< Bibelanfrage zu Handschriften des Neuen Testaments

F: Wo können wir einzelne Handschriften des Neuen Testaments selbst einsehen?

A: Eines der besten Bücher zum Lesen des eigentlichen griechischen Textes sowie zur Erörterung des Textes ist „The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts (A Corrected Enlarged Edition…)“, herausgegeben von Philip W. Comfort und David P. Barrett. Tyndale House Publishers, Inc. 1999, 2001.

Wenn Sie sich in Dublin, Irland, befinden, können Sie die Chester Beatty Library oder die Bodmer-Bibliothek in Genf, Schweiz, besuchen.

Wenn Sie die für einen bestimmten Vers aufgeführten Handschriftenvarianten einsehen möchten, ist „The Greek New Testament: fourth revised edition“ von Kurt Aland, Matthew Black, Carlo M. Martini, Bruce M. Metzger und Allen Wikgren eine gute Quelle. United Bible Societies 1988.

F: Woher wissen wir, dass das Neue Testament zuverlässig übersetzt wurde?

A: Wir verfügen zwar nicht über die Originale, aber wir haben mindestens 178 griechische Handschriften aus der Zeit vor dem Ende des fünften Jahrhunderts, und sollte jemand absichtlich etwas im Englischen verfälschen (wie es die Zeugen Jehovas getan haben), können wir alle genau erkennen, an welcher Stelle die Verfälschung vorgenommen wurde. Doch damit ist die Geschichte noch nicht zu Ende.

Man könnte die Frage aufwerfen, woher wir wissen, dass wir die griechische Sprache richtig verstehen. Es gibt drei unabhängige Wege, wie wir dies wissen.

1. Wir verfügen über umfangreiche Verweise auf das Alte und das Neue Testament in griechischer und lateinischer Sprache in den Schriften der Kirchenväter. Sie zitieren etwa 64 % des Neuen Testaments. Sie haben nicht nur den Inhalt des Neuen Testaments wiedergegeben, sondern ihn auch interpretiert und erläutert, und wir können erkennen, wie sie das Griechische verstanden haben.
2. Wir verfügen über zahlreiche nicht-religiöse griechische Handschriften, und wir können erkennen, wie die meisten Wörter des Neuen Testaments in der Alltagssprache verwendet wurden. So konnte man beispielsweise von einem Schiff sagen, es sei „getauft“, wenn es gesunken war.

3. Wir verfügen über Bibelübersetzungen aus dem Griechischen in andere Sprachen, darunter Koptisch, Armenisch, Georgisch und Latein. Eine der interessanteren ist die gotische Übersetzung. Diese stammt tatsächlich von einem arianischen Ketzer, Ulfilas. Da er Arianer war, könnte man meinen, er hätte ein Motiv gehabt, entweder die Bedeutung zu verändern oder zumindest griechische Varianten zu verwenden, deren Bedeutung seiner Theologie besser entsprach; dennoch ist die Bedeutung seiner Übersetzung bis auf eine bemerkenswerte Ausnahme identisch mit der griechischen Bibel. Er übersetzte die Bücher 1. und 2. Könige überhaupt nicht, da er der Meinung war, die Goten seien ohnehin schon zu kriegerisch.

F: Wie könnte ein unvollkommenes Buch von einem vollkommenen Gott stammen? Wenn man die Heilige Schrift durchliest, stößt man auf eine Vielzahl von Fußnoten, die besagen, dass wir nicht sicher sein können, ob bestimmte Passagen überhaupt enthalten sein sollten. Christen wird gesagt, dass diese Probleme auf angebliche „Schreibfehler“ zurückzuführen sind und dass die „Originaltexte“ der Bibel vollkommen sind. Doch woher soll man das wissen? Wir verfügen ja gar nicht über die Originaltexte!

A: Gott hat in Jesaja 55,10–11; 59,21; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, Sein Wort zu bewahren. Gott ist vollkommen und ein Gott der Wahrheit. Alles, was Gott in den Originalhandschriften gesagt hat, war wahr. Abschreibfehler haben keinen Einfluss auf die Wahrheit dessen, was ursprünglich gesagt wurde, und Abschreibfehler beweisen nicht, dass ein unvollkommenes Buch von einem vollkommenen Gott stammt. Wenn jemand, wie ich, sagt, die Bibel sei unfehlbar, dann meint er damit, dass die Bibel in den Originalhandschriften frei von Fehlern ist und auch heute keine wesentlichen Fehler aufweist (unfehlbar ist).

Ich glaube jedoch, dass ein Teil Ihrer eigentlichen Frage darin besteht, wie wir der Botschaft eines Buches vertrauen können, das Abschreibfehler enthält. Nach meinen Untersuchungen sind wir uns bei 97 % der Wörter im Neuen Testament sicher; dennoch verbleiben etwa 3.928 Wörter, wobei das Ende des Markusevangeliums (166 Wörter) die größte Ungewissheit darstellt. Ich glaube, wir können uns der von Gott beabsichtigten Bedeutung sicher sein, da diese Unsicherheiten die Bedeutung nicht wesentlich verändern. (Übrigens wird jede einzelne Lehre am Ende des Markus-Evangeliums an anderer Stelle erwähnt, mit Ausnahme des Trinkens von Gift.) Ich habe kein Problem damit, dass am Ende des Markus-Evangeliums steht, Gott könne Sein gehorsames Volk beschützen, wenn es Gift trinkt, denn Gott kann Menschen vor Gift beschützen, genauso wie Er uns vor allem anderen beschützen kann. Allerdings sagt die Bibel in Matthäus 4,7 und an anderen Stellen auch, dass wir Gott nicht auf die Probe stellen sollen. Gott ist nicht verpflichtet, Menschen zu beschützen, die Ihn törichterweise auf die Probe stellen. Zusammenfassend glaube ich also nicht, dass ein allwissender, allmächtiger und allgegenwärtiger Gott der Wahrheit zugelassen hätte, dass Sein Wort verfälscht wird.

Auch wenn 3 % nicht besonders viel sind, könnte man sich dennoch fragen, warum Gott diese Abweichung von 3 % überhaupt zugelassen hat. Ich vermute, dass Gott dies vielleicht absichtlich getan hat. Vielleicht tat Er dies, um deutlich zu machen, dass nicht die einzelnen Wörter wichtig sind, sondern die Bedeutung und der Kern dessen, was gesagt wurde. Die Pharisäer waren stolz darauf, die einzelnen Wörter des Alten Testaments zu kennen, doch sie hielten nicht Ausschau nach dem Messias; stattdessen beraubten sie Witwen, anstatt sich um die Armen zu kümmern, und sie liebten Geld und Ansehen mehr als Gott und die Menschen. Leider ist es auch heute nur allzu leicht, dasselbe zu tun, und dies könnte eine Mahnung sein: Wenn Sie glauben, das Ziel bestehe lediglich darin, die Worte zu kennen, dann zeigt diese 3-prozentige Abweichung, dass Ihr Ziel niemals vollständig verwirklicht werden wird und Sie am falschen Ort suchen.

F: Was ist das früheste Datum, zu dem aus jedem Buch des Neuen Testaments mindestens ein Vers zitiert wurde?

A: Bereits im Jahr 188 n. Chr. wurde aus jedem einzelnen Buch zitiert, mit Ausnahme von drei: Philemon, 3. Johannes und Judas.

Origenes (225–254 n. Chr.) war der erste bekannte Autor, der aus dem Brief an Philemon zitierte. Er zitiert die letzten 11/20 griechischen Wörter von Philemon 14 mit den Worten „Paulus … sagte zu Philemon“ in seinen „Homilien über Jeremia“, Homilie 20, Kap. 2.2, S. 224.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) war der erste bekannte Autor, der aus dem Judasbrief zitierte. Er zitierte Judas 5–6 vollständig in „Der Erzieher“, Buch 3, Kap. 8, S. 282.

Während Origenes (225–254 n. Chr.) und Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.) jeweils auf den 3. Johannesbrief Bezug nahmen, wurde dieser von keinem Verfasser vor dem Jahr 350 n. Chr. zitiert.

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält jedoch den 3. Johannesbrief.

F: Von welchen Versen liegen uns um 350 n. Chr. – sei es in Handschriften oder in Zitaten – Abschriften oder Zitate vor?

A: Zur Zeit des „Vaticanus“ und des „Sinaiticus“, also um 350 n. Chr., liegen uns Zitate zu jedem einzelnen Vers vor, mit Ausnahme von: Markus 15,18a (4 von 8 Wörtern), Markus 16,11,16–20 (Teile von Markus 16,9,10,12–15), Apostelgeschichte 8,37 (nicht 11, sondern 3, d. h. alle bis auf 3 Wörter), Apostelgeschichte 15,34; Apostelgeschichte 28,29, Johannes 7,53–8,11. Das sind alle Verse oder Teile davon, mit Ausnahme von 20. Natürlich wurde auch der Zusatz in 1. Johannes 5,7–8 nicht gefunden, da er erst später hinzugefügt wurde.

F: Ist etwas wahr, nur weil jemand es aufschreibt? Christen wird oft gelehrt, dass die „Handschriftenbeweise“ die Wahrhaftigkeit der Bibel belegen. Genauer gesagt wird Christen gesagt, dass es Tausende von Abschriften der Schriften gibt und dies die Bibel irgendwie zuverlässig macht. Aber wie? Jeder könnte etwas aufschreiben und Tausende von Abschriften dessen anfertigen, was er geschrieben hat. Macht das das Geschriebene irgendwie wahr? Natürlich nicht!

A: Ihre Beobachtung ist zu 100 % zutreffend. Um die Wahrhaftigkeit unserer heutigen Bibel zu begründen, müssen Sie

a) nachweisen, dass sie ursprünglich Gottes Wort war, und

b) nachweisen, dass sie ohne wesentliche Fehler erhalten geblieben ist.

Daher sind die Handschriftenbelege, von denen Christen sprechen (b), zwar notwendig, aber nicht ausreichend. Handschriften sind wichtig, um b) zu belegen, aber sie gehen nicht auf a) ein. Wenn ich in der Sonntagsschule über die Zuverlässigkeit der Bibel unterrichte, halte ich es für wichtig, auf beide Aspekte hinzuweisen.

F: Wie werden antike Handschriften datiert?

A: Einige, wie beispielsweise das John-Rylands-Fragment (117–138 n. Chr.), wurden anhand der Handschrift datiert. Andere lassen sich leicht datieren, da der Verfasser entweder das Entstehungsdatum vermerkt oder ein berühmtes Ereignis erwähnt hat (wie beispielsweise den Beginn der Regierungszeit eines Königs). Viele Handschriften werden anhand des Handschriftstils im Vergleich zu Dokumenten mit bekanntem Datum (wie beispielsweise einer Bestattung in Pompeji) datiert. In einigen wenigen Fällen ist das Datum eines Korrektors eines Manuskripts bekannt, sodass das Manuskript offensichtlich älter sein muss als dieses Datum.

Im Englischen unterscheiden sich die Handschriften zur Zeit der amerikanischen Revolution, zur Zeit Abraham Lincolns und 100 Jahre danach erheblich voneinander. Auch die Grammatik und die Wörter, die man damals verwendete, sind unterschiedlich. Ebenso lassen sich Handschriften anhand der Form griechischer Buchstaben und grammatikalischer Zeichen manchmal auf einen Zeitraum von bis zu 50 Jahren datieren.

Zu Beginn des 2. Jahrhunderts stellten die Schreiber vom Schreiben auf Schriftrollen auf das Schreiben in Büchern um. Das Magdalene-Manuskript von Matthäus 26,7–8,10,14–15,22–23,31–33 (3 Fragmente, jeweils Vorder- und Rückseite) war vollständig in Großbuchstaben verfasst und Teil eines Buches. Die Handschrift weist große Ähnlichkeit mit Manuskripten auf, die in Pompeji und Herculaneum ausgegraben wurden. Unter Gelehrten ist dies umstritten, wobei Datierungen bis in die Jahre 50–60 n. Chr. reichen; wir stützen uns jedoch auf die „Buchbelege“ und schließen uns Philip Comfort an, der es auf den Beginn des 2. Jahrhunderts (100 n. Chr.) datiert.

In einigen wenigen Fällen gab es jedoch falsche Anhaltspunkte. Schreibweisen bestimmter Buchstaben, von denen man annahm, sie würden belegen, dass ein Manuskript nach einem bestimmten Datum entstanden sei, wurden in früheren Manuskripten gefunden, die später entdeckt wurden und deren Entstehungsdatum bekannt ist. Ältere Neutestamentler neigten dazu, bei ihren Ergebnissen recht konservativ vorzugehen, sodass die in Büchern aus der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts angegebenen Datierungen in der Regel entweder korrekt oder etwas zu spät sind.

F: Was ist an dem Wissen vieler Christen über die Handschriften des Neuen Testaments unzureichend?

A: Viele Christen (mich eingeschlossen) haben eine etwas veraltete Lehrmeinung vertreten, die wie folgt lautet:

117–138 n. Chr. John Rylands (nach wie vor korrekt)

150–200 n. Chr. Bodmer II (p66) (92 % des Johannesevangeliums)

ca. 200 n. Chr. Chester Beatty (p45, p46, p47) (der größte Teil des Neuen Testaments)

325–350 n. Chr. Vaticanus (B) Der größte Teil des Alten Testaments sowie Matthäus 1 – Hebräer9:15 us (nach wie vor korrekt)

340–350 n. Chr. Sinaiticus (Aleph) – der größte Teil der Bibel (nach wie vor korrekt)

Einige wenige weitere Handschriften wurden 25 bis 75 Jahre später datiert, als sie eigentlich hätten datiert werden sollen.

Ein Nachteil dieses Ansatzes besteht darin, dass in den letzten fünfzig Jahren so viele weitere frühe Bibelhandschriften entdeckt wurden. Ein zweiter Nachteil ist, dass zahlreiche andere nichtbiblische Handschriften gefunden wurden, die uns dazu veranlassen, einige der Handschriften noch früher zu datieren.

Bei Bodmer II gibt es Uneinigkeit hinsichtlich der Datierung. Comfort gibt die Mitte des 2. Jahrhunderts an, Hunger 100–150 n. Chr. und Turner 200–250 n. Chr. Comfort widerlegt Turners Argumente überzeugend in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 367–368, und er ist vorsichtiger als Hunger. Das bedeutet also, dass Bodmer II auf 125–175 n. Chr. datiert wird.

Chester Beatty II (S. 46) wird von Young Kyu Kim auf 81–96 n. Chr. datiert. Comfort datiert es auf die erste Hälfte bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts. Kenyon datierte es 1936 auf 200–250 n. Chr., hauptsächlich aufgrund der stichometrischen Anmerkungen. (Comfort sagt, der Schreiber sei hervorragend und offensichtlich ein Profi gewesen.) Wilcken datierte es 1935 auf das Jahr 200 n. Chr., betrachtete dabei jedoch nur ein Blatt. Comfort liefert jedoch umfangreiche Vergleiche mit anderen Handschriften, und obwohl er Kims Datierung nicht ausschließen kann, datiert er Chester Beatty II auf die Jahre 100–150 n. Chr.

Weitere bemerkenswerte Fakten sind, dass p4 (aus dem Lukas-Evangelium) früher dem 4. Jahrhundert zugeordnet wurde, nun jedoch auf die Mitte des 2. Jahrhunderts datiert wird. p104 (aus dem Matthäus-Evangelium) wurde bisher auf das Ende des 1. bis zum Ende des 2. Jahrhunderts datiert, doch ist es wahrscheinlicher, dass es aus der frühen bis mittleren Hälfte des 2. Jahrhunderts stammt, etwa zeitgleich mit dem John-Rylands-Fragment von Johannes 18,31–33,37–38.

F: Wie lässt sich die Lage bei den griechischen Handschriften des Neuen Testaments zusammenfassen?

A: Hier finden Sie eine Übersicht ausschließlich über die griechischen Handschriften des Neuen Testaments bzw. über zweisprachige Handschriften, bei denen eine Seite auf Griechisch verfasst ist.

Die Datierungen stammen aus „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ (Comfort 1999), „Manuscripts of the Greek Bible“ (Metzger 1981), „The Greek New Testament“, 4. überarbeitete Auflage (Aland et al. 1993), „http://textus-receptus.com/wiki/List_of_New_Testament_uncials“ sowie teilweise aus Wikipedia, beispielsweise unter https://en.wikipedia.org/wiki/Category:6th-century_biblical_manuscripts.

F: Welche Einzelheiten sind zu den frühesten fragmentarischen und vollständigen Handschriften des Neuen Testaments bekannt?

A: Uns sind 41 Handschriften des Neuen Testaments aus der Zeit bis 300 n. Chr. erhalten geblieben. Hier finden Sie eine chronologische Auflistung dieser sowie späterer Handschriften. Einige dieser Handschriften wurden ursprünglich vor 70 Jahren datiert, doch spätere, ähnliche Papyri haben gezeigt, dass einige dieser Datierungen zu konservativ (zu spät) waren. Die Datierungen stammen in erster Linie aus „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ (Comfort 1999) und in zweiter Linie aus „Manuscripts of the Greek Bible“ (Metzger 1981) sowie aus „The Greek New Testament“, 4. überarbeitete Auflage (Aland et al. 1993).

F: Wenn es bei einem Bibelvers verschiedene Lesarten gibt, wie können wir dann einschätzen, welche davon am ehesten die ursprüngliche Fassung ist?

A: Betrachten wir zunächst vier Arten von Fehlern, dann die Kriterien, die viele Menschen heranziehen, und schließlich die relative Gewichtung dieser Kriterien.

Vier Arten von Fehlern

Ich zähle etwa 3.928 abweichende Wörter im Neuen Testament, bei denen wir uns nicht sicher sind, welche Lesart korrekt ist. Das würde bedeuten, dass wir uns bei 97 % der Wörter sicher sind. Im Allgemeinen wird angenommen, dass diese auf vier Ursachen zurückzuführen sind.

Zufällige Tippfehler: Oftmals unterlaufen den Abschreibern einfache, kleine Rechtschreibfehler, oder gelegentlich wird eine Zeile doppelt geschrieben. Die meisten davon folgen keinem Muster und lassen sich durch einen Vergleich mit den anderen Handschriften leicht korrigieren. Eine Ausnahme von dieser Regel bildet die Schreibweise von „Iskariot“, wie in Judas Iskariot, bei der wir uns nicht ganz sicher sind. Von allen Wörtern im Neuen Testament, bei denen wir uns unsicher sind, sind etwa ein Drittel (1.121 Wörter) Varianten einzelner Wörter, und 329 Wörter sind Wortpaare. Diese fallen sowohl in diese Kategorie als auch in die beiden folgenden Kategorien.

Bewusste kleine Korrekturen: Oftmals versuchten Abschreiber, Rechtschreib- oder kleinere grammatikalische Fehler zu korrigieren. Übersetzer in eine andere Sprache versuchten, die Bedeutung genau wiederzugeben. Manchmal unterliefen ihnen dabei Fehler.

Glättung: Manchmal war die griechische Grammatik oder Formulierung etwas holprig, oder die Wortwahl war (nach Ansicht des Abschreibers) nicht optimal, sodass der Abschreiber versuchte, dies zu korrigieren, um die Bedeutung besser zur Geltung zu bringen. In vielen Handschriften steht in verschiedenen Versen „Jesus Christus“, während in anderen „Christus Jesus“ steht.

Große Änderungen: Es gibt 38 Stellen mit 10 oder mehr Wortänderungen. Eine der größten Varianten betrifft das Ende des Markusevangeliums. Die Handschrift „Vaticanus“ (325–350 n. Chr.) enthält das Ende des Markusevangeliums nicht, sondern weist an dieser Stelle eine Leerstelle auf. Die „Vaticanus“-Handschrift weist nur zwischen wenigen Büchern, wie beispielsweise Maleachi und Matthäus, Leerstellen auf. Die Handschrift „Sinaiticus“ (340–350 n. Chr.) weist an dieser Stelle ebenfalls eine Leerstelle auf, jedoch gibt es dort zwischen fast allen Büchern Leerstellen.

Die folgenden weiteren Verse fehlen im Sinaiticus, sind jedoch im Vaticanus enthalten: Mt 24,35; Lk10:32 ;17:35 ; Joh 9,38;16:15 ;21:25 ; sowie 1 Kor 13,2. Die folgenden Verse fehlen im Vaticanus und sind im Sinaiticus enthalten: Mt 12,47; Lk 23,17. Allerdings lässt B Lukas 23,34 weg. Sowohl im Vaticanus als auch im Sinaiticus fehlen: Mt17:21 ,18:11 ,23:17 ; Mk7:16 ,9:44 , 46,11:26 ,15:28 ; Lk 9,55–56,17:36 sowie Joh 5,4.

Weitere Informationen finden Sie unter http://www.ecclesia.org/truth/vaticanus.html.

Kriterien für die „Stärke“ einer Variante

Diese Kriterien gelten nicht nur für Bibelhandschriften, sondern für alle antiken Handschriften.

Ältere Handschriften: Im Allgemeinen wird eine Handschrift, die zeitlich näher am Ereignis entstanden ist, als wahrscheinlich zuverlässiger angesehen als eine Handschrift, die erst viel später verfasst wurde.

Anzahl der Handschriften: Im Allgemeinen würde eine Variante, die in einer großen Anzahl von Handschriften vorkommt, mehr Gewicht haben als eine Variante, die nur in wenigen Handschriften erscheint, vorausgesetzt, die Handschriften sind von ähnlichem Alter.

Häretische Lesarten: Ohne dies notwendigerweise zu beabsichtigen, haben Häretiker wertvolle Beiträge zur Kirche und zu den Bibelhandschriften geleistet. Wenn eine häretische Quelle angibt, dass eine Handschrift eine bestimmte Lesart aufweist, und sie keinen Anreiz für eine Voreingenommenheit in diese Richtung hat – oder sogar einen möglichen Anreiz für eine Voreingenommenheit in die entgegengesetzte Richtung –, ist dies ein starkes Indiz dafür, dass dem Häretiker keine Bibelhandschrift bekannt war, die seine Ansicht stützte.

Schwierigkeit der Lesart (Lectio difficilior potior): Es ist zwar sehr unwahrscheinlich, dass ein Kopist versuchen würde, den Text schwerer lesbar zu machen, doch liegt die Vermutung nahe, dass ein Schreiber, der den Text nicht identisch kopierte, versuchte, ihn leichter lesbar zu machen. Daher geht dieses Prinzip davon aus, dass die schwierigere Lesart näher am unbearbeiteten Original liegt. Beispielsweise lautet in 1 Kor14:38 : Eine Variante lautet „ignoriert“ (Sinaiticus, Alexandrinus, andere) gegenüber „unwissend“ (p46 und andere). Es wird vermutet, dass „ignoriert“ die schwierigere und anstößigere Lesart ist; daher würden viele annehmen, dass „ignoriert“ wahrscheinlich die richtige Bedeutung ist, obwohl p46 älter ist als die anderen Handschriften.

Ein zweites Beispiel: In Mt 16,2–3 vergleicht Jesus das Erkennen der Zeiten damit, zu wissen, dass es regnen wird, wenn der Himmel rot ist. Dieses Wetterphänomen trifft in Palästina zu, nicht jedoch in Ägypten. Handschriften aus Ägypten, wie der Vaticanus und der Sinaiticus, enthalten diese Verse nicht. Es liegt nahe anzunehmen, dass ägyptische Kopisten diese umfangreiche (30 Wörter umfassende) Änderung vorgenommen haben, da diese Lesart für ägyptische Leser schwieriger zu verstehen war.

Relative Gewichtung der Kriterien

Unter Gelehrten herrscht Uneinigkeit über die Bedeutung dieser Kriterien. Im Folgenden sind einige „Leitprinzipien“ aufgeführt, die von manchen herangezogen werden, zusammen mit einer Gegenargumentation.

Handschriftenfamilie: Viele Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass die byzantinische Familie mit ihrer großen Anzahl an Handschriften, obwohl sie jünger ist, im Allgemeinen genauer ist. Die Übersetzer der NKJV scheinen dies zu bevorzugen. Viele andere Wissenschaftler, wie beispielsweise Westcott und Hort, sind der Ansicht, dass die früheren, aber weniger zahlreichen alexandrinischen Handschriften (wie der Vaticanus und der Sinaiticus) die genaueren sind. Andere, wie beispielsweise die Übersetzer der NIV, verfolgen einen „eklektischen“ Ansatz und geben an, keine der beiden Handschriftenfamilien ausschließlich zu bevorzugen. Im Allgemeinen gilt: Wenn Varianten vorliegen, fehlt das Wort oder der Ausdruck in der alexandrinischen Handschriftenfamilie meist (oder wurde, je nach Sichtweise, entfernt), während es in der byzantinischen Handschriftenfamilie vorhanden ist (oder, je nach Sichtweise, hinzugefügt wurde). Ein Manuskript, das Bezae Cantabrigiensis (5. Jahrhundert n. Chr.), enthält oft beide Varianten nebeneinander!

Frühere Handschriften: Es ist nicht richtig, dass jeder der Meinung ist, die frühere Handschrift sei immer die beste. Spätere Handschriften wurden oft von professionellen Schreibern angefertigt (was sich an der Handschrift erkennen lässt) und wahrscheinlich unter größerer Berücksichtigung der Lesartvarianten erstellt. Einige der frühesten Handschriften könnten von gewöhnlichen Christen in Eile angefertigt worden sein und viele Tippfehler enthalten.

Sich auf die Erkenntnisse und Fehler früherer Gelehrter stützen: Origenes von Alexandria leistete eine gewaltige Arbeit, um die Lesarten verschiedener Verse zu sammeln, was dabei helfen sollte, die genaueste zu ermitteln. Leider ist sein Werk, die Hexapla, mit all ihren Symbolen und Anmerkungen verloren gegangen. Wir sind uns jedoch sicher, dass die Ergebnisse seiner Arbeit der alexandrinischen Kirche bekannt waren und wahrscheinlich dazu dienten, genauere Handschriften zu erstellen. Wenn Sie der Ansicht sind, dass Origenes’ Arbeit und Entscheidungen größtenteils zutreffend waren, würden Sie der alexandrinischen Handschriftenfamilie tendenziell mehr Vertrauen schenken. Wenn Sie hingegen der Meinung sind, dass er in vielen Punkten falsch gelegen haben könnte, und Sie Handschriften ohne seine Voreingenommenheit betrachten möchten, würden Sie möglicherweise byzantinischen, lateinischen, syrischen oder anderen Handschriften mehr Vertrauen schenken.

Lesbarkeitsgrad: Manche Personen stützen sich auf das Kriterium des Lesbarkeitsgrades. Dabei wird davon ausgegangen, dass spätere Abschreiber Fehler korrigierten und den Text lesbarer gestalteten; daher wäre – bei ansonsten identischen Belegen – die schwerer lesbare Lesart die früheste.

Welcher Variantentyp und welche Handschrift: Wenn eine Handschrift anderen Handschriften einer bestimmten Handschriftenfamilie sehr ähnlich ist, würden die Varianten in dieser Handschrift, die sich von anderen Handschriften derselben Familie unterscheiden, von manchen als bedeutender angesehen werden.

Validierung: Eine statistische Methode besteht darin, die Daten in Trainings- und Testdatensätze aufzuteilen. Man ermittelt Gewichte für das Training und verwendet diese anschließend zur Vorhersage der Testdaten, um zu messen, wie gut die Gewichtung ist. Dies ließe sich auf Handschriften anwenden.

Vorsicht: Manchmal erhält man eine andere Antwort, wenn man sich auf eine andere Frage konzentriert. Wenn man fragt: „Welches Manuskript ist mit größerer Wahrscheinlichkeit das Original?“, erhält man möglicherweise einen „Gewinner“ mit einer Sicherheit von 60 %. Fragt man jedoch: „Können wir feststellen, welche Variante das Original ist, und wenn ja, welche?“, dann könnte man sagen, dass das Ergebnis nicht aussagekräftig ist, sofern die Sicherheit nicht mindestens 96 % beträgt.

F: Welche Belege (dafür und dagegen) gibt es dafür, dass p4 aus demselben Manuskript stammt wie p64 und p67?

A: Dies geht aus dem Werk von Philip Comfort „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 38–39, hervor.

Beweise für dasselbe Manuskript

S1. Mit Ausnahme von drei Buchstaben sind alle Buchstaben, die in allen drei Handschriften verglichen werden konnten, identisch. Vier Buchstaben konnten nicht verglichen werden. Sigma, Epsilon und Alpha sind in allen Handschriften recht ähnlich, jedoch nicht ganz identisch. In einigen Fällen ist die Unterkante bei p4 weniger stark geschwungen als bei anderen. Bei p64 und p67 sind all diese Buchstaben stets weniger stark geschwungen.

S2. Die Seiten sind sehr ähnlich; alle haben dieselbe Breite, dieselbe Spaltenanzahl (2), etwa 36 Zeilen pro Spalte und 15–17 Buchstaben pro Zeile.

S3. Ähnliche Zeichensetzung und Absatzgestaltung sind allen drei Exemplaren gemeinsam.

S4. Seite 64 und Seite 4 wurden in derselben Stadt erworben.

S5. In vielen Handschriften des späten 2. und frühen 3. Jahrhunderts wurden „heilige Abkürzungen“ für Gott, Herr, Jesus, Christus und Geist verwendet. Dies war auch bei diesen drei der Fall, doch wiesen sie zudem „heilige Abkürzungen“ für Sohn, Vater, Mensch, Kreuz und kreuzigen auf.

S6. Zu p4 gehört ein weiteres kleines Fragment, das von einem späteren Verfasser verfasst wurde und Teil einer Titelseite mit dem Titel „Evangelium nach Matthäus“ ist. Comfort, S. 43–44, führt aus, dass es zwischen 175 und 200 n. Chr. unter Schreibern üblich war, einen Titel hinzuzufügen. Dies sagt zwar nichts darüber aus, ob p4 dasselbe Manuskript ist wie p64/p67, belegt jedoch ein frühes Entstehungsdatum für p4.

S7. Der Ruf von Colin Roberts (der das John-Rylands-Manuskript datierte), Joseph van Haelst, C.H. Roberts und Philip Comfort.

Beweise aus verschiedenen Handschriften

D1. Der Papyrus p4 weist feinere, dünnere Federstriche auf als p64/p67. Ein anderer Schreibstift und/oder eine andere Tinte in den Händen desselben Schreibers könnten diesen Unterschied hervorrufen.

D2. Die Papyri p64/p67 sind im Durchschnitt heller als p4, obwohl Teile von p4 dieselbe Helligkeit wie p64/p67 aufweisen. Unterschiedliche Aufbewahrungsbedingungen könnten dies bedingen. Unabhängig davon ist p4 nicht einheitlich, und Teile davon stimmen mit p64/p67 überein.

D3. Alands Ruf. Im Jahr 1965 vermutete Kurt Aland, dass p4 derselbe Kodex wie p64/p67 sei, führte sie danach jedoch als separate Kodizes auf. Philip Comfort schreibt auf S. 36, ihm sei kein Grund bekannt, den Aland für diese Änderung angegeben habe.

F: Wie viele Handschriften des Neuen Testaments (einschließlich Fragmente) existieren heute?

A: Hier finden Sie die Zahlenangaben verschiedener Wissenschaftler, die sich ausschließlich auf die griechischen Handschriften beziehen (vollständige Handschriften, kleine Fragmente und alles dazwischen). Ein Grund für die unterschiedlichen Zahlenangaben ist, dass seit 1975 eine Reihe neuer Handschriften entdeckt wurde. Zudem bezeichnen manche mehrere Handschriften als ein einziges Manuskript mit mehreren Teilen, während andere dies anders sehen.

Die Handschriften in anderen Sprachen, darunter mehr als 89 italische (altlateinische), vier Vulgata-Familien, acht syrische Familien, acht koptische Familien, aramäische, armenische, zwei georgische Familien, drei äthiopische Familien, slawische, fünf gotische Handschriften sowie arabische und persische, erhöhen die Gesamtzahl auf über 11.000 Handschriften.

Der „Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ (Copyright 1999), S. 627, reicht bis zum Manuskript p104.

Manche würden sagen, dass es eigentlich vier Papyri weniger sind, da p45 + p46 + p47 offenbar von demselben Schreiber verfasst wurden. Auch p64 + p67 stammen offenbar von demselben Schreiber. p20 + p27 stammen möglicherweise ebenfalls von demselben Schreiber.

Zum Vergleich: In „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 5, heißt es, dass Wissenschaftler 55.000 griechische Handschriften zu allen Themen katalogisiert haben. Somit sind fast 10 % aller griechischen Handschriften Bibelhandschriften. Homers „Ilias“ weist mit 1.757 Handschriften die zweitgrößte Anzahl an Exemplaren auf.

Übrigens gibt es widersprüchliche Angaben darüber, wann Homer gelebt hat. Der antike griechische Historiker Aristarchos gibt das Jahr 1044 v. Chr. an, Autoritäten in Philostratos nennen 1159 v. Chr., und das pseudohärodotische Werk „Das Leben des Homer“ datiert es auf 1102 v. Chr. Im Gegensatz dazu behauptete der Historiker Theopompos, Homer habe erst 685 v. Chr. gelebt. Herodot gibt an, es sei nicht früher als etwa 730 v. Chr. gewesen. Der Auszug aus Ägypten fand etwa 1447 v. Chr. statt. Siehe „The Encyclopaedia Britannica“, Band 11 (1956), S. 689, unter dem Stichwort „Homer“. Dort heißt es, dass die „Ilias“ und die „Odyssee“ alle vier Jahre in Athen aufgeführt wurden und dass es nur 10 Papyri von Homer aus der Zeit vor 150 v. Chr. gibt.

F: Wie viele mehrsprachige Handschriften des Neuen Testaments existieren heute?

A: Die älteste erhaltene zweisprachige Handschrift ist die „Bezae Cantabrigiensis“. Hier finden Sie eine Liste zweisprachiger Handschriften.

Griechisch und Latein (20 Handschriften) D (Bezae Cantabrigiensis), D (Claromontanus), E, F, G, weitere

Griechisch und Arabisch (16 Handschriften) (0136, 0137, 211, 609, l6, l225, l311, l762, l804, l937, l1023, l1343, l1344, l1746, l1733, l1774)

Griechisch und Armenisch (1 Handschrift) (256)

Griechisch und koptisch (52 Handschriften) (p6, p41, p42, p62, T, 070, 086, 0100, 0110, 0113, 0124, 0125, 0129, 0139, 0164, weitere)

Griechisch und Slawisch (3 Handschriften) (525, 2136, 2137)

Griechisch und Türkisch (1 Handschrift) (Handschrift 1325)

Es sind drei dreisprachige Handschriften bekannt:

Griechisch, Koptisch und Arabisch (2 Handschriften) (l1993, l1605)

Griechisch, Latein und Arabisch (Handschrift 460)

Weitere Informationen finden Sie in „Manuskripte der griechischen Bibel“, S. 56.

F: Kurz gesagt: Wann wurden diese Handschriften verfasst?

A: Das Lukas-Handschrift in Paris (S. 4), das Teile von Lukas 1 bis 6 enthält, wird von Philip Comfort auf etwa 100 n. Chr. datiert. Selbstverständlich wurde das Lukas-Evangelium vor der Apostelgeschichte verfasst. Mehr dazu finden Sie in dem Buch von Thiede, Carsten P. und Matthew d’Ancona: „Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence About the Origin of the Gospels“ (New York: Doubleday, 1996, 206 S.). Während Thiede und d’Ancona dieses Manuskript jedoch auf „nicht viel später als 68 n. Chr.“ datieren, ist Philip Comfort zurückhaltender und datiert es auf 100 n. Chr. Aland et al. datieren es in ihrem Werk „The Greek New Testament“, vierte überarbeitete Auflage (1998), auf das vierte Jahrhundert.

Das früheste Fragment des Johannesevangeliums, der sogenannte John-Rylands-Papyrus, entstand zwischen 117 und 138 n. Chr. Das nächste war der Chester-Beatty-II-Papyrus, datiert auf 150–200 n. Chr. (oder 200–225 n. Chr.). Es folgte der Bodmer-II-Papyrus, der etwa zwischen 125 und 175 n. Chr. verfasst wurde (früher wurde der Zeitraum mit 150–200 n. Chr. angegeben). Allein diese beiden Handschriften enthalten 40 % des Neuen Testaments, wie sowohl meine eigene Untersuchung als auch das Werk „Der Koran und die Bibel“, S. 148, belegen.

Insgesamt gab es um 200 n. Chr. vier erhaltene Handschriften, 30 weitere Handschriften vor 300 n. Chr., acht Handschriften um 300 n. Chr., 28 weitere Handschriften vor 400 n. Chr., 16 Handschriften um 400 n. Chr. und 38 weitere Handschriften vor 500 n. Chr. Siehe „Der Text des Neuen Testaments: Eine Einführung in die kritischen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik“ von Aland und Aland, S. 52, und „Eine allgemeine Einführung in die Bibel“, S. 387, für Übersichten über alle Handschriften bis zum Jahr 1600 n. Chr.

José O’Callaghan fand in Höhle 7 bei Qumran Fragmente eines Papyrus aus dem Jahr 50 n. Chr., bei denen es sich möglicherweise um Fragmente des Markus-Evangeliums handelt. In „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 608, heißt es jedoch, dass dies „von NT-Forschern weitgehend abgelehnt wurde (vgl. EBC 1:420–421, Anm. 1). Die von O’Callaghan vorgelegten Belege sind viel zu lückenhaft, um als zuverlässig zu gelten.“

F: Wie hoch ist die Anzahl der Abweichungen in den Handschriften beim Neuen Testament im Vergleich zu anderen antiken Werken?

A: Wir sind uns bei über 97 % der Wörter im Neuen Testament sicher. Homers „Ilias“ ist das Dokument mit der nächsthöchsten Überlieferungssicherheit. Es verfügt über 1.757 Handschriften und weist eine Genauigkeit von 95 % auf. Es umfasst 15.600 Zeilen, von denen etwa 764 zweifelhaft sind. Das hinduistische „Mahabharata“ umfasst 250.000 Zeilen und ist laut Bruce Metzger zu etwa 90 % korrekt. Es weist über 26.000 Zeilen mit Textverfälschungen auf.

F: Wie sehen im Vergleich zum Neuen Testament die Datierungen anderer früher Dokumente und die Anzahl der Abschriften aus?

A: Hier finden Sie die Anzahl der erhaltenen (vorhandenen) Handschriften anderer antiker Werke.

Sie finden diese unter: https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/ExistingNTManuscripts.html (und .docx)

Eine sehr ausführliche Liste weiterer Autoren finden Sie auch unter https://www.tertullian.org/rpearse/manuscripts/greek_classics.htm

Quellenangaben: https://www.toughquestionsanswered.org/2012/12/11/how-do-other-ancient-texts-compare-to-the-new-testament/ und https://truediscipleship.com/manuscript-evidence-for-the-superior-new-testament-reliability/ sowie „The Origin of the Bible“. Beachten Sie, dass einige frühere Quellen geringere Zahlen für Demosthenes, Herodot, Homer, Julius Cäsar, Platon, Tacitus und Thukydides angeben, da in der Folge weitere Handschriften entdeckt wurden.

F: Wie lassen sich die Abweichungen in den Handschriften des Neuen Testaments zusammenfassen?

A: Wir sind uns bei etwa 97 % der Wörter des Neuen Testaments praktisch sicher. (Andere Forscher kommen möglicherweise zu leicht abweichenden Zahlen, wenn sie bestimmte Abweichungen als zweifelsfrei falsch ausschließen.) Hier folgt eine Zusammenfassung nach einzelnen Büchern. Einzelheiten finden Sie am Ende der Erörterung zu jedem Buch.

Dies ist online unter https://www.biblequery.org/ntmss.html verfügbar. Die einzelnen Varianten, aus denen sich diese Zahl zusammensetzt, können Sie unter www.biblequery.org/[bookname]%20Manuscripts.html einsehen, wobei Sie [bookname] durch den Namen des Buches ersetzen.

F: Warum weicht der angegebene Prozentsatz der Varianten (97 %) von einer anderen Zahl, nämlich 99,5 %, ab?

A: Aland et al. geben in ihrem Werk „The Greek New Testament“ nicht nur Handschriftenvarianten an, sondern auch eine Einschätzung der Textgewissheit. In der vierten Auflage, S. 3, haben die Buchstaben folgende Bedeutung:

A – „weist darauf hin, dass der Text sicher ist“

B – „bedeutet, dass der Text nahezu sicher ist“

C – „bedeutet, dass das Komitee Schwierigkeiten hatte, sich für eine Variante im Text zu entscheiden“

D – „kommt nur selten vor und bedeutet, dass das Komitee große Schwierigkeiten hatte, zu einer Entscheidung zu gelangen.“

Beachten Sie, dass die Buchstaben in der 3. Auflage auf den Seiten xii–xiii eine leicht abweichende Bedeutung haben.

A – „praktisch sicher“

B – „ein gewisses Maß an Zweifel“

C – „erheblicher Zweifel“

D – „sehr hoher Grad an Zweifel“

Man gelangt zu einem Wert nahe 97 %, wenn man alle Kategorien einbezieht, und zu einem Wert von 99,5 %, wenn man nur die Kategorien C und D berücksichtigt. Der Wert von 99,5 % umfasst beispielsweise nicht viele griechische Textvarianten, die von den Bibelwissenschaftlern, die die NKJV übersetzt haben, als erste Wahl herangezogen wurden, darunter das längere Ende des Markusevangeliums und die Perikope von der Ehebrecherin. Was mich betrifft, so möchte ich nicht versuchen zu sagen, welche Gruppe von Gelehrten Recht hat, sondern lediglich darauf hinweisen, wo sich vertrauenswürdige Gelehrte nicht sicher sind oder unterschiedlicher Meinung sind. Aus diesem Grund habe ich sie in den Wert von 97 % einbezogen und nicht in den von 99,5 %. Der Wert von 97 % umfasst alle Varianten mit Ausnahme derjenigen, bei denen die Schlussfolgerung ganz offensichtlich ist.

F: Was sind die Merkmale der Druckfehler im Neuen Testament?

A: Die folgende Tabelle wurde anhand der möglichen signifikanten Handschriftenvarianten erstellt, die am Ende der Erörterung jedes Buches aufgeführt sind.

Die folgende Tabelle zeigt Unterschiede, die in erster Linie auf Tippfehler, Rechtschreibung, Grammatik und Wortänderungen zurückzuführen sind. Beachten Sie die relativ hohe Anzahl von Änderungen einzelner Wörter.

Dies ist online abrufbar unter https://www.biblequery.org/ntmss.html

Somit findet sich mehr als die Hälfte der Wörter des Neuen Testaments, bei denen Varianten vorliegen, an Stellen mit nur einer bis drei Wortvarianten. Interessanterweise ist der prozentuale Anteil der Wörter, bei denen unklare typografische Fehler vorliegen, bei den Varianten mit 1, 2 und 3 Wörtern sehr ähnlich. Das Markusevangelium und die anderen Bücher des Neuen Testaments weisen mehr unklare typografische Fehler auf, was wahrscheinlich darauf zurückzuführen ist, dass weniger Handschriften erhalten geblieben sind. Außerdem sind die Abweichungen in antiken Handschriften laut einem kurzen Gespräch, das ich mit Daniel Wallace geführt habe, nicht größer als die Abweichungen zwischen modernen Übersetzungen wie der New King James Version und der New International Version.

F: Wie sind Sie auf den Wert von 97 % für die Unsicherheiten in den Handschriften gekommen?

A: Ich habe festgestellt, dass die Gesamtzahl der griechischen Wörter im Neuen Testament sowohl nach Aland et al., 3. Auflage, als auch nach Aland et al., 4. Auflage, 137.986 beträgt. Darin enthalten sind auch die fraglichen Wörter, die in Klammern standen. Dazu gehört auch das längere Ende des Markus-Evangeliums, nicht das kürzere Ende.

Die Gesamtzahl der Wörter, bei denen ich Abweichungen in den Handschriften festgestellt habe, beträgt 3.928 Wörter an 1.291 Stellen. Diese wurden durch die Durchsicht von Aland et al. (3. Auflage), Aland et al. (4. überarbeitete Auflage), Metzgers „A Textual Commentary on the Greek New Testament“, Barry sowie der Fußnoten der „NASB “, der NIV, der NKJV und der NRSV ermittelt.

Ich habe mindestens 441 Wörter an 82 Stellen, die unten aufgeführt sind, ausgeschlossen, da die meisten der folgenden Kriterien erfüllt waren:

1. Es gab keine Meinungsverschiedenheiten zwischen der alexandrinischen und der byzantinischen Handschriftenfamilie,

2. Die frühesten Handschriften waren sich einig,

3. Aland et al. stuften die Variante in der 3. oder 4. überarbeiteten Auflage als „A – so gut wie sicher“ ein,

4. Die Variante kam nur in einem Manuskript oder andernfalls nur in einigen späten Manuskripten vor.

Ich ging von folgenden Annahmen aus:

1. Ich habe generell den frühen Handschriften mehr Beachtung geschenkt,

2. Ich schenkte kirchlichen Schriften bei Abweichungen von einem oder zwei Wörtern weniger Beachtung, da es sich dabei um Paraphrasen handeln könnte,

3. Ich habe weder die alexandrinische noch die byzantinische Handschriftenfamilie außer Acht gelassen.

Damit blieben von insgesamt 137.986 Wörtern 3.928 unklare Wörter übrig, was 3.928 / 137.986 = 3 % entspricht.

F: Wie beurteilen andere die Ungewissheit bezüglich der Wörter im Neuen Testament?

A: Bevor man Zahlen vergleicht, ist es wichtig zu beachten, dass unterschiedliche Zahlen unterschiedliche Sachverhalte widerspiegeln.

Meine Angabe von 97 % bezieht sich auf alle Handschriftenvarianten, bei denen eine vernünftige Wahrscheinlichkeit besteht, dass es sich um die korrekte Lesart handelt. Dies gilt unabhängig davon, wie unbedeutend die Rechtschreibung oder eine sonstige Bedeutungsänderung auch sein mag.

In der „Baker Encyclopedia of Christian Apologetics“ und in „A General Introduction to the Bible“, S. 474, heißt es, dass die Zahlen von Westcott und Hort 98,33 % ergeben würden.

Bruce Metzger schätzte 99,5 % für alle Handschriftenvarianten, die eine Bedeutungsänderung mit sich bringen. Meine Schätzung beläuft sich auf 98,8 % für alle Handschriftenvarianten, die ungewiss sind und eine Bedeutungsänderung mit sich bringen.

Keith Elliott und Ian Moir schreiben in „Manuscripts and the Text of the New Testament“, S. 8: „Die meisten modernen Textkritiker sind sich über den Großteil des Textes einig (vielleicht etwa 95 Prozent davon). Bei den verbleibenden etwa 5 Prozent kommt es zu Streitigkeiten, und es können unterschiedliche Schlussfolgerungen gezogen werden.“

Laut „A General Introduction to the Bible“, S. 474, schätzte Ezra Abbot den Anteil auf etwa 95 % bzw. 99,75 %. Die Abweichungen und konkurrierenden Lesarten ergeben den Wert von 95 %. Lässt man die Abweichungen außer Acht, die keinen nennenswerten Unterschied im Sinn des Textes bewirken, ergibt sich der Wert von 99,75 %. Auch hier erhalte ich unter Anwendung derselben Kriterien einen Wert von 98,8 %.

Was alle Abweichungen in allen Handschriften betrifft, so heißt es in „A General Introduction to the Bible“, S. 468, dass diese an 10.000 Stellen im Neuen Testament vorkommen. Wenn eine Abweichung in 20 Handschriften vorkommt, würde man diese eine Abweichung mit 20 multiplizieren, und wenn man dies analog für alle Abweichungen täte, ergibt sich laut „A General Introduction to the Bible“, S. 468, bei dieser Zählweise eine Gesamtzahl von 200.000 Stellen in den Handschriften. Es ist interessant, dass sowohl in Gesprächen mit mormonischen Missionaren als auch beim Lesen von Fußnoten muslimischer Autoren die einzige Zahl, die ich für Abweichungen in Bibelhandschriften gesehen habe, 200.000 beträgt – ohne die Erklärung, dass es sich dabei nicht um 200.000 Abweichungen handelt, sondern um die Abweichungen multipliziert mit der Anzahl der Handschriften, in denen diese Abweichungen vorkommen. Wenn jemand diese Zahl wiederholt, ohne zu wissen, was sie bedeutet, fragen Sie ihn, wie er sich das vorstellen kann, da das gesamte Neue Testament weniger als 140.000 Wörter umfasst.

F: Wie groß ist im Neuen Testament der Grad der Unsicherheit bei den Lesartvarianten?

A: Aland et al. (3. Auflage), Aland et al. (4. überarbeitete Auflage) und Green vertreten bei einigen Wörtern unterschiedliche Ansichten. Aland et al. (3. Auflage) weisen an 1.333 Stellen Abweichungen in den Handschriften nach und unterteilen diese in vier Kategorien. „A“ bedeutet „praktisch sicher“, „B“ bedeutet „ein gewisser Grad an Zweifel“, „C“ bedeutet „erheblicher Grad an Zweifel“ und „D“ bedeutet „sehr hoher Grad an Zweifel“. „Die scheinbar große Anzahl von C-Entscheidungen ist darauf zurückzuführen, dass viele Lesarten der Klassen A und B keine Varianten im Apparat enthalten, da sie für die Zwecke dieser Ausgabe nicht von Bedeutung waren. Der mit Abstand größte Anteil des Textes entspricht dem, was man als A-Grad der Gewissheit bezeichnen könnte.“ (S. xiii) Sofern ich richtig gezählt habe, gibt es in der dritten Auflage im gesamten Neuen Testament 121 (9 %) A, 468 (35 %) B, 603 (45 %) C und 141 (11 %) D. Die Wahrscheinlichkeit, dass eine Abweichung einem bestimmten Buchstaben entspricht, scheint über die Bücher hinweg recht einheitlich zu sein, mit der Ausnahme, dass in der Offenbarung 71 der 92 aufgeführten Abweichungen als C eingestuft sind.

F: Welche Handschriften sind im Allgemeinen am zuverlässigsten?

A: Alle Handschriften enthalten im Wesentlichen dieselben Wörter, mit einer Abweichung von nur 3 % (etwa 3.928 Wörter). Allerdings diskutieren einige christliche Gelehrte die Unterschiede innerhalb dieser 3 % lebhaft, wobei es im Wesentlichen drei unterschiedliche Ansichten gibt.

Die alexandrinischen Handschriften sind die frühesten und werden von manchen als die zuverlässigsten angesehen (mit Ausnahme des Johannesevangeliums7:53-8:11 ). Aland et al., die Übersetzer der NIV sowie eine Mehrheit der heutigen Gelehrten vertreten diese Ansicht. Ein Kirchenautor namens Origenes (225–254 n. Chr.) befasste sich eingehend mit vielen Bibeltexten, die uns heute nicht mehr vorliegen, und sein Werk beeinflusste zweifellos die alexandrinische Handschriftenfamilie. Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) war ein noch früherer Autor, der ausführlich aus der alexandrinischen Handschriftenfamilie zitierte.

Zu den frühen Handschriften der alexandrinischen Familie zählen p45 in der Apostelgeschichte, p46, p66, p75, ein Teil der sahidischen Handschriften sowie zwei frühe Handschriften, der Sinaiticus und der Vaticanus, die auf kostbarem Pergament (Hirschleder) verfasst wurden. Diese beiden könnten die „offiziellen Abschriften“ gewesen sein, deren Anfertigung Konstantin unmittelbar nach der Legalisierung des Christentums angeordnet hatte, oder es könnte sich um Ausschussware handeln. Diese stammen aus der Zeit um 325–350 n. Chr. Zwei frühe Autoren, die diesen Text verwendeten, sind Clemens von Alexandria und – teilweise – Origenes. Laut „The Text of the New Testament“, S. 216, „haben die meisten Gelehrten Horts optimistische Ansicht aufgegeben, dass der Codex Vaticanus (B) den Originaltext bis auf Schreibfehler nahezu unverändert enthält“.

Spätere alexandrinische Handschriften sind Ephraemi Rescriptus, L, T, die Freer-Evangelien (in Lukas 1,1–8,12 und Johannes), X, Z, Delta in Markus, Xi, Psi, 33, 81, 104, 326, 579, 892, 1241 sowie das bohairische Koptisch. „Alexandrinus“ und „Ephraemi Rescriptus“ sind in allen Teilen außer den Evangelien alexandrinisch. Für die Apostelgeschichte in der späten alexandrinischen Tradition liegt uns p50 (284–305 n. Chr.) vor.

Für die Paulusbriefe liegen uns H, I und 1739 vor.

Für die übrigen Briefe haben wir p20, p23, 1739.

Für die Offenbarung haben wir 1006, 1611, 1854, 2053, 2344.

Diese Liste entspricht dem Werk „The Text of the New Testament“, S. 216.

Die byzantinischen Handschriften sind am zahlreichsten, und manche halten sie für die zuverlässigsten. Im Osten „standardisierten“ sich die Handschriften im Laufe der Zeit, und es gibt zwischen 1.761 und 2.209 einzelne Handschriften des byzantinischen Lektionar. Diese stammen aus der Zeit von etwa 850 n. Chr. bis 1576 n. Chr. Diese Sichtweise findet unter Gelehrten zunehmend Anklang, da die Handschriften in der Regel mit Zitaten von Johannes Chrysostomos übereinstimmen, was diese Tradition bis in die Jahre 392–407 n. Chr. zurückführt. Vergleiche: Was größere Abweichungen betrifft, so gibt es mindestens 54 Wortänderungen zwischen der alexandrinischen und der byzantinischen Handschriftenfamilie sowie 577 Wörter, die in der alexandrinischen Fassung fehlen, in der byzantinischen jedoch vorhanden sind. Dies entspricht etwa 0,5 % (631 Wörter). Mit anderen Worten: 20 % aller Textabweichungen sind auf Unterschiede zwischen der alexandrinischen und der byzantinischen Tradition zurückzuführen.

Der Textus Receptus (TR), auch „Received Text“ genannt, wird von manchen als der zuverlässigste angesehen. Er bildet die primäre Grundlage für die katholische Bibel und die King-James-Bibel. Im Westen wurden die Handschriften im Laufe der Zeit immer stärker standardisiert. Dieser lateinische Standard wird als „Textus Receptus“ bezeichnet. Die King-James-Bibel folgt dem Textus Receptus, mit der Ausnahme, dass sie 1. Johannes 5,7–8 hinzufügt. Jay P. Green Sr. verwendet in seiner Parallelbibel Griechisch/Hebräisch – Englisch vorwiegend den Textus Receptus.

Für jede der drei Sichtweisen lassen sich bei verschiedenen Passagen berechtigte Argumente finden. Es wäre schön, „die eine Familie“ zu finden, die alle korrekten Lesarten enthält, doch vielleicht besteht die Wahrheit darin, dass alle Familien einige wenige fehlerhafte Lesarten aufweisen.

Eine abwegige Ansicht, die manche Menschen heute vertreten, lautet, dass „Gottes inspiriertes Wort“ weder die Bedeutung ist, die die Wörter vermitteln, noch das Griechische und Hebräische, sondern die englischen Wörter in der King-James-Bibel. Alle anderen Übersetzungen werden als „New-Age-Übersetzungen“ bezeichnet. Manche bezeichnen dies als die „King-James-Only“-Sichtweise, und diese Menschen als „Onlyites“. Beachten Sie jedoch, dass nicht jeder Gelehrte, der die King-James-Bibel für die genaueste englische Übersetzung hält, notwendigerweise diese abwegige Ansicht vertritt.

1. Johannes 5,7–8 wurde der King-James-Bibel hinzugefügt, da dieser Text in der dritten Ausgabe des griechischen Neuen Testaments von Erasmus enthalten war. Erasmus hatte ihn in seinen ersten beiden Ausgaben weggelassen, obwohl die katholische Kirche seine Aufnahme wünschte, da er ihn nur dann aufnehmen wollte, wenn man ihm ein einziges griechisches Manuskript vorlegen könnte, in dem er enthalten war. Er fügte ihn in der dritten Ausgabe ein, weil man ihm ein griechisches Manuskript vorlegte. Ohne dass er es wusste, war dieses Manuskript erst im Jahr zuvor verfasst worden. Er nahm es ab seiner dritten Auflage auf.

Bevor Sie sich jedoch entschließen, Ihr gesamtes Leben dem Studium dieser 3-prozentigen Abweichungen zu widmen, denken Sie an 2. Timotheus 2,14 und 1. Timotheus 6,4, wo Paulus Timotheus gebietet, Streitigkeiten über Worte zu vermeiden.

Warum gibt es diese Unterschiede? Ein wesentlicher Grund ist, dass die griechischen Abschreiber wahrscheinlich der Ansicht waren, dass das exakte Abschreiben jedes einzelnen Wortes nicht ihr vorrangiges Ziel war. Ihr Hauptanliegen war es, Gottes Botschaft so genau und präzise wie möglich zu vermitteln. Einige taten dies durch eine wörtliche Abschrift, andere durch die Korrektur von Rechtschreibung und Grammatik, die Verbesserung der Formulierung und die Präzisierung der Bedeutung, und wieder andere durch Paraphrasierung.

F: Welche gehören zu den ältesten Bibeltexten der alexandrinischen Handschriftenfamilie?

A: Die ältesten alexandrinischen Handschriften sind der Vaticanus (325–350 n. Chr.), der Sinaiticus (340–350 n. Chr.), p20 (3. Jahrhundert), p23 Urbana (3. Jahrhundert), p45 + p46 (= Chester Beatty I und II), p47, p50 (284–305 n. Chr.), p52, p66 (125–175 n. Chr.) (= Bodmer II) sowie der Ephraemi Rescriptus (400–500 n. Chr.). Es ist umstritten, ob p4, p8 und p13 zu dieser Familie gehören. p75 (frühes 3. Jahrhundert) wird als proto-alexandrinisch bezeichnet. P.Antinoopolis 2.54 enthält Matthäus 6,10–12 und p104 enthält Matthäus 21,34–37, 43, 45(?). Darüber hinaus gibt es eine Reihe koptischer und äthiopischer Handschriften, die aus alexandrinischen Handschriften übersetzt wurden. Die koptischen Handschriften selbst werden in bohairisch, sahidisch, fayyumisch, mittelägyptisch und andere unterteilt. In Metzgers „A Textual Commentary on the New Testament“, S. 15, heißt es, dass das sahidische Koptisch nur teilweise dem alexandrinischen Text entspricht. In „The Origin of the Bible“, S. 302, heißt es, dass das Sahidische wahrscheinlich erstmals um 200 n. Chr. niedergeschrieben wurde. Beachten Sie, dass die Handschrift „Alexandrinus“, deren Name vermuten lässt, dass es sich um einen alexandrinischen Text handelt, in den Evangelien tatsächlich als byzantinischer Text angesehen wird.

Unter den frühen Kirchenautoren zitieren Clemens von Alexandria und Origenes (teilweise) aus alexandrinischen Texten.

F: Was sind die wichtigsten byzantinischen Texte?

A: Dazu gehören die Handschrift „Alexandrinus“ in den Evangelien, die Freer-Evangelien (Matthäus und Lukas8:13-24:53 ) sowie das byzantinische Lektionar. Die gotische Übersetzung ist byzantinisch. Die wichtigste früheste Quelle für byzantinische Texte sind die Predigten von Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.), der ausgiebig aus der Heiligen Schrift zitierte.

F: Worin bestehen einige der Unterschiede zwischen der alexandrinischen und der byzantinischen Handschriftenfamilie?

A: Im Alten Testament fehlen in „Vaticanus“ und „Alexandrinus“ die Verse aus 2. Mose 28,23–28. Im „Sinaiticus“ ist das Buch 2. Mose nicht erhalten. Diese Verse sind sowohl in der Complutensischen Septuaginta als auch im hebräischen masoretischen Text enthalten. Die Schriftrolle vom Toten Meer 4Q22 (=4QPaleoExodusm) enthält Fragmente von 28,22–24, 26–28 und 30–43. Weitere Informationen finden Sie in „The Septuagint Version: Greek and English“ von Sir Lancelot C. L. Brenton, S. 1131–1132.

Was das Neue Testament betrifft, so weisen die alexandrinischen Handschriften mindestens 33 Verse weniger auf als die byzantinische Handschriftenfamilie, was 577 Wörtern weniger entspricht. Zudem gibt es mindestens 54 Wortänderungen. Würde man davon ausgehen, dass die frühesten alexandrinischen Handschriften vollkommen korrekt seien, dann wären die folgenden Verse nicht in der Bibel enthalten: Mt 12,47; 17,21; 18,11; 23,14; Mk 9,44.46; 11,26; 15,28; 16,9–20; Lk 23,24; Joh 5,4; Joh 7,53–8,11. In den Handschriften Bodmer 14, 15 und Vaticanus fehlt der Text „Lukas23:17 “, während er im Sinaiticus enthalten ist.

Die Abweichungen in den Bibelhandschriften wurden nicht erst in der Neuzeit erstmals untersucht. Ein außergewöhnlicher Christ aus Alexandria namens Origenes war offenbar der Erste, der verschiedene Handschriften sehr systematisch untersuchte und entschied, welche davon am ehesten dem ursprünglichen Wortlaut entsprach. Origenes verfügte über eine große Anzahl von Handschriften, die uns heute nicht mehr vorliegen, und es wird angenommen, dass alle alexandrinischen Handschriften von seinem Werk beeinflusst sind. (Christen diskutieren heute darüber, ob sein Einfluss positiv oder negativ zu bewerten ist.) Hier finden Sie eine kleine Auswahl von Abweichungen in den Handschriften, bei denen die alexandrinischen Handschriften im Allgemeinen dasselbe aussagen, während die byzantinischen Handschriften etwas anderes angeben.

Mt18:11 („Denn der Menschensohn ist gekommen, um die Verlorenen zu retten.“) fehlt im Sinaiticus, im Vaticanus, im sahidischen Koptisch, im bohairischen Koptisch, bei Origenes (225–254 n. Chr.), bei Eusebius und bei Hieronymus. Diese 9 Wörter sind im byzantinischen Lektionar, im Syrischen, im Armenischen, im Diatessaron (um 172 n. Chr.) und bei Chrysostomos (392–407 n. Chr.) enthalten.

Mk10:34 enthält in den Handschriften Sinaiticus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, Bezae Cantabrigiensis, im sahidischen Koptisch und im bohairischen Koptisch den Ausdruck „nach drei Tagen“. In den Handschriften Alexandrinus, im byzantinischen Lektionar, im Gotischen, im Armenischen, im Äthiopischen, im Georgischen sowie bei Origenes (225–254 n. Chr.) heißt es hingegen „Am dritten Tag“.

Mk11:26 „Wenn ihr aber nicht vergebt, wird auch euer Vater im Himmel euch eure Verfehlungen nicht vergeben.“ fehlt im Sinaiticus, im Alexandrinus, im bohairischen Koptisch und im sahidischen Koptisch. (17 Wörter)

Mk 16,9–20 Die folgenden Quellen enthalten das längere Ende nicht.

ca. 360 n. Chr.    Eusebius’ Fragen an Marianus I.

193–217/220 n. Chr. Clemens von Alexandria

225–254 n. Chr.    Origenes

407 n. Chr.    Hieronymus, Brief 120

Mindestens 6 weitere antike Handschriften

        Syrisch

900–1000 n. Chr.: Eine armenische Handschrift enthält diese Angabe, erwähnt jedoch, dass sie von Aristion hinzugefügt wurde, den Papias erwähnt

325–350 n. Chr.    Vaticanus: Dort befindet sich eine Leerstelle. Der Vaticanus weist nur zwischen einigen wenigen Büchern, wie beispielsweise Maleachi und Matthäus, Leerstellen auf.

340–350 n. Chr.    Auch im Sinaiticus befindet sich dort eine Lücke, allerdings weist dieser zwischen fast allen Büchern Lücken auf.

Die folgenden Handschriften enthalten das längere Ende

182–188 n. Chr.    Irenäus, „Gegen die Häresien“ 3,11

110–155 n. Chr. (Schüler des Polykarp, eines Schülers des Johannes)

ca. 172 n. Chr.    Tatians „Diatessaron“

200 n. Chr.    Tertullian: Abhandlung über die Seele

        Mindestens 38 antike Bibeltexte

120–150 n. Chr.    Didache

ab ca. 700 n. Chr.    Byzantinische Textfamilie

5. Jahrhundert    Freer-Evangelien

400–600 n. Chr.     Codex Bezae

Auch die späteren alexandrinischen Handschriften weisen dies auf.

ca. 450 n. Chr.    Alexandrinus

400–500 n. Chr.     Ephraemi-Rescriptus-Handschrift

3.–4. Jahrhundert, bohairisches Koptisch

3.–4. Jahrhundert, sahidisches Koptisch

Joh 5,4 („Denn von Zeit zu Zeit stieg ein Engel in den Teich hinab und rührte das Wasser auf. Sobald es aufgewühlt war, wurde der Erste, der in den Teich stieg, von seiner Krankheit geheilt.“) fehlt in p66 (150–200 n. Chr.), p75, im Sinaiticus, im Vaticanus, im sahidischen Koptisch, im bohairischen Koptisch sowie in den Originalhandschriften des Ephraemi Rescriptus, des Alexandrinus und des Diatessaron. Der Kirchenautor Nonnus (431 n. Chr.) enthält dies nicht. Die frühesten Abschriften mit diesen 29 Wörtern sind die armenische und die georgische Fassung (beide aus dem 5. Jahrhundert) sowie spätere Korrekturen am Alexandrinus, am Ephraemi Rescriptus und an den Freer-Evangelien. Die frühen Kirchenautoren Tertullian (198–220 n. Chr.), Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.), Didymus, Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.) und Cyrill beziehen sich jedoch in ihren paraphrasierten Wiedergaben darauf.

Joh7:53-8:11 wird als „die Perikope von der Ehebrecherin“ bezeichnet. Der Sinaiticus, der Vaticanus, p56, p75, die sahidisch-koptische Handschrift und die gotische Handschrift enthalten sie nicht. Auch im Diatessaron (um 172 n. Chr.), bei Clemens von Rom (96–98 n. Chr.), Tertullian (192–220 n. Chr.), Origenes (225–254 n. Chr.) und Chrysostomos ist sie nicht enthalten. Die übrigen bedeutenden Handschriften enthalten sie. Aland et al. schreiben: „Alexandrinus und Ephraemi Rescriptus enthielten sie offenbar, obwohl ihr Erhaltungszustand dies nicht mit Sicherheit zulässt.“ Aland et al. stufen diese Passage als „praktisch sicher“ als im Originalmanuskript fehlend ein, in Übereinstimmung mit der alexandrinischen Handschriftenfamilie, die sie – mit Ausnahme des bohairischen Koptischen – nicht enthält. Wenn man sich also auf die alexandrinische Handschriftenfamilie stützt, muss man dies in dem Bewusstsein tun, dass dieser Familie diese gesamte Passage fehlt. Zwar enthält die byzantinische Handschriftenfamilie diese Passage, Johannes Chrysostomos jedoch nicht. (Die Perikope von der Ehebrecherin und das Ende des Markusevangeliums sind die beiden größten nicht trivialen Handschriftenvarianten im Neuen Testament.)

Joh 10,34 „das Gesetz“ findet sich in Bodmer II (125–175 n. Chr.), Bodmer 14, 15 (frühes 3. Jahrhundert), im Sinaiticus, im Vaticanus, im Alexandrinus, im byzantinischen Lektionar, im sahidischen Koptischen, im bohairischen Koptischen, im Gotischen, im Armenischen sowie bei Athanasius (326–373 n. Chr.). In den Chester-Beatty-Papyri (200 n. Chr.), im Sinaiticus (korrigiert), im Cantabrigiensis, bei Tertullian (197–220 n. Chr.) und bei Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.) heißt es: „das Gesetz von euch“.

Eph 1,1 Die Worte „in Ephesus“ fehlen im Chester-Beatty-Papyri II (200 n. Chr.), im ursprünglichen Vaticanus, im ursprünglichen Sinaiticus sowie bei den frühchristlichen Schriftstellern Tertullian (198–220 n. Chr.) und Origenes (225–254 n. Chr.). Ein Korrektor fügte diese Worte später im Sinaiticus und im Vaticanus hinzu. Auch der Alexandrinus enthält diese Worte, ebenso wie das byzantinische Lektionar und Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.).

1 Kor11:24 „für euch gebrochen“ im Gegensatz zu „gebrochen“ fehlt in Chester Beatty II (200 n. Chr.), im Vaticanus, im Sinaiticus, im Ephraemi Rescriptus (Original), im Alexandrinus sowie bei Athanasius (326–373 n. Chr.). „Gebrochen“ ist als spätere Korrektur im Sinaiticus, im Ephraemi Rescriptus (3. Korrektor), im Gotischen, im byzantinischen Lektionar und bei Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.) vorhanden.

Uneinigkeit herrscht bei Mk 1,2, wo das byzantinische Lektionar und die armenische Überlieferung ebenso wie der Alexandrinus, die syrischen, die bohairischen koptischen, die äthiopischen, der Irenäus und andere Handschriften „bei den Propheten“ angeben. „In Jesaja“ wird in den meisten anderen Handschriften erwähnt, darunter im Sinaiticus, im Vaticanus, im sahidischen koptischen Text, im gotischen Text, im Bezae Cantabrigiensis usw.

Unabhängig davon fehlt sowohl in der alexandrinischen als auch in der byzantinischen Handschriftenfamilie 1. Johannes 5,7–8. Die erste erhaltene griechische Handschrift, die diesen Text enthält, entstand erst im 10. Jahrhundert, obwohl der Ketzer Priscillian (380 n. Chr.) davon gehört hatte.

F: Warum messen die Menschen den „westlichen Texten“ weniger Bedeutung bei?

A: „Westlicher Text“ ist eine Bezeichnung für Handschriften, die vorwiegend in Europa entstanden sind und weder der alexandrinischen noch der byzantinischen Handschriftenfamilie zuzuordnen sind. Manche bezweifeln, ob es zutreffend ist, von einem westlichen Text zu sprechen, da die Handschriften untereinander keine große „Verwandtschaft“ aufweisen – abgesehen davon, dass sie, wenn sich der alexandrinische und der byzantinische Text unterscheiden, tendenziell beide Lesarten enthalten. Laut Bruce Metzgers „A Textual Commentary on the Greek New Testament“, S. 6, sind die Probleme mit dem westlichen Text in der Apostelgeschichte am gravierendsten, wo der westliche Text um 10 % länger ist.

F: Was wissen wir über Zitate des Clemens von Alexandria im Neuen Testament?

A: Clemens beherrschte die Heilige Schrift gründlich und bediente sich ausgiebig ihrer. Sein umfangreichstes Werk, die „Stromata“, wurde jedoch laut „Ante-Nicene Fathers“, Band 2, S. 168, wahrscheinlich erstmals im Jahr 194 n. Chr. veröffentlicht und vor Clemens’ Weggang aus Alexandria im Jahr 202 n. Chr. vollendet. Das letzte darin erwähnte Datum ist das Jahr 192 n. Chr. Auf Seite 169 heißt es: „Klemens’ Zitate aus der Heiligen Schrift stammen aus der Septuaginta-Fassung, oft ungenau aus dem Gedächtnis, manchmal aus einem anderen Text als dem, der uns vorliegt, häufig mit sprachlichen Anpassungen; und nicht selten werden unterschiedliche Texte miteinander vermischt.“ Bei der Bewertung von Varianten in Handschriften des Neuen Testaments sollten Klemens’ Zitate daher weniger Gewicht erhalten als andere Handschriften.

F: Welche Korrekturen finden sich im Manuskript p46?

A: Es wurde wahrscheinlich nicht von einem professionellen Schreiber kopiert, und ein oder zwei Personen haben es später korrigiert. Hier sind einige Beispiele aus 1. Korinther 13–16 für einfache Buchstabenfehler, die in den vorherigen Listen nicht berücksichtigt wurden.

1 Kor 13,5: „mu“ wurde nach „to“ hinzugefügt.

1 Kor13:12 : „prosopon“ wurde durch Hinzufügen eines „u“ (Omega) über der Linie zu „prosupon“ geändert.

1 Kor 14,9: „auloumenon“ wurde zu „laloumenon“ geändert, indem „au“ durchgestrichen und „la“ über der Zeile hinzugefügt wurde.

1 Kor 14,9: Nach „tuchoi“ wurde „genu“ hinzugefügt.

1 Kor14:20 : „tai“ wurde durch Hinzufügen eines „s“ über der Zeile in „tais“ geändert.

1 Kor 15,2: Über „katecheiv“ wurden Punkte gesetzt, was bedeutet, dass der Korrektor der Ansicht war, dies solle gestrichen werden.

1 Kor15:17 : „estai“ zu „easte“

1 Kor15:24 : Der Korrektor strich das „i“ durch, obwohl er das „a“ hätte durchstreichen sollen

1 Kor 15,34: „amartanute“ zu „amartanete“

1 Kor 16,1: „ei“ statt „eis“

1 Kor 16,7: „pardu“ statt „parodu“

Beim Vergleich der Handschriften hinsichtlich bedeutender Varianten habe ich in allen Handschriften die ursprüngliche Lesart (im Gegensatz zu späteren Korrekturen) verwendet.

F: Was wissen wir über die Handschrift „Vaticanus“?

A: Der „Vaticanus“ (325–350 n. Chr.) ist das älteste erhaltene Exemplar der alexandrinischen Handschriftenfamilie. Es wird oft mit „B“ abgekürzt oder als Unzial 03 bezeichnet. Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 253) stammt es aus den Jahren 325–350 n. Chr., laut „A General Introduction to the Bible“ (S. 393) aus der Zeit um 325–350 n. Chr.

Was erhalten geblieben ist: Im Vaticanus sind nur die Verse 46,29–50,26 im Buch Genesis sowie der Rest des Alten Testaments erhalten geblieben, mit Ausnahme von 2. Könige 2,5–7 und 1–13 sowie Psalm 105,27–137,6. Der fehlende Abschnitt in den Psalmen wurde im 15. Jahrhundert hinzugefügt. Wie im Sinaiticus folgt der Hebräerbrief auf den 2. Thessalonicherbrief.

Einige apokryphe Bücher sind im Vaticanus enthalten, wie in den meisten griechischen Bibeln. Der Vaticanus enthält weder 1–4 Makkabäer noch das Gebet des Manasse.

Das Neue Testament ist bis einschließlich Hebräer 9,15 vollständig erhalten. Danach gingen einige Blätter verloren. Es fehlen 1 und 2 Timotheus, Titus, Philemon und die Offenbarung. Aland verweist im Jakobusbrief auf den Vaticanus, und der „New International Greek Testament Commentary“ zum Jakobusbrief (S. 60) besagt, dass der Vaticanus den vollständigen Jakobusbrief enthält.

Äußeres Erscheinungsbild: Es wurde mit brauner Tinte auf kostbarem Pergament geschrieben, wobei jedes Blatt 27–28 Zentimeter im Quadrat misst. Pro Seite gab es drei Spalten und 40–44 Zeilen pro Spalte. Heute befindet es sich in der Vatikanstadt im Herzen Roms.

Reihenfolge der alttestamentlichen Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter, Ruth, 1–2 Samuel, 1–2 Könige, 1–2 Chronik, 1 Esra, 2 Esra (= Esra-Nehemia)

Psalmen (mit Psalm 151), Sprüche, Prediger, Hohelied, Hiob, Weisheit Salomos, Ekklesiastikus (=Sirach, =Weisheit des Sirach), Esther, Judith, Tobit, Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Baruch, Klagelieder, Brief des Jeremia, Hesekiel, Daniel (mit dem Gebet des Asarja und dem Lied der drei jungen Männer, Susanna sowie Bel und der Drache). Weitere Informationen finden Sie in „The Journey from Texts to Translations“, S. 50.

Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments: Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, Apostelgeschichte, Jakobus, 1. Petrus, 2. Petrus, 1. Johannes, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas, Römer, 1. Korinther, 2. Korinther, Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, 1. Thessalonicher, 2. Thessalonicher, Hebräer, (die folgenden fehlen, die Reihenfolge wird jedoch vermutet) 1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus, Philemon, Offenbarung. Weitere Informationen finden Sie in „The Journey from Texts to Translations“, S. 60.

Schreiber und Korrektoren: Ein Schreiber verfasste das Alte Testament, ein anderer das Neue Testament. Es gab zwei Korrektoren. Einer korrigierte das Manuskript um 350 n. Chr., kurz nachdem es verfasst worden war. Der andere Korrektor lebte im zehnten oder elften Jahrhundert. Eine amüsante Anekdote ist, dass ein Korrektor eine Änderung in Hebräer 1,3 vornahm. Ein späterer Korrektor änderte diese wieder zurück und schrieb in den Rand: „Närr und Schurke, kannst du den alten Wortlaut nicht in Ruhe lassen und ihn nicht verändern!“ Es stellte sich heraus, dass die ursprüngliche Fassung nicht korrekt war.

Besonderheiten des Vaticanus: Er folgt im Allgemeinen den anderen Handschriften der alexandrinischen Familie. Er enthält weder Johannes7:53-8:11 noch Lukas 22,43–44 und Lukas 23,34. Wie der Sinaiticus weist er eine Lücke für das längere Ende des Markusevangeliums auf. Der Vaticanus enthält den gesamten Römerbrief (mit Ausnahme von16:24 ) in derselben Reihenfolge wie heutige Bibeln. Mit Ausnahme des Vaticanus hat kein antikes Manuskript 1. Petrus 5,3 (9 Wörter) ausgelassen.

Joh16:28 : „vom/durch den Vater“ steht im Vaticanus. Viele andere Handschriften enthalten „ist vom Vater ausgegangen“, darunter p5 (200–250 n. Chr.), p22, der Sinaiticus, der Alexandrinus, der Ephraemi Rescriptus, das byzantinische Lektionar und das Diatessaron (um 172 n. Chr.).

Nebenbei sei angemerkt, dass es eine Handschrift der Evangelien mit der Bezeichnung „Codex Vaticanus 354 (S)“ gibt. Es handelt sich dabei jedoch um eine völlig andere Handschrift aus dem Jahr 949 n. Chr., die zufällig ebenfalls den Namen „Vaticanus“ im Titel trägt.

F: Was wissen wir über die Handschrift „Sinaiticus“?

A: Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) ist das zweitälteste erhaltene Exemplar der alexandrinischen Handschriftenfamilie. Es wird oft mit „Aleph“ abgekürzt oder als Unzial 01 bezeichnet. Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 253) stammt es aus dem Jahr 340 n. Chr., laut „A General Introduction to the Bible“ (S. 393) aus dem Jahr ca. 340 n. Chr. Es ist online unter www.codexsinaiticus.org/en/ verfügbar.

Was erhalten geblieben ist: Es enthält die Hälfte des Alten Testaments der Septuaginta. Konkret umfasst es Genesis 23,19–24,46 (mit Lücken); 4. Mose 5,26–7,20 (mit Lücken), 1. Chronik 9,27–19,17, Esra-Nehemia als ein Buch ab Esra 9,6, Ester, Jesaja, Jeremia und die Klagelieder bis 2,22, Joel bis Malachi, die Psalmen, die Sprüche, das Buch Kohelet, das Hohelied Salomos und Hiob.

Die Apokryphen sind im Sinaiticus enthalten: insbesondere Tobit, Judith, 1. und 4. Makkabäer, Weisheit und Sirach.

Das Neue Testament ist vollständig erhalten, mit der Ausnahme, dass die Schreiber das Johannesevangelium (7:53-8:11 ) nicht aufgenommen haben und anstelle von Markus 16,9–20 eine Lücke besteht. Der Sinaiticus enthält den gesamten Römerbrief (mit Ausnahme von16:24 ) in derselben Reihenfolge wie die heutigen Bibeln. Die Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments ist laut Metzgers „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 76, wie folgt: die vier Evangelien, die Paulusbriefe, der Hebräerbrief, die Apostelgeschichte, die Katholischen Briefe, die Offenbarung, der Barnabasbrief und der Hirte des Hermas.

Zwei weitere Bücher sind im Sinaiticus enthalten: der Brief des Barnabas und ein Teil des Hirten des Hermas.

Äußeres Erscheinungsbild: Ursprünglich umfasste es mindestens 730 Blätter. Heute sind 390 Blätter sowie Fragmente von drei weiteren Blättern erhalten. (Ein Blatt entspricht zwei Seiten.) Pro Seite gibt es vier Spalten und 48 Zeilen pro Spalte. Es ist auf kostbarem Pergament geschrieben. Es gab keine Leerzeichen zwischen den Wörtern und fast keine Zeichensetzung. Zitate aus dem Alten Testament sind als solche gekennzeichnet. Heute befindet es sich in London, Großbritannien.

Reihenfolge der alttestamentlichen Bücher: Genesis, (Exodus und Levitikus sind verloren gegangen), Numeri, (Deuteronomium bis 2. Könige fehlen), 1.–2. Chronik, 1. Esra, 2. Esra (= Esra-Nehemia), Ester, Tobit, Judith, 1. und 4. Makkabäer, Jesaja, Jeremia, Klagelieder (Hesekiel, Daniel, Hosea, Amos und Micha sind verloren gegangen), Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Psalmen (einschließlich 151), Sprüche, Prediger, Hohelied, Weisheit Salomos, Ecclesiasticus (= Sirach, = Weisheit des Sirach), Hiob.

Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments: Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, Römer, 1. Korinther, 2. Korinther, Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, 1. Thessalonicher, 2. Thessalonicher, Hebräer, 1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus, Philemon, Apostelgeschichte, Jakobus, 1. Petrus, 2. Petrus, 1. Johannes, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas, Offenbarung, Barnabasbrief, Hirte des Hermas.

Schreiber und Korrektoren: Drei Schreiber haben den Sinaiticus-Kodex kopiert. Schreiber A, der den Großteil der historischen und poetischen Bücher des Alten Testaments, fast das gesamte Neue Testament sowie den Barnabasbrief kopierte, war ein besserer Rechtschreiber als B, jedoch bei weitem nicht so gut wie D. B kopierte die Prophetenbücher und den Hirten des Hermas und war ein schlechter Rechtschreiber. D verfügte über eine nahezu perfekte Rechtschreibung. Er kopierte Tobit und Judith, die erste Hälfte von 4 Makkabäer sowie die ersten zwei Drittel der Psalmen. Offenbar kopierte er sechs Seiten des Neuen Testaments.

Besonderheiten des Sinaiticus: Laut Herman Hoskier gibt es in den Evangelien folgende Anzahl von Stellen, an denen Abweichungen zwischen dem Sinaiticus und dem Textus Receptus bestehen: Matthäus 656+, Markus 567+, Lukas 791+, Johannes 1022+, was insgesamt 3036+ Abweichungsstellen in den Evangelien ergibt.

Der Sinaiticus ist aufgrund seiner Endungen der Evangelien ungewöhnlich. Wie der Vaticanus weist auch der Sinaiticus an der Stelle des längeren Endes des Markus-Evangeliums eine Leerstelle auf. Somit war ihnen ein längeres Ende bekannt, doch entschieden sie sich, es nicht zu kopieren.

Zudem haben Untersuchungen mit UV-Lampen gezeigt, dass der Schreiber das Johannesevangelium bei 21,24 beendete, zwei Zierlinien (sogenannte „Coronis“) einfügte und schrieb: „Es ist vollbracht.“ Anschließend wurde das Pergament gewaschen, um die Linien und den letzten Vermerk zu entfernen, und derselbe Schreiber schrieb Vers 25, fügte die „Coronis“ hinzu und vermerkte, dass das Werk vollendet sei. Dies geht aus dem 1968 von Bruce Metzger verfassten Werk „The Text of the New Testament“, S. 45–46, hervor. Daher betrachten wir die Sinaiticus-Fassung des Johannesevangeliums als bei21:25 endend, da sie von demselben Schreiber verfasst wurde.

Laut D. A. Waite waren in den Evangelien im Vergleich zum „Textus Receptus“ 8.972 Wörter betroffen. 3.455 Wörter wurden weggelassen, 839 hinzugefügt, 1.114 ersetzt, 2.299 vertauscht und 1.265 abgeändert. Es weist mehr Änderungen auf als der „Vaticanus“. Natürlich kann Waite nicht beweisen, dass Wörter hinzugefügt oder weggelassen wurden, sondern lediglich, dass sie enthalten waren oder fehlten.

Lk11:23 „zerstreut mich“ findet sich im ursprünglichen Sinaiticus, im bohairischen Koptisch und im Ephraemi Rescriptus. Alle anderen bedeutenden Handschriften weisen „zerstreut“ auf.

Joh1:34 Das Wort „Auserwählter“ findet sich in p5 (198–220 n. Chr.), im ursprünglichen Sinaiticus, im sahidischen Koptisch und in einigen weiteren Handschriften. Der „Sohn“ kommt im korrigierten Sinaiticus, im Alexandrinus, im Vaticanus, im Cantabrigiensis, im byzantinischen Lektionar, im bohairischen Koptisch, im Armenischen, bei Origenes (225–254 n. Chr.) und bei Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.) vor.

F: Was wissen wir über die Handschrift „Alexandrinus“?

A: Der „Alexandrinus“ (um 450 n. Chr.) ist etwas jünger als der „Vaticanus“ und der „Sinaiticus“. Er wird oft mit „A“ abgekürzt oder als Unziale 02 bezeichnet. Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 253, stammt er aus der Zeit um 425 n. Chr., laut „A General Introduction to the Bible“, S. 393, aus der Zeit um 450 n. Chr.

Was erhalten geblieben ist: Es hat die gesamte Genesis erhalten, mit Ausnahme von Genesis 14,14–17; 15,1–5, 16–19; 16,6–9, die beschädigt sind. Die zwölf kleinen Propheten stehen unmittelbar vor Jesaja. Es enthält den Rest des Alten Testaments mit Ausnahme von 1. Samuel 12,17–14,9 und den Psalmen 49,20–79,11.

Im Neuen Testament hat der Alexandrinus Matthäus 25,7 bis zum Ende, Markus, Lukas, Johannes (mit Ausnahme von6:50-8:52 ), den Römerbrief (abgesehen von16:24 ), den 1. Korintherbrief, den 2. Korintherbrief (mit Ausnahme von4:13 –12,6), den Rest des Neuen Testaments, den 1. Clemensbrief und den 2. Clemensbrief bis 12,4 erhalten. Die Salomonischen Psalmen sind im Inhaltsverzeichnis aufgeführt, sind jedoch verloren gegangen.

Der Alexandrinus enthält den gesamten Römerbrief (mit Ausnahme von16:24 ) in der Reihenfolge 1:1–14:23;16:25 –27; 15:1–16:23;16:25 –27 (The Wycliffe Exegetical Commentary: Römer 1–8, S. 6). Er enthält16:25 –27 zweimal. Er enthält den gesamten Jakobusbrief.

Die Apokryphen sind im Alexandrinus enthalten: Ergänzungen zu Daniel, Tobit, Judith, 1. Esra, 1.–4. Makkabäer, Sirach.

Weitere am Ende des Manuskripts verfasste Bücher waren die Salomenpsalmen sowie 1 und 2 Clemens, wobei einige Teile von 2 Clemens fehlen.

Äußere Merkmale: Die Blätter messen 32,1 cm × 26,4 cm. Es wurde mit brauner Tinte auf kostbarem Pergament geschrieben. Pro Seite gibt es zwei Spalten mit jeweils 46–52 Zeilen. Es gibt keine Leerzeichen zwischen den Wörtern, und Zitate aus dem Alten Testament sind gekennzeichnet. Es wurde in großer, quadratischer Unzialschrift ohne Interpunktion verfasst. Derzeit befindet es sich in London, Großbritannien.

Reihenfolge der Bücher des Alten Testaments: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter, Ruth, 1–2 Samuel, 1–2 Könige, 1–2 Chronik, Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Baruch, Klagelieder, Brief des Jeremia, Hesekiel, Daniel (mit dem Gebet des Asarja und dem Lied der drei jungen Männer, Susanna sowie Bel und der Drache)

Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments: Matthäus (teilweise lückenhaft), Markus, Lukas, Johannes (teilweise lückenhaft), Apostelgeschichte, Jakobus, 1. Petrus, 2. Petrus, 1. Johannes, 2. Johannes, 3. Johannes, Judas, Römer, 1. Korinther, 2. Korinther (teilweise lückenhaft), Galater, Epheser, Philipper, Kolosser, 1. Thessalonicher, 2. Thessalonicher, Hebräer, 1. Timotheus, 2. Timotheus, Titus, Philemon, Offenbarung, 1. Clemens (teilweise fehlend), 2. Clemens (teilweise fehlend), Salomos Psalmen (nur Inhaltsverzeichnis). Weitere Informationen finden Sie in „The Journey from Texts to Translations“, S. 60.

Schreiber und Korrektoren: Zwei bis fünf Schreiber verfassten diese Handschrift, und es gab zahlreiche Korrekturen, sowohl durch den Schreiber, der die Worte ursprünglich niederschrieb, als auch durch andere Hände. Die korrigierte Fassung ist dem „Textus Receptus“ sehr ähnlich.

Besonderheiten des Alexandrinus: Manche würden sagen, es handele sich um eine alexandrinische Handschrift mit byzantinischem Einfluss. Andere würden behaupten, es repräsentiere eine dritte Familie, die westliche Familie, die eine Kombination aus alexandrinischen und byzantinischen Texten darstellt. Es enthält nicht Lukas 22,43f, und es fehlt Johannes7:53-8:11 .

In 2 Tim2:22 steht im Alexandrinus „liebend“, während andere Handschriften „berufend“ enthalten.

Philemon 12: Der Alexandrinus und der korrigierte Sinaiticus stehen fast allein da, wenn sie „den ich zu euch zurückgeschickt habe“ sagen, im Gegensatz zu anderen Handschriften, die „den ich zu euch zurückgeschickt habe“ oder Ähnliches angeben.

Phm 25: Im Alexandrinus fehlt am Ende das „Amen“. Der Sinaiticus, das byzantinische Lektionar und p87 (ca. 125 n. Chr.) weisen am Ende ein „Amen“ auf.

F: Was wissen wir über das Ephraemi-Rescriptus-Manuskript [C]?

A: Ephraemi Rescriptus (400–500 n. Chr. oder 400–450 n. Chr. oder um 345 n. Chr.) wird weder als frühes noch als spätes Manuskript angesehen. Es wird oft mit „C“ abgekürzt oder auch als Unzial 04 bezeichnet.

Es wurde laut Aland et al. im 5. Jahrhundert (400–500 n. Chr.) verfasst, auf verschiedenen Websites wird der Zeitraum 400–450 n. Chr. angegeben. Dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 253) und „A General Introduction to the Bible“ (S. 393) zufolge entstand es um 345 n. Chr.

Was erhalten geblieben ist: Es sind Jakobus 1,1–4,2 sowie die Evangelien, die Apostelgeschichte, die Briefe und die Offenbarung erhalten geblieben. Der „Ephraemi Rescriptus“ enthält den gesamten Römerbrief (mit Ausnahme von „16:24 “) in derselben Reihenfolge wie heutige Bibeln. Er enthielt wahrscheinlich das gesamte Neue Testament, und von jedem Buch des Neuen Testaments ist zumindest ein Teil erhalten geblieben, mit Ausnahme des 2. Thessalonicherbriefes und des 2. Johannesbriefes. Ein Großteil des Alten Testaments ist verloren gegangen. Es sind nur noch das gesamte Buch Hiob sowie Teile der Bücher Sprüche, Prediger und Hohelied erhalten.

Was die apokryphen Bücher betrifft, so sind zumindest Teile des Sirach und der Weisheit Salomos erhalten geblieben.

Besonderheiten des Ephraemi Rescriptus: In der Offenbarung steht 616 statt 666. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 253) heißt es, das Manuskript sei „eine Mischung aus allen wichtigen Typen, stimmt jedoch häufig mit der byzantinischen Tradition überein“. Auch in „A General Introduction to the Bible“ (S. 394) wird erwähnt, dass es sich um eine Mischung verschiedener Typen handelt, die jedoch häufig mit der byzantinischen Tradition übereinstimmt. „Neron Caesar“ würde nur dann 666 ergeben, wenn man das C durch ein Q ersetzen würde. „Nero Caesar“ ergibt jedoch 616. Irenäus erwähnt den Wechsel von 666 zu 616 als trügerische Häresie in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 5, Kap. 30.3, S. 559.

F: Was wissen wir über das Manuskript „Bezae Cantabrigiensis“ (D)?

A: Im Gegensatz zu Vaticanus, Sinaiticus, Alexandrinus, der lateinischen Vulgata und den heutigen Bibeln weist Bezae Cantabrigiensis eine andere Reihenfolge der Evangelien auf.

Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments: Bezae hat nur folgende Reihenfolge beibehalten: Matthäus, Johannes, Lukas, Markus, Apostelgeschichte und 3. Johannesbrief.

F: Was wissen wir über die Freer-Evangelien (W)?

A: Die Freer-Evangelien werden auch als „Codex Washingtonianus“ bezeichnet. Sie stammen aus dem 4. oder frühen 5. Jahrhundert (300–450 n. Chr.) bzw. aus dem 4. bis 5. Jahrhundert (Aland et al.).

Was ist erhalten geblieben: Das Alte Testament ist bis auf Teile von Deuteronomium, Josua und den Psalmen verloren gegangen. Vom Neuen Testament sind die vier Evangelien, 1. und 2. Korintherbrief, Galaterbrief, Epheserbrief, Philipperbrief, Kolosserbrief, 1. und 2. Thessalonicherbrief, 1. und 2. Timotheusbrief, Titusbrief, Philemonbrief und Hebräerbrief erhalten. (Der Römerbrief ist der einzige Brief des Paulus, der hier nicht erhalten ist.)

Reihenfolge der Bücher des Neuen Testaments: Die Evangelien folgen in dieser Reihenfolge: Matthäus, Johannes, Lukas und Markus. Das Markusevangelium enthält das längere Ende.

Besonderheiten der Freer-Evangelien: Nach Markus16:14 heißt es: „Und sie entschuldigten sich mit den Worten: ‚Diese Zeit der Gesetzlosigkeit und des Unglaubens steht unter der Herrschaft Satans, der nicht zulässt, dass die Wahrheit und die Kraft Gottes über die unreinen Dinge der Geister siegen. Darum offenbare nun deine Gerechtigkeit‘ – so sprachen sie von Christus. Und Christus antwortete ihnen: ‚Die Jahre der Macht des Satans sind vollendet, doch andere schreckliche Dinge nahen. Und für jene, die gesündigt haben, wurde ich dem Tod ausgeliefert, damit sie zur unvergänglichen Herrlichkeit der Gerechtigkeit zurückkehren mögen, die im Himmel ist.‘“ (Eine allgemeine Einführung in die Bibel, S. 400)

F: Was sind die Besonderheiten der drei koptischen Übersetzungsfamilien des Neuen Testaments?

A: Die drei wichtigsten koptischen Übersetzungsfamilien sind die sahidische, die bohairische und die fayyumische; sie wurden mit ziemlicher Sicherheit aus Handschriften der alexandrinischen Familie übersetzt. In Aland sind keine besonderen Übersetzungsvarianten aufgeführt. Die verschiedenen koptischen Übersetzungsfamilien stimmen nicht immer untereinander überein. Zum Beispiel:

Mt12:47 : Enthalten Vers 47: „Jemand sagte zu ihm: ‚Siehe, Ihre Mutter und Ihre Brüder stehen draußen und möchten mit Ihnen sprechen.‘“
(Sinaiticus, Ephraemi Rescriptus, bohairisches Koptisch) im Gegensatz zu: Vers 47 fehlt (korrigierter Sinaiticus, Vaticanus, sahidisches Koptisch) (17 Wörter)

Eine vierte, kleinere Familie ist die akhmimische. Sie enthält Teile von Mt 9; Lk 12–13, 17–18, Gal 5–6; Jak 5. Eine ähnliche Familie, die als sub-akhmimisch bezeichnet wird, enthält Teile von Joh 2,12–20,20.

F: Was wissen wir über die alten syrischen Handschriften?

A: Es gibt zwei alte Fassungen: das sinaitische Syrisch (4. Jahrhundert) und das curetonische Syrisch (5. Jahrhundert).

Die syrische Handschrift aus dem Sinai (SyrS) wurde 1897 entdeckt. Sie ist schwer lesbar, da sie im 8. Jahrhundert überschrieben wurde. Von den 166 Blättern sind 142 erhalten geblieben. Die erhaltenen Blätter enthalten Mt 1,1–6,10; 7,3–12,4; 12,6–25; 12,29–16,15; 18,11–20,24; 21,20–25,15; 25,17–20; 25,25–26, 25,32–28,7, Mk 1,12–44, 2,21–4,17, 5,1–26, 6,5–16,8 (ohne Schluss), Lk 1,36–5,28, 6,12–24,52, Joh 1,25–47, 2,16–4,37, 5,6–25, 5,46–18,31, 19,40–Ende. Er gilt als „westlicher Text“ mit weniger Besonderheiten als D.

Der curetonische syrische Text (SyrC) wurde 1842 entdeckt. Er enthält Mt 1,1–8,22; 10,32–23,25; Mk 16,17–20; Lk 2,48–3,16; 7,33–15,21; 17,24–24,44; Joh 1,1–42; 3,6–7,37; 14,10–29 (verstümmelt). Er weist einige Ähnlichkeiten mit dem sinaitischen Syrer auf.

F: Was wissen wir über die syrische Peshitta-Übersetzung der Bibel?

A: „Peshitta“ bedeutet „einfach“, und das Alte Testament wurde vor Ende des 2. Jahrhunderts n. Chr. übersetzt. Die Peshitta enthält weder den 2. Petrusbrief noch den 2. und 3. Johannesbrief, den Judasbrief oder die Offenbarung. Das Neue Testament wurde laut dem „Eerdmans’ Bible Dictionary“ (S. 817) in den letzten Jahrzehnten des 4. Jahrhunderts (375–400 n. Chr.) übersetzt. Aland et al. geben ein Datum von 400–450 n. Chr. an, doch im „Eerdmans’ Bible Dictionary“, S. 978, heißt es: „Einst als Werk des Bischofs Rabbula von Edessa aus dem frühen 5. Jahrhundert angesehen, scheint die Peshitta nun auf der Grundlage früherer syrischer Fassungen bereits gegen Ende des 4. Jahrhunderts fertiggestellt worden zu sein.“ Die modernere Datierung lautet somit 375–400 n. Chr.

F: Was wissen wir über die armenische Übersetzung der Bibel?

A: Das Christentum gelangte unter einem ehemaligen Verfolger, König TiridatesIII (ca. 287–314 n. Chr.), nachArmenia . Er wurde Ende des dritten Jahrhunderts von Gregor dem Erleuchter bekehrt. Thaddäus und Bartholomäus könnten bereits zuvor nachArmenia gereist sein. Dionysius, Bischof vonAlexandria (gest. ca. 264 n. Chr.), schrieb an die Gläubigen inArmenia . Nach Angaben von Bischof Koriun (gest. um 450 n. Chr.) war Mesrop Mashtotz (ca. 361–439 n. Chr.) ein ehemaliger Soldat und christlicher Missionar, der im Jahr 406 n. Chr. das armenische Alphabet schuf und die Bibel ins Armenische übersetzte. Es gibt über 1.244 armenische Handschriften des Neuen Testaments.

Weitere Bücher: Neben den biblischen Büchern enthalten einige armenische Handschriften die „Geschichte von Josef und Asenath“, „4. Esra“ sowie die „Testamente der zwölf Patriarchen“. Im Neuen Testament finden sich der „Brief der Korinther an Paulus“ und ein „Dritter Brief des Paulus an die Korinther“.

Reihenfolge der Bücher: Auf die Apostelgeschichte folgen der Hebräerbrief, der Jakobusbrief, der 1. und 2. Petrusbrief, der 1., 2. und 3. Johannesbrief sowie der Judasbrief. Die Offenbarung wurde erst um das Jahr 1000 n. Chr. aufgenommen.

Besonderheiten:

Mt 1,7–8: Schreibweise von „Asa“ (byzantinisches Lektionar, Syrisch) im Vergleich zu „Asaph“ (p1, [offenbar] Sinaiticus, Vaticanus, Ephraemi Rescriptus, sahidisches Koptisch, bohairisches Koptisch, mittelägyptisches Koptisch, Armenisch, Äthiopisch, Georgisch) (Unterschied von einem Buchstaben)

In Matthäus 26,28

„Neu“ kommt im Alexandrinus (ca. 450 n. Chr.) vor, im Ephraemi Rescriptus (5. Jahrhundert), im Bezae Cantabrigiensis, in den Freer-Evangelien, im sahidischen Koptisch (3./4. Jahrhundert), im bohairischen Koptisch (3./4. Jahrhundert), im byzantinischen Lektionar, in der f1-Familie, in der f13-Familie (11. Jahrhundert), im Armenischen, im Äthiopischen usw.

„Neu“ fehlt in p37 (Mitte des 3. Jahrhunderts), im Sinaiticus (340–350 n. Chr.), im Vaticanus (325–350 n. Chr.) usw.

Im Markus-Evangelium 14:24

„Neu“ kommt im Alexandrinus, im sahidischen Koptisch, im Diatessaron, im byzantinischen Lektionar, in der f1-Familie, in der f13-Familie, im Armenischen, im Äthiopischen usw. vor.

„Neu“ fehlt im Sinaiticus, im Vaticanus, im Ephraemi Rescriptus, im Bezae Cantabrigiensis, in den Freer-Evangelien, im bohairischen Koptischen usw.

Mk7:25 „Hatte einen unreinen Geist“ vs. „wurde von einem unreinen Geist bedrängt/gequält“ (nur Armenisch)

Joh 5,7 „während ich komme“ vs. „während ich mich hinziehe“ (nur im Armenischen, daher nicht in den Gesamtzahlen berücksichtigt).

Offenbarung21:12 „und die Namen“ (Alexandrinus) vs. „und Namen“ (Byzantinisches Lektionar) vs. „und“ (Sinaiticus, Armenisch) (2 Wörter)

Offenbarung22:14 : „die ihre Gewänder waschen“ (Sinaiticus, Alexandrinus, Vulgata, sahidisches Koptisch, äthiopisch) vs. „die seine Gebote halten“ (byzantinisches Lektionar, Italic, philoxenisches Syrisch, bohairisches Koptisch, Tertullian, Cyprian, Armenisch)

F: Was wissen wir über die georgische Übersetzung der Bibel?

A: Die Bibel wurde im 5. Jahrhundert n. Chr. ins Georgische übersetzt. Das Christentum wurde von einer Sklavin namens Nino nach Georgien gebracht, die zur Zeit von Kaiser Konstantin von Bakur, dem König von Georgien, gefangen genommen worden war. Der armenischen Überlieferung zufolge stammte die georgische Übersetzung von Mesrop, einem Christen aus Armenien. Andere vermuten, dass sie stattdessen aus dem Syrischen übersetzt worden sein könnte. Es wird jedoch auch angenommen, dass sie mit byzantinischen Texten abgeglichen wurde.

Georgisch ist die bedeutendste kartvelische Sprache, die weder mit dem Armenischen noch mit größeren Sprachgruppen verwandt ist. Die älteste georgische Fassung der vier Evangelien (Geo1) wird als Adysh-Manuskript (897 n. Chr.) bezeichnet. Daneben gibt es noch geoA und geoB, die die Grundlage für geo2 bilden.

Einige Besonderheiten:

Mt1:25 „ein Sohn“ (Sinaiticus, Vaticanus, Syrisch, mittelägyptisches Koptisch, Georgisch) vs. „ein erstgeborener Sohn“ vs. „der eingeborene Sohn“ (Ephraemi Rescriptus, Freer-Evangelien, byzantinisches Lektionar, Armenisch, Äthiopisch, Diatessaron) (4 Wörter) Beachten Sie, dass sich dies vom Armenischen unterscheidet.

F: Was ist die früheste arabische Übersetzung der Bibel?

A: Der arabische Kodex 151 vom Berg Sinai wurde im Jahr 867 n. Chr. übersetzt. Er enthält Kommentare des Übersetzers sowie Lektionar-Anmerkungen. Er wurde im 19. Jahrhundert im Katharinenkloster auf dem Berg Sinai gefunden. Im Kodex 151 wird das Wort „Allah“ für Gott verwendet. Weitere Informationen finden Sie unter http://www.arabicbible.com/bible/codex_151.htm.

F: Was wissen wir über die anderen Papyrus-Handschriften?

A: Es gibt 88 davon, die als p1 bis p88 bezeichnet sind.

p20 + p27 (3. Jahrhundert) p20 enthält Jakobus 2,19–3,2; 3,4–9 sowie weitere Bücher. Die Handschrift ähnelt stark der von p27, was darauf hindeuten könnte, dass beide von demselben Schreiber verfasst wurden.

p23 Urbana (3. Jahrhundert): Jakobus 1,10–12, 15–18 sowie weitere nicht-paulinische Briefe

p45 + p46 + p47 stammen wahrscheinlich von demselben Schreiber. Zusammen werden sie als die Chester-Beatty-Papyri I, II bzw. „III “ bezeichnet. Weitere Informationen zu diesen Papyri finden Sie in der Frage zu den Chester-Beatty-Papyri weiter unten.

S. 54 (5.–6. Jahrhundert) Jakobus 2,16–18, 21–26; 3,2–4 und andere Bücher

p52 ist die älteste Handschrift, der sogenannte John-Rylands-Papyrus, und wird auf die Jahre 117–138 n. Chr. datiert. Er wurde in Ägypten gefunden. Dies zeigt, dass das Johannesevangelium zu diesem Zeitpunkt nicht nur bereits verfasst, sondern auch bereits nach Ägypten verbreitet war. Er ist beidseitig beschriftet und enthält Johannes 18,31–33 sowie 37–38.

p66 wurde wahrscheinlich um 125–175 n. Chr. verfasst (früher ging man von 150–200 n. Chr. aus). Es wird als Bodmer-II-Papyrus bezeichnet. Weitere Informationen finden Sie in der Frage zu p66.

Weitere Ausführungen zu den frühesten Handschriften des Alten und Neuen Testaments finden Sie im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 248–257, sowie in „A General Introduction to the Bible“, S. 387–391.

F: Was wissen wir über den Papyrus Oxyrhynchus 2 (S. 1)?

A: Diese Handschrift stammt aus der Mitte des dritten Jahrhunderts und wurde in Oxyrhynchus, Ägypten, gefunden. Sie enthält Matthäus 1,1–9, 12, 14–20 sowie möglicherweise2:14 . Sie ist sehr fragmentarisch. Die Seitenzahlen sind mit griechischen Buchstaben gekennzeichnet. Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen dieser Handschrift und p69 sowie dem Vaticanus.

F: Was wissen wir über den Papyrus Oxyrhynchus 657 +PSI 1292 (p13)?

A: Diese Handschrift stammt aus den Jahren 225–250 n. Chr. und wurde in Oxyrhynchus, Ägypten, gefunden. Sie enthält Hebräer 2,14–5,5; 10,8–22;10:29-11:13 ;11:28-12:17 . Die Seiten sind mit griechischen Buchstaben nummeriert. Es wurde zusammen mit dem Manuskript „Papyrus Oxyrhynchus 656“ aus dem 2. Jahrhundert gefunden, einer Abschrift des Buches Genesis. Dieser Papyrus weist Seitenzahlen auf, die darauf hindeuten, dass es vorhergehende Seiten gab, die wahrscheinlich frühere Teile des Neuen Testaments enthielten. Es gibt viele Ähnlichkeiten zwischen p13 und p46.

F: Was wissen wir über den Papyrus Oxyrhynchus 1229 (p23)?

A: Diese Handschrift stammt aus Oxyrhynchus in Ägypten und wird auf etwa 200 n. Chr. datiert. Sie enthält Jakobus 1,10–12 und 15–18. Sie weist Seitenzahlen in Form griechischer Buchstaben auf. Der Schreiber zog es offenbar vor, den Text exakt zu kopieren (einschließlich grammatikalischer Fehler), anstatt diese Fehler zu korrigieren.

F: Was wissen wir über den Papyrus Oxyrhynchus 1598 (S. 30)?

A: Er stammt aus dem frühen 3. Jahrhundert. Es sind nur drei Seiten erhalten, die 1. Thessalonicher 4,12–13, 16–17; 5,3, 8–10, 12–18, 25–28; 2. Thessalonicher 1,1–2; 2,1, 9–11 enthalten. Zwei der Seiten sind mit Seitenzahlen in griechischen Buchstaben versehen. Da die Seitenzahlen 207 und 208 lauten, umfasste das Manuskript ursprünglich offenbar einen wesentlich umfangreicheren Text.

F: Was wissen wir über den Papyrus Michigan Inventory 1571 (S. 38)?

A: Es wird auf das späte 2. oder frühe 3. Jahrhundert datiert, und es ist nur eine Seite erhalten, die die Apostelgeschichte18:27 –19,6, 12–16 enthält. Es weist eine Seitenzahl (59) auf, die mit griechischen Buchstaben („nu“, „theta“) angegeben ist. Daher kommt Philip Comfort zu dem Schluss, dass es ursprünglich nur die Apostelgeschichte enthielt.

F: Was wissen wir über den Papyrus Oxyrhynchus 1780 (S. 39)?

A: Diese fragmentarische Handschrift enthält Johannes 8,14–22 und stammt aus der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts. Sie weist auf der geraden Seite (74) eine Seitenzahl auf, was laut Philip Comfort darauf hindeutet, dass sie ursprünglich nur das Johannesevangelium enthielt. Sie wurde in Oxyrhynchus, Ägypten, entdeckt und stimmt zu 100 % mit dem Vaticanus überein, wodurch sie zur alexandrinischen Handschriftenfamilie gehört.

F: Was wissen wir über die Chester-Beatty-Papyri I, II und „III “ (S. 45 + S. 46 + S. 47)?

A: Tatsächlich gibt es drei Chester-Beatty-Handschriften: p45 mit den Evangelien und der Apostelgeschichte (3. Jahrhundert), p46 mit den Paulusbriefen (um 200 n. Chr.) und p47 mit der Offenbarung (Ende des 3. Jahrhunderts). Sie könnten alle aus derselben Zeit stammen. Zumindest p45 und p46 weisen Seitenzahlen in griechischen Buchstaben auf.

Was erhalten geblieben ist: Auf den erhaltenen Seiten finden sich die meisten Paulusbriefe (jedoch nicht 1. und 2. Timotheusbrief sowie der Titusbrief) sowie weitere Bücher des Neuen Testaments. Die ersten sieben Seiten sind verloren gegangen, und die erste erhaltene Seite beginnt mit Römer 5,17. Danach folgt die Reihenfolge der Bücher: Hebräer, 1. und 2. Korinther, Epheser, Galater, Philipper, Kolosser und 1. Thessalonicher.

Äußeres Erscheinungsbild: Offenbar wurden die Bücher nach ihrer Länge geordnet. Papyrus p46 umfasste ursprünglich 104 Blätter, von denen heute 56 in einem Museum in Dublin, Irland, erhalten sind und 30 Blätter sich in Ann Arbor befinden. Wir wissen von den fehlenden Seiten, da die Seiten mit Seitenzahlen versehen waren.

Schreiber: Es gab nur einen Schreiber und keine Korrektoren.

Besonderheiten der Chester-Beatty-Papyri: Eine der Besonderheiten von P46 besteht darin, dass Römer 16,5–27 am Ende von Kapitel 15 steht.

Was die Offenbarung betrifft, so enthält p47 Zahlenwerte, die auf einige Wörter in der Offenbarung folgen (Theomatics II, S. 27–28).

Bruce Metzger sagt über den Papyrus p47: „Im Allgemeinen stimmt der Text von P-47 häufiger mit dem des Codex Sinaiticus überein als mit jedem anderen, obwohl er oft eine bemerkenswerte Eigenständigkeit aufweist.“ Del Washburn schreibt in „Theomatics II“, S. 632, dies zeige, dass p47 sehr fehlerhaft sei.

F: Was wissen wir über den Papyrus Bodmer II (P 66)?

A: Es handelt sich hierbei um die drittälteste erhaltene Papyrussammlung. Martin datierte sie ursprünglich auf das Jahr 200 n. Chr., Hunger gab 100–150 n. Chr. an, in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 366, wird die Mitte des 2. Jahrhunderts genannt, und in Aland et al.s „The Greek New Testament“, 4. überarbeitete Auflage, heißt es: „um 200“. Turner datierte diesen auf 200–250 n. Chr., unter anderem aufgrund der breiten Deltas. Seitdem wurden jedoch auch in Handschriften aus dem 2. Jahrhundert breite Deltas gefunden. Comfort liefert eine stichhaltige Widerlegung von Turners Argumenten und datiert das Manuskript auf die Mitte des 2. Jahrhunderts (125–175 n. Chr.). Der Papyrus p66 wurde in Ägypten zwischen Theben und Panopolis in der Nähe von Nag Hammadi gefunden. Es handelt sich dabei angeblich entweder um ein alexandrinisches Manuskript oder um eine Mischung aus alexandrinischen und westlichen Typen. Allerdings weist es etwa 20 Abweichungen von Lesarten auf, die in allen westlichen Typen zu finden sind.

Was erhalten geblieben ist: p66 enthält Johannes 1,1–6,11; 6,35b–14,26, 29–30; 15,2–26; 16,2–4, 6–7; 16,10–20,20, 22–23; 20,25–21,9, 12, 17. Das Werk „The Archaeology of the New Testament“ (Finnegan), S. 381, zeigt, dass Seite 137 sehr lückenhaft ist und einen Teil von Johannes 19,16 enthält.

Äußere Merkmale: P66 umfasst 78 Blätter im Format 14,2 Zentimeter mal 16,2 Zentimeter. Es weist 15 bis 25 Zeilen pro Seite auf, und die Seitenzahlen sind mit griechischen Buchstaben angegeben. Typischerweise hat der Schreiber die Wörter „Kreuz“ und „kreuzigen“ abgekürzt, indem er einen Chi-Buchstaben und einen Rho-Buchstaben übereinander schrieb. Heute befindet sich p66 in Cologny bei Genf in der Schweiz.

Besonderheiten des Papyrus Bodmer II: Manche sehen in p66 eine doketische Tendenz.

Joh1:18 lautet „einziggeborener Gott“ und nicht „einziggeborener Sohn“

Joh3:13 enthält nicht den Ausdruck „der Menschensohn, der im Himmel ist“

Joh7:53-8:11 : Dies ist die älteste erhaltene Handschrift, in der die Geschichte von der Ehebrecherin fehlt.

Joh9:35 lautet „Sohn Gottes“ statt „Menschensohn“

In Joh 19,5 fehlt: „Und er sprach zu ihnen: ‚Seht, der Mensch!‘“

F: Was wissen wir über den Bodmer-Papyrus p72?

A: p72 entstand um 300 n. Chr. Es handelte sich offenbar um eine private Abschrift, mit deren Anfertigung jemand vier Schreiber beauftragte. Es ähnelt dem sahidischen alexandrinischen Typ und weist Seitenzahlen in griechischen Buchstaben auf.

Was erhalten geblieben ist: Die Bücher sind in folgender Reihenfolge angeordnet: Die Geburt Mariens, der apokryphe Brief des Paulus an die Korinther, die elfte Ode Salomos, Judas, Melitos’ Predigt zum Passahfest, ein Fragment einer Hymne, die Apologie des Phileas, Psalm 33, Psalm 34, 1. Petrus und 2. Petrus.

Äußeres Erscheinungsbild: Es misst 6 mal 5 ¾ Zoll (15 ¼ mal 14,5 cm).

F: Was wissen wir über die Bodmer-Papyri 14/15, p75?

A: p75 (Bodmer 14/15) wurde zwischen 175 und 225 n. Chr. verfasst. Comfort und Barrett geben ca. 175 n. Chr. an. Wie bei p66, dem Sinaiticus, dem Vaticanus und dem Alexandrinus enthält der griechische Text laut Bruce Metzgers „A Textual Commentary on the Greek New Testament“, S. 167, keine Interpunktion. Allerdings wurden in p75 und im Sinaiticus offenbar später Interpunktionszeichen hinzugefügt.

Inhalt: p75 enthält den größten Teil der Evangelien nach Lukas und Johannes. Konkret umfasst es Lukas 3,18–22; 3,33–4,2; 4,34–5,10; 5,37–6,4; 6,10–7,32; 7,35–39, 41–43; 7,46–9,2; 9,4–17,15; 17,19–18,18; 22,4–24,53. Außerdem enthält es Johannes 1:1–11:45, 48–57; 12:3–13:1; 13:8–9; 14:8–29; 15:7–8. (Lukas 1:1–3:17 fehlt aufgrund des Verlusts von acht Blättern.) Johannes-7:53-8:11 , war nie vorhanden.

Äußeres Erscheinungsbild: P75 umfasst 102 erhaltene Blätter (von ursprünglich 144), die 10 ¼ mal 5 1/3 Zoll (26 mal 13,5 cm) groß sind. An vielen, jedoch nicht allen Stellen wurden die Begriffe „Kreuz“ und „kreuzigen“ gemäß „The Archaeology of the New Testament“ (Finnegan), S. 382, 383, mit den übereinander geschriebenen Buchstaben Chi und Rho abgekürzt.

Besonderheiten der Bodmer-Papyri 14/15: Laut „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 494–496, neigte der Schreiber dazu, Pronomen wegzulassen. Im Griechischen lässt sich das Subjekt jedoch anhand der Verbendungen erkennen. Abgesehen davon schien der professionelle christliche Schreiber den Text recht genau zu kopieren. Offenbar stützte er sich auf Apostelgeschichte 12,20, um eine Änderung in Lukas-14:32 vorzunehmen, sowie auf einige weitere Harmonisierungspassagen.

Statistik zu den Bodmer-Papyri 14/15: Laut „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 496, stimmen sie zu 87 % mit dem Vaticanus überein (im Johannesevangelium zu 92 %). Der Vaticanus und die Bodmer-Papyri 14/15 weisen 35 signifikante Lesarten auf, die nur diesen beiden Handschriften gemeinsam sind, sowie gemeinsame Rechtschreibfehler.

F: Was wissen wir über die Unzial 0189?

A: Es handelt sich um die älteste erhaltene Pergamenthandschrift des Neuen Testaments, die auf das späte 2. oder frühe 3. Jahrhundert datiert wird. Es besteht aus einer fragmentarischen Seite, die Apostelgeschichte 5,3–21 enthält. Sie weist eine Seitenzahl (15) in griechischen Buchstaben auf.

F: Was wissen wir über den Papyrus Antinoopolis 12 (Unzial 0232)?

A: Es wird auf ca. 300 n. Chr. datiert und enthält 2. Johannes 1–9. Es wurde in Antinoopolis, Ägypten, gefunden und weist Seitenzahlen (164 und 165) in griechischen Buchstaben auf.

F: Was wissen wir über den Bezae Cantabrigiensis (auch Codex Bezae genannt)?

A: Es handelt sich um die älteste bekannte zweisprachige Handschrift, mit Griechisch auf der linken Seite und Latein auf der rechten. Der Bezae Cantabrigiensis ist eine westliche Textfassung, die um 450–550 n. Chr. kopiert wurde. Er wird oft mit „D“ abgekürzt oder als Unzial 05 bezeichnet.

Was erhalten geblieben ist: Es sind die meisten Teile der vier Evangelien sowie Teile der Apostelgeschichte erhalten. 3. Johannes 11–15 ist nur in lateinischer Sprache erhalten. Im Griechischen fehlen Matthäus 1,1–20;6:20 –9,2; 27,2–12; Johannes1:16-3:26 ; Apostelgeschichte8:29-10:14 ; 21,2–10; 15–18;22:10 –20;22:29 –28,31. In der lateinischen Fassung fehlen Matthäus 1,1–11; 6,8–8,27; 26,65–27,1; Johannes 1,1–3,16; Apostelgeschichte 8,20–10,4; 20,31–21,2; 21,7–10; 22,2–10; 22,20–28,31.

Äußeres Erscheinungsbild: Es umfasst 510 Blätter mit den Maßen 25,8 bis 26,7 cm × 17 bis 22,9 cm. (Die meisten anderen bedeutenden Handschriften weisen einheitlichere Abmessungen auf.) Es wurde mit brauner Tinte auf kostbarem Pergament verfasst. Pro Seite befindet sich eine Spalte mit jeweils 33 Zeilen. Es gibt keine Leerzeichen zwischen den Wörtern, und Zitate aus dem Alten Testament sind nicht gekennzeichnet. Es befindet sich derzeit in London, Großbritannien.

Schreiber und Korrektoren: Es gibt neun Korrektoren, die vom 6. bis zum 12. Jahrhundert lebten.

Besonderheiten von Bezae Cantabrigiensis: Es weist das längere Ende des Markusevangeliums auf. Metzger schreibt: „Textlich enthält kein bekanntes Handschrift des Neuen Testaments so viele charakteristische Lesarten, vor allem die freie Hinzufügung (und gelegentliche Auslassung) von Wörtern, Sätzen und sogar Begebenheiten.“ in „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 89. Bruce Metzger schreibt in „A Textual Commentary on the Greek New Testament“, 2. Auflage (1971), S. 356, dass Bezae Cantabrigiensis das griechische Wort „tote“ besonders häufig verwendete.

Auslassungen: Die unten aufgeführten 86 Wörter fehlen vor allem nur in Bezae Cantabrigiensis.

Mt5:32 „und wer sich scheiden lässt oder verstoßen wird und heiratet, der begeht Ehebruch“ fehlt darin sowie in vielen kursiv geschriebenen Handschriften und bei Augustinus. (6 Wörter)

Mt9:34 fehlt in Bezae Cantabrigiensis und im Diatessaron (12 Wörter).

Mk3:18 : „Lebbaeus“ im Gegensatz zu „Thaddaeus“ in den meisten anderen Handschriften

Lk12:21 fehlt darin: „Das ist der, der für sich selbst Schätze anhäuft, aber nicht reich ist vor Gott“ (9 Wörter)

Lk 22,17–20: Teile von 19b–20 fehlen (ca. 38 Wörter)

Lk 24,12 fehlt. (21 Wörter)

Apg1:26 : Anstelle von „elf Apostel“ steht hier und bei Eusebius „zwölf Apostel“.

Apg 19,9 lautet: „Tyrannus von11:00 am Morgen bis4:00 am Nachmittag“ anstelle von „Tyrannus“ gegenüber „ein gewisser Tyrannus“ (6 Wörter mehr)

Ergänzungen:

Apostelgeschichte12:23 : „von Würmern zerfressen“ im Vergleich zu einer Ergänzung, die nur im Syrischen vorkommt, im Vergleich zu einer Ergänzung, die nur in Bezae Cantabrigiensis und der italischen Handschrift vorkommt

Apostelgeschichte13:43 : Bezae Cantabrigiensis, die italische Handschrift und einige syrische Handschriften fügen nach „Gott“ 11 Wörter hinzu. (Das mittelägyptische Koptisch fügt nach „Gott“ 8 Wörter hinzu.)

Apostelgeschichte 15,2 „Es schien, als würden Paulus und Barnabas sowie einige andere aus ihrer Mitte hinaufgehen“ vs. Ersetzung einer 10-Wort-Phrase durch eine 24-Wort-Phrase (6 gemeinsame Wörter) (ebenfalls in der „Italic“, einigen syrischen Handschriften und dem mittelägyptischen Koptisch) (nicht in den Gesamtzahlen berücksichtigt)

Apostelgeschichte15:12 : Eine 10-Wort-Phrase wurde durch eine 25-Wort-Phrase ersetzt (2 gemeinsame Wörter) (nur in Bezae Cantabrigiensis, der kursiven Fassung, einigen syrischen Handschriften und dem mittelägyptischen Koptisch)

Apostelgeschichte15:41 : 5 Wörter hinzugefügt

Apostelgeschichte16:39 : Eine 10-Wort-Phrase wurde durch eine 36-Wort-Phrase ersetzt (3 gemeinsame Wörter)

Apostelgeschichte16:35 : Eine Phrase aus 3 Wörtern wurde durch eine Phrase aus 18 Wörtern ersetzt (2 gemeinsame Wörter)

Apostelgeschichte16:35 fügte 3 Wörter hinzu.

Apg 19,1 ersetzte eine 17-Wort-Phrase durch eine 27-Wort-Phrase. Dies findet sich ebenfalls in p38 (um 300 n. Chr.) sowie in einigen syrischen Handschriften.

Neben dem Codex Bezae Cantabrigiensis finden sich diese in einigen syrischen Handschriften (5. Jahrhundert).

F: Was wissen wir über den Codex Claromontanus?

A: Diese Handschrift entstand im 6. Jahrhundert und ergänzt den Codex Bezae Cantabrigiensis.

Was erhalten geblieben ist: Es enthält vieles von dem, was im „Bezae Cantabrigiensis“ fehlt. Es enthält alle Paulusbriefe und den Hebräerbrief, mit Ausnahme der folgenden Stellen. Römer 1,1–7, 27–30 und 1. Korinther 14,13–22 sind im Griechischen verloren gegangen, und 1. Korinther 14,8–18 sowie Hebräer 13,21–23 fehlen im Lateinischen. Die griechische Fassung ist gut gelungen, die lateinische Übersetzung hingegen ist nicht sehr gut.

Äußeres Erscheinungsbild: Es umfasst 533 Seiten im Format 7 × 9 Zoll (18 × 23 cm). Der Text ist einspaltig auf Pergament geschrieben.

F: Was wissen wir über das byzantinische Lektionar?

A: Das byzantinische Lektionar umfasst etwa 1.761 bis 2.209 griechische Handschriften, die im Großen und Ganzen miteinander übereinstimmen. Lektionarien waren Sammlungen von Lesungen aus den Evangelien und der Apostelgeschichte. Das byzantinische Lektionar ist nicht immer einheitlich. In Johannes 8,4 beispielsweise lautet es in einigen Fassungen „sagten zu ihm“, in anderen hingegen „sagten, um ihn in Versuchung zu führen“.

Das erste erhaltene byzantinische Lektionar wurde vor dem Jahr 400 n. Chr. verfasst. Ein zweites entstand vor dem Jahr 500 n. Chr., drei weitere vor dem Jahr 600 n. Chr., fünf weitere vor dem Jahr 700 n. Chr., 22 vor dem Jahr 800 n. Chr., 123 vor dem Jahr 900 n. Chr. und 147 vor dem Jahr 1000 n. Chr. Die übrigen reichen bis ins Jahr 1800 n. Chr., wobei der Großteil davon – etwa 1.496 – zwischen 1000 n. Chr. und 1400 n. Chr. verfasst wurde. Eine Übersicht über die Lektionarien, geordnet nach Jahrhundert, finden Sie in „Der Text des Neuen Testaments: Eine Einführung in die kritischen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik“ von Aland und Aland, S. 82.

F: Warum gibt es so viele kleine Abweichungen zwischen den Handschriften?

A: Zunächst einige alternative hypothetische Szenarien und anschließend eine Vermutung zur Antwort.

1. STELLEN SIE SICH FOLGENDES VOR: In einer kleinen Höhle in Israel wurden Handschriften gefunden, die das gesamte Neue Testament enthalten. Die Radiokarbondatierung ergibt ein Alter von 90 n. Chr. ± 100 Jahre. Am Ende jeder Handschrift befindet sich eine kurze Notiz, aus der hervorgeht, dass es sich um die Originalhandschrift des ursprünglichen Verfassers handelt.

Gott ist allmächtig, und Er hätte dies so geschehen lassen können, wenn Er es gewollt hätte.

2. STELLEN SIE SICH VOR: In den letzten Jahren wurden Hunderte vollständiger Manuskripte der Apostelgeschichte gefunden, die auf die Zeit zwischen 100 und 300 n. Chr. datiert wurden. Keine zwei davon sind identisch, und keines weist mehr als 20 % Übereinstimmung mit einer anderen Abschrift der Apostelgeschichte auf.

Gott hätte Sein Wort im Neuen Testament praktisch verloren gehen lassen können, wenn Er dies gewollt hätte.

3. STELLEN SIE SICH VOR: Es wurde entdeckt, dass die christlichen Führer im Jahr 325 n. Chr. alle verfügbaren Exemplare des Neuen Testaments einsammelten und die meisten davon verbrannten. Anschließend gaben sie eine „standardisierte“ Fassung heraus. Einige wenige frühe Exemplare blieben jedoch erhalten, und die Aussagen religiöser Führer aus der Zeit davor über die Länge verschiedener Kapitel erweisen sich als peinlich für diejenigen, die glauben, die standardisierte Fassung sei die einzig gültige gewesen.

Gott hätte dies geschehen lassen können, wenn Er es gewollt hätte. Würde man das Datum um etwa 400 Jahre nach vorne verschieben und die Worte „Neues Testament“ durch „Koran“ ersetzen, müssten Sie genau das glauben, wenn Sie ein Muslim wären, der sich mit der Geschichte des Korans befasst.

Tatsächlich verfügen wir über so viele Abschriften des Neuen Testaments, dass kein Zweifel daran besteht, was sie zu irgendeiner christlichen Lehre aussagen. Wir verfügen über so viele Abschriften – ganz zu schweigen von all den Zitaten und Paraphrasen der frühen Kirchenautoren –, dass wir die gesamte Bedeutung der Bibel kennen. Allerdings weisen viele Abschriften textliche Abschreibfehler auf, und wir sind uns nur bei etwa 97 % der Wörter des Neuen Testaments sicher. Einerseits ist dies ein sehr hoher Prozentsatz. Andererseits könnte er höher sein. Vielleicht lässt sich daraus die Lehre ziehen, dass es Gott äußerst wichtig war, 100 % der Bedeutung des Neuen Testaments zu bewahren, ihm die einzelnen Wörter jedoch nicht so wichtig waren.

Vom Alten Testament liegen uns nicht so viele Abschriften vor, doch Jesus bestätigte die Echtheit des Alten Testaments seiner Zeit, und wir verfügen über Abschriften des Alten Testaments aus seiner Zeit.

F: Was sind die Besonderheiten der armenischen Übersetzung des Neuen Testaments?

A: Die erste armenische Übersetzung entstand im 5. Jahrhundert n. Chr. Früher ging man davon aus, dass sie von Bischof Mesrob/Mesrop (gest. 439 n. Chr.) stammte. Heute gehen wir jedoch davon aus, dass sie von Sahak/Sahok dem Großen (390–439 n. Chr.) stammt. Manche vermuten, dass sie aus dem Griechischen übersetzt wurde, doch der Neffe und Schüler von Mesrob berichtet, dass Sahak sie aus dem Syrischen übersetzt habe. In „A General Introduction to the Bible“, S. 519–520, wird darauf hingewiesen, dass armenische Handschriften vor dem 8. Jahrhundert anhand griechischer Handschriften überarbeitet wurden, die nach dem Konzil von Ephesus aus Konstantinopel mitgebracht worden waren. Heute liegen uns nur noch die überarbeiteten Fassungen vor, und die ältesten Handschriften stammen aus dem 9. Jahrhundert. Laut „A Textual Commentary on the Greek New Testament“, 2. Auflage, S. 102, gibt es etwa 100 armenische Handschriften.

Die armenische Übersetzung enthält alle Bücher des Neuen Testaments und orientiert sich sowohl an der byzantinischen als auch an der kaiserischen Handschriftenfamilie. Hier sind einige der charakteristischen Lesarten in der armenischen Fassung aufgeführt.

Joh7:53-8:11 Laut „The Greek New Testament“, 4. Auflage, S. 347, weisen einige frühe armenische Handschriften in Johannes „7:53-8:11 “ auf, während andere frühe Handschriften dies nicht tun. Die armenische Standardfassung enthält in Johannes „7:53-8:11 “ im Anschluss an „21:25 “.

Joh 8,8: „schrieb auf den Boden“ (die meisten anderen Handschriften) gegenüber „schrieb die Sünden eines jeden von ihnen auf den Boden“ (5 Wörter). Die Handschriften mit der zweiten Lesart sind die armenischen sowie wesentlich spätere Handschriften, beginnend im 9. Jahrhundert.

Joh21:25 Die armenische Übersetzung (5. Jahrhundert) und die Handschriftenfamilie „f1“ fügen hier „7:53 to 8:11 “ ein, anstatt nach „Johannes7:52 “. Aland erklärt jedoch, dass es sich hierbei nicht um „Arm“, sondern um „Arm(mss)“ handelt, was bedeutet, dass es sich um eine alte Version oder einen frühen kirchlichen Verfasser handelte, der vom überarbeiteten armenischen Text abwich.

Röm 8,1 endet mit „Jesus“ im Vergleich zu „Jesus, der nicht nach dem Fleisch wandelt“ im Vergleich zu „Jesus, der nicht nach dem Fleisch wandelt, sondern nach dem Geist“

Die meisten Handschriften enthalten lediglich „Jesus“. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 18, heißt es, dass diesbezüglich unter Textkritikern kein Streit bestehe; es solle einfach „Jesus“ heißen.

Die zweite Variante findet sich im Armenischen, im Gotischen (493–555 n. Chr.) und im Alexandrinus (um 450 n. Chr.).

Die dritte Variante findet sich im byzantinischen Lektionar,

im Sinaiticus (korrigiert) nach 340 n. Chr. sowie im Claromontanus (korrigiert) aus dem 6. Jahrhundert.

Nutzen: Die armenische Übersetzung untermauert die Zuverlässigkeit der Bibel ab etwa dem 5. Jahrhundert. Allerdings schränkt das späte Entstehungsdatum ihren Nutzen bei der Ermittlung des genauen griechischen Originals ein.

F: Was sind die Besonderheiten der gotischen Übersetzung des Neuen Testaments?

A: Die gotische Bibel wurde um 350 n. Chr. von Ulfilas (oder einem seiner Mitarbeiter) übersetzt. Die Goten waren ein mächtiges, kriegerisches Volk. Diese speziellen Goten, die sogenannten Moeso-Goten, hatten sich seit 250 n. Chr. in Moesien niedergelassen und besiegten unter ihrem Anführer Fritigern im Jahr 378 n. Chr. den römischen Kaiser Valens in der Nähe von Adrianopel. Ein Exemplar der gotischen Bibel befindet sich heute in Uppsala, Schweden, und mehr als die Hälfte der Evangelien ist erhalten geblieben. Ulfilas, ein griechischsprachiger Gote, war der zweite Bischof der Goten und ein Arianer. Dennoch war seine Übersetzung gut gelungen. Die einzige Besonderheit, die mir aufgefallen ist, findet sich in Römer 8,1, wo der Text mit dem armenischen und dem Alexandrinus-Text übereinstimmt.

Es ist wichtig zu erkennen, dass Ulfilas ein arianischer Ketzer war. Hier handelt es sich um jemanden, dessen Theologie auf dem Konzil von Nicäa verurteilt wurde und der keinen Grund hatte, Christus zu verherrlichen oder den orthodoxen Christen zu folgen. Da es sich zudem um eine gotische Übersetzung handelte, hätten griechisch- und lateinischsprachige Christen diese weder kopiert noch überarbeitet, da sie die gotische Sprache nicht beherrschten. Dennoch war seine gotische Übersetzung so objektiv, dass man ihr nicht ansieht, dass sie nicht von einem orthodoxen Christen angefertigt wurde. Denjenigen, die behaupten, die Bibel sei von Christen manipuliert worden, die theologische Eigeninteressen verfolgten, wird mit Ulfilas und der Objektivität der gotischen Übersetzung geantwortet.

Handschriften: Es sind fünf gotische Handschriften erhalten. Der Codex Argenteus stammt aus dem Jahr ca. 520 n. Chr.

Genauigkeit: Was Textvarianten betrifft, weist die gotische Übersetzung nur sehr wenige auf. In „A General Introduction to the Bible“, S. 518–519, heißt es: „Die Übersetzung hält sich eng, fast wörtlich, an den griechischen Text byzantinischer Art und bietet dem Textkritiker kaum Anhaltspunkte.“ Heute verfügen wir über fünf fragmentarische Abschriften der gotischen Übersetzung aus den Jahren 493–555 n. Chr., darunter eine gotisch-lateinische Fassung.

Im „Text des Alten Testaments“ (von Ernst Würthwein) heißt es auf Seite 206: „In der Regel wird sie [die gotische Fassung] nur beiläufig zitiert, da der allgemeine Charakter ihrer Textgrundlage recht genau bekannt ist; für seine Übersetzung bediente sich Wulfilas [Ulfilas] einer Handschrift des spätbyzantinischen Textes, die sich kaum von dem unterscheidet, was wir in der griechischen Handschrift vorfinden.“

F: Was wissen wir über das Diatessaron?

A: Das Diatessaron (um 172 n. Chr.) bedeutet auf Deutsch „durch die vier“. Es handelt sich um eine Harmonisierung der Evangelien, die Tatian entweder in syrischer oder griechischer Sprache verfasste. Tatian lebte von 110 bis 177 n. Chr. Er war ein assyrischer Christ, der bei Justin dem Märtyrer (gest. 165 n. Chr.) studierte. Leider wurde Tatian später zum Ketzer und schloss sich den Enkratiten an.

Die Enkratiten (was „Herren über sich selbst“ bedeutet) waren eine asketische (und vegetarische) gnostische Sekte, die um 166 n. Chr. entstand. In seinem Diatessaron ließ Tatian die Verse weg, die zeigen, dass Jesus ein Mensch war. So ließ er die Stammbäume und andere Verse aus. Das Diatessaron zitiert etwa 79 % der vier Evangelien.

Das früheste erhaltene Fragment des Diatessaron ist das einzige, das in griechischer Sprache vorliegt. Es wurde in der Stadt Dura-Europos am Euphrat verwendet, bevor die Perser die Stadt im Jahr 256 n. Chr. zerstörten. Uns liegen eine syrische Abschrift sowie drei arabische Abschriften vor, von denen die früheste aus dem 6. Jahrhundert stammt. Im Jahr 1957 entdeckten Archäologen einen Kommentar zum Diatessaron, verfasst von Ephraem Syrus (375 n. Chr.). Abgesehen von den Gnostikern fanden nur einige Mitglieder der syrischen Kirche Gefallen am Diatessaron. Ein syrischer Bischof ordnete die Vernichtung von Hunderten von Abschriften an, weshalb heute nur noch wenige erhalten sind.

Vorsicht bei der Heranziehung des Diatessaron: Aufgrund des späten Entstehungsdatums der wenigen erhaltenen Abschriften ist das Diatessaron keine besonders nützliche Quelle für die Bestimmung des genauen Wortlauts der Evangelien. Zudem ist der größte Teil des Textes in arabischer Sprache überliefert, und arabische Zeitformen sind weniger präzise als griechische.

Der große Wert dieses ketzerischen Zeugnisses: Dennoch ist selbst das Diatessaron in anderer Hinsicht ein sehr nützliches Zeugnis. Einerseits haben wir es mit einem gnostischen Ketzer zu tun, der keine Skrupel hat, ganze Passagen, die ihm nicht passen – nämlich jene, die die Menschlichkeit Jesu betonen –, aus seiner Harmonisierung wegzulassen. Vielleicht wurde dies als akzeptabler angesehen, da er nicht nur ein einziges Evangelium kopierte, sondern eine Harmonisierung aller Evangelien vornahm und dabei kein Material hinzufügte. Andererseits sind die 79 % der Evangelien, die Tatian zitierte, als eigenständiges Werk erhalten geblieben. Betrachtet man dieses Werk, so zeigt sich eine sehr große Übereinstimmung mit den heute erhaltenen griechischen Schriften.

Tatian, der Ketzer, dem es nichts ausmachte, ganze Passagen wegzulassen, hätte das Motiv haben können, etwaige große Unterschiede, die angeblich in den Erzählungen über Jesus bestanden, einzubeziehen. Doch was im Diatessaron steht, sind schlicht die Zitate aus den vier Evangelien, abzüglich etwa 20 %, die die Menschlichkeit Jesu betonten.

Die wesentlichen Unterschiede sind geringfügig, doch lässt sich erkennen, wie Tatianus’ asketische Ansichten sie geprägt haben. So heißt es, Johannes der Täufer habe Milch und Honig statt Heuschrecken und Wildhonig gegessen, und die Ehe von Maria und Josef wird nicht erwähnt.

Details: Nachfolgend sind die Anteile der Verse aufgeführt, die in den einzelnen Kapiteln des Diatessaron fehlen. Diese Zahlen wurden anhand von „Ante-Nicene Fathers“, Band 9, S. 34–138, sowie teilweise aus Metzgers „A Textual Commentary on the Greek New Testament“ ermittelt.

F: In welcher Reihenfolge waren die Bücher des Neuen Testaments in den Handschriften angeordnet?

A: In Handschriften, in denen die Evangelien erhalten geblieben sind, stehen diese in der Regel an erster Stelle, und zwar in der Reihenfolge Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Eine Ausnahme bildet die syrische Cureton-Handschrift, in der Lukas und Johannes vertauscht sind.

Hier ist die Reihenfolge der Bücher in verschiedenen Handschriften aufgeführt.

p30 enthält den 1. und 2. Thessalonicherbrief in der richtigen Reihenfolge.

p45 enthält Matthäus, Markus, Lukas und Johannes in der richtigen Reihenfolge.

p46 enthält in der Reihenfolge den Römerbrief, den Hebräerbrief, den 1. und 2. Korintherbrief, den Epheserbrief, den Galaterbrief, den Philipperbrief und den 1. Thessalonicherbrief.

In p72 befinden sich der 1. und 2. Petrusbrief auf den Seiten 1–46. Der Judasbrief steht auf den Seiten 62–68.

Auf Seite 75 befinden sich Lukas und Johannes.

Der Sinaiticus enthält die Bücher in folgender Reihenfolge: die vier Evangelien, die Paulusbriefe, den Hebräerbrief, die Apostelgeschichte, die Katholischen Briefe, die Offenbarung, den Barnabasbrief und den Hirten des Hermas. Sowohl der Vaticanus als auch der Sinaiticus enthalten den 2. Thessalonicherbrief unmittelbar vor dem Hebräerbrief. Der Alexandrinus enthielt nach den Büchern des Neuen Testaments den 1. und 2. Clemensbrief, wobei ein Teil des 2. Clemensbriefes heute fehlt. Das Inhaltsverzeichnis besagt zudem, dass die Salmen Salomos auf den 2. Clemens-Brief folgten.

F: Warum weisen die allermeisten Handschriften keine Interpunktion auf?

A: Interpunktion ist nützlich, um dem Leser anzuzeigen, wann er innehalten und Luft holen soll, da ein Gedankengang abgeschlossen ist. Laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 31–32, wird allgemein angenommen, dass Aristophanes von Byzanz die Atem- und Akzentzeichen erfunden hat. Er verwendete einen Punkt unten (der wie ein Punkt aussah), einen Punkt in der Mitte und einen Punkt oben. Jemand anderes führte um das 9. Jahrhundert das Komma ein, und das Fragezeichen (;) tauchte um das 8. oder 9. Jahrhundert auf.

F: Da in den meisten griechischen Handschriften die Wörter ohne Leerzeichen dazwischen geschrieben wurden, wo führt dies zu Mehrdeutigkeiten?

A: Aufgrund der Struktur der Endungen in der griechischen Sprache führt dies laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 31, nur selten zu Mehrdeutigkeiten. Mehrdeutige Stellen sind Römer 7,14; 1. Timotheus 3,16 sowie die griechische Übersetzung (jedoch nicht das hebräische Original) von 3. Mose 5,4.