< Vahiy Kitabı'ndan bir İncil sorusu

S: Yuhanna, insanları Mesih'e iman etmeye çağırmak için Yuhanna İncili'ni yazdı. Dolayısıyla, bu İncil, iman etmeyenlerin iman etmeleri içindir. Ancak Yuhanna, Nero'nun Hıristiyanlara yönelik zulmü altında inananlara umut ve cesaret vermek ve imanlarını korumalarına yardımcı olmak için Vahiy Kitabı'nı yazdı. Bu doğru değil mi? Yoksa, yazım tarzı ve amaçlarındaki çeşitlilik ve farklılıklar göz önüne alındığında, bu iki kitabın iki farklı yazar tarafından yazıldığı doğru mu?

C: Her ikisini de Yuhanna yazmıştır ve sizin de gördüğünüz gibi, her iki kitabın da ana hedef kitlesi farklıdır. Bununla birlikte, Yuhanna İncili’ni inananların okuması da değerlidir; Vahiy Kitabı’nı ise inanmayanların okuması da uygundur. Vahiy Kitabı genellikle yorumlanması en zor kitap olarak kabul edilir; ancak olgun inananlar bu kitabı her zaman okur ve anlarlar.

S: Vahiy Kitabı’nda, Kutsal Kitap’ın geri kalanındaki diğer ayetlerle ne gibi paralellikler vardır?

C: Şaşırtıcı bir şekilde, bu 121 benzerliğin de gösterdiği gibi, Vahiy Kitabı’na özgü çok az kavram vardır.

Vahiy Kitabı’nda 404 ayet ve Yunanca olarak yaklaşık 9.667 kelime bulunduğuna göre, 121 paralellik, her 3,3 ayete bir paralellik ve her 80 Yunanca kelimeye bir paralellik anlamına gelir.

Yarı benzerlikler

S: Vahiy Kitabı bu kadar sıra dışı göründüğüne göre, neden Kutsal Kitap olarak kabul edilmelidir?

C: Vahiy Kitabı, önceki sorunun cevabının da kanıtladığı gibi, Eski Ahit ve Yeni Ahit’in daha önceki birçok yazısıyla paralellik gösterir. Irenaeus (M.S. 182-188), Justin Şehit, Muratorian Kanonu, Tertullian, İskenderiyeli Clement ve Hippolytus, hepsi de bu kitabın Yuhanna tarafından yazıldığını söylemiştir. Tertullian’ın Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabındaki 180-184. satırlar, Vahiy’in Yuhanna tarafından yazıldığını çok güçlü bir şekilde ima etmektedir. "Diognetus'a Mektup" (M.S. 130-200 civarı) 12. bölümde Vahiy Kitabı'na atıfta bulunuyor gibi görünür; Havari Yuhanna'nın öğrencisi olan Ignatius ise Smyrnalılara yazdığı mektubunda, okuyucularına daha önce bildikleri bir öğretiyi hatırlatır; ancak bu öğretiyle ilgili, Vahiy Kitabı dışında elimizde hiçbir kayıt bulunmamaktadır. İskenderiyeli Dionysius, Yuhanna’nın o Havari Yuhanna olup olmadığını sorgulayan muhtemelen ilk kişiydi; ancak bu, kitabın yazılmasından 150 yıl sonraydı.

Muhtemelen M.S. 400 civarında yazılmış olan Papias’la ilgili yazılardan 8. parça şöyle der: “Kitabın (Vahiy) ilham kaynağı konusunda, başka bir söz eklemenin gereksiz olduğunu düşünüyoruz; zira kutsal Gregory Theologus ve Cyril, hatta daha eski dönemlerden Papias, Irenaeus, Methodius ve Hippolytus bile bu konuda tamamen tatmin edici tanıklıkta bulunmuşlardır.” (Ante-Nicene Fathers, cilt 1 (Roberts & Donaldson editörleri, 1994) s. 155).

S: Vahiy kitabını ana hatlarıyla özetlemenin bazı yolları nelerdir?

C: Vahiy kitabını özetlemenin bir yolu, Yuhanna’nın gördükleri (1. bölüm), şu anda olan şeyler (2-3. bölümler) ve ileride olacaklar (4-22. bölümler) şeklindedir. İkinci bir yol ise dört vizyon olarak ele almaktır: 1. bölüm, 2-3. bölümler, 21-22. bölümler; geri kalan her şeyi ise üçüncü bir vizyon altında toplamaktır. Tanrı’nın Vahiy kitabını 7 sayısını merkez alarak düzenlediğini fark ettiğimizde, daha yararlı bir özet ortaya çıkar.

1 Bu kitabın kutsallığı: 7 katlı Ruh, İsa’nın 7 katlı tanımı, 7 şamdan, 7 kilise

2-3 Yedi Kiliseye Gönderilen Elçiler: Şimdiki ve Sonraki Dönem: Efes, Smyrna, Bergama, Tiatira, Sardis, Filadelfiya, Laodikya.

4-5 Cennetin Tahtı: kapı, taht, dört canlı varlık, parşömen, kuzu, melekler, yaratıklar

6-7 Yedi mühür: fetih, savaş, kıtlık, salgın. Şehitlerin sunağı, deprem/144 bin/büyük kalabalık (sadece 6)

8-11 Yedinci mühür: Yedi borazan: yeryüzü, deniz, nehirler, 3 felaket, Fırat, 7 gök gürültüsü, zamanı geldi

12-15 Yedi İşaret: kadın/ejderha, cennetteki savaş, deniz canavarı, 666 kara canavarı, 144 bin, 3 melek, hasat

16-18 Yedi Kase: deniz, kara, nehirler, güneş, karanlık, Armageddon için Fırat, Babil'in yok edilme zamanı geldi

19-22 Yedi Son Olay: Düğün ziyafeti, beyaz atlı, Bin Yıl, Büyük Beyaz Taht, Yeni Kudüs/cennet/dünya, Hayat Nehri

S: Vahiy Kitabı'nda, insanlar bu kitabı nasıl yorumlamışlardır?

C: Vahiy, yorumlanması zor bir kitaptır, ancak bunun da ötesinde, insanlar onu nasıl yorumlayacaklarına dair birbiriyle çelişen bilgiler yazarak konuyu aşırı derecede karmaşıklaştırmışlardır. Peki, onu nasıl yorumlamalıyız? Beş çelişkili cevap vardır.

Sadece sembolik: Vahiy Kitabı’ndaki olayların çoğu kelimenin tam anlamıyla gerçekleşmeyecek, yeryüzünde bir bin yıllık dönem olmayacak ve her şey sadece manevi ilkelerin bir sembolüdür. Bu, İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Sezariyalı Eusebius (M.S. 318-340), Hippo’lu Augustine ve M.S. 325’ten sonraki neredeyse tüm Hıristiyanların görüşüydü.

Tarihsel: Kitap yazıldığında her şey çoktan gerçekleşmişti. (Sadece birkaç liberal bu görüşü savunur.)

Tam Preterist: Her şey çoktan gerçekleşmiştir, ancak kitap yazıldıktan sonra. (Çok az kişi tam preteristtir.)

Kısmi Preterist: Olayların çoğu gerçekleşmiştir, ancak bazıları henüz gerçekleşmemiştir. (R.C. Sproul bu görüşü savunmuştur. Ayrıca yeryüzündeki bin yıllık krallığı reddederler ve bazıları da göğe alınmayı reddeder.)

Fütürist: Yedi kilise hariç, her şeyin gerçekleşmesi hâlâ beklemektedir. (Bu, görünüşe göre M.S. 95-110 yıllarında yaşamış Yuhanna’nın öğrencisi Papias’a kadar uzanan standart görüştür.)

Vahiy kitabındaki olayların çoğunun asla gerçekleşmeyecek semboller olduğunu savunan ilk Hıristiyanlar.

Vahiy kitabındaki olayların gelecekte kelimesi kelimesine gerçekleşeceğini savunan ilk Hıristiyanlar.

S: Vahiy 1:3’e göre, Hıristiyanlar son zamanlar hakkında çalışmaya zaman ayırmalı mı?

C: Evet, çünkü Vahiy 1:3 öyle diyor. Yeni Ahit’in doktrinsel içeriğinin yaklaşık üçte ikisi Mesih’in ikinci gelişiyle ilgili olduğundan, R.C. Sproul, Now That’s a Good Question adlı kitabının 488-490. sayfalarında şöyle der: “Hem Yeni Ahit’te hem de Eski Ahit’te, Tanrı’nın krallığının gelecekteki tamamlanmasına odaklanan bilgilerin hacmi göz önüne alındığında, bunun erken dönem Hıristiyan kilisesi ve İsa’nın kendi öğretileri için son derece önemli bir konu olduğu açıktır. … Aynı zamanda bu konuya aşırı takılmamalıyız.”

S: Vahiy 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14 ayetlerinde, Vahiy kitabında neden yedi “mutluluk” vardır?

C: Bu yedi mutluluk, ya da Tanrı’nın sunduğu yedi nimet, kitabın ana teması olan “yedi” sayısıyla uyumludur. Kısaca bunlar, dinleyenler, ölenler, uyanık kalanlar ve giysilerini koruyanlar, davet edilenler, ilk dirilişe katılanlar, sözleri yerine getirenler ve cüppelerini yıkayanlardır.

S: Vahiy 1:4 ve Vahiy 4:5’te Kutsal Ruh tek midir, yoksa yedi midir?

C: Kutsal Yazılar bize yalnızca tek bir Kutsal Ruh’tan bahseder. Ancak Vahiy 1:4, Ruh’un yedi ayrı parçası olduğunu gösterir. Bunlar, Yeşaya 11:2’de RAB’bin Ruhu, bilgelik, anlayış, öğüt, güç, bilgi ve RAB’bin korkusu olarak adlandırılır. Zekeriya 3:9, başkâhin Yeşu’nun önüne konulan, yedi gözü olan bir taştan söz eder. Zekeriya 4:10 da RAB’bin yedi gözünden bahseder.

S: Vahiy 1:4, 8, 11, 17’de, Alfa ve Omega olan, “Olan, Olan ve Gelecek Olan”, “İlk ve Son” olan, Baba mıdır, yoksa Oğul mu?

C: Bu iki unvan, diğer pek çok unvan gibi, Baba ve Oğul tarafından paylaşılmaktadır. Paylaşılan unvanlara dair başka bir örnek için bkz. Yuhanna 8:58. Milano’lu Ambrose (M.S. 378 civarı), “Kutsal Ruh Üzerine” adlı eserinin 1. kitabının 13. bölümünde, ilahi isimlerin paylaşılması konusunda daha ayrıntılı açıklamalarda bulunmuştur. Daha fazla bilgi için “The Nicene and Post-Nicene Fathers” 2. Seri, s. 110-111’e bakınız.

Baba ve Oğul bu kadar çok unvanı paylaştığı halde Yehova’nın Şahidi olmak zor olmalı. JW Awake Dergisi’nin8/22/1978 adresindeki 28. sayfasında, buradaki Alfa ve Omega’nın Yehova Tanrı’yı ifade ettiği belirtilmektedir. Oysa10/1/1978 adresindeki Watchtower Dergisi’nin 15. sayfasında ise bunun İsa Mesih’i ifade ettiği söylenmektedir.

S: Vahiy 1:7’de, İsa’nın bulutlar üzerinde geri gelmesi, Divine Light Mission’ın öğrettiği gibi, Guru Maharaj Ji’nin bir uçakla Hindistan’dan Amerika’ya uçmasını ifade ediyor olabilir mi?

C: Hayır, en az dört nedenden ötürü.

1. Elçilerin İşleri 1:11’de, İsa’nın göğe yükseldiği şekilde geri döneceği belirtilmektedir.

2. Elçilerin İşleri 1:11'de, bunun aynı İsa olacağı belirtilmektedir.

3. Vahiy 1:7'de “her göz O'nu görecek” denmektedir.

4. Vahiy 1:7 ve Elçilerin İşleri 1:11, her ikisi de insanların muhteşem bulacağı mucizevi bir gelişi ima eder. Guru Maharaj Ji’nin Hindistan’dan uçakla uçmasına kimse pek dikkat etmedi.

Ayrıca İbraniler 12:1 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Vahiy 1:7 ve Elçilerin İşleri 1:11’de, İsa’nın bulutlar içinde geri gelmesi, onların kozmik bir “yukarı” olduğunu düşündüklerini gösterir mi? (Şüpheci Bart Ehrman, Jesus, Interrupted kitabının 280-281. sayfalarında bu soruyu sormuştur)

C: Ehrman’ın buradaki mutlak şüpheciliğine şaşırıyorum. Eğer bir Apollo uzay gemisi Dünya’nın yörüngesinde dönseydi ve bulutlu bir günde bulutların içinden geçerek iniş yapsaydı, ben onun bulutların içinden aşağı indiğini söylerdim. Eğer bir uçak havalanırsa, onun gökyüzüne doğru uçtuğunu söylerdim. Ve bunu söylemek için kozmik bir “yukarı”ya inanmam gerekmez; matematiksel olarak konuşursak, “yukarı” radyal koordinatlarda r olarak adlandırılan tek bir yöndür.

S: Vahiy 1:7 ve Elçilerin İşleri 1:11’de, Rev. Moon’un iddia ettiği gibi İsa’nın kelimenin tam anlamıyla bulutların içinde geri döneceği “anlaşılmaz” mıdır?

C: Hayır. İşte tarikat lideri Rev. Moon’un yazdıkları: “Sonuç olarak, en önemli mesele, Kutsal Kitabı hangi bakış açısıyla yorumladığımızdır... çünkü Rab’bin bulutlar üzerinde geleceği, modern insanın zihni için kesinlikle anlaşılmaz bir şey olduğundan, Kutsal Kitabı ikinci kez ayrıntılı olarak incelememiz gerekir...” İlahi İlke, s. 500.

Bu, Elçilerin İşleri 1:11’de İsa’nın bulutlar içinde ayrılmasından daha anlaşılmaz değildir. Belki de Birleşme Kilisesi’ndeki birçok kişinin temel sorunlarından biri, Tanrı’nın yollarına olan inanç eksikliği ve başkalarının yollarını takip etme konusundaki saflıktır. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: Vahiy 1:7’de, “her göz” İsa’nın bulutlar üzerinde geri geldiğini nasıl görebilir?

C: On dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarında, şüpheciler bu ayeti Kutsal Kitabın yanlış olduğunu göstermek için kullanırlardı; çünkü dünyanın yuvarlak olduğu düşünülürse, her gözün İsa’yı görmesi imkânsızdı. Bu, televizyonun veya videonun icat edilmesinden önceydi.

Elbette, televizyon ya da canlı video olmasa bile, İsa yeryüzüne dairesel bir yörüngede gelseydi ya da düz bir yörüngede gelip yolculuğu 24 saatten fazla sürseydi, yine de her göz İsa’yı görebilirdi.

S: Vahiy 1:7’de, İsa’nın dönüşü Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi görünmez mi olacak?

C: Vahiy 1:7’den daha açık bir ifade olamaz: “Her göz O’nu görecek”. Ayrıca, Elçilerin İşleri 1:10-12’de İsa’nın göğe yükseldiği yoldan geri döneceği söylenir. İnsanlar İsa’nın göğe yükselişini gözleriyle gördüler.

S: Vahiy 1:8’de geçen “Alfa ve Omega” İsa mıdır?

C: Evet, Yehova’nın Şahitlerinin söylediğinin aksine. Yehova’nın Şahitlerinin teolojisine göre, yalnızca Baba “Her Şeye Gücü Yeten” Tanrı’dır ve İsa “Güçlü Tanrı”dır; burada ise “Her Şeye Gücü Yeten”den söz edilmektedir. Ancak, teolojilerinde bir sorun vardır; çünkü üç nedenden ötürü burada kastedilenin açıkça İsa olduğu açıktır.

1. Delinen, Baba Tanrı değil, İsa’ydı.

2. Vahiy 1:8’de gelecek olan İsa’dır.

3. Konuşan kişi, Vahiy 22:12-13’teki Alfa ve Omega’dır ve bu kişi, Vahiy 22:20’deki İsa’dır.

Ayrıca, “Alfa ve Omega”nın anlamı, Vahiy 1:17-18 ve 2:8’de İsa’nın unvanı olan “ilk ve son”a benzemektedir.

S: Vahiy 1:10’da geçen “Rab’bin Günü” burada Cumartesi mi, yoksa Pazar mı?

C: Büyük olasılıkla Pazar’dı, çünkü “Rab’bin Günü”, İsa’nın ölümden dirildiği gün olurdu. Bir vaizin dediği gibi, Yuhanna cesareti kırılmış olabilir, bu yüzden Tanrı onu kiliseye götürdü! Bazı Hıristiyanlar buna katılmıyor ve bunun Şabat (Cumartesi) olduğunu düşünüyor.

Pavlus, 1. Korintliler 16:2’de, haftanın ilk günü Tanrı’nın halkı için toplanacak düzenli bağış hakkında Korintlilere talimat vermiştir. Eğer haftanın ilk günü zaten özel bir toplantıları olmasaydı, neden böyle bir talimat versin ki? Pavlus onlara bağış için bir araya gelmelerini asla söylememiştir; muhtemelen haftanın ilk günü zaten bir araya gelmiş oldukları içindir.

S: Vahiy 1:16; 2:12’de, İsa’nın ağzından keskin, iki ucu sivri bir kılıç nasıl çıkabilir?

C: Yuhanna, gördüklerini ve bunların etkilerini anlatıyor. Yuhanna’nın ışık ışınları mı gördüğü, yoksa başka bir şey mi gördüğü asıl mesele değildir. Tanrı evreni sözüyle yarattığına göre (Mezmurlar 33:6, 9), Tanrı’nın Sözü var olan en güçlü silahtır.

İsa ile kötü bir Süpermen versiyonu arasındaki varsayımsal bir savaşın sonucunu sorgulayan, biraz saygısız bir makale duydum. Makalede, İsa’nın kazanacağı söyleniyordu; çünkü O’na ne olursa olsun, İsa her zaman dirilirdi. Bu makale, Tanrı’nın söylediği sözlerin gücünü ve herhangi birini neredeyse sonsuz sayıda parçaya ayıracak olan her şeye kadir gücü göz ardı etmişti. İsa sadece sözlerini söylese, Süpermen tüm güçlerinden mahrum kalırdı. Kriptonit, gerçek olsa bile gereksiz olurdu; gerçi İsa onu da yaratabilirdi.

S: Vahiy 1:17’de, Yuhanna neden sanki ölmüş gibi İsa’nın ayaklarına düştü? Yuhanna gerçekten öldü mü?

C: Bu, cennette dönüşüme uğramadan önce, Tanrı’nın kutsallığının insanlar, hatta inananlar üzerinde yarattığı etkidir. Yuhanna’nın kendisi bile öldü mü, ölmedi mi, bilemeyebilir. Ya Yuhanna İsa’nın huzurunda öldü, ya da sanki ölmüş gibi bayıldı. Çoğu insan ikincisini düşünür. Kutsal Kitap’ta sık sık, insanlar bir karşılaşma yaşadıklarında dehşet veya korku hissederler. Yeşaya ve Daniel’e bakın; ayrıca meleğin Zekeriya ve Meryem’e söylediği sözler “Korkma” idi. Yuhanna’nın da hazır bulunduğu dönüşüm sırasında, onlar bu manzaradan hayranlık duydular, ancak sanki ölmüş gibi yere düşmediler.

S: Vahiy 1:19-20’de şamdanlar neden geçiyor ve neden şamdanlar?

C: Şamdanların kiliselerin sembolü olduğu söylenir. Yahudi geleneğinde menoranın genellikle yedi kolu vardır. Şamdan, karanlık yerlere ışık vermek için yaratılmıştır. Ancak kendi ışığı yoktur; içinden akan yağı sadakatle yakmakla görevlidir. Yedi sayısı aynı zamanda tamlığı simgeler. O dönemde başka birçok kilise vardı, ancak görünüşe göre İsa sekizinci ya da dokuzuncu bir kiliseye seslenmeye gerek duymadı; yedi kiliseye seslenmek, söylemesi gereken her şeyi söylemek için yeterliydi.

S: Vahiy 1:20, Vahiy 2 ve Vahiy 3’te, yedi kilisenin yedi meleği kimlerdir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “angelos”, melek kadar elçi anlamına da gelebilir. Mesih, cennetteki melekleri teşvik edip azarlamıyordu; aksine İsa’nın yedi kiliseye yönelik teşvik ve azarlama sözleri vardı ve bu mesaj melekler aracılığıyla iletildi. Bu yedi kişinin melek mi yoksa Yuhanna’yı ziyaret eden insan elçiler mi olduğu fark etmeksizin, görevleri yedi kiliseyle iletişim kurmaktı.

S: Vahiy 2:1-3:22’de, yedi kilise hakkında genel olarak ne biliyoruz?

C: Bu kiliseler, Küçük Asya’da (günümüz Türkiye’si) saat yönünde bir üçgen oluşturur ve Yuhanna muhtemelen bu bölgede hizmet etmiştir. Mektup yazılabilecek kiliselerin bulunduğu başka birçok şehir vardı, ancak bazı nedenlerden ötürü bu yedi kilisenin her birine özel bir mesaj vardı. Muhtemelen bu yedi kilise, hem o dönemde hem de günümüzde yedi farklı kilise tipini temsil ediyordu. Eğer yardımcı olacaksa, yedi kilisenin sırasını şu ezberleme yöntemiyle hatırlayabilirsiniz: “Küçük biberleri ye, sonra yemeği geç servis et.”

S: Vahiy 2:1-7’de Efes şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Efes, Roma İmparatorluğu’nun en büyük şehirlerinden biriydi; ancak Roma ve İskenderiye’den çok, çok daha küçüktü. Daha sonra Konstantinopolis kurulana kadar, Efes, Korint ile Antakya arasındaki en önemli şehirdi. Önemini göstermek gerekirse, bu liman şehrine giden yol 70 feet genişliğindeydi ve nüfusu üçte bir milyondu.

Efes, MÖ 12. yüzyıldan önce yerleşime açılmıştı ve MÖ 133’te barışçıl bir şekilde Roma egemenliğine geçti. Pavlus’un girdiği tiyatro, 25.000 ila 50.000 kişi kapasiteliydi. Milet, önde gelen ticaret limanıydı; ancak limanı (Pavlus’un zamanından önce) siltle dolunca Efes onun yerini aldı. Daha sonra Efes’in limanı da siltle dolunca, Smyrna, önde gelen liman olarak Efes’in yerini aldı. Efes’teki en belirleyici etki, antik dünyanın yedi harikasından biri olan , av tanrıçası Artemis’in Tapınağı’ydı. Şehirde çok sayıda Yahudi tüccar bulunuyordu.

Ayrıca, 1. Timoteos 1:3’te Timoteos’un Efes’te kaldığı belirtilmektedir.

S: Vahiy 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21 ayetlerinde, bir Hıristiyan olmak ile “galip gelen” bir Hıristiyan olmak arasındaki fark nedir ve nasıl “galip gelen” bir Hıristiyan olabiliriz?

C: Tanrı bizi sadece cennete değil, aynı zamanda zafer dolu bir Hıristiyan yaşam sürmeye de çağırmıştır. Bir kişi okul notlarında başarılı olabilir, para kazanabilir ya da siyasi güç elde edebilir; ancak Tanrı bizi bir Hıristiyan olarak başarılı olmaya çağırır. Oysa bir Hıristiyan’ın başarısı bu tür şeylerle ölçülmez; esas olarak, Tanrı’nın sizden istediği şeyleri itaatle yerine getirip, istemediği şeyleri yapmayarak O’na olan sevginizi gösterip göstermediğinizle ölçülür. Başarı, kalbimiz ve zihnimizle başlar; ancak meyvesi, eylemlerimizde ve sözlerimizde görülür. Başarısız bir Hıristiyan olmayın. Zafer dolu bir Hıristiyan olmak için gayret gösterin; bunu başarabilirsiniz, çünkü Tanrı içinizde işliyor. İşte ilk Hıristiyanların başarılı bir Hıristiyan yaşamı hakkında öğrettikleri bazı şeyler.

Minucius Felix (M.S. 210) “Bir Hıristiyan acıyla mücadele ettiğinde; tehditlere, cezalara ve işkencelere karşı durduğunda; ölümün gürültüsünü alay konusu ederek cellatın dehşetini ayakları altında ezdiğinde; krallara ve prenslere karşı özgürlüğünü dik tutarken, kendisine ait olan yalnızca Tanrı’ya boyun eğdiğinde; zafer kazanmış ve galip gelmiş olarak, kendisine hüküm vermiş olan adamın tam da üzerine bastığında, bu manzara Tanrı’nın gözünde ne kadar güzeldir! Çünkü mücadele ettiği şeyi elde eden, zafer kazanmıştır.” Minucius Felix’in Octavius adlı eserinin 37. bölümü, s. 196

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220) “Ama gitsin ve kendisini eğitmeni olarak Söz’ün, yarışmanın Başkanı olan Mesih’in emrine versin; kendisine öngörülen yiyecek ve içecek olarak Rab’bin Yeni Ahit’ini alsın; egzersiz olarak emirleri; zarafet ve süs olarak da güzel mizaçları, sevgiyi, imanı, umudu, hakikati bilmeyi, nezaketi, alçakgönüllülüğü, merhameti, ciddiyeti: böylece, son borazanla yarış ve buradan, yani yaşam stadyumundan ayrılma işareti verildiğinde, ödülleri dağıtan Yargıç’ın huzuruna vicdanı rahat bir şekilde zaferle çıkabilsin; taçlarla ve meleklerin alkışlarıyla geri döneceği, yukarıdaki Vatan’a layık olduğunu açıkça itiraf ederek.” “Kurtulacak Zengin Kimdir?” 3. bölüm, s. 592

Tertullian (yaklaşık M.S. 208) “Vahiy Kitabı’nda, O’nun zafere teşvik ettiği ödülleri ortaya koyan bir ferman bulursunuz—özellikle de zulümde galip gelme ayrıcalığına sahip olanlar; zira onlar, zaferle sonuçlanan mücadelelerinde aslında et ve kana karşı değil, kötülüğün ruhlarına karşı savaşmaktadırlar.” Zulümden Kaçış, 1. bölüm, s. 116

Origen (M.S. 225-253/254) “İsa’nın bu yıllarda sözlerini ve öğretisini yaymak istemesi ve o kadar başarılı olması, dünyanın her yerinde, hem Yunanlılar hem de barbarlar, hem bilgili hem de cahil pek çok kişinin O’nun öğretisini benimsemesi, hatta onu inkar etmek yerine savunmak için ölümüne mücadele etmeleri – ki hiç kimsenin başka bir sistem için böyle bir şey yaptığı hiç anlatılmamıştır – ilahi yardım olmadan gerçekleşebilir miydi?” Origen, Celsus’a Karşı, 1. kitap, 26. bölüm, s. 407.

Origen (M.S. 225-253/254) “Ancak onlar, ‘Tanrı’nın tüm zırhını giymiş’, ‘şeytanın hilelerine karşı koymak’ için güç almış ve ‘bizim et ve kanla değil, başmeleklerle, güçlerle, bu dünyanın karanlığının hükümdarlarıyla, yüksek yerlerdeki ruhsal kötülüklerle mücadele ettiğimizi’ bilerek onlarla sürekli mücadele halinde olan kişiler üzerinde hiçbir güce sahip değiller.” Origen, Celsus’a Karşı, 8. kitap, 34. bölüm, s. 652.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı): “Şeytanla mücadelelerinde zafer kazandıkları kadar, Mesih’in barışını korumada da övgüye değerdirler.” 1. İnceleme, 22. bölüm, s. 428

Adamantius (M.S. 300 civarı), Mesih’te zafer kazandığımızı söyler. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, 20. bölüm, s. 105

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-320/325): “Tanıdığımız düşmanla cesaretle mücadele edelim ki, yendiğimiz düşmana karşı zafer kazanarak, Rab’den O’nun Kendisinin vaat ettiği kahramanlık ödülünü alabilelim.” İlahi Kurumlar, 7. kitap, en son kısım, s. 223

Lactantius (M.S. 315-315/330) “Bu nedenle Tanrı, erdem konusunu bu amaçla yarattığı kötülüklerin içine yerleştirerek en büyük öngörüyle hareket etti; böylece bizim için bir yarışma düzenleyebilsin ki, bu yarışmada galip gelenleri ölümsüzlük ödülüyle taçlandırabilsin.” İlahi Kurumlar Özeti, 29. bölüm, s. 233

S: Vahiy 2:2-7’de Efes kilisesi nasıl bir dönüm noktasında bulunuyordu ve bugün bazı kiliseler nasıl bir dönüm noktasında bulunuyor?

C: Kilisede pek çok iyi şey vardı. Ancak, birçoğunun ilk sevgisini terk etmesi nedeniyle, bu durum devam ederse, kötülük iyiliği yutmakla tehdit ediyordu; bu durumda kilise işlevsiz hale gelecekti. Bu noktada durum tersine çevrilebilirdi, ancak kilisedeki liderler ve cemaat hangi yolu seçeceklerine karar vermek zorundaydı.

Kiliseler, doktrinsel olarak, daha büyük bir organizasyonun parçası olup olmayacakları konusunda ya da hangi programları destekleyecekleri konusunda bir dönüm noktasında olabilirler. Ayrıca bir papaz seçerken ya da bir bina inşa ederken de bir dönüm noktasında olabilirler.

Bir dönüm noktası durumunu başarıyla aşmanın ilk adımı, o durumda olduğunuzu fark etmektir.

İkinci adım, burada Tanrı’nın iradesinin gerçekleşmesi için dua etmektir.

Üçüncü adım, her iki yolun sonuçlarını ve doğru yolu seçmenin bedelini (ya da gerektirdiği çabayı) fark etmektir.

Bir sonraki adım, dua ederek doğru yola nasıl çıkılacağına dair bir plan geliştirmektir.

S: Vahiy 2:4’te, inananların ilk aşklarından vazgeçmeleri ne anlama gelir?

C: Gerçek sevgi bile, sürdürülüp beslenmezse sönükleşebilir. Hıristiyanların sebat etme ve Mesih’e bağlı kalma görevi vardır. Ne yazık ki, sevgilerinin soğumasına izin verebilir ve nadiren Mesih’e yaklaşmak isteyebilirler. Küçük bir şamdan, tabanı düzenli olarak yağla doldurulduğu sürece aynı alevi yıllarca yanık tutabilir. Aynı şekilde, ister Tanrı’ya ister başkalarına yönelik olsun, sevgimizin sürmesi için de yağla doldurulması gerekir.

S: Vahiy 2-3’teki bu mesajlar a) o zamanki durumu mu, b) kısa süre sonra gerçekleşen peygamberlikler mi, yoksa c) çağlar boyunca kilisenin tarihine dair peygamberlikler miydi?

C: Herkes, bunun Vahiy kitabının yazıldığı dönemde ve hemen sonrasında yedi yerel kiliseyi tanımladığı konusunda hemfikirdir. Bunun ötesinde, iki ana görüş vardır.

Kilise Dönemleri Teorisi: Bu görüşe göre, bu metin kilisenin yedi dönemini tasvir etmektedir. Bu teorinin belirgin bir eksikliği, savunucularının Efes’in erken dönem kilisesi olduğu ve günümüzün Laodikya Dönemi içinde yer aldığı dışında, dönemler konusunda hemfikir olmamalarıdır. Bir keresinde bir Pazar Okulu dersinde, kilise tarihini kartlara yazarak yedi döneme ayırmıştım. Kartlara tarih yazmamıştım. Üç veya dört kişilik her grup, kartlardaki açıklamaları Vahiy’deki kiliselerle eşleştirmeye çalışmalıydı. Grupların hepsi eşleştirme konusunda hemfikir değildi ve hiçbir grubun eşleştirmesi tarihsel sırayı takip etmiyordu.

J. Dwight Pentecost, Pavlus’un Mektupları ve Vahiy üzerine verdiği dersinde bu teoriyi savunan öğretmenlerden biriydi. Ders notlarına göre

M.S. 33-100 yılları arasında Efes

M.S. 100-316 yılları arasında Smyrna, zulüm gören kiliseydi

M.S. 316-615: Pergamon – devlet kilisesi

M.S. 615-1517: Tiatira - Roma Katolikliği (peki ya Yunan Ortodoks Hıristiyanlar???)

M.S. 1517-1750: Sardis – Reform Kilisesi

M.S. 1750-1850: Filadelfia - İman Eden Kilise

M.S. 1850- Laodikya, Liberalizm

Kilise Türü Teorisi: Örneğin bugün, Çin’deki kilisenin, Endonezya’daki kilisenin ve Kuzey Amerika’daki kilisenin tam olarak aynı sorunlara, güçlü yönlere ve eksikliklere sahip olduğuna inanmak zordur. Vahiy kitabındaki yedi kilise, yedi farklı kilise türünü temsil eder ve her bir tür, kilise tarihi boyunca az ya da çok mevcut olmuştur.

S: Vahiy 2-3’te kiliseler ve kilise tarihi hakkında kısa bir özet nedir?

C: Önce yedi kiliseyi, ardından kilise tarihinin dönemlerini özetlemeye çalışalım ve bunların birbiriyle nasıl örtüştüğünü görelim.

1. Efes – sevgisiz kilise

Kötülüğe tahammül edemez

Sahte elçileri sınadı ve reddetti

İlk aşkını terk etti

Nikolait öğretisini nefret etmeleri iyi bir şey

2. Smyrna – zulüm gören kilise

Yoksulluk

Şeytan’ın sinagogu tarafından

Acı çekmek üzere, Hapis

10 günlük sıkıntı

3. Pergamon – taviz veren kilise

Şeytan'ın tahtının bulunduğu yer

Balaam putları ve cinsel ahlaksızlık

Nikolaitler

4. Tiatira – hoşgörülü kilise

Başlangıçta yaptıklarından daha fazlasını yapan

İzebel’e hoşgörü göstermek, cinsel ahlaksızlık

Putlara sunulan kurbanları yiyor

Günahları yüzünden sıkıntı çekecekler

5. Sardis – ölü kilise

Canlı olduğunu iddia eder, ama ölüdür

İşleri tamamlanmamış

Birkaç kişi giysilerini kirletmemiştir

6. Filadelfia – “sadık” kilise

Kapısı açık, gücü az

Şeytan’ın sinagogu ayaklarının dibine düşer

Sabret. Sıkıntı saatinden korunursun

7. Laodikya – ılık kilise

Ne sıcak ne de soğuk

Zengin olduğunu sanıyorsan, gerçek zenginlik satın al.

İsa kapıyı çalıyor

İşte kilise tarihinin yedi dönemi

1. M.S. 33-325: Nicea Öncesi Kilise

10 büyük zulüm. 40-70 bin şehit

30'dan fazla sapkınlık. Sahte peygamberleri sınayın

Doktrin konusunda sağlam. Kötülüğü reddetmek

Müjdeleme

2. M.S. 325-451. Nicea’dan Kalkedon’a Kilise

Sahte kitaplar

Tartışmalar

Bir sürü doktrin

Roma şehri yağmalandı

3. M.S. 451-634, Müslümanlık öncesi Kilise

Doğu'da Justinianus döneminde büyük veba salgını

Acı çekmek üzere

Sahte eserler

Çok sayıda ikon ve kutsal emanet

4. M.S. 634-1215: Müslümanlardan 4. Lateran Konsili'ne

Müslüman fetihleri ve zulüm

İkonlar ve kutsal emanetler

M.S. 800. Vikingler

5. M.S. 1215-1415 4. Lateran Konseyi'nden Reformasyon'a

Moğolların gücü

Haçlı Seferleri

Hıyarcıklı veba

Savaş

ahlaksızlık

Papalık tahtı

6. 1415-1840 Reformasyon'dan 2. Büyük Uyanış'a

M.S. 1453 Türkler Konstantinopolis'i ele geçirdi

Sömürgeleştirme

Kölelik

Ahlaksızlık

Misyonerler

7. 1840'tan günümüze 2. Büyük Uyanış'tan günümüze

1830'lardan itibaren: sahte dinler (Yehova'nın Şahitleri, LDS vb.)

Birçok bilimsel gelişme

Darwin. Liberal teoloji. Nazizm, Komünizm

Yoğun zulüm. Diğer tüm dönemlerden daha fazla şehit.

ABD İç Savaşı, Çin’deki Taiping İsyanı

Güney Amerika'da Üçlü İttifak Savaşı

İki Dünya Savaşı. Soğuk Savaş

Salgın hastalıklar (İspanyol gribi vb.)

Çok sayıda misyoner

Bazı şeyler uyuşuyor; çoğu şey ise uyuşmuyor. Dolayısıyla bunlar kilise tarihinin dönemleri değildir.

S: Vahiy 2:5’te, “aydınlatıcılarını ortadan kaldırmak” ne anlama gelir?

C: Bu, iki şeyden birini ya da her ikisini birden ifade edebilir. Kilisenin artık Mesih’in ışığını taşımayacağı anlamına gelebilir; görünüşte bir kilise gibi görünse de, aslında ölü olacaktır.

İkincisi, bu durumdan tamamen ortadan kalkmasına kadar gidebilir.

S: Vahiy 2:6’da, Nikolaitler kimdi?

C: Onlar, ahlaksız bir hayat sürmenin bir Hıristiyan için gayet uygun olduğunu öğretiyorlardı. Eusebius’un Kilise Tarihi’ne (3. kitap, 29. bölüm, s. 161) göre, Vahiy’de bahsedilen Nikolaitler, Nikolaos’tan geliyordu. Irenaeus’un “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 1. kitabı, 26.3. bölüm, s. 352 ve 3. kitabı, 11.1. bölüm, s. 426 (M.S. 182-188) bölümlerinde de onlar, ahlaksızlar olarak ya da hem manevi hem de ahlaksız olmaya çalışan kişiler olarak tanımlanmaktadır. Ahlaksızların bir özelliği, genellikle tüm ahlaki mutlakları reddetmeleri ve neredeyse hiçbir şeyin siyah ya da beyaz olmadığını düşünmeleridir. İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Tertullian (M.S. 198-220), Hippolytus (M.S. 225-234/5) ve Petau’lu Victorinus (M.S. 307’de şehit edildi) da Nikolaitler hakkında bahsetmektedir.

S: Vahiy 2:7 ve Vahiy 22:2’de geçen bu ağaç, Cennet Bahçesi’ndeki ağaçla aynı mıdır?

C: Tanrı, kalıcı şeyler yaratabilir; bu nedenle bu ağaç, Eden Bahçesi’ndeki ağaçla aynı olabilir. Ancak bunun farklı bir ağaç olması ya da Yaratılış 2:9’daki ağaçtan yetişen bir ağaç olması da mümkündür.

S: Vahiy 2:8-11’de Smyrna şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Smyrna, Efes'in tam kuzeyinde 40 mil uzaklıktaydı. Homeros'un doğum yeri olan bu şehir, çok eski bir liman kentiydi ve görünüşe göre adı, parfüm maddesi olan mürden geliyordu. İlk sakinleri, muhtemelen Yunan olmayan Leleglerdi; bunlar MÖ 10. yüzyılda Truva'nın müttefikleriydi (İlyada x, 429; xx. 96). Herodot’a göre, İyon Yunanlıları, MÖ 688’den önce şarap tanrısı Dionysos’a adanmış bir festivali kutlamak üzere şehrin dışında bulunan Eol Yunanlılarından şehri ele geçirdiler. Lidya’nın güçlü Mermnad hanedanından gelen kral Gyges (MÖ 687-652 civarı), Smyrna’ya karşı çıktı ve Smyrna, MÖ 627’de Alyattes III (MÖ 609-560) komutasındaki Lidyalılar tarafından yıkıldı. Smyrna, MÖ 288 civarında Makedon general Lysimachus tarafından “yeniden canlandırılana” kadar sadece küçük bir köyler grubuydu. Smyrna, Seleukoslara karşı Roma ile ittifak kurdu ve MÖ 195’te tanrıça Roma’ya adanmış bir tapınak inşa etti. Partlar, MÖ 41-39 yılları arasında Smyrna’yı işgal etti. Burada Roma İmparatoru’na tapınma geleneği oldukça yaygındı; zira M.S. 26’da, Smyrna halkı İmparator Tiberius’tan Roma İmparatoru’nu bir tanrı olarak onurlandırmak üzere bir tapınak inşa etmek için izin istedi. İmparator için ilk tapınağı inşa etme yarışına on bir şehir daha katıldı, ancak Smyrna bu yarışmayı kazandı. Vatandaşların her yıl İmparator’a tütsü yakmaları gerekiyordu ve bunu yaptıklarında bir sertifika alıyorlardı. Smyrna’da ayrıca büyük bir Yahudi nüfusu vardı. 525 fit yüksekliğindeki en yüksek nokta olan Pagos/Pagus/Pagros Dağı’nın etrafında, uzaktan bakıldığında bir taç gibi görünen bir bina halkası vardı. Bunlara “Smyrna’nın tacı” denirdi. Dağın etrafını doğu ve batı yönlerinde saran, “Altın Cadde” adı verilen bir yol vardı. Yolun her iki ucunda da muhtemelen birer tapınak bulunuyordu. Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1601-1602 ve Wycliffe İncil Arkeolojisi Sözlüğü, s. 542-543’te de o dönemde nüfusun yaklaşık 200.000 olduğu belirtilmektedir. Encyclopaedia Britannica (1949), 1940 yılında aynı yerde bulunan modern İzmir şehrinin nüfusunun 184.000 olduğunu belirtmektedir.

Coğrafi olarak Smyrna, Hermus Nehri’nin körfeze döküldüğü noktada yer almaktadır. Şehrin iyi korunan bir limanı vardır ve The New International Dictionary of the Bible (s. 950) kitabında, Smyrna’nın Hermus Vadisi’nden geçen bir ticaret yolunun son noktası olduğu belirtilmektedir.

S: Vahiy 2:9’da, Smyrna aslında zengin bir şehirken, Hıristiyanların neden yoksulluk içinde oldukları söylenmiştir?

C: İmparator’a tütsü yakmayı reddedenlere karşı ekonomik zulüm uygulanmış olabilir. Ayrıca, hapse atılmak genellikle bir ceza biçimi değil, daha çok yargılama öncesi gözaltı ve suçlular için idam anlamına geliyordu.

S: Vahiy 2:9’da Yahudiler nasıl Şeytan’ın sinagogunu oluşturabilirlerdi?

C: Kutsal Kitap, onların bunu açıkça Şeytan’ın sinagogu olarak adlandırdıklarını söylemez; sadece Şeytan’ın sinagogu işlevi gördüğünü belirtir. Bir sinagog ya da herhangi bir dini topluluk, İncil’e aktif olarak karşı çıkıyorsa, şeytan tarafından kullanılır.

Hıristiyanlık döneminde, Yuhanna’nın öğrencisi İgnatius (M.S. 98-116), Smyrna’lılara bir mektup yazdı. Polikarp, M.S. 155’te şehit edilen Smyrna piskoposuydu. Suçlayıcılar, Smyrna’lı Yahudilerdi.

S: “Rev 2:12 -17” bölümünde, Pergamon şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Pergamon, Smyrna’nın yaklaşık 65 mil kuzeyinde bulunan zengin bir iç şehir idi. M.Ö. 133’te barış içinde Roma egemenliğine geçti. Pergamon’daki en önemli iki etkiden biri, imparatora duyulan güçlü tapınmaydı. İkinci önemli etki ise Babil’den gelen büyü ve astrolojiydi. Pergamon’da Athena, Asklepios, Dionysos ve Soter Zeus [Kurtarıcı Zeus]’a adanmış tapınaklar vardı. MÖ 29’da Augustus’a bir tapınak inşa edildi. İskenderiye’ye rakip olacak şekilde 200.000 kitaptan oluşan bir kütüphane kurdular. Mısır Firavunu bunu engellemek için papirüs ihracatını kesti. Ancak daha sonra Pergamon’da hayvan derilerinden özel bir tür parşömen veya vellum ürettiler; buna pergamena adını verdiler.

S: Vahiy 2:13’te, Şeytan Pergamon’da nasıl “bir taht”a sahip oldu?

C: Bu, Şeytan’ın burada yaşadığı anlamına gelmez; daha ziyade, (bu tahtta) Roma İmparatoru’na tapınmayı merkez alan şeytani faaliyetlerin bir merkeziydi. Bergama’da, ilahi Augustus ve tanrıça Roma’ya adanmış bir tapınak vardı. Ayrıca, modern tıbbın sembolünü aldığı yılan tanrısı Asklepios’a adanmış bir tapınak da vardı. “Kurtarıcı Zeus”a adanmış bir tapınak da bulunuyordu.

S:Rev 2:14 -16 ve2:21 -23 adreslerinde yer alan yazılarda belirtildiği gibi, gerçek inananlar Balaam’ın öğretisini takip edip cinsel ahlaksızlıkta bulunabilirler mi?

C: Ne yazık ki, evet. Eski Ahit’te Davut bunu yaptı ve Tanrı onu günahları nedeniyle cezalandırdı. Aslında Balaam hiçbir zaman yalan söylemedi ya da gerçeğe aykırı bir şey söylemedi. Ancak Tanrı’nın halkına zarar verdi ve daha sonra, Tanrı’nın düşmanlarına, Tanrı’nın halkına karşı kullanabilecekleri doğru bilgileri verdiği için İsrailliler tarafından idam edildi. Balaam ve İsraillilerle ilgili hikâye, Sayılar 22-24 ve 31:8-16’da anlatılır ve Tesniye 23:4-5; Yeşu 13:22; 24:9-10; Nehemya 13:2; Mika 6:5; 2. Petrus 2:15 ve Yahuda 11’de tekrarlanır.

S: Vahiy 2:17’de beyaz taşın önemi nedir?

C: O zamanlar, bir yarışma veya tiyatro gösterisi gibi halka açık bir etkinlik olduğunda, beyaz taş etkinliğe katılmak için bilet görevi görürdü. Küçük beyaz taşlar oylamalarda da kullanılırdı. Ayrıca, putlara adanmış bir şölene gitmek ve putlara adanmış yiyecekleri yemek için bilet almak yerine, gizli manna’yı yemeye gitmek için elinizde bir beyaz taş olurdu. Manna mı, yoksa putlara adanmış yiyecekler mi; hangisini tercih ederdiniz?

S: “Rev 2:18 -29” bölümünde, Tiatira şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Coğrafi olarak, Tiatira, Hermus ve Kaikos nehir vadilerini birbirine bağlayan ana yol üzerinde, Küçük Asya’da stratejik bir şehirdi. Eyalet başkenti Bergama’nın 45 mil doğusundaydı ve Bergama’dan Laodikya’ya ve tüm doğu eyaletlerine gitmek için Tiatira’dan geçmek gerekiyordu. Smyrna’nın 52 mil kuzeybatısındaydı. Thyatira, MÖ 300 yılında Suriye Kralı I. Seleukos tarafından Bithynia sınırında bir sınır kalesi olarak kuruldu. Bugün bu bölgede Akhisar kasabası bulunmaktadır.

Tiatira, MÖ 133’te barışçıl bir şekilde Roma egemenliğine geçti. Elçilerin İşleri 16:14-15, 40’ta, Pavlus’un Filipi’de tanıştığı mor kumaş tüccarı Lidya, Tiatira’lıydı. Bu sınır kalesinde boyalar, giysiler, pirinç ve çömlek üretiliyordu. Burası özellikle yün ticaretinin önemli bir merkeziydi. Diğer Asya şehirlerinden daha fazla ticaret loncası olduğuna dair kanıtlar bulunmaktadır.

Tiatira’daki kilise, komşusu Bergama’daki kiliseyle pek çok ortak güçlü yönü paylaşıyordu, ancak daha büyük zayıflıkları da vardı. Yerel sanayide çalışmak için bir ticaret loncasına üye olmak gerekiyordu. Bu ticaret loncaları, sendika, sivil toplum örgütü, sosyal kulüp ve ibadet merkezinin bir karışımıydı (oh oh!). Ticaret loncalarına üyeliğin önemi, oradaki Hıristiyanlar için taviz vermeye yönelten bir cazibe oluşturmuş olabilir. Kuşkusuz Hıristiyan tüccarlar, loncalara katılmak ya da kariyerlerini kaybetmek arasında bir seçim yapmak zorunda kalmışlardı. İnananlar putların aslında hiçbir şey olmadığını bildiklerine göre, Hıristiyanlar işlerine yardımcı olmak ve Tanrı’ya daha fazla para sunmak için putlara tapınıyormuş gibi davranamazlar mıydı? Bu soruya bir cevaba ihtiyaçları vardı, tıpkı bugün taviz verme konusunda bizim bir cevaba ihtiyacımız olduğu gibi; Tanrı, Tiatira Kilisesi’ne yazdığı mektupta bir cevap verdi.

Tiatira, Roma döneminde var olsa da, bugün de pek çok Hıristiyan’ın Tiatira’da yaşadığını düşünüyorum. Tiatira’daki Hıristiyanlar dünyadan kaçınamazlardı; Doğu ile Batı arasındaki tüm kara yolcuları onların şehrinden geçiyordu. Onlar, dünyanın cazibesi, zenginlikleri ve zevkleri, dünyanın vaatleri ve bilgisi, dünyanın talepleri ve zulmüyle karşı karşıyaydılar. Kiliseyi kutsal bir sığınak olarak gören Tiatira’daki Hıristiyanlar hayal kırıklığına uğramış olabilirler; dünya, kiliselerinin içinde de mevcuttu. Dünya kilisedeyken onlar ne yapmalıydı ve bugün biz ne yapmalıyız? Buna cevaplara ihtiyacımız var ve Tanrı, Tiatira Kilisesi’ne yazdığı mektupta bu cevapların en azından bir kısmını verdi.

Şeytan’ın kiliseye sızmasının iki yolu vardır: yeni açıklar yaratmak ve mevcut açıkları genişletmek. Hıristiyanlar Mesih’in sevincine sahip değillerse, yerine geçecek zevklere kapı açarlar. Tanrı’nın bilgeliğinde büyümedikleri takdirde, sözde her türlü bilgeliğe kapı açarlar. Tanrı’dan gelen güce sahip değillerse, herkesin başına gelen zulümlere boyun eğirler. Mevcut açıkları kapatmamak da ciddi bir sorundur. Kurtlar ve diğer Hıristiyan olmayanlar Hıristiyan kılığına girdiğinde ya da günahkâr inananlar başkalarını yoldan saptırdığında, iyi Hıristiyan kadınlar ve erkekler kenara çekilip hiçbir şey yapmazlar. Kilisede günah gördüğümüzde, genellikle bunu görmezden gelmeyi tercih ederiz. Oysa papazların ve diğer Hıristiyanların buna karşı harekete geçmesi gerekmez mi? Tıpkı Mesih gibi, düşüncelerimizde ve sevgimizde pozitiflik yaymak isteriz.

Belki de Tiatira’daki insanlar gibi, bizim de Mesih’e dair taze bir bakış açısına ihtiyacımız vardır. İsa, yanan bir ateş kadar taviz vermez, iradesi ve sevgisi cilalı pirinç kadar sağlamdır. Tanrı bizi o kadar çok seviyor ki, hayatımızda en iyiden daha azıyla yetinmemizi kabul etmez. Başkalarını ve kiliseyi o kadar az mı seviyoruz ki umursamıyoruz? İnanlılar Mesih’i daha net görebilselerdi, dünyanın zevkleri, bilgisi ve gücü, gerçekte oldukları gibi taklitler olarak görünürdü. İsa’ya bakalım.

S: Vahiy 2:20’de bahsedilen ahlaksız kadının adı gerçekten Jezabel miydi?

C: Bu, onun gerçek adı ya da bir takma ad olabilir, ancak daha büyük olasılıkla bu kadının kötülüğünün, 1. Krallar 21’de okuyabileceğiniz Jezabel ile karşılaştırılmasıdır.

S: Vahiy 2:20’de, Hıristiyanlar kilisede ahlaki tavizlere nasıl izin verebilirler, ancak vermemelidirler?

C: Bir kilisenin, liderleri ve üyeleri de dahil olmak üzere, taviz vererek günah işleyebileceği birçok yol vardır. İşte bazı somut örnekler.

a) Doktrinsel olarak, cehenneme inanmayan, yetenekli ve Tanrı’nın sözünü iyi anlatan bir papaz veya vaiz olabilir.

b) Ahlaki açıdan, iyi sonuçlar elde eden, ancak kendisi cinsel günah işleyen bir müjdeci olabilir.

c) Erkek arkadaşıyla evlilik dışı bir cinsel ilişki içinde yaşayan bir gençlik grubu lideri olabilir.

d) Kendilerini kilise olarak adlandıran, ancak Hristiyan inancının temel ilkelerini reddeden diğer kuruluşlarla ortaklık kurulabilir.

S: Vahiy 2:20’de, Hıristiyanların kilisede hangi konularda uzlaşma sağlayabileceği ve sağlaması gerektiği belirtilmektedir?

C: İkincil veya önemsiz konularda taviz vermek sorun değildir. İşte bu farklılıklara rağmen birlikte çalışan kiliseler veya Hıristiyanlara dair bazı örnekler.

a) Dünyanın yaşı, Kutsal Kitap ve bilim (Yaratılış kitabının tamamen doğru olduğunu ve Tanrı’nın Sözü olduğunu kabul ederek)

b) İnanlıların vaftizi ile bebek vaftizi (Güney Baptistler ve Amerika Presbiteryen Kilisesi)

c) Kiliselerin ortak bir misyon kurulu ve Pazar okulu yayınları için kaynaklarını bir araya getirmeleri (Güney Baptistler ile İncil Kiliseleri)

d) Cumartesi günü birlikte ibadet etme ile Pazar günü birlikte ibadet etme (Yedinci Gün Baptistleri ile diğerleri)

e) Kilisede ihtiyarlar ve diyakozlar ile diyakozlar, tek bir papaz ve başka ihtiyarların olmaması

f) İnsanların özgür iradesi var mı, yok mu? (John Wesley ve Kalvinist Metodistler)

g) Rab’bin Sofrası’nda üzüm suyu mu, şarap mı?

h) Kilisede kadınların başörtüsü

i) Göçmenlik yasaları

j) Alkol içmek (ancak sarhoş olmamak)

k) Çocukların her zaman ana ayine katılmaları gerektiği (Misyoner Baptistler ile Güney Baptistler arasındaki görüş ayrılığı)

l) Kurtuluşun kaybedilip kaybedilemeyeceği (İncilci Metodist, Karizmatik, Missouri Sinoduna bağlı Lüteriyen Kilisesi ile çoğu Baptist ve Amerika Presbiteryen Kilisesi arasındaki görüş ayrılığı)

m) Kilisede mekanik müzik aletleri (Mesih Kilisesi ile diğerleri)

n) İsrail'e destek ve genel olarak çoğu siyasi konu

o) Yalnızca küçük ve büyük kiliseler; mega kiliseler olmamalıdır

p) Büyük Sıkıntı öncesi, gazap öncesi, Büyük Sıkıntı ortası, Büyük Sıkıntı sonrası

q) Rab’bin Sofrası’na ayda bir kez katılma ile her hafta katılma (Çoğu Evanjelik ile Nazarenler, Anglikanlar)

r) Yerine Geçme Teolojisi: İsrail artık Tanrı’nın seçilmiş halkı değildir vs. İsrail’in de peygamberlik sözlerinde hâlâ bir yeri vardır (Antlaşma Teolojisi vs. Dönemcilik)

s) Dillerde konuşma (karizmatikler ile karizmatik olmayanlar)

t) Çalınan Hristiyan müziğinin türü ve kilise koroları. Yalnızca Kutsal Yazıların sözleri söylenebilir.

u) Roma Katolik veya Ortodoks apokrifleri Kutsal Kitap'tır (erken dönem Hıristiyanların ve Anglikanların çoğunluğu ile Karizmatikler ve çoğu Protestan arasındaki görüş ayrılığı)

v) Pavlus, İbraniler Kitabı’nı yazmış mıdır, yazmamış mıdır? (Erken dönem Hıristiyanların çoğu yazdığını düşünmüştür.)

w) Şarap ve ekmek de Mesih'in varlığını temsil eder mi, etmez mi? (Missouri Sinoduna bağlı Lüteriyen Kilisesi ile Baptistler)

x) Günümüzde ayak yıkama ve kutsal öpücük

y) Farklı sınıflara farklı dersler mi, yoksa her yetişkin (ve daha büyük çocuklar) için tek bir müfredat mı?

z) Ruhların transdüksiyonculuğu ile yaratılışçılığı

aa) Amilenyalizm ve premilenyalizm (Amerika Presbiteryen Kilisesi ile diğer çoğu kilise arasında)

ab) Kullanılacak en iyi İngilizce İncil çevirisi __________'dir.

ac) Vahiy Kitabı'na ilişkin kısmi preterizm ile fütürist görüş

ad) Dansa izin verilmesi ya da verilmemesi.

ae) Nerede uzlaşma yapabileceğimiz ve nerede yapmamamız gerektiği konusunda tam olarak anlaşamama. (burada mizah var)

S: Vahiy 2:27'de, Mezmurlar 2:9'dan alıntılanan bu söz, Mesih'i mi yoksa Hıristiyanları mı ifade ediyor?

C: Öncelikle Mesih'e atıfta bulunur ve ikincil olarak Mesih, bunun Hıristiyanlara da uygulanmasına izin verir. Mesih gökte hüküm sürer, ancak Efesliler 2:6 ve Vahiy 3:21'de, Mesih'in tahtında O'nunla birlikte oturacağımız söylenir.

S: Vahiy 3:1-6’da Sardis şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Coğrafi olarak Sardis, Hermus Nehri’nin 2,5 mil güneyinde, 1.000 fit yüksekliğindeki Tmolus Dağı’nın eteklerinde, Hermus Vadisi’nde yer almaktaydı. Thyatira’nın yaklaşık 30 mil güneyinde ve Smyrna’nın 50 mil doğusundaydı.

Roma İmparatorluğu’ndan çok önce, Sardis güçlü Lidya İmparatorluğu’nun başkentiydi. Encyclopaedia Britannica’ya göre, Kimmerler 7. yüzyılda Sardis’i ele geçirdi; Persler ve Atinalılar ise 6. yüzyılda ele geçirdi. Sardis’teki Lidyalılar, MÖ 560’ta Efes’i ele geçirdiler. Tmolus Dağı’nın yüksek kayalıkları, kenti ele geçirmeyi son derece zor hale getirdiğinden Sardis, bir başkent için ideal bir yerdi.

Yuhanna’nın yaşadığı dönemde neredeyse herkes, Sardis’in Persler tarafından nasıl ele geçirildiğinin hikâyesini biliyordu. Bazı kaynaklar bunun MÖ 549’da, diğerleri MÖ 546’da, bazıları ise MÖ 539’da gerçekleştiğini belirtir. Bir Lidya askeri kazara miğferini düşürdü ve Perslerin gözü önünde, onu almak için uçurumdan geçen dar bir yoldan dikkatlice aşağı indi. Gece vakti Persler, şehri ele geçirmek için o yolu kullandılar. Ne önemli bir miğferdi o! Sardis, MÖ 214’te yine gece vakti, aynı şekilde Büyük Antiochus tarafından ele geçirildi. Vahiy 3:2,3’te de belirtildiği gibi, uyanık olmalıyız.

Sardis, M.S. 17’de bir depremle yıkıldı, ancak yeniden inşa edildi. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1525. sayfasında, büyük ama tamamlanmamış bir Artemis tapınağı olduğu belirtilmektedir. Tapınak 160 x 300 fit boyutlarında olup, 58 fit yüksekliğinde 78 sütuna sahipti.

Obadya 20’deki bir atıf Sardis’e işaret ediyor olabilir; bu da Sardis’teki Yahudi yerleşimcilerin o döneme kadar uzandığını gösterir. Üçüncü yüzyıldan itibaren, bugüne kadar keşfedilmiş en büyük Yahudi sinagogu buradaydı. Anchor İncil Sözlüğü’nün 5. cildinin 982-984. sayfalarında, bunun 85 x 20 metre boyutlarında, 1.000 kişiye kadar alabilen süslü bir yapı olduğu belirtilmektedir. Söz konusu kaynak, bunun Yahudilerin Roma şehirlerinde “gettolaştırıldıkları” teorisini çürütme eğiliminde olduğunu da eklemektedir. Diğer sinagoglar çok daha küçüktü, ancak Akmonia, Apameia, Afrodisias, Hierapolis, Laodikeia, Milet ve Priene’de de sinagoglar mevcuttu.

Hıristiyanlık döneminde, Melito (M.S. 161'de en parlak dönemini yaşadı) Sardis'in ünlü bir piskoposuydu. Persli II. Chosroes, M.S. 616'da Sardis'i yerle bir etti. Hıristiyanlık Sardis'te varlığını sürdürdü ve piskoposlar, Gregory (yaklaşık M.S. 1315-1343) dönemine kadar orada yaşamaya devam ettiler.

S: Vahiy 3:3’te geçen “hırsız gibi gelmek” ifadesi, Mesih’in İkinci Gelişi’ni mi kastetmektedir?

C: Bir görüşe göre hayır, çünkü Mesih’in gelişi kilisenin tövbe etmeyi reddetmesine bağlı değildir.

İkinci ve farklı bir görüşe göre ise, eğer tövbe etmeyi reddederse, Mesih beklenmedik bir şekilde tekrar geldiğinde, hırsızın evine zorla girdiği bir ev sahibi kadar hazırlıksız yakalanacaklardır.

S: Vahiy 3:5’te, bir Hıristiyan yaşam kitabından silinebilir mi?

C: Bu ayet, aşağıdaki üç şeyden ikisini ifade etmektedir; ancak gerçek Hıristiyanlar, hangilerinin ikisi olduğu konusunda fikir birliği içinde değildir.

1. Herkes, cennetteki inananların asla düşmeyecekleri veya kurtuluşlarını kaybetmeyecekleri konusunda hemfikirdir.

2a. Kurtuluşunu kaybedemeyeceğine inanan Hıristiyanlar, bunu hem Cennet’teki hem de yeryüzündeki tüm gerçek inananlara koşulsuz olarak sunulan genel bir vaat olarak yorumlayabilir.

2b. Kurtuluşunu kaybedebileceğine inanan Hıristiyanlar ise bunu, yeryüzündeki “galip gelenler” olarak adlandırılan belirli inananlara, kurtuluşlarını asla kaybetmeyecekleri vaadinin verildiği özel bir vaat olarak yorumlayabilirler. Daha fazla bilgi için Efesliler1:14 ve İbraniler 6:4-10 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Vahiy 3:7-13’te, Filadelfiya şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Pergamon Kralı II. Eumenes, MÖ 2. yüzyılda bu şehri kurmuş ve sadık kardeşi Attalus’un onuruna ona Filadelfia (kardeş sevgisi şehri) adını vermiştir. Filadelfia ve Sardis, MS 17’de bir depremle yıkılmış ve Roma İmparatorluğu’ndan sağlanan parayla yeniden inşa edilmiştir. Şehir, Sezar’ın onuruna geçici olarak Neokaisareia olarak yeniden adlandırılmıştır.

S: Vahiy 3:8’de İsa, insanların önüne nasıl açık bir kapı koyar?

C: En az üç şekilde.

Kurtuluş: İsa bizim için Cennet’in kapısını açar. O hem kapıdır (Yuhanna 10:9) hem de kapı bekçisidir (Yuhanna 10:3). (Bir yan not olarak, Cennet’in gerçek anlamda bir kapı bekçisi olsaydı, bu Petrus değil, İsa olurdu.) Matta 25:10’da düğün ziyafetinin kapısı kapatılmıştır.

Hizmet: Elçilerin İşleri 14:27 ve 1 Korintliler 16:9’da da görüldüğü gibi, açık kapı bir hizmetin metaforuydu.

Pasaj: Yuhanna bir görümde Cennete götürüldüğünde, bu Vahiy 4:1’deki açık bir kapıdan gerçekleşti.

Umut ve Yenilenme: Hoşea 2:15’te, Akor Vadisi gibi kötü bir yer bile bir umut kapısı olabilirdi.

S: Vahiy 3:12’de, Hıristiyanlar yaşayan insanlar olduğuna göre, nasıl olur da Tanrı’nın Tapınağı’nda sütunlar olabilirler?

C: Yüce Tanrı, isterse yaşayan insanlardan oluşan bir Tapınak yaratabilir. 1 Petrus 2:5-6 ve 1 Korintliler 3:16-17’ye göre Tanrı bunu yapacaktır. Ancak bu, mermere dönüşeceğimiz anlamına gelmez; bu, Tanrı ile sonsuza dek birlikte kalacağımızın bir sembolüdür.

“Kilisenin sütunu” ifadesinin buradan geldiği tahmin edilebilir.

S: Vahiy 3:12; 7:15; 11:1,2,19 (2 kez); 14:15,17; 15:5,6,8 (2 kez); 16:1,17; 21:22 (tapınak yok, 2 kez) ayetlerinde Tapınak, Vahiy kitabında 16 kez geçmektedir. Bunun önemi nedir?

C: Taht kadar sık bahsedilmese de, Vahiy 15:8’de cennetin merkezi olarak önemli bir arka plan oluşturur ve Tanrı’nın yüceliğiyle doludur. Vahiy’de sahne sık sık değişir; taht odasından tapınağa, oradan da yeryüzüne geçer.

S: Vahiy Kitabı’nınRev 3:14 -22 ayetlerinde, Laodikya şehri hakkında ne biliyoruz?

C: “Laodikeia” adı, iki Yunanca kelimenin birleşiminden oluşur: #2992-laos (halk) ve #1349-dike (hak, adalet). Gaebelein’in Kısa Yorum Kitabı’nda (Arno C. Gaebelein, 1861-1945) 1208. sayfada, Laodikeia’nın anlamını “halkın yargılaması veya hakları” olarak vermektedir. KJV Parallel Bible Commentary (Thomas Nelson Publishers, 1994 civarı) kitabının 2666. sayfasında da Laodikeia’ya atıfta bulunularak “halkın hakları” ifadesi yer almaktadır.

Antiochus II, MÖ 250’de Laodikea’yı yeniden inşa etti. Şehre karısı Laodike’nin adını verdi. Şehir, Vahiy Kitabı yazılmadan önce, MS 60’ta bir depremle yıkıldı.

Laodikyalılar, dışardan devlet yardımı almadan şehri yeniden inşa edecek kadar zengindi. Laodikya verimli topraklara sahipti; parlak siyah yünlü giysiler ve göz merhemi üretiyordu. Ne yazık ki, su kaynağı yetersizdi. Sıcak suya sahip olan yakınlardaki Hierapolis’ten ve soğuk suya sahip olan Kolossai’den farklı olarak, Laodikeia’daki su, kaplıcalardan boru hatlarıyla getirildiği için ılık idi. Bunların çoğuna Vahiy 3:14-22’de Laodikeia kilisesine verilen mesajda atıfta bulunulmaktadır.

S: Vahiy 3:14’te Mesih, “Tanrı’nın Yaratılışının başlangıcı” olarak geçmektedir; bu, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi Mesih’in yaratılmış bir varlık olduğunu gösterir mi?

C: Hayır. Buradaki Yunanca kelime olan “arche”, İngilizce’deki “arch” ön ekinin kaynağıdır. “Arche”, başlangıç anlamının yanı sıra baş ya da hükümdar anlamına da gelir. “Mimar” (architect) kelimesi “arche”den türemiştir; bu bakımdan İsa, tüm yaratılışın mimarıdır.

Williams Çevirisi bu konuda çok nettir. Metinde “Tanrı’nın Yaratılışının kökeni” denmekte ve dipnotta “Yun., başlangıç, ancak felsefi anlamda, yani köken” ifadesi yer almaktadır.

Tüm yaratılışın başlangıcı ve yaratılışı Mesih aracılığıyla gerçekleşmiş olsa da, buradaki temel düşünce, Mesih’in Yaratılış’tan önce var olduğu ve Yaratılış üzerinde egemenliğe sahip olduğudur.

S: Vahiy 3:15-16’da ruhsal olarak ılık olmak ne anlama gelir?

C: Ruhsal olarak ateşli olmak, Tanrı’yı sıcak bir şekilde sevdiğiniz ve insanların içinizde Kutsal Ruh’un alevinin parlak bir şekilde yandığını görebildikleri anlamına gelir. Bizim olmamız gereken hal budur. Ruhsal olarak soğuk olmak ise, Tanrı’dan yüz çevirdiğiniz ya da Tanrı’ya hizmet etme konusunda kayıtsız ve ilgisiz hale geldiğiniz anlamına gelir. Bu durum kötü olmakla birlikte, bunun tek iyi yanı, kişinin genellikle Tanrı’ya karşı soğuk olduğunu bilmesi ve tövbe etmeye karar verebilmesidir. Ancak ruhsal olarak ılık olmak, ateşli bir sevgiye sahip olmamakla birlikte, tamamen kayıtsız da olmamaktır. Böyle bir inanan, Tanrı’nın olmasını istediği yerde değildir, ancak yine de Tanrı’ya yeterince yakındır ki tövbe etmeye gerek görmeyebilir.

S: Vahiy 3:17’de, ruhsal olarak kör olmanın iki farklı yolu nedir?

C: Fiziksel olarak bir kişi kör olabilir ya da görme yeteneği zayıf olabilir ve ne kadar kör olduğunun farkında olmayabilir. Karanlıkta iyi görememesine rağmen gece araba sürebileceğini düşünen insanları düşünün. Ruhsal olarak, bir kişinin kör olmasının ilk yolu, Tanrı’nın ne istediğini görmemek ve doğru ile yanlışı ayırt edememektir. İkinci yol ise, Tanrı’yı hoşnut eden ve doğru olanı görebildiğini düşünmek, ancak aslında görememektir. Vahiy 3:17, Laodikyalıların her iki anlamda da ruhsal olarak kör olduklarını belirtir.

S: Vahiy 3:19 ve İbraniler 12:5-6’da, Tanrı neden sevdiklerini azarlayıp terbiye eder?

C: Tanrı, iyi ebeveynlerin değer verdikleri bir çocuğu terbiye ettikleri gibi çocuklarını terbiye eder. Çocuğu çok sevdikleri için, onun disiplinsiz bir şekilde büyümesine izin vermezler. İyi ebeveynler için çocuğun iyiliği, ahlaki karakteri ve gelişimi, kısa vadeli rahatlığından daha önemlidir.

S: Vahiy 2-3’te, yedi kiliseye yazılan mektupların ortak noktası nedir?

C: Mektuplar genel olarak Mesih’in kim olduğuna dair kısmi bir açıklama, kiliselerin neyi iyi yaptıklarına (Laodikya hariç) ve hangi alanlarda gelişmeleri gerektiğine (Filadelfia hariç) dair bilgiler içerir. Son olarak, onlara umutla bekleyebilecekleri bir vaat sunar. Kiliselerin eksikliklerine yönelik kısmi bir çözümün, bu belirli şekillerde İsa’ya bakmak ve O’nun bize verdiği umuda sarılmak olduğu söylenebilir.

S: Vahiy 4:1, Vahiy 3 ile bir kopuş oluşturur. Sizce neden 3. bölümün sonuna kadar kiliselerden sıkça bahsedilirken, Vahiy 22:16’ya kadar kiliseden bir daha hiç söz edilmez?

C: Birçok kişi, “buraya gel” ifadesini, kilisenin “yükseliş” sırasında yeryüzünden ayrılacağını ima eden bir ifade olarak görür. Yükseliş hakkında daha fazla bilgiyi 1. Selanikliler 4:15-17; Matta 24:36-44 ve Markos 13:32-37’de bulabilirsiniz.

S: Vahiy 4:1’de, 2. ve 3. bölümlerdeki her şey yeryüzünde gerçekleşir ve 5. bölümden sonraki olayların çoğu ya yeryüzünde gerçekleşir ya da yeryüzünde sonuçları olur. Sizce bu iki bölüm neden cennete odaklanıyor?

C: Vahiy kitabında, yeryüzündeki büyük olaylar, cennetteki görünüşte küçük eylemler tarafından tetiklenir. Yeryüzünde gerçekleşen her şey, Tanrı’nın planının bir parçasıdır.

S: Vahiy 4:2-4’te tahtta oturan kimdir, Baba mı yoksa Oğul mu?

C: Vahiy 5:7’de Oğul, Baba’nın sağ elinden Kitabı aldığına göre, bu kesinlikle Baba’dır. Vahiy 5:13’e göre bu, Kuzu değildir.

Ancak, bu kişinin Baba olması, Sayılar23:19 ve 1. Samuel15:29 ayetlerinin aksine, Tanrı’nın bir insan olduğu ya da bir insandan geldiği anlamına gelmez. Aksine, Tanrı yanan bir çalı olarak ya da dilediği herhangi bir biçimde görünebilir ve bu vizyonda Yuhanna’ya işte bu şekilde görünmüştür.

Tanrı’nın bir tahtta oturduğu, Vahiy 4:9; 5:1,7,13; 6:16; 7:10,15; 19:4; 21:5; 1 Krallar 22:19; 2 Tarihler 18:18; Mezmurlar 47:8; Yeşaya 6:1; Hezekiel 1:26-27 ayetlerinde de geçer.

S: Vahiy 4:4; 11:16 ve 14:3’te, kendi tahtlarında oturan 24 ihtiyar kimlerdir?

C: Tanrı henüz onların kimliklerini bize açıklamamıştır. Bu konuda üç temel görüş vardır.

(olasılığı düşük) Melekler: Özel bir melek sınıfı. Ancak, bunların taçları ve tahtları vardır; oysa Kutsal Kitap’ın diğer bölümlerinde meleklerin taçları ya da tahtları bahsedilmez. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 462 bu görüşü desteklemektedir.

Bireyler: On iki havari ve İsrail’in on iki oymağını temsil eden on iki kişi. İsa, Matta 19:28’de öğrencilerine on iki tahtta oturacaklarına söz vermiştir. Yakup’un on iki oğlunun ve on iki havarinin isimleri, Vahiy 21:12-14’te Yeni Kudüs’ün on iki kapısı ve on iki temeli üzerinde yer almaktadır.

Gruplar: İsrail’in on iki kabilesi ve Hıristiyanlar. 1001 Bible Questions Answered (s. 272) kitabında bunların tahtta oturan kilise olduğuna inanılmaktadır. Bunun bir ön haberi olarak, 1. Tarihler 24’te Levil rahipliğinde 24 nöbet vardı. Ancak, Hıristiyanların on iki gruba ayrıldığını söylemek için bir emsal yoktur ve bu sembolü, onu okuyan çoğu inanan için anlamsız olacağı halde bir sembol olarak sunmak tuhaf olurdu. Vahiy 5:9-10’da, “bizi Tanrı için satın aldın” ya da “insanları Tanrı için satın aldın” anlamına gelen bir şarkı söylerler.

S: Vahiy 4:4, 9-10’da Yuhanna bu vizyonda kendini mi görüyor?

C: Eğer 24 ihtiyar, muhtemel olduğu gibi, bireyler ise, o zaman evet, Yuhanna bu vizyonda kendini görüyor olur.

S: Vahiy 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7’de bahsedilen dört canlı varlık kimlerdir?

C: Gerçek Hıristiyanlar, bu gizemli “kerubim sınıfı” meleklerin kimliği konusunda fikir birliği içinde değildir. Kerubimlerden Hezekiel 10:1-16; 1:5-21;3:12 -14,23 ayetlerinde de bahsedilmektedir. Kerubimler ya:

Yeşaya 6'daki serafimlerle aynıdır: çünkü tanımlamalar birbiriyle uyumludur, ya da

Yeşaya 6'daki serafimlerden farklıdır: çünkü Eski Ahit, Yeşaya ve Hezekiel'de iki farklı kelime kullanır.

S: Vahiy 4:11’de, Tanrı’nın layık olduğunu tanıklık etmek için hayatımızda neyi daha iyi yapabiliriz?

C: Tanrı’yı deneyimledikçe, biz de O’nun layık olduğunu ilan etmeliyiz. Yapabileceğimiz pek çok şey vardır.

Kime ait olduğumuzu hatırlayabiliriz. İnananlar olarak hayatlarımızı zaten İsa’ya teslim etmiş olsak da, sabah kalktığımızda o günü Tanrı’ya adayabiliriz.

Tanrı’ya bağımlı olduğumuzu kabul edebiliriz. Yemeklerden önce, yiyeceklerimiz için Tanrı’ya şükretmek, O’ndan yiyeceklerimizi kutsamasını istemek ve başkaları için dua etmek üzere dua edebiliriz.

Geleceğimizle övünmekten kaçınabiliriz. Birine bir şeye adadığımızı söylememiz gerektiğinde, Yakup 4:15’te belirtildiği gibi, “Yarın bunu yapacağım” dememeliyiz; bunun yerine, “Rab isterse, yarın bunu yapacağım” demeliyiz.

Hiçbir konuda övünmekten kaçınabilir, bunun yerine Pavlus’un Galatyalılar 6:14’te bize örnek olarak gösterdiği gibi Rab’be şükredebiliriz.

Filipililer 2:3-4’te belirtildiği gibi, başkalarını kendimizden daha önemli sayabiliriz.

Unutmayın ki, bu dünyada bulunmamızın tek amacı sadece konuşmak ya da bir şeyler yapmak değil, basitçe parlamaktır. Filipililer 2:15b-16a şöyle der: “…çarpık ve sapkın bir nesilde kusursuz Tanrı çocukları olarak, yaşam sözünü yayarken dünyada ışıklar gibi parlıyorsunuz…”

Ancak güneş gibi kendi ışığımızla parlamaya çalışmayız; bu Tanrı’nın rolüdür. Ayın, insanlar güneşi kendileri görene kadar yollarına ışık tutması gibi, biz de yansıyan ışıkla parlarız.

S: Vahiy 5:1-5’teki bu “kader parşömeni”, Hezekiel 2:9-3:3’teki Hezekiel’in parşömeniyle nasıl karşılaştırılabilir?

C: Her ikisi de cennette bulunan, her iki yüzünde de yazı bulunan birer “keder parşömeni” idi. Halka açık olarak satılan parşömenlerin çoğunda yalnızca iç yüzünde yazı bulunurdu. Ancak çok sayıda kelime varsa ve parşömen özel bir parşömen ise, her iki yüzünde de yazı bulunabilirdi. Roma hukukunda bir vasiyetname genellikle en az beş mühürle mühürlenmiş bir parşömendi. Mühürler yalnızca yetkili bir kişi tarafından açılabilirdi.

S: Vahiy 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4 ayetlerinde (4:1, 14:2, 19:1, 6 ayetlerinde ima edildiği üzere) melek neden “yüksek sesle” konuşur?

C: “Yüksek ses” terimi, “yüksek sesle haykırış” olarak da çevrilir ve Vahiy kitabında 19 kez geçer, ayrıca 3 kez daha ima edilir. Bu ses, tanıkların ve aslında cennetteki inananlar, melekler ve şeytanlar da dahil olmak üzere herkesin duyması için tasarlanmıştır. Temelde ne olacağını ve genellikle bunun nedenini duyurur.

S: Vahiy 5:5’te, İsa bir aslan olarak mı geri gelecek, yoksa Vahiy 5:8’de bahsedildiği gibi bir kuzu olarak mı?

C: Mesih’in iki yönü vardır: Birincisi, O bir Kuzu gibi kurban olarak sunuldu; ikincisi ise, ikinci kez bir aslanın şiddetiyle gelecektir. Aslan olarak geri gelmesi, geçmişte bir kuzu olarak kurban edilmesini (Yuhanna1:29 ) değiştirmez. Bu arada, Yeni Ahit’te İsa’dan sadece Yuhanna’nın yazılarında bir kuzu olarak bahsedilir.

S: Vahiy 5:6’da yedi boynuz ve yedi göz sizce neyi temsil ediyor?

C: Tanrı her şeye kadirdir, her şeyi görür ve her şeyi bilir. Yedi ruh, yedi katlı Kutsal Ruh’tur.

S: Vahiy 5:8-13’te anlatılan, Mesih’e tapınma mıdır?

C: Evet. Bunlar, Mesih’e tapınmayı gösteren mükemmel ayetlerdir. Lütfen aşağıdakilere dikkat edin.

1. Kuzu’nun önünde yere kapandılar. (5:8)

2. Azizlerin dualarıyla bu eylemi gerçekleştiriyorlardı. (5:8)

3. Kuzu’yu layık olarak övdüler. (5:9)

4. Ardından melekler de Kuzu'yu layık olarak övdüler. (5:12 )

5. Melekler, Kuzu’nun şeref, yücelik ve övgü dahil pek çok şeyi almaya layık olduğunu söylediler. (5:12 )

6. Sonra her canlı varlık hem Baba’ya hem de Kuzu’ya “Övgü, onur, yücelik ve güç sana olsun…” dedi. (5:13 ).

7. Dört canlı varlık, tüm bunlara “Amin” dedi.

8. Son olarak, 5:14’te ihtiyarlar yere kapanıp tapındıklarında, görünüşe göre 5:8-12’de övdükleri kişilere tapınıyorlardı.

Bu, İsa’ya tapınmanın yanlış olduğunu söyleyen Mormon Havarisi Bruce McConkie’nin görüşüyle keskin bir tezat oluşturmaktadır. (McConkie bunu, Brigham Young Üniversitesi’nde yaptığı “Rab ile İlişkimiz” başlıklı konuşmasında söylemiştir). Bu aynı zamanda, “İsa’yı, tıpkı birçok insanın ülkesinin bayrağına bağlılık yemini ettiği gibi onurlandırabileceğine”, ancak O’na tapınamayacağına inanan Yehova’nın Şahitleri’nin görüşüyle de keskin bir tezat oluşturmaktadır.

S: Vahiy 5:8; 14:1-2; 15:2 ayetlerinde, Tanrı’ya ibadet etmek için enstrümantal müzik kullanılması hakkında ne söylenmektedir?

C: Eski Ahit’te ve cennette Tanrı’ya ibadet etmek için mekanik müzik aletleri kullanıldığından, müzikle Tanrı’ya ibadet etmek kabul edilebilir ve O’nu memnun eder.

Ancak Mesih Kilisesi bu konuyu farklı bir şekilde ele alır. Mesih Kilisesi’nin “İbadette Enstrümantal Müzik” başlıklı kitapçığının 25-26. sayfalarında, evde müzik dinlemenin sorun olmadığı kabul edilir; hatta arplara yapılan atıflar kelimenin tam anlamıyla alınsa bile, “Tanrı’nın cennet için belirlediği şey bir şeydir; kilise için izin verdiği şey ise başka bir şeydir.”

Burada bu mantığın tutarlılığını takip etmeye çalışalım. Tanrı, Eski Ahit döneminde enstrümantal müziği hoş görmüş olsa da, şimdi yeryüzündeki ibadet için bunu hoş görmemektedir. Ancak Tanrı, Yeni Ahit’te bunun değiştiğini bize hiçbir zaman söylememiştir. Tanrı şu anda Cennet’te enstrümantal müziği hoş görebilir, ancak yeryüzündeki ibadet için bunu hoş görmemektedir. Yeryüzünde enstrümantal müzik dinlemek (sağlıklı ise) sorun olmasa da, ibadet için uygun değildir.

Bir Mesih Kilisesi üyesi ebeveynin ergen çocuğuna şöyle dediğini hayal edebiliyorum: “İstersen o Hristiyan CD’lerini çalabilirsin, ama dinlerken kalbinde Tanrı’ya ibadet etmemelisin.”

S: Vahiy 5:9, Mezmurlar 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Yeşaya 42:10 ayetlerinde yeni bir ilahinin önemi nedir?

C: Tanrı, Mezmurlar 40:3’te bize yeni bir ilahi verir. Eski ilahiler de iyiydi, ancak Tanrı, daha önce O’nu övmediğimiz yeni şekillerde övülmeyi de istedi. Eşinizin doğum gününde, her yıl aynı doğum günü kartını mı kullanıyorsunuz, yoksa her yıl yeni bir kart mı veriyorsunuz? Tanrı, Yeşaya 43:18-19’da da yeni şeyler yapmaktan bahseder.

S: Vahiy 5:10’da, nasıl olur da bizler krallar ve rahipler oluruz?

C: Tam olarak emin değiliz, ancak “krallar” kısmının iki şekilde gerçekleşmesi mümkündür. Vahiy 20:4’te belirtildiği gibi, Bin Yıl Krallığı sırasında Mesih ile birlikte hüküm süreceğiz. Tanrı’nın bundan sonra yeni göklerde ve yeni yeryüzünde bir süre daha hüküm sürmesi mümkündür. Bizler, Bin Yıl Krallığı öncesinde, sırasında ve sonrasında Tanrı’ya hizmet eden rahipleriz.

S: Vahiy 5:12’de, Tanrı’ya ne vermemiz gerektiği söyleniyor?

C: Tanrı zaten evren ve kilise üzerinde güce sahiptir. Biz ise hayatlarımız üzerindeki gücü Tanrı’ya sunmalıyız.

Bin tepedeki sığırlar Tanrı’ya aittir (Mezmurlar 50:10), öyleyse tüm servetinizi Tanrı’ya sunun.

Tanrı her şeyi bilir; öyleyse zihninizi O’na sunun.

Tanrı her şeye kadirdir; öyleyse tüm gücünüzü O’na sunun.

Tanrı layıktır, öyleyse O’nu onurlandırmak için yaşayın.

Tanrı yücedir, öyleyse hayatınızı O’nu yüceltmek için yaşayın.

Tanrı bizi o kadar çok kutsadı ki, hayatınızı O’na bir lütuf ve övgü olarak yaşayın.

S: Vahiy 5:13 ve Filipililer 2:10-11’de, neden her dil Tanrı’yı övecek?

C: Bu bir zorlama gibi görünmüyor; aksine, kaybolmuş olanlar bile Tanrı’nın güzelliğini ve adaletini gördüklerinde O’nu öveceklerdir.

S: Vahiy 6:1-8’de bahsedilen dört atlı henüz gelmiş mi?

C: Muhtemelen hayır. Onların temsil ettiği şeyler (fetih, savaş, kıtlık ve ölüm/veba) Yuhanna doğmadan önce de vardı. Ancak, Vahiy 6:1-8’deki dört atlı hakkındaki kehanet muhtemelen henüz gerçekleşmemiştir; çünkü bu olaylar doğru sırayla ve bu kadar büyük bir ölçekte gerçekleşmemiştir — tabii 1415’i fetih, 1914’ü savaş, 1917’yi kıtlık ve 1918’i veba olarak saymazsak.

S: Vahiy 6:1’de, beyaz atın üzerindeki binici İsa Mesih mi, yoksa Deccal gibi kötü bir kişi mi?

C: İsa Mesih değildir. İsa da beyaz bir at üzerinde gelir, ancak bu kişi İsa değildir; çünkü İsa’nın bir yayı (ya da boş bir yayı) yoktur, İsa “yenmek ve fethetmek için yola çıkan” biri olarak tanımlanmamıştır ve İsa, savaş, kıtlık ve veba ile aynı kefeye konulamaz. Bu atlının kimliği ve Mesih ile olan benzerliği, Mesih’in birçok sahtekârının ortaya çıkacağı Matta 24:23 ile ilişkili olabilir. Romalılar büyük bir imparatorluktu, ancak yaylarla özellikle tanınmıyorlardı. İran’daki Partlar yayları çok kullanırlardı ve Roma İmparatorluğu için gerçek bir tehdit oluşturuyorlardı. Daha sonraki imparatorluklar arasında Hunlar, Bizanslılar, Müslümanlar, Franklar, Moğollar, Timur, İngilizler, Napolyon, Naziler, Komünistler ve Amerikalılar yer almaktadır. Hunlar ve Moğollar özellikle yay kullanmalarıyla tanınıyorlardı; ancak buradaki yay, savaşçı bir silahın metaforu olabilir. Oklar hakkında herhangi bir söz geçmediğinden, bu bir savaş ya da savaş tehdidi anlamına gelebilir.

S: Vahiy 6:8’de, dördüncü (soluk renkli) atın rengi tam olarak nedir?

C: Yunanlılar, bizim kullandığımız renk tanımlamalarını kullanmazlardı. Guy Deutscher’in *Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages* (Dil Camından Bakmak: Neden Dünya Diğer Dillerde Farklı Görünüyor) adlı kitabına göre, Yunanlılar renkleri bizden farklı bir şekilde tanımlıyorlardı. Sık sık nesnelerin siyah ya da beyaz olduğunu söylerlerdi ve denizi “şarap rengi” olarak tanımlarlardı. Yunanlıların mavi için bir kelimesi yoktu. Genellikle “yeşil” olarak çevrilen Yunanca “chloros” kelimesi, Yunanlılar tarafından balı ve insanların yüzlerini tanımlamak için de kullanılırdı. Anlam yelpazesinin genişliği göz önüne alındığında, bu kelimenin muhtemelen en iyi İngilizce çevirisi “soluk”tur.

S: Vahiy 6:9-11’de, Hıristiyanlara yönelik kaç kez zulüm yaşandı?

C: Aşağıda, Hıristiyanlara yönelik zulümlerin ve öldürülen binlerce kişinin kısmi bir listesi yer almaktadır:

Hıristiyanların başkalarına zulmetmesi konusuna gelince, Nikaya Konsili öncesi Hıristiyanların başka kimseye zulmettiğine dair bir şey okumadım. Roma İmparatorluğu, M.S. 385 yılında sapkın Priscillian’ı idam etti. Sapkınların idamına kilise yazarları Ambrose, Leo ve John Chrysostom itiraz ettiler. Ne yazık ki, sapkınlara işkence ve idam, Augustine tarafından onaylandı.

S: Vahiy 6:12’de hangi büyük depremlerden söz edilmektedir?

C: Vahiy Kitabı’nda bahsedilen depremler ve karanlık henüz gerçekleşmemiştir. İşte gerçekleşmiş bazı depremler.

1201: Günümüz Suriye’sinde meydana gelen deprem – 1.000.000 ölü

23-24 Ocak 1556     Çin’in Shanxi eyaletinde meydana gelen deprem     830 bin ölü, XI. sınıf

1883 Endonezya, Cava yakınlarında meydana gelen deprem 100 bin kişi öldü

1883 Krakatoa patladı. 12 mil kare (31 kilometre kare) kara parçası atmosfere fırladı. Gürültü 3000 mil (4.800 km) uzaktan duyuldu. İngiltere ve Amerika'da yazın yaşanmadığı yıl, Tambora patlamasından sonra gelen 1816 yılıydı.

S: “Rev 6:12 -14” bölümünde, güneş sistemimizde bu tür olaylar nasıl meydana gelebilir?

C: Yüce Tanrı, ne zaman ve nasıl isterse doğa kanunlarını değiştirebilir veya geçersiz kılabilir. Biliyorsunuz, bazı insanlar bir doğa kanununun geçersiz kılınabileceği kavramını kabul etmekte çok zorlanırlar. Örneğin, Wright kardeşler deneyler yaparken, pek çok insan “insan uçamaz” diye o kadar emindi ki, havadan ağır nesnelerle ilgili doğa kanununa dair sınırlı bakış açıları, onları uçaklara inanmaktan alıkoydu. Wright kardeşlerin başarıları, sadece yaptıkları şey açısından değil, aynı zamanda doğa kanunlarının sözde “kesinlikleri”ne dayanan kültürel ortam açısından da dikkate değerdi.

S: Vahiy 6:13’te geç olgunlaşan incirlerin anlamı nedir?

C: Yeşil incirler kışın ortaya çıkar; ağaçların yaprakları olmadığı için rüzgârla kolayca dallarından koparlar.

S: Vahiy 6:14’te, her ada yerinden kıpırdasa ne olurdu?

C: Endonezya’yı ve hatta Madagaskar kadar uzak yerleri vuran büyük tsunami, Malezya Yarımadası’nın toplam 10 fit kaymasından kaynaklanmıştı. 1883’te, Krakatoa adasının üçte ikisi bir volkanik patlama sırasında ortadan kayboldu.

S: Vahiy 6:16’da, Tanrı’nın Kuzusu olan İsa’nın gazabı var mıdır?

C: Evet, İsa’nın merhameti olduğu kadar gazabı da vardır. Romalılar11:22 , Tanrı’nın hem iyiliğini hem de sertliğini göz önünde bulundurmamızı söyler.

S: Vahiy 6:16’da, gazap gününde insanlar neden dağların altına sığınmak isterler?

C: Eğer asıl korkuları deprem olsaydı, bu mantıklı olmazdı. Görünüşe göre asıl korkuları, nükleer patlamalar, güneş radyasyonu ya da bir asteroit veya kuyruklu yıldız gibi yer üstündeki tehlikelerdi.

Bu arada, 19 Temmuz 2019'da ne gibi önemli bir olay yaşandı? Aslında hiçbir şey olmadı ve bunun için Tanrı'ya şükrediyoruz. Saniyede 15 mil hızla hareket eden 2019 OK adlı bir asteroit, Dünya'ya 45.000 mil kadar yaklaştı. Eğer çarpmış olsaydı, Hiroşima'daki patlamadan yaklaşık 30 kat daha güçlü olurdu ve bir şehri tamamen yok edebilirdi. Bilim insanları, 6 Mayıs 2022’de büyük bir piramit büyüklüğündeki bir asteroidin Dünya’ya çarpma olasılığının 3.800’de 1 olduğunu söylediler. 13 Nisan 2029’da, Apophis adlı bir asteroit Dünya’ya 19.000 mil mesafeden geçecek. Bu asteroit 1.100 fit genişliğindedir. On yıl önce, bu asteroidin Dünya’ya çarpıp çarpmayacağından emin değillerdi, ancak bilim adamları artık çarpmayacağından eminler. Bununla birlikte, 30 Haziran 1908’de “Tunguska olayı” meydana geldi. Görünüşe göre küçük bir göktaşı Sibirya’ya çarptı ve 830 mil karelik bir alanda ağaçları yerle bir etti. Çarpışmanın gücü 10-15 megaton TNT’ye eşdeğerdi.

S: Vahiy 7:1’de, dünyanın dört köşesindeki dört melek, dünyanın dört köşesi olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. Bunlar, pusulanın dört yönünde duran dört meleği ifade eder. Bunlar, belki de Yeremya 49:36’da Elam’a karşı esen “dört rüzgâr” ve Zekeriya 6:1-8’deki dört savaş arabasıyla aynıdır.

S: Vahiy 7:1-8 ve Vahiy 14:1-4’te geçen 144.000 kişi kimlerdir?

C: Bunlar, Dan hariç on iki kabilenin her birinden gelen 144.000 Yahudi/İsrailli erkek olarak belirtilmiştir. Günümüzde pek çok Yahudi, Mesih’i takip etmese de, Zekeriya 12:10-14, Yahudilerin deldikleri kişiyi (Mesih) yas tutacakları bir zamanın geleceğini göstermektedir. Romalılar 11:25-28, sonunda Yahudi ulusundan pek çok kişinin Mesih’e döneceğini göstermektedir. Bazı kişiler Vahiy kitabındaki çoğu şeyi alegorik olarak yorumlamaya çalışır; bu da Vahiy 7 ve 14’ün büyük bir kısmını anlamsız hale getirir.

Ancak bu, Mesih’i reddetmelerine bakılmaksızın tüm Yahudilerin cennete gideceği şeklindeki yanlış ve aşırı görüşü desteklemez. İsa, Yuhanna 8:24’te son derece dindar olan Ferisilere, eğer İsa’nın Mesih olduğuna inanmazlarsa, gerçekten de günahları içinde öleceklerini söylemiştir. Hem Yahudilerin hem de Yahudi olmayanların İsa’ya ihtiyaç duyduğunu gösteren diğer ayetler şunlardır: Elçilerin İşleri 3:19-20; Matta 23:29-33; Yuhanna 10:7-8, 14-16. İsa geldikten sonra Tanrı’nın Yahudileri reddetmediğine dair kanıt olarak Pavlus, Romalılar 11:1’de kendisinin de Mesih’e iman etmeye başladığı gerçeğini “delil” olarak sunar.

Daha fazla bilgi için önceki dört soruya bakınız.

S: Vahiy 7:1-8 ve Vahiy 14:1-4’te geçen 144.000 kişi, genel olarak Hıristiyanları simgeliyor olabilir mi?

C: Hayır, bir yorum ilkesine göre bunlar açıkça Yahudi inananlardır. Eğer bir Kutsal Kitap yorumu, Tanrı’nın değerli ayetlerinden bazılarını değersiz kılar ve en iyi ihtimalle okumaya bile değmez hale getirirse, ya da en kötü ihtimalle yanıltıcı hale getirirse, o zaman muhtemelen en iyi yoruma sahip olmayabilirsiniz — sadece muhtemelen. Bunların tüm inananlar olduğunu söylemek, onların erkekler olduğu gerçeğini değersiz ya da yanıltıcı hale getirir. Bu kabilelerin özellikle belirtilmesi ve her kabileden 12.000 kişinin seçilmesi, Tanrı’nın insanları aldatıcı bir yola sürüklediği anlamına gelir; sanki 12.000 kişinin belirli bir kabileden olduğu gösterilirken, aslında o belirli kabileden olmaları doğru değildir. Ayrıca, kilise M.S. 160 yılına kadar “İsrail” olarak adlandırılmamıştı.

Muhtemelen, bunların Yahudi erkekler olması ve her bir kabileye ait 12.000 kişi olması gibi ayrıntılar, bunun sadece Hıristiyanları simgeleyen bir temsil değil, tam anlamıyla gerçek olduğunu bize göstermek için Tanrı tarafından kasıtlı olarak oraya konulmuştur.

S: Vahiy 7:2-4’te bir melek doğudan yükseliyor; bu, Rev. Moon’un İlahi İlke kitabının 519-520. sayfalarında (5. baskı, 1977) söylediği gibi, Rev. Moon’un doğu ülkesinden geleceğini mi kehanet ediyor?

C: Vahiy 7:2-4’te şöyle denmektedir:

a) Mesih değil, bir melek (Vahiy 22:8-9 ve Koloseliler 2:18’e göre meleklere tapınılmamalıdır).

b) Bu, doğu yönündedir; doğudaki bir ülke veya şehir değildir.

Ayrıca, Elçilerin İşleri 1:11’e göre bu aynı İsa olacaktır ve İsa geldiği şekilde geri dönecektir. Birleşme Kilisesi, geri dönecek olan “Mesih” ile ölen “İsa” arasında bir ayrım yapmaya çalışır. Ancak Filipililer 2:10-11’de her diz İsa’nın önünde çökecektir.

S: Vahiy 7:3’te, 144.000 inananın üzerindeki mühür tam olarak ne işe yaradı?

C: Mühür anlamına gelen “taw” kelimesi, muhtemelen küçük harf “t”ye benziyordu. Hıristiyanlar en eski zamanlardan beri haç işaretini kullanmışlardır. Bu mührün üç yönü olabilir.

1) Mühür, bu 144.000 kişinin Tanrı’ya ait olduğunun ve Tanrı’ya özel bir şekilde ait olduklarının bir işaretiydi. Ayrıca bkz. Vahiy 14:3-4 ve Hezekiel 9:4-7.

2) Canavarın da kendi mührü vardı; bu, Vahiy 14:9’da geçen 666 rakamlı mührün bir taklidi olabilir.

3) Mühür, Vahiy 9:4’te belirtildiği gibi, onları Tanrı’nın gazabından ve cehennemden gelen şeytani çekirgelerden kesinlikle korumuştu. Mühür, radyasyon ya da başka bir yolla onlara fiziksel koruma sağlamış olabilir. Alternatif olarak, mühür sadece bir işaretti ve çekirgeler, cezanın çok ağır olacağını bildikleri için onlara zarar vermekten kaçındılar.

S: Vahiy 7:3’te, Tanrı’nın mührü sadece 144.000’in üzerinde miydi, yoksa daha sonra onların mesajına inanan ve itaat edenlerin üzerine de mi konuldu?

C: Vahiy 7:3’te mührün 144.000 kişi üzerinde olduğu belirtilir. Ancak cehennemden gelen çekirgeler, Tanrı’nın mührünü taşımayan herkese zarar verdiği için, koruma mührünün diğer yeni iman edenlere de verilmiş olması mümkündür. Vahiy 14:3-4’te de mühürlenmiş olanların yeryüzünden kurtarılmış kişiler olduğu belirtilir; bu sayı muhtemelen 144.000’den fazladır.

S: Vahiy 7:3-8 ve Vahiy 14:1-5’te geçen 144.000 kişi, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi (Kutsal Yazılardan Çıkarılan Sonuçlar, 1989, s. 76) seçilmiş bir inananlar grubu olabilir mi?

C: 144.000 kişinin, İsrail’in on iki kabilesinden gelen erkekler (kadınlar değil) olduğu söylenir. Bu ayetlerde “erkekler” kelimesi kullanılmasa da, Vahiy 14:4’te “kadınlarla kirlenmemişler” denildiğinden açıkça erkeklerden söz edildiği anlaşılır. Eğer bu sadece konuyla ilgisiz değil, aynı zamanda yanıltıcı olsaydı, bahsedilen her bir kabileyi tanımlamak için neden bu kadar çok yer ayrılsın ki?

Efesliler2:19 ; Filipililer3:20 ; Koloseliler 3:1 ve İbraniler 3:1’e göre cennet, İsa’ya iman eden herkes içindir;12:22 .

The Complete Book of Bible Answers (Kutsal Kitap Cevapları Tam Kitabı) s. 60-61’de şöyle eklenir: “Vahiy 7’de bahsedilen kabilelerin İsrail’in gerçek kabileleri olamayacağına dair Gözcü Kulesi’nin [Yehova’nın Şahitleri] iddiası ne olacak? Öncelikle, belirli kabilelerin, o kabilelere ait belirli sayılarla birlikte anılması gerçeğinin, bunun bir mecaz olma olasılığını tamamen ortadan kaldırdığına dikkat çekmek gerekir. İncil’in başka hiçbir yerinde İsrail’in on iki kabilesine yapılan atıf, İsrail’in on iki kabilesinden başka bir anlama gelmez.” “Kabileler” kelimesi Kutsal Yazılarda sıkça kullanılsa da, hiçbir zaman gerçek kabileler dışında bir şey için kullanılmamıştır.

Bazıları 144.000 sayısının tüm Hıristiyanları ifade ettiğini düşünür, ancak bu yanlıştır. Eğer 12.000 sadece sembolik bir sayı olsaydı, o zaman bunların toplamı olan 144.000 de sembolik bir sayı olmalıydı. Öyleyse, 144.000 neyin sembolüdür ki? (Yine de, tanıdığım çoğu Yehova’nın Şahidi, 144.000’in gerçek bir sayı olduğu konusunda hemfikirdir.)

S: Vahiy 7:5-8’de Dan kabilesi neden yoktu?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak birçok kişi bunun nedeninin Dan kabilesinin putperestliğe ilk bulaşan kabile olması olduğunu düşünür; onlar tamamen putperest oldular ve büyük ölçüde yok edildiler. Bazıları, Yeremya'nın4:15 Yeruşalim'in yıkımından bahsederken Dan'dan (aynı zamanda Efrayim'den) söz etmesinden dolayı bu kabilelerin anılmadığını öne sürer.

Bazıları ise, İrenaeus’un (M.S. 182-188) *Heretiklere Karşı* adlı eserinin 5. kitabı, 32. bölüm, 2. paragra, s. 559’daki ve öğrencisi Hippolytus’un (M.S. 222-235/6), *Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme* adlı eserinin 14-15. bölümleri, s. 207’de, Yeremya 8:16 ve Tesniye 33:22’nin Deccal’ın Dan kabilesinden geleceğini işaret ettiğini öne sürmüşlerdir. Ancak, Dan, Hezekiel 48:2’de Bin Yıllık Krallık döneminde yapılacak toprak dağıtımında zikredilmektedir.

Son bir olasılık ise, diğer kabilelerin hiçbirinin değil, sadece Dan kabilesinin soyunun tükenmiş olmasıdır.

S: Vahiy 7:6-8’de neden Efrayim kabilesi yer almadı da onun yerine Yusuf’tan söz edildi?

C: Efrayim, Tanrı’ya putperest bir şekilde tapınmıştı (Hakimler 17 ve Hoşea 4:17). Bu nedenle, Samiriye ile özdeşleşmiş bir kabile yerine Yusuf’tan söz edilmiştir.

S: Vahiy 7:7’de, Levililer’in herhangi bir toprağı olmadığı halde neden Levi kabilesi dahil edilmiştir?

C: Onların dahil edilmesi, bunun sadece topraklara göre bir liste olmadığını gösterir. Belki de Mesih geldiğinde rahipler ve Levililer olarak rollerinin sona ermiş olması nedeniyledir.

S: Vahiy 7:9-17’de “büyük kalabalık” kimlerdir?

C: Bunlar, 144.000 kişinin yanı sıra diğer inananlardır. Vahiy 7:14’te büyük kalabalığın, büyük sıkıntıdan çıkmış olanlar olduğu belirtilir. “Elbiselerini Kuzu’nun kanıyla yıkayıp beyazlatmışlar” ifadesi, inançları uğruna şehit olarak öldürülen inananları ifade eder.

Roma’lı Clement ve Romalı tarihçi Tacitus’a göre, Neron’un zulmünde öldürülen Hıristiyanlar büyük kalabalıktı. Vahiy 7:9’da büyük kalabalığın Tanrı’nın tahtının önünde durduğunu belirtmek önemlidir. Ayrıca Vahiy 19:1, Gözcü Kulesi’nin öğrettiğinin aksine (Gözcü Kulesi dergisi 1 Şubat 1982, s. 26), onların “cennette” olduklarını açıkça belirtir. Watchtower dergisi 1 Mart 1985, s. 14’te de Yehova’nın Şahitlerinin büyük kalabalığa ilişkin görüşü ele alınmaktadır.

S: Vahiy 8:1’de neden yarım saatlik bir sessizlik yaşandığını düşünüyorsunuz?

C: Cennetteki ilahiler yarım saat boyunca durdu ve Kutsal Yazılar bunun nedenini belirtmiyor. Ancak insanlar bu konuda beş teori ortaya attılar. Ayırt etme yeteneğimizi geliştirmek için önce doğru cevap olmayan dördünü inceleyeceğiz, ardından da muhtemel bir cevap olan beşincisine geçeceğiz.

1. Doğru cevap değil: Bin Yıl’ın başlangıcı. Bu sessizlik sadece cennette, yeryüzünde değil. Bu durumda yedinci mühür, diğer altı mühür gibi bir felaket değil, keyifli bir nimet, yani Bin Yıl olurdu.

2. Doğru cevap değil: Yargılamada kısa bir duraklama. İlk görüş gibi, bu da yedinci mührün başlangıcını hoş bir lütuf haline getirir.

3. Doğru cevap değil: Yuhanna’ya verilen vahiyde bir duraklama. Ancak burada yarım saat boyunca sessizlik olduğu söylenmiyor; daha ziyade cennette yarım saat boyunca sessizlik olduğu belirtiliyor. Bu görüş, yarım saatlik sessizliği temelde anlamsız hale getirir.

4. Doğru cevap değil: Tanrı’nın halkının dualarının taht’a ulaşması için verilen bir ara. Bir rahibin tütsü sunusunu gerçekleştirmesi yaklaşık yarım saat sürerdi. Ancak dualar bundan önce çoktan taht’a ulaşmıştı.

5. Cevap: Gelecek olan korkunç yargılardan önce yaşanan dramatik bir duraklama. Bu, Habakkuk 2:20’de Rab’bin kutsal tapınağında bulunduğu sırada halkın sergilediği sessiz bir huşu gibidir; Habakkuk 3:3-16’daki yargılardan önce yaşanan sessizliğe benzer. Sefanya 1:7 de Rab’bin Günü’nden hemen önceki sessizlikten ve Sefanya 1:8, 15-18’deki yargılardan bahseder. Zekeriya 2:13’te de Tanrı’nın öfkelenmesi durumunda tüm canlıların sessiz kalması gerektiği söylenir.

Vahiy Kitabı’nı incelemek, okyanusa dalmak gibi bir his uyandırır. Bir plajda suda 15 ya da 20 fit kadar yürüyüp, tüm okyanusun oldukça düz ve sığ olduğu sonucuna varabilirsiniz. Sonra su, hızlanarak derinleşmeye başlar, ta ki bir ani derinleşmeye ulaşana kadar. Vahiy, muhteşem bir imgeyle başladı, ardından kiliselerle ilgili oldukça tanıdık durumlar geldi ve sonra giderek daha da derinleşti; ancak yine de, daha sınırlı bir ölçekte de olsa benzer şeyleri daha önce gördüğümüz için kendimizle ilişkilendirebileceğimiz felaketlerdi. Yedinci bölümde olaylar derinleşmeye başladı ve yarım saatlik gecikme, neredeyse o ani derinleşmeden önceki bir duraklama gibidir. Buradan itibaren, insanlığın şimdiye kadar gördüklerine hiç de benzemeyen olaylar yaşanır. Dolayısıyla bu, çok derine dalmadan önce son bir nefes almamız için son şansımızdır.

S: Vahiy 8:3’te, bu ayetteki melek gerçekten İsa mıdır?

C: Öyle olduğuna dair hiçbir işaret yoktur. Cennette farklı görevleri olan birçok melek vardı ve bunun İsa olduğunu söylemek için makul bir neden yoktur.

S: Vahiy 8:5 ve 6:9-11’de, azizlerin duaları neden Tanrı’nın gazabı olarak yeryüzüne geri dönüyor?

C: Onlar sadece gazap için dua etmiyorlar, ilahi adalet için dua ediyorlar ve Tanrı’nın gazabı bunu gerçekleştirecektir.

S: Vahiy 8:7’de, yeryüzündeki bitki örtüsünün üçte birinin yanmasına ne sebep olabilir?

C: Doğada, bir veya daha fazla göktaşı buna neden olabilir ya da insan eliyle gerçekleştirilen yeterli miktarda nükleer patlamanın radyoaktif serpintisi. Ya da hiç doğal bir neden olmaksızın, doğaüstü bir şey olabilir.

S: Vahiy 8:8-9’da, büyük, alev alev yanan bir dağ ne olabilir?

C: Doğada, bir veya daha fazla göktaşı buna neden olabilir; ya da insan eliyle gerçekleştirilen yeterli miktarda nükleer patlamanın radyoaktif serpintisi. Bir nükleer patlama, alt kısmı daha dar ve üst kısmı kabarık bir mantar bulutu oluşturur. Yuhanna’nın sadece gördüklerini ve duyduklarını kaydettiğini ve bunları kendi anladığı dille tarif ettiğini unutmayın. Ya da bu, doğal hiçbir yolun olmadığı, doğaüstü bir şey olabilir. Denizlerin kana dönüşmesi, gerçek anlamda kan olabilir ya da daha büyük olasılıkla görünüşü ifade eden bir dildir.

S: Vahiy 8:10-11’de pelin otu hakkında ne biliyoruz?

C: Pelin, bağırsak parazitlerinden kurtulmak için yutulması yararlı olan, çok acı ve tadı iğrenç bir bitkiydi. Pelinden, absinthe adı verilen bir alkollü içecek yapılır. Bu, 2007 yılına kadar Amerika Birleşik Devletleri’nde yasaklanmış olan az sayıdaki alkollü içecekten biridir. Sürekli içilmesinin deliliğe yol açtığı düşünülmesi nedeniyle yasaklanmıştı. Pelinin adından Tesniye 29:18; Süleyman’ın Özdeyişleri 5:4; Yeremya 9:15; 23:15; Ağıtlar 3:15,19 ve Amos 5:7’de bahsedilir.

S: Vahiy 8:10-11’de, yanan bir yıldızın neden pelin olarak adlandırıldığı ve suları nasıl zehirleyebileceği açıklanmaktadır?

C: O yıldızın ne olduğunu, bir göktaşı mı, radyoaktif füzeler mi yoksa güneş patlaması olarak adlandırılan güneşten bir püskürme mi olduğunu bilmiyoruz.

Güneş patlamalarıyla ilgili en önemli şey şudur: bir patlamanın önünde bulunmayın. Bildiğimiz en büyük güneş patlaması, 2 Nisan 2001 Pazartesi günü, merkezi saatle 15:51'de meydana geldi. Bu patlama Dünya'ya doğru gitmedi, ancak saatte 4,5 milyon mil (7,2 milyon km) hızla ilerleyerek 93 milyon mil mesafeyi sadece yaklaşık 21 saatte kat etti. İkinci en büyük patlama ise 6 Mart 1989’da meydana geldi ve Kanada’daki bazı elektrik şebekesi hatlarında kesintilere neden oldu. Bu, patlamanın Dünya’ya çarpmamasına ve Dünya’nın manyetik alanımızın koruması altında olmasına rağmen gerçekleşti.

Bir güneş patlamasının Dünya’ya çarpma olasılığı ne kadardır? Dünya’nın yarıçapı 3959 mil olup, Güneş’ten yaklaşık 93 milyon mil uzaklıktadır. Güneş’ten bir plazma püskürmesi gerçekleşirse, aradaki mesafe o kadar büyüktür ki, bunun rastgele olarak Dünya’nın tamamına veya bir kısmına çarpma olasılığı yalnızca 1,4 × 10⁻⁸’dir. Bu, 0,000000014’e eşittir. Dolayısıyla endişelenecek bir şey yoktur—Tanrı’nın sözü hariç. Tanrı, güneş patlaması olsun ya da olmasın, bir şeyin çarpacağını söylüyor; ancak buradaki olasılıklar, bunun kesinlikle rastlantısal bir şans eseri olmayacağını gösteriyor.

S: Vahiy 8:12’de, gök cisimleri nasıl olur da ışıklarının sadece üçte ikisini verebilir?

C: En basit açıklama, ışığın üçte birinin toz veya kül tarafından engellendiğidir.

Bazı Hıristiyan yorumcular sembolik anlamlar konusunda çılgına dönmüştür. Bazıları bunun, İslam’ın manevi karanlığı (Lee) ya da Batı’daki hükümetlerin çöküşü (Scott) gibi, “gerçeğin ışığının ortadan kaldırılması” olduğunu söylemiştir (Lee, Scott, Kiddle). Bu, Vahiy 8-22: Bir Tefsir Yorumları kitabının 23. sayfasına göre belirtilmiştir. Oysa Orta Çağ’da, Vahiy’in yazıldığı döneme kıyasla dünyanın daha büyük bir kısmı Mesih’in Tanrı olduğuna inanıyordu. Dolayısıyla onların mantığına göre, güneş ve ay daha karanlık değil, daha parlak hale gelmeliydi. Gördüğünüz gibi, bu kadar çok çeşitli ve hayali sembolik yorumlar varken Vahiy’i anlamanın bir umudu yoktur. Karanlığın karanlık anlamına geldiğini söylemek en basit yoldur.

S: Vahiy 8:13’te bahsedilen bir melek mi, yoksa “kartal/akbaba” mı?

C: “Melek”, Ermeni el yazması ve çoğunluk metninde (Textus Receptus) bulunan bir el yazması varyantıdır. Diğer alternatif Yunanca kelime ise kartal veya akbaba gibi bir yırtıcı kuştur. Bu, Sinaiticus’ta bulunur. Vahiy 8:2-9:12, hiçbir Nicea Öncesi yazar tarafından alıntılanmamıştır. 3. yüzyılın ortalarından sonlarına doğru yazılmış p115 el yazması, Vahiy 8:3-8, 11-13 dahil olmak üzere Vahiy kitabından 119 ayeti alıntılar ve burada “yırtıcı kuş” ifadesi yer alır.

S: Vahiy 8-9’da, borazanlar sadece yedi mührün bir “tekrarı” mıdır, yoksa yedinci mührün bir “özeti” midir?

C: Hiç de değil. Bu arada, özetleme kavramı borazanlar ile yedi kase arasındaki karşılaştırmayı da kapsar, ancak burada sadece mühürler ile borazanlar arasındaki karşılaştırma ele alınmaktadır. Her birindeki ayrıntıları sayarak, benzerliğin yaklaşık yüzdesine ulaşalım.

İlk dört borazan yeryüzünü ve gökyüzünü etkiler; son üçü ise insanları etkiler. İlk dört mühür insanları etkiler, altıncı mühür ise gökyüzünü etkiler.

Buradaki özetleme görüşünün ana kanıtı, yalnızca Vahiy 6:12-17'nin Matta 24:29 ile benzerlik göstermesidir. Ancak, Matta 24:29'un bir miktar benzerlik göstermesi dışında, özetleme görüşünün geri kalan kanıtları nerede? Burada öğrenmemiz gereken bir ders var. Bazı ilahiyat fakültelerinden çıkan öğretiler tamamen saçmalıklarla dolu olabilir. Saygın bir profesör, %0 kanıtla bir şey söylüyorsa, bu sözler aptalca olduğu için reddedilmelidir.

S: Vahiy 8-9'da borazanlar neye benziyor?

C: Kutsal Kitap’ın diğer bölümlerine benziyorlar.

Bazıları, sırası farklı olsa da, Mısır'ın bazı belalarıyla benzerlikler görmektedir.

S: Vahiy 8:9’da, yedi borazan nasıl çalınabilir?

C: Yüce Tanrı, dilediği zaman, dilediği gibi yeryüzünü, çevreyi ve gökleri değiştirebilir.

S: Vahiy 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3'te, uçurum ya da dipsiz çukur hakkında ne biliyoruz?

C: Uçurum ne Hades, ne Cehennem, ne de Ateş Gölüdür. Hiçbir şeytanın gitmek istemediği bir yer olduğu dışında pek bir şey bilmiyoruz. Cehennemden farklıdır ya da Cehennem’in başka bir bölümüdür. Luka 16:26’daki Lazarus ile zengin adam hikâyesindeki uçurumla bir ilişkisi olup olmadığını bilmiyoruz. İşte Kutsal Kitap’ın Uçurum hakkında söyledikleri.

Luka 8:31 İblisler, İsa’dan kendilerine oraya gitme emri vermemesi için yalvardılar.

Vahiy 9:1, 20:1 Ölüm ve Hades gibi, Abyss’in de içindeki varlıkları kilitlemek için bir anahtarı vardır.

Vahiy 9:2 Abyss, dumanla dolu bir çukurdur.

Vahiy 9:3 Beş ay boyunca insanlara eziyet eden özel çekirgeler, Abyss’ten geldi.

Vahiy9:11 : Çekirgelerin kralı, Abyss'in meleği Abaddon (İbranice), Apollyon'dur (Yunanca).

Vahiy 11:7 İki tanığı öldüren canavar, Abyss'ten gelir.

Vahiy 17:8 Kadının üzerinde oturduğu canavar, Abyss'ten çıkar.

Vahiy 20:2 Şeytan, 1.000 yıl boyunca Abyss'te hapsedilecektir. Şeytan'ın oraya atılmasının yanı sıra zincirlenmiş olması da ilginçtir.

Vahiy 20:3 Uçurum, 1.000 yıl boyunca mühürlenerek kapatılacaktır.

Vahiy 20:7 Derinlik, Şeytan için bir hapishane olacaktır. (Ancak işkenceye dair bir söz yoktur.)

Romalılar 10:7’de şiirsel bir şekilde geçiştirilerek bahsedilir. Vahiy 9:1-2; 20:1’de derinlik, anahtar gerektiren bir yerdir. Vahiy 20:1-3’te Şeytan bin yıl boyunca orada hapsedilecektir. Bu, Yahuda 6’daki dış karanlıkla aynı yer olabilir. “Yıldız” bir yıldız ya da göktaşı değildi, aksine bilinçli bir varlıktı, bir “o”.

S: Vahiy 9:1’deki bu yıldız, bazı Hıristiyanların spekülasyonlarında olduğu gibi Muhammed olabilir mi?

C: Hayır, çünkü bu çekirgeler öldürmez ve Hıristiyanlar Muhammed’in fetihlerinden etkilenmişlerdir.

S: Vahiy 9:1-11’de bu çekirgeler ne olabilir?

C: Bunlar sıradan çekirgeler olamaz; Yuhanna’nın çekirgelere benzerlikler gördüğü varlıklardır. Dipsiz kuyudan duman çıkarak yeryüzünün gökyüzünü kararttı ve bu dumanın içinden, adeta cehennemin derinliklerinden bir volkanik patlama gibi bu çekirgeler çıktı. İnsanların akla getirdiği bazı seçenekler arasında özel hayvanlar, uzaylılar, jet uçakları, şeytanlar ya da sadece dipsiz kuyuya hapsedilmiş şeytanlar yer almaktadır. Öyleyse özelliklerine bir göz atalım ve hangisinin daha olası göründüğüne bakalım.

Etkileri: İnsanlara eziyet etmek için akrep kuyrukları vardı. Bitki örtüsüne zarar vermezler, insanları da öldürmezler; sadece beş ay boyunca insanlara eziyet ederler. Geleneksel ve nükleer bombalar bitki örtüsüne zarar verir ve insanları öldürür; dolayısıyla bunlar o bombalar değildir.

Görünüş: Atlara benziyorlardı, ancak başlarında altın taçlar ve insan yüzleri vardı. Kadın saçı ve aslan dişlerine benzer şeyleri vardı. Üzerleri demir (veya çelik) ile kaplıydı.

Organizasyon: Sayıları çoktu, ancak hepsi Abaddon/Apollyon adlı bir şeytan olan kral tarafından yönetiliyordu.

S: Vahiy 9:2-10’da, çekirgeler neden beş ay boyunca insanlara eziyet eder?

C: Kutsal Kitap bunu belirtmez, ancak çekirge sürülerinin normal mevsimi Mayıs’tan Eylül’e kadar olan beş aydır.

S: Vahiy 9:6’da, insanların ölümü arayacakları ama bulamayacakları ne anlama gelir?

C: Bu, o dönemde Tanrı’nın insanların ölerek gazabından kaçmasına izin vermeyeceği anlamına gelir.

S: Vahiy 9:11’de Abaddon (İbranice) veya Apollyon (Yunanca) kimdir?

C: Abaddon, İbranice’de “Yok Edici” veya “Yıkım” anlamına gelir. Bazı Yahudi dini metinlerinde Abaddon, ölümün kişileştirilmesiydi (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Yaratılış 12:17 [TDOT, 1:23]). Apokrif bir eserde, 1 Enoch 86:1’de bir “yıldız” (bir iblis) gökten düştü ve onu diğerleri izledi.

S: Vahiy 9:13’te ses neden sunakın dört boynuzu arasından geldi?

C: Buradaki “boynuzlar” köşeleri ifade ediyor olabilir. Vahiy 6:9-11’de sunak altındaki şehitlerin duaları adalet talep ediyordu. Dolayısıyla bu emir muhtemelen onların dualarıyla ilişkilidir.

S: Vahiy 9:13-21 ve Yeşaya 11:15-16’da Fırat Nehri’nin önemi nedir?

C: Başlangıçta Fırat Nehri, Yaratılış 2:14’te bahsedilen Cennet Bahçesi’ndeki dört nehirden biriydi. Yeremya 2:18’de de belirtildiği gibi, İsrail’e saldıran istilacılar genellikle bu yönden gelirdi. Sümer, Babil ve Asur, Fırat Nehri’nin iki yakasında yer alıyordu. Elam ve daha sonra Pers İmparatorluğu ise nehrin doğusundaydı. Mısır, Yunanistan ve Roma ise bu bölgede değildi. Tüm insanların üçte birini öldürmek üzere 200 milyon atlı askeri yönlendirmek için dört melek serbest bırakıldı. Saddam Hüseyin komutasındaki Irak ordusunun yaklaşık bir milyon askeri vardı. İkinci Dünya Savaşı’nda Müttefikler ile Mihver güçlerinin toplam asker sayısı yaklaşık 70 milyondu. Mao Zedong’a Çin’in ordusunun ne kadar büyük olduğu sorulduğunda, tüm yedekleri seferber ederseniz sayının yaklaşık 200 milyona ulaşacağını söylemişti. Time Dergisi’nin 21 Mayıs 1965 tarihli sayısının 35. sayfasındaki makaleye bakınız. Hindistan dışında herhangi bir ülkenin bu kadar çok asker toplayabilmesi için, belki de büyük bir Müslüman cihatı gibi, diğer ülkelerle ittifak kurması gerekecektir. İran’ın doğusunda, Pakistan, Hindistan, Bangladeş, Çin, Malezya, Endonezya ve eski Sovyet cumhuriyetlerinin doğusunda 600 milyondan fazla Müslüman yaşamaktadır.

S: Vahiy 9:16-17’de bahsedilen bu 200 milyonluk ordu nedir?

C: Tanklara ve/veya obüs toplarına benziyorlar. En az dört olasılık vardır.

Muhtemelen insanları öldüren doğaüstü savaşçılar (iblisler).

Daha büyük olasılıkla sıradan insanlar. 1960’larda Mao Zedong, tüm yedekleri seferber ederek Çin anakarasının tek başına 200 milyon kişilik bir ordu sahaya sürebileceğini iddia etmişti.

Robot savaşçılar. Bir robotun insan gibi görünmesi gerekmez. Tıpkı insanların sürücüsüz arabalar geliştirdiği gibi, bir robot da sürücüsüz bir top veya tank olabilir.

Yukarıdakilerin birleşimi.

S: Vahiy 9:16-19’da bahsedilen bu çok sayıda atlı nedir? Bunlar tanklar, zırhlı araçlar, uçaklar ve helikopterler olabilir mi?

C: Vahiy Kitabı bunların uçabileceğini açıkça belirtmez, ancak bu olasılığı da tamamen dışlamaz. Hepsinin tek bir türden olması gerekmez. Örneğin, tanklar, kamyonlar, arabalar ve motosikletlerden oluşan bir mekanize tümen olabilirler. Aralarında robotlar da bulunabilir. Ancak bunların hepsi tamamen spekülasyondur. Ne oldukları henüz bilinmemektedir.

S: Vahiy Kitabı’nRev 9:16 -17’de, bu dünyada nasıl 200 milyon atlıdan oluşan bir ordu olabilir?

C: Bunlar eski zamanlardan kalma askerler değildi ve sıradan atlara binmiş de değillerdi. Yuhanna’nın gördüklerini ve duyduklarını yazdığını söylediğini hatırlayın. Dolayısıyla gördüklerini anlatmak için kendi dilini kullandı. Yuhanna, ağızlarından duman ve ateş çıkan (egzoz boruları mı?) bu atlara “at” adını verdi. Tren lokomotiflerine “demir atlar” denirdi ve otomobiller de başlangıçta mekanik atlar olarak düşünülürdü. Dolayısıyla bunlar “atlar” olabilir, ancak biyolojik atlar değil, mekanize atlar. Renkleri kırmızı, mavi ve sarı olan birçok bayrağa benziyor.

S: Vahiy 9:21 ve 18:23’te bu günahları ifade eden kelimeler ne anlama geliyor?

C: Zehirleme / büyücülük anlamına gelen Yunanca “pharmakon” kelimesi, İngilizce “pharmacy” (eczane) kelimesinin kökenidir. Bu kelime, yararlı olsun ya da zehirli olsun, genel olarak ilaçları ifade edebilir. Ancak bu bağlamda, bunların yararlı ilaçlar olmadığı açıktır. Bu, özellikle insanları zehirlemeyi, uyuşturucu ticaretini mi, yoksa başka bir şeyi mi kastediyor olabilir? Bu soru hâlâ açık. Burada cinsel ahlaksızlığı ifade eden Yunanca kelime olan “porneia”, sadece zina anlamına gelmez, tüm cinsel ahlaksızlıkları kapsar.

S: Vahiy 10:1’de bahsedilen bu güçlü melek kimdir?

C: Kutsal Yazılar, bunun isimlerini bildiğimiz iki melekten (Cebrail ve Mikail) biri mi, yoksa isimleri bize söylenmemiş on bin çarpı on bin melekten biri mi olduğunu belirtmez. Ancak iki nedenden ötürü, bu, melek kılığında görünen Mesih değildir.

1) Yunanca’da “başka” anlamına gelen iki kelime vardır: ilki “farklı türden bir başkası”, ikincisi ise “aynı türden bir başkası”dır. Burada kullanılan kelime ikincisidir.

2) Vahiy 10:5-6’da melek sağ elini kaldırıyor ve Tanrı adına yemin ediyor. Melek kendisinden daha yüce birine yemin etti; ancak İbraniler 6:13’e göre Tanrı, Kendisinden daha yüce birine yemin edemez; dolayısıyla bu, Mesih değildir.

S: Vahiy 10:4’te, Tanrı neden Yuhanna’ya yedi gök gürültüsünün sözlerini söyleyerek bizi “meraklandırdı”, ancak Yuhanna’ya bunları yazmamasını emretti?

C: Bu, Vahiy kitabında sık sık ima edilen önemli bir noktaya ilişkin en açık hatırlatmadır. Tanrı bize henüz her şeyi söylememiştir. Bu olaylar gerçekleşene kadar her şeyin birbiriyle tam olarak uyumlu hale gelmesi mümkün olmayacaktır. Tanrı, Daniel 12:9’da da çok benzer bir hatırlatmada bulunmaktadır.

S: Vahiy 10:4’te, Tanrı’nın size çok önemli olabilecek bir şeyi göstermediğini hissettiğinizde ne yaparsınız ya da ne yapmalısınız?

C: Tanrı’nın bilmemiz gerekenleri bize açıklayacağına iman etmeliyiz; ancak aynı zamanda, bilmemize gerek olmayan ya da bilmemizin bize bir faydası olmayacak şeyleri bizden saklayabileceğini de anlamalıyız. Bir zamanlar bir papaz ve eşi, kiliselerinin bazı üyelerine, öldüklerinde birlikte ölmeleri için dua ettiklerini söylemişlerdi. Yıllar sonra ikisi de gece meydana gelen bir trafik kazasında hayatını kaybetti. O gün, ikisinin de o gece eve dönecekleri, ancak dünyadaki evlerine değil, başka bir yere gidecekleri söylenseydi ne olurdu, bir düşünün. Hissedecekleri stresi ve gereksiz endişeyi hayal edin. Ya da, büyük olasılıkla, o akşam ölecekleri söylenmediği için bunların hiçbirini hissetmediler. Tanrı’nın öğrenmemizi istediği her şeyi öğrenmeye hevesle çalışmalıyız. Ancak Tanrı’nın bilmemizi istemediği şeyleri öğrenerek zaman kaybetmekle ilgilenmemeliyiz.

S: Vahiy 10:5 ve Daniel 12:7’de, bir meleğin sağ elini kaldırıp yemin etmesinin önemi nedir?

C: Bazı peygamberlik sözleri şartlıdır. Eğer insanlar tövbe ederse felaket gerçekleşmez, vb. Ancak bu yemin, bu peygamberlik sözünün hiçbir şekilde şartlı olmadığını gösterir.

S: Vahiy 10:6 ve devamında, sonundaki bu cümlenin ilginç yanı nedir?

C: “Artık gecikme olmayacak” ifadesi, olayların artık gerçekten gerçekleşmeye başlamak üzere olduğunu gösterir. Bu Yunanca deyim “Artık gecikme olmayacak” anlamına gelir, ancak kelime anlamıyla “Artık zaman kalmayacak” demektir.

S: Vahiy 10:7’de boruyu üfleyen Gabriel mi?

C: Kutsal Kitap boruyu kimin çaldığını asla belirtmez, sadece bir melek olduğunu söyler. Gabriel’in boruyu çaldığı düşüncesinin kaynağı, görünüşe göre “The Eyes of Texas” adlı seküler şarkıdır.

S: Vahiy 10:8-9’da bahsedilen küçük kitap, Science and Health (s. 558-559) kitabında belirtildiği gibi, Hristiyan Bilim tarikatının kurucusu Mary Baker Eddy’nin “İlahi Bilim” adlı eseri midir?

C: Hayır, ancak bazı insanlar bir benzerlik görebilir, zira bu kitap Yuhanna’nın midesini bulandırmıştı. İstenmeyen bir şekilde, bu kitabı, tatlı görünen ancak acı sonuçlara yol açan öğretileri olan tarikatlarla ilişkilendirmek cazip gelebilir.

Ancak bu pasajın odak noktası tarikatlar değildir. Burada, ilk başta Yuhanna’ya hoş gelen, ancak daha sonra üzerinde düşündüğünde pek de hoş görünmeyen, Tanrı’nın yaklaşan yargısından söz edilmektedir.

S: Vahiy 10:9-10’da, Yuhanna’nın ağzında tatlı, midesinde ise acı olan bir kitabı yemenin önemi nedir?

C: Hezekiel’e de Hezekiel 3:1-3’teki bir görümde bir parşömeni yemesi istenmişti. Onun durumunda da parşömen, yas, ağıtlar ve felaketlerle dolu olmasına rağmen bal gibi tatlı bir tada sahipti. Bazı şeyler ilk duyduğunuzda hoş ve tatlı gelir, ancak üzerinde düşündüğünüzde acı bir tat bırakabilir. Yuhanna’nın duyduğu bazı şeyler kulağa harika geliyordu, ancak dünyanın önce korkunç şeyler yaşayacağını fark etti.

S: Vahiy 11:1-19 çoğunlukla gerçek mi, yoksa çoğunlukla sembolik mi?

C: Gerçek anlamdadır. Bunun çoğunlukla sembolik olduğunu iddia edenler, bu sembolizmin ne anlama geldiğine karar vermekte zorlanırlar. Eğer Tanrı, kimsenin anlamadığı bir şeyi sembol olarak vermiş olsaydı, o zaman mesaj iletilmemiş olurdu. En basit yol, ilk Hıristiyanların iki tanık konusunda yaptığı gibi, bu bölümü gerçek anlamıyla almaktır.

S: Vahiy 11:1’de, Yuhanna’nın Tanrı’nın Tapınağını ölçmesinin önemi nedir?

C: Mülk sahipleri sahip oldukları şeyleri ölçerler, sahip olmadıkları şeyleri ise ölçmezler. Bu aynı zamanda, fiziksel boyutları olan gerçek bir tapınak olduğu anlamına da gelir. Gerçek boyutlar, Hezekiel 40:3-48:35’te de kullanılmaktadır. Bunu bir metafor olarak yorumlamak mantıklı değildir.

S: Vahiy 11:2’de, “ayak altında ezmek” burada ne anlama gelir?

C: Deccal’in tapınakta bir put dikeceğini ve burada tapınılacağını unutmayın. Dolayısıyla, gerçek Tanrı’ya tapınmayan insanlar buraya tapınmaya geliyor.

Burada “yok etmek” değil, “ayak altında ezmek” dendiğine dikkat edin. Ancak bu, olmaması gereken bir şeyi ve insanların gitmemesi gereken bir yere gitmesini ima eder. “Ayak altında ezmek” ifadesine ilişkin iki görüş vardır: zulüm ve dinden dönme. Ben de ilk ikisinin arasında bir tür üçüncü görüş önereceğim.

İnançlıların onları orada istememesine rağmen yine de orada bulunmaları nedeniyle yaşanan zulüm. Aklımıza, Hasat Kitabı’ndaki Midyanlılar gelir; bunlar hasat mevsiminde gelip ekinleri alırlardı. Ancak burada Yahudilerin şehitlik ya da sıkıntı çektiğinden söz edilmez. “Ayak altında ezmek” ifadesi, İncil’in başka hiçbir yerinde zulüm anlamında kullanılmamıştır.

Tapınak, orada bulunma hakkı olmayanlar tarafından kirletildiği için dinden dönme söz konusudur. Ayaklar altında ezme eylemini gerçekleştirenler, orada bir terslik olduğunu fark etmezler; Tanrı’nın halkının arasında yerlerinin olmadığını anlamazlar.

Bağlamsal Senkretizm: İnsanlar, Muhammed’e, Kuran’a veya Hindu kutsal metinlerine inanan Müslümanlar ya da Hindular olduklarını, ancak aynı zamanda Mesih olarak İsa’yı da takip ettiklerini söyleyeceklerdir. Bu insanlar, Tanrı’nın gözünde hakları olmamasına rağmen orada olma hakkına sahip olduklarını düşünürler ve engellenmeden o yeri işgal etme gücüne sahiptirler.

S: Vahiy 11:2’de, 42 ay boyunca çiğnenen kutsal şehir nedir?

C: Bu, çoktan yıkılmış olan geçmişteki Yahudi şehri Kudüs değildir. Gelecekteki göksel Kudüs de değildir, çünkü onda tapınak yoktur ve o şehir asla çiğnenmeyecektir. Aksine bu, son zamanlarda var olan, yeniden inşa edilmiş Kudüs şehridir.

S: Vahiy 11:2’de, Kudüs’ün 42 ay boyunca çiğnenmesi, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 46-47. sayfalarında öğrettikleri gibi, Muhammed’in Hicreti ile Hicri 1260 (Miladi 1844) yılında Bab’ın vahiy alması arasındaki süreyi ifade edebilir mi?

C: Hayır. Abdül-Bahá, bir günün [iddia edildiği üzere] her zaman bir yıla denk geldiği için bunun 1.260 yıl olduğunu iddia eder. Ancak şunu düşünün: Eğer burada “gün” gerçekten “gün” anlamına gelseydi, Tanrı bunu onların kabul edeceği bir şekilde nasıl ifade edebilirdi? Hayır, burada “gün”ün “gün” anlamına geldiğinden şüphe etmek için hiçbir neden yoktur.

Dahası, eğer 42 ay, Yahudi olmayanların kutsal şehri çiğnediği süre olsaydı, bu yorum, Medine’deki Muhammed’in ve daha sonra Mekke’deki Muhammed’in de kutsal şehrin çiğnendiği süreye dahil olduğu anlamına gelirdi.

Aslında Vahiy 11:2, Daniel 12:6 ile aynı konuyu ele almaktadır.

S: Vahiy 11:2’de üç buçuk yılın önemi nedir?

C: Bu, Daniel 9:27’de sürenin son yarısı olarak bahsedilen aynı üç buçuk yıldır. Bunlar 360 günlük yıllardır.

S: Vahiy 11:3-12’de, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” (Some Answered Questions) adlı kitabının 43-61. sayfalarında söylediği gibi, iki şahit Muhammed ve Ali olabilir mi?

C: Hayır, aşağıdaki on bir nedenden ötürü.

1. Vahiy 11:3’te, onların 1.260 gün boyunca peygamberlik edecekleri söylenir. Muhammed çok az peygamberlikte bulunmuştur ve Ali, ortodoks Müslümanlar tarafından hiçbir zaman peygamber olarak kabul edilmemiştir.

2. Vahiy 11:5’te, onlara zarar vermeye çalışan olursa, ateşin düşmanlarını yutacağı belirtilir. Muhammed zehirlenmiştir (ancak zar zor hayatta kalmıştır) ve Ali bir Müslüman tarafından suikasta uğramıştır. Ali’nin davası Muaviye tarafından yenilgiye uğratılmış ve oğlu Hüseyin öldürülmüştür. O, düşmanlarını yutmamıştır; aksine, onlar tarafından öldürülmüştür.

3. Vahiy 11:6’da, iki peygamberin yağmur yağmaması için gökyüzünü kapatabileceği belirtilir. Muhammed bunu yapabileceğini hiçbir zaman iddia etmedi, Ali de öyle.

4. Vahiy 11:6 Muhammed ve Ali suları kana çevirmediler; zira kafalarını kestikleri, yaktıkları ya da başka şekillerde öldürdükleri insanların neredeyse hiçbiri nehirlerin yanında değildi. Bir Selefi Müslüman, onların kan nehirleri oluşturduklarını iddia etse bile bu geçerli değildir; çünkü Vahiy 11:6’da suları kana çevirdikleri söylenmektedir.

5. Vahiy 11:7-8 Muhammed şiddet yoluyla öldürülmedi ve her iki durumda da cesetleri aşağılayıcı bir şekilde halka teşhir edilmedi.

6. Vahiy 11:8’e göre, cesetleri büyük bir şehrin sokağına konulmadı. Aslında, Ali’nin ölümünü görenlerin sayısı nispeten azdı.

7. Vahiy 11:9 Herkes onların cesetlerine bakıp gömülmelerini reddetmedi. Özellikle Muhammed, takipçileri tarafından oldukça çabuk gömüldü.

8. Vahiy 11:10 Muhammed ve Ali öldürüldüğünde kim bol miktarda hediye gönderdi?

9. Vahiy 11:11 Muhammed’in asla ölmediğini iddia eden Muhammediyye adlı küçük bir Müslüman mezhebi vardır. Saba’iyye ise Ali’nin asla ölmediğini iddia eden küçük bir Müslüman mezhebidir. Bu küçük gruplar dışında, Müslümanların ne Muhammed’in ne de Ali’nin diriltildiğini söylemek için herhangi bir dayanağı yoktur.

10. Vahiy 11:12 Müslümanlar, Muhammed ve Ali’nin bir bulutun üzerinde cennete yükseldiğini asla söylemezler. (Muhammediyye ve Saba’iyye bu konuda farklı düşünebilirler.)

11. Vahiy 11:13 Ne Muhammed ne de Ali, var olmayan bir bulutun içinde yeryüzünden ayrıldıklarında şiddetli bir deprem yaşanmamıştır.

Mesele, bu nedenlerin bazılarını alegorik olarak yorumlayıp yorumlayamayacağınız değildir. Mesele şudur: Bu nedenlerden sadece biri bile alegorik olarak yorumlanamıyorsa, o zaman kehanet onlara atıfta bulunmamaktadır.

S: Vahiy 11:3-12’de iki şahit kimlerdir?

C: Beş farklı görüş vardır, ancak son ikisi son derece olasılık dışıdır.

Hem İlyas hem de Musa bu tür mucizeler gerçekleştirdiler. İlyas, 1. Krallar 17:1, 7; 18:1; Yakup 5:17’de üç buçuk yıl boyunca yağmur yağmaması için dua etti ve göğe yükseltildi (2. Krallar 2:11). Musa, Çıkış 7:17-21; 9:14; 11:10; 1 Samuel 4:8’de suyu kana dönüştürdü ve Musa’nın bedeni Tanrı tarafından gömüldü; bedeni hiçbir zaman bulunamadı (Tesniye 34:6; Yahuda 9). Ayrıca, bu ikisi, İsa’nın İlk Gelişi sırasında, dönüşüm olayında O’na göründüler.

Henok ve İlyas: İkisi de henüz ölmemiştir. Tertullian (M.S. 198-220), Ruh Üzerine Bir İnceleme adlı eserinin 50. bölümünde, s. 227-228’de bu görüşü savunmuştur.

Henüz doğmamış iki kişi.

(doğru cevap değil) İki grup insan; ancak bu, çok uzak bir ihtimaldir.

(cevap değil) Yasa ve peygamberler gibi iki ilke. Bu, hiçbir erken dönem Hıristiyan tarafından hiç düşünülmemiştir.

S: Vahiy 11:3-12’de, iki tanık Daniel’in yetmişinci haftasının ilk yarısı için mi, yoksa ikinci yarısı için mi peygamberlik eder?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, bu olaydan önce Yahudi olmayanların 42 ay boyunca şehri çiğnemesinden bahsedilir. Bu da, Daniel’in yetmişinci haftasının ikinci yarısında olacağını gösterir.

S: Vahiy 11:10’da, birbirlerine hediye göndermenin önemi nedir?

C: En az üç olasılık vardır.

1. Bu, tanıkların öldürülmesini kutlamak için yapılan tek seferlik bir hediye alışverişi olabilir.

2. İki tanığın ölümünü kutlamak için o dönemin yetkilileri tarafından başlatılan yepyeni bir bayram olabilir.

3. Bu olay, insanların hediye alışverişi yaptığı mevcut bir bayramla tesadüfen çakışmış olabilir. İnsanların hediye alışverişi yaptığı üç bayram şunlardır:

Noel: Çoğu Hıristiyan 25 Aralık'ta hediye alışverişi yapar, ancak bazı Ortodokslar 7 Ocak'ta hediye alışverişi yapar.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali, kuzey ve güney Hindistan’da biraz farklı anlamlara sahip, beş gün süren bir Hindu ışık festivalidir. Genellikle Ekim ayının ikinci yarısı ile Kasım ayının ilk yarısı arasında kutlanır.

İslam’da Kurban Bayramı, insanların İbrahim’in oğlunu kurban etmek üzereyken vazgeçmesini kutlamak için hediye alışverişinde bulundukları zamandır. “Eid” Arapça’da bayram anlamına gelir ve aynı zamanda Hac ibadetinin son günüdür. Bu, Ocak ayında olabilir.

S: Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 55-56. sayfalarında öğrettikleri gibi, Vahiy 11:12-13, Bab’ın idam edildiği sırada Şiraz’da meydana gelen bir depremle gerçekleşmiş midir?

C: Hayır. Öncelikle, o dönemde Şiraz’da bir deprem olduğuna dair herhangi bir kanıt görmedim. İkincisi, Bahailer Vahiy 11’i Muhammed ve Ali’ye atıfta bulunmak için kullanmak istiyorlarsa, sonra da Vahiy 11:12-13’te konuyu Bab’a çeviriyorlarsa, her iki şeyi birden elde edemezler. Deprem, iki tanığın yeniden diriltilmesinden sonra meydana geldi. Muhammed ve Ali, M.S. 632 civarında yaşadılar; Bab ise M.S. 1844 civarında ortaya çıktı ve 1200 yıl, “hemen sonra” anlamına gelmez. Ya Bab, iki tanıktan biriydi ya da değildi. Eğer değildiyse, bu ayeti tek başına ele alıp Bab’a atıfta bulunduğunu söylemek, Kutsal Kitabı zorlamaktır.

S: Vahiy 11:13’te bahsedilen “büyük şehir” hangi şehirdir?

C: Bu, neredeyse kesin olarak Rabbimizin çarmıha gerildiği Kudüs’tür. Ancak bazıları, bunun sadece tek bir şehrin coğrafi konumu değil, çağlar boyunca Rab’be karşı çıkan tüm şehirler olabileceğini düşünür.

S: Vahiy 11:14-15’te, “Bazı Soruların Cevapları” kitabının 56-57. sayfalarında belirtildiği gibi, ilk felaket Muhammed, ikinci felaket ise Bab mıdır?

C: Bahailer isterlerse Muhammed’in ilk felaket olduğunu söyleyebilirler, ancak ilk felaketin gerçekte ne olduğunu okusalardı, bunu söylemek istemeyeceklerini sanıyorum. İlk felaket, yani beşinci boru, Vahiy 9:1-12’de ayrıntılı olarak anlatılır. Cehennemden gelen çekirgeler, yeryüzündeki inançsızları sokar. Onları beş ay boyunca eziyet ederler. Acı o kadar şiddetli olacaktır ki, insanlar ölmek isteyecek, ancak ölüm onlardan kaçacaktır.

İkinci felaket, yani altıncı boru, Fırat Nehri’ndeki dört meleğin, insanlığın üçte birini öldürmek üzere 200.000.000 atlı asker saldığı zamandır. Bahailer gerçekten de Bab’ın insanlığın üçte birini öldüren güçleri serbest bıraktığını söylemek mi istiyorlar?

S: Vahiy 11:15’teki melek, Vahiy 10:1-10’daki melekle aynı mıdır?

C: Muhtemelen hayır, çünkü Vahiy 11:15’teki yedinci melek bir borazana sahipti. Unutmayın, Tanrı’nın en azından on binlerce on bin (10.000 çarpı 10.000) meleği vardır ve Tanrı’nın seçebileceği pek çok melek vardı.

S: Vahiy 11:18 ve devamında, Tanrı tüm çevre kirleticilere karşı mıdır?

C: Hayır. Bir an için tüm kirliliğin bir günah olduğunu varsayalım. Elektrik kullanımı elektrik üretilmesine neden olur ve çoğu durumda elektrik üretimi kirliliğe yol açar; bu durumda elektriğin her türlü kullanımı günah olurdu. Hiç ısıtıcı kullanır mısınız? Araba, motorlu tekne veya yakıtla çalışan araçlarla seyahat etmek günah olurdu. Ancak, atları tuvalet eğitimi vermediğiniz sürece, şehirdeki atlar bile kirlilik yaratır ve atmosfere metan gazı salarlar. Uçak bileti rezervasyonu yaparken, DC-10 veya 747 ile uçmak yerine, mutlaka planörle uçmak istediğinizi belirtin!

Günahın ne olduğunu bilmeden bu soruya ciddi bir cevap veremeyiz. Günah, kalbin, sözlerin veya eylemlerinin Tanrı’nın senden yapmanı istediği gibi olmamasıdır.

Bazı kirlilikler günah değildir. Örneğin, yakmalık sunular için ateş yakmak günah değildi ve genel olarak, etkileri makul bir süre içinde geri döndürülebilir olan kirlilik günah değildir. Örnek olarak, özellikle sincapları beslerken yere ekmek atmak beni rahatsız etmez. Ancak kağıt veya teneke kutuları yere atmam, çünkü bunlar çabuk yok olmaz. Kesinlikle yere balon parçaları bırakmam, çünkü hayvanlar bunları yutabilir ve boğularak ölebilirler.

Özetle, Hıristiyanlar tüm kirliliği, özellikle de daha ciddi olan türlerini azaltmak istemelidir. Ancak Hıristiyanlar da makul davranmalıdır.

S: Vahiy 11:18 ve devamında, Tanrı da yok ettiği halde, neden yeryüzünü yok edenleri yok eder?

C: Bütün yeryüzü Rab’bindir (Mezmurlar 24:1) ve biz kimiz ki, Tanrı’ya kendi malına ne yapması gerektiğini söyleyelim? Tanrı her maddi şeye bir zaman vermiştir ve Tanrı, kendi zamanında kendi mallarını yok edebilir; bu bizim yetkimizde değildir. Bununla birlikte, Tanrı, Yaratılış 1:26,28’de insanlığa yeryüzüne hükmetme görevini, Yaratılış 2:15’te ise Eden Bahçesi’ne bakma görevini vermiştir. Ancak insanlar, gelecek nesiller için yeryüzüne özen göstermek yerine, kendi kişisel çıkarları için yeryüzünü sömürmüş ve geride kalanlar için yeryüzünün bazı kısımlarını çöplük haline getirip zehirli hale getirmişlerdir.

S: Vahiy 11:18 ve devamında, Hıristiyanlar çevreyi korumaktan yana mı olmalıdır?

C: Evet, ancak insanların hayvanlardan daha önemli olduğunu göz önünde bulundurarak ve aşırı, tuhaf önlemlere başvurmadan. Adem’den beri, bir dereceye kadar üzerinde yaşadığımız gezegenin bekçileriyiz. Burada ne kadar kalacağımızı bilmesek de, buradayken kendimiz ve gelecek nesillerimiz için dünyayı mahvetmemeli ya da zehirlememeliyiz.

February 8, 2006 adresinde, Rick Warren da dahil olmak üzere 85 evanjelik lider, New York Times’ta tam sayfa bir ilan vererek küresel ısınmayı durdurmak için daha fazla çaba göstermemiz gerektiğini belirttiler. Alan Elsner’in Reuters’ta yayınlanan “February 9, 2006 ” başlıklı makalesine göre, bir ankette evanjeliklerin %63’ü ABD’nin küresel ısınma sorununu ele alması gerektiğini düşünürken, yarısı ise yüksek ekonomik maliyet olsa bile ABD’nin harekete geçmesi gerektiğini söyledi.

O zamandan beri, bu olguya küresel ısınma yerine küresel iklim değişikliği denmesi daha doğru görünüyor. Kutup bölgelerinde ortalama sıcaklıklar artıyor, ancak ılıman bölgelerde bu artış o kadar belirgin değil. Buzullar eriyor, Grönland küçülüyor, ancak ılıman bölgeler hâlâ Vikinglerin Grönland’da arpa yetiştirdiği M.S. 1200’deki durumdan daha soğuk. Güzel mercan resifleri, okyanus asitliğinin artması nedeniyle yavaş yavaş eriyor. Öyleyse, çevrenin en büyük kirleticileri olmamaya çalışalım, ancak olayları doğru bir perspektifte değerlendirelim.

S: Vahiy 11:19 ve 15:5’te geçen “Antlaşma Sandığı”, Eski Ahit’teki Antlaşma Sandığı ile aynı mıdır ve neden burada geçmektedir?

C: Öyle olabilir. Babilliler tapınağı yıktığında sandığa ne olduğu bilinmemektedir. Öte yandan, Eski Ahit’teki sandık bir kopya olabilir ve bu sandık da cennetteki orijinal olabilir. Musa’ya Sina Dağı’nda her şeyin nasıl yapılacağı öğretilmişti ve İbraniler 8:5’te, Musa’nın her şeyi dağda gördüğü örneğe göre yapmasının önemli olduğu belirtilir.

Buradaki sandığı gördüğünüzde, Tanrı’nın planının sürekliliğini düşünürsünüz. İsrailoğulları MÖ 1445 civarında Mısır’dan çıktılar ve o andan itibaren, büyük sıkıntı döneminden cennete varana kadar sandık hep oradadır. Vahiy 10 ve 11. bölümler oldukça tedirgin edicidir, ancak Vahiy 11:19, Tanrı’nın planının güvenebileceğimiz bir sabit olduğunu gösterir.

Hayatımızda da oldukça tedirgin edici şeyler başımıza gelebilir. Ancak, sıkıntılarımıza rağmen bunların Tanrı’nın planında ve bizim için hazırladığı planda hesaba katıldığını bilerek içimiz rahat olabilir.

S: Vahiy 12’de pagan efsaneleriyle herhangi bir benzerlik var mı?

C: Bazı benzerlikler içeren birkaç efsane vardır.

Yunan mitolojisine göre, yılan Python, tanrı Apollon’u doğurmak üzere olan tanrıça Leto’yu onu yemek amacıyla takip etmişti. Delos adası onları kabul etti ve Apollon doğduktan dört gün sonra Python’u öldürdü. Ancak Vahiy Kitabı’nda bebek İsa’nın Şeytan’ı öldürdüğüne dair hiçbir şey yoktur. Mısır ve Babil efsanelerinde de bazı benzerlikler içeren mitler vardı.

M.S. 83 civarında Roma tarihinde, İmparator Domitianus ile eşi Domitia Longina’nın on yaşındaki oğlu öldüğünde, Domitia’nın “İlahi Sezar’ın Annesi” olarak resmedildiği sikkeler basılmıştır. Başka bir sikke ise çocuğun yedi yıldızla (muhtemelen bilinen yedi gezegen) oynadığını göstermektedir.

S: Vahiy 12:1,5’te kadın kimdir ve çocuk kimdir?

C: Kutsal Kitap bunu doğrudan belirtmez. İşte dikkate alınması gereken üç olasılık ve on iki ipucu. Her ipucunun ardından, konuyla ilgili olabilecek ayetler yer almaktadır. Ardından en olası cevabı göreceğiz.

1. Meryem ve İsa. Ancak bu sadece Meryem olsaydı, Vahiy 12:17’deki Meryem’in diğer çocukları kimlerdir?

2. Eski Ahit’teki inananlar ve Yeni Ahit’teki inananlar. Yuhanna, 2. Yuhanna 1:5’te dindar bir kadına ve onun soyuna mektup yazmaktadır.

3. Yeni Ahit kilisesindeki inananlar ve göğe alınıştan sonraki inananlar.

On iki ipucu:

Vahiy 12:1 - Güneş, ayaklarının altında ay ve 12 yıldızdan oluşan bir taç. (Yaratılış 37:9-10) (12 yıldız, İsrail'i simgeler)

Vahiy 12:2 - Doğum yapmak üzere olan hamile bir kadın.

Vahiy 12:4 - Şeytan, çocuğu öldürmek üzeredir. (Matta 2:16-18)

Vahiy 12:5 - Oğul, ulusları demir asayla yönetecek. (Mezmurlar 2:9 ve Vahiy 2:26-28)

Vahiy 12:5 - Çocuk, Tanrı’nın tahtına yükseltildi/kaptırıldı. (Yükseliş? Kıyamet?)

Vahiy 12:6 - Kadın çölde korundu. (Çıkış 19:4; Tesniye 32:11. Çölde bulunan İsrail, Meryem/Yusuf/İsa mı? Gelecek mi?)

Vahiy 12:13 - Şeytan, yeryüzünde kadını takip etti.

Vahiy12:15 - Kadını suyla boğmaya çalıştı.

Vahiy12:16 - Yeryüzü yarıldı ve suyu yuttu. (Kızıldeniz'i andırıyor, Meryem/İsa'yı değil. Gelecekte mi olabilir?)

Vahiy12:17 - Kadının, Tanrı’ya itaat eden başka çocukları da vardı. (Bu ipucunu, çocukların “yükseliş”ten sonra inananlar olacağı gerçeğiyle bağdaştırmak zordur.)

Vahiy12:17 - Ejderha kadına öfkelendi.

Vahiy12:17 - Ejderha, kadının diğer çocuklarına karşı savaş açmaya gitti. (İsrailliler değil.)

Cevap: Vahiy 12:1,5, hiçbir ayrıntıya tam olarak uymayan tek bir geçmiş tarihsel olaya atıfta bulunmaz. Aksine, Vahiy 12:1,5, tekrarlanan kozmik bir temayı zamanında hatırlatır: bir anne ve çocuğu ejderhadan kaçacaktır. Eski Ahit'teki inananlardan kilise ortaya çıktı ve tek bir Yahudi inanan olan Meryem'den İsa geldi. En önemlisi, kilisenin geçmişteki tanıklığından, sıkıntı döneminde iman edenler çıkacaktır.

S: Vahiy 12:1’de kadın, Meryem’in bedeniyle cennete yükselişini temsil ediyor olabilir mi?

C: Hayır, çünkü burada Meryem’in temsil edilip edilmediğine bakılmaksızın, kadın asla Cennete yükselmedi. Vahiy 12:5’te Cennete alınan çocuktu, anne değil.

Bu soru çok önemli bir konu olmasa da, tarih boyunca Mesih’e ait nitelikleri ve O’na duyulan bağlılığı yanlış bir şekilde alıp Meryem’e atfetme eğilimi olmuştur. Bizim tek bir kurtarıcımız ve aracımız vardır; o da İsa’dır, Meryem değil.

S: Vahiy 12:1’de, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” (Some Answered Questions) kitabının 67-72. sayfalarında öğrettikleri gibi, kadın Muhammed’in yönetimindeki Tanrı’nın kanunu, erkek çocuk ise Bahaullah’ın yönetimindeki yeni Tanrı’nın kanunu mudur?

C: Hayır. Bahailer de Müslümanlar da, Vahiy 12:10’daki Mesih’in otoritesini bugün kabul etmezler; çünkü O’nun sözlerinin tahrif edildiğini düşünürler. Vahiy 12:11’de Kuzu’nun kanıyla canavarı yenmezler. Keşke Kuzu’nun kanının önemini anlayabilselerdi!

S: Vahiy 12:3’teki devasa kırmızı ejderha, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 69-70. sayfalarında öğrettikleri gibi, yedi egemenlik alanına sahip olan kötü Emevi Hanedanı (Ebu Bekir, Ömer, Osman, Muaviye vb.) mıydı: Şam çevresindeki Roma, Pers, Arap, Mısır, Afrika, İspanya ve Transoksanya’daki Türkler?

C: Hayır. On başın, Ebu Süfyan’dan başlayıp Marwan’la biten on komutan olduğunu söylerler. Ayrıca on kişiden fazla olduğunu da kabul ederler; ancak iki Muaviye, üç Yezid, iki Velid ve iki Marwan olduğu için, isimleri tekrar etmeden sayarsanız, toplam on olur!

Gerçekte ejderha Şeytan’dır, çünkü Vahiy 12:10’da ejderha, kardeşlerimizin suçlayıcısı olarak adlandırılır. Ejderha, Mesih’in ve Hıristiyanların peşindedir, çünkü Vahiy 12:10, Tanrı’nın Mesih’inin yetkisinden bahseder. Kadının 1.260 gün boyunca Tanrı tarafından korunduğuna dikkat edin. Peki, Emeviler 1.260 gün boyunca kutsal yeri çiğnemiş olsaydı, kadın nasıl korunabilirdi?

S: Vahiy 12:3’te bu ejderha kimdir?

C: Vahiy Kitabı, Vahiy 12:9 ve 20:2’de bunun Şeytan olduğunu açıkça belirtir.

S: Vahiy 12:4’te, yıldızların üçte birinin gökten düşmesinin önemi nedir?

C: Çoğu Hıristiyan bunu cennetteki meleklerin üçte biri olarak yorumlar. Onlar yerlerinden ayrılıp Şeytan’ı takip ederek düşmüş ve iblis olmuşlardır. Melekler, Eyüp 38:7’de Tanrı tarafından yıldızlar olarak da anılır.

S: Vahiy 12:6’da bahsedilen çöl, fiziksel bir yer midir?

C: Öyle olabilir, ancak mutlaka öyle olmak zorunda değildir. Çöl hakkında dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Yahudiler için çöl, kuru ve ürkütücü bir yerden çok, sığınabileceği geniş ve sakin bir yerdi.

2. Vahiy 12:6’da kadın, Tanrı’nın ona göz kulak olması amacıyla çöle kaçmıştır.

S: Vahiy 12:7, Daniel 10:13,21; 12:1 ve Yahuda 9’da Mikail hakkında ne biliyoruz?

C: Mikail, cennetteki başmelektir. Daniel 12:1 ve Yahuda 9’da da şeytanla savaşan ve mücadele eden bir melek olarak bahsedilir.

Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiklerinin aksine, Mikail Mesih olamaz, çünkü:

1. Meleklere tapınmamalıyız (Koloseliler2:18 ; Vahiy 22:8, 9) ve Mikail bir melektir.

2. Yaratılmış varlıklara tapınmamamız gerekir (Romalılar 1:25) ve Mikail bir melek olduğu için yaratılmış bir varlıktır.

Daniel 12:1’de, Mikail’in İsrail’in çocuklarını destekleyen prens olduğu belirtilir. Daniel 10:13,21’de ise prens [melek] Mikail’in, Pers prensine [iblis] karşı başka bir meleğe yardım ettiği belirtilir.

S: Vahiy 12:7’de bahsedilen bu savaş ne zaman gerçekleşti ya da gerçekleşecek?

C: Bu olay ya geçmişte gerçekleşmiştir ya da gelecekte gerçekleşecektir. Eğer geçmişte gerçekleşmişse, muhtemelen Cennet Bahçesi’ndeki ayartılma olayından önce meydana gelmiştir. Eğer gelecekte gerçekleşecekse, “ona sadece kısa bir süre kalmıştır” ifadesi, sıkıntı döneminden hemen önceki bir zamanı işaret etmektedir.

S: Vahiy 12:7’de, cennet mükemmel olduğuna göre, neden cennette savaş çıktı?

C: Bu savaşın ne zaman gerçekleştiği veya gerçekleşeceği konusunda önceki soruya bakınız. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Şeytan ve meleklerinin düştükten sonra Cennete girdikleri söylenmiyor. Aksine, düştüklerinde muhtemelen Cennetteydiler ve bu ayet, onların Cennetten kovulmalarını anlatıyor.

2. Farklı cennetler vardır ve bu olay gerçekleştiğinde onların Tanrı’nın tahtına ne kadar yakın oldukları belirtilmemiştir.

S: Vahiy 12:7-12’de, Kutsal Kitap meleklerin hangi çatışmalarda savaştığını kaydeder?

C: Kayıtlara geçen melekler ile şeytan arasındaki tüm çatışmalarda Mikail yer almaktadır.

Yuhanna 8-9’da Mikail, Musa’nın cesedi konusunda şeytanla mücadele etti.

Daniel 10:12-14'te, Pers Prensi ona karşı çıktığı için Gabriel, Daniel'e mesajını iletmekte engellendi ve gecikti. Ancak Mikail gelip Gabriel'e yardım etti.

Vahiy 12:7-12 Mikail ve melekleri, ejderha ve onun meleklerine karşı savaştılar.

Daniel 12:1-5 Son zamanlarda, Tanrı’nın halkını koruyan Mikail ortaya çıkacaktır.

S: Vahiy 12:7-9’da Mikail, düşen melek olabilir mi?

C: Hayır. Önce Hristiyan spekülasyonlarına ilişkin bazı kurallar, ardından da cevap.

Hristiyan Spekülasyonu: Vahiy, Kutsal Kitap’ta spekülasyon yapmak için en eğlenceli kitaplardan biridir. Ancak şunu anlamalıyız ki, bazı spekülasyonlar birer ayartmadan başka bir şey değildir. Bu kitabı birçok kez öğrettim ve iki ilkeye uyuyorum.

1. Korintliler 4:6’ya aykırı davranmamak için, kendi spekülasyonlarımı “Tanrı’nın sözü” olarak nitelendirmemeye özen gösteriyorum.

Ayrıca, Tanrı Vahiy kitabında o kadar çok şey söylüyor ki (kitabı baştan sona okumam en az bir çeyrek saatimi alıyor), Vahiy'in söylediği her şeyi öğretmek yerine, Vahiy'in söylemediği şeylere çok zaman ayırmak beni suçlu hissettirir.

Cevap: Bunun Mikail olması mümkün değildir. Mikail ve melekleri, ejderha ve onun meleklerine karşı savaştılar. “Onlar” cennetteki yerlerini kaybettiklerinde, “onlar” derken kastedilen ejderha ve onun melekleridir. 9. ayet, yeryüzüne atılanın ejderha olduğunu, yani şeytan ya da İblis olarak da adlandırılan varlık olduğunu gayet açık bir şekilde ortaya koymaktadır. Şeytanın düşüşü, Hezekiel 28:11-17 ve Yeşaya 14:12-15’te de ele alınmaktadır.

İşte Kutsal Kitap’ta Mikail ile ilgili diğer tüm ayetler.

Dan 10:13,21 Prens [melek] Mikail, Tanrı’nın meleklerinden birine, Pers prensine [iblis] karşı yardım etti

Dan 12:1 Tanrı’nın halkını koruyan büyük prens [melek] Mikail ortaya çıkacak.

Yuhanna 9:9 Mikail, Musa’nın cesedi konusunda şeytanla TARTIŞIYORDU.

Vahiy 12:7 Mikail ve melekleri, ejderha ve onun meleklerine karşı SAVAŞTI.

Mikael’in adının geçtiği başka ayet yoktur.

Erken dönem kilisede, Hippolytus (M.S. 222-235/6), yorumunda (s. 182, 190) Daniel 10:13-21’i ele alır. 190. sayfada şöyle denmektedir: “‘Ve işte, Mikail.’ Mikail, halka atanan melekten başka kim olabilir? (Tanrı’nın) Musa’ya dediği gibi, ‘Halkın boyun eğmezliği yüzünden ben sizinle birlikte yol almayacağım; ama meleğim sizinle birlikte gidecek.’” Böylece Hippolytus, Mikail’in Mısır’dan Çıkış’tan sonra İsrailoğulları’nın yanında olup onlara yardım ettiğini öğretmiştir.

Hermas’ın Çobanı kitabının 3. kitabı, 3. bölüm (s. 40) (M.S. 115-155 civarı) da “Büyük ve şanlı melek Mikail”den, bu halk üzerinde yetkiye sahip olan ve onlara yasayı veren kişi olarak bahseder. Dolayısıyla, erken dönem Hıristiyan eseri olan Hermas’ın Çobanı da Mikail hakkında yalnızca olumlu şeyler söylemektedir.

İncil’de Mikail’in ortaya konulan TEK rolü, şeytanlardan korumak, tartışmak ve savaşmaktır. Şeytan Mikail’den nefret ediyor olabilir, ancak biz Yüce Tanrı’nın bu hizmetkârından dolayı mutluyuz. “Mikail” adında düşmüş bir melek olduğuna dair, “Alex” adında düşmüş bir melek olduğuna dair kanıt kadar bile kanıt yoktur.

Şimdi, Tanrı’dan, Hristiyanlığın 2.000 yıllık tarihinde hiç kimsenin almadığı özel bir öğreti aldığınızı düşündüğünüzü varsayalım. Süt, et ve şekerleme arasındaki fark meselesi söz konusudur. Eğer bu doktrin erken dönem kilise tarihinin tamamında yer almıyorsa, bu öğretinin ne kadar temel bir önemi olabilir ki? Bugün Hıristiyanlar için bunu bilmek ne kadar önemlidir? Eğer bu ikincil bir meseleyse, bölünmeye neden olur mu? Yeni inananların öğrenmesi gereken önemli, temel doktrinler varsa, bu doktrin doğru olsa bile, tüm Hıristiyanların bilmesi gereken temel konuları öğretmek yerine, Hıristiyanların üzerinde anlaşamadığı küçük ayrıntıları mı öğretirdiniz?

S: Vahiy 12:11’de, azizler Kuzu’nun kanı sayesinde Şeytan’ı nasıl yenerler?

C: Bu, güç ile yetki arasındaki farkı gösterir. Tek bir keşif eri, bombardıman uçaklarının bombalarını nereye atması gerektiğini telsizle bildirirse, çok sayıda düşmanı öldürebilir. Kan sihirli değildir; gizli ölümcül güçlere veya askeri kullanımlara sahip de değildir. Aksine, İsa’nın kanı bize O’na yakarmaya hak verir. Tanrı yalan söyleyemeyeceği ve dualarımızı işiteceğine söz verdiği için, Tanrı’nın lütfu sayesinde Şeytan’ı yenme yetkisine sahibiz.

S: YuhannaRev 12:15 -16’da, tufan ve yeryüzünün önemi nedir?

C: Bunun kesin cevabı, belki de Kutsal Kitap’taki en zor sorulardan biridir. İşte iki görüş:

Zulüm: Aldatma ağızla yapıldığından, bu, zulüm yoluyla kiliseyi yok etmeye yönelik bir girişim olabilir. Bu, bu alametteki çocuğun ya Hıristiyanlar ya da sıkıntı döneminde Hıristiyanlar olduğunu varsayar.

Gelecekteki Büyük Sıkıntı olayı: Bu, gelecekte meydana gelecek şeytani, doğaüstü bir olay ya da basitçe gelecekteki bir zulüm olabilir.

S: Vahiy 13'te, Şeytan ve kötü insanlar neden çağlar boyunca inananları zulmetmeye bu kadar kararlı olmuşlardır?

C: Şeytan yok olmaya doğru gidiyor ve bunun farkında; kendisine çok az zaman kaldığını biliyor (Vahiy 12:12). Sanki elinden geldiğince çok kişiyi de beraberinde götürmek istiyor gibi. Bir Hıristiyanı öldürttüğü takdirde, o Hıristiyan artık yeryüzünde Mesih adına tanıklık edemez, ancak bu ikincil bir faydadır. Asıl amaç ise, bedelinin yüksekliği nedeniyle başkalarını Mesih’i düşünmekten vazgeçirmektir. Ayrıca, inananların Mesih’te bulabilecekleri sevinci de ellerinden almak istemektedir.

S: Vahiy 13:1-10’da Deniz Canavarı kim ya da nedir?

C: Bekleyin ve görün! Kutsal Yazılar bu konuda net değildir. Tıpkı Eski Ahit’teki inananların Mesih’in resminin tamamını değil, sadece parçalarını görmeleri gibi, biz de bugün Kıyamet Zamanı’nın resminin tamamını değil, sadece parçalarını görüyoruz. Deniz Canavarı hakkındaki görüşler, “Deniz” kelimesinin ne kadar kelime anlamıyla alındığına bağlıdır.

Gerçek Anlam: Şeytani bir yaratık, bir grup şeytan ya da bir şekilde okyanusla gerçek anlamda ilişkili bir grup insan.

Sembolik: Eğer Deniz, halkları ve ulusları temsil ediyorsa, birçok halk ve ulustan gelen bir örgüt. Bazıları bunu Daniel 7:2’deki canavarla aynı görür.

Vahiy 11:7 ve 17:8’e göre canavar aslen derinliklerden gelmiştir.

S: Vahiy 13:6’da, Tanrı bunu istemediğine ve durdurma gücüne sahip olduğuna göre, neden bilerek bir varlığın kendisine küfür etmesine izin versin ki?

C: Birkaç aşırı görüşlü kişi, olan biten her şeyin Tanrı’nın “gizli iradesi”nin bir parçası olarak O’nun istediği olduğunu söyleyebilir; ancak bu, Tanrı’nın gerçek karakterinden çok uzak görünmektedir.

En azından bir süreliğine, Tanrı sadece istemediği değil, aynı zamanda O’nun yüreğini kıran şeylere de izin verir. Buna dair bazı örnekler Matta 23:37-39, Luka 19:41-44 ve Yeremya 19:5; 32:35 ayetlerinde bulunur.

Francis Schaeffer’in *Yirminci Yüzyılın Sonunda Kilise* adlı kitabında söylediği gibi: “Tanrı’yı yüceltabiliriz; hem Eski hem de Yeni Ahit, Tanrı’yı üzebileceğimizi bile söyler. Bu muazzam bir şeydir.” (*Tanrı’nın Halkı İçin İlahiler*, no. 364)

S: Vahiy 13:6’da, canavar cennetin çadırını ve orada yaşayanları nasıl küfredebilir/iftira atabilir?

C: Bir el yazması varyantında, metin ya “göklerin çadırı ve orada yaşayanlar” ya da “göklerin çadırında yaşayanlar” şeklinde okunabilir. Canavar, Tanrı’ya iftira atmanın yanı sıra, cenneti ve orada mutluluk içinde yaşayanları da aşağılamaktadır.

S: Vahiy 13:7, 13-15’te, Vahiy 12:6, 14, 16’da kadının ejderhadan kaçarak çöle sığınarak korunacağı belirtilmişken, canavar nasıl savaşır ve inananları fetheder/yenebilir?

C: Öncelikle, “savaşmak” ifadesi mutlaka askeri bir savaş yürütmek anlamına gelmez; inananları zulüm altına almak ve öldürmek anlamına gelir. Savaş dışında hükümet tarafından öldürülenlerin sayısı, savaşlarda ölenlerin sayısı kadar fazladır.

İkincisi, Vahiy 12 sadece kadının korunacağını söyler. Ancak Vahiy 12:17, tıpkı Vahiy 13:7 gibi, ejderhanın kadının soyuna, yani o zamanki inananlara karşı savaş açacağını belirtir. Bazıları, göğe alınmış Hıristiyanların bu zulümlerden korunduğunu düşünür. Ancak göğe alınma olayından sonra Hıristiyan olanlar kaçmak zorunda kalır.

S: Vahiy 13:8’de, Kuzu’nun yaşam kitabına yazılmamış olan herkesin canavara tapınması gerektiği söylenirken, canavara tapındığı için kimse nasıl suçlanabilir?

C: Bu, Hıristiyan kaderciliğinden kaynaklanan bir argümandır. Onların canavara tapınmaları gerekmez, ancak Tanrı, insanların yapmamaları gereken şeyleri yapacaklarını bilir. Tanrı’nın, insanların yapmamaları gereken şeyleri yapacaklarını bildiğine dair benzer örnekler arasında, Luka 7:30’da Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddeden Ferisiler ve 2. Korintliler 6:1’de Tanrı’nın lütfunu boşuna almamaları için uyarılan Tanrı’nın hizmetkarları sayılabilir.

S: Vahiy 13:11-12’de, karasal canavar neden görünüşte kuzuya benziyor?

C: Bu, aldatma amaçlıdır. Çağlar boyunca Şeytan, Mesih’e saygı duyduğunu iddia ederek pek çok kişiyi aldatmıştır. Komünistler Mesih’i küçümsemiş olsa da, sözde liberal Hıristiyanlar, Müslümanlar ve Orta Çağ’ın şiddet yanlısı Roma Katolik Kilisesi, hepsi Mesih’e saygı duyduklarını iddia etmişlerdir.

S: VahiyRev 13:11 -15’te, Kara Canavarı kim ya da nedir?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Bu, tek bir yaratık, bir kişi, bir grup yaratık ya da bir grup insan olabilir. Kara Canavarı, toprakla özel bir ilişkiye sahip olabilir ve/veya Deniz Canavarı’nın zıttı bir şey olabilir.

S: Vahiy 13:16-18’de, bir hükümdarın insanlara bir işaret koymasına dair tarihsel bir örnek var mıydı?

C: Evet, İkinci Dünya Savaşı sırasında Avrupa anakarasındaki Yahudilerin sarı bir yıldız takmaları gerekiyordu, ancak bu bir dövme şeklinde değildi. Makkabiler döneminde, 3 Makkabiler 2:29'da, Mısır hükümdarı IV. Ptolemy Philopator'un kendisine boyun eğmeyi kabul eden tüm Yahudilere sarmaşık yaprağı dövmesi yaptırdığı belirtilmektedir. Sarmaşık yaprağı, Yunan şarap tanrısının sembolü olduğu için bu, aşağılayıcı bir davranıştı.

S: “Rev 13:16 -18” bölümünde 666 sayısının anlamı nedir?

C: Kutsal Yazılar bu konuda bir şey söylemez. 1973 yılında Hristiyan filmi “Thief in the Night” ile popüler hale gelen olası bir görüşe göre, bu sayının deriye kazınmış bir bilgisayar kodu olduğu düşünülür. İkinci bir görüş ise, bunun deri altına yerleştirilmiş ve kişisel bilgilerimizi barındıran bir bilgisayar çipi olabileceğidir. Günümüzde İsveç’te insanlar, kimlik olarak kullanabilecekleri bir çip taktırmak için birkaç yüz dolar ödeme seçeneğine sahiptir.

Ephraemi Rescriptus adlı el yazmasında Vahiy Kitabı’nda 666 yerine 616 yazmaktadır. “Neron Caesar”, ancak C harfini Q olarak değiştirirseniz 666’ya eşittir. Oysa “Nero Caesar” 616’ya karşılık gelir. İrenaeus, “Heretiklere Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 30. bölüm, 1-2. paragraflarında (s. 558-559), 666’dan 616’ya geçişi aldatıcı bir sapkınlık olarak bahseder.

Bir sonraki soruya da bakınız.

S: “Rev 13:16 ” -18’de neden “666” ve başka bir sayı değil?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. “666” sayısının “777” gibi mükemmelliğe ulaşamadığı, “666” sayısının insanlığın sayısı olduğu ya da “666” sayısının belirli bir kişinin sayısı olduğu gibi çeşitli teoriler vardır. İlginçtir ki, İsa’nın (Iesous) adını oluşturan harflerin sayısal değerlerini toplarsanız, sonuç 888 olur.

S: VahiyRev 13:16 -18 ve Vahiy 14:9-11’de, küçük bir işareti kabul etmenin nesi yanlış?

C: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Başka hiçbir sorun olmasa bile, inananlar sırf Tanrı öyle yapmamalarını söylediği için sağ ellerine veya alınlarına bir işaret almamalıdır.

2. İnsanlar, işareti almadan önce canavara tapınmayı kabul etmek zorundaydı.

3. Günümüzde birçok köpek ve kedinin, kimlik belirleme amacıyla derisinin altına küçük bir bilgisayar çipi yerleştirilmektedir. Belki de işaretin amacı budur.

4. Vahiy 14:9-11’de, acı çekmenin işarete, bilgisayar çipine ya da tarama sürecine bir tepki olabileceği gibi, işarete sahip olmaktan kaynaklanan acı da doğaüstü bir şekilde verilebilir. Öte yandan, içinde hükümetin insanların kurallara uymadığını düşündüğü takdirde serbest bırakabileceği bir toksin olabilir ve bir arıza da meydana gelebilir.

5. Tanrı, damgayı taşıyanları sert bir şekilde yargılayacaktır.

S: Vahiy 14:3-4, yalnızca 144.000 bekâr erkeğin kurtulacağını mı öğretir? (Bir Müslüman, bu ayetin tam da bunu öğrettiğini kesin bir dille ifade etmiştir.)

C: Hayır, Vahiy 14:3-4, İsrail’in on iki kabilesinden gelen özel bir grup erkekten bahsediyor. Bu ayetin “sadece 144.000 bekar erkeğin kurtulacağını” öğrettiğini söylemek bir yalandır. Onlar hakkında daha fazla bilgiyi Vahiy 7:1-8’de bulabilirsiniz; bu ayetlerin hemen ardından Vahiy 7:9-10’da “her ulustan, kabileden, halktan ve dilden” gelen büyük kalabalık bahsedilmektedir. Yalnızca 144.000 bekar erkeğin kurtulacağını söylerken Vahiy 7:1-10’dan kasıtlı olarak bahsetmediniz mi?

S: Vahiy 14:4’te “bakire” (parthenos) kelimesi burada tam olarak ne anlama geliyor?

C: Bu kelimenin birincil anlamı, hiç cinsel ilişkiye girmemiş bir kişidir; bu kişi erkek ya da kadın olabilir. Ancak aynı zamanda, şu anda bekâr olan birine de atıfta bulunur. Bu kelime, Ignatius’un Smyrna’lılara yazdığı Yunanca Mektubun 13. bölümünün 92. sayfasında dul kadınlar için kullanılmıştır.

S: Vahiy 14:6’da burada “sonsuz müjde” nedir?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevap olmayanlar: Bazıları, müjdenin yerine, kurtuluşla değil, yargıyla ilgili başka bir mesaj olabileceğini söyler.

Cevap: Bu terim, yargıyla ilgili kötü haber değil, “iyi haber” anlamına gelir. Bu, Mesih’e iman etmeye davet eden bir mesaj ve emirdir. Dahası, “ebedi” mesaj, bunun sadece bu zaman için değil, tüm zamanlar için geçerli bir mesaj olduğunu gösterir. Titus 1:2’de, İsa aracılığıyla kurtuluşumuzun dünyanın kuruluşundan önce belirlenmiş olduğu söylenir.

S: Vahiy 14:6-7, Matta 24:14’te bahsedilen “herkesin Müjde’yi duyması”nın yerine gelmesi midir?

C: Öyle olabilir. Öte yandan, Matta 24:14’ün yerine gelmesi, insanların tüm uluslara Müjde’yi vaaz etmesi şeklinde de olabilir.

S: Vahiy 14:8’de burada geçen Babil, Kudüs’ün bir şifreli adı olabilir mi?

C: Bu görüş, Vahiy kitabının M.S. 70'ten önce yazılmış olmasını gerektirir; preteristler de görüşlerini savunmak için bunu savunmak zorundadırlar. Babil'in Roma, Roma ve Katolik Kilisesi, gerçek Babil ya da genel olarak sahte bir dini sistem olduğu düşünülmüştür.

S: Vahiy 14:13’te, Rab’bin içinde ölenlerin iyi işleri onları nasıl takip eder?

C: Efesliler 2:8-9’da belirtildiği gibi, inananlar işleriyle değil, iman yoluyla ve lütuf sayesinde cennete girerler. Ancak 1 Korintliler 3:12-15’e göre, cennette yaptığımız işlere bağlı olarak ödüllendirileceğiz ya da ödüllendirilmeyeceğiz. Ödüllendirilen işler sadece yapılan eylemler değil, aynı zamanda sözler ve yapmaktan kaçındığımız kötü eylemler ve sözlerdir. Ancak 1 Korintliler 3:12-15, Mesih’in sadece işleri değil, kalbi ya da işlerin ardındaki niyetleri de yargıladığını gösterir.

Ancak bu bölümdeki bu ayet, burada zulüm gören ve şehit olan inananların boşuna ölmediklerini vurgular. Hayatlarıyla Tanrı’yı onurlandırmaları cennette ödüllendirilecektir. Mezmur 116:15, Rab’bin gözünde kutsallarının ölümünün değerli olduğunu söyler.

S: Vahiy 14:9-12’de geçenler, bazı Yedinci Gün Adventistlerinin öğrettiği gibi Şabat’ın yeniden kurulacağı anlamına mı geliyor?

C: Hayır, bu ayet bunu ima etmemektedir. Vahiy kitabının tamamında “Şabat” kelimesi hiç geçmemektedir. Canavarın işareti ile Şabat’ı tutmak ya da tutmamak arasındaki herhangi bir ilişki, yalnızca yorumcuların zihnindedir. Yedinci Gün Adventistlerinin bunu neden düşündükleri bazıları için bir muamma olabilir. Bazılarının böyle düşünmesinin nedeni, Pazar günü Tanrı’ya ibadet etmeyi canavarın işareti ile eşdeğer görmeleridir. “WHOA-Day”i (Worship Him On Any Day – Herhangi Bir Günde O’na İbadet Et) rahatlıkla hatırlayabiliriz.

S: Vahiy 14:11’de, Ateş Gölü’nde gece gündüz bulunacaklarına göre, orada güneş ya da ay olacak mı?

C: Hayır, “gece gündüz” ifadesi sadece “durmaksızın” anlamına gelir. Penceresiz, kilitli bir odada bulunan bir kişi, güneşi veya ayı görmeden gece gündüz orada kalabilir.

Eğer bir kişi sürekli bir ışığa bakıyor olsaydı, o zaman geceyi de göremezdi. Cehennemde, Cennette veya yeni yeryüzünde güneş ya da ay olmayacak olsa da, Tanrı’nın evrenin diğer kısımlarında ne yaratmayı seçeceğini kim bilebilir?

S: Vahiy 14:14 ve Vahiy 19:12’de geçen taçlar arasındaki fark nedir?

C: Bunlar tamamen farklı Yunanca kelimelerdir. Vahiy 14:14’teki kelime stephanos’tur ve zafer çelengi anlamına gelebilir. Vahiy 19:12’deki kelime ise diadema’dır ve kral tacı anlamına gelir.

S: Vahiy 14:14-16’da, bulutun üzerinde orak tutan kişi İsa mıdır?

C: Evet. “İnsanoğlu” ifadesi genel olarak “insanlar” anlamına gelir, ancak İsa da bu ifadeyi kendisinin kısmi bir tanımı olarak kullanmayı severdi. Bazıları, Vahiy 14:14’te “İnsanoğlu gibi” dendiği için onun İsa olmadığını düşünür. Ancak Vahiy 1:13’te de “İnsanoğlu gibi” denmektedir ve herkes bunun İsa olduğu konusunda hemfikirdir.

S: “Rev 14:18 -20” ayetlerinde, üzümler nasıl kan üretebilir?

C: Açıkçası, bunlar sıradan üzümler değildir. Bu üzümler muhtemelen insanlara yapılan zulmü simgelemektedir. Bununla ilgili yargı, başkalarına zulmedenlerin üzerine gelecektir.

S: Vahiy 14:20'de, Tanrı'nın [sözde] Vahiy 14:20'de olmasını istediği kan nehrinin büyüklüğünü hesaplayın. O nehri doldurmak için yaklaşık bir milyar insanın kanı gerekir. Bunun nedeni nedir?

C: İki olası cevap vardır.

Bir yandan, Vahiy Kitabı bunun insan kanı olduğunu söylemiyor. Tanrı, Musa’nın asası aracılığıyla Nil’in sularını kana çevirmişti ve o da insan kanı değildi. Tanrı’nın kusursuz iradesinin bunu istediği de söylenmiyor; aksine bu, Tanrı’nın insanlara uyguladığı adli cezanın bir parçası olarak kararlaştırıldı. Bu, yaşayan bir insandan veya hayvandan gelmeyen kan olabilir. Öte yandan, yapılan tüm kürtajlardan kaynaklanan kan miktarını hesaplarsanız (1970’lerin ortalarında ABD’de yılda yaklaşık 1 milyon, Japonya’da yılda 7 milyon ve diğer ülkelerde de benzer sayılar vardı), mecazi olarak bugün zaten insan kanından nehirler olduğunu söyleyebiliriz. Ancak Vahiy Kitabı’nın burada sadece bir mecaz kullandığını düşünmüyorum. Eğer Tanrı, tüm kürtajlar ve savaşlarda dökülen kana eşit miktarda yeni kan yaratacak olsaydı, bu kan pek çok nehri doldurabilirdi.

S: Vahiy 15-16’dan önce Vahiy 14’ün amacı nedir?

C: Vahiy 14’ün tamamı, Vahiy 15 için gerekli arka plan bilgisini sağlar. Vahiy 14:1-5’teki 144.000 kişi, Vahiy 15:1-4’te canavara karşı zafer kazananlarla ilgilidir. Vahiy 14:6-7’deki ilk meleğin duyuruları, Vahiy 16:1-7’deki yeryüzü, deniz ve su kaynakları üzerindeki yargıyla ilgilidir.

Vahiy 14:8’deki ikinci meleğin duyurusu, Vahiy 16:19’daki Babil’in yıkılmasıyla ilgilidir. Vahiy 14:9-11’deki üçüncü meleğin, canavarın damgasını taşıyanlara verilecek cezaya ilişkin duyurusu, Vahiy 16:2 ile ilgilidir. Vahiy 14:14-20’deki gazap üzümlerinin hasat edilmesi, Vahiy 15-16’daki Tanrı’nın gazabının yedi kasesinin içeriğiyle ilgilidir.

S: Vahiy 15:2’deki cam deniz, Vahiy 4:6’daki cam deniz ile aynı mıdır; buradaki ateş ise belki de Vahiy 4:5’teki yedi lamba mıdır?

C: Büyük olasılıkla öyledir; ikisini birbirinden ayıran hiçbir şey yoktur ve hiçbir ayette iki cam deniz olduğundan söz edilmez.

S: Vahiy 15:4’te, herkes Tanrı’dan korkacak ve O’nun adını yüceltecekse, neden herkes Cennete gitmeyecek?

C: Bu soru, Tanrı’yı yücelten herkesin Cennete gideceği şeklindeki yanlış varsayımı içermektedir. Oysa bu ayet, Filipililer 2:10-11 ve diğer ayetler gibi, sonunda Ateş Gölü’ne gidecek olanların bile Tanrı’yı öveceğini göstermektedir.

S: Vahiy 15:7’de bahsedilen kâseler nasıldı?

C: Yunanca kelime, ritüel içki içmek veya içki sunularını dökmek için kullanılan geniş bir fincan tabağını ifade ediyordu.

S: Vahiy 15:8’de, yedi belâ tamamlanana kadar neden kimse tapınağa giremedi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak bunun bir nedeni, yedi gazap kasesi dökülene kadar hiçbir şefaatın gerçekleşmeyeceğini vurgulamak olabilir.

S: Vahiy 16:1-21’de, Tanrı’nın bu yedi gazap kasesi, Mısır’a indirilen belalarla (Çıkış 7:14-12:30) nasıl paralellik gösterir?

C: İşte on bela.

Mısır’ın On Belası

1. Sular kana dönüştü. Mısır'dan Çıkış 7:14-25

2. Kurbağalar. Mısır'dan Çıkış 8:1-15

3. Bitler. Mısır'dan Çıkış 8:16-19

4. Sinekler. Çıkış 8:20-32

5. Hayvanlara gelen veba. Çıkış 9:1-7

6. Çürükler (yaralar). Çıkış 9:8-12

7. Dolu. Çıkış 9:13-34

8. Çekirgeler. Çıkış 10:1-20

9. Karanlık. Çıkış 10:21-29

10. İlk doğanların ölümü. Çıkış 11:1-12:30

İsrailoğulları Kızıldeniz'i kuru toprak üzerindeymiş gibi geçtiler ve Fırat Nehri, doğudaki krallar için kurudu. Ayrıca, Mısır'dan Çıkış'ta yok edici meleği uzaklaştırmak için Fısıh kuzusu kurban edildi ve İsa bizim Fısıh Kuzumuzdur, ancak Vahiy'de Kuzuyu reddedenler için Tanrı'nın gazabından kaçış yoktur.

S: Vahiy 16:1’de, bu zamandan önce yeryüzünde Tanrı’nın gazabı belirgin miydi?

C: Evet. Pek çok ayet, Tanrı’nın gazabını ifade ettiğini gösterir. Ancak, belki de tufanla ilgili olanlar hariç, hiçbir ayet, bu zamana kadar yeryüzünde Tanrı’nın gazabının bu kadar büyük ölçüde ifade edildiğini göstermez.

S: Vahiy 16:2’de, ilk kase azizlerin dualarıyla bağlantılı mıdır?

C: Hayır. Bu, ancak a) yedi kâsenin yedi borazanla aynı olduğunu (buna “tekrar teorisi” denir) ve b) Vahiy 8:3-4’teki azizlerin dualarının tütsüsünün Vahiy 8:7’deki ilk borazanla ilişkili olduğunu varsayarsanız düşünülebilir.

Ancak,

a) özetleme teorisi doğru değildir, çünkü yedi boru şunlardır

T1: dünyayı ve bitki örtüsünün 1/3’ünü yakan dolu, ateş ve kan

T2: devasa bir dağ; denizin üçte biri kana dönüştü ve deniz canlılarının üçte biri öldü

T3: büyük pelin yıldızı, tatlı suyu kirletir

T4: göksel ışıkların üçte biri

T5: 5 ay boyunca uçurumdan çıkan çekirgeler

T6: 4 melek ve 200 milyonluk bir ordu, insanlığın 1/3'ünü öldürdü

T6 1/2: 7 gök gürültüsü ve iki şahit

T7: “Dünyanın krallığı, Rabbimizin ve Mesih’inin krallığı haline geldi.”

7 kase tam olarak eşleşmiyor. Bunlar şunlardır:

B1: Çirkin ve acı veren yaralar

B2: Bütün deniz kana dönüştü ve denizdeki tüm canlılar öldü

B3: Tatlı su kana dönüştü

B4: Güneş, insanları ateşle kavurdu

B5: Karanlık

B6: Fırat kurudu ve doğunun kralları Armageddon'da toplandılar

B7: Her şey tamamlandı; büyük bir deprem oldu ve Babil yıkıldı

b) Özetleme teorisi doğru olsa bile, Vahiy 8:3-7'de, yedi borazanı olan yedi melek, azizlerin dualarıyla birlikte tütsü taşıyan sekizinci melekten farklıdır.

S: Vahiy 16:3’te Yunanca’da denizdeki “ruhlar”ın öldüğü söyleniyor ve bu deniz canlılarına atıfta bulunuyor; dolayısıyla ruh, yaşam anlamına gelir ve insanın, bir hayvanın sahip olduğu kadar bedeninden ayrı bir “ruhu” yoktur.

C: Gemide, 1. Petrus 3:20’de Yunanca’da sadece sekiz “ruh”un kurtulduğu belirtilir. Ruh, Vahiy 16:3’te olduğu gibi bazen “yaşam” anlamına gelir. Bazen de “ruh”, 2. Korintliler 5:8’de “bedenimizden ayrıldığımızda” “Rab’bin yanında” olan bir Hıristiyan’ın ruhsal kısmını ifade eder. Bu noktada bir bedenimiz olmadığını, ancak “bedenimizden ayrılmış” olduğumuzu unutmayın. Hayvanların hayvan ruhu/yaşamı vardır ve insanların insan ruhu/yaşamı vardır, ancak 1. Petrus 3:20, yalnızca insanların kurtarılabilir ruhlara sahip olduğunu gösterir.

Hıristiyanlar, hayvanlar için bir öbür dünya olup olmadığı konusunda fikir ayrılığı içindedir.

S: Vahiy 16:3-4’te su nasıl kana dönüşebilir?

C: Musa’ya sorun. Ciddiyim, Yüce Tanrı dilediği her mucizeyi gerçekleştirebilir. Bu kadar çok inananın kanını döken bir topluluğa kan içirilmesi, adaletin şiirsel bir yansıması gibi görünür. Yuhanna’nın gördüklerini ve duyduklarını yazdığını unutmayın (Vahiy 1:19); dolayısıyla kan ya gerçek kan ya da kana benzeyen bir şeydi.

S: Vahiy 16:5’te bahsedilen şey neye benziyor?

C: Mısır’ın ilk belasında, Çıkış 7:14-25’te Nil Nehri kana dönüştü.

Ayrıca, Kutsal Kitap dışında, 1. Henok kitabında, Henok'un suları kontrol ederek yıkım getiren melekleri gördüğü bir kehanet vardır (1. Henok 66:1-3). İşte alıntı: “Bundan sonra bana, gelip yeraltındaki suların gücünü serbest bırakarak yeryüzünde yaşayan ve ikamet eden herkese yargı ve yıkım getirmek üzere hazırlanan ceza meleklerini gösterdi. Ancak Ruhların Rabbi, görev başındaki meleklere (su) bariyerlerini kaldırmamaları, aksine (onları) korumaları emrini verdi – zira onlar suların sorumluluğunu üstlenen meleklerdi. Sonra Enoch’un huzurundan ayrıldım.” Eski Ahit Pseudepigrapha cilt 1, s. 45-46. Bu, Tanrı’nın suların kontrolünü meleklere devrettiği izlenimini verir, ancak bunun bağlamı Nuh ve tufandır, kıyamet zamanı değildir.

S: Vahiy 16:7’de, sunak altındaki ses nedir?

C: Muhtemelen Vahiy 6:9-11’deki şehitlerin sesidir.

S: Vahiy 16:11’de bahsedilen bu acılar ve yaralar ne tür acılar ve yaralardır?

C: Kutsal Kitap bunu belirtmez. Bunlar bir hastalıktan, radyasyon zehirlenmesinden ya da doğal bir nedeni olmayan doğaüstü bir nedenden kaynaklanıyor olabilir.

S: Vahiy 16:12’de Fırat Nehri nasıl kuruyabilir?

C: Fırat Nehri, Türkiye’nin doğusu ve Irak’taki dağlardan gelen yağmur sularını Basra Körfezi’ne taşır. Bu, doğal bir karşılığı olmayan ani ve mucizevi bir olay olabilir. Ya da nehrin yukarısındaki yağmurların durması da mümkündür. Ancak daha basit bir açıklama da vardır. Bugün bile bazen Fırat Nehri’nin bazı kısımları, sulama için çok fazla su çekildiği için pratikte kurumuş durumdadır.

S: VahiyRev 16:13 -14’te bahsedilen üç kurbağa nedir?

C: Vahiy16:14 ’te bunların şeytanların ruhları olduğu söylenir. Kutsal Kitap bunların şeytanların ruhları olduğunu söyler, dolayısıyla bunlar insan olamazlar.

S: Vahiy ’te şeytanlar da mucizeler yaratabilir mi?

C: Şeytanlar sadece aldatıp mucizeleri taklit etmekle kalmaz, aslında birçok mucize de gerçekleştirebilirler. Unutmayın, Firavun’un sihirbazları asalarını hareket eden yılanlara dönüştürmüşlerdi. Ancak, bu ayette bile Şeytan’ın veya şeytanların hayat yaratabileceğine dair hiçbir kanıt yoktur.

Şeytan, Deccal’ın bir suretine can verebilirken, insanlar da robotlara can verebilir.

Özetle, şeytanlar insanların yapabildiği birçok şeyi yapabilir; şeytanların ek doğaüstü güçleri de vardır, ancak şeytanların yapabildikleri, Yüce Yaratıcı’nın yapabildiklerine kıyasla çok azdır.

S: Vahiy 16:15’te, “giysilerinizi burada tutmak” ne anlama gelir?

C: Bu, uyanık kalmak anlamına gelir. Özellikle, Efesliler6:11 -18’de doğruluğun zırhı da dahil olmak üzere Tanrı’nın tam zırhını giymekten söz edildiğine göre, bunları yanımızda bulundurmalıyız.

Bu, Yunan ya da Roma kültürünü değil, İbrani kültürünü yansıtır. Yunanlılar genellikle çıplak olarak atletizm yarışmalarına katılırlardı ve görev başında uyuyakalan bir Roma askeri rezil edilmez, aksine öldürülürdü. Yahudi Mişna’ya göre, tapınak polisinin bir komutanı, emrindeki muhafızlardan birinin uyuduğunu fark ederse, onun giysileri çıkarılıp yakılır ve o kişi rezil bir şekilde kovulurdu.

S: Vahiy 16:16’da Armageddon burada mı gerçekleşir, yoksa Vahiy 20:8’de bahsedilen Bin Yıl’dan sonra mı gerçekleşir?

C: Amillenyalist Hıristiyanlar, her iki ayetin de aynı olayı kaydettiğini iddia ederler. Tek bir büyük savaş yerine iki büyük savaşın olması ihtimalini düşük görürler.

Premillennialist Hıristiyanlar ise bu ayetleri olduğu gibi yorumlarlar. İki büyük savaş vardır. Yalnızca Milenyum’dan önceki savaşa Armageddon denir ve yalnızca Milenyum’dan sonraki savaşa Gog ve Magog denir. Ayrıca, Gog ve Magog savaşı Armageddon’da değil, Tanrı’nın halkının yaşadığı şehri çevreleyen bölgede gerçekleşir.

S: Vahiy 16:19’da geçen bu “büyük şehir” Babil midir?

C: Hayır, bu başka bir şehirdir, çünkü Babil 16:19 ve sonrası ile 17. bölümde ayrı olarak bahsedilmektedir. Beckwith, bunu savunan başlıca yorumcuydu.

S: Vahiy 16:21’de, 100 poundluk dolu tanelerine ne sebep olabilir?

C: Bu sıradan bir dolu değildir. Doğaüstü bir olay olabilir ya da bir göktaşı çarpmasının parçaları olabilir.

S: Vahiy 16’da geçen yedi kase/kadeh, Vahiy 8-9’daki yedi borazanla aynı mıdır?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

Özetleme teorisi, aradaki benzerlikler nedeniyle bunların aynı olduğunu savunur ve temel farklılıkları görmezden gelir. Afrikalı Donatist Tyconius (M.S. 370-380/390), milenyumla ilgili özetleme teorisini öğreten ilk kişilerden biriydi.

Basit yorum, birçok benzerlik olduğunu kabul etmekte bir sakınca görmez, ancak temel farklılıklar bunların ayrı şeyler olduğunu gösterir; yedi kase, yedi borazandan daha şiddetlidir (genellikle üç kat daha şiddetli). İşte benzerlikler ve farklılıklar.

Benzerlikler olsa da, aralarında farklar da vardır. Örneğin, ilk kase/şişenin bir karşılığı yoktur. Dördüncü kasenin sadece bir karşılığı olmamakla kalmaz, aynı zamanda dördüncü borazanın tam tersidir. Öte yandan, altıncı kase ve altıncı borazan, Babil'in yanında yer alan Fırat Nehri'ne atıfta bulunur.

Yedi Trompet

1. Ağaçların ve otların üçte biri yandı. Vahiy 8:7

2. Deniz canlılarının ve gemilerin üçte biri yok oldu. Vahiy 8:8-9

3. Pelin adı verilen bir yıldız; tatlı suların üçte biri. Vahiy 8:10-11

4. Güneşin, ayın ve yıldızların üçte biri, günün üçte biri ve gecenin üçte biri vuruldu. Vahiy 8:12-13

5. Dipsiz kuyudan çıkan çekirgeye benzeyen yaratıklar. Vahiy 9:1-12

6. Fırat Nehri’nde serbest bırakılan melekler. Atlı birlikler insanlığın üçte birini öldürdü. Vahiy 9:13-21

7. Yüksek sesle yapılan duyuru. Vahiy 11:15-19

Yedi Kase

1. Canavarın damgasını taşıyanların üzerinde yaralar. Vahiy 16:2

2. Deniz kana dönüşür; denizdeki tüm canlılar ölür. Vahiy 16:3

3. Tatlı su kana dönüşür. Vahiy 16:4-7

4. Güneş, insanları ateşle yakar. Vahiy 16:8-9

5. Karanlık. Vahiy 16:10-11

6. Doğu krallarının Armageddon’a gelmesi için Fırat Nehri kurur. Vahiy 16:12-16

7. Büyük deprem. Şehir üç parçaya bölünür. Vahiy 16:17-20

S: Vahiy 16:19’da Babil burada mı yıkıldı, yoksa Vahiy 18’de mi yıkıldı?

C: Her iki ayet de aynı gelecekteki olaydan bahsediyor.

S: Vahiy 17:1-18’de, “kadın” olarak geçen Babil kimdir?

C: Hıristiyanlar, bunun tam olarak hangi şehir olduğu konusunda fikir birliğine varmamışlardır. İki ana görüş şunlardır: 1) Roma ve Roma Katolik Kilisesi, ve 2) gerçek Babil. Diğer, daha az yaygın görüşler ise sekülarizm, liberal Hıristiyanlık ve Mormonizmdir. Bu pasaj hakkında birkaç gözlemde bulunalım.

1. O, güçlü bir şehirdir (Vahiy17:18 )

2. O, çok kötüdür (Vahiy 17:4-6; 18:3)

3. O, birçok Hıristiyanı öldürmüştür (Vahiy 17:6)

4. O şehir yok edilecektir (Vahiy 17:16; 18:2)

Hıristiyanlar, bunun hangi şehir olduğu ya da olacağı konusunda fikir birliğine varamamaktadır. En çok öne çıkan iki seçenek, gerçek Babil ve Roma’dır.

İşte Vahiy kitabındaki Babil hakkında daha fazla ayrıntı.

Babil Şehri

Bir şehir: (Vahiy17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

Yedi tepe üzerine kurulmuş bir şehir: (Vahiy 17:3,9)

Halkları, kalabalıkları, ulusları ve dilleri temsil eden birçok su üzerinde yer alır (Vahiy 17:1,15).

Denizden yükselen dumanı görülecektir: (Vahiy18:17 -18).

Gelecekte bir yıkım yeri olacaktır (Vahiy16:19 ;17:15-18:24 ).

Tüm Cennet, bu yerin yıkılmasıyla sevinç duyacaktır (Vahiy 19:1-3).

Babil’in Zenginliği ve Gücü

Mor ve kırmızı giysiler giymiş, altın, değerli taşlar ve incilerle parıldayan (Vahiy 17:4,16).

Aşırı lüksünden zengin olan tüccarlar (Vahiy 18:3,11-17).

Hem insan bedenleri hem de ruhları ticareti yapılıyor (Vahiy 18:13).

7/8+10 kral hüküm sürdü (Vahiy17:10 ).

Vahiy yazıldığı sırada (~M.S. 69-96) hüküm süren altıncı kral     (Vahiy 17:10).

Yeryüzündeki krallara hükmetti (Vahiy17:18 ).

Babil’in Kötü İğrençlikleri

Kâfirlik, şeytani ve büyücülük unsurları içeren dini uygulamalar (Vahiy 17:3, 18:2,23).

Asla ölmeyecek bir kral ile evlendiğini övünür (Vahiy 18:7).

Zina eden; Büyük Fahişe (Vahiy 14:8, 17:1-5,15-16, 18:3,9, 19:2).

En iyi sembolü kötü bir kadındır (Vahiy 17:1-7 ve Zekeriya 5:5-11).

Sarhoş edicidir (Vahiy 17:2; 18:3,23).

Çılgınlığın göze çarpan altın kadehi (Vahiy 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

Kuzu’ya karşı savaş açar (Vahiy17:14 ).

İsa'ya tanıklık eden azizlerin kanıyla sarhoş (Vahiy 17:6,18:24 , 19:2).

Şeytanların yuvası ve her türlü kirli ruhun uğrak yeridir (Vahiy 18:2).

İnanlılar şimdi kaçmalıdır! (Vahiy 18:4, Yeremya 50:8, 51:6,45-47)

Her halükarda, Babil tarzı bir yaşam sürmekten daima kaçınmalıyız.

S: Vahiy 17:1-18’de, Roma ile Babil arasında başka ne gibi bağlantılar vardır?

C: Babil, başlangıçta bir gizem dinine ev sahipliği yapıyordu. Ancak Persler önce Babil’i ele geçirdikten, sonra da yok ettikten sonra, bu gizem dinini yasakladılar; böylece din, Küçük Asya’daki Bergama’ya taşındı. Liderine, bu dünya ile öbür dünya arasındaki “Köprünün Bekçisi” deniyordu. Latince’de buna “Pontifex Maximus” denir. Daha sonra papalar bu unvanı kullandılar.

Tanrı’nın halkının putperestliği ve dinden sapması, Yeşaya 23:15-17; Yeremya 2:20-31; 13:27; Hezekiel 16:17-19; Hoşea 2:5; Nahum 3:4’te zina olarak tanımlanmıştır. Öte yandan, Nahum 3:1,4’teki Ninova; Yeşaya 23:15-17’deki Sur ve Yeremya 23:17’deki Babil, fahişe olmakla suçlanmıştır. Bunlar hiçbir zaman İsrailoğulları olmadıkları için, esasen “zina eden” değil, putperestlerdi.

S: Vahiy 17:1-18’de, buradaki Babil’in sadece Roma’yı ifade etmediğine dair kanıt nedir?

C: Roma, başlangıçta yedi tepe üzerine kurulmuştu: Palatin, Aventin, Caelian, Esquiline, Viminal, Quirinal ve Capitoline tepeleri. Ancak daha sonra sekizinci bir tepe olan Pincian’ı da içine alacak şekilde genişledi. Yine de Roma, hâlâ Septimontium, yani “yedi tepeli” olarak anılıyordu. Yedi imparator, Neron’un dönemi için çok az, Domitianus’un dönemi içinse çok fazladır.

Yeremya 51:13’te, birçok suyun üzerinde yer alan Babil şehrinden söz edilir.

Yeşaya 21:1’de Babil çölde yer almaktadır ve Vahiy 14:8; 18:2; Yeremya 51:8’de yıkılacağı kehanet edilmiştir.

Bazıları, başlangıçta on ülke olduğu için (İspanya, Portekiz, İtalya, Yunanistan, Fransa, Almanya, Avusturya, İsviçre, İrlanda, Belçika, Hollanda, Lüksemburg vb.) bunun Avrupa Ortak Pazarı, daha sonra da Avrupa Birliği olacağını düşündü; ancak şu anda üye sayısı daha fazladır.

Bazıları Babil’in, hem Katolik hem de Protestan olan sapkın Hıristiyanlık ya da ekümenik kilise olduğunu düşünür. (Doğu Ortodoksları, Kıptiler veya Nestoryanlar hakkında lehte ya da aleyhte bir şeyden söz edilmez.)

Bazıları bunun Roma olamayacağına inanır, çünkü Roma bu şekilde aniden yıkılmamıştır. Aslında Roma, M.S. 410'da Gotlar tarafından yağmalanmış ve M.S. 455'te Vandallar'ın Roma'yı yağmalamasının ardından önemini sonsuza dek yitirmiştir.

Roma, Ostia limanının yakınında olması nedeniyle denize çok yakınken, Babil ise iç kesimlerde yer almaktadır. Ancak Fırat Nehri, son zamanlarda gemilerin geçebileceği bir nehir haline getirilebilir. Fırat Nehri zaten yeterince geniştir, ancak bazı yerlerde o kadar derin değildir. Yine de derinleştirilebilir. Karşılaştırma amacıyla belirtmek gerekirse, Panama Kanalı’nın su çekimi 15,2 metredir; Fırat Nehri’nde ise bu derinlik 1 metreden 45 metreye kadar değişmektedir. Günümüzde Fırat Nehri üzerinde 22 baraj bulunduğu için, okyanus gemileri için bu nehir kullanılmamaktadır.

Bir yazar, Vahiy 17:8-9’un bunun Roma olamayacağını kanıtladığını iddia ediyor; çünkü Roma kralları Roma şehrine saldırmazlar. Ancak bu, canavarın siyasi bir güç, kadının ise dini bir güç olduğu gerçeğini göz ardı ediyor. Aslında, İtalya’daki laik hükümetler defalarca papalarla savaşmış, onlara saldırmış, onları öldürmüş ve yerlerine başkalarını getirmiştir.

S: Vahiy 17:1-18’de, Yeşaya 13 ve Yeremya 51’deki Babil ile ne gibi benzerlikler vardır?

C: İşte benzerlikler.

S: Vahiy 17:1-18'de, kırmızı canavar kim ya da nedir?

C: Tanrı bunu henüz açıklamamıştır, ancak bize on iki ipucu vermiştir.

1. Kırmızı renkli canavar

2. Küfürlü isimlerle kaplı

3. Yedi tepeyi ve yedi kralı temsil eden yedi baş

4. Beş kral düşmüş, biri hüküm sürüyor, biri de gelecek

5. Henüz krallık almamış on kralı simgeleyen on boynuz

6. Canavarın kendisi sekizinci kraldır

7. Bu 11 kral, İsa'ya karşı savaşacak, ancak İsa onları yenecektir

8. Kadın Babil, bu canavara binen büyük bir şehirdir

9. Canavar bir zamanlar vardı, şimdi yok, ama Uçurum'dan çıkacak.

10. Sonunda canavar yok oluşuna doğru gidecektir

11. Kötü insanlar canavara hayret edecekler; çünkü o bir zamanlar vardı, şimdi yok, ama yine de gelecek

12. Canavar, kadını mahvedecektir

Ayrıca bkz. Vahiy 19:19-21. Birçok yorumcu, bunun Vahiy 13:1'deki aynı kırmızı canavar olduğunu düşünür.

S: Vahiy 17:1-18’de, kırmızı canavarın başları Roma İmparatorları olabilir mi?

C: Muhtemelen hayır, çünkü Babil’in yeniden dirilişi henüz gerçekleşmemiş, gelecekte yaşanacak bir olaydır. Roma imparatorlarıyla karşılaştırma yapmak isterseniz, işte onların listesi. Vahiy kitabının, Domitianus’un ölümünden kısa bir süre önce, M.S. 95-96 yıllarında yazıldığına inanılmaktadır.

S: Vahiy 17:5'te, neden kadının alnına adı yazılmış olsun ki?

C: Romalı yazarlar Seneca ve Juvenal’a göre, Romalı fahişelerin alnına adlarını yazdırmaları yaygın bir uygulamaydı. Böylelikle müşteriler onları hatırlayabilir ve adlarıyla isteyebilirdi. Yeremya 3:3’te de bir fahişenin alnından bahsedilir; bu, Roma dışında da aynı gelenek olabilir.

S: Vahiy 18:1-3’te Babil, nasıl yozlaşmış bir ticaret ve iktidar şehri olabilirdi ki, Vahiy 17’deki Babil bir dini sistemdi?

C: Dışarıdan bakıldığında saf görünen bir dini sistemin, aynı zamanda para kazanma ve iktidarın yozlaşmış bir yuvası olamayacağını düşünüyorsanız, yanılıyorsunuz. Ne yazık ki, İsa ve çarmıh bile kötülük yapmak ve başkalarını kontrol etmek için bir gerekçe olarak kullanılmıştır. 17. ve 18-19. bölümler şehrin farklı yönlerini vurgulasa da, söz konusu şehir aynı şehirdir.

S: Vahiy 18:2’de, bir yer nasıl “her türlü kirli ruhun sığınağı” olabilir?

C: Bazı çevirilerde “barınak” yerine “hapishane” ifadesi kullanılır, çünkü kötü ruhlar orada kalır; ancak bunun zorla olduğu belirtilmez.

Kötü ruhları bir yere çeken şeyin ne olduğunu düşünmek ilginçtir. Onlara İsa’nın ölümü ve dirilişiyle uğradıkları ezici yenilgiyi hatırlatacak Hıristiyan tanıklığının eksikliği mi? Diğer kötü ruhlara hoşgörü gösterilmesi mi? İnsanların kötülüğü teşvik etmesi ve kendilerini kötü ruhlara açması mı? İnsanların taptığı pagan putlar mı? Bunlardan hangisinin başlıca neden olduğunu, hepsinin birden mi geçerli olduğunu ya da daha başka nedenler olup olmadığını bilmiyoruz. Ancak evimize hiçbir kötü ruhun çekilmesini istemiyoruz ve bu nedenle, putların ya da okültizmle ilgili hiçbir görüntünün, kötü ruhların evimizde rahat hissedeceğine dair en ufak bir izlenim bile vermemesini istiyoruz.

S: Vahiy 18:3’te, kârınızı artırmak istemekle açgözlülük arasındaki fark nedir?

C: Açgözlü olmanın birden fazla yolu vardır. Bu yollardan bir tanesi hariç hepsinde açgözlü olmasanız bile, yine de açgözlü olabilirsiniz.

Birincisi, yasal, etik ya da ahlaki sınırları hiçe sayarak ne pahasına olursa olsun kârınızı artırmak, parayı Tanrı’nın önüne koymaktır. Ancak, Tanrı’nın sizin dahil olmanızı istemediği yasal yollarla bile kârınızı artırabilirsiniz—esrar hisseleri, mesela?

İkincisi, satış elemanları bazen ürünlerini satmak için yalan söylerler (buna “gerçeği abartmak” denir). Çalıştığım bir yerde, bir müşteri bir satış elemanına ürünün şu veya bu işlevi görüp görmediğini sordu. Satış elemanı görmediğini biliyordu ama yine de müşteriye gördüğünü söyledi. Ardından satış elemanı ofise, ekibin bu özellik üzerinde derhal çalışması gerektiği yönünde bir mesaj iletti.

Zaten kürtaj edilecek olan fetüslerin vücut parçalarını araştırma amacıyla alıp satmak kötü bir şey midir?

Üçüncüsü, neyin adil olduğuna bakmaksızın, mümkün olan en düşük fiyatı elde etmek için pazarlık yapabilir ya da mümkün olan en düşük ücreti ödeyebilirsiniz.

Dördüncüsü, bu tür şeyleri kendiniz uygulamak istemeseniz bile, sonuç verdikleri sürece, bunları uygulayan kişileri işe alıp ödüllendirebilir ve onların açgözlülüğüne göz yumabilirsiniz.

S: Vahiy 18:4’te, Tanrı’nın Yaratılış 41-47’de Yusuf’un ve Daniel Kitabı 2 ve 6’da Daniel’in Mısır hükümetinin bir parçası olmasını istediği göz önüne alındığında, Hıristiyanlar bugün kötü bir sistemin parçası olarak nasıl günah işleyebilirler?

C: Yusuf, Tanrı’yı tanımayan bir hükümette çok yüksek bir mevkideydi. Mısır dini sahte tanrılara tapınsa da, diğer bazı dinlerin uyguladığı gibi insan kurban etme ya da dini fuhuş gibi kötülükleri yapmazlardı. Nehemya, Yahudi olmasına rağmen Yahudiye’nin Pers valisiydi ve tam da Tanrı’nın onun olmasını istediği yerdeydi. Daniel’in durumu daha ilginçtir. Babilliler astroloji ve sihirle uğraşıyorlardı ve Daniel, Babilliler tarafından bu insanlara benzer biri olarak görülüyordu. Daniel bu şeyleri kendisi yapmıyordu; peki, İsa’nın yıldızı Beytlehem’de göründüğünde ve Magi, Mesih’in Yahudiye’de doğacağını bildiklerinde, Daniel onlara Tek Gerçek Tanrı hakkında bilgi vermemiş olsaydı bunu nasıl bilebilirlerdi?

Bugün kendinize beş soru sorabilirsiniz. Bunlardan herhangi birine vereceğiniz cevap olumsuzsa, başka bir iş aramaya başlayın.

1. İşinizi yapmak ya da patronunuzun istediğini yerine getirmek için günah işlemek zorunda mısınız (ister kişisel ahlak kuralları açısından, ister başkalarına kötü davranarak)? Teknik olarak, bu özel durumda, bu işinizden ayrılmak için bir neden olmayabilir. Günah işlememelisiniz, başkalarının da günah işlediğinizi düşünmesine izin vermemelisiniz. İşten kovulmak, istifa etmekten daha iyi bir tanıklık olabilir.

2. İşinizle günahı, günahkar bir yaşam tarzını ya da sahte bir tanrıyı mı teşvik ediyorsunuz?

3. İşiniz ve şirketinizin faaliyetleri başkalarına veya topluma herhangi bir fayda sağlıyor mu? Sağlamıyorsa, bu ilk iki durum kadar kötü değildir, ancak fayda sağlayan bir şirkette çalışmayı tercih etmez miydiniz?

4. İş yerinde, hayatınızı ve İncil’i başkalarıyla paylaşma fırsatınız var mı?

5. İş yerindeki ilişkileriniz sizi Tanrı’ya yaklaştırıyor mu, yoksa O’ndan uzaklaştırıyor mu?

S: Vahiy 18:6’da, Babil neden yaptıklarının iki katıyla cezalandırılıyor?

C: Bu, büyük olasılıkla, Babil’in yaptığı kötülüğün kendisine “iki katı olarak geri döndüğü” anlamına gelen bir Yunanca deyimdir. Bu, İngilizce’deki “ne ekersen onu biçersin” deyimine benzer. Ancak Babil’in yakılması, tüm siyasi gücün yok edilmesi anlamına gelmez; çünkü diğer krallar hâlâ hüküm sürmekte ve güvenli bir mesafeden olan biteni izlemektedirler.

S: Vahiy 18:13’te, “köleler” mi yoksa “insan bedenleri” mi yazmalıydı?

C: Köle ticareti, erkek bedenlerinin ticareti anlamına gelir. Buradaki Yunanca kelimenin tam anlamı “beden” anlamına gelen “soma”dır ve “somatik” kelimesi de buradan türemiştir. Öte yandan, günümüzde bazıları araştırma amacıyla kürtajla alınmış bebeklerin vücut parçalarını ticarete konu etmektedir. Ayrıca, bazıları organ nakli için vücut parçalarıyla para kazanmaktadır.

S: Vahiy 18:13’te, insanlar insanların ruhlarını nasıl ticaret konusu yapabilirler?

C: İnsanlar, insanların ruhlarını en az üç şekilde ticaret konusu yapabilirler.

Yaşam: Ruh anlamına gelen Yunanca kelime, aynı zamanda yaşam anlamına da gelebilir. Köle tüccarları insanları kaçırıp köle olarak satabilirler ve birçok eski imparatorluk temelde kölelik üzerine kurulmuştu. Roma İmparatorluğu halkının yaklaşık üçte ikisinin köle olduğu tahmin edilmektedir.

Manevi: 1. Timoteos 6:5’te uyarıldığı gibi, tüm kıtalardaki pek çok insan dini maddi kazanç elde etmek için bir araç olarak kullanmıştır. Onların “ticareti” insanların ruhları üzerinedir.

Aflar: Katolik Kilisesi, özellikle Orta Çağ’da, hafif günah işleyen Katoliklerin cennete gitmeden önce ateşli bir Araf’ta acı çekeceklerini öğretirdi. Ancak bu kalış süresi, kendileri ve başkaları için, kiliseye “af” adı verilen para ödemesi yoluyla kısaltılabilirdi.

S: Vahiy 18:9-19’da, Vahiy 17:6’da azizlerin kanıyla sarhoş olmuş olan Babil, nasıl olur da krallar, tüccarlar ve denizciler arasında bu kadar popüler olabilir?

C: Üç kelime: zenginlik, kısa hafıza ve kayıtsızlık.

Zenginlik: Her ne kadar diğer şehirler üzerinde bir şekilde hüküm sürse de, yeryüzündeki tüm bu krallar ve tüccarlar arasında popülerdi; çünkü onlar, onun sayesinde elde ettikleri serveti takdir ediyorlardı. Bundan daha fazla para kazandıkları sürece, bazı kötülükleri, hatta aslında pek çok kötülüğü görmezden gelmeye hazırdılar. Babil, canavarın damgası olmayanların alım satım yapmasına izin vermediğinde, tüccarların mallarını alacak kimseyi bulamamaları gayet doğaldı.

Kısa Hafıza: Düşmüş insanların bir alışkanlığı, kendileri için uygun ya da kârlı olduğunda, bazı kişilerin ve varlıkların kötü karakterini unutmaktır.

Kayıtsızlık: Vahiy 17:6 ve 18:24’te inananların öldürülmesi onlara zarar vermedi; öyleyse kendilerine zarar vermeyen şeyleri neden umursasınlar ki? “Söylediklerine katılmıyorum, ama bunu söyleme hakkını savunacağım” diye bir söz vardı. Kişisel ya da siyasi olarak aynı fikirde olmadıkları birinin haklarını savunan birini ne sıklıkla görüyorsunuz? Görünüşe göre bu durum giderek daha nadir hale geliyor.

Bir yan not olarak, tüccar anlamına gelen Yunanca “emporoi” kelimesi, “yolculukta olan kişi” anlamına geliyordu ve İngilizce’deki “emporium” kelimesi buradan türemiştir.

S: Vahiy 18:20 ve Vahiy 19:3’te, cennetteki tanrısal varlıklar başkalarının yok oluşundan nasıl sevinç duyabilirler?

C: Onlar da, tıpkı Naziler yenilgiye uğradığında tüm Amerikalıların, hatta Alman asıllı Amerikalıların sevindiği gibi, adaletin yerini bulmasından dolayı sevinç duyabilirler; biz de öyle.

S: Vahiy 18:22-23’te, sizce neden müzisyenler, işçiler ve büyücülük bu kadar öne çıkmıştır?

C: Modern batı toplumunda rock-n-roll müziği ve fabrikalar öne çıkmaktadır. Büyücülük batı kültüründe o kadar yaygın değildir, ancak burada geçen Yunanca “pharmakon” kelimesi, uyuşturucuları ve zehirleri de ifade edebilir.

S: Vahiy 19:1, 3, 4, 6’da “Hallelujah” kelimesinin neyi sıra dışıdır?

C: Bu, “Tanrı’ya şükür” anlamına gelen bir İbranice kelimedir. Bu kelime Eski Ahit’teki Mezmurlar’da sıkça geçer, ancak Yeni Ahit’te sadece dört kez kullanılır ve hepsi de bu bölümdedir. Bu zafer, kesinlikle birden fazla “Hallelujah”ı hak ediyor!

S: Vahiy 19:8’de, azizlerin beyaz cüppeleri, bazı Katoliklerin söylediği gibi, Katolik af doktrinini destekleyen bir sembol müdür?

C: Hayır. Beyaz cüppeler bir semboldür, ancak Vahiy 19:8, beyaz cüppelerin ne anlama geldiğine dair tam bir açıklama sunar. Bunlar, azizlerin doğru işlerini temsil eder. Hiçbir şey, bir kişinin doğru işlerinin bir başkasına aktarılabileceğini ya da birinin Araf’ta kalış süresini kısaltabileceğini ima etmez.

Burada dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta vardır. Sadece bazı Katolikler değil, pek çok kişi, Kutsal Kitap’ta tamamen asılsız kavramlar okuyabilir ve bu yeni kavramı destekleyecek tek bir ayet bile bulamadıkları gerçeğinin tamamen farkında olmazlar.

Bir an için, bu pasajın giyim sektöründe bir canlanma olacağını kehanet ettiğine dair çılgın bir yorumda bulunduğunuzu varsayalım. Yorumunuzun saçma olup olmadığını nasıl anlayabilirsiniz?

İşte size bazı öneriler.

1. Dua edin ve Tanrı’nın ne demek istediğini anlamak için O’ndan yardım isteyin. Eğer Kutsal Kitap’ın ne dediğini anlamaya çalışıyorsanız ve Tanrı’nın amaçladığı anlamı görmede yardım istemeyi önemsemiyorsanız, bu hem bir çelişki hem de zaman kaybıdır.

2. Yorumlamanın ne olduğunu anlayın. Yorumlama, (Tanrı’nın verdiği) akıl yürütmeyi kullanarak ayeti, öncesindeki ve sonrasındaki ayetlerle, Kutsal Kitap’ın diğer bölümlerindeki ayetlerle ve/veya dışsal olaylarla mantıksal olarak ilişkilendirip, Kutsal Kitap’ta yer almayan ifadeler ortaya çıkarmaktır. Herkes yorumlama yapar; sadece Kutsal Kitap’ı değil, okuduğumuz her şeyi yorumlarız. Doğru yorumlama iyi bir şeydir, ancak insanlar Kutsal Kitap’ta istedikleri her şeyi okumayı seçebilir ve bunu yorumlama kisvesi altında sunabilirler.

3. Ayetin açıkça söylediği ile sizin yorumladığınız anlam arasında ayrım yapın. Kutsal Kitap’ta aslında yazmayan, sadece bir yorum olan bir şey hakkında “Kutsal Kitap şöyle der” veya “Tanrı şöyle der” demeyin.

4. Hıristiyanlar, Kutsal Yazıları yorumlamak için birbirlerine ihtiyaç duyarlar; çünkü kimse yanılmaz değildir. Eğer yorumunuz, o pasajın binlerce yıldır kimsenin göremediği gizli bir şifreyle yazılmış olmasını gerektiriyorsa, yorumunuzu sorgulamak iyi bir fikirdir.

5. Yorumunuzu doğrulayın. Eğer Yunanca’nın “şunu” ifade ettiğini söylüyorsanız ve Yunanca konuşan ve bu ayet hakkında yazan ilk Hıristiyanlar, çoğu için ana dil olan bu dilin sizin yorumunuzu kabul etmiyorsa, yine gizli şifrelere geri dönmüş olursunuz. İlk Hıristiyanlar yanılmaz değildi ve her konuda aynı görüşlere sahip değillerdi. Ancak, bu dindar kişilerin mektuplarını ve yorumlarını okuyarak, Kutsal Kitap’taki Yunanca cümlelerin anlamlarının ne kadar geniş bir yelpazeye yayıldığını (ve daha da önemlisi, ne kadar dar bir yelpazeye yayıldığını) anlayabiliriz.

S: Vahiy 19:10 ve 22:8’de, Yuhanna neden o meleklerin ayaklarına kapandı?

C: Görünüşe göre, günahkâr insanlar için meleklere, Meryem’e veya diğer azizlere tapınmak çok kolaydır. Genel olarak, Hıristiyanlar için bile bir şekilde putperestliğe kaymak kolaydır.

S: Vahiy 19:10’da, İsa’nın tanıklığı nasıl peygamberlik ruhudur?

C: Vahiy 19:10 ayetine ilişkin üç yorum vardır.

1. “İsa’nın tanıklığı” ifadesiyle, İsa’nın kendisi hakkındaki tanıklığı kastedilmektedir. O’nun hayatı, öğretisi ve ruhu, peygamberliğin kaynağıdır. Bu tanıklık büyük ölçüde geleceğe atıfta bulunur.

2. “İsa’nın tanıklığı” ifadesiyle, bizim İsa hakkındaki tanıklığımız kastedilmektedir. Tanrı’dan gelen peygamberlik sözleri, İsa’nın tanıklığına dayanır ve İsa’yı Rab olarak adlandırmasıyla doğrulanır (1 Korintliler 12:3, 1 Yuhanna 4:1-3). Gerçek peygamberlik sözleri, İsa’nın hayatı ve sözleriyle uyumlu olacaktır.

3. Her ikisi de doğru olabilir.

S: Vahiy 19:11-18, İsa’ya mı atıfta bulunuyor?

C: Kesinlikle evet, Nikaya Konsili öncesi eski yazarlara göre:

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), [Vahiy kitabında] “ve yine” der ve hemen Vahiy 19:11 ve devamını (19/24 kelime alıntı) ile 19:12-16’yı (tam alıntı) aktarır. Bunun Kuzu’ya, Tanrı’nın Sözü’ne, İnsanoğlu’na, Tanrı’nın Oğlu’na atıfta bulunduğunu söyler. Irenaeus, Heresies’e Karşı, 4. kitap, 21.11. bölüm, s. 491-492

Portuslu Hippolytus (M.S. 222-235/236), Vahiy kitabında Yuhanna’nın yazdığı şekliyle Vahiy 19:11-12’yi tam olarak alıntılar. Bunun Söz’e atıfta bulunduğunu söyler. “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” 15. bölüm, s. 229

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), Vahiy kitabındaki Vahiy 19:11-16 ayetlerini tam olarak alıntılar. Bunun, Tanrı’nın Sözü olan İnsanoğlu’na atıfta bulunduğunu söyler. Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, 2. bölüm, 30. bölüm, s. 527-528

Origen (yaklaşık M.S. 227-240), “Yuhanna Yorumları” adlı eserinin 2. kitabı, 4. bölüm, s. 325’te bunun Logos, yani Tanrı’nın Sözü olduğunu belirtir.

Daha yakın zamanlarda, The Bible Knowledge Commentary: Yeni Ahit, s. 976-977, "The Expositor’s Bible Commentary" 12. cilt, s. 573-575, "New International Bible Commentary", s. 1623, "The Expositor’s Greek Testament" 5. cilt, s. 466, "Revelation 8-22: An Exegetical Commentary", s. 381-382, 387, 396 ve "Believer’s Bible Commentary", s. 2376, hepsi bunun İsa’ya atıfta bulunduğunu belirtir.

S: Vahiy 19:11-21, Mesih’in İkinci Gelişi ile ilgili diğer ayetlerle, yani Mezmurlar 9:1-9; 24:7-10; 96:10-13; 110; Yeşaya 9:6-7; Yeremya 23:1-8; Hezekiel 37:15-28; Daniel 2:44-45; 7:13-14; Hoşea 3:4-5; Amos 9:11-15; Mika 4:7; Zekeriya 2:10-12; 12; 14:1-9; Matta 19:28; 24:27-31; 25:6, 31-36; Markos 13:24-27; Luka 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Elçilerin İşleri 1:10-11; 15:16-18; Romalılar 11:25-27; 2. Selanikliler 2:8; 2. Petrus 3:3-4; Yahuda 14-15; Vahiy 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20?

C: Hepsi birbiriyle tutarlı bir tablo çiziyor; bazı ayetlerde ise ek ayrıntılar yer alıyor.

S: Vahiy 19:11 ve Yeşaya 11:4’te, İsa Yeşaya 9:6’da Barış Prensi olarak anılırken, nasıl savaşıyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

İki Geliş: Yeşaya 9:6 öncelikle Mesih’in ilk gelişine atıfta bulunurken, diğer iki ayet Mesih’in ikinci gelişine atıfta bulunur.

Eşzamanlı Olarak: İsa, günahla savaşır ve halkına gerçek barış ve uzlaşma getirir.

S: Vahiy 19:11’de, Yuhanna Vahiy 4:1’de cennete giden sadece bir kapı görmüşken, cennet nasıl “açık duruyor” olabilir?

C: Küçük kapı sadece cennete çıkmak içindi. Yuhanna, Vahiy 11:19’da tapınağı gördüğünde de bu kapı açılmıştı. Ancak burada cennetin kapıları, İsa ve tüm ordusunun aşağı inebilmesi için ardına kadar açık durmaktadır.

S: Vahiy 19:11’de, bu neden “yükseliş” olamaz?

C: Kıyamet anında Mesih, kutsallarını yeryüzünden almak için aniden ve görünmez bir şekilde gelir. Burada ise Mesih, kutsallarıyla birlikte görkemli bir şekilde yeryüzüne gelir. Mesih, kıyamet anında asla yeryüzüne ayak basmaz; aksine kutsallar O’nunla havada buluşur.

S: Vahiy 19:13’te, İsa’nın cüppesini lekeleyen kan nereden geldi?

C: İlginç bir yan not olarak, Yaratılış 49:10 ve sonrası üzerine (Vahiy'den sonra yazılmış) Yahudi Targum'u Jonathan'da, savaşan Mesih'in giysilerinin düşmanlarının kanıyla lekeleneceği söylenir. Ancak bu, Mesih'in düşmanlarını yok etmesinden önce gerçekleşti; dolayısıyla bu kan, gazabın üzümlerinden gelmektedir.

Vahiy19:13 ayetinde İsa’nın cüppesinin kana batırılması ve Vahiy19:15 ayetinde O’nun Tanrı’nın gazabının şarap presini çiğnemesi, Yeşaya 63:1-3’teki imgelerin aynısıdır. Şarap presinden Yoel 3:13 ve Vahiy 14:17-20 ayetlerinde de bahsedilmektedir.

Bazıları, bunun Tanrı’nın gazabının şarap presinde ezdiği düşmanlarının kanı olduğunu düşünür. Ancak, Mesih henüz onlarla savaşmamışsa, cüppesi nasıl düşmanlarının kanına batırılmış olabilir? Hippolytus (M.S. 222-235/236) ve Origen (M.S. 225-254) bunun Mesih’in kanı olduğunu düşünmüştü.

Cüppedeki kan, İsa’nın kendi kanını, azizlerin kanını ya da kötülerin kanını temsil ediyor olabilir; ancak büyük olasılıkla, Tanrı’nın düşmanlarının kanı olmasa da, gazabın üzümlerini ezmenin kan kırmızısı rengidir.

S: Vahiy 19:16’da, isim neden Mesih’in uyluğuna yazılmıştır?

C: Buna iki farklı cevap vardır.

Uyluk: At sırtında bir binici yaklaşıyorsa, sırtında, karnında veya bacağının alt kısmında bir isim görülmez, ancak uylukta en net şekilde görülür.

Sancağı: Yunanca metinde, O’nun isminin uyluk üzerine yazıldığı belirtilir. Ancak bazıları, Vahiy kitabının aslen Aramice yazılmış olabileceğini düşünür. Eğer Yuhanna’nın Yunanca metninin altında bir Semitik orijinalin yattığı varsayılırsa, bir kopyacı hatası sonucu, sancağı ifade eden İbranice veya Aramice kelime olan “degel” yerine, bacak anlamına gelen “regel” kelimesi yazılmış olabilir. Ancak, Semitik bir orijinal olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur.

S: Vahiy 19:17-19’da, buradaki akşam yemeği neden kanlıdır?

C: Hayvanların kesildiği bir mezbahayı andırıyor gibi görünüyor, ancak daha büyük ölçekte. Hayvanlar üzerinde bu hakka sahibiz ve haklı ya da haksız olarak, tüm generaller savaşta insanlar üzerinde de bu hakka sahip olduklarını düşünürler. Dahası, Tanrı, dilediği zaman ve dilediği şekilde bir kişinin hayatını sona erdirme hakkına sahiptir.

Bir yan not olarak, Tanrı ile düşmanları arasında gelecekte yaşanacak büyük bir savaştan, Kutsal Kitap dışı metinler olan 1. Henok 90:13-19, 4. Ezra 13:1-13; Musa’nın Yükselişi 10; Süleyman’ın Mezmurları 17:23-31; ve Ölü Deniz Parşömenleri 1QMH ve 1QH 6:25f’de de bahsedilmektedir. Ancak bu betimlemeler, Mesih’in önderlik ettiği tanrısal güçler ile tanrısal olmayan bir hükümdar arasında geçmektedir.

S: Vahiy 20:1-15’te, yeryüzünde gerçek anlamda bir Bin Yıl Dönemi olacak mı?

C: Vahiy 20:1-7, Şeytan’ın bağlandığı ve inananların diriltilip Mesih ile birlikte hüküm sürecekleri 1.000 yıllık bir dönemi öğretir. İşte üç ana görüş.

Premilenyalistler, Vahiy 20:1-7’yi ve diğer Kutsal Kitap peygamberliklerini, geleceğe dair doğru ve yanıltıcı olmayan ifadeler olarak kabul ederler. Peygamberlik sözleri genellikle bir miktar sembolizm içerir; bu nedenle 1.000 yıl, uzun bir süre anlamına gelebilir. Premilenyalistler şuna inanır:

Şeytan şu anda uçurumda hapsedilmiş değildir (Vahiy 20:3)

Günümüz ulusları hâlâ aldatılmaktadır (Vahiy 20:3)

Henüz hiç kimse, damgayı kabul etmediği için başı kesilip sonra diriltilmemiştir. (Vahiy 20:4)

İnanlılar sadece bu süre boyunca Mesih ile birlikte hüküm sürmezler. (Vahiy 20:4,6)

Bir kişinin diğer konulardaki teolojik görüşleri ne olursa olsun, Vahiy 20'de bahsedilen Mesih'in gelecekteki Binyıl Hükümdarlığının açık anlamına inanmak, kişiyi bir premillennialist yapar. Kıyametle ilgili olarak, premillennialistler “sıkıntı öncesi”, “sıkıntı ortası”, “sıkıntı sonrası”, “Gazap öncesi” veya “pan-trib” olabilirler (Kıyametin ne zaman gerçekleşeceğini bilmiyoruz, ama sonunda her şey yoluna girecek!) Premillennialistler, diğerlerini Vahiy 1:3’te İsa’yı ciddiye almayan “son zaman liberalleri” olarak görebilirler; 22:7’de İsa’yı ciddiye almayan ve bu Kutsal Kitap kitabının bugün bizim için pek bir anlamı olmadığını söyleyen “son zaman liberalleri” olarak görebilirler.

Amillennialistler yeryüzünde bir milenyumun varlığını reddederler; bunun yerine, milenyumun alegorik bir anlamda, kilise çağının başlangıcından beri Cennet’te ve/veya şu anda yeryüzündeki inananların yaşamlarında gerçekleşmekte olduğuna inanırlar. Premillennialistlerle amillennialistler arasındaki temel fark, belirli ayetlerin yorumlanmasında değil; amillennialistlerin Vahiy Kitabı’nın çoğunu doğru ancak deşifre edilemez olarak görmelerindedir. Ayrıca Daniel kitabındaki gibi çoğu peygamberliği, geleceğe dair gerçek kehanetler olarak değil, mecazi anlamıyla yorumlarlar. Amillennialistler, Tanrı’nın krallığının tam olarak gerçekleşmesinin İsa’nın gelecekteki dönüşünü beklediğini ve bir “yükseliş” olacağını kabul ederler. Onlar, premillennialistlerin 1 Korintliler 4:6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6’ya aykırı olarak, insanın dogmasını Tanrı’nın sözüymüş gibi sunduklarını düşünürler.

Post-milenyalistler, kelimesi kelimesine olmayan yorumlamaları açısından amilenyalistlere o kadar benzemektedir ki, Augustinus ve diğerlerinin amilenyalist mi yoksa post-milenyalist mi olduğunu belirlemek zor olabilir. Temel fark, post-milenyalistlerin milenyumun şu anda yeryüzünde gerçekleştiğine ve Mesih nihayet geldiğinde dünyanın giderek daha iyi bir hale geleceğine inanmalarıdır. Bu görüş, İkinci Dünya Savaşı öncesinde daha popülerdi.

Kim Hangi Görüşü Savunuyor

Erken dönem kilisesindeki premilenyalistler arasında Papias (M.S. 163’te vefat etti), Justin Şehit’in Trypho ile Diyalog adlı eserinin 80:1 bölümünde (M.S. 165’te vefat etti), "Heretiklere Karşı" adlı eserinin 34. ve 35. bölümlerinde (M.S. 182-188) yer alan İrenaeus, "Commodianus" adlı eserinin 43. bölümünde, s. 211'de (M.S. 198-220) yer alan Commodianus, "Marcion'a Karşı" adlı eserinin "3:25 " bölümünde (M.S. 207) yer alan Tertullian ve Donatist Tyconius ile karşılaşmadan önceki Augustine sayılabilir.

Günümüzde premillennialistler arasında dispensasyonalist teologlar, İncil kiliseleri, en muhafazakar Baptistler, birçok karizmatik ve Bağımsız Hıristiyan Kiliseleri’nden bazıları yer almaktadır. Ünlü premillennialist yazarlar arasında Chuck Swindoll, John Walvoord ve daha pek çok isim bulunmaktadır. Dallas İlahiyat Semineri eskiden sadece premillennialistlerin mezun olmasına izin verirdi, ancak mevcut bir öğrenciye göre bu politikayı değiştirmişlerdir.

Erken dönem kilisede tam anlamıyla 1.000 yıllık bir süreyi reddedenler arasında İskenderiyeli Dionysius (M.S. 265 civarı) yer alır. Eusebius’un yaşadığı dönemde (M.S. 325 civarı), Hristiyan liderlerin çoğu premillennialist değildi. Hem a-millennialistler hem de post-millennialistler, Augustine’in daha sonra kendi görüşlerini benimsediğini söylerler. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu’nun resmi dini haline geldiğinde, post-milenyalizm cazip bir seçenek olarak göründü.

Günümüzde amillenyalistlere antlaşma teologları, Lüterciler, azınlıkta olan Baptistler, Katolikler, Presbiteryen ve Reformcu kiliselerin çoğu ile R.C. Sproul dahildir.

İlk dönemlerde, Yunanca konuşan Hıristiyanlar, bin yıllık krallığın kelimenin tam anlamıyla gerçekleşip gerçekleşmeyeceği konusunda fikir ayrılığına düşmüştü. Ancak, erken dönem kilisesinde bile her iki grup da Mesih’te birbirlerini kabul ediyordu. Tanrı’ya bağlı Hıristiyanlar her iki görüşü de savunurlar.

Artıları ve Eksileri

Peki, Kutsal Kitap yeryüzünde gerçek bir bin yıllık krallığı öğretiyor mu, öğretmiyor mu? Benim kendim de güçlü bir premilenyalist olduğumu kabul etsem de, buradaki amacım sizi premilenyalizmin doğru olduğuna ikna etmek değildir. Aksine, size her iki tarafın görüşünü sunarak, kararınızı kendiniz vermenizi sağlamaktır.

İşte Vahiy 20'nin üç farklı yorumu:

Bin Yıl Öncesi Görüşü

1-2) Gelecekte, dipsiz kuyunun anahtarını elinde tutan bir melek Şeytan’ı yakalayacak ve onu ya bin yıl ya da daha uzun bir süre boyunca bağlayacaktır.

3) Şeytan dipsiz kuyuya atılacaktır. Şeytan aynı anda sadece bir yerde bulunabileceğinden, ne yeryüzünde, ne cennette, ne de başka bir yerde olacaktır. Şu anda Şeytan, 1. Petrus 5:8’e göre kükreyen bir aslan gibi dolaşmaktadır.

Günümüzde birçok ulus, Tanrı’nın gerçeğini inkar etme ve Tanrı’nın hizmetkarlarına zulmetme anlamında aldatılmaktadır. Yeryüzündeki uluslar, Bin Yıl Krallığı sırasında Mesih’i tanıyacaklardır.

4) Canavara tapınmadıkları veya alınlarına ya da ellerine damgayı kabul etmedikleri için başları kesilenler fiziksel olarak diriltildi ve Mesih ile birlikte yaşadılar. Canavar ve bu kafa kesme olayları henüz gerçekleşmemiştir.

5) 5. ayetteki diğer ölüler henüz diriltilmedi. (4. ayette geçen “diriltilmek” anlamına gelen aynı Yunanca kelime kullanılmıştır)

6) İlk dirilişe katılanlar rahip olacak ve Bin Yıllık Krallık döneminde hüküm süreceklerdir. Yahudilere verilen ve henüz yerine getirilmemiş tüm Eski Ahit vaatleri yerine getirilecek ve Bin Yıllık Tapınak inşa edilecektir.

7) Bin Yıllık Krallık’tan sonra Şeytan serbest bırakılacak ve ulusları aldatacaktır.

8-9) Ardından uluslar büyük bir ordu halinde toplanacak ve Kudüs’ü kuşatacaklar. Bu, 1.000 yıldan fazla bir süre önce gerçekleşen Armageddon değil, Yehoşafat Vadisi’ndeki yargıdır. Gökten ateş inecek ve onları öldürecektir. Bu, Vahiy 19’daki savaştan farklı bir savaştır.

10) Şeytan, Vahiy 19:20’de zaten Ateş Gölü’ne atılmış olan canavar ve sahte peygambere katılacak. Onlar sonsuza dek bilinçli bir işkence içinde kalacaklar.

11) Ardından ölüler Tanrı’nın huzuruna çıkacak; kimileri Yaşam Kitabı’na göre, kimileri ise yaptıklarına göre yargılanacak. Adı Yaşam Kitabı’nda bulunmayan herkes, Ateş Gölü’nde ikinci ölüme mahkûm olacak.

Amilenyal [ve Postmilenyal] Görüşler

1-3) Mesih yeryüzündeyken Şeytan bağlanmıştı. Şeytan, Mesih’in dirilişinde [ya da yaklaşık M.S. 325’te] çoktan bağlanmış ve “Cehennem Çukuru’na” atılmıştı.

Şeytan şu anda yeryüzündeki ulusları artık aldatmamaktadır, ancak son günlerinde bunu yapacaktır. Burada “aldatılmak”, Şeytan’ı takip etmek için egemenliklerinden vazgeçmek anlamına gelebilir.

4) Canavara tapınmadıkları için başları kesilenler arasında muhtemelen tüm Hıristiyanlar yer almaktadır. Onlar şu anda gökte Mesih ile birlikte hüküm sürmektedirler [ya da Mesih şu anda yeryüzünde inananlarla birlikte hüküm sürmektedir]. 4. ayet fiziksel dirilişi değil, Mesih’te yeni bir yaşamın ruhsal dirilişini ifade etmektedir.

5) Ölülerin geri kalanı, bu dönem sona erene kadar fiziksel olarak diriltilmeyecektir. [Bu görüşün bir varyantı, aynı bağlamda Yunanca kelimelerin aynı olması nedeniyle, bu ikinci dirilişin de yalnızca ruhsal olduğu yönündedir.]

6) İlk diriliş, ya Mesih’teki yeni yaşamımızı ya da bu süreden sonra sadece inananların fiziksel dirilişini ifade eder. İnananlar şu anda cennette Mesih ile birlikte hüküm sürmektedirler [ya da Mesih şu anda yeryüzünde onların kalplerinde hüküm sürmektedir].

7) Sonunda Şeytan yine doğrudan gücünü kullanacaktır.

8-9) Ardından uluslar büyük bir ordu halinde toplanacak ve Kudüs’ü kuşatacak. Armageddon Savaşı ile Yehoşafat Vadisi’ndeki savaş aynı savaştır. Gökten ateş inecek ve onları yok edecektir. Bu, Vahiy 19’daki savaşla aynıdır. Aslında, Vahiy 20:1-10’un tamamı, Vahiy kitabının önceki bölümlerinin farklı bir açıdan “özeti” niteliğindedir.

10) Şeytan, canavar ve sahte peygamber ateşe atıldıktan hemen sonra ateş gölüne atılacaktır. Onlar sonsuza dek bilinci açık bir şekilde işkence göreceklerdir.

11) Ardından ölüler Tanrı’nın huzuruna çıkacaklar; kimileri Yaşam Kitabı’na göre, kimileri ise yaptıklarına göre yargılanacaklar. Adı Yaşam Kitabı’nda bulunmayan herkes, Ateş Gölü’nde ikinci ölüme maruz kalacaktır.

Vahiy 20 ile İlgili Bin Yıl Öncesi Argümanları

“Ve” (Yunanca’da “kai”) Vahiy 20:1’in ilk kelimesidir. Bu, genellikle bir önceki ifadenin devamı olduğunu gösterir.

Yuhanna’ya aynı olaylar, birbirini hemen takip eden iki görümde gösterilmiştir.

20. bölümde 1.000 yıl altı kez geçmektedir. Eğer Tanrı gerçekten tam olarak 1.000 yılı kastetmişse, amillenyalistlerin, bunu bir sembol olarak görmezden gelmemeleri için, Tanrı’nın neden tam olarak 1.000 yıl dediğini nasıl açıklayabilirler? 1.260 gün, 42 ay vb. Vahiy’de gerçek zaman dilimleridir; öyleyse neden sadece 1.000 yılı mecazi bir ifade olarak ayırıyorlar?

2. Petrus 3:8 ve Mezmurlar 90:4, 1.000 yılın uzun bir süre anlamına gelebileceğini gösterir.

Eğer Şeytan şu anda bağlanmış olsaydı, nasıl olur da hâlâ şunları yapabilir:

Efesliler 2:2’de iş başında olabilir?

1. Petrus 5:8’de kükreyen bir aslan gibi etrafta dolaşmak

1. Selanikliler 2:18’de Pavlus’u engelleyebilsin

Luka 22:3’te Yahuda İskariot’un içine girebilsin

Elçilerin İşleri 5:3’te Ananias’ın kalbini doldurmak

1 Korintliler 5:5; 1 Timoteos 1:20'de insanları ona teslim et

Şeytan, 1 Korintliler 7:5'te hâlâ bizi ayartabilir

2. Timoteos 2:26'da insanları tuzağa düşürür

Eğer Şeytan şu anda uçurumda hapsedilmişse, nasıl oluyor da aynı zamanda kükreyen bir aslan gibi etrafta dolaşıyor (1 Petrus 5:8)?

Bugün uluslar, Vahiy 20:3’te belirtilen Bin Yıllık Krallık dönemine aykırı olarak aldatılmaktadır.

Şeytan, 2 Korintliler 2:11'de bizi alt edebilir (aldatabilir).

Şeytan hâlâ inanmayanların gözlerini kör ediyor. (2 Korintliler 4:3-4)

Uluslar, Deccal’i takip etmeleri için aldatılacaklar.

Vahiy 20:4’te belirtildiği gibi, canavarın damgasını almadıkları ve canavara ya da onun heykeline tapınmadıkları için inananlar çoktan kafaları kesilerek öldürüldü mü? Kesinlikle hayır. Bazı ayetlerin sembolik olduğunu söylemek bir şeydir, ancak ayetlerin tamamını anlamsız kılmakla kalmayıp, açık anlamlarının insanları yanılttığını söylemek bambaşka bir şeydir.

Cevap: İmparator’a tapınmayı reddeden birçok Hıristiyan şehit olmuştur.

Vahiy 20:4’te belirtildiği gibi, canavarın damgasını almadıkları için öldürüldüğü iddia edilen inananlar şimdiden diriltilmiş mi? Kesinlikle hayır!

Karşı argüman: Vahiy 20:4’te “diriltilmek”ten bahsedildiğinde, bu onların Mesih’te ruhsal olarak yeni bir yaşama diriltilmelerine atıfta bulunabilir. Onlar şu anda cennette ruhsal bedenleriyle hayattadırlar.

Karşı-çürütme: Vahiy 20:4’te “diriltilmek” için kullanılan Yunanca kelime, Vahiy 20:5’te Bin Yıl’ın sonunda ölülerin diriltilmesinden bahsedilirken kullanılan kelimeyle aynıdır. Bunu sembolik olarak yorumlamak, 1 Korintliler 15:12-14’e aykırı olarak, bedensel dirilişin var olup olmadığını sorgulamaya yol açar.

Karşı-karşı çürütme: Vahiy 20:5’teki diriliş, (aynı Yunanca kelimeye rağmen) fiziksel olabilir ya da ruhsal bir anlam taşıyabilir. Eğer ruhsal bir anlamı varsa, o zaman Vahiy 20’de bahsedilmeyen fiziksel bir diriliş de olabilir.

Vahiy 20:4,6, yeryüzünde Mesih ile birlikte hüküm sürmeyi ifade eder; aksi takdirde, bu süre boyunca sadece cennette Mesih ile birlikte hüküm süreceğimiz anlamına gelirdi.

Çürütme: Vahiy 20, inananların Mesih ile birlikte hüküm sürmelerinin sonundan hiçbir zaman açıkça bahsetmez.

2. Henok ve Babil Talmudu Sanhedrin 97b'nin gösterdiği gibi, bazı Yahudiler tarafından 1.000 yıllık bir milenyum, kelimenin tam anlamıyla anlaşılıyordu. Herhangi bir düzeltme belirtilmeden, halihazırda benimsenmiş olan kelimenin tam anlamıyla bir kavramın kullanılması, yazarın bu kavramı doğru kabul ettiğini gösterir.

Çürütme: Diğerleri Milenyum'a inanmazlardı.

Vahiy 20 ile İlgili Amilenyalist Argümanlar

Vahiy 20 ile ilgili sorulması gereken altı “neden” vardır.

Mesih, Milenyum boyunca görünür durumda iken, neden şu anda geçerli olan “iman müjdesi”nin ardından bir “görme müjdesi” vardır?

Neden Mesih’in krallığı ertelenmiştir?

Kutsal Kitap’ta bir arada gösterilen Mesih’in gelişi, diriliş ve yargı arasında neden uzun bir ayrılık vardır?

Neden iki büyük savaş ve iki diriliş vardır?

Yeni Ahit’in geri kalan kısmı, Mesih’in ikinci gelişini Kudüs merkezli bir yeryüzü krallığıyla ilişkilendirme konusunda neden sessiz kalıyor?

Bir Hıristiyan olarak öldükten sonra, neden aynı dünyada kötü insanlarla birlikte yaşamak üzere dirilmeyi bekliyorsunuz?

Önemli bir doktrini tek bir ayete dayandırmayın.

Cevap: Bir sonraki bölümde gösterileceği gibi, kelimenin tam anlamıyla bir milenyum, çok sayıda başka ayete dayanmaktadır.

Vahiy 20'nin Dışındaki Bin Yıllık Krallık Öncesi Argümanlar

Dünyevi bir milenyumla en iyi şekilde açıklanır

Fırat Nehri kuruduktan sonra, Tanrı’nın halkının geri kalanları için bir yol açılır (Yeşaya11:16 ; 35:8-10).

Armageddon, Bin Yıllık Krallık’tan önce gerçekleşir (Vahiy16:16 ; Zekeriya 12:7-11; 14:2-8,12).

İsrailliler, İsrailli olmayan topraklara saldırır (Yeşaya11:13 -14).

Yakup, kendisini esir alanları kölesi yapar (Yeşaya 14:1-17).

Büyük savaştan sonra, diğer uluslar Çardak Bayramı'nı kutlamak zorundadır (Zekeriya14:12 -21).

Büyük savaştan sonra, hayatta kalan İsrailoğulları olmayanlar Tanrı’ya yalvaracaklardır (Zekeriya8:21 -23).

Rab’be sunular getirecekler ve bazıları Levililer olarak seçilecek (Yeşaya 66:20-21).

Tapınaktaki hadımlar ve yabancılar kurban sunacaklar (Yeşaya 56:3-7).

Tapınak ihtişamla dolacaktır (Haggay 2:7).

Bin Yıllık Krallık döneminde Tapınak (Hezekiel 40-48).

Bin Yıllık Krallık döneminde Tapınakta hayvan kurbanları (Hezekiel 40:38,42; 43:20-22).

Tapınakta yakmalık sunuları yıkamak için bir oda (Hezekiel 40:38-42).

Levililer arasında, Tanrı’nın huzurunda yakmalık sunular sunacak bir adamın bulunmaması asla olmayacaktır (Yeremya 33:18).

Levilileri arındırın, eskiden olduğu gibi adamlar getirsinler sunuları (Malaki 3:3-4).

Yücelerdeki ordular cezalandırılır (Yeşaya 24:21-22).

Kötü melekler yargılanacak (1 Korintliler 6:3; Vahiy 20:10).

Sodom eski haline dönecek (Hezekiel16:55 ).

100 yaşında ölenler talihsizdir (Yeşaya 65:20).

Tanrı, halklar arasındaki anlaşmazlıkları çözecektir (Yeşaya 2:4).

Bütün yeryüzü Rab'bin yüceliğini bilir (Yeşaya 11:9; Habakkuk2:14 ; Sefanya2:11 ).

Kurt, kuzu ile birlikte yaşayacak (Yeşaya 11:6-8).

İbrahim’in soyundan gelenler, Fırat Nehri’ne kadar uzanan tüm topraklara sahip olacaklar (Yaratılış15:18 ).

Tanrı düşmanı geri püskürtecek ve Kudüs bir daha asla herhangi bir zarardan korkmayacak (Sefanya3:13 -16; Zekeriya 12:7-11; 14:2-8,12).

Kudüs (yeni Kudüs değil) kutsal olacaktır (Yeşaya 4:3).

Yahudiler, deldikleri kişiyi yas tutacaklar (Zekeriya12:10 ).

Peygamberlik ortadan kalkacak (Zekeriya 13:3-6; 1 Korintliler 13:9; Mika 2:6).

Davut, prens olarak hüküm sürecektir (Hezekiel 34:23).

Bazı Hıristiyanların ödüllerini kaybetmeleri, muhtemelen bu dönemde yaşanacak bir kaybı da içerebilir (İbraniler 6:4-12).

Kötüler dirilecek (Daniel 12:2; Yuhanna5:29 ).

[Bazıları şöyle düşünür] Gog ve Magog (Hezekiel 38-39).

Yeşuşafat Vadisi’ndeki yargı (Yoel 3:1-2).

Bin Yılın sonunda ordular Kudüs’ü kuşatır (Yoel2:20 ;3:10 ).

Kudüs'ün mucizevi kurtuluşu (Yeşaya 29:5-9).

Vahiy 20'nin Dışındaki Amillennialist Argümanlar

Eski Ahit döneminde Mesih’le ilgili peygamberlik sözleri net olmadığı gibi, son zamanlarla ilgili peygamberlik sözleri de günümüzde belirsizdir. Bunlar ya semboliktir ya da Mesih’in dönüşünden önce yerine getirilmiştir.

Mesih’in iki zafer dolu dönüşü ve iki savaşta düşmanlarını yenmesi, gereksiz bir tekrar gibi görünmektedir. Benzerlikler daha basit bir çözümü akla getirmektedir: sadece tek bir savaş ve Mesih’in tek bir zafer dolu dönüşü vardır.

Karşı Argüman: Tanrı dilediği kadar çok kez bir şeyi yapabilir, ancak Mesih, yeryüzündeki Bin Yıl'ın sonunda “geri dönmez”. Vahiy 20:6, Mesih ile birlikte 1.000 yıl boyunca hüküm süreceğimizi söyler.

Eski Antlaşma geçersiz hale gelmişken (İbraniler8:13 ), neden Bin Yıllık Tapınak var? Hayır, Bin Yıllık Tapınak gökseldir; İbraniler 9:23-24’ün gösterdiği gibi, yeryüzündeki tapınak bunun bir kopyasıdır.

İbraniler10:18 ’de artık günah için kurban yoktur; çünkü İbraniler 10:9’da Mesih ilk antlaşmayı geçersiz kılmıştır. İbraniler9:10 ’de hayvan kurbanlarının, yalnızca yeni düzene kadar geçerli olan dışsal düzenlemeler olduğu belirtilmiştir. Benzer şekilde, İbraniler 7:18’de eski düzenleme (Levil rahipliği) daha iyi umudumuzla geçersiz kılınmıştır. (Ayrıca bkz. İbraniler 9:12, 24, 25.)

Tüm Hıristiyanlar bu konuda hemfikir olduğuna göre, neden Hezekiel 40:38, 42; 43:20-22’de sözde Bin Yıllık Tapınak’ta kurbanlar sunuluyor? Neden Hezekiel 40:38-42’de yakmalık sunuları yıkamak için bir oda var? Bunlar yeryüzünde bir daha yapılmayacak; aksine, bunlar gökteki baş rahibimiz Mesih’i simgeliyor.

Karşı argüman: Belki de yeryüzündeki tüm fiziksel boyutlar ve törenle ilgili ayrıntılar, tıpkı amillennialistlerin Levililerin şu anda cennette boğaların kanını yıkamak için odaları olduğunu söylemek zorunda kalmalarıyla aynı nedenden kaynaklanıyordur! Bazıları bunun (Mesih’ten sonra bile) bir günah sunusu için olduğunu düşünürken, diğerleri ise bunun sadece bir anma töreni olduğunu söyler.

Karşı-çürütme: Hezekiel 43:19’da boğaların rahiplere sunulan günah sunusu olduğu belirtilir ve 20. ayette sunak temizlenip onun için kefaret sunulması gerektiği söylenir.

Karşı-karşı-çürütme: 1.000 yıl şunları içermektedir:

1. Eski yeryüzünde zaferle hüküm sürmek (Vahiy 20:6)

2. Bazılarına isyan etme fırsatı vermek (Vahiy 20:8-9)

3. Eski Ahit’teki her vaadi yerine getirmek

Geçmişte olduğu gibi (Malaki 3:3-4), sadece kurbanlar sunulmayacak (Zekeriya14:12 -21; Yeşaya 56:3-7), aynı zamanda Tanrı bazı Yahudi olmayanları Levililer olarak seçecektir (Yeşaya 66:20-21). Tıpkı Tanrı’nın Yahudilere öğretmek için yasa dönemini kullandığı gibi, Tanrı bir süreliğine onlara bir ders verebilir.

S: Vahiy 20:1-15’te, bin yıllık krallık öncesi inancını savunanların erken dönem tarihi nedir?

C: Premilenyalistler arasında Papias (havarî Yuhanna’nın öğrencisi), Barnabas Mektubu ve Hippo’lu Augustinus’un zamanına kadar çoğu Hıristiyan yer alır. Thomas Constable (bir premilenyalist) Vahiy Kitabı üzerine yazdığı yorumunda şöyle der: “İlahiyat fakültesinde Dr. Merrill Unger ile İbranice çalışırken, sınıfta biri ona, cennete vardığında amilenyalizmin doğru, premilenyalizmin ise yanlış olduğunu fark ederse Rab’be ne diyeceğini sordu. Bir premilenyalist olan Dr. Unger, şakacı bir şekilde şöyle cevap verdi: ‘Özür dilerim, Rab. Ben sadece Senin sözüne güvendim.’ Birçok amillennialist, Yeni Ahit’teki İsrail’e yapılan atıfları Yakup’un fiziksel soyundan gelenler olarak yorumlarsanız, sonuçta bir premillennialist olacağınızı kabul eder. ‘İsrail’ kelimesinin normal anlamı budur. Ancak onlar, peygamberlik sözlerinin özel (ruhani, hatta mistik) bir yorumlama yöntemi gerektirdiğine inandıkları için bu yaklaşımı reddederler.”

Justin Martyr (yaklaşık M.S. 138-165), Trypho ile Diyalog adlı eserinde, Hıristiyanların bu konuda farklı görüşlere sahip olduklarından bahseder.

S: Vahiy 20:2’deki yılan, Yaratılış 3:1-15’teki yılanla aynı mıdır?

C: Evet, bu Şeytan’dır. O, en başından beri insanların arasındaydı ve Vahiy 20:10’da sonsuza dek Ateş Gölü’ne atılacaktır.

S: Vahiy 20:2’de, süre gerçekten 1.000 yıl mı olacak?

C: 666 hariç tutulursa, Vahiy kitabında kelimenin tam anlamıyla alınmayan hiçbir sayı yoktur. Kelimenin tam anlamıyla “yanlış”, sembolik anlamıyla ise “doğru” olan bir sayı yoktur; dolayısıyla, eğer bu süre 1.000 yıl olmasaydı, bu bir ilk olurdu. Görünüşe göre, Tanrı’nın bakış açısına göre “1.000 yıl” terimi, Vahiy 20:2, 3, 4, 5, 6, 7’de altı kez tekrarlanacak kadar önemliydi. Yahudi öğretisinde 2 Esdras 7:28 ve devamında “Mesih’in günleri” kavramı vardı, ancak orada bunun 400 yıl olacağı söyleniyordu.

S: Vahiy 20:2-3’te Şeytan nasıl hapsedilir?

C: Şeytan’ın dört aşamalı bir hapsedilme süreci vardır. Önce bir zincirle bağlanır, ardından Şeytan dipsiz çukura atılır, sonra çukur kapatılır ve en son olarak üzerine bir mühür vurulur. En usta bir kaçış sanatçısı bile oradan çıkmak için uzun zaman harcar. Şeytan’ın eskiden en yüksek mertebedeki melek olduğunu unutmayın. Şimdi ise başka bir melek onu hapsetmiştir.

S: Vahiy 20:2-15’te, yeryüzündeki 1.000 yıllık hükümdarlık döneminde, “Yeni Kudüs” kurulmadan önce, insanlar hâlâ etten ve kandan oluşacak ve erkek ile kadın olarak çiftleşecekler mi? Kıyamet öncesi alınıp göğe yükseltilmeden önce ölenler o zaman mı yoksa bin yıllık dönemden sonra mı geri dönecekler?

C: Bunlar ilginç sorular. Daha temel bir soru ise, bin yıllık hükümdarlık döneminde tüm insanların aynı durumda olup olmayacağıdır. Bazı/tüm inananlar Mesih ile birlikte 1.000 yıl boyunca hüküm süreceklerdir (Vahiy 20:4), peki ya Mesih ile birlikte hüküm sürmeyenler ne olacak? Ölmüşlerin geri kalanı, 1.000 yıl sona erene kadar dirilmeyeceklerdir (Vahiy 20:5). 1.000 yıl sona erdikten sonra, Şeytan ulusları aldatabilecek ve aldatmayı başaracak; onlar da Tanrı’nın halkını kuşatacaklardır (Vahiy 20:7-9).

Ayrıca, bazı insanların tüm sıkıntıları atlatıp ölmeden bin yıllık hükümdarlığa girmeleri de oldukça olasıdır.

O dönemde hiç kimsenin, bazı insanların ya da tüm insanların çiftleşemeyeceğini doğrudan belirten bir ayet yoktur. Ancak, ikinci bir temel sorudan bir cevap çıkarabiliriz: Bin yıllık dönem boyunca bebek doğacak mı, doğmayacak mı? Eğer doğarsa, bu en azından bazı insanların o dönemde çiftleşebileceği anlamına gelir. Bin yıllık dönem boyunca kimse ölebilir mi?
Yeşaya 65:17-25 uzun bir pasajdır, lütfen bu ayetlere bakın. Orada, o dönemde bazılarının doğabileceğini ve bazılarının ölebileceğini görebilirsiniz. Yeşaya 65:17-25, Bin Yıllık Krallık dönemine atıfta bulunmaktadır.

Kutsal Yazılar, kıyamet öncesi ölen inananların ne zaman diriltileceğini kesin olarak belirtmez; ancak çoğu Hıristiyan, bunun milenyumun başında olacağına inanır. Bununla birlikte, Kutsal Yazılar, en azından bazı inanmayanların ve kıyamet öncesi ölenlerin milenyumdan sonra geri döneceklerini açıkça belirtir.

S: Vahiy 20:5’te, neden kurtarılmamış ölüler Milenyum’un sonunda diriltiliyor?

C: Kutsal Kitap, kurtarılmamış insanların neden Milenyum'un sonunda diriltileceğini belirtmez. Bir varsayım, insanların ölümden sonra ikinci bir şans elde edememelerine rağmen, gerçek Müjde'yi duymak için tek bir fırsat bile bulamamış olanların bir karar verme fırsatına sahip olacağı yönündedir.

S: Vahiy 21:8 ve Vahiy 21:27’de, utanç verici şeyler yapan insanlar Cennet’in dışında kalacaklarına göre, çeşitli kötü insanlar tövbe edip hayatlarını Tanrı’ya adadıktan sonra bile nasıl Cennet’e gidebilirler?

C: Vahiy 21:8 ve Vahiy 21:27, eskiden bu işleri yapmış ancak arınmış ve affedilmiş olan insanları değil, şu anda bu işleri yapan insanları kastetmektedir.

S: Vahiy 20:7-10’da Gog ve Magog kimlerdir?

C: Gog ve Magog, Hezekiel 38-39’da da geçmektedir. İki isim olduğu için, bunlar iki (veya daha fazla) ülkedir; ancak bazıları bunun bir ulus ve onun hükümdarı olduğunu düşünür. Üç görüş vardır:

Her ikisi de eski SSCB’de yer alır; bu durumda Rusya ve eski Sovyet cumhuriyetlerinin bir kısmı veya tamamı olur.

Eski SSCB ve Türkiye: Gog, İskitler (Ukrayna ve Rusya’da yaşamış olanlar) ve Türkiye topraklarıdır.

Genel olarak Yahudi olmayan uluslar, üçüncü bir görüştür. Ancak öyleyse, neden sadece “uluslar” denilmemiştir?

Coğrafi olarak Rusya çok geniş bir alandır, ancak Moskova, en güneydeki bölgeler ve en batıdaki bölgeler hariç, nüfus yoğunluğu çok düşüktür.

S: Vahiy 20:10, 15’te, ilk Hıristiyanlar Mesih’i reddedenler için cezanın sonsuzluğu konusunda ne öğretiyorlardı?

C: Vahiy 20:14-15’te şöyle denir: “Sonra Ölüm ve Hades ateş gölüne atıldılar. İşte bu, ikinci ölümdür—ateş gölü.” Bu andan sonra artık ölüm olmayacaktır. Vahiy 21:4’te ise şöyle denir: “...artık ölüm, yas, ağlama ya da acı olmayacak; çünkü önceki şeyler geçip gitti.”

Peki bu, tüm cezaların da sona erdiği anlamına mı gelir? Hayır, gelemez; çünkü Vahiy20:10 ’te şeytan ve sahte peygamberin gece gündüz sonsuza dek işkence görecekleri söylenir.

Adları yaşam kitabına yazılmamış insanlara ne olacak? Vahiy 20:15’te şöyle denir: “Adı Yaşam Kitabı’na yazılmamış olan herkes, ateş gölüne atıldı.” 14. ayette bunun ikinci ölüm olduğu belirtilmişti. Dolayısıyla bu andan sonra kimse, ruhsal ya da başka bir şekilde ölmeyecek; ancak ruhsal olarak zaten ölü olan ve ateş gölünde bulunan insanlar orada kalacaklar.

Şimdi, erken dönem kilise yazıları hatalı olabileceğinden Kutsal Yazı sayılmadıkları konusunda hemfikir olabiliriz. Ancak, bu yazarların çoğu Yeni Ahit Yunanca’sını günümüz insanlarından daha iyi biliyorlardı ve görüşleri, mutlak bir kanıt sunmasa da, bence Yeni Ahit Yunanca’sında gerçekten kastedilen anlamı güçlü bir şekilde desteklemektedir.

Polikarp (M.S. 155), yakılarak öldürülmeden önce katillerine cesurca şöyle dedi: “Bana bir saat yanıp kısa bir süre sonra sönen ateşle tehdit ediyorsunuz, ancak gelecek yargının ateşinden ve dinsizler için ayrılmış sonsuz cezadan habersizsiniz.” Polikarp’ın Şehitliği, 11. bölüm, s. 41

Şehit Justin (M.S. 138-165 civarı) “Tüm insanların bedenleri diriltilecek; kimileri ölümsüzlüğe, kimileri ise kötü şeytanlarla birlikte sonsuz ateşe, sonsuz bir duyarlılıkla.” Şehit Justin’in Birinci Savunması, 52. bölüm, s. 180

Ebedi ateşten söz edilmesi. Justin Şehit’in İkinci Savunması, 2. bölüm, s. 188

Şeytanlar ve onlara hizmet edenler ebedi ateşe hapsedileceklerdir. Justin Şehit’in İkinci Savunması, 8. bölüm, s. 191; 9. bölüm, s. 191

Justin Şehit’in başka atıfları da vardır.

Athenagoras (M.S. 177) Ancak, Tanrı’nın eserlerinde boşluk (anlamsızlık) yer almadığından, sadece ruhun değil, bedenin de sonsuz bir sürece sahip olduğu söylenebilir. Ölülerin Dirilişi, 15. bölüm, s. 157

Antakya Piskoposu Theophilus (M.S. 168-181/188) “…eğer şimdi inançsız kalmaya devam ederseniz, sonsuz cezalarla işkence gördüğünüzde, o zaman ikna olacaksınız…” Autolycus’a Mektup, kitap 1, bölüm 14, s. 93

Theophilus’un başka referansları da vardır.

Irenaeus (M.S. 182-188), şeytan ve melekleri için sonsuz ateşten bahsetmiştir. Irenaeus, *Heresilere Karşı* kitabı 2, bölüm 7.3, s. 367

(Adem’in) kurtuluşunu reddedenler, kaybolmuş olan koyunun bulunduğuna inanmadıkları için kendilerini sonsuza dek yaşamdan mahrum bırakmaktadırlar. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” kitabı, 3. kitap, 23. bölüm, s. 457.

Minucius Felix (M.S. 210) Minucius Felix’in “Octavius” adlı eserinde, 35. bölüm, s. 195’te ebedi azap ateşinden bahsetmiştir. Burada sadece ateşin değil, azabın da ebedi olduğuna dikkat edilmelidir.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220) “Çünkü günah, ebedi ölümdür.” *Paganlara Öğüt*, 11. bölüm, s. 204

Tertullian (M.S. 198-220), *Ad Nationes* adlı eserinin 1. kitabı, 7. bölüm, s. 116’da sonsuz yaşamdan ve bitmeyen ateşin getirdiği sonsuz cezadan bahseder.

Ölümden sonra, masum bir bebek sonsuz cezaya maruz kalmaz. Tertullian’ın Marcion’a Yanıt Olarak Yazdığı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, s. 157

Hippolytus (M.S. 222-236), “Konuşmalar ve Vaazlar” adlı eserinin 40. Parçası, s. 252’de, mahkum edilmiş ve yoldan sapmış insanların sonsuz cezaya çarptırıldığını belirtir.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “bu dünyadan ayrıldığında sonsuz alevin bitmeyen cezalarla işkence edeceği” der. Cyprian’ın “Treatise” adlı eserinin 7.13 bölümünde, s. 472

Son olarak, çok eskilere, Pavlus’a dönersek, onun lanetinin (Yunanca anathema) ciddiyetine dikkat edin: “Mesih’in lütfuyla sizi çağıran O’ndan ne kadar çabuk uzaklaştığınıza ve başka bir müjdeye – ki o müjde bile değildir – yöneldiğinize hayret ediyorum. Görünüşe göre bazı kişiler sizi rahatsız ediyor ve Mesih’in müjdesini çarpıtmaya çalışıyor. Ama biz ya da gökten gelen bir melek bile size vaaz ettiğimiz müjdeye aykırı bir müjde vaaz etse, o kişi lanetlensin! Daha önce söylediğimiz gibi, şimdi de tekrar söylüyorum: Eğer biri size aldığınız müjdeye aykırı bir müjde vaaz ediyorsa, o kişi lanetlensin!” (Galatyalılar 1:6-9)

Peki cehennem nasıldır? Bence kozmik bir hayvanat bahçesi olarak düşünülebilir. Sanki biri Tanrı’ya, “Hayatımın Rabbi olmanı istemiyorum ve fikrimi değiştirmeyeceğim” diyormuş gibi. Tanrı da onlara şöyle der: “Üzgünüm, ama istediğinizi vereceğim. Başka bir evren yaratacağım; o evrene gidip kendi başınıza ne isterseniz onu yapabilirsiniz.” Elbette orada yalnız kalmayacaklar; şeytanlar ve benzer bir karar vermiş diğerleri de orada olacak. Tanrı tüm sevginin kaynağı olduğu için, onlardan da ayrı kalacaklar. Eğer Ateş Gölü’ne giden arkadaşları olsaydı, Ateş Gölü’ne girdikten sonra artık arkadaş kalamazlardı. İnsanların Ateş Gölü’ne gittiklerinde akıllarını yitirip yitirmeyeceklerini bilmiyorum, ancak orada bir süre kaldıktan sonra akıllarını yitireceklerini tahmin ediyorum. Ah, insanın Tanrı’dan ayrılmayı seçme özgürlüğünün, sonuçlarının adaleti karşısında yok olup gittiği ne kadar da korkunç bir yer.

Önerilen kitaplardan biri C.S. Lewis’in *Büyük Boşanma* adlı eseridir. Bu kitap evlilik ve boşanmayla hiçbir ilgisi yoktur; cehenneme giden, oradan ayrılıp cennete gitme seçeneği sunulan, ancak iyice düşündükten sonra yine de cehennemde kalmayı tercih eden insanların kurgusal bir öyküsüdür. Kurgusal olsa da büyüleyici bir kitaptır. Ancak kitapta Kutsal Yazılar’a aykırı bir nokta vardır. C.S. Lewis, cehennemde bulunan bir kişinin tövbe edip cennete gidebileceğini düşünmüştür. Oysa Luka 16:26’da orada aşılmaz bir uçurum olduğu belirtilmektedir.

Ancak hem Kutsal Yazılar’ın hem de ilk kilisenin, Mesih’i reddedenlerin sonsuz cezalandırılacağını evrensel olarak öğrettiğini kabul edersek, bir sonraki soru şudur: Bu, Tanrı’nın Kutsal Yazılar’da, Mesih’i hiç duymamış olanlara karşı adaleti hakkında ortaya koyduklarıyla nasıl tutarlı olabilir? www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html sayfasına bakınız.

S: Vahiy 20:12; 3:5; 13:8; 17:8’de geçen “Hayat Kitabı” nedir?

C: Bu, kurtulmuş olanların tüm isimlerinin yazılı olduğu bir kitaptır. Bir görüşe göre, Vahiy 17:8’de belirtildiği gibi, kurtulacak olan herkesin ve sadece o kişilerin isimleri dünyanın kuruluşundan beri bu kitaba yazılmıştır. İkinci bir görüşe göre ise, herkesin adı başlangıçta Hayat Kitabı’na yazılmıştır, ancak Mısır’dan Çıkış 32:32-33’te belirtildiği gibi, bazı kişilerin adları daha sonra silinmiştir. Davut, Mezmurlar 69:28’de kötü insanların yaşam kitabından silinmesini ve doğrularla birlikte yazılmamasını diler.

Bununla ilgisi olmaksızın, Nehemya, Nehemya 13:14’te Tanrı’dan iyi işlerinin silinmemesini ister, ancak bu farklı bir kitaptır. Tanrı ayrıca bazı kötülük yapanların isimlerini göklerin altından silmekle tehdit eder, ancak bu da farklı bir konudur.

S: Vahiy 20:14’te, ölüm ve Hades nasıl Ateş Gölü’ne atılabilir?

C: Ateş Gölü, canlıların yanı sıra cansız varlıkları da kabul edebilir.

S: Vahiy 20:15’te, daha önce kimse ikinci ölümden bahsedilmişti mi?

C: Evet, bu tamamen yeni bir terim değildi. Tesniye 33:6’daki Filistin Targumu şöyle der: “Ruben bu dünyada yaşasın ve kötülerin gelecek dünyada öleceği ikinci ölümde ölmesin.”

S: Vahiy 21:1’de, yeni yeryüzü temelde eski yeryüzünün yenilenmiş hali mi olacak?

C: Altta aynı olabilir, ancak yüzeyde çok farklı olacaktır. Vahiy 21:1’de “deniz artık yoktu” denir ve Vahiy 21:5’te Tanrı’nın her şeyi yeni kıldığı belirtilir. Ayrıca, Romalılar 8:19-22, Tanrı’nın düşmüş insanın düşmemiş bir yaratılışta yaşamasına izin vermediğini gösterir. Yaratılışın kendisi yenilenecektir.

The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 592-593’e göre, “yeni” kelimesi, zamansal anlamda yeni olmak yerine, niteliksel olarak yeni veya tazelenmiş anlamına gelir. Ancak Vahiy 21:1 ve devamında, ilk gök ve yeryüzünün ortadan kalktığı belirtilmektedir.

Buna rağmen, Vahiy 21:1 ve devamında, artık deniz olmayacağı belirtilmektedir; dolayısıyla bu, temelden farklı bir durum olacaktır.

S: Vahiy 21, Hezekiel 40-48, Yeşaya 60 ve Yeşaya 65:17-25’te anlatılanla aynı yeri mi tanımlıyor, yoksa değil mi?

C: Hayır, ilk ikisi için; Yeşaya 65:17-25 için ise kısmen evet. Hezekiel 40-48, Bin Yıllık Krallık dönemindeki tapınağı anlatmaktadır. Yeni gök ve yeni yeryüzünde tapınak bulunmadığından, bu aynı şey değildir. Yeşaya 60:1-5a, Vahiy 21 ile iyi bir uyum gösterse de, bunlar aynı değildir. Vahiy 21:1’de “deniz artık yoktu” denirken, Yeşaya 60:5’te “denizin zenginlikleri sana getirilecek” denmektedir. Yeşaya 60, Bin Yıllık Krallık dönemine atıfta bulunmaktadır. Yeşaya 65:17-25 ise yeni göklerden ve yeni yeryüzünden bahsetmektedir. Ancak burada hem Bin Yıllık Krallık hem de yeni gökler ve yeryüzü birbiriyle iç içe geçebilir, zira metin gelecekten söz etmektedir.

S: Vahiy 21’de, bunun Bin Yıllık Krallığın bir parçası olma ihtimali var mı?

C: Hayır, ve cevabı “deniz” kadar açık. Deniz, Mezmurlar 72:8’de (“denizden denize hüküm sürmek”) Bin Yıllık Krallığın önemli bir parçasıdır; Yeşaya 11:9,11’de (“RAB’bin bilgisi, denizin suyla dolu olması gibi”); Hezekiel 47:8-20; 48:28; Zekeriya 9:10; 14:8’de. Vahiy 21:1’de deniz artık yoktur. Ancak Vahiy 22:1-2’de Hayat Nehri’nden bol miktarda tatlı suya sahip olacağız.

S: Vahiy 21:1-3’te, ilk gök ve yer eski yasayı, yeni gök ve yer ise Bahá’u’lláh’ın getirdiği yeni yasayı simgeliyor mu? Ayrıca, Bahailerin “Bazı Cevaplanmış Sorular” kitabının 67-68. sayfalarında öğrettikleri gibi, denizin olmaması herkesin Bahá’u’lláh’ı takip edeceği anlamına mı geliyor?

C: Hayır. Vahiy 21:2’de Yeni Kudüs’ün kocası (Tanrı) için bir gelin gibi olduğu söylenir. Biz Hıristiyanlar, mecazi olarak Mesih’in gelinleriyiz, herhangi bir yasanın değil. Vahiy 21:4-5’te, Tanrı’nın onların gözlerinden her gözyaşını sileceği söylenir. Artık ölüm, yas, ağlama ya da acı olmayacaktır. Bu kehanet, Bahá’u’lláh’ın yaşamı boyunca gerçekleşmemiştir. Bu, Mesih’in dönüşünden sonraya kadar gerçekleşmeyecektir.

S: Vahiy 21:4’te, cennette artık gözyaşı olmayacağına göre, biz günah işlediğimizde melekler ağlar mı ve Tanrı ağlar mı?

C: Bu ayet, meleklerin şu anda ağlayıp ağlamadıklarını belirtmez. Vahiy 21:4 sadece bundan sonra Mesih’in gelini (inananlar) için artık ağlamanın olmayacağını söyler ve muhtemelen melekler için de ağlamanın olmayacağını ima eder. Belki de geçmişte, Cennet’teki savaş sırasında ağlama olmuştur. Elbette, yeryüzünde İsa, Matta 23:37-39 ve Luka 19:41-44’te Kudüs şehri için ağlamıştır.

S: Vahiy 21:8’de Tanrı tüm yalancıları Ateş Gölü’ne gönderiyorsa, neden 2. Selanikliler 2:9-12’de insanlara aldatıcı düşünceler gönderiyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Varsayımsal olarak konuşursak, Tanrı başkalarını yanılgılar gönderdikleri için cezalandırsa bile, kendisi de yanılgılar gönderse bile, bu bir çelişki oluşturmaz. Tanrı’nın, yaratıklarına emrettiği şeylere kendisinin uyması gerekmez. Örneğin, Tanrı ibadeti kabul eder, ancak biz ibadeti kabul etmemeliyiz. Tanrı intikam alır, ancak biz intikam almamalıyız. Bununla birlikte, Tanrı insanları yanıltmaz.

Yalan söylemek, doğru olmadığını bildiğiniz bir şeyi söylemek veya yazmak demektir. Tanrı mutlak bilgiye sahiptir ve her şeyi Tanrı’nın sözü yaratmıştır (Yaratılış 1:1). Tanrı sadece yalan söylemez, aynı zamanda İbraniler6:18 ’de belirtildiği gibi yalan söyleyemez de.

Yanıltıcı izler bırakmak, dürüst insanların bile hırsızları caydırmak için evden çıkarken ışıkları açık bırakmaları gibi bir durumdur. Ancak bu yalan söylemek değildir.

Tanrı, yanıltıcı düşünceler gönderir; ancak bunu yaparken yalan söylemez. Örneğin, 1. Samuel 16:1-5’te Tanrı, Samuel’e Beytlehem’e gidip yanıltıcı bir açıklama yapmasını emretti. Bundan sadece bir bölüm önce, 1. Samuel 15:29’da ise Tanrı’nın yalan söylemediği belirtilmektedir. Dolayısıyla burada söz konusu olan yalan, insanların yanıltılmasına izin vermeyi kapsamaz.

Ayrıca, When Critics Ask kitabının 495. sayfasında 2. Selanikliler 2:11 ile ilgili cevaba da bakınız.

S: Vahiy 21:14’te bahsedilen on iki elçi tam olarak kimlerdir?

C: Çoğu kişi bunu, Yahuda İskariot hariç on iki havari artı Pavlus olarak görür. Muhtemelen Matta kastedilmemiştir. Elçilerin İşleri 1:23-26’da bu, Tanrı’nın ne kınadığı ne de onayladığı bir insan tarafından yapılan atamaydı. Ondan sonra ne Yeni Ahit’te ne de kilise tarihinde Matta hakkında hiçbir şey duymuyoruz.

S: Vahiy 21:14-17’de, şehrin ölçüleriyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Uzunluk, genişlik ve yükseklik, her biri 12.000 furlong veya stadyum olarak eşit ölçülüdür. Bazıları bunun bir küp, piramit, küre veya başka bir şekil olabileceğini düşünmüştür; ancak burada geçen Yunanca “tetragonos” (dörtgen) kelimesi bir küpü ifade etmektedir. Babil ve Ninova kare şeklinde planlanmıştı ve Yahudi Talmudu Baba Bathra 75b’de Yeni Kudüs’ün bir küp olacağı düşünülmüştü. Simetri, güzel olarak değerlendirilebilir. Bu ölçü, yaklaşık 1.400 mil veya 2.200 kilometreye karşılık gelir; ancak bazıları 1.500 mil olduğunu düşünür. Bu mesafe, kuş uçuşu olarak New York Şehri’nden Teksas’ın Houston kentine, ya da Houston’dan Los Angeles’ın kuzeybatısındaki Kaliforniya’nın Malibu kentine, ya da Teksas’ın Brownsville kentinden Kuzey Dakota’nın Fargo kentine, ya da Lübnan’ın Beyrut kentinden İtalya’nın Venedik kentine olan mesafeye eşittir. Aynı zamanda Hanoi’den Pekin’e ve Fransa’nın Alsace-Lorraine bölgesinden Rusya’nın Moskova kentine olan mesafedir. Ayrıca Uganda ile Güney Sudan sınırından kuzeye doğru Mısır ile Sudan sınırına kadar olan mesafedir. Bu, oldukça büyük bir şehir demektir. Elbette cennette ne kadar büyük olacağımızı ya da boyutumuzu değiştirebilecek miyiz bilmiyoruz; ayrıca herkesin her zaman Yeni Kudüs’te olması gerekmez, çünkü oraya girip çıkmak için kapılar vardır ve Vahiy 21:24-25’te belirtildiği gibi yeryüzündeki uluslar ihtişamlarını ve şereflerini oraya getireceklerdir. Orada gece olmayacağı için bu “asla uyumayan bir şehir” olacaktır.

Her bir kenarı yaklaşık 1.400 mil olan bu şehir, her bir kenarı yaklaşık 4.500 arşın (yaklaşık 1,25 mil) olan Milenyum’daki Hezekiel’in şehrinden çok farklıdır.

Surun kalınlığı yaklaşık 200/216 ft (67/72 yarda) idi. Merak ediyorsanız, Apollo uzay aracının kalınlığı 1,8 ile 6,9 santimetre arasında değişmektedir.

S: Vahiy 21:17-21’de, insanlar neden değerli taşları severler ve biz nasıl değerli taşlar gibi olmalıyız?

C: Cilalanmamış bir değerli taş mat görünür, kısmen başka kayalarla çevrili olabilir ve genellikle etkileyici değildir. Bir taşı güzel kılan rengi değildir; çünkü o renkle tam olarak eşleşen renkli kağıt üretebiliriz. Ancak iyi cilalanmış bir elmas veya başka bir değerli taş, parıldadığı için, başka bir deyişle ışığı yansıttığı ve odakladığı için güzel kabul edilir. Bir ayna veya elmas gibi aldığı ışığın aynı dalga boylarında ışığı yansıtıp odaklayabilir ya da bir yakut veya diğer renkli mücevherler gibi onu farklı bir renge dönüştürebilir. Kalsedon, adını Kalsedon kentinden alır ve diğer renklerde çizgiler içeren açık mavi/yeşil bir taştır. Vahiy 21:11’de “parlaklık” veya “ışık” anlamına gelen Yunanca kelime, kelimenin tam anlamıyla “ışık taşıyıcı” demektir. Bu kelime, Septuagint’te Yaratılış 1:3, 14, 16’da güneş, ay ve yıldızlar için kullanılır.

Tarihsel olarak, Julius Caesar’ın Büyük Britanya’yı işgal etmeye karar vermesinin temel nedenlerinden biri, kuzey Galler ve İskoçya’daki tatlı su limanlarında ve nehirlerinde inci avcılığı yapıldığını duymuş olmasıydı.

Bu arada, bilgisayar grafik tasarımında güzel arka planlar genellikle ışığın yansımasını ve odaklanmasını taklit ederek oluşturulur. Bilgisayar oyunlarında “ışın izleme” (ray-tracing), ışık kaynaklarına göre aydınlatma ve gölgeleri doğru bir şekilde elde etmek için kullanılan, matematiksel açıdan karmaşık bir gerçekçilik unsurudur. Eski zamanlarda Rembrandt gibi birçok ünlü sanatçı, resimlerinde ışık ve gölgeleri kullanma biçimleriyle ün kazanmıştı.

Hayatımızda, yeryüzündeyken görevimiz temelde Mesih’in ışığını yansıtmak ve odaklamaktır. Tanrı’nın gerçeğini çarpıtmadan öğretmeliyiz, ancak içinde bulunduğumuz koşulların tonuna göre bu gerçeğin uygulamalarını yansıtmalıyız. Hem inanmayanlar hem de inananlar için, zıtlığı daha net görebilmeleri amacıyla Tanrı’nın ışığını onlara odaklamalıyız.

Son olarak, Tanrı’nın sevgisini yansıtıp insanlara cennetin ışıltısını biraz olsun gösterirken, Tanrı’nın parıldayan ışığıyla dolup taşan ve birbirinden yansıyan böylesine güzel bir yere gitmeyi dört gözle beklemeliyiz.

S: Vahiy 21:17-21’de bahsedilenler, tam olarak bu mücevherlere ve altına mı benzeyecek?

C: Bunlar mücevherlere tam olarak benzemeyebilir ve altın, yeryüzündeki altından farklı özelliklere sahiptir.

S: Vahiy 22:1-2’de su, Kutsal Ruh’u simgeliyor mu ve bu ayet, Kutsal Ruh’un Baba ve Oğul’dan geldiği anlamına mı geliyor?

C: Hayır. Kutsal Ruh, Baba ve Oğul’dan çıkmakla birlikte, bu ayet bunu söylememektedir. Buradaki su, sudur ve hiçbir şey onun Kutsal Ruh olduğunu göstermez. Bu arada, ilginç bir şekilde, Nikaya Konsili öncesindeki hiçbir yazar Vahiy 22:1-7a’dan alıntı yapmamıştır.

S: Vahiy 22:2’de bahsedilen hayat ağacı, Yaratılış 2:9’daki ile aynı mıdır, yoksa İsa mıdır?

C: Hem evet hem hayır. Bu “o” hayat ağacıdır. Kutsal Yazılarda, bunun Yaratılış 2:9’daki hayat ağacından farklı bir ağaç olduğuna ya da birden fazla hayat ağacı olduğuna dair hiçbir işaret yoktur. İsa hiçbir zaman hayat ağacı olarak adlandırılmamıştır ve İsa’ya ilişkin bu metafor, İsa’nın Kuzu olarak bahsedildiği bir sonraki ayetle çelişir.

S: Vahiy 22:2’de, ulusların şifası için yapraklar nasıl bir işlev görür?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, birkaç şey gözlemleyebiliriz. Buradaki Yunanca kelime olan therapeian, kelime anlamıyla “sağlık veren” anlamına gelir ve İngilizce “terapi” kelimesinin kaynağıdır. Görünüşe göre, ölümsüzlük için hâlâ hayat ağacından yemek yeme ihtiyacı olacak ve “herkesi sağlıklı tutmak” için yapraklara ihtiyaç duyulacaktır.

S: Vahiy 22:3’te lanetin olmaması ne kadar önemlidir?

C: Ölümün, hastalığın, günahın, günahkâr doğanın, yiyecek için uğraşmanın ve doğanın esaretinin olmaması, bunun oldukça önemli olduğunu düşünmemiz için nedenlerdir.

S: Vahiy 22:4a’da, Tanrı’nın yüzünü görmenin önemi nedir?

C: Adem ve Havva, Düşüş’ten önce Tanrı’nın yüzünü görebiliyorlardı, ancak Düşüş’ten sonra saklandılar. Musa’nın bile Tanrı’nın yüzünü görmesine izin verilmedi. Ancak burada tüm inananlar Tanrı’nın yüzünü görebilecekler.

S: Vahiy 22:4f’de, Tanrı’nın isminin onların alınlarında yazılmasının önemi nedir?

C: Bir dövme gibi, bu, kim olduğunuzu ya da kime ait olduğunuzu gösteren kalıcı bir işaretti. Rahipler meshedildiğinde, yağın bir kısmı alınlarına sürülürdü.

Canavarın işaretini taşıyanların alınlarında Tanrı’nın adı olamazdı, çünkü alınlarındaki yer zaten doluydu. Bazı insanlar Mesih’i reddederler; bu, yeterince zeki olmadıkları için ya da Mesih’ten nefret ettikleri için değil, kafalarının başka bir şeyle “zaten dolu” olması nedeniyledir.

S: Vahiy 22:6-20’de, İsa yaklaşık 2.000 yıl önce nasıl “yakında geleceğini” söyleyebildi?

C: 2.000 yıl Tanrı için çok kısa bir süre olsa da ve yedi kiliseye yazılan mektuplardaki bazı olaylar sadece birkaç yıl sonra gerçekleşmiş olsa da, daha önemli bir neden vardır.

Buradaki “yakında” ifadesi herhangi bir zamanı ifade edebilir ve bu öğretiye “Mesih’in yakında geri dönüşü” denir. Mesih şöyle der: “Bu nedenle uyanık olun; çünkü Rabbinizin hangi gün geleceğini bilemezsiniz.” (Matta 24:42) Ayrıca Filipililer 4:5, 1. Selanikliler 4:15 ve 1. Petrus 4:7 ile ilgili tartışmalara da bakınız.

Dahası, bizim de yeryüzünden ayrılışımız “yakındır”. Aramızda yarın sabah uyanacağımızı mutlak bir kesinlikle bilen var mı?

S: Vahiy 22:9f-10’da bahsedilen bu kitap, insanların okuması için mühürleri açılacak mı, yoksa bir gizem olarak mı kalacak?

C: Yunanca’da “gizem” anlamına gelen “mysterion” kelimesi, İngilizce’dekinden biraz farklı bir anlama sahiptir. Yunanca’da gizem, mutlaka belirlenmesi zor veya anlaşılması zor bir şey anlamına gelmez; daha ziyade, henüz açığa çıkarılmamış bir şey anlamına gelir. Örneğin, müjde Eski Ahit’teki kutsallar için bir gizemdi. Artık açığa çıkmıştır ve burada onu okumamız ve anlamamız için teşvik ediliyoruz.

Bununla birlikte, Vahiy kitabında yedi gök gürültüsü gibi hâlâ mühürlenmiş olan bazı yönler vardır. Vahiy’deki peygamberlik sözlerini okuyup bir ölçüde anlayabiliriz, ancak olay gerçekleşene kadar resmin tamamını net bir şekilde göremeyeceğiz. Bu, Eski Ahit’teki kutsalların Mesih’i bir ölçüde anlayabilmelerine rağmen, İsa’nın ilk gelişine kadar resmin tamamının netleşmemesine benzer bir durumdur.

S: Vahiy 22:11’de neden “bazıları kötü olsun” deniyor?

C: “Vahiy 8-22: Bir Yorumlu Tefsir” kitabının 502-503. sayfalarında belirtildiği üzere, bu “teşvik amaçlı ‘bırakın’” değil, “geri çekilme amaçlı ‘bırakın’” olarak adlandırılır. Bu, insanların kötülük yapmasına izin vermek anlamına gelir; onları kötülük yapmaya teşvik etmek değildir.

S: Vahiy 22:12’de, “iş” kelimesi neden burada tekil olarak geçmektedir?

C: Hayatımızı bir sürü küçük iş (iyi ve kötü) olarak görmek yerine, bu ifade hayatımızın tek bir sürekli iş olarak görülebileceğini vurgular. Benzer şekilde, insanlar “hayat işleri”nden değil, “hayat işleri”nden bahsederler. Bu kelime, 1 Korintliler 3:12-15’te de tekil olarak geçmektedir.

S: Vahiy 22:13’te, bu üç unvanı daha önce nerede görmüştük?

C: Kitabın başında, “Alfa ve Omega” Vahiy 1:8 ve 21:6’da Baba Tanrı’nın unvanıdır. “İlk ve Son” unvanı Vahiy 1:17 ve 2:8’de Mesih’e atfedilmiştir; ancak bu unvan Yeşaya 44:6 ve 48:12’de Tanrı’ya (YHWH) da atfedilmiştir. “Başlangıç ve Son” unvanı, Vahiy 21:6’da Baba Tanrı için kullanılır. Baba ve Oğul, 30’dan fazla isim ve unvanı paylaşır.

S: Vahiy 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7 ayetleri “mutluluklar” ya da kutsamalardır. Yedi mutluluğun benzerlikleri ve farklılıkları nelerdir?

C: Tanrı’nın sunduğu bu yedi mutluluk, ya da yedi kutsama, kitabın ana teması olan “yedi” sayısıyla uyumludur. Kısaca şunlardır: dinleyenler, ölenler, uyanık kalan ve giysilerini koruyanlar, davet edilenler, ilk dirilişe katılanlar, sözleri yerine getirenler ve cüppelerini yıkayanlar. Hepsinin belirli şartları vardır. Yalnızca 16:15, bu şartları yerine getirmeyenlerden bahseder. Sadece 20:6 ve 22:14 ayetlerinde nimetin sonucu belirtilmiştir.

S: Vahiy 22:14’te, lütufla kurtulduğumuza göre, O’nun emirlerini yerine getirmek neden önemlidir?

C: Efesliler 2:8-9, lütufla kurtulduğumuzu, işlerle değil, der; ancak Efesliler 2:10, iyi işler yapmak için kurtulduğumuzu söyler. İsa, Matta 7:16-27’de “onları meyvelerinden tanıyacaksınız” demiştir ve Yakup 2:14-26’da, işler olmadan imanın ölü olduğu belirtilmektedir. Tanrı’nın emirlerini yerine getirmek bize kurtuluş kazandırmaz, ancak kurtulmuş kişiler Tanrı’nın emirlerini yerine getirmek isteyeceklerdir. Eğer Tanrı’nın emirlerini yerine getirmek istemiyorsanız, büyük olasılıkla kurtulmuş değilsinizdir.

S: Vahiy 22:15’te “şehrin dışında” neresi kastediliyor?

C: Bu üçüncü bir kader değildir. Bu sadece şehirden dışlanmış, dolayısıyla Ateş Gölü’nde olmak anlamına gelir. Köpekler, iğrenç eylemlerde bulunan insanlar için bir metafordu. Büyücüler, Yunanca’da pharmakoi, büyücüler ya da zehir veya başka uyuşturucular üreten kişileri ifade edebilir. Dolayısıyla uyuşturucu satıcıları da buraya dahil edilebilir.

S: Vahiy 22:16a’da İsa’nın meleği kimdir?

C: Melek, elçi anlamına gelebilir. Bu, Vahiy kitabının yazarı Yuhanna’yı kastetmiş olabilir, ancak büyük olasılıkla İsa’dan Yuhanna’ya elçi olarak gönderilmiş göksel bir varlıktı.

S: Vahiy 22:16b’de, İsa’nın Davut’un kökü ve soyu olması neden önemlidir?

C: İkincil olarak, İsa, Davut’un soyundan geldiği için tam anlamıyla insandır, insanlığın bir parçasıdır. Ancak birincil olarak, Tanrı’nın Davut’un soyuna verdiği vaatler Mesih’te yerine getirilmiştir.

S: Vahiy 22:16’da “Parlak Sabah Yıldızı” kimdir?

C: Bu ayet, bunun İsa’ya atıfta bulunduğunu açıkça belirtir. Şeytan bir sabah yıldızıydı, çünkü Eyüp 38:7’de tüm melekler sabah yıldızlarıydı. Ancak Şeytan da bir sabah yıldızı olsa da, Yeşaya 14:12’de onun gökten düşen bir sabah yıldızı olduğu söylenir. “Sabah yıldızı”, büyük göksel ihtişamın bir unvanıdır ve İsa, Vahiy 2:28’de sabah yıldızını yenenlere bunu vereceğine söz vermiştir.

Erken dönem tarihsel bir not olarak, Hippolytus (M.S. 222-235/6), *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi* adlı eserinin 10. kitabı, 29. bölümü, 151. sayfasında, Tanrı’nın Logos’unun Sabah Yıldızı olduğunu belirtir.

S: Vahiy 22:16’da, Yeni Ahit’teki İsa hakkında vaaz vermeden önce, Tanrı’nın Şeytan’ı “Sabah Yıldızı” (NIV) olarak, Kral James Versiyonu’nda ise “Lucifer” (Lucifer = Sabah Yıldızı) olarak adlandırdığı Yeşaya 14:12’yi okumalısınız. Ardından, İsa’nın kendisini Sabah Yıldızı olarak adlandırdığı Vahiy22:16 bölümünü okumalısınız. Evet, doğru, İsa kendisinin Lucifer olduğunu iddia ediyor.

Bu bilgiyle nihayet Hristiyanlığın neden bu kadar çok pagan ritüel ve inançtan etkilendiğini anlayabilirsiniz; çünkü onu yaratan Şeytan’dır. Kesin olarak bildiğimiz bir gerçek, gerçek İsa’nın İsrailoğullarına gönderilmiş olduğudur. Dolayısıyla, Yahudi olmayanlara gönderilen İsa, Şeytan’ın kendisinden başkası değildi.
“Onlara emredilen, yalnızca şudur: Allah’a samimi bir bağlılıkla ibadet etmeleri, imanlarında sadık kalmaları, namazı düzenli olarak kılmaları ve zekâtı düzenli olarak vermeleri. İşte bu, doğru ve düzgün dindir. Kitap Ehli ve müşrikler arasından gerçeği reddedenler CEHENNEM ATEŞİNDE OLACAKLAR. Orada ebediyen kalacaklar; onlar yaratılmışların EN KÖTÜLERİDİR. İman edenler ve salih amel işleyenler ise yaratılmışların en iyileridir (Kur’an 98:5-7). (Bunu bir Müslüman söyledi)

C: “Sabah yıldızı” ifadesi Lucifer’i kastetmez; sabah yıldızı, göksel ihtişama sahip olmak anlamına gelir ve Lucifer, gökten düşen bir sabah yıldızıydı. Pek çok sabah yıldızı vardır, çünkü bu ifade meleklere (Eyüp 38:7) ve özel bir anlamda Mesih’e (2. Petrus 1:19; Vahiy 22:16b) atfedilmiştir. Vahiy 22:16b’de de İsa, Davut’un soyundan gelen olarak adlandırılır. Davut’un birçok soyundan gelen vardı, ancak İsa, özel ve vaat edilmiş bir anlamda Davut’un soyundan gelen kişidir.

Yeşaya 14:12’de, Şeytan’ın da sabah yıldızının muazzam göksel ihtişamına sahip olduğu, ancak cennetten düştüğünde bunu kaybettiği belirtilir.

Bu unvan, hem erkek hem de kadın tüm inananlara Tanrı’nın oğulları unvanı ve ayrıcalıklarının verilmesine benzer (Galatyalılar 3:26-29); ancak özellikle İsa, Tanrı’nın tek oğlu’dur (Yuhanna 3:16). Bu arada, Vahiy 2:28’de İsa tarafından inananlara da “sabah yıldızı” verilecektir.

İddia edilen pagan kökenlere gelince, birisi bir zamanlar “cam evlerde yaşayanlar taş atmamalıdır” demişti. Pek çok Müslüman, Muhammed’in kendisinin de İslam öncesi Arap diniyle pek çok ortak noktayı öğrettiğine dair belgelere haberdar olmayabilir.

Araplar şekilsiz bir taşa taparlardı. Arnobius, *Paganlara Karşı* (M.S. 297-303), 6. kitap, 10. bölüm, s. 510

M.S. 198-220 yılları arasında yazan Tertullian, Arap pagan kadınlarının tek bir gözü hariç tamamen peçeli olduklarından bahseder. *Bakirelerin Peçelenmesi*, 9. bölüm, s. 37

Suriye’li Bardaisan’a (M.S. 154-224-232) göre, Yahudiler gibi Araplar da sünnet uyguluyordu. “Çeşitli Ülkelerin Kanunları” s. 730.

Araplar deve eti yiyorlardı, ancak domuz eti yemenin günah olduğunu düşünüyorlardı. Hieronymus, Jovinianus’a Karşı (M.S. 393), 2. kitap, 7. bölüm, s. 393

Gökten gelen siyah bir kaya büyük saygı görüyordu ve “Allah’ın Evi” olarak adlandırılan Kabe’nin bir köşesine yerleştirilmişti. Buhari’ye göre (cilt 3, kitap 43, bölüm 33, no. 658, s. 396 ve cilt 5, kitap 59, bölüm 47, no. 583, s. 406), Kabe 360 putun ibadet merkeziydi. İslam Ansiklopedisi’nde (Eliade tarafından düzenlenmiş, s. 303 ve sonrası) İslam’dan önce insanların Mekke’ye doğru günde beş vakit namaz kıldıkları ve bir ay boyunca günün bir kısmında oruç tuttukları belirtilmektedir. Kureyşliler Muharrem ayının 10. gününde oruç tutarlardı. Muhammed de bunu emretti, ancak daha sonra bu oruç isteğe bağlı hale geldi (Buhari, cilt 5, kitap 58, bölüm 25, hadis no. 172, s. 109); ayrıca Buhari, cilt 6, kitap 60, bölüm 24, hadis no. 31, s. 25.

İslam öncesi Araplar Mekke’ye umre hacı olurdu. Fıkh us-Sunnah, cilt 5, s. 122 ve Buhari, cilt 2, kitap 26, bölüm 33, no. 635, s. 371-372’de, umre yapmamanın yeryüzündeki en büyük günahlardan biri olduğu düşünülürdü. Mekke’de Kabe’yi kumaşla örterlerdi (Fıkıh, cilt 5, s. 131) ve İslam’dan önce savaş yapılmayan kutsal bir ayları vardı (Buhari, cilt 2, kitap 23, bölüm 96, hadis no. 482, s. 273).

İslam’ın beş şartından dördüne kıyasla, Muhammed’den önceki Mekke halkı aynı gün oruç tutuyor, kendi halkına sadaka veriyor, Mekke’ye doğru namaz kılıyor ve Mekke’ye umre yapıyordu. Pek çok farklılık da vardı, ancak bazıları, bu değişmemiş uygulamaların putperest Kureyş ibadetiyle ortak olarak devam etmesine hayret ediyor.

Batı Arapları, bir ay tanrısına ve onun eşi olan güneş tanrıçasına tapınmalarıyla diğerlerinden farklıydılar. Onun sembolü olan hilal şeklindeki ayın İslam öncesi dönemden kalma heykelleri bulunmaktadır. Bu sembol, Şii Müslümanların hilaline tıpatıp benzemektedir; ancak Şiiler buna küçük bir yıldız eklemişlerdir. İslam Ansiklopedisi’nin 303. sayfasına göre Yemenliler/Sabaeliler’in bir ay tanrısı vardı. Kureyşliler bu putu onlardan almış olabilirler.

Mekke’deki Kureyş kabilesi, Hubal’a, Al-ilah’a ve Al-ilah’ın Lat, ‘Uzza ve Manat adlı üç kızına tapıyordu.

Bir sembol, bağlama göre farklı anlamlar taşıyabilir. Hem Müslümanlar hem de Hıristiyanlar genellikle yılanı Lucifer’in bir işareti olarak görürler; ancak Kur’an-ı Kerim’in 7. suresinin 107. ayetinde Musa’nın yılanının Allah’tan bir işaret olduğu belirtilir.

S: Vahiy 22:17, 20’de bahsedilen bu tutumu, inananlar olarak kendimizde nasıl geliştirebiliriz?

C: Öncelikle tutumumuzun ne olması gerektiğini fark ederek. İnananlar Mesih’te tatmin olsalar da, bu ayetler inananların yetinmemesi gerektiğini gösterir. Mesih’e ve Mesih’in gelip tarihi tamamlayarak önce Bin Yıllık Krallığı, ardından da Yeni Cennet ve Yeni Dünya’yı başlatmasına yönelik bir özlem geliştirmeliyiz. Bazen Hıristiyanlar fazla rahatlayabilirler. Buradan ayrılmayı özlemle beklemeliyiz.

S: Yuhanna’nın Vahiy KitabıRev 22:18 -19’da, neden insanlara bu kitaba hiçbir şey eklememeleri veya çıkarmamaları konusunda özellikle uyarıda bulunuluyor?

C: Süleyman’ın Özdeyişleri 30:6 ve 1 Korintliler 4:6 da insanları Tanrı’nın sözüne bir şey eklememeleri konusunda uyarır. Bazıları bunu genel anlamda tüm Kutsal Kitap’a atıfta bulunarak yorumlarken, diğerleri – örneğin “1001 Kutsal Kitap Sorusu ve Cevapları” kitabının 13. sayfasında olduğu gibi – bunu dar anlamda sadece Vahiy kitabına atıfta bulunarak yorumlar. Bunun sadece Vahiy Kitabı’na atıfta bulunduğunu varsayarsak, bunun bir nedeni, bu kitapta gelecekle ilgili çok fazla şey olması ve bunların çoğunun yargı ve gazaptan bahsetmesidir; sevgi dışında İncil’den her şeyi çıkarmak isteyen bazı kişiler, Vahiy Kitabı’nı Kutsal Kitap’tan azaltmaya veya ortadan kaldırmaya çalışmaya cazip gelebilir. Günümüzde bazı liberal “Hıristiyan” mezheplerinde Vahiy Kitabı reddedilmektedir.

Mormonizmin kurucusu Joseph Smith, Kutsal Kitabın “ilhamla yazılmış versiyonunda” bu ilkeyi ihlal etmiştir. Vahiy 5:6’da Smith, “yedi boynuzlu ve yedi gözlü, bunlar Tanrı’nın yedi Ruhu’dur…” ifadesini “on iki boynuzlu ve on iki gözlü, bunlar Tanrı’nın on iki hizmetkârıdır…” şeklinde değiştirmiştir.

M.S. 182-188 yıllarında, erken dönem Hıristiyan yazar İrenaeus, *Heresilere Karşı* adlı eserinin 20. bölümünde, Yuhanna’dan alıntı yaptığını belirterek Vahiy 5:6’yı aktarmıştır. Dolayısıyla, RLDS ve diğer Mormonlar, Smith’in Orta Çağ’da bozulmuş olanı düzelttiğini iddia edemezler; çünkü İrenaeus, kendi döneminde metnin ne dediğini bize göstermiştir.

Joseph Smith ayrıca 1. Yuhanna4:12 ’daki “hiç kimse Tanrı’yı hiçbir zaman görmemiştir” ifadesini alıp, “iman edenler hariç” ifadesini eklemiştir.

S: Vahiy 22:18-19’da, edebiyatta buna benzer başka “yeminler” var mıydı?

C: Evet. Lyonlu İrenaeus, kendi yazısında şöyle der: “Bu kitabı kopyalayacak olana, Rabbimiz İsa Mesih adına ve O’nun dirileri ve ölüleri yargılamak için geleceği şanlı gelişine yemin ederim ki, yazacaklarını bu el yazmasıyla karşılaştırıp dikkatlice düzelt, ayrıca bu yemin metnini de yazıp kopyaya ekle.” Eusebius’un Kilise Tarihi kitabı, 5. cilt, 20. bölüm, s. 238’den.

S: Vahiy Kitabı’nı kim yazmıştır?

C: Çoğu Hıristiyan, bunun Havari Yuhanna olduğu konusunda hemfikirdir:

1. Justin Şehit, Trypho ile Diyalog, 81. bölüm, s. 240 (M.S. 138-165 yılları arasında yazılmıştır)

2. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinde (M.S. 182-188), 17., 20. ve 23. bölümlerde. Ayrıca 30. bölüm, s. 559

Bu özellikle önemlidir, zira İrenaeus, Havari Yuhanna’nın öğrencisi olan Polikarp’ın öğrencisiydi. “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 34. bölümünde de Yuhanna’dan bahsedilmektedir.

3. Commodianus’un “Talimatları” (M.S. 240 civarı), 43. bölüm, s. 211’de Yuhanna’ya atıfta bulunur: “…Medler ve Partlar, Yuhanna’nın gizli sözlerinin bildirdiği gibi, bin yıl boyunca yanacaklar.” Ardından Vahiy Kitabı’ndaki birçok başka husustan da bahseder.

4. Tertullian, “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 14. kitabının 5. bölümünde (M.S. 207), Yuhanna’nın Kutsal Kitap’taki “Vahiy” kitabının yazarı olduğunu belirtmiştir.

5. Athanasius (M.S. 326-373), *Arianlara Karşı Dört Söyleşi* adlı eserinin IV. bölümünde, s. 444’te.

Öte yandan, bunun başka bir Yuhanna olabileceğini düşünen bir kilise yazarı da İskenderiyeli Dionysius’tur (M.S. 200-265).

Kartaca piskoposu Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Vahiy” kitabından “12. İnceleme” adlı eserinin üçüncü kitabının 34, 36 ve 59. bölümlerinde alıntılar yapmıştır. Ancak Cyprian, Vahiy kitabının yazarı hakkında herhangi bir şey belirtmemiştir.

S: Vahiy Kitabı’nda, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: En az dört neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem Hıristiyan yazarlar Vahiy kitabından alıntılar yapmış ve ona atıfta bulunmuşlardır; bunların çoğu, kitabın Yuhanna tarafından yazıldığını belirtmiştir.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Vahiy 22:12’den alıntı yapmaktadır (Bu ayet, Yeşaya 40:10; 62:11 ile de aynıdır): 1 Clement, 34. bölüm, cilt 1, s. 14

Didache (M.S. 60-120 civarı), 16. bölüm, s. 382’de Vahiy 12:9 ve diğer ayetlere atıfta bulunur. Şöyle der: “O zaman dünyayı aldatıcı, Tanrı’nın Oğlu olarak ortaya çıkacak ve mucizeler ve harikalar gösterecek; yeryüzü onun eline teslim edilecek ve o, başlangıçtan beri hiç görülmemiş kötülükler yapacak. O zaman insanlık, imtihan ateşine girecek ve birçoğu tökezleyip yok olacak; ancak imanlarında sabredenler, lanetin kendisinden kurtulacaklar. Ve o zaman gerçeğin işaretleri ortaya çıkacaktır; ilk olarak, gökte yayılan bir işaret; sonra boru sesinin işareti; ve üçüncüsü, ölülerin dirilişi; ancak hepsinin değil, şöyle söylendiği gibi: Rab gelecek ve O’nunla birlikte tüm kutsalları da gelecektir. O zaman dünya, Rab’bin göklerin bulutları üzerinde geldiğini görecektir.”

Didache (M.S. 60-120 civarı) 11. bölüm, s. 380’de Vahiy 22:20’de geçen “Maranatha” kelimesi kullanılmaktadır.

Diognetus’a Mektup (M.S. 130-200 civarı) 12. bölümde Vahiy Kitabı’na atıfta bulunulur: “… ve kurtuluş ortaya çıkar, Havariler anlayışla dolup taşar, Rab’bin Fısıh Bayramı yaklaşır, korolar bir araya toplanır ve uygun bir düzende sıralanır, Söz ise kutsallara öğretişinden sevinç duyar…”

Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı) ise birkaç yerde, tartışmalı bir şekilde Vahiy Kitabı’na atıfta bulunur.

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) şöyle demiştir: “Ayrıca, aramızda, Mesih’in havarilerinden biri olan ve kendisine verilen bir vahiy yoluyla, Mesih’imize iman edenlerin Kudüs’te bin yıl yaşayacaklarını ve bundan sonra da tüm insanların genel, kısacası ebedi diriliş ve yargılamasının da aynı şekilde gerçekleşeceğini kehanet eden, adı Yuhanna olan bir adam vardı.” Trypho ile Diyalog, 81. bölüm. O, “Trypho ile Diyalog”un 81. bölümünün 240. sayfasında, Hıristiyanların Mesih ile birlikte 1.000 yıl yaşayacaklarından (Vahiy 20:4,5) bahsetmektedir.

Vienne ve Lugdunum’daki Hıristiyanlar (M.S. 177), s. 779’da Vahiy 14:4’ün bir bölümünü alıntılar ve s. 783’te Vahiy 22:11’i (aynı zamanda Daniel 12:10’dur) yorumlarlar. S. 784’te ise Vahiy 1:5’i ve Vahiy 3:14’ün yarısını alıntılarlar.

İrenaeus (M.S. 182-188). Bir örnek, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 20. bölüm, 6. paragraf, s. 489’da yer alır: “Rab’bin öğrencisi Yuhanna da, O’nun krallığının kutsal ve görkemli gelişini seyrederken Vahiy Kitabı’nda şöyle der: ‘Ben de bana seslenenin kim olduğunu görmek için döndüm. Döndüğümde yedi altın şamdan gördüm; şamdanların ortasında ise, giyinmiş, İnsanoğlu’na benzeyen biri vardı…” (ve metin çok, çok daha uzun bir şekilde devam eder) İrenaeus, 33 atıfta Vahiy kitabındaki 46 ayete atıfta bulunmuştur.

İrenaeus (M.S. 182-188), Vahiy 6:2’yi Vahiy Kitabı’nda Yuhanna’ya atfederek alıntılar. İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 21. bölüm, 3. kısım, s. 493

Irenaeus (M.S. 182-188), Vahiy 5:8’i, Vahiy kitabında Yuhanna tarafından yazılmış olarak alıntılar. Irenaeus, Parça 37, s. 575

Muratorian Kanonu (M.S. 170-210), ANF cilt 5, s. 603-604’te Vahiy’i Yuhanna’nın yazdığı belirtilmektedir.

İskenderiyeli Clement: Vahiy kitabını Yuhanna yazmıştır. Stromata (M.S. 193-202), 6. kitap, 13. bölüm, s. 504

Tertullian (M.S. 198-220), Vahiy 2:18, 20-22 ayetlerini, Vahiy kitabının Yuhanna tarafından yazıldığını ve Kutsal Ruh’un öğretisini ayrıntılı olarak ele alır. Alçakgönüllülük Üzerine, bölüm 19, s. 95

Tertullian (M.S. 207/208), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Matta, Markos, Luka, Yuhanna, Vahiy ve Pavlus’un mektuplarının çoğunun yazarlığını vurgular.

Commodianus (M.S. 240 civarı), Vahiy 3:14’e atıfta bulunur: “Ne yardım ne de deniz gemisi olacaktır. Amin ulusların üzerine alevler yağar; Medler ve Partlar, Yuhanna’nın gizli sözlerinin bildirdiği gibi bin yıl boyunca yanarlar. Çünkü bin yılın ardından Gehenna’ya teslim edilirler; ve onların eseri olan kişi de onlarla birlikte yakılır.” Commodianus’un Öğretileri, 43. bölüm, s. 211

Commodianus (M.S. 240 civarı) “İlk dirilişte şehir gökten inecektir; işte böyle bir göksel yapı hakkında söyleyebileceğimiz budur. O’na adanmış olanlar, O’nun huzuruna yeniden dirileceğiz. Ve onlar bozulmaz olacaklar, hatta şimdiden ölümsüz olarak yaşıyorlar. Ve o şehirde ne keder ne de inilti olacaktır. …” Commodianus’un Öğretileri, 44. bölüm, s. 214

Hippolytus (M.S. 222-235/6) Hippolytus, diğer şeylerin yanı sıra Vahiy 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4-6; 12:1-6; 13:11-18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15 ayetlerinden alıntı yapar. Bu, Vahiy kitabından oldukça fazla ayettir.

M.S. 225-254 yılları arasında yaşamış Origen, Vahiy 21’e “Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’ndan” olarak atıfta bulunur. Origen, Celsus’a Karşı, 6. kitap, 23. bölüm, s. 583

Origen, Vahiy 5:8’i Vahiy kitabındaki Yuhanna’dan alıntı olarak belirtir. Origen, Celsus’a Karşı adlı eserinin 8. kitabı, 17. bölümü, s. 645

Origen’in Yuhanna Yorumunda (M.S. 227-240 civarı) Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinden bahsedilir. Pavlus’un 2. Korintliler’de ve Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nda yazdıklarından söz eder.

Anonim “Novatian’a Karşı İnceleme” (M.S. 250-257 civarı), 17. bölüm, s. 663’te Vahiy 20:11-13’ü “Yuhanna Vahiy Kitabı’nda şöyle der” şeklinde alıntılar.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Cyprian’ın Tezleri – Tanıklıklar” adlı eserinin 36. bölümünde, s. 544’te Vahiy kitabından bahsetmekte ve ardından Vahiy 18:4-9’u alıntılamaktadır.

Moyses ve diğerleri, Kıbriyos’a atfedilen yazılarda (M.S. 250-251), Vahiy 3:21’in yarısını alıntılar: “Galip gelen kişiye, benim de galip geldiğim ve Babamın tahtına oturduğum gibi, benim tahtımda oturmasını vereceğim.” Kıbriyos’un Mektupları, Mektup 25, s. 303

Gregory Thaumaturgus (M.S. 240-265), Vahiy 3:7’nin yarısını alıntılar; bu, Yeşaya 22:22’ye benzemektedir: “Ve bu aynı ilke, Kutsal Yazılar’ın kendisinde de ifade edilmektedir; orada, ‘sadece O açar, başka hiç kimse açmaz’ denilmektedir;”

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Vahiy 1:1, 2, 9’dan alıntı yapar ve eserin yazarlığı hakkında tartışır; eserin Yuhanna tarafından yazıldığını, ancak bunun mutlaka Havari Yuhanna olması gerekmediğini belirtir. Yine de onu Kutsal Yazı olarak reddetmemiştir. “Vaatler Üzerine İki Kitap” adlı eserinden, 4. bölüm, s. 83

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), Vahiy Kitabı üzerine kapsamlı bir tefsir kaleme almıştır.

Methodius (M.S. 260-312/3), Vahiy 12:1-6’yı “Vahiy kitabında Yuhanna” tarafından yazılmış olarak alıntılar. *On Bakire’nin Ziyafeti* Söyleşi 8, 5. bölüm, s. 336

Lactantius (M.S. 303 civarı-325 civarı), Vahiy 19:12’ye atıfta bulunur: “Yuhanna’nın Vahiy kitabında öğrettiği gibi, O’nun adı kendisinden ve Baba’dan başka kimse tarafından bilinmez.” İlahi Kurumlar’ın Özeti, 41. bölüm, s. 238. Ayrıca İlahi Kurumlar, 7. kitap, 17. bölüm, s. 214’te Vahiy 13’e atıfta bulunur. Lactantius, İlahi Kurumlar, 7. kitap, 27. bölüm, s. 223’te Vahiy 2:17 ve 22:17’ye atıfta bulunur. Bunlar, Vahiy’e yaptığı tüm atıflardır.

X. Sezariye’li Eusebius (M.S. 318-325), Vahiy Kitabı’nın Kutsal Yazılar’da yer alması gerektiğini reddetmiştir

Nicea Konsili’nden Sonra

Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu”nun 39. mektubunda, s. 552’de Vahiy Kitabı da dahil olmak üzere Yeni Ahit kitaplarını sıralamıştır.

Poitiersli Hilary (M.S. 355-367/368)

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl) Yuhanna'nın Vahiy Kitabı'ndan Yeni Ahit'in bir parçası olarak bahseder. Vahiy 1:1'in tamamını alıntılar.

Suriyeli Efrem (M.S. 350-378), Vahiy Kitabı’na atıfta bulunur

Ambrosiaster (Latince, M.S. 384'ten sonra)

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390), Vahiy 1:8'i “Kutsal Yazı” olarak alıntılar. Hristiyan İnancı kitabı, 2. cilt, 4.35. bölüm, s. 228

Nazianzuslu Gregory (M.S. 330-391)

Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397) Vahiy kitabına atıfta bulunur

Barselona'lı Pacian (M.S. 343-377-379-392), Vahiy 2:5'e “Kıyamet” olarak atıfta bulunur. “Tövbe” adlı eserinde, 11. bölüm (3), s. 86

Elvira’lı Gregory (M.S. 392’den sonra)

Nyssa'lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), "Bekaret Üzerine" adlı eserinin 24. bölümünde, s. 376'da Vahiy 1:6'ya atıfta bulunur

Kör Didymus (M.S. 398)

Rufinus (M.S. 374-406)

Yuhanna Chrysostom (M.S. -407) Vahiy kitabına atıfta bulunur (cilt 14)

Sulpicius/Sulpitius Severus (M.S. 363-420), “Tarih” adlı eserinin 2. cildinin 31. bölümünde, s. 112’de, havari ve müjdeci Yuhanna’nın Vahiy kitabını yazdığını belirtir

Kartaca Konsili (M.S. 393-419)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Chromatius (M.S. 407'de vefat etti)

Braga'lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), Vahiy 20:12'ye "Yuhanna'nın Kıyamet Kitabı"ndaki gibi atıfta bulunur. Pelagianlara Karşı Savunma, 13. bölüm, s. 131

Hippo'lu Augustinus (M.S. 388-28 Ağustos 430), Vahiy 5:9'u Yuhanna'nın sözleri olarak alıntılar. Günahların Bağışlanması ve Vaftiz Üzerine, 1. kitap, 51. bölüm, s. 34. Ayrıca Vahiy 21:3'e de atıfta bulunur.

Hippo'lu Augustinus (M.S. 388-430), Vahiy 1:8'i, Vahiy'de İsa'nın sözleri olarak alıntılar. İnanç ve İman Bildirgesi, 5.15. bölüm, s. 327

Yarı-Pelagian John Cassian (M.S. 419-430), “Başrahip Abraham’ın Konferansı” adlı eserinin 1. bölümünün 531. sayfasında Vahiy 4:4’ü Kutsal Vahiy olarak alıntılar.

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Kiroslu Theodoret (M.S. 423-458)

Roma'lı I. Leo (M.S. 440-461), 108.6 numaralı mektubunda, s. 79'da Vahiy 3:2'yi alıntılar.

Varimadum (M.S. 445/480)

3. Sapkınlar ve diğer yazarların kanıtları

Sapkın Priscillian (M.S. 385), Vahiy 18:2, 3, 12’ye atıfta bulunur

Donatist sapkın Tyconius (M.S. 390'dan sonra), Vahiy 1:15'e atıfta bulunur

4. Vahiy Kitabı’na ait elimizdeki en eski el yazmaları, küçük el yazması farklılıkları olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir. Yunanca İncil’in El Yazmaları adlı eserin 72. sayfasında, Vahiy Kitabı’na ait yaklaşık 250 el yazması tanığı [erken ve geç dönem] olduğu belirtilmektedir. İşte en eskileri:

s. 18 (=Oxyrhynchus papirüsü 1079) (M.S. 250-300) Vahiy 1:4-7. “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni” kitabının 94. sayfasında bu el yazmasının bir resmi yer almaktadır ve el yazısının eğitimli bir yazman tarafından yazılmadığı belirtilmektedir.

s. 24 (=Oxyrhynchus papirüsü 1230) M.S. 300 civarı. Vahiy 5:5-8; 6:5-8. *En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni* kitabının 106. sayfasında bu el yazmasının bir resmi yer almaktadır ve el yazısının sıradan bir kişi tarafından yazıldığını göstermektedir. Bununla birlikte, Sinaiticus’a çok yakındır ve Alexandrinus’tan sadece üç yerde farklılık gösterir.

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

4. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

4. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 43 Vahiy 2:12-13; 15:8-16:2 (6. veya 7. yüzyıl)

6. veya 7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

6. veya 7. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 47 Chester Beatty III. M.S. 250-300, Vahiy kitabından 125 ayet içerir. Özellikle, Vahiy 9:10-11:3; 11:5-16:15; 16:17-17:2 bölümlerini içerir. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı kitabın s. 326'sında bu el yazmasının bir resmi yer almaktadır ve s. 25'te, el yazısı stilinin yazarın belge yazma konusunda deneyimli olduğunu gösterdiği belirtilmektedir. Bu el yazması, Sinaiticus'a en yakın olanıdır.

3. yüzyılın ikinci yarısı - 1934 - Kenyon, *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* (s. 325) kitabına göre

3. yüzyılın sonu - 1968 - "The Text of the New Testament" (Yeni Ahit Metni) kitabında da 11:4;16:16 ayetleri yer almaktadır, ancak "The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts" (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) kitabında bu ayetlerin %100'ü parantez içinde gösterilmiştir.

3. yüzyılın sonu - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

3. yüzyılın sonu - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

3. yüzyılın ikinci yarısı - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni.

s. 85 Vahiy 9:19-10:1; 10:5-9 (4. veya 5. yüzyıl)

s. 98 2. yüzyıl Vahiy 1:13-2:1 En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni s. 618'de bu el yazmasının bir resmi bulunmaktadır ve metnin ciddi şekilde hasar gördüğü belirtilmektedir.

0169 (= Oxyrhynchus 1080 papirüsü) (4. yüzyıl) (tek yaprak) Vahiy 3:19-4:1'i içerir.

0163 (tek yaprak)

0207 (tek yaprak)

s. 115 (= Oxyrhynchus papirüsü 4499) Vahiy 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5, 7-16, 18-21; 10:1-4, 8-10, 12-17; 13:1-3, 6-16, 18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1, 4-7 (1999'da yayınlanmıştır) (3. veya 4. yüzyıl)

Londra 3./4.

Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) Vahiy kitabının tamamını içerir

Alexandrinus [A] (M.S. yaklaşık 450), Vahiy kitabının tamamını içerir.

046'da Vahiy Kitabı'nın tamamı bulunmaktadır

Vaticanus'ta Vahiy Kitabı eksiktir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopya [Eth] M.S. 500 civarı

Vahiy Kitabı'nın erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html adresine bakınız.