< Efesliler Mektubundan Bir İncil Sorusu

S: Efesliler 1:1'de, Efesliler Mektubu ne zaman yazılmıştır?

C: Efesliler 3:1; 4:1; 6:20'ye göre Pavlus, mektubu yazdığı sırada tutukluydu. Pavlus, M.S. 57-59 yıllarında Sezariye'de tutukluyken ya da M.S. 60-62 yıllarında Roma'da tutukluyken bu mektubu yazmış olabilir.

S: Efesliler 1:1’de, Efesliler Mektubu gerçekten Efeslilere mi yazılmıştır?

C: Mektup kesinlikle o bölgedeki kiliselere yazılmıştı, ancak bazı eski el yazmalarında “Efes’te” ifadesi yer almamaktadır.

“Efes’te” ifadesinin sonradan eklendiğine dair kanıtlar:

1. M.S. 100-150 yıllarına ait p46 Chester Beatty II el yazmasında boşluk yoktur ve bu iki kelime için yer ayrılmamıştır. Bu el yazması ayrıca Galatyalılar, Filipililer, Koloseliler, 1. Selanikliler, 1. ve 2. Korintliler mektuplarını da içerir ve her birinde şehir adı olması gereken yerde yer almaktadır. (Romalılar mektubunun bazı bölümleri bulunmakla birlikte, Romalılar 1-4 bölümleri mevcut değildir.)

2. İskenderiye el yazmaları olan M.S. 325-350 tarihli Vaticanus ve M.S. 340-350 tarihli Sinaiticus’ta bu ifade yer almamaktadır. Her ikisinde de bu ifade daha sonra bir düzeltici tarafından eklenmiştir.

3. “Efes’te” ifadesini içermeyen erken dönem yazarlar arasında Tertullian (M.S. 207’de yazmış) ve Origen (M.S. 225-253/254) bulunmaktadır.

4. Günümüzde yayınlanan Handbook for Solving Bible Difficulties (İncil’deki Zorlukları Çözme El Kitabı) adlı eserin 294. sayfasında, Pavlus’un bu mektubu sadece Efeslilere yazmış olsaydı, üç yıl boyunca birlikte yaşadığı kişilere yönelik kişisel selamlamaların olması beklenirdi, ancak böyle bir selamlama bulunmadığı belirtilmektedir.

5. Benzer şekilde, Efesliler 1:15’te Pavlus’un sadece üç yıl yaşadığı şehirden değil, bir bölgeden bahsettiği anlaşılmaktadır.

6. Origen ve Hieronymus, “Efes’te” ifadesinin ellerindeki en iyi el yazmalarında bulunmadığını belirtmişlerdir; ancak Hieronymus, kilisenin yazıları listelediği sırada Pavlus’un Efeslilere bir mektup yazdığını söylemiştir (Hieronymus ve Gennadius (M.S. 485-492 civarı), 5. bölüm). Tertullianus da Marcion’un takipçilerinin bu mektubu Laodikyalılara yazılmış olarak gördüklerini belirtmiştir.

Dairesel teoriyi savunanlar arasında Theodore Beza ve Başpiskopos James Ussher yer almaktadır.

“Efes’te” ifadesinin orijinal olduğuna dair kanıtlar:

1. Erken dönem yazar Ignatius, M.S. 110-117 yıllarında yazdığı Efeslilere Mektubunun 12. bölümünde, Pavlus’un mektubunda Efeslilerden bahsettiğini belirtir.

2. “Efes’te” ifadesine gelince, hem Sinaiticus hem de Vaticanus el yazmalarında bu kelimeler başka bir el tarafından eklenmiştir.

3. Alexandrinus (M.S. 450 civarı), Claromontanus (5./6. yüzyıl) ve Bizans Okuma Kitabı’nda “Efes’te” ifadesi yer almaktadır.

4. Kilise yazarı Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407), yorumunda bu ifadeye yer vermiştir. Chrysostomos’un yorumlarında Kutsal Yazılardan doğrudan alıntılar bulunmaktadır.

5. Bir genelge mektubu, Efesliler 6:21-22’de Tihikos’un mektubu Efes’e götürme görevine aykırı görünmektedir. Tihikos ayrıca Koloseliler 4:7-9’da Koloselilere başka bir mektup da götürmüştür.

6. Erken dönem Kilise’de, şehir veya kişi adı geçmeyen başka hiçbir genel mektup bilinmemektedir.

7. Bu, Pavlus’un yazdığı bilinen tek genel mektup olurdu.

Sonuç: Ya “Efes’te” ifadesi, M.S. 100-150’den önce yazılmış Chester Beatty II gibi bazı el yazmalarından çıkarılmıştır, ya da M.S. 117 civarında bazı el yazmalarına eklenmiştir. Bu, Kutsal Yazılardaki çok erken bir varyant örneğidir ve her iki durumda da kesin bir sonuca varılamamaktadır.

S: Efesliler 1:1’de, Efesliler mektubunun ana hatları nelerdir?

C: Hemen hemen herkes, kitabın 1-3. bölümler ve 4-6. bölümler olmak üzere iki bölüme ayrıldığı konusunda hemfikirdir. Bunun ötesinde ise pek çok görüş ayrılığı vardır. İşte bir taslak.

Efesliler 1-3 İsa Mesih’teki Durumumuz

- Efesliler 1: Tanrı’nın iradesinin gizemi

- - Efesliler 1:1-2 Selamlar

- - Efesliler 1:3-14 Göksel yerlerdeki konumumuz

- - Efesliler 1:15-23 Her şeyin sizin için nasıl değiştiğini bilmeniz gerekir

- Efesliler 2 Mesih’te yaşamanın gizemi

- Efesliler 3 Mesih'te Yahudiler ve Yahudi olmayanların bir arada olmasının gizemi

Efesliler 4-6 İsa Mesih'te yaşamamız

- Efesliler 4 Çağrıya layık bir yaşam sürün

- Efesliler 5:1-20 Tanrı’yı örnek alın

- Efesliler 5:21-6:9 Birbirinize boyun eğin

- Efesliler 6:10-20 Tanrı’nın zırhını giyin

Efesliler 6:21-24 Elçi Tihikos ve veda

S: Efesliler 1:3, 17 ve 1 Petrus 1:3’te Baba, İsa’nın Tanrısı mıdır?

C: Üçlü Birlik içinde, evet. İbraniler 1:9, “Bu nedenle Tanrı, senin Tanrın, seni meshetti” (BSB) derken “Tanrı” kelimesinin birden fazla anlamını gösterir. Kişi, doğa ile rol arasında ayrım yapmalıdır. Üçü de Üçlü Birlik içinde Tanrı’dır, ancak Üçlü Birlik içinde Baba, İsa’nın Tanrısı olarak üstün bir role sahiptir. Oğul, Baba’dan aşağı değildir, ancak rolü Baba’ya tabidir.

S: Bart Ehrman, Efesliler 1:3-14’ün, Koloseliler 1:3-8 gibi, Yunanca’da tek bir cümle olduğunu söylediğine göre, cümle uzunluğu, genellikle kısa cümleler yazan Pavlus tarafından yazılmadıklarını gösterir mi? (Bart Ehrman, Jesus, Interrupted kitabının 126. sayfasında bunu iddia etmiştir)

C: Hayır. Ehrman, cümle kesimlerinin nerede olduğu konusunda genel görüşe aykırı olmakla kalmaz, bu cümleler Ehrman’ın büyük olasılıkla Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği cümlelerden çok da uzun değildir. Bu iddiaya cevap vermek için dört nokta vardır.

1) Erken dönem Yunanca el yazmalarında noktalama işaretleri bulunmadığından, bir noktanın, bir noktalı virgülün veya virgülün ne olduğunu ancak tahmin edebiliriz.

2) Tanrı bize “ilahi ilhamla yazılmış noktalama işaretleri”ni açıklasa bile, bu yine de hatalı bir istatistik olurdu; zira en uzun cümle sadece kitabın uzunluğuna değil, aynı zamanda konusuna da bağlıdır. Örneğin, Pavlus kitaplarının başında daha derin teolojik içerikler, sonunda ise daha kısa selamlamalar mı yazdı? Baştaki teoloji, ortadaki uygulama ve sondaki selamlamaların oranı farklı kitaplarda farklı mıydı?

3) Aland ve diğerlerinin The Greek New Testament (4. gözden geçirilmiş baskı, 1998) adlı eserine göre, Efesliler 1:3-6, 1:7-10, 1:11-12 ve 1:13-14 tek bir cümle değil, dört cümledir. Nestle-Aland’ın *Novum Testamentum Graece* (1993) adlı eseri de aynı şeyi belirtmektedir. Ehrman, bunların neden tek bir cümle olduğunu düşündüğüne dair hiçbir zaman bir kaynak göstermedi. Ancak 23 yıl önce, Aland ve diğerlerinin *The Greek New Testament* adlı eserinin 1975 tarihli 3. baskısında bu bölümler tek bir cümle olarak gösterilmişti; bu nedenle, Ehrman’ın çok daha eski bir baskıyı kullandığından şüpheleniyorum. Yine de, orijinal Yunanca metinde noktalama işaretleri bulunmadığından, 20. yüzyılın sonlarında insanların –fikirlerini değiştirmeden önce– noktalama işaretlerinin nereye konulması gerektiğini düşündüklerine dayalı bir argüman oluşturmak, en iyi ihtimalle de yetersiz bir argümandır.

4) Üçüncü noktanın aksine, Ehrman, Aland ve diğerleri’nin 4. gözden geçirilmiş baskısı, Aland ve diğerleri’nin 3. baskısı ve Nestle-Aland, Koloseliler 1:3-8’in tek bir cümle olduğu konusunda hemfikirdir. Bu cümle 156 kelimeden oluşmaktadır. Ehrman şöyle yazmaktadır: “Koloseliler 1:3-8, Yunanca’da tek bir cümledir; bu, devasa bir cümledir ve Pavlus’un tipik olarak yazdığı cümlelerden oldukça farklıdır. Efesliler 1:3-14 ise on iki ayetle daha da uzundur – bu da Pavlus’un tarzına hiç uymaz.” (Jesus, Interrupted, s. 126). Ehrman karşılaştırma için herhangi bir dayanak sunmamaktadır, ancak ben aşağıda bir örnek vermiş bulunuyorum.

Ehrman, italik yazılmış kitapların büyük olasılıkla Pavlus tarafından yazıldığını kabul eder. Koloseliler 1:3-8'deki 102 kelimelik "dev cümle", sadece Koloseliler'deki diğer cümlelerden değil, Ehrman'ın Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği kitaplardaki birçok cümleden de daha kısadır. Her kitapta en uzun cümle ve Ehrman'ın Pavlus tarafından yazıldığını kabul ettiği kitaplar rastgele seçilmiş gibi görünmektedir.

S: Efesliler 1:4’te, Tanrı tarafından nasıl seçiliyoruz?

C: Bazıları, Tanrı’nın herhangi bir seçim yapmadan veya herhangi bir şeyi önceden belirlemeden önce her şeyi önceden bildiğini düşünür. Diğerleri ise, Tanrı’nın önbilgisini kullanmadan önce her şeyi önceden belirlediğine inanır. Tanrı’nın önbilgisi ile bizim önceden belirlenmişliğimiz/seçiliğimizin aynı ayette yer aldığı sadece iki ayet vardır.

Romalılar 8:29 “Çünkü Tanrı’nın önceden bildiği kişileri, O da önceden belirlemiştir” (BSB)

1 Petrus 1:2 “Tanrı Baba’nın önceden bilgisine göre seçilmiş olanlar” (BSB)

Bu ayetlerde önbilgi, önceden belirleme/seçimden önce gelir.

İsa’nın çarmıha gerilmesiyle birlikte bu sıra tersine döner.

Elçilerin İşleri 2:23 “O [İsa], Tanrı’nın belirlediği plan ve önbilgisi uyarınca teslim edildi” (BSB)

Ancak, Kutsal Kitap’ta hiçbir ayet, Tanrı’nın birini yapmadan önce diğerine sahip olması gerektiğini söylemez.

Özetle, Tanrı bizi istediği şekilde seçebilir. Tanrı’nın adil ve cömert olduğunu ve hiçbir şeyi sebepsiz yere yapmadığını bize açıkladığını biliyoruz. Ancak Tanrı, tüm nedenlerini bize açıklamak zorunda hissetmiyor gibi görünüyor.

S: Efesliler 1:4-5’te her şey önceden belirlenmiş midir?

C: Var olan her şey önceden belirlenmiştir; hatta Tanrı’nın, O’nun tam kontrolü altında olmadan seçim yapma özgürlüğünü bize vermesi gerçeği bile. Tanrı’nın bildiği, izin verdiği ve O’nun planının bir parçası olan şeyler dışında hiçbir şey olmaz. Ancak Tanrı, insanların özellikle istemediği şeyleri yapmasına izin verir (Yeremya 5:28; 8:19; 12:8; Hezekiel 8:6’da bahsedilen kötü şeylere bakınız).

Francis Schaeffer’in *Yirminci Yüzyılın Sonunda Kilise* adlı eserinde söylediği gibi: “Tanrı’yı yüceltabiliriz; hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit, Tanrı’yı üzebileceğimizi bile söyler. Bu muazzam bir şeydir.” (*Tanrı’nın Halkı İçin İlahiler*, no. 364) Daha fazla bilgi için bir sonraki soruya da bakınız.

S: Efesliler 1:4-5’te, Hıristiyanlar önceden belirlenmişlik inancına inanmalı mı?

C: Bir keresinde oldukça olgun bir Hıristiyan bana, önceden belirlenmiş kadere inanmadığını söylemişti. O aptalca açıklamayı yaptıktan sonra, şüphelerim olduğunu itiraf etmeliyim ki, onun Kutsal Kitabı düzenli olarak okuduğunu biliyordum.

Efesliler 1:5 ve diğer ayetler, kader inancına inanmanın, tıpkı Tanrı’nın kutsal olduğuna inanmanın bir seçenek olmadığı gibi, bir Hıristiyan için de bir seçenek olmadığını gösterir. İnsanlar kader konusunda çeşitli doğru ve yanlış inançlara sahip olabilirler, ancak bu kavramın kendisi Kutsal Kitap’ta açıktır. Tanrı, biz doğmadan önce herkes hakkında her şeyi bilmekle kalmaz, aynı zamanda kimse doğmadan önce kaderimizi de belirlemiştir. Önceden belirlenmişlik, bir “Kalvinist” doktrini değildir. Aksine, bu bir Kutsal Kitap doktrinidir. Bir Hıristiyan kendini Kalvinist, Kalvinist olmayan ya da Arminyan olarak adlandırsa da, her şeyi bilen Tanrı’nın bizi doğmadan önce seçtiğine inanmak, teolojinizin bir parçası olmalıdır.

S: Efesliler 1:4-5’te, Tanrı’nın önceden belirlemesi nasıl bir yer tutar?

C: Kutsal Yazıların ortaya koyduğu birkaç husus şunlardır:

1. Tanrı dilediği gibi hareket edebilir. O, her ayrıntının egemenidir; çünkü Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey olmaz (Eyüp 1:12; Yakup 4:15).

2. Tanrı dilediği gibi hareket edebilir. O, arzuladığı her olayı doğrudan ve açıkça kontrol eder (Yeşaya 14:24,27; 43:13; 55:11; Yuhanna 10:26; İbraniler 6:17).

3. Tanrı dilediği gibi hareket edebilir. Bazı olayları doğrudan ve açıkça kontrol etmeyi seçmemiştir (Yeremya 5:29; 8:19; 12:8; Hezekiel 8:6).

4. Tanrı dilediği gibi hareket edebilir. Her olay, izin verilen ve kontrol edilmeyenler bile, O’nun nihai amacına dahil edilmiştir (Efesliler 1:11; Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4, 33; Romalılar 11:36; 1. Korintliler 8:6; Vahiy 4:11).

S: Efesliler 1:4-5’te, önceden belirlemeyle ilgili bazı yanlış anlamalar nelerdir?

C: Efesliler 1:4-5’te, Tanrı’nın bizi önceden belirlediğini söylediğinde, Kutsal Yazıların otoritesine inanıyorsak, Tanrı’nın bizi önceden belirlediğine inanmak zorundayız. Ayrıca, doğru bir şekilde tanımlandığında, özgür irademiz de vardır. Ancak, belki de önceden belirlenmişlik konusunda zorluk çekiyorsunuz, çünkü bu konuda öğretilen bazı yanlış anlamalar vardır. Size yardımcı olabilecek dört konuyu paylaşayım.

Tanrı, gelecekle ilgili her şeyi kesin olarak bilir; ancak O’nun bilgisi, bizim özgür irademizi kısıtlamaz ya da bilgimizi azaltmaz. “Tanrı bunu yapacağımı biliyordu, bu yüzden başka seçeneğim yoktu, yapmak zorundaydım” diyemeyiz. Elçilerin İşleri 2:23’te, İsa Mesih, Tanrı’nın önceden belirlediği amaç ve önbilgisi uyarınca Yahudilere teslim edildi; ancak İsa’yı çarmıha gerenler günahkârlardı (Yuhanna 19:11). İşte bir örnek. 200 yıl önce George Washington’ın Delaware Nehri’ni geçmesiyle ilgili bir kitap okuyabiliriz. Kitaptan edindiğimiz neredeyse kesin bilgi, George Washington’ı bunu yapmaya zorlamadı. Diyelim ki bir zaman makinesiyle 400 yıl öncesine gidebilseniz ve kitabı da yanınızda götürebilseniz. Yine de George Washington’ı herhangi bir şey yapmaya zorlayacak hiçbir şey yapmamış olurduk. Tanrı, zamanın hem dışında (Titus 1:2) hem de içinde var olur ve O’nun önbilgisi bizi hiçbir şeye zorlamaz.

Tanrı’nın hakkımızdaki önbilgisi, her ikisini bir arada zikreden iki ayette (Romalılar 8:29; 1. Petrus 1:2) O’nun önceden belirlemesi/seçmesinden önce gelir. Kalvinistler ise bunları tersine yerleştirme eğilimindedir. Tanrı, seçtiği herkesi seçer ve ardından önceden bilir. Arminyenler ise, Tanrı’nın önbilgisine dayanarak zamanın başlangıcından önce seçim yaptığını söyleme eğilimindedir. Ancak, eğer Tanrı gerçekten zamanın dışındaysa, her ikisi de eşzamanlı olabilir.

Her Şeye Gücü Yeten Tanrı’nın egemenliği, bizim özgür irademizi ortadan kaldırmaz; ancak Kalvinistler genellikle aksini iddia ederler. Yeremya 32:35’teki bebek kurbanları gibi “Tanrı’nın aklına gelmemiş” bazı olaylar meydana gelmiştir ve Hezekiel 13:19’da ölmemesi gereken insanlar ölmüştür. Tanrı’yı üzen bazı olaylar da gerçekleşir. Bununla birlikte, her şey Tanrı’nın planına göre bir araya gelir (Efesliler 1:11). Bu iki fikri nasıl uzlaştırırsınız? “Delege edilmiş egemenlik” kavramıyla. Tanrı, hiçbir şeyin O’nu hoşnutsuz etmeyeceği ve hepimizin robot olacağı şekilde her şey üzerinde tam kontrol sahibi olabilirdi. Ancak, her şeyi yapabilen Tanrı, görünüşe göre egemenliğini bir süreliğine ve belirli sınırlar içinde devretmeyi seçti; böylece bizler, Tanrı’ya itaat etmeyi ya da etmemayı seçme yeteneğine sahibiz. Tanrı, kendi suretinde yaratılmış insana o kadar büyük değer verdi ki, insanların Tanrı’yı sevmeyi özgürce seçebilmeleri için onları yarattı. Tanrı buna o kadar büyük değer veriyor ki, insanların Kendisini reddetmelerine ve seçimlerinin sonuçlarına katlanmalarına izin veriyor.

Özgür irade nedir? Martin Luther, *İradenin Esareti* adlı bir kitap yazmış ve bu kitapta özgür iradenin yanlış bir doktrin olduğunu söylemiştir. Luther bu konuda yanılmıştır, çünkü konuyu Kutsal Kitap’a aykırı aşırılıklara götürmüştür. Günahın esiri olan bir iradeyle doğarız (Luther da buna katılırdı), ancak yine de yardım istemek için özgür irademiz vardır. Bizim özgür irademiz vardır ve bir uyuşturucu bağımlısının da özgür iradesi vardır. Uyuşturucu bağımlısı, alışkanlığından kurtulacak güce sahip olmayabilir, ancak bir rehabilitasyon merkezine rastlayabilir, yere çöküp “bana yardım edin” diyebilir. Bazı insanlar, ahlaki açıdan tarafsız, hiçbir şeye bağlı olmayan özgür irade (ki bu Kutsal Kitap’a aykırıdır) ile bizim sahip olduğumuz şey arasında ayrım yapar ve ikincisine “serbest irade” adını verir. Diğerleri ise, özellikle ilk dönem kilisesindeki Hıristiyanlar, Kutsal Kitap’taki kavramı ifade etmek için “özgür irade” terimini kullanırdı.

Özetle, Tanrı bizi önceden belirler ve doğru anlaşıldığı şekliyle biz de özgür iradeye sahibiz. Zaman başlamadan önce, Tanrı’nın kimin cennete gideceğini seçmesi körü körüne ya da keyfi değildi; aksine, O bizi seçtiğinde hayatımızın her bir günü Tanrı’nın kitabına (Mezmurlar 139:16) yazılmıştı.

S: Efesliler 1:4-5’te, Tanrı’nın hoşnutluğu ve iradesine göre kurtuluşa önceden belirlenmiş olduğumuzna göre, cehenneme önceden belirlenmiş olanlar için Tanrı’nın hoşnutluğu ve iradesi ne durumdadır?

C: Bu durum, George Washington’ın bir arkadaşının vatana ihanet suçundan idam cezasına çarptırıldığı zamanki duruma benziyor. Washington arkadaşını seviyordu ve onun ölmesini istemiyordu. Ancak George Washington aynı zamanda adaletin yerini bulmasını da istiyordu. Washington, o adamın kendi seçimleri nedeniyle aldığı haklı cezaya müdahale etmek için hiçbir çaba göstermedi.

S: Efesliler 1:4-13’te, zaman başlamadan önce Tanrı kimin kurtulacağını ve kimin kurtulmayacağını önceden biliyordu. Öyleyse neden bizi “İsa Mesih aracılığıyla oğulları olarak evlat edinilmeye” önceden belirlemesi gerekiyor ki? Bu biraz gereksiz gibi görünüyor. Demek istediğim, (zamanın dışında var olduğu için) bunun olacağını zaten bildiğine göre, bunu önceden belirlemeye gerek yoktur. Eğer önceden belirlemeseydi, durumlar yine de gerçekleşmez miydi? Önbilgi yeterli değil mi? Belki de kafamdaki karışıklık, “önceden belirleme” kelimesini nasıl anladığımdan kaynaklanıyor. Umarım bu kavramı anlamakta nerede zorlandığımı anlayabilirsiniz.

C: Tanrı’nın bizi önceden belirlemesinin en az üç yönü vardır.

1. Nihayetinde, kimin kurtulacağına dair seçim bize değil, Tanrı’ya aittir.

2. Tanrı, önceden belirlenmiş olanlar için her şeyi iyilik için bir araya getirir (Romalılar 8:28’e bakın). Başka bir deyişle, hayatlarımız Cennet için bir “hazırlık süreci”dir.

3. Tanrı, Cennet’te de bizim için bir yer hazırlar. İsa, Babasının evinde birçok oda olduğunu söylemiştir. Cennet’te boş oda olmayacak ve Cennet’teki hiç kimse, Tanrı’nın kendisi için hazırladığı yere sahip olmaktan mahrum kalmayacaktır.

Birisi şu benzetmeyi yaptı: Belki de Cennet’in kapılarında iki yazıt vardır. Dış tarafında “isteyen herkes” yazıyor, iç tarafında ise “Dünyanın kuruluşundan beri seçilmiş olanlar, hoş geldiniz” yazıyor.

Dolayısıyla bir yandan, “seçimi Tanrı yaptığına göre bizim rolümüz sadece pasif, bir kukla gibidir” diyen birçok Kalvinist gibi olmayın. Öte yandan, “seçimi biz yaptığımıza göre Tanrı’nın rolü sadece pasif bir yargıçtır” diye düşünen bazı Arminyanlar gibi de olmayın. Kutsal Ruh, insanların yaşamlarında aktif olarak çalışır ve Baba insanları Kendisine çeker; aksi takdirde hiç kimse kurtulamazdı.

İnsanların bir şeyi seçmesi, ancak Tanrı’nın da onların seçimini kullanmayı seçmesi için teolojik bir terim vardır. Buna “eşzamanlılık” denir. İnsanlar, Tanrı’nın her şeyi önceden bilip sadece bu önbilgiye dayanarak kader belirleyip belirlemediğini, ya da Tanrı’nın önce her şeyi kader olarak belirleyip sonra önbilgiye sahip olup olmadığını tartışabilirler. Her iki kelimenin de insanlarla ilgili olarak kullanıldığı iki ayette, önbilgi önce gelir. Ancak, Tanrı’nın birini diğerinden önce yapmakla sınırlı olduğunu söylemeye gerek yoktur; zamansız bir Tanrı’nın bakış açısından her ikisi de aynı “anda” gerçekleşmiş olabilir.

S: Efesliler 1:4-5’te, özgür irade konusunda Kalvinistlerin sunduğu yararlı görüşler nelerdir?

C: Her ne kadar ben bir Kalvinist olmasam da, bazı Kalvinistlerin ortaya attığı kavramların bir kısmını takdir ediyorum. Ancak, diğer Kalvinistlerin bunlara katılmayabileceğini de belirtmek gerekir.

Gizem: Loraine Boettner şöyle açıklar: Akvaryumdaki altın balıkların serbestçe yüzebildiği gibi, bizim de serbest irademiz (ama özgür irademiz değil) vardır. “Önceden belirleme ve özgür irade, büyük bir tapınağın ikiz sütunlarıdır ve insan gözünün ulaşamayacağı bulutların üzerinde birleşirler. Ya da başka bir deyişle, önceden belirleme ve özgür irade paralel çizgilerdir; ve Kalvinistler bu çizgileri birleştiremeseler de, Arminyancılar bu çizgilerin birbiriyle kesişmesini sağlayamazlar.” (s. 222)

İzin Veren Kararlar: Princeton İlahiyat Semineri’nden Charles Hodge şöyle demiştir: “Tanrı, yasakladığı şeyi yapmayı ya da başkalarının yapmasına neden olmayı asla kararlaştırmaz. Gördüğümüz gibi, yasakladığı şeyi izin vermeyi kararlaştırabilir. Günah yasak olmasına rağmen, insanların günah işlemesine izin verir.” (Curt Daniel’in Doktora Tezi, s. 230). R.C. Sproul, Chosen by God (Tanrı Tarafından Seçilmiş) adlı kitabının 97. sayfasında şöyle yazmaktadır: “[Tanrı] Düşüş’ü, ona izin vermeyi seçtiği anlamında belirlemiştir, ancak onu zorlamayı seçtiği anlamında değil.”

Eşlik: Louis Berkhof şöyle der: “Eşlik, önceden belirlenmiş işleyiş yasalarına göre ilahi gücün tüm alt güçlerle işbirliği yapması ve bu güçlerin tam da yaptıkları gibi hareket etmelerine neden olması olarak tanımlanabilir.” Curt Daniel (s. 201) ise şunu ekler: “O, doğadaki şeylerin içinde, onlarla birlikte ve onların altında hareket eder.”

Bağımlı Kararlar: Tanrı her şeyi açıkça ve bağımsız olarak kararlaştırmamıştır. W. D. Smith ve Charles Hodge’ın da belirttiği gibi, iyiliğin işleyişi kötü insanlar tarafından kötü tepkilere yol açabilir; ancak bu kötü tepkiler Tanrı’ya atfedilemez, her ne kadar Tanrı bunları da kendi planında hesaba katsa da. Kozmik bir film yapımcısı gibi, Tanrı bir dizi belirli olayı açıkça kararlaştırmış ve filmin çekilmesine izin vermiştir. Bir dizi “çekimi” ön izledikten sonra, O’nu en çok memnun eden çekimi kararlaştırdı. Eğer biz video kasetlerini istediğimiz gibi silebiliyor ve düzenleyebiliyorsak, Tanrı da aynısını yapamaz mı?

Etkileşim: Yukarıdaki açıklamaları birleştirerek, egemenlik ve özgürlük konusunda Kalvinist olmayan bir çözüm ortaya çıkar. Tanrı’nın işleri hakkında her şeyi bilmeyi umut edemeyiz (Boettner’in gizemi gibi), ancak herhangi bir ayetin ayrıntılarını inkar etmeden, Kutsal Yazıların genel ana hatlarının dengesi içinde ortaya konanları öğrenebiliriz. Tanrı’nın bir “karar iradesi” (Pink’in kararları gibi), bir “izin iradesi” (Hodge’un kararları gibi) ve bir “emir iradesi” (yani herkesin Tanrı’ya itaat etmesi gerektiği) vardır. Pek çok konuda Tanrı’nın iradesi, Tanrı’nın arzuladığı ölçüde bizim irademizle etkileşim halindedir (Berkhof’un “uyum” kavramı gibi). Belki de Tanrı’nın kararnamelerinin en muhteşem yanı, buna karşılık gelen hesap verebilirlikle birlikte bir ölçüde özgürlüktür. Tanrı kötülüğü doğrudan arzu etmez, kararnameye koymaz ya da istemez; ancak kötülüğü (bağımlı kararnameler gibi), O’nu sevmeyi özgürce seçen insanları da içeren amaçlarını gerçekleştirmek için planının bir parçası olan “varoluşsal bir parazit” olarak izin verir.

Tüm Kalvinistler, Kalvinist Francis Schaeffer’in *Yirminci Yüzyılın Sonunda Kilise* adlı eserinde söylediği şu sözleri kalplerine kazımalıdır: “Tanrı’yı yüceltabiliriz; hem Eski hem de Yeni Ahit, Tanrı’yı üzebileceğimizi bile söyler. Bu muazzam bir şeydir.” (*Tanrı’nın Halkı İçin İlahiler* no. 364.)

İsa’nın Matta 23:37’de söylediği gibi: “Ey Yeruşalim, Yeruşalim, peygamberleri öldüren ve kendisine gönderilenleri taşlayan, bir tavuğun civcivlerini kanatlarının altına topladığı gibi, ben de kaç kez çocuklarını bir araya toplamak istedim, ama sen istemedin!” (BSB) Tanrı, irademizden dolayı üzülebilir.

S: Efesliler 1:7’de Kutsal Kitap neden kanı bu kadar çok vurgular?

C: Çünkü İsa’nın kanı çok önemlidir. O’nun kanı bizim için çok değerlidir; zira İsa, günahlarımız için çarmıhta kırmızı kanını dökerek insanların Cennete gitmesinin yolunu açmıştır.

S: Efesliler 1:11 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4,33’te, her şey Tanrı’nın iradesinin amacına uygun olarak nasıl bir arada işliyor?

C: Herkes, Tanrı’nın iyi şeyleri kendi yüceliği için nasıl kullanabileceğini görebilirken, Tanrı kötü şeyleri de kullanmaktan çekinmez. Bu konuda daha fazla bilgi için Yaratılış 45:8’deki cevaba bakın. İşte Tanrı’nın kötülüğü kullanabileceği birkaç yol.

1. Belirli, dışsal bir görevi yerine getirmek için (Yaratılış 45:8; Elçilerin İşleri 2:23)

2. Kalpte içsel bir değişim gerçekleştirmek için (Hakimler 3:7-8, vb.)

3. Başkalarına bir uyarı olarak (Luka 13:1-5)

4. Diğer kötülükleri yok etmenin bir aracı olarak (Habakkuk 1)

5. İmanımızı arındırmak için (1. Petrus 1:6-7)

6. Günaha karşı ölmemize yardım etmek için (1 Petrus 4:1)

7. İmanımızı sınamak ve sebatımızı geliştirmek için (Yakup 1:2-4)

8. Kendi iyiliğimiz için değil, başkalarının iyiliği için (Koloseliler 1:24)

9. İnanmayanlar için bir işaret olması için (Filipililer 1:28; Yuhanna 9:1)

10. Hristiyan olmanın bir parçasıdır (2 Timoteos 3:12; Filipililer 1:29)

11. Şeytan’a ve başkalarına yaşamlarımızın niteliğini göstermek için (Eyüp)

12. Bazen, sebat etmemizin Tanrı’yı yüceltmesi dışında başka bir neden göremeyiz (Bkz. Eyüp 1:8-12; 2:2-6).

S: Efesliler 1:13’te, Müjde’yi işittiğimizde Mesih’e dahil edildiğimize göre, Efesliler 1:4’ün öğrettiği gibi zamanın başlangıcından önce ve Efesliler 1:14 ile İbraniler 9:28’in gösterdiği gibi gelecekte nasıl dahil edildik?

C: Kutsal Kitap, Tanrı’nın zamanın içinde olduğu kadar zamansız da olduğunu ima eder. Zamansız bir Tanrı için cevap, üçü de geçerlidir: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek.

Chuck Swindoll, kurtuluşla ilgili bu konuları ele alan mükemmel bir Kutsal Kitap çalışma kitapçığı yazmıştır.

Geçmişteki önbilgi ve önceden belirleme yönleri: Zaman başlamadan önce, Tanrı başından sonunu ve tüm günlerimizi biliyordu (Mezmurlar 139:16; Yeşaya 44:7; Efesliler 1:4; Titus 1:2).

Şimdiki olay yönleri: Gerçeğin sözünü işitip Rab’be yakardığımızda (Romalılar 10:9-10), yeni bir yaratık haline geldik (2 Korintliler 5:17). İbraniler 4:2 ve Elçilerin İşleri 10:44 de şimdiki yönleri göstermektedir.

Şimdiki devam eden yönler: İçimizde bulunan kurtuluşu yaşamlarımızda somutlaştırdıkça, Tanrı hayatlarımızı dönüştürme sürecindedir (Filipililer 2:12-13; 1. Petrus 2:2; İbraniler 3:14; 4:11; 6:11).

Gelecekteki umut yönleri: Kurtuluşumuzun tamamlanmasını özlemle bekliyoruz (İbraniler 9:15,28; Romalılar 8:23-25; 1. Petrus 1:4-5,9,13; 1. Korintliler 15:50-53; 2. Korintliler 5:5).

S: Efesliler 1:14 ve 2 Korintliler 1:22’de, Kutsal Ruh ile güvence altına alındığımız ve mühürlendiğimiz halde, neden bazı insanlar imandan sapar?

C: Hıristiyan olmak kolay değildir. İnsanların imandan sapmasının birçok nedeni vardır.

1. Bazıları başından beri gerçek anlamda Hıristiyan değildi (1 Yuhanna 2:18-19; Elçilerin İşleri 8:19-23).

1a. Başkalarını kandırabilirler (Matta 7:15; 24:11).

1b. Sahte bir dönüşümle kendilerini bile kandırabilirler (Matta 7:21-23; İbraniler 3:10-12).

2. Bazı gerçek Hıristiyanlar imandan sapar, ancak geri dönerler. Gerçek Hıristiyanlar sabredecektir.

3. Gerçek Hıristiyanlar, gerçek bir Hıristiyan’ın yoldan sapıp bir daha geri dönmemesi ve sonsuza dek cehennemde yok olup gitmesi konusunda fikir ayrılığı içindedirler. Bazılarının Hıristiyanların yoldan sapabileceğini göstermek için kullandığı ayetler arasında İbraniler 6:4-9; 10:26-32; 2. Petrus 2:17-22 bulunur. Bazı inananların, gerçek Hıristiyanların her zaman sebat edeceğini ve kurtuluşlarını asla kaybetmeyeceklerini göstermek için kullandığı ayetler ise 1. Yuhanna 5:13-14; Romalılar 8:29-39; Yuhanna 10:28-29’dur.

S: Efesliler 1:14’te geçen “satın alınmış mülk” ifadesi, öncelikle bizim kurtuluşa sahip olmamızı mı, yoksa Tanrı’nın bize sahip olmasını mı ifade eder?

C: Hıristiyanlar bu konuda farklı görüşlere sahip olabilirler; her iki tarafın argümanlarının gücünü görmek için bağlama bakalım.

Bizim mülkiyetimiz: Efesliler 1, Mesih’teki konumumuzdan bahseder; Efesliler 1:11,14 ise kurtuluş mirasımızdan söz eder. 1. Petrus 1:3-4, canlı umudumuza ve gökte bizim için ayrılmış mirasa atıfta bulunur. 1. Petrus 2:9-10’da da Tanrı’nın halkını/mülkünü görürüz; ancak Efesliler 1’in geri kalan kısmı, Mesih’te sahip olduklarımızı vurgular; dolayısıyla burada sahip olduklarımız sıralanmaktadır.

Onun mülkiyeti: Aslında bazıları, Efesliler 1’in sadece Mesih’te sahip olduklarımızı değil, daha çok Mesih’te kim olduğumuzu vurguladığını söyleyebilir. Mesih’in bizim için yaptıklarının erdemleri sayesinde cennetteki kurtuluşumuzun “sahibi” olduğumuz söylenebilse de, Tanrı’nın satın aldığı mülk olarak O’nun “sahipliği” altında olduğumuzu bilmek daha teselli vericidir; zira Tanrı, sahip olduğu şeye iyi bakar. John R.W. Stott’un *Efesliler Mektubunun Mesajı* adlı kitabının 46-47. sayfaları bu görüşü savunmaktadır.

S: Efesliler 1:14’te “teminat/garanti” nedir?

C: “Teminat/garanti” anlamına gelen Yunanca kelime olan arrabon, muhtemelen aslen Fenike tüccarlarının kullandığı bir sözleşme, depozito veya peşinat teriminden gelmektedir. Bu terim, nişan yüzüğü anlamında da kullanılmıştır. İçimizdeki Kutsal Ruh’u, nihai kurtuluşumuzu ve Kuzu’nun düğün ziyafetini vaat eden “nişan yüzüğümüz” olarak düşünebilirsiniz.

S: Efesliler 1:15’te, büyük imana sahip ama sevgisi az olan bir Hıristiyan’ın hayatı nasıl olurdu?

C: Gerçeği söylüyor olabilirler, ancak bu, yararlı olmayan, hatta yıkıcı bir şekilde olabilir. Sevgi olmadan bu, umursamadan gerçeği söylemek gibi olur. Bazen azarlama bununla karıştırılabilir, ancak doğru bir azarlama ile, o kişinin tövbe etmesini önemsersiniz ve bunu ifade edersiniz. Sevgi yumuşak ve şefkatli olabilir; sevgi aynı zamanda sert bir sevgi de olabilir. Ancak sevginin olmadığı tek şey kayıtsızlıktır. Yunus, sevgisiz bir şekilde gerçeği söyledi ve Tanrı ona, Yunus’un o kadar çok insana değer verdiği halde bir bitkiye bile onlardan daha fazla değer verdiğini gösterdi.

S: Efesliler 1:15’te, büyük bir sevgiye sahip olan ancak imanı az olan ya da imanı hakkında çok az şey bilen bir Hıristiyan’ın hayatı nasıl olurdu?

C: Empati kurar ve şefkat gösterirlerdi, ancak nihayetinde iyi bir öğüt ya da yönlendirme sunacak pek bir şeyleri olmazdı.

S: Efesliler 1:16-18’de Pavlus, öncelikle okuyucularının zaten sahip olduğu bir şey için mi dua ediyor, yoksa yeni bir lütuf için mi?

C: Bir bakıma her ikisi de, ama tam olarak ikisi de değil. Pavlus’un okuyucuları imanlılardır, dolayısıyla Tanrı hakkında zaten bir miktar bilgiye ve aydınlanmış bir kavrayışa sahiptirler. Ancak Pavlus yine de yeni bir şey için dua etmektedir. Pavlus, onların bilgilerinin ve kavrayışlarının, halihazırda sahip olduklarının çok ötesinde derinleşmesi için dua etmektedir.

S: Efesliler 1:17’de, Romalılar 8:9-11’de tüm imanlıların içlerinde zaten Ruh’a sahip olduğu belirtilmişken, Efeslilere neden bilgelik ve vahiy Ruhu verilmesi gerekiyordu?

C: Tüm gerçek Hıristiyanlar Kutsal Ruh’a sahiptir, ancak Tanrı yine de gerçek Hıristiyanlara Kutsal Ruh’la dolmalarını emreder. Bunun bir parçası da bilgelik ve vahiyle dolmaktır.

S: Efesliler 1:18’de burada bahsedilen miras, Mesih’teki mirasımız mı, yoksa kutsalların Tanrı’nın mirası olması mı?

C: Her ikisi de doğru olmakla birlikte, bu ayeti Efesliler 1:11,14 ile karşılaştırdığımızda, burada asıl kastedilenin bizim mirasımız olduğu görülür. Kutsal Kitap birçok yerde, Tanrı’nın oğulları olarak sahip olduğumuz nimetlerden “miras” olarak bahseder. Ancak biz, dünyadan seçilmiş Tanrı’nın halkıyız. Çok zengin bir ailenin çocuğunu düşünün; bu çocuk şimdilik paralarını biriktirmeyi öğrenmesi gerekse de, reşit olduğunda büyük bir servet miras alacağını bilir. Siz o çocuksunuz! Ancak mirasınız sadece birkaç kağıt parçası, süs taşları ya da metal parçaları değil, gökteki gerçek zenginliklerdir.

Bir inananın buna bakış açılarından biri, Kutsal Ruh’a sahip olmasıdır. Ancak buna bakışın bir başka yönü de, Kutsal Ruh’un ona sahip olmasıdır.

S: Efesliler 1:20’de, teolog Rudolf Bultmann’ın “Mesih, kerygma’ya dirilmiştir”, yani yalnızca O’nun havarilerinin imanı ve duyurusunda dirilmiştir, demesi hakkında ne düşünüyorsunuz?

C: Rudolf Bultmann cehenneme mahkum bir sapkındı ve bunu gizlemekte de pek başarılı değildi. 1 Korintliler 15:1-8, bir kişinin Mesih’in ölülerden görünebilir bir şekilde dirildiğine inanmaması halinde, inancının boşuna olduğunu gösterir. Dolayısıyla Pavlus, bu şekilde inanan bir kişinin imanının boşuna olduğunu, yani ona hiçbir fayda sağlamayacağını söylüyor.

S: Efesliler 1:20, İbraniler 8:1; 10:12; Elçilerin İşleri 2:25; 7:56 ve benzeri ayetlerde, İsa nasıl Tanrı’nın sağ elinde bulunur?

C: Mezmur 110:1’in de gösterdiği gibi, “sağ el” en onurlu konuğun yeri anlamına gelen bir terimdi.

S: Efesliler 1:21-22’de, Mesih her şeyin üstünde olduğuna göre, Mesih Baba Tanrı’nın da üstünde midir?

C: 1 Korintliler 15:26-28, Mesih’in her şeyin üzerinde olduğunu vurgulayarak bu soruyu yanıtlar; ancak “her şey”in Tanrı’nın Kendisini içermediği açıktır.

S: Efesliler 1:23’te “doluluk” burada ne anlama gelir?

C: Doluluk anlamına gelen bu Yunanca kelime, pleroma, suyla dolu bir kaseyi, yüküyle dolu bir gemiyi veya tam mürettebatıyla donatılmış bir gemiyi tanımlamak için kullanılabilen yaygın bir kelimeydi. Bu, çocukların hepsi evde değilse bir evin “dolu” sayılmaması gibi bir şeydir. Bu bağlamda, bu kavram aktif anlam taşıyabilir; yani biz Mesih’in gökteki mülkünü doldururuz, ya da pasif anlam taşıyabilir; yani Mesih kiliseyi doldurur. Burada gramer açısından bir belirsizlik olduğu için, her ikisi de olabilir.

S: Efesliler 1:23’te, Kilise Mesih’in bedeni ve Mesih’in doluluğu olduğuna göre, Hıristiyanlar, Katolik ayininde Rab’bin Sofrası’nın unsurlarına gösterilen saygı gibi saygı görmeli mi?

C: Hayır. Ekmek ve şarabın tapınılmaması gerektiği gibi, sıradan insanlara da tapınılmamalıdır. Yalnızca Tanrı’ya tapının.

S: Efesliler 2:1’de, “suçlar” ile “günahlar” arasındaki fark nedir?

C: Bunlar aynı şeyi ifade eden eşanlamlı kelimelerdir: Tanrı’ya karşı işlenen suçlar. Ancak buradaki iki Yunanca kelime farklı yönleri vurgular. Bir “suç” (paraptoma), tökezleme, bir sınırı aşan yanlış bir adım ya da doğru yoldan sapma olabilir. “Suç” anlamına gelen Yunanca kelime, Koloseliler 2:13’te de öne çıkan bir yer tutar. “Günah” (hamartia) ise, bir okun hedefi ıskalaması gibi, hedefi tutturamama veya yetersiz kalma anlamına gelir.

S: Efesliler 2:1,5’te, günahlar bakımından nasıl “ölü” sayılıyoruz?

C: Bu ayetler bir nevi adli tıp raporudur. Ancak parlak elmasların karanlık kadife zemin üzerinde en güzel göründüğü gibi, Tanrı’nın lütfu da önceki ölü durumumuzla karşılaştırıldığında daha parlak bir şekilde ortaya çıkar. Herkes en az üç yönden ölüydü: hukuki, ruhsal ve daha az ölçüde fiziksel çürüme açısından.

Hukuki açıdan: Ertesi gün idam edilmesi planlanan, suçlu bulunmuş bir suçlunun fiilen ölü sayılması gibi, biz de zaten ölüyüz. Koloseliler 2:13 ile ilgili soruya da bakınız.

Ruhsal olarak: İnanmayanlar hâlâ nispeten iyi şeyler yapabilirler (Matta 7:10-11; Luka 6:32-34), ancak ruhsal ölümümüz o kadar tamdır ki, Baba onu çekmedikçe (Yuhanna 6:44) ve Kutsal Ruh inanmayan kişinin hayatında iş yapmadıkça (Yuhanna 16:8-11) hiç kimse Tanrı’ya gelemez. Onların Mesih’in yüceliğini görebilecek bir görüşleri yoktur. Tıpkı ölülerin yaşayanlarla konuşamaması gibi, ruhsal olarak ölü olanlar da Tanrı ile hiçbir iletişim kuramazlar. Dahası, Hıristiyanlar olarak, kurtuluşumuzu sürdürmek için hâlâ Mesih’e ihtiyacımız vardır (Yuhanna 24; Romalılar 8:29-39). Tanrı’nın sürekli işleri için O’na şükredelim!

Fiziksel çürüme: Haley’in Alleged Discrepancies of the Bible (İncil’deki İddia Edilen Tutarsızlıklar) adlı kitabının 393. sayfasında üçüncü bir yoldan bahsedilir. Hepimiz ölümlülüğün “hastalığına” sahibiz ve bedenimiz bir hastalıktan sonra her iyileştiğinde, bu sadece ölümün ertelenmesidir.

Ancak bu, hiçbir duyumuz veya irademiz olmadığı anlamına gelmez. Efesliler 2:2’de “yaşamak/yürümek” anlamına gelen Yunanca kelime peripateo’dur ve kelime anlamıyla “etrafta dolaşmak” demektir.

Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 34; When Critics Ask, s. 475-476; The Tony Evans Bible Commentary, s. 1221; John R. W. Stott’un The Message of Ephesians, s. 72; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 622; ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 283.

S: Efesliler 2:2’de havanın hükümdarı kimdir ve neden hüküm sürmektedir?

C: Havanın hükümdarı Şeytan’dır. İnsanın Düşüşünden bu yana Şeytan, bu dünyanın prensidir (Yuhanna 16:11). Ancak o, Kral değildir. Şeytan, bu çağın tanrısıdır (2. Korintliler 4:4) ve havanın hükümdarıdır. Bütün dünya kötü olanın egemenliği altındadır (1. Yuhanna 5:19). Barnabas Mektubu’nda (M.S. 100) şöyle ifade edildiği gibi, “[Tanrı] gerçekten sonsuza dek Rab’dir, ama [Şeytan] günah zamanının prensidir.” (18. bölüm).

S: Efesliler 2:3’te, neden hepimiz gazabın hedefiydik?

C: Öncelikle, hepimizin neden Tanrı’nın gazabının hedefi olduğumuzun iki nedeni, ardından da iki şart vardır.

İki neden, yaptıklarımız ve ne olduğumuzdur.

Yaptıklarımız: Romalılar 3:23’te, herkesin günah işlediği ve Tanrı’nın yüceliğinden yoksun kaldığı söylenir.

Ne olduğumuz: Romalılar 3:10-20’de, herkesin yoldan saptığı ve herkesin değersiz olduğu söylenir. Tanrı dışında kimse iyilik yapmaz.

Ayrıca, inanmayanlar üzerinde ek gazap doğurmayan iki şey daha vardır.

Ataların günahı: Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16’da, çocuklar ebeveynlerinin (veya atalarının) günahlarından sorumlu tutulmaz. Çocuklar yine de lanetlere ve kötü sonuçlara maruz kalabilir, ancak cehennemde acı çeken hiç kimse, “Bunun bir kısmı benim hatam değil: Bana komplo kuruldu” diyemeyecektir.

Ne yazık ki, bir kişinin ebeveynlerinin, büyükanne ve büyükbabalarının ve tüm atalarının günahlarının suçunu üstlendiğini iddia eden “traducianizm” adlı bir teolojik görüş vardır. Traducianism’e inanan iki grup, Lüteriyenler ve Doğu Ortodokslarıdır. Hitler Almanyası’nda Yahudiler, “Mesih katilleri” olmakla suçlandılar. O dönemde yaşayan Yahudi halkının Mesih’i öldürmediği herkes tarafından bilinir, ancak ima edilen şey, atalarının İsa’yı Romalılara teslim ettiği için onların da suçlu olduğuydu. (Ancak, sadece Yahudileri Mesih katili olmakla suçlayıp İtalyanları da suçlamamaları tuhaftır!)

Kasıtsız günah: Yasanın olmadığı yerde günah sayılmaz (Romalılar 4:15; 5:13). Ancak yasanın bilinmemesi her zaman bizi masum kılmaz. Aksine, yasayı kasıtsız olarak çiğnediğimizi fark ettiğimizde ve bunu yaptığımızdan pişmanlık duymadığımızda, bilseydik Tanrı’nın yasasını kasten çiğnemiş olacağımızı kanıtlamış oluruz.

Augustinusçu olmayan Hıristiyanlar, Tanrı’nın doğan her bebeğe aşırı derecede öfkeli olduğuna ve onları Adem’in soyundan gelen günahkâr bir doğayla yaratmayı seçtiği tek nedenden ötürü, lanetlenmiş bebekleri cehennemde işkence etmek istediğine İNANMAZLAR.

Ancak, birisi günahkâr olduğunu fark edip değişmek istemediğinde, Tanrı’nın kendisini değiştirmesini istemediği için suçlu olur. Günahkâr bir doğayla doğdukları için sorumlu tutulmazlar, ancak o ilk durumdan kurtulmak istememeleri nedeniyle sorumlu tutulabilirler.

S: Efesliler 2:3’te herkes gazabın hedefi miydi, yoksa Romalılar 9:22-23’te olduğu gibi sadece bazıları mı gazabın hedefi?

C: Bir sonraki ayet, Efesliler 2:4, bu soruyu yanıtlar. Herkes (Pavlus dahil) başlangıçta Tanrı’nın gazabının hedefi [şimdiki ve gelecekteki alıcıları] idi. Ancak birçoğu dönüştürüldü ve Tanrı’nın gözünde artık O’nun gazabının hedefi değiller. İlk anlam, Mesih’e gelmeden önceki tüm insanları kapsar. İkinci anlam ise, önceden belirlenmiş bir anlamdadır: reddedilenler gazabın hedefi olarak kalacak, ancak seçilmiş olanlar merhametin hedefidir/olacaktır.

S: Efesliler 2:4-5’te lütuf ile merhamet arasındaki fark nedir?

C: Merhamet, hak ettiğiniz cezayı almamaktır. Lütuf ise hak etmediğiniz bir nimet almaktır. İnsanlığın düşmüş durumunda, ne yazık ki her şeyi hafife almak bizim için çok kolaydır. Bu pasajın genel havası, Yunanca’daki sadece iki kelimeyle değişir: “Ama Tanrı”. BSB, 4. ayeti şöyle çevirir: “Ama bize olan büyük sevgisi nedeniyle, merhamet açısından zengin olan Tanrı” (BSB). Durum, kendi başımıza kaldığımızda umutsuz olabilir… ama Tanrı!

S: Efesliler 2:5, bir kişinin kurtulana kadar kendini geliştirmeye ve ıslah etmeye devam edebileceği fikri hakkında ne gösterir? Neden bazı insanlar buna inanır?

C: Öldüğünüzde, yalnızca diriliş bir fark yaratabilir. Aksi takdirde, neden hastanede hastalara ilaç vermek, ameliyat yapmak gibi işlemleri morgda uygulamıyorlar? Kademeli olarak daha dindar ve kutsal hale gelmenin bir yolu vardır; buna “kutsallaştırma” denir, ancak bunun için Kutsal Ruh gereklidir ve bu, kurtulduktan sonra gerçekleşir.

Diğer dinler size Tanrı’ya nasıl ulaşacağınızı anlatmaya çalışır. Ancak Hristiyanlık, Tanrı’nın size ulaşmak için ne yaptığını anlatır.

S: Efesliler 2:5-8’de, sadece lütufla mı kurtuluyoruz, yoksa Yakup 2:14-24’te belirtildiği gibi iman artı işlerle mi?

C: Efesliler 2:8-10’daki ifadeler çok nettir: “Çünkü iman yoluyla lütufla kurtuldunuz; bu, kendinizden kaynaklanan bir şey değil, Tanrı’nın armağanıdır; işlerle değil, böylece kimse övünmesin. Çünkü biz, Mesih İsa’da iyi işler yapmak üzere yaratılmış Tanrı’nın eserleriyiz…” (BSB). Aşağıdaki noktalara dikkat edin.

1. Bu, [Tanrı’nın] lütfu sayesindedir – bizim sayemizde değil.

2. İman yoluyla – kendi erdemlerimizle ya da kendimizden kaynaklanmıyor.

3. Tanrı’nın armağanıdır – bizim işlerimizden kaynaklanmaz.

4. İyi işler yapmak için yaratıldık [ve kurtarıldık].

Bir Hintli Hristiyan’ın dediği gibi, hizmet ederek kurtulmuyoruz, hizmet etmek için kurtuluyoruz.

Bunu açıklamanın en hızlı yolu şudur: Efesliler 2, yalnızca gerçek iman aracılığıyla lütufla kurtarıldığımızı gösterir; Yakup 2 ise gerçek imanın asla tek başına olmadığını, ancak işlerimiz aracılığıyla ifade edildiğini gösterir. Galatyalılar 5:6, önemli olan tek şeyin “sevgiyle ifade edilen iman” olduğunu söyler.

Buna bakmanın bir başka yolu da “Sahip olundunuz mu?” diye sormaktır. Eğer sahip olunmadıysanız, neden? Gerçek iman, hayatımızın artık Mesih’le birlikte Tanrı’da gizli olduğu anlamına gelir (Koloseliler 3:3). Eğer hayatınız Mesih’e ait değilse, o zaman kurtarıcı imana sahip değilsiniz.

S: Efesliler 2:5-8’de lütuf, iman ve işler birbirleriyle nasıl etkileşim halindedir?

C: “Kim, ne, nasıl, ne için ve neden” sorularını sorarak kurtuluşun bazı temel yönlerini görebiliriz. Yorumcu Zerwick, içerik açısından büyük benzerlik nedeniyle Efesliler 2:1-10’u “Romalılara Mektup’un kısa versiyonu” olarak adlandırır.

Kim: Tanrı bizi kurtardı

Özellikle, ne biz ne de Tanrı + biz (Efesliler 2:8; 2. Timoteos 1:9)

Ne: İmanımız aracılığıyla Tanrı’nın lütfu ile kurtarıldık. (İbraniler 4:2; Efesliler 2:8) Özellikle, işlerimiz ya da övünebileceğimiz herhangi bir şey aracılığıyla değil (Efesliler 2:8-9).

Nasıl verildi: Tanrı’nın lütfu, bizim için kefaret etmek (İbraniler 2:17; 1. Yuhanna 2:2) ve günahlarımızın fidyesi olmak (Matta 20:28; Markos 10:45; 1. Timoteos 2:6; İbraniler 9:15) amacıyla çarmıhta ölen İsa aracılığıyla verildi.

Nasıl kabul edilir: Tanrı’nın lütfu, imanımızla birleştirilmelidir (İbraniler 4:2; Romalılar 10:10). Ancak imanımız bile övünecek bir şey değildir; çünkü o da Kutsal Ruh aracılığıyla Tanrı tarafından verilmiştir (Efesliler 2:8, Yuhanna 16:8-11).

Ne için: İyi işler yapmak için (Efesliler 2:10), çünkü Tanrı bizi sever (Yuhanna 3:16) ve bize lütfunu göstermek ister (Efesliler 2:7)

Neden: Birçok neden vardır; bunlardan birkaçı şunlardır: O’nun iyiliğini göstermek için (Efesliler 2:7), bizler O’nun eserleriyiz (Efesliler 2:10), çünkü O dünyayı seviyor (Yuhanna 3:16); kendi amacı ve lütfu nedeniyle, bizim yaptığımız herhangi bir şey yüzünden değil (2. Timoteos 1:9)

S: Efesliler 2:5-8’de kurtuluşun başlıca unsurları nelerdir?

C: Kurtuluşa bakmanın bir yolu şudur.

1. Tanrı bize hak etmediğimiz lütuf verir (Efesliler 2:8-10; Titus 3:4,7).

2. İman etmeli ve tövbe etmeliyiz (Efesliler 1:13; Romalılar 10:9-11).

3. Tanrı’nın Ruhu içimizde yaşar (Romalılar 8:9-11; Yuhanna 14:15-18; 1. Yuhanna 3:24; Efesliler 2:22; Titus 3:6).

4. Dönüşmüş bir yaşamın işleri olmadan iman ölüdür (Yakup 2:14-20; 1. Yuhanna 2:6-15; 1. Yuhanna 3:5, 6, 9; Titus 2:11, 14; 1. Korintliler 6:9-11, 19).

5. Tanrı, seçtiklerini korur (Yuhanna 10:28-29; Romalılar 8:28-29; Efesliler 1:13-14).

S: Efesliler 2:6’da, Mesih’in tahtında O’nunla birlikte oturma vaadi, yeryüzünde Mesih’le birlikte bin yıl hüküm sürmeyi mi, yoksa ondan sonra sonsuza dek hüküm sürmeyi mi ifade ediyor?

C: Her ikisini de kastediyor olabilir. Ancak Efesliler 2:6, Mesih ile “göksel yerlerde” oturacağımızı söylüyor; bu nedenle bu ifadenin birincil anlamı muhtemelen sonsuzdur. Her halükarda, sonsuza dek Mesih ile birlikte olacağımız için Tanrı’ya şükredelim.

S: Efesliler 2:8’de, “bu” zamirinin “Tanrı’nın armağanı” ifadesinde neyi işaret ettiği?

C: Bazıları “lütuf” derken, bazıları da “iman” der. Ancak, bu ikisi de dilbilgisi açısından dişil cinsiyettedir ve “o” dilbilgisi açısından nötr cinsiyettedir; bu nedenle “o”, kurtuluş kavramının tamamından bahseden önceki cümleye atıfta bulunuyor olması muhtemeldir.

S: Efesliler 2:12-13’te, Eski Ahit döneminde, İsrail vatandaşı olmayan herkes kurtarılma şansı olmaksızın cehenneme mahkum muydu?

C: Cennete gittiğinizde bu soruyu İbrahim adında bir Yahudi olmayan kişiye – ya da Nuh’a, Metuşelah’a, Henok’a, Eyüp’e veya İshak’a – sorabilirsiniz. Onlar İsrailoğulları değildi ve Tanrı’nın Kendisini dilediği şekilde açığa çıkarabileceğini gösterirler. Yasa Musa’ya verildikten sonra bile, Rahab ve Rut İsrailli olmayan kişiler olarak kurtuldular ve Yahudiliğe döndüler. Ancak, Eski Ahit döneminde bile kurtulan herkes, İsa Mesih aracılığıyla kurtulur (1 Korintliler 10:4; 1 Yuhanna 2:2; İbraniler 2:9; 1 Timoteos 2:6). Bir kişi gerçek İsa’yı “Yol” olarak reddettiği sürece, Yuhanna 8:24 ve Elçilerin İşleri 2:37-40, onun kurtulmak için başka bir yolu olmadığını gösterir. Ancak Nuh, Henok ve diğerleri, yeryüzünde yaşarken O’nun adını bilmeseler de “Mesih’te kurtulmuş”lardı.

S: Efesliler 2:12’de, Yahudi olmayanların burada eksik olduğu beş şey nedir?

C: İman etmeyen Yahudi olmayanlar olarak, onlar 1) Mesih’ten ayrıydılar, 2) İsrail’in topluluğundan (politeias) uzaklaştırılmışlardı, 3) vaat edilen antlaşmalara yabancıydılar (xenoi), 4) umutsuzdular ve 5) dünyada Tanrı’sızdılar (atheoi). Oldukça umutsuz bir durumdaydılar.

S: Efesliler 2:14’te, İsa’nın “barış sağlaması” ile İsa’nın “barış olması” arasındaki fark nedir?

C: Her ikisi de doğru olmakla birlikte, aralarında bir fark vardır. “Yağ ve su birbirine karışmaz” denir. Oysa bir emülgatör varsa, aslında oldukça iyi karışırlar. (Sabun, basit bir emülgatör türüdür.) Tıpkı bir emülgatör gibi, İsa birbirinden tamamen ayrı olan iki grubu iyice karıştırarak barışı sağlar. Ancak sıradan bir barışçıdan farklı olarak, İsa bunu ortak noktalarımıza başvurarak yapmadı. Bir araya gelmemizin temeli, İsa’nın kendisidir. Birleşmemeniz gereken bir şeyle veya biriyle birleşiyorsanız, “birlik” her zaman iyi bir şey değildir. Ayrıca, farklı kişiliklere ve yeteneklere sahip olduğumuz için tekdüzelik peşinde değiliz; birbirimizi tamamlamamız iyi bir şeydir. Aksine, Mesih’teki Ruh’un birliği sadece teşvik edildiğimiz bir şey değil, aynı zamanda bize emredilen bir şeydir. Hepimizin tek bir renkte olduğunu değil, Mesih’i aydınlatırken farklı renkleri yansıtan bir ışık prizması ya da vitray gibi olduğumuzu düşünün.

Yuhanna Chrysostomos’un dediği gibi, bu, Mesih’in iki metali eritip ikisinden tek bir heykel yapması gibi değildir. Daha ziyade, Mesih’in gümüşü ve kurşunu eritip onlardan altın bir heykel yapması gibidir! Yuhanna Chrysostomos’un Efesliler Üzerine Vaazları, 5. vaaz, Nicene ve Post-Nicene Babalar, Birinci Seri, cilt 13, s. 71.

S: Efesliler 2:14’te, ayıran duvarın yıkılmasının önemi nedir?

C: Bu, sanki Mesih bir bina tadilatı projesi gerçekleştirmiş gibi gelebilir. Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasındaki ayrım yerine, Tanrı tüm inananları kardeşler olarak bir araya getiriyor. Etnik veya kültürel köken ya da imandaki soyuna dayalı her türlü gurur veya üstünlük iddiası artık ortadan kalkmıştır ve bu şekilde kabul edilmelidir. Japon, Amerikalı, Arap, Yahudi, İngiliz veya Rus Hıristiyanlar, sadece diğer herkes kadar Hıristiyan olmakla kalmazlar; “ikinci sınıf Hıristiyanlar” diye bir şey yoktur; aynı zamanda birbirimizin kardeşleriyiz ve Rab’de birbirimizle paydaşlık içinde olmalıyız. Ancak, başkalarına karşı gurur veya kibir duymak için hiçbir dayanağımız olmadığı gibi, başkalarına karşı kendimizi aşağı hissetmek için de hiçbir dayanağımız yoktur. Kilisede “iç çember” ile “dış çember” ayrımı yoktur.

Kudüs Tapınağı avlularının dışında, üzerinde “Hiçbir yabancı, kutsal alanı ve çevre duvarını çevreleyen barikatın içine giremez. Bunu yaparken yakalanan herkes, bunun sonucunda ölecek olsa da suçu kendisine aittir” yazan fiziksel bir duvar vardı. The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, s. 40’ta belirtildiği gibi, Pavlus kilisede bu duvarın tamamen ortadan kalktığını söylerken bunu kastetmiş olabilir. Bununla birlikte, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 625-626 ve The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 294 bu görüşe katılmamaktadır. Josephus o duvar için aynı kelimeyi kullanır ve o duvar hâlâ ayaktaydı. Bu arada, en kutsal yeri ayıran iç perde bir perdeydi, duvar değildi.

Yakup 2:1-9, kilisede ayrımcılık yapmamamız gerektiğini çok net bir şekilde vurgular. Ancak bunu nasıl yapacağımız konusunda farklı görüşler vardır.

“Kimin umurunda” görüşü: Kilisenizde farklı türden insanlardan oluşan bir bölünme olduğunu anlıyorum: kuşkonmaz sevenler ve sevmeyenler. Ama kimin umurunda? Benzer şekilde, birinin etnik kökenini, tıpkı üyelik veya liderlik için insanları kısmen kuşkonmaz sevip sevmediklerine göre değerlendirmediğimiz gibi, dikkate almamalıyız.

“Kimsenin ihmal edilmemesine dikkat edin” görüşü: Ne yazık ki yeryüzünde mükemmel değiliz. Elçilerin İşleri 6:1’deki gibi büyük, büyüyen bir kilisede bile, bir grubun ihmal edilebileceği talihsiz bir durum ortaya çıkabilir. Bu nedenle kilise liderleri, tüm hizmet alanlarında ve her düzeyde herkesin dahil edildiğinden emin olmak için dikkatli olmalıdır. Bu, Yuhanna 17:21’de İsa’nın dua ettiği gibi, dünya bizim bir olduğumuzu gördüğünde daha büyük bir birlik ve dünyaya daha güçlü bir tanıklık sağlayacaktır.

Sonuç: İlk yol idealdir. Ancak bizler kusursuz Hıristiyanlar değiliz ve Elçilerin İşleri’ndeki ilk Hıristiyanlar ikinci yolu izlemek zorunda kaldıysa, biz de öyle yapmalıyız. Ve ben, kuşkonmaz sevmediğim için ikinci sınıf bir Hıristiyan olmadığım için mutluyum!

S: Efesliler 2:15’te, düşmanlığın ortadan kaldırılması neyle ilgilidir?

C: Düşmanlık, düşmanların birbirlerine karşı besledikleri duygudur. Yahudilerle diğer ulusları ayıran Musa’nın emirleri artık geride kaldı; Mesih’in tamamladığı esere dayanarak Tanrı’nın huzurunda bir yerimiz var. Bu, bir yaratılış değil, iki gruptan tek bir beden oluşturan bir “yeniden yaratılış”tır.

S: Efesliler 2:15’te İsa, ikisini nasıl tek bir beden haline getirdi?

C: Tanrı’nın gözünde artık Yahudiler ve Yahudi olmayanlar yerine, O’nun kilisesinde sadece Hıristiyanlar vardır.

S: Efesliler 2:16-18’de, burada “her ikisi” kimdir?

C: Buradaki “her ikisi” ifadesi, İsa Mesih aracılığıyla Tanrı’ya eşit erişime sahip olan Yahudiler ve Yahudi olmayanları ifade eder. Bu, hukuki açıdan sorunlara yol açabilirdi. Yahudiler hariç, tüm Romalıların Roma tanrılarına tapınması zorunluydu. Ancak Yahudi olmayan Hıristiyanlar, din değiştirmiş Yahudiler olarak kabul edilmezlerse, bu bir sorun olurdu. Yine de, her halükarda tek bir beden içinde kabul edilmeleri gerekiyordu.

S: Efesliler 2:20-21’de, kilise elçiler ve peygamberler üzerine kurulduğuna göre, bugün elçilere ve peygamberlere ihtiyacımız var mı?

C: Mesih, kilisenin tek gerçek başıdır. Tanrı hakkındaki bilgimiz, Eski Ahit’teki peygamberlerin ve Yeni Ahit’teki elçilerin (ve onların yazıcılarının) öğretilerine dayanır. Onlara bizzat ihtiyacımız yoktur, ancak bugün onların sözlerine ihtiyacımız vardır. İşte bu yüzden Kutsal Yazılar Hıristiyanlar için bu kadar önemlidir.

S: Efesliler 2:20-21’de, İsa en önemli köşe taşı olduğuna göre, bugün Tanrı’nın kilisesini yönetmek üzere İsa Mesih’i temsil edecek bir adama ihtiyacımız var mı?

C: Bazı insanların yeryüzünde bir vekile ihtiyacımız olduğunu söylemelerinin pek çok nedeni olabilir. Aşağıdaki olumsuzlukları azaltmak iyi olur:

1. Sapkınlık

2. Ruhani sahte dinlere katılma

3. Tanrı’dan başka varlıklara adanmışlık

4. Entelektüel durgunluk (Kopernik, Galileo)

5. Gerçek Hıristiyanların öldürülmesi ve işkenceye maruz kalması

6. Genel olarak insanlara yönelik öldürme ve işkence

7. Tanrı'ya karşı gelen hükümdarları meşrulaştırma

8. İlahi gibi görünen ek insan öğretileri

Aşağıdaki hususları da iyileştirmek iyi olur:

1. Dünyaya parlak bir ahlaki örnek olmak

2. Kutsal yazıları daha fazla incelemeyi teşvik etmek

3. Hıristiyan birliği (buna Hıristiyanlara zulmetmemek de dahildir)

Batı Avrupalı Hıristiyanlar bunu bin yıl boyunca denediler; bu deneye “Roma Katolik Kilisesi” adı verildi ve Orta Çağ’a gelindiğinde tam bir fiyasko haline geldi. Bu unsurları azaltmak yerine, daha da artırdı. Katolik Kilisesi’nin deneyiminden çıkarılabilecek tek olumlu sonuç şudur: geçmişteki hatalardan ders alabilir ve 2. Korintliler 11:2-4’te öğretildiği gibi, Mesih’i takip etmenin sadeliğinden uzaklaşmanın tehlikelerini görebiliriz.

Bir şüpheci (alaycı bir şekilde), tüm Roma Katolik Kilisesi’nin aslında 1. Timoteos 4:1-5’i kasten yerine getirmek için bir hile olduğunu iddia edebilir. Bu asılsız suçlamaya cevap vermeyi bir Katolik’e bırakacağım.

S: Efesliler 2:21’de, gerçek kilise nerede bulunur?

C: Gerçek Kilise, dünyanın aradığı yerde bulunmayabilir. Kişi, gerçek kilisenin başı olan “sadece bir insan”ı aradığı sürece, onu göremeyecektir. Gerçek kilisenin başı, köşe taşı olan İsa Mesih’tir (Efesliler 2:20). Gerçek kilise ne taştan ne de tuğladan inşa edilmiştir; inananlardan oluşur (1. Petrus 2:5). Dolayısıyla gerçek kilise, İsa Mesih’e iman etmiş her mezhepten gerçek Hıristiyanlardan oluşur. Gerçek kiliseden bahsederken, “Zafer Kazanmış Kilise”den (yani şu anda cennette bulunan inananlar) ve “Mücadele Eden Kilise”den (yani yeryüzünde hâlâ iman uğruna mücadele eden inananlar) söz edebiliriz.

Ne yazık ki, bazen Hıristiyanlar mezheplerine o kadar odaklanırlar ki bunu gözden kaçırırlar. Bir Hıristiyan’ın bu şekilde olabileceğinden şüphelendiğimde, ona hangi mezhebe mensup olduğunu sorarım. “XYZ” dediğinde ona şöyle derim: “Cennette XYZ’ciler olmadığını biliyor muydun? Cennette Baptistler de yoktur, oysa ben bir Baptist kilisesine gidiyorum. Bunun yerine, cennette ‘XYZ’ci’ olan Hıristiyanlar vardır ve cennette Baptist olan Hıristiyanlar da vardır, ancak biz cennete yalnızca İsa aracılığıyla gireriz, herhangi bir örgüt aracılığıyla değil.”

Örgütün, Mesih ile kişisel ilişkiden daha önemli olduğu yönündeki yalan, Mormonlar ve Yehova’nın Şahitleri gibi tarikatların, kiliseye gidenleri kendi sahte müjdesine dönüştürmek için kullandıkları araçlardan biridir.

Öte yandan, bir araya gelip organize olmanın önemsiz olduğunu söylemiyorum. İbraniler 10:25, bir araya gelmeyi ihmal etmememizi emreder.

Ancak az önce söylediklerimin bazı sonuçları vardır. İnsanlar teolojik açıdan oldukça yanlış yönlendirilmiş olabilirler, ancak temel konularda doğru oldukları sürece (1 Korintliler 15:1-4’ün bizi uyardığı gibi) ve İsa’yı tanıdıkları sürece, tüm Hıristiyanlar “Mesih’in sizi kabul ettiği gibi, birbirinizi kabul etmelisiniz…” (Romalılar 15:7, BSB). Gerçek Hıristiyanlar, Şabat (Romalılar 14:5) veya beslenme (Romalılar 14:2-3) konusunda yanlış görüşlere sahip olabilirler. Hatta aralarında ahlaksız birini hoş görmek (Vahiy 2:20) ya da babasının karısıyla yaşayan bir adamı göz yummak (1 Korintliler 5:1) gibi daha ciddi şeyler bile yapabilirler. Yasalcılıkla ilgili çok ciddi sorunlara kapılabilirler (Galatyalılar 3:1). Yine de, Tanrı’nın disiplinine tabi olan itaatsiz Hıristiyanlar bile hâlâ Hıristiyandır.

Hıristiyanların üzerinde hemfikir olduğu birçok konu için, “Ortak Hıristiyan İtirafı” başlıklı derlemeyi görmek üzere www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html adresine tıklayınız.

S: Efesliler 3:1’de Pavlus neden Roma’nın tutsağı değil de Mesih İsa’nın tutsağı olduğunu söyledi?

C: Pavlus, kendisini koruyan Romalı askerlere yakından bakarak, hapsedilmesinin doğrudan nedeninin Roma’nın kötülüğü olduğunu görebilirdi. Ancak Pavlus, daha geniş bir bakış açısıyla, hapsedilmeye katlanmasının nihai amacının Kurtarıcımız İsa Mesih’in yüceltilmesi olduğunu gördü. Zulümden kaynaklansın ya da bu yozlaşmış dünyanın size yaşattıklarına katlanmak olsun, hoş olmayan durumlarla karşılaştığınızda, doğrudan nedene mi odaklanıyorsunuz, yoksa nihai hedefinizi İsa’yı yüceltmek olarak mı belirliyorsunuz?

S: Efesliler 3:3, 9’da, pagan gizem dinleri varken Pavlus neden “gizem” kelimesini kullandı?

C: Bunun gizem dinleriyle hiçbir ilgisi yoktur. Buradaki “gizem”, sadece alenen duyulan değil, deneyimlenmesi gereken özel bir şey, bir sır olarak anlaşılabilir. Pavlus, putperest dinlerin kullandığı bu anlamı “geri aldı” ve muhtemelen onların öğrettikleri aptallığa zıtlık oluşturmak amacıyla bu terimi kasten kullandı.

S: Efesliler 3:3, 9’da bahsedilen “gizem” nedir?

C: Yunanca’da “gizem”, henüz açığa çıkarılmamış bir şeydi. Efesliler 3:10-11 bu soruyu yanıtlar. Koloseliler 1:26’da belirtildiği gibi, İsa Mesih’in kiliseyi kurması, Eski Ahit döneminde bilinmeyen gizemdi. Buradaki “gizem”, o zamana kadar açığa çıkarılmamış bir sır anlamına gelir.

S: Efesliler 3:4-6’da, önceki nesiller Mesih hakkında bir şey duyamadıklarına göre, Eski Ahit döneminde kimse kurtulabilir miydi?

C: Evet. En temel düzeyde, bizi kurtaran, duyduğumuz, inandığımız ya da yaptığımız şeyler değildir; bizi kurtaran, Müjde bile değildir. Bizi kurtaran Tanrı’dır. Tanrı, dilediği herkesi kurtarabilir; ancak biz, Tanrı’nın merhametli, aynı zamanda adil ve kutsal olduğunu biliyoruz.

S: Efesliler 3:8’de Pavlus nasıl olur da tüm elçiler arasında en önemsiz olanıdır?

C: Pavlus, böyle düşünmesinin iki nedenini belirtmiştir.

1. Olağandışı bir şekilde (en son) doğmuş olması (1 Korintliler 15:8)

2. Daha da önemlisi, Pavlus eskiden Tanrı’nın kilisesine zulmetmişti (1 Korintliler 15:9; 1 Timoteos 1:13). O, herkesten daha büyük bir dönüşüm geçirdi: katilden misyonere dönüştü.

S: Efesliler 3:8’de, Mesih’in zenginlikleri anlaşılamaz olduğuna göre, Pavlus neden Efesliler 3:17-19’da Mesih’in sevgisinin boyutunu bilmemizi istiyor?

C: Efesliler 3:18-20 bu sorunun cevabını verir. Mesih’in zenginlikleri ölçülemez, ancak Tanrı’nın bize olan sevgisinin ne kadar büyük olduğunu deneyimlemek, bizim için keyifli (ve hiç bitmeyen) bir görevdir.

Buradaki Yunanca kelime ilginçtir; kelimenin tam anlamıyla “ayak izleriyle izlenemez” anlamına gelir. Tanrı’nın bizi neden ve ne kadar çok sevdiğini tam olarak izleyemeyiz, ancak O’nun bizi sevdiği gerçeğinin tadını çıkarabiliriz.

S: Efesliler 3:9’da bu kelime “yönetim” mi yoksa “kardeşlik” mi anlamına geliyor?

C: “Ekonomi” kelimesinin kökeni olan Yunanca “oikonomia” kelimesi geniş bir anlam yelpazesine sahiptir. Bu kelime, bir eşin ya da kâhyanın bir aileyi veya evi idare etmesi gibi orijinal çağrışımıyla “yönetim” anlamına gelir. İşlerin nasıl yönetildiğine, yani bir idareye atıfta bulunabilir. Kilisede ise bunu ilişkilerin yönetimi olarak da düşünebilirsiniz.

S: Efesliler 3:15’te “O’ndan her aile”, “O’ndan bütün ailesi” mi, yoksa “O’ndan tüm babalık” mı yazmalı?

C: Burada Yunanca dilbilgisi alışılmadık bir şekilde kullanılmıştır. “O’nun” kelimesi Yunanca metinde bulunmadığından, diğer çeviriler bu ayette muhtemelen orijinal metne daha yakındır. Yunanca “pater” kelimesi baba anlamına gelirken, “patria” kelimesi aile anlamına gelir; ancak “patria” aynı zamanda babalık anlamına da gelebilir. Pavlus burada bir kelime oyunu yapmıştır. Daha kesin anlam “baba… aile”dir; ancak kelime oyununu korumak amacıyla bazı çevirmenler “Baba… babalık” şeklinde çevirmiştir. Daha fazla bilgi için bkz. The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 631, The Expositor’s Greek Testament cilt 3 s. 312-313 ve The Message of Ephesians s. 133-134.

S: Efesliler 3:16-19’da Pavlus, Efesli inananlar için tam olarak ne tür bir dua ediyor?

C: Onların içinde zaten Mesih bulunmaktadır. Dolayısıyla Pavlus, Tanrı’nın onlara karşı koyma gücü vermesi, Mesih’in hayatlarının merkezinde olması, sevgiye kök salmaları ve Tanrı’nın sevgisinin enginliğini kavramaları için dua etmektedir.

Efesliler 3:16’da BSB’de “O’nun yüceliğinin zenginliğinden” (BSB) yazmaktadır, ancak buradaki Yunanca edat daha kelime anlamıyla “göre” anlamına gelmektedir. Pavlus, tıpkı zengin bir adamın dolup taşan banka hesabından birkaç dolar bağışlayabileceği gibi, Tanrı’dan onları sadece O’nun zenginliğinden güçlendirmesini istemiyordu. Aksine Pavlus, tıpkı zengin bir adamın sahip olduğu servete orantılı olarak bağış yapabileceği gibi, Tanrı’dan onları O’nun zenginliğine “göre” güçlendirmesini istiyor. Onların kurtuluşu anlık bir olaydı, ancak kutsallaşmaları aşamalı bir süreçtir.

Mesih’te büyümeyi henüz tamamladınız mı? – Umarım doğru cevabın “hayır” olduğunu fark edersiniz ve hâlâ büyümeye devam ediyorsunuzdur.

S: Efesliler 3:18’de Mesih’in sevgisinin genişliği, uzunluğu, derinliği ve yüksekliği nedir?

C: Mesih’in sevgisinin sınırları, varsa, nelerdir? Belki de Pavlus şunu düşünmüş olabilir. Genişlik, dünyanın dört bir yanındaki insanlardır. Uzunluk, yani süre, sonsuzluktan sonsuzluğa kadar süren sonsuzluktur. Derinlik, sadece yaşayanları değil, ölenleri de kapsar. Yükseklik ise cennete kadardır.

Tanrı, verdiği şeylerde hiç de cimri değildir; ancak bazen biz inananlar olarak almak istediklerimizde cimri davranırız.

S: Efesliler 3:19’da, güçle ilgili üç farklı Yunanca kelime burada ne anlama geliyor?

C: Bunlar, Tanrı’nın gücünün farklı yönlerini vurgular.

“Dinamik” ve “dinamit” kelimelerinin kökeni olan “güç” (dynameos), Tanrı’nın enerjik işleyişini vurgular. Bu, “dinamik, canlı güç” olarak da anlaşılabilir.

Güçlendirmek (krataiothenai, kratos kelimesinden gelir), cesaretlendirilmek ya da direnişi aşmak için bize verilen güçtür.

Kavrama (exischysete, ischys kelimesinden türemiştir) kavramak, tutmak, algılamak veya anlamak için güce sahip olmayı ifade edebilir. Başka bir deyişle, bilme gücüdür.

S: Efesliler 3:19’da, Tanrı’nın “doluluğuna” nasıl sahip olabiliriz?

C: Önemli olan neyle dolu olduğumuz değil, kiminle dolu olduğumuzdur. Bu, sonsuzluğu kavrayabileceğimiz anlamına gelmez; Kutsal Ruh’un kendisinin hayatlarımıza güç vermek için içimizde olduğunu anlayabileceğimiz anlamına gelir. Buradaki Yunanca “eis” kelimesi, Tanrı’nın doluluğunu kavramak gibi bir hedefi belirtir; Tanrı’nın sonsuz doluluğunun tamamını içermemiz anlamına gelmez.

S: Efesliler 3:20’de, Tanrı’nın muazzam gücü nasıl minicik Hıristiyanlar aracılığıyla ortaya çıkabilir?

C: Tony Evans’ın dediği gibi, bir yangın hidrantı muazzam miktarda su fışkırtabilir. Bunun nedeni hidrantın içindeki 3 ila 5 galon su değil, hidranttan akan sudur. Benzer şekilde, kendi başımıza böylesine büyük bir güce sahip olmamız değil, Tanrı’nın gücünün içimizden akmasıdır.

Ancak Pavlus’un duası yine de çok büyük bir istektir; Tanrı’nın tüm gücünün içimizden akmasıdır.

S: Efesliler 4:1’de “layık bir şekilde yürümek” burada ne anlama gelir?

C: Burada “layık” anlamına gelen Yunanca kelime olan axios, “eşit/denge ağırlığı” ya da “terazinin diğer tarafını dengeleme” anlamına gelir; liyakat anlamında değildir. Buradaki fiil peripateo’dur ve kelime anlamıyla “yürümek” ya da Avustralya argosunda “walkabout” anlamına gelir. Dolayısıyla, kendinizi Hıristiyan olarak tanımladığınızda, hayattaki “yürüyüşünüz” kendiniz hakkında söylediklerinizle eşit ağırlıkta olmalıdır.

S: Efesliler 4:1-2’de, birliği korumak için yararlı olan bazı özellikler nelerdir?

C: Bu sorunun cevabı üç bölümden oluşur.

Başka bir imanlıyla birlik içinde olmayı nasıl “katlanabilirsiniz”? Bu özelliklerin tam tersine sahip biriyle birliği sürdürmek zor olabilir. Kilit nokta, “birbirinize katlanmak” veya “sabırlı olmak” olarak çevrilen son özelliktir. Sabırlı olmak, duygularınızın sizi kontrol etmesinden ziyade, sizin duygularınızı kontrol altında tutmanızı da ima eder. Unutmayın ki Tanrı, yıllardır size, günahlarınıza ve O’na “bunu yapamam” demenize katlanmıştır. Tanrı sizi sevdiği ve size katlandığı için, siz de diğer imanlıları sevebilmeli ve onların eksikliklerine katlanabilmelisiniz.

Başkalarının size tahammül etmesi ne kadar kolaydır? Ancak birinin sizinle iyi geçinmesinin kolay olup olmadığını sorgulamalısınız. İnsanların sizinle iyi geçinmesi için gerekli dört temel niteliğe sahip misiniz: alçakgönüllülük (tapeinophrosyne), yumuşak huyluluk (ya da uysallık) (praotes/prautetos), sabır (makrothymias) ve başkalarına tahammül? Bazen, bu ayetlere itaat etmek ve anlaşılması daha kolay bir kişi olmak için “gömmemiz” gereken kendi hırslarımız, gurur duyduğumuz şeyler ve sinirimizi bozan alışkanlıklarımız olduğunu fark edebiliriz. Tanrı, birine sabır öğretmek için o kişinin hayatına birini koyabilir, ama umarım o kişi siz değilsinizdir! Yunan kültüründe alçakgönüllülük, yalnızca bir köleye yakışan bir kusur olarak görülürdü.

Nelerden vazgeçmeye hazırsınız? Bize bunu anlatan Pavlus, kilisede hizmetini yerine getirmek için pek çok şeyden (güvenlik, özgürlük, mevki, prestij, sağlık ve daha uzun bir yaşam) vazgeçti. 2. Korintliler 1:8-10’da Pavlus bir ara ciddi bir depresyon yaşamıştır. Sadece başkalarıyla çalışmakla kalmayıp, kendinize hiçbir fayda sağlamadan, dünyevi bir ödül ya da övgü beklemeden başkaları için çalışmak uğruna ne kadarından vazgeçmeye hazırsınız? Çoğu zaman başkalarıyla çalışmak bir bedelsiz değildir; kendi hırslarımızdan ve gururumuzdan vazgeçmeyi gerektirir.

S: Efesliler 4:3’te Pavlus, Roma Katolikleri, Yunan Ortodoksları, Mormonlar, yerel kilise, Uluslararası Mesih Kiliseleri ve diğerlerinin hepsinin öğrettiği gibi, tek bir örgüt içindeki birliği mi kastediyor?

C: Öncelikle, bu grupların birbirleriyle birlik içinde olamayacağı gerçeğini bir kenara bırakalım. Bu ayet, bir örgütün birliği değil, “Ruh’un birliği”nden bahsediyor. Tek bir beden dahil olmak üzere “tek” olan yedi şeyden söz ediyor, ancak tek bir örgütten bahsetmiyor. Ayrıca, kendi birliğimizi oluşturmaya çalışmak yerine, Ruh’un birliğini korumamız gerektiğini söylüyor. Dolayısıyla bu ayet, örgütler hakkında hiçbir şey kanıtlamaz. Aslında, bir örgütün de bir put olması mümkündür. Daha geniş kapsamlı bir konu olarak, örgütsel birliğin arzu edilir olup olmadığına gelince, bir sonraki soruya bakınız.

S: Efesliler 4:3’te, örgütsel birlik inananların arzulaması gereken bir şey midir?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

Hayır. Bazı Protestanlar, bunun ya önemli olmadığını ya da tarihin ne yazık ki kesin bir şekilde gösterdiği gibi, gerçeğe uygun olarak Tanrı’yı takip etmekten daha önemli hale geldiğinde tehlikeli olduğunu söylerler.

Evet. Katolikler, Ortodokslar, yerel kilise ve diğer Protestanlar, örgütsel birliğin arzu edilir olduğunu söylerler.

Her ne olursa olsun, tüm ciddi Kutsal Kitap araştırmacıları şu konuda hemfikir olmalıdır:

1. Kutsal Kitap, ruh birliğinden ve İsa’nın havarilerinin birliğinden bahseder, ancak imanı reddeden, inkar eden veya açıkça saptıranlarla birlik içinde olunması gerektiğini hiçbir yerde belirtmez.

2. Hiçbir Hıristiyan, ne kutsallık ne de doktrin açısından mükemmel değildir; ancak kurtlara karşı uyanık olmalı ve sapkınlardan uzak durmalıyız.

3. Genel olarak konuşursak, sizi öldürmeye veya kazıkta yakmaya çalışan insanlarla anlamlı bir birlik içinde olmak bazen zordur.

4. Hıristiyanlar arasında bölünmeye yol açan her şeyi ortadan kaldırmaya çalışmalı ve Mesih’in bizi kabul ettiği gibi birbirimizi kabul etmeliyiz (Romalılar 15:7).

5. İsa Mesih’i merkezine almayan birlik, arzu edilen bir birlik değildir ve bundan kaçınmalıyız.

S: Efesliler 4:4’te tek bir beden olduğu halde, neden bu kadar çok kilise var?

C: Bunun en az dört ana nedeni vardır.

1. Tıpkı çeşitli Sünni Müslüman mezhepleri, Mahayana Budistleri, Vedanta Hindu'ları, Bahailerin iki mezhebi ve diğer dinler arasında küçük farklılıklar olduğu gibi, Hıristiyanlar da ikincil konularda fikir ayrılığına düşerler. Örneğin, Pavlus ve Barnaba, Yuhanna Markos'u yanlarına alıp almama konusunda anlaşmazlığa düşmüşlerdi. Ancak daha sonra barıştılar (Elçilerin İşleri 15:36-41; Koloseliler 4:10; 2. Timoteos 4:11).

2. Eklemeler: Yıllar boyunca pek çok kişi, Hristiyanlığa kendi karmaşık geleneklerini eklemek istemeleriyle Markos 7:6-8’deki Ferisiler gibi davranmıştır. Genel olarak pek çok kişi, Kutsal Kitap’a ek olarak, Tanrı’nın Sözü ile eşit tutulan kendi geleneklerini de izlemeniz gerektiğini söyler. Kutsal Kitap’a dayalı Hristiyanlık, basitçe Tanrı’nın Kutsal Kitap’ta söylediklerini takip etmek ve insan geleneklerini sadece insana ait olarak kabul etmektir.

3. Hristiyanlıktan bir şeyler çıkarmak, 2. Timoteos 3:5’te önceden bildirilmiştir; bu ayette son günlerde bazılarının dindarlık görünüşüne sahip olacakları, ancak onun gücünü inkar edecekleri söylenir. Bir dizi “liberal” kilise, Tanrı’nın fiziksel mucizeler gerçekleştiremeyeceğini ve Cennet ile Cehennem’in olmadığını söyleyerek Tanrı’nın öğretisinden bir şeyler çıkarır; ancak yine de Hristiyanmış gibi davranmaya devam ederler.

4. Sapma: Elçilerin İşleri 20:29-30’da kehanet edildiği gibi, aldatma yoluyla öğrencileri kendilerine çekip kendi insan yapımı dinlerini kuran, ancak yine de İsa’yı takip ettiklerini iddia eden ruhani “kurtlar” vardır. Birçoğunun Kutsal Kitap’ın yanı sıra kendi kitapları da vardır. Bu kötü olayların gerçekleşeceği, 1. Timoteos 4:1-5, 2. Petrus 2:1-3 ve Yahuda 8-19’da önceden bildirilmiştir.

S: Efesliler 4:5’te bahsedilen, su vaftizi mi, yoksa Ruh vaftizi mi?

C: Bazıları bunun iki anlamı olduğunu düşünür. Ancak, eğer Pavlus her ikisini de kastetmiş olsaydı, bu aslında tek bir vaftiz olmazdı.

Bununla birlikte, Kutsal Ruh, Oğul ve Baba’ya atıfta bulunan üç bölüm olduğu ve bu ayet Oğul’a atıfta bulunan bölümde yer aldığı için, Ruh vaftizini kastetmiş olması pek olası değildir.

S: Efesliler 4:6 ve Efesliler 1:23’te, eğer Tanrı her şeyi her yönden dolduruyorsa, her şeyin Tanrı’nın bir parçası olduğunu söyleyen panteizm doğru mu?

C: Hayır. Mezmur 139:7-12, Tanrı’nın Ruhu’nun her yerde olduğunu gösterse de, panteizm bunun ötesine geçer ve insanlar, kayalar, hatta köpek dışkısı gibi her şeyin tapınılan Tanrı’nın bir parçası olduğunu söyler. Örneğin, bir çöp yığını Tanrı değildir ve Tanrı’nın varlığını inkar eden bir ateistin broşürünün sayfaları da Tanrı değildir. Yaratıcı yerine yaratılmış şeylere tapınmamalıyız (Romalılar 1:23, 25). Aksine, Koloseliler 1:17’nin gösterdiği gibi, her şey Mesih tarafından bir arada tutulmaktadır.

S: Efesliler 4:8’de Pavlus, Tanrı’nın insanlara armağanlar “verdiğini” söylerken, Mezmurlar 68:18’de ise Tanrı’nın insanlardan armağanlar “aldığı” belirtiliyor.

C: Hıristiyanlar arasında iki farklı görüş vardır.

Yazım hatası: Mezmur 68:18’de orijinal metinde “vermek” kelimesi yer almış olabilir. “Almak” kelimesi Masoretik metinde ve Yunanca Septuagint’ta bulunurken, “vermek” kelimesi Aramice Targum’larda ve Süryanice Peshitta’da yer almaktadır. Ayrıca, muhtemelen bu tek ayet hariç, Mezmur’un tamamı Tanrı’nın başkalarına verdiklerinden bahsetmektedir.

Bir Aramice Targum’dan: Bir başka görüşe göre, Pavlus Kutsal Kitap alıntılarına genellikle “Yazılmıştır” ifadesiyle başlar, ancak Efesliler 4:7-8’de “Denir ki” ifadesi kullanılarak farklı bir yaklaşım sergilenir. Bunlar, Mezmurlar üzerine yazılmış Aramice Targum ve Süryanice Peshitta’daki sözlü gelenekle büyük ölçüde örtüşmektedir. İlk dönem hahamlar bu ayeti Musa’ya uygulayarak, onun yasayı halka vermek amacıyla aldığını söylemişlerdir. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, s. 57 ve Evangelical Commentary on the Bible, s. 1027.

Genel özet: Pavlus herhangi bir ayeti alıntılamıyordu, ancak Mezmur 68’in tamamını kendi sözleriyle aktarıyordu. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 634’e bakınız.

Her iki durumda da, Yuhanna Chrysostomos (Efesliler Üzerine Vaazlar, M.S. 396 civarı), burada esasen hiçbir fark olmadığını belirtir. Tanrı hem insanlara bir şeyler verir hem de onlardan bir şeyler alır. Kurtuluşu, Tanrı’nın günah yükümüzü üstlenmesi ya da bize bağışlama vermesi olarak görmek, aynı şeyin iki yönüne bakmaktan ibarettir.

S: Efesliler 4:9 ve Elçilerin İşleri 2:27’de, İsa öldükten sonra cehenneme indi mi, yoksa inmedi mi?

C: “İsa cehenneme indi” ifadesi Havarilerin İnanç Bildirgesi’ne (M.S. 390, Aquileia metni) eklenmiş olsa da, Kutsal Kitap bu konuda açıkça bir şey söylememektedir. Kutsal Kitap’ta şöyle yazmaktadır.

Efesliler 4:9 yeryüzünün en alt kısımlarına indi

Mezmur 16:10’da “Şeol” denir; bu, mezar anlamına gelir.

Elçilerin İşleri 2:27-28, Mezmurlar 16:10’dan alıntı yaparak, İsa’nın mezara (Hades) terk edilmeyeceğini belirtir.

1 Petrus 3:19 İsa, hapisteki ruhlara vaaz verdi

1. Henok Kitabı’nın 22. bölümü ve diğer yazılarda da yankı bulan Yahudi dini düşüncesine göre, ölüler iki yere giderdi: doğrular cennete, günahkarlar ise hapishaneye.

1 Petrus 4:6, ölenlere Müjde’nin vaaz edildiğinden bahseder. (NIV’de “şimdi ölenler” ifadesi vardır, ancak “şimdi” kelimesi Yunanca metinde yoktur).

S: Efesliler 4:9, İsa’nın mezara inmek yerine yeryüzüne indiği anlamına gelebilir mi?

C: Bu pasajın bağlamıyla uyumlu üç görüş vardır.

Yeryüzüne indi (eşdizimsel genitif)

Ölüme indi (karşılaştırma halindeki genitif)

Dünyaya ait alt katmanlara indi (sahiplik halindeki genitif)

S: Efesliler 4:11’de “pastör-öğretmen” tek bir rol olarak mı, yoksa pastörler ve öğretmenler iki ayrı rol olarak mı kastedilmektedir?

C: Bu listede, Yunanca “kai” kelimesi papazları ve öğretmenleri birbirinden ayırmaktadır. Bu Yunanca kelime “ve/hatta” anlamına gelir ve bu pasajda, tıpkı İngilizce’de olduğu gibi her iki anlam da geçerli olabilir. Papazlar öğretir (Titus 1:9; 1 Timoteos 3:2; 5:17), dolayısıyla bu birleşik bir roldür. O halde asıl soru, Kutsal Kitap’ın papaz olmayan öğretmenlerin rolünü destekleyip desteklemediğidir. Cevap, en az beş nedenden ötürü açıkça “evet”tir:

İstefanos, Elçilerin İşleri kitabında sadece bir diyakoz olduğu belirtilse de, Yahudilere tanıklık etti ve onlara Kutsal Yazılar hakkında ayrıntılı bilgiler vererek öğretti.

a) Pavlus, Apollos bir papaz olmamasına rağmen onu övdü.

b) Barnaba, Timoteos ve diğerleri, papaz olmasalar bile Tanrı’nın sözünü öğrettiler ve vaaz ettiler.

c) Bir ihtiyarın öğretme yeteneğine sahip olması gerekiyordu (1. Timoteos 3:2); bu da, onların ihtiyar olmadan önce de öğrettiklerini ima eder.

d) Aslında, Koloseliler 3:16, genel olarak Hıristiyanlara birbirlerini öğretmelerini ve uyarmalarını emreder.

S: Efesliler 4:11’de, bugün papazlar ve öğretmenler olduğuna göre, bugün peygamberler ve elçiler de var mıdır?

C: Efesliler 4:11, kilisedeki önemli görevlere atıfta bulunur; ancak hangilerinin günümüze kadar uzandığını, hangilerinin uzanmadığını belirtmez. Hayır, bugün Yeni Ahit’teki elçilik görevine ve Eski Ahit’teki peygamberlik görevine sahip kişiler yoktur.

S: Efesliler 4:11’de, doğal yetenek ile ruhsal armağan arasındaki fark nedir?

C: Öncelikle, bazı alanlarda örtüşme vardır. Başkalarına karşı çok şefkatli bir kalbi olan bir kişi, aynı zamanda “yardım” ruhsal armağanına da sahip olabilir. “Bilgi” ruhsal armağanına sahip bir kişi zeki ve bilgili olabilir, ancak bu her zaman böyle olmak zorunda değildir. Doğal yetenekleri küçümsemeyin, çünkü kilise topluluğu, ister halka hitap etmek olsun, ister muhasebe gibi önemli arka plan işleri olsun, bunlardan büyük fayda sağlar. Ancak ruhsal armağanlar doğal yeteneklerimizin ötesine geçer ve 1. Korintliler 12:7’ye göre Tanrı her imanlıya en az bir ruhsal armağan vermiştir; gerçi sizin armağanınız orada listelenmemiş olabilir. (Hayır, şikayet etmek ve kusur aramak ruhsal armağanlar olarak kabul edilmez!) Bazı ruhsal armağanlar karşısında diğer imanlılar kafalarını kaşıyıp “doğal olarak konuşursak, bunu nasıl yapabilirler ki!” diye sorabilirler. Tanrı, bir kişinin söylemesi için bir söz verebilir ve o kişi bunu kendisi bile bilmeyebilir; o da kendi ağzından çıkanlardan öğreniyor olabilir. Bir kişi, sıkıntıya, insanların zulmüne ya da ruhsal direnişe rağmen sevmeye ve ilgilenmeye devam edecek gücü nasıl bulabilir? Bazen basit cevap şudur: Doğal olarak bakıldığında, bunu kendileri yapmazlar. Küçük bir yangın musluğundan sınırsız su akması gibi, içlerinden akan Tanrı’nın gücüdür.

S: Efesliler 4:11-13’te, bir kilise cemaati, kimin hangi armağanlara sahip olduğunu ve kimin hangi rollerde olması gerektiğini nasıl belirler?

C: Birlik, tekdüzelik anlamına gelmez. Hıristiyanlar olarak aramızda farklı yetenekler vardır ve bunun için Tanrı’ya şükrediyoruz! Ancak insanlarda bu yetenekleri tespit etmek, günümüzde pek çok kilisede yaygın olmasına rağmen sıklıkla göz ardı edilen bir sorun olabilir. Bunun bir nedeni, gerçek öğrenciliğin ne olduğu konusunda eksik bir anlayışa sahip olmak olabilir. Öğrencilik, genç ya da “kırılmış” Hıristiyanları alıp, onları imanın bilgisi ve uygulaması konusunda olgunlaştırmak ve yanlış öğretilerden korumak, böylece olgun Hıristiyanlar olmalarını sağlamak olarak düşünülebilir. Bu görüş doğrudur, ancak eksiktir. Öğrencilik, aynı zamanda genç inananların kendi yeteneklerini ve Tanrı’nın şu anda onlar için belirlediği özel amacı keşfetmelerini de içerir. Elbette, Tanrı’nın yetenekleri geliştirebileceği, daha sonra onlara yeni yetenekler verebileceği ve hizmet alanlarını değiştirebileceği gerçeğine açık olmalılar. Dolayısıyla iyi bir öğrenciliğin bir parçası, inanan kişinin Tanrı’nın şu anda onu çağırdığı hizmet alanını bulmasına yardım etmek ve hizmet etmek üzere topluluğa entegre olmalarını sağlamaktır. Genç inananın hizmet alanı, onu yetiştirenin hizmet alanına hiç benzemeyebilir. Bunda bir sakınca yoktur; yetiştirenin onu başka birine devretmesi için uygun bir durum olabilir.

Neredeyse her lise Amerikan futbolu takımının, tek bir şartla, 2023 Super Bowl şampiyonu Kansas City Chiefs dahil olmak üzere herhangi bir profesyonel futbol takımını yenebileceğini biliyor muydunuz? Profesyonel takımda, hücum gardlarını geniş alıcılar, en hızlı başlama vuruşu geri dönüşçüsünü merkez oyuncusu, su taşıyıcısını oyun kurucu, savunma ikincil hattını hat oyuncusu, antrenörleri koşu arka oyuncuları ve takım maskotunu vuruşçu ve orta savunma oyuncusu yapın. Dolayısıyla, sporda olduğu gibi kilisede de insanların yeteneklerine uygun yerlerde olmaları önemlidir.

Birçok kişi kendi ruhsal yeteneklerini bilmekle ve (umarız) bunları kilisede kullanmakla ilgileniyor. Peki, başkalarının ruhsal yeteneklerini bilmek, başkalarının da bunları bilmelerine yardımcı olmak ve bunları kilisede kullanmak konusunda da aynı ilgiyi göstermemiz gerekmez mi? Dolayısıyla soru, “Hristiyan hizmetiniz var mı?” olmamalı. Soru, “Hristiyan hizmetiniz nedir?” olmalı.

Bir papazın esprili bir şekilde söylediği gibi, kimse işsiz kalmaktan endişe etmemelidir, çünkü kilisede sayısız iş ilanı vardır. Ancak bunların çoğu ücretli değildir. Dolayısıyla kilisedeki herkes – emekliler, gençler, ergenler – bir hizmet görevine sahip olmalı ve kiliseler, her üyenin üzerine düşen görevi yerine getirebilmesi için daha fazla çaba göstermelidir. Bir kilise, birinin Amerikan futbolu maçı hakkındaki tanımına benzememelidir: Dinlenmeye çaresizce ihtiyaç duyan 22 kişi ve egzersize çaresizce ihtiyaç duyan 50.000 kişi! Belki de bir papazın liderlik anlayışında eksiklik olduğunda kilise böyle olur; o, kendisi ve küçük ekibinin her şeyi halledeceği için çoğu üyenin hizmet etmesine gerek olmadığını düşünür.

Bir papaz tükenmişlik hissettiğinde, bunun bir nedeni Tanrı’ya yanlış bir şekilde hizmet ediyor olması olabilir. Kendi başına çok fazla şey yapmaya çalışıyor ve üyelerin yapması gereken işleri kendisi yapıyor. Örnek olarak, bir gün bir papaz, bir kilise üyesinden telaşlı bir telefon aldı. Üye, bir komşusuyla Mesih hakkında birçok kez konuştuğunu ve komşusunun sonunda Mesih’i kabul etmeye karar verdiğini söyledi. Peki, papaz hemen oraya gelip onunla dua edebilir miydi? Papaz hemen geleceğini söyleyip telefonu kapattı. Ardından Kutsal Ruh papazı vicdanını sızlattı ve papaz geri aradı. Papaz adama şöyle dedi: “Gelmeyeceğim. Onu Mesih’e sen yönlendirmelisin.”

S: Efesliler 4:14-15’te, “bebek” olan bir Hıristiyan ile olgun bir Hıristiyan arasındaki fark nedir?

C: Bir bebek pek çok şey yapabilir, ancak beladan uzak durmak ve prizlerden, sıcak ocaklardan, trafikten ve diğer tehlikeli şeylerden uzak kalmak için gereken bilgeliğe ya da fiziksel yeteneğe sahip değildir. Bazı Hıristiyanlar, aralarında o kadar da genç olmayanlar da dahil olmak üzere, sapkın ya da başka türlü yanlış öğretilerden, günahtan ve kendilerini Tanrı’dan uzaklaştıran dostluklardan ve üyeliklerden uzak durmalarının ne kadar önemli olduğunun farkında değildir. Bir Hıristiyan bunu fark etse bile, uzak durması gereken bu öğretileri ve durumları nasıl tanıyacağı konusunda eğitilmesi gerekir. Kutsal Kitap’ta şeytana direnmemiz söylenir (Yakup 4:7; 1. Petrus 5:9), ancak çeşitli ayartmalardan kaçmamız da söylenir (1. Korintliler 6:18; 1. Korintliler 10:14; 2. Timoteos 2:22); ancak biz başaramadığımızda Tanrı’nın bizi ayartmaya karşı ayakta tutabileceğini de belirtir (1. Korintliler 10:13).

S: Efesliler 4:15’te “gerçeği söylemek”, “sevgiyle konuşmak” ve “sevgiyle gerçeği söylemek” arasındaki fark nedir?

C: Gerçeği söylemek, dinleyiciye ulaşmaya çalışmadan sert bir şekilde yapılabilir. Bir bakıma önemli olan ne söylediğinizden çok, onların ne duyduğudur. Sevgiyle konuşmak, duygusal olarak en iyi görünen şeyi söylemek olabilir, ancak bu, onların bilmesi gereken rahatsız edici gerçekleri dışarıda bırakmak anlamına da gelebilir. Sevgiyle gerçeği söylemek, kişiye bilmesi gereken her şeyi, belki de uygun zamanda anlatmaktır. Ancak bunu, ona değer verdiğinizi gösteren bir şekilde yaparsınız.

Genel olarak, sevgiyle gerçeği söylemek, dinleyicinin duyması gerekenleri (hoş ya da hoş olmayan) doğru bir şekilde iletmek açısından daha zor olabilir. Sözlerinize olduğu kadar ses tonunuza da dikkat etmeniz gerekir. Ayrıca, birini düzeltmeden veya azarlamadan önce o kişinin hangi durumda olduğunu bilmek daha iyidir.

S: Efesliler 4:16’da, hepimiz nasıl büyüyen eklemler ve bağlar gibiyiz?

C: Bu sorunun cevabında iki nokta vardır.

Hepimizin Tanrı’nın kilisesinde önemli rolleri vardır; bu roller isimlendirilmemiş ve önemsiz gibi görünse bile. İnsan vücudunda bilekler önemli görünmeyebilir, ancak bilek olmadan eliniz vücuttan kopar. Vücudunuzdaki hangi eklemden vazgeçmeye razı olurdunuz? – Muhtemelen hiçbirinden. Kilisede de bir şeylerden mahrum kalmaya razı olmamalıyız. Eğer bir grup insan Tanrı için hiçbir şey yapmıyorsa ve kilisedeki bir dizi ihtiyaç karşılanmıyorsa, görünüşte iki sorun var demektir. Ancak belki de bu iki sorun birbirini çözebilir.

Tüm uzuvlar emirlerini başından alır. Hizmetiniz yerel bir kilisenin parçası olsun ya da olmasın, emirlerimizi bedenin başı olan İsa Mesih’ten almamız gerekir. Etik açıdan kestirme yollara başvurarak ya da genel olarak Tanrı’nın yapmanızı istemediğini bildiğiniz şeyleri yaparak daha fazlasını başarabileceğinizi düşünüyorsanız, o zaman bedenin bir parçası olarak hareket etmiyorsunuz demektir; eğer baş olan İsa Mesih tarafından yönetilmeye istekli değilseniz. Sağlıklı bir şekilde büyüyen ancak başından emir almayı reddeden hücreler için bir terimimiz vardır: buna kanser deriz.

S: Efesliler 4:17 ve Romalılar 1:21’de, bazı insanlar nasıl olur da düşüncelerinin boşluğunda yürüyebilirler?

C: Buradaki “boşluk” anlamına gelen “mataioteti” kelimesi, Yeni Ahit’te sadece burada, Romalılar 1:21; 8:20 (Yaratılış hakkında) ve 2. Petrus 2:18 (sözler hakkında) ayetlerinde kullanılır. Bu kelime, “işe yaramaz”, “boş”, “değersiz” anlamına gelir; ancak bazen putperestliği ifade etmek için de kullanılır ki, putperestlik de bu özellikleri taşır.

Tamamen boş, değersiz ve nihayetinde amaçsız bir şeyi düşünmeyi, yaşamayı, planlamayı ve aramayı hayal edin. Bunu hayal etmek zor değildir; bir güve alevin etrafında dönerken bunu yapar. Bir kişi kendisine zarar verebilecek bir günahı arzulayıp planladığında, o güveden aslında pek de farklı değildir.

Planladıkları “mükemmel suç”u işledikten sonra yıllarca hapiste kalan birini hayal edin. Düşmüş insanlık sadece günahkâr bir iradeye ve kararmış arzulara sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda kararmış bir zekâya da sahiptir. Kral James Versiyonu’ndaki “zihinlerinin boşluğu” ifadesi de iyi bir terimdir; çünkü hem düşüncelerinin yararsızlığını hem de düşüncelerinin önemine dair kibirli duygularını aynı anda vurgular.

S: Efesliler 4:17’de, sizce Tanrı bazı Hıristiyanlara, tıpkı inanmayanlara yaptığı gibi, önemsiz şeylere çok fazla odaklandığınızı hangi şekillerde söyleyecektir?

C: Eğer bir günlük tutuyorsanız (ya da daha iyisi, bir günlük tutmaya başlarsanız), bir ay içinde aşağıdaki zaman dilimlerini toplayın.

a. Dua etmek, Tanrı ve O’nun sözü hakkında düşünmek ve Tanrı’nın sözünü incelemek için harcadığınız zaman.

b. İnternette gezinmek, haberleri dinlemek ve okumak için harcadığınız zaman.

c. Spor izlemekle geçen zaman.

d. En sevdiğiniz aktiviteyi düşünerek geçirdiğiniz zaman.

e. Çalışma saatleri dışında iş hakkında düşünmeye harcadığınız zaman.

f. Gayrimenkul dahil olmak üzere, mali durum ve yatırımlar hakkında düşünmeye harcanan zaman.

Cennete gittiğinizde bunlardan hangisi diğerlerinden çok daha önemli görünecek?

g. Ayrıca, hazır bu konuyu ele almışken, aileniz ve arkadaşlarınızla geçirdiğiniz zamanı da hesaplayın. Umarım bu süre, diğerlerine göre çok daha az değildir. Harcadığınız zamana bakarak, en yakın kişisel ilişkinizin YouTube ile olduğu sonucuna varırsanız, bu gerçekten çok üzücü olur!

Ülkenin bazı bölgelerinde, istatistiklerin gösterdiğinin aksine, insanların çok dindar olduğunu düşünüyorum – onların dini, tuttukları spor takımıdır!

S: Efesliler 4:18’de “körlük” mü yoksa “sertlik” mi yazmalı?

C: Yunanca “porosis” kelimesi, mermeri ya da kireçlenmiş bir eklemi ifade edebilir. İngilizce’deki “osteoporoz” kelimesi de buradan gelmektedir. Bunu “taşlaşmış” olarak düşünebiliriz. Ancak Hristiyan yorumcu Armitage Robinson, bu kelimenin kişinin kasıtlı olarak kalp katılaşmasını seçtiği anlamına gelmediğini, daha çok duyuların körelmesine benzediğini savunur; bu nedenle “körlük” teriminin daha iyi bir çeviri olduğunu söyler. Ancak “katılaşmış” ifadesi, bunun ani ve kasıtlı bir katılaşma eylemi değil, algı ve değişim yeteneğinin kademeli bir kaybı olduğu anlaşıldığı sürece, Yunanca kelimeye daha uygun düşer.

S: Efesliler 4:19’da “her türlü pisliğin icrası” (BSB) ne anlama gelir?

C: Bu, her türlü ahlaksızlıktan iş çıkarmak veya maddi kazanç elde etmek anlamına gelebilir.

S: Efesliler 4:25-5:2’de Pavlus bu sekiz kötülük hakkında ne diyor?

C: Her biri, buna karşı koyan bir erdemle karşılaştırılmaktadır. Bunların bazıları kalp tutumları, bazıları eylemler, bazıları da alışkanlıklardır. Kutsal Ruh’un gücüyle, bu kalp tutumlarını temizlememiz, bu kötü eylemleri yapmayı bırakmamız ve bu kötü alışkanlıklardan kurtulmamız gerekir. Ancak sorun şu ki, bu tür şeyler geri gelme eğilimindedir. Bu kötü tutumları iyi tutumlarla, bu kötü eylemleri iyi eylemlerle ve bu kötü alışkanlıkları iyi alışkanlıklarla değiştirin.

S: Efesliler 4:26’da, İsa ve Pavlus da öfkelendiklerine göre, bizim öfkelenmemiz günah mıdır?

C: Çoğu durumda öfkelenmek günah değildir. Ancak Efesliler 4:26, öfkemizi sürdürmenin ve kin beslemenin günah olduğunu gösterir. Öfkeniz güneş batana kadar sürerse, çok uzun süre öfkelenmişsiniz demektir.

S: Efesliler 4:26’da, öfkeli kalmak günah mıdır? Tanrı, Ateş Gölü’ndeki insanlara ve şeytanlara karşı öfkeli kalıyor gibi görünmektedir.

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Biz öfkemizi sürdürmemeli, kıskançlık duymamalı, tapınılmamalı ya da Tanrı olarak anılmamalıyız; ancak Tanrı, kullarına emrettiği şeyleri yapmak zorunda değildir.

2. Tanrı sonsuzdur ve aynı anda farklı şeyler hissedebilir. Bir kötü insana kızarken, aynı anda çocuklarından birinden sevinç duyabilir. O, Tanrı olduğu için bunları aynı anda yapabilir.

3. Kutsal Yazılar, Tanrı’nın sonsuza dek öfkeli kalıp kalmayacağını belirtmez. Tanrı, sonunda O’nsuz yaşamayı seçenleri hiç umursamayabilir.

S: Efesliler 4:26-27’de, öfkelenip günah işlemek ile öfkelenip günah işlememek arasındaki fark nedir?

C: Kin tutmak, affetmeyi reddetmek, intikam almak istemek, duygularınızı kontrol edememek ya da kızmamanız gereken bir şeye kızmak, öfkeyi günaha dönüştürür. İsa, Pavlus ve Musa da zaman zaman Tanrı’nın işleriyle ilgili olarak öfkelenmişlerdir.

Hıristiyan öfkesi, sadece özür dilememiz gereken bir olay değildir. Aksine, John R.W. Stott, kilisedeki sorunun Hıristiyan öfkesinin çok fazla olmasından değil, aksine çok az olmasından kaynaklandığını söyler. Hayatlar yok edilirken ve elimizden alınırken, buna öfkelenmiyorsak, bu diğer insanlara olan sevgimiz hakkında neyi gösterir?

S: Efesliler 4:28’de, Hıristiyanlar neden elleriyle çalışmadıkları işlerde çalışırlar?

C: Bu ifade, dürüst bir yaşam sürmeyi ifade eder. O dönemde, sıradan suç faaliyetlerinin yanı sıra, pek çok kişi rüşvet ve çoğu zaman yasal olsa da doğru olmayan yozlaşmış siyasi ve ticari uygulamalar yoluyla hatırı sayılır servetler biriktiriyordu. (Belki de o zamanlar bizim zamanımızdan çok da farklı değildi.) Ancak, İsa, Matta adlı vergi tahsildarını sevdiği gibi, günümüzde de yozlaşmış insanların günahlarından tövbe etmelerini, İsa’ya gelmelerini ve mağdurlarına zararlarını telafi etmelerini istemektedir.

S: Efesliler 4:29’da burada “kötü sözler” ne anlama gelir?

C: Burada kullanılan “kötü” kelimesi, kötü anlamında kullanılan tipik kelime değildir. Yunanca’da bu kelime “sapros”tur ve çürümüş meyve veya çürümüş bitki anlamında kullanılır. Çürümüş, bozulmuş, bozulmuş veya kötü, buradaki düşünceyi iyi bir şekilde yansıtan çevirilerdir.

S: Efesliler 4:29’da, Hıristiyanların küfür etmemesi neden önemlidir?

C: Basitçe, Kutsal Kitap öyle yapmamamızı söylediği için. Yakup 3:10-12’de, Tanrı’yı övmekle küfür etmenin aynı ağızdan çıkmaması gerektiği belirtilir. Petrus’un Mesih’i inkâr ederken küfrettiği doğrudur, ancak Petrus daha sonra ağladı ve günahından tövbe etti.

S: Efesliler 4:31-32’de Pavlus bu iki ayette neyi karşılaştırmaktadır?

C: Acı, öfke ve kızgınlık, kötü sözlerin kaynağı olan duygusal durumlardır. Kötü niyet, bunların hepsini kapsayan genel bir terimdir. Öfke (thymos) ve kızgınlık (orge) birbirine benzerdir, ancak her ikisi de ayrı günahlar olarak bahsedilir. Öfke, kontrolünü kaybedip patlamaktır; kızgınlık ise içten içe kaynayan, intikam dolu bir nefret olabilir. Öfkeyi, bir volkanın içinde biriken ve dışarı sızan magma gibi düşünebilirsiniz; öfke ise daha çok bir volkanik patlamaya benzer.

S: Efesliler 5:1’de, ne ölçüde sadece taklitçiler olmalıyız?

C: Siz, sadece başkasının yaptığını yapmaya çalışan bir taklitçi misiniz? – Umarım öyledir. Bir çocuğun ebeveynlerini taklit ettiği gibi, biz de Tanrı’yı taklit etmeliyiz (Efesliler 5:1). Bir çocuk, ebeveynlerinin onurunu korumaya çalışmalıdır. Ayrıca Mesih’in taklitçileriyiz (Yuhanna 15:12; 1. Yuhanna 3:16), iyiliğin taklitçileriyiz (3. Yuhanna 11), liderlerimizin taklitçileriyiz (İbraniler 13:7) ve Pavlus’un taklitçileriyiz (1. Korintliler 4:16; 11:1; Filipililer 3:17; 4:9; 1 Selanikliler 1:6; 2 Selanikliler 3:7,9). Öte yandan, 2 Korintliler 8:17 ve 9:7’nin gösterdiği gibi, iyi anlamda kendi inisiyatifimizle, irademizle veya rızamızla hareket edebiliriz.

Bu arada, bazı insanlar, Tanrı’nın o kadar büyük ve engin, insanların ise o kadar küçük olduğunu öne sürerek, Tanrı hakkında neredeyse hiçbir şey bilemeyeceğimizi iddia ederler. Ancak bunu aşırıya kaçırmak, bunu yapma kapasitemizin olmadığını inkar ederek bu ayete itaatsiz kalmamızı mazur gösterir. Tanrı hakkında her şeyi bilemeyiz; ancak Yüce ve her şeyi bilen Tanrı, bize Kendisi hakkında o kadar çok şey göstermeyi seçmiştir ve buna da sahiptir ki, bizler Tanrı’yı örnek alabilelim.

S: Efesliler 5:2’de “sevgi içinde yürümek” ne demektir ve sevgi içinde yürümek yerine ne yapılabilir?

C: Pek çok insan, sevgi içinde yürümek ne demek olduğunu hiç bilmiyor, çünkü bunu yapmaktan çok uzaktalar. Hayatınızı sürdürürken, ister yürüyün, ister araba sürün, ya da ne yaparsanız yapın, en çok neyi düşünüyorsunuz? Daha fazla para kazanmanın, daha fazla zevk almanın ya da bir hedefe ulaşmanın yollarını mı? Umarım önceliğiniz yukarıdakilerin hiçbiri değildir. Bu konularda biraz düşünmek sorun değildir, ancak öncelikli, “ilk akla gelen” düşünceniz, başkalarını nasıl sevebileceğiniz ve onlara nasıl iyilik yapabileceğiniz ile Tanrı’yla olan sevgi dolu ilişkiniz olmalıdır. Çoğu zaman kültürel beklentilere göre yaşamaya çalışırız. Hıristiyanlar olarak kültüre tamamen uyum sağlayamayız, bunu denememeliyiz de.

Pavlus, buna nasıl odaklanabileceğimiz konusunda bize iyi bir ipucu verir. Tıpkı Mesih’in öncelikle bizim için bir sunum ve kurban olmak üzere gelmiş olması gibi, biz de hayatımızı Tanrı’ya bir sunum ve kurban olarak görmeliyiz. Ne kadar para kazandığınızı ya da ne kadar eğlendiğinizi sormak yerine, kurbanınızın (yani hayatınızın) Tanrı’yı ne kadar memnun ettiğini sorun.

Hıristiyanlar olarak bazen başka şeylere o kadar kapılırız ki, kurtulmuş olsak da sevgi içinde yaşamıyoruz. Vahiy 2:4’te İsa, Efes kilisesine (ve dolaylı olarak bize) ilk sevgimizi terk etmememiz için öğüt verir. Elçi Yuhanna, 1. Yuhanna 2:5-6’da Tanrı’nın sevgisinin içimizde mükemmelleştirilmesi gerektiğini söyler; bu nedenle İsa’nın yaptığı gibi yaşamalıyız. Burada Pavlus da, sadece Hıristiyanlar gibi inanmanın değil, sevgi içinde yaşamanın bizim için ne kadar önemli olduğunu belirtmektedir.

S: Efesliler 5:3’te “cinsel ahlaksızlığın en ufak bir izi bile” (BSB) ne anlama gelir?

C: Elbette bu, cinsel ahlaksızlığı da içerir; ancak özellikle, ahlaksız gibi görüneceğiniz bir duruma veya arkadaşlığa bulaşmamanız gerektiği anlamına gelir. Bu, müstehcen şakalar ve giyim tarzını da kapsayabilir. Komik ama biraz uygunsuz bir şey söyleyebileceğiniz bir durumda, Tanrı sizin komik olmamanızı ister. 1. Selanikliler 5:22’de de kötülüğün görünüşünden/biçiminden kaçınmanız gerektiği söylenir.

S: Efesliler 5:7’deki bu Yunanca kelime “ilişki kurmak” mı, yoksa “katılmak” mı olmalıdır?

C: Efesliler 5:7’deki Yunanca kelime olan summetochoi, onlarla asla bir arada olamayacağınız anlamına gelmez. Bu, onların yaptıklarına ortak olmamak, katılmamak ya da bunlardan pay almamak anlamına gelir. Peki, ahlaksız ya da başka şekillerde günahkar şeyleri teşvik eden bir şirkete yatırım yapmak ne durumda? Bu şeyleri kendiniz yapmasanız bile, onların yaptıkları işlerde başarılı olduklarında bundan kâr elde etmeniz yanlıştır.

S: Efesliler 5:11’de, Hıristiyanlar karanlığın meyvesiz işleriyle nasıl günahkâr bir şekilde paydaşlık kurabilirler?

C: Karanlığın işlerine doğrudan katılırsanız, elbette bu kötüdür. Ancak, karanlığın meyvesiz işlerine imkân sağlar, destekler veya bunlardan kâr ederseniz, bunu da yapmayı bırakmalısınız. Bazı kiliseleri, özellikle de bazı muhafazakâr kiliseleri bir parazit gibi rahatsız eden gruplardan biri masonluktur. Alt kademelerde, sadece hayır işleri yapan bir sosyal örgüt gibi görünür. Ancak üst kademelerde, Baphomet adlı bir varlığa tapındıkları ve birçok büyük dinin hepsinin aynı tanrıya taptığını iddia ettikleri zaman, Hristiyanlıkla çelişen bir dini örgüt haline gelirler. Liseye giderken bunların hiçbirinden haberim yoktu. Temelde lise öğrencileri için bir masonik örgüt olan DeMolay’a katılmaya davet edildim. Ancak gitmeden önce, siyahi erkek öğrencilerin kabul edilmediğini öğrendim. Bunu çok tuhaf buldum ve böyle bir örgüte gitmek ya da katılmak istemedim. Ancak masonlardan bağımsız olarak, insanları ten rengi veya etnik kökeni nedeniyle dışlayan herhangi bir örgüt varsa, bir Hıristiyan olarak o örgüte katılmanız ya da onu desteklemeniz söz konusu olamaz. Dolayısıyla, kiliseniz topluma açık olmak istiyorsa ve yerel bir mason şubesi orada toplanmak istiyorsa, kilise buna izin vermemelidir.

Bazıları Hristiyanlığı Hristiyanlık dışı unsurlarla birleştirmeye çalışır. Örneğin, Kurtuluş Teolojisi liderlerinden Camilo Torres Restrepo, “İsa bugün hayatta olsaydı, bir gerilla olurdu” demiştir.

Olumsuz bir bakış açısıyla, bazı Hristiyan olmayanlar, kendi sosyal gündemlerini desteklemeyen hiçbir şirkete yatırım yapmayacaklarına karar vermişlerdir. Blackstone grubu, 1985 yılında alternatif bir yatırım şirketi olarak kuruldu. 30 Eylül 2023 tarihinde finance.yahoo.com’da, şirketin piyasa değeri 130 milyar dolardı. Dünya çapında en büyük 175. şirket olarak sıralanmıştır. Birçok şirket, belirli bir Hıristiyanlık karşıtı sosyal gündemi desteklemeye heveslidir; bunu ABD’nin zorlaması nedeniyle değil, aksine Blackstone ve diğerlerinin desteklemedikleri takdirde yatırımlarını geri çekebileceği endişesiyle yapmaktadırlar.

S: Efesliler 5:11’de, karanlığın meyvesiz işlerini ifşa etmeye ne ölçüde çağrılıyoruz, yoksa sadece bu konuda sessiz kalmaya mı?

C: Öncelikle şunu anlamalıyız ki, karanlığın işlerini ifşa ettiğimizde popüler olmayacağız ve zulüm görebiliriz. Ancak karanlığın işleri başkalarını ayartabilecekse ya da insanlar bunun ahlaki açıdan kabul edilebilir olduğunu söylüyorsa, bunları ifşa etmeliyiz. Diğer inananları bu işlere bulaşmamaları konusunda uyarmalıyız. Bazen sadece sessiz kalmak bile bir günahtır.

Marx’a göre, bu sömürü dünyasında din, sıkıntının bir ifadesi olmakla birlikte, aynı zamanda gerçek sıkıntıya karşı bir protesto niteliğindedir. Başka bir deyişle, din, baskıcı toplumsal koşullar nedeniyle varlığını sürdürmektedir. Bu baskıcı ve sömürücü koşul ortadan kaldırıldığında, din gereksiz hale gelecektir. Aynı zamanda Marx, dini, işçi sınıflarının kötü ekonomik koşullarına ve yabancılaşmalarına karşı bir protesto biçimi olarak görmüştür. Bkz. Raines, John. 2002. "Giriş". Marx on Religion (Marx, Karl). Philadelphia: Temple University Press. s. 5-6.

S: Efesliler 5:11’de, Hıristiyanların karanlığın işleriyle hiçbir ilgisi olmaması gerektiğine göre, Hıristiyan avukatlar suçlu olduklarını bildikleri müvekkillerini savunmalı mı?

C: Genel olarak, asla yalan söylemez, gerçeği çarpıtmaz, müvekkillerinizi asla yalan söylememeleri için teşvik eder ve yalan söylediğini bildiğiniz müvekkilleri savunmayı reddederseniz, ceza savunma avukatı olmak geçimini sağlamak için zor bir yoldur. Bir Hıristiyan’ın ceza savunma avukatı olmak için yapması gereken budur.

Ancak, *Now That’s a Good Question* kitabının 525-527. sayfalarında da belirtildiği gibi, suçunu kabul eden kişiler bile adil bir yargılama hakkına sahiptir ve daha hafif bir ceza talep edebilir. Yine de tüm Hıristiyanlar, bir kişinin suçlu olduğundan makul ölçüde emin oldukları halde yalan söylemek ve o kişinin masum olduğunu ima etmek gibi davranışların hiçbir Hıristiyan tarafından yapılmaması gerektiği konusunda hemfikir olmalıdır.

S: Efesliler 5:12’de, ne tür şeylerden bahsetmemeliyiz?

C: Genel bir düzeyde bir şeyin yapıldığından ve bunun yanlış olduğundan bahsetmek sorun değildir. Ancak, o günaha yatkın birini cezbedebilecek şekilde günahı anlattığımız “GSD” (Aşırı Günah Detayı) durumlarından kaçınmalıyız. Ayrıca, bir günahtan nasıl paçayı sıyırabileceğine dair “iyi tavsiyeler”de bulunmamalıyız. Mesela, birinden bir şirketi tamamen fark edilmeden dolandırmanın bir yolunu duydum. Ne olduğunu duymak ister misin? – Üzgünüm, bunu kimseye asla anlatmamaya karar verdim.

S: Efesliler 5:14’teki bu ayet daha önce nerede geçmişti?

C: Bu sözlerin aynısı Eski Ahit’te geçmez, ancak bazı kısımları Yeşaya 60:1 ve 26:19’u andırır. Bunun daha önce nerede söylendiğine dair bir kayıt elimizde yoktur. Bu şiirsel ayet bir peygamberlik sözünden, İncil’de kaydedilmemiş bir İsa sözünden ya da erken dönem Hıristiyan ilahilerinden alınmış olabilir. Pavlus, o anki okuyucularının bunu tanıyacağını varsaymıştı.

S: Efesliler 5:16’da, günler nasıl kötüdür?

C: Pavlus gündüz saatlerinden bahsetmiyor, zamanın kötü olduğunu söylüyor. Toplumu bir okyanus olarak düşünürseniz, dikkatli olmazsanız sizi dibe çeken bir “akıntı” vardır. Pagan tanrılara adak sunmak, ahlaksızlık, rüşvet ve yolsuzluk ile başkalarını sömürmek sadece uygulanmakla kalmıyor, aynı zamanda toplumsal olarak kabul edilebilir ve tamamen normal kabul ediliyordu.

Hıristiyan yazar Hieronymus (M.S. 393), Romalı amiral Duilius’a başkalarının nefesinin kötü koktuğunu söylediklerini kaydeder. Amiral, karısı Billia’yı bunu kendisine hiç söylemediği için azarladı. Karısı ise, tüm erkeklerin nefesinin kötü koktuğunu düşündüğü için söylemediğini söyledi. Amiral çok memnun oldu, çünkü karısı farkında olmadan kendisine her zaman sadık kaldığını göstermişti. Romalılar onu büyük iffet örneği olarak gösterdiler. Bir kadının bu nedenle diğerlerinden gerçekten sıyrıldığı bir toplumda yaşadığınızı hayal edin. Jovinianus’a Karşı, 1. kitap, 46. bölüm, s. 382

Günümüzde bu gizli akıntı biraz değişmiş olabilir, ama hâlâ varlığını sürdürüyor. Biz, eşlerimiz ve çocuklarımız, kasıtlı olarak kültüre aykırı bir yaşam sürmezsek, bu akıntıya çok kolay bir şekilde kapılabiliriz.

S: Efesliler 5:16’da, zamanımızı en iyi şekilde değerlendirmek için hangi alışkanlıkları veya başka şeyleri hayatımıza dahil edebiliriz?

C: Herhangi bir şey yapmadan önce, bize “zaman” adı verilen bu armağanın ne kadar değerli olduğunu fark etmemiz gerekir. Zamanınızı daha kötü bir şekilde harcadığınız diğer şeyleri bırakarak, daha fazla zaman ayırmak istediğiniz şeylere yer açın.

John R. W. Stott’un *Efesliler’in Mesajı* (s. 201-203) adlı kitabında belirttiği gibi, “Jonathan Edwards, yirminci yaş gününden önce *Kararlar* adlı eserinde şöyle yazmıştı: ‘Karar: Zamanın tek bir anını bile boşa harcamayacağım, aksine onu mümkün olan en verimli şekilde değerlendireceğim.’”

S: Efesliler 5:17’de Pavlus inananlara sesleniyor; öyleyse bazı gerçek inananlar nasıl akılsız olabilir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “aphrones”, “akılsız” anlamına gelir; Efesliler 5:15’teki “akılsız” anlamına gelen Yunanca kelime ise “asophoi”dur ve bu da “aptal” anlamına gelebilir. Her ne kadar birbirleriyle örtüşseler de, aralarında küçük bir fark vardır. “Akılsız” temel olarak, çevreniz hakkında ya da başınıza gelecekler konusunda hiçbir fikriniz olmadığı, hiçbir şeyden haberdar olmadığınız anlamına gelir. “Aptal” ise bunu ifade edebilir ya da önünüze neyin çıkacağını net bir şekilde gördüğünüzü sanmanıza rağmen tamamen yanıldığınızı ifade edebilir. Küçük bir çocuğun aptallığı vardır, öğrenilmiş bir aptallık vardır ve sadece sık sık pratik yaparak kazanılan bir aptallık vardır.

Sadece genel olarak insanlar değil, inananlar da aptallığa düşmemek için Tanrı’ya ve O’nun sözüne yakın kalmalıdır.

S: Efesliler 5:18’de tek bir emir değil, iki emir vardır; peki ikinci emir, birinci emirle nasıl bir ilişki içindedir?

C: İlk emir olumsuz bir emirdir: “Sarhoş olmayın.” İkinci emir ise olumlu bir emirdir ve sarhoşlukla uğraşarak geçirdiğiniz zamanın yerine geçecek bir şeydir.

İnsanlar neden sarhoş olur? Bunun çeşitli nedenleri olabilir ve birinin sarhoşluğa sürüklenmeye başlamasının nedeni, onu alkolik olarak tutan nedenden farklı olabilir. İnsanlar, fiziksel acılarını ya da acı verici anılarını hafifletmek için sarhoş olabilir. İnsanlar can sıkıntısından sarhoş olabilir ya da hayatlarındaki boşluğu ve hayatlarının anlamsız olduğunu düşündükleri şeyi unutmaya çalışabilir. İnsanlar, arkadaşlarıyla – ya da en azından arkadaş gibi görünen kişilerle – içmenin verdiği zevk yüzünden sarhoş olabilirler. İnsanlar, uyarıcı etkisi ya da heyecan olarak gördükleri şey için sarhoş olabilirler. Uzun süreli alkol kullanımının ardından, insanlar vücutlarının alkole karşı geliştirdiği özlem nedeniyle sarhoş olabilirler. Sarhoş olmanın yanlış ya da kötü bir yanı olduğunu düşünmezler. Yeterince içtikten sonra karaciğer sirozu, demans ya da hızlanan yaşlanmanın da kötü bir yanı olduğunu düşünmezler.

Ancak Ruh’la dolmak, alkolle dolmaktan çok farklıdır; öncelikle, bunu otomatik olarak elde etmek için bir sürü sıvı içmekle olmaz. Bu kasıtlı bir süreçtir; dua etmek, Tanrı’ya yakınlaşmak ve daha yüksek bir çağrınız olduğu için zevkli ve cazip görünen şeylere “sevinçle” hayır demek disiplin gerektirir; çünkü Tanrı sizi Kendisi için istiyor. John R.W. Stott’un *Efesliler’in Mesajı* (s. 204-205) adlı kitabında bahsettiği gibi, Dr. Martyn Lloyd-Jones şöyle der: “Eğer Kutsal Ruh’u bir farmakoloji ders kitabına yerleştirmek mümkün olsaydı, onu uyarıcılar bölümüne koyardım, çünkü O’nun yeri orasıdır. O gerçekten uyarır… Her yeteneğimizi uyarır… zihni ve aklı… kalbi… ve iradeyi…” (Lloyd-Jones, *Ruh’ta Yaşam*, s. 20-21.)

Hiçbir gerçek Hıristiyan, Kutsal Ruh’u deneyimlemeyi reddetmez; ancak sorun, Hıristiyanların her ikisini de, yani hem Ruh’u hem de günahı istemekle ortaya çıkar. Bu, Ruh’a “aynı zamanda evet” demek değil, diğer şeylere “hayır” demek ve sadece Ruh’a “evet” demektir.

Tıpkı alkolün etkisi altında olmanın kararlarınızı, muhakemenizi, özdenetiminizi ve arzularınızı etkilemesi gibi, Ruh’un etkisi altında olmak da kararlarınızı, muhakemenizi, özdenetiminizi ve arzularınızı etkiler. Elçiler, Elçilerin İşleri 2:13’te Kutsal Ruh’un etkisi altındaydılar ve bu durum, alkolün etkisi altında olmakla karıştırıldı.

S: Efesliler 5:18’de sarhoş olmanın tam olarak nesi yanlış?

C: Tek bir neden vardır ve bu tek başına yeterlidir: Tanrı bize sarhoş olmamamızı emreder. İnsanlar genellikle zevk için, kederlerini unutmak için ya da bağımlı oldukları için, içkilerini alamadıklarında kendilerini ne kadar kötü hissettikleri için sarhoş olurlar. Bir Hıristiyan, kontrolünü kaybetmemeli ya da özdenetimini zayıflatmamalıdır. Vücudunuza verdiği zararın yanı sıra, ilişkilerinize zarar verebilir, işinizi sürdürme yeteneğinizi etkileyebilir ve mali durumunuzu olumsuz yönde etkileyebilir. Sarhoş bir kişinin sorunlarından biri, alkolü kontrol edebileceğini düşünmesidir; ancak kendisinin farkında olmadığı bir şekilde, alkol onu kontrol eder.

Bir keresinde sık sık sarhoş olan Hristiyan olmayan bir arkadaşımı bir İncil çalışmasına götürmüştüm (bu çalışmanın Efesliler mektubuyla hiçbir ilgisi yoktu). En son ne zaman bir İncil açtığını bilmiyorum, ama orada İncil’i ilk açtığında okuduğu tek ayet işte bu ayetti. Ne yazık ki İncil çalışmasına bir daha gelmedi, çünkü bunun “çok ürkütücü” olduğunu söyledi!

Daha hafif bir not olarak, The Communicator’s Commentary 1, 2. Krallar, s. 262’de, popüler bir vaizin şöyle dediği aktarılır: “Bazılarınız dertlerinizi içkiyle boğabileceğinizi sanıyorsunuz. Şunu hatırlamanızı istiyorum: ‘Dertler de yüzebilir!’”

S: Efesliler 5:18, Ruh’la tek seferlik bir dolumdan mı, yoksa sürekli bir dolumdan mı bahsediyor?

C: Buradaki Yunanca şimdiki zaman kipi, bunun tek seferlik bir dolum değil, tekrarlanan bir dolum olduğunu gösterir.

Ayrıca çoğul formda olduğu için, bu sadece bazı bireyler için değil, tüm inananlar için geçerli bir durumdur. Pasif kipte olduğu için, “Kendinizi Kutsal Ruh’la doldurun” şeklinde bir çeviri yanlış olur. “Doldurulun” veya “Kutsal Ruh’un sizi doldurmasına izin verin” ifadesi pasif kipi yansıtacaktır. Son olarak, bu bizim ulaşmaya çalışmamız gereken bir hedef değil; yerine getirmemiz beklenen bir emirdir.

S: Efesliler 5:20’de, burada ne tür bir taahhütte bulunmalıyız?

C: Başınıza gelen her şey için, bunun kendisi ve Tanrı’nın bunu hayatınızda nasıl kullanabileceği için O’na şükredin. Bu, karşınıza çıkan her şeyin iyi olduğu anlamına gelmez; bazı şeyler kötüdür. Kötülük için Tanrı’ya şükretmemelisiniz, ancak yine de O’nun bunu nasıl kullanabileceği için şükredebilirsiniz. Yemek yemek, eşinizle yakınlık kurmak ya da egzersiz yapabilecek kadar sağlıklı olmak gibi gündelik şeyler için bile her seferinde Tanrı’ya şükredin.

S: Efesliler 5:21’de, Mesih’e olan saygımızdan dolayı birbirimize boyun eğmeyi nasıl daha iyi bir şekilde örnekleyebiliriz?

C: Her şeyden önce, “liderlik konumunda” olup olmadığımızı dert etmeyi bırakmalıyız. Rolümüzü veya konumumuzu yükseltmeyi önemsememek, günümüzün çoğu toplumunda kültüre aykırıdır. Belirli bir alanda üstümüzde birinin olmasından memnun olmalıyız. Onların bize kötü davranabileceği, bizi manipüle edebileceği veya sömürebileceği korkusunu aşmalıyız.

Son olarak, başka biri bize boyun eğdiğinde, ona kendimize davranılmasını istediğimiz gibi davranmalıyız. Otorite, boyun eğdirme değildir. Onlara kötü davranmamaya, onları manipüle etmemeye veya sömürmemeye dikkat etmeliyiz. Hedefin sınırları dahilinde istediklerini yapma özgürlüğü ve diğerleriyle takım çalışması sınırları dahilinde bunu nasıl yapacaklarına dair özgürlük vermeliyiz.

S: Efesliler 5:22-6:4’te Pavlus neden evlilik hakkında bu kadar çok şey söylüyor?

C: Pavlus, sorumluluklar ve iyi bir evlilik ile aile modelini oluşturmak hakkında çok şey söylüyor. Şunu düşünün: Evlilik, bir kişinin mutluluğu için değildir. Bu, evliliğin yan faydalarından biridir, ancak evliliğin asıl amacı, tıpkı hayatımızın geri kalanının asıl amacı gibi, Tanrı’yı yüceltmektir. Tanrı’yı yücelterek nasıl mutlu olabileceğinizi dünyaya gösterin. Ancak mutluluğu sonsuza dek taklit edemezsiniz; insanlar bunun sahte olduğunu anlar. Evliliğinizde tam anlamıyla memnun, mutlu ve şükran dolu olmayı öğrenmelisiniz.

İlginç bir şekilde Stoacı filozoflar, kocaların da eşlerini sevmesi gerektiğini söylerlerdi, ancak kardeşçe sevgi anlamına gelen Yunanca “phileo” kelimesini kullanırlardı. Pavlus ise kocaların eşlerini sevmesi gerektiğini söylerken, “agape” ya da fedakâr sevgi anlamına gelen kelimeyi kullanır.

S: Efesliler 5:22’de eşlerin kocalarına neden itaat etmesi gerektiği belirtiliyor?

C: Bu sorunun birbirini tamamlayan iki cevabı vardır.

1. Bir eş Tanrı’ya itaat etmek istiyorsa, burada emredilene uyacaktır. Eşler, kocaları Hristiyan olmasa bile kocalarına itaat etmelidir. Ancak, kocanın istediği ile Tanrı’nın arzu ettiği arasında bir çelişki olduğunda, eşlerin kocalarına itaatsizlik etmesi gerekir. Bu durumda, daha üstün otorite olan Tanrı’yı takip etmelidirler.

2. Hıristiyan bir evlilikte eşlerin kocalarına itaat etmesi hikayenin sonu değildir. Kocalar, Mesih’in kiliseyi sevdiği gibi eşlerini sevmelidir (Efesliler 5:25). Efesliler 5:21’e göre, herkese Mesih’te birbirlerine boyun eğmeleri emredilmiştir.

S: Efesliler 5:22’de, Kutsal Kitap’ın eşlerin kocalarını sevmeleri gerektiğini hiçbir zaman açıkça belirtmediği doğru mu?

C: Bu, duyduğum yanlış bir ifadedir. Kutsal Kitap, Titus 2:4’te kadınlara kocalarını sevmeleri öğretilmesi gerektiğini söyler.

S: Efesliler 5:22’de, buradaki benzetmenin en sıra dışı yanı nedir?

C: Burada garip bir benzetme vardır; Mesih kendi çöpçatanıdır. Mesih, gelini için özellikle beş şey yaptı. Onu sevdi, onun için kendini feda etti, onu kutsallaştırdı, onu arındırdı ve kendisini ona sundu.

S: Efesliler 5:28’de, kocalar eşlerini nasıl sevmelidir?

C: Bazılarının düşündüğünün aksine, Yunanca metin, kocaların eşlerini kendilerini sevdikleri gibi sevmeleri gerektiğini söylemez. Aksine, ilk kısım daha da güçlüdür. Koca, eşini kendi bedeninin bir parçası olarak görmelidir. Efesliler 5:29-31 de bunu doğrulamaktadır.

S: Efesliler 5:33’te eşler neden kocalarına saygı göstermelidir?

C: Tanrı emrettiği için bile olsa bunu yapmalıdırlar. Ancak, Tanrı’nın bu emri vermesinin bizim için neden iyi olduğuna dair birçok neden görebiliriz. Bir koca olarak, eşimin bana saygı duymasını takdir ediyorum. Anneleri babalarına saygı duyduğunda, çocukların babalarına itaat etmesi ve saygı göstermesi daha kolay olabilir. Bu nedenle, kocaların ve eşlerin çocukların önünde birbirlerini eleştirmemesi önemlidir.

Ayrıca, siz farkında olmadan ve beklemediğiniz şekillerde, çocuklar sizin tutum ve davranışlarınızı izler ve bunları örnek alırlar. Bir keresinde çocuklarımın evcilik oynadıklarını duymuştum. Biri abla rolünü üstlenecek, diğeri küçük kız kardeş, biri anne, diğeri de sevgili olacaktı.

Bu arada, The Expositor’s Bible Commentary cilt 11, sayfa 76’ya göre, Greko-Romen toplumu da eşlerin kocalarına karşı bir yükümlülüğü olduğunu kabul ediyordu, ancak kocaların eşlerine karşı herhangi bir yükümlülüğü olduğunu kabul etmiyordu. Dolayısıyla Pavlus, yeni Hıristiyanların zaten bildiklerine kıyasla burada “garip” bir şey söylüyor.

S: Efesliler 6:1’de, çocuklar ebeveynlerine itaat etmelidir; peki ya ebeveynleri Hristiyan inancını terk etmelerini söylerse ne olur?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

İman etmeyen ebeveynler de: Efesliler 6:1, sadece Hıristiyan olan ebeveynlere itaat etmenizi değil, inançları ne olursa olsun ebeveynlerinize itaat etmenizi söylüyor.

Sadece Rab’de: Efesliler 6:1’de Pavlus, ebeveynlere Rab’de itaat edilmesi gerektiğini belirterek bu ifadeyi sınırlandırmıştır. Tanrı’nın sözüne aykırı olmadığı sürece, tüm ebeveyn ve devlet otoritelerine itaat etmeliyiz.

Tarihsel bir not olarak, bu cevap temelde M.S. 396 civarında Efesliler Üzerine Vaazlar’da Yuhanna Chrysostomos tarafından verilmiştir.

S: Efesliler 6:1,4’te, “çocuklar” anlamına gelen Yunanca kelimenin yaş sınırı nedir?

C: Yunanca kelime kelimenin tam anlamıyla “çocuklar” değil, “soy” anlamına geldiğinden, bir yaş sınırı yoktur.

S: Efesliler 6:2’de, bu aslında On Emir’in beşincisi olmasına rağmen Pavlus neden bunun “ilk emir” olduğunu söyledi?

C: “İlk emir” ifadesinde, “ilk” kelimesi Yunanca metinde yer almamaktadır. “İlk” kelimesi “öncelikli” anlamına da gelebilir ve bu, öncelikli emirlerden biriydi. Wuest’in Genişletilmiş Çevirisi bu ifadeyi “ilk emir olacak nitelikte bir emir olan…” şeklinde aktarmaktadır. Elbette bu emir, küçük çocukların öğrendiği ilk emirdir de.

S: Efesliler 6:3’teki ayet, “toprakta” mı yoksa “dünyada” mı çevrilmelidir?

C: Pavlus, Mısır’dan Çıkış 20:12 ve Tesniye 5:16’daki pasajlardan alıntı yapmaktadır. Bu üç ayetin hepsinde İbranice ve Yunanca’da (Yunanca Septuagint dahil) bu kelime hem “dünya” hem de “ülke” anlamına gelebilir.

Ancak hem Mısır’dan Çıkış 20:12 hem de Tesniye 5:16’da şöyle denmektedir: “…Rab Tanrı’nın size verdiği ülkede günleriniz uzun olsun” (BSB). Dolayısıyla bağlam “Kanaan ülkesi”dir, “dünya” değildir. Pavlus önceki emri alıntı yaptığını söylediği için her iki anlam da kabul edilebilir, ancak birincil anlam “ülke”dir.

S: Efesliler 6:3, Mısır’dan Çıkış 20:12 ve Tesniye 5:16’da tam olarak ne vaat edilmektedir?

C: Hıristiyanlar bu vaadin sadece bir değil, dört farklı şekilde doğru olduğunu görebilirler. Herkes hangisinin birincil anlam olduğu konusunda hemfikir olmayabilir, ancak dört anlamın hepsi de doğrudur.

Toplumsal Olarak: Bir önceki sorunun cevabının da gösterdiği gibi, Eski Ahit’teki vaat aslen halkın sürgüne gönderilmeden Kenan Ülkesi’nde uzun süre yaşayabilmesi için verilmişti. Bu, “toplumsal” bir ilke olarak genelleştirilebilir. Batı tarihinin büyük bir kısmına bakıldığında, Hristiyanlığın bir ülkede güçlü kalabilmesi için çocukların ebeveynlerinden ders alması gerekir.

Toplumsal bir vaadin bir başka örneği de 2. Tarihler 7:14’tür: “Eğer benim adımı taşıyan halkım alçakgönüllü olur, dua eder, beni arar ve kötü yollarından dönerse, ben de göklerden onları işitecek, günahlarını bağışlayacak ve ülkelerini iyileştireceğim” (BSB).

Bireysel olarak: Pavlus’un öğrettiği gibi, hem bu emir hem de bu vaat bugün bizim için de geçerlidir. Efesliler 6:3, Hıristiyanların diğerlerinden daha uzun yaşayacağını vaat etmez; ancak Tanrı’nın korumasıyla Hıristiyan çocuklar, aksi takdirde yaşayacaklarından daha uzun süre yeryüzünde yaşayacaklardır. 25 yaşında ölen biri bile, 20 yaşında ölseydi yaşayacağından daha uzun yaşamış olur. İsrail topraklarında yaşamıyor olabiliriz, ancak Tanrı’nın gözünde olmamız gereken yerde yaşamak istiyoruz.

Bireysel bir vaadin bir başka örneği de Matta 19:29-30’dur; burada, İsa uğruna evlerini veya ailelerini terk eden herkesin yüz katını miras alacağı ve sonsuz yaşama kavuşacağı belirtilir.

Yaşam Kalitesi: Bu üç ayet de sadece uzun ömür vaat etmekle kalmaz, aynı zamanda iyi bir yaşam süreceğinizi de vaat eder. Yunanca’da “uzun ömürlü” anlamına gelen kelime bile ilginçtir: “makrochronious”, kelime anlamıyla “uzun süreli” demektir. Kambur durmuş, kırışıklar ve karaciğer lekeleriyle sendeleyerek yürüyen yaşlı bir sarhoşla karşılaşan biriyle ilgili bir fıkra vardır. Kadın, “Nasıl oluyor da, ihtiyar, bu kadar çok içip yine de bu kadar uzun yaşayabiliyorsun?” diye sordu. Sarhoş şöyle cevap verdi: “Yaşlı adam! Ben daha 30 yaşındayım ki!” Tanrı bizi korumakla kalmaz; uyuşturucu, sarhoşluk ve yasadışı cinsel ilişkiden uzak, temiz bir yaşam sürmemiz de çoğu zaman yeryüzündeki ömrümüzü uzatır.

Yaşam kalitesiyle ilgili bir başka vaat örneği de Çıkış 23:26’dır; burada Tanrı, itaatkar İsraillilere hastalık ve düşüklerin onlardan uzaklaştırılacağını ve Tanrı’nın “günlerinizin sayısını tamamlayacağını” (BSB) vaat eder; bu, Efesliler 6:3’teki vaade çok benzemektedir.

Bin Yıllık Krallık: Elbette, Vahiy 20:4’te, diğer ölüler geri dönmeden önce Hıristiyanlar dirilecek ve Mesih ile birlikte 1.000 yıl boyunca hüküm süreceklerdir.

Bin Yıllık Krallık ile ilgili olabilecek diğer vaat örnekleri şunlardır: Hezekiel 37’deki İsrail’in dirilişi ve Hezekiel 40-47’deki Tapınak, buna Hezekiel 47’de Tapınaktan fışkıran su da dahildir.

S: Efesliler 6:3 ve devamında, çocukken hiçbir disiplin veya düzeltme görmemiş bir çocukla, hatta bir yetişkinle nasıl başa çıkmalıyız?

C: Onlar için bir bereket olmaya çalışmalıyız. Biz yaşayan bir İncil’iz (2 Korintliler 3:2-3), bu yüzden onlara gerçeği göstermeliyiz. Onlar için nasıl dua edeceğimizi Tanrı’ya soralım. Onlara saygı duyduğumuzu gösteren davranışlarda bulunalım. “Fikir ayrılığına saygı duyabiliriz” gibi kurallar koyalım.

Ancak bu zor olabilir ve onların yanında bulunmak dayanılmaz hale gelebilir. Ebeveynlerinden aldıkları yetersiz yetiştirilme tarzına biraz acıyabilirsiniz. Ama bir şekilde, değişmeleri ve düzeltme ile azarlamayı kabul etmeye istekli olmaları gerektiğini kafalarına sokmaya çalışmalısınız.

S: Efesliler 6:4’te, babalar çocuklarını hiç kızdırmalı mı?

C: Bazen evet. Ancak babalar çocuklarını çileden çıkarmamalıdır; Koloseliler 3:21’de de babaların çocuklarını kırmamaları gerektiği belirtilir. Ancak çocuklarınızı disipline etmekten daha da önemlisi, onları sevdiğinizi, saygı duyduğunuzu ve yanınızda olmalarından memnun olduğunuzu da mutlaka ifade etmelisiniz. Tanrı’ya bağlı ebeveynlerin çocuklarına karşı mantıksız davranma hakkı yoktur. Disiplin gibi geçerli bir neden olmadan çocuklarını kızdırmamalıdırlar. Süleyman’ın Özdeyişleri 13:24; 22:15 ve 23:13-14’te de belirtildiği gibi, bedensel ceza (şaplak atmak) kabul edilebilir ve bazen gereklidir.

S: Efesliler 6:4’te, anneler de bu konuya dikkat etmeli mi?

C: Hem The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 82’de hem de Gene Getz’in 16 Ocak 2000 tarihli vaazında belirtildiği üzere, babalar için kullanılan Yunanca kelime genellikle genel olarak ebeveynleri ifade eder. The New Geneva Study Bible, s. 1870’de de bunun ebeveynleri kastettiği belirtilmektedir. Benzer şekilde, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 642’de, burada babalara hitap edilmesinin nedeninin, “onların, çocukların disiplininden sorumlu olan ailenin başı olmaları” olduğu belirtilmektedir.

S: Efesliler 6:4’te, ebeveynlerin çocuklarını nasıl kızdırdığı, öfkelendirdiği veya sinirlendirdiği belirtilmektedir?

C: Yunanca “parorgizete” kelimesi sadece burada, Romalılar 10:19’da (bkz. Koloseliler 3:21) kullanılmaktadır. Kelimenin tam anlamıyla “öfkeye tahrik etmek” demektir. “Expositor’s Bible Commentary” 11. cilt, s. 81’de, bu ayetin gerçekten devrim niteliğinde olduğu belirtilmektedir; zira bu sözler, babanın otoritesinin mutlak olduğu ve çocuğun duygularının hiçe sayıldığı bir toplumda söylenmiştir.

Çocuklarınızı kendi duygularınıza göre değil, onların iyiliği için terbiye etmelisiniz. Onlara, Tanrı’nın gözünde sizin kadar önemliymiş gibi davranın; çünkü öyleler. Onları ezmeyin, küçümsemeyin veya cesaretlerini kırmayın. Sizin onları terbiye ettiğinizi anladıkları durumlar hariç, onlara yetişkin bir arkadaşınıza göstereceğiniz saygı, nezaket ve ezmeme tavrını göstermelisiniz.

İşte Gene Getz’in 16 Ocak 2000 tarihli bir vaazında verdiği, ebeveynlerin çocuklarını çileden çıkarabilecek bazı davranışların listesi.

Fiziksel istismar; öfkenizi kaybetmek veya öfkeniz kontrolünüzden çıkmışken çocukları disipline etmek dahil

Utandırma dahil olmak üzere psikolojik istismar

İhmal etmek, başka bir deyişle, yapmadıkları şeylerle çocuklarını çileden çıkarmak.

Onları anlamaya çalışmamak. Hayatlarına, eğitimlerine, spor faaliyetlerine veya doğum günlerine ilgi göstermemek.

İkiyüzlülük. Ebeveynler bazen çocuklarından, kendilerinin sergilemediği davranışları beklerler.

Çocuklardan çok fazla şey beklemek

Onları bir performans standardına tabi tutmak

Onları bizim hedeflerimizi ve ideallerimizi kabul etmeye zorlamak işe yaramaz. Bunlar onların hedefleri ve idealleri olmalıdır.

Hatalarımızı kabul etmek istemediğimizde.

Diğer bazı yöntemler şunlardır:

Önemsiz kurallar koymak – çocuğun, kötü veya tehlikeli olmayan ve diğer çocukların yapabildiği keyfi şeyleri yapmasını yasaklamak.

Birini diğerine tercih etmek

Onları manipüle etmek – onlara hiçbir şey başaramayacaklarını söylemek.

Mantıksız ya da çocuk için mantıksız taleplerde bulunmak ve bunları açıklamamak.

S: Efesliler 6:5-7’de Kutsal Kitap köleliği destekliyor mu?

C: Kutsal Kitap, bazı Hıristiyanların köle olduğunu kabul ediyordu ve Hıristiyanların köle sahibi olmasına izin veriyordu. Ancak, 1 Korintliler 7:21,23’te kölelerin özgürlüğünü teşvik ediyordu. Yeni Dünya’daki ve Müslüman dünyasındaki kölelikten farklı olarak, insanlar kaçırılıp köle olarak satılamazdı (Çıkış 21:16); kölelere kötü muamele edilemezdi (Çıkış 21:26-27) ve kaçan köleler efendilerine iade edilemezdi (Tesniye 23:15-16).

Kutsal Kitap, köleliğin o dönemin kültüründen ayrılmaz bir parçası olması nedeniyle, hem bir Hıristiyan’ın köle olmasını hem de bir Hıristiyan’ın köle sahibi olmasını hoş görmüştür. Ancak Hıristiyan efendilerin, köle sahiplerine Hıristiyan olmayanların davrandığı gibi davranmalarına izin verilmezdi. Yeni Ahit’te efendilerin kölelere asla tehditkar davranmaması (Efesliler 6:9) ve kölelere doğru ve adil davranması (Koloseliler 4:1) emredilmiştir.

S: Efesliler 6:5-8’de, Hıristiyan kölelerin efendileri kötü olsa bile onlara itaat etmeleri gerektiği belirtilmiştir; peki işyerindeki patronumuz kötü biriyse, ona ne ölçüde itaat etmeli ve saygı göstermeliyiz?

C: Evet. Bu, ebeveynleri Hristiyan olmasa bile, bir çocuğun Rab’bin yolunda ebeveynlerine itaat etmesi gerektiği durumuna benzer. Kutsal Kitap, krallara söylediğinden daha fazlasını kölelere söyler. Kralların sayısı nispeten azdı; döneme bağlı olarak, Roma İmparatorluğu nüfusunun en fazla yarısı ile üçte ikisi arasında bir kısmı köleydi.

S: Efesliler 6:7’de, kimse bakmıyorken neden elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız?

C: Birisi bir zamanlar karakteri “kimse bakmıyorken kim olduğun” olarak tanımlamıştı. Ancak, insanlar sandığınızdan daha fazla sizi görüyor. Belki de bu sözün “karakter, kimsenin bakmadığını sandığınızda kim olduğunuzdur” şeklinde düzeltilmesi gerekir.

Elbette Tanrı bizi her zaman izliyor. Birisi bir keresinde, “Hıristiyan olarak ne istersen yapabilirsin” demişti. Tabii ki şunu unutma: Tanrı her zaman izliyor, melekler izliyor, şeytanlar izliyor ve belki de aramızdan ayrılmış azizler izliyor; yaptığın her şeyin hesabını Mesih’in huzurunda vermek zorunda kalacaksın. Dolayısıyla, tüm bu varlıklar tarafından izlendiğini ve hesap vermek zorunda olduğunu bilerek, tabii ki git ve ne istersen yap!

Bir keresinde bir müşteri, Hıristiyan bir satış görevlisine, ödediğinden fazlasını vermesini istedi; müşteri, işverenin bakmadığını garanti etti. Ancak Hıristiyan görevli şöyle cevap verdi: “Efendim her zaman bakıyor!” (The Believer’s Bible Commentary, s. 1951)

Unutmayın ki, birinin bizi izleyip izlemediğine bakmaksızın, elimizden gelen en iyi şekilde Tanrı’ya ve insanlara hizmet ederiz.

S: Efesliler 6:9 ve 1. Petrus 2:18’de, Tanrı neden efendilere tüm kölelerini özgür bırakmalarını söylemedi?

C: Köleler nereye giderdi ki? Sık sık savaşların yaşandığı bir dönemin hemen ardından, Roma İmparatorluğu’ndaki insanların belki de üçte ikisi köleydi ve bu insanlar özgür insanlar olarak dürüst bir şekilde geçimlerini sağlamak konusunda zorluk çekeceklerdi. O dönemde, herhangi bir beceri veya destek olmadan özgür bırakılmaktansa, Tanrı’nın her ikisinin de efendisi olduğunu anlayan bir Hıristiyan efendiye sahip olmak daha iyi olurdu. Hıristiyan bir efendi, kölelere kötü davranmaz, onları cinsel ya da başka şekillerde istismar etmez ve Tanrı’nın huzurunda onlara eşit muamele ederdi. Bir önceki soruya da bakınız.

S: Efesliler 6:10-18’de, bir Roma askerinin zırhı hakkında ne biliyoruz?

C: Pavlus bir Romalı asker tarafından gözetim altında tutuluyordu; bu nedenle muhtemelen yanına bakıp bir Romalı askerin neye sahip olduğunu gözlemleyebilirdi. Savaşta bir Romalı asker her zaman bir pilum, yani bir tür mızrak taşırdı; ancak bir tutsağı gözetleyen bir askerde bu silah bulunmazdı.

Burada açıkça söylenmeyen, ancak güçlü bir şekilde ima edilen bir şey, şeytanın saldırılarından korunmamız gerektiğidir. Olgun Hıristiyanlar bile korumaya ihtiyaç duyuyorsa, çocuklarımız ve genç Hıristiyanlar ne kadar daha fazla korunmaya ihtiyaç duyarlar? Eğer bir Hıristiyan, çocukların tarafsız bir şekilde yetiştirilmesi gerektiğini ve Tanrı’ya giden yolu kendilerinin bulması gerektiğini söylüyorsa, Efesliler 6:10-18’i hiç okuduğunu merak ederim.

Bir başka nokta da, bu teçhizatın askerin kendi yaptığı bir şey olmadığıdır. Bu teçhizat Tanrı tarafından verilmiştir. Askerin bu teçhizattan bir kısmına ihtiyacı olduğu değil; askerin bu teçhizatın tam setine ihtiyacı vardır.

Roma askerleri, karşılarına çıkan her şeye karşı bir mevziyi savunmak için ağır zırhlıydılar. Kılıç, mızrak, bıçak, topuz vb. ile yapılan doğrudan saldırılara ve oklar gibi önceden fark edilemeyen saldırılara karşı kendilerini savunmak zorundaydılar. Tarihçi Polybius (6.23.2), bir piyade askerini ayrıntılı bir şekilde anlatmıştır. “Panoplia” olarak adlandırılan ve “panoply” kelimesinin kökenini oluşturan bu zırhın tamamı, okçuların vurabileceği herhangi bir açık nokta kalmaması açısından önemliydi.

İşte zırhın altı parçası; her biri üçerli olmak üzere iki kategoride. İlk üçünü giymek biraz zaman alırdı ve bunları sürekli takmak zorundaydık. Son üç parçayı ise bir asker, savaştan hemen önce hızla giyebilirdi. Miğfer sıcak ve ağır olduğundan, o da sadece savaştan önce takılırdı.

Göğüs zırhı, ya da toraks, “kalp koruyucusu” olarak adlandırılırdı. Bronzdan yapılmış olup hem önü hem de arkasını kaplıyordu; ancak bazı subaylar bunun yerine daha hafif zincir zırh kullanırdı. 1. Selanikliler 5:8’de iman ve sevgi “göğüs zırhı” olarak adlandırılır.

Kemer, zırhı yerinde tutardı ve kılıcı barındıran kın da kemere asılırdı. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 87’ye göre, kemeri gevşetmek görevden ayrılmak anlamına gelirdi.

Roma ordusundaki kalkanlar uzun dikdörtgen şekilli idi. Roma askerleri, testudo (kaplumbağa anlamına gelen) adını verdikleri bir kalkan duvarı oluşturmak için yan yana savaşarak en iyi şekilde savaşırlardı. Kalkanlar yaklaşık 4 x 2,5 ft, yani 1,2 x 0,75 metre boyutlarındaydı. Dyrachium kuşatmasından sonra, Sceva adlı bir askerin kalkanına saplanmış 220 ok bulundu.

Miğfer, ya da “baş örtüsü” anlamına gelen perikephalaia, bronz ve deri ek parçalardan oluşuyordu. Kurtuluş miğferi, Yeşaya 59:17’de Tanrı’nın taktığı bir şey olarak da bahsedilir. Miğfer, 1. Selanikliler 5:8’de kurtuluş umudu olarak adlandırılır. Burada sıra önemlidir. Kalkan, bir kalkan sapı vasıtasıyla askere tutturulurdu ve miğfer takılmadan önce kalkanın takılması gerekiyordu.

Çizmeler, Romalılar için ayaklarının kaymaması açısından önemliydi. Askerlerin caligae adı verilen özel çizmeleri vardı. Yahudi tarihçi Josephus (Yahudilerin Savaşları 6.1.8), ayaklarının kaymaması için çizmelerin tabanında kısa ve keskin çiviler bulunduğunu belirtir. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 87-88’de, Büyük İskender ve Roma ordularının engebeli arazilerde uzun mesafeleri hızla kat edebilmelerinin sebebinin çizmeleri olduğu belirtilmektedir.

Kılıç: Romalı piyadelerin üç saldırı silahı vardı, ancak ilginç bir şekilde Pavlus bunlardan sadece birinden bahseder. Mızrak (pilum), Trakya geniş kılıcı (rhomphaia) ve Pavlus’un bahsettiği gladius (kısa kılıç) vardı. Gladius, yakın dövüşlerde tercih edilen silahtı.

Tüm bu zırhın tek dezavantajı, giyilmesinin biraz zaman almasıydı. Birisi ani bir saldırı yaparsa ve askerler hazır değilse, savaşmaya başlayabilmeleri biraz zaman alırdı. Bu nedenle, tabiri caizse zırhımızı giymiş halde uyumamız bile gerekir.

S: Efesliler 6:10-18’de kilise, bir ordu üssüne nasıl benziyor?

C: Moda ve mankenlere bu kadar vurgu yapıldığı günümüzde, Efesliler 6:10-18’i, “savaş” kısmına vurgu yapan bir tür “Hıristiyan defilesi” ya da ruhsal gardırobumuz olarak düşünebilirsiniz.

Bir kilise, ölmek üzere olanları kurtarmak için bir hastaneye, bir elçiliğe, öğrenim için bir konferans salonuna ve okula, Rab’deki kardeşler için bir dostluk salonuna ya da bir müzik konserine veya eğlence etkinliğine benzetilebilir. Bütün bunlar yerel bir kilisenin yönleridir, ancak Pavlus burada bunlardan hiçbirinden bahsetmez; çünkü Pavlus daha önemli bir yönü vurgulamaktadır. Kilise, savaş zamanında, düşman topraklarında bir askeri üs gibidir. Tanrı’yı yüceltmeli, dua gibi saldırı silahını kullanmalı ve müjdeyi paylaşarak yok olmaya yüz tutmuş insanları kurtarmalıyız. Ah, bu arada, başkalarını da aynı şeyi yapmaları için donatmalı ve onlara yardım etmeliyiz. Ancak, kendimiz Tanrı’nın askerleri olarak hizmet etmiyorsak, başkalarını donatmanın pek bir yararı olmaz.

Savaşımız fiziksel değildir ve şiddet içeren silahlarla yapılmaz; aksine, şeytani güçlere karşı verilen ruhsal bir savaştır. Bazen yanlış bir şekilde, savaşın görebildiğimiz insanlara karşı olduğunu varsayabiliriz. Oysa savaş, göremediğimiz ruhsal güçlere karşıdır.

Bir asker olarak, insanları Rab’be kazanmak için mücadele etmeliyiz. Eğer mücadele etmiyorsanız, hatta bu konuda hiç çaba göstermiyorsanız, o zaman ne kadar iyi bir Mesih’in askerisiniz?

S: Efesliler 6:10’da, Rab’de güçlü olan bir Hıristiyan, Rab’de güçlü olmayan bir Hıristiyan’dan nasıl farklı davranır?

C: Rab’de güçlü bir Hıristiyan, en az dört alanda üstünlük gösterme eğilimindedir.

İbraniler 10:22-23’te belirtildiği gibi, tam bir güven ve samimi bir yürekle Tanrı’ya yaklaşırlar. Hayatlarını paylaşmaya heveslidirler ve imanlarını yaşayarak Tanrı’ya olan sevgilerini ifade ederken, herkes onlardaki parıltıyı görebilir.

Tanrı’ya güvenirler. Tanrı’ya dayanırlar, Tanrı’yı düşünürler ve düşünceleri O’nda olduğu için ayartılmaya pek yatkın değildirler. Filipililer 3:7-10’da belirtildiği gibi, Tanrı uğruna iyi ya da kötü olsun, diğer şeylerden vazgeçmeye isteklidirler.

Sadece ayartmalara değil, zor zamanlara ve kayıplara da dayanabilirler. İbraniler 12:2-7’de belirtildiği gibi, bir yarışta koşan koşucular gibidirler.

Kendileriyle çok ilgilenmezler, ancak başkalarıyla içten ve samimi bir şekilde ilgilenirler. Filipililer 2:3’te belirtildiği gibi, başkalarının iyiliğini kendilerinkinden daha önemli görürler.

S: Efesliler 6:12’de, “bu dünyanın karanlığının güçleri” ile “göksel alemlerdeki kötü ruhsal güçler” (BSB) arasındaki fark nedir?

C: Bunların hepsi kötü güçlerdir ve aynı şey olabilirler, ancak bu iki tanım farklı yönleri gösterir. “Bu dünyanın karanlığının güçleri”, hükümet, okullar, şirketler ve medya gibi çeşitli kurumlar üzerinde güç ve otoriteye sahip olabilecek kötü fikirleri, güçleri ve kişileri ifade eder. “Göksel alemlerdeki kötülüğün ruhsal güçleri” ise dünyevi gücü değil, hem kiliselerin dışında hem de içinde bulunan doğrudan şeytani güçleri ve kötü dini etkileri ifade eder.

Dünya hükümdarları anlamına gelen Yunanca kelime, kozmik hükümdarlar olarak da çevrilebilir. Bu kelime “kosmokratores”dir ve Yunanca Orfik ilahilerde, insanların kaderini kontrol eden göksel güçler olarak Zeus’a atfedilmiştir.

S: Efesliler 6:12’de tam olarak kime veya neye karşı mücadele ediyoruz?

C: Mücadelemizin sadece insan cehaletine, zayıflığına ve önyargısına karşı olmadığını anlamamız önemlidir. Mesele, zaten iyi olan insanlara bilgi verilmesi, yardım edilmesi ve doğru yolun gösterilmesi değildir. Aksine, tüm dünya kötü olanın kontrolü altındadır (1. Yuhanna 5:19) ve Tanrı’ya düşmandır (Romalılar 8:7).

Mücadelemiz, Tanrı’nın bizden, kendi gücümüzle yapmamız gerekse tamamen etkisiz kalacak işleri yapmamızı istemesi bakımından sıra dışıdır. Aksine, Tanrı bizden kendi başımıza imkânsız, ancak Tanrı ile birlikte mümkün olan işleri yapmamızı bekler.

S: Efesliler 6:13’te, Rab’de güçlü olmak ve Tanrı’nın zırhını giymek tam olarak neden önemlidir?

C: Bu, isteğe bağlı bir “olması iyi olur” durumu değil, üç nedenden ötürü güvenliğimiz ve kişisel etkinliğimiz için vazgeçilmez bir unsurdur:

Bize karşı olanlar: Şeytan ve karanlık güçler güçlü, zeki ve kurnaz, aldatıcı derecede çekici, ancak kana susamış, zalim ve acımasız olabilirler; bu nedenle hem doğrudan saldırılardan hem de kurnaz saldırılardan korunmaya ihtiyacımız vardır.

Misyonumuz: Şeytanın tuzaklarına karşı durmalıyız (Efesliler 6:11), bu dünyanın karanlığının güçlerine karşı mücadele etmeliyiz (Efesliler 6:12) ve kötülüğün gününde sağlam durmalıyız (Efesliler 6:13-14).

Ne zaman ayakta kalmalıyız: Tanrı’nın yardımı ve onuruyla Hristiyanlar olarak her zaman ayakta kalabileceğimizi ummalıyız, ancak özellikle kötülüğün gününde işler zorlaştığında (Efesliler 6:13).

Tıpkı bir askerin zırhı ve silahları olmadan savaşmaya isteksiz olması gerektiği gibi, tıpkı bir sporcunun koruyucu yastıkları ve diğer spor ekipmanları olmadan yarışmaya isteksiz olması gerektiği gibi, bir Hıristiyan da ruhsal zırhı olmadan yaşamaya ve iman uğruna mücadele etmeye aynı derecede isteksiz olmalıdır.

S: Efesliler 6:14’te geçen “gerçeğin kemeri”, Tanrı’nın gerçeği mi, bizim dürüstlüğümüz mü, yoksa gerçeği ayırt etme yeteneğimiz mi?

C: Burada “gerçek” anlamına gelen Yunanca kelime (aletheia), İngilizce “truth” kelimesi gibi her iki anlama da gelebilir. Ancak bağlama göre üç farklı görüş vardır:

The Bible Knowledge Commentary: New Testament (s. 643) göre, İncil’in gerçekleri değil, inananların dürüstlüğü ve sadakati. NIV Study Bible (s. 1799) bunun karakterimiz olduğunu söyler. The Evangelical Commentary on the Bible (s. 1032) bunun diğer insanlara karşı dürüstlüğümüz olduğunu belirtir. New International Bible Commentary (s. 1438) ise bunun samimiyetimiz ve kişisel dürüstlüğümüz olduğunu ifade eder.

Tanrı’nın Sözü’nün doğruluğu ve bundan kaynaklanan kesinlikteki güvenimiz. The New Geneva Study Bible, s. 1871.

İlk ikisi: The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 87

Yuhanna Chrysostom, Efesliler Yorumunda tam da bu ayet üzerine bir vaaz (23) ayırmıştır. O, öncelikle dürüst ve kutsal yaşamımızla ilgili ilk yönüne odaklanır. Ancak s. 164’te, gerçeği nasıl belimize kuşanabileceğimizi de sorar ve mecazi olarak şöyle der: “Gerçeğin öğretisini arayan, asla yere düşmeyecektir.”

Üçüncüsü: The Believer’s Bible Commentary, s. 1952’de şöyle der: “Elbette Tanrı’nın sözünün gerçeğine sadık kalmalıyız, ancak gerçeğin de bizi tutması gerekir. Bunu günlük yaşamımıza uygulamalıyız. Her şeyi gerçekle sınadıkça, mücadelede güç ve koruma buluruz.”

Özetle: Gerçeğin her yönüyle kuşatılmış olmalıyız: Sadece gerçeğin kaynağı olan Tanrı’ya inanmakla kalmamalı, gerçeğin hayatımızda kök salmasına izin vererek bizi dönüştürmesini sağlamalı ve böylece bu dünyada neyin doğru neyin yanlış olduğunu ayırt edebilmeliyiz.

S: Efesliler 6:15’te, hazırlığımız barış müjdesinden nasıl kaynaklanır?

C: Hazırlık, Tanrı’nın sözünü incelemekten, öğrenmekten ve diğer inananlarla paydaşlık kurmaktan gelebilir, ancak burada bahsedilen bu değildir. Bu hazırlık, bizim için ve iman edecek herkes için müjdenin getirdiği umudumuzdan ve heyecanımızdan kaynaklanır.

S: Efesliler 6:16’da, diğer zırh parçalarının yanı sıra neden bir kalkan da gerekiyor?

C: Saldırılara karşı katmanlı bir korumaya sahip olmak iyidir. Bir katmanı aşsalar bile, hâlâ ikinci bir katman vardır. Kalkan onları durdurursa, zırhın ötesine geçemezler. Bir Roma kalkanı genellikle dikdörtgen şeklinde, 2 fit x 4 fit boyutlarında ve deri kaplı metalden yapılmıştı. Ağırlığı 12 pound ya da belki de 15 pound kadar olabilirdi. Bazen düşmanın dengesini bozmak için kalkanlarıyla düşmana vururlardı. Zaten “gerçeğin kemeri”ne ve “doğruluğun zırhına” sahipseniz bile, yine de “iman kalkanı”yla şeytanın yanan oklarını söndürmeniz gerekir. İbraniler 11, imanla ilgili pek çok güzel örnek verir. NIV Çalışma İncil’i, s. 1799’da Roma kalkanlarının metalden yapıldığını ancak deri ile kaplı olduğunu ekler. Deri, alevli okları söndürmek için suya batırılabilirdi, ancak bu kalkanın ağırlığını artıracaktı. Yunan tarihçi Herodot, okların zifta batırılıp ateşe verildiğini söyler. Pompey, Mark Antony ile girdiği bir deniz savaşında zifta batırılmış alevli oklar kullanmıştır. Octavian (Augustus) ise Actium deniz savaşında alevli oklar kullanmıştır. Zehirli okların kullanıldığına dair herhangi bir kayda rastlanmamıştır.

S: Efesliler 6:17’de kılıç neden en son bahsediliyor sizce?

C: Kılıcı elinize almadan önce, savunmanızı hazırlamış olmanız gerekir.

S: Efesliler 6:19-20’de, Pavlus ve biz nasıl korkusuz olmalıyız?

C: “Korkusuz” anlamına gelen Yunanca kelimeler olan en parrhesia ve parrhesiasomai, “cesaretle” anlamına da gelebilir. Bu, “gözlerimizi kapatarak” ya da riskleri hesaba katmadan hareket etmek anlamına gelmez; aksine, bildiğimiz ve bilmediğimiz risklere rağmen yine de Tanrı’nın iradesini yerine getirmek anlamına gelir.

S: Efesliler 6:19’da, Roma Katoliklerinin “lütuf depoları” kavramı hakkında ne söylenmektedir?

C: Lütuf depoları, azizlerin ve özellikle de İsa’nın annesi Meryem’in, kendilerine dua eden insanlara verebilecekleri fazladan lütufa sahip oldukları şeklindeki bir Roma Katolik inancıdır. Ancak Efesliler 6:19’da Pavlus, başkalarına fazladan lütuf vermek yerine, kendisinin güçlendirilmesi için Tanrı’ya dua etmelerini istemektedir. Pavlus’un Efesliler mektubunu yazarken hapiste (muhtemelen ev hapsinde) olması da ilginçtir. Onun başlıca duası erken tahliye ya da kendi güvenliği için değil; en büyük ihtiyacını cesurca konuşabilme ihtiyacı olarak görmektedir.

S: Efesliler 6:20’de “zincirler” kelimesinin ilginç yanı nedir?

C: Bu kelime çift anlamlıdır. Kadınlar ve elçiler de dahil olmak üzere zengin insanlar küçük altın süs zincirleri takarlardı; biz bunlara kolye ve bilezik deriz. Aynı kelime, bir mahkumun zincirlerini de ifade edebilir. Romalıların bir mahkumun zincirleri olarak gördükleri şeyi, Pavlus cennette görülebilen süs zincirleri olarak düşünüyor olabilir.

S: Efesliler 6:21-24’te, bu bölüm neden Koloseliler 4:7-8 ile bu kadar yakından paralellik gösteriyor?

C: Pavlus her iki mektubu da neredeyse aynı zamanda yazdı ve Tihikos muhtemelen her ikisini de kiliselerine götürdü. Pavlus, Tihikos ayrılmadan önce mektupları bitirmek için acele etmiş olabilir. Eğer daha sonraki bir kişi, Pavlus’un adına Efesliler ve/veya Koloseliler mektuplarını uydurmuş olsaydı, bu mektupları birbirine bu kadar yakın hale getirmemeye özen gösterirdi.

S: Efesliler ile Pavlus’un diğer mektupları arasındaki benzerlikler nelerdir?

C: İşte Pavlus’un diğer mektuplarıyla bazı benzerlikler ve farklılıklar. Doğrulama amacıyla, bu kitapları Pavlus tarafından yazılmadığı bilinen Yakup, 1. ve 2. Petrus, 1–3. Yuhanna ve Yahuda mektuplarıyla da karşılaştıracağız.

(tam değil)

S: Efesliler mektubunu Pavlus mu yazdı?

C: Hristiyan liberalizminin babası Friedrich Schleiermacher (1768-1834) bunu reddedene kadar herkes Pavlus'un Efesliler Mektubunu yazdığı konusunda hemfikirdi. Uzun cümleler, benzersiz kelimeler ve yine Pavlus'a ait olmadığı iddia edilen Koloseliler Mektubu ile benzerlikler nedeniyle bu mektubun farklı olduğu iddia edilmektedir. Efesliler mektubunda, Pavlus'un yazdığını kabul ettikleri kitaplarda bulunmayan 39 (veya 42) benzersiz kelime vardır. Ancak Romalılar mektubunda 100, 1. Korintliler mektubunda 180, 2. Korintliler mektubunda 95, Galatyalılar mektubunda 33 ve Filipililer mektubunda 41 benzersiz kelime bulunmaktadır.

S: Efesliler mektubunun Kutsal Kitap’ta yer alması gerektiğine dair elimizde ne gibi kanıtlar var?

C: En az dört geçerli neden vardır.

1. Pavlus bu mektubu yazmıştır ve o bir elçiydi. Petrus, 2. Petrus 3:15-16’da Pavlus’un sözlerinin Kutsal Yazılar olduğunu onaylamıştır.

2. Pavlus, 1. Timoteos 1:1; 2:7, Romalılar 1:1; 1. Korintliler 1:1; 9:1, 2. Korintliler 1:1, 11:5; Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:1; Koloseliler 1:1; 1. Timoteos 1:1; 2. Timoteos 1:1; Titus 1:1 ayetlerinde kendisinin bir elçi olduğunu belirtmiştir.

3. Erken dönem Hıristiyan yazarların alıntıları ve atıfları

İgnatius’un Efeslilere Mektubu (M.S. 110-117) 1. bölümde Efesliler 5:2’den alıntı yapar ve 12. bölümde Pavlus’un mektubunda Efeslilerden bahsettiğini söyler. İgnatius’un Polikarp’a Mektubu’nun 5. bölümünde Efesliler 5:25’ten alıntı yapılır.

Polikarp’ın Filipililere Mektubu (M.S. 100-155 yılları arasında piskopos), Efesliler 2:8-9 ve 4:26’yı, diğer birçok ayetle birlikte alıntılar; ancak kaynak belirtmez; sadece Mezmur 4:5 ve Efesliler 4:26’dan yapılan alıntıların “o zaman bu kutsal yazılarda beyan edildiğini” söyler.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), eserinin birçok yerinde alıntılar yapmıştır. Örneğin, “Heretiklere Karşı” adlı kitabının 5. cildinin 2.2. bölümünde, s. 528’de, Efesliler Mektubu 5:30’u Pavlus’un Efeslilere yazdığı mektuptan alıntı olarak aktarmıştır.

Tertullianus ve Epifanius’a göre, sapkın Marcion’dan (M.S. 170’den önce) Efesliler 1:1,18; 3:9; 4:6; 5:14; 6:1,12,19’dan alıntılar bulunmaktadır.

"Scillitan Şehitlerinin Çilesi" (M.S. 180-202) adlı eserde, hangi mektuplar olduğu belirtilmeksizin, Hıristiyanların Pavlus'un yazıları elinde bulundurduğundan bahsedilmektedir.

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217), Pavlus’un mektuplarında yedi kiliseye yazdığını belirtir: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup), Romalılar. Pavlus ayrıca Filemon’a, Titus’a ve Timoteos’a iki mektup yazmıştır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), elçinin Efeslilere mektup yazdığını belirtir ve Efesliler 4:13-15’ten alıntı yapar. The Instructor, 1. kitap, 5. bölüm, s. 213

Tertullianus, M.S. 207’de “Bedenin Dirilişi Üzerine” adlı eserinin 40. bölümünde, bu mektubun elçi Pavlus tarafından yazıldığını belirtmiştir. Tertullianus, “Marcion’a Karşı Beş Kitap” adlı eserinin 4. kitabı, 38. bölüm, s. 415’te Pavlus’un Efesliler 2:20’yi yazdığını söylemiştir.

Theodotus (muhtemelen bir Montanist) (M.S. 240 civarı), Efesliler’e atıfta bulunur. *Peygamberlik Yazılarından Seçmeler*, 20. bölüm, s. 45

Hippolytus’a göre Gnostik Naassenler (M.S. 235/6’dan önce), *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi* adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölümü, s. 51’de Efesliler 5:14’e atıfta bulunurlar.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi* adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölüm, s. 51’de Efesliler 5:14’ü Kutsal Yazı olarak alıntılar.

Origen (M.S. 225-253/254), *de Principiis* adlı eserinin 3. kitabı, 4. bölümü, s. 332’de Efesliler 6:12’yi Pavlus’un Efeslilere yazdığı bir ayet olarak alıntılar.

Novatian (M.S. 250/254-257), “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme” adlı eserinin 17. bölümünde, s. 627’de Efesliler 4:10’u Pavlus’un yazdığı bir ayet olarak alıntılar.

Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 254-256), 17. bölüm, s. 663’te Efesliler 5:6,7’yi Havari tarafından yazılmış olarak alıntılar

Kartaca Piskoposu Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Pavlus’un Efeslilere Mektubu”ndan alıntı yapar; “12. İnceleme”, üçüncü kitap, 7, 70, 72, 117.

Kayseri’li Firmilian’ın Kıbriyos’a yazdığı mektupta (M.S. 256), Kıbriyos’un Mektupları’nın 74. mektubunun 24. bölümünde, s. 396’da Efesliler 4:5-6’dan alıntı yapmaktadır.

Yedinci Kartaca Konseyi’nde (M.S. 258), s. 571’de Assuri’li Victor, Efesliler 4:5’i “yazıldığı gibi” şeklinde yorumlamıştır.

Gregory Thaumaturgus (M.S. 240-265), Kanonik Mektuplar’ın 2. bölümünün 18. sayfasında Efesliler 5:5-13’ü “Kutsal Yazılar şöyle der” diyerek yorumlamıştır.

Adamantius (= Adamantius Judaeus) (M.S. 300 civarı), Efesliler 2:11-13 ayetlerini Efeslilere mektubu yazan elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar. Tanrı’ya Olan Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, ikinci bölüm, s. 99. Ayrıca Efesliler 1:5’i, Efesliler 1:6-7’yi ve 2:17-18’i de elçi tarafından yazılmış olarak belirtir.

Avusturya, Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), Pavlus'un mektuplarını şu şekilde sıralamaktadır: Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler, Timoteos.

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), “Tanrılık” başlıklı 2. Parça, s. 280’de Efesliler 2:8-9’dan alıntı yaparken bunu Havari’ye atfeder.

Metodios (M.S. 270-311/312), Efesliler 5:28-30’u Pavlus’a ait olarak alıntılar. On Bakirelerin Ziyafeti, 3. Söyleşi, 2. Bölüm, s. 317.

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318, Nicea Konsili’nden önce), Efesliler 3:18’i Pavlus’a aitmiş gibi alıntılar. “Söz’ün Enkarnasyonu”, 16. bölüm, s. 45.

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-yaklaşık M.S. 325), Efesliler 4:26’nın yarısını “Tanrı bize, öfkemizin üzerine güneşin batmasına izin vermememizi emretmiştir” şeklinde alıntılar. “İlahi Kurumlar”, 6. kitap, 18. bölüm, s. 185

Kayseri’li Eusebius (M.S. 318-325), Efesliler 6:12’yi (11, 15 veya 3 kelime değil) “Kutsal Yazılar” olarak alıntılar. *Müjdeye Hazırlık*, 16. bölüm, s. 22

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326), 3. kitap, 3. bölüm, s. 134 (ima yoluyla). O şöyle der: “Pavlus’un on dört mektubu iyi bilinir ve tartışmasızdır.” Ardından, Pavlus’un İbraniler Mektubunu yazıp yazmadığı konusunda bazı tartışmalar olduğunu belirtir. Ayrıca 3. kitap, 25. bölüm, s. 155’te Pavlus’un mektuplarının Kutsal Yazı olduğunu söyler. “Nikaia ve Nikaia Sonrası Babalar, İkinci Seri”, cilt 1, s. 155.

Nikaia Sonrası

Eustathius (M.S. 323-337)

Sofist Asterius (M.S. 341'den sonra) Efesliler 6:12'ye atıfta bulunur

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345) Seçilmiş Kanıtlar

Hegemonius (4. yüzyıl), “Manes ile Tartışma” adlı eserinin 34. bölümünde, s. 207’de Efesliler 3:8’in yarısını Pavlus’a atfederek alıntılar.

Ammon (M.S. 4. yüzyıl), Efesliler 6:12’ye atıfta bulunur

Marius’un Arianist Candidus’a Cevabı (M.S. 359-362)

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra)

Kapadokya'lı Basileios (=Ankira'lı Basileios) (M.S. 357-378/379), “Efesliler” adlı eserinin Ruh Üzerine bölüm 5.9, s. 61'de Efesliler 4:15,16'yı alıntılar. Basileios ayrıca Efesliler 3:9'u Pavlus'a atfederek alıntılar. Ruh Üzerine bölüm 11, s. 7

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39” adlı eserinin 552. sayfasında Yeni Ahit kitaplarını sıralamaktadır.

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368)

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl) adlı eserinde, Pavlus’un Efesliler Mektubu’ndan Yeni Ahit’in bir parçası olarak bahseder. Efesliler 1:1’in tamamını alıntılar.

Cagliari’li Lucifer (M.S. 370/371), Efesliler 4:9; 5:9; 5:15’e atıfta bulunur.

Ancyra’lı Marcellus (M.S. 374 civarı), Efesliler 4:6’ya atıfta bulunur

Bostra’lı Titus (M.S. 378’den önce)

Suriyeli ilahi yazarı Efraim (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basil (M.S. 357-378), Efesliler 4:32'ye atıfta bulunur

Laodikeia Sinodu (Frigya'da) (M.S. 343-381) 60. kanon, s. 159'da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158'de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), 2.1 numaralı dersin 8. sayfasında Efesliler 2:10'u Havari'nin sözü olarak alıntılar.

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Elvira'lı Gregory (M.S. 392'den sonra)

Nyssa'lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), Efesliler 3:18'e “Pavlus … Efes halkı” şeklinde atıfta bulunur. Ayrıca, Büyük Kateşizm, 32. bölüm, s. 150

M.S. 396’da yaşamış olan Yuhanna Chrysostomos, Efesliler mektubu üzerine 23 vaaz yazmıştır; bu vaazlar günümüze kadar ulaşmıştır. O, bu mektubun Pavlus tarafından yazıldığını belirtmiştir.

Didymus (M.S. 398)

Sardunya’nın Cagliari kentinden gelen ve mezhep ayrılığına yol açan Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399), Efesliler 5:9,15’e atıfta bulunur.

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Rufinus (M.S. 374-406)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Braga’lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), Efesliler 4:7 ayetinin yarısını elçinin sözü olarak aktarır. Pelagianlara Karşı Savunma, 17. bölüm, s. 137

Hieronymus (M.S. 373-420)

Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419)

Aquileia'lı Chromatius (M.S. 407'de vefat etti), Efesliler 4:29'a atıfta bulunur

Nilus (M.S. 430 civarı), Efesliler 4:32’ye atıfta bulunur

Makarios/Simeon (4. veya 5. yüzyıl)

Maximinus (M.S. 4. ila 5. yüzyıl), Efesliler 4:6'ya atıfta bulunur

Hippo'lu Augustine (M.S. 388-28 Ağustos 430), Pavlus'un (Günahların Bağışlanması ve Vaftiz Üzerine) 1. kitap, 43. bölüm, s. 31 (5. cilt) Romalılar, 1. Korintliler ve 2. Korintliler (44. bölüm, s. 32), Galatyalılar (45. bölüm, s. 32), Efesliler (bölüm 46, s. 33), Koloseliler (bölüm 47, s. 33), 1. Timoteos ve 2. Timoteos (bölüm 48, s. 33), Titus (bölüm 49, s. 33), İbranilere Mektup (bazıları tarafından şüpheyle karşılanmaktadır) (bölüm 50, s. 34), Vahiy 5:9’dan alıntı yapan Yuhanna (bölüm 51, s. 34), Elçilerin İşleri (bölüm 52, s. 34)

John Cassian (M.S. 410-430), “John Cassian’ın Enstitüleri” kitabının 10.17 bölümünde, s. 272’de Efesliler Mektubu’ndan Efesliler 4:28’i alıntılar

Eremita'lı Marcus (M.S. 430'dan sonra)

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Ankyra’lı Theodotus (M.S. 5. yüzyıl)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. -450) Efesliler 5:19; 6:12'ye atıfta bulunur

Kudüs'lü Hesychius (M.S. 450'den sonra)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı) Efesliler 5:14'e atıfta bulunur

Kirruslu Theodoret (M.S. 466 civarı)

Varimadum (M.S. 445/480)

Speculum (5. yüzyıl), Efesliler 4:19; 5:2'ye atıfta bulunur

Ankyra'lı Theodotus (M.S. 5. yüzyıl)

Proclus (M.S. 412-485), Efesliler 4:32'ye atıfta bulunur

Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları

Tertullianus ve Salamisli Epifanius’a göre sapkın Marcion

Hippolytus'a göre Naassenler, Efesliler 5:12'ye atıfta bulunmuştur

Ruh Üzerine Yorum (Gnostik), Efesliler mektubundan alıntılar yapar ve bunları Pavlus'a atfeder.

Sapkın Priscillian (M.S. 385'te öldürüldü), Efesliler 6:12'ye atıfta bulunur

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418)

Pelagian sapkın Theodore of Mopsuestia (M.S. 428)

Bunların bir kısmı Aland ve diğerlerinin dördüncü gözden geçirilmiş baskısına, Adamantius’un *Tanrı’ya Olan Gerçek İnanç Üzerine Diyalog* adlı eserine ve *Adımlar Kitabı* (Süryanice Liber Graduum) adlı esere dayanmaktadır.

S: Efesliler mektubunda, bugünkü Kutsal Yazıların orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: En az 74 el yazması ve erken dönem kilise yazarları Efesliler mektubundaki ayetlerden alıntı yapmış veya bunlara atıfta bulunmuştur. En az üç sağlam nedenimiz vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25; Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisenin kanıtları. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak Efesliler’den yaklaşık 208 kez alıntı yapmıştır. Kısmi ayetleri de sayarsak, Efesliler Kitabı’nın %66’sını alıntılamışlardır. Bu, toplam 155 ayetin 102,85’ine denk gelir.

Efesliler Kitabı’ndaki ayetlere atıfta bulunan bazı yazarlar için önceki soruya bakınız.

3. Efesliler mektubuna ait elimizdeki en eski el yazmaları, metinde küçük belirsizlikler olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.

M.S. 100-150 yıllarına ait p46 Chester Beatty II el yazmasında Efesliler'den 150 ayet bulunmaktadır. Spesifik olarak Efesliler 1:1-2:7; 2:10-5:6; 5:8-6:6; 6:8-18,20-24 ayetleri ile Pavlus'un diğer mektuplarından ve İbraniler kitabından bazı bölümler yer almaktadır. Efesliler mektubunun ilk sayfasının bir fotoğrafı, A General Introduction to the Bible (s. 389), Wycliffe Bible Dictionary (s. 532) ve Eerdmans’ Bible Dictionary (s. 340) kitaplarında yer almaktadır. "En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni" adlı eserin 192. sayfasında p46'nın bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca 197-198. sayfalarda, kalitesi ve stikiyometrik işaretlerin, bu metnin profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığını gösterdiği belirtilmektedir.

3. yüzyılın ilk yarısı – 1936 – Frederic G. Kenyon, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

2. yüzyıl, M.S. 200 - 1935 - Ulrich Wilken, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 - 1968 - The Text of the New Testament.

M.S. 81-96 - 1988 - Young Kyu Kim, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.

M.S. 200 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.

2. yüzyılın başları ile ortaları - 1999 - "En Eski Yeni Ahit El Yazmaları Metninin Tam Metni". Bu, kısmen el yazısının Papirüs Oxyrhynchus 8 (1. yüzyılın sonu veya 2. yüzyılın başı) ve Papirüs Oxyrhynchus 2337 (1. yüzyılın sonu) ile çok benzer olmasına dayanmaktadır.

s. 49 + s. 64 (3. yüzyılın ortaları) Efesliler 4:16-29; 4:31-5:13 En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni adlı eserin 346. sayfasında s. 49’un bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca eserde, s. 49 ve s. 65’in aynı yazıcı tarafından yazıldığı belirtilmektedir.

3. yüzyılın sonu - 1968 - Yeni Ahit Metni.

p92 Efesliler 1:11-13,19-21; 2 Selanikliler 1:4-5,11-12 (yaklaşık M.S. 300) *En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni* adlı eserin 614. sayfasında p92'nin bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca, el yazısının P. Bodmer IX, P. Cairo Isid. 2 ve P. Rylands III 389’a oldukça benzediği için bu el yazmasının 3. yüzyılın sonlarına veya 4. yüzyılın başlarına tarihlendiği belirtilmektedir.

Vaticanus [B] M.S. 325-350

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

I (Washington D.C.) 5. yüzyıl Efesliler 3:20; 4:9,29; 5:22; 6:12; 6:19-20; diğerleri?

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Fayyumik Kıpti [Fay] 3./4. yüzyıl

Alexandrinus [A] M.S. 450 civarı

Claromontanus 5./6. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcü [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] M.S. 500 civarı

Latince Vulgata [Vg] 4. ve 5. yüzyıllar

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 400-450

p13 Londra/Floransa 3./4. yüzyıl

Filoksenos Süryanice [Syr Ph] M.S. 507/508

Efesliler mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Ephesians Manuscripts.html adresine bakınız.