< 2. Petrus'tan Kutsal Kitap Sorusu

S: 2 Petrus 1:1'de bu kitabın ana hatları nelerdir?

C: 2. Petrus kitabı kolayca üç bölüme ayrılabilir:

2. Petrus 1 Kurtuluşunuzu Tanıyın

2. Petrus 2: Düşmanınızı Tanıyın

2. Petrus 3: Kehanetinizi Tanıyın

S: 2 Petrus 1:1'de, 2 Petrus ve Yahuda kitapları arasında neden benzerlikler vardır? (Örneğin, 2 Petrus2:17 -13 ve Yahuda 13, ve 2 Petrus 2:1-18 ile Yahuda 4-16)

C: Her ikisi de benzer konuları ele almıştır ve belki de Yahuda ile Petrus bu konuları birlikte tartışmışlardır. Ayrıca, Kutsal Ruh her ikisine de benzer şekilde ilham vermiştir. Yahuda’nın 2 Petrus’u okumuş olması ya da Petrus’un Yahuda’yı okumuş olması da mümkündür. Bazen farklılıklar, benzerlikleri daha da belirgin hale getirir; örneğin, 2 Petrus 1’de kurtuluşumuzdan bahsedilirken, Yahuda’da bu konu ele alınmaz; ancak Yahuda, ortak kurtuluşumuzu ele almayı tercih edeceğini, ancak yazdığı konuların daha acil olduğunu belirtir.

Daha derin bir mesele ise, Kutsal Kitap tam olarak nasıl ilhamla yazılmıştır? Mekanik dikte teorisi, Tanrı’nın insan yazarlara her kelimenin her harfini sözlü olarak söyleyerek yazmalarını sağladığı iddiasıdır. Kutsal Kitap, mekanik olarak dikte edildiğini iddia etmez. Aksine, Tanrı Kutsal Kitabı yazacak kişileri seçti ve onlara deneyimler ile bilgi verdi. Bazı durumlarda (hepsinde değil), Tanrı onlara kullanılacak tam kelimeleri verdi. Her durumda, Kutsal Kitabın hatasız olduğuna inananlar, orijinal el yazmalarında Tanrı’nın orada olmasını istemediği hiçbir kelimenin bulunmadığına inanırlar. Kutsal Yazıların ilhamı hakkında daha fazla tartışma için 2. Petrus 1:21’deki soruya bakınız.

S: 2 Petrus 1:1’de, 1 Petrus ve 2 Petrus’un üslupları neden farklıdır?

C: İki nedeni vardır.

1. Petrus mektubu bir kâtip tarafından yazıya geçirilmiştir: 1. Petrus 5:12’de Petrus, bu mektubu Silvanus (Silas) adlı bir kâtibe dikte ettiğini belirtir; bu kâtip muhtemelen daha kusursuz bir Yunanca dilbilgisi kullanmıştır. Hieronymus (M.S. 404 civarı) bu konuyu ilk kez gündeme getirmiş ve 1. Petrus mektubunun kâtip Silvanus tarafından yazıya geçirildiğini belirterek açıklamıştır.

Farklı konular: 1. Petrus Mektubu, öncelikle Tanrı’nın kutsal halkı olarak baskı altında sebat etmekten bahsederken, 2. Petrus Mektubu sahte öğretmenlere karşı uyarıda bulunur. Ancak, her iki mektubun konuları farklı olsa da, içeriklerinde ince benzerlikler vardır. Örneğin, tüm Kutsal Kitap’ta sadece Petrus (1. Petrus3:20 ve 2. Petrus 2:5), Nuh’un gemisinde kurtarılan ruh sayısını tam olarak sekiz olarak belirtir.

S: 2 Petrus 1:1’de imanımız neden değerlidir?

C: İmanımız şu anda bizim için değerlidir; çünkü iman, umudumuzun ve sevincimizin kaynağıdır; bugün yaşamamız, yapmamız gerektiğini bildiğimiz şeyleri yapmamız ve yapmamamız gerektiğini bildiğimiz şeylerden kaçınmamız için bize güç verir. İmanımız gelecekte de bizim için değerlidir; çünkü iman yoluyla elde ettiğimiz kurtuluş (Efesliler 2:8) bize sonsuz yaşam verir. Diğer inananların imanı da bizim için değerlidir; çünkü onların karakterlerini görür ve yaşamları ile kurtuluşları için Tanrı’ya şükrederiz. İmanımız Tanrı için de değerlidir; çünkü O’nu yüceltir ve İbraniler 11:6’da, imanın Tanrı’yı hoşnut etmemiz için bir ön koşul olduğu belirtilir.

S: 2 Petrus 1:1’de bir ateist, Tanrı’nın bizden istediği en önemli şeyin O’na inanmak olması durumunu çok tuhaf buldu. Neden O bunu önemsesin ki? Ateist neyi anlamamıştı?

C: İman, sadece belirli gerçeklere veya teorilere inanmaktan çok daha fazlasıdır. İman, hayatımızı Tanrı’ya emanet etmektir. Daha küçük ölçekte, eşimizin bizi sevdiğine, onu izlemediğimiz zamanlarda bile, ve iyi ve kötü zamanlarda eşimizi sevmeye devam etmenin bizim istediğimiz şey olduğuna dair imanımız vardır.

S: 2. Petrus 1:3’te, Tanrı bize yaşam ve dindarlık için ihtiyacımız olan her şeyi nasıl verir?

C: Tanrı, Mesih’e gelmemiz ve Rabbimizi hoşnut edecek bir itaat hayatı yaşamamız için ihtiyacımız olan tüm bilgiyi bize vermiştir. Ancak Tanrı, bizi tüm gerçeğe yönlendirmek için içimizde yaşayan Kutsal Ruh’u da bize vermiştir. Kutsal Ruh, İsa’nın Yuhanna 14:15-16, 25-26’da öğrettiği gibi bizi güçlendirir ve teselli eder.

Tanrı, arzuladığımız her şeyi bize vermeyebilir; hatta neredeyse her zaman arzuladığımız her şeyi bize vermez. Birinin bir zamanlar dediği gibi, telli bir enstrümandaki tel, gergin olduğunda çok daha iyi ses çıkarır. Tamamen gevşek bir tel ise hiç ses çıkaramaz. Aynı şekilde, bu dünyadaki yaşamdan asla tam olarak tatmin olmayabiliriz — zaten olmamalıyız da. Biz sadece cennete, nihai varış noktamıza doğru olan yolculuğumuzda buradan geçiyoruz.

S: 2. Petrus 1:4’te, Tanrı’nın bize verdiği en değerli vaatlerin hangileri olduğunu düşünüyorsunuz?

C: Birçok inanan, İsa’nın günahlarımız için çarmıhta ölmesi yoluyla elde ettiğimiz kurtuluş olduğunu söyler; çünkü bu olmasaydı, sonsuz yaşam umudu olmadan mahvolmuş olurduk. Ama ne sonsuz yaşamdır bu! Kurtuluşumuz, sadece yeryüzünde ya da bir yerlerde kendi başımıza sonsuza dek idare edilebilir bir şekilde yaşamak değil, Tanrı ile birlikte sonsuz mutluluk içinde sonsuza dek yaşamaktır. Bu nedenle başkaları, kurtuluşumuzun ilk adımı olan Mesih’teki sonsuz yaşam olduğunu söylerler. Dolayısıyla en büyük vaat her ikisidir: hiç bitmeyen sevincin başlangıcı ve hiç bitmeyen sevincin kendisinin büyüklüğü.

S: 2 Petrus 1:4’te, ilahi doğaya ortak olduğumuz için tanrılar mı oluyoruz?

C: Hayır. Her şeye kadir olmuyoruz, melekler yaratmıyoruz, haklı olarak tapınılmıyoruz ya da Tanrı’nın diğer birçok özelliğine sahip olmuyoruz. Bu ayet, Tanrı’nın bize sonsuz yaşam, kutsallık ve O’nunla birlikte yaşayabilme gibi ilahi doğanın bazı yönlerini verdiğini ve bunları içimizde sürdürdüğünü ifade eder.

S: 2 Petrus 1:4’te, ilahi doğaya nasıl ortak oluyoruz?

C: İsa bizi kardeşleri olarak adlandırmıştır (Markos 3:35) ve biz Mesih ile birlikte O’nun tahtında oturuyoruz (Efesliler 2:6). Ne küçük tanrılar ne de Tek ve Gerçek Tanrı oluruz, ancak Mesih Kutsal Ruh aracılığıyla içimizde yaşadığı için ilahi doğaya ortak oluruz (Yuhanna 14:23; 1. Yuhanna 4:12, 15; Romalılar 8:9-11; 1. Korintliler 6:19).

S: 2 Petrus 1:4’te, dünya insanları nasıl yozlaştırır?

C: Dünya, insanların yalanlara inanmasına ve artık neyin doğru neyin yanlış olduğunu görememesine yol açarak zihnimizi yozlaştırır. Hepimizin, neyin doğru neyin yanlış olduğuna dair temel bir rehber görevi gören bir vicdanı vardır ve dünya, insanların vicdanını köreltir. Dünya, artık doğru olanı arzulamamamıza ve en iyi yolu istemememize neden olarak kalbimizi yozlaştırır.

Bir benzetme olarak, bağımlılığın en şiddetli aşamasında olan bir uyuşturucu bağımlısını düşünün. İlk başta uyuşturucunun heyecan verici olduğunu düşünür, sonra bunun kendisine hiç zarar vermediğini kendine inandırır ve sonunda, uyuşturucunun hayatını mahvettiğini açıkça görebilmesine rağmen, artık umursamaz bile.

S: 2 Petrus 1:6’da, özdenetimin sırlarından biri, kısmen bilgiden kaynaklandığıdır. Özdenetim bilgiden nasıl kaynaklanır?

C: Elbette bilgi size ne yapmanız ve ne yapmamanız gerektiğini söyler, ancak burada kastedilen bu değildir; çünkü özdenetim, ne yapmanız gerektiğini bulmak değil, öz disiplinli olmayı seçmek ve doğru olduğunu bildiğiniz şeyi yapmaktır. Bilgi, vizyon kazandırır. Bilgi sayesinde, özdenetimli olmanın sonuçlarını görebilirsiniz ve çoğu zaman özdenetimli olmamanın olası sonuçlarını da görebilirsiniz. Bazen dürüst olmamak ya da başka bir günah işlemek gibi bir ayartma ile karşılaştığınızda, sırf istemediğiniz için günah işlememeye karar verebilirsiniz. Bunu istememenizin nedeni, bunu yapmanın başkalarının ve kendi hayatınızda doğuracağı sonuçları görebilmenizdir.

S: 2. Petrus 1:6’da, sebat ile özdenetim arasında nasıl bir ilişki vardır?

C: Hristiyan yaşamını bir yarışa benzetecek olursak, bu kısa bir sprintten çok bir maratona benzer. Özdenetim, kalıcı olmazsa pek bir işe yaramaz. “Bugün günah işlemeyeceğim” demek iyidir, ancak aslında “Bunu yarın tekrar deneyeceğim” demek istiyorsanız, bu “Bu günahı bir daha asla işlemek istemiyorum” demek kadar iyi değildir. Olası bir yenilgiyi ertelemek, günah üzerinde zafer kazanmak kadar iyi değildir.

S: 2. Petrus 1:6’da, tanrısallık nasıl sebatla elde edilir?

C: Tanrısallık, kararlılığı gerektirir. Bir kişinin dürüst olması, saf olması ya da bazı günahlardan kaçınması, bu şeyleri yapacağına güvenilebilecek biri olmakla kıyaslanamayacak kadar yetersizdir.

S: 2 Petrus 1:7’de, kardeşçe şefkat gerçek tanrısallıktan nasıl kaynaklanır? Neden bazı dindarlık biçimleri hiç de kardeşçe şefkate yol açmaz?

C: Tanrı, başkalarını kendimizi sevdiğimiz gibi sevmemizi ister. Eğer dindar olmaya ciddiysek, bu Tanrı’nın emirlerine itaat etmek anlamına gelir ve Tanrı bize başkalarını sevmemizi emreder. Şimdi, kendi içimizden bunu yapacak sevgiye sahip olmayabiliriz. Ancak içimizden akan Tanrı’nın sevgisiyle başkalarını sevebiliriz.

S: 2 Petrus 1:7’de sevginin kardeşçe şefkate nasıl yol açtığı görülebilir, peki kardeşçe şefkat sevgiye nasıl yol açar?

C: Başkalarına şefkat göstermeye özen gösterirsek, onları sevmemiz kolaylaşır. Bir bakıma, onlara şefkat göstermeyi seçmek, onları sevmeyi seçmekle benzerdir.

S: 2 Petrus 1:9’da, insanlar geçmiş günahlarından arındırıldıklarını nasıl unutabilirler?

C: Küçük çocuklar, az önce banyo yaptıklarını nasıl unutup dışarı çıkıp toprakta oynayabilirler? Yapabilirler. Ne yazık ki, Tanrı’nın çocukları olarak biz de aynı derecede akılsız olabiliriz.

S: 2 Petrus 1:10’da, seçilmişliğimizi nasıl kesinleştirebiliriz?

C: Bir kişinin seçilmişliği (ya da seçilmemişliği), zamansız Tanrı’nın gözünde daha kesin hale getirilemez. Ancak, bizim gözümüzde daha kesin hale getirilebilir.

İsa’ya itaat etmek kurtulmuş bir kişinin işaretidir; dolayısıyla, bir imanlı Mesih’e itaatkar bir yaşam sürmüyorsa, bu işaret (en azından bir süreliğine) yoktur ve o kişinin gerçekten kurtulmuş olup olmadığı konusunda meşru bir soru ortaya çıkar. 2. Petrus 2:19-22’nin gösterdiği gibi, cennete gitmeyebilirler. Ya da itaatsiz bir Hıristiyan olabilirler. Ancak Mesih’e itaatkar bir yaşam süren biri için böyle bir belirsizlik söz konusu değildir.

S: 2 Petrus 1:11’de, zengin/bol bir karşılama ile arafta Hıristiyanların çektiği ateşli, acı verici ıstırap nasıl bağdaşır?

C: Pek uyumlu değildir. Araf, Kutsal Kitap’ta hiç yer almayan bir Katolik doktrinidir ve buna inanmamıza gerek yoktur. Daha fazla bilgi için 1 Korintliler 3:13-15’teki tartışmaya bakınız.

S: 2 Petrus 1:12-15’te, Hristiyan yaşamımızda neden “hatırlatmalara” ihtiyacımız var?

C: Petrus, o zamanlar sürüsüne daha önce duydukları şeyleri hatırlatmak için çok zaman ayırmanın gerekli olduğunu görmüştü. Bugün de aynı tür hatırlatmalara ihtiyacımız var. Birkaç farklı nedenden dolayı hatırlatmalara ihtiyacımız var. Öğrendiğimiz bazı bilgileri unutabiliriz, ancak asıl neden bu değildir. Çoğu zaman, gerçekleri hatırlasak bile, bize öğretilenlerin önemini ve etkisini yeniden düşünmemiz gerekir. Vahiy 2:4-5’te Efes kilisesinin yaptığı gibi ilk sevgimizi terk etmek istemeyiz. Son olarak, doğru olanı yapma kararlılığımızı güçlendirmek için hedefimizi hatırlatmaya ihtiyacımız vardır.

S: 2 Petrus 1:16 ve 1 Yuhanna 1:1-2’de, elçilerin gözle tanık olmaları neden bu kadar önemlidir?

C: Efesliler 2:20’ye göre, Mesih baş köşe taşı olarak, elçiler ve peygamberler imanımızın temelidir. Onların İsa’yı bizzat görmüş olmaları önemlidir.

S: 2 Petrus 1:17’de, Baba bunu Petrus’un duyabileceği şekilde İsa’ya ne zaman söyledi?

C: Baba, Matta 3:17’de İsa’nın vaftizinde ve Matta 17:5’te İsa’nın dönüşümünde bunu söyledi. Petrus’un, Kutsal Yazılarda kaydedilmemiş başka zamanlarda da bunu duymuş olması mümkündür.

S: 2 Petrus1:19 , bazı Kutsal Yazıların diğerlerinden daha kesin olduğunu mu ima ediyor?

C: Hayır. Tamamen doğru olan bir şeyin daha doğru hale getirilmesi mümkün değildir. Ancak, ek görgü tanıkları daha fazla kanıt sunarak bir şeyi insanların gözünde daha kesin hale getirebilir. Hard Sayings of the Bible (İncil’in Zor Sözleri) s. 726-727’de de “daha kesin hale getirildi” (NIV’nin ifadesi; BSB’de “şüpheye yer bırakmayacak şekilde teyit edildi” ifadesi yer alır) ifadesinin mutlaka en iyi çeviri olmadığı belirtilmektedir; çünkü bu, “biz …’ye çok sağlam (veya daha sağlam) bir güven duyarız” anlamına gelen bir Yunanca deyimdir.

S: 2 Petrus 1:20-21’de, Kutsal Yazılar’ın özel yoruma açık olmadığına göre, insanlar neden onu özel olarak yorumlamaya bu kadar hevesli görünüyorlar?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Kişisel yorumlama, bireysel çalışma ile karıştırılmamalıdır. Tüm inananlar, Tanrı’nın sözünü bireysel olarak incelemelidir. Elçilerin İşleri 17:11-12’de asil Berealıların yaptığı gibi, duyduklarımızı Kutsal Yazılarla sınamamız gerekir.

2. Ancak her birimizin, birbirimizden öğrenmek ve birbirimizi düzeltmek için kilisedeki diğer inananlara ihtiyacı vardır. Süleyman’ın Özdeyişleri 27:17’de, demirin demiri keskinleştirdiği gibi, bir insanın da diğerini keskinleştirdiği söylenir.

3. Kendilerini diğer inananlardan bilinçli olarak izole edenler, bazen Kutsal Yazıların açık anlamını reddedip, Yeni Ahit’in ana dili Yunanca olan Hıristiyanlar için tamamen yabancı olan, son derece belirsiz anlamları tercih etmenin tuzağına düşerler. Eğer teolojiniz, Tanrı’nın M.S. 400’den önce hiçbir Hıristiyan’a temel anlamı iletmede başarısız olduğunu varsaymanızı gerektiriyorsa, belki de o temel yorum o kadar da temel değildi.

S: 2 Petrus 1:20-21, tüm yorumlamanın kilise tarafından yapılması gerektiğini mi gösterir?

C: Hayır. Katolik Kilisesi’nin geçmişteki sicilini bir düşünün; işte onun öğretilerinden bazıları.

Gerçek Hıristiyanlara bile işkence yapılmasını meşrulaştırdılar.

Tüm cinsel ilişkiler, evlilik içinde olanlar bile, günahtır.

Kiliseye boyun eğmeyenleri öldürün.

Günah işlediğinizde kiliseye para ödeyin (af).

Ekmek ve şarap ayininde, rahipler dışında sıradan inananlar kadehten içmemelidir.

Rahip olmayan ve İncil'e sahip olan kişiler öldürülmelidir.

Evlenen din adamları öldürülmelidir.

Kız arkadaşı ve çocuğu olan rahipler vergi ödemelidir, o zaman sorun yoktur.

2 Petrus 1:20-21 iki konudan bahseder: peygamberler ve Kutsal Ruh. Bu ayetler, İncil'i okumak veya yorumlamak değil, peygamberlik etmekle ilgilidir.

S: 2 Petrus 1:21’de, İncil’in yazarları Kutsal Ruh tarafından tam olarak nasıl yönlendirildiler?

C: “Yönlendirilmek” anlamına gelen kelime, Elçilerin İşleri 27:15, 17’de (BSB’de “sürüklenmek” olarak geçmektedir) rüzgârın sürüklediği bir gemi için kullanılmıştır. İşte Kutsal Kitap’ın ilham kaynağıyla ilgili dört nokta.

1. İnsanlar Aracılığıyla İletilen Tanrı’nın Sözü

1a. Vahiylerin çoğu, Rab’bin özellikle seçtiği insanların fikirleri ve düşünceleri aracılığıyla gelir. Vahiy 1:19 buna bir örnek verir. Ancak bunların hiçbiri sadece insanın sözü değildi (2. Petrus 1:19-21).

1b. Bazı vahiyler, Yuhanna12:28 , Yeşaya 6; Mısır’dan Çıkış 3:4,5 ve benzeri ayetlerde olduğu gibi doğrudan sözlerdi.

1c. Tanrı, yazarken insan yazarların kendine özgü üsluplarını kullanmıştır. Tanrı’nın yazılmasını istemediği veya doğru olmayan hiçbir şey, Tanrı’nın Sözü olarak yazılmamıştır.

1d. Kutsal Kitap gizli bir şifre kitabı değildir. Kelimelerin anlamları, bizim onlara vermek istediğimiz modern tanımlar değil, o dönemde o dilleri ana dili olarak konuşanların anladığı normatif anlamlardır.

2. Tanrı’nın Bizimle İletişim Kurma Yeteneği

2a. Aşırı ve bizden “farklı” olan sonsuz bir Tanrı hakkında her şeyi anlayamayız. Yine de, Tanrı’nın bize açıkladıklarını öğrenme ve anlama sorumluluğumuz vardır.

2b. Tanrı, bizim anlayabileceğimiz şekillerde iletişim kurar. O, bizi şiirle etkilemekte, benzetmelerle bize bir şeyleri açıklamakta ve antropomorfik ifadelerle konuları basitleştirmekte özgürdür. Tanrı, “gün batımı” gibi deyimleri kullanabilir; ayrıca, tavşanın geviş getirdiği izlenimi verdiği için onu İbranice’deki geviş getiren hayvanlar sınıfına dahil etmek gibi, bizim kategorilerimizi de kullanabilir.

2c. Tanrı’nın Sözü hem önermesel gerçeği hem de Kendisinin bir sunumunu içerir. Hem neyin doğru olduğuna dair olumlu bir dil hem de neyin yanlış olduğuna dair olumsuz bir dil içerir.

2d. İnsan yazarlar, Yahudi tarih kitapları (Yeşu Kitabı’ndaki Yasher Kitabı10:13 ; 2. Samuel1:18 vb.) gibi Kutsal Kitap dışı kaynaklara ve hatta doğru olanı anlattıkları yerlerde Yunan şairlerine atıfta bulunabilirler (Elçilerin İşleri17:23 , 28; Titus1:12 ).

3. Tanrı’nın Sözü Tamamen Doğrudur

3a. Kutsal Yazıların tamamı Tanrı’dandır. Tanrı’nın Sözü, bahsettiği her konuda tamamen doğrudur. Gerçek çelişkili değildir. Kutsal Yazılar sadece Tanrı’nın Sözünü içermekle kalmaz, Tanrı’nın Sözü’nün ta kendisidir (Romalılar 3:1-2; Yuhanna 10:35; Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6; 2. Timoteos 3:15; 2. Samuel 22:31; Mezmurlar 33:4; Mezmurlar 119:151).

3b. Kutsal Yazılar sadece doğru olmakla kalmaz, aynı zamanda Tanrı’nın ne demek istediğini anlamamız için gereken kesinlikte de yazılmıştır. Bu kesinlik, Mezmur 82:6 ve Matta 22:32’de olduğu gibi, zaman kiplerine ve kelime sayısına kadar uzanır. Ancak Kutsal Yazılar, özellikle zaman ve miktar konusunda sıklıkla yaklaşık değerler kullanır.

3c. Tanrı yalan söylemez. Ancak, bir konu hakkında bize her şeyi söylememek yalan söylemek değildir. Örneğin, Markos 16:1’de İsa’nın mezarında en az üç kadın bulunmuş olsa bile, Matta 28:1’de sadece iki kadından bahsedilmesi yine de doğrudur. Yeni Ahit, İsa’nın öğretisinin tam özünü içerir, ancak her zaman tam kelimelerini aktarmaz (Matta22:37 ; Matta 13:22; Markos 12:30; Markos4:19 ).

3d. Kutsal Yazılar, kurtuluş ve imanda büyüme için bilmemiz gereken her şeyi bize anlattığı ölçüde eksiksizdir. Kutsal Yazılar bir ansiklopedi değildir ve her şey hakkında her şeyi anlattığını iddia etmez.

3e. Tanrı bazı aktarım hatalarına izin vermiştir, ancak Sözü sonsuza dek geçerlidir (Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:8; Mezmurlar 119:89). O’nun Sözü, günümüze kadar hatasız (önemli bir hata olmaksızın) korunmuştur (Yeşaya 55:11; 1. Petrus1:23 -25; Mezmurlar 119:89,91,144,160).

4. Tepkimiz

4a. Kutsal Yazıları bizim için değerli bir şey olarak sevmeli ve ona değer vermeliyiz (Mezmurlar 56:10; Mezmurlar 119:72,97,105,120). Kutsal Yazılara tapınmamalıyız, ancak bize Kutsal Yazıları veren Tanrı’yı övmeliyiz (Mezmurlar 119:12). Tanrı’nın yasasından zevk almalıyız (Mezmur 119:16, 35, 47) ve Tanrı’nın sözü karşısında “titremeliyiz” (Yeşaya 66:5). Umudumuz Tanrı’nın sözündedir (Mezmur 119:74, 81).

4b. Kurtuluşumuzun Kutsal Yazıları incelemekten değil, İsa sayesinde olduğunu anlıyoruz (Yuhanna 5:39-40; Yakup 1:22-25; 1 Korintliler 13:2).

4c. Kutsal Yazıları (Elçilerin İşleri 13:48; Koloseliler 3:16), öğretmek, azarlamak, düzeltmek ve doğrulukta yetiştirmek (2. Timoteos 3:16-17) ve ayartılma anlarında yardım almak (Mezmurlar 119:10) için değerli buluruz.

4d. Kutsal Yazıları özenle okumalı ve incelemeliyiz (Elçilerin İşleri 17:11; Vahiy 1:3). Onu dürüst ve doğru bir şekilde yorumlamalıyız; çarpıtmamalı veya yanlış yorumlamamalıyız (2. Petrus 3:16). Tanrı’nın Sözüne hiçbir şey eklememeli veya onun sınırlarını aşmamalıyız (Süleymanın Meselleri 30:5-6; 1 Korintliler 4:6-7; Tesniye 4:2; Vahiy 22:18-19; Vaiz 12:12; Markos 7:13).

4e. Eski Ahit’teki bazı emirler yerine getirilmiş olup artık yerine getirilmemelidir; örneğin domuz eti yemek, kurban sunmak vb. (Elçilerin İşleri 10:9-16; 15:1,5-29; Markos 7:19; Galatyalılar 5:2-4; İbraniler 9:9-10; 10:18).

4f. Kutsal Yazılar sadece yaşam için öneriler değildir; hayatımızda otorite sahibidir (Mezmurlar 119:33-34; Yuhanna 8:37; Yuhanna 12:48-50; Yuhanna 14:23). Tanrı’nın öğrettiği her şeye inanmalı ve Tanrı’nın tüm emirlerine itaat etmeliyiz (Yuhanna 14:23-24).

Mormon okuyucular için bu, Mormon Kitabı’nın ilhamına dair Mormon öğretisinden farklıdır. Joseph Smith’in, siyah bir şapkaya yerleştirilmiş bir “görüş taşı”na bakarak, Mormon Kitabı’nı kelime kelime ve harf harf doğaüstü bir şekilde tercüme ettiği iddia edilir.

Müslüman okuyucular için, bir Hristiyan’ın Kutsal Kitap’ın ilhamına ilişkin görüşü, bir Müslümanın Kuran’ın ilhamına ilişkin görüşünden farklıdır. Çoğu Müslüman, yeryüzündeki Kuran’ın, cennetteki tabletlerdeki Kuran’ın tam ve “mekanik bir dikte” yoluyla yazılmış bir kopyası olduğuna inanır.

Hata içermezlik ile aşırı harfiyenlik arasındaki fark için İncil hakkındaki tartışmaya bakınız.

S: 2 Petrus 2:1’de Petrus, okuyucuları ne tür sahte öğretmenler konusunda uyarıyordu? Bunlar kurtulmuş kişiler miydi (2 Petrus 2:1b, 3b)?

C: Petrus, bu kişileri 2 Petrus 2:10-22’de daha ayrıntılı olarak tanımlamaktadır. Onların “yakalanıp yok edilmek üzere doğduklarını” (12. ayet), “en karanlık karanlığın kendileri için ayrıldığını” (17. ayet) ve “doğruluk yolunu bilmemeleri, onu bilip kendilerine aktarılan kutsal emirden yüz çevirmelerinden daha iyi olurdu” (21. ayet). Dolayısıyla, Petrus’un bahsettiği sahte öğretmenlerin cehenneme gideceği açıktır. Kurtuluşunu kaybedebileceğine inanan Hıristiyanlar, bunların bir zamanlar kurtulmuş, ancak kurtuluşlarını yitirmiş ve şimdi (tövbe etmedikleri sürece) cehenneme gidecek kişiler olduğunu düşünürler. “Bir kez kurtulduysan, sonsuza dek kurtulmuşsundur” diyen Hıristiyanlar ise, bu sahte öğretmenlerin doğruluk yolunu bilmiş olsalar da (21. ayet), aslında başından beri hiç kurtulmamış olduklarını söylerler.

S: 2 Petrus 2:1’de Petrus, bu sahte öğretmenlere şaşırmamız gerektiğini mi söylüyor?

C: 2. Petrus 2, bize sadece ek örnekler olan bu durumlara şaşırmamamız gerektiğini gösteren pek çok tarihsel örnek sunar. Tıpkı o zamanlar dindar inananların çevresinde kötü insanlar olduğu gibi, bugün de dindar inananların arasında kötü insanlar vardır. Hatta bunlardan bazıları kilisenin içindedir ve kötü şeyler öğretmektedir.

S: 2. Petrus 2:1’de, onları satın alan “Efendi” kimdir?

C: Yunanca “despotes” kelimesi Yeni Ahit’te sadece on kez geçer. Beşinde bir evin efendisi kastedilir, üçünde Baba Tanrı (Luka2:29 ; Elçilerin İşleri4:24 (despota); Vahiy6:10 ) ve birinde de burada, 2. Petrus 2:1’de. Kalan kullanım ise Yahuda 4’te İsa Mesih’i ifade eder; burada “tek Efendimiz [Tanrı] ve Rabbimiz olan İsa Mesih’i inkar edenler” denir.

Hiper-Kalvinistler (John Gill gibi) ve bazı diğer Kalvinistler, burada “Efendi” kelimesinin sadece Mesih’i değil, ya Baba’yı ya da Üçlü Birlik Tanrı’yı ifade ettiğini vurgularlar. Onlar, bunun herhangi bir kefaret işine atıfta bulunmadığını, ancak Tanrı’nın Mısır ordusunu boğarak Çıkış’ta İsraillileri “satın almasını” ifade ettiğini söylerler. Clark, bu görüşü savunan yorumculardan biridir.

Kalvinist olmayanlar ve bazı diğer Kalvinistler ise, burada “Efendi” kelimesinin, Yahuda 4’te olduğu gibi Mesih’i ifade ettiğini söylerler. Yorumcu Blum, “onlar” kelimesinin kimliği nedeniyle bunun Mesih olduğunu ve “halk” isminin, önceki “sahte öğretmenler” ismine kıyasla çok uzak bir anlam taşıdığını belirtir. Yorumcu Edmond Hiebert, İkinci Petrus ve Yahuda kitabında bunun Mesih olduğunu belirtir. Yorumcu Alford ise The Greek Testament adlı eserinde, “evrensel kurtuluşla ilgili hiçbir iddia bundan daha açık olamaz” der.

Kalvinist “Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı” (s. 1981), Alford’un görüşünün tam tersi olan ilginç bir bakış açısı sunar. Bu ifadenin Mesih’i işaret ettiğini kabul eder, ancak “Petrus’un buradaki amacı, bir Kefaret teorisini ileri sürmekten ziyade, sahte öğretmenlerin sorumluluğunu vurgulamaktır. Mesih tarafından kurtarıldıklarını iddia etmeleriyle, onların ‘yıkıcı davranışları’ (2. ayet) Mesih’e ve O’nun günahlar için yaptığı kurbanına özel bir utanç getirir.”

Her ne olursa olsun, herkes en azından bir açıdan Tanrı’nın bazı reddedilmişleri Kendisi için “satın aldığını” kabul etmek zorundadır. Dolayısıyla asıl soru, Tanrı’nın reddedilmişleri herhangi bir şekilde satın alıp almadığı değil, nasıl satın aldığıdır.

S: 2 Petrus 2:1 ve Yahuda 5’te, Mesih onlar için mi öldü? Eğer öyleyse, nasıl?

C: İsa, herkese kurtulma fırsatı vermek için lütufla çarmıhta öldü. “Çünkü iman yoluyla lütufla kurtuldunuz; bu, kendinizden kaynaklanan bir şey değil, Tanrı’nın armağanıdır…” (Efesliler 2:8). Ancak herkes iman etmeyecektir. İbraniler 4:2’de şöyle denir: “Çünkü biz de tıpkı onlar gibi müjdeyi aldık; ancak duydukları mesaj, onu anlayanların imanını paylaşmadıkları için onlara bir fayda sağlamadı.”

Beş maddelik Kalvinistler buna karşı çıkarak, İsa’nın bunu asla kabul etmeyecek olanlar için ölmediğini ve onların cehennemden kurtulma imkânı olmadığını söylerler. Her şeye gücü yeten ve her şeye egemen olan Tanrı, neden Kendisi için “kayıp davalar” olmasına ya da insanları Kendisine getirme çabalarının başarısız olmasına izin versin ki?

Cevap, İsa’nın kederli haykırışında yatmaktadır: “Ey Yeruşalim, Yeruşalim! Peygamberleri öldüren, kendisine gönderilenleri taşlayan Yeruşalim! Bir tavuğun civcivlerini kanatlarının altına topladığı gibi, ben de kaç kez çocuklarını toplamak istedim, ama sen istemedin!” (Matta 23:37).

Tanrı her şeyin kontrolündedir; hatta Kendisini kontrol etmeyi bile seçebilir. Neyse ki öyledir, yoksa günahkâr olan her şey şu anda yok edilebilirdi. Kalvinistler “kayıp davalar”ın olmadığını söyleyebilirler, ancak Yunus adında bir Kalvinist olmayan kişinin sözleriyle, “Değersiz putlara sarılanlar, O’nun sevgi dolu bağlılığından vazgeçerler.” (Yunus 2:8) Onların vazgeçtikleri bir şey olmalı.

Birisi nasıl olur da Tanrı’nın amacını reddedebilir ve Tanrı’nın amacı nasıl engellenebilir? Hiç kimse, Tanrı’nın izin vermesini seçmediği sürece, her şeye gücü yeten Tanrı’nın amacına karşı gelemez. Bir başka Kalvinist olmayan kişi olan Luka şöyle yazmıştır: “Ancak Ferisiler ve Kutsal Yasa uzmanları, Yahya tarafından vaftiz edilmedikleri için kendileri için Tanrı’nın amacını reddettiler.” (Luka 7:30).

Mesele, Tanrı’nın insanların Kendisini reddetmesini ve yok olmasını istemesi değildir; ancak Tanrı isterse buna izin verebilir — ve verdi de. Hezekiel 33:11’de şöyle denir: “Onlara de ki: ‘Yaşadığım kadar kesin ki, Rab Tanrı şöyle diyor: Kötülerin ölümünden hoşnutluk duymam; aksine, kötülerin yollarından dönüp yaşamalarını isterim…’”

“Bu, herkesin kurtulmasını ve gerçeği bilmesini isteyen Kurtarıcımız Tanrı’nın gözünde iyi ve hoş bir şeydir. Çünkü tek bir Tanrı vardır ve Tanrı ile insanlar arasında tek bir arabulucu vardır: insan olan Mesih İsa. O, herkes için fidye olarak kendini feda etti; bu, tam da uygun zamanda verilen tanıklıktır.” (1. Timoteos 2:3-6)

1. Yuhanna 2:2’de İsa sadece dünyanın bir kısmı için ölmedi; ya bu ayet Yunanca konuşan ilk Hıristiyanları yanılttı ya da İsa tüm dünya için öldü. Mesih’in kefaretinde belirli ve kesin bir yön de vardır; ancak bu ikisini bir arada değerlendirmeliyiz, çünkü İsa “herkesin, özellikle de iman edenlerin Kurtarıcısıdır.” (1. Timoteos 4:10)

1 Yuhanna 2:2 “O, bizim günahlarımız için kefaret kurbanıdır; sadece bizim günahlarımız için değil, tüm dünyanın günahları için de.”

Romalılar 5:18 “Öyleyse, tıpkı tek bir günahın tüm insanlara mahkûmiyet getirmiş olması gibi, tek bir doğru iş de tüm insanlara aklanma ve yaşam getirmiştir.” Peki, eğer ikinci “tüm” tüm insanları kastetmiyorsa, neden ilk “tüm” tüm insanları kastediyor? Bu kelimeler hem Yunanca’da hem de ilk Hıristiyanların anlayışında aynıdır.

(İncil alıntıları BSB’den alınmıştır)

S: 2 Petrus 2:2’de, bazı insanlar gerçeği aramaya çalışırken, Tanrı neden gerçeğin yolunun küfür edilmesine izin versin ki?

C: Tanrı bize, bunu kötüye kullanıp kendimize zarar verebileceğimiz kadar özgürlük verir. Tanrı bize başkalarına da zarar verebileceğimiz kadar özgürlük verir.

1. Tanrı’nın gerçeğinin en azından bir kısmı her zaman bulunabilir (Romalılar1:19 -20; Mezmurlar 19:1-3).

2. Tanrı, Kendisini arayanlara daha fazla gerçeği açıklamaya isteklidir (Matta7:11 ; Romalılar 2:7).

3. Tanrı adildir ve insanları bildiklerine göre yargılar (Romalılar4:15 ;5:13 , Tesniye1:39 ).

4. Ancak, Tanrı’yı aramayanlar için, Tanrı onların bir yalana inanmalarına ve tam bir aptallık içinde kafalarının karışmasına izin vermekten çekinmez (Romalılar 11:8-10).

S: 2 Petrus 2:3’te, insanlar neden uydurma hikayelerden bu kadar etkilenirler?

C: İnsanlar büyüleyici hikâyeler duymak isterler ve bir hikâye, gerçekse daha da büyüleyicidir. Dolayısıyla, mantıksal bir çıkarımla, insan doğası gereği bazen insanların daha büyüleyici hikâyelerin gerçek olmasını istedikleri ve bu nedenle onları gerçek olarak görmeye daha yatkın oldukları söylenebilir. İster eski Hinduların ve Gnostiklerin hikâyeleri olsun, ister günümüzün Mormonizmi veya Scientology’si, insanlar pek çok kişinin inandığı büyüleyici hikâyeler uydurmuşlardır.

S: 2 Petrus 2:4 ve Yahuda 6’da, düşmüş melekler bağlanmış mıdır, yoksa Vahiy 16:14 ve diğer ayetlerin söylediği gibi özgür müdürler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Bazı şeytanlar bağlanmıştır.

2. Diğerleri ise özgürdür; Matta12:22 ;17:14 -18; ve Elçilerin İşleri 16:16-18’de görüldüğü gibi.

3. Bazı şeytanlar özgürdü, ancak Luka 8:28-32’deki İsa’nın sözleriyle bağlanmaktan korkuyorlardı.

S: 2 Petrus 2:5’te, Tanrı gemide sadece sekiz “ruh”u kurtardığına göre, Vahiy 16:3’te “ruhları” olan deniz hayvanları ne olacak?

C: Yunanca kelime aynı olsa da bağlam farklıdır. 2 Petrus 2:5’teki bağlam insan ruhlarıdır. Yunanca kelime, Vahiy 16:3’te olduğu gibi “yaşam” anlamına da gelebilir. Dolayısıyla, 2 Petrus 2:5’te olduğu gibi kurtarılmaya ihtiyaç duyan insan ruhlarına sadece insanlar sahiptir; ancak Vahiy 16:3’te olduğu gibi hayvanların da yaşamı vardır.

S: 2 Petrus 2:7-8’de, Yaratılış 19:30-38’de yaptıklarına bakıldığında, Lut nasıl doğru bir adam olabilir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Lut, karısını yeni kaybetmişken aşırı içki içmesi nedeniyle kandırılıp ensest ilişkiye girmiştir.

2. Kötü insanların sürekli telkinleri ve ayartmaları, doğru bir adamı bile yoldan saptırabilir.

3. Lut’un günahı, 2. Petrus 2:7-8’de atıfta bulunulan olaylardan sonraydı.

S: 2 Petrus 2:8’de, bir kişinin doğru ruhunun başkalarının tanrısız eylemleri yüzünden işkence görmesi nasıl uygun olabilir? Nasıl olmamalıdır?

C: Lot, son derece dinsiz bir halkın arasında doğru bir hayat sürmeye çalıştı. Bu durum onu sadece dışsal olarak üzmekle kalmadı, iki ziyaretçi geldiğinde onu fiziksel tehlikeye de soktu. Daha da kötüsü, karısının itaatsizliği onun ölümüne neden oldu. Daha da kötüsü, etrafındaki dinsiz insanlar sarhoş olarak onun karakterini etkiledi. Ve en kötüsü de, bu durum sadece kendi karakterini değil, çocuklarının karakterini de etkiledi. Bir insanın, Tanrı’nın gerçekten orada yaşamasını isteyip istemediğini sorgulaması gereken bir nokta vardır.

S: 2 Petrus 2:9’da, Lut ensest ilişkiye girdiğine göre, Lut nasıl oldu da Tanrı’nın dindarları ayartılmaktan kurtardığının bir örneği oldu?

C: Lut, hem Tanrı’nın ne yaptığını hem de ne yapmadığını gösteren yararlı bir örnektir. Lut, dindar bir hayat sürdü. Tanrı, ailesindeki herkesi kurtardı; ancak Lut’un karısı geriye baktığı için bir tuz sütununa dönüştü. Bununla birlikte, Lut’un kızları, Lut’un aşırı içki içmesinin ardından onunla ensest ilişkiye girdi. Tanrı, Lut’u kurtardı; ancak Lut’un hayatına dikkat etme ve dindarlık için çaba gösterme sorumluluğunu asla ortadan kaldırmadı.

Tanrı’ya bağlı bir adamın, Tanrı’nın büyük kurtarışının ve bu adamın daha sonra yoldan sapmasının bir başka talihsiz örneği, Hakimler 8:24-28’deki Gideon’dur.

S: 2 Petrus 2:9-10’da, “haksızlar” ile özellikle günahkâr doğanın yozlaşmış arzularını takip eden ve otoriteyi hor görenler arasındaki fark nedir?

C: Günahkâr doğanın yozlaşmış arzularını takip etmek ve otoriteyi hor görmek, haksızlığın iki daha aşırı biçimidir.

Pasif günahkârlık ile aktif günahkârlık arasında bir fark vardır. Herhangi bir ayartma karşısına çıktığında sık sık günaha düşen kişiler ile günaha düşmenin yollarını arayan kişiler arasında bir fark vardır. Bazen insanlar günahları için “sürekli pişman” gibi görünürler, ancak bunu yapmaya devam ederler. Diğerleri ise pişmanmış gibi davranmazlar bile, sadece kendileri için doğal gelen şeyi yaparlar. Ve yine diğerleri ise günahlarından meydan okurcasına gurur duyuyor gibi görünürler. Bir içki yarışmasında “en iyi içici” olmak, yattığı (ve sonra terk ettiği) insan sayısında en yüksek “skora” sahip olmanın ne yararı vardır? Bazı insanların ne kadar iyi hırsız ya da ne kadar iyi suikastçı olduklarını yücelten filmler vardır. Belki de günahkar eylemlerinden etkilenen “yüceltilenler” daha az olsaydı, kendi günahlarını “yüceltanlar” da daha az olurdu.

S: 2 Petrus 2:10 ve Yahuda 8-10’da, insanlar göksel varlıkları nasıl iftira ederler?

C: İftira etmenin farklı yönleri vardır. İftira, bir şey hakkında yalan uydurmak anlamına gelebilir. Melekler kanatlı sevimli bebekler gibi mi görünür? Peki ya Mikail ve Asur ordusunu yok eden melek? Şeytanların hepsinin boynuzları ve dirgenleri var mı? Aslında Kutsal Kitap, Lucifer’in görünüş olarak çok güzel olduğunu söyler. Daha sonra Gnostikler, melekler ve yarı ilahi varlıklar hakkında çok ayrıntılı kurgular uydurdular. Melekler veya şeytanlar hakkında uydurma şeyler söylememeliyiz.

İftira, bir şeyi alay konusu yapmak veya hafife almak anlamına da gelebilir. Eyüp’ün Şeytan’ı hafife almayı aklından bile geçireceğini sanmıyorum.

2. Petrus 2:10 ve Yahuda 8-10’daki iftira, kendi yetkinizle birine karşı suçlamada bulunmak anlamına gelir. Dolayısıyla Mikail bile Şeytan’ı doğrudan azarlamadı, “Rab seni azarlayacak!” dedi.

S: 2 Petrus 2:10’da burada hangi otoriteden bahsediliyor?

C: Yetki kelimesi, Tanrı’nın yetkisini, kilise liderlerinin, hükümet yöneticilerinin, ebeveynlerin yetkisini ya da genel olarak herhangi bir yetkiyi ifade edebilir. Genellikle bir tür yetkiyi hor gören kişiler, genel olarak herhangi bir yetkiye boyun eğmekte zorluk çekerler. Petrus’un sadece bir tür yetkiye atıfta bulunduğunu ve diğerine atıfta bulunmadığını gösteren hiçbir şey yoktur.

2. Petrus2:10 ’de belirtildiği gibi, otoriteyi hor görmek ve ahlaksız arzular birbiriyle el ele gidebilir. The Believer’s Bible Commentary, s. 2297’de şöyle der: “Mesih’in hizmetkârları gibi davranan sahte dini liderlerin genellikle düşük ahlaki standartlara sahip olduğu bir sır değildir. Onlar sadece kendileri yasadışı cinsel faaliyetlere kapılmakla kalmaz, aynı zamanda ahlaksızlığı da açıkça savunurlar. Maryland, Baltimore’daki bir kız okulunun Episkopal papazı şöyle yazmıştır: ‘Hepimiz rahatlamalı ve cinsel faaliyetlerimiz, düşüncelerimiz ve arzularımız konusunda suçluluk duymayı bırakmalıyız. Ve bunu, bu düşünceler ister heteroseksüel, ister homoseksüel, ister otoseksüel olsun… Cinsellik eğlencelidir… ve bu, yapmanız veya yapmamanız gereken herhangi bir kural olmadığı anlamına gelir. Tabiri caizse, oyunun kuralları yoktur.’” (Pageant Magazine, Ekim 1965’ten alıntı.)

S: 2 Petrus 2:10-11’de, “yüce/güçlü olanlar” anlamına gelen Yunanca kelime başka nerede geçmektedir?

C: Bu kelime çok çeşitli bağlamlarda kullanılmaktadır. İşte bunlardan bazıları.

Tanrı’nın Şekina ihtişamı: Luka 2:9; Elçilerin İşleri 7:55

Tanrı’nın ihtişamı ya da bizim Tanrı’yı yüceltmemiz: Matta 24:30; Markos 13:26; Luka 2:14; 19:38; 21:27; Yuhanna 7:18; 11:4; Romalılar 1:23; 3:7,23; 4:20; 15:7; 16:27; 1 Korintliler 10:31; 2 Korintliler 1:20; 4:6; 4:15; 8:19; Galatyalılar 1:5; Efesliler 3:21; Filipililer 1:11; 4:19; Koloseliler 1:17; 1 Timoteos 1:17; Titus 2:13; İbraniler 1:3; 1 Petrus 4:13,14; 2 Petrus 1:17; Vahiy 4:9,11; 19:7; Yeremya 13:16 (Septuagint); 1 Samuel 6:5 (Septuagint)

Rab'be şükürler olsun: 2 Tim 4:18

Tanrı’yı yüceltmek: Vahiy 11:13; 14:7; Septuagint’teki Mısır’dan Çıkış 15:1-6’daki Musa’nın ilahisinde “doxa” kelimesinin çeşitli biçimleri

[Gerçeği söyleyerek] Tanrı’ya şan verin: Yuhanna 9:24; Yeşu7:19 , Septuagint’ta

Tanrı’yı onurlandırmak: Apokrif kitap 4 Makabiler 1:12

Tanrı’ya şan vermemek: Elçilerin İşleri 12:23; Vahiy 16:9

Tanrı’nın lütfunun ihtişamı: Romalılar9:23 ; Efesliler1:12 , 14, 18;3:16 ; 1 Timoteos 1:11; 2 Petrus 1:3; Efesliler 1:6

Güç dolu işler: Yuhanna11:40 ; Romalılar 6:4 (= Yeşaya 12:2; 45:24 Sept.)

Baba: Yuhanna 8:49; Efesliler 1:17; Filipililer2:11 ; 4:20

Mesih’i yücelten Baba: Yuhanna 8:54

Mesih’in Yüceliği: Mk10:37 ; Mt16:27 ; Mk 8:38; Lk9:26 ; 24:26; Yuhanna 17:5,22,24; 1 Tim3:16 ; İbraniler 2:7,9;13:21 ; 1 Petrus1:11 ,21; Filipililer3:21 ; Vahiy 5:12

Baba/Tanrı, Oğlu’nu yüceltti: Yuhanna 11:4; 2 Petrus 1:17

İsa, Musa’dan daha büyük şerefe sahiptir: İbraniler 3:3

Başkalaşımda Mesih: Luka 9:32

Melekler göründüğünde: Luka 9:31; Vahiy 18:1

İnsanlar Mesih'in yüceliğidir: 2 Korintliler 8:23

Mesih'i yüceltmeliyiz: 2 Petrus 3:18

Tanrı bizi övüyor: Yuhanna 5:44

Bir kişinin bir başkasını onurlandırması/övmesi: Luka 14:10; Yuhanna 5:44

İnsanlardan övgü beklememek: 1 Selanikliler 2:6

Musa'nın yüzü: 2 Korintliler 3:7

Yücelmemiz için: 1 Korintliler 2:7; 2 Korintliler 6:8; Efesliler 3:13

Selanikliler, Pavlus’un yüceliğiydi: 1 Selanikliler 2:20

Yücelik tacı alacağız: 1 Petrus 5:4

Onların yüceliği utançlarındadır: Filipililer 3:19

Kendine şeref kazanmak: Yuhanna7:18 ;8:50 ,54

İkili: Tanrı’nın yüceliğinden çok insanların yüceliğini sevdi. Yuhanna 12:43

Güneş, ay ve yıldızlar: Elçilerin İşleri 22:11; 1 Korintliler 15:40

Diğer yerler: 1 Petrus 1:17

Thayer’in Sözlüğüne göre, klasik Yunanca’da doxa kelimesinin anlamı, kişinin özel görüşü/hayalinden kamuoyundaki şöhrete kadar uzanır.

Thayer’in Yeni Ahit Yunanca Sözlüğü’nün 155. sayfasına göre, apokrif kitap olan 4 Makabiler 5:17’de bu kelime, görüş, yargı veya bakış açısı anlamına gelir.

Thayer’in Sözlüğü, Yunanca yazılarda “ihtişam” veya “parlaklık” anlamına gelmese de, Kutsal Kitap’ta İbranice kelimenin çevirisi olarak bu anlamda kullanıldığını belirtir.

Gördüğünüz gibi, “görkem” Kutsal Kitap’ta çok önemli bir kavramdır. 2 Korintliler3:18 , Rab’bin görkemini yansıtmamız gerektiğini söyler. Tanrı uğruna başkalarını ne kadar sevdiğinize, ne kadar çok şey bildiğinize ve ne kadar çok şey yaptığınıza odaklanıyor olabilirsiniz, ama aynı zamanda Tanrı’nın görkemini nasıl yansıttığınıza da odaklanıyor musunuz?

S: 2 Petrus 2:10-11’de burada “görkemli/güçlü olanlar” kimlerdir?

C: Yunanca “doxas” kelimesi, kelime anlamıyla “ihtişamlar”dır (Strong’s 1391). Klasik Yunanca’da bu kelime, bir görüşe sahip olmak, yüksek bir görüşe sahip olmak veya şeref anlamında kullanılırdı. Moulton ve Milligan’ın Yunanca Yeni Ahit Sözlüğü’nün 168. sayfasına göre, bu kelime güneş için, kadınları ve gemileri tanımlarken ve bir astrolojik papirüste kullanılmıştır. Yunanca konuşan Hıristiyanlar, Yeni Ahit’te ve Eski Ahit’in Septuagint çevirisinde bu kelimeyi Tanrı’nın ve meleklerin ihtişamı veya yüceliği için ve Tanrı’nın bizi yüceltmesi anlamında kullanmışlardır.

2. Petrus mektubu ile Yahuda mektubu arasında benzerlikler vardır. Yahuda 8’de, bu kötü adamların otoriteyi reddettikleri ve göksel varlıkları (doxa, aynı Yunanca kelime) iftira ettikleri belirtilir. Yahuda 9’da ise Mikail’in Şeytan’ı doğrudan azarlamayıp, bunun yerine “Rab seni azarlayacak!” demesi örneği verilir.

İki Sonuç: Yahuda mektubuyla olan benzerlikler, bu ifadenin göksel varlıkları karalamaya atıfta bulunduğunu göstermektedir. Ancak, bu kelimenin hiçbir özelliği, onun kilise veya hükümet liderleri gibi diğer “yüksek mevkili kişiler”i karalamaya da uygulanmasını engellemez.

S: 2 Petrus 2:12’de, bazı insanlar nasıl vahşi hayvanlara benziyor?

C: Bazı hayvanlar yalnızca güvenlik, yemek, çiftleşme, zevk, kavga ve hakimiyet hakkında düşünebilirler. Bazı insanlar da bunlara çok benzer.

S: 2 Petrus 2:13’te, bir inanmayan kişiye, sadece eğlenmek için yaşamak neden iyi bir şey olmadığını nasıl açıklarsınız?

C: Yeremya 5:31b’de sorulduğu gibi, “Sonunda ne yapacaksınız?” Ya birkaç yıl önce “en büyük” partiye gitmiş olsaydınız? Bu, bugün sizi nasıl daha mutlu ederdi? Acıya dönüşen geçici zevkler değil, kalıcı sevinç arayın.

S: 2 Petrus 2:14’te, Kutsal Kitap gözler ve zina hakkında başka ne der? Bunlar birbiriyle nasıl ilişkilidir?

C: Zina yapma isteği genellikle gözlerden gelir. Belki de bu yüzden İsa, Matta 5:27-30’da zina etmektense mecazi olarak gözünü oyup atmayı önermiştir. Eyüp, bir bakireye şehvetle bakmamak için “gözleriyle antlaşma yaptığını” söylemiştir (Eyüp 31:1).

S: 2 Petrus 2:15’te, insanlar, hatta günümüzün inananları bile, nasıl olur da Beor oğlu Balaam’ın yolunu izleyerek sapabilirler?

C: Balaam, Tanrı’yı hiçbir zaman doğrudan reddetmedi; aksine, para uğruna taviz verdi. Para kötü değildir ve para kazanmak da kötü değildir. Ancak bu nedenle, Balaam’ın yaptığı gibi, para sevgisi uğruna imanından taviz vermeyi kendinize haklı göstermek çoğu zaman çok kolaydır.

S: 2 Petrus 2:16’da, Beor oğlu Balaam gibi gerçek bir Tanrı peygamberi nasıl deli olabilir?

C: Balaam, akıl hastası anlamında deli değildi; ancak para kazanmak için aptalca şeyler yapmak ve Tanrı’nın izin verdiği sınırları zorlamaya çalışmak anlamında deliydi. Para, zevk ya da güvenlik uğruna Tanrı’nın iradesinin sınırlarını zorlamaya çalışmak deliliktir, ancak insanlar bugün hâlâ bunu yapmaktadır.

S: 2 Petrus 2:17-19’da, bazı öğretmenler nasıl susuz pınarlar gibidir? Bu, Süleyman’ın Özdeyişleri 25:14 ile bir ilgisi var mı?

C: Bir pınar hem çekici görünür hem de kullanılacak suya sahiptir. Ancak suyu olmayan bir pınar, yararlıymış gibi bir yanılsama sunar, oysa aslında yararlı değildir. Bazen öğretmenler bazılarına iyi görünür, ancak gerçeği öğretmezler, sadece kendi görüşlerini aktarırlar. Diğer öğretmenler bilgiye sahip olabilir, ancak öğretileri cansızdır, çünkü Mesih’in diri suyunu paylaşmıyorlar.

S: 2 Petrus 2:19-22, insanların kurtuluşlarını kaybedebileceğini mi öğretir?

C: Burada “bilgi” anlamına gelen Yunanca kelime, “farkına varma” veya “kabul etme” anlamına gelir. Bazı Hıristiyanlar bunu, inananların kurtuluşlarını kaybedebileceklerini göstermek için kullanır. Diğer Hıristiyanlar ise buna karşı çıkar; çünkü dişi domuzlar ve köpekler kirli hayvanları temsil eder. Dikkat edin ki dişi domuz sadece dıştan yıkanmıştır ve ne dişi domuz ne de köpek, dişi domuz ve köpek olmaktan hiçbir zaman çıkmamıştır.

Tüm Hıristiyanlar, kilisede başkalarına en azından bir süreliğine Hıristiyan gibi görünen, ancak öldüklerinde cehenneme gidecek olanlar olduğu konusunda hemfikirdir. 1001 Bible Questions Answered (1001 İncil Sorusuna Cevap) kitabının 87. sayfasında, bunun kurtuluş yolunu bildiği halde yine de onu reddedenler için ciddi bir uyarı olduğu belirtilmektedir. Ayrıca İbraniler 6:4-8 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

“Kutsal Kitap’taki Zor Sözler” (Hard Sayings of the Bible) kitabının 729-730. sayfalarında, insanların nasıl dinden sapıp daha kötü bir duruma düşerek cehenneme gidebileceği ele alınmaktadır; bu kişiler “dönüşmüş”tü, ancak yeniden doğdukları belirtilmemiştir.

S: 2. Petrus2:19 -22’de, burada şeytanın avukatlığını yaparsak, eğer bir domuz cinsel ahlaksızlık yaparsa ya da bir köpek diğer köpekleri öldürürse ve bu Tanrı’yı rahatsız etmezse, o zaman insanlar aynısını yaptığında neden Tanrı’yı rahatsız eder?

C: Bir domuz ya da köpek bile ne olduğunu unutmaz, ancak bazı insanlar, sadece bir hayvan gibi yaşamaktan daha iyi bir amaç için yaratıldıklarını görünüşe göre unutuyorlar.

S: 2 Petrus 3:1’de, Tanrı’nın bize peygamberlik sözlerini vermesinin amaçları tam olarak nelerdir?

C: Tanrı’nın bizi peygamberlik sözleriyle kutsamasının en az üç nedenini görebiliriz.

a) Bazen peygamberlik niteliğinde bir durum gördüğümüzde yapmamız gereken belirli şeyler vardır. Örneğin, Vahiy kitabında bahsedilen Babil için bize “Babil’den çıkın/kaçın” emri verilmiştir. Mesih geldiğinde, Yahudilerin O’nu tanımaları ve O’nu takip etmeleri gerekiyordu.

b) Üzücü, kötü olaylar meydana geldiğinde, Tanrı genellikle bize önceden haber verir; böylece, evet, Tanrı’nın bunu bildiğini ve bu olayların bile Tanrı’nın planını bozamayacağını görebiliriz. Bunun birkaç örneği Daniel 7:28 ve Daniel 11’de bulunur.

c) Tanrı’nın vaat ettiklerini yerine getirdiğini gördükçe imanımızı güçlendirmek için.

S: 2. Petrus 3:1-2’de ne iddia edilmektedir?

C: Petrus, kendi sözlerinin ve diğer elçilerin sözlerinin Eski Ahit’in otoritesiyle eşit düzeyde olduğunu iddia etmektedir. Petrus ayrıca 2. Petrus 3:15-16’da Pavlus’un yazdıklarını Kutsal Yazı olarak açıkça onaylamaktadır.

S: 2 Petrus 3:3’te alaycı tam olarak nedir?

C: Önce alaycının ne olmadığına, sonra da ne olduğuna bakalım.

Herkes bazı konularda şüphecidir — ya da en azından öyle olmalıdır. Her konuda kolayca inanmak iyi değildir; aksine, ya kanıtı olmayan ya da aksini gösteren çok sayıda kanıt bulunan konularda şüpheci olmalıyız.

Ancak alaycı, ya kanıtlarını incelemediği ya da bir şeyin kanıtlarını görmezden geldiği konularda açıkça şüpheci davranan kişidir. Çoğu zaman alaycı, başkalarının doğru olduğunu bildiği bir şeyi açıkça alay konusu yaptığı için aptalca görünür.

S: 2. Petrus 3:3’te, alaycılık ve kendi kötü arzularını takip etmek genellikle nasıl bir arada görülür?

C: Alay etmenin çoğu zaman, açıkça belirtilmese de, nihai nedeni, Tanrı yerine kendi arzularını takip etmek için bir gerekçe sağlamaktır. Eğer Tanrı’ya inanmazlarsa, O’nu takip etmedikleri için suçluluk duymazlar.

S: 2. Petrus 3:4-7, tekdüzelik ilkesine atıfta bulunuyor mu?

C: Belki de öyle. Tekdüzelik, yeryüzü tarihindeki tüm geçmiş olayları açıklamak için mevcut süreçlerin ve zamanın yeterli olduğu yönündeki popüler seküler jeolojik görüşüdür.

Ancak, tekdüzelik görüşü günümüzde zemin kaybediyor. Jeolojik kanıtlar bunu daha iyi desteklediği için, giderek daha fazla jeolog, Stephen Jay Gould tarafından savunulan ve “kesikli denge” olarak adlandırılan farklı bir görüşü benimsemektedir. Gould kesin bir ateist olsa da, tekdüzelik yerine kesikli dengeyi destekleyen bazı kanıtlar, Yaratılışçılığı da (ister Eski Dünya, ister Genç Dünya olsun) desteklemektedir.

S: 2 Petrus 3:5-8’de, sizce dünya neden tufan ve ateşle yok edildi?

C: Dünya, Yaratılış 6-8’de anlatılan Nuh’un tufanıyla yok edildi. Ancak Tanrı, Yaratılış 9:11’de dünyayı bir daha tufanla yok etmeyeceğine söz verdi. Yani Tanrı, gelecekte dünyayı yok etmek için tufan kullanmayacağına söz verdi.

S: 2 Petrus 3:7’de geçen “yıkım” veya “yok oluş” ifadesi, inanmayanların tamamen ortadan kaldırılacağı anlamına mı gelir?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Matta 25:41, 46’da cehennem, sonsuz bir cezadır. Vahiy 20:10’da Şeytan ve diğerleri sonsuza dek işkence göreceklerdir.

2. Luka 13:3; Yuhanna3:15 , 16,10:28 ve diğer ayetlerde “yok olma”dan söz edilir. 2. Selanikliler 1:9’da “sonsuz yok oluş”tan bahsedilir ve 1. Korintliler 6:13; 2. Selanikliler 2:8; Vahiy 11:18 ve diğer ayetlerde inanmayanların yok edileceği belirtilir.

3. Kutsal Kitap’ta insanların yok edileceğinden bahseden hiçbir ayet yoktur.

1 ve 2 numaralı ifadeler nasıl aynı anda doğru olabilir? Bunun iki olası yolu vardır ya da her ikisi de doğru olabilir.

1. Harabeler: Dünyadaki pek çok şey yok edilebilir ve yine de varlığını sürdürebilir. Bunlar, insanların nasıl yok edilebilecekleri ve yine de sonsuza dek var olabileceklerine dair basit örnekler sunar. Arabalar hurdaya ayrılabilir ve hurdalığa gönderilebilir. Bir ev yangında yok edilebilir ve ardından kömürleşmiş kalıntıları buldozerle yıkılıp uzaklaştırılabilir. Son olarak, günahkarlar bedenleri yok edildikten sonra bile varlığını sürdürür.

2. Asimptotlar: Bir şey, var olmaktan çıkarılma sürecinde olabilir ve yine de bu süreç sonsuza dek sürdüğü için o şey yine de ebedi olabilir. Örneğin, bir şeyin boyutunun her yıl yarı yarıya azaldığını varsayalım. Boyutu tam olarak sıfıra inene kadar kaç yıl geçecek? Cevap, sonsuz sayıda yıldır. Kutsal Kitap’ta asimptotlarla ilgili bu spekülasyonu destekleyen ya da çelişen hiçbir şey görmedim.

Esasen asimptot görüşünü öğreten bazı kişiler, bunu geleneksel görüşe (harabeler) bir alternatif olarak sunar. Ancak bu görüşler birbirini tamamlar ve asimptot görüşünün makul olduğunu göstermek, geleneksel görüşün değerini hiçbir şekilde azaltmaz.

Bkz. When Critics Ask, s. 493-494; When Cultists Ask, s. 297 ve bir sonraki soru.

S: 2 Petrus 3:7, 10-12; Vahiy 21:1 ve Sefanya 1:2-3’te yeryüzü nasıl yok ediliyor? Oysa Vaiz 1:4’te yeryüzünün sonsuza dek var olacağı söyleniyor.

C: Buna cevap vermek için, dünyanın tufanla nasıl yok edildiğine bir bakalım. Yaratılış 9:11, tufanın dünyayı “yok ettiğini” söyler. Tabii ki temeller ve kayalar hâlâ oradaydı, ancak tüm yaşam ve diğer her şey tufanla yeryüzünden silindi. Dolayısıyla, Nuh’un zamanında dünya yok edildiğinde, tamamen ortadan kalkmadı, ancak yüzeyi tamamen temizlendi.

İbranice’de “dünya” anlamına gelen kelimenin, İngilizce’deki “earth” kelimesi gibi çeşitli anlamları vardır. “Dünya”, toprağı, araziyi, bu dünyayı ya da bu dünyada bulunan her şeyi ifade edebilir. Tanrı, yüzeyin altındaki şeylerin sonsuza dek varlığını sürdürmesini seçmiştir; ancak Zefanya 1:2-3’te söylediği gibi, yüzeyi tamamen temizleyecektir. Vahiy 21:1’deki yeni dünya, eski dünyadan geriye kalanların üzerine kurulacaktır.

S: 2 Petrus 3:8’de geçen 1.000 yıl ne anlama gelir?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

1. Bazıları bunu neredeyse bir denklem gibi düşünür: Yaratılış’taki 1 gün = bizim 1.000 yılımız. Barnabas Mektubu (M.S. 70-130 civarı) 15. bölüm, s. 146’da şöyle denir: “Çocuklarım, ‘O altı günde tamamladı’ ifadesinin anlamına dikkat edin. Bu, Rab’bin her şeyi altı bin yılda tamamlayacağı anlamına gelir; zira O’nun yanında bir gün, bin yıldır. Ve O’nun kendisi de şöyle tanıklık eder: ‘Bakın, bugün bin yıl gibi olacak.’ Bu nedenle, çocuklarım, altı günde, yani altı bin yılda her şey tamamlanacak. Ve O, yedinci günde dinlendi.”

2. Bazıları ise “gibi” kelimesini ve 1’in 1.000’e, 1.000’in de 1’e “benzediği” gerçeğini, yalnızca Tanrı’nın “gün” olarak adlandırdığı şeyin bizim zaman anlayışımıza kıyasla çok uzun ya da çok kısa olabileceği anlamına geldiği şeklinde yorumlar. İbranice “yom” kelimesinin 24 saatten fazlasını ifade ettiği bir örnek, Tesniye 9:1’de Ürdün Nehri’ni geçeceklerinin öngörüldüğü durumdur. Ayrıca, hem Eski Ahit’te hem de Yeni Ahit’te “Rab’bin Günü”, 24 saatlik bir süreden daha uzundur.

S: 2 Petrus 3:8-9’da, sizce Tanrı, dünyanın yaratılmasından sonra İsa Mesih’i ilk kez göndermek için neden bu kadar uzun süre bekledi?

C: Kısa cevap şudur: İsa tam da o zamanda geldi çünkü Daniel 9:20-27’de Tanrı, İsa’nın o zamanda geleceğini peygamberlik etmişti. Ancak bu, “Tanrı neden başka bir zamanı peygamberlik etmemiş ve İsa’yı o zamanda göndermedi?” sorusunu gündeme getirir.

Romalılar 5:6’da şöyle denir: “Çünkü tam da doğru zamanda... Mesih, günahkârlar için öldü.” Kutsal Yazılar bunun neden doğru zaman olduğunu doğrudan cevaplamaz, ancak bu konuda spekülasyon yapmak eğlencelidir.

Nüfusun en az %60’ı Mesih’ten sonra yaşamıştır: Tahminlere göre, yeryüzünde şimdiye kadar yaşamış insan sayısı 32 milyardan fazla, hatta 100-117 milyar civarındadır. Bunların en az %60’ı Mesih’in zamanından sonra yaşamıştır.

Öncekiler için adil: Tanrı, insanları sahip oldukları gerçeğe göre değerlendirir; kanun olmayan yerde günah sayılmaz (Romalılar 4:15;5:13 ). Dolayısıyla, İsa Mesih’in henüz gelmemiş olmasına rağmen, İbrahim, Davut gibi Mesih’ten önce yaşamış insanlar da Mesih aracılığıyla kurtulabilirdi.

Daha barışçıl bir dönem: Mesih’in yaşadığı dönem, Roma fetihlerinin yaşandığı önceki dönemlere ve Roma ile Part savaşlarının yaşandığı, ayrıca Avrupa barbarlarının Roma İmparatorluğu’nu istila ettiği sonraki dönemlere kıyasla nispeten barışçıl bir dönemdi. İlgileniyorsanız, o dönemdeki savaşlar hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html adresine bakabilirsiniz.

Yayılma için en uygun zaman: Roma döneminde, Hristiyanlığın hızla yayılmasının temel nedenlerinden biri, Romalıların inşa ettiği ve geniş çaplı ve hızlı seyahatleri mümkün kılan mükemmel yollardı. İsa bu dönemden önce gelmiş olsaydı, İncil’i farklı topraklara yaymak çok daha zor olurdu.

Kaynakların korunması: Eğer çok daha erken bir dönemde olsaydı, Yeni Ahit’in güvenilirliğini gösteren el yazmaları çok daha az sayıda olabilirdi. Eğer yüzyıllar sonra olsaydı daha fazla el yazmamız olabilirdi, ancak yine de elimizde 10.000’den fazla Yunanca el yazması ve Yeni Ahit parçası bulunmaktadır. Bu arada, en eskisi M.S. 110-138 yıllarına tarihlenen John Rylands papirüsüdür. İşte elimizde bulunan diğer el yazmaları.

Sadece M.S. 177'deki Marcus Aurelius zulmünden önce yazılmış ve halen elimizde bulunan el yazmalarını kullanarak bile, Yuhanna İncili'nin %97'sine (855/878 ayet) ve Pavlus ile İbraniler mektuplarının %70'ine ulaşabiliyoruz.

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326) kitabının 1. cildinin 2. bölümünün 84. sayfasında farklı ama tamamlayıcı bir cevap verilmektedir. O, İncil’in daha önce vaaz edilmediğini, çünkü günahkâr insanlığın henüz buna hazır olmadığını basitçe belirtir. İznik ve İznik Sonrası Babalar İkinci Seri, cilt 1, s. 84

S: 2 Petrus 3:8-9’da, Tanrı neden İsa’yı ikinci kez göndermeden önce bu kadar uzun süre bekliyor?

C: Tanrı lütufla geciktirmektedir. Tanrı’nın zaman çizelgesini belirlerken dikkate aldığı tüm faktörleri bilmiyoruz. Elçilerin İşleri 1:7’de, Baba’nın kendi yetkisiyle belirlediği zamanları ve dönemleri bilmemizin bize düşmediğini söyler. Ancak 2. Petrus 3:8-9’da, Tanrı’nın kendisini kabul edecek hiç kimsenin yok olmasını istemediği belirtilir; dolayısıyla Tanrı’nın geciktirmesi lütuf niteliğindedir.

S: 2. Petrus 3:10’da hırsız beklenen bir şekilde mi yoksa beklenmedik bir şekilde mi gelir? Hırsız geldiğinde pratik olarak görünmez mi, yoksa görünür mü?

C: Hırsız beklenmedik bir şekilde gelir ve gelişi görünmez. Ancak hırsız gittikten sonra sonuç kesinlikle görünür hale gelir. Rab’bin Günü de aynı şekilde beklenmedik olacaktır, ancak İsa geldiğinde her göz O’nu görecektir (Vahiy 1:7). O’nun gelişi, İsa’nın ayrıldığı şekilde, bulutlar üzerinde olacaktır (Elçilerin İşleri 1:9-11).

S: 2 Petrus 3:11’de, peygamberlik sözlerine dair bilgi bizi kutsal ve tanrısal bir yaşam sürmeye tam olarak nasıl teşvik etmelidir?

C: Tanrı’nın her şeyi gördüğünü ve bildiğini biliyoruz. İnsanların söyledikleri her boş sözün hesabını vermek zorunda kalacaklarını biliyoruz (Matta 12:36-37). İnanlılar olarak Mesih’in yargı kürsüsü önünde hesap vermek zorunda kalacağız (2. Korintliler 5:10). Bir süreliğine elde edebileceğimiz günahkar zevklerin, Tanrı’yla birlikte yaşayacağımız sonsuz sevinçle kıyaslanamayacağını biliyoruz.

S: 2 Petrus 3:11-12’de, inananlar Mesih’in gelişini nasıl “hızlandırabilir”?

C: İsa, Rab’bin Duası’nı (bazıları tarafından “Babamız” olarak da adlandırılır) öğrettiğinden beri, Hıristiyanlara Tanrı’nın Krallığı’nın gelmesi için dua etmeleri söylenmiştir. İsa bize “sadece eğlence olsun diye” kısa bir dua etmemizi söylemedi; dualarımız gerçekten işe yarar.

Yüce Tanrı’nın, kendi iradesini gerçekleştirmek için kullandığı araçlardan biri olarak dualarımızı seçmiş olduğunu düşünmek gerçekten muhteşemdir.

Ayrıca, 2. Petrus 3:9’da, Tanrı’nın, kurtarılabilecek hiç kimsenin yok olmaması için kasıtlı olarak geciktirdiği belirtildiğinden, tüm dünyaya İsa Mesih’in müjdesini duyurmamız da Mesih’in gelişini hızlandırmanın bir yoludur.

S: 2. Petrus 3:16’da, bilgisiz ve kararsız kişiler Kutsal Yazıları nasıl çarpıtıyorlar? İnanmayanların ve sapkınların Kutsal Yazıları çarpıtmasına dair bazı örnekler nelerdir?

C: Öncelikle, Petrus'un burada "aptal" veya "zeki olmayan" gibi kelimeler kullanmadığını unutmayın. Bir kişi oldukça zeki ve akıllı olmasına rağmen cahil olabilir. Sonuçta mesele, eksegez ile eisegez arasındaki farka indirgenir. Eksegez, Kutsal Yazıların aktarmaya çalıştığı anlamı ortaya çıkarmaya çalışmaktır. Eisegez ise Kutsal Yazılara, sizin ona yüklemek istediğiniz anlamı yüklemektir. Şeytan Kutsal Yazıları inkar etmek ister, ancak bunu başaramazsa, Kutsal Yazılar üzerinde şüphe uyandırmak ister. Bunu da yapamazsa, Kutsal Yazıları çarpıtmak ister. Kutsal Yazıları çarpıtmak, yanlış olanı doğrulamak olabilir ya da Kutsal Yazıların tam olarak ne anlama geldiğini asla bilemeyeceğimiz konusunda şüphe uyandırmak olabilir.

Süleymanın Meselleri 30:5-6, Kutsal Yazılara bir şey eklememeye dikkat etmemiz gerektiğini söyler. Kendi akıl yürütmelerimizi ve yorumlarımızı Kutsal Yazılarla aynı düzeye koyduğumuzda, Süleymanın Meselleri 30:5-6’ya itaatsizlik etmiş oluruz. Bu, akıl yürütmelerimiz ve yorumlarımız doğru olsa bile geçerlidir.

Kutsal Yazıları çarpıtmanın örnekleri şunlardır.

Mesih’in kelimenin tam anlamıyla bulutların içinde görüneceğini reddeden Rev. Moon, İbraniler 12:1’de bizlerin [İsa’nın değil] böylesine büyük bir tanık bulutuyla [sadece bulut değil] çevrili olduğumuzu söylediği için, bu tür tüm atıfları bulutların insan grupları olduğu şeklinde yorumlar.

Ölümden sonra bilincin varlığını inkar eden Yehova’nın Şahitleri, Luka 16:19-31’de Lazarus’u görmezden gelen zengin adamın çektiği acıyı, yalnızca “sadık hizmetkar sınıfı karşısında utanç duyan Ferisi sınıfı” olarak yorumlarlar.

İlahi Işık Misyonu, Mesih’in bulutlar içinde geri geleceği ve Guru Maharajah’ın bulutların içinden geçen bir uçakla Amerika’ya uçtuğu için, onun bu ayeti yerine getirdiğini öğretir.

Tanrı’nın yüceltilmiş bir insan olduğuna inanan Mormonlar, bazen Sayılar 23:19’daki “Tanrı, yalan söyleyecek bir insan değildir” (KJV) ifadesini “Tanrı, yalan söyleyecek türden bir insan değildir” şeklinde yorumlarlar.

Buradaki önceki yorumların “tuhaf bir mantığı” vardır. Tanrı’nın sözünün açık anlamı kendi teolojilerine aykırı olduğu için, açık anlamın yerine başka bir anlam koymak zorundadırlar.

Kutsal metinleri çarpıtmanın bir başka türü de, aslında bildiğimiz ve anlayabildiğimiz halde belirli bir pasajın anlamını bilemeyeceğimizi öğretmektir. Doğru olduğunu bildiğimiz şeyleri söylemekten çekinmemeliyiz. Bazı ayetleri seçip diğerlerini görmezden gelemezsiniz. Örneğin, evanjelikler, Rev. Moon, Yehova’nın Şahitleri, Müslümanlar, Yeni Çağcılar, liberaller ve daha pek çok kişi, İsa’nın dirilişi konusunda o kadar farklı görüşler ortaya koymuşlardır ki, “bu nedenle” Kutsal Kitap’ın İsa’nın ölümden dirildiğini söylerken ne demek istediğini bilemeyiz. Öyleyse, yanlış bir şeye inanmaktansa, bu konuda hiçbir şeye inanmayalım. Aynı konuya farklı bir bakış açısı, Şeytan’a “Tamam, pes ediyorum ve teslim oluyorum. Artık Tanrı’nın bu konuda söylediği hiçbir şeye inanmayacağım” demeden önce, Şeytan’ın kaç farklı yalan uydurması gerektiğini sormaktır. Hıristiyanlar asla Şeytan’ı dinlemek zorunda değildir ve bir ayet hakkında kaç yalan söylendiği ya da Şeytan’ın ne kadar şüphe uyandırdığı umurumuzda olmamalıdır. “Diriliş”in hem Kutsal Kitap yazarları hem de ilk Hıristiyanlar için ne anlama geldiği açık ve netti; 1. Korintliler 15’e dayanarak, İsa’nın bedensel dirilişini inkar edenlerin sürüden dışarıda olduklarını ve daha sonra iman etmedikçe Tanrı’nın kurtuluşunda payları olmadığını kabul etmeliyiz.

Kutsal Yazıları çarpıtmanın bazı belirtileri şunlardır:

1) Ayetin, yazarın amaçladığını herkesin anlayacağı açık anlamın aksine “daha derin bir anlam” taşımasını talep etmek. Eğer buna müsamaha gösterilirse, bir kişinin hoşuna gitmeyen bir emir veya ifade içeren her ayet, Tanrı’nın açıkça söylediğinin aksine sözde bir “gerçek anlam” taşıyor olabilir. Birisi derin bir anlamı çok fazla aradığında ve bu, açık anlamla çeliştiğinde, o sözde daha derin anlam yanlıştır.

2) Benzer şekilde, Kutsal Yazıları aşırı derecede alegorik yorumlamak: Kutsal Yazılarda bazı bölümlerin alegorik olduğu belirtilir, ancak çoğu bölüm öyle değildir.

3) Yunanca veya İbranice’nin, Yunanca veya İbranice’yi ana dili olarak konuşan hiç kimsenin fark edemeyeceği özel bir anlamı olduğunu iddia etmeniz gerekir. Eğer sıradan bir okuyucunun hiç fark etmeyeceği kelimelere tuhaf veya alışılmadık anlamlar yüklemek zorunda kalırsanız, o zaman Kutsal Yazıları yeniden tanımlayarak çarpıtmış olursunuz.

4) Bir ayete vermek istediğiniz anlam, diğer ayetlere ve Kutsal Kitap’ın geri kalan kısmının genel ruhuna aykırıysa.

5) Bir kutsal metni açıklamaktan ziyade, onu geçiştirmeye daha fazla önem veriyorsanız. Buna karşılık, teolojinizin bir kutsal metni sadece [geçiştirmekle] kalmayıp, o metnin doğruluğunu gerektirmesi daha iyidir. Yorumunuz kutsal metnin belirli bölümlerini anlamsız hale getiriyorsa, yorumunuz yanlıştır.

6) En uç durumda, yorumunuz, Tanrı’nın yaklaşık 2.000 yıl boyunca her inananından gizlediği, ama şimdi size açıkladığı özel ve gizli bir anlam olduğu anlamına gelir.

Gerçek Hıristiyanlar bile bazen farkında olmadan Kutsal Yazıları çarpıtabilir. James Sire’ın bu konuda, basitçe Scripture Twisting (IVP) adını taşıyan mükemmel bir kitabı vardır. Kutsal Yazıları incelerken Kutsal Ruh’tan rehberlik istemeliyiz.

S: 2 Petrus 3:16’da, gerçek inananların Kutsal Yazıları çarpıtmasına dair bazı örnekler nelerdir?

C: İşte, günümüzde tüm Hıristiyanların yanlış olduğu konusunda hemfikir olması gereken tarihsel örnekler. Bunu gündeme getirmenin amacı, bu hataları yapan insanları küçümsemek değil, aynı nedenden ötürü başka hatalar yapmamamızı sağlamaktır.

Ayrıntılara dikkat etmeme: Justin Şehit (M.S. 138-165), baş rahibin cüppesinin eteğinde 12 çan olduğunu söylemiştir. Aslında efodda 12 değerli taş vardı, ancak cüppesinin eteğinde sayıları belirtilmemiş bir sayıda çan vardı. Yahudi Trypho ile Diyalog, 42. bölüm, s. 215

İsimlerin karıştırılması: Yuhanna Hrisostomos (M.S. 407’de vefat etti), Mefiboset’in öldürülmesinden bahsederken, aslında İş-Boset demesi gerekirdi. Filipililer Mektubu Üzerine Yorum, Vaaz 5, 3. ayet, s. 206

Kutsal Yazıların bir inanmayan kişinin söylediğini aktardığı sözlerle Tanrı’nın sözlerini karıştırma: İrenaeus (M.S. 182-188), İsa’nın hizmetine başladığında neredeyse 50 yaşında olduğunu söyler. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı”, 2. kitap, 22.6. bölüm, s. 392

Diğer kutsal metinleri dikkate almamak: Hermas’ın Çobanı (M.S. 115-155 civarı), 2. kitap, 10. emir, 2. bölüm, s. 27’de, kederin Kutsal Ruh’u uzaklaştırdığını, çünkü Kutsal Ruh’un neşeli bir ruh olduğunu söyler. Peki ya tövbe ve Ağıtlar Kitabı? Her kederlendiğimizde Kutsal Ruh gerçekten Hıristiyanlardan uzaklaşıyor mu?

Kutsal Yazıları aşırı alegorik yorumlama: Novatian (M.S. 250/4-256/7), Eski Ahit’teki “deve eti yemeyin” emrinin, suçlarla çarpıtılmış bir yaşamı kınadığını söyler. Yahudi Etleri, 3. bölüm, s. 647

Kutsal Yazıları gerçekten aşırı alegorik yorumlama: İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) “Şimdi, baş rahibin cüppesi, duyu dünyasının sembolüdür. Yedi gezegen, beş taş ve Satürn ile Ay’ı temsil eden iki karbonkül ile simgelenir. İlki güneybatıda yer alır, nemli, topraksı ve ağırdır; ikincisi ise havadardır, bu yüzden bazıları ona Artemis der, sanki Aerotomos (havayı kesen) gibi; ve hava bulutludur.” Stromata, 4. kitap, 6. bölüm, s. 453

Çevrilen sözlerin yanlış yorumlanması: Muhtemelen Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı) “‘Tanrı, çadırını güneşe kurdu’ ifadesi bu şekilde mi anlaşılmalıdır? Tanrı ‘güneşe kurdu’, yani, İncil’deki ‘Eli, Eli’ ifadesinde olduğu gibi, ‘Tanrım, Tanrım’ yerine, O’nun yanında bulunan Tanrı’ya kurdu.” Dipnotta, Theodotus’un “Eli, Eli” ifadesini “Helios, Helios” ile karıştırdığı belirtilmektedir. Theodotus’tan alıntılar, 57. bölüm, s. 50, 5:2,8

Kutsal Yazıların söylediğinin ötesinde kısıtlama: Anabaptist Conrad Grebel (M.S. 1498-1526), kilisede şarkı söylemenin yasak olduğuna inanıyordu. Koloseliler 3:16’da şöyle denir: “...kalplerinizde Tanrı’ya şükranla ilahiler, övgüler ve ruhani şarkılar söyleyin.” Ancak Conrad, “kalplerinizde” ifadesini, yüksek sesle şarkı söylememeniz gerektiği şeklinde yorumladı.

Kutsal Yazıların mütevazı ifadesinden yola çıkarak: Athanasius (M.S. 326-373), Yeremya ve Vaftizci Yahya’nın günahkâr bir doğa taşımadan doğduklarını öğretmiştir.

Duygularınızı Tanrı’ya yansıtmak: Roma’lı Clement’e (M.S. 96-98) (1. Clement, 19. bölüm, s. 10) ve To Diognetus’a (yaklaşık M.S. 130-200) (8. bölüm, s. 28) göre, Tanrı her türlü gazaptan uzaktır.

Kendi görüşlerinizi Kutsal Yazılarla eşdeğer tutmak: Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 248-256) (Kiprian’ın Mektupları, Mektup 58.2, s. 353), Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Hippo’lu Augustine (M.S. 388-430) ve Aquitaine’li Prosper (yaklaşık M.S. 390-455) (Günahların Bağışlanması Üzerine 5:25,26-28-29 ve Vaftiz, 26-30, 33-35. bölümler) hepsi, vaftiz edilmiş bebeklerin öldüklerinde kesinlikle cennete, vaftiz edilmemiş bebeklerin ise öldüklerinde kesinlikle cehenneme gideceğini öğrettiler.

Kutsal Yazılara kendi manevi görüşlerinizi katmak: Origen (M.S. 225-254), *De Principiis* adlı eserinde ruhların önceden var olduğuna inanıyordu. (Ancak reenkarnasyona inanmıyordu.)

Kendi doğa görüşünüzü Kutsal Yazılara katmak: Lactantius (yaklaşık M.S. 303-yaklaşık M.S. 325), dünyanın düz olduğunu öğretti. Dünyanın bir küre olduğunu ve zıt kutuplarda baş aşağı yürüyen insanlar olduğunu düşünmek aptalcadır. *Divine Institutes* 3. kitap, 24. bölüm, s. 94.

Tanrı’nın sözüne batıl inançlar eklemek: Lüteriyen Philip Melanchthon (1497-1560), astrolojinin ve el falının yararına inanıyordu. (Oysa Luther bu tür şeyleri reddetmişti.)

Tanrı’nın Sözüne önyargılarınızı katmak: Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325), erkekleri güçlü ve daha dayanıklı, kadınları ise daha zayıf ve daha çelimsiz olarak nitelendirir. “İlahi Kurumlar” kitabı, 1. kitap, 16. bölüm, s. 29. Athanasius (M.S. 318) şöyle yazmıştır: “Hatta kamu işleri hakkında müzakereye dahil etmenin güvenli olmadığı kadınlar bile, yukarıda belirtildiği gibi Theseus’un emrettiği gibi, Tanrı’ya yakışır bir saygıyla O’na tapınır ve hizmet ederler,” Athanasius, *Paganlara Karşı*, 10.2. bölüm, s. 9. John Chrysostom (M.S. 407’de vefat etti) antisemitikti; Yahudilere karşı koca bir eser kaleme almıştı. Bu eser sadece Yahudi dinini eleştirmekle kalmıyor, Yahudilerin kendilerine de karşı çıkıyordu.

Bağışlamama: Novatian (M.S. 250/254-256/257), kilise içinde bir bölünmeye yol açtı. Novatianistler, diğer Hıristiyanlar gibi inanıyorlardı; ancak bir kişi, zorlama altında olsa bile inancını inkar ederse, Novatianistler o kişinin kurtuluşunu sonsuza dek kaybettiğini ve onu asla geri kazanamayacağını öğretiyorlardı.

Sevgi Yoksunluğu: Martin Luther, tüm Anabaptistlerin öldürülmesi gerektiğine inanıyordu. (Ancak verdiği son vaazda görüşünü değiştirdi.) Augustinus, Priscillian gibi sapkınlara işkence yapılmasını destekledi.

Ancak gerçek Hıristiyanlar da yukarıdakilerle aynı büyüklükte hatalara düşebilirler. Doğru doktrine sahip olmanın yanı sıra Ruh ile uyum içinde olmamız gerekir. Modern bir Hıristiyan yazarın esprili bir şekilde ifade ettiği gibi: “Ruh olmadan doktrinin varsa kurursun, doktrin olmadan Ruh’un varsa patlarsın, ikisi de varsa büyürsün.”

S: 2. Petrus 3:17’de, gerçek inananlar nasıl olur da kanunsuzların yanılgısına kapılırlar?

C: Ne yazık ki, bu olabilir. Mormonluğa geçen bir Hıristiyan tanıyorum. Daha sonra oradan ayrılıp Hıristiyanlığa geri döndü.

Ayrıca Hristiyanlığı bırakıp İslam’a geçen bir kadının hikâyesini de okudum. İslam’da geçirdiği 15 yılın ardından şöyle dedi: “Dün, çoğunlukla gururumdan dolayı görmezden gelmeye çalıştığım bir gerçeğin farkına vardım. İslam’a geçmiş olsam da ben her zaman bir Hristiyan oldum. İçimde her zaman diğer Müslümanlar gibi inanamayan bir parça vardı. İçimden bir ses şöyle diyordu: ‘Tanrı insanların taşlanarak
?’, ‘Tanrı kadınların başörtüsü takmasını ister mi?’, ‘Eğer İslam daha iyiyse, neden birbirlerine bu kadar kötü davranıyorlar?’ Dün,
Hıristiyanlığın kurtuluşuna ve gerçek merhametine özlem duydum.”

Dolayısıyla 2. Petrus mektubu, gerçek inananlara tetikte olmaları konusunda sert bir uyarıda bulunuyor; bu bizim de başımıza gelebilir. Güvenli konumlarından düşmek, sadece ödülün kaybını değil, aynı zamanda kurtuluş güvencesinin kaybını da ifade edebilir. Ancak, kalıcı bir imanımız varsa, Tanrı’ya geri döneceğiz.

S: 2. Petrus 3:17’de, zaten kurtulmuş olan gerçek Hıristiyanlar neden tetikte olmalıdır?

C: Tanrı, 2 Korintliler 13:5-7’de, gerçekten kurtulmuş olduğumuzdan emin olmak için kendimizi sınamamız emrini verir. Ayrıca, Mezmur 139:24’te de belirtildiği gibi, Tanrı’ya karşı rahatsız edici bir şey yapıp yapmadığımızı bize göstermesi için O’ndan bizi sınamasını istemeliyiz.

S: 2 Petrus 3:17’de, inananlar nasıl olur da güvenli konumlarından düşebilirler?

C: Bazı Hıristiyanlar, gerçek inananların kurtuluşlarını kaybedebileceğini düşünür; diğerleri ise böyle düşünmez. Ancak ne olursa olsun, ister kurtuluşunuzu kaybetmek ister sahte dönüşüm deyin, Matta 7:22-23’te anlatılan durum gerçekleşecektir. 2. Korintliler 13:5-7’de, iman içinde olup olmadığımızı görmek için kendimizi sınamamız emredilmektedir.

Gerçek Hıristiyanlar bile bir süreliğine aldatılabilirler. Mormonizm’den ayrılıp Mesih’e gelen bir Mormon tanıyordum. Daha sonra tekrar Mormonizm’e döndü. Ardından diğer bazı eski Mormon Hıristiyanlar onunla konuştular ve o da tekrar ayrılıp Mesih’e geri döndü.

Gerçek Hıristiyanlar bile günaha düşebilir. Ancak 1 Korintliler 5:1-5 ve 2 Korintliler 2:5-11’de belirtildiği gibi geri dönebilirler.

Ayrıca, 1 Korintliler 3:5-15 ve 2 Yuhanna 8’in gösterdiği gibi, Hıristiyanlar ödüllerinden mahrum kalabilirler. Yaptıklarımız yüzünden Mesih’in huzurunda utanç içinde durmak istemeyiz (1 Yuhanna 2:28).

S: 2 Petrus 3:18’de, lütuf çarmıhta İsa aracılığıyla bize zaten verilmiş olduğuna göre, lütufta nasıl büyüyebiliriz?

C: Lütufta çeşitli şekillerde büyüyebiliriz; bunlardan birkaçını aşağıda sıralıyoruz.

1. Hayatlarımızda Tanrı’nın lütfunu göstererek büyüyebiliriz. Maddi bağışlarımız lütuf eylemleridir (2 Korintliler 8:6) ve Filipililer2:12 -13’te belirtildiği gibi içimizdeki kurtuluşu gerçekleştirmeliyiz.

2. Tanrı’nın lütfu hakkındaki bilgimizi ve O’na olan güvenimizi artırarak büyüyebiliriz. 2. Timoteos 2:1’de Timoteos’un Mesih İsa’daki lütufta güçlü olması gerektiği belirtilir.

3. Tanrı’nın lütfu, çevremizdeki giderek daha fazla insana ulaşabilir (2 Korintliler4:15 ).

4. Efesliler 2:6-7’ye göre, Tanrı’nın lütfunun eşsiz zenginliklerini alacağız.

S: 2. Petrus mektubu ne zaman yazılmıştır?

C: 2 Petrus 1:13-15’te Tanrı’nın Petrus’a ölümünün yaklaştığını gösterdiği belirtildiğinden, en basit açıklama, mektubun M.S. 67-68 yıllarında, Petrus’un ölümünden kısa bir süre önce yazılmış olduğudur. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” adlı eser bu görüşü şu şekilde desteklemektedir:

Firmilian (M.S. 256), Petrus’un sahte öğretmenlere karşı yaptığı uyarıya atıfta bulunur.

Olimpos ve Patara’lı Methodius (M.S. 270-311/312), “Diriliş Üzerine” adlı eserinde 2. Petrus 3:8’i Petrus’tan alıntı olarak aktarmaktadır.

Hristiyanlık dışı bir bakış açısıyla, Asimov’un İncil Rehberi (s. 1165) şöyle der: “2. Petrus Mektubu’nun, 1. Petrus Mektubu ve Yakup Mektubu gibi, Domitianus dönemindeki zulüm dönemine (M.S. 90’da başlayan) ait olması mümkündür.” Çeşitli yorumcular bunu şu nedenlerle belirtmektedir:

a. Pavlus’un mektuplarından, sanki bunlar zaten bir araya getirilmiş ya da en azından yazılmış gibi bahsedilmektedir.

b. Hristiyanların zulüm altında olduğunu gösteren bir odak noktası vardır.

c. 2. Petrus mektubu, Yahuda mektubuna benzemektedir; bu nedenle, belki de bu iki mektup birbirine yakın bir zamanda yazılmıştır.

Ancak, Pavlus’un mektupları Petrus’un ölümünden önce yazılmış olduğundan, çok şiddetli zulüm Petrus’un ölümünden üç ila dört yıl önce başlamış olduğundan ve Yahuda mektubu da kolaylıkla Petrus’un ölümünden önce yazılmış olabileceğinden, 2. Petrus’un M.S. 67-68’den önce yazıldığını söylemekte bir sakınca yoktur. 1. Petrus’un ne zaman yazıldığına dair tartışmaya da bakınız.

S: 2. Petrus’ta, özellikle 1. Petrus ile 2. Petrus’un üslubu ve Yunanca’sı farklı olduğu halde, 2. Petrus kitabının Petrus tarafından yazıldığını nasıl anlarız?

C: En az üç neden vardır.

1. 2. Petrus 1:1’de böyle belirtilmiştir ve ilk kilise bunu kabul etmiştir. Tek istisna, Petrus’un ikinci mektubunun şüpheli olduğunu söyleyen Origen’dir. Nicea’dan sonra Eusebius, 2. Petrus’un tartışmalı olduğunu belirtir.

2. Konular farklı olduğu için iki mektubun üslubu (ancak Yunanca dilbilgisi değil) farklıdır. Gleason Archer’ın (Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 425-426) işaret ettiği gibi, kelime listelerini karşılaştırmak, bunların farklı yazarlara ait olduğunu kanıtlamaz; tıpkı kelime listelerinin John Milton’un şiirlerinin “Paradise Lost”un yazarı dışında başka bir kişi tarafından yazıldığını “kanıtlayamayacağı” gibi; ve herkes Milton’un hepsini yazdığını kabul eder.

3. 2. Petrus mektubunun Yunanca dilbilgisi daha kaba bir yapıdadır; zira 1. Petrus mektubunda5:12 belirtildiği üzere, Silas, Petrus’a 1. Petrus mektubunu yazmasında yardım etmiştir. Ancak Petrus’un Silas’a ne yazması gerektiğini Aramice mi yoksa Yunanca mı söylediğini bilmiyoruz.

S: 2. Petrus’ta, Petrus [iddia edildiği üzere] Yunanca bilmediğine göre (Bart Ehrman bu argümanı ileri sürer), bu kitabı nasıl yazmış olabilir?

C: Ehrman, Petrus’un hem etnik hem de kültürel olarak Filistin’de Yahudi kültürünü yaşayan bir Yahudi olduğu için Yunanca bilemeyeceğini varsaymaktadır. Oysa Petrus’un kendi anne babası, oğullarından birine Yunanca bir isim vermiştir! Petrus’un doğumda verilen adı Simon (İbranice ve Aramice bir isim) iken, kardeşinin adı Yunanca’da “erkeksi” anlamına gelen Andrew’du. Dahası, onlar Betsaida’lıydılar; bu yer, Celile ile Celile Denizi’nin doğu kıyısındaki Yunanca konuşulan bölgeler arasındaki sınıra yakındı. Yine bir Yunanca isim olan Filipus da Betsaida’lıydı. Bu, Teksas’ın sınır kasabası El Paso’da doğup büyüyen ve Manuel ya da Jose adında bir kardeşi olan bir Amerikan vatandaşının, Amerikalı olduğu için İspanyolca bilemeyeceğini varsaymak kadar mantıksızdır.

S: 2. Petrus mektubunda, elimizdeki metnin orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: En az üç neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. İşte 2. Petrus mektubuna veya içindeki ayetlere atıfta bulunan yazarlar.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), 1. Clement, 7. bölüm, cilt 1, s. 7 ve cilt 9, s. 231’de 2. Petrus 2:5’e atıfta bulunur.

Şehit Justinos, “Rab’bin günü bin yıl gibidir” derken hem Mezmurlar 90:4’e hem de 2 Petrus 3:8’e atıfta bulunur.

Barnabas Mektubu, 15. bölüm, s. 146 (M.S. 100-150), Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) ve İrenaeus (M.S. 182-188), Rab’bin gözünde bir günün bin yıl gibi olduğunu söylerler (2. Petrus 3:8). Ancak bu ifadeler, 2. Petrus 3:8’in yanı sıra Mezmurlar 90:4’e de atıfta bulunabilir. 2. Petrus, Yeni Ahit’in en az kaynakla desteklenen kitabıdır.

2. Klement (M.S. 120-140), 2. bölüm, s. 517’de 2. Petrus 3:9’a atıfta bulunur: “Çünkü ayakta duran şeyleri değil, yıkılmakta olanları sağlamlaştırmak gerçekten de büyük ve hayranlık uyandıran bir şeydir. Bu nedenle Mesih de yok olmakta olan şeyleri kurtarmak istedi…”

2. Klement (M.S. 120-140) 16. bölüm, s. 522’de 2. Petrus’a atıfta bulunur: “Ancak biliyorsunuz ki, yargı günü şimdiden ‘yanan bir fırın gibi geliyor’ ve ‘göklerin bir kısmı eriyecek’ ve tüm yeryüzü ateşte eriyen kurşun gibi olacak; o zaman insanların gizli ve açık işleri ortaya çıkacaktır.”

Irenaeus (M.S. 182-188), 2. Petrus 3:8’in üçte birini alıntılar: “Rab’bin gözünde bir gün, bin yıl gibidir.” Bu tam ifade yalnızca 2. Petrus 3:8m ve Mezmur 90:4’te bulunur. İrenaeus, Heresies’e Karşı, s. 551. Aynı alıntıyı İrenaeus, Heresies’e Karşı, s. 557’de de yapar.

Bir yan not olarak, Muratorian Kanonu (M.S. 170 civarı) Yakup, İbraniler, 1. ve 2. Petrus mektuplarını ya da Yuhanna’nın üçüncü mektubunu içermemektedir.

İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) 1. kitap, 21. bölüm, s. 331’de 2. Petrus 2:5’in orta kısmını alıntılar: “Nuh tövbeyi vaaz etti”. Klement’in okuyucularının daha önce duymuş olduğunu varsaydığı görünen bu düşünce, 2. Petrus 2:5’teki ima dışında Kutsal Yazılarda yer almamaktadır. (15 kelimeden 3’ü, bunlardan biri uzun bir kelimedir)

Hippolytus (M.S. 222-235/236), 2. Petrus 2:22’nin dörtte birini alıntılar: “ama kısa bir süre sonra, yine aynı çamurda yuvarlanırlar.” Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi, kitap 9, bölüm 1, s. 125

Hippolytus (M.S. 222-235/236), 2. Petrus 1:18,19’a atıfta bulunur. *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi*, 10. kitap, 24. bölüm, s. 151

Hippolytus (M.S. 222-235/236), 2. Petrus 1:21’e atıfta bulunur. Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 2. bölüm, s. 204

X Origen (M.S. 225-254), Petrus’un “gerçekliği kabul edilen tek bir mektup bıraktığını” söyler. “İkinci bir mektup bıraktığını varsayalım; zira bu şüphelidir.” Origen’in Yuhanna Yorumları, Beşinci Kitap, 3. bölüm, s. 346

Origen (M.S. 225-254), “'gerçek ışık' olan ve 'kalplerimizde parlayan' Rabbimiz İsa Mesih” der. Kalplerimizde parlamak ifadesi, 2. Petrus 1:19’a bir atıf niteliğindedir.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Petrus’un Mektubu”ndan bahseder ve “Cyprian’ın İncelemeleri”nin 12. İncelemesi – üçüncü kitap “Tanıklıklar”, 11. bölüm, s. 536’da 2. Petrus 2:11,12’yi alıntılar.

Firmilian (M.S. 256), Petrus’un sahte öğretmenlere karşı yaptığı uyarıya atıfta bulunur; bu da 2. Petrus’a bir göndermedir.

Adamantius (M.S. 300), 2. Petrus 3:15b’yi Petrus’un sözü olarak alıntılar: “Sonra Havari Petrus, ‘kardeşim Pavlus’a verilen bilgelik uyarınca’ diye yazarken.”

Adamantius (M.S. 300 civarı), 2. Petrus 2:19b’yi Kutsal Yazıların otoritesiyle alıntılar. “Her insan kimin tarafından yenilirse, o kişinin kölesi olur” derken, bir Kutsal Yazı pasajını alıntıladığını belirtir.

Olimpos ve Patara’lı Methodius (M.S. 270-311/312), *Diriliş Üzerine* adlı eserinde 2. Petrus 3:8 ayetini Petrus’tan alıntı olarak aktarır.

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-yaklaşık M.S. 325), 2. Petrus mektubuna atıfta bulunur2:22 : “Kirenaikçiler, erdemin kendisinin bu nedenle övülmesi gerektiğini söylerler, çünkü erdem zevk doğurur. Doğru, der pis köpek ya da çamurda yuvarlanan domuz.” İlahi Kurumlar, 3. kitap, 8. bölüm, s. 75

Lactantius (M.S. 303 civarı – M.S. 325 civarı), 2. Petrus 2:22’ye atıfta bulunur: “Çamurda yuvarlanan dişi domuz gibi iğrenç şehvetlere dalarlar; çünkü tanrılara, yani çamura ve toprağa tapanlar kendilerini çamurla kaplarlar.” İlahi Kurumlar, 4. kitap, 17. bölüm, s. 119

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325), 2. Petrus 3:8’e atıfta bulunur; bu ayet aynı zamanda Mezmurlar 90:4’tedir. İlahi Enstitüler, 7. kitap, 14. bölüm, s. 211

Birçoğu Rab’bin Günü’nü 1.000 yıl olarak yorumladı.

Nicea’dan Sonra

(M.S. 325 Mayıs-Haziran) Konsili, 12. kanonda (s. 27) 2. Petrus 2:22’ye (köpekler ve dişi domuzlar) atıfta bulunur.

? Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326) 3. kitap, 3. bölüm, s. 133-135’te Yeni Ahit kitapları ele alınmaktadır. O, 1. Petrus’un gerçek olduğunu belirtir. Pavlus’un 14 mektubunun iyi bilindiğini söyler, ancak Roma kilisesi Pavlus’un İbraniler mektubunu yazdığından şüphe duymuştur. 2. Petrus’un ise tartışmalı olduğunu belirtir. Sözde Pavlus’un Elçilik İşleri, [Çoban] Hermas, Petrus’un Elçilik İşleri, Petrus İncili, Petrus’un Vaazları ve Petrus’un Vahiy Kitabı gerçek değildir. Nicene ve Post-Nicene Babalar İkinci Seri, cilt 1, s. 133-135

Firmikus (4. yüzyıl), 2. Petrus 2:11’e atıfta bulunur

Athanasius (M.S. 367), 2. Petrus’taki belirli ayetlere atıfta bulunmaz, ancak “Bayram Mektubu 39”un 552. sayfasında Yeni Ahit kitaplarını sıralar

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Yeni Ahit’in bir parçası olarak Petrus’un iki kitabından bahseder. 2. Petrus 1:1’in tamamını alıntılar.

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368) “Ve yine, kutsal elçi Petrus’un ikinci Mektubunda söylediği gibi, ilahi doğanın bir parçası olduğunun farkında olsa da, ilahi doğayı kendi doğasının sınırlarıyla ölçmemelidir…” Üçlü Birlik, 1. kitap, 18. bölüm, s. 45

Suriyeli Efrem (M.S. 373)

Kudüs’lü Kiril (yaklaşık 349-386) (ima yoluyla) Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubundan bahseder. “Kateşizm Dersleri”, Ders 4, Bölüm 36, s. 27-28

Kudüs’lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), Ders 10.15, s. 61’de 2. Petrus 1:19’a atıfta bulunur

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), 2 Petrus 1:21’e atıfta bulunur: “Aynı şekilde, peygamberlere ilham veren Kutsal Ruh da tektir,”

Üçüncü Kartaca Konsili (M.S. 397)

Cagliari’li Lucifer (M.S. 370/371), bir bölücüydü.

Kör Didymus (M.S. 398)

Julius Firmicus Maternus (4. yüzyıl) Pagan Dinlerinin Yanılgısı

Hieronymus (M.S. 404), 2. Petrus 1:4’e atıfta bulunur;2:13 ; 3:10

Jerome şöyle der: “Elçiler Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda, hem ruhani hem de özlü, hem kısa hem de uzun yedi mektup yayınladılar; kelimeler bakımından kısa, ancak içerik bakımından uzun olan bu mektuplar sayesinde, onları okurken kendilerini karanlıkta bulmayan çok az kişi vardır.” Mektup 53 (Paulinus’a), cilt 6, s. 102.

Ancak Hieronymus, 1. Petrus ve 2. Petrus mektuplarının üsluplarının farklı olduğunu fark etmiştir. Bunun nedeninin, 1. Petrus mektubunun bir kâtip olan Silvanus tarafından yazılmış olması olduğunu söylemiştir.

Hippo’lu Augustine (M.S. 416-430), *Pelagius’un Yargılanması Üzerine* adlı eserinin 42. bölümünde, s. 202’de (cilt 5), 2. Petrus 1:4’ün Havari Petrus tarafından yazıldığını belirtir. Ayrıca 2. Petrus 1:2, 17, 21; 2:4, 15, 20; 3:9, 11, 18 ayetlerine de atıfta bulunur.

John Cassian (M.S. 419-430), *John Cassian’ın Enstitüleri* adlı eserinin 5.8. bölümünde, s. 238’de 2. Petrus 2:19’a atıfta bulunur.

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444), 2. Petrus 2:4’e atıfta bulunur; 3:11

"Speculum" (5. yüzyıl) 2 Petrus 1:2 (3), 5;2:11 ,13; 3:9,10,11 ayetlerine atıfta bulunur

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı), 2. Petrus 1:21; 2:4’e atıfta bulunur

Varimadum (M.S. 445/480) 2. Petrus'a atıfta bulunur 1:21

Şamlı Yuhanna (M.S. 706-749) “...yedi Katolik mektup, yani bir tanesi Yakup’tan, ikisi Petrus’tan, üçü Yuhanna’dan, bir tanesi de Yahuda’dan...” Ortodoks İnancının Açıklaması, 4. kitap, 17. bölüm, s. 90

Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları

Sapkın Priscillian, 2. Petrus 2:2’ye atıfta bulunur

Sahte Hippolytus (M.S. 235/236'dan sonra), 2. Petrus 3:3'e Petrus tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. Bölüm 10, s. 244

Sahte Cyprian (M.S. 358'den sonra), 2 Petrus 2:13'e atıfta bulunur

Pseudo-Methodius (M.S. 312'den sonra), 1 Petrus 2:6, Mezmurlar 118:22 veya Yeşaya 28:16'nın yarısı olabilecek bir alıntıya sahiptir. Simeon ve Anna Hakkında Konuşma, 6. bölüm, s. 387

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), 2. Petrus 2:20; 3:9, 10, 11’e atıfta bulunur

Pelagian sapkınlarından Eclanumlu Julian (M.S. 454 civarı), 2. Petrus 3:11’e atıfta bulunur

3. Elimizdeki en eski 2. Petrus el yazmaları, küçük el yazması farklılıkları olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

s. 72 Bodmer 7 ve 8 Papirüsleri: 1 Petrus 1:1-5:14, 2 Petrus 1:1-3:18 ve Yahuda 1-25. M.S. 300 civarı. Bu el yazmasının bir kısmının fotoğrafı (2 Petrus1:16 -2:2 bölümlerini gösteren), The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts kitabının 468. sayfasında yer almaktadır. Kitapta, el yazısının “belgesel bir el yazısı” ile yazıldığı belirtilmektedir.

p74 (=Bodmer 17) Elçilerin İşleri 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Yakup 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15; 18-22, 25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Petrus 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4, 11, 16; 1 Yuhanna 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 2 Yuhanna 1, 6-7, 13; 3 Yuhanna 6, 12; Yahuda 3, 7, 12, 18, 24 (7. yüzyıl)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni'nde Yakup 2:4 ve 1. Petrus 1:12 yer almaktadır

7. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

6. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) 2 Petrus'un tamamını içerir.

4. ve 5. yüzyıllara ait Clementine Vulgate, 2. Petrus 1:1’e atıfta bulunur; 2:14

4. ve 5. yüzyıllara ait Wordsworth-White Vulgate, 2. Petrus 1:1-2; 3:9’a atıfta bulunur;

4. ve 5. yüzyıllara ait Stuttgart Vulgate, 2. Petrus 1:1-2; 3:9’a atıfta bulunur;

048 5. yüzyıl

0209 (7. yüzyıl)

İtalik (h) 5. yüzyıl

İtalik (j) 5. yüzyıl

İtalik (q) 6./7. yüzyıl

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Peshitta Süryanice [SyrP] 350'den fazla el yazması, en eskileri M.S. 411-435'e aittir (2. Petrus3:18 , Bruce Metzger'in A Textual Commentary on the New Testament adlı eserinin 633. sayfasına göre).

Harclean Süryanice [SyrH] 3./4. yüzyıl veya M.S. 616; 2. Petrus 1:3-5,10,17,19,21; 2:4,6,9-13,15,20; 3:9-11,18'e atıfta bulunur

Filoksenos Süryanice [SyrPh] M.S. 507/508, 2. Petrus 1:3,10,14,17; 2:4,6,11-13,15,17,20; 3:9-11,18'e atıfta bulunur

Filistin Süryanice [SyrPal] 6. yüzyıl, 2. Petrus 1:1-5,10;3:10 -11,18'e atıfta bulunur

5. yüzyıldan kalma Ermeni [Arm]

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Gotça, M.S. 493-555

2. Petrus'un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html adresine bakınız.