< 1. Timoteos’tan Kutsal Kitap Sorusu

S: 1. Timoteos’un ana konusu nedir?

C: 1. Timoteos kitabındaki altı kısa bölüm, tamamen farklı üç düzeyde okunabilir.

Davranış: Her bölüm, bu kitabın öncelikle Hristiyanların Mesih’in önderliğinde hem bireysel olarak hem de toplu olarak nasıl davranmaları gerektiğine dair bir kitap olabileceğini göstermektedir.

Liderlik: Beş bölüm, özellikle kilise liderliğinin temel noktalarını ve cemaate Mesih gibi yaşamayı nasıl öğretileceğini öğretir.

Mesih’in örneği: Beş bölüm, Mesih’in yaptıklarına ve dolayısıyla bunun ışığında bizim nasıl olmamız ve ne yapmamız gerektiğine odaklanmak için özel bir çaba sarf ediyor.

Ancak hangi temayı ana tema olarak görürseniz görün, 1. Timoteos, kolay kolay kopmayan üç telli bir ip gibidir.

Gençlere verdiğiniz öğretiler ve gösterdiğiniz örnekle, geleceğe uzanan bu ipi tutacak mısınız? Büyük misyoner William Carey, yalnızca memleketindeki kilise onu dualar ve maddi destekle “ipi tutarsa” Hindistan’a gideceğini söylemişti. Ancak gençler, sadece bizim gitmeyeceğimiz yerlere değil, yeryüzünde gidemeyeceğimiz bir yere de gidebilirler: uzak geleceğe. Mesih’in bedeni ve liderleri, genç inananların geleceğe doğru yolculuklarını yaparken, bizim gidemediğimiz yerlere giderken onları birlikte desteklemeli, eğitmeli ve korumalıdır. Öyleyse, 1. Timoteos’un bu üç ipini ve bunların başkalarını yetiştirme sürecimizde nasıl iç içe geçmesi gerektiğini inceleyelim.

S: 1. Timoteos’un ana hatları nelerdir?

C: İşte liderliği vurgulayan bir ana hat.

1 Sahte liderler ve gerçek liderlik

2 Tanrı’ya tapınma

3 Tanrı’nın Kilisesi’ndeki liderler

4 Liderlik: Tanrı’nın Kilisesini savunmak

5 Liderlik: İnananlarla birlikte olmak

6 Liderlik: İnananları zorlamak

S: 1 Timoteos 1:2’de Pavlus neden Timoteos’u oğlu olarak adlandırır?

C: Timoteos, Pavlus’un biyolojik oğlu değildi, ancak bu sevgi dolu benzetme, Mesih için birlikte çalışan genç ve yaşlı iş arkadaşları arasındaki yakın ilişkiyi ifade ediyordu.

S: 1 Timoteos 1:3’te, Pavlus kısa süre içinde Timoteos’un yanına gelmeyi umarken (1 Timoteos 3:14), Timoteos Efes’te ne zaman kalıyordu?

C: Timoteos’a yazılan iki mektup ve Titus’a yazılan mektup, genellikle Pavlus’un “pastoral mektupları” olarak adlandırılır. Pastoral mektuplar, Elçilerin İşleri’ndeki olaylardan sonra yazılmıştır. Bu, mektupların ya Pavlus’un Roma’daki ev hapsinden sonra ya da muhtemelen Roma’daki ev hapsi sırasında yazıldığı anlamına gelir. Pavlus, Roma’daki ev hapsinin sonunda büyük olasılıkla hemen idam edilmemiştir; aksi takdirde, Pavlus’un seyahat arkadaşı olan Luka bundan bahsetmiş olurdu.

1. Timoteos muhtemelen M.S. 62-65 yıllarında, 2. Timoteos ise muhtemelen M.S. 67 civarında yazılmıştır.

S: 1. Timoteos 1:3’te, sapkınlara emir vermenin amacı nedir?

C: Onlar itaat etmeseler bile, en azından sapkınların dinleyicileri ve kilisedekiler, senin onlara karşı durduğunu göreceklerdir. Ayrıca, onları resmen uyardığında, belki tövbe ederler. Ama tövbe etmezlerse, o zaman senin sözlerin aracılığıyla Tanrı onları yargılayabilir.

S: 1 Timoteos 1:4’te Pavlus hangi efsanelerden bahsediyor?

C: Bu ayet genel olarak efsanelere atıfta bulunur. Bunlar muhtemelen Pavlus’un Titus 1:14’te Titus’a insanların bunlara dikkat etmemelerini sağlamasını emrettiği Yahudi masallarını da içeriyordu. Ayrıca, Pavlus’un zamanında bile, bazı çok hayali Yunan gizem efsaneleri de dahil olmak üzere sahte dinler vardı ve belki de Pavlus bunları da kastetmişti.

S: 1 Timoteos 1:4 ve Titus 3:9’da, Kutsal Kitap’ın soy kütükleri hakkında söylediklerini göz ardı edebilir miyiz?

C: Soy kütüklerini okumamayı veya göz ardı etmeyi söylemez, ancak onlara zaman ayırmamayı söyler. Kutsal Kitap’ın Tanrı’ya tapınarak yaşamak, O’na hizmet etmek ve başkalarına yardım etmek hakkında söylediklerini uygulamaya koymaya odaklanın.

S: 1 Timoteos 1:4’te (KJV), “dindar/Tanrı’nın” kelimesinden sonraki kelime, “çalışan” gibi “-ing” sonekli bir fiil mi olmalı, yoksa “iş” gibi bir isim mi olmalı?

C: NASB, NIV, NKJV ve Green’s Literal Translation’da bu kelime isim olarak geçmektedir. NRSV bunu “eğitim” olarak çevirmiş ve bir dipnotta “plan” olabileceğini belirtmiştir. Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 731’de “plan” yazmaktadır. Expositor’s Bible Dictionary, cilt 11, s. 351’de KJV’nin daha zayıf bir okuma üzerine dayandığı belirtilmektedir.

Williams çevirisi bu konuda en sıra dışı olanıdır. Orada şöyle denmektedir: “bitmek bilmeyen soyağacı, çünkü bu tür şeyler iman yoluyla Tanrı’ya karşı olan emanetçiliğimizi teşvik etmek yerine tartışmalara yol açar.”

S: 1 Timoteos 1:7’de, neden bazı din öğretmenleri bu kadar aşırı kendinden emin?

C: Bunun bir nedeni, kendilerini hiçbir hesap verme yükümlülüğünden muaf hissetmeleri olabilir. Asla sorgulanmayacakları bir konumda olduklarını düşünürler. Bazı örgütlerde en üst düzeydeki lider yalnızca Tanrı’ya karşı sorumludur ve bu tür liderler genellikle, yargı günü gelene kadar Tanrı’nın kendilerini hiçbir şeyden sorumlu tutmayacağını düşünürler. Artık Tanrı’ya karşı hiçbir huşu duymadıkları için, Tanrı’nın kendilerini sorumlu tutacağını hesaba katmazlar.

İkinci bir neden ise, birçok insanın İsa’yı, O’nun öğretilerinin kendi isteklerine uyması nedeniyle takip etmesidir. Örneğin, İsa yeni bir krallık vaaz etti ve Romalıları devirmek isteyen devrimciler bundan çok hoşlandılar. Ancak İsa’nın bir isyan başlatmayacağı anlaşıldığında, insanlar hayal kırıklığına uğradı ve bazıları O’na sırt çevirdi. Günümüzde bazı insanlar, hoşlarına giden şeyler yüzünden İsa’yı takip ediyor; hoşlarına gitmeyen bir şey görürlerse de takip etmeyi bırakacaklar. Bu itaat değildir. Ancak bir lider, insanların hoşuna giden popüler şeyleri sunduğu sürece liderlik konumunun güvende olduğunu düşünebilir.

S: 1. Timoteos 1:8-10’da, yasa bu insanlar için ne amaçla hizmet eder?

C: Yasa, onların ve bizim, kendi başımıza Tanrı’nın tüm gerekliliklerini yerine getirmekten ne kadar uzak olduğumuzu göstermeye yarar. Yasa bizi Tanrı’nın lütfuna yönlendirir.

S: 1 Timoteos 1:11 ve 1 Timoteos 6:15’te, “kutsanmış” kelimesinin neyi sıra dışıdır?

C: Yeni Ahit’te Tanrı, sık sık tapınılmayı da içeren bir Yunanca kelimeyle “kutsanmış” olarak anılır. İnsanlar ise genellikle sadece “mutlu” anlamına gelen bu Yunanca kelimeyle, yani “makarios” ile “kutsanmış” olarak adlandırılır. Tanrı’ya sadece 1. Timoteos 1:11 ve 6:15’te “makarios” denir. Evet, Tanrı övülür ve tapınılır, ancak bunun ötesinde, kendi içinde ve kendi başına Tanrı mutlu bir varlıktır.

S: 1. Timoteos 1:13’te, Tanrı insanları yalnızca bilgisizlikten yaptıkları kötü şeyler için mi bağışlar?

C: Hayır. Pavlus, bilgisizlikten yaptığı şeyler için merhamet gördü, ancak kasıtlı günahları nedeniyle merhamet görenler arasında Davut ve Petrus da vardır.

S: 1 Timoteos 1:16’da Pavlus, Tanrı’nın lütfunda nasıl “ilk” oldu?

C: Yunanca “protos” kelimesi, “baş”, “en önde gelen” veya “önceki” anlamlarının yanı sıra “ilk” anlamına da gelebilir. Yunanca “protostates” kelimesi ise “lider” anlamına gelir.

S: 1 Timoteos 1:17’de, eğer tek bir “bilge” Tanrı varsa, pek zeki olmayan başka tanrılar da var mıdır?

C: Elbette. 1 Korintliler 8:1-7’de Pavlus, pek çok akılsız ve cansız puttan bahseder.

S: 1 Timoteos 1:18’de, zamanınızı kime ayırmanız gerektiğini nasıl anlarsınız?

C: Açıkçası, gerçeği bilmek istemeyen, sadece sizi zulmetmek ya da sizden başka zulmedilecek kişiler hakkında bilgi edinmek isteyenlerden uzak durmalısınız. Herkese zaman ayırabiliyorsanız bu harika olur, ancak çoğu zaman durum böyle değildir. Herkese zaman ayıramıyorsanız, sadece öğrenmek isteyenlere değil, öğrenmek, değişmek ve büyümek isteyenlere odaklanın. İkincisi, sizin görüşünüze göre, hangi insanlarla en etkili sonuçları elde edersiniz? Daha da önemlisi, sizin yargınız hatalı olabileceğinden, Tanrı’ya dua edin ve O’nun, zamanınızı kime ayırmanızı istediği konusunda doğru bir yargıya sahip olmanızı isteyin.

Pavlus sayısız insana zaman ayırabilirdi; pek çok kişiye vaaz verse de, zamanını Timoteos da dahil olmak üzere sadece birkaç kişiye ayırdı. Elbette bunun büyük bir kısmı, Timoteos’un Pavlus’un peşinden gidip ona yardım ederken aldığı iş başında eğitimdi. İsa’nın O’nu takip eden pek çok insanı vardı, sadece on iki havari değil. İsa havarilerini seçerken, insanların zenginlikleri, bilgileri ya da bağlantıları nedeniyle ya da bunlara rağmen onları kayırmış gibi görünmüyordu. Matta muhtemelen varlıklı ve iyi bağlantıları olan biriydi, ancak diğerlerinin çoğu öyle değildi. Ancak havariler İsa’ya iman ediyorlardı ve O’nun söylediği her şeyi yaparlardı. Aynı şekilde, Timoteos sadece bilgiyi emmekle yetinen bir öğrenci değildi; Timoteos, Pavlus’la birlikte çalışırdı ve hatta Pavlus orada olmadığında Selanik’te ve başka yerlerde vaaz verir ve havariler yetiştirirdi.

S: 1. Timoteos 1:18’de, Hıristiyanların Tanrı’ya itaat etmesi gerektiği düşünülürse, Timoteos neden Pavlus’a itaat etmelidir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İbraniler 13:17’de belirtildiği gibi, Hıristiyanlar liderlerine itaat etmelidir. 1. Petrus 5:5’te belirtildiği gibi, büyüklerimize boyun eğmeliyiz.

2. Efesliler 2:20’de belirtildiği gibi, kilise elçiler ve peygamberlerin temeli üzerine kurulmuştur.

3. Her türlü itaat “Rab’de” olmalıdır. Başka bir deyişle, ebeveynler, öğretmenler, hükümet liderleri, kilise liderleri ya da itaat etmemiz gereken başka herhangi biri, Kutsal Yazılarda Tanrı’nın söylediğine aykırı bir şey emrederse, Petrus’un Elçilerin İşleri 4:19-21’de gösterdiği gibi, insanlara değil Tanrı’ya itaat etmeliyiz.

S: 1. Timoteos 1:19’da, bazı insanlar imanlarını nasıl batırırlar?

C: O zamanlar bir gemi, esasen belirli bir amaç için ustaca bir araya getirilmiş, çok sayıda kârlı yolculukta yüzüp yelken açabilen, özenle işlenmiş birçok parçadan oluşuyordu. Bir gemi enkazındaki malzemeler, esasen bir gemideki malzemelerle aynıdır. Parçaların çoğu hâlâ oradadır, ancak bazı parçalar artık doğru yerde olmadığından gemi artık yüzemez, yelken açması ise hiç söz konusu değildir. Artık hiçbir işe yaramaz; ancak bazı keresteler yakacak odun olarak kullanılabilir. Bununla birlikte, bazen sığ sularda batmış gemiler sudan çıkarılabilir, onarılabilir ve tekrar yelken açabilir.

Bazı insanlar, inanç ve uygulamada doğru unsurlara sahip olabilir, bunları iyi bir şekilde bir araya getirebilir ve müjdeyi paylaşabilirler. Ancak imanları günah ya da yanlış öğretiler yüzünden batarsa, hiçbir işe yaramazlar. Bazıları İsa’dan uzaklaşmış Hıristiyanlar olabilir ve geri dönmeleri gerekir. Diğerleri ise hiçbir zaman gerçek Hıristiyan olmamış olabilir; ancak yapmaya çalıştıkları şey bir batık haline gelmiş olsa bile, tövbe edip şimdi gerçek Hıristiyan olabilirler.

S: 1. Timoteos 1:20’de, Himeneus ve Aleksandros gibi insanlar nasıl “Şeytan’a teslim edilir”?

C: Bu ifade hem inananlara hem de inanmayanlara atıfta bulunabilir. İnananlar için bu, küfür etmemeleri için “disiplin” amacıyla kiliseden atıldıkları anlamına gelebilir. İnanmayanlar için ise, duydukları gerçeğe karşı çıktıkları için Pavlus’un, tövbe edip daha sonra reddettikleri gerçeğe iman etmeleri için Tanrı’nın onları disipline etmek üzere Şeytan’ı kullanması için dua ettiği anlamına gelebilir.

S: 1 Timoteos 2:1’de, Tanrı cennete kimin gideceğini zaten bildiğine göre, neden tüm insanlar için dua ediyoruz?

C: Cennete kimin gideceğini bilmediğimiz için her bir kişi için dua etmeliyiz, ancak bunun daha büyük bir nedeni de vardır. Tanrı bunu emreder ve Tanrı’nın kimin cennete gideceğini kesin olarak bilmesi, o kişilerin hiçbir fırsatı veya sorumluluğu olmadığı anlamına gelmez. Daha fazla bilgi için 1. Timoteos 4:10 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: 1 Timoteos 2:2’de, kötü olanlar da dahil olmak üzere tüm siyasi liderler için dua etmeli miyiz? Onların iyiliği için dua etmeli miyiz?

C: Evet. Pavlus bunu yazdığında, İmparator’dan aşağıya doğru tüm Roma İmparatorluğu yolsuzlukla doluydu. Ne kadar kötü olurlarsa olsunlar, en az üç nedenden ötürü tüm siyasi liderler için dua ederiz.

1. 1. Timoteos 2:2’de belirtildiği gibi, Hıristiyanların “tüm dindarlık ve haysiyet içinde sakin ve huzurlu bir yaşam sürmeleri” için önlerinde engellerin olmaması.

2. Tanrı’nın, siyasi liderlerin yaptıkları hem iyi hem de kötü şeyler aracılığıyla çalışmaya devam etmesi ve böylece insanları kendi krallığına getirmesi için dua edin.

3. Tüm insanlar, hatta kötü siyasi liderlerin kendileri için bile, başlarına gelebilecek en iyi şeyin gerçekleşmesi, yaptıklarından tövbe etmeleri, Mesih’e dönmeleri ve sonsuza dek cennetin sevincini bizimle paylaşmaları için dua edelim.

S: 1. Timoteos 2:4-6’da, eğer İsa herkes için öldüyse, neden evrensel kurtuluş sapkınlığının öğrettiği gibi herkes kurtulmuyor?

C: İbraniler 4:2’de belirtildiği gibi, duydukları mesaj “onlar için hiçbir değer taşımadı; çünkü onu anlayanların imanını paylaşmadılar.” Tanrı tüm insanları kurtaracak güce sahiptir ve Tanrı Müjde’yi karşılıksız olarak sunar. Hiçbir ayet, bazılarının hiçbir fırsat bulamadan cehenneme gideceğini söylemez. Ancak insanlar, Luka 7:30’daki “Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddeden” Ferisiler ve din bilginleri gibi olabilirler. İsa’nın onların inançsızlığı yüzünden yüreği kırıldığı zamanlar olmuştur (Matta 23:37-39), ancak Tanrı, onların nihai seçiminin nihai kaderleri olmasına izin verir. Elbette evrenselcilik, gerçek Hıristiyanların inanmaması gereken bir sapkınlıktır.

S: 1. Timoteos 2:4-6’daki bu pasajı, Kalvinist olmayanlar ve Kalvinistler nasıl yorumlar?

C: Uzun alıntı için özür dilerim, ancak bağlamın kaybolmamasını sağlamak istedim.

Kalvinist: Loraine Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination (s. 294-296) adlı eserinde şöyle der: “1 Timoteos 2:4’teki, ‘Tanrı’nın tüm insanların kurtulmasını ve gerçeği bilmesini istediği’ sözleri Arminyan anlayışla ele alınırsa, ya Tanrı’nın isteklerinin boşa çıktığı ya da istisnasız tüm insanların kurtulduğu sonucu çıkar. Dahası, Tanrı’ya hayal kırıklığı atfeden bu doktrin, Tanrı’nın egemenliğini öğreten Kutsal Yazı pasajlarıyla çelişir.... Bazı ayetlerin tek başına ele alındığında Arminyan [Kalvinist olmayan] görüşü ima ediyor gibi göründüğü doğrudur. Ancak bu, Kutsal Kitabı bir çelişkiler yığınına indirger; zira Önceden Belirleme, Yetersizlik, Seçilme, Sabır vb. kavramlarını öğreten ve hiçbir meşru yolla Arminyanizmle uyumlu bir şekilde yorumlanamayacak başka ayetler de vardır. ... Dolayısıyla, kendi başına iki farklı yoruma açık bir ayet bulursak; bunlardan biri Kutsal Yazıların geri kalanıyla uyumluyken diğeri uyumlu değilse, ilkini kabul etmekle yükümlüyüz.” Boettner (s. 294-296)

Kalvinist Olmayanlar: Hem Kalvinist olmayanlar hem de Amyraldian Kalvinistler, üç noktadan sonraki Boettner’in tam olarak aynı sözlerini alıntı yapabilirler; sadece “Arminyan” ve “önceden belirleme” kelimelerini değiştirip cümlelerin sırasını tersine çevirerek. Boettner’in, egemen bir Tanrı’nın hayal kırıklığına uğratılamayacağını ve diğer ayetlerin, kurtuluş herkese sunulmuş olsaydı herkesin kurtulmak zorunda kalacağını açıkça gösterdiğini söylediğine dikkat edin. Şimdi şunu okuyun:

“Ey Yeruşalim, Yeruşalim! Peygamberleri öldüren, kendisine gönderilenleri taşlayan Yeruşalim! Bir tavuğun civcivlerini kanatlarının altına topladığı gibi, ben de kaç kez çocuklarını bir araya toplamak istedim, ama sen istemedin!” (Matta 23:37)

“Fakat Ferisiler ve Kutsal Yasa uzmanları, Yahya tarafından vaftiz edilmedikleri için, Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddettiler.” (Luka 7:30)

“O [İsa] bizim günahlarımız için kefaret kurbanıdır; sadece bizim günahlarımız için değil, bütün dünyanın günahları için de.” (1. Yuhanna 2:2)

Sonuç: Hepimiz Boettner’in şu sözlerine katılmalıyız: “Daha belirsiz ayetlerin, daha açık ayetlerin ışığında yorumlanması gerektiği, tersinin geçerli olmadığı, kabul görmüş bir yorum ilkesidir.”

S: 1. Timoteos 2:9’da, Hıristiyan kadınlar neden bazen saçlarını süsler ve pahalı mücevherler takarlar?

C: Saçınıza makul ölçüde özen göstermeniz iyidir, ancak pahalı ve abartılı saç modelleri Tanrı’nın istediği şey değildir.

Çoğu Hıristiyan kadın pahalı mücevherler takmaz. Eğer bir Hıristiyan kadın gösteriş yapıyorsa, pahalı mücevherler takıyorsa ve saçına aşırı zaman harcıyorsa, yine de gerçek bir Hıristiyan olabilir, ancak bu davranışından vazgeçmelidir. Yunan döneminde bazı kadınlar çok abartılı giysiler giyerdi. Yuhanna Chrysostomos’un 1. Timoteos üzerine vaazlarına (M.S. 397 civarı) göre, bu ayet aktörleri ve fahişeleri taklit etmeyle tezat oluşturmaktadır.

S: 1. Timoteos 2:11-14 ve 1. Timoteos 3:1-7’de, Kutsal Kitap neden o dönemde (ve muhtemelen günümüzde de) kadınların öğretemeyeceğini veya otorite sahibi olamayacağını öğretmiştir?

C: Farklı kiliseler, kilisede kadınların rolü konusunda fikir ayrılığına düşse de, işte tüm Kutsal Kitap’a bağlı Hıristiyanların üzerinde hemfikir olması gereken sekiz nokta.

1. Pavlus, kadınların kilisede yine de önemli mevkilerde bulunabileceğini kabul etmiştir. Bahsettiği bazı önemli kadınlar şunlardı: Febe (Romalılar 16:1,2), kocasıyla birlikte Apollos’u düzelten Priskilla (Elçilerin İşleri 18:26), Pavlus’un yanında müjde uğruna mücadele eden Euodia ve Sintike (Filipililer 4:2-3) ve muhtemelen Kloe (1 Korintliler 1:11).

2. Kadınlar, kadınlara ve çocuklara öğretebilir ve öğretmelidir; ayrıca kadınlar, kilisede kadınlar ve çocuklar üzerinde yetkiye sahip olabilir. (Titus 2:3-5)

3. Kilise dışında kadınlar, liderlik yaparak Tanrı’ya itaat etmişlerdir. Debora, Hakimler 4:4-5’te önemli bir dünyevi liderdi. Debora geçici bir görevde değildi: Tanrı’nın Barak’a Sisera’yı yenmesini emrettiğini söylemek için yetkisini kullanmadan önce zaten bir peygamber ve yargıçtı.

4. Kadınlar hâlâ peygamberlik yoluyla Tanrı’nın sözünü söyleyebiliyorlardı. Eski Ahit döneminde sadece Debora değil, Miriam (Çıkış 15:20-21) ve Hulda (2. Tarihler 34:22-28) da peygamberdi. Yeni Ahit’te ise Anna (Luka 2:36-38), Filipus’un dört kızı (Elçilerin İşleri 21:9) ve genel olarak 1. Korintliler 11:5’te bahsedilen kadınlar peygamberlikte bulunmuşlardır.

5. Kutsal Kitap, kadınların fiziksel olarak daha zayıf, daha az zeki, duygusal olarak daha kırılgan ya da erkeklerden daha aşağı olduklarını ima eden hiçbir neden sunmaz. Aslında, Abimelech (Hakimler 9:52-53) ve Rehoboam (1. Krallar 12:3-16) gibi İsrail’in bazı erkek liderleri ne dindar ne de çok zekiydiler.

6. Kutsal Kitap’ın verdiği tek neden, Tanrı’nın bunu tercih etmesidir. Tanrı’nın nedenleri, tüm kadınlarla değil, Eden Bahçesi’nde ilk aldatılanın Havva olmasıyla ilgilidir.

7. Varsayalım ki, Tanrı kilisede kadınların, hatta çocukların erkekler üzerinde yetkiye sahip olmasını istediğini söyleseydi, biz buna uymalıydık. Ancak, eğer Tanrı sadece erkeklerin yetkiye sahip olmasını isteseydi, Tanrı’ya itaat eden bizler O’nun istediğini yapmalıyız.

8. Sadece bu konuda değil, her konuda, bize tüm gerekçeler açıklansa da açıklanmasa da Tanrı’ya itaat etmeliyiz.

S: 1. Timoteos 2:11-14 ve 1. Timoteos 3:1-7, İslam ile nasıl karşılaştırılabilir?

C: Kur’an-ı Kerim, 4:34. ayette, eşiniz itaatsiz davranırsa onu “dövün” veya “kırbaçlayın” der. Arapça’daki “dövmek” veya “kırbaçlamak” kelimesi, şiddet suçlularını ya da develeri dövmek için kullanılan kelimeyle aynıdır. Sahih Müslim, cilt 2, hadis 2127’ye göre, Muhammed’in kendisi bir keresinde Aisha’yı kasten “göğsünden vurmuş ve bu bana acı vermiştir.” Eğer bir eş iyi bir kadınsa, ancak kocası ihmalkarsa, Kuran hiçbir yerde eşin kocasını dövmesi ya da babasını, kardeşini veya başka bir erkeği bulup kocasını dövmesini söylemez.

Bu emir, Buhari Hadisleri’nin 2. cilt, 18. kitap, 8. bölüm, 161 numaralı hadiste (s. 91-92); 1. cilt, 6. kitap, 8. bölüm, 301 numaralı hadiste (s. 181) ve 1. cilt, 2. kitap, 21. bölüm, 28 numaralı hadisten (s. 29) alıntılanan Peygamber’in şu sözleriyle ilişkili midir? “Peygamber şöyle buyurdu: ‘Bana cehennem ateşi gösterildi ve orada bulunanların çoğunluğunun kadınlar olduğu görüldü.’” (Bu kadınların çoğu kocalarına nankördü.)

Sizce neden cehennemde daha çok kadın var? Bunun nedeni, cennete girmeleri için onları teşvik edecek unsurların daha az olması mıdır? Buhari Hadisleri, cilt 6, kitap 60, bölüm 294, no. 402, s. 374 ve öncesinde şöyle denmektedir: “Allah’ın şu sözü: ‘Çardaklarda tutulan [yani zincirlenmiş] güzel ve çekici kadınlar. Kaysi’nin rivayetine göre, Allah’ın Elçisi şöyle demiştir: ‘Cennet’te, genişliği altmış mil olan tek bir içi boş inciden yapılmış bir çardak vardır; her köşesinde, diğer köşelerdekileri göremeyecek eşler bulunur; müminler onları ziyaret edip onlardan zevk alırlar.’”

“Ebu Hureyre’den rivayet edildiğine göre, Allah’ın Elçisi şöyle demiştir: ‘Kadınlara iyi davranın; zira kadın bir kaburgadan yaratılmıştır ve kaburganın en kavisli kısmı üst kısmıdır; dolayısıyla onu düzeltmeye çalışırsanız kırılır; ancak olduğu gibi bırakırsanız eğri kalır. Öyleyse kadınlara iyi davranın.’” Buhari Hadisleri, cilt 4, kitap 55, bölüm 1, no. 548, s. 346.

“Ebu Sa’id el-Hudri’den rivayet edildiğine göre: Peygamber şöyle buyurdu: ‘Bir kadının şahitliği, bir erkeğin şahitliğinin yarısı kadar değil midir?’ Kadınlar, ‘Evet’ dediler. O da şöyle dedi: ‘Bu, kadının akıl yetersizliğinden kaynaklanmaktadır.’” Buhari Hadisleri, cilt 3, kitap 48, bölüm 12, no. 826, s. 502.

“O [Muhammed] şöyle dedi: ‘Kadını hükümdar yapan bir millet asla başarılı olamaz.’” Buhari Hadisleri, cilt 9, kitap 88, bölüm 18, no. 220, s. 171. Dolayısıyla Müslümanlar, 1. Timoteos 2:11-14 ve 1. Timoteos 3:1-7 ayetlerini öne sürerek, “Kadınlar İncil’de ihtiyar olamadıklarına göre, İncil onları daha az değerli görüyor” iddiasında bulunduklarında, şakacı bir tavırla, bu konuyu onların kadın imamıyla tartışmak istediğinizi söyleyebilirsiniz.

S: 1 Timoteos 2:12, kadınların hiç öğretmemesi gerektiği anlamına mı geliyor, yoksa erkeklere öğretmemesi gerektiği anlamına mı geliyor?

C: Pavlus sadece kadınların erkeklere öğretmemesi gerektiğini söyledi; çünkü Titus 2:3-4’te Pavlus, yaşlı kadınlara genç kadınlara ve çocuklara iyi şeyler öğretmelerini söyledi.

S: 1 Timoteos 2:13-14, ateist (Capella) bir kişinin iddia ettiği gibi, kadınların muhakeme yeteneğinin daha düşük olduğunu mu öğretir?

C: Hayır. İyi bir yargıç olmak için iyi bir muhakeme yeteneğine sahip olmak gerekir. Pavlus’un çok iyi bildiği Eski Ahit’te Debora, İsrail’in iyi bir yargıcıydı.

Kadın ile erkeğin değeri söz konusu olduğunda, aynı yazar olan Pavlus, Galatyalılar 3:26-28’de Mesih’te ne erkek ne de kadın olduğunu, hepimizin Tanrı’nın çocukları olduğumuzu söyler. Yunan kültüründe kız çocukları, oğullar kadar değer görmezdi; dolayısıyla Pavlus orada hepimizin Tanrı’nın “çocukları” olduğumuzu söyleseydi, o kültürde erkeklerle kadınların gerçekten eşit olup olmadığı konusunda şüpheler doğabilirdi. Ancak Pavlus, her ikisinin de Tanrı’nın “oğulları” olduğunu söyleyerek tüm şüpheleri ortadan kaldırdı.

S: 1. Timoteos 2:5’te, Meryem ve azizlerin bizim için bir “aracı” olduğu şeklindeki Katolik doktriniyle ilgili bir sorum var. Bu teoriyi destekleyen bir Katolik argümanı, halkın Tanrı’ya inanmadığı zamanlarda Musa’nın İsrail halkını Tanrı’nın gazabından korumak için bunu yaptığıdır. Musa, Tanrı’dan İsraillileri bağışlamasını istedi ve Tanrı bunu kabul etti (Sayılar 14:1-20). Katolikler bunu, Meryem veya belirli azizler gibi başkalarını, bizim adımıza Tanrı nezdinde şefaat etmeleri veya arabuluculuk yapmaları için kullanabileceğimiz teorisini desteklemek amacıyla kullanabilirler. Ancak 1. Timoteos 2:5’te Pavlus, “tek” bir arabulucu olduğunu açıkça belirtir; o da İsa’dır. Dolayısıyla kafamı karıştıran nokta, bu ayetlerin her iki teoriyi de destekleyebilmesidir; öyleyse birini diğerine tercih etmemiz nasıl mümkün olabilir?

C: Genellikle aklınıza gelebilecek her argümanın bir karşı argümanı vardır. Bu nedenle, öncelikle sorunuzu sadece Meryem’le sınırlı tutmayıp, genel olarak Kutsal Kitap’ta çelişen görüşlerin nasıl belirlendiği konusuna genişletmeme izin verin. Ardından, genel ilkeleri sorduğunuz konuya uygulayacağım.

Her şeyden önce, Kutsal Yazılardaki bir emir, ifade veya diğer açık ifadeler, bizim yorumlarımızdan ya da Kutsal Yazılardan kendimizin oluşturduğu benzetmelerden önceliklidir. 1. Timoteos 2:5’te tek bir Aracı olduğu söylendiğine göre, eğer gerçekten iki aracı varsa, o zaman 1. Timoteos 2:5 bir yalan olur. Öte yandan, gerçekten tek bir arabulucu varsa, bu Eski Ahit’teki ifadeleri yalan yapmaz; çünkü a) Musa’nın bir arabulucu olduğu açıkça belirtilmemiştir, b) Musa’nın halk için aralığı doldurması sadece fiziksel cezalarla ilgilidir, kişinin bütünlüğüyle değil, c) Musa Mesih’in bir örneği olsa da, Musa’nın üstlendiği rol Mesih tarafından geçersiz kılınmıştır ve d) Musa artık aralığı doldurma görevini bile yerine getirmiyor.

İkincisi, soruyu tersine çevirdiğinizde aynı cevabı alıp almadığınızı görmek faydalıdır. Örneğin, “Eski Ahit’te, Katoliklerin Meryem’e atfettikleri türden bir arabuluculuk rolüne en yakın olan kimdir?” diye sormak yerine, “Yeni Ahit’te, Musa’nın Eski Ahit’teki rolünün mantıksal olarak en uygun şekilde yerine getiricisi kimdir?” diye sorun. Cevap oldukça açıktır: İsa’dır, Meryem değil.

Üçüncüsü, “Yepyeni bir doktrin mi uyduruyoruz?” ve ayrıca “İlk Hıristiyanlar bu ayetleri nasıl anladılar?” diye sormalıyız. İlk Hıristiyanlar mükemmel değillerdi elbette, ancak birçoğu üç yaşından itibaren Kutsal Kitap Yunanca’sını konuşuyordu ve rüyalarını Yunanca görüyorlardı; hepsi de Yunanca’nın bambaşka bir anlama geldiği konusunda hemfikirken, bizim onlara Yunanca’nın başka bir şey ifade ettiğini söylemeye çalışmamız saçma olurdu. Meryem’in ortak arabulucu, ortak kurtarıcı, arabulucu kadın, kurtarıcı kadın ya da Katolik Kilisesi’nin uydurduğu başka herhangi bir terim olduğunu öğreten, İznik Konsili öncesine ait hiçbir Hıristiyan yazar kesinlikle yoktur. Ancak aşağıdaki erken dönem kilise yazarlarının hepsi, İsa’nın bizim arabulucumuz olduğunu teyit etmiştir. Hiçbiri Meryem’den bir arabulucu olarak bahsetmemiştir.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98) (kısmi alıntı) “Sevgili kardeşlerim, işte bu yolla Kurtarıcımızı, tüm sunularımızın Baş Rahibi, zayıflıklarımızın savunucusu ve yardımcısı olan İsa Mesih’i buluruz. O’nun aracılığıyla cennetin yüksekliklerine bakıyoruz. … O’nun aracılığıyla Rab, ölümsüz bilginin tadına varmamızı dilemiştir.” 1. Clement, 36. bölüm, cilt 1, s. 14-15 (ayrıca cilt 9, s. 240)

Roma’lı Clement (M.S. 96-98) (kısmi alıntı), Yeşaya 53’ten alıntı yaparak İsa hakkında şöyle der: “Onun yaralarıyla iyileştirildik. O, günah için bir kurbandı. İsa’nın kendisi günahlarımızı üstlenecektir.” 1. Clement, 16. bölüm, cilt 1, s. 9 (ayrıca cilt 9, s. 234)

Roma’lı Clement (M.S. 96-98) “Mesih’in kanına kararlılıkla bakalım ve [İsa’nın] o kanının Tanrı için ne kadar değerli olduğunu görelim; bu kan, kurtuluşumuz için dökülerek tüm dünyanın önüne tövbe lütfunu sergilemiştir.” 1 Clement, 7. bölüm, cilt 1, s. 7 (ayrıca cilt 9, s. 231)

Roma’lı Clement (M.S. 96-98) “Bize duyduğu sevgi nedeniyle, Rabbimiz İsa Mesih, Tanrı’nın iradesiyle bizim için kanını, bizim bedenimiz için bedenini ve bizim ruhlarımız için ruhunu feda etti.” 1 Clement, 49. bölüm, s. 18

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Mesih’in “aracı” rolünü üstlenebilmesi için neden hem tamamen insan hem de Tanrı olması gerektiğini tartışır. İrenaeus, Heresilere Karşı, kitap 3, bölüm 18.7, s. 448

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), tohumun [İsa’nın] bir arabulucu olduğundan bahseder. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” kitabı 3, bölüm 7.2, s. 420

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), İsa’nın “insanı Kendisi aracılığıyla Tanrı’ya birleştirdiğini” söyler. İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 4.2. bölüm, s. 417

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), İsa’yı Baba’nın iradesini yerine getiren Aracı, Tanrı’nın Oğlu ve insanların Kurtarıcısı olarak adlandırır. The Instructor, 3. kitap, 1. bölüm, s. 271

Tertullian (M.S. 213 civarı), elçinin Mesih’i “Tanrı ile insan arasındaki Aracı” olarak adlandırdığını söyler. *Praxeas’a Karşı*, 27. bölüm, s. 624

Tertullian (M.S. 198-220), İsa’yı “Tanrı ile insan arasındaki Aracı” olarak adlandırır. On the Resurrection of the Flesh, 51. bölüm, s. 584

Portus piskoposu Hippolytus (M.S. 222-235/6), “Sayılar Kitabı Üzerine Yorum” adlı eserinde, Mesih’in Tanrı ile insan arasındaki arabulucu olduğunu belirtir, s. 169.

Origen (yaklaşık M.S. 227-240), İsa’dan Aracı, Baş Rahip, Paraklit ve kapı olarak bahseder. Origen’in Yuhanna Yorumları, 2. kitap, 28. bölüm, s. 343

Novatian (M.S. 250/254-256/7) “Eğer Mesih sadece bir insansa, neden dualarda bir insan Aracı olarak anılır?” der, “Üçlü Birlik Üzerine” adlı eserinin 14. bölümünde, s. 623. Ayrıca “Üçlü Birlik Üzerine” adlı eserinin 10. bölümünde, s. 619’da, beden alması konusunu da ele alır.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık 246-258) “O bedenle donatılmıştır; Tanrı insanla birleşmiştir. İşte bizim Tanrımız budur, işte Mesih budur; O, ikisinin arabulucusu olarak, onları Baba’ya götürebilmek için insanlığı üstlenmiştir.” Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 6, bölüm 11, s. 468

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306,285-311), İsa’nın Baba nezdinde bizim Avukatımız olduğunu söyler. Kanonik Mektuplar, Kanon 11, s. 276

Laktantiyus (yaklaşık M.S. 303-yaklaşık M.S. 325): “Bir arabulucu geldi – yani beden almış Tanrı – böylece beden O’nu takip edebilsin ve O, beden üzerinde egemenlik kuran ölümden insanı kurtarsın.” İlahi Kurumlar, 4. kitap, 25. bölüm, s. 126.

S: 1 Timoteos 2:15’te, kadınlar “çocuk doğurarak kurtulacaklar” denildiğine göre, dindar ama çocuksuz kadınlar ne olacak?

C: Pavlus’un, kadınların çocuk sahibi olarak cennete gideceğini düşündüğü açıkça görülmemektedir; aksi takdirde 1 Korintliler 7:8, 25-28’de bekârlığı tavsiye etmezdi. Pavlus, Elçilerin İşleri 21:9’da peygamberlik eden Filipus’un evlenmemiş dört kızını biliyordu. Kilisenin tarihsel olarak bu ayeti çocuksuz kadınların da sorun olmadığı şeklinde yorumladığının kanıtı için, Yuhanna Hrisostomos’un Timoteos Üzerine Vaazları’nı (M.S. 397 civarı) okuyun.

S: 1 Timoteos 2:15’te “Ancak kadınlar, çocuk doğurarak kurtulacaklar” ifadesi ne anlama gelir?

C: Tanrı, kadınları doğumun zorlu süreci boyunca fiziksel olarak koruyabilir. Eşime şaka yollu olarak, bebek sahibi olmanın o kadar pahalı, acı verici, zahmetli ve tehlikeli bir süreç olduğunu, modern tıp ortaya çıkmadan önce kadınların kesinlikle çocuk sahibi olmamış olmaları gerektiğini söylemiştim!

Ciddi olarak bakıldığında, bu karmaşık bir ayettir; çünkü Pavlus, tüm kadınları hem düzeltmek hem de cesaretlendirmek amacıyla Havva’nın özel durumunu bir örnek olarak kullanmaktadır. Hıristiyanlar arasında bu konuda pek çok farklı görüş vardır. Aşağıda, Yunanca konuşan tefsirci vaiz Yuhanna Chrysostomos’un (M.S. 397 civarı) Timoteos üzerine 9. vaazından (s. 436) serbestçe alıntılanan bir yorum yer almaktadır.

1. Havva, Adem’i aldatmış olsa da, yine de Tanrı’nın planında “tüm canlıların annesi” (Yaratılış 3:20) olarak bir rol üstlendi. Havva’nın soyunda, onu kurtaran Mesih de vardı. [Yaratılış 3:15, Chrysostom’dan değil]

2. Havva ile ilgili nedenlerden ötürü, Tanrı kadınların erkeklere öğüt vermesini veya erkekler üzerinde otorite kurmasını istememektedir (1. Timoteos 2:11-14).

3. Kadınların çocuk doğurma konusunda özel ve benzersiz bir rolü vardır (1. Timoteos 2:15a). Yuhanna Chrysostom’a göre, “kurtarılmak” ifadesi Havva’ya ya da herhangi bir bireysel kadına değil, genel olarak kadınlığın rolüne atıfta bulunur.

4. Kadınlar sadece fiziksel olarak çocuk doğurmakla kalmamalı, aynı zamanda özdenetim içinde sadık, sevgi dolu ve kutsal bir hayat sürmelidir. Chrysostom’un da işaret ettiği gibi, Efesliler 6:4’te ebeveynlerin çocuklarını Rab’de yetiştirmesinin büyük bir sorumluluk olduğu belirtilir.

5. Bazıları bu ayeti, tüm kadınların Havva’nın günahını üstlendiği şeklinde yanlış bir şekilde yorumlayabilir; ancak Yuhanna Chrysostomos, bunun yanlış bir akıl yürütme olduğunu belirtmiştir.

Daha fazla bilgi için NIV Çalışma İncil’i, Yeni Cenevre Çalışma İncil’i ve İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit, s. 736’ya bakınız.

S: 1. Timoteos 3:1’de, piskoposlar öğrettiklerine göre erkekler “piskopos” olmayı arzulamalı mıdır; oysa Yakup 3:1’de pek az kişinin öğretmen olmayı arzulaması gerektiği söylenmektedir?

C: 1. Timoteos 3:1’deki Yunanca kelime “gözetmen”dir. 1. Timoteos 3:1, niteliksiz erkeklerin gözetmen olmayı arzulaması gerektiğini söylemez; ancak bir erkek gözetmen olmayı arzuluyorsa, bu onun değerli bir hedefi arzuladığı anlamına gelir. Bazıları tam zamanlı Hristiyan hizmetini küçümseyebilir, ancak Kutsal Kitap bunu büyük bir onur olarak görmemiz gerektiğini gösterir.

S: 1 Timoteos 3:1-7, kadınların gözetmen olmasını yasaklıyor mu?

C: Gerçek Hıristiyanlar arasında bu konuda farklı görüşler vardır.

Evet) Erkek ihtiyarlar, eşleri ve çocukları hakkında bahsedilmiş olsa da, 1. Timoteos 3:1-7’de kadın ihtiyarlar kavramı yer almamaktadır. Ancak bu kavram Pavlus’un zihninden eksik değildi, çünkü 1. Timoteos 2:11-14, kadınların erkeklere öğretebileceğini veya erkekler üzerinde otorite sahibi olamayacağını açıkça öğretir.

Sadece o dönemde) Bazı gerçek Hıristiyanlar, bunun sadece o dönem için geçerli olduğunu düşünür.

Hayır) Bazıları, erkek ve kadınların değeri ile ilgili Galatyalılar 3:28’in, kilisedeki rollerine de uygulandığını düşünür. 1. Timoteos 3:11, diyakozların eşlerine ya da kadın diyakozlara atıfta bulunabilir. O’Brien, *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözmek İçin Günümüz El Kitabı) adlı kitabının 374-375. sayfalarında, Elçilerin İşleri 18:26’da hem Priskilla’nın hem de Akvila’nın Apollos’a öğüt verdiğinden bahseder.

(Yine evet) Ancak, günümüzde neden 1. Timoteos 3:1-7’deki emirlerin diğer emirlerin aksine göz ardı edilebileceğini gösteren, zaman ya da kültürle ilgili bir gerekçe sunulmamıştır. Adem ve Havva ile ilgili olarak verilen gerekçe, o zaman olduğu kadar bugün de geçerlidir. Daha fazla bilgi için 1. Timoteos 2:11-14 ile ilgili soruya da bakınız.

S: 1 Timoteos 3:2, 12 ve Titus 1:6’da, ihtiyarların ve diyakozların en az bir, bir ya da en fazla bir eşe sahip olması mı gerekir (önceki evlilikler sayılır mı, sayılmaz mı)?

C: Tam olarak söylemek gerekirse, bu Yunanca ifade kelime anlamıyla “tek kadına sadık erkek” demektir. Herkes, ahlaksız, boşanmış ve yeniden evlenmiş ya da çok eşli erkeklerin ihtiyar olmaktan men edildiği konusunda hemfikirdir (üzgünüm, Mormonlar). Rut Kitabı’nın da gösterdiği gibi, yeniden evlenmek günah değildir. Hıristiyanlar genel olarak, Yuhanna Chrysostomos’un Timoteos Üzerine Vaazları (M.S. 397 civarı) ve Kutsal Havarilerin Anayasası 3:17’de (4. yüzyıl civarı) belirtildiği gibi, evlenmemiş ihtiyarların ve diyakozların uygun olduğu konusunda hemfikirdir. “İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler” kitabının 54. sayfasında da bunun tek eşli bir ilişkiye atıfta bulunduğu belirtilmektedir.

S: 1 Timoteos 3:3’te (KJV) ne yazmalıdır?

C: İşte farklı çeviriler.

“…kirli kazanç [para] peşinde koşmayan; sabırlı, kavgacı olmayan, açgözlü olmayan” (KJV)

“…paraya açgözlü olmayan, nazik, kavgacı olmayan, açgözlü olmayan;” (NKJV)

“…ama nazik, çekişmeci olmayan, paraya düşkün olmayan.” (NET Bible)

“…haksız kazanç peşinde koşmayan – ama nazik, kavgacı olmayan, parayı sevmeyen” (Green’s Literal Translation)

“…ama nazik, kavgacı değil, parayı seven biri değil” (NIV)

“…ama nazik, çekişmeci olmayan, paraya düşkün olmayan” (uNASB)

“…şaraba bağımlı olmayan, şiddet eğilimi göstermeyen, nazik, barışçıl ve paraya düşkün olmayan.” (BSB)

“nazik ve çekişmeci olmayan, açgözlü olmayan” (Williams)

Aland ve diğerlerinin Yunanca Yeni Ahit’i, erken dönem Yunanca el yazmaları arasında hiçbir el yazması farklılığı göstermez.

S: 1 Timoteos 3:3’te, para düşkünü olmak ne anlama gelir?

C: Kişi hırsızlık yapmayabilir, soygun yapmayabilir ya da dürüst olabilir, ama yine de para düşkünü olabilir. Kişi fakir de olabilir, zengin de olabilir, ama yine de para düşkünü olabilir. Kişi zengin olup da para düşkünü olmayabilir; aksine, parayı yalnızca Tanrı’nın krallığı için bağışlamak üzere bir araç olarak görebilir.

Birisi bana patronundan bahsederken şöyle demişti: “Bazıları insanları sever ve parayı kullanır, ama o parayı sever ve insanları kullanır.” Düşünceleriniz daha çok insanlar ve ilişkiler üzerine mi, yoksa nasıl daha fazla para kazanacağınız (ya da biriktireceğiniz) üzerine mi? Gayrimenkul, borsa veya başka alanlara yatırım yapmak kendi başına kötü bir şey değildir. Ancak bunun tüm boş zamanınızı, düşüncelerinizi ve kalbinizi tamamen kaplamamasına dikkat edin. Evlerden, hisse senetlerinden vb. ne kadar kazandığınızı sormak yerine, harcadığınız her saatlik emek karşılığında ne kadar kazandığınızı sorun. Örneğin, 100.000 dolarlık bir yatırımdan 8.000 dolar kazandıysanız (ve %8 çok iyi bir getiri oranıdır) ancak haftada 10 ila 12 saat boyunca hisse senetlerini takip etmek zorunda kaldıysanız, bunun yerine asgari ücretli bir yarı zamanlı işe girerek çok daha az riskle neredeyse aynı sonucu elde edebilirdiniz.

Matta 7:24-27 ve Luka 6:47-49’da İsa, kaya üzerine inşa edilmiş ev ile kum üzerine inşa edilmiş ev arasındaki benzetmeyi anlatır. Kum üzerine lüks bir ev inşa etmek için bol miktarda paraya sahip olmak, tam bir trajedidir.

S: 1. Timoteos 3:4’te, bir erkeğin gözetmen olabilmesi için çocuk sahibi olması şart mıdır?

C: Hayır: Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Pavlus ve muhtemelen Timoteos gibi çocuksuz da olunabilir.

2. Bir gözetmenin çocukları varsa, bu çocuklar iyi yetiştirilmelidir. Daha fazla ayrıntı için bir sonraki soruya bakınız.

3. Çocuk yetiştirmek, erkeklerden, kadınlardan ve çocuklardan oluşan bir kiliseyi yönetmek için değerli bir deneyim sağlayabilir. Daha fazla bilgi için Yuhanna Chrysostomos’un Timoteos Üzerine Vaazları’nı okuyun.

S: 1 Timoteos 3:4-5, 12b’de, bir gözetmenin kendi ailesini ve çocuklarını iyi yönetmesi gerektiği ne anlama gelir?

C: Önder, çocuklarını iman içinde yetiştirmeye özen göstermelidir. Küçük çocuklar kiliseye gittiler mi, imanı öğrendiler mi, ebeveynleri onlarla dua etti mi ve onlarla Kutsal Kitap okudu mu, vb. İkinci bir düzeyde ise, çocuklar ebeveynlerinde ne tür bir örnek gördüler? Çocuklar Tanrı’yı severek mi büyüdüler, yoksa kiliseyi nefret ederek mi? İkincisi söz konusuysa, neden?

Bazı Hıristiyanların üzerinde anlaşamadığı önemli bir soru şudur: Birinin çocuklarından biri imandan uzaklaşırsa, o kişi gözetmen olarak görevine devam edebilir mi? Bana göre cevap evettir, çünkü çocuğun imandan uzaklaşma kararı kendi tercihidir ve ebeveynine bağlı değildir. İsa on iki havariye öğretti, ancak biri ayrıldı ve O’na ihanet etti. Bu, İsa’nın kötü bir öğretmen olduğu anlamına mı gelir? Elbette hayır. Ailede tek bir çocuk hariç, hepsi çok dindar olan (yetişkin değil) çocukları olan dindar ebeveynler tanıyorum; o tek çocuk ise Tanrı’dan tamamen uzaklaştı.

S: 1. Timoteos 3:6’da “şeytanla aynı kınama” ne anlama gelir?

C: Şeytan büyük ölçüde gurur yüzünden düştü. Benzer şekilde, bir zamanlar Tanrı’ya iyi hizmet eden biri, özellikle de yeni iman etmişse, kendine ya da konumuna duyduğu gurur yüzünden yoldan sapabilir. Ne yazık ki, bir lider gurur yüzünden yoldan saptığında, bu durum genellikle durumu bilen hem inananlar hem de inanmayanlar için alenen kötü bir örnek teşkil eder.

S: 1 Timoteos 3:7’de bahsedilen “şeytanın tuzağı” nedir?

C: Tuzak ya da kapan, genel olarak bir kişiyi aniden hapseden ya da hazırlıksız yakalayarak öldüren şeydir. Burada tuzak, bir kişinin kendini zirvede hissettiği, bununla gurur duyduğu ve sert bir düşüş yaşamadan hemen önce aşırı özgüvenli hale geldiği durumdur.

S: 1 Timoteos 3:8 ve Titus 2:2’de, diyakozların ve yaşlı erkeklerin “ciddi” veya “saygın” olması gerektiği ne anlama gelir?

C: Yunanca “semnos” kelimesi, saygıdeğer, onurlu, ağırbaşlı, dürüst veya samimi anlamına gelir. 1. Timoteos 3:8-13 ayetleri üzerine üç sayfalık bir tartışma için Yuhanna Chrysostomos’un Timoteos Üzerine Vaazları’nı okuyun.

S: 1 Timoteos 3:11’de, bir kadının veya erkeğin güvenilmez olmasının bazı yolları nelerdir?

C: İnsanlar her zaman yalan söylemeseler bile güvenilir olmamalarının çeşitli yolları vardır. Söylediklerini yapıyorlar mı? Dedikodu yapıyorlar mı, ya da saklamaları gerektiğini bildikleri sırları saklayamıyorlar mı? Yakalanmayacaklarından emin olduklarında kendilerine ait olmayan bir şeyi alırlarsa, bu durum sadece “koşullu olarak güvenilir” oldukları anlamına gelir; bu da yakalanmayacaklarını düşünmelerine bağlıdır. Ve “koşullu olarak güvenilir” olmak, hiç de güvenilir olmak değildir; suçlular bile koşullu olarak güvenilirdir. Dürüstlük, kimsenin bakmadığını düşündüğünüzde nasıl olduğunuz ve ne yaptığınızdır. Ancak Tanrı her zaman bakmaktadır.

S: 1. Timoteos 3:11-13’te kadınlar diyakoz olabilir mi?

C: 1. Timoteos 3:11’deki terim, “diyakozlar” ya da “diyakozların eşleri” olarak çevrilebilir. Gerçek Hıristiyanlar arasında bu konuda üç farklı görüş vardır.

a) Kadın diyakozlar: Bu sadece diyakozların eşleri anlamına gelmez; çünkü o zaman diyakozların eşlerinin özel bir rolü olurken, ihtiyarların eşlerinin hiçbir rolü olmazdı. M.S. 451’deki Kalkedon Konsili zamanında, kadın diyakozlar kilisede bir görevdi. “İlk Yedi Ekümenik Konsil” (325-787) adlı eserin 189. sayfasına göre, diyakoz kadınların en az 40 yaşında ve bekar olmaları gerekiyordu.

b) Diyakozların eşleri: Bu, diyakoz kadınları anlamına gelmez; aksi takdirde bu pasajın yapısı olağandışı olurdu.

3:1-7    Yaşlılar, çocukları ve eşleri

3:8-10    Aynı şekilde, erkeklere özgü herhangi bir bilgi içermeyen diyakozlar

3:11    Aynı şekilde diyakozlar

3:12-13 Yine diyakozlar; erkeklere özgü bilgiler de dahil

c) Her ikisi de: Yuhanna Chrysostomos (M.S. 397 civarı), Timoteos üzerine yazdığı 11. Vaaz’da şöyle der: “O, diyakozis unvanını taşıyanlardan bahsediyor. ‘Diyakozlar tek eşli olsun.’ Dolayısıyla bu, diyakozislerle ilgili olarak anlaşılmalıdır.” Böylece, diyakozların eşleri, diyakozis olarak özel bir göreve sahipti.

S: 1 Timoteos 3:14-15 bize ne öğretir?

C: 1. Timoteos 3:14-15’te Pavlus, Timoteos’a mektup yazdığını, böylece kendisi gecikirse, insanların (sadece Timoteos değil) kilisede nasıl davranmaları gerektiğini bileceklerini söylüyor. Burada birkaç nokta vardır:

Bunlar, Pavlus’un kiliseye yönelik yetkili talimatlarıdır. Bunlar sadece yaşamla ilgili öneriler değil, Tanrı’nın emirleridir.

Bir ailede genellikle bir veya iki ebeveyn ve çocuklar bulunur. Bizler Tanrı’nın çocukları olduğumuz ve Tanrı bizim Babamız olduğu için kilise, Tanrı’nın evidir.
Kilise ne ihtiyarlara ne de diğer inananlara aittir. Kilise, diri Tanrı’nın mülküdür.

“Gerçeğin direği ve temeli” ifadesi bu ayette kiliseyi ifade eder, Tanrı’yı değil. Ancak gerçeğin kaynağı nihai olarak ne kilise ne de Kutsal Kitap’tır; Tanrı’nın Kendisidir. Bazı Roma Katoliklerinin, bize Kutsal Kitap’ı verdiği için Katolik Kilisesi’ne minnettar olmamız gerektiğini yanlış bir şekilde söylemeleri biraz rahatsız edicidir. Tanrı’nın Sözünü tanıdığı için borçlu olduğumuz kurum ilk kilisedir (Roma Katolik Kilisesi değil); ancak bize Kutsal Kitabı veren kilise değil, Tanrı’dır. Asıl sorun, kurtuluş için kiliseye güvenmek, Tanrı’ya ve O’nun Sözüne güvenmemektir.
Yine de kilisenin önemli bir rolü vardır. Bir sütun tam olarak ne işe yarar? Hem binanın geri kalanını ayakta tutar, hem de üzerine mesajların asılabileceği bir yerdir. Temel taşlarının ise sabit durması ve üstlerindeki tüm ağırlığı desteklemesi beklenir. İnananlar, erken dönem Hıristiyan şehitlerinden, ders alabileceğimiz ilk kilise yazarlarına, İtalya’daki sessiz Waldenslere, daha sonraki büyük misyonerlik hareketlerine kadar, çağlar boyunca bu şekilde işlev görmüşlerdir. Ancak belirli bir kilise artık gerçeğin sütunu ve temeli değilse, o zaman bir kilise olarak ne işe yarar? Belki de bu yüzden İsa, Vahiy 2-3’te bazı şamdanları kaldırmakla tehdit etmiştir. Pavlus’un bina benzetmesi, Efesliler 2:19b-22’nin (BSB) bir yankısıdır: “...ama kutsallarla birlikte yurttaşlar ve Tanrı’nın ev halkının üyelerisiniz; elçiler ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edilmiş, köşe taşı olarak Mesih İsa’nın Kendisi’dir. O’nda bütün yapı birbirine uydurulur ve Rab’de kutsal bir tapınak olarak büyür. Ve O’nda siz de birlikte, Tanrı’nın Ruhu’nda O’nun için bir konut olarak inşa ediliyorsunuz.” 2 Korintliler 6:16 da bizim (Hıristiyanların) yaşayan Tanrı’nın tapınağı olduğumuzu teyit eder. Ancak bu metafor sadece Pavlus tarafından öğretilmez. 1 Petrus 2:5 (BSB) şöyle der: “Siz de, tıpkı canlı taşlar gibi, ruhsal bir ev olarak inşa ediliyorsunuz; İsa Mesih aracılığıyla Tanrı’nın hoşnutluğuna uygun ruhsal kurbanlar sunan kutsal bir rahiplik olacaksınız.” Bu ayetler, kilisenin ne bir bina ne de bir insan örgütü olduğunu, aksine inananların oluşturduğu bir topluluk ve kardeşlik olduğunu açıkça ortaya koyar.
Peki, rahipler kimlerdir? 1. Petrus 2:9 (BSB) şöyle der: “Ama siz seçilmiş bir halk, krallık rahipliği, kutsal bir ulus, Tanrı’nın kendi mülkü olan bir halksınız.” Yani hepimiz rahibiz. Rahipler, diğer insanlara karşı Tanrı’yı temsil ederler ve 2. Korintliler 5:20’de bizler Mesih’in elçileriyiz.

S: 1 Timoteos 3:16’da, İsa’nın “bedende görünmüş” ve “Ruh tarafından doğrulanmış” olması, O’nun fiziksel olarak ölümden dirilmediğini mi anlamına gelir?

C: Elbette hayır; aksi takdirde Pavlus 1 Korintliler 15’i yazmazdı. 1 Timoteos 3:16’da Pavlus, gelecekte ortaya çıkacak sapkın Gnostikler ve Doketistlerin öğrettikleri hatalara rağmen, İsa’nın sadece bir hayalet gibi görünmekle kalmayıp, gerçekten beden ve kanla burada bulunduğunu vurguladı. İsa’nın haklı çıkarılması, Kutsal Ruh aracılığıyla gerçekleşen dirilişiyle oldu.

S: 1 Timoteos 4:1-2, bazı tarikatların iddia ettiği gibi, gerçek Hıristiyanlığın yeryüzünden kaybolduğunu kanıtlar mı?

C: Hayır. Burada bazılarının imandan sapacağı söyleniyor, ancak herkesin sapacağı söylenmiyor. Örneğin, resmi Katolik Kilisesi’nin son derece yozlaşmış olduğu M.S. 1000 ile 1500 yılları arasında bile, kuzey İtalya, güney Fransa ve kuzey İspanya’da, insan geleneklerinden ziyade Tanrı’nın Kutsal Yazılarını izleyen Waldensler adlı bir grup vardı.

S: 1 Timoteos 4:3’te Hıristiyanların evliliği yasaklamaması gerektiği belirtilirken, Pavlus neden 1 Korintliler 7:1, 25-28’de bekâr kalmayı savunur?

C: Pavlus bekârlığı tavsiye eder, ancak emretmez. Bunu tavsiye ettikten hemen sonra, Pavlus 1 Korintliler 7:28’de evliliğin herkes için caiz olduğunu yeniden vurgular.

S: 1 Timoteos 4:7’de, o zamanlar reddedilmesi gereken “saygısız, saçma efsaneler” nelerdir? Bugün reddetmemiz gerekenler nelerdir?

C: Farklı kültürlerde çeşitli batıl inançlar vardır. Avrupa kültüründe 13 sayısı uğursuz kabul edilir ve bazıları yoluna çıkan kara kedilerden korkar. Çin kültüründe insanlar bu ikisinden de korkmaz, ancak bazı binalarda dördüncü kat yoktur; çünkü 4 rakamı, “ölmek” anlamına gelen kelimeye kulağa benzer olduğu için uğursuz kabul edilir. Çin ile Avrupa’nın ortasında yaşayan insanların ne yapması gerektiğini bilmiyorum – ortalamayı mı bulmalı? 8 1/2’nin uğursuz olduğunu mu söylemeliler? İslam’da hadislerde, Şeytan sol eliyle yediği için sağ elinizle yiyip içmeniz gerektiği söylenir (İbn-i-Mace, cilt 4, kitap 29, no. 3266-3268, s. 433). Muvatta’ Malik 48.7.15’e göre, sandalet giyerken önce sağ ayak sokulmalı ve en son çıkarılmalıdır.

Ancak bu tür saçma mitler sadece pagan batıl inançları değildir; bazı kiliselere de sızmışlardır. Örneğin, bu durum Yunan Ortodoks veya Protestan kiliselerinde görülmese de, Roma Katolik kiliselerinde transubstansiyasyon doktrini, ekmek ve şarabın komünyon için kutsanmasından sonra fiziksel olarak artık ekmek ve şarap olmadığını, sadece hâlâ ekmek ve şarapmış gibi göründüğünü öğretir.

M.S. 325’ten sonraki yüzyıllarda, çeşitli havarilerin eylemleri hakkında birçok sahte kitap yazılmıştır. Bunlar, havarilerin başka neler yaptıklarına dair insanların merakını gidermek için yazılmış olabilir, ancak gerçeği yansıtma amacına hizmet etmezler.

Süleymanın Meselleri 30:5-6, Tanrı’nın sözlerine hiçbir şey eklemememizi emreder. İsterseniz görüşlerinizi ve varsayımlarınızı paylaşın, ancak Tanrı’nın aslında söylemediği şeyler için “Tanrı şöyle dedi…” diyerek günah işlemeyin.

S: 1 Timoteos 4:8’de “beden eğitimi sınırlı bir değere sahiptir” deniyor; öyleyse beden eğitimini ihmal etmeli miyiz?

C: Hayır, Pavlus’un kastettiği bu değildir. Yunanlılar, tabiri caizse, fiziksel egzersizi ve atletizmi Olimpik boyutlara kadar önemsiyorlardı. Bazılarının, yaklaşık 70 yıl boyunca fiziksel egzersizin faydalarını vurgularken, milyonlarca yıllık sonsuzluğun faydalarını içeren tanrısallığı uygulamada tamamen başarısız olmaları, meleklere ne kadar tuhaf görünmelidir.

S: 1 Timoteos 4:10’da, Tanrı “herkesin, özellikle de iman edenlerin Kurtarıcısı” olduğuna göre, evrenselcilik öğretisinin savunduğu gibi neden herkes iman edip Cennete gitmiyor?

C: Çoğu kişi, Tanrı’nın önceden belirlemedeki seçimlerinin, Tanrı’nın önbilgisiyle iç içe olduğuna inanır. Kutsal Yazılarda bu iki kelimenin birlikte kullanıldığı tek iki yerde, önbilgi önce gelir. Titus 1:2’de Tanrı, zamanın başlangıcından önce bazı şeyleri yaptığına göre, Tanrı zamanın dışında da şeyler yapabilir. Eğer Tanrı’nın önceden belirlemesi zamansız bir eylemse, o zaman Tanrı’nın herhangi bir şeyi bilmeden önce her şeyi seçtiğini mi, yoksa herhangi bir şeyi seçmeden önce her şeyi bildiğini mi tartışmaya çalışmak aşırı bir basitleştirmedir.

Tanrı’nın seçimi ve önbilgisi, bizim seçim yapma yeteneğimizi ortadan kaldırmaz. Örneğin, bir tarih kitabında Pompey hakkında bir şeyler okursam, benim neredeyse kesin olan bilgim, onun o eylemleri gerçekleştirmesine zorlamaz. Bir zaman makinesiyle onun yaşadığı dönemin öncesine gidip tarih kitabını yanımda götürebilseydim, o zaman da Pompey’in seçimlerini kısıtlamamış olurdum. Benzer şekilde, Tanrı’nın bilgisi de bizim seçimlerimizi sınırlamaz.

Erken dönem kilise tarihinde Origen (M.S. 225-253/254), 1. Timoteos 4:10 ve 1. Yuhanna 2:1-2 ayetlerini, sadece köleleri, kadınları ve çocukları değil, zeki ya da basit olsun tüm erkekleri de kapsayacak şekilde yorumlamıştır. (Celsus’a Karşı, 3. kitap, 49. bölüm, s. 484)

S: 1 Timoteos 4:1’de, Tanrı insanların “imanı terk etmelerine” nasıl izin verir?

C: İki şekilde.

1) Hristiyanlar günah ve sapkınlığa düşebilir ve daha sonra geri dönebilir; Yakup 5:19-20 ve Yahuda 23'te görüldüğü gibi.

2) 1. Yuhanna 2:18-19 ve Matta 7:21-23’ün gösterdiği gibi, insanlar Hıristiyanlar arasında bulunup, imandan sapabilir ve cehennemde yok olabilirler.

Tanrı’nın buna neden izin verdiği konusunda, Yuhanna 5:4; Elçilerin İşleri 14:12 vb. ayetlerin cevaplarına bakınız.

S: 1 Timoteos 4:15’te, Timoteos Pavlus’tan öğrendiğine ve şu anda sadakatle hizmet ettiğine göre, neden Timoteos bu konularda gayretli olmak zorundadır?

C: Bir Hıristiyan lider, başkaları tarafından olumsuz yönde etkilenebilir ve Timoteos gibi bir lider de büyük bir etkiye sahip bir konumdadır. Yeryüzündeki hiçbir Hıristiyan, Tanrı’ya tam olarak itaat etmeme ayartmasına karşı artık endişelenmesine gerek kalmayacak kadar olgunlaşmaz.

S: 1 Timoteos 4:15 ve birçok Mezmur “derin düşün” dediğine göre, Hıristiyanlar transandantal meditasyon gibi meditasyon yöntemlerini uygulamalı mı?

C: Hayır. KJV’de 1. Timoteos 4:15’te aslında “bu konular üzerinde derin düşün” denmektedir; bu, Pavlus’un daha önce ele aldığı konuları ifade eder. (BSB’de bu ifade, “Bu konularda gayret göster ve kendini onlara adan” şeklinde çevrilmiştir.) Burada, değersiz aldatmacalar ve tanrısız şeyler üzerinde derin düşünmekten söz edilmez.

Omni Dergisi’nin 129. sayfasında (yaklaşık 1985) yer alan komik bir makale, Transandantal Meditasyon (TM) yönteminde binlerce kişiye özel mantra olduğu iddia edildiğini anlatır. Eski TM eğitmenlerine göre gerçek şu ki, sadece 16 kadar mantra vardır ve bunlar kişinin TM’ye katıldığı yaşa göre atanır. Örneğin, 55-59 yaş aralığında katılanlar için mantra “SHAM”dır. Makale şu sonuca varıyor: “Bütün bu gizlilik ne için? TM’ye katılan herhangi bir 55-59 yaş arası kişi, çok iyi bir ipucu elde etmiştir.”

Hıristiyanların Tanrı ve O’nun yasası üzerine nasıl meditasyon yapmaları gerektiğini anlatan diğer ayetler şunlardır: Yeşu 1:8; Mezmurlar 1:2; 63:6; 77:12; 119:15, 23, 48, 78, 148; 143:5.

S: 1 Timoteos 4:16’da Timoteos başkalarını nasıl kurtarabilir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan sozo, hem “kurtarmak” hem de “kurtuluş sağlamak” anlamına gelebilir. Timoteos başkalarını kurtaramaz, ancak dinleyicilerine kurtuluş müjdesini iletebilir. Daha fazla bilgi için Koloseliler 1:24’teki açıklamaya bakınız.

S: 1 Timoteos 5:1’de burada “ihtiyarlar” kimlerdir: kilise liderleri mi, yoksa yaşlı insanlar mı?

C: Yunanca “episcopos” kelimesi “gözetmen” anlamına gelse de, burada kullanılan kelime bu değildir. Burada kullanılan “presbyteros” kelimesi, yaşlı bir adamı ya da kilisedeki bir lideri ifade edebilir. Bu bağlamda büyük olasılıkla yaşlı erkekleri kastetmektedir.

S: 1 Timoteos 5:1-2’de, İsa Matta 23:9’da “hiç kimseye baba demeyin” dediğine göre, Pavlus neden yaşlı erkeklere baba gibi davranılmasını söylüyor?

C: Pavlus, onlara “baba” dememizi değil, onlara “baba gibi” davranmamızı söyledi. Hatta Pavlus hemen ardından yaşlı kadınlara da “anne gibi” davranmamızı ekliyor. Başka bir deyişle, yaşlı erkeklere bir çocuğun ebeveynine itaat etmesi gibi itaat etmezsiniz, ancak yaşlı erkek ve kadınlara kendi babanıza ve annenize davrandığınız gibi davranırsınız.

S: 1 Timoteos 5:3, Mısır'dan Çıkış 22:22 ve Yakup 1:27'de, dul kadınlara özellikle nasıl yardım etmeliyiz?

C: Kutsal Yazılar bu soruya açıkça cevap vermez, ancak en az üç uygulama görülebilir.

1. O zamanlar, dul kadınlar kendilerini maddi olarak destekleyecek bir erkekleri yoksa genellikle çok yoksuldular. Yakup 1:27’deki yetimler gibi, dul kadınların da maddi ihtiyaçları konusunda yardıma ihtiyaçları vardı.

2. O zamanlar olduğu kadar bugün de, dul ve yetimlerin karşılaşabilecekleri zorluklarda onlara sevgimizi göstermemiz önemlidir. Pavlus’un 2 Korintliler 1:4-11’de gösterdiği gibi, Tanrı’nın tesellisiyle büyük sıkıntılarda bile güçlü olabiliriz. Bazen başkalarına bakmak ve onları teselli etmek için Tanrı’nın kullandığı araçlar olabiliriz.

3. Dostluk: Onlarla zaman geçirmek, sadece uzaktan sevmekle yetinmemek.

S: 1. Timoteos 5:8’de, kendi ailemize yardım etmemek neden bir inanmayan kişiden daha kötü bir davranış olarak nitelendiriliyor?

C: Putperestler bile kendi ailelerine yardım ederler. Eğer Hıristiyanlar muhtaç durumdaki kendi ailelerine yardım etmeyi reddederse, putperestlerin bile gösterdiği sevgiden daha az sevgi göstermiş olurlar. 1. Timoteos 5:4’te, bunun ebeveynlerin sizin için yaptıklarına karşılık onlara iyilik yapma kavramını da içerdiği belirtilir.

S: 1 Timoteos 5:10 ve Yuhanna 13:1-8’de, bugün birbirimizin ayaklarını yıkamak önemli midir?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

a) Mennonitler gibi bazıları, bunun özel bir ifade biçimi ve ne yazık ki başkalarının ihmal ettiği önemli bir uygulama olduğuna inanır.

b) Diğerleri ise, o zamanlar sandalet giyip toprak yollarda yürüdükleri için bunun özel bir şefkat ifadesi olduğuna inanır. Bu öğretiyi günümüze uyarlamalıyız; asıl mesele, özel şefkat ifadelerinin günümüzde de aynı derecede önemli olduğudur.

Her halükarda, kilisede özel bir ayak yıkama ayini düzenlemek uygundur.

S: 1 Timoteos 5:9-13’te, bir dul kadının “kayıt altına alınması” ne anlama gelir?

C: Bu, onu dullar listesine eklemek anlamına gelir. Bu, kilise tarafından geçimi sağlanan ve kendilerini Tanrı’ya adayan dulların listesiydi. Ancak bu, rahibeler kavramını ne onaylar ne de eleştirir; zira bu kadınlar “kayıt altına alınmış” dullar idi, hiç evlenmemiş rahibeler değildi.

S: 1 Timoteos 5:14 ve 1 Korintliler 7:8-9, 39’da, eşin vefatından sonra yeniden evlenmek uygun mudur?

C: Kutsal Kitap, eşin vefatından sonra yeniden evlenmenin uygun olduğu konusunda nettir. Bkz. 1 Timoteos 5:14 ve Romalılar 7:3; 1 Korintliler 7:8-9 ve 1 Korintliler 7:39. Eski Ahit’te Abigail, kocası öldükten sonra Davut ile evlendi ve kocası çocuk bırakmadan ölürse dul kadının yeniden evlenmesi bir görevdi. Rut kitabının tamamı, eşin ölümünden sonra yeniden evlenmenin sadece “izin verilen” bir şey olmadığını, aynı zamanda Tanrı’yı gerçekten memnun edebileceğini gösterir. Bazı kültürler yeniden evliliği onaylamayabilir ve ona “ikinci sınıf statü” atfedebilir; hatta belki de ölen eşe duyulan sevgiyi sorgulayabilir. Buna karşın, Kutsal Kitap’ta yeniden evlenmenin günah, utanç ya da mahcubiyet kaynağı olduğu belirtilmez; 1. Timoteos 5:14 bunu sadece izin vermekle kalmaz, aynı zamanda tavsiye eder. Tertullian, karısına yazdığı mektupta, eşin ölümünden sonra yeniden evlenmenin sorun olmadığını belirtmiş, ancak karısından yeniden evlenmemesini istemiştir.

S: 1 Timoteos 5:17’de Pavlus, etkili bir şekilde liderlik eden ihtiyarların iki kat onura layık olduğunu söyler. Bu bağlamda, “iki kat onur” ne anlama gelir?

C: Bu sorunun birbirini tamamlayan iki cevabı vardır: kısa bir cevap ve üzerinde düşünülmesi gereken bazı noktalar.

Kısaca: Yunanca’da “onur” anlamına gelen “time” kelimesi, hem saygı hem de ödenen parayı ifade eder; tıpkı İngilizce’deki “honorarium” gibi. Bu, dul kadınlara gösterilen saygının iki katı ya da onlara verilen paranın iki katı olarak yorumlanabilir. Yunanca kelimenin iki anlamı olmasının yanı sıra, bu ayetin çevresindeki ayetler hem maddi destekten (1. Timoteos 5:16, 18) hem de güven ve onurdan (1. Timoteos 5:19) bahsetmektedir.

Beş tefsir ve iki Çalışma İncil’i de aynı şeyi söylüyor: Bu ayet her iki anlamı da içeriyor. Bkz. The Expositor’s Bible Commentary, s. 380; The Believer’s Bible Commentary, s. 2096-2097; Evangelical Commentary on the Bible, s. 1108; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 744; New International Bible Commentary, s. 1482-1483; The NIV Study Bible, s. 1840; ve The New Geneva Study Bible, s. 1914.

Düşünülmesi Gereken Üç Nokta: Buradaki “ihtiyar” terimi, gönüllü liderleri değil, tam zamanlı liderlik yapmak için kendi kariyerlerinden vazgeçenleri ifade eder.

1. Yaşlılara ödeme yapma sorumluluğu: Pavlus gibi bazı Hıristiyan hizmetkarlar ücret almamayı tercih etseler de, bu ayet kilise yaşlılarına ödeme yapmanın sadece uygun bir şey olmadığını, aynı zamanda kilisenin onlara ödeme yapma sorumluluğu olduğunu ortaya koyar. “Çifte onura layık” ifadesi, onlara ödeme yapmanın en az dul kadınlara para vermek kadar önemli olduğunu gösterir. Eğer emek karşılığında her ödeme döneminde maaşınızı alıp almayacağınız konusunda endişelenmiyorsanız, yaşlılar da kendi maaşları konusunda endişelenmemelidir.

2. Yaşlılara mütevazı bir ücret ödenirdi: Dul kadınlara hayatta kalabilmeleri için gerekli olan miktar ödeniyorsa, yaşlılara daha fazla ödenirdi, ancak yüksek maaşlar aldıklarına dair hiçbir gösterge yoktur. Aşırı yüksek meblağlar ödemek, ruhani olmayan kişileri para için bu mesleği seçmeye teşvik edebilir. Ben şahsen, sırf maaşı iyi olduğu ve çok fazla çalışmak zorunda kalmayacağını söylediği için liberal bir kilisede papaz olan birini tanıyorum.

3. Yaşlılara büyük saygı gösterilmelidir: Birçok dul kadın, kocalarının Mesih uğruna şehit olması nedeniyle dul kalmıştı. Kilisedeki yaşlılara, onlara gösterilenden daha da fazla saygı gösterilmesi gerekiyordu. Bugün, kilisenin tanrısal liderlerine hak ettikleri saygıyı gösteriyor muyuz? Onların söylediklerini Kutsal Yazılar'a göre değerlendirmeliyiz ve günaha düşen yaşlılar alenen azarlanmalıdır, ancak tanrısal yaşlılar saygı görmeli ve onlardan saygıyla söz edilmelidir. Yaşlıları tercihleri, tarzları veya günah sayılmayacak şeyler nedeniyle eleştirmeyin.

S: 1. Timoteos 5:17’de, kilisemizin gözetmenleri “bizi yönetmeli” mi?

C: Bir açıdan evet, diğer üç açıdan hayır.

1. Evet, kiliseyi yönetenlerin liderliğini kabul etmeliyiz. Onlar, kısmen, ruhsal yaşamımızdan sorumludurlar ve İbraniler 13:17’de belirtildiği gibi, onların işini kolaylaştırmalıyız. Onların bizi azarlamaya yetkisi vardır (Titus 2:15). Otoriteyi hor gören kişiler olmamalıyız (2. Petrus 2:10).

2. Hayır, liderlerin bize “hükmetmesine” izin vermemeliyiz (1 Petrus 5:2-3). Onlar, Tanrı’nın sözüne bir şey eklememelidir (Süleymanın Meselleri 30:5-6) ya da 1 Korintliler 4:6’da yazılanların ötesine geçmemelidir.

3. Hayır, herhangi birinin otoritesini kabul etmemeliyiz. Sahte öğretmenleri takip etmemeliyiz ya da aşağıdakileri yapan kişilere tahammül etmemeliyiz:

3a) Hristiyan olduğunu iddia eden, ancak ahlaksız, açgözlü, putperest, iftiracı, ayyaş veya dolandırıcı olan kişilere tahammül etmemeliyiz. (1 Korintliler 5:9-13, Yahuda 3-4)

3b) İsa’nın bedenle gelmesini inkar eden ya da Mesih’e sahip olmayanlar. (1. Yuhanna 4:1-3; 2. Yuhanna 7-11)

3c) Pavlus’un kadınlar hakkındaki ya da genel olarak yazdıklarının Rab’bin emri olduğuna inanmayanlar. (1 Korintliler 14:37-38)

3d) “Dindarlık görünüşüne” sahip olmakla birlikte “onun gücünü” inkar eden ya da çeşitli şekillerde Mesih’e itaat etmeyen. (2 Timoteos 3:1-5)

3e) Yukarıdaki nedenlerden biri nedeniyle koyun kılığına girmiş bir kurttur (Matta 7:16, Elçilerin İşleri 20:29-31) [Eğer onlara karşı dikkatli olmamız gerekiyorsa, onları lider olarak desteklememizin doğru olmadığı açıktır.]

4. Hayır, 1. Timoteos 2:12-3:7’nin öğrettiği gibi, kadınların kilisede erkekler üzerinde yetkiye sahip olması doğru değildir. (Romalılar 13:1-7 ve Yargıçlar 4:4-6’da belirtildiği gibi, hükümet gibi diğer konumlarda yetki sahibi kadınlara itaat etmeliyiz).

S: 1 Timoteos 5:18’de, Pavlus’un buradaki ifadesinde olağandışı olan nedir?

C: Pavlus önce Eski Ahit’ten bir ayeti (Tesniye 25:4), ardından da İsa’nın bir öğretisini (Luka 10:7) alıntılar ve her ikisini de basitçe “Kutsal Yazılar” olarak adlandırır. Pavlus “iki Kutsal Yazı” görmüyordu, tek ve birleşik bir Kutsal Yazı görüyordu. Bu ayet ve Kutsal Yazıların kanonu hakkında daha fazla bilgi için bkz. The Complete Book of Bible Answers, s. 27-30.

Pavlus, 1. Timoteos’u M.S. 62-65 yıllarında yazmıştır ve Luka’nın İncil’ini M.S. 63 civarında (New Geneva Study Bible), M.S. 59-60 yıllarında (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 199) ya da M.S. 59-63 yılları ile 70’li ve 80’li yıllar arasında (The NIV Study Bible) yazdığı düşünülmektedir. Luka, Pavlus’un seyahat arkadaşıydı; dolayısıyla şunlardan biri geçerlidir:

1) Pavlus, Luka’nın yazdıklarını, Luka bunları kaleme aldıktan birkaç yıl sonra Kutsal Yazı olarak kabul etmiştir.

2) Pavlus, Luka bunu yazmadan önce İsa’nın bu öğretisine atıfta bulunmuştur.

S: 1 Timoteos 5:22’de, Hezekiel 18:4,20 ve Tesniye 24:16’nın gösterdiği gibi herkes kendi günahları için yargılandığına göre, bir kişi nasıl başka birinin günahlarına ortak olabilir?

C: Çok kolay. Herkes yalnızca kendi günahları için yargılanır. Ancak, başkasının günahlarını onaylarsanız ve insanlara bir günahın Tanrı nezdinde sorun olmadığını öğretirseniz, o zaman başka bir kişinin günahına ortak olmayı seçmek sizin kendi günahınız olur.

Günah içinde olan birini, onu iyice incelemeden ihtiyar, diyakoz veya başka bir lider olarak atarsanız, o kişinin günahına ortak olursunuz.

S: 1. Timoteos 5:23’te alkol içmek caiz midir?

C: Bazı Hıristiyanlar, her türlü alkol içmenin günah olduğunu düşünür. Diğer samimi Hıristiyanlar ise buna katılmamaktadır. İşte ikinci görüşü özetleyen altı nokta.

1. Şarap içmek günah değildir; zira İsa, Luka 7:34’te şarap içmiş ve Yuhanna 2:1-11’de suyu şaraba dönüştürmüştür. Mezmur 104:15’te şarap insanın yüreğini sevindirir. Yuhanna Chrysostom (M.S. 407’de vefat etti), “Heykeller Hakkında” adlı eserinin 1:1-7 bölümünde bundan bahseder ve şarap içmenin caiz olduğunu söyler.

2. Bu, sadece üzüm suyu değil, alkollü şaraptı.

2a) Yuhanna 2:10: “konuklar sarhoş olduktan sonra.”

2b) Altı ay ya da bir yıl boyunca buzdolabında saklanmayan üzüm suyu alkol içerir.

2c) 1. Timoteos 5:23’te, üzüm suyunun mide sorunlarına hiçbir faydası olmayacağı belirtilmiştir. Pavlus iyi bir öğüt vermiştir: alkol, bakterilerin çoğalmasını büyük ölçüde yavaşlatır.

2d) 1 Korintliler 11:21’de, Korintliler Rab’bin Sofrası’nı uygunsuz bir şekilde alırken, şarap alkollü olmasaydı nasıl sarhoş olabilirdi?

2e) Markos 2:22 ve Luka 5:37-39’da, İsa içmeme örneği vermek isteseydi, şarap tulumlarındaki şarapla ilgili bu benzetmeyi yapar mıydı?

Ancak, “Kutsal Kitap’taki Zorluklar” kitabının 147-149. sayfalarında, mucizevi şarabın sarhoş edici olduğu belirtilmediği vurgulanmaktadır.

3. Efesliler 5:18, 1. Selanikliler 5:7; Süleyman’ın Özdeyişleri 20:1; 23:20-21 ve Yeşaya 28:3,7’de açıkça belirtildiği gibi, asla sarhoş olmamalıyız. Tek istisna, Süleyman’ın Özdeyişleri 31:6’da belirtildiği gibi, ölümün eşiğinde olanlar veya büyük ıstırap içinde olanlar için sarhoş olmanın caiz olabileceğidir.

4. Başkalarının tökezlemesine neden olmamalıyız.

5. Birçok Hıristiyan (ben de dahil), içki içmeyi caiz ama tavsiye edilmez bir şey olarak görerek alkol almaz. (Hıristiyanlar, katı bir emir olmasa bile, genellikle Tanrı’ya olan sevgileri uğruna bazı şeyleri yaparlar.) Toplumumuzda içki içmek, hem kendimiz hem de başkaları için sarhoş olmaya yol açan bir ayartma olabilir ve biz bu tür bir dikkat dağınıklığına gerek görmüyoruz. Ancak, diğer Hıristiyanların alkol içmesini görmek bizi rahatsız etmez.

6. Tanrı’nın yüceliği için içmeme kararı, Naziriler (Sayılar 6:1-21), Rekabitler (Yeremya 35) ve Vaftizci Yahya (Luka 7:33) gibi kişiler tarafından da alınmıştır.

The Complete Book of Bible Answers (Kutsal Kitap Cevapları Tam Kitabı) s. 359-360’da, şarabın genellikle bir ölçü şaraba yirmi ölçü su karıştırılarak içildiği, bazen de bir ölçü şaraba bir ölçü su karıştırılarak içildiği belirtilmektedir. Yunanlılar, karıştırılmamış şarap içen insanları barbar olarak görürlerdi.

S: 1. Timoteos 5:23’te Pavlus, Timoteos’un mide rahatsızlığını iyileştirmek için neden onu doğrudan iyileştirmek yerine biraz şarap içmesini söyledi?

C: Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407’de vefat etti) bu konu üzerine tam bir vaaz vermiştir. O, Yeni Ahit (koine) Yunancasını günümüzden herhangi birinden daha iyi biliyordu ve 1. Timoteos 5:21-23 üzerine verdiği vaazında şöyle der: “O [Pavlus] yine de [Timoteos’un] şaraba sınırsızca düşkünlük etmesine izin vermez; ancak sağlık için gerekli olan kadarını, lüks için değil.” Özet ve dindar insanların neden hastalandığı konusuyla ilgili daha fazla bilgi için Galatyalılar 4:13’teki tartışmaya bakınız.

S: 1 Timoteos 5:23’te, Tanrı neden herkesi iyileştirmiyor?

C: Herkes iyileşecek – cennette. Her şeyden önce, hastalığın sadece iman eksikliğinden kaynaklandığını söyleyemezsiniz. Tanrı, sık sık mide rahatsızlıkları geçiren Timoteos’u iyileştirmedi (1. Timoteos 5:23); Filipililer 2:26-27’de Epafroditus neredeyse ölüyordu; Galatyalılar 4:13-14’te Pavlus vaaz verirken hastaydı; ve 2. Krallar 13:14’te büyük Elisha bir hastalıktan öldü. İsa, Yuhanna 9:1-3’te bahsedilen adamın körlüğünün ne kendisinin ne de anne babasının günahından kaynaklandığını söyledi.

Hastalık, itaatsizlik ve isyan nedeniyle Tanrı’nın bir terbiyesi olabilir (Elçilerin İşleri 13:11; Vahiy 2:22), ancak öyle olmasa bile, Tanrı’ya itaatimizi düşünmemiz için bir fırsattır. Acı, dikkatimizi çekmek için “Tanrı’nın megafonu” olabilir (C.S. Lewis’in dediği gibi). Dolayısıyla hastalık ve diğer acılar bizim için iyi bir terbiye olabilir.

Ancak bu, tüm hastalıklar ve acılar için geçerli değildir. Pavlus üç kez içtenlikle dua etmesine rağmen, 2. Korintliler 12:7-10’da Tanrı, Pavlus’un “dikenini” ortadan kaldırmayı reddetti. Pavlus, dikeni ne olursa olsun, bunun kendisinin kibirlenmesini engelleyeceğini öğrendi. Ayrıca Pavlus, hepimiz için geçerli olan şu gerçeği de öğrendi: Biz zayıf olduğumuzda, Tanrı içimizde güçlüdür.

Bazen neden hasta olduğumuzun kesin nedenini bilemeyiz. Eyüp kitabını okuduğumuzda, biz her zaman sonunu görebilirken, Eyüp’ün acı çekerken neden acı çektiğine dair hiçbir fikri olmadığını unutmak kolaydır. Yine de Eyüp gibi, acı çekme sırasında, hatta haksız acı çekme sırasında bile gösterdiğimiz sabrın Tanrı’yı yücelteceğine güvenebiliriz. Ayrıca, Romalılar 8:28’i de hatırlayabiliriz; bu ayette, Tanrı’nın, O’nu sevenler ve O’nun amacına göre çağrılanlar için her şeyi [kötü şeyler dahil] iyilik için bir araya getirdiğini söyler.

Genel olarak, biz günahkâr insanlar, yaratılışın bozulmuş eski mükemmelliği içinde yaşıyoruz (Romalılar 8:20-22). Ancak bu durum geçicidir; çünkü Vahiy 21:4’te, yeni göklerde ve yeni yeryüzünde artık ölüm, yas, ağlama ya da acı olmayacağı, çünkü eskilerin geçip gittiği söylenir.

S: 1. Timoteos 6:1-2’de Kutsal Kitap neden köleliğe izin veriyor?

C: Eski Ahit dönemlerinde içki içmek, çok eşlilik, kalıcı kölelik ve boşanma gibi Kutsal Kitap’taki bazı şeyler izin verilmişti, ancak tavsiye edilmiyordu.

Ebeveynler genellikle çocuklarının uyuşturucu kullanmak gibi belirli şeyleri yapmasını yasaklar. Ancak, parayı akılsızca harcamak gibi diğer şeylere izin verirler, yine de bunlardan kaçınmalarını tavsiye ederler. Birçok kişi Tanrı’yı da benzer bir şekilde görür. Hıristiyanlar olarak, Tanrı’nın sınırlarının içinde zar zor kalmaya çalışmamalıyız; bunun yerine, Tanrı’nın bizim için belirlediği iradenin tam merkezine ulaşmaya çalışmalıyız. Ayrıca bkz. Believer’s Bible Commentary, s. 2140 ve Efesliler 6:5-8 ile Efesliler 6:9 hakkındaki tartışma.

S: 1. Timoteos 6:5’te, bir kişi nasıl hakikatten mahrum bırakılabilir?

C: Bu konuda birbirinden biraz farklı iki görüş vardır.

Gerçeği hiç elde edememiş ya da hiç almamış: Onların en başından itibaren gerçeğe sahip olmaları engellenmiştir. “Gerçeği yoksun” (KJV, NKJV, Believer’s Bible Commentary s. 2099, İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) Stromata kitap 1, bölüm 98, s. 309; Yuhanna Chrysostom (M.S. 407’de vefat etti) 1. Timoteos Üzerine Vaazlar, vaaz 17, s. 468). BSB’de de benzer şekilde “gerçekten yoksun” ifadesi yer alır.

“apesterumenon: özel. Apostereu, bir kişinin hakkı olan bir şeyden mahrum bırakılması anlamını taşır. Bkz. referans. Bu, R.V.’de ‘yoksun bırakılmış’ olarak ifade edilir. Gerçek bir zamanlar onlardaydı; kendilerini mirasından mahrum ettiler. A.V.’deki ‘yoksun’ ifadesi, onların bunu hiç sahip olduklarını varsaymaz.” The Expositor’s Greek New Testament cilt 4, s. 142.

Soyulmuş ya da elinden alınmış: Gerçeğe sahiptiler, ancak bu onlardan alındı. “Gerçekten mahrum bırakılmış” (NIV, The Bible Knowledge Commentary: New Testament s. 746, New International Bible Commentary s. 1483, Evangelical Commentary on the Bible s. 1108)

“White, apostereo kelimesinin ‘bir kişinin hakkı olan bir şeyden mahrum bırakılması’ anlamını taşıdığını söyler… hakikat bir zamanlar onlardaydı; kendilerini mirasından mahrum ettiler. A.V. çevirisinde ‘yoksun’ ifadesi, onların bunu hiç sahip olduklarını varsaymaz (EGT, 4:142).” Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 384

Paralellik kurarak, 1. Timoteos 6:3-5’te Pavlus, “sağlam/sağlıklı” ile “bozuk/hastalıklı”yı ve “yoksun/mahrum” ile “kazanç”ı karşılaştırır.

Cevap: Her iki görüş de resmin sadece yarısını yansıttığı için kısmen doğrudur.

Luka 8:5,12, Şeytan’ın yol kenarındaki toprak gibi olan bazı kişilerden gerçeği nasıl alabileceğini gösterir. Ancak tohum, yol kenarındaki toprağın yüzeyine değmiş olsa da, toprağın içine hiç girmemiştir.

Yunus 2:8’de şöyle denir: “Değersiz putlara sarılanlar, O’nun sevgi dolu bağlılığından vazgeçerler.”

İbraniler 6:4-6, Tanrı’nın sözünün iyiliğini tadan, sonra da sapmış (yani daha önce sapmamış olanlar) ve tövbeye geri döndürülemeyen kişiler hakkında uyarıda bulunur. Ancak, o iyiliği tatmış olsalar da, onu yuttukları ya da içlerine girdiğinden söz edilmez.

S: 1. Timoteos 6:7’de, neden bazı Hıristiyanlar pahalı cenaze törenleri ve anma törenleri düzenler?

C: Bir Hıristiyan’ın bir zamanlar dediği gibi, cenaze arabasının arkasında asla bir U-Haul römorku görmezsiniz. O kişinin hayatını anmak ve cennetteki sevincini kutlamak için küçük bir tören düzenlemek uygundur. Ancak, abartılı bir cenaze töreni, artık aramızda olmayan biri için para israfıdır.

S: 1 Timoteos 6:8’de, yeterli yiyecek ve giyeceğimiz varken bizi hoşnutsuzluğa iten çevresel veya kültürel unsurlar nelerdir?

C: Çoğu reklamın amacının, sahip olduklarımızdan memnun olmamamızı ve daha fazlasını istememizi sağlamak olduğunu görebiliriz. Reklamlardan etkilenmiş ve lüks arabalar, daha şık giysiler vb. satın almış çevremizdeki insanların yarattığı akran baskısı da bizi etkileyebilir. Ancak bu dış faktörler bizi doğrudan tatminsiz kılmaz. Aksine, içimizdeki açgözlülüğü, kıskançlığı ve hırsı güçlendirerek, sahip olduklarımızla ve Tanrı’nın bize sağladıklarıyla yetinmememize neden olurlar.

Ebeveynler olarak, bazen çocuklara 180 dolarlık ayakkabılar ya da o kadar para harcanmasına gerek olmayan başka şeyler aldığımızda, istemeden de olsa çocuklarımızın maddi şeylere olan tutkularını körükleyebiliriz. Elbette çocuklar sadece onlara söylediklerimizden ya da izin verdiklerimizden değil, kendi örneklerimizden de öğrenirler.

S: 1 Timoteos 6:9 ve Yakup 5:1-6’da, Hıristiyanlar zengin olmaktan [kaçınmamalı mı / istemeli mi / arzulamalı mı]?

C: Zenginliklerin kendisi kötü değildir; hem Pavlus hem de Yakup’un dindar bir adam örneği olarak gösterdiği İbrahim çok zengindi. Ancak dikkat edilmesi gereken üç nokta vardır.

1. Zenginlik arzusunun kendisi hem kötüdür hem de kötülüğün kaynağıdır. Mütevazı imkânlara sahip bir Hıristiyan olmaktan tamamen memnun olmalıyız. Eğer bir Hıristiyan zenginse ve Tanrı durumu değiştirerek onun servetini kaybetmesine neden olursa, o kişi yine de her koşulda memnun olmalıdır (Filipililer 4:12).

2. Zenginliği olan her Hıristiyan, o zenginliğe sıkı sıkıya sarılma ve onu Tanrı’ya ve diğer insanlara verdiği değer kadar değer verme cazibesine karşı dikkatli olmalıdır. Bu arada, dünyanın ortalama ekonomik düzeyiyle karşılaştırıldığında, Kuzey Amerika, Singapur, Japonya ve Batı Avrupa’daki çoğu insan zengindir.

3. Zengin olmayan insanlar da açgözlülükten muaf değildir. Bazen insanlar, ancak zengin olmaları halinde mutlu olabileceklerini ve zengin oldukları takdirde mutlu olacaklarını düşünürler.

S: 1 Timoteos 6:10’da, paraya olan sevgi nasıl tüm kötülüklerin kökü olabilir?

C: Öncelikle, burada “para” değil, “paraya olan sevgi” denildiğine dikkat edin. İkincisi, hiç kimse Pavlus’un gerçekten de paraya olan sevginin Şeytan’ın düşüşüne, Adem’in düşüşüne ya da korkaklık, kibir ve şehvet günahlarına neden olduğuna inandığını düşünmez. Paraya olan sevgi, her türlü kötülüğün köküdür. Yunanca metinde kelimenin tam anlamıyla “her kötülüğün kökü paraya olan sevgidir” denmektedir; dolayısıyla kötülüğün başka kökleri de olabilir. Vaiz 5:10’da da belirtildiği gibi, “Parayı seven, parayla asla doymaz.” İsa, Luka 16:13’te hiç kimsenin hem Tanrı’ya hem de paraya hizmet edemeyeceğini söylemiştir. İbraniler 13:5-6 da bize paraya düşkünlükten uzak durmamızı öğütler. Paraya düşkün olmanın bir yolu da geleceğinizi paraya emanet etmektir.

İlginçtir ki, Yunanca’da kötülüğü ifade eden pek çok kelime vardır ve Pavlus’un burada kötülük için kullandığı kelime, değersizliği vurgular.

Uyuşturucu, alkol, pornografi ve cinselliğe bağımlı olmayan birçok Batılı Hıristiyan için en büyük iki ayartma, materyalizm ve imanın temel ilkelerinden ödün vermektir.

S: 1 Timoteos 6:10’daki bu ayeti ilk Hıristiyanlar nasıl yorumlamışlardır?

C: Erken dönem kilise yazarları, bu ayetin ardındaki gerçeğin özellikle önemli olduğunu düşünmüş olmalılar ki, bu ayeti sık sık alıntılamış veya kendi sözleriyle aktarmışlardır. İşte bu ayet hakkında konuşan bazı kişilerin eksik bir listesi.

Polikarp (M.S. 100-155), Filipililere yazdığı mektubunda bu ayetin ilk yarısını aynen alıntılar. Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 4. bölüm, s. 34

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), paraya olan sevginin tüm kötülüklerin kaynağı olduğunu belirterek bu ayeti alıntılar ve bunu açgözlülükle ilişkilendirir. The Instructor, 2. kitap, 3. bölüm, s. 248

Tertullian (M.S. 198-220), “açgözlülük, ‘tüm kötülüklerin kökü’; gerçekten de bazıları bunun tuzağına düşerek ‘iman konusunda batmışlardır.’” Putperestlik Üzerine, 11. bölüm, s. 67. Ayrıca bkz. Sabır Üzerine, 7. bölüm, s. 711.

Novatian (M.S. 250-258), Yahudi Etleri Üzerine adlı eserinin 6. bölüm, s. 649’da çok ilginç bir yorumda bulunur. Kötülük neyi elinden alırsa, para onun geri kazanılmasını sağlar; böylece günah yoluna yeniden girilebilir. Örneğin, içki içmek ya da fahişelerle birlikte olmak kişinin parasını elinden alır, ancak daha fazla para, o kişinin günah işlemeye devam etmesini mümkün kılar.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), bu ayeti alıntılarken “para” yerine “açgözlülük” kelimesini kullanır. O, servetinizin azalacağından korktuğunuzda, mammonu kendi ruhunuzdan daha çok sevdiğinizde aslında kendinizin azaldığının farkına varmadığınızı belirtir. “Treatise 8”, 10. bölüm, s. 479

S: 1 Timoteos 6:11’de, neden açgözlülükten (ve diğer ayartmalardan) kaçmalıyız? Oysa Yakup 4:7’de şeytana direnmemiz ve Efesliler 6:13-14’te kötülüğe karşı durmamız gerektiği söyleniyor. Hatta 1 Timoteos 6:12’de savaşmamız gerektiği belirtiliyor ki bu da kaçmamamız gerektiğini ima eder.

C: Şeytana direnmeliyiz, ancak ayartmalardan kaçmalıyız. Buna iyi bir benzetme, Roma piyadelerinin savaşma şekli olabilir. Onlar, “maniple” adı verilen, askerler ve boşluklardan oluşan dama tahtası düzeninde dizilmiş küçük, dikdörtgen birimlerde savaşırlardı. Üç sıra maniple vardı. Bir maniple yorulduğunda veya ağır kayıplar verdiğinde, hafifçe geri çekilir ve başka bir maniple ilerlerdi. Ruhsal savaşta savaşırken, kardeşlerimize yardım etmek ve onlardan yardım almak için uyum içinde ilerleyip yeniden toplanarak birlikte savaşmalıyız.

S: 1. Timoteos 6:12a’da, bugün imanın iyi mücadelesini nasıl vereceğiz?

C: Öncelikle, gözümüzü hedeften ayırmayalım. Dua ederek mücadele edelim, Tanrı’yı övelim. Başka şeylerle kendimizi meşgul etmeyelim. Gerçekten savaşalım; sadece uyumayalım.

Köpeğim benden çok daha hızlı koşmasına rağmen, direğe kadar yapılan yarışta her zaman ondan daha hızlı koşarım. Görüyorsunuz, köpeğim direğin önünde her zaman durup koklamaya başlar, çünkü bunun bir yarış olduğunu fark etmez (benim düşündüğüm gibi). Aynı şekilde, bir yarışta ya da mücadelede olduğumuzu unuttuğumuzda da çok uzağa gidemeyiz. Hız ile ivme arasında bir fark vardır. Hız, ne kadar hızlı gittiğinizdir; bu, daireler çizerek olsa bile. İvme ise belirli bir yönde ne kadar hızlı gittiğinizdir.

Yarış demişken, bir Olimpiyat sporcusunu geçebilirim – tabii o sporcu yüz pound ağırlık taşıyarak koşmak zorunda kalırsa. Aynı şekilde, Mesih için koşma hedefimizde de, dünyevi endişeler ya da başımızı ağrıtan günahlarla yük altında kaldığımızda çok yavaş ilerleyebiliriz.

Son olarak, Rab’be hizmet etmek için bir şeyler yapmamız gerekir. Dua, iman mücadelemizde çok önemlidir. Tanrı’nın sözünü kullanmak önemlidir; İsa, Şeytan’a işte bu şekilde cevap verdi. Ayrıca, İsa’nın ayartılmalarından sonra melekler gelip O’na hizmet ettiler. Aynı şekilde biz de başkalarına hizmet etmeliyiz. Bireyler olarak değil, bir grup olarak, yani kilise olarak savaşmalıyız; tıpkı Roma ordusu birliklerinin manipüller ve “üçlü hat” düzeninde savaştığı gibi. Romalılar ile Cermenler arasında, M.S. 9 yılında Teutoburg Ormanı’nda, savaş alanının yoğun bir orman olduğu ünlü bir savaş yaşandı. Dolayısıyla, savaşın büyük bir kısmı temelde teke tek dövüşlerden ibaretti. General Varus komutasındaki üç lejyon, yani yaklaşık 14.000 Romalı asker, tamamı öldürüldü. Bu durum, Jül Sezar’ın nispeten küçük bir Romalı ordusuyla, kendilerinden iki ila üç kat daha büyük Gal ordularını mağlup ettiği Galya’daki durumun tam tersidir. Hıristiyanlar, Tanrı için birlikte çalıştıklarında daha iyi sonuçlar alırlar.

S: 1 Timoteos 6:16 ve Romalılar 2:7’de, sadece Tanrı’nın ölümsüz olduğu belirtiliyor; peki biz nasıl ölümsüz olabiliriz?

C: Başlangıçtan beri sadece Tanrı özünde ölümsüzdür. Bizim türetilmiş ölümsüz yaşamımız, Tanrı tarafından başlatılan ve sürdürülen sonsuz bir yaşamdır. Yuhanna 15:1-8, bizim dallar, İsa’nın ise asma olduğunu göstererek türetilmiş yaşam kavramını örnekler. Ayrıca bkz. Koloseliler 1:17, Koloseliler 3:3-4 ve When Critics Ask, s. 439-440, 501.

S: 1. Timoteos 6:16’da Tanrı, yaklaşılamaz ışığın içinde mi ikamet eder, yoksa 1. Krallar 8:12’de söylendiği gibi karanlıkta mı ikamet eder?

C: Işık ve karanlık kelimenin tam anlamıyla olabilir, ancak bazı ayetlerde bunlar metafor olarak kullanılır; ışık kutsallığı, karanlık ise gizemi temsil eder.

Tanrı ışıktır ve O’nun içinde hiç karanlık yoktur (1 Yuhanna 1:5). Ancak Tanrı’ya kıyasla, diğer her yer karanlık gibi görünür. Tanrı, çevresini aydınlatabilir ve çevresini karanlığa bürüyebilir. Tanrı, Tesniye 4:11; 5:23 ve İbraniler 12:18’de Sina Dağı’nda karanlıktan seslenmiştir.

Eğer bu sizin için bir sorun teşkil ediyorsa, 2. Samuel 22:10-13 ve Mezmurlar 18:11-12’yi okumak isteyebilirsiniz; bu ayetlerde ışık ve karanlık aynı pasajda yer almaktadır. Davut, karanlığın Tanrı’nın gölgelik olduğunu ve O’nun ayaklarının altında bulunduğunu söylerken, yine de Tanrı’nın huzurunun parlaklığından şimşekler çakıyordu. Mezmurlar 97:2, Tanrı’nın çevresinde hem karanlığın hem de ışığın bulunduğu bir başka örnektir.

S: 1. Timoteos 6:17-18’de, Hıristiyanların çok para kazanması (ve biriktirmesi) uygun mudur?

C: Para, bizim için iyi ya da kötü olabilecek tarafsız bir şeydir. İşte üzerinde düşünülmesi gereken üç nokta.

1. İbraniler 13:5’te “Paraya düşkünlükten uzak durun ve sahip olduklarınızla yetinin” emri verilmektedir. Paraya düşkünlükle ilgili diğer ayetler şunlardır:

1. Timoteos 6:17-18. 2. Timoteos 3:2, para sevgisinden kaçınmamız konusunda uyarır. Paraya hizmet etmemeliyiz ya da zengin olmak için kendimizi yıpratmamalıyız (Matta 6:24-34; Süleyman’ın Özdeyişleri 23:4; 1. Timoteos 6:9-10). Başkalarının sahip olduklarını imrenmemeliyiz (Çıkış 20:17; Tesniye 5:21; ve Romalılar 7:7-12). Zenginliğe güvenmemeliyiz, Tanrı’ya güvenmeliyiz (Süleymanın Meselleri 11:4,28; 18:10-11; ve Luka 12:15-21). Zenginliğinize “hafifçe” bakın ve onu kaybetmekten korkmayın (İbraniler 10:34; Elçilerin İşleri 4:32-37).

2. Yine de 1. Timoteos 6:17’ye göre Tanrı, zevk almamız için bize bazı maddi şeyler verir. İbrahim ve Eyüp, hem modern hem de eski standartlara göre çok zengin adamlardı. Süleyman’ın Özdeyişleri 10:22 ve Tesniye 8:18’e göre zenginlik Tanrı’dan gelir.

3. Başkalarına cömertçe verin:

3a. Başkalarına karşı nazik ve şefkatli olmalıyız (Koloseliler 3:12; 1 Korintliler 13:4; Efesliler 4:32; Süleyman’ın Özdeyişleri 11:16-17; 1 Selanikliler 5:15). Bu sadece sözlerle değil, maddi olarak da geçerlidir (Yakup 2:14-17; Elçilerin İşleri 4:34-35; Matta 19:21).

3b. Servetimizle Tanrı’yı onurlandırmalıyız (Süleymanın Meselleri 3:9-10) ve başkalarına verebilmek için gayretle çalışmalıyız (Süleymanın Meselleri 31:11-27).

3c. Birçok ayet, yoksullara yardım etmemiz gerektiğini vurgular (Yeşaya 1:17; 58:6-10; Yeremya 5:28; 22:16; Galatyalılar 2:10; Mezmurlar 41:1; Süleyman’ın Özdeyişleri 14:21; 24:11-12; 29:7; Efesliler 4:28).

3d. Kendi ailelerimizin geçimini sağlamak (1. Timoteos 5:8; Süleyman’ın Özdeyişleri 31:15) ve borçlarımızı ile yükümlülüklerimizi yerine getirmek (Mezmurlar 37:21; Romalılar 13:8; Yakup 5:4) bizim sorumluluğumuzdur.

3e. Tanrı’nın işi için cömertçe bağışta bulunmalıyız (Süleymanın Meselleri 3:9,10; 11:24; 1 Korintliler 16:2; 2 Korintliler 8:1-8; 9:6-11).

3f. Özellikle dul ve yetimlere (Yakup 1:27; Tesniye 15:11; Mezmurlar 68:5) ve hastalara, açlara, çıplaklara ve tutuklulara yardım etmeliyiz (Matta 25:34-46; Zekeriya 7:9-10).

3g. Tek istisna, çalışmayı reddeden kişilere yardım etmememiz gerektiğidir (2 Selanikliler 3:6-15).

Özet: “When Critics Ask” kitabının 502. sayfasında da belirtildiği gibi, “Zenginliklere sahip olmanın bir sakıncası yoktur; asıl sakınca, zenginliklerin esiri olmaktır.”

Soru: 1. Timoteos 6:20’de, Timoteos kendisine emanet edilenleri nasıl korumalıydı ve bizler nasıl korumalıyız?

C: Timoteos’a, 1. Timoteos 4:16a’da, kendi hayatına ve öğretisine çok dikkat etmesi ve bu konularda sebat etmesi emredilmişti.

Ancak bir lider olarak Timoteos’un, 1. Timoteos 4:16b’de belirtildiği gibi, dinleyicilerinin iyiliği için de bunu yapması gerekiyordu.

S: 1 Timoteos'ta, Pavlus'un 1 Timoteos'u yazdığını nasıl anlarız?

C: 1 Timoteos 1:1’de bu mektubun Pavlus tarafından yazıldığı belirtilir ve ilk kilise bunu hiçbir zaman sorgulamamıştır. Muhtemelen Elçilerin İşleri’nde bahsedilen olaylardan sonra yazılmıştır.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) “Pavlus, Timoteos’a yazdığı Mektuplarda bu Linus’tan bahseder.” İrenaeus, Heresilere Karşı, 3. kitap, 3.3. bölüm, s. 416

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217 civarı), 3. bölüm, s. 603’te Pavlus’un mektuplarında yedi kiliseye yazdığından bahseder: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup) ve Romalılar. Ayrıca Filemon’a, Titus’a ve Timoteos’a iki mektup yazmıştır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 202), 1 Timoteos 6:20,21’i Timoteos’a yazılmış olarak alıntılar. Ardından şöyle der: “Bu sözle suçlu bulunan sapkınlar, Timoteos’a yazılan Mektupları reddederler.” Stromata, 2. kitap, 11. bölüm, s. 359

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1 Timoteos 6:16’nın Pavlus tarafından, 1 Yuhanna 4:16’nın ise Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir. İskenderiyeli Clement, parça 3, s. 575

Tertullianus, *Marcion’a Karşı* adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölüm, s. 350’de (M.S. 207), Pavlus’un Romalılara, Galatyalılara, Filipililere, Selaniklilere ve Efeslilere mektup yazdığını belirtir. O, Yeni Ahit’in “havarilerden gelen ve havarilerin kiliselerinde kutsal bir emanet olarak muhafaza edilen” bir kitap olduğunu söyler.

Tertullian (M.S. 198-220) “çünkü Pavlus, Timoteos’a şu sözleri bile söylemiştir: ‘Ey Timoteos, sana emanet edileni koru;’ ve yine: ‘Sana emanet edilen o iyi şeyi koru.’” *Kafirlere Karşı Reçete*, 25. bölüm, s. 255

Tertullian (M.S. 198-220) “Açıkça görülüyor ki, aynı havari [Pavlus], Timoteos’a yazdığı mektupta [1. Timoteos 1:20] belirttiği gibi, ‘küfür etmemeleri için ıslah edilsinler diye’ Himeneus ve Aleksandros’u Şeytan’a teslim etmiştir.” Alçakgönüllülük Üzerine, 13. bölüm, s. 87

Tertullian (M.S. 198-220) “Peki, bir elçi olan Pavlus... Arzusuna ulaşmaya çok yaklaşmışken, önünde gördüklerinden büyük sevinç duyarak Timoteos’a şu sözlerle yazıyor: ‘Çünkü ben zaten kurban ediliyorum ve ayrılışımın zamanı yaklaştı. İyi mücadeleyi verdim, yolumu tamamladım, imanı korudum; o gün Rab’bin bana vereceği taç benim için saklanmıştır’” [2 Timoteos 4:6-8] Scorpiace, 13. bölüm, s. 646-647

Hippolytus (M.S. 222-235/236) “Ancak bu tür kişiler, Elçi Pavlus aracılığıyla kendilerine yöneltilen sözlere kulak asmadıkları için, Hıristiyanlardan ziyade Kinikçiler olarak değerlendirilirler. Oysa Pavlus, daha sonra bazı (sapkınlar) tarafından sonuçsuz bir şekilde ortaya atılacak yenilikleri öngörerek şöyle demiştir: ‘Ruh açıkça şöyle der: Son zamanlarda bazıları sağlam öğretiyi terk edecek, aldatıcı ruhlara ve şeytanın öğretilerine kulak verecek, ikiyüzlülükle yalanlar söyleyecek, vicdanları kızgın demirle dağlanmış olacak, evlenmeyi yasaklayacak, Tanrı’nın imanlılar ve gerçeği bilenler tarafından şükranla tüketilmek üzere yarattığı yiyeceklerden uzak durulmasını emredecek; çünkü Tanrı’nın yarattığı her şey iyidir, ve şükranla kabul edilen hiçbir şey reddedilemez; çünkü o, Tanrı’nın sözü ve dua ile kutsanmıştır.’” (1. Timoteos 4:1-5) Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi, 8. kitap, 13. bölüm, s. 124

Origen (M.S. 225-253/254), 1. Timoteos 1:7’nin ilk yarısını alıntılar ve ikinci yarısını “Pavlus’un bahsettiği” şeklinde ele alır. Matta Yorumları, kitap 12, bölüm 41, s. 472

Origen (M.S. 233/234), 1. Timoteos 2:8’i, 1. Timoteos’ta Pavlus tarafından söylenmiş olarak alıntılar. Dua, bölüm 9.1, s. 38

Novatian (M.S. 250/254-257) “Elçi Pavlus şöyle der: ‘Dünyanın yaratılışından beri, yaratılmış olan şeylerden O’nun ebedi gücü ve tanrısallığı açıkça görülür ve anlaşılır; böylece insan zihni, görünür olanlardan gizli olanları öğrenerek, gözüyle görmesi gereken eserlerin büyüklüğünden yola çıkarak, zihninin gözleriyle Mimar’ın büyüklüğünü kavrayabilir.’ [Romalılar 1:20a’ya atıf] Aynı elçi, ‘Şimdi, ebedi, ölümsüz, görünmez Kral’a, tek Tanrı’ya şeref ve yücelik olsun.’ [1. Timoteos 1:17]” Üçlü Birlik Hakkında, 3. bölüm, s. 614

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258) (ikinci mektuptan anlaşıldığı üzere) “Aynı konuyla ilgili olarak, Pavlus Timoteos’a yazdığı ikinci mektupta şöyle der: ‘Artık kurban ediliyorum ve göğe alınışımın zamanı yaklaştı. İyi bir mücadele verdim, yolumu tamamladım, imanı korudum. Artık benim için, o gün adil Yargıç olan Rab’bin bana vereceği doğruluk tacı kalmıştır; ve bu sadece bana değil, O’nun görünüşünü seven herkese de verilecektir.’” [2. Timoteos 4:6-8] Kıpriyanos’un İncelemeleri, İnceleme 12, üçüncü bölüm, 16. bölüm, s. 539

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), 12. İnceleme’nin üçüncü kitabının 74, 75, 76 ve 77. bölümlerinde “Pavlus’un Timoteos’a yazdığı ilk mektup”tan alıntı yapar.

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi) “Pavlus tüm dünyada, tüm kiliselerin yediler halinde düzenlendiğini, yedi olarak adlandırıldıklarını ve Katolik Kilisesi’nin tek olduğunu öğretti. Ve her şeyden önce, aslında kendisi de yedi kilise modelini sürdürebilmek için bu sayıyı aşmamıştır. Ancak Romalılara, Korintlilere, Galatyalılara, Efeslilere, Selaniklilere, Filipililere ve Koloselilere mektup yazmıştır; daha sonra yedi kilise sayısını aşmamak için tek tek kişilere mektup yazmıştır. Mesajını kısa bir alana sığdırarak Timoteos’a şöyle der: ‘Yaşayan Tanrı’nın Kilisesi’nde nasıl davranman gerektiğini bilesin diye.’” [1. Timoteos 3:15’in 1/2’si] Vahiy Kitabı’na Dair Yorum, birinci bölüm, s. 345

Bugün hâlâ tüm bunların kopyalarına sahibiz.

S: 1. Timoteos’ta, Pavlus’un diğer mektupları ile 1. ve 2. Timoteos ve Titus mektupları arasında üslup farklılıkları var mı? (Asimov’un İncil Rehberi, s. 1143’ten)

C: Aslında pek çok benzerlik vardır. Üslup farklılıkları, Pavlus’un aşağıdakileri yazmış olmasıyla açıklanabilir

a) Bir kiliseye yazılmış mektup değil, kişisel bir mektup yazmış olmasıyla,

b) Hayatının daha geç bir döneminde yazmış olması,

c) Farklı konuları ele alması (pastorlukla ilgili kişisel konular ile kilise genelindeki ortak konular)

Romalılar 9:22-23 ve 2. Timoteos 2:20-21’de geçen “gazap kapları” ile “merhamet kapları” arasındaki benzetme, biraz sıra dışı bir düşünce biçimidir.

“Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 728) adlı eserde, benzer kelimeleri bulmak için kullanılan “kelime sayma” yönteminin, örneklem büyüklüğü yeterince büyük olmadığı sürece istatistiksel olarak geçerli olmadığı belirtilmektedir. Aynı tekniği diğer kitaplar üzerinde kullanırsanız, Pavlus’un diğer mektuplarının hiçbirini de yazmadığını aynı derecede geçerli bir şekilde “kanıtlayabilirsiniz”.

S: 1. Timoteos’ta, Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407’de vefat etti) hangi ayetleri alıntılamış veya ele almıştır?

C: 1. Timoteos’taki 113 ayetten 89’una, yani %79’una atıfta bulunmuştur. Başka bir deyişle, 24 ayet (%21) hariç her ayete atıfta bulunmuştur. 1. Timoteos kitabının bölümlerindeki ayet sayıları şöyledir: 1. bölüm: 20 ayet, 2. bölüm: 15 ayet, 3. bölüm: 16 ayet, 4. bölüm: 16 ayet, 5. bölüm: 25 ayet, 6. bölüm: 21 ayet.

Krisostomos’un 1. Timoteos’ta atıfta bulunduğu ayetler şunlardır:

1:1-7, 9, 11-16, 18-19; 2:1-4, 6-15; 3:1-16 (tümü); 4:1-3, 7, 11-16; 5:2, 5, 6, 8-18, 20-23; 6:1-13, 15, 17

İşte Chrysostom’un 1. Timoteos’ta atıfta bulunmadığı ayetler:

1:8, 10, 17, 20; 2:5; 4:4-6, 8-10; 5:1, 3, 4, 7, 19, 24, 25; 6:14, 16, 18-21

Ne yazık ki, Yuhanna Chrysostom, azizlerin bizim için Tanrı’ya aracılık ettiği şeklindeki Kutsal Kitap’a aykırı görüşü öğretti. 1. Timoteos 2:5, Tanrı ile insanlar arasında tek bir aracı olduğunu, o da insan olan Mesih İsa’dır diyerek bununla çelişir. Yuhanna Chrysostom’un yazılarında 1. Timoteos 2:5’i nasıl açıkladığını merak ediyorsanız, cevap şudur: O bu ayet hakkında hiçbir zaman yazmamıştır.

S: 1. Timoteos’ta, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılanın güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: En az üç neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisenin kanıtları. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak 1. Timoteos’tan yaklaşık 108 kez alıntı yaptılar. Kısmi ayetleri de sayarsak, 1. Timoteos kitabının %51’ini alıntılamışlardır. Bu, toplam 113 ayetin 58,1’ine denk gelir.

İşte 1. Timoteos’taki ayetlere atıfta bulunan yazarlar:

Aslında pek sayılmaz. Roma’lı Clement (M.S. 96-98) (kısmen), 1. Timoteos 5:21’de olduğu gibi, taraf tutarak hareket etmemeyi söyler; ancak bu ifade, bir atıf olarak sayılmak için fazla geneldir. 1. Clement, cilt 1, bölüm 21, s. 11

Ignatius (M.S. 110-117 civarı), 1. Timoteos 1:1’in dörtte birini alıntılar: “Umudumuz olan İsa Mesih.” Ignatius’un Magnesialılara Mektubu, bölüm 1, s. 64

Diognetus’a Mektup (M.S. 130 civarı), 11. bölüm, s. 29, 1. Timoteos 3:16’ya atıfta bulunur

Barnabas’ın Mektubu (M.S. 70-130 civarı), 12. bölüm, s. 145, 1. Timoteos 3:16’ya atıfta bulunur

Polikarp (M.S. 100-155), 1. Timoteos 6:7’den alıntı yapar: “Öyleyse, ‘dünyaya hiçbir şey getirmediğimiz gibi, hiçbir şey de götüremeyeceğimizi’ bilerek,” (12 kelimeden 11’i) Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 4. bölüm, s. 34

Polikarp (M.S. 100-155), 1. Timoteos 6:10’un ilk yarısını alıntılar: “Ancak paraya olan sevgi, tüm kötülüklerin köküdür.” (21 kelimeden 8’i) Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 4. bölüm, s. 34

Athenagoras (M.S. 177), 1. Timoteos 2:1-2’nin bir kısmını alıntılar. Hıristiyanlar İçin Bir Savunma, 32. bölüm, s. 148

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188), 1. Timoteos 2:2b’den alıntı yapar. Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 3. kitap, 14. bölüm, s. 115

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) “Pavlus, Timoteos’a yazdığı Mektuplarda bu Linus’tan bahseder.” İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı”, 3. kitap, 3.3. bölüm, s. 416

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), 1. Timoteos 6:4,5’e Pavlus tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. İrenaeus, Parça 36, s. 574

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217 civarı), ANF cilt 5, s. 603’te, Pavlus’un Timoteos’a yazdığı iki mektubun yanı sıra Pavlus’un diğer 11 mektubundan da bahseder.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Paganlara Öğüt” adlı eserinin 9. bölümünde, s. 196’da 1. Timoteos 4:8’i alıntılayarak bunun Pavlus tarafından yazıldığını belirtir.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1. Timoteos 6:16’nın Pavlus tarafından yazıldığını belirtir. İskenderiyeli Clement, Parça 3, s. 575

Tertullian (M.S. 198-220) “Çünkü Pavlus bu ifadeyi bile Timoteos’a yöneltmiştir: ‘Ey Timoteos, sana emanet edileni koru;’ ve yine: ‘Sana emanet edilen o iyi şeyi koru.’” *Kafirlere Karşı Reçete*, 25. bölüm, s. 255

Tertullian (M.S. 198-220) “Açıkça görülüyor ki, aynı elçi [Pavlus], Timoteos’a yazdığı mektupta [1. Timoteos 1:20] belirttiği gibi, ‘küfür etmemeleri için düzeltilmeleri’ amacıyla Himeneus ve Aleksandros’u Şeytan’a teslim etmiştir.” Alçakgönüllülük Üzerine, 13. bölüm, s. 87

Tertullian (M.S. 198-220) “Peki, elçi Pavlus nasıl da... Sonunda arzusuna ulaşmaya çok yaklaşmışken, önünde gördüklerinden büyük sevinç duyarak Timoteos’a şu sözlerle yazmıştır: ‘Çünkü ben zaten kurban ediliyorum ve ayrılışımın zamanı yaklaştı. İyi mücadeleyi verdim, yolumu tamamladım, imanı korudum; o gün Rab’bin bana vereceği taç benim için saklanmıştır’” [2. Timoteos 4:6-8] Scorpiace, 13. bölüm, s. 646-647

Tertullian (M.S. 207/208), Marcion’a, elçinin Timoteos’a yazdığı iki mektubu ve Titus’a yazdığı bir mektubu neden kutsal metin olarak kabul etmediğini sorar. Marcion’a Karşı Beş Kitap, 5. kitap, 21. bölüm, s. 473.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), 1 Timoteos 4:1-5’i Pavlus’a ait olarak alıntılar. Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi, 8. kitap, 13. bölüm, s. 124

Origen (M.S. 225-253/254), Timoteos’a Mektup’tan (1. Timoteos) bahseder. Origen, Celsus’a Karşı, 1. kitap, 64. bölüm, s. 425

Novatian (M.S. 250-257), 1. Timoteos 1:17’yi Havari Pavlus’un yazdığı bir ayet olarak belirtir. “Üçlü Birlik Üzerine”, 3. bölüm, s. 614

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Cyprian’ın İncelemeleri” adlı eserinin 12. İncelemesi, üçüncü kitap – “Tanıklıklar”, 70-78. bölüm, s. 552’de Pavlus’un Efesliler Mektubu, Timoteos’a Birinci Mektup ve Titus Mektubu’nu yazdığından bahseder.

Pontius (M.S. 258'den sonra), 1. Timoteos 3:6'ya havari tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. “Havari’nin mektubunda, acemilerin göz ardı edilmesi gerektiği söylenir; aksi takdirde, henüz olgunlaşmamış zihinlerine hâlâ yapışmış olan putperestliğin sersemliği yüzünden, eğitimsiz ve deneyimsiz olmaları her bakımdan Tanrı’ya karşı günah işlemesine yol açabilir.” Kıbrıslı Kıpriyanos’un Hayatı ve Çilesi, 2. bölüm, s. 268

Hymenaeus’un Mektubu (=Altı Piskoposun Mektubu) (M.S. 268 civarı)

Malchion (M.S. 270) (ima), 1. Timoteos 6:5’e atıfta bulunur. Samosata’lı Pavlus’a Karşı, 2. bölüm, s. 169

Adamantius (M.S. 300 civarı), 1. Timoteos 1:13’ü Havari Pavlus’un sözü olarak alıntılar.

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), Pavlus'un mektuplarını Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler ve Timoteos olarak sıralar ve “Kutsal Yuhanna'nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum” adlı eserinin birinci bölüm, 16 numaralı paragraf, s. 345'te 1. Timoteos 3:15'in yarısını alıntılar

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), 1. Timoteos 4:11-12'yi Timoteos'a atıfta bulunarak alıntılar. Kanonik Mektuplar, Kanon 14, s. 279

Metodios (M.S. 270-311/312), 1 Timoteos 2:4'ü elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar. On Bakirelerin Ziyafeti, 7. bölüm, s. 316

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), 1. Timoteos 4:1'i Pavlus'un sözü olarak alıntılar. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, Mektup 2, b. 4, s. 298

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326)

Hegemonius (M.S. 351 civarı), 1 Timoteos 1:19’un bir kısmını “yazılmıştır” şeklinde alıntılar; Manes ile Tartışma, 31. bölüm, s. 204, ve 1 Timoteos 4:1-4’ü alıntılar; Manes ile Tartışma, 35. bölüm, s. 209

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra), 1. Timoteos 4:16’ya atıfta bulunur

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368)

Zeno (4. yüzyıl), 1 Timoteos 1:4’e atıfta bulunur

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39”da (s. 552) Yeni Ahit kitaplarını listeler

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Timoteos’a yazdığı iki mektubu Yeni Ahit’in bir parçası olarak belirtir. 1. Timoteos 1:1-2a’dan alıntı yapar.

Cagliari’li Lucifer (M.S. 370/371), 1. Timoteos 2:1; 6:5’e atıfta bulunur

Kapadokya’lı Basileios (M.S. 357-378/379), 1 Timoteos 5:21’i “Pavlus’un Timoteos’a verdiği talimat” olarak alıntılar. Ruh Üzerine, 13.29. bölüm, s. 18

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de, kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceği belirtilir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra), 1. Timoteos 6:7,9'a atıfta bulunur

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390)

Laodikea'lı Apollinaris (M.S. 390 civarı)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), 1. Timoteos 5:22'yi Havari Pavlus'un sözü olarak alıntılar. Mektup 3, bölüm 19.2, s. 61

Diodore (M.S. 394'ten önce)

Nyssa'lı Gregory (M.S. 356-396 civarı), Eunomius'a Karşı adlı eserinin 37. kitabında, s. 86'da 1. Timoteos 4:4'ün Pavlus'a ait olduğunu belirtir

Kör Didymus (M.S. 398), 1. Timoteos 4:1-2'yi Pavlus'a atfederek alıntılar. Zekeriya Yorumları, s. 309

Pontuslu Evagrius (M.S. 399 civarı)

Emesa’lı Asterius (M.S. 400 civarı)

Hyperechius (4./5. yüzyıl), 1. Timoteos 6:9'a atıfta bulunur

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Rufinus (M.S. 374-406)

Gaudentius (M.S. 406'dan sonra)

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 397 civarı), 1. Timoteos üzerine 18 vaaz yazmıştır ve bu vaazlar günümüze kadar ulaşmıştır. 1. vaazında, bu mektubun elçi Pavlus tarafından yazıldığını belirtmiştir.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 407'de vefat etti), 1. Timoteos'un 89 ayetine (%79) atıfta bulunmuştur; yani 24 ayet hariç tüm ayetlere değinmiştir. 1. Timoteos üzerine 18 vaaz vermiştir.

Chromatius (M.S. 407)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Hieronymus (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan ve Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Hieronymus daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.

Remesianuslu Niketa (M.S. 366-yaklaşık 415)

Sozomen (370/380-425), 1. Timoteos 5:9’a atıfta bulunarak bunun Pavlus tarafından yazıldığını belirtir. Sozomen’in Kilise Tarihi, 7. kitap, 16. bölüm, s. 387

Hippo’lu Augustinus (388-28 Ağustos 430), *Tanrı’nın Şehri* adlı eserinin 19. kitabı, 26. bölüm, s. 419’da, elçinin 1. Timoteos 2:2’yi yazdığından bahseder

John Cassian (M.S. 419-430), “Başrahip Chaeremon’un Üçüncü Konferansı” adlı eserinin 12. bölümünde, s. 429’da, 1. Timoteos 4:14 ve 2. Timoteos 1:6 ayetlerini “Timoteos’a” başlığıyla alıntılar.

Nola’lı Paulinus (M.S. 431), 1. Timoteos 6:9’a atıfta bulunur.

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Kudüs’lü Hesychius (M.S. -450) 1. Timoteos 6:7,9’a atıfta bulunur

Speculum (5. yüzyıl), 1. Timoteos 6:9’a atıfta bulunur

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı), 1. Timoteos 6:17’ye atıfta bulunur

Varimadum (M.S. 445/480)

Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), 1. Timoteos 1:4, 15, 17; 3:16; 4:10; 6:7, 9, 13, 17, 19, 21'e atıfta bulunur

Pelagian sapkını Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429)

Havarilerin Anayasası (tarihi kesin bilinmemektedir, yaklaşık M.S. 380) 1. Timoteos 5:18’e atıfta bulunur

Pelagian sapkını Eclanumlu Julian (M.S. 454 civarı)

3. 1. Timoteos'un elimizdeki en eski el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

1. Timoteos, Vaticanus [B]’da korunmamıştır

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Alexandrinus [A] M.S. 450 civarı

İtalik [Ital] 4. ila 13. yüzyıllar

Latince Vulgata [Vg] 4. ve 5. yüzyıllar

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 400-450

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Freerianus [I] (Washington, D.C.) 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] M.S. 500 civarı

Claromontanus [D] 5./6. yüzyıl

Filoksenos Süryanice [Syr Ph] M.S. 507/508

Harclean Süryanice [Syr H] M.S. 616

Gotça, M.S. 493-555

1. Timoteos'un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/1 Timothy Manuscripts.html adresini ziyaret edin.