< Bibelfråga från Jesaja

Fråga: Vilka är några framträdande termer i Jesaja 1–66?

S: Här är några av dem.

Fråga: Vilka verser i Jesaja handlar om Jesus?

S: Citat från Jesaja i Nya testamentet är fler än från alla andra böcker i Gamla testamentet tillsammans. Om du tror att Nya testamentet är Guds ofelbara ord, så är alla dessa av Jesaja. Följande verser ur Jesaja citeras eller anspelas på i Nya testamentet och handlar om Jesus.

Naturligtvis finns det ytterligare messianska passager som inte nämns i Nya testamentet.

Bland Döda havsrullarna är den stora Jesajarullen särskilt intressant eftersom den på elva ställen innehåller vad som verkar vara en grekisk bokstav Tau (eller Chi) skriven på sidan, intill messianska avsnitt. Det kan bero på att Chi var den första bokstaven i det grekiska ordet för Kristus. Detta bevisar dock inte något kristet inflytande, eftersom ”Kristus” redan före Jesu tid erkändes av judarna som den grekiska översättningen av Messias eller den smorde. Dessa elva avsnitt är Jesaja 32:1 och följande; 42:1 och följande; 42:5 och följande; 42:19 och följande; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 och följande; 58:13 och följande; 66:5 och följande.

F: Är visionerna och profetiorna i Jesaja ordnade kronologiskt?

S: Även om det är möjligt att de är det, finns det ingen anledning att tro det. Antingen ordnade Jesaja själv, mot slutet av sitt liv, eller någon annan dem troligen efter ämne. Se även nästa fråga.

F: Hur ser en översikt över boken Jesaja ut?

S: Här följer en enkel, övergripande översikt över uppbyggnaden av Jesaja.

Jes 1–12 Kungens förordningar i tre delar

. Jes 1–5 Rätten sammanträder: Guds anklagelser mot och planer för Juda

. . Jes 1 Rättegången och tre katastrofer: nationell, religiös och social

. . Jes 2–4 Ert val: Vandra i välsignelsens ljus eller göm er i stoftet eller förbannelsen

. . . Jes 2:1–4 Sion-dikten

. . . . Jes 2:5–9 En vädjan om Herrens barmhärtighet

. . . . . Jes 2:10–22 Eller göm dig i klipporna för hans vrede

. . . . Jes 3:1–9 Så allvarlig kommer vreden att bli

. . . Jes 3:10–26 Så kommer Gud att döma

. . Jes 4:2-6 Sion-dikten

. . Jes 5 Min älskades sång och den värdelösa vingårdens undergång

. Jes 6 Jesajas uppdrag

. Jes 7–12 Immanuel – Gud med oss

Jes 13–27 Herrens dom över alla

. Jes 13–23 Guds dom över nationerna

. Jes 24–27 Gud dömer världen (den lilla apokalypsen)

Jes 28–39 Hopp ur domen

. Jes 28–33 Ve Guds olydiga folk

. Jes 34–35 Guds framtida planer för världen

. Jes 36–39 Historiskt mellanakt: Hiskia-boken

Jes 40–66 Tröst och återupprättelse

. Jes 40–44 Guds tröst och karaktär

. Jes 45–48 Kyros och Babylon, och uttåget ur Babylon

. Jes 49–55 Guds befriare och Israels befrielse

. Jes 56–59 Människans ansvar och misslyckande

. Jes 60–66 Guds säkra framtida löften

Eller så står det i Keil-Delitzschs kommentar till Gamla testamentet, vol. 7, del 2, s. 128, att det finns tio delar och nio tal i varje del. Delarna är 1–6, 7–12, 13–23, 24–27, 28–33, 34–35, 36–39, 40–48, 49–57, 58–66.

Även om det är möjligt att visionerna och profetiorna är ordnade kronologiskt, finns det inga bevis för att så var fallet. Jesaja 1–6 ingick dock troligen i den allra första delen av Jesajas verksamhet. Jesaja 6 kan ha uttalats efter att Jesaja 1–5 hade uttalats, eller, vilket är mer troligt, det inträffade före dem och är en tillbakablick. Jesaja 1–5 tjänar till att visa skälen till varför Gud behövde en profet som Jesaja, och sedan ger Jesaja 6 kallelsen. Antingen Jesaja själv mot slutet av sitt liv eller någon annan kan ha ordnat kapitlen i Jesaja efter ämne.

F: Vad handlar Jesaja 1–12 sammanfattningsvis om?

S: En kan se det som främst Guds varning till Israel. En annan kan säga att det är Guds häftiga vrede; en annan Guds tröst; en annan vår glädje i Herren, och en annan vårt hopp på Gud. Men var och en av dessa synsätt, betraktat för sig, missar poängen med den första delen av Jesaja: 1–12. Istället kan vi här se utvecklingen av Guds känslor: från varning till vrede till förlåtelse till tröst till glädje. Vi kan se skäl till vissa delar av denna utveckling, men för andra är de enda skälen vi ser vem Gud är och Guds djupa, oförtjänta kärlek till oss.

Slutligen fokuserar kapitel 1–11 på Guds handlande gentemot Juda och dess huvudstad Jerusalem (Sion). Kapitel 13–23 fokuserar på Guds handlande gentemot världen. Kapitel 12 fungerar som en övergång, där Guds handlande gentemot Israel sammanfattas och lovprisningen för detta över hela jorden framhålls.

Fråga: När levde Jesaja, enligt Jes 1:1?

A: Jesaja kapitel 6, tidigt i Jesajas karriär, utspelade sig ”det år då kung Ussia dog”, 740/739 f.Kr. Ussia efterträddes av Jotam, Akas och Hiskia, följt av Manasse år 687 f.Kr. Eftersom Jesaja nämner Sanheribs död var Jesaja troligen fortfarande i livet vid denna händelse, som inträffade år 681 f.Kr.

Den judiska pseudepigrafiska boken Jesajas himmelsfärd säger att Jesaja dödades genom att sågas itu under Manasses regeringstid. Asimovs Guide to the Bible, s. 547, kallar detta ”Jesajas martyrdöd” och anger att den skrevs omkring år 100 e.Kr. Hebreerbrevet 11:37 säger att vissa troende i Gamla testamentet sågades itu, och Asimov menar att detta kan vara en hänvisning till Jesaja.

Fråga: Vem var Jesajas far Amoz i Jes 1:1?

S: Vi vet ingenting om honom. I Asimovs Guide to the Bible, s. 527, nämns en rabbinsk tradition enligt vilken Amoz var bror till kung Amasja, vilket skulle innebära att Jesaja var av kungligt blod. I The Expositor’s Bible Commentary, volym 6, s. 4, sägs dock att denna judiska tradition om att Amoz var av kungligt blod inte kan bekräftas.

F: Hur stor del av Gamla testamentet hade skrivits under Jesajas tid, enligt Jes 1:1?

S: Förmodligen från 1 Mosebok till 2 Samuelsboken, troligen också Job och Psalmerna.

Fråga: Vad är betydelsen av att kungarna nämns i Jesaja 1:1?

S: Detta visar oss att Jesaja levde under en tid som var mycket hjärtskärande för gudfruktiga människor. De flesta av Judas kungar var onda. En av de få goda kungar som nämns, Ussia, var så högmodig att han själv brände rökelse i templet, när endast prästerna borde göra det. Som en följd av detta förbannade Gud honom med spetälska tills han dog. Oavsett omständigheterna kunde Jesaja ändå troget tjäna Gud, och det borde vi också göra.

F: I Jes 1:1, fick Jesaja bara en syn från Gud, eller flera syner?

S: Jesaja fick flera syner. Här är inledningarna till några av synerna och (endast muntliga) profetiska uttalanden: kapitel 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Men trots de negativa varningarna i vissa av dessa syner måste vi komma ihåg att boken har samma budskap som Jesajas namn, Yeshaiah på hebreiska, vilket betyder ”Yahweh är frälsning”.

Fråga: På vilket sätt liknar Jes 1:1–31 en rättegång?

S: Juda och Jerusalem jämförs först, på ett ogynnsamt sätt, med djur, varefter anklagelserna mot dem följer. Det finns likheter med 5 Mosebok 32:1–43 när det gäller anklagelserna mot dem. Det är dock lite ovanligt att Gud både är kärande och domare. Slutligen liknar Jesaja 1:24–31 en dom, men här finns en stor överraskning. Domen handlar inte om hur Gud ska straffa dem, utan snarare om hur Gud ska rena och återupprätta dem, samt straffa de som gör ont. Detta avsnitt säger dock inte vad Gud kommer att utsätta dem för för att rena dem. Jesaja 1:24–31 är på sätt och vis en ”förhandsvisning” som kommer att utvecklas fullt ut i Jesaja 40–66.

Fråga: Eftersom Guds barn gjorde uppror i Jesaja 1:2, och eftersom Gud är en god far, kan då kristna vara goda föräldrar om deras barn hamnar på avvägar?

S: Ja. Föräldrar har ett stort ansvar och stort inflytande över sina barn. Men i slutändan är det barnet, inte föräldern, som väljer om barnet ska följa Gud eller inte.

Fråga: I Jesaja 1:3 står det att Israel inte kände Gud – varför, eftersom ingenting händer utom det som Gud tillåter?

S: Gud ger oss en viss frihet, och Gud tillåter saker som gör Honom bedrövad.

Fråga: Hur uppfylldes denna förstörelse i Jesaja 1:5–7?

S: Det finns två situationer, och båda stämmer.

Den första, och mindre betydande, är de avverkade träden och ödeläggelsen runt Jerusalem efter att syrierna (arameerna) och det norra riket förenade sig för att bekämpa det södra riket. Den andra (och mer troliga förklaringen) gäller år 701 f.Kr., då Sanherib hade erövrat det norra riket och såg ut att vara på väg att erövra även det södra riket.

F: I Jes 1:5, under vilka omständigheter fungerar inte tuktan?

S: Det finns två aspekter att beakta i svaret.

1. Felaktigt tillämpad: Tukt fungerar inte om:

1a. Den är för mild för att ha en avskräckande effekt

1b. Den som blir tillrättavisad inte förstår varför tillrättavisningen sker överhuvudtaget.

1c. Disciplin som är inkonsekvent eller vars stränghet beror på förälderns humör kan uppfattas som nyckfull och svår att förstå med tanke på straffets omfattning.

1d. Slutligen kan disciplin som är för hård i förhållande till vad som gjorts fortfarande fungera, men det kan uppstå andra, oönskade effekter av disciplinen.

2. Rätt tillämpad: Även disciplin som tillämpas perfekt och på ett helt konsekvent sätt ger ingen garanti för att den önskade effekten uppnås. Det är upp till den som blir disciplinerad att underkasta sig och inte förhärda sitt hjärta. Disciplin är en yttre handling. Den kan inte förändra hjärtat; den kan bara ge incitament för personen att förändras.

Tukt fungerar inte alltid; det beror på den som blir tuktad. Jesaja frågar i Jesaja 1:5: ”Varför, om ni ändå ska bli slagna igen, insisterar ni på att göra uppror igen?”

Fråga: Vad betyder det i Jesaja 1:8 att Sions dotter lämnas kvar som ”en hydda i ett gurkfält”?

S: Denna anspråkslösa, ensliga bostad står i skarp kontrast till Jesaja 5:8, där hus efter hus är sammanfogade, som i en enorm herrgård. De välbärgade judiska markägarna skulle reduceras till fattiga självförsörjande bönder när Assyrien och Babylonien hade gjort slut på dem.

Som en parentes kan nämnas att en gurka är en typ av melon, och det råder viss osäkerhet om vilka grönsaker som ingår i detta hebreiska ord.

F: Hur hänger Jes 1:9 ihop med Rom9:29 ?

S: Rom9:29 citerar Jesaja 1:9 för att visa att människor av judisk härkomst som tror på Gud, både i andlig och fysisk mening, utgör en rest som endast utgör en mycket liten andel av israeliterna före exilen. Som en sidokommentar finns det i de flesta manuskripten ett mellanrum mellan Jesaja 1:9 och 1:10. Detta var ett gammalt sätt att markera att det rörde sig om ett nytt avsnitt.

Fråga: Varför kritiserar Gud i Jesaja 1:11–17 och Jeremia 6:20 offer, sammankomster och till och med bön, när Gud ju har befallt dessa saker i Toran?

S: Detta är inte den sorts religion som berör Guds hjärta. I själva verket handlar detta om ett begrepp som många vägrar att acceptera existerar: ”meningslös religion”. Den översatta frasen ”Jag kan inte uthärda” i Jesaja 1:13 förmedlar inte riktigt kraften i det hebreiska uttrycket. Kanske är en bättre översättning ”Jag står inte ut med det”. Oavsett vilket säger Gud dock i Jesaja 1:14 att Han avskyr dessa saker. I slutet av vers 12 säger Gud att denna oärliga religion bara är ”ljud på gatan”.

I Jesaja1:14 står det inte att de alltid har varit en börda för Gud, utan snarare att ”de har blivit en börda”. Ouppriktiga offer är tröttsamma för Gud. Jesaja är alltså inte helt emot offer till Gud; men Jesajas starka språk här visar att Gud är emot hycklande offer från dem som egentligen inte vill tjäna Honom. Dessutom kan onda människor använda religion och offer enbart som en täckmantel för sin ondska.

Fråga: I Jesaja 1:15, hör inte den allvetande och allhörande Guden allas böner?

S: Nej. Jesaja 1:15 säger att när människor som inte har omvänt sig från sin ondska ändå hycklande ber till Gud, väljer Gud att inte höra eller besvara deras böner. Jesaja 1:15 säger bildligt att när de lyfter sina händer mot Gud, är deras händer fulla av blod – inte från djuroffer utan blod från mord. I hebreiskan finns olika ord för blod, och detta ord översätts mer precist med ”utgjutet blod”, inte blod som naturligt flödar i kroppen.

Det finns olika personliga synder som avgudadyrkan, otukt osv. som nämns genom hela Jesaja, men Jesaja 1:17 nämner ”samhälleliga synder” som att inte söka rättvisa, inte tillrättavisa förtryckaren och inte försvara de faderlösa och änkorna.

Fråga: Hur ska vi i Jesaja 1:18 ta oss tid att resonera med Gud?

S: Vi behöver inte informera eller lära Gud någonting, men att resonera med Gud är till hjälp för att Gud ska kunna lära oss. Vi bör inte fly från stora begrepp eller svåra frågor, utan snarare tålmodigt lägga fram dem inför Herren. En del av nyttan är att Gud kommer att vägleda dig till svaren, och en annan del är att ditt sinne tränas i att resonera kring Guds saker. Den kanske viktigaste ”nyttan” är dock helt enkelt förmånen att få tillbringa denna tid med Gud.

F: Tyder Jesaja 1:18 på syndförlåtelse utan Kristus?

S: Nej. Det specificeras inte exakt hur Gud kommer att förlåta deras synder, utan endast att Gud kommer att göra det. Se även nästa fråga.

F: Hur kunde Gud förlåta synd i Jesaja 1:18, eftersom Kristus ännu inte hade kommit?

S: Enligt Nya testamentet lär Gud att synd endast förlåts genom Kristus, men en Gud som står utanför tiden kan förlåta synd genom Kristus närhelst Han vill. Gud är inte begränsad. För människor som levde före Kristus visar Hebreerbrevet 9 och 10:1–4 att deras synder var ”täckta” fram till Kristi död, och att de är förlåtna i Kristus. Jesaja 6:7 och andra bibelställen säger helt enkelt ”försonade” och ”förlåtna” istället för ”täckta för tillfället och förlåtna senare” av två skäl som vi kan se.

1. I Gamla testamentet ger Gud endast antydningar i Jesaja 53 och på andra ställen, inte någon tydlig undervisning, om hur Han skulle åstadkomma denna förlåtelse. Att deras synder var förlåtna var allt de behövde bry sig om.

2. Gud har en annan tidsuppfattning än vi. Vi betraktar ofta saker som ännu inte har hänt som framtida möjligheter. Gud kan se dem som säkerheter som ”redan har hänt”, bara vid en senare tidpunkt i den enorma tredimensionella videofilmen som vi kallar ”livet på jorden”.

Fråga: Vad är intressant med Jesajas litterära stil här i Jes 1:21–23?

S: Jesaja var en mästare på många typer av hebreisk poesi. I Jesaja 1:19b–20a använde han ett ordspel: var lydig och ät av landets goda frukter, eller var olydig och bli uppäten av svärdet. Men här i Jesaja 1:21–23 övergår han till en elegisk stil, som om någon talade vid en begravning. Det intressanta är att detta ”begravningstal” inte är tillägnat någon som har dött, utan en stad och dess invånare som har vänt sig bort från Gud. De har inte dödats ännu, men det är intressant att hålla ett begravningstal där de människor man sörjer fortfarande lever i åhörarskaran.

Fråga: Varför finns det i Jesaja 1:21 så många orättfärdiga människor och mördare på vissa platser?

S: Även om vi inte känner till alla i Jerusalem kan vi generellt sett se minst sex skäl till varför en stad kan ha många ogudaktiga människor.

1. Brist på rättvisa, eller inkonsekvent rättvisa när det gäller att straffa förövare.

2. Det finns ingen gudfruktig undervisning.

3. Det finns inga gudfruktiga politiska och religiösa ledare som folket kan respektera och som kan föregå med gott exempel.

4. De troende ber inte för sitt folk (1 Sam12:23 ).

5. De gudfruktiga människorna själva har inte vänt sig bort från sina egna onda vägar (2 Krönikeboken7:14 ).

6. Familjernas upplösning. En gång fick en person inom fängelsepastoralen idén att köpa mors dag-kort för att ge till de intagna så att de kunde skriva kort till sina mödrar. De frågade också Hallmark om de skulle vara villiga att donera några kort. Hallmark donerade en hel hög med kort, och de delade ut dem, och programmet blev en stor succé. Sedan, ungefär en månad senare, gjorde de samma sak inför fars dag. Det blev en total flopp; de flesta av de intagna var inte intresserade. Tydligen hade de flesta av de intagna ingen fadersfigur i sina liv.

F: Varför liknar Jes 2:1–4 så mycket Mik 4:1–3?

S: Mika profeterade under Hiskias regeringstid, enligt Jeremia 26:18. Så Mika och Jesaja var samtida, och den ene profeten kan ha hört den andre säga det, eller så kan de båda ha hört det från en namnlös profet, kanske Joel. Det kan ha kommit först från Mika eller från en namnlös profet, kanske Joel, eftersom Joel 3:10 också har paralleller. En anledning är att avsnittet nämner ”de sista dagarna”, och även om Jesaja inte använder det uttrycket någon annanstans, är det framträdande i Mika profetior.

Fråga: I Jesaja 2:2, när sa Jesaja att de sista dagarna skulle inträffa?

S: Jesaja sa inte när de skulle komma och gav inte heller många detaljer. Kanske hade Gud inte uppenbarat det för Jesaja. Det finns mer än en Herrens dag. En domens dag skulle snart komma när Gud använde assyrierna för att utföra en dom som skulle förstöra Israel och straffa Juda. Men i slutändan, baserat på beskrivningen och den efterföljande kunskapen som uppenbarats för mänskligheten i Nya testamentet, är detta under tusenårsriket. Mer detaljer om staden och templet under denna tid finns i Hesekiel 40–43.

Fråga: Varför tror du att Jesaja i Jes 2:2,4; 11:9; 25:6–7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20 samt Hes 40–43 betonar Herrens tempels framträdande roll under tusenårsriket?

S: Jesaja och Hesekiel profeterade mycket om tusenårsriket.

Fråga: Varför kommer Gud i de sista dagarna, enligt Jesaja 2:4, att behöva lösa tvister mellan folken?

S: Han kommer inte att lösa dem vid den tiden, eftersom han redan kommer att ha löst dem. När Messias har inlett sitt herravälde på jorden kommer han inte att behöva lösa några tvister, meningsskiljaktigheter eller krig. Det enda undantaget är i slutet av tusenårsriket när Satan förleder nationerna i Uppenbarelseboken 20:7–10.

Fråga: I Jesaja 2:4, vilken sorts plogar hade de på den tiden?

S: De hade inte plogskär som senare tiders bönder. Eftersom järn inte var så vanligt använde de istället en järnspets på en träbalk.

F: I Jesaja 2:4 och Mika 4:3, kommer människor att omvandla sina svärd till plogskär m.m., eller kommer de att omvandla sina plogskär till svärd i Joel 3?

S: Omvandlingen av fredliga redskap till krigsredskap i Joel 3 sker under Vedermödan innan Jesus återvänder i härlighet. Omvandlingen av krigsredskap till fredliga redskap i Jesaja 2:4 och Mika 4:3 sker under Tusenårsriket när Jesus kommer och regerar.

F: Varför nämns barn i Jesaja 2:6?

S: Det står inte ”små barn”; det avser troligen främlingarnas söner och döttrar. Med andra ord sluter de förbund med hedningarna av religiösa skäl.

F: Varför övergav Gud Jakobs hus i Jesaja 2:6–9 och Mika 5:10–14?

S: Begreppet ”Jakobs hus” kan syfta på både Israel och Juda. Det anges ungefär tio skäl. (Filistéerna befann sig egentligen väster om Israel, så ”österut” i vers 6 är ett separat skäl.) De hade övergivit Gud, och ändå, som Jeremia 7 senare berättar, förväntade sig folket fortfarande att Gud skulle skydda dem.

I USA sjunger vi ofta en sång med titeln ”God Bless America”. Men en reklamskylt sattes upp som ställde en viktig fråga: ”Välsignar Amerika Gud?” Om ett land vänder sig bort från Gud, bör det då ha någon förväntan om att Gud ska skydda dem?

Fråga: Varför är det, enligt Jesaja 2:6, så galet att de rådfrågade spåmän?

S: Spådom, eller att förutsäga framtiden, är en förbjuden ockult praxis som går ut på att försöka förutsäga framtiden. De behöver inte betala spåkvinnor för att de ska förutsäga en falsk framtid åt dem, eftersom Jesaja ärligt talar om för dem vad som kommer att hända, och Jesaja gör det gratis. Genom att de vänder sig till spåmän drar de skuld över sig själva och kommer att få en dålig framtid, präglad av erövring och fångenskap.

F: Varför ber Jesaja i Jes 2:9f Gud att inte förlåta dem?

S: Det kan betyda ”förlåt dem inte!”, eller också ”du kommer säkert inte att förlåta dem”. Oavsett vilket fanns det för de flesta inget omvändelse, och inte heller någon glimt av hopp om att det någonsin skulle bli så. Jesaja gav uttryck för Guds hjärta, att Han inte skulle förlåta dem som inte omvände sig. Däremot förlåter Gud dem som omvänder sig och vänder sig till Honom för frälsning.

F: Vad är det som är märkligt med guldet och silvret i Jes 2:20?

S: Dessa värdefulla metaller, som gjorts till värdelösa avgudar, kommer att bli ”egendom” för värdelösa varelser, mullvadar och råttor. En avgudadyrkare är inte starkare än sin livlösa avgud, och lika hjälplös.

F: Varför kommer barn och spädbarn att vara deras härskare i Jesaja 3:4?

S: Det finns två svar: förutsägelsen och den omedelbara uppfyllelsen.

Profetian: I Jesaja 3:1–3 står det att förråden av mat, vatten och kloka ledare kommer att tas bort. Detta syftar på dåligt styre, där ledarna värdesätter sin egen berikning mer än landets bästa. Detta kan vara en dom inte bara mot Israel och Juda, utan mot vilken nation som helst som har vänt sig bort från Gud. Dessutom var Ahas bara tjugo år gammal när han blev kung, eller tjugofem enligt Septuaginta.

Den omedelbara uppfyllelsen: Under fredliga, självständiga tider regerade en kung till hög ålder. Följaktligen blev hans son kung först när han var något äldre. I motsats till detta står det i 2 Krönikeboken 36:1–11 att

Joaaz var 23 år och regerade i endast tre månader

Jojakim var 25 år och regerade i 11 år

Jojakin var 8 år (ett skrivfel, egentligen 18) och regerade i 3 månader och tio dagar

Zedekia var 21 år och regerade i 11 år

De var alla unga eftersom deras föregångare så snart hade avsatts från makten.

Jesaja säger att eftersom de fann behag i utlänningarnas barns inflytande (Jesaja 2:6), skulle barn komma att härska över dem enligt Jesaja 3:4.

Fråga: Varför skulle folket i Jesaja 3:4 finna sig i att ha omogna härskare?

S: Kanske bryr de sig inte om vad som händer med landet eller vilket exempel ledaren ger, så länge de ser att ledaren arbetar för deras bästa.

F: Varför skulle någon i Jesaja 3:7 vägra att bli deras härskare?

S: Detta är en märklig profetia, eftersom människor normalt sett skulle vilja bli kung så mycket att de skulle utkämpa strider och mörda andra för att uppnå det. Skriften säger inte varför det är så annorlunda här, men vi kan se tre skäl.

Ingen fördel: Få människor skulle vilja ta på sig ansvaret att vara härskare när det inte fanns någon som helst fördel med det.

Skuldkänslor: När ett folk går vilse skulle ledarna kanske känna större skuldkänslor om de gick med på detta än om de inte var ledare.

Allvarliga konsekvenser: Nästa invaderande armé, vare sig den är assyrisk, egyptisk eller babylonisk, skulle kunna besluta sig för att döda de tidigare härskarna och deras familjer. Detta kan vara den främsta anledningen.

Fråga: Var det i Jes 3:12 en tillrättavisning att kvinnor (bokstavligen ”döttrar”) skulle härska över dem?

S: Det var bra att ha en kvinna som härskare om kvinnan var domaren Debora. Men det var mycket fel om kvinnan var Isebel eller Atalja. En hednisk kvinna kunde betraktas som en ”dotter till en främmande gud”, precis som en hednisk man kunde betraktas som en ”son till en främmande gud”. När det finns stabila kungadynastier och i tider av fred lever kungarna till hög ålder, och den nästa kungen är vanligtvis ganska mogen. När kungar ofta tillfångatas eller dödas är ett tecken på denna instabilitet att kvinnor och ungdomar ofta regerar. Ahas blev kung när han bara var tjugo år, eller tjugofem enligt Septuaginta. Därför hjälpte andra honom att regera.

Jesaja 3:13–15 riktar sig mot de manliga furstarna och härskarna i Jerusalem. Jesaja 3:16–17 riktar sig mot de högmodiga döttrarna i Sion.

Fråga: Vad menas med metaforen om att ledarna förstör Guds vingård i Jes 3:14; 5:1,7; Ps 80:8–18; Jer 2:21; 12:10; Hes 15:6–8; Hos 10:1?

S: Fysiskt sett kunde vem som helst gå omkring och se hur de rika och ledarna berövade de fattiga deras mark för att utöka sina egna ägor. Kom ihåg att Isebel lät döda Nabot på grund av hans vingård. Men andligt sett är vingården här Guds folk och Guds verk. De förstörde Guds verk och hans tjänares insatser för sina egna syften och vinning.

Idag är det ett mysterium för mig varför vissa människor är så starka förespråkare för könskorrigerande operationer för barn, som kanske inte förstår alla konsekvenser. Det är som om de har bråttom att bevisa att kön inte är något mer än vad en läkare kan göra det till.

Fråga: I Jesaja 3:14, hur kan en kristen ledare vara en god eller en dålig väktare av Guds vingård?

S: Det finns åtminstone fem saker att ta hänsyn till.

Det första steget är om de vårdar Guds vingård genom sin själavård, god undervisning och kärlek till människorna, eller om de antingen förstör den eller försummar den.

För det andra: uppträder de någonsin som vilda vargar (Apg 20:28–31), antingen genom sin onda undervisning, maktmissbruk, sexuella övergrepp eller ekonomisk girighet?

För det tredje: inser de vems vingård det är? Den är inte deras, utan Guds. Är de där för att bygga upp sig själva eller för att bygga upp hjorden?

För det fjärde: inser de vikten av den uppgift de är kallade att utföra, som det står i Hebreerbrevet 13:17?

För det femte: Är de tjänare som inte härskar över hjorden, men ändå utövar ett tydligt (och ibland obehagligt) ledarskap, som det står i 1 Petrusbrevet 5:2–4?

Fråga: Vilket ansvar har vi, enligt Jesaja 3:14–16, för att förhindra att de rika blir rikare på de fattigas bekostnad?

S: Det är helt i sin ordning att tjäna pengar och att bli rik på hederliga sätt, precis som Abraham och Job gjorde. Men oavsett om det sker genom orättvisa lagar, orättvisa domstolar eller rent ut sagt rån, är det ont att berika sig på de fattigas bekostnad.

F: Vad är det som är lite skrämmande med att kalla Gud för härskarornas Herre i Jesaja 3:15?

S: Ordet ”härskaror” betyder ”arméer”, och en lika bra översättning är ”Herren, arméernas Gud”. Gud kan leda assyriernas, babyloniernas och andra folks arméer precis som Han vill. Och Gud hotar dem med dom genom att rikta dessa arméer mot dem.

F: Vad menas med ”att stolta och hoppa” i Jesaja 3:16?

S: Det betyder att de uppträdde på ett tillgjort sätt, med korta, hoppande steg eller en påtvingad precision. De gjorde detta av stolthet.

F: Hur gick kvinnorna i Jesaja 3:16,18 och ”lät armbanden på sina anklar klinga”?

S: Svaret finns i Jesaja 3:18. Kvinnorna hade ankelkedjor med smycken på.

F: I Jes 3:18–23 och 1 Pet 3:3–5, vid vilken punkt överskrider det att vara moderiktigt välklädd gränsen till synd?

S: Att vara rimligt ren och klä sig anständigt är helt i sin ordning, men när du inte ger till de fattiga – eftersom du inte har råd att både göra det och upprätthålla din livsstil – då har du ett problem. När det du bär, och vad andra bär, är viktigare för dig än Guds saker, då kan mode bli en avgud. Å andra sidan var scharlakansröda kläder en lyx på den tiden, och en dygdig hustru och mor som ger till de fattiga, och som dessutom klär sig själv och sin familj i scharlakansrött, var också bra, vilket Ordspråksboken 31:20–21 lär oss.

F: Varför nämns halsband som liknar månen i Jesaja 3:18?

S: Det handlade om populära smycken/halsband i form av en halvmåne, som var vanliga före islam och kallades saharonim på arabiska. De bar ofta namnet på månguden Sin.

F: När kommer sju kvinnor att be en man att gifta sig med dem, enligt Jesaja 4:1?

S: Det här kanske låter som goda nyheter för män, men så är det inte. Efter striderna och krigets förödelse fanns det inte så många kvar i livet. På senare tid inträffade Tredubbla alliansens krig (1864–1870), ett blodigt krig där omkring 1,2 miljoner människor dödades av både kriget och kolera. Paraguay förlorade 60–90 % av sina män. De allierade försökte döda alla män äldre än tio år, och endast omkring 20 000 män överlevde. Därför tillät Paraguay, under en begränsad period, polygami. Ungefär samtidigt, under det amerikanska inbördeskriget 1861–1865, dog omkring 1 miljon människor. Det kommer tydligen också att råda brist på levande män i ändtiderna, strax före Messias återkomst enligt Jesaja 4:2–6. Detta framgår av Matteus 24:4–30.

Jesaja 4:1 säger egentligen inte att polygami kommer att vara utbrett. Det står snarare bara att många kvinnor skulle tävla om en man.

Fråga: Varför skulle en kvinna vid denna tid, enligt Jesaja 4:1, betrakta det som en skam att vara ogift?

S: Skriften säger inte detta, men hon kunde inte på ett hedervärt sätt bilda familj utan att vara gift. Skriften bekräftar att det är helt i sin ordning att vara ogift och säger aldrig att det är skamligt att vara ogift (Jesaja 54:1–5; Matteus 19:11–12; 1 Korintierbrevet 7:25–38). Vissa kvinnor vid just denna framtida tidpunkt skulle dock, av ospecificerade skäl, betrakta äktenskapet som ett sätt att bli av med sin skam. Deras skam var kanske inte det att vara ogift, utan de aktiviteter som de antogs ägna sig åt medan de var ogifta.

Fråga: Är ”Grenen” i Jesaja 4:2 och 11:1–4 Jesus?

S: Ja. Grenen kommer att vara delaktig i att folket blir heligt, när Gud tvättar bort deras orenhet. Dessutom är ordet för Gren (nasr) mycket likt ordet ”nazaren”, och Jesus växte upp i Nasaret.

F: I Jes 4:3, när kommer alla i Jerusalem att vara heliga?

S: Detta kommer att ske i framtiden, under tusenårsriket.

Fråga: I Jesaja 5:1–7, vad är poängen med liknelsen om ägaren och vingården?

S: Jesajas sång är en allegori om Gud som en vingårdsägare som anlade en fin vingård, Israels och Judas hus. Men det kom ingen frukt från vingården till vingårdsägaren. Gud profeterade att precis som en värdelös vingård inte längre sköts om utan förstörs, så kommer Israel och Juda att förstöras.

Jesaja behärskar många stilar, och i ”The Expositor’s Bible Commentary”, vol. 6, s. 47, står det att detta är ett litterärt mästerverk på hebreiska, som tyvärr förlorar mycket av sin skönhet i översättningen. Jesaja 5:1–7 är inte bara en sorglig sång, utan den blir ännu sorgligare eftersom den inleds som en glädjefylld sång om vad Gud gör i sin vingård. Det var vanligt med festligheter i slutet av druvskörden. Storkonsumenter av alkohol skulle uppskatta ämnet. Men sedan är kontrasten mellan vad Gud gjorde för folket och deras nedslående reaktion hjärtskärande. Sången är ganska ovanlig i det att huvudpoängen kretsar kring två önskemål och två frågor i verserna 3–4. Svaret på vad som bör göras verkar både uppenbart och strängt. Det finns en tid då det är bäst att förstöra den en gång så trevliga vingården och anlägga en ny.

Fråga: I Jesaja 5:1–7 gläder sig Gud när människor vänder om och omvänder sig, men hur dåligt måste ett folk egentligen vara innan Gud säger: ”Det är synd; jag kommer att låta nationen förstöras”?

S: Det beror kanske inte bara på syndens allvar, utan också på dessa andra faktorer.

1) Syndens allvar. Sodom och Gomorra förstördes, men inte folken runt omkring dem, på grund av deras onda gärningars allvar. Vissa människor kan göra mycket onda saker. David begick äktenskapsbrott och mord, men efter att ha blivit tillrättavisad omvände han sig. Hoseas hustru lämnade honom och återgick till att vara prostituerad. Men genom Hosea visade Gud sin ömma barmhärtighet och förlåtelse. Saulus från Tarsus var mycket ond och lät döda kristna, men istället för att förgöra honom uppenbarade sig Kristus för Saulus, och Saulus, som snart skulle bli Paulus, omvände sig.

2) Människors vilja att omvända sig. Finns det hopp om att folket ska omvända sig? Niniviterna var oerhört våldsamma, och i mänskliga ögon skulle det se ut som om det inte fanns något hopp. Men Gud såg annorlunda på saken, och niniviterna omvände sig, åtminstone för en tid, när de hörde Jonas predika. Men i Ninives fall inträffade en pest år 765 f.Kr., en solförmörkelse den 15 juni 763 f.Kr., ytterligare en pest år 759 f.Kr., och sedan kom Jonas år 758/757 f.Kr.

3) De troendes böner. Samuel säger: ”Vad mig beträffar, låt det vara långt ifrån mig att synda mot HERREN genom att sluta be för er. Och jag ska fortsätta att lära er den goda och rätta vägen.” 1 Samuelsboken 12:23. I 2 Krönikeboken 7:14 står det: ”Och om mitt folk, som är uppkallat efter mitt namn, ödmjukar sig och ber och söker mitt ansikte och vänder sig bort från sina onda vägar, då ska jag höra från himlen, förlåta deras synd och hela deras land.”

4) Ingen verkningslös bön. Våra böner kan vara verkningslösa om vi ignorerar de fattigas rop, enligt Ordspråksboken 21:13. En rättfärdig person hjälper de fattiga, enligt Psalm 41:1 och Ordspråksboken 29:7. Andra saker kan också hindra våra böner.

5) De troende där har inte somnat. Som ljusets och dagens barn måste kristna vakna ur sömnen, som det står i Efesierbrevet 5:13–14. Vi bör vara vaksamma för att vara på tårna i vårt uppdrag och uppmärksamma vad som händer omkring oss, snarare än att sova, vilket 1 Tessalonikerbrevet 5:6–7 varnar för. Medan skeppet höll på att sjunka sov Jona i lastrummet i Jona 1:5. I Domarboken 16:19 sov Simson i Delilas knä precis innan filistéerna tillfångatog honom. Laodicea var varken varm eller kall i Uppenbarelseboken 3:14–16.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) skrev: ”Låt oss innerligt be och stönande framföra våra ständiga böner. Ty vet, älskade bröder, att jag för inte så länge sedan också blev tillrättavisad om detta i en syn, att vi var sömniga i våra böner, …” Cyprianus brev, brev 7, kap. 5, s. 286

6) De troende predikar fortfarande omvändelse. Vi måste gå ut och predika ordet, såsom Paulus uppmanar Timoteus i 2 Timoteusbrevet 4:2. Det är underbart att predika om Guds kärlek, men i Bibeln, från Jona och de andra profeterna via Jesus Kristus och ända fram till Uppenbarelseboken, predikas det mer om att människor behöver omvända sig än om Guds kärlek. Jesus sade: ”Ve er när alla människor talar väl om er” (Lukas 6:26). För varje gång du har berättat för någon om Guds kärlek, hur många gånger har du då uppmanat någon att omvända sig?

7) Tidpunkten för Guds syften: Gud upphöjde Farao till en maktposition. Gud förintade Faraos armé i 2 Mosebok 14:23–28, men endast vid exakt den tidpunkt som Gud hade bestämt.

8) Förmodligen finns det andra faktorer som vi inte känner till.

Så vi känner inte till Guds råd, men rent praktiskt sett idag måste vi fråga oss hur långt ett land måste gå innan Gud säger: ”Glöm att omvända er och söka Guds skydd, det kommer bara att bli förstörelse.”

(Citat är hämtade från Berean Standard Bible)

Fråga: Varför skulle någon i Jesaja 5:2 gräva upp en vingård för att rensa bort stenarna med en hacka istället för en plog?

S: Det hebreiska ordet pekar här på en hacka, vilket skulle tyda på ett långsammare och mer noggrant sätt att kärleksfullt ta hand om en bit mark. Man skulle behöva använda en hacka istället för en plog om terrängen var för kuperad.

Fråga: I Jesaja 5:4, hur kan vissa saker liknas vid ”stinkande frukt”?

S: Det handlar inte bara om vilda druvor; den bokstavliga hebreiska texten lyder ”stinkande frukt”. Tanken på dåliga druvor återfinns också i Jeremia 2:21 (vildvin); 24:2 (dåliga fikon); och 29:17 (återigen dåliga fikon). Dessa är inte bara värdelösa, de avger en obehaglig lukt, och om man äter dem lämnar de en ruttnande smak i munnen.

Andlig stinkfrukt är något som borde vara gott, nyttigt och behagligt. Men överraskande nog har det visat sig vara dåligt, värdelöst och illaluktande. En kristen ledare som har gått fel, eller en kristen organisation som har gått fel, kan andligt sett stinka värre än att inte ha någonting alls.

Ett exempel på detta är att efter andra världskriget arbetade några kristna missionärer från presbyterianska och andra kyrkor i Japan. De bjöd in den liberale presbyterianske teologen Paul Tillich att tala. Det gjorde han, och han sprutade ur sig sina kritiska åsikter om påstådda fel i Bibeln, och den spirande väckelsen i Japan stannade upp.

Fråga: Vilka ordlekar (puns) finns det i Jes 5:7?

S: Orden ”rättvisa” och ”blodsutgjutelse” är mishpat och mispah på hebreiska. Rättfärdighet och nöd heter sedaqah och se’aqah på hebreiska. I ”The Expositor’s Bible Commentary”, volym 6, s. 48, står det att vissa har försökt översätta både innebörden och ordleken. G.H. Box översatte detta i ”The Book of Isaiah” som: ”Han sökte rättvisa – men se, massakrer! Han sökte rätt – men se, upplopp!”

F: I Jes 5:8–23, vilka är de sex ve-utropen och hur hänger de ihop?

S: Här är de sex ve-utropen, även om det sista består av två delar.

Jesaja 5:8–10: Ve de rika jordägarna som försöker köpa upp all mark. Deras liv kretsar kring att samla rikedomar och maximera vinsten, oavsett vem som kan komma att drabbas.

Jesaja 5:11–17: Ve de som dricker sig berusade från morgon till kväll. Det är alkoholen som får dem att stiga upp på morgonen. I själva verket är hela deras livssyfte njutning och nöje. De måste ju spendera sina pengar på något.

Jesaja 5:18–19: Ve dem som säger att Gud inte kommer att göra någonting. De kanske hoppas att Gud inte ska göra någonting, eller att han inte ska lägga märke till deras onda handlingar. De känner ingen skuld för det föregående veet.

Jesaja 5:20: Ve dem som förnekar skillnaden mellan gott och ont. Det finns många sådana människor idag. Det är inte bara så att Gud inte kommer att göra något, utan Gud vill inte ens att något ska göras.

Jesaja 5:21: Ve de människor som anser sig vara kloka och därför inte vill lära sig av andra. De lever för att söka kunskap och kanske för att visa upp den för andra.

Jesaja 5:22–23: Ve dem som är stolta över sitt drickande, och domarna som låter de ogudaktiga gå fria mot muta. Både personligen och samhälleligt har de frivilligt övergett allt gott omdöme och all visdom. På ytan låter detta som motsatsen till det föregående veet, men i själva verket kan de två gå hand i hand.

Följden i Jesaja 5:26 är att Gud kommer att vissla på babylonierna för att de ska komma, ungefär som när man kallar på en hund, och de kommer att bli redskap för Guds dom.

Fråga: Vad var det för fel med att förena hus med hus, ungefär som lägenheter eller en stor herrgård, i Jesaja 5:8?

S: Skriften säger inte det, men det kan bero på två skäl.

1. Rika markägare, som hade monopol på arbetstillfällena, kunde förtrycka arbetarna, vilket framgår av Jakob 5:1–6.

2. Även utan det är Gud inte nöjd med att hans folk har välstånd utan att visa någon tacksamhet mot honom.

F: I Jes 5:10, hur mycket är detta?

S: I moderna termer innebär det att en vingård på ungefär tio acre endast ger cirka 6 gallon vin. Det är naturligtvis inte svårt att förstå detta om man tar hänsyn till insekter och växtsvampar, för att inte tala om förstörelse orsakad av andra människor.

F: Är denna negativa omnämning av instrument vid dryckesfester i Jesaja 5:12 en kritik mot all användning av mekaniska musikinstrument?

A: Nej. Alla kristna kan enas om två saker.

1. Viss användning av musik, inom andra religioner och i sekulär rock- och rapmusik med vulgära, våldsamma eller suggestiva texter, är ogudaktig. Kristna bör särskilt undvika att lyssna på ogudaktig musik.

2. Ingen, inte ens medlemmar i Kristi kyrka, är emot viss användning av mekaniska instrument utanför kyrkan.

Låt oss hoppas att ingen vilseledd förälder inom Kristi kyrka någonsin säger: ”Du får lyssna på vilken sekulär musik du vill, även med tvivelaktiga texter, men jag vill inte att jag får se dig lyssna på musik som förhärligar Gud!” Om ledarna inom Kristi kyrka inte tillåter mekaniska instrument i kyrkan, men man får använda mekaniska instrument för att prisa Gud utanför kyrkan, varför inte sluta gå till kyrkan? Träffas istället bara och prisa Gud fritt, och om det råkar vara söndag morgon när ni träffas, så är det okej.

Den sista halvan av Jesaja5:12 visar att det inte handlade så mycket om instrumenten, utan om att de inte brydde sig om Herrens gärningar. David och andra tillbad Gud med musikinstrument på många ställen i Psaltaren. Till och med de heliga använder lyror i himlen.

F: Varför skulle folket i Jesaja 5:13 hamna i exil på grund av brist på kunskap?

S: Människans minne är en underbar men ändå märklig sak. Vi kan lätt komma ihåg saker i mer än 70 år om vi har repetitioner som friskar upp minnet. Ändå tycker jag att mitt minne är mycket användbart, för när min fru ber mig gå till affären och köpa fem saker kan jag vanligtvis komma ihåg åtminstone tre eller fyra. Människor som växer upp i kyrkan och går i söndagsskolan kan lära sig mycket om Bibeln; men om de lämnar kyrkan kan de efter ett decennium eller så glömma bort det de en gång visste. Man kan komma ihåg det som är dyrbart och värdefullt för en själv.

Fråga: Hur utvidgar sig Sheol i Jesaja 5:14?

S: Sheol betyder graven, eller den plats dit alla döda hamnar. Detta poetiska uttryck innebär att dess befolkning kommer att öka. Oavsett hur stor aptit och lust de hade på jorden kommer de att möta en aptit som är större än deras egen: döden. Och dödens hunger gäller just dem.

F: Varför nämns ödmjuka människor (eller en ”elak man”) i Jesaja 5:15?

S: Detta betyder inte ovänliga, utan snarare att folket kommer att besegras och att alla kommer att ha en låg ställning. Föreställ dig hur det skulle vara om ingen i vårt land var stolt, utan alla var ödmjuka eftersom de var förslavade. Är det svårt för oss att föreställa oss? Det var svårt att föreställa sig även för dem, i början av Jesajas tjänst.

F: I Jes 5:16, vad är förhållandet mellan helighet och rättfärdighet?

S: Svaret har två aspekter.

Gud är helig i den meningen att han är avskild; han utplånar synden i sin närvaro. Han är rättfärdig i den meningen att han straffar och belönar rättvist. Men utöver helighet och rättfärdighet finns en tredje aspekt: hans barmhärtiga kärlek, som sonade våra synder genom Jesus Kristus offer på korset.

Vi är Guds heliga folk, och även om vi inte är syndfria ska vi sträva efter att vara det. Vi ska kämpa för att vara heliga, eftersom Gud är helig. Vi ska handla rättfärdigt, och vi behöver inte frukta Guds rättfärdiga straff av de ogudaktiga, ty ”fullkomlig kärlek driver bort fruktan”, enligt 1 Johannes 4:18.

Fråga: I Jesaja 5:16, upphöjer det Gud att skicka människor till helvetet?

S: Ja, faktiskt. Även om det visserligen inte visar Guds kärleksfulla och vänliga sida, visar det både Guds rättvisa sida som domare och Guds vrede. Som Norman Geisler en gång sa: ”Helvetet är den mest härliga av alla kristna läror, eftersom det bevisar att människan verkligen är fri.” Med andra ord fick människan tillräckligt med ansvar och frihet för att Gud skulle tillåta henne att till och med göra saker som förtjänar helvetet.

Det finns en viktig punkt här om att förhärliga Gud som inte bör förbises. Att förhärliga Gud innebär inte att skönmåla Gud och endast visa sanningen om hans godhet och kärlek. Att förhärliga Gud innebär att visa hela bilden, både av Guds godhet och stränghet (Romarbrevet11:22 ).

Fråga: Vad menas med detta i Jesaja 5:18–19?

S: Ve dem som säger att de vill att Gud ska komma snart, men ändå gör orättfärdiga saker. Med andra ord bör de vara försiktiga med vad de ber om.

Fråga: Vad är det egentligen som är fel med att vara vis i sina egna ögon, enligt Jesaja 5:21?

S: Om det inte fanns någon annan anledning till att Gud inte gillar det, skulle det i sig vara skäl nog. Men det finns gott om ytterligare skäl. Föreställ dig att du möter en elev i grundskolan som trodde att han visste allt och var stolt över det. En grundskoleelevs kunskap ligger närmare en vuxens än vår kunskap ligger nära Guds kunskap.

Ordspråksboken 30:8–9 visar också att när människor tror att de har överflöd finns det en tendens att förneka Gud och säga: ”Vem är Herren?”

Fråga: Vad menas med metaforen ”mästare på att blanda starka drycker” i Jesaja 5:22–23?

S: De var experter på att blanda alkoholhaltiga drycker, de var stolta över sin expertis och andra beundrade deras förmåga. Var uppmärksam på vad du är stolt över och vad andra beundrar dig för.

Fråga: Hur rättfärdigar människor de ogudaktiga mot muta i Jesaja 5:23?

S: Man skulle kunna tro att maffiaadvokater och vissa brottmålsadvokater har en vers i Bibeln som är skriven speciellt för dem. I rättsfall, köpbeslut, fusioner, politik och andra situationer kan människor låta den skyldige gå fri, låta dem komma undan lätt och lägga skulden på en annan part, eller lägga skulden på en part när den egentligen var delad.

F: Hur kan människor i Jesaja 5:24 förakta Guds ord?

S: De kan göra det på olika sätt.

Ignorera: Vissa bortser helt enkelt från vad Bibeln säger. Till deras försvar kan man säga att de åtminstone är ärliga med att de inte följer Bibeln.

Håna vad Bibeln säger, samtidigt som man trotsigt gör saker på sitt eget sätt.

Omdefiniera orden. På så sätt kan en person hävda att hen följer Bibeln, men samtidigt säga att de delar hen inte vill tro på bara är bildliga eller kulturella. Detta kan låta övertygande, eftersom vissa bibelställen är bildliga eller endast gäller under en viss tid. Ett sätt att avgöra om någon ärligt försöker tolka Bibeln på rätt sätt är att se om hen försöker förstå vad den ursprungliga författaren avsåg.

Förenkla: Vissa kristna liberaler hävdar att Bibeln inte är Guds ord, men att den innehåller Guds ord. Vad de menar med detta är att om man håller med om en del av Bibeln, blir den delen Guds ord för en själv. Om man inte håller med om en del, behöver man inte följa den.

Komplettera: Vissa, särskilt katoliker och vissa sekter, säger att Bibeln är bra men inte tillräcklig. De anser att det krävs ytterligare auktoriteter och läror som står på samma nivå som Bibeln.

Ersättning: Vissa som hävdar att de kompletterar eller lägger till något till det som står i Bibeln ersätter i själva verket det som Gud lärde med sin egen tradition. Jesus gav ett exempel på att fariséerna gjorde detta med sin tradition om Corban i Markus 7:9–13.

Fråga: Varför skulle Gud i Jesaja 5:26 hissa en fana (flagga) just här?

S: Det skulle vara något som kan ses på avstånd och som säger ”kom hit”. Med andra ord skulle Gud dra till sig mäktiga arméer, bestående av assyrier och babylonier, mot Israels land.

Fråga: I Jesaja 5:26 och Sakarja 10:8, är det olämpligt att Gud påstås ”väsas”, som den muslimske Ahmad Deedat hävdar?

S: I själva verket står det i Jesaja5:26 inte ”väsande” utan ”visslande”, som när man kallar på en person eller ett djur. I Jesaja5:26 står det: ”[Han (Gud)] visslar till dem som är i jordens yttersta hörn.” På samma sätt står det i Sakarja 10:8: ”Jag [Gud] skall vissla till dem så att de samlas.” Det är inte olämpligt för Gud att kalla på någon, och de måste komma och göra vad Han befaller.

Fråga: I Jesaja 5:27–28, avser denna armé babylonierna eller en armé i Uppenbarelseboken?

S: Detta avser främst den babyloniska armén vid den tiden.

Fråga: Vad menas i Jes 5:29 med att de ”för bort det, och ingen kan rädda det”?

S: I vissa översättningar står det att bytet förs bort ”i säkerhet”. Detta betyder inte att bytet var i säkerhet. Det betyder att rovdjuret förde bort det döda bytet från andra. Unga lejon är här inte lejonungar, utan snarare lejon i sina bästa år.

F: I Jesaja 6:1, var Jesaja fysiskt närvarande, eller såg han en syn?

S: Även om Jesaja kunde ha förts fysiskt till en annan plats, säger dessa verser inte detta. De talar helt enkelt om vad Jesaja såg, så han såg troligen en syn. NIV Study Bible, s. 1025, säger också att detta troligen var en syn.

F: Hur såg kulturen ut på Jesajas tid, enligt Jes 6:1?

S: Det var en nedslående tid. Det var en tid av välstånd, åtminstone till en början, men deras välstånd hade lett till att de hade en förminskad syn på Gud och sitt behov av honom.

Ussia dog år 740/739 f.Kr. Under de sista fem åren erövrade Tiglat-Pileser III av Assyrien. Många kungar i Juda var onda, även om vissa var goda och följde Guds bud. Ussia var varken det ena eller det andra. Han tjänade Gud och lydde Honom, tills hans stolthet tog överhanden, vilket 2 Krönikeboken 26:16–21 visar. Men även om kungen (med liten k) var död, levde Kungen (med stor K) fortfarande och satt på Sin tron.

Fråga: Är det i Jesaja 6:1 fråga om en tillbakablick?

S: Även om det skulle kunna vara en tillbakablick till Jesajas kallelse som ägde rum före kapitel 1–5, finns det ingen anledning att det nödvändigtvis måste vara så. Gud gav de flesta profeterna ord att predika utan att ge dem en himmelsk syn. Gud kunde ha använt Jesaja för att profetera, och efter att Jesaja hade varit lydig mot detta gav Gud honom en himmelsk syn och ett himmelskt uppdrag.

Även i Amos 7:14–15 är det först mot slutet av boken som Amos ger en tillbakablick till när Gud kallade honom till profet.

Fråga: I Jes 6:1, är det Fadern eller Sonen som sitter på tronen?

S: Skriften säger inget om detta, och kristna är oeniga, men vi kan konstatera följande fakta.

I Uppenbarelseboken 5:1–8 skiljer sig den gudomliga gestalten som sitter på tronen från Jesus Kristus.

Enligt Johannes 12:41 såg Jesaja Jesu härlighet. Johannes sade detta i samband med Jesaja 6:10 och 53:1.

F: Varför är avsnittet i Jesaja 6:1–13 inbäddat i Jesaja 1–12?

S: Även om Skriften inte säger något om detta kan vi konstatera att Jesaja 6 är som en central höjdpunkt i Jesaja 1–12. Jesaja 1–5 är ganska allmänna och utgör bakgrundshistorien, medan Jesaja 7–12 är moraliska och historiskt specifika. I Jesaja 7–11 huggs trädet ner, men i Jesaja 11:1 och Jesaja 6:13 finns en stubbe kvar som fortfarande lever.

F: Varför befann sig Jesaja i templet i Jesaja 6:1; var han präst?

S: Det finns tre möjliga svar.

a) Jesaja kan ha varit präst eller levit, men denna vers varken stöder eller motbevisar detta.

b) Jesaja kan ha befunnit sig på den allmänna tempelgården, dit alla judar hade tillträde.

c) Gud förde Jesaja till tempelområdet i en syn.

Fråga: Hur många sexvingade serafim fanns det i Jesaja 6:2?

A: Jesaja säger inte det. Men om serafim (= seraf) är samma sak som de sexvingade fyra levande varelserna i Uppenbarelseboken 4:6–9, så fanns det fyra.

Fråga: Är seraferna i Jes 6:2 samma som keruberna i Hes 1:5–25; 9:3; 10:1–22; 41:18 och de fyra levande varelserna i Upp 4:6–9?

S: Det finns två åsikter bland kristna.

Nej. Bibeln skulle ha använt endast ett ord om de var samma. Bibeln använder två ord, så det bör vi också göra. Se Keil-Delitzschs kommentar till Gamla testamentet, vol. 7, del 1, s. 191. Detta är Scofields åsikt enligt boken *1001 Bible Questions Answered*, s. 338.

Ja. Dessa är så ovanliga varelser, och ingenting i någon av beskrivningarna är oförenligt med de andra beskrivningarna. Dessutom framträdde keruberna i Hesekiel 41:18 med ett mänskligt ansikte och ett ungt lejons ansikte.

Fråga: Varför reagerade Jesaja som han gjorde i Jesaja 6:5?

S: Jesaja är inte överlycklig över att se Gud; tvärtom är han fylld av ren skräck! Han vet att han är en man med orena läppar, som bor mitt bland ett folk med orena läppar. Men till skillnad från de andra bekänner han och erkänner det.

Detta kapitel är en märklig kombination av stor skönhet och stor skräck. Andra exempel på människor som reagerade starkt när de såg Herren finns i Job 42:5–6, Petrus i Lukas 5:8 och Johannes i Uppenbarelseboken 1:17.

Fråga: Varför upprepas lovordet ”Helig” tre gånger i Jes 6:3?

S: Det finns två svar.

a) På hebreiska uttryckte man superlativet av något genom att upprepa ordet. Fråga bara invånarna i Walla Walla, Washington, om detta. Walla är ett indianskt ord för vatten, och Walla Walla var en plats där det fanns mycket vatten. Men i Jesaja 6 sades ”helig” tre gånger.

b) Detta kan vara en subtil hänvisning till Guds treenighet: Fadern, Sonen och den Helige Ande, enligt Eusebius av Caesarea (318–325 e.Kr.), Athanasius av Alexandria (efter Nicea), Gregorius av Nyssa, Ambrosius av Milano (370–390 e.Kr.), Apostoliska konstitutionerna, Hieronymus av Stridon, Cyrillus av Alexandria (ca 444 e.Kr.), Keil-Delitzschs kommentar till Gamla testamentet, vol. 7, del 1, s. 193, och andra lärde ut. Johannes Calvin och ”The Bible Knowledge Commentary: Old Testament”, s. 1044, är dock av en annan åsikt.

Fråga: Varför tog en seraf en glödande kolbit till Jesajas läppar i Jes 6:6–7?

S: Först lite bakgrund, sedan svaret. Jesajas bok rymmer många överraskningar. I Jesaja 1–2 döms folket i Guds domstol, och efter domen följer uttalandet: förlåtet. Jesaja sade att han var en man med orena läppar som bodde bland ett folk med orena läppar. Så varför tar en seraf en glödande kolbit till hans läppar; för att bränna bort hans läppar? – nej, för att rena dem. Eftersom ordet ”seraf” kommer från ”serap”, som betyder ”brinnande” eller ”den som brinner”, skulle det inte vara något problem för en seraf att ta en glödande kolbit. Svaret finns i Jesaja 6:7–8. Det finns två punkter i svaret.

Jesaja 6:7 – För att ta bort Jesajas missgärning; Jesaja bekände att han var en person med orena läppar. Vi vet inte om det handlade om grovt språk, nedslående ord eller sarkasm, men hur som helst skulle det göra honom olämplig att vara en profet som förkunnade Guds ord. Lägg märke till att Jesaja antingen inte talade, eller inte fick lov att tala, förrän hans läppar hade renats.

Jesaja 6:8 – För att göra mannen med orena läppar till Guds språkrör för att förkunna ett brådskande, viktigt budskap.

Om du ser dig själv som någon med en brist som skulle göra dig olämplig för ett område av Guds tjänst, kan du ha rätt. Men trots det kan Gud inte bara förlåta dig, utan också rena dig. Faktum är att Gud till och med kan kalla dig att tjäna väl på ett sätt som du tidigare var olämplig för!

Fråga: Var Jes 6:8–9 början på Jesajas profetiska verksamhet, eller om inte, varför uttalade han då profetior redan tidigare i Jesaja 1–5?

S: En person kan komma till Kristus vid ett tillfälle och senare få en ”bergstoppupplevelse” som kraftigt fördjupar hans eller hennes relation till Gud och tjänst. Även om Jesaja 1–5 gav en allmän sammanfattning av Jesajas senare tjänst, finns det inget som hindrar Jesaja från att profetera om dessa saker innan han fick sin syn och Gud uppmanade honom att nu förkunna detta budskap i Jesaja 6:8–9. Ibland krävs det en skrämmande upplevelse för att skärpa vårt fokus, precis som det gjorde för Jesaja.

F: Vad säger Gud till Jesaja att han ska förkunna i Jesaja 6:9–10?

S: Detta är en mycket märklig befallning. Jesaja ska säga till folket att de INTE ska förstå, att de ska ha hårda hjärtan och vara andligt blinda! Men i Jesaja 6:9–10 talar Gud inte om målet, utan snarare om resultatet.

Det budskap som Jesaja förkunnade var enkelt. I Jesaja 28:9–10 kritiserades Jesaja till och med för att han endast var lämplig att undervisa i förskolan. En lärdom för oss är att om vi håller vårt budskap enkelt är det mer troligt att människor förstår och kommer ihåg det. Åtminstone evangelisterna kom ihåg det, för detta citeras i Matteus 13:14–15, Markus 4:10–12, Lukas 8:10 och Johannes 12:39–41.

F: I Jes 6:9–11, eftersom Jesaja kallades av Gud och utförde Guds verk på Guds sätt, hur framgångsrikt kunde Jesaja förvänta sig att hans tjänst skulle bli?

S: Man skulle naivt kunna tro att den säkert skulle bli framgångsrik. Men Gud sade till profeten i Jesaja 6:9–11 att folket, på det hela taget, inte skulle omvända sig. Även andra profeter fick höra att de skulle behöva kämpa, annars skulle de inte se mycket framgång, i Jeremia 1:18–19 och Hesekiel 2:4–7.

F: Vad är intressant med versen i Jesaja 6:10?

S: Jesaja, som var en mästare på stil, använder sig här av en kiasm. Han talar först om hjärta, öron och ögon, och sedan om ögon, öron och hjärta.

F: Vad sägs egentligen här i Jesaja 6:11–13?

S: Folket kommer att förbli okänsligt tills denna förödande straffdom har inträffat. Jesaja frågar inte hur lång tid det dröjer innan detta börjar hända, eftersom folkets hjärtan redan var förhärdade. Istället handlar Jesajas fråga om hur lång tid det dröjer tills denna dom är över, och det antyds hur allvarlig den kommer att bli. Som en sidokommentar finns det en viktig skillnad mellan judarna/israeliterna (före exilen) och judarna (efter exilen). Israeliterna vände sig ofta bort till avgudadyrkan, vilket judarna aldrig gjorde. I Jesaja5:13 står det att Guds folk skulle gå i exil på grund av sin brist på kunskap.

Fråga: Vad betyder Guds svar till Jesaja i Jes 6:12–13?

S: Jesaja skulle profetera fram till sin död eller tills domen kom. Det skulle dock finnas en rest av folket kvar efter domen.

Fråga: Vad är ett terebinthträd i Jesaja 6:13?

S: Terebinthträdet är ett utbrett träd som är mindre än 25 fot högt. Dess vetenskapliga namn är Pistacia terebinthus av sorten palaestina.

F: I Jes 6:13, på vilket sätt liknade israeliterna och judarna ett ekträd och dess ekollon?

S: En ek kan huggas ner, men dess stubbe kan ge upphov till ny tillväxt. Ekollon som ger upphov till en ny ek kan överleva även om moderplantan dör.

F: Hur många olika sorters ekar finns det i Palestina enligt Jesaja 6:13?

S: Det finns omkring 24 arter av släktet ek (Quercus) i Palestina. Några av arterna är ilex, coccifera (kermesek), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops och cerris.

F: Hur är strukturen i Jesaja 7:1–17?

S: Det är en kiasm.

7:1–2 Davids hus är hotat.

- 7:3–6 Jesajas söner och planerna för alliansen mellan Syrien och Samarien

- - 7:7–9 Herrens tröstande ord

- - - 7:10–12 Israeliternas otro

- - 7:13-15 Herrens tecken på dom

- 7:16 Jungfruns son, och den syrisk-samariska alliansen kommer att förstöras

7:17 Davids hus kommer att förstöras

I ett större sammanhang har Jesaja 7–12 kallats ”Immanuels sång”.

Fråga: Vem är Efraim i Jesaja 7:2?

S: Namnet på denna son till Jakob blev namnet på den största av de nordliga stammarna. Det var ett synonym för hela det norra kungariket. Den assyriske kungen Tiglat-Pileser III besegrade de förenade arméerna från Syrien (Aram) och Samaria. Även om han endast ockuperade Damaskus och inte Samaria, krossades Samaria som militärmakt.

Fråga: Vem var Shear-Jashub i Jesaja 7:3?

S: Det var Jesajas son. Hans namn betyder ”en rest skall återvända”.

Fråga: Vad säger Jesaja specifikt till Ahas att han ska göra i Jes 7:4?

S: Den engelska frasen ”Lugna dig och var tyst” innebär att Ahas ska hålla sig lugn och inte göra någonting. Ahas hade tre alternativ att välja mellan. Ahas kunde 1) alliera sig med Syrien och Samaria, 2) alliera sig med Assyrien, eller 3) vara neutral. Jesaja sa i princip att han skulle välja det tredje alternativet, men istället valde Ahas det andra. Med andra ord valde han tryggheten hos kungen av Assyrien framför tryggheten hos Gud. Som Barry G. Webb säger i The Message of Isaiah, s. 64: ”Vad vi än förlitar oss på istället för att lita på Gud kommer det så småningom att vända sig mot oss och förtära oss.”

Fråga: I Jes 7:5–6, 9, vad är betydelsen av att man inte nämner kung Pekah vid namn (förutom i Jes 7:1), utan endast hänvisar till honom som Remaljas son?

S: Detta kan vara ett uttryck för förakt av två skäl. Pekah var inte Israels rättmätige kung. Pekah mördade Pekahja och blev kung (2 Kungaboken15:23 –30). I 2 Krönikeboken 28:6 dödade Pekah 120 000 människor i Juda. Pekah regerade i tjugo år, och han blev i sin tur mördad av Hoshea i 2 Kungaboken 15:30. Dessutom kan Tabeels son ha tillskansat sig tronen i Damaskus. Jesaja framhåller att de var så obetydliga att han inte ens nämner deras namn. Båda skulle vara döda inom två år.

Fråga: Vad profeterar Jesaja om 65 år i Jes 7:8?

S: Jesaja framförde denna profetia omkring 734 f.Kr. År 734 f.Kr. erövrade assyrierna Filistéen och kustområdet. År 732 f.Kr. erövrade assyrierna Damaskus, Transjordanien, Galiléen och Megiddo. År 722 f.Kr., ungefär 12 år senare, erövrades det norra riket, de flesta israeliterna förvisades och några andra folk fördes in. Men år 669 f.Kr. (65 år efter 734 f.Kr.) förde den nästa kungen, Esarhaddon, in ännu fler människor till Israel.

År 701 f.Kr. belägrade assyrierna Jerusalem, men Gud befriade Jerusalem från assyrierna. 2 Kungaboken 18–20 berättar mer om detta. En gång för alla befriade Gud sitt folk genom Messias försonande död på korset.

Fråga: Vilken litterär struktur har Jesaja 7:8–9?

S: Den har följande struktur:

A1: Ty Damaskus är Arams huvud

- B1: och Damaskus huvud är Rezin

-- C1: Inom sextiofem år kommer Efraim att krossas som folk

A2: Efraims huvud är Samaria

- B2: och Samarias huvud är Remaljas son

-- C2: Om ni inte står fast i er tro, kommer ni inte att stå alls.

Förutom att det är välskriven poesi skulle en sådan stil visa oss att enskilda rader inte har lagts till eller tagits bort.

Fråga: Varför uppmanades Ahas i Jes 7:10–11 att be om ett tecken just här?

A: Gud uppmanade Ahas att be om ett tecken eller ett mirakel från Gud. Ahas avstod från att be om ett sådant, troligen med tanke på 5 Mosebok 6:16. Men Jesajas begäran gällde inte ett tecken för att bevisa att Gud är den sanne Guden, utan snarare, likt Gideons, för att bekräfta att detta var Guds vilja. Men Ahas brydde sig inte om att be, eftersom han hade lagt upp sina planer utan att ta hänsyn till Guds vilja.

I stället valde Ahas att inte be om ett tecken, och därför fick Ahas inte något imponerande tecken att se. Istället såg Gud till att denna profetia uppfylldes på två sätt. Ordet ”kvinna” här kan översättas som ”ung flicka” eller som ”jungfru”. Jesajas hustru födde ett barn som innebar en omedelbar uppfyllelse av denna profetia. Det verkar dock inte finnas något särskilt mirakulöst med denna födelse. Århundraden senare skulle Jesus födas av en jungfru.

Det kan bevisas att tolkningen av detta ord som jungfru inte är en ”kristen uppfinning”, eftersom den grekiska Septuaginta-översättningen, som skrevs flera århundraden före Kristus, översatte detta ord som parthenos, eller jungfru. Den skeptiska boken Asimov’s Guide to the Bible, s. 532, underlåter att påpeka detta och hävdar istället felaktigt att den kristna uppfattningen bygger på det ord som översatts i King James-versionen. (Senare, på s. 781, säger Asimov felaktigt att översättningen av detta ord som ”jungfru” går tillbaka till Matteus, när Septuaginta hade detta ord långt tidigare.)

Fråga: I Jesaja 7:10–12, ville inte Ahas fråga när han uppmanades att göra det?

S: Vid en första anblick verkar det som om Ahas inte ville synda genom att pröva Gud. Men Ahas följde inte Gud när Gud genom Jesaja uppmanade honom att fråga.

Ahas kände sitt eget hjärta. Kanske hade han inte tillräcklig tro för att lita på att Gud skulle ingripa i denna situation, och han kände sig obekväm i en situation där tro krävdes.

Om vi befinner oss i en liknande situation, kom ihåg att det är Gud som verkar, inte vi.

Ahas trodde på Gud intellektuellt. Men vid denna tidpunkt litade han inte på att Gud skulle rädda honom. I Jesu liknelse om de fyra jordarterna nämnde Kristus dem som skulle tro, men som skulle falla bort under svårigheter eller förföljelse. Detta är ett exempel på yttre fromhet och inre hyckleri. Men tyvärr är Ahas inte ensam.

Fråga: Hur tröttade Ahas ut Gud i Jesaja 7:13, och hur kan människor trötta ut Gud idag?

S: Det var inte bara Ahas som tröttade ut Gud, utan även Davids hus, det vill säga kungarna i Juda, hade tröttat ut Gud. De låtsades följa Gud, men de lydde honom inte i sina hjärtan.

Idag kan Gud tröttas ut av människor som hedrar Gud med sina läppar, men vars hjärtan är långt ifrån Gud (Matteus 15:8–9; Jesaja 29:13).

Fråga: I Jesaja 7:14 och Jesaja 8:8, syftar ”Immanuel/Emmanuel”, som betyder ”Gud med oss” eller ”Gud är med oss”, på Jesus Kristus?

S: Ja, enligt Matteus 1:20–23. Dessutom använder ugaritiska texter en liknande fras för att tillkännage kunglig födsel. För övrigt, även om ”el” var en vanlig beståndsdel i namn, är ”Emmanuel” okänt i Bibeln som namn eller titel fram till dess användning här. Tertullianus diskuterar också detta i ”Mot Marcion”, bok 3, kap. 12 (207 e.Kr.).

Som en historisk anmärkning kan nämnas att en av de tidiga kristna som använde dessa avsnitt i sin apologetik var Irenaeus av Lyon i ”Mot kätterierna”, s. 452 (skriven omkring 182–188 e.Kr.). Origenes (225–254 e.Kr.) nämnde också detta som messianskt i ”Origenes mot Celsus”, bok 1, kap. 36, s. 411.

Fråga: Eftersom Messias i Jesaja 7:14 ska kallas Immanuel, varför kallades han då Jesus i Lukas 1:31?

S: En kinesisk kristen var mycket förbryllad över detta, och här är svaret han fick.

När du föddes, vilket namn fick du då? Det var ditt kinesiska namn, eller hur? Nu i Amerika, vilket namn kallar dina kollegor dig för? Det är ditt engelska namn, eller hur? På samma sätt är Messias egentliga ”födelsenamn” ”Jesus”. Men Jesus är Gud och har titeln ”Immanuel”, Gud med oss.

F: Avser Jes 7:14–16 kungen av Assyrien, Hiskia, eller Jesus?

S: Detta är ett exempel på en profetia med dubbel uppfyllelse. För det första är det hebreiska ordet för ”du” här i plural. Denna profetia syftar troligen på någon vid den tiden, förmodligen Jesajas (naturligt avlade) son, liksom på Jesu jungfrufödsel. Ordet ”jungfru” här är intressant. Det finns två hebreiska ord för jungfru. Ett hebreiskt ord (betulah) betyder endast att man aldrig har haft samlag med en man, men det är inte det ordet som används här. Det ord som användes (almah) har två betydelser: att man aldrig har haft samlag med en man och även en ung jungfru i allmänhet. Som bevis på att det andra ordet också tolkades som ”jungfru” använde den grekiska översättningen av Gamla testamentet, kallad Septuaginta, ordet parthenos, vilket endast betyder jungfru. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 267–268, påpekar också att av de sju gånger det hebreiska ordet almah förekommer i Bibeln, syftar det varje gång på en ung jungfru som aldrig har haft samlag.

Historiskt sett besvarade Tertullianus denna invändning i bok 3, kapitel 13, av sina ”Fem böcker mot Marcion” (207 e.Kr.). Han säger: ”De motbevisas dock av följande övervägande: ingenting som har karaktären av ett tecken kan möjligen härröra från något som är en daglig företeelse, nämligen en ung kvinnas graviditet och barnafödande. En jungfru som blir mor anses med rätta vara avsedd av Gud som ett tecken…”

Fråga: Eftersom de hebreiska orden ha almah i Jes 7:14–16 kan betyda såväl ”den unga jungfrun” som ”jungfrun”, varför säger då Matt1:23 att Jesaja 7:14–16 talar om en jungfru som får en son? Uppfylldes inte detta redan på Jesajas tid?

S: Många profetior har en dubbel uppfyllelse. I synnerhet används i Jesaja 7:14–16 det hebreiska ordet almah, som kan översättas med ”ung jungfru” eller ”jungfru”; det är samma ord som används om barnet Mirjam, som var båda delarna, i 2 Mosebok 2:8. Det fanns ett annat hebreiskt ord för ”jungfru”, betulah (likt det akkadiska ordet batultu), men det användes inte här. Profetian gavs år 735 f.Kr., Syrien förstördes år 732 f.Kr., och 12 eller 13 år senare uppfylldes profetian när assyrierna förstörde och förvisade Israel.

En anledning till att betulah kanske inte användes är att det i forntida språkbruk inte alltid betydde jungfru heller. Till exempel betyder betulah en gift kvinna i Joel 1:8 och flera gånger i Jeremia 25.

Denna profetia hänvisade också till en jungfrufödsel. Som bevis på att den tolkades på det sättet översatte Septuaginta, som översattes över hundra år före Kristi ankomst, ordet till ”parthenos”, vilket endast kan betyda jungfru. Även om Septuaginta-översättningen inte kunde återge båda betydelserna, bevisar den därför att de judiska översättarna fullt ut accepterade betydelsen ”jungfru”.

Dessutom innehåller boken *Hard Sayings of the Bible*, s. 300–302, tre avgörande punkter:

a) ”ni” är plural. Detta innebär att tecknet gäller hela Davids hus, inte bara Ahas.

b) Ordet ’almah kan syfta på antingen en ung flicka eller en jungfru, men det finns inte ett enda fall där det betyder en gift kvinna.

c) Den bestämda artikeln före ’almah (ha’almah) bör leda till att detta översätts som ”jungfrun/den unga flickan”.

Fråga: I Jes 7:14–16, skulle den omedelbara uppfyllelsen av denna profetia kunna vara födelsen av Hiskia, Ahas son?

S: Nej, eftersom Hiskia redan hade fötts och var omkring tio år gammal vid tiden för profetian.

Fråga: Vem var den kvinna som låg i förlossningssmärtor vid denna tidpunkt i Jesaja 7:14?

S: Denna profetia har en dubbel uppfyllelse. Den slutgiltiga uppfyllelsen är Maria, Jesu mor.

Detta kunde inte vara Jesajas hustru, eftersom Jesajas hustru redan hade ett barn (Sear-Jashub) och därför inte var jungfru, och Jesajas barn hette inte Immanuel. Å andra sidan kunde detta syfta på den kvinna som var förlovad att bli Jesajas andra hustru, eftersom hans första hustru förmodligen dog kort efter att Sear-Jashub föddes.

Slutsats: Idag kan vi inte avgöra vem kvinnan var i den omedelbara uppfyllelsen, förutom att sonen inte var Hiskia. Den slutgiltiga uppfyllelsen skedde dock med Maria och Jesus, som det står i Matteus1:23 .

Fråga: Stöder Jesaja 7:15 begreppet ”ålder för ansvar”?

S: Det stöder det, men bevisar det inte. Det finns en ålder – som kan variera från barn till barn – då de kan skilja mellan gott och ont. Romarbrevet4:15 visar att synd fortfarande förekommer, men att den inte räknas som en överträdelse om personen inte kunde veta att det var fel.

Många kristna anser att spädbarn och små barn som dör, eftersom de inte har begått några avsiktliga synder, kommer att komma till himlen genom Jesus. Jesus behövs fortfarande som deras Frälsare för att rena deras natur och förlåta deras oavsiktliga synder.

En alternativ uppfattning är att människor som dör utan kunskap om att kunna ta emot eller avvisa Jesus, omedelbart efter döden kommer att ges en möjlighet att fatta samma beslut som de skulle ha fattat om de hade levt. Stöd (men inte bevis) för detta finns i 1 Petrus3:19 –20 och 1 Petrus 4:5–6.

En tredje uppfattning är att eftersom både de rättfärdiga och de orättfärdiga kommer att uppstå under tusenårsriket, kommer de som inte hade någon möjlighet tidigare att få en möjlighet då. Du kan läsa om tusenårsriket i Uppenbarelseboken 20:2–11.

Fråga: Är det, som den muslimske Ahmad Deedat hävdar, olämpligt att Gud i Jesaja 7:20 kallas för en ”barberare”?

S: Jesaja7:20 säger inte uttryckligen att Gud är en barberare, men bildligt talat kommer Gud att låta assyrierna raka skägget av de ogudaktiga israeliterna.

Det finns två ”aspekter” att ”ta itu med”. 1) En rakkniv ger en nära rakning, och de skulle ha en nära ögonblick med den assyriska kniven alldeles intill huden. 2) I den kulturen var det en förolämpning att raka en mans skägg mot hans vilja, vilket 2 Samuelsboken 10:4 visar. Folket skulle förödmjukas av assyrierna.

Fråga: Vad är det egentligen som profeteras här i Jesaja 7:21–25?

S: Detta avser en gradvis klimatförändring i Israel. Israel skulle idag, utan bevattning, vara torrare än det var på tiden före Kristus.

Fråga: Hur är avsnittet i Jesaja 8:1–9:4 uppbyggt?

S: Strukturen är ganska komplicerad; det finns fyra profetiska uttalanden och två reflektioner.

Profetia om en tid av mörker

Jes 8:1–4 Första profetian: Snabb att plundra, snabb att förstöra

Jes 8:5–10 Andra profetian: En lugn flod eller en rasande flod

Jes 8:11–15 Tredje profetian: Stötestenen

Jes 8:16–18 Reflektion: Förvara profetians ord och vänta hoppfullt

Jes 8:19-22 Reflektera: Ignorera de falska profeterna och lyssna till Guds ord.

Därefter följer en profetia om en tid av ljus

Jes 9:1 Reflektera: Inget mer mörker: gryningen närmar sig

Jes 9:2-7 Fjärde profetian: De som vandrar i mörkret har sett ett stort ljus

Fråga: I Jes 8:1, ska detta ord översättas som ”rulle” eller ”tavla”?

S: Det hebreiska ordet här, gillayon, betyder helt enkelt en stor, platt skrivyta, så det kan översättas på båda sätten. Det var troligen en stor skylt.

Fråga: Varför gav Jesaja i Jes 8:1–4 sin son namnet Maher-Shalal-Hash-Baz och lät skriva ner detta namn?

S: Namnet, som betyder ”snabb att plundra, snabb till bytet”, symboliserar att all rikedom i Damaskus och Samaria skulle föras bort till Assyrien. Detta är det längsta personnamnet i Bibeln. Han lät skriva ner namnet i templet som om det vore en äganderättshandling. Jesaja, som representerar Gud, överför formellt äganderätten till rikedomarna i Damaskus och Samaria till Assyrien. Tidpunkten för Jesaja 7 var uppenbarligen innan Ahas fattade beslutet om han skulle stödja Samaria och Damaskus, be om Assyriens hjälp mot dem eller förhålla sig neutral. Tidpunkten för profetian i Jesaja 8 är uppenbarligen efter att Ahas fattat beslutet att gå med Assyrien.

Ibland försvinner fiender – och det som just nu verkar vara enorma problem att hantera – inom kort utan att du behöver göra någonting. Hur vet vi när vi ska a) vara tysta, dvs. inte överreagera, och b) omedelbart ingripa för att hantera ett problem? Det är här vi behöver Guds vägledning. Men utöver det behöver vi också Guds frid. Det finns fyra steg i varje kris eller till synes kris: 1) be, 2) gör vad Gud vill att vi ska göra, 3) kommunicera med den vi behöver prata med, och 4) ha frid i saken genom att överlåta resultatet till Gud. Som drottning Ester sa i Ester 4:16: ”Och om jag går under, så går jag under!”

Fråga: Vad vet vi om denne Uria i Jesaja 8:2 och 2 Kungaboken 16:10–16?

S: Denna Uria var präst, inte den soldat som dödades under Davids tid. Han var uppenbarligen överstepräst, eftersom han under kung Ahas av Juda förändrade tillbedjan i templet så att den kom att omfatta de hedniska gudarna från Damaskus. Du kan läsa mer om detta i 2 Kungaboken 16:10–16.

F: Vem är profetissan i Jesaja 8:3? Profeterade hon också?

S: Det är Jesajas hustru. Även om hon kanske profeterade är det troligt att hon kallades ”profetissan” eftersom hon var profetens hustru.

F: Vad är Shiloahs vatten i Jesaja 8:6?

S: Den kallas också Siloams källa och var den hemliga, lugnt strömmande underjordiska källan som försörjde Jerusalem med vatten. Denna livgivande ström ställdes i kontrast till Eufrats våldsamma flodvåg. På hebreiska hänvisar Josua 24:15 också till Eufrat som helt enkelt ”floden”. De ”förkastade” Siloah (ma’as på hebreiska) och jublade (mesos på hebreiska) över Rezins fall genom deras allierade Assyrien.

Fråga: Hur hänger ordet ”Immanuel” i Jesaja 8:8 ihop med Jesus?

S: Immanuel betyder här ”Gud är med oss”, och sammanhanget präglas av desperation, som i ”Gud, hjälp oss”. Även om denna vers inte säger något specifikt om Jesus, lär denna upprepning av ordet från den messianska profetian i Jesaja7:14 oss hur vi kan lita på Guds löften. Eufrats starka vatten syftar på nationen Assyrien, och möjligen babylonierna, som nästan skulle dränka Juda ”upp till halsen”.

Men, som det står i The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1051: ”Ordet Immanuel försäkrade åhörarna om att Gud inte hade glömt sitt förbundsfolk och att han skulle vara med dem.”

Faktum är att ordet ”Immanuel” är det centrala ordet i Jesaja 8:1–10. När man läser Jesaja 8:1–8a och stannar mitt i vers 8 kan man få intrycket att denna ”översvämning” av armén kommer att bli så förödande att Juda kommer att gå under för alltid. Men Guds löfte om Immanuel skulle uppfyllas och därmed garantera att Juda skulle överleva. Jesaja 8:8b–10 står i skarp kontrast till de föregående verserna. Dessa invaderande nationer skulle krossas. Märkligt nog innehåller den inget löfte om att Juda skulle segra, utan endast om att Guds fiender skulle krossas, och för att återupprepa vem det är som utför krossandet säger Jesaja 8:10b: ”Ty Gud är med oss.”

Fråga: Hur avgör man i Jesaja 8:12 om det rör sig om en konspiration eller inte?

S: Vissa människor avgör det utifrån den allmänna opinionen. Om andra som du respekterar säger att något är en konspiration, då tror du att det är det. När de säger att det inte kan vara det, då är det inte det. Denna metod saknar fakta och bevis. Och kanske bryr de sig inte ens om det.

Ett bättre sätt är att titta på bevisen, men inte bara på egen hand utan också tillsammans med andra.

1) Var öppen för möjligheten att något är en konspiration, och var öppen för möjligheten att det inte är det, oavsett hur impopulär en åsikt än må vara. Var också öppen för slutsatsen att du inte kommer att kunna avgöra det med säkerhet åt något håll.

2) Samla in alla bevis, från båda sidor, inte bara från en sida.

3) Sortera bort de dåliga bevisen. Till exempel när en respekterad offentlig person säger att något är eller inte är på ett visst sätt, och de inte lägger fram några bevis alls, kan du sortera bort det. Ofta uttalar sig kunniga, respekterade experter inom ett område med auktoritet om något inom ett annat område, och deras auktoritet där är helt ogiltig. Se dock till att ha ett konsekvent urvalsfilter. Människor accepterar ibland inte bevis som strider mot vad de vill tro, såvida det inte är ett nästan oomtvistligt bevis. Däremot accepterar de svaga bevis och bristfälliga argument, så länge de stöder deras sida.

4) Titta på argumentens konsekvens. Till exempel skulle vissa (men inte alla) argument för abort fungera lika bra som argument för att döda spädbarn sekunder innan de föds, eller till och med efteråt. Vissa (men inte alla) argument för den livsbejakande ståndpunkten skulle fungera lika bra som argument mot preventivmedel, rytmmetoden eller annat.

5) Tillskriv inte alltid motpartens avsikter till vinstbegär och illvilja. Ibland handlar det bara om dumhet. Ibland kan det hända att du har fel. Eller, mer subtilt, de kan ha fel till största delen, men det finns en liten del av det de säger som är berättigat.

6) Fatta ett beslut. Ibland behöver beslutet dock inte vara något av de två ytterligheterna; det kan behöva vara mycket bestämt åt ett håll, eller så kan det vara en tredje väg. Eller så kan din slutsats bli att du inte kan veta.

Ibland kan man studera, ur ett psykologiskt perspektiv, varför vissa människor tror på lögnerna att Förintelsen aldrig ägde rum, att jorden är platt, att människor aldrig landade på månen eller att Muhammed aldrig dog. (Vissa muslimer har trott detta genom historien, men de utgör mindre än 1 % av alla muslimer.)

Fråga: Hur är Gud en fristad i Jesaja 8:14?

S: Även om en fristad är en helig plats, är det inte det viktigaste här. Snarare var templet en fristad, och Gud är en tillflykt, så att när någon söker sin tillflykt hos Gud som sin fristad, kommer Gud att skydda dem. Den sista delen av Jesaja 8:14, som hänvisar till HERREN, citeras i 1 Petrus 2:8 som en hänvisning till Kristus.

Fråga: När uppfylldes profetian i Jesaja 8:18?

S: Denna profetia uppfylldes både direkt under Jesajas livstid, när Assyrien erövrade Damaskus och Samaria, och i framtiden.

Fråga: I Jesaja 8:19–20, vad är det egentligen som är fel med att be om råd från spåmän och spiritister?

S: Gud sa att man inte skulle göra det. Vi kan se åtminstone tre skäl till varför Gud skulle säga så.

1. Brist på förtroende för Guds försyn och vägledning. Vi kan lita på att Gud berättar allt vi behöver veta, även om det kanske inte alltid är allt vi vill veta.

2. Att lita på spådomar eller andar innebär att man inte anförtror sitt liv åt Gud. Att lita på medier och andar öppnar också upp oss för den ockulta världens demoniska krafter.

3. Slutligen, eftersom folket gjorde detta, gömde Gud sitt ansikte (och sin vägledning) för dem enligt Jesaja 8:17.

Jeremia2:13 säger, i sammanhanget av avgudadyrkan: ”Ty mitt folk har begått två onda gärningar: De har övergivit mig, källan till levande vatten, och de har grävt sina egna cisterner – trasiga cisterner som inte kan hålla vatten.”

Jesaja 8:19 kan översättas som ”viska och mumla”, men det kan också översättas på ett hånfullt sätt som ”gnälla och jämra sig”.

Fråga: Har Jesaja 8:19–20 något att göra med mormonismen?

S: Detta gäller alla som söker råd hos det ockulta och de döda, inte bara mormonismen. Det har dock koppling till mormoner på minst tre sätt.

Glasskådning var en ockult praxis under 1800-talet, då en person hävdade sig kunna hitta nedgrävda skatter genom att titta i ett glas. Detta var så vanligt att det i New York fanns en förordning mot detta. Joseph Smith jr. i den lilla byn Palmyra i New York dömdes för förseelsen glasskådning. Domstolsprotokoll har hittats som bekräftar detta.

Kikstenen. Joseph Smith gick vidare från att spå i glas till att hävda att han översatte Mormons bok genom att titta på en sten i en hatt.

Mormonernas Abrahams bok påstods ha översatts på samma sätt, från några forntida egyptiska papyrusrullar. Vi har dessa papyrusrullar idag, och det behöver knappast sägas att Josephs översättning var ett bedrägeri. Joseph skrev till och med en bok om det egyptiska alfabetet och grammatiken, där han uppenbarligen försökte lära andra sin version av ”reformerad egyptiska”.

Fråga: Hör Jes 9:1 och Jes 9:2 ihop, eller var det fel av Matt 4:14–16 att sätta ihop dessa?

S: De hör ihop eftersom Jesaja 9:1 utgör en övergång mellan de båda avsnitten.

Jesaja 9:1 kallas faktiskt Jesaja 8:23 i moderna judiska biblar och i New Jerusalem Bible. Visserligen hänger Jesaja8:22 och 9:1 ihop, eftersom Jesaja8:22 talar om människor i mörker och Jesaja 9:1 talar om att mörkret inte längre ska finnas.

Men Jesaja 8:22 talar om människor som kommer att drivas bort in i mörkret, Jesaja 9:1 säger att det inte längre kommer att finnas något mörker för Sebulon och Naftali, och Jesaja 9:2–7 beskriver hur folket som befann sig i mörkret kommer att se ett stort ljus.

Det är intressant att Asimov försöker hävda att Jesaja 9:1, där det står att mörkret skall lyftas från dem som befann sig i mörker, inte har något samband med dem som befann sig i mörker och har sett ett stort ljus i nästa vers.

Fråga: Hur uppfylldes det i Jesaja 9:1–2 att hedningarnas Galiléen skulle bli ärad?

S: Jesus tillbringade mycket tid i detta land, som låg väster om Galileiska sjön. Den hebreiska frasen kan betyda ”dödens skugga” eller ”mörkrets land”. Denna profetia uppfylldes uttryckligen enligt Matteus 4:15–16. Som en sidokommentar kan nämnas att Jesaja 9:1 i kristna biblar kallas Jesaja 8:23 i judiska biblar, såsom den masoretiska texten och den moderna JPS-översättningen. Innehållet är dock detsamma.

Tanken att Messias först skulle uppenbara sig i Galiléen finns också i den judiska Talmud och den judiska Midrashen enligt *Litteratur-blatt des Orients*, 1843, kolumn 776.

Fråga: Kan Jesaja 9:1, 6, 7 syfta på Bahá’u’lláh inom bahá’í-tron, eftersom Jesus inte bar regeringen på sina axlar (Bahá’u’lláh and the New Era, s. 261–262)?

S: Nej, makten kommer att vila på Jesu axlar när Jesus återkommer. Detta kan inte syfta på Bahá’u’lláh eftersom:

a) Bahá’u’lláh kallades inte ”Mäktig Gud” (Jesaja 9:6)

b) Bahá’u’lláh krossade inte ”deras ok” för folket i Galiléen ”som på Midjans dag” (Jesaja 9:4).

c) Bahá’u’lláh utövade inte heller någon styrelse, och bahá’íerna hävdar inte att Bahá’u’lláh kommer att återkomma.

d) Även om bahá’íerna kanske önskar styra världen, är deras Internationella rättvisans hus irrelevant när det gäller politik och styre under 1900- och 2000-talet.

Fråga: Vad betyder ”Underbar” (pele’ på hebreiska) här i Jesaja 9:6?

S: För det första är det här ett substantiv och inte ett adjektiv; adjektivformen är pel’i. Det hebreiska ordet har en bredare betydelse än på engelska. De båda formerna kan betyda ”exceptionell”, ”framstående” eller ”spektakulär” (i både positiv och negativ bemärkelse, som i 2 Samuelsboken 13:2). Det kan betyda något som endast Gud kan göra, dvs. övernaturligt. Vi har faktiskt ett modernt uttryck som ligger mycket nära denna aspekt av ”pele’”: ”out of this world”.

När en Herrens ängel besökte Samsons far Manoah och Manoah frågade efter hans namn, frågade ängeln Manoah varför han ville veta ängelns namn, eftersom det var ”bortom förståelse” (hebreiska pil’i, ”underbar”) i Domarboken 13:18. Det betyder inte att ”underbar” var ängelns namn, utan snarare att ängelns namn var sådant att människor antingen inte fick veta det, eller att de inte kunde veta det.

Fråga: Avser detta Kristus i Jesaja 9:6–8?

S: Ja. Kristus är det grekiska ordet för Messias, och detta är definitivt en messiansk profetia, ty Messias skall

a) Regera över folket (Jesaja 9:6,7)

b) regera på Davids tron (Jesaja 9:7)

c) Från den tiden och för evigt (Jesaja 9:7)

I den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible*, s. 534, står det att sådana svärmiska beskrivningar av en idealisk kung kan syfta på kröningen av en kung som Hiskia. Hiskia var dock redan född och omkring 10 år gammal när profetian i Jesaja 7–9 uttalades. Intressant nog säger Bar-Kappara i Talmud b. Sanhedrin 94a att Gud ursprungligen ville göra Hiskia till Messias och Sanherib till Gog och Magog, men att Hiskia inte var värdig.

Fråga: Hur skapade Jesus fred i Jesaja 9:6, eftersom världen inte är fredlig idag?

S: Vid sitt första ankomst gav Jesus oss frid i våra hjärtan. Det är först vid hans återkomst som Jesus kommer att få striderna att upphöra och skapa fred i denna värld. Naturligtvis kommer det i slutändan att råda fred i himlen.

Fråga: Hur kan Jesus i Jesaja 9:6 kallas den ”evige Fadern” och samtidigt vara en del av den sanna Treenigheten?

S: Modalister och enhetspentekostaler framför ofta denna invändning. Jesus är vår frälsnings fader, och Fadern är i Jesus, men de är ändå åtskilda. I ”Encyclopedia of Bible Difficulties” (s. 268) står det att det hebreiska uttrycket abi’ad kan översättas antingen som ”evig fader” eller ”evighetens fader”. Oavsett vilket hänvisar Jesaja 9:6 till en son, det vill säga det barn som föds. Eftersom jag själv är både son och far kan Sonen naturligtvis vara fadern till vårt eviga liv utan att vara sin egen far.

Ordet ”evig” syftar på att Jesus existerade redan före tidens början. Jesus är Fadern i den meningen att Gud Fadern bor i Jesus, som är vår frälsnings fader och utövar sitt faderliga herravälde.

Fråga: Eftersom Jesus i Jesaja 9:6 är ”Mäktig Gud”, skiljer sig detta från ”Allsmäktig Gud”?

S: Nej. Jehovas vittnen säger följande i *Resonemang ur Skrifterna*, 1989, s. 413–414 (samma sidnummer i 1985 års utgåva): ”Betyder detta att Jesus måste vara Jehova, eftersom han profetiskt kallas ’Mäktig Gud’ i Jesaja 9:6? Återigen ger sammanhanget svaret: Nej! Ingen av de avgudadyrkande hedniska nationerna skapade en gud före Jehova, eftersom ingen existerade före Jehova. … Men det betyder inte att Jehova aldrig har låtit någon existera som med rätta kan kallas en gud. (Ps 82:1, 6; Joh 1:1, NW). I Jesaja10:21 kallas Jehova ”mäktig Gud”, precis som Jesus gör i Jesaja 9:6; men endast Jehova kallas någonsin ”den Allsmäktige Guden”. – 1 Mos. 17:1.” (kursivering i originalet) Så även om Jehovas vittnen själva förnekar att Jesus är Jehova eller den Allsmäktige Guden, lär de ut att Jesus ”med rätta kallas en gud”.

Jehovas vittnen säger detta eftersom de vägrar att acceptera ett faktum: det finns bara en Gud som vi ska följa. Det finns bara en Herre som vi ska lyda. De försöker hävda att Jesus är en andra, underordnad ”mäktig” gud. De säger att Jesus inte är en Gud som man tillber eller ber till, utan endast i titel [och dessutom en tom titel!]. Människor har antingen en enda Gud i sina gudstjänstlokaler eller flera gudar. I Guds församlingar vördar vi endast Gud.

Gud Fadern, Gud Sonen och Gud Anden är skilda personer, men de är en oskiljaktig Gud.

Fråga: Kan ”Mäktig Gud” i Jesaja 9:6 verkligen bara betyda ”gudalik hjälte”?

S: Nej, även om en liberal kritiker ansåg det. Detta ord för ”den mäktige” syftar på Gud i Jesaja 10:21.

Fråga: Finns det i Jesaja 9:6 några belägg för att judarna betraktade detta som en profetia om Messias?

S: Ja. Den jemenitiska Midrashen 349–350 och Pereq Shalom s. 101 visar att vissa judar betraktade detta som messianskt.

F: Varför placerar Jesaja 9:8–10:4 dessa verser om nöd och undergång direkt efter verserna om löften?

S: Låt oss ta ett steg tillbaka och betrakta det större sammanhanget.

Jesaja 7:1–16 (löfte för Juda och nöd för Samaria), Jesaja 7:17–25 (nöd för Juda), Jesaja 8:1–4 (löfte för Juda och nöd för Samaria), Jesaja 8:5–15 (nöd för Juda); Jesaja 8:16–18 (väntan på löftet), Jesaja 8:19–22 (nöd), Jesaja 9:1–7 (löfte), Jesaja 9:8–21 (nöd). Jesajas profetior växlar mellan löften och nöd.

Denna del av Jesaja kan nästan betraktas som en sång eller en dikt, och refrängen som löper genom den finns i Jesaja 5:25f; 9:12f; 9:17f; 9:21f; 10:4f.

Men dessa växlande teman är inte ”cykler” utan snarare en nedåtgående spiral. Hela avsnittet handlar om moraliskt förfall (9:9,17); Assyrien skulle plåga dem (9:12); därefter social upplösning (9:20–10:2); och nationell kollaps genom den assyriska erövringen (10:3–4).

Fråga: Vad betyder ”Tegelstenarna har fallit” i Jes 9:10?

S: Detta syftar troligen på en jordbävning under kung Jerobeam II:s tid (ca 786–746 f.Kr.). Detta nämns också i Amos 1:1 och 4:11. Bildligt talat kommer även samhällets ledare och struktur att vackla och falla sönder inför assyrierna.

Fråga: Varför talar Jesaja om huvud och svans i Jes 9:14–16?

S: Denna retoriska figur kallas merism, där två ytterligheter nämns för att samtidigt omfatta allt däremellan. De världsliga ledarna var onda, och de religiösa ledarna var onda. Vart kunde folket vända sig för undervisning, ett föredöme eller gudfruktig auktoritet? Var problemet då främst de världsliga ledarna, de religiösa ledarna eller folket? Gud säger att det gäller alla ovanstående.

F: Varför är folket bränsle för elden i Jesaja 9:19?

S: Folket vägrar att följa Gud och är föremål för Guds vrede (Efesierbrevet 2:3). Kanske har folket självt passerat en ”gräns för förtvivlan” (Francis Schaeffers uttryck) och skulle själva inse att när assyrierna och senare babylonierna kom, var de inget annat än bränsle för elden. Vi är alla skapade till Guds avbild och värdefulla i Guds ögon. Men de som aldrig kommer att följa Gud (de förkastade) är bara bränsle för elden.

Som en sidokommentar lär den falska religionen hinduismen att eldguden Agni ”kokar människor” efter att de har dött. (Rig Veda 10.16.1–2, s. 49). Hinduer önskar återförenas med den kosmiska lågan, där all individualitet förstörs.

Fråga: Avser detta i Jes 9:20 kannibalism?

S: Nej, endast i överförd betydelse. Det handlar inte om kannibalism, utan om självförintelse på två sätt.

Militärt sett kämpade israeliterna i det norra riket ofta mot folket i Juda på Jesajas tid, som det står i Jesaja 9:21.

Andligt sett skadade både enskilda individer och folket som helhet sig själva och sina barn genom sin fortsatta synd.

F: Hur stiftar människor orättvisa lagar i Jes 10:1–3?

S: Här är vad en mäktig regeringsledare sa: ”Det är beklagligt att de rika och mäktiga alltför ofta anpassar regeringens handlingar efter sina egna själviska syften.” Citatet är från USA:s president Andrew Jackson (1767–1845) (citerat från The Great Quotations, s. 355).

Källan till citatet är intressant. Det var Andrew Jackson som beordrade den amerikanska armén att med våld fördriva cherokeerna från deras land, i det som senare blev känt som ”Tårarnas väg”, trots att det fanns ett fördrag mellan dem och den amerikanska regeringen som tillät dem att stanna kvar på marken. När man hotade att väcka talan mot detta i Högsta domstolen hånade Jackson rättvisan (Ordspråksboken19:28 ) och sa: ”Vilken armé har de?”

I många fall är ledare antingen inte medvetna om att de stiftar orättvisa lagar, eller så glömmer de bekvämt bort rättvisan när den inte är viktig för dem.

Ett andra exempel är när regeringen stjäl större delen av biståndet. Detta sker i Mellanöstern och Afrika.

Ett tredje exempel är att dhimmierna (icke-muslimer som lever under muslimskt styre) var tvungna att betala en extra skatt för icke-muslimer som kallades jizya. Satsen varierade vid olika tidpunkter. Som lägst var den ett par dirham för en fattigare person. I värsta fall kunde den uppgå till 20 % av tillgångarna, eller 50–80 % av skörden årligen. Se https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya för mer information.

Ett fjärde exempel är att det i Amerika tidigare fanns så kallade ”poll taxes”. Om man var för fattig för att betala poll tax fick man inte rösta. Denna orättvisa berövade de fattiga deras rösträtt.

Fråga: I Jesaja 10:1–3, om en lag antas som inte strider mot Bibeln, är den lagen då nödvändigtvis okej?

S: Nej. Man kan följa lagens bokstav, men bryta mot lagens anda. Man kan undvika att bryta mot något specifikt bud i Gamla testamentet, men ändå misslyckas med att följa vad Bibeln säger om att inte förtrycka andra.

F: I Jes 10:5–15, hur är strukturen på denna dikt här?

S: Den liknar en kiasm, förutom att den består av två parallella (istället för symmetriska) delar.

10:5 Assyrien: Herrens redskap för hans syften

- 10:6–11 Herrens och Assyriens olika motiv

- - 10:6 Herren vill ha rättvis straff

- - 10:7–11 Assyrien ville erövra världen

- 10:12-14 Herrens och Assyriens olika bedömningar

- - 10:12 Herren såg högmod och självförhärligande

- - 10:13-14 Assyrien såg sin egen förmåga och framgång

10:15 Assyrien: Ett redskap för den Allsmäktige Herren

Fråga: Hur kunde Gud använda Assyrien i Jesaja 10:5, eftersom Assyrien var så ogudaktigt och grymt?

S: Gud kunde inte bara använda de onda assyrierna för sina syften, utan han använder till och med Satan och demoner för sina syften. Att Gud är ren och helig, såsom han beskrivs i Bibeln, hindrar honom inte från att låta allt ingå i hans plan (Efesierbrevet1:11 ).

F: I Jesaja 10:12, hur och varför straffade Gud kungen av Assyrien?

S: Gud straffade Assyrien på minst tre sätt.

1. Den assyriska armén utplånades.

2. Assyriens kung dog.

Anledningen till att Gud straffade Assyrien, efter att Gud hade använt dem för att fullborda sin vilja, var att assyrierna inte förstörde för att uppfylla Guds vilja, utan för sina egna själviska och onda syften. Gud straffade deras våldsamma ogudaktighet, men Gud använde samtidigt deras våldsamma ogudaktighet.

3. Assyriens folk besegrades och skulle aldrig mer resa sig. De dödades dock inte alla. Tatian, den kristne författaren och senare enkratitiske kättaren, var assyrier. Dessutom hade Gud sagt att en liten rest av assyrierna skulle finnas kvar. Efter att de förintats av babylonierna samt skyterna, mederna och perserna fortsatte de få överlevande att leva i det området. Så småningom blev assyrierna kristna. År 1915, under folkmordet på assyrierna, dödades 250 000–300 000 av turkar och kurder efter att Ryssland övergivit dem (när landet blev kommunistiskt) och armenierna besegrats. Idag finns det cirka 3,2 till 5 miljoner.

Som en sidokommentar kan nämnas att lejon var en symbol för det assyriska riket. Perserna älskade att jaga lejon, och lejonen utrotades i Mellanöstern efter att perserna kom till makten.

Fråga: Vad är det som är ovanligt med stilen i dessa verser i Jesaja 10:13–14?

S: Dessa verser är medvetet skrivna i stil med en assyrisk segerinskrift.

F: Vad säger Jesaja 10:14 om den assyriska inställningen?

S: Assyrierna kände sig stolta över att de kunde erövra så många ”ägg”, dvs. städer, så lätt enbart tack vare sin egen styrka. De erövrade städerna Kalno och Arpad år 738 f.Kr., Damaskus år 732 f.Kr., Samaria år 722 f.Kr. och Hamat år 720 f.Kr. I Jesaja 10:10–11 betraktade assyrierna Jerusalems ”avgudar” som inte viktigare än avgudarna i andra städer.

Fråga: Hur kan en yxa i Jesaja 10:15 resa sig mot den som använder den, på samma sätt som assyrierna reste sig mot Gud?

S: Precis som det är meningslöst, otacksamt och löjligt för en livlös yxa att vända sig mot sin användare, så var det också för assyrierna – som var levande människor och inte yxor – att försöka motsätta sig Gud. Ändå kunde inte ens de starkaste assyriska krigarna, klädda i den bästa rustningen, stå emot bakterierna i en pest. I Jesaja10:16 står det att Gud skulle ”sända en förtärande sjukdom bland Assyriens starka krigare”.

F: Hur är verserna i Jes 10:16–34 uppbyggda?

S: Detta är ett parallellt avsnitt.

10:16–23 Härskaren över himlens härskaror kommer att döma

- 10:16–19 Gud kommer att döma Assyrien och endast lämna kvar en rest

- 10:20–23 Gud kommer att döma Israel, och en rest kommer att återvända

10:24–34 Härskarornas Herre kommer att handla med kraft

- 10:24–26 Skydda och bevara Israels kvarleva

- 10:27-34 Döm och förgör assyrierna

Fråga: Vad säger Jesaja 10:16–19 om en eld här?

S: Den tidigare metaforen om fågeläggen handlade om hur snabbt och lätt assyrierna erövrade länder. Denna metafor går ännu längre: precis som de assyriska erövringarna spred sig snabbt som en eld, så kommer deras undergång att ske genom Herrens eld.

Fråga: Vilka är de två sätten att tolka denna metafor i Jesaja 10:17–18?

S: Här är de två delarna.

När assyrierna närmar sig Jerusalem marscherar de in i en strålande eld.

Assyrierna tror att de marscherar in i strålande härlighet.

Fråga: Vad hände med Israels ”tio förlorade stammar” i Jesaja 10:20–22?

S: Precis som rent salt ”går förlorat” när det blandas med lera, så smälte folket från Israels tio stammar in bland de andra folken i Mellanöstern. I synnerhet gifte sig många av de israeliter som stannade kvar i Israel med de inflyttade och blev samariter. När judarna återvände från Babylon fanns det även medlemmar av de tio stammarna bland de återvändande.

Det hebreiska ordet sa’ar, som betyder ”rest” eller ”överlevande”, var hur de återvändande judarna skulle se på sig själva. Som troende i en fallen värld kan vi också se på oss själva som en rest.

Fråga: Varför ska Sion (Jerusalem) enligt Jesaja 10:24 inte frukta Assyrien, eftersom Assyrien senare belägrade Jerusalem i en mycket svår belägring?

S: Tre punkter att beakta i svaret.

Jerusalem erövrades eller förstördes aldrig av assyrierna.

Dessutom kan detta ha skrivits efter den misslyckade belägringen.

Oavsett vilket skulle denna profetia förbli sann för alltid efter den tiden.

F: Vad är det som är ovanligt med oxarnas ok i Jesaja 10:27?

A: Ett ok var ofta en tvärslå av trä, eller ett halsband, för att spänna oxarna framför en plog. Vanligtvis skaver träet mot oxarna och kan orsaka blödningar eller blåmärken. Men här är bildspråket det motsatta. Gud kommer att befria oxen (Israel och andra erövrade nationer) från oket att tjäna Assyrien.

F: I Jes 11:1–3, hänvisar detta till den framtida Messias och tusenårsriket?

S: Ja. Det är inte bara kristna som säger detta, utan även kommentaren till Jesaja i Döda havsrullarna (4Q161). Enligt The Dead Sea Scrolls in English, 4:e uppl., s. 321, lyder kommentaren: ”[Tolkat gäller detta Davids ’gren’] som skall uppstå i slutet [av dagarna] … Gud skall stödja honom med [kraftens ande och ge honom] en härlighetstron och en krona av [helighet] och mångfärgade kläder … [Han skall lägga ett spira] i hans hand och han skall härska över alla [nationer]. Och Magog … och hans svärd skall döma [alla] folk.”

Detta är också messianskt enligt Targum Jesaja och den babyloniska Talmud.

I New International Bible Commentary, s. 730, tilläggs att även om vi inte vet exakt vid vilken tidpunkt under Jesajas tjänst han framförde Jesaja 11–12, så skulle avslöjandet av ”slutspelet” ändå stå i skarp kontrast till de skrämmande och ogudaktiga situationer som de kämpade mot vid den tiden.

Fråga: I Jesaja 11:2–4a, 5 hänvisar detta visserligen direkt till Messias som härskar över oss, men hur relaterar detta också till de ideala regeringsledarna?

S: Här nämns Anden som vilar över honom, liksom hans karaktär och visdom. Det nämns hans glädje i Herren och hans träffsäkra omdöme om förhållanden och människor. Hans grundval är rättfärdighet och trofasthet. Det antyds också, även om det inte nämns direkt, att han bryr sig om folket för att styra dem väl.

F: Vad betyder dessa metaforer om trä i Jes 11:1,4; Jes 9:18–19 och Jes 10:33–34?

A: I Jesaja 9:18–19 sägs att Gud kommer att bränna upp törnen, taggarna och skogskratten hos Israels folk. I Jesaja 10:33–34 nämns att grenarna ska huggas av ”med skrämmande kraft”, att de högmodiga ska fällas och att skogskratten ska huggas ned. Jesaja 11:1 ställer detta i kontrast till en skott som växer upp ur Isais stubbe, som enligt 1 Samuelsboken 16 var Davids far. Skogar kan symbolisera en ledare och hans krigare, ett land eller ett folk, eller mer allmänt en auktoritet samt ett fast inslag och en sedvänja i ett samhälle. ”Skogsdungen” kommer att röjas bort, och i dess ställe kommer skottet från Isais stubbe att växa upp.

När Kristus återkommer kommer han att ”slå jorden med sin muns stav” (Jesaja 11:4). Med andra ord kommer Guds fiender, som verkar utgöra en hel skog, att huggas ned när Kristus kommer för att regera under tusenårsriket. Omfattningen av Kristi herravälde kommer inte bara att sträcka sig över Israel utan över alla nationer, till och med Guds fiender, och till och med djurriket.

Fråga: Kan Jesaja 11:1–10 syfta på Bahá’u’lláh inom bahá’í-tron, eftersom en del av detta ännu inte har uppfyllts? Till exempel att de ogudaktiga skall dräpas, att lejonet och oxen skall ligga tillsammans, osv. (Some Answered Questions, s. 62–66 och Bahá’u’lláh and the New Era, s. 266–267)

S: Nej. Medan Kristus uppfyllde vissa delar vid sitt första ankomst, kommer andra att uppfyllas vid hans återkomst. Anledningen till att bahá’íerna förvränger denna text – och att den inte syftar på Bahá’u’lláh – är att:

a) Jesus, inte Bahá’u’lláh, var en ättling till Isai (Jesaja 11:1, 10)

b) Jesus, inte Bahá’u’lláh, kommer att ”döda de ogudaktiga med andedräkten från sina läppar” (Jesaja 11:4b). c) När det gäller Bahá’u’lláh inträffade det motsatta: många bahá’íer slogs ned; det var inte Bahá’u’lláh som utförde dödandet.

d) Lejonet och oxen och andra djur låg inte heller tillsammans när Bahá’u’lláh kom. (Jesaja 11:6–8)

e) Jesu evangelium uppfyller ”jorden skall fyllas av kunskapen om HERREN” (Jesaja 11:9). I dag har de flesta människor i världen ingen aning om vem Bahá’u’lláh påstod sig vara.

Fråga: Hur kan Kristus i Jes 11:1,10 vara både skottet och roten från Isai?

S: På samma sätt som Kristus är den förste och den siste. Kristus är roten, den livgivande grunden för vår tro och vårt hopp. Kristus är också den fana som människor kan strömma till för livräddande skydd. Kristus är det farliga lejonet som förgör Guds fiender, och han är också det lamm som människor kommer att vilja vända sig till. I ett friskt träd lever roten kvar även när grenarna och stammen huggs ned, och stammen och grenarna kommer att växa ut igen.

F: Hur kan Jesus i Jes 11:4 ”döma för jordens ödmjuka” ”med rättvisa” och ändå ”slå jorden med sin muns stav”?

S: Jesus kommer att återkomma och föra krig. Hans makt i vrede kommer att ge Jerusalem skydd.

F: Hur är rättfärdigheten i Jesaja 11:5 ”bältet runt hans höfter” för Grenen?

S: Grenen är Jesus, och hans rättfärdighet spelade en avgörande roll för att han skulle kunna bli vår Frälsare. Endast en människa kunde vara en medlare som representerade mänskligheten. Endast en syndfri person kunde betala priset för och vara försoningsoffret för hela världens synder (1 Joh 2:1–2).

Fråga: När kommer alla dessa djur att leva i harmoni med varandra, enligt Jesaja 11:6–8?

S: Detta kommer att ske under tusenårsriket, vilket är Kristi 1 000-åriga regering som nämns i Uppenbarelseboken 20:1–6. De kommer inte att ha någon anledning att frukta någon fara från varandra. Gud har makten att ändra vilken djurs kost som helst efter eget behag.

F: I Jesaja 11:11, när kommer Gud att belöna resten ”en andra gång”?

S: Efter att både assyrierna och babylonierna hade kuvat Juda skulle Gud ändå återupprätta judarna efter den tidens exil. På samma sätt kommer Gud att återförena sitt folk under tusenårsriket. Som en parentes kan nämnas att Patros är övre (södra) Egypten, från Memfis söderut till Aswan. Så när det här står ”Egypten” avses troligen nedre (norra) Egypten. ”Havets öar” skulle vara Cypern, Kreta, Sicilien, Sardinien, Korsika och de många grekiska öarna. Judarna förvisades inte till dessa öar på Jesajas tid. Men omkring 200 f.Kr. fanns det judar på öarna.

Fråga: Varför talar Bibeln i Jes 11:12 om jordens fyra hörn?

S: Detta är bara ett uttryck, som vi fortfarande använder idag, för väderstrecken.

Fråga: När kommer de återförenade israeliterna i Jesaja 11:13–14 att ”störta ner över filisternas sluttningar”, ”lägga beslag på Edom och Moab” och göra ammoniterna ”underkastade sig”?

S: Verben här antyder en militär seger. Det finns åtminstone två möjligheter.

Innan Messias tillträder sin regeringstid kommer judarna att erövra dessa länder. Filistéerna omfattar det område som idag kallas Gazaremsan. Edom och Moab ligger i det som idag är Jordanien, och ammoniterna bodde i de områden som idag kallas Jordanien och Syrien.

Efter att Messias har tillträtt sin regeringstid kommer denna erövring att äga rum. Detta kan ske i slutet av tusenårsriket när Satan uppviglar nationerna mot Israel.

Oavsett vilket är detta ett löfte om att de saker som de fruktar och som orsakar dem stress nu inte längre kommer att vara något att oroa sig för. Obadja 19–20 lovar samma sak.

Fråga: Vad är ”det egyptiska havet” i Jesaja 11:15?

S: Det är inte Medelhavet, utan snarare Röda havet. ”Egyptenhavets vik” (bokstavligen ”tunga”) beror troligen på att Röda havet liknar en lång och ganska smal tunga som sträcker sig ut i Indiska oceanen. Dessutom nämns att Eufratfloden torkar ut i Uppenbarelseboken 16:12.

F: Varför kommer det i Jesaja 11:16 att anläggas en väg för resten av Guds folk?

S: Det står inte att människor byggde den för Guds folk, utan snarare att Gud använde den som väg för sitt folk. Under romartiden var en viktig orsak till kristendomens snabba spridning de utmärkta romerska vägarna som möjliggjorde omfattande och snabba resor.

Kom ihåg att det fanns få långa vägar på Jesajas tid. Efter att persern Kyros erövrat Babylon byggde han en väg från Babylon till Egypten. De enda två andra vägarna förband Sardis och andra städer i Mindre Asien med Babylon, Susa och andra persiska städer.

En alternativ tolkning är att detta är samma väg som nämns i Jesaja 35:8–10, vilken är avsedd för de frälsta, troligen under det tusenåriga riket som nämns i Uppenbarelseboken 20:1–7.

Fråga: I Jes 12:1, hur kommer de kristnas reaktion att se ut när tusenårsriket kommer?

S: Det kommer att bli en stor lovsång, vilket också verkar vara ett passande sätt att avsluta detta avsnitt i Jesaja. Men denna sång är inte bara en hyllning till Guds tidigare seger utan också ett vittnesbörd om Gud som ska förkunnas för hela jorden. Denna framtida profetia och sång i Jesaja 11–12 har en koppling till både Jesajas tid och vår egen, genom att den visar oss att vi inte ska leva i rädsla utan i hopp. Se bortom besvikelserna i nutiden och se fram emot de spännande tiderna när Gud kommer att verka på jorden.

F: Hur är sången i Jesaja 12:1–6 uppbyggd?

S: Detta är en välkomponerad sång, där vissa delar inte framgår på engelska.

a1 Jes 12:1a En manlig person

- a2 Jes 12:1b Kommer att vittna om att Guds vrede har förvandlats till tröst

- - a3 Jes 12:2 Han kommer att sjunga en tacksång

b1 De frälstas gemenskap

- b2 Jes 12:4b-5 De kommer att prisa Gud och förkunna för nationerna

- - b3 Sjunger på grund av Herrens storslagna gärningar och visdom över hela jorden

c1 En kvinna

- c2 Kommer att ropa och skrika

- - c3 Ty den Helige är stor och finns mitt ibland oss

Fråga: Varför är det en kvinnlig person i hebreiskan i Jesaja 12:6?

S: Skriften säger inget om detta, men vi kan se ett par skäl. I Jesaja 12:1 är det en manlig person, och genom att dessa två verser inramar sången betonar Gud att den riktar sig till både män och kvinnor. Dessutom har dessa kapitel ett ”Andra Mosebok-tema”, med Guds stora gärningar, vatten, ”styrka och sång” i 2 Mos 15:2 osv. Mirjam, Mose syster, var känd för att ropa ut i lovsång till Herren. Det nämns ingen manlig medledare för lovsången i Toran; det var bara Mirjam. Både män och kvinnor var en integrerad del av den individuella och gemensamma lovsången till Gud.

Fråga: Vilka är fördelarna med frälsningen i Jesaja 12:2?

S: Här är strukturen.

Inledningsvis står det att Gud är vår frälsning.

Därför ska jag lita på honom och inte vara rädd, ty Herren är min styrka och min sång.

I slutsatsen har Gud blivit min frälsning.

Fråga: I Jesaja 12:3, hur hämtar de glada vatten ur frälsningens brunnar?

A: Gud har inte bara frälst oss, utan Han upprätthåller också vår ande. Vi kan vända oss till Honom för tröst och kärlek, både när vi är upprymda och när vi är nedstämda. Jesus säger att Han ger levande vatten i Johannes 4:10–14.

Fråga: Stöder Jesaja 12:3 den katolska läran om nådens förråd?

S: Nej. Precis som Gud försörjde israeliterna under uttåget ur Egypten, är Han tillräcklig för att försörja oss ur Sina oändliga, aldrig sinande frälsningsbrunnar. Nöj dig inte med ytliga, ändliga brunnar av tvivelaktig renhet från varelser som inte är Gud. Jesaja 12:2 säger att Gud är vår frälsning, inte Maria eller någon annan. Vi respekterar troende som har gått före oss, men inte ens de skulle vilja att vi gjorde saker som gränsar till att tillbe dem.

F: Vilka är de två olika skälen till att lovsången flödar ur våra hjärtan i Jesaja 12:5–6?

S: Det första, i Jesaja 12:5, är på grund av vad Gud har gjort och vad Han har gjort för oss.

Det andra, i Jesaja 12:6, är att den helige Guden har nedlåtit sig att vara bland oss.

Ett tredje skäl, som inte nämns här, är det som Gud har lovat att han ska göra.

Fråga: I Jesaja 13:1, 20–22 och 14:14 – uppfylldes denna fullständiga förstörelse av Babylon före Kristus, eller kommer den att uppfyllas i framtiden?

S: Kristna har haft fem tolkningar.

689 f.Kr. Historia: Assyrierna plundrade Babylon år 689 f.Kr., under Jesajas livstid och före det babyloniska riket.

612 f.Kr. Tidigare uppfyllelse mot Assyrien: ”The New International Bible Commentary” s. 731 föreslår, liksom ”The NIV Study Bible” s. 1037 och ”The Bible Knowledge Commentary”: Old Testament, s. 1060, samt S. Erlandssons bok The Burden of Babylon att detta avser Assyrien eftersom ”kungen av Babylon” var en av de officiella titlarna för kungen av Assyrien efter 689 f.Kr., efter kung Tiglat-Pilesers III:s tid. Men om detta verkligen riktade sig mot Assyrien, som vid den tiden kontrollerade Babylon, varför skulle det då finnas ett separat avsnitt om just Assyrien direkt därefter? Denna tolkning är därför högst osannolik. Se *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, s. 98–100 för mer information om varför det inte avser Assyrien.

464 f.Kr. Tidigare uppfyllelse mot Babylon: Babylon erövrades av perserna och mederna år 539 f.Kr., även om staden inte drabbades av några större skador. Babylon blev till och med en av huvudstäderna i det persiska riket. Babylon gjorde dock uppror flera gånger, år 522, 521 och 464 f.Kr. Efter år 484 f.Kr. verkar det som om Babylon förstördes, eftersom de babyloniska arkiven plötsligt upphörde. Det finns vissa arkiv efter det, men de är endast från de persiska guvernörerna och tjänstemännen.

Framtida uppfyllelse: Även om Babylon inte är bebott idag har profetian ännu inte uppfyllts. Babylon kommer att återuppbyggas och sedan förstöras i ändens tid enligt Uppenbarelseboken 17–19.

Dubbel uppfyllelse: Denna profetia har redan uppfyllts. Staden Babylon är redan förstörd och kommer aldrig mer att vara bebodd. Babylon i Uppenbarelseboken representerar ett falskt religiöst system, centrerat kring en stad på sju kullar (såsom Rom). Det kommer att förstöras i ändens tid.

Fråga: Varför kallas Babylon i Jesaja 13:2 för ”de högtståendes portar”?

S: Detta är ett ordspel. Bab och ’Elyon, eller Babylon, betyder bokstavligen ”gudarnas port”. Jesaja kallade den istället för ”de högtståendes portar”.

Fråga: Är Gud grym i Jesaja 13:9?

S: Missta dig inte, Herrens dag är grym. Gud har stor vrede, men Gud är också rättvis.

Fråga: Varför står det i Jesaja 13:17 att mederna inte brydde sig om silver eller guld?

S: Skyterna, ett folk besläktat med mederna, samlade enorma guldskatter. Däremot plundrade inte mederna och perserna efter krigsbyte som skyterna gjorde. Mederna och perserna var ute efter att besegra de lydiska och babyloniska imperierna och att bygga upp sitt eget imperium. Istället för att plundra alla rikedomar från sina underkuvade folk, som assyrierna gjorde, odlade mederna och perserna lojala undersåtar, även om de beskattade dem.

Fråga: Har denna profetia om Jakob i Jesaja 14:1–17 redan uppfyllts?

S: Nej, judarna gjorde aldrig sina erövrare till tjänare i den utsträckning som Jesaja talar om. Detta kommer troligen att ske under det tusenåriga riket som nämns i Uppenbarelseboken 20:1–7.

F: I Jes 14:4, borde det stå ”gyllene stad”?

S: Detta hebreiska ord är svårt att översätta, och vissa tolkade det som ”gyllene stad” på grund av det arameiska (inte hebreiska) ordet för guld. Döda havsrullarna 1QIsa visar dock att översättarna troligen förväxlade bokstäverna d och r, och det är därför Septuaginta och den syriska översättningen läser detta som ”gyllene stad”. Det borde egentligen vara ”högmodet/förmätheten har upphört”.

F: I Jes 14:11–15, vem är ”morgonstjärnan, gryningens son” här?

S: Det finns tre tolkningar.

Satan: Detta är en ”dubbelmetafor”. Bokstavligt talat var morgonstjärnan det som såg ut som en ljus stjärna vid horisonten strax före gryningen. Vi känner idag till denna ”stjärna” som planeten Venus. Den ser ljus ut, men försvinner plötsligt ur sikte så snart solen går upp.

I Jesaja 14:1–11 är planeten Venus här en metafor för den onde mänsklige kungen av Babylon, en man som, likt assyrierna, hänsynslöst erövrade och förvisade fångar istället för att låta dem återvända hem.

Men i Jesaja 14:12–15 kan detta inte vara enbart en människa. Snarare är kungen av Babylon en metafor för den verkliga härskaren bakom kungen av Babylon, som kallas Lucifer, Satan och Djävulen. Vi kan lära oss av Jesaja 14:13–14 att den verkliga ”arvsynden”, det vill säga Lucifers, var att han ville stiga upp till himlen och bli lik den Högste Guden.

Bland dem som hyser denna uppfattning finns:

Tertullianus ”Fem böcker mot Marcion” (207–208 e.Kr.), bok 5, kap. 17, s. 466

Origenes ”Kommentar till Johannes” (ca 227–ca 240 e.Kr.), kap. 13, s. 304

Eusebius av Caesareas ”Bevis för evangeliet” (318–325 e.Kr.), bok 4, kap. 9

Gregorius den stores brev (ca 540–604 e.Kr.), bok 5, brev 22, s. 172

Charles Ryries studiebibel, s. 1054.

The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, s. 105

The Believer’s Bible Commentary, s. 950

The Tony Evans Bible Commentary, s. 645

En kanaanitisk gudinna (Ishtar enligt W.F. Albright): En annan modern tolkning är att detta inte syftar på Satan, utan snarare på en kanaanitisk gudom förknippad med morgonstjärnan som bodde tillsammans med de andra kanaanitiska gudarna på berget Zaphon (Zaphon betyder ”norr”, som i Jesaja 14:13). Berget Zaphon var för kanaaniterna vad berget Olympen var för grekerna. I den nordkanaanitiska Ras Shamra-texten försöker morgonstjärnan klättra högre än de andra himlakropparna för att utmana El ’Elyon, gudarnas kung.

Eftersom dessa verser emellertid talar om ”son till” och ”människa” är det osannolikt att hänvisningen gällde en kvinnlig gudinna. Dessutom var Marduk Babylons skyddsgud, inte gudinnan Ishtar. Hur som helst, bland dem som hyser denna uppfattning finns:

J. Alec Motyers *The Prophecy of Isaiah*, s. 144–145

*The New International Bible Commentary*, s. 732.

Människans ande utan Gud: Bland dem som förespråkar denna uppfattning finns följande.

The Evangelical Commentary on the Bible, s. 484–485

*The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, s. 100

Både den andra och den tredje uppfattningen: Barry G. Webbs *The Message of Isaiah*, s. 81, 83–84

Fråga: Vad säger Jesaja 14:9–11 om de döda?

S: Detta metaforiska språk säger att de ogudaktiga döda väntade på att Babylons kung skulle ansluta sig till dem för alltid.

Fråga: Varför nämns Lucifer här i Jesaja 14:12–16?

S: Det hebreiska uttrycket här är ”den lysande”, och namnet Lucifer betyder ”den lysande”, så Hieronymus införde namnet Lucifer här när han översatte Vulgata. Septuaginta säger ”gryningens bringare” och den syriska Peshitta nämner namnet 'Aylel.

F: I Jes 14:12–16, avser detta Satan (Lucifer) eller en jordisk kung av Babylon?

A: Det syftar nästan säkert på Satan, även kallad Lucifer. Den stolthet och grymhet som beskrivs här stämmer inte överens med någon kung i Babylon från Jesajas tid och framåt. Här var kungarna i Babylon.

627–605 f.Kr. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605–augusti/september 562 f.Kr. Nebukadnessar II (Nabu-kudurri-usur). Han var mäktig, men inte särskilt grym jämfört med assyrierna.

562–560 f.Kr. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadnessars son

560–556 f.Kr. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadnessars svärson

556 f.Kr. (2 månader) Labashi-Marduk – Från och med denna tid kände Babylon sig starkt hotat av medernas och persernas växande makt

556–539 f.Kr. Nabonidus (Nabu-na’ia)

553–10/539 f.Kr. Belsassar (Bel-shar-usur) (medregent)

539 f.Kr. Perserna intar Babylon. Gubaru, en persisk general, utnämns till kung av Babylon. Gubaru var egentligen en före detta babylonisk guvernör som hade gått över till perserna och genom förräderi låtsades återvända till Babylon för att sedan förråda dem.

522 f.Kr. Babylon gör uppror mot perserna.

521 f.Kr. Babylon gör åter uppror mot perserna.

518 f.Kr. Darius Hystaspes anfaller Babylon

464 f.Kr. Babylon gör uppror mot perserna för tredje gången, och efter det hör vi inte mer från babylonierna, bara från perserna som styrde det området.

Slutligen, i Lukas 10:18 anspelar Jesus på Jesaja 14:12, med undantag för blixten istället för gryningens bringare (Heosphoros), så Jesus identifierade detta som Lucifer.

Fråga: I Jesaja 14:13–14, vad är den dominerande frasen här?

S: Det är frasen ”Jag ska”. Som någon en gång sa: ”Jag” finns i mitten av synden. Dessa verser inramas dock av vers 14:12, där Gud förkunnar: ”Du har”, och vers 14:15, där Gud uttalar: ”Du ska”.

Fråga: Vad betyder frasen ”i nordens yttersta hörn” i Jesaja 14:13?

S: Det hebreiska ordet för ”norr” och ”Zaphon” var detsamma. Berget Zaphon var ett berg i Syrien som var helgat åt Baal. Dyrkarna trodde att deras gudar bodde på berget Zaphon, precis som grekerna trodde att deras gudar bodde på berget Olympen. Även om Jesaja 14:13 helt enkelt kan ha betytt ”norr”, kan det istället implicit säga att den sanna Guden är större än alla de gudar som sägs bo på berget Zaphon.

F: Varför dör barnen för fädernas synder i Jesaja 14:21, när Hesekiel 18:2, 19–20 säger att de inte ska göra det?

S: Fyra punkter att beakta i svaret.

1. Det står inte att barnen bar på sina fäders skuld. Men om de deltog i samma synder skulle de ha samma skuld.

2. Gud slaktade inte dem. I detta liv dödar onda människor ofta andra onda människor och deras barn.

3. Hesekiel 18 syftar på att Gud inte dödar en son på grund av skulden för hans fars synd.

4. Många gånger i detta liv dödas människor orättvist på grund av andras syndiga handlingar, vilket Hesekiel 13:19 visar.

Fråga: Vilket djur nämns i Jesaja 14:23?

S: Det är troligen en ”bittern”, en fågelart. Det råder viss osäkerhet om vilket djur hebreiskan avsåg. Det kan vara en uggla, igelkott, piggsvin, schakal eller ökenvarelser i allmänhet.

Fråga: Vad är ”förstörelsens kvast” i Jesaja 14:23?

S: Precis som en vaktmästare eller ett städteam säger denna vers att Gud kommer att sopa bort skräpet; inte för att återvinna eller återanvända det, utan snarare för att förstöra det.

F: Vad betyder ordet ”börda” här i Jesaja 14:28?

S: Det var en benämning på en profetia. Man kan bära en börda åt någon annan, och profeten bar en tung börda (budskap) från Gud som han helt enkelt var tvungen att förkunna.

F: Varför nämns filistéerna här i Jesaja 14:29–32?

S: Det kan bero på att när den assyriske kungen dog gjorde filistéerna, moabiterna och edomiterna uppror mot Assyrien år 715 f.Kr. De vände sig också till Juda för att be om hjälp. Innan detta hade kung Ussia av Juda stridit mot filistéerna (2 Krön 26:6–7). Judas dåvarande kung, Ahas, var positivt inställd till filistéerna, men hans efterträdare Hiskia var det inte.

De fem filistiska städerna – Gat, Asdod, Askalon, Ekron och Gaza – var en nagel i ögat för Assyrien. År 734 f.Kr. vägrade Gaza att betala tribut och plundrades. År 720 f.Kr. ingick de filistiska städerna en allians med Egypten mot Assyrien. Kung Sargon II kom och besegrade Egypten vid Gaza och erövrade Gat och Askalon. Assyrierna intog Ekron år 712 f.Kr. och Asdod år 711. Padi, härskaren över Ekron, var lojal mot Assyrien, tills staden avsatte honom och skickade Padi till Hiskia för att fängslas. Askalon gjorde uppror år 705 f.Kr., och slutligen kom assyrierna under kung Sanherib själv till landet och erövrade alla filistinska städer år 701 f.Kr. och tvingade Hiskia att frige Padi.

Fråga: I Jes 16:1–2, vilken betydelse har staden Sela och vadställena vid Arnon?

S: Sela var Edoms huvudstad, inte Moabs, och den låg 50 miles söder om gränsen mellan Moab och Edom. Tydligen hade många moabiter flytt söderut från Moab till Edom. Moabiterna sände en gåva i form av lamm till Jerusalem (precis som de gjorde i 2 Kungaboken 3:4) och frågade om även de kunde fly till Jerusalem. Med tanke på moabiternas tidigare arrogans, som nämns i Jesaja 16:6–8, skulle det vara särskilt förödmjukande för dem att ge en gåva för att be om skydd för sina flyktingar. Stolthet går INTE före fallet om man inte hade den stoltheten från början.

En annan tolkning, i *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, s. 113, är att Sela, som normalt tillhörde Edom, vid denna tidpunkt kan ha varit i moabiternas händer. Vi har dock inga andra belägg för detta.

Ett vadställe var den låga plats där man kunde korsa en flod, här floden Arnon i Moab. Flyktingar som flydde från de assyriska arméerna skulle behöva veta det.

Fråga: Vilken tidsperiod avser detta i Jes 16:2 och Jes 16:14?

S: I Jesaja 16:13 sägs det att de tidigare verserna i kapitel 16 uttalades vid en annan tidpunkt. Historiskt vet vi att Tiglat-Pileser III invaderade Moab år 732 f.Kr., samma år som han plundrade Damaskus. Senare skulle även den assyriske kungen Sanherib angripa Moab år 701 f.Kr. Så även om vi inte känner till året för den första profetian mot Moab, skulle den andra profetian ha uttalats omkring år 704 f.Kr.

Nästan 80 år efter denna tid återger Jeremia samma tanke i Jeremia 48:29–38.

Fråga: Varför skulle Juda i Jesaja 16:5 avvisa ett erbjudande om att hjälpa ett annat folk i nöd?

S: Kanske insåg kung Hiskia att deras erbjudanden om vänskap och vilja att låta sig styras av honom inte var uppriktiga. Skulle du vara villig att ge kontanter till en hemlös person som sa att hen verkligen behövde dem – och som stod inte långt från en spritbutik? Ge klokt, och ibland är det bättre att ge mat eller något annat istället för kontanter.

Fråga: Vad är intressant med listan över moabitiska städer här i Jesaja 16:7–9?

S: Även om vi inte vet var några av dessa städer låg, verkar det som om listan går från norr till söder. Detta skulle vara den riktning som moabitiska flyktingar skulle ta för att fly till Edom och undkomma assyrierna.

F: Vad är betydelsefullt med känslorna i verserna i Jesaja 16:9,11?

S: Det är Jesaja som profeterar, så den som gråter kan vara Jesaja eller Herren, men troligtvis avser det bådas känslor. Som det står i The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, s. 112: ”… läsaren är inte förbjuden att sörja över följderna av folkets synder. Och till sin stora förvåning upptäcker han att den inspirerade sidan också är våt av profetens egna tårar! Jeremia grät över Juda (Jer 9:1), men Jesaja över Moab!”

Det finns en berättelse, mer lik en liknelse, om två gamla kristna vänner, som nu bodde i olika städer, och som en dag träffades. Den första damen frågade den andra vem som var pastor i den kyrka där de brukade gå tillsammans. Den andra svarade: ”Åh, vi sparkade honom.” Den första frågade varför. Den andra svarade: ”För att han predikade att alla som förkastar Jesus som sin Herre och Frälsare hamnar i helvetet.” Den första blev fullständigt chockad över avskedandet och frågade: ”Nå, vad säger då er nuvarande pastor?” Den andra svarade: ”Åh, han lär ut att alla som förkastar Jesus som sin Herre och Frälsare också hamnar i helvetet.” Den första frågade då: ”Så vad är skillnaden?” Den andra svarade: ”Den förste sa det med glädje i rösten; den andre säger det med en tår i ögat.”

Fråga: Varför nämns en ”anställd arbetare” här i Jesaja 16:14?

S: En daglönare får betalt för att arbeta enligt ett avtal under en viss tid. Naturligtvis drivs daglönare inte så mycket av kärlek till husbondens familj, lojalitet eller tvång, utan snarare av ekonomisk vinning. Moab omnämns uttryckligen som just en daglönare. De kommer att ställa sig på den sida de anser vara bäst för sin egen vinning.

Moabiterna sände ett stort antal lamm till Jerusalem som en gåva för att övertala israeliterna att ge deras flyktingar skydd. Var det på grund av deras kärlek och beundran för Juda? Nej, med tanke på deras århundraden av strider mot Israel och Juda. Hiskia genomskådade det.

Fråga: Vad hände egentligen med Damaskus och städerna i Syrien i Jesaja 17:1–3?

S: Jesaja levde ett långt liv, och detta kan ha skrivits före 733 f.Kr. eller före 720 f.Kr. Här följer lite historia fram till den tiden.

1200–1050 f.Kr. finns det inga uppgifter om Damaskus och Syrien utöver de bibliska hänvisningarna.

År 841 och 838 f.Kr. invaderade assyriern Salmanassar stora delar av Hazaels kungarike Aram (dagens Syrien), men han lyckades inte erövra Damaskus.

807–806 f.Kr. Medan assyrierna var upptagna med att bekämpa mannaeerna/armenierna, angrep Damaskus Israel enligt 2 Kungaboken 10:32.

805–802 f.Kr. Den assyriske kungen Adad-nirariIII belägrar Damaskus.

796 f.Kr. Assyrierna belägrar Damaskus och drar sig tillbaka efter att Damaskus betalat en stor tribut.

ca 735 f.Kr. Damaskus, Tyros och Israel förenar sina styrkor mot assyrierna och försöker tvinga Juda att ansluta sig till dem.

733–732 f.Kr. Tiglath-PileserIII förstör alla städer i Syrien och intar (men förstör inte) Damaskus, varvid dess kung Radyan dödas. Enligt de assyriska krönikorna rörde det sig om 591 städer i 16 distrikt.

720 f.Kr. Damaskus och några andra städer ansluter sig till Hamat, som aldrig erövrades av assyrierna, i upproret. Sargon II krossar upproret vid Qarqar.

717 eller 711 f.Kr. Precis som Sargon omplacerade andra folk i Israel, bosatte Sargon exilister från städerna Papa, Lullukna och andra platser i Damaskus.

Vi hör ingenting om Damaskus förrän omkring 333 f.Kr., förutom att staden hade assyriska guvernörer år 694 f.Kr. och omkring 650 f.Kr.

333 f.Kr. Överlämnades Damaskus till Parmenio, en general under Alexander den store, utan strid.

1401 e.Kr. brändes Damaskus helt ner till grunden i en brand

Fråga: Vad är det som är betydelsefullt med Rephaims dal i Jesaja 17:5–6?

S: Dalen var stor, bördig och låg strax sydväst om Jerusalem i riktning mot Betlehem. David besegrade filistéerna där två gånger, enligt 2 Samuelsboken 5:17–25. Rephaims dal var en viktig källa till säd för Jerusalem. Föreställ dig hur invånarna i Jerusalem måste ha känt sig när en viktig försörjningskälla erövrades av fienden.

Fråga: Varför nämns ”sticklingar från exotiska vinstockar” i Jesaja 17:10–11?

S: Detta är troligen en anspelning på dyrkan av den arameiska/syriska/babyloniska guden Adonis, som förknippades med våren och ny tillväxt.

Fråga: Vilka är några av anledningarna till att människor glömmer sin Frälsare i Jesaja 17:10?

S: Människor har ibland kort minne när det gäller tacksamhet. De kan glömma sin Frälsare på minst fem sätt.

Stolthet kan få människor att glömma att de behöver frälsning.

Det är viktigt att avsätta tid för Gud.

Oro för denna värld överskuggar deras hängivenhet till Gud.

Synden hindrar dem från att njuta av Guds välbehag.

Rädsla för förföljelse, eller för att förlora sitt arbete eller sin anseende.

I Jesaja 17:10–11 står det att eftersom de glömde Gud, sin Frälsare, kommer Gud att ”komma ihåg” att hålla välsignelsen borta från dem. I Haggai 1:2–11 nämns också hur folket byggde sina egna panelklädda hus och glömde bort Guds hus, och hur Gud ”hjälpte dem att komma ihåg” genom att hålla välståndet borta från dem.

Fråga: I Jesaja 17:11, hur bör vi reagera när goda saker går förlorade för alltid?

S: Man kan förlora något av många skäl, men i det här fallet gick deras möjligheter till fred och välstånd förlorade på grund av att de glömde bort frälsningens Gud. Istället för att (i princip) slösa tid på att sörja det som kunde ha varit, ska du omvända dig (om det behövs), ta reda på vad Gud vill att du ska göra nu och sedan lyda Gud. Din rikedom på jorden och ditt liv på jorden kommer alla att försvinna förr eller senare; det är inte en fråga om ”om” utan ”när”. Så älska, lyd och förhärliga Gud så mycket du kan under de omständigheter och i den livsfas du befinner dig i.

Fråga: Vad är det som är betydelsefullt med Etiopien i Jesaja 18:1–2?

S: Det hebreiska ordet är ”Kush”, och det etiopiska riket vid denna tid avsåg inte bara Etiopien, utan även de landområden de erövrat i Sudan och Somalia. Etiopien nämns inte ofta i Bibeln, men det är framträdande vid denna tid eftersom de härskade över större delen av Egypten och sände sändebud till Hiskia. Gräshoppor kom norrut från Etiopien, och det var därför landet kallades ”landet med surrande vingar”. Precis som gräshopporna erövrade en armé under ledning av den etiopiske qore (=kungen) Piye/Piankhi södra Egypten år 715 f.Kr. ända fram till Nildeltat. Hans efterträdare, den etiopiske qore Shabaka/Sabako, sände sändebud till Juda och bad Hiskia om hjälp mot assyrierna år 705 f.Kr. Etiopien var en nagel i ögat på Assyrien genom qore Tirhaka/Teharqa, som regerade 690–664 f.Kr. och var känd för historikerna Manetho, Strabo och Megasthenes.

Det finns ett annat land som [förvirrande nog] kallas Kush, öster om Babylon, men frasen ”vars land delas av floder” är en otvetydig hänvisning till Etiopien, inte till Kush öster om Babylon.

Fråga: I Jes 18:5, ska det här stå ”omogen druvklase” eller ”blomma”?

S: Problemet är att forskarna inte är säkra på betydelsen av detta sällan använda hebreiska ord. Oavsett vilket, eftersom utvecklingen går från blomma till omogen druvklase till mogen druvklase, är budskapet detsamma: Herren är en skördare som skördar druvorna och lämnar dem åt fåglarna och andra djur. Den skörd som bönderna har arbetat så hårt för kommer att förstöras innan den hinner bära frukt.

Ibland, när människor som gör uppror mot Gud försöker åstadkomma saker på egen hand, låter Gud dem lyckas ett tag, men i slutändan tas framgången och vinsten ifrån dem. Ett sorgligt exempel är när Muhammad Ali började drabbas av Parkinsons sjukdom och sa att alla hans boxningstroféer inte betydde någonting för honom längre. Ett annat sorgligt exempel är att efter att Bernie Madoff tjänat miljoner genom ett Ponzi-bedrägeri mot finansfolk, begick en av hans söner självmord, och Bernie dog i fängelse år 2021. Jag är säker på att, i efterhand, hans frihet och hans sons liv inte var värda priset för hans oärligt förvärvade vinster.

Fråga: I Jes 19:2–3, när inträffade detta inbördeskrig bland egyptierna?

S: Libyerna från den 22:a dynastin (945–712 f.Kr.) kämpade mot både nubierna/etiopierna från den 25:e dynastin (770–712 f.Kr.), de infödda egyptiska saiterna från den 24:e dynastin (724–712 f.Kr.) samt olika härskare från vad vi kallar den 23:e dynastin (ca 828–712 f.Kr.). Etiopierna erövrade södra Egypten år 715 f.Kr.

Fråga: När skulle Nilen och andra floder torka ut, enligt Jesaja 19:4–10?

S: Egypten var beroende av Nilen för sin överlevnad, och detta innebär att Egyptens livsnerv skulle torka ut. Detta stämmer på minst tre sätt.

Varje år kommer flödet i den mäktiga Nilen från regnen i centrala Östafrika som fyller Victoriasjön. Mindre regn i centrala Östafrika skulle innebära ett år av hungersnöd för Egypten.

På lång sikt har landet Egypten och Sahara blivit torrare.

Bildligt talat skulle Egyptens politiska makt minska avsevärt.

F: Varför kommer Egypten att ”skämmas ut” här i Jesaja 19:16–17?

S: Låt oss först ställa en annan fråga som hänger samman med detta. Skulle du säga att Egypten är ”forntida”? Egypten som land har funnits sedan farao Zoser/Dhozer, omkring 3000 f.Kr. Eftersom Egypten redan var forntida på Mose tid (1447 f.Kr.), vad skulle du då kalla det nu? – Kanske skulle du säga ”mycket, mycket forntida”, eller ett bättre uttryck är ”arkaiskt”, dvs. forntida i forntiden. Det förekom sällan avbrott i faraonernas rad, men detta förändrades på Jesajas tid, då de stod under främmande herravälde, vilket kan betraktas som en skam.

Men en anledning till Egyptens betydelse i Jesaja, att man här ägnar två kapitel åt det, är att faraon från Egypten (som egentligen var kungen/Qore av Etiopien) hade sänt sändebud till Hiskia för att ingå en allians mot assyrierna. Det såg ut som en stor möjlighet för Juda, men som Jesaja antyder skulle det i själva verket vara en dåraktig fälla. Det förekom två uppror mot assyrierna, och Egypten hade lovat stöd till båda. De ägde rum 713–711 f.Kr. med Ashdod som centrum, och 705–701 f.Kr. I båda fallen bröt Egypten sitt löfte om hjälp. Faktum är att när kung Yamani av Ashdod flydde från Ashdod till Egypten år 711 f.Kr., hotade assyrierna Egypten om de inte överlämnade Yamani till dem, så Egypten gav efter och gjorde just det.

När assyrierna belägrade Jerusalem sände egyptierna en armé för att hjälpa Juda mot Sanherib. Assyrierna besegrade dock den egyptiska armén vid Eltekah, norr om Ashdod.

Fråga: I Jesaja 19:17, när och hur ”spridde Judas land skräck i Egypten”?

S: Assyrierna, babylonierna, perserna, Alexander av Makedonien, seleukiderna, muslimerna och turkarna erövrade alla Egypten genom att passera genom Palestina. Även nationen Israel stred mot Egypten, även om den inte erövrade landet.

Fråga: I Jesaja 19:18, när talade fem städer i Egypten det kanaanitiska språket?

S: För det första står det inte att de kommer att tala ”kananitiska”, utan snarare det språk som talas i Kanaan. Assyriern Esarhaddon erövrade Nedre [norra] Egypten, inklusive Memfis, år 671/670 f.Kr. Assyriern Ashurbanipal erövrade Theben i Övre Egypten år 663 f.Kr.

Efter Jerusalems fall flydde många judar till Egypten. Faktum är att under persernas styre bemannades den viktigaste fästningen vid Elefantina/Yeb i södra Egypten av judiska legosoldater. Den skeptiska boken Asimov’s Guide to the Bible, s. 579, nämner också den judiska kolonin på ön Elefantina.

Dessutom fanns det stora judiska befolkningsgrupper i Alexandria, Tahpanhes, Memphis (Nof), Pathros och Migdol.

Under den tidiga kyrkans tid säger traditionen att Markus var en av de första som evangeliserade Egypten. Han och andra kristna var så framgångsrika att Alexandria i Egypten blev ett av de fyra huvudcentrumen för kristendomen, minst lika viktigt som Jerusalem.

Fråga: I Jes 19:18, vilken stad kallades för ”förstörelsens stad”?

S: Vissa hebreiska manuskript, Döda havsrullarna 1QIsa, Targum och Vulgata anger ”solen”. De flesta hebreiska manuskript anger dock förstörelse (haheres). De två orden på hebreiska är identiska, förutom att ”solen” har en prick under h:et. Den egyptiska staden Heliopolis, eller solens stad eftersom den ursprungligen var tillägnad den egyptiske solguden Ra, är troligen den stad som avses här. Egyptierna kallade staden både ”Anu/On” och ”Pe-ra” eller ”Ra:s hus”. Det kan naturligtvis också vara ett ordspel, där båda betydelserna avses. Staden On/Heliopolis förstördes av perserna enligt den grekiske historikern Strabo.

De flesta grekiska Septuaginta-manuskripten anger ”staden Asadek”. Det skulle vara ett i övrigt okänt namn, om inte ordet hassedeq betydde ”rättfärdighet” på hebreiska. Under Ptolemaios Philometors tid år 160 f.Kr., vilket var under den tid då Septuaginta skrevs, byggdes ett rättfärdighetens tempel i Heliopolis av Onias IV, son till den judiske landsflyktingen Onias III. Detta judiska tempel var i bruk tills den romerske kejsaren Vespasian beordrade att det skulle stängas år 71 e.Kr.

Fråga: När fanns det, enligt Jes 19:19, ”ett altare till HERREN mitt i Egyptens land”?

S: Denna vers förutsäger en eller båda av följande saker:

Före Jesu tid flyttade många judar till Egypten och utövade judendomen där, däribland några judar som översatte Bibeln till grekiska.

Efter Jesu uppståndelse var Egypten, Jerusalem och Antiochia i Syrien under en tid de tre huvudcentrumen för kristendomen.

När Onias IV flydde från Jerusalem omkring år 160 f.Kr. fick han tillstånd att bygga ett altare till Gud i Leontopolis i Egypten. Den judiske historikern Josefus anspelar på denna vers när han säger: ”Den främsta anledningen till att han [sonen till översteprästen Onias] var så angelägen om att göra detta var att han förlitade sig på profeten Jesaja, som levde mer än sexhundra år tidigare och förutsade att det säkerligen skulle byggas ett tempel till den Allsmäktige Guden i Egypten av en man som var jude.” Antiquities of the Jews, bok 13, kap. 3.1, s. 269. (Även senare i kap. 3.1 på s. 269)

Fråga: Hur räddade en stor frälsare Egypten i Jes 19:20?

S: Detta kan tolkas på flera sätt.

Andligt sett var Egypten efter Kristi tid ett centrum för kristendomen. Athanasius av Alexandria menade i verket *Om inkarnationen* att detta hade uppfyllts under hans egen tid, när Alexandria blev en av de fyra främsta städerna inom kristendomen efter ediktet i Milano år 313 e.Kr.

Politiskt sett en egyptisk ledare. Egypten var uppdelat i fem kungariken som krigade mot varandra. De återförenades slutligen under Psammetichus/Psammetik omkring 670 f.Kr., strax efter inbördeskriget. ”The Believer’s Bible Commentary” (s. 953) stöder denna uppfattning, samt en ytterligare uppfyllelse under tusenårsriket. (Psammetik I var dock fortfarande tvungen att erkänna Assyriens överhöghet.)

Politiskt sett en utländsk ledare; egyptierna hälsade Alexander av Makedonien med glädje. De betraktade honom som en vänlig befriare som befriade egyptierna från det persiska herraväldet.

Fråga: I Jes 19:22, när slog Herren till mot Egypten, och när helade Gud det?

S: Tidigare hade Egypten styrts av främmande folk (hyksos, libyer, nubier osv.). Ändå hade Egypten alltid varit ett självständigt land, inte en underkuvad nation. Det skulle förändras när Nebukadnessar erövrade Egypten. Även perserna skulle erövra Egypten, även om Egypten skulle göra uppror flera gånger under persernas styre.

F: I Jes 19:23, när byggdes landsvägen mellan Egypten och Assyrien?

S: På Jesajas tid skulle det verka otroligt att egyptierna skulle vilja resa fredligt till Assyrien och vice versa. Både Egypten och Assyrien stod under det persiska riket, även om Egypten ofta gjorde uppror. De var båda under Alexander av Makedonien, och under romartiden fanns det mycket bra vägar som förband stora delar av det antika Mellanöstern.

F: I Jes 20:2–3, varför beordrade Gud Jesaja att gå omkring utan kläder? (Muslimen Ahmad Deedat tog upp detta.)

S: För det första levde Jesaja i sin egen kultur, inte i vår. För det andra står det i Wycliffe Bible Dictionary, s. 477, att det hebreiska ordet här ofta användes om män som endast var klädda i sin underklädnad, inte helt nakna.

F: Hur är profetian i Jesaja 21:1–10 uppbyggd?

S: Det är en kiasm, en vanlig form av hebreisk poesi.

21:1b–2a Den mottagna synen

- 21:2b En syn om slutet

- - 21:3–4 En skräckfylld syn

- - 21:5 En syn av festmåltid

- 21:6-9 Slutet inträffar

21:10 Den rapporterade synen

Fråga: Vad menas med ”öknen vid havet” i Jes 21:1, eftersom det inte finns något hav i närheten av Babylon?

S: Det finns varken hav eller naturligt växande träd i närheten av Babylon, som låg 300 miles från Persiska viken. Detta var ett assyriskt namn på Babylonien, eftersom området från Babylon (i centrala Irak) ända fram till havet, i Irak och Kuwait, skulle vara en helt platt, trädlös öken om det inte vore för bevattningen.

F: Varför ”smordes” sköldarna på den tiden i Jesaja 21:5?

S: Detta syftar på att man smörjde in skölden med olja för att förhindra att den rostade. Det fick också skölden att se bättre ut, eftersom oljan fick den att glänsa.

F: I Jes 21:7, är ryttarna på ”åsnor” (plural) Jesus, och ryttarna på ”kameler” (plural) Muhammed, som vissa muslimer hävdar?

S: Nej. Det finns tre punkter att beakta i svaret.

1. Dessa var budbärare som vid den tiden kom för att rapportera att Babylon hade fallit. Den enda särskilda betydelsen är att kamelryttarna kanske var spejare, åsneryttarna kanske var civila och vagnsförarna kanske var militärer.

2. De onda midianiterna red också på kameler, men det är lika irrelevant som att tala om Mohammed här.

3. Slutligen fanns det kamelryttare (flertal), så även om en av dem var Mohammed, skulle detta innebära att en annan kamelryttare skulle komma efter honom.

Det är meningslöst att försöka ”sil ut en mygga men svälja en kamel” genom att använda denna vers för att visa överensstämmelse med islam när det finns så mycket i Bibeln som strider mot islam, såsom Guds faderskap, treenigheten, frälsning genom nåd, den Helige Ande osv.

Fråga: Varför översätts detta ord i Jesaja 21:11 antingen som Dumah eller Edom?

S: De masoretiska manuskripten anger ”Dumah”, vilket är en stad i Edom och dessutom betyder ”tystnad” på hebreiska. Septuaginta anger ”Edom”. Dessutom är ”Udumu/Udumai” det akkadiska ordet för Edom.

Oavsett vilket betyder termen ”Seir” i alla manuskript landet Edom. Det som komplicerar saken är att det också fanns en oas i Arabien som hette Dumah el Jandal. Dumah i Jesaja 21:11 ligger dock i Seir/Edom, vilka är likvärdiga enligt 1 Mosebok 32:3. Senare flyttade edomiterna västerut till södra Juda; regionen kallades Idumea.

Fråga: I Jesaja 21:13, 16–17, var låg då Dedan, Tema och Kedar?

S: Alla tre platserna ligger i nordvästra delen av dagens Saudiarabien, nära Edom. Tema (dagens Teyman) är en oas mellan dedaniterna i norr och kedariterna, kända för sina bågskyttar, i söder. Sargon II av Assyrien besegrade många arabiska stammar år 715 f.Kr. Hans efterträdare, Sanherib, kallades ”kungen över araberna och assyrierna” i Herodotos Historia 2.141. Se även Josefus Antikviteter om judarna 10.1.4.

Fråga: Betyder uttrycket ”profetian mot Arabien” i Jesaja 21:13 att ”Gud har ålagt araberna plikten att förmedla sitt budskap till mänskligheten”, såsom den muslimske Ahmad Deedat hävdar?

S: Det låter som om Deedat menar att Bibeln säger att det vilar en börda på Arabien som inte vilar på andra. Låt oss se. Jesaja nämner

”profetian mot Babylon” (Jesaja 13:1)

”profetian mot Moab” (Jesaja 15:1)

”profetian mot Damaskus” (Jesaja 17:1)

”profetiska budskapet mot Egypten” (Jesaja 19:1)

”profetian mot öknen vid havet” (Jesaja 21:1)

”Profetian mot Duma” [i Edom] (Jesaja21:11 )

”Profetian om Arabien” (Jesaja21:13 )

”Profetian mot Synens dal” [angående Jerusalem] (Jesaja 22:1)

”Profetian om Tyros” (Jesaja 23:1)

Det hebreiska ordet för ”profetia” var ett synonym för profetia när Jesaja profeterade om dessa platser. Det verkar ”ovanligt”, för att uttrycka det milt, att Deedat skulle lägga så stor vikt vid Jesaja21:13 och inte ens nämna alla dessa andra verser.

Fråga: Vad betyder ”inom ett år, såsom en daglönare räknar det” i Jesaja 21:16?

S: Eftersom en arbetare som är anställd för ett år inte skulle arbeta en dag längre (gratis), kommer detta att uppfyllas innan ett helt år har gått.

Fråga: Avser Jesaja 21:13–17 och Jesaja 42:10–11 slaget vid Badr, där ett fåtal [påstått] dåligt beväpnade muslimer mirakulöst besegrade de mäktiga männen från Kedar [påstått] (Quraish) från Mecka?

S: Det här är önsketänkande när det gäller Bibeln. I slaget vid Badr år 624 e.Kr. (2 H.E.) dödade 300 eller 328 muslimer 70 meckabor och tillfångatog ytterligare 70, samtidigt som de förlorade 14 av sina egna. Det var en seger, men inget mirakel i samma klass som Josuas bedrifter eller när Mose delade Röda havet. Jag vet inte varifrån han har fått idén att kamelrädarna från Medina var dåligt beväpnade. Se Sahih Muslim vol. 3 nr 4394 (s. 975–976), Sahih Muslim vol. 3 nr 4341 s. 951; vol. 3 nr 4360 s. 960–961 (17 Ramadan, 2 A.H.); Bukhari, vol. 5, bok 59, nr 462 (s. 323); Bukhari, vol. 4:324, s. 206; Bukhari, vol. 5, bok 59, nr 292, s. 201.

Titta nu igen på Jesaja21:16 , 17; där står det att inom ett år kommer de överlevande bågskyttarna, krigarna från Kedar, att vara få. Ett år efter Badr var mekkanerna inte erövrade, än mindre utplånade. Detta avser snarare assyrierna på Jesajas tid som attackerade de nordarabiska stammarna år 715 f.Kr.

Fråga: När uppfylldes denna profetia om Kedar i Jesaja 21:16–17?

S: Kedar var en välkänd stam i Arabien norr om Mecka, och assyrierna och babylonierna försökte också kontrollera Arabien. Kedar betalade tribut till Assyrien redan 738 f.Kr. Sargon II förde ett fälttåg mot de nordarabiska stammarna år 715 f.Kr.

Fråga: Varför straffar Gud Jerusalem här i Jesaja 22:1–3, 13?

S: Detta gäller en annan synd än den som nämndes tidigare. Trots alla katastrofer som drabbade dessa andra nationer brydde sig Jerusalems invånare känslolöst bara om att själva ha undkommit. När de borde ha tänkt på omvändelse efter all denna katastrof festade de istället. Vissa tror att de kanske också firade sitt förbund med Babylon.

William Booth (död 1912), som tillsammans med sin hustru Catherine grundade Frälsningsarmén, hade en dröm en natt. Han drömde om ett stormpiskat hav och människor som drunknade i det, medan de sträckte upp händerna och ropade på hjälp. Han drömde om en stor, platt båt på havet med människor som festade och dansade på den. Då och då kunde någon på båten dra upp en person ur vattnet, men i stort sett fortsatte de bara att festa medan de omkring dem drunknade. På samma sätt sade William Booth också profetiskt: ”De största farorna som det kommande århundradet står inför kommer att vara religion utan den Helige Ande, kristendom utan Kristus, förlåtelse utan omvändelse, frälsning utan pånyttfödelse, politik utan Gud och himlen utan helvetet.”

Fråga: Vilken stad avses här i Jesaja 22:2?

S: Det är Jerusalem, eftersom den kallas Davids stad i Jesaja 22:9.

Fråga: Vad är ”synens dal” i Jesaja 22:5?

S: Detta är ett ordspel eftersom Hinnoms dal, även kallad Gehenna, sydväst om Jerusalem, är den plats där man dumpade sitt avfall.

Fråga: I Jesaja 22:13, vad är sammanhanget för detta uttalande: ”Låt oss äta och dricka, för i morgon dör vi!”?

S: Det betydde att de hade passerat gränsen till förtvivlan. När de insåg att deras undergång var oundviklig, tänkte de att de skulle leva livet till fullo, eftersom de ändå snart skulle dö allihop.

F: Vad gjorde Sebna fel i Jesaja 22:15–19 som gjorde att just han pekades ut?

S: Här var Sebna en tjänsteman under Hiskia med ansvar för kungafamiljen. Han var uppenbarligen en av de främsta som uppmanade Hiskia att göra uppror mot Assyrien. Senare var Sebna och Eljakim tillsammans med Joah de tre som sändes för att förhandla med Sanherib i 2 Kungaboken 18:18, 26, 37; 19:2; Jesaja 36:3, 11, 22; 37:2. Shebna har en hög ställning som förvaltare över kungahuset i Jesaja 22:15–19. Men i Jesaja 36:3, 22, som troligen skrevs två år senare, var Shebna endast en skrivare, medan Eliakim var förvaltare över kungahuset.

Fråga: Vad var det för fel i att Sebna byggde en grav åt sig själv enligt Jesaja 22:16?

S: Det var mycket som var fel, om han använde pengar från statskassan för att göra det. Tanken på att någon skulle arbeta så hårt för att skapa en stor grav åt sig själv kan låta konstigt för moderna öron, men det var vanligt i Mellanöstern – fråga vilken farao som helst. Den romersk-katolske påven Julius II lät likaså bygga en stor grav åt sig själv.

F: I Jesaja 22:16, på vilka sätt kan troende idag skapa ett arv åt sig själva, när de istället borde skörda och göra lärjungar för Guds rike?

S: Ibland kan människor vara mer upptagna av sin egen materiella framgång än av Guds rike. Det är bra att lämna ett arv till sina barn och barnbarn (Ordspråksboken 13:22), men man kan bli så upptagen av att lämna ett så stort arv som möjligt att man tappar fokus på Guds rike. Ibland kan de vara så upptagna av sin egen hälsa, eller hälsan hos nära och kära, att de har tappat ur sikte att människor ska komma till Herren. Fader, vi ber att du ska hjälpa oss att se när vi gör det och att du ska ge oss ett omvändelsens hjärta.

Fråga: Varför skulle Eljakim brytas av i Jesaja 22:20–25?

S: Forskarna är oeniga; det finns två åsikter.

a) Jesaja 22:24 tyder för vissa på att Eliakim bedrev nepotism genom att låta sin familj inneha befattningar under honom.

b) Det står inte att Eliakim gjorde något särskilt fel. Det är bara en profetia om att han och hans familj kommer att drabbas i krigen mot assyrierna och babylonierna.

F: Vad syftar Jes22:25 på?

S: ”Pinnen” är Eliakim, son till Hilkia, enligt Jesaja 22:20. Han ”skall vara en härlighetstron för sin fars hus”. Men Jesaja22:25 profeterar att pinnen ”skall ge vika; den skall klippas av och falla, och den last som vilar på den skall skäras ned”. Eljakim lät sig påverkas av nepotism, det vill säga att han använde sin ställning som ett ”underhållssystem” som främst gynnade hans familj och vänner.

Alternativt kan den avhuggna pluggpinnen syfta på att Eliakims hus förlorade sin ställning, när större delen av folket fördes i exil.

Eller båda delarna.

F: Hur är kapitlet i Jesaja 23:1–13 uppbyggt?

S: Det rör sig om två mycket likartade kiasmer.

Jes 23:1–7 Klagan över förstörelsen

. Jes 23:1–3 Jämra dig och var sedan tyst, Tyrus, tillsammans med Tarsis och Cypern

. . Jes 23:4–5 Skäms, Sidon

. Jes 23:6–7 Fly till Tarsis och Tyros kust

Jes 23:8–13 Guds bud ligger bakom detta

. Jes 23:8-9 Herren har bestämt för Tyrus

. . Jes 23:10-12b Översvämning: Herren har bestämt för Sidons dotter

. Jes 23:12c-13 Se, ditt folk skall dra till Cypern, Kaldeerna [Babylon], Assyrien och Tarsis

Jes 23:14–18 Resten av detta kapitel är prosa, inte poesi.

Fråga: Varför nämns staden Tyrus särskilt i Jes 23:1–18?

S: De andra profetiorna riktar sig mot länder, såsom Moab och Aram. Men Babylon och Tyros var ursprungligen bara städer som hade stor makt och bildade imperier. Ett militärt imperium skulle vilja bekämpa andra militära imperier. Men ett handelsimperium skulle vara mer benäget att vilja bedriva handel med andra imperier än att strida.

Tyrus var en forntida stad; arkeologer säger att den grundades 2750/2700 f.Kr., enligt Herodotos, av bosättare från Sidon. Abraham levde omkring 2000 f.Kr.

Tyrus och Israel blev senare goda vänner och handelspartner. Kung Hiram av Tyrus sålde timmer till Salomo för templet i 1 Kungaboken 5:1,7–12 och tillhandahöll sjömän till Salomos flotta i 1 Kungaboken 9:26–27.

Precis som det senare Rom, Venedig och Genua hade den feniciska staden Tyros ett enormt inflytande på världshistorien. Tyros var ”dotterstaden” till Sidon (Sidon var en son till Kanaan enligt 1 Mosebok 10:15), men assyrierna ödelade i stort sett Sidon. Tyros byggdes på en ö utanför dagens Libanon. När assyrierna och babylonierna utan framgång belägrade Tyros ”försvann” en stor del av Tyros befolkning helt enkelt. Vi vet nu att de migrerade till ön Cypern (Kittim i 1 Mosebok 10:4) och till det som kallades ”Elissas kust”, vilket var namnet på en drottning. I båda fallen smälte de samman med den lokala befolkningen. Elissas kust är idag Tunisien och norra Algeriet. Där grundade de staden Kartago och det kartagiska riket. Det blev ett imperium, och även om det främst var ett handelsimperium drev det militärt bort grekerna från Spanien och Sicilien och besegrade nästan Rom i de puniska krigen. Även om vi inte kan identifiera det med säkerhet kan ”Elishah” i 1 Mosebok 10:4 ha varit Elissas kust.

Tarsis (nämnt i 1 Mosebok 10:4 och Jeremia 10:9; troligen Tartessus i sydvästra Spanien) var en viktig silvergruvstad i Spanien under feniciernas/kartagernas kontroll. Den ligger längst västerut i Medelhavsområdet och var troligen dit Jona försökte fly.

Fråga: Vad skiljer fenicierna från de andra nationerna som nämns tidigare i Jesaja 23:1–18?

S: De andra nationerna tillrättavisades för sin ogudaktighet, inklusive sina våldsamma erövringar. Fenicierna, som var mer inriktade på att bli rika genom handel än genom erövring, tillrättavisades för sin ogudaktighet och sin stolthet över sin rikedom. Deras religion innefattade människooffer, men det var kanske inte lika framträdande som hos kanaaniterna.

F: Hur är Tarsis relaterat till Tyrus i Jesaja 23:1, 6, 10, 14?

S: Fenicierna grundade Tarsis i det avlägsna Spanien, väster om Gibraltar, under 900- eller 1000-talet f.Kr.

Fråga: Varför nämns Sidon [Zidon] i samband med Tyrus i Jesaja 23:2, 4?

S: Städerna Tyros och Sidon låg bara cirka 25 miles från varandra, och invånarna i Sidon grundade staden Tyros.

F: Vad betyder ”den krönande staden” eller ”den som skänker kronor” i Jesaja 23:8?

S: De olika städerna i det ”feniciska riket” var i själva verket alla självständiga med sina egna kungar, men tydligen kunde Tyros utöva stort inflytande över vem som skulle bli kung.

F: I Jes23:15 –17, när ägde denna sjuttioåriga fångenskap i Tyros rum?

S: Från och med år 729 f.Kr. gick tyrerna med på att låta assyrierna utse en guvernör, och Tyros var tvunget att betala 150 talenter guld per år till Assyrien. Den rika staden Tyros blomstrade tack vare handeln, och assyrierna tillät inte staden Tyros att bedriva någon affärsverksamhet från omkring 701 f.Kr., då assyrierna erövrade Usse nära Tyros. Detta upphörde när Assyriens kontroll över Levanten upphörde, omkring 630 f.Kr. Detta motsvarar 71 kalenderår, eller 72 profetiska år (à 360 dagar).

Men folket i Tyros var varken sysslolöst eller utblottat. Karthago hade grundats år 815/814 f.Kr., och folket i Tyros kunde helt enkelt bege sig dit, till Cypern, Tarsis eller andra feniciska/karthagiska städer för att bedriva handel.

F: Hur är Jesaja 24:1–23 uppbyggt?

S: Detta kapitel kan ses som en kiasm.

Jesaja 24:1–7a berättar vad Gud kommer att göra

. Jesaja 24:7b–13 beskriver klagan från de som tidigare var ”glada”

. . Jesaja 24:14–16a beskriver reaktionen hos Guds tillbedjare

. Jesaja 24:16b–18d beskriver de ogudaktigas panik

Jesaja 24:18e–23 handlar om den oundvikliga förstörelsen som följer av Guds dom

Fråga: I Jesaja 24:1–4, när kommer jorden (eller landet) att tömmas?

S: Jesaja 24:1–7 visar att detta avser något mycket, mycket större än de regionala krig och katastrofer som rådde på hans tid. Jesaja 24–27 har kallats ”den lilla apokalypsen” eller ”Jesajas apokalyps”, eftersom dessa tre kapitel behandlar ändens tid. I slutändan kommer Gud att bringa förstörelse över hela jordens yta.

F: I Jes 24:5 står det att folket ändrade förordningarna – betyder det att Gamla testamentet förvanskades?

S: Nej. Guds ord står fast i himlen (Psaltaren 119:89, 91, 144, 160; 1 Petrus1:25 ) och Guds ord kommer aldrig att vika från Guds folks munnar på jorden (Jesaja 59:21). Guds ord återvänder inte tomt till Honom (Jesaja 55:11).

Men i Josua 1:8 befallde Gud Josua att inte låta orden i Guds lag vika från Josuas mun. Därför har Josua (och varje människa), samtidigt som Gud garanterar att Hans ord inte kommer att vika från allas mun, ett ansvar att inte låta Guds ord vika från sin egen mun.

Gud kommer att se till att Hans ord förblir på jorden. Vissa människor kan dock ignorera Guds lagar och skapa egna lagar som strider mot Gud. Det faktum att någon skapar nya lagar betyder inte att de gamla lagarna går förlorade.

Fråga: Vilken stad är ”kaosets stad” i Jesaja 24:10?

S: Detta översätts som ”förvirringens stad” (KJV), ”den förstörda staden” (NIV) eller ”kaosets stad” (BSB). Det är inte namnet på en stad, utan en beskrivning av en stad. Enligt J. Alec Motyers The Prophecy of Isaiah, s. 201, finns det dock ingen enkel översättning till engelska. Det bästa är ”formlöshetens stad”. Samma hebreiska ord, tōhû (inte tofu!), används i Jeremia 4:23 om den formlösa jorden och himlen. Bilden är något som reducerats till våt lera.

Vilken stad är detta? Utifrån parallellerna med Uppenbarelseboken 18 och det faktum att båda avsnitten talar om ändens tid är denna stad troligen Babylon i Uppenbarelseboken.

Fråga: Hur prisar vi Gud mitt i stormen i Jesaja 24:14–16a?

S: Jesaja 24:1–13 talar om svår förödelse, men även mitt i Guds dom kan vi utropa: ”Kom, Herre Jesus!” Vi kan vara tacksamma för att vi skonats från Guds vrede. Även i mindre svåra situationer, som när Paulus och Silas blev misshandlade och kastade i fängelset i Filippi i Apostlagärningarna 16:22–34, sjöng de ändå till Gud vid midnatt. Romarbrevet 8:28 lovar att allt samverkar till det bästa för dem som älskar Gud. Så oavsett vad som händer kan vi sjunga och prisa, med förundran över hur Gud kommer att använda dåliga saker, till och med katastrofer, till sin ära.

Fråga: I Jesaja 24:16b–20, på vilka sätt saknar människor hopp idag?

S: Vissa i skolan har inget hopp om en bra karriär.

Andra har inget hopp om förändring eller om att ta sig ur en eländig situation.

Andra har inget hopp om att det ska bli bättre.

Andra har inget hopp; de är övertygade om att det de värdesätter mest kommer att bli värre.

Andra har inget hopp om att kunna reparera den fysiska skada de åsamkat sig själva genom droger, alkohol och nikotin.

En sak som de alla har gemensamt är att de tittar på sin situation och inte blickar uppåt.

Fråga: Hur förmedlar man evangeliet i Jesaja 24:16b–20 till människor, till exempel många fångar, som saknar hopp?

S: De behöver lyfta blicken mot Jesus, bli frälsta och se det säkra, oförgängliga hoppet de har i himlen.

Fråga: Vad är ”himlens fönster” i Jesaja 24:18?

S: Samma uttryck används i 1 Mosebok 7:11 och 8:2, när Noas syndaflod började. De forntida hebréerna skulle förmodligen känna igen likheten.

F: När kommer ”himmelens härskaror” att straffas enligt Jesaja 24:21–22?

S: Detta avser ändetiden och kan hänvisa till en parallell passage i Uppenbarelseboken 12:7–12. Detta kan ske i slutet av vedermödan eller i början av tusenårsriket. Se Hard Sayings of the Bible, s. 303–304, för mer information om hur detta avsnitt i Jesaja kan kopplas till det tusenårsrike som nämns i Uppenbarelseboken 20:1–7.

F: Hur kommer solen och månen att förödmjukas i Jesaja 24:23?

S: Detta är bildligt språk som betyder att de kommer att blekna, som om de vore skamfulla. Detta kommer att ske under Vedermödan, när människor kommer att ha anledning att hänga med huvudet i skam för att de på ett mer direkt sätt än någonsin tidigare har insett Guds hand, och ändå fortfarande förkastar Gud.

F: I Jesaja 25:1–27:6, vilka är de fyra ”ekona” i denna festsång?

S: Här är de fyra ekona, eller sångverserna.

Jesaja 25:1–9 – Frälsning för folket efter fästningens förstörelse

Jesaja 25:9–12 – Moab kommer att förödmjukas. (Vers 9 är en övergång.)

Jesaja 26 – Judas folk kommer att återupprättas

Jesaja 27 – Herren skyddar sin vingård

Kapitel 25 i sig är som en konstnärs tavla i livfulla färger.

Jesaja 25:1–5 utgör en mörk och dyster bakgrund med en storm av fruktansvärd förstörelse.

Jesaja 25:6–9 är den ljusa dagen efteråt, med en fest som inbjuder alla de frälsta, och till och med de döda kommer till festen.

Jesaja 25:9–12 handlar om att de som strider mot Gud och hans folk ska avlägsnas.

Fråga: Hur är denna förstörelse i Jesaja 25:1–2 ett av de ”underverk” som Gud har utfört?

S: Det är sant att förstörelse aldrig verkar underbar för den som blir förstörd; fråga vilken brottsling som helst som står inför avrättning. Men om en fiende som är på väg att döda dig stoppas, är det en underbar sak för dig. Denna förstörelse är i själva verket underbar på två sätt.

Förintelsen av Judas fiender är underbar för Juda, eftersom landet kan leva i fred när de som vill invadera det förintas.

Att rättvisan skipas är en underbar sak, eftersom all den stora orättvisa som har begåtts på jorden äntligen kommer att rättas till.

F: Vad är ”väl lagrat vin” (bokstavligen ”vin på bottensatsen”) i Jes 25:6?

S: Det betyder lagrat vin, som tydligen smakar bättre än ”nytt vin” som inte har lagrats. Vanligtvis jästes det först och förvarades under lång tid. Det filtrerades innan det dracks så att det blev både starkare och klart.

F: Vad är det som täcker alla folk i Jesaja 25:7b–8a?

S: Ett bättre uttryck är ”liksvepning”, som i en hölje för en död kropp. Bilden här är slående; Gud kommer att ta bort dödens svepning som täcker människorna, och de kommer att leva igen.

En kommentar (Keil-Delitzsch del 1, s. 440) hävdar att liksvepningen i Jesaja 25:7 står för andlig blindhet, medan Jesaja 25:8 står för döden. Det finns dock inget annat i Jesaja 25 som handlar om blindhet, varken fysisk eller andlig. Människor bär inte en liksvepning för att de är blinda. Jesaja 25:7 syftar alltså på en dödens svepning, vilket stämmer överens med Jesaja 25:8.

Fråga: Vem är simmaren i denna metafor i Jesaja 25:11a?

S: Grammatiskt sett finns det tre alternativ.

a) Simmaren är Moab / de ogudaktiga.

b) Simmaren är Gud.

c) Det anges inte i hebreiskan.

Men simmaren simmar i en hög eller en pöl av avfall, så det låter som det onda Moab, inte Gud.

F: Hur kan denna metafor i Jes 25:11a tillämpas på vissa människor idag?

S: Om en person har en smutsig mun, lever ett smutsigt liv och har ”infektioner i sin själ”, kan man se det som att personen försöker simma i gödsel. Men hur äcklig någon än är, kan Gud nå ut till dem och ändå älska dem så mycket att Han drar dem till sig och ger dem frälsning. Men Gud stannar inte där. Han tvättar också av dem och renar dem genom helgandet.

F: Varför är Gud i Jes 25:11 och Jes 26:5 så fast besluten att ödmjuka de högmodiga?

S: Skriften säger inte det, men det kan finnas åtminstone tre kompletterande skäl.

Guds härlighet: Gud önskar att alla ska förhärliga Honom, och den fallna människan tenderar att förhärliga sig själv istället för Gud.

För deras egen skull: Ibland behöver en person bli ödmjukad och läggas platt på rygg innan han eller hon lyfter blicken.

För andras skull: Ibland, när en person blir ödmjukad eller tuktad, lägger andra märke till det och lär sig av den personens straff.

F: Vad säger den här sången, på ett övergripande plan, om vår tillbedjan i Jesaja 26:1–21?

S: Jesaja 25:1 är skriven i första person singular ”jag”, medan Jesaja 26:1 är skriven i första person plural ”vi”. Även om det i första hand är en lovsång, och i andra hand en tacksång till Gud och en uppmuntran till andra, är den i alla tre avseenden en festsång. Vår tillbedjan och våra gudstjänster skulle kunna kallas ”firandegudstjänster”. Även om det finns en tid för att sörja, bekänna våra synder och be om Guds förbön, bör firandet vara ett stort fokus i tillbedjan.

Fråga: Hur bevarar Gud i Jesaja 26:3 människor i fullkomlig frid när deras sinne är orubbligt?

S: Gud tar inte bort våra svårigheter, men han ger oss tröst, styrka och hjälp att ta oss igenom dessa svårigheter. Detta påminner om Filipperbrevet 4:6–7, där det står att vi inte ska oroa oss för någonting, men om vi framför våra böner till Gud, kommer Guds frid, som övergår allt förstånd, att bevara våra hjärtan och sinnen.

F: Hur är de rättfärdigas stigar jämna och släta i Jesaja 26:7–8?

A: Ett sätt att förstå dessa verser är att fokusera på vägen. En bra väg är jämn så att man inte snubblar, den går inte i cirklar och leder inte åt fel håll.

Ett annat sätt att förstå dessa verser är att fokusera på de människor som hittar vägen att vandra. Vi vet vart vi är på väg och vilken väg som leder dit. När vi vandrar på Guds väg behöver vi inte gömma oss eller leva i skam för vad vi gör eller inte har gjort.

F: Hur odlar vi en längtan efter Gud, enligt Jes 26:8–9?

S: Här är några sätt att fördjupa vår kärlek till Gud.

Ägna tid åt bön, gläd dig åt Gud och prisa Honom. Att be av pliktkänsla och självdisciplin är bra, men att be för att det är en glädje är ännu bättre.

Lär dig att vänta på Guds ledning, snarare än att leda oss själva och hoppas att Gud ska följa efter.

Förhärliga Gud på jorden genom våra liv, både genom vår lydnad och vår tjänst.

Predika och undervisa så att Guds namn blir ärat på jorden.

Ta hand om andras materiella behov såväl som deras andliga behov.

Älska Gud framför allt annat, och älska din nästa som dig själv.

Kom ihåg Guds löften om evigt liv, så kommer frestelserna och lidandena här nere att verka obetydliga. (1 Petrus 1:6–9; 1 Korintierbrevet 2:9)

Fråga: I Jesaja 26:10, är det de ogudaktiga som ”inte ser Herrens majestät”, eller kommer alla att skåda Guds härlighet, som det står i Jesaja 40:5?

S: Uppenbarelseboken 1:7; Filipperbrevet 2:10; Jesaja 40:5 och Jesaja 45:23–24 visar att alla i slutändan kommer att se Gud. I Jesaja 26:10 står det att den ogudaktige ”inte ser Herrens majestät”. Det hebreiska ordet för ”se/betrakta” är chazah. Enligt Strongs konkordans betyder det ”att blicka på, mentalt uppfatta, betrakta (med glädje); särskilt att ha en vision av”. Det finns två kompletterande svar.

1. De ogudaktiga begrundar eller betraktar inte Herren, men så småningom kommer alla att se Herren oavsett om de vill det eller inte.

2. De ogudaktiga känner inte igen Herren nu, men i slutändan kommer alla att se Herren.

Fråga: Varför står det i Jesaja 26:13–14 att de ogudaktiga som är döda inte kommer att uppstå och att minnet av dem kommer att försvinna?

S: I Jesaja 26:13–14 står det att de inte längre kommer att leva; detta är sant, de kommer att befinna sig i helvetet och slutligen hamna i eldsjön, den andra döden.

De kommer inte att bli ihågkomna på jorden, och inte heller i himlen, för den delen.

Även om de inte kommer att uppstå, kommer de ändå att stå inför Kristus vid den stora vita trondomen i Uppenbarelseboken 20:12–13. Men oavsett detta kommer de att kastas i eldsjön, inte uppstå, enligt Uppenbarelseboken 20:15.

Fråga: Vad säger Jesaja 26:19 om uppståndelsen?

S: Detta är en av de verser som visar att de, tvärtemot vad kritikerna hävdar, trodde på ett liv efter döden redan före exilen. Se även Jesaja 25:7b–8a. Andra verser som också visar detta är Hosea 13:14; Ordspråksboken 14:32; Job3:13 –17 och Job19:26 –27. Detta gäller naturligtvis inte Daniel eller Hesekiel, som skrevs efter exilen.

Fråga: Varför straffas ormen Leviatan i Jes 27:1–3?

S: Svaret är enkelt om man förstår vad Leviatan symboliserar. Det finns fyra tolkningar av Leviatan i Jesaja.

1. En dinosaurie. Forntida människor stötte förmodligen ibland på dinosauriernas ben.

2. Ett stort vattenlevande djur, till exempel en flodhäst, en krokodil eller en val.

3. Den representerar nationen Egypten.

4. Allegoriskt sett Satan. Detta bygger på parallellerna mellan Jesaja 26:17–27:2 och Uppenbarelseboken 12:1–13.

Det mest troliga svaret i detta poetiska avsnitt är 2 plus 3 plus 4.

Fråga: I Jes 27:13, är detta trumpeten från 1 Tess4:17 ?

S: Även om Skriften inte säger det, kan detta troligen vara samma trumpet, eftersom båda kommer att samla Guds folk från fjärran länder. I Jesaja 27:13 kommer de till ”Sion”, vilket här faktiskt kan vara himlen.

Fråga: I Jesaja 28:1,4, vad är betydelsen av frasen ”den vissnande blomman av hans härliga prakt, placerad på toppen ovanför den bördiga dalen”?

S: Detta var uppenbarligen ett vanligt motiv genom vilket Gud förklarade för dem att det inte var bra att vara stolt. Även om vi inte är säkra på betydelsen av dessa ord för de ogudaktiga israeliterna, kan det syfta på den fortfarande närvarande men bleknande härligheten i deras förflutna historia.

Fråga: Vad är ”en mogen fikon före sommarskörden” i Jesaja 28:4?

S: Det är den första frukten som dyker upp och mognar före huvudskörden.

F: Vad är en ”diadem” i Jes 28:5?

S: En diadem är en krona, ofta prydd med diamanter eller andra ädelstenar.

Fråga: Avser Jesaja 28:10–13 arabiska, eftersom det talas om människor med en stamande tunga?

S: Detta är återigen önsketänkande. Grekiska ligger längre ifrån hebreiska än vad arabiska gör. Men i Jesaja 28:13 står det att Herrens ord för dem bara var regler, och många människor ser sunnitisk islam på samma sätt – bara regler att följa utan någon personlig relation till Gud.

F: Vad är betydelsen av stamande läppar och ett annat språk i Jesaja 28:11?

S: Judarna kände till den sanne Guden i århundraden. Ändå skulle människor från nybildade nationer som talar andra språk i framtiden undervisa judarna om den sanne Guden.

F: Vad betyder detta i Jesaja 28:13?

S: Det finns två tolkningar.

Regel efter regel: Guds ord har för detta folk blivit inget annat än regel efter regel att följa. De har förlorat lusten att närma sig Gud.

Nonsens: Detta var ett hån mot det berusade babblet hos vissa av Jesajas åhörare. I boken *Hard Sayings of the Bible*, s. 305, förespråkas denna tolkning, och där sägs att det handlar om en upprepning av två bokstäver i det hebreiska alfabetet, ungefär som slanguttrycket på engelska ”watch your p’s and q’s”. Där tilläggs också den intressanta anmärkningen att ”watch your p’s and q’s” på engelska ursprungligen betydde att man skulle hålla koll på sina pints och quarts.

Fråga: Hur förhåller sig grundstenen till Kristus i Jes 28:16?

S: Kristus är hörnstenen i vår relation till Gud, vilket 1 Petrus 2:6 visar.

F: Vad är Guds ”märkliga verk” eller ”oroande uppgift” i Jesaja 28:21?

S: Detta syftar på en god, vänlig och kärleksfull Guds verk när han förgör människor på grund av rättvisans och helighetens krav. Gud önskar inte att någon ska gå under (2 Petrus 3:9; Hesekiel 18), men eftersom han skipar rättvisa kommer han att döma människor.

F: Varför kallas Jerusalem ”Ariel” här i Jesaja 29:1–2, 7?

S: Jesaja hänvisade till Jerusalem med det bildliga namnet ”Ariel”. På hebreiska kan Ariel betyda ”Guds lejon”, och det kan också betyda ”altare”. I The Believer’s Bible Commentary, s. 959, står det att Jesaja antyder att staden som en gång var ett Guds lejon kommer att bli som ett brinnande altare, och dess invånare dess offer.

F: Vad är innebörden av versen i Jesaja 29:1?

S: Denna vers anger bakgrunden. Jerusalem är centrum för de tre årliga högtiderna dit alla israeliter förväntades komma, och de hade även de andra högtidernas pompa, liksom offren. Cykeln av religiösa ritualer var nästan självupprätthållande, och det fanns inte ens något behov av att tänka på Gud. Men trots att de fortfarande höll alla dessa högtider som Gud hade befallt, antydde det faktum att staden kallades vid ett annat namn att Gud nästan inte kände igen denna stad, på grund av bristen på andlig glöd där, till och med mitt i all den religiösa iveren. Tanken är att ”altarets eldstad”, istället för att bara bränna offerdjuren, kommer att breda ut sig och täcka hela staden.

Vers 1 lägger grunden för vers 2, där Gud kommer att bryta deras inställning att bara gå igenom rutinerna om och om igen. Så idag, går du till kyrkan varje vecka? Då är det jättebra! Men förbereder du ditt hjärta för att höra Gud i kyrkan?

Fråga: I Jesaja 29:1–2, vilka är några saker som människor idag gör om och om igen, som gör att Gud behöver ”bryta rutinen” och få dem att fundera över större saker?

S: Alla har vanor, och vanor kan vara bra eller dåliga. Vissa dåliga vanor, som att bli berusad eller hög varje vecka, titta på porr eller röka, måste man sluta med. Andra vanor, som att gå till kyrkan, be och studera Bibeln, är bra vanor, men de kan utföras antingen med mening eller bara som en rutin. Vi behöver tid att bara sitta ensamma med Gud och fundera över vårt liv, vår relation och vår tjänst för Gud. Annars riskerar vi att ära Gud med våra läppar medan våra hjärtan är långt ifrån honom (Jesaja 29:13).

F: Vad är det som är ovanligt med ordvalet i Jes 29:2?

S: Det hebreiska ordet ”altare” i denna vers är ett ordspel på det hebreiska ordet för ”Ariel” i verserna 1 och 2, vilket är en hänvisning till Jerusalem. Det betyder också ”altare” i Hesekiel 43:15–16.

F: Kan detta i Jesaja 29:4 syfta på Mormons bok, som vissa mormoner hävdar?

S: Rösten ”som en ande från jorden” (en ”bekant ande” i vissa översättningar) syftar på ockulta andar. Om inte mormoner vill erkänna ett samband mellan mormonismen och det ockulta, eller att invånarna i Jerusalem syndade genom att använda medier för att försöka kommunicera med de döda, skulle det inte finnas något samband.

Joseph Smith jr, mormonismens grundare, dömdes dock för förseelsen att ha spått i glas, vilket var en ockult praktik. Kanske har mormonerna trots allt en poäng här när de kopplar detta till mormonismen.

Fråga: Vad betyder detta i Jesaja 29:4?

S: Detta syftar på det onda folket i Jerusalem. De som umgicks med medier skulle själva bli ett dött folk. De skulle bli ödmjukade som stoft och förgås likt de andar som de försökte kommunicera med.

F: När kommer denna mirakulösa befrielse av Jerusalem att äga rum, enligt Jesaja 29:7–8?

S: Detta kan hänföra sig till antingen:

a) Den pest som drabbade den assyriska armén som belägrade Jerusalem, eller

b) Förstörelsen i ändens tid vid slutet av tusenårsriket.

c) eller båda och mer därtill.

Svaret finns alldeles i slutet av vers 8. Detta gäller alla som strider mot Sions berg (Jerusalem). Även om assyrierna kanske hade några soldater från andra länder, var det i själva verket inte en skara av nationer som drog upp mot Jerusalem under den assyriska tiden. Det här kanske alltså inte avser en specifik tidpunkt, utan snarare alla de tillfällen då en armé drar upp mot Guds folk i Jerusalem. Naturligtvis erövrade babylonierna Jerusalem två gånger, eftersom Gud sände dem. Romarna intog Jerusalem efter belägringar år 70 e.Kr. och senare år 135 e.Kr., vilket tyder på att Guds skydd över dem inte längre gällde efter att de korsfäst sin Messias.

Det är både intressant och sorgligt att konstatera att folkets förtroende för att Gud skulle skydda Jerusalem varade längre än Guds faktiska skydd av dem, år 70 e.Kr. På samma sätt idag: om vårt land inte följer Gud, kanske vårt förtroende för att Gud ska skydda vårt land kommer att bestå längre än Guds faktiska skydd av vårt land.

Fråga: Vad innebär det i Jesaja 29:10–13 att man inte kan läsa boken?

S: Under 400 år före Kristus rådde en tystnad vad gäller profetior från Gud. Vissa följde inte Messias eftersom de inte läste Guds ord. Andra, såsom fariséerna, läste visserligen Guds ord, men de valde att inte erkänna Messias när han kom.

F: Hur kan någon i Jesaja 29:13 närma sig Gud med sina läppar, men ha sitt hjärta långt borta?

S: Människor kan ansluta sig till en religion av alla möjliga skäl. En person berättade för mig att han gick med i mormonkyrkan för att han då kunde ha mer än en hustru. Han berättade också att han lämnade kyrkan när han fick veta att det bara gällde i himlen, inte på jorden. Jag hörde talas om en muslimsk fundamentalist som i själva verket var ateist. Han sa till min vän att han tyckte att det var ett bra sätt att leva på.

Andra ansluter sig till en religion, eller stannar oftast kvar i en religion, på grund av sedvänjor, familjen eller brist på vilja att söka sanningen.

F: I Jes 29:16 och Hes 16:34, på vilket sätt har vissa människor idag saker och ting ”upp och ner” eller ”vända på huvudet”?

S: Detta färgstarka men ändå koncisa hebreiska ord är hepek. Krukan sa inte till krukmakaren vad han skulle göra, och kan inte säga: ”Han skapade mig inte.” På samma sätt vill vissa människor idag tala om för Gud vad han ska göra, hur han måste agera, på grund av deras outtalade inställning: de vet bättre än Gud. När du tror att Gud behöver råd eller hjälp, eller att Gud inte räcker till på egen hand, då måste du stanna upp och granska din inställning till Gud. Gud har mycket arbete som vi ska utföra, och Hans folk är inte alltid flitiga med att göra det. Ibland beror det på att de är lata, och andra gånger beror det på att de är upptagna med att gå iväg och flitigt göra andra saker.

Fråga: Handlar det i Jesaja 29:22 om den enskilde personen Jakob, eller om israeliterna som härstammar från Jakob?

S: Även om detta gäller Jakob i himlen, är den primära betydelsen här hans ättlingar, israeliterna. Guds löften till de enskilda personerna Abraham, Isak och Jakob hade aspekter som till och med sträckte sig till deras ättlingar.

F: I Jes 29:22–24, hur reagerar människor när de med nöd och näppe undkommer en katastrof?

S: Detta hände när assyrierna belägrade Jerusalem, men efter att 185 000 assyrier mirakulöst dödats drog sig assyrierna tillbaka.

Jerusalems invånare gick, precis som de flesta människor, snabbt från stor stress till att dra en lättnadens suck. De kanske började ta templet på större allvar. Idag skulle folk kanske gå oftare i kyrkan. Men ofta faller många av dem tillbaka i sina gamla vanor. När någon som inte vandrar rätt inför Gud undkommer en katastrof med nöd och näppe, kan man se det som en tuktan, som en befrielse och som något att tacka Gud för. Men det finns också ett annat sätt att se på det: Gud gav dem helt enkelt en möjlighet. Denna katastrof bröt den cykel och den rytm som de ständigt upprepade, som i Jesaja 29:1, och tvingade dem att stanna upp och reflektera över sin situation. Vid denna punkt kan en person verkligen fundera över var man står i sin relation till Gud, närma sig Gud och be Gud att förvandla en så att man kan lämna sin synd bakom sig.

Fråga: I Jesaja 30:4, var ligger staden ”Hanes”?

S: Hanes var en stad i Egypten cirka 55 miles (88 kilometer) söder om Memphis på Nilens västra strand, enligt Wycliffe Bible Dictionary, s. 751. Där står det dock också att några forskare, utifrån en arameisk (syrisk) targum, identifierar Hanes med Tahpanhes, en fästning i östra Egypten.

I ”The Bible Knowledge Commentary: Old Testament”, s. 1080, står det att Hanes läge i Egypten är okänt, men att det troligen låg nära Zoan. Zoan ligger nära Egyptens nordöstra gräns.

Fråga: Hur kunde folket i Jes 30:10 bara be profeterna att berätta det de ville höra?

S: Människor vill ibland må bra och känna sig nära Gud, utan att behöva ta ansvaret att lyda Gud. Gud vill inte bara ha din tid, dina pengar och dina förmågor – Gud vill ha dig.

2 Timoteusbrevet 4:2–5 varnar oss också för att människor i de sista dagarna kommer att samla lärare omkring sig som undervisar om det de vill höra. Det överraskande är att människor som är så här i allmänhet inte medvetet erkänner detta, inte ens för sig själva.

Hur ska vi kunna avgöra om vi är sådana? Paulus uppmanar oss i 2 Korintierbrevet 13:5 att pröva oss själva. Om den sanne Guden bad oss att göra något som vi annars inte skulle vilja göra, skulle vi då göra det?

Fråga: I Jesaja 30:15–17, när kommer profetian om flykten på hästar att uppfyllas?

S: Detta gällde när assyrierna och senare babylonierna invaderade Palestina.

Fråga: I Jesaja 30:21, syftar detta på den Helige Ande som ges till de kristna?

S: Förmodligen ja. Sedan pingsten bor den Helige Ande i alla troende (Romarbrevet 8:9–16), men före pingsten var detta inte fallet. Den Helige Ande fanns endast i vissa troende, såsom profeterna, och den Helige Ande kunde lämna dem, såsom HERRENS Ande lämnade Saul i 1 Samuelsboken 16:14 och HERREN lämnade Simson (Domarboken16:20 ).

F: Ska vi, enligt Jesaja 30:22 och 42:17, besudla och förstöra alla avgudabilder?

S: Denna vers säger att troende ska besudla och förstöra varenda en av sina avgudar. Den avser inte avgudar som tillhör andra, det vill säga icke-troende, och israeliterna invaderade aldrig Egypten eller andra länder enbart i syfte att förstöra avgudar. Det hebreiska ordet pesel betyder en avbild av en person eller ett djur som används för tillbedjan. En av de viktigaste skillnaderna mellan hednisk tillbedjan och israeliternas tillbedjan av den sanne Guden var avsaknaden av avgudabilder.

F: Varför är det viktigt att inte ha avgudabilder i sitt hus, enligt Jes 30:22?

S: Detta är viktigt av minst tre skäl.

1. Gud ogillar avgudar och har förbjudit oss att ha avbildningar av andra gudar. I 2 Mosebok 20:4–5 nämns avgudar, även separat från förbudet mot att ha andra gudar. Detta är i sig skäl nog.

2. Det ger sken av ondska. I 1 Tessalonikerbrevet5:22 står det att man ska undvika varje sken av ondska. I 1 Tessalonikerbrevet 5:22 är ordet för sken ”eidos” på grekiska. Även om du aldrig dyrkar avguden, så bagatelliserar du synden avgudadyrkan genom att ha avgudabilden i ditt hem.

3. I Jesaja 30:22 står det att när israeliterna förorenade sina avgudabilder, skulle Gud välsigna dem.

Se även diskussionen om Hesekiel 5:11 för mer information.

Fråga: I Jesaja 30:26, kommer solens och månens ljus att öka i framtiden, eller kommer det att minska som det står i Jesaja 24:23?

S: Både och. Solen förmörkades och månen blev blodröd under Kristi korsfästelse. Det kommer att hända igen i Uppenbarelseboken 6:12–13, och återigen i Uppenbarelseboken 8:12. Senare kommer solen att bränna människor med eld enligt Uppenbarelseboken 16:8. Därefter kommer vilddjurets rike att försättas i mörker enligt Uppenbarelseboken 16:10. Slutligen, under den nya himlen och den nya jorden, kommer det inte längre att finnas något behov av solen enligt Uppenbarelseboken 22:5.

Fråga: I Jesaja 30:33, var ligger ”Tophet”?

S: Tophet låg i Hinnomdalen söder om Jerusalem. Det var där Gehenna låg, vilket också användes som en metafor för helvetet.

F: I Jesaja 31:8, när uppfylldes denna profetia om den assyriska armén?

S: Detta hände när den assyriska armén belägrade Jerusalem i 2 Kungaboken 19:35.

F: I Jesaja 32:6–8, hur kan vissa lämna ”de hungriga tomhänta” och beröva ”de törstiga dryck”?

S: I grund och botten håller de de fattiga nere så att de aldrig har någon möjlighet att ta sig ur sin situation. Det kan ske genom höga avgifter, genom att på ett monopolistiskt sätt fastställa hyran till höga priser, genom lån med hög ränta och genom att tvinga dem att endast köpa varor till högre priser.

Fråga: Vad är intressant med strukturen i denna dikt i Jesaja 32:6–8?

S: Strukturen är verkligen unik. Den första strofen, i vers 6 om tal och handlingar, består av sex rader. Den andra strofen, i vers 7, om onda intriger, består av fyra rader. Den tredje och sista strofen, vers 8, om de generösa, består av två rader.

Fråga: Varför kan det, enligt Jesaja 32:9–10 och Amos 6:3–7, vara fel att vara självbelåten, eller att känna sig trygg och bekymmerslös?

S: Med ”självbelåten” menas här sorglös. När förtryck förekommer vill Gud inte att människor ska vara likgiltiga inför andra och leva i lugn och ro.

F: I Jes 32:14, hur kan detta förstöras för alltid, eftersom Jes 32:15 säger att det kommer tillbaka?

S: Det hebreiska ordet ”ad-‘olam” kan betyda för evigt, eller så kan det helt enkelt betyda en mycket lång tid. I vers 14 betyder det uppenbarligen inte för evigt på grund av vers 15.

Fråga: När kommer detta att inträffa, enligt Jesaja 32:15–20?

S: Tidsperioden anges inte, men det kommer säkert att gälla under Kristi tusenåriga regering. Om detta kommer att gälla i vissa delar av jorden före tusenårsriket är en öppen fråga.

Fråga: I Jesaja 32:16, hur kommer ”rättvisan … att bo i öknen” och ”rättfärdigheten … att bo i den bördiga marken”?

S: Sammanhanget var Israels exil och Judas förestående exil. Dom och rättfärdighet skulle förbli i landet. Efter exilen skulle de människor som längtade efter Guds dom och rättfärdighet återvända till landet.

F: I Jes 33:4, hur ”samlas bytet som av gräshoppor”?

S: Vissa översättningar använder ordet ”larv” här. Det handlade inte om larver till fjärilar och nattfjärilar, utan om larver som man fruktade. Det var gräshopplarver som ödelade åkrarna och lämnade svält i sitt spår.

Fråga: Vem har brutit ett förbund här i Jesaja 33:8?

S: I 2 Kungaboken 18:13–18 gick Sanherib med på att lämna Jerusalem i fred, efter att ha mottagit den tribut han krävde: 300 talenter silver och 30 talenter guld. Hiskia var till och med tvungen att ta bort guldet från tempeldörrarna för att få ihop tillräckligt med guld för att betala honom. Därefter bröt Sanherib avtalet och angrep Jerusalem ändå. De gick från att lita på Egypten till att lita på sina rikedomar (plus Sanheribs ord), och inget av detta gjorde dem någon nytta.

Fråga: Vad är betydelsen av att Libanon, Sharon, Basan och (berget) Karmel nämns i Jesaja 33:9?

S: Dessa fyra platser var några av de vackraste delarna av Israel, Syrien och Libanon. Libanon var känt för sina skogar; Sharon och Basan var mycket bördiga områden, och berget Karmel var det högsta berget i trakten.

Fråga: När kommer himlen att rullas ihop som en bokrulle, enligt Jesaja 34:4?

S: Detta kommer att ske under Vedermödan, när det sjätte sigillet öppnas enligt Uppenbarelseboken 6:14.

F: I Jesaja 34:5, hur blir Guds svärd badat/dränkt i himlen?

S: Detta betyder helt enkelt att Gud kommer att se till att de flesta edomiterna dödas med svärdet. Uttrycket att göra ett svärd berusat, eller att bada ett svärd, betyder att använda det för att döda så många människor att det är ”badat” i blod.

På hebreiska står det bokstavligen: ”Mitt svärd är dränkt i himlen.”

I Septuaginta står det: ”Mitt svärd har gjorts berusat i himlen.”

F: Varför nämns Idumea i Jes 34:5,6 och Hes 35:15; 36:5?

S: Idumea var ett senare namn på landet Edom. Det kallades först Idumea från och med omkring 300-talet f.Kr., nästan 200 år efter att Jesaja skrevs. Den skeptiska boken Asimov’s Guide to the Bible, s. 545, nämner korrekt att detta var namnet under den grekiska och romerska tiden och att RSV använde ”Edom”. Asimov nämner dock inte att det i alla fyra verserna står ”Edom” på hebreiska. Det är endast King James-versionen som använder det anakronistiska namnet Idumea. Naturligtvis använder även Septuaginta, som är skriven på grekiska, Idumea.

Fråga: Vem riktar sig Herrens svärd mot i Jes 34:5–6?

S: I Jesaja 34:5 riktas det mot varelser ”i himlen”, och i Jesaja 34:6 övergår det till strid på jorden. Denna stora slakt på jorden börjar i Edom och är densamma som den som inträffar när Kristus återkommer i Uppenbarelseboken 19:15, enligt New Geneva Study Bible, s. 1081.

När det gäller vad striden i himlen innebär finns det två åsikter, och båda kan vara sanna.

Idolernas panteoner: Guds svärd kommer att förstöra dyrkan av dessa falska gudar. New Geneva Study Bible, s. 1081

Kriget i himlen som nämns i Uppenbarelseboken 12:7–9.

Avgudar och förstörelsen av himlen och jorden: Den första uppfyllelsen är förstörelsen av de edomitiska gudarna, men den slutgiltiga uppfyllelsen är förstörelsen av himlen och jorden i Uppenbarelseboken 21 (New International Bible Commentary, s. 744).

Fråga: I Jes 34:10 och Jes2:10 –21, när infaller denna Herrens dag?

S: Detta är Herrens dag i ändens tid, som nämns i Uppenbarelseboken.

F: I Jes 34:10, när kommer Edoms rök att stiga upp för evigt och alltid?

S: Detta kan syfta på Babylons rök som stiger upp för evigt och alltid i Uppenbarelseboken 19:3. Generellt sett är de ogudaktigas undergång evig.

F: I Jesaja 34:13–15, vilka djur är det här?

S: Den judiska Tanakhen och andra översättningar säger att de flesta av dessa djur inte kan identifieras med säkerhet.

Även om vi idag inte kan vara säkra på vissa av dessa namn, kan inte heller någon i öknen vara säker på de kusliga ljuden som hörs på natten. Denna ödsliga, spöklika bild av Edoms spökstäder är en levande skildring av slutet för en nation som stod så nära israeliterna, men som ändå inte ville ha något att göra med Israels Gud.

F: Kan Jes 35:1,2 syfta på Bahá’u’lláh inom bahá’í-tron, eftersom det handlar om att det uttorkade landet ska glädjas, och om Libanon och Karmel, där Bahá’u’lláh tillbringade sina sista levnadsår?

S: Nej. Jesus befann sig också i det området, så att dessa platser nämns ger i sig inte Bahá’u’lláh företräde framför Jesus. Till skillnad från profetian i Jesaja 35:1–2 var det få människor i Libanon eller Israel som jublade ”med glädje och sång” över att Bahá’u’lláh befann sig där. När britterna tog över regionen efter första världskriget fortsatte muslimerna i stort sett att göra som de brukat, druserna fortsatte att göra som de brukat, judarna kom senare in i Israel och det utbröt våldsamma krig (ingen glädje) mellan de två grupperna, och jag har inte hört talas om någon större glädje i det området sedan Bahá’u’lláh kom dit. Detta innebär inte på något sätt att Bahá’u’lláh orsakade all strid och allt lidande där borta; snarare var Bahá’u’lláh irrelevant när det gäller glädjen eller lidandet uppe på Karmelberget.

Fråga: I Jesaja 35:5–10, när kommer denna blomning av öknen att inträffa?

S: Många ökenområden i Israel blommar bokstavligen idag, och detta trots att landet idag är torrare än det var på biblisk tid. Anledningen till denna paradox är bevattning.

F: I Jesaja 35:8, vilken väg är ”Helighetens väg”?

S: I Jesaja 35:8–10 kommer endast de frälsta att befinna sig på denna väg, inte några ogudaktiga människor. Detta kommer troligen att ske under tusenårsriket.

F: I Jesaja 35:8, borde det stå ”de ogudaktiga dårarna kommer inte att vandra på den” eller ”de enfaldiga kommer inte att avvika från den”?

S: Detta är inte en variation i manuskripten, utan snarare två sätt att tolka orden. Betyder ”dårar avviker inte på den” att avvikande dårar inte kommer att befinna sig där, eller att ”inte ens dårar som befinner sig där kommer att avvika”?

F: I Jes 36:1, vilket år av Hiskia regeringstid var detta?

S: Detta är något problematiskt, och det finns två svar som utesluter varandra.

Medregering: Kungar regerade ofta tillsammans med sina söner. Hiskia inledde sin regeringstid, i medregering med Ahas, under kung Hoseas tredje år (ca 729 f.Kr.) enligt 2 Kungaboken 18:1. Hiskia blev ensam kung år 716 f.Kr. Vi vet att Sanheribs anfall avbröts år 701 f.Kr., och låt oss anta att han belägrade Jerusalem i två år, eftersom babylonierna tog 18 månader enligt 2 Kungaboken 25:1–4. Detta skulle vara ungefär 14 år från Hiskias ensamregering.

Avskrivningsfel: Det kan röra sig om ett avskrivningsfel i en siffra, och det bör stå 24 år, inte 14. På hebreiska skulle det vara ”arba aserim” istället för ”arba esreh”, enligt J. Alec Motyers bok *The Prophecy of Isaiah*, s. 276–277.

Fråga: Hur passar Jesaja 36:1–39:8 in i denna bok?

S: Avsnittet Jesaja 36–39, som ibland kallas ”Hiskias bok”, är parallellt med 2 Kungaboken 20:12–19. Jesaja 36–39 utgör en övergång mellan Jesaja 1–35 och Jesaja 40–66. Det är både en höjdpunkt i Jesaja 1–35 och ett förord till Jesaja 40–66. Jesaja 36–39 är dessutom nästan identiskt med 2 Kungaboken 18:13–20:19. Två undantag är att Jesaja 38:9–20, Hiskia klagosång, saknas i 2 Kungaboken, och att 2 Kungaboken 18:14–16 berättar att Hiskia betalade tribut till Assyrien, medan Jesaja utelämnar detta. Antingen hämtade 2 Kungaboken från Jesaja som källa, eller så hämtade Jesaja från 2 Kungaboken.

Jesaja 1–35 handlade helt och hållet om att lita på Gud och följa honom. Men frågan som Rabshakeh ställer i Jesaja 36:5, ”Vem litar du nu på?”, är den centrala punkten i detta avsnitt. Från och med Jesaja 36 ställdes Hiskia nu på prov: efter allt detta tal, vad ska du nu göra? Idag kan vi tala mycket om Gud och att följa honom, men det finns många tillfällen i vårt liv då vi ställs på prov: vem ska vi lita på när det gäller våra finanser, vår trygghet och våra rädslor, vår familj, vår lycka och glädje, vår hälsa samt vår framtid och vårt hopp?

Fråga: Vad är betydelsefullt med den plats där Rabshakeh (fältbefälhavaren) väntade på dem i Jesaja 36:2 och följande?

S: Rabshakeh och Tartan var ämbeten, inte personnamn. Rabshakeh betyder bokstavligen ”huvudvinutskänkare” (tänk på Nehemja), men det var faktiskt en viktig befattning. Men denna plats, ”akvedukten vid den övre dammen”, är samma plats där den tidigare kungen, Ahas, 15 till 20 år tidigare överlämnade landet till Assyrien.

F: I Jes 36:4–5, hur kan vi avgöra om vi förlitar oss på Gud för seger i våra liv?

S: Det är intressant att det var en hednisk befälhavare som frågade dem om de förlitade sig på Herren eller inte. För oss är det ofta svårt att avgöra vem vi förlitar oss på när tiderna är goda. Men när tiderna är svåra, och det finns ett enklare sätt – att inte förlita sig på Gud – då kan vi se det. När det finns ett enklare sätt att göra något, men det innebär etiska genvägar, är det också en tid då alla kan se vem du förlitar dig på. Rabshakeh hade troligen informerats om Jesajas tjänst, vilket förmodligen är anledningen till att han nämnde att Gud hade sänt assyrierna.

Fråga: Varför sa Rabshakeh i Jes 36:7 att Hiskia hade avskaffat Guds offerhöjder?

S: Rabshakeh var en mästerlig talare, och mycket av det han sa var sant och övertygande. Men påståendet att Hiskia hade avskaffat Guds offerhöjder var antingen en lögn eller yttrat i okunnighet. Hiskia avskaffade de kanaanitiska religiösa offerhöjderna och altarna enligt Guds befallning. Man skulle kunna tro att Rabshakeh bara hade fel. Men i vers 10 sa Rabshakeh att Gud hade befallt honom att förstöra Juda, trots att han inte ens trodde på Israels Gud, så man vet att han ljög här.

Fråga: I Jes 36:11,13, kallades inte Guds folk för judar först under och efter exilen?

S: Nej. Begreppet ”jude” avser någon från det södra riket i 2 Kungaboken 16:6;18:26 ,28; 25:25; 2 Krönikeboken 32:18; Jesaja 36:11,13; Jeremia 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30. De kallades judar under exilen i Ester och Daniel.

Fråga: Är det absurt att Bibeln i Jesaja 36:12 och 2 Kungaboken 18:27 säger att människor äter och dricker mänskliga avföringar? (Muslimen Ahmad Deedat hävdade kategoriskt detta, med andra ord).

S: Tänk på vem som talar. Detta sägs av den onde assyriske generalen, när han hånade israeliterna och den ende sanne Guden. Jag förstår inte varför en ärlig forskare skulle glömma att se att detta kom från en avgudadyrkare som hånade Gud och Guds folk, och inte från Gud själv. Jag vet inte hur stor andel av muslimerna som skulle hävda att Deedats argument var ärliga.

F: Hur viskar frestelsen i vårt öra idag, enligt Jesaja 36:16: ”Gör livet lätt och ge upp”?

S: När den lätta vägen innebär olaglig verksamhet, moraliska kompromisser, etiska genvägar eller illojalitet mot någon som litar på dig. När det innebär att lämna en make eller maka som blir sjuk, funktionshindrad eller vanställd, eller att bryta sitt ord eller sina löften. Det kan vara att ge efter för lust eller girighet, eller i detta fall, att ge efter för rädsla. Assyriern sa i princip: ”Ingen gud har någonsin stoppat oss, och er gud kommer inte heller att göra det.”

F: I Jes 36:19 och 2 Kung 17:31, var låg Sepharvaim?

S: Idag vet vi inte var det låg. Det låg uppenbarligen nära Hamat och Arpad i norra Syrien. Den grekiske geografen Ptolemaios (Historia, bok 5, kap. 18, 7) nämner Sipharra som den sydligaste staden i Mesopotamien. Detta är troligen samma stad som den sumeriska staden Sippara.

F: Var annars i Jesaja 36–37 beskrivs detta stora mirakel då den assyriska armén slaktades?

S: Den grekiske historikern Herodotos skriver att den assyriska armén övermannades av en armé av möss (eller råttor). Råttorna åt inte bara upp bågsträngarna och läderremmarna på sköldarna, utan de förde också med sig pesten.

Herodotos skriver i sin Historia, bok 2, kap. 141, s. 79, att detta ägde rum vid Pelusium, medan Bibeln inte anger någon specifik plats, förutom att den assyriska armén belägrade Jerusalem. Eftersom Herodotos inte bodde i Juda kan han ha haft fel när det gäller denna detalj. Å andra sidan kan Herodotos ha haft rätt om en del av den assyriska armén belägrade Jerusalem samtidigt som en annan del flyttade sig från belägringen av den starka fästningen Lakis till staden Libna, eftersom de hade hört att den egyptisk-etiopiska armén under Tirhaka var på väg. Man kan läsa något liknande i Josefus ”Judarnas historia”, bok 10, kap. 1.5.

Herodotos från Halikarnassos skrev ca 447–ca 425 f.Kr. I sin ”Historia”, bok 2, kap. 141, s. 79, skriver han: ”Den nästa [egyptisk-etiopiske] kungen [efter den blinde kungen Anysis] var, enligt vad jag har hört, en präst tillägnad Vulcanus, vid namn Sethôs. Denna monark föraktade och försummade den egyptiska krigarklassen, som om han inte behövde deras tjänster. Bland andra kränkningar som han utsatte dem för tog han ifrån dem de marker som de hade ägt under alla tidigare kungar, bestående av tolv tunnland förstklassig mark för varje krigare. Därför vägrade krigarna, när Sanacharib [Sennacherib], kung över araberna och assyrierna, senare marscherade in i Egypten med sin enorma armé, utan undantag att komma honom till undsättning. Då gick monarken, djupt bedrövad, in i det inre helgedomet och beklagade inför gudens avbild det öde som hotade honom. Medan han grät somnade han in och drömde att guden kom och ställde sig vid hans sida, uppmanade honom att vara vid gott mod och modigt gå ut för att möta den arabiska härskaran, som inte skulle skada honom, eftersom han själv skulle sända dem som skulle hjälpa honom. Sethôs förlitade sig alltså på drömmen och samlade ihop de egyptier som var villiga att följa honom; ingen av dem var krigare, utan köpmän, hantverkare och marknadsfolk; och med dessa marscherade han till Pelusium, som kontrollerar ingången till Egypten, och slog där upp sitt läger. Medan de två arméerna låg här mittemot varandra kom det på natten en mängd fältmöss [möss eller råttor] som åt upp alla fiendens pilkoger och bågsträngar och åt upp remmarna med vilka de höll fast sina sköldar. Nästa morgon inledde de striden, och stora skaror föll, eftersom de inte hade några vapen att försvara sig med. I Vulcanus tempel står än i dag en stenstaty av Sethos, med en mus i handen och en inskription som lyder: ”Se på mig och lär dig att vörda gudarna.”

Detta är hämtat från Great Books of the Western World, vol. 6, Herodotos – Thukydides. Utgiven 1952. Texten är hämtad från Everyman’s Library, översatt av George Rawlinson (1812–1902).

Se även Encyclopaedia Britannica (1956), vol. 11, s. 512–513 för mer information om Herodotos.

Berosus var en inflytelserik astronom och historiker född i Babylon som var verksam omkring 290–278 f.Kr. Eftersom han skrev ungefär 150 år senare än Herodotos kan vi kalla honom ”den nye”. Josephus sammanfattade i *Antiquities of the Jews*, bok 10, kap. 4, s. 214, Herodotos redogörelse, nämnde ett fel som Herodotos begick och avslutade med: ”Och Herodotos ger oss verkligen denna historia – nej, och Berosus, som skrev om händelserna i Kaldeerna, nämner denne kung Sanherib och att han regerade över assyrierna och att han genomförde ett fälttåg mot hela Asien och Egypten; och han säger så här:–”. Därefter citerar han Berosus i kap. 5, s. 213: ”’När nu Sanherib återvände från sitt krig i Egypten till Jerusalem, fann han sin armé under sin general Rabshakeh i fara [på grund av en pest], ty Gud hade sänt en smittsam sjukdom över hans armé; och redan den allra första natten av belägringen omkom hundra åttiofem tusen, tillsammans med sina befälhavare och generaler. Så var kungen i stor fruktan och i fruktansvärd ångest över denna katastrof; och eftersom han fruktade för hela sin armé flydde han med resten av sina styrkor till sitt eget rike och till sin stad Nineve; och när han hade vistats där en kort tid blev han förrådd och dog för händerna på sina äldre söner, Adrammelech och Seraser, och blev dräpt i sitt eget tempel som kallades Araske. Nu fördrevs dessa hans söner av medborgarna på grund av mordet på sin far och begav sig till Armenien, medan Assarachoddas [Esarhaddon] övertog Sennacheribs rike.” Och detta visade sig vara slutet på denna assyriska fälttåg mot folket i Jerusalem.”

Fråga: Varför rev kung Hiskia sönder sina kläder i Jes 37:1–3?

S: Att riva sönder (och därmed förstöra) sina kläder var en vanlig sed på den tiden för att uttrycka djup sorg, skam eller kränkning. Det var också en reaktion på hädelse. Som Jesaja 37:3 visar rev Hiskia sönder sina kläder både på grund av sitt eget och sitt folks öde och på grund av den vanära som assyrierna skulle bringa över Gud genom att förlöjliga honom och sedan erövra Jerusalem.

Hiskia kan ha resonerat att detta var en kris som de själva hade orsakat. Tidigare hade Assyrien krigat mot Egypten och passerat genom Judeen utan att störa dem, eftersom Judeen var en tributskyldig stat till Assyrien. Jesaja hade rått Ahas att förhålla sig neutral och inte ingå allians med vare sig Egypten eller Samaria och Damaskus. Men Ahas lyssnade inte. Men även när vi själva eller våra föräldrar är orsaken till våra problem, är Gud fortfarande ivrig att rädda sina ångerfulla, ödmjuka och lydiga tjänare.

Fråga: Varför kallades Tirhaka för kungen av Etiopien i Jes 37:9?

S: Etiopierna, även kallade kusiterna, styrde Egypten vid denna tid, år 701 f.Kr. Tirhaka var egentligen armébefälhavare och blev först kung år 690 f.Kr. Det kan jämföras med att vi berättar om händelserna i president George Washingtons liv och inkluderar händelser som inträffade innan han blev president.

En basrelief av Tirhakah har hittats i Medinet-Habu.

F: I Jes 37:12, var ligger Gozan, Haran och Rezeph?

S: De ligger alla i norra Irak eller östra Syrien.

Gozan är med stor sannolikhet samma plats som Zuzan, i yttre Armenien vid floden Chaboras (Khabur) i nordöstra Syrien. På samma sätt kände geografen Ptolemaios till en Guzanitis i samma område.

Haran är den plats där Abraham stannade, i östra Syrien.

Rezef är troligen dagens Rusafe, cirka 85 miles söder om Haran.

F: I Jesaja 37:21, vad är betydelsen av frasen ”Eftersom du har bett”?

S: Eftersom Hiskia bad, ingrep Gud och förändrade historiens gång. Gud hör inte bara våra böner utan ser också våra tårar, enligt Jesaja 38:5. Naturligtvis kommer en tid då Gud torkar bort alla våra tårar, enligt Jesaja 25:8 och Uppenbarelseboken 21:4.

Förändrade bönen händelseförloppet därför att Gud inte visste, därför att Gud behövde Hiskia bönens kraft, eller därför att Gud inte hade förutbestämt det? Nej, på alla punkter. Snarare var det på grund av läran om ”överensstämmelse” – Hiskias bön stämde överens med Guds suveräna, förutbestämda vilja, precis som Gud redan visste att den skulle göra.

Fråga: Varför talade Gud i Jesaja 37:29 om att sätta sin krok i den assyriske kungens näsa?

S: Assyrierna var kända för att sätta krokar i näsan på fångar. Om någon har en krok i näsan tvingas de smärtsamt att gå i vilken riktning som helst som den som håller i repet leder dem. På samma sätt kommer Sanherib, kungen av Assyrien, att tvingas, mot sin vilja, att dra sig tillbaka när Gud drar i Sanheribs ”krok”. Mycket snart, år 701 f.Kr., tvingades Sanherib dra sig tillbaka för att aldrig återvända. Tjugo år senare, år 681 f.Kr., mördades han av två av sina söner: Adrammelech och Seraser. Enligt en fotnot i William Whistons utgåva av Josefus’ ”Antiquities of the Jews”, bok 10, kap. 1, fotnot s. 213, blev dessa två söner överhuvuden för två framstående familjer i Armenien. Den babyloniska krönikan nämner också att Sanherib mördades av sina två söner.

Fråga: När inträffade dessa händelser i Jesaja 38:1–39:8?

S: Tidsperioden förskjuts bakåt till ”på den tiden”. Jesaja 38:6 tyder på att det var före Jesaja 37, eftersom det där står att Jerusalem skulle räddas från kungen av Assyrien. Historiska källor utanför Bibeln visar också att Merodach-Baladans besök måste ha ägt rum innan assyrierna återerövrade Babylon och därefter angrep Juda och Jerusalem. Hiskia allierade sig med Merodach-Baladan så att de båda tillsammans skulle göra uppror mot Assyrien. Assyrierna kväste Merodach-Baladans uppror, och därefter kom Sanherib till Juda.

Merodach Baladan regerade över Babylon före detta, från 721–710 f.Kr. (flydde till Elam) och återigen i nio månader från det att han besegrade assyrierna vid Kish år 703 f.Kr. till dess att han avrättades i mitten av 702 f.Kr. Hiskia insjuknade omkring år 701 f.Kr., och Sanheribs belägring av Jerusalem ägde också rum år 701 f.Kr.

Jesaja 38:1–8 motsvarar 2 Kungaboken 20:1–11 och Jesaja 39 motsvarar 2 Kungaboken 20:12–19.

Fråga: Varför upphävde Gud denna profetia i Jesaja 38:4–5?

S: När Hiskia bad gav Gud honom ytterligare 15 år. Något liknande hände med profeten Natan och David i 2 Samuelsboken 7:3–6. Något liknande hände i Jona 4:2–3, även om Jona inte var nöjd med det.

Fråga: Varför vände Hiskia sitt ansikte mot väggen i Jesaja 38:2?

S: Det finns två tolkningar, och kanske kan båda vara sanna.

Förtvivlan: Hiskia var förtvivlad och ville inte träffa någon, och framför allt ville han inte att någon skulle se honom så nedslagen. Se Alec Motyers The Prophecy of Isaiah, s. 297, för mer om detta.

För bön: Hiskia var på väg att be intensivt till Gud och ville inte att någon skulle se honom eller distrahera honom. Se *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, s. 236 för mer om detta.

Fråga: Visar Jes 38:3 att goda gärningar räddade människor under Gamla testamentets tid?

S: Nej, inte ens under Gamla testamentets tid. Hiskia framhöll sina goda gärningar inför Gud, inte för att be om att bli frälst, utan för att be om att få sitt liv förlängt. Detta bevisar dock inte ens att Hiskias goda gärningar skulle få Gud att ge honom ett längre liv. Det bevisar bara att Hiskia trodde att det kanske skulle kunna ske.

F: Vad är betydelsen av detta mirakel där solen går bakåt i Jesaja 38:8?

S: Det vore mycket enkelt att ”få” solen att gå framåt: man behöver bara vänta en stund. Men om Gud kunde få solens skugga att gå bakåt, kunde Gud också spola tillbaka klockan på Hiskia liv. Det var inte en cirkulär solur som man kan se i en trädgård, utan snarare en obelisk som Ahas lät uppföra med en trappa som visade sig tjäna samma syfte. Det är ironiskt att tecknet inträffade på den trappa som Ahas lät bygga, när Ahas själv inte var villig att be Gud om ett tecken i Jesaja 7:11–12.

Detta tecken var särskilt passande för Hiskia. Eftersom Gud kunde få tiden som trappstegen visade att gå bakåt, återställde Gud Hiskias liv för att ge honom ytterligare femton år.

Vissa människor önskar att Gud skulle spola tillbaka klockan i deras liv på ett annat sätt. De önskar att de kunde gå tillbaka och låta bli att göra vissa saker de gjort eller säga vissa saker de sagt. Även om Gud inte ångrar saker för människor på det sättet, kan han ”ställa om klockan” genom att ge människor nytt liv i Kristus och förlåta dem deras synder. Ibland, som våra bröder och systrar som är pånyttfödda i fängelset kan berätta, ger Gud förlåtelse, men de måste ändå ta konsekvenserna av sina tidigare handlingar.

F: Vad är poängen med dessa två illustrationer i Jes 38:12?

S: Ett tält kan verka beständigt eftersom man kan bo i det på samma plats i många år. Men när man drar upp tältpinnarna och tar ner tältet, är den bestående delen av landskapet plötsligt borta. På samma sätt är det oåterkalleligt när man väl har skurit av ett tyg från en vävstol efter att vävaren är färdig; man kan inte sätta tillbaka det.

I våra liv är många händelser, såsom döden, oåterkalleliga.

F: Vad kan vi lära oss av Hiskia poetiska bön i Jesaja 38:9–22?

S: För det första är det helt i sin ordning att formulera en bön som poesi för att be till Gud. För det andra, efter att Gud hade sagt till Hiskia att han snart skulle dö, hade han mycket svårt att acceptera Guds vilja. Hiskia vände sig till Herren och bad bittert, och bad Gud att ändra detta och låta honom leva längre.

Vi bör framföra alla våra böner till Gud, men vi bör också acceptera Guds vilja. Under denna extra tid föddes Manasse, som var den mest ogudaktiga kung som Juda någonsin haft.

Fråga: Hur kunde en fikonkompress (grötomslag) på bölden hjälpa Hiskia att tillfriskna, enligt Jes 38:21 och 2 Kung 20:7?

S: För det första kan en böld orsakad av en stafylokockinfektion vara livsfarlig, särskilt utan antibiotika. Antingen var kompressen ett medel som Gud använde för att utföra miraklet, eller så var det helt enkelt en medicinsk behandling. Detta var en vanlig medicinsk behandling på den tiden, och kompressen hjälpte troligen på fyra sätt.

1. Fikkompressen innehåller socker, och detta näringsämne skulle hjälpa kroppens celler att återhämta sig bättre.

2. Om plåstret hade en hög sockerhalt, som i sylt eller gelé, skulle det faktiskt döda snabbväxande bakterier. Gelé är idag, vid rumstemperatur, inte så känsligt för bakterieförstöring som man kanske tror. Bakterier i en miljö med hög sockerhalt absorberar socker så snabbt genom osmos att deras cellväggar spricker och de dör.

3. Dessutom skulle andra ämnen i plåstret kanske bromsa bakterietillväxten och justera pH-värdet.

4. Slutligen, om såret först rengjordes och plåstret sedan applicerades, skulle plåstret skydda såret från smuts och luftburna bakterier.

Kompresser användes mot bölder (stafylokockinfektioner) i Plinius 23:63 och Dioscorides 1:184 enligt Barry G. Webbs The Message of Isaiah, s. 156. I *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 4, s. 274 och vol. 6, s. 238, anges att den medicinska användningen av fikonblad går åtminstone lika långt tillbaka som Ras Shamra-tavlorna i Ugarit omkring 1400–1300 f.Kr.

Fråga: Vem är guden Nisroch i Jes 37:38?

S: Namnet på denna avgud är inte känt utanför Bibeln. Det kan vara en i övrigt okänd gud, eller också ett transkriptionsfel för guden Marduk. Oavsett vilket är det ironiskt att Hiskia gick till templet för att be till Gud, och se vad som hände. Den mäktige Sanherib gick till sitt tempel för att be till sin gud, och se vad som hände.

Fråga: I Jesaja 39:2–4, vilken betydelse hade det att Hiskia visade de babyloniska sändebuden allt?

S: Sändebuden kom för att ingå en militär allians mot assyrierna. Hiskia kan ha blivit glad eftersom de smickrade honom, men det är mer troligt att han var ivrig att ingå en allians med ett mäktigt land för att avvärja hotet från Assyrien. Den babyloniska delegationen ville säkert veta vilka militära och ekonomiska resurser Hiskia hade. Hiskia ville uppenbarligen imponera på dem och visade dem därför de rikedomar han hade samlat på sig. Babylonierna skulle utan tvekan komma ihåg detta och senare vilja erövra Juda.

Lägg märke till att det aldrig står att Hiskia bad till Gud om vägledning om vad han borde visa dessa icke-troende. Även om en troende följer Gud lydigt betyder det inte att hen inte ändå kan göra dåraktiga saker när hen inte ber Gud om vägledning. Hiskia visade Judas framtida fiender vad de skulle kunna ta ifrån dem.

Som en sidokommentar kan nämnas att Jesaja 39 motsvarar 2 Kungaboken 20:12–19 och liknar 2 Krönikeboken 32:24–31.

Fråga: I Jesaja 39:6–7, invaderade babylonierna senare för att Hiskia visade dem allt?

S: Även om vi inte kan säga det med säkerhet, kan det mycket väl ha varit en faktor. Å ena sidan skulle de kanske så småningom ha invaderat Juda oavsett vad Hiskia visade dem. Å andra sidan var de förmodligen mer ivriga att invadera Juda eftersom de visste att landet var tillräckligt rikt för att ha denna skatt lagrad.

Jesus sa att man inte ska kasta sina pärlor för svinen, så att de inte trampar på dem och sedan vänder sig om och sliter sönder dig (Matteus 7:6). Även om Hiskia inte hade förmånen att känna till Jesu ord, kan vi dra en lärdom av detta. Var försiktig med att visa upp dina värdefulla ägodelar och privat information för dem som senare kan vända sig mot dig och använda det till sin fördel. Hiskia litade här (före Sanherib) på sin rikedom och sina vapen, visade upp dem för babylonierna, och Gud sade: ”Nåväl, då låter vi babylonierna få dem.”

Fråga: I Jesaja 39:8, var det något bra eller något dåligt som Hiskia sa?

S: Det visar Hiskia hjärta, och tyvärr visar det både det dåliga och det goda. Hiskia var bekymrad över sin egen vandring med Gud och sin egen roll som kung. Hiskia underordnade sig Guds vilja och var tacksam för att Gud inte personligen straffade honom för hans synd, men tyvärr verkade Hiskia inte särskilt bekymrad över sitt arv eller vad som skulle hända efter hans bortgång.

Tyvärr kan även dagens kristna vara kortsiktiga. Vi måste bry oss om våra barn och vårt arv, utöver vår individuella relation till Gud.

Fråga: I Jesaja 40:1–44:28 betonas det på många ställen att det bara finns en sann Gud. Hur kan treenigheten vara sann?

S: Ingen skulle säga att detta strider mot treenighetsläran, såvida man inte missförstår vad Bibeln har uppenbarat om treenigheten. En viktig aspekt av treenigheten är att det endast finns en sann Gud, men tre distinkta personer. Fadern, Sonen och Anden är Gud, men de är en oskiljaktig Gud. En oskiljaktig Gud står inte i motsats till tre distinkta personer, precis som ett berg inte kan ha tre toppar. Kristna har ofta använt Jesaja 40–44 för att bevisa den del av treenigheten som handlar om ”en Gud”. Se diskussionen om Matteus 28:19 för mer information om treenigheten.

Fråga: Är Jesaja 40–66 en andra bok av en annan och senare författare som levde i Babylon?

S: Nej, se diskussionen i slutet av Jesaja för utförliga svar på teorierna om två respektive tre Jesaja-författare.

F: Vad är intressant med strukturen i Jesaja 40?

S: Jesaja 1–39 består av sju delar, var och en med nio tal. Jesaja 40–66 består av tre delar, var och en med nio tal. Den åttonde delen är alltså Jesaja 40–48. Denna uppdelning är så tydlig att många liberala forskare, som förnekar att övernaturliga profetior kan förekomma, hävdar att en annan författare skrev Jesaja 40–66.

Dessutom behandlar Jesaja 1–39 främst händelser som inträffade före slutet av Jesajas liv, medan de sista 27 kapitlen, 40–66, är mer framtidsinriktade. Det finns 39 böcker i Gamla testamentet och 27 böcker i Nya testamentet.

F: Kan Jes 40:1–5a delvis syfta på Johannes Döparen och Kristus, och delvis på Bab och Bahá’u’lláh, såsom bahá’íerna lär i *Bahá’u’lláh och den nya tidsåldern*, s. 263–264?

S: Nej. Deras förklaring är intressant. De säger att detta inte kan syfta enbart på Johannes Döparen och Kristus, eftersom striderna om Jerusalem inte har avslutats och ”hennes tunga tjänstgöring har fullbordats” enligt Jesaja 40:2b. Men hennes strider var inte heller avslutade under Bahá’u’lláhs tid. Utan detta finns det ingenting i detta som tyder på Bab och Bahá’u’lláh. Dessutom, var sa Bab någonsin: ”Bered vägen för HERREN”? Han lärde att han var Guds manifestation och att en annan manifestation inte skulle uppenbara sig förrän om ytterligare 1 000 år.

Bahá’íer säger att Bahá’u’lláh betyder ”Guds härlighet” på arabiska, och i Jesaja 40:5 används uttrycket ”HERRENS härlighet”, men där står det att hela mänskligheten kommer att se den/honom. Nu säger bahá’íerna att denna titel avser en person, inte hans lagar eller organisation. Men när Bahá’u’lláh dog hade en mycket, mycket liten andel av världens befolkning någonsin hört talas om honom. Om de inte hade tänkt att ställa ut hans döda kropp för alla att se, kommer inte hela världen att få se den som de kallar ”Guds härlighet”.

Fråga: I Jesaja 40:2, blev Jerusalems synd försonad utan Kristi verk på korset?

S: Nej, eftersom Gud inte här specificerade hur synderna förlåts. De återvändande landsflyktingarna skulle omvända sig från sina förfäders avgudadyrkan, och Gud skulle förlåta dem. Mekanismen – att Jesus dog på korset för alla våra synder – hade ännu inte uppenbarats för dem.

Det hebreiska ordet saba’, som här översätts med ”hård tjänst”, kan betyda svåra tider eller att man befinner sig under tvång, men de svåra tiderna har ett syfte. Det kan också betyda krigföring av en armé, vilket NASB 2020 översätter det till och som det står i Domarboken 8:6.

Fråga: Vad är bilden av att jämna ut saker och ting här i Jesaja 40:3–4?

S: Innan en kung i Mellanöstern besökte en stad brukade ett ”förberedelseteam” resa dit först för att rätta till vägarna och jämna ut terrängen så mycket som möjligt. Ett modernt sätt att uttrycka det är att ”rulla ut den röda mattan”. När Gud kommer på besök (som Jesus Kristus) kommer vägen att vara beredd.

Försöker vi idag att ”bereda vägen” för icke-troende så att de verkligen lyssnar på evangeliet? Detta kan innebära att prata med dem, och det kan också innebära att utbilda andra troende i att prata med icke-kristna.

Fråga: Hur kunde människor i Jesaja 40:3–4 veta att detta syftade på Johannes Döparen?

S: Människorna kände inte till förelöparens namn, men de kunde utläsa ur Jesaja att förelöparen skulle uppmana folket att förbereda sig för Guds ankomst.

F: Vilka tre saker sägs i Jesaja 40:6–8?

A: Man kan betrakta den här versen på tre olika sätt.

Mänskligheten i allmänhet är som en blomma som ser ny och fräsch ut en stund, men som sedan bleknar och vissnar.

Var och en av oss lever på jorden bara en kort tid; vårt liv idag är bara en kort inledning till vårt eviga liv.

Jämfört med människor består Guds ord för evigt.

F: Vad är det som är intressant med ordet för ”lamm” här i Jes 40:11?

A: Ord kan ha en vanlig betydelse och en slangbetydelse. Just detta ord för lamm, som endast används i Jesaja 40:11; 65:25 och 1 Samuelsboken 7:9, betyder helt enkelt ”lamm”. Men det arameiska besläktade ordet, som också betyder lamm, har en slangbetydelse av ”ung pojke”. Jesus använde den feminina formen av detta ord när han väckte den tolvåriga flickan till liv i Markus 5:41.

F: Har Gud i Jesaja 40:12 mänskliga dimensioner, som vissa lärare inom ”Word of Faith”-rörelsen hävdar?

S: Naturligtvis har Jesus Kristus mänskliga mått, eftersom han inte bara var en människa, utan fortfarande är en människa. Men Gud är inte begränsad till fysiska mått. Uttrycket ”mätte vattnet i sin handflata” betyder inte att Gud är en klumpig fiolspelare för att hans händer är för stora. Snarare visar detta poetiska uttryck storheten i Guds makt. Psaltaren 139:7–10 och Jeremia 23:24 visar att Guds hand finns överallt, eftersom han fyller himlen och jorden. Detta skulle inte vara möjligt om Gud vore begränsad till endast mänskliga dimensioner. Se ”When Cultists Ask”, s. 80, för ett kompletterande svar.

Fråga: Varför betonas det i Jesaja 40:12–14 att Gud inte behövde någon hjälp eller råd?

S: I motsats till detta skapade Marduk i den babyloniska mytologin världen, men han kunde inte göra det förrän han rådfrågat guden Ea, den allvise. Både den babyloniska och den kanaanitiska mytologin utgår från att skaparen var tvungen att bekämpa ett annat väsen innan han kunde skapa.

I motsats till detta var gudarna i den sumeriska mytologin mycket hungriga efter syndafloden; med andra ord var de beroende av offer för sin försörjning. Men Gud behöver inga offer; om Han behövde äta skulle de faktiskt vara för små för Honom.

Fråga: I Jesaja 40:12–14 behövde Gud ingen hjälp vid skapelsen, men på vilka sätt försöker människor idag ”hjälpa Gud på traven”?

S: Faktum är att Gud HAR gett oss förmånen att ”hjälpa Honom”, inte för att Han behöver hjälp, utan för att Han har bjudit in, eller snarare befallt, oss att arbeta med att föra människor till Kristus, undervisa andra och älska och hjälpa människor i allmänhet. Men vi ska aldrig tro att Gud måste använda oss. Och vi ska utföra den tjänst som Gud har bett oss att göra, inte andra saker och tro att det är att hjälpa Gud.

F: Visar Jesaja 40:13–14 att Gud har en rådgivare?

S: Det visar tvärtom. Precis som ingen annan kan mäta vattnet i sin handflata eller avgränsa himlen, har ingen fullt ut förstått Guds tankar eller undervisat Gud. Jesaja 41:28–29 ställer också retoriskt frågan var Guds rådgivare finns, på ett hånfullt och ironiskt sätt.

F: Ska vi i Jesaja 40:18,25 jämföra Gud med någon eller något avbild?

S: Denna vers säger indirekt nej, eftersom det inte finns något att jämföra Honom med. Det enda skälet att jämföra Honom med avgudar är just för att visa hur värdelösa avgudarna är. En tvådimensionell avbild kan inte förväxlas med en person, men det finns likheter. Vi är skapade till Guds avbild, även om vi är fallna, och det finns likheter mellan Gud och oss. Se When Critics Ask, s. 270, för ett annorlunda men kompletterande svar.

F: Vad är jordens cirkel i Jes 40:22?

S: Det hebreiska ordet här, khug, kan betyda antingen cirkel eller sfär. Så även om Bibeln stämmer överens med att jorden är en sfär, bör denna vers inte användas för att försöka bevisa att de visste att jorden var en sfär.

Det är dock inte alls långsökt att tro att människor i antiken ansåg att jorden var en sfär. Pythagoras (ca 580/572–492/490 f.Kr.) och hans elev Filolaos (ca 500 f.Kr.) ansåg att jorden var en roterande klot. Se http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html för mer information. Herakleides (ca 388/380–ca 310 f.Kr.) ansåg att solen och alla planeter utom Merkurius och Venus kretsade kring den roterande jorden. Aristarkos från Samos (ca 310–230 f.Kr.) hävdade, enligt Arkimedes, att jorden kretsade kring solen. Aristarkos bedrev astronomi i Alexandria. Han kallas den antika astronomins Kopernikus, eftersom han lärde ut att solen befann sig 20 gånger längre bort från jorden än månen och därför måste vara mycket större. [I själva verket ligger solen ungefär 400 gånger längre bort från jorden än månen.]. Seleukos (150 f.Kr.) anslöt sig också till Aristarchos åsikt.

Men om jorden kretsade måste den röra sig mycket snabbt; ändå trodde man i den antika världen att man kunde motbevisa denna uppfattning eftersom allt annars bara skulle flyga iväg. Man kan säga att den antika världen inte tog denna uppfattning på tillräckligt stort allvar. Se http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html för mer information.

Fråga: Hur jämförs människor med gräshoppor i förhållande till Gud i Jesaja 40:22?

S: Vi ser gräshoppor som kortlivade, smutsiga och inte särskilt intelligenta varelser, och allt detta gäller när vi jämför oss med Gud. Vi är som gräshoppor jämfört med Gud av minst sju skäl.

1. Guds makt

2. Guds närvaro överallt

3. Guds intelligens

4. Guds syn på världen

5. Vårt korta liv på jorden

6. Gud kan klara alla årstider

7. Det finns ingen som Han

Kanske kan du också komma på fler skäl.

Fråga: Vad betyder det att vänta på Herren i Jesaja 40:31?

S: Det betyder tre olika saker.

Urskilja: Innan du kastar dig huvudstupa in i något, vänta först och se om Gud verkligen vill att du ska göra detta eller inte. Se Now That’s A Good Question, s. 256–257 för mer om denna betydelse.

Vara tålmodig: Även när det gäller saker som du vet att Gud vill, måste vi ibland tålmodigt vänta på Guds tidpunkt, istället för att försöka tvinga fram något innan tiden är inne.

Följa: Även när det gäller saker som vi vet att Gud vill att vi ska göra just nu, bör vi följa Guds ledning snarare än att hoppas att Herren välsignar och följer vår egen ledning. Den kinesiske kristne författaren Watchman Nee beklagade att troende glömmer bort detta.

Som en parentes kan nämnas att den kristne OS-löparen Eric Liddell gärna läste Jesaja 40:30–31.

Fråga: Hur förnyar väntan på Herren exakt vår styrka i Jesaja 40:31?

S: Innan vi besvarar denna fråga måste vi fråga oss vad styrka egentligen är. Det finns fyra sorters styrka, och denna vers kan syfta på alla fyra.

Vilja: Styrka är mod eller viljestyrka. Det innefattar både modet att göra det som Gud vill att du ska göra, och uthålligheten att fortsätta göra det trots besvikelser, motstånd eller lidande. Viljestyrka är också den självbehärskning som krävs för att avstå från att göra något, eller för att sluta göra något som Gud inte vill att du ska göra. Människor kan ofta få viljestyrka från människorna omkring sig, den rörelse de tillhör osv. Men dessa omständigheter kan förändras. Denna vers säger att vi ska hämta styrka från Herren. Vissa tyngdlyftare kan bara lyfta några få gånger, men maratonlöpare har uthållig styrka.

Hjärtat: Styrka får man också genom att närma sig Gud och bevara sitt hjärta i Herren. Det ger dig förmågan att inte bli utbränd, att njuta av Guds närvaro och att tjäna Honom, även i svåra tider.

Kunskap och visdom: Kunskapens styrka ligger i att känna till sanningen och veta vad som är felaktiga vägar. Visdom är att tillämpa detta i ditt eget liv eller ge råd till andra. Man kan ha kunskapens styrka utan de andra, men det är inte Guds önskan för oss. Vi bör vara balanserade och starka i Herren även på de andra sätten. En person med ett vänsterben som är lika starkt som en olympisk löpare och ett högerben som en soffpotatis skulle inte springa särskilt fort.

Fysisk hälsa: Att oroa sig för något är inte bara obibliskt (Filipperbrevet 4:6) utan det är också skadligt för dig fysiskt. Vi ska vänta på Herren och lägga saker i Hans händer. För det andra (och självklart) kommer vår fysiska styrka att bli bättre om vi vandrar med Herren, eftersom vi inte kommer att vara berusade eller använda droger, och vi kommer att sluta röka eller inte börja. Slutligen har dock många som har följt Gud skadats fysiskt av den tortyr de har utstått för Kristi skull. Så även om onda människor här på jorden kan försämra våra kroppar, kommer vi i slutändan att få nya, förhärligade kroppar i den nya himlen och den nya jorden.

Fråga: Varför är öarna betydelsefulla här i Jes 41:1,5; 42:4,10,12?

S: Öar ligger mer avlägset och är lite svårare att ta sig till än andra platser. Men det finns betydligt mer land på öarna i Medelhavet än i Israel och Libanon tillsammans. Som jämförelse är Israel idag 1,09 gånger så stort som den amerikanska delstaten New Jersey. Här är en uppdelning.

Fråga: I Jesaja 41:2 och 41:25–28, vem är den som kommer från öster, och hur kunde han komma både från öster och från norr?

S: Det är en erövrare, utsänd av Gud för att befria sitt förvisade folk så att de kunde återvända. Han är kung Kyros av Persien, som nämns vid namn i Jesaja 44:28 och Jesaja 45:1. Kyros var son till Kambyses av den persiska klanen Achaemenes (Hakhamanis) från stammen Pasargadae och kung av Anshan i Persien. Kyros var också av mediskt ursprung; den mediska prinsessan Mandane var troligen hans mor.

I Jesaja 41:2 och 41:25b sägs det att han kommer från öster eller från den uppgående solen. I Jesaja 41:25a sägs det att han kommer från norr. En erövrare skulle inte föra sin armé rakt österut från Israel eftersom det är öken där. Armén skulle snarare gå norrut genom Mesopotamien, sedan från trakten kring Damaskus komma in i Israel från norr och därefter fortsätta till Egypten. Kyros kom från öster för att erövra Babylon, gick sedan norrut och västerut för att erövra Lydien och kom därefter från norr till Israel.

Talmud, Jean Calvin och vissa andra har ansett att detta i förfluten tid syftade på Abraham. Abraham fick dock inte nationerna framför sig och härskade inte över kungar.

Fråga: Hur kan icke-levande öar vara rädda i Jesaja 41:5?

S: Denna personifiering syftar på att de människor som bor på öarna är rädda. Vissa öar är mer avlägset belägna platser där människor bor.

Fråga: Varför nämns meningslösheten i att tillverka avgudar i denna del av Jesaja 41:5–7?

S: Denna beskrivning passar perfekt just här, eftersom de andra hedniska nationerna är rädda för att Kyros ska komma och erövra dem. Men de kunde ändå vara modiga, eftersom de var säkra på att de visste exakt hur de skulle besegra Kyros – de skulle tillverka fler avgudar att be till! När allt kommer omkring, eftersom det fungerade för Jerusalem mot assyrierna, borde det fungera för deras avgudar också. Men eftersom Kyros erövrade varje liten bit mark i Mellanöstern norr om den arabiska öknen, hur bra gick det egentligen för dem?

Fråga: Vad är poängen med att nämna att man spikar fast avguden i Jesaja 41:7f?

S: Jesaja är ironisk och lite humoristisk här. De ber till gudar som har så stor makt att människorna inte får glömma att spika fast avguden så att den inte välter medan de ber om dess mäktiga hjälp.

Man skulle kunna invända att de bad till osynliga gudar och att statyerna bara var avbildningar. Men människorna hade en dubbel syn på sina hedniska avgudar. De trodde att de befann sig på Olympen, färdades i solen på himlen i en vagn, bodde i Hades eller var det nu måtte vara, men samtidigt – och inkonsekvent nog – trodde de att själva statyns metall eller trä skulle vördas. Detta kan man se idag inom hinduismen, där någon kanske ställer upp en liten staty av en hinduisk gud i sin garderob och lägger ghee (klarat smör) eller andra offergåvor framför metall- eller träbiten.

Fråga: I Jes 41:9–14, avser detta hebreiska ord ”du” i singular eller plural?

S: Även om det inte är så lätt att avgöra i moderna engelska översättningar, följer King James-versionen och den kinesiska versionen det hebreiska originalet. I hebreiskan är det singular.

F: Varför kallade Gud Jakob för en mask här i Jesaja 41:14?

S: Kanske kände folket i Juda och Israel sig som en mask bland nationerna här, fyllda av rädsla för att Assyrien skulle trampa på dem. Vi är alla mycket svaga jämfört med Gud och hans makt. Men poängen med Jesaja 41:14–16 är inte att Jakob blev en obetydlig mask, utan snarare att ur den obetydliga masken kommer en Frälsare som kommer att bli en dominerande makt. En mask är en ”tröskare” av jorden. Men Jesaja 41:15 säger att ur denna mask kommer en tröskare av berg och kullar.

Fråga: I Jes 41:19, vilka sorters träd är ceder, shitta, myrten, oliv, gran, tall och buxbom?

S: Med utgångspunkt i att ett ”oljeträd” var ett träd från vilket man utvann olivolja är moderna översättare överens om att de fyra första träden är ”ceder, akacia, myrten och oliv”. Översättarna är osäkra på några av de tre sista träden. Århundraden före Kristus listade Septuaginta endast fem träd: ”ceder, buxbom, myrten, cypress och vitpoppel”. De försökte troligen inte översätta namnen på träd som de inte kände till.

Men poängen är att dessa träd skulle vara naturliga och ge riklig skugga. Inget av dessa träd är fruktträd, som man kanske skulle plantera i öknen och bevattna för fruktens skull.

Fråga: Vad är poängen här i Jesaja 41:22–24?

S: Tidigare, i Jesaja 41:7, betonade Jesaja att avgudarnas makt är obetydlig i nutiden. Dessa verser byter inriktning och betonar att deras förmåga att förutsäga framtiden också är obetydlig. Enligt New International Bible Commentary, s. 747, visar forntida dokument på många förutsägelser gjorda av hedniska profeter. Det ”avgörande testet” skulle vara den avgörande händelsen då Kyros erövrade det babyloniska riket.

Vissa människor idag tror på en ”högre makt” som kallas ”tur”, vars kraft endast ligger i att förutsäga framtiden. Men att tro på det gör dig inte smartare än dessa människor som trodde att deras avgudar kunde förutsäga framtiden.

Fråga: Vad betyder det i Jes 41:25 att någon ska komma från norr?

S: Först två saker som inte är svaret, och sedan svaret.

Persien betraktades som beläget i norr (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Det ligger egentligen i nordost, men för att ta sig till Persien från Israel skulle man först resa rakt norrut.

Assyrien och Babylon betraktades också som liggande i norr, enligt Jeremia 1:14–15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Dessa nationer kom inte bara från norr, utan även från öster, och det är förmodligen därför som det också sägs att de kom från ”den uppgående solen”.

Svaret är att detta syftar på Kristi återkomst, eftersom den som kommer från norr och öster är den som åkallar Guds namn. Jesus själv citerade från Jesaja 42, så Jesus erkände denna del av Jesaja som messiansk.

Som en parentes kan nämnas att ordet för furstar/härskare här, seganim, endast förekommer i Bibeln här samt i Jeremia 51:23,28 och Nehemja 2:16. Det är ett lånord från akkadiska som betyder ”provinsguvernör”.

Fråga: Vem är den tjänare som Gud har behag i i Jesaja 42:1–17?

S: Detta är den första av tjänarens sånger. Denna tjänare, Guds utvalde, är Messias, vilket framgår av Matteus 12:17–21.

Tjänaren kan inte bara vara en grupp människor, såsom Israel, på grund av alla de individuella egenskaper som anges hos tjänaren. Det kan inte vara Jesaja själv, eftersom Jesaja aldrig gjorde dessa saker. Den andra tjänaren, som är blind och döv i Jesaja 42:19, är Israel, så vissa har trott att tjänaren i 42:1–7 också är Israel. Men Matteus 12:17–21 visar att det är Messias. Dessutom nämnde Jesus Jesaja 42:7 som en hänvisning till sig själv i Matteus 4:13–16. Den judiska Targumen säger också att Jesaja 42:1–17 hänvisar till den framtida Messias.

Fråga: Eftersom Jes 42:1–4 och Matt 12:18–21 säger att Messias ”inte skall ropa eller höja sin röst, inte heller låta den höras på gatorna” … förrän han har upprättat rättvisa på jorden, varför förkunnade då Jesus högt och tydligt att fariséerna, de skriftlärda och laglärarna är hycklare, blinda ledare, vitkalkade gravar osv. i Matt 23 och Luk 11:39–52?

S: Man skulle kunna försöka tolka detta som att Jesus inte fick säga ett enda ord medan han gick på gatan, men det är löjligt. Naturligtvis fick Jesus tala på gatorna, och han fick tala till folkmassorna i Matteus 23. Snarare var det så att Jesus, i motsats till judarnas förväntningar, inte ville hetsa upp folket, varken för att attackera andra eller ens för att försvara sig själv. Jesus talade och tillrättavisade med auktoritet, men han utstötte inga stridsrop, hur frestande det än kunde ha varit när han greps.

Det första av de tre huvudsakliga hebreiska orden i Jesaja 42:2, nacah, har en mängd olika betydelser, men nästa ord i Strongs konkordans, nesa, härstammar från nacah och betyder att föra bort, göra uppror eller ta. De andra två orden är tsa’aq, som betyder att förkunna eller ropa, och shama, som har en liknande bred betydelse. Det betyder uppenbarligen inte bara ”förkunna” i detta sammanhang, eftersom Jesaja själv säger att Messias kommer att förkunna olika saker. Man måste betrakta orden tillsammans.

Fråga: Hur var Israel en blind och döv tjänare i Jes 42:8–13, 18–24?

S: Hur användbar är egentligen en tjänare som är både blind och döv? Israel hade blivit så eftersom de, trots allt de hade fått, hade en inrotad vana att inte svara Gud. De var nu döva för Guds ord och blinda för Guds vilja. De är inte längre kapabla att ta emot Herrens ord och bud.

F: Hur motbevisar eller förändrar detta i stor utsträckning den liberala teorin om de två Jesajaerna i Jes 42:9?

S: Teorin om de två Jesaja-författarna säger att en tidigare författare före exilen skrev Jesaja 1–39, och en senare författare, efter att exilen hade upphört mer än 150 år senare, skrev Jesaja 40–66. Men Jesaja 42:9 säger uttryckligen att denna profetia gavs innan dessa händelser inträffade, så då skulle den andre Jesaja (om det fanns någon) vara en medveten lögnare.

F: Avser ”de byar som Kedar bor i” i Jes 42:11 Ismaels avkomma, som den muslimske Ahmad Deedat hävdar?

S: Även om denna fråga inte spelar någon roll för kristna oavsett svar, har Deedat rätt här. Kedar var en av Ismaels tolv söner enligt 1 Krönikeboken 1:29. Många muslimer begår dock misstaget att tro att alla araber härstammar från Ismael. I själva verket var Arabien långt ifrån öde när Ismael föddes. Saba (dagens Jemen) härstammade inte från Ismael. Arkeologiska fynd visar att det bodde människor i Bahrain vars skrift liknade kanaaniternas. Andra som bodde i Arabien förutom ismaeliterna var de sex barnen till Abraham och hans bihustru Ketura. Men redan före Abraham fanns det några av semiterna som nämns i 1 Mosebok 10:21–32.

Fråga: I Jesaja 42:13, är Gud en man, eftersom HERREN går fram ”som en mäktig man” och ”som en krigare”?

S: Nej. Detta betyder helt enkelt att Gud är en krigare och en förkämpe.

Fråga: Är det, enligt vad den muslimske Ahmad Deedat hävdar, olämpligt att Gud ”ryter” i Jesaja 42:13 och Jeremia 25:30?

S: Nej, vem är vi att tala om för Gud vad Han kan och inte kan göra? ”Rösten” i båda verserna är ett stridsrop. När Jesus återvänder i härlighet kommer Han att besegra Guds fiender.

F: Hur förstärker stilen texten här i Jesaja 42:14–17?

S: Denna passage jämför Guds smärta och den snart kommande plötsliga befrielsen med en kvinna i förlossning. I ”The Expositor’s Bible Commentary”, vol. 6, s. 256, står det: ”Denna överflöd av gutturala och aspirerade konsonanter kan verka ful, men det är en ytterst effektiv muntlig kommunikation. Den långa dräktighetstiden – som kanske representerar den babyloniska exilen – är över; och Gud, som har verkat overksam, kommer att anstränga sig för att föda fram sitt folk”.

F: Varför säger Gud i Jes 42:19 att hans tjänare är blind och döv?

S: Jeremia 5:20–21 har ett liknande budskap. Guds tjänare här är Israel, och Gud tillrättavisar sin tjänare här i Jesaja 42:20. Att säga att de är blinda och döva betyder att de inte lyssnar. Vissa kristna kan också vara blinda och döva, ur Guds synvinkel, när de glider bort från att vilja hålla sig nära honom och lyda honom. Vi kan bli så upptagna av andra saker att vi inte har något utrymme kvar för Jesus.

Fråga: I Jes 42:19; Hes 12:1–2; Kl4:14 – på vilka sätt kan människor vara blinda och döva?

S: Fysiskt kan människor vara blinda av många skäl: hjärnan, synnerven, hornhinnan, för att det är för mörkt osv. Och på samma sätt gäller det hörseln. Människor kan också vara döva för att bakgrundsljudet är för högt.

På samma sätt kan människor vara andligt blinda och döva. Om den Helige Ande inte verkar i någons liv finns det inget hopp om att de ska finna Gud. (Joh 16:8–10 visar hur den Helige Ande verkar i världen.) Precis som bekymmer och rädslor kan hindra människor från evangeliet i liknelsen om de fyra jordarna, kan bekymmer och rädslor överrösta någon som lyssnar till Guds budskap. Till och med religion kan överrösta en persons förmåga att lyssna till Gud, vilket den otroligt sorgliga berättelsen om fariséerna i Johannes 9 visar. Jesus sade till fariséerna i Johannes 8:37b: ”Ni har inget utrymme för mitt ord.” Må vi aldrig ha våra liv så fyllda att vi inte har utrymme för Guds ord. Om så är fallet, bör vi försöka göra våra liv lite tomare.

Fråga: I Jesaja 43:1, vad är skillnaden mellan att Gud bara kallar oss och att Gud kallar oss vid namn?

S: Gud utfärdade inte bara en allmän kallelse (den som vill komma, kom), utan en specifik kallelse till Jakob och i förlängningen hans efterkommande, Israels folk. När det gäller oss kallar Gud oss specifikt; han känner till varenda dag i vårt liv redan innan vi ens föddes, enligt Psalm 139:16.

F: Hur dominerar rädslan vissa människors liv idag, enligt Jesaja 43:1–2?

S: Rädslan kyler våra hjärtan och tystar vårt vittnesbörd. Den hindrar oss från att göra det vi behöver göra och får människor att göra alla möjliga galna saker som de annars inte skulle göra om de tänkte mer rationellt och lugnt. Rädslan kan dominera andras liv, och rädslan kan dominera våra liv om vi tillåter det.

Fråga: Vad ska vi göra när vi är rädda, enligt Jesaja 43:1–2?

S: För det första lär Jesaja 43:4a oss att vi ska inse att vi är värdefulla i Guds ögon.

För det andra säger Jesaja 43:4b att Gud älskar oss.

För det tredje: be att Gud ska förhärligas i den här situationen. Han kan förhärligas genom att skydda dig, eller så kan han förhärligas genom att ta dig hem till sig.

Slutligen, inse att det kan finnas en farlig tendens att ”agera i panik”. Ta dig ur den omedelbara faran, om du eller andra befinner er i den, men fundera sedan noga över det bästa sättet att agera.

Fråga: Var ligger Seba i Jesaja 43:3?

S: Det är samma plats som Saba i dagens Jemen, eller på andra sidan sundet i Etiopien. Seba/Saba nämns också i Jesaja 60:6; Job 6:19; 1 Kungaboken 10:1–13; Job 1:15; Jesaja 45:14; Hesekiel 23:42 och Joel 3:8.

F: Hur gav Gud i Jesaja 43:3 Egypten, Etiopien och Saba som lösen för Israel?

S: Det persiska riket blev det största riket i Mellanöstern och Europa fram till den tiden. Gud gav Egyptens territorium till Persien och handeln med Etiopien och Saba i utbyte mot persernas välvilja mot Israel. Enligt Herodotos (Historien, bok 1, kap. 153, s. 35) planerade Kyros att erövra Egypten, och det erövrades under hans efterträdare Kambyses.

F: När kommer det som står i Jesaja 43:5–6 att uppfyllas?

S: Detta skulle först uppfyllas när de förvisade återvände under Serubbabel år 539–538 f.Kr. Detta kommer också att uppfyllas i ändens tid när hela Israel återvänder. Vissa ser upprättandet av den moderna staten Israel som början på uppfyllelsen av detta.

Fråga: I Jes 43:7, varför skapades människan av Gud?

S: Din korta ämnesrad ställer en stor fråga. Det är mycket märkligt att jag, några dagar innan jag läste din fråga, undervisade en söndagsskoleklass med pojkar i femte klass just om detta ämne.

Eftersom Gud vet allt innan det händer (Psaltaren 139:16,17; Jesaja 44:7; 46:10; 1 Johannes3:20 ; m.fl.) såg Gud att Adam och Eva skulle falla, Han såg att vi skulle synda mot Honom, och Han såg det smärtsamma offret som Jesus skulle bringa. Man skulle kunna tro att Gud skulle ha sagt: ”Det här är för besvärligt; jag tänker inte göra mig besväret att skapa dessa människor.” Jag tror att Gud skulle ha haft fullständig rätt att göra det. Men det var inte vad Gud gjorde; av någon anledning såg Gud, trots all hjärtesorg och smärta, att det skulle vara värt det. Men varför i hela världen (eller snarare i himlen) skulle Han se detta som värt besväret?

I Bibeln kan vi se ett antal skäl.

Män och kvinnor är skapade till Guds avbild. (1 Mosebok 1:26–27). Vi uppfattar en avbild på jorden som en tvådimensionell, ofullständig återgivning av ett tredimensionellt objekt. På samma sätt är vi en ofullständig, begränsad återgivning av en del av Guds karaktär. En del av att vara skapad till Guds avbild är att vi kan älska Honom, vara moraliska varelser, ha fri vilja (i dess rätta bemärkelse) och uppskatta skönhet och sanning på sätt som djur inte kan. Det finns en andra del av att vara skapad till Guds avbild, som jag kommer att ta upp när jag talar om 1 Johannesbrevet.

Vi är skapade för att förhärliga Gud. (Jesaja 43:7; 62:3)

Vi är skapade för att leva med Gud (2 Korintierbrevet 5:4–5). Vi kommer att regera med Kristus i himlen (Efesierbrevet 2:6).

Gud vill ha oss för att kunna visa oss otrolig barmhärtighet och nåd. (Efesierbrevet 2:7)

Vi är skapade för att göra goda gärningar (på jorden, men kanske också i himlen), som Gud i förväg har förberett för oss att utföra. (Efesierbrevet 2:10).

För att vara heliga och ostraffliga i hans ögon (Efesierbrevet 1:4)

För att bli adopterade som Hans söner (Efesierbrevet 1:5)

Vi skapades för Guds välbehag. (Hebreerbrevet 11:6 och andra verser talar om att vi ska behaga Honom.)

I Apostlagärningarna 17:28a står det att vi lever, rör oss och har vårt varande i Gud. På samma sätt står det i Kolosserbrevet 3:3 att de troende nu har sitt liv gömt med Kristus i Gud.

Men det finns också en annan viktig aspekt. 1 Johannes 4:12–16 visar inte bara att vi lever i Gud, utan att Gud lever i oss. Vi är skapade så att Guds Ande faktiskt kan bo i oss. Det finns vissa saker som du kanske tror att den Allsmäktige Gud inte kan göra. Du kanske tror att Gud inte kan känna smärta, bli sårad, lida osv. Naturligtvis upplevde den Allsmäktige Gud just det när Jesus kom till jorden för att dö för våra synder. Men hur kan den Allsmäktige Gud uppleva våra glädjeämnen och våra svårigheter, och vår kärlek, på egen hand? Han kan göra till och med det. För dem som har bjudit in Jesus i sitt hjärta kommer Gud, genom den Helige Ande, till oss och slår sig ner i oss (Joh.14:23 –27).

Jesus jämförde detta ömsesidiga förhållande – vi i Gud och Gud i oss – med att han är vinstocken och vi är grenarna i Johannes 15:1–8. Så som troende, när jag öppnar ögonen på morgonen, är det inte bara ”jag” som ser ut genom mina ögon; det är också ”Honom”. Att tjäna Gud är dock fullkomlig frihet; jag har fortfarande valfriheten – och ansvaret – att välja att leva på ett sätt som behagar Honom och älskar andra, eller att vanära Honom och vara självisk. Det finns glädje i att följa Honom, men det finns också kamp, när vi lyser för Honom i denna syndbefläckade värld.

Vi bör dock inte bli uppblåsta av stolthet. Vi är på inget sätt gudomliga; vi är helt enkelt kärl. Som kärl är vi varken annorlunda eller bättre än alla andra icke-kristna omkring oss; det är bara så att vi har blivit utvalda genom Guds nåd och fått något annorlunda inuti oss. Vi har fått i uppdrag att erbjuda denna enorma gåva till andra, och Gud kommer gärna att fylla alla som ber Honom, för Gud älskar en människa mer än du kan föreställa dig, till och med mer än personen kan älska sig själv.

Utöver detta har Gud också individuella syften för olika människor. Ibland kan Gud låta dem få veta något om sitt individuella syfte; och ibland får de inte veta det förrän de dör. Under mörka tider sade Gud till Judas folk genom Jeremia: ”Ty jag vet vilka planer jag har för er, säger HERREN, planer på att ge er framgång och inte skada er, för att ge er en framtid och ett hopp. Då skall ni åkalla mig och komma och be till mig, och jag skall lyssna till er. Ni skall söka mig och finna mig när ni söker mig av hela ert hjärta. Jag låter mig finnas av er, säger HERREN.” (Jeremia 29:11–14a)

Om du inte är kristen hoppas jag uppriktigt att du ska söka Herren. Om du är kristen hoppas jag att du ska fortsätta att söka Herren för att bättre förstå hur du kan behaga Honom, och sedan göra det.

Fråga: Vad är huvudpoängen i Jesaja 43:8–13?

S: Vid denna punkt övergår kapitlet från tröst till en rättssalsutmaning. Men till skillnad från andra allegoriska rättegångar i Jesaja är Israel inte den åtalade utan ett vittne. Hedningarna hävdar att olika gudar är värda att tillbedjas, men deras gudar hjälper dem inte. Israel ska vittna om att det fanns, finns och för evigt kommer att finnas endast en Gud, och att Han är deras Frälsare. Om vi kallar oss kristna, men ändå sysslar med att tro på andra gudar – till exempel genom att tro att det finns sanning även i hinduismens gudar eller andra hedniska religioner – då är vi inte längre vittnen om detta.

Fråga: I Jes 43:14; 48:14,20, vad är egentligen skillnaden mellan en babylonier och en kaldeer?

S: Vid den här tiden var de synonymer. De amoritiska babylonierna erövrade det forntida Sumer och blandades med sumererna under en period på cirka 1 000 år före Jesajas tid.

Fråga: Varför talas det i Jes 43:14 om kaldeernas skepp, när Babylon var en stad i inlandet?

S: Först vad som inte är svaret, och sedan svaret.

Inte svaret: Eftersom kaldeerna ägde allt land från Babylon till Persiska viken kunde de ha lossat skeppet nära Persiska viken och transporterat varorna landvägen till sin huvudstad Babylon.

Svaret: Babylon låg vid den mäktiga floden Eufrat. Den grekiske historikern Herodotos (Historien, bok 1, kap. 194, s. 44) skriver att kaldeerna hade små runda skepp gjorda av skinn med en ram av pil, som färdades upp och ner längs Eufrat och i Persiska viken. De största kunde rymma fem tusen talenter last. Dessa ”flodfartyg” kunde leverera last från större havsgående fartyg som kom från Egypten, Afrika, södra Arabien, Persien eller Indien. Babylonierna hade också krigsfartyg som de köpte av fenicierna.

Fråga: Vad jämför Jesaja här i Jes 43:14–21?

S: Utan att säga det rakt ut jämför Jesaja återkomsten från exilen med uttåget ur Egypten. Gud påminner dem i Jesaja 43:16–17 om att det var han som ledde israeliterna genom Röda havet och dränkte de egyptiska stridsvagnarna och hästarna. Gud tog hand om dem i öknen, och Gud kommer också att ta hand om dem under resan på 600 till 900 miles från Babylon tillbaka till Israel.

F: Vad menas med ”havens vägar” i Jesaja 43:16 och Psaltaren 8:8?

S: Låt oss se vilken av de tre möjligheterna som är korrekt.

(fel) Havsströmmar: Medelhavet och Röda havet har inga strömmar, så detta kan endast syfta på strömmar i världshaven.

(fel) En färdväg för ett skepp eller en fisk till en destination.

(rätt) En torr väg genom Röda havet.

När det gäller vilket som är rätt, notera följande:

Vers 16 hänvisar till vad Gud gjorde i det förflutna, när han ”banade en väg i havet”.

Vers 17 tillägger att Han drog ut stridsvagnarna och hästarna i armén och utplånade dem.

Vers 19 säger att precis som de i det förflutna visste att Gud hade banat en väg för dem genom det mäktiga havet, så kommer Gud i framtiden att bana en väg för dem genom öknen så att de kan återvända från fångenskapen. Därför är de två första tolkningarna felaktiga och endast den tredje är korrekt.

Som en sidokommentar kan nämnas att åtminstone två studiebiblar och fyra kommentarer också ger den tredje tolkningen.

Fråga: Hur kan man i Jesaja 43:22–28 uppmuntra andra att inte tröttna på Gud?

S: Denna del av kapitlet övergår till en anklagelse, likt i en domstol, om att de har gjort just detta. Ju mer en person går igenom yttre ritualer utan den inre innebörden, desto tröttare känner de sig. Ju mer de dyrkar Gud på ett hycklande sätt, utan att göra det från hjärtat, desto mer utmattande kan det bli. Men de hedrar inte ens Gud längre genom att offra. Människor kan visa sin trötthet på Gud på olika sätt. Idag har många som fortfarande tror på Gud och inte begår grova synder slutat gå i kyrkan och slutat ge till Guds verksamhet. Det beror förmodligen inte på att de medvetet har tänkt att de har bättre saker att göra än att följa Gud, utan snarare på att deras tid för Gud oavsiktligt har ”trängts undan” av tid för andra saker. Medan Satan krigar mot kristna med hot och frestelser, gör han det också med distraktioner som slukar vår tid. Vi får inte vara omedvetna om hans list (2 Kor 2:11).

Fråga: Hur kan den allvetande Guden i Jesaja 43:25 inte minnas våra synder?

S: Det är inte så att Gud inte kan minnas våra synder, utan att Gud väljer att inte minnas våra synder. Han kommer inte bara att låta bli att ta upp dem igen inför oss, utan han kommer inte ens själv att tänka mer på dem. I MacArthur Bible Commentary, s. 812, nämns att detta är en av de främsta uttrycken för nåd i Gamla testamentet.

Som en sidokommentar: den första förfadern som syndade i Jesaja 43:27 syftar troligen på Jakob som nämns i 43:28, den gemensamma förfadern till just Israel och inte midjaniterna eller ismaeliterna.

På samma sätt gäller att när en medtroende har syndat, ångrat sig och blivit återupprättad, och gjort gottgörelse om det är praktiskt möjligt, då behöver vi inte ta upp den synden med honom eller någon annan heller.

Fråga: Vad är den centrala poängen i Jesaja 44:1–28?

S: Många kapitel lär oss läran och kunskapen om Gud, men detta kapitel avslöjar dessutom Guds hjärta; de samtidiga men olika känslor som Gud hyser gentemot Israel.

Fråga: Vad är betydelsen av namnet Jesurun eller Jeshurun i Jesaja 44:2?

S: Vissa människor använder smeknamn, och även Gud använder ett smeknamn för Israel. Jeshurun betyder ”den rättfärdige” på hebreiska. Det var inte ett okänt begrepp för israeliterna, eftersom det också används i 5 Mosebok 32:15; 33:5,26. Det har en bättre grundbetydelse än Jakob, som betyder ”bedragare”.

F: Vilka träd nämns i Jes 44:4?

S: Man trodde tidigare att det hebreiska ordet syftade på en poppel, men nu anses det vara ett ”ben-träd”, som vi känner som moringaträdet. Moringaträd, som är inhemska i norra Indien och senare har spridit sig över hela södra Asien, har ljusgröna blad, växer snabbt, tål torka och deras frön kan bidra till att rena vatten. Ett smeknamn för moringaträdet är livets träd. Vacker karaktär, snabbväxande, torkresistent och renande – allt detta är också goda egenskaper för en troendes andliga liv!

Fråga: Vad kan en mormon lära sig av versen i Jesaja 44:8 och följande?

S: Det finns många verser som säger att det bara finns en sann Gud, men den här versen uttrycker det på ett särskilt sätt. Vi tror att Gud är allvetande, men även om du inte skulle hålla med om det, skulle du väl ändå behöva medge att Gud åtminstone är ganska smart, eller hur? Och om Gud överhuvudtaget var väldigt intelligent, skulle Han väl veta om Han hade en bror eller syster som också var Gud, eller hur? Jo, i Jesaja 44:8 ställer Gud retoriskt frågan om det finns någon annan Gud utöver Honom; sedan svarar Han att nej, Han känner inte till någon sådan.

F: Varför betonar Jesaja 44:9, 11, 15–20 skam just här?

S: Den västerländska kulturen lägger stor vikt vid rätt och fel, men andra kulturer, däribland de i Mellanöstern, lägger minst lika stor vikt vid ära och skam. Skulle du hellre umgås med någon som har ”rätt” men som inte bryr sig om att göra skamliga saker, eller med någon som har fel i många saker men som försöker vara en hedervärd person?

Det är ironiskt att hedniska folk tror att det är hedervärt att tillbe sina gudar, men Jesaja säger här att a) det i själva verket bringar dem skam, och b) innerst inne kan de själva lätt inse det. Faktum är att halvguden Herkules var känd för sina tolv hjältedåd. Men Diagoras från Melos, en elev till Demokritos, kastade en trästaty av Herkules i elden och sade: ”Kom nu, Herkules, utför din trettonde bedrift och hjälp mig att koka rovorna.” (hämtat från Keil-Delitzschs kommentar till Gamla testamentet, vol. 7, del 5, s. 211.)

Jesaja 44:10,12 betonar skammen i att tillverka eller dyrka en avgud; Jesaja 44:15–20 ger en sorglig satir över hur en människa borde skämmas för sin dumhet när hon tillverkar en avgud. Men satiren ligger i den objektiva beskrivningen av fakta, inte i tonen. Man skulle kunna betrakta den inte som ett hånfullt sarkasm utan som ett uttryckslöst sarkasm.

Jesaja var inte den ende som lade märke till detta. Den berömde romerske poeten Horatius (65–27 f.Kr.) säger något som liknar detta: ”En gång var jag ett fikonträd, en värdelös pinne. En hantverkare … tyckte dock att jag borde bli en gud …”

Fråga: Vad säger Jes 44:12–17 om människors arbete?

S: Gud erkänner att människor kan vara mycket flitiga, med den kraft de har. Men det kan vara hårt arbete för meningslösa avgudar, som varken bryr sig eller kan hjälpa eller göra arbetet meningsfullt. Jesaja 44:12 betonar att hantverkarnas krafter tar slut eftersom de blir hungriga och trötta när de tillverkar avguden av metall eller trä. Om de blir trötta av att tillverka en avgud, är avguden ännu mindre mäktig än de själva. Men de som väntar på Herren får ny kraft, enligt Jesaja 40:28–31.

På ett märkligt sätt är Gud till och med suverän över det som inte existerar. Avgudar existerar egentligen inte, men de har ändå makt; deras makt ligger i de människor som tror på deras bedrägeri. I Jesaja 44:14 står det att träidolen kom från hantverkarens yxa, som användes på träet, vilket växte från trädet som i sin tur kom från regnet. Med andra ord berodde alltså existensen av denna förment mäktiga avgud helt och hållet på om det regnade eller inte!

Fråga: Hur kan denna andliga frälsning i Jes 43:22–44:23 jämföras med den nationella frälsningen i Jes 42:18–43:31?

S: Jesaja talar först om nationell frälsning och sedan om andlig frälsning. Här följer en jämförelse från J. Alec Motyers bok *The Prophecy of Isaiah*, s. 326.

Fråga: Hur kan vi, enligt Jes 44:25, skydda oss själva och framför allt andra från att ta till oss för mycket av den så kallade falska kunskapen som finns där ute?

S: Det verkar som om det finns allt mer falsk information där ute. Man bör motverka den med sann information, men det verkar inte räcka i sig. Man måste också ”försvara hjorden” och visa att den falska informationen är felaktig. Ett tredje sätt, som kombinerar de två första, är att ställa frågor till dem om deras felaktiga tro, precis som Jesaja visar oss här.

F: I Jes 44:27, vad är betydelsen av att floderna torkar ut?

A: Det finns tre saker att beakta.

Förr i tiden torkade Gud ut Röda havet för Mose och Jordanfloden för Josua.

I en nära framtid kunde den persiske kungen Kyros erövra staden Babylon genom att leda floden om till Sepharvaims bassäng, vilket lämnade floden endast ungefär en fot djup. Därefter marscherade den persiska armén enligt Herodotos obehindrat på flodbädden under Babylons murar. I motsats till detta hävdar dock Young att kilskriftstavlor i Babylon visar att Herodotos redogörelse sannolikt inte stämmer. Se J. Alec Motyers *The Prophecy of Isaiah*, s. 355, för mer information om detta.

I en avlägsen framtid kommer floden Eufrat att torka ut för kungarna i öster, enligt Uppenbarelseboken 16:12.

Fråga: Varför nämns Kyros här i Jes 44:28–45:3,13?

S: Jesaja 44–45 var en profetia som nämnde Kyros. Gud kände till och med namnet på judarnas befriare mer än 150–200 år innan Kyros föddes. Liberaler och skeptiker har antagit att äkta profetior om framtiden är omöjliga, så de har länge använt denna hänvisning till Kyros för att ”bevisa” att den senare delen av Jesaja skrevs efter att Kyros blev kung. Kyros utfärdade ett dekret om att judarna fick återvända år 538 f.Kr., ett år efter att han erövrat Babylon. Templet återuppbyggdes slutligen år 516 f.Kr.

Kyros nämns, om än inte vid namn, i Jesaja 41:2, 25. Men som det står i The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, s. 270, har Kyros ”namn hållits tillbaka för detta stora ögonblick av poetisk-profetisk höjdpunkt”.

Fråga: Varför är verserna i Jesaja 45:4–6, 18, 21–22 och 46:9 bra att dela med mormoner?

S: Istället för att tro på lögnen att det finns andra gudar som deras som härskar över andra planeter, säger Jesaja 46:9 att det inte finns någon annan som vår Gud. Vår Gud är unik i universum.

F: Angående Jes 45:7; Jes 14:7: Jag lyssnade på Larry Wessels YouTube-presentation ”Unpopular Bible Doctrines” och tyckte den var tillräckligt intressant för att kolla in webbplatsen. Jag har bläddrat igenom och läst en del av innehållet på er webbplats och tittat på frågorna om huruvida Gud skapade ondskan eller inte. Jag sökte efter diskussionen om Första Moseboken på er webbplats – om skapandet av ondskan – och såg INTE denna vers: Jesaja 45:7 (King James-versionen): Jag formar ljuset och skapar mörkret; jag skapar fred och skapar ondskan; jag, Herren, gör allt detta. Jag är också en sanningssökare, vilket innebär att jag är en kristen som verkligen vill veta vad Bibeln säger, även de impopulära delarna. Jag är därför intresserad av er kommentar till Jesaja 45:7.

S: Detta hebreiska ord, ra’, förekommer cirka 640 gånger i Gamla testamentet. På vissa ställen betyder det moraliskt ont, men på 275 ställen betyder det ”svårigheter” eller ”olycka”. I boken *Now That’s A Good Question*, s. 267–268, påpekas att det finns sju olika hebreiska ord som översätts till ”ont” på engelska. Till och med det engelska ordet för ”ond” har två betydelser: moraliskt ont och fysisk katastrof. Detta innebär att Gud ibland åstadkommer fysiska katastrofer. Naturligtvis tillåter Gud i vår fallna värld att fysiska katastrofer inträffar; men denna vers säger faktiskt att Gud åstadkommer fysiska katastrofer. När man tänker på hur Sodom och Gomorra utplånades, eller Noas syndaflod, eller den stora festen i Uppenbarelseboken, kan Gud åstadkomma både död och liv. Vi vill gärna se Gud som det mest kärleksfulla väsen i universum – och det är Gud också. Men Gud är också det mest vredefulla väsen i universum, och det måste vi komma ihåg.

Tertullianus, som skrev år 207/208 e.Kr., talade också om dessa två typer av ondska. Han gjorde åtskillnad mellan syndigt ont (culpae) och straffande ont eller straff (poenae) i sitt verk ”Fem böcker mot Marcion”, bok 2, kap. 14, s. 308.

Fråga: Hur kunde en god Gud i Jes 45:7 och Jes 14:7 ”skapa fred och skapa det onda”?

S: I boken *Now That’s A Good Question*, s. 267–268, påpekas att det finns sju hebreiska ord som ofta översätts till det engelska ordet ”evil” i King James-versionen. Svaret är att detta ord för ondska ofta betyder fysisk katastrof, inte bara moralisk ondska.

Kättaren Marcion, som talade grekiska och inte hebreiska, försökte använda denna passage för att bevisa att Gamla testamentets Gud var ond och en annan Gud än den i Nya testamentet. Valentianerna och andra gnostiker avfärdade verserna i Jesaja som säger att det inte finns någon annan gud som en lögn från den onde demiurgen i Gamla testamentet.

Tertullianus (som skrev år 207/208 e.Kr.) besvarade denna fråga i princip på samma sätt och gjorde åtskillnad mellan syndigt ont (culpae) och straffbart ont eller straff (poenae) i ”Fem böcker mot Marcion”, bok 2, kap. 14, s. 308.

Fråga: Hur kan vissa människor i Jes 45:9 liknas vid krukskärvor?

S: Små, trasiga keramikbitar är nästan helt värdelösa och kan skära andra, men tidigare kunde de ha varit användbara. Vissa människor liknar keramikskärvor; de visade en gång lovande tecken på att kunna komma till Kristus och tjäna Gud, men verkar nu helt värdelösa. Kom dock ihåg att Gud kan göra om krukorna. Se även diskussionen om Klagovisorna 4:2.

Fråga: Vad säger Gud i dessa metaforer om en krukmakare och föräldrar i Jesaja 45:9–11?

S: Ingen kunde fråga sin far eller mor: ”Varför skapade du mig?” På samma sätt kan en kruka inte kritisera varför krukmakaren tillverkade den. På liknande sätt kan Gud forma oss som Han önskar, och vi måste helt enkelt acceptera det. Den omedelbara tillämpningen av detta är kung Kyros. Ur Kyros synvinkel var han säker på sitt livs syfte: att utvidga det medo-persiska riket och därigenom göra sig själv och perserna rika. Men Gud hade en helt annan syn på saken. Kyros skapades främst för att utfärda ett dekret om att judarna skulle få återvända till sitt hemland. Även om han hade kunnat se detta (vilket han inte kunde), skulle Kyros inte ha varit i en position att ifrågasätta Guds avsikter. På samma sätt kan inte judarna – och inte heller vi – ifrågasätta varför Gud skapade oss för just de syften Han gjorde.

Fråga: Hur kunde Kyros i Jes 45:13 låta judarna återvända ”utan pris eller belöning”, när Jes 43:3–4 anger att Egypten, Kush och Seba gavs i utbyte mot Israel?

S: Även om landet erövrades var Cyrus inte skyldig att befria de judiska landsflyktingarna, och Cyrus såg ingen belöning i att göra det (förutom lojala undersåtar). Judarna fick inte betala något; tvärtom försåg perserna dem med proviant. Men Gud skulle belöna perserna med länderna Egypten, Kush och Seba i gengäld, även om Cyrus inte förväntade sig det.

F: Vilka fyra roller hos Gud betonas i Jes 45:18–25?

S: Detta både betonar och knyter samman Guds roll i skapelsen (45:18), uppenbarelsen (45:19), frälsningen (45:20–22) och den utlovade domen (45:23–25).

Fråga: Låter Gud någonsin människor söka honom förgäves, enligt Jesaja 45:19?

S: Gud låter inte människor som uppriktigt söker honom göra det förgäves. Här är fem punkter att tänka på.

1. Jesus lovade i Matteus 7:7–8 att de som ber och söker ska få och finna.

2. Men ingen söker Gud (Rom3:10 –11, där det citeras ur Psalm 53:1–3).

3. Ändå säger David, som skrev Psalm 53, paradoxalt nog att han sökte Gud.

4. Vi har ett ansvar att söka Gud (Jesaja9:13 m.fl.)

5. Lösningen på punkterna 2, 3 och 4 är att ingen söker Gud av egen kraft. Det är snarare Gud som drar människor till sig (även under Gamla testamentets tid). Om inte Fadern drar människor till sig, skulle ingen komma till Jesus (Johannes6:44 ).

Fråga: Vem är de flyktingar/överlevande/undkomna från nationerna som nämns i Jesaja 45:20?

A: Det finns två tolkningar. Den första tolkningen är att det var israeliterna som förvisades från Israel och Juda och spreds ut bland folken av Assyrien och senare Babylon. Detta skulle då avse både judar som fortfarande följde Gud och judar som nu dyrkade avgudar. En andra tolkning är att eftersom Assyrien också förvisade andra folk från andra nationer (som Kyros lät återvända hem), handlar det om alla förvisade, både judar och icke-judar. Förutom den ende sanne Guden ligger deras enda makt i livlösa träavgudar som de förgäves ber till.

Fråga: I Jes 45:21, vad är skillnaden mellan Gud som förkunnar saker och avgudarna?

S: Medan Gud förkunnade Cyrus vid namn omkring 150 år innan detta inträffade, profeterade de hedniska avgudarna ingenting. I Cyruscylindern står det faktiskt att Marduk beordrade att Babylon skulle erövras (av Cyrus) som straff för Nabonidus och babylonierna. Detta skrevs dock först efter att händelsen inträffat; innan dess fanns det inga bevis för att Nabonidus inte var tillräckligt religiös eller att Marduk var missnöjd med Babylon.

F: Vem är Bel och Nebo i Jes 46:1?

S: Bel var ett annat namn på Marduk, även kallad Bel-Merodach, Babylons högste gud. Bel nämns också i Jeremia 51:44. Den babyloniske härskaren Belsassar var uppkallad efter Bel. De babyloniska härskarna Nebukadnessar (Nabu-kudurri-usur), Nabonidus (Nabu-na’ia) och Nabopolassar (Nabu-apal-usur) har alla ”Nebo” i sina namn. Många kommentarer hävdar att denna avgud skilde sig från den kanaanitiska avguden Baal, men The MacArthur Bible Commentary, s. 816, och The NIV Study Bible, s. 1084, anser att Bel var ett annat namn för den kanaanitiska avguden Baal. För att komplettera detta var den babyloniska gudinnan Ishtar densamma som den kanaanitiska gudinnan Ashtarte. Nebo var Marduks son och skrivandets gud.

Varje år bars dessa två gudar i en procession under det babyloniska nyåret, vilket inföll på vårdagjämningen. Nebo skulle skriva ner allas öde för det kommande året.

Herodotos berättar att det fanns två guldstatyer av Bel/Marduk i Babylon.

Poängen med dessa verser är att folket var tvunget att välja mellan att tro på en död religion med Bel och Nebo eller på den levande Guden. De var tvungna att välja mellan att sätta sin tillit till Bel, Nebo och babylonierna, eller till den sanna Guden.

Fråga: I Jesaja 46:2, när försökte babylonierna föra bort sina avgudar i säkerhet?

S: Detta hände inte när Kyros erövrade Babylon. Istället, när den assyriske kungen attackerade och återerövrade Babylon år 703 f.Kr., lät den babyloniske upprorskungen Merodach Baladan evakuera de babyloniska gudarna. Poängen här är att tvinga fram ett beslut; en jude var tvungen att bestämma sig för om han skulle sätta sin tillit till hedniska avgudar som Bel (Marduk) och Nebo, eller till den ende sanne Guden. Tyvärr var babylonierna själva nästan lika döva för deras budskap som deras gudar var.

Fråga: Vad är dispositionen i Jes 46:1–13?

S: Här är en översikt.

Jes 46:1–2 Profetordet om att rädda avgudarna

Jes 46:3–4 Gud räddar oss och bär oss som sin börda

Jes 46:5–7 Döda bördor som behöver räddas har ingen frälsande kraft

Jes 46:8–11 Gud skapade oss

Jes 46:12 Gud frälste oss

Fråga: Vad är kontrasten här i Jes 46:3?

S: Jesaja framhåller kontraster där den uppenbara, faktiska delen lämnas outtalad. Bel och Nebo, de två viktigaste gudarna i Babylon, bärs av lastdjur. Däremot bär Gud sitt folk. Djuren blir trötta och utmattade. Gud gör det inte. Även om Kyroscylindern senare försökte framställa det i ett positivt ljus, var det uppenbart att de babyloniska gudarna inte kunde rädda sin stad från nederlag. De böjer sig inför sina avgudar, men det är i själva verket avgudarna som böjer sig framåt när de bärs.

Babylonierna bär sina två viktigaste avgudar för att evakuera; detta kan få någon att undra hur mäktiga avgudarna egentligen är. Men Gud har burit israeliterna genom historien. Känner du att du bär omkring på Gud, kanske som en börda, eller att Gud bär dig?

Fråga: Varför kallas Babylon en jungfru i Jesaja 47:1?

S: Det kan vara sarkasm. En gång i tiden hade babylonierna en sed där ogifta flickor var tvungna att sälja sina kroppar i templet innan de gifte sig. Vissa har hävdat att det beror på att Babylon inte hade erövrats. Det stämmer dock inte, eftersom Merodach-Baladan gjorde uppror mot Assyrien, och assyrierna återerövrade Babylon både år 710 f.Kr. (under Sargon II) och år 702 f.Kr. (under Sanherib).

Fråga: Vem är ”rikenas drottning” i Jes 47:5,7?

S: Metaforiskt sett är det babyloniernas stolta dotter, det vill säga staden Babylon. Vid den tiden var Babylon kanske den mäktigaste staden i världen.

Fråga: Hur kan man, enligt Jesaja 47:8–15, dela med sig till någon om att lita på Gud när denne har satt sitt stora förtroende till något annat?

S: Det är svårt för dem att ta till sig att Gud har svaret på deras liv, eftersom de tror att de redan har svaret. Du måste be för dem och dela med dig till dem. Det finns två aspekter på att dela med sig till dem: nu och senare.

Nu: Förutom att berätta för dem att Jesus är svaret och den ende sanne Frälsaren, måste de inse att det de litar på är falskt. Det är nästan som att man måste lossa dem från en vägg innan de kan fästa sig vid en annan vägg.

Senare: En betydande andel av människorna i sekter lämnar dem så småningom. Tidigare har jag hört att siffran var omkring 50 % för Jehovas vittnen. Jag har läst att ungefär en femtedel av de människor i USA som är födda som muslimer inte längre är muslimer. Så även om de inte ändrar sig inom den närmaste framtiden, kanske de senare kommer ihåg vad du sagt, och när de blir desillusionerade av sin religion och inser att den är falsk, kommer de att överväga Kristus istället för att bara bli cyniska och falla in i agnosticism eller ateism.

Fråga: Vad är viktigt när det gäller babyloniernas visdom och kunskap i Jesaja 47:10?

S: Det mesta av den västerländska astrologin och mycket av avgudadyrkan har sitt ursprung i Babylon. De var stolta över sin visdom, astrologi och magi.

På den positiva sidan kom också mycket matematik från Babylon. De använde viss algebra, bland annat för att lösa andragradsekvationer och kubiska ekvationer. De hade dock ingen egentlig algebraisk notation. Babylonierna var också skickliga på trigonometri. Deras talsystem var bas 60. Anledningen till att vi delar upp en cirkel i 360 grader är att det var så babylonierna betraktade himmelscirkeln.

I slutändan var dock babyloniernas egen styrka [både militär och intellektuell] deras gud, enligt Habackuk 1:11.

Fråga: Vad är den poetiska rättvisan som nämns i Jesaja 47:10a, 11?

S: Samma hebreiska ord betyder ”moraliskt ont” i Jesaja 47:10a och ”katastrof” i Jesaja 47:11a. Om du gör fruktansvärda saker, kommer fruktansvärda saker att hända dig.

Fråga: I Jesaja 48:1–9, vad var skillnaden mellan Babylons vantrogna hedendom och Israels?

S: Båda var onda, men det finns en skillnad mellan ondska och hycklande ondska. Babylonierna var stolta över sina avgudar, medan israeliterna var stolta över Gud, som de inte följde uteslutande. Om man använder en metafor om äktenskapet, så övergav det norra riket sin make, medan det södra riket var otroget mot sin make.

F: I Jes 48:1–9, hur kan envishet (eller ska vi säga att vara viljestark) vara en så ond synd i Guds ögon?

S: Låt oss säga att du är målvakt i en fotbollsmatch. Du fångar bollen och kastar den i ditt eget mål. Vad skulle hända, förutom att det andra laget får en poäng? Tja, kanske trodde din tränare att bollen gled ur dina händer, eller kanske var du förvirrad. Men låt oss säga att varje gång du fick bollen kastade du den i ditt eget mål. Din tränare skulle ta ut dig ur matchen och förmodligen sparka ut dig ur laget, eftersom du visat att du aldrig egentligen tillhörde laget från början. Dina lagkamrater, som kämpade hårt för laget, skulle bli väldigt, väldigt besvikna på dig. Faktum är att de skulle bli arga på dig, och inte på motståndarlagets spelare, eftersom motståndarna åtminstone var ärliga med sina avsikter. Är det inte precis vad troende som kallar sig kristna gör när de envist gör saker som strider mot Gud?

I Jesaja 48:1–2 vänder sig Gud egentligen inte till Israel; i själva verket vänder han sig till dem som kallar sig själva för Israel.

Fråga: I Jesaja 48:1–2; 49:14; Klagovisorna 1:7–8; 2:1–2,13, är det bra eller dåligt att betrakta sitt hem som sin identitet?

S: Det beror på var du betraktar ditt hem. Du kan överdriva det och knyta din identitet till att vara amerikan, texan eller att komma från Japan, Kina, Frankrike, Tyskland eller Storbritannien. Men om du betraktar himlen som ditt sanna hem, då är det en bra sak. Ingenting kommer någonsin att vara helt rätt förrän vi kommer hem. Om du inte längtar efter hemmet, då är det något fel på din vandring med Gud.

Men på den negativa sidan visar Jesaja 48:1–2 människor som hade identiteten som ”Jakobs hus” och ”Israels namn” och som kallade sig efter den heliga staden, men inte i sanning eller rättfärdighet.

Fråga: I Jesaja 48:1–2 och 49:14, vad utgör i praktiken en persons identitet, åtminstone i dennes egna ögon?

A: Vad pratar en person om hela tiden? Vad blir personen entusiastisk när hen pratar om det? Är det sitt idrottslag? Är det sitt land och dess politik? Är det sitt politiska parti? Är det sina investeringar? Är det sina relationer? Det är helt okej att prata om alla dessa saker, men när en av dem dominerar kan det vara ett tecken på att personens självuppfattade identitet är alltför knuten till just det.

Paulus, tidigare Saul från Tarsus, hade en mycket intressant syn på detta i Filipperbrevet 3:5–11. Saul var självsäker och hade ett gott självförtroende, eftersom han visste exakt vem han var – och Gud bröt ner allt det där hos honom.

Fråga: I Jesaja 48:1–2 och 49:14, vad utgör vår identitet, så som Gud ser oss?

S: Om vi inte är Guds barn, på väg till himlen, spelar inget annat någon roll. Om Gud hjälper oss att bryta våra dåliga vanor, helar oss, ger oss ekonomisk framgång och underbara vänner och familj, men vi aldrig kommer till den punkt där vi överlämnar vårt liv till Kristus, då är vi förlorare, och våra ”segrar” är betydelselösa. Men om vi tar emot Jesus som vår Herre och Frälsare, så är vi i slutändan vinnare – även om vi drabbas av sjukdom och fattigdom och vänner och familj överger oss. Det är okej att be för dem omkring dig om dessa små segrar, men vad spelar det egentligen för roll om de inte också får den stora segern?

Fråga: I Jesaja 48:1–4, borde Israel ha betraktat domen mot Babylon och sett en del av sig själva i den och lärt sig något?

S: Jesaja visar många paralleller här. De borde ha lärt sig av den profetiska domen och dess uppfyllelse mot Babylon, men uppenbarligen såg inte majoriteten av israeliterna detta. Kanske var israeliterna så upptagna av sin egen identitet som ”Jakobs hus” att de inte ansåg att de behövde lära sig något.

F: Varför läggs tonvikten på att lyssna här i Jesaja 48:1, 12, 16, 17–18?

S: Man kan avgöra om ett folk är Guds folk genom att se om de lyssnar på Gud och kärleksfullt lyder Gud. Det handlar inte så mycket om vad man gör eller vad man säger, utan om man lyssnar och lyder.

Om man frågar de flesta muslimer vem Jesus är, kommer de att säga att han var en profet, född av jungfru Maria, som aldrig syndade. (Med undantag för ahmadiyya-muslimer.) Men vad är en profet värd om människor inte lyssnar på hans ord? Fråga en muslim om han eller hon skulle vilja höra profeten Jesu ord.

Fråga: I Jesaja 48:1, 12, 16, 17–18, vilka saker finns det idag som hindrar oss från att lyssna till Gud?

S: Naturligtvis lyssnar inte avgudar av metall och trä på Gud, och ju mer människor dyrkade avgudarna av metall och trä, desto mer förlorade de sin förmåga (och lust) att lyssna på Gud. Vi kanske också har saker av metall och plast, såsom tv-apparater, datorer, iPads och telefoner, som Satan använder i våra liv för att vända oss bort från Gud. Vi kanske har avgudar i form av pengar, inflytande, vänner, romantik eller till och med familjen som gör det svårt för oss att lyssna till Gud. Om något eller någon hindrar dig från att lyssna till och följa Gud, ska du i möjligaste mån ta bort det från ditt liv.

F: Vad är ”järnsenor” i Jes 48:4?

S: Senor är de band som fäster musklerna. Som en metafor skulle järnsenor inte gå av, och de skulle ge stor styrka om de var fästa vid järnmuskler. Det låter ju bra, men … hur mycket flexibilitet och rörelsefrihet skulle de ha? Envishet kan liknas vid en hård, oböjlig järnsen, som aldrig böjer sig eller rör sig, inte ens när den borde.

F: I Jes 48:8, när är det bättre för någon att INTE höra, förstå och känna till sanningen?

S: När de inte är fast beslutna att följa den. Ju mindre de vet på domens dag, desto bättre kommer det att gå för dem. I 2 Petrusbrevet 2:20–22 står det att det hade varit bättre för vissa att inte känna till rättfärdighetens väg än att ha känt till den och vänt ryggen åt den.

F: I Jes 48:12–13, vad är skillnaden mellan att Gud är allsmäktig och att Gud är suverän?

S: Allsmäktig betyder att Gud kan göra vad som helst, åtminstone allt som verkligen är en ”sak” och inte en logisk motsättning. Suverän betyder att Gud har äganderätten till allt.

F: Vad avslöjar Gud om sitt hjärta här i Jesaja 48:17–19?

S: Föreställ dig en lärare på jorden som lägger hela sitt hjärta i att undervisa om något som var mycket viktigt för eleverna att veta, men eleverna lärde sig praktiskt taget ingenting, eftersom de inte brydde sig om att lära sig eftersom de tyckte att det inte var värdefullt. Hur frustrerande skulle inte det vara för en lärare! Gud är vår lärare här, och Gud uttrycker här sin frustration över dem som identifierar sig som hans folk, men ändå vägrar att lyssna.

Fråga: Varför ska folket i Jesaja 48:20–22 ”fly från Babylon” och lämna det hem de är vana vid, och varför ska vi ibland göra detsamma?

S: De fördes till Babylonien och Assyrien som slavar. Men vid denna tidpunkt, 70 år senare, var Babylonien en plats där de klarade sig ekonomiskt, och vissa hade det gott ställt. Men de hade inte mycket frihet där, och de kunde återvända till sitt hem där de hörde hemma. Men ännu viktigare var att Babylon innebar frestelser att anse det som babylonierna ansåg viktigt som viktigt, inklusive avgudadyrkan och astrologi. Ibland står vi inför valet mellan att fortsätta med det vi känner till, även om det gradvis leder oss bort från Gud, eller att våga oss ut i det okända när vi följer Gud. Var alltid uppmärksam på det bud som upprepade gånger ges i detta kapitel: lyssna till Gud!

Gud avslutar slutligen med en tveeggad profetia. De kan gå fram med glädje med Gud som leder dem (Jesaja 48:20), eller så finns det ingen frid för de ogudaktiga (Jesaja 48:22).

Fråga: Vad är en översikt över Jesaja 49:1–66:24?

S: Jesaja 49–57 har kallats ”Boken om den lidande tjänaren”. Å ena sidan verkar Jesajas skrivstil känslomässig och spontan. Men å andra sidan är den, när man tittar närmare, också mycket strukturerad. Här är en översikt över hela detta avsnitt.

Jesaja 49:1–6 Tjänaren för Israel och världen

. Jesaja 49:7–13 Bekräftelse av uppdraget för Israel och världen

. . Jesaja 49:14–50:3 Sion har glömt, men de kommer att minnas

Jesaja 50:4–9 Tjänaren svarar lydigt men kommer att lida

. Jesaja 50:10–11 Den lydige kontra den envise

. . Jesaja 51:1–52:12 Sion befalls att svara

Jesaja 52:13–53:12 Tjänaren segrar och bär våra synder

. Jesaja 54:1–55:13 Israel och världen inbjuds att bli frälsta

. . Jesaja 56:1–66:24 Sion kommer att svara

Intressant nog är den sista punkten kraftigt utvidgad och tar mer plats än de övriga delarna tillsammans. Vi ser samma mönster även i Uppenbarelseboken, först i de sju sigillen, sedan i de sju basunerna och därefter i de sju skålarna med Guds vrede.

Fråga: Vad talar Jesaja om här i Jes 49?

S: Ibland behöver en far tala med sina barn och påminna dem om vem som är föräldern och vem som bestämmer. På samma sätt påminner Gud oss om att det är Han som i slutändan styr historien, vilket kommer att fullborda Hans syften.

F: I Jes 49:1; 41:1, vilken betydelse har öarna här?

S: Även om judarna skulle bli utspridda i utlandet, syftar detta troligen på hedniska folk. I ”The Bible Knowledge Commentary: Old Testament”, s. 1094, står det att öarna representerar de mest avlägsna delarna av världen.

F: Vem är tjänaren ”Israel” här i Jes 49:3?

S: Jesaja 49:1–3 är skrivet på ett sådant sätt att det väcker spänning och får människor att undra: ”Vem är det här?” I Jesaja 49:3 namnges tjänaren som Israel, men i Jesaja 49:5 står det att tjänaren hade uppdraget att föra Jakob/Israel tillbaka till Gud. Det är alltså inte nationen Israel, utan den som skulle föra Israel tillbaka till Gud. Detta skulle alltså vara Messias, Jesus Kristus.

F: Jesaja 49:4 antyder att Guds tjänare skulle se mycket lite frukt av sitt arbete, åtminstone till en början. Hur kan vi behålla modet när vi arbetar för Herren och ser mycket lite frukt?

S: Jesus såg bara lite frukt när han kom och korsfästes. Mot slutet av sin tjänst hade han inte längre folkmassor i Galiléen, de religiösa ledarna smidde planer på att döda honom, och till och med hans egna lärjungar övergav honom. Men efter att Jesus uppstod från de döda trodde många på honom, vilket Apostlagärningarna 2:41 visar. Naturligtvis kommer varje knä att böja sig för Jesus i ändens tid, som det står i Filipperbrevet 2:10–11.

För oss består sann frukt i att förhärliga Gud och vara skördare, det vill säga att föra människor till Kristus. Det innefattar också att försvara och valla hjorden. Ibland går det sju år eller mer för missionärer på en ny plats utan att de ser mer än en handfull troende.

Fråga: Varför valde Gud i Jesaja 49:6 judarna och inte något annat folk?

S: Gud kunde välja vilket folk Han ville, men Han valde egentligen inte ett folk, utan en man, Abraham, och hans sonson, Jakob. Denna vers är en påminnelse om att tjänaren, Messias, inte bara var till för judarna utan också för alla icke-judar.

Se diskussionen om 1 Mosebok 12:1; 28:10–15; 32:22–32 för mer information.

F: I Jesaja 49:12, var ligger Sinim?

S: Det finns två tolkningar. Den ena är att det är Aswan, en stad längst i södra Egypten. Den andra tolkningen är att det är ”Sin”, vilket är deras forntida namn på Kina. Oavsett vilket är det en plats som ligger långt borta.

F: Vad är budskapet i Jesaja 49:15?

A: Det finns inte många band på jorden som är starkare än ett barns beroende av sin mor. Föräldrarna är i princip hela barnets liv. Det är en bild av vårt beroende av Gud. Men även om en mor skulle glömma och överge sitt barn, kommer Gud aldrig att glömma oss.

F: I Jes 49:16, på vilket sätt är Guds barn inristade i hans handflator?

S: Om något står skrivet på din handflata ser du det varje gång du tittar på dina händer. På samma sätt är vi aldrig utom synhåll för Gud, utom hans tankar eller utom hans omsorg. Dessutom spikades Kristus fast på korset, och spikarna gick igenom det man kallade ”händer” (i själva verket handlederna).

F: Vad är intressant med hebreiskan här i Jesaja 49:19–21?

S: Det här är inte flytande hebreiska. Det består av avbrutna meningar, som om Jesaja talade om en sak och sedan ivrigt avbröt sig själv för att utveckla en punkt i det sammanhanget. Det är intressant att se att Jesajas bok är så logiskt uppbyggd och samtidigt så känslomässig.

F: Vad är poängen med barnen här i Jes 49:20–21?

S: Det här är en ganska chockerande metafor om en sörjande, ensam kvinna som omges av alla sina barn – som hon inte visste att hon hade. Dessa barn är alla folk från nationerna som lyssnade på Guds budskap och anslöt sig till henne.

F: I Jes 49:26, på vilka sätt kan en person, ett folk eller en nation idag vara självförstörande?

S: Ibland kan en person känna en pervers glädje efter att ha utsatt sig själv för undergång. Antingen vill de verkligen gå under, eller så vill de inte det utan söker istället spänningen i att undkomma undergången. Eller så kanske de på något sätt vill känna den fruktansvärda rädslan för att de ska gå under. Nixon ansågs ha haft en självförstörande ådra. Varför skulle han spela in allt han gjorde? Vissa tonåringar kanske vill gå på en järnvägsbro eller göra någon farlig stunt, inte för att de vill begå självmord – även om det ibland händer – utan för den upplevda spänningen i att överleva.

Fråga: Varför frågar Gud i Jes 50:1–2a om skilsmässobeviset, Guds fordringsägare och att hans arm är för kort för att rädda?

S: Gud talar inte till ”Sion”, utan till hennes barn. Gud talar ironiskt här. Guds arm är inte för kort för att rädda, Gud har inga fordringsägare och Gud utfärdade inget skilsmässobevis. Poängen är att eftersom dessa saker inte är sanna, varför var då inte hela Guds folk där för Honom? Eftersom Gud inte skilde sig från Israel var det bara tillfälligt, inte permanent, att Gud skickade bort henne.

Dessa två verser varken ställer eller besvarar frågan ”var var Gud när de tillfångatogs och förvisades?” Snarare frågar Gud: ”Var var folket som skulle ha ställt upp för Honom? Varför frågade inte ens någon var Gud var och varför detta hände?” Den sista delen av vers 50:1 visar att folket redan visste; de hade vänt sig bort till ogudaktighet.

F: Vad lär oss detta om Guds tjänare i Jes 50:5–9?

S: Redan innan vi kommer till Jesaja 53 visar detta avsnitt att Guds trogne tjänare skulle bli slagen och få sitt skägg ryckt bort från kinderna. Det lär oss också att han i slutändan kommer att rättfärdigas.

F: Vad tyder språket här i Jesaja 50:8 på om Guds lidande tjänare?

S: Detta är rättssalsspråk, och det tyder på att Guds lidande tjänare, Messias, kommer att anklagas falskt.

F: Vad är utmärkande för dessa två kapitel i Jesaja 51:1–52:15?

S: De föregående kapitlen om tjänaren beskriver tjänaren. Dessa kapitel innehåller många imperativ, det vill säga uppmaningar till läsarna att göra något. Det finns fem uppmaningar att ”lyssna”, tre att ”vakna” och två att ”se”.

Vi bör se till att uppmärksamma det som Gud har lärt oss. När vi ber för andra bör vi också be om att Gud ska få deras uppmärksamhet, och inte bara att de ska lära sig sanningen.

F: I Jes 51:1–2, vem var den klippa från vilken de huggits ut?

S: I Jesaja 51:2 står det att de ska vända blicken mot det andliga arvet från sina förfäder, Abraham och Sara.

Fråga: I Jesaja 51:1–52:15, på vilka sätt hör människor idag, men lägger inte märke till eller lär sig det de borde lära sig?

S: Här är några exempel.

Vissa kan låtsas som om de inte hör.

Vissa kan läsa eller höra, men säger alltid att det inte finns tillräckligt med bevis för att ens dra en preliminär slutsats – oavsett hur mycket bevis som läggs fram.

Vissa kan kräva vattentäta bevis för att gå åt ett håll, och de svagaste bevisen för att besluta åt det andra hållet.

F: I Jes 51:9, vilka är Rahab och draken?

A: Rahab är namnet på ett vildsint, långsträckt vattenmonster; idag skulle vi tänka på en krokodil. Bildligt talat representerar Rahab det långa, smala ”krokodilernas land”, även känt som Egypten. Jesaja 30:7 antyder att detta var ett vanligt slanguttryck för Egypten. Denna vers påminner om det förflutna då Gud befriade israeliterna från ”Rahab” genom Röda havet. Men bakom allt detta finns draken: Satan.

F: Vem är det som befrias här i Jesaja 51:14?

S: På hebreiska står det bokstavligen ”den som är i kedjor” eller ”den som kryper ihop”.

Fråga: Varför har Jesaja 51:15 och Jeremia 31:35f samma ord?

S: Det är möjligt att Jeremia, den senare profeten, upprepade vad Jesaja hade sagt. Men J. Alec Motyer anser i sin bok The Prophecy of Isaiah, s. 412, att det är rimligt att en forntida hymn var den gemensamma källan för båda. Ofta är saker som upprepas i Bibeln viktigare än saker som bara antyds.

F: Vad innebär uttrycket ”att gå över någon” i Jes 51:23?

S: Detta var en grym sed där erövrade människor, såsom kungar, adelsmän och soldater, tvingades lägga sig ner och de segrande ledarna och soldaterna gick över dem. Om tillräckligt många människor gick över dem skulle de naturligtvis inte överleva. Särskilt assyrierna brukade göra detta.

F: Vad betyder ”skaka av sig dammet” i Jesaja 52:2?

S: Att strö damm över sig själv och sitt hår var ett tecken på sorg, vilket framgår av Job 2:12.

F: Hur skakar vi av oss vår sorg i dag, enligt Jesaja 52:2?

S: För det första är det helt i sin ordning att sörja när en nära anhörig dör eller när någon katastrof inträffar. Faktum är att det finns många ställen i Bibeln där israeliterna, Nehemja, Daniel och andra sörjer över sina egna synder och andras. Man kan vara en god kristen och ändå känna sig nedstämd ibland, precis som Paulus gjorde i 2 Korintierbrevet 1:3–11.

Men att ständigt befinna sig i en depression är inte vad Gud avsåg och är inte hälsosamt. Efter en lämplig tid av sorg måste du se till helheten genom att lyfta blicken. Gud har kontrollen, och Romarbrevet 8:28 lovar att Gud kommer att låta allt samverka till det bästa för dem som älskar Honom och är kallade enligt Hans avsikt. Var tacksam för det du hade, för det du fortfarande har och för det du kommer att få i himlen.

Fråga: Hur hädar människor ständigt Guds namn i Jesaja 52:5?

S: Vissa människor hädar Guds namn och drar det i smutsen inför andras ögon på olika sätt.

Genom dåligt tal missbrukar människor Herrens namn. Det är dock inte den primära betydelsen i denna vers.

Förakt: Icke-troende som har en viss medvetenhet om Honom, eller åtminstone om andra som dyrkar Honom, och som förhåller sig till denna kunskap utan respekt eller bagatelliserar den, hädar Gud. I denna vers betraktade babylonierna, som härskade över israeliterna, Honom bara som ännu en stamgud.

Ett oheligt liv: Om människor, vare sig de är troende eller inte, kallas vid Guds namn (dvs. kristna) och agerar och lever på ett ont sätt, då drar de Guds namn i smutsen i andras ögon. Troende kan vanära Guds namn genom att leva ett oheligt liv som kan få demonerna att håna Guds verk.

Känd falsk lära: Troende och icke-troende kan undervisa om saker som de vet strider mot Guds sanning och därmed vanära Herrens ord. Jakob 3:1 varnar för att inte många av oss ska bli lärare, eftersom lärare kommer att dömas med större stränghet.

Att lära andra att förakta Gud är ett annat sätt att häda Guds namn. Att lära andra att inte lita på Gud, eller att ifrågasätta Hans kärlek eller rättvisa, är sätt att leda människor bort från Gud.

Naturligtvis skiljer sig hädelse mot Jesus, eller mot Gud i denna mening, från hädelse mot den Helige Ande. Hädelse mot den Helige Ande är när en icke-troende, som ser vad han vet är Guds Ande i verket, säger att det kommer från Satan och inte vill ha något med det att göra. Vänner, om ni alltid vägrar att låta den Helige Ande spela någon roll i er frälsning, kommer ni inte att bli frälsta.

Fråga: När skrev Jesaja texten i Jesaja 52:11–12?

S: I Jesaja 52:11 står det ”där”, vilket betyder att författaren befinner sig i Juda. Det är dessutom uppenbart att allt detta är skrivet i framtid. Jesaja dog innan judarna förvisades till Babylon. Jeremia, däremot, levde efter att förvisningen hade börjat.

Fråga: I Jesaja 52:11, när ägde denna förvisning rum?

S: Denna intressanta kombination av en befallning och ett löfte ägde rum under exilen. De som skulle bära de heliga kärlen ut ur Jerusalem skulle hålla sig rena.

Faktum är att när den babyloniska armén erövrade Jerusalem förde de både judarna och alla värdefulla föremål till Babylon, förmodligen genom att tvinga judarna att bära dem.

Idag, även om en kristen utsätts för förföljelse från andra eller står under Guds tuktan, bör han eller hon inte röra vid något orent. När Job drabbades av prövningar förblev han ståndaktig och såg ingen anledning att leva ett mindre rättfärdigt liv – och det bör inte heller vi göra.

Fråga: Vad betyder ”förskräckt” här i Jes 52:14?

S: Det hebreiska ordet, asamam, är ett starkt ord som kan betyda förvånad, hänförd, chockad eller förkrossad, men i detta sammanhang är ”förskräckt” en mycket bra översättning. Människor kommer att förundras över vad Guds Son uthärdade för vår skull – må vi också alltid förundras.

F: I Jes 52:15, hur kommer den lidande tjänaren att ”stänka över många nationer”?

S: Att stänka är vad en präst gjorde med en del av blodet efter ett djuroffer. Men Messias stänker över nationerna, och blodet är hans eget.

F: I Jes 53:1, kan detta inte vara en profetia eftersom det står i imperfekt?

S: Det är en profetia av tre skäl.

1) Om det vore en händelse i det förflutna, vem skulle det då kunna syfta på?

2) Andra profetior är också skrivna i imperfekt, den längsta är den till Johannes i större delen av Uppenbarelseboken.

3) Till och med vissa judar själva erkände detta som en messiansk profetia i Targum Jonathan. Det är märkligt att människor från 2000-talet säger till de judar som skrev och studerade Targum Jonathan att deras förståelse av hebreiska och ”det profetiska preteritumet” (även kallat ”det profetiska perfektet”) är helt fel.

Men innebörden av Jesaja 53:1 är att få människor skulle tro på Tjänaren när han kom, och de som framför denna invändning bidrar till att denna förutsägelse går i uppfyllelse.

Fråga: Hur vet vi att detta i Jesaja 53 syftar på Messias?

S: Det finns tre kännetecken för ämnet i detta kapitel.

En person: Messias var en man full av smärta (53:3), med ett utseende (53:2) och utan barn (53:8).

Han tog på sig andras synder som ett skuldoffer (53:10), tog på sig våra svagheter och sorger (53:4), utsattes för smädelser som om han vore slagen av Gud (53:4), genomborrad och krossad för våra synder (53:5).

Dog och ändå se hans avkomma: tilldelades en grav bland de ogudaktiga och de rika (53:9), men ändå skall vi se hans avkomma (53:10)

I motsats till detta hävdade det judiska folket aldrig att det var ett skuldoffer (53:10), att det förmedlade förlåtelse för andras synder (53:12) eller att det bar våra svagheter och sorger (53:4). Det judiska folket skulle inte säga om sig självt: ”Den straff som gav oss frid kom över honom, och genom hans sår är vi helade” (53:5f).

Historiskt sett har judarna tolkat Jesaja 53 som en hänvisning till Messias. Här är förklaringen till Jesaja 53 i Targum Jonathan: ”Men det var Herrens välbehag att förlåta oss allas överträdelser för hans skull. … De skall se sin Smordes (eller Messias) rike, de skall föröka sig med söner och döttrar … och den upproriske skall förlåtas för hans skull.”

Fråga: Vad bekänner Jesaja i Jes 53:2–3 om folket här?

S: Jesaja bekänner, å folkets vägnar, att de i sina ögon satte föga värde på något som var av stort värde i Guds ögon. Detta är en vanlig synd som människor sällan ser och bekänner. Naturlig blindhet är ingen synd, men detta är en självpålagd blindhet.

Fråga: I Jes 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6 – kan författaren tala om sig själv, som den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible* (s. 550–551) hävdar?

S: Nej, det finns inga belägg för att Jesaja trodde att han skulle upprätta rättvisa på jorden (Jesaja 42:4), eller att han kände att han hade arbetat förgäves (Jesaja 49:4), eller att han själv var utsedd till ett ljus för hedningarna (Jesaja 49:6), eller att han personligen uppfyllde Jesaja 53.

Fråga: I Jes 53:3, var Jesus föraktad av människor, eller växte Jesus ”i nåd hos Gud och människor”, som det står i Luk2:52 ?

S: Båda delarna. I början av sin verksamhet stod Jesus ”i nåd”. När han förkunnade sitt anspråk på att vara Messias blev han förkastad av många judar. Men även under rättegången och korsfästelsen sade Pilatus att han inte fann någon skuld hos Jesus (Joh18:38 ) och de romerska soldaterna visade viss respekt för Jesus i Luk23:47 . Ändå blev Jesus föraktad av de religiösa och politiska ledarna och smädad när han och Barabbas stod inför folkmassan.

Fråga: Vilken hebreisk verbform används här i Jesaja 53:3?

S: Den masoretiska texten, som har vokaltecken, lyder ”han är bekant med”. Den stora Jesajarullen bland Döda havsrullarna saknar vokaltecken. Därför skulle den kunna översättas med ”han var bekant med” eller ”han kommer att göras känd/tillkännages”. Oavsett vilket är betydelsen densamma.

Fråga: I Jesaja 53:4–5, hade de rätt eller fel när de antog att tjänaren blev slagen och förödmjukad av Gud?

S: Jesaja 53:1–3 säger att de hade så fel när de föraktade det som Gud uppskattade. Men här i Jesaja 53:4–5 hade de helt rätt och samtidigt fruktansvärt fel! De hade rätt i att se den utvalde tjänarens lidande och förnedring som ett straff från Gud. Ändå missade de helt det faktum att straffet inte var för hans synder, utan för våra. Detta skulle vara ett svårt begrepp för någon att förstå första gången de stötte på det. Det är därför Gud gav dem 1 450 år att ”öva sig” på detta begrepp genom djuroffer.

Fråga: Har Jesu lidande i Jesaja 53:4–5 något att göra med vår fysiska helande?

S: För dem som accepterar Bibeln som Guds ord tolkade Nya testamentet ”genom hans sår är vi helade” på två sätt som kompletterar varandra.

Andlig försoning med Gud: Gud förlåter oss inte bara, utan han renar oss, helgar oss och förbereder oss för himlen, vilket framgår av 1 Petrus2:24 .

Fysisk helande är också en uppfyllelse av detta, vilket citerades när Jesus helade Petrus svärmor och andra i Matteus 8:14–17. Det garanterar inte fysisk helande för alla, vilket det inte gjorde för Paulus i Galaterbrevet 4:13–14 och Timoteus i 1 Timoteusbrevet 5:23. Men detta uppfylldes delvis när Jesus fysiskt helade människor.

Fråga: Hur blev Jesus sårad i Jesaja 53:5?
S: Enligt medicinsk vetenskap finns det fem typer av sår. Kontusioner (slag), lacerationer (piskning), penetrerande sår (törnekronan), genomträngande sår (spikarna) och snitt (spjutet). Jesus drabbades av dem alla.

F: Står det ”sår” eller ”sår” (singular) i Jesaja 53:5?

S: Det bör vara ”stripe/wound” eftersom det hebreiska ordet chabburah har en singularändelse, inte en pluraländelse.

F: Vad är intressant med det hebreiska ordvalet i Jesaja 53:7?

A: I Jes 53:7 är ordet för honfår, ”rachel”, också namnet på Jakobs favoritfru. Ordet för klippare är »gozazeah«, vilket är besläktat med »gazah«, som betyder att skära av eller avskära. Ordet »gozazeah« kan syfta på spädbarn och småbarn som har »skurits av« från amningen. Enligt Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, s. 23, skulle man alltså kunna tolka Jesaja 53:7 som: »Rachel var tyst inför sina avskurna barn.«

Fråga: Hur kunde Jesus i Jesaja 53:7 inte öppna sin mun?

S: Detta betyder inte att Jesus skulle vara tyst hela sitt liv. Snarare skulle Jesus vara tyst inför sina anklagare, såsom det står i Matteus 27:13–14; Markus 14:60–61; 15:4–5; Lukas 23:8–9. Ett djur går lydigt och utan klagomål till sin egen slakt av okunnighet. Men Jesus gick till sin egen död med full medvetenhet.

F: I Jesaja 53:9, dog Jesus på korset både andligt och fysiskt?

S: Nej. Jesus förlorade inte medvetandet och upphörde inte att existera. Faktum är att efter att Jesus hade dött och före sin uppståndelse predikade han medvetet, vilket framgår av 1 Petrus3:19 och 4:6.

Fråga: Hur tilldelades Jesus en grav bland de ogudaktiga i Jesaja 53:9?

S: I Jes 53:9 står det: ”Han fick en grav bland de ogudaktiga och bland de rika i sin död.” Var begravde man normalt fattiga och brottslingar? Sanhedrin använde senare de pengar som Judas återlämnade för att köpa en annan gravplats för det ändamålet. Jesus skulle troligen ha begravts där alla andra döda begravdes, när ingen gjorde anspråk på kroppen, om inte Josef från Arimatea, en rik man, hade bett om Jesu kropp.

F: I Jes 53:10, hur kunde det behaga Gud att krossa en oskyldig person?

S: Gud Fadern fann ingen glädje i att se Gud Sonen lida. Snarare hade Fadern inkluderat detta som en del av sin plan för att rättvist betala straffet för våra synder.

Fråga: I Jesaja 53:10, borde det stå ”genomborrade honom” eller ”genom sjukdom”?

S: Den masoretiska texten säger ”genom sjukdom”, men den stora Jesajarullen säger ”genomborrade honom”, vilket betyder allvarligt eller dödligt genomborrad. Den grekiska Septuaginta säger ”slag”. 1. Clemensbrevet (96–98 e.Kr.) kapitel 16 citerar utförligt ur Jesaja 53, och där står det ”krossade”, vilket ligger närmare ”genomborrade” än ”sjukdom”. De flesta skillnaderna mellan den masoretiska texten och den stora Jesajarullen i Jesaja 53 är grammatiska tempus eller mycket små stavningsskillnader. I boken Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, s. 25, står det dock att i detta fall ”är orden märkligt nog inte alls lika. Man undrar hur förändringen kan ha kommit till stånd.” Naturligtvis återspeglar den masoretiska texten judisk lärdom efter att kristendomen uppstod.

Fråga: Eftersom Jes 53:10 säger: ”Han skall se sina avkomlingar”, betyder det då att Jesus var gift och hade barn, som vissa mormoner har hävdat?

S: Nej. Det hebreiska språket har inte ordet ”hans”, och ”avkomma” betyder här andlig avkomma, inte biologisk avkomma. Till exempel kan alla troende betrakta Abraham som sin far. Som ett konkret exempel står det både i Romarbrevet 4:16 och Galaterbrevet 3:7 att Abraham är far till alla som tror, och vi kan betrakta oss själva som hans avkomma. Johannes Döparen sade i Matteus 3:9 och Lukas 3:8 att Gud kunde uppväcka Abrahams barn till och med ur stenarna.

Fråga: Hur rättfärdigar den lidande tjänaren ”genom sin kunskap” många och bär deras missgärningar i Jesaja 53:11?

S: Detta kan tolkas på två sätt.

En objektiv sats i samband med den efterföljande satsen: ”genom kunskap om honom” är hur den ”[judiska] masoretiska accentueringen, som naturligtvis representerar den judiska traditionella tolkningen, kopplar samman den med de ord som följer efter den.” The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, s. 304, anger detta som ett alternativ. Således ger vår kunskap om, och/eller att vi känner den lidande tjänaren, rättfärdighet.

Subjektiv sats i förhållande till den föregående satsen: ”genom Hans kunskap.” Kunskap på hebreiska var inte begränsad till att bara känna till fakta, utan omfattade även moralisk kunskap. Om en syndig människa hade dött för våra synder, skulle det inte ha gjort någon nytta alls.

Om båda betydelserna är sanna, och hebreiskan kan förstås på båda sätten, är kanske båda korrekta.

Fråga: I Jes 53:12, när texten säger att Jesus ”utgöt sitt liv till döds”, avser ordet för liv (eller själ) här någon abstrakt, mystisk entitet eller endast hans fysiska liv?

S: Det hebreiska ordet för själ, nephesh, kan betyda både själ och liv. Det betyder att Jesu kropp fysiskt dog och att Jesus lades i graven. Man måste vända sig till andra verser i Bibeln, såsom 1 Petrusbrevet 3:19–20, för att få en mer precis bild av exakt vad som hände och vad Jesus gjorde efter sin död och före sin uppståndelse.

F: Hur hänger Jesaja 54:1–55:13 ihop med Jesaja 53?

S: De visar de glädjande resultaten av tjänarens lidande i Jesaja 53. Jesaja 54 handlar om att utvidga tälten och Jesaja 55 berättar vilka som kommer att vara där. Jesaja 54 talar om familjen (54:1–5), äktenskapet (54:6–10) och staden (54:11–17).

F: Vad avses med ”den öde” och ”de öde städerna” i Jesaja 54:1f, 3f?

S: Detta påminner om den ofruktbara Sara när Isak föddes. När judarna återvände från exilen skulle många av byarna vara spökstäder eller ha endast ett fåtal invånare. De skulle glädja sig eftersom de återigen skulle bli befolkade.

Fråga: I Jes 54:7, hur och varför glömde och övergav en allvetande, mycket kärleksfull Gud Israel för ett kort ögonblick?

S: Gud glömde dem inte i den meningen att han inte kände till dem. Snarare övergav Gud att skydda dem från assyriernas och babyloniernas vrede.

Gud är mycket tålmodig, men Guds tålamod har en gräns. (1 Tessalonikerbrevet 2:16; 1 Mosebok 15:16; Uppenbarelseboken 10:6; Psaltaren 2:5,12; Romarbrevet 2:5). När synd och trots fortsätter, kommer det en tid då Gud kommer att ingripa.

Fråga: På vilket sätt liknade löftet i Jesaja 54:9 det från Noas tid?

S: Precis som Gud lovade att vattnet aldrig mer skulle översvämma hela jorden, skulle Gud inte tillrättavisa judarna igen efter exilen. Detta är betydelsefullt eftersom Gud, efter återvändandet efter exilen, lämnade dem ifred under en 400-årig profetisk paus fram till strax före Kristi ankomst. Efter Kristus fick judarna aldrig mer någon profet eller någon tillrättavisning från Gud. Inte ens de många förföljelserna och Förintelsen sades någonsin ha varit Guds verk på grund av något olydigt de hade gjort.

Fråga: I Jesaja 54:9, när kommer Gud aldrig mer att bli vred på eller tillrättavisa Israel?

S: Det som beskrivs i Jesaja 54:9–17 kommer att inträffa under tusenårsriket.

Fråga: Varför nämner Gud smeden och förstöraren här i Jesaja 54:16–17?

S: Den förste tillverkade krigsvapen mot Israel och den andre använde dem mot Israel. Guds dom riktar sig inte bara mot den andre, utan även mot den förste.

F: Är det i Jesaja 54:17a likt myten om vikingagudarna Loke och Balder?

S: Nej, det är struntprat. Även om det vore så, uppstod vikingamytologin historiskt sett troligen långt efter att Jesaja skrevs omkring 700 f.Kr. Detta skiljer sig avsevärt från vikingasägnen som berättar att alla växter och träd (förutom den svaga misteln) enades om att aldrig skada Balder, på grund av hans godhet. De andra gudarna hyllade Balders godhet och oövervinnlighet genom att kasta spjut mot honom, och varje spjut svängde undan så att det missade. Men den avfällige guden Loki fick misteln att växa tillräckligt lång och stark för att kunna användas som spjut, vilket han också gjorde. Loki gav det till en annan gud, och det dödade Balder. Det finns inte mycket likhet mellan denna märkliga uppvisning gentemot en person och Guds löfte att krigsvapen inte ska segra över ett folk.

Fråga: I Jes 54:17c, vilken sorts arv har vi fått, och vilken sorts arv kan vi lämna efter oss?

S: Det hebreiska ordet syftar inte på något framtida som man skulle kunna få genom ett testamente, utan snarare på det man redan äger. Vi har fått ett arv i form av ett gudfruktigt land, rättvisa lagar och, för vissa, föräldrar som har lärt oss väl. Vi kan förmedla gudfruktig undervisning och ett gudfruktigt exempel: ”Gör som jag säger och som jag gör.” Vi kan hjälpa till att fatta kloka beslut för våra barn.

F: Hur ges denna ”stora inbjudan” i dag, enligt Jes 55:1?

S: Det är en kostsam festmåltid, även om den är gratis för alla inbjudna. Vår frälsning var mycket kostsam – den betalades med Jesu Kristi blod – men den är gratis för oss. I vers 2 står det att vi, istället för att lägga pengar på det som inte tillfredsställer, bör komma gratis till det som gör det.

F: Vad är Davids säkra barmhärtigheter i Jesaja 55:3?

A: Jesaja 55:3 visar på de löften som Gud barmhärtigt gav till David, oavsett Davids synd.

Fråga: Vad är det för fel med orättfärdiga tankar i Jesaja 55:7, om vi inte handlar efter dem?

S: Det är mycket som är fel, eftersom Jakob 1:14–15 säger att begäret, när det har fötts, föder synd. I Job 31:1 slöt Job ett förbund med sina ögon om att inte se lustfyllt på en flicka. Jesus sade i Matteus 5:28 att om en man ser lustfyllt på en kvinna, har han redan begått äktenskapsbrott i sitt hjärta.

F: I Jesaja 55:8–9 står det att Guds vägar är så mycket större än våra, och att vi är som gräshoppor jämfört med Gud (Jesaja 40:22). Hur kan vi då överhuvudtaget kunna veta något om Gud?

S: Gud är långt visare och mäktigare än vi. Vi kan kommunicera med varandra, så antag inte att Gud helt enkelt inte är tillräckligt klok eller mäktig för att kunna kommunicera med oss. Om en person inte har läst hela Bibeln, men ändå hävdar att vi inte kan veta någonting om Gud, ligger kanske problemet inte i överföringen av budskapet, utan i mottagandet.

F: Hur bör vår insikt om att Guds vägar är högre än våra, enligt Jes 55:8–9, påverka vårt tänkande?

S: Som en duktig bibellärare sa bör vi inte ”ta illa upp av det oförklarade”. Gud har inte förklarat för oss varför han gör allt han gör – och det behöver han inte heller. Ibland kan vi ana att vi ser anledningen till att saker händer, men ibland kan vi inte det. Vårt ansvar är att älska och följa honom, inte att ifrågasätta Gud i efterhand.

F: I Jes 55:11 står det att Guds ord består för evigt. Hur är det möjligt, när det i 2 Kung 22 står att lagboken försvann och återfanns under Josia?

S: Först två saker som inte är svaret, och sedan svaret.

Även om Guds ord står fast i himlen (Ps 119:89) och från och med Jesaja 59:21 skulle Guds folk alltid ha Hans ord, så är det mer än så som avses här.

Svaret: Redan innan den första Bibeln fanns på jorden, och till och med innan jorden skapades, gick Guds ord ut för att fullborda Hans vilja i detta universum. Gud verkar genom Bibeln, men Gud är på intet sätt begränsad till att verka genom Sin Bibel – fråga bara Abraham och Enok. Guds folk kommer alltid att ha den vägledning och de ord från Gud som de behöver. Vi bör fokusera på vår vilja att lyssna, snarare än att oroa oss för Guds vilja att kommunicera.

Andra verser som visar att Guds ord kommer att bestå för evigt är Jesaja 40:8; 1 Petrus 1:23–25; Psalm 119:91, 144, 160. Vi ska sätta vårt hopp till Guds ord enligt Psalm 119:74, 81.

Guds ord till folket här kommer säkerligen att gå i uppfyllelse. Jesaja 40–55 verkar utgöra en sammanhängande avsnitt, och Jesaja 55:10–11 i slutet återupprepar Jesaja 40:6–8 om att Guds ord består för evigt och kommer att uppfyllas.

F: Står denna lära om utlänningar och eunucker i Jesaja 56:3–7 i strid med 2 Mos 12:43 och 5 Mos 23:1, 3, 7, 8?

S: Nej, eftersom både tiderna och privilegierna är olika. Under uttåget ur Egypten och tiden under templet och det gamla förbundet säger 5 Mosebok 23:1 att en kastrerad man inte får träda in i församlingen. Jesaja 56:3–7 talar om en framtida tid då detta förändras, antingen under tusenårsriket eller i himlen. Under Nya testamentets tid är naturligtvis alla som följer Jesus som Herre välkomna som troende, oavsett deras fysiska tillstånd.

Om du har gått emot Guds vilja för ditt liv, men har omvänt dig och kommit till Kristus, så är detta ett särskilt välkomnande för dig. Du måste dock inse att du inte är ensam. Vi har alla, på ett eller annat sätt och vid någon tidpunkt, gått emot vad Gud ville för våra liv, men om vi överlämnar våra liv till Honom kan Gud ändå använda den tid vi har kvar.

F: Visar Jes 56:3 att homosexualitet kommer att vara acceptabelt i Guds rike?

S: Inte alls. Homosexuella är inte eunucker, och Jesaja 56:3 nämner eunucker, inte homosexuella. Eunucker är män som har fått sina könsorgan borttagna, medan homosexuella har sina könsorgan kvar, vilka de använder på ett felaktigt sätt.

F: Varför uppmanar Gud i Jesaja 56:9 vilda djur att sluka dem?

S: Man vet att den religiösa praxisen är dålig när Gud uppmanar vilddjuren att komma och sluka dem. Detta är en metafor för att Gud inte bara tillåter andra länder och andliga ”vilddjur” att förgöra dem, utan att Gud indirekt sänder dem som en dom.

F: Varför tillrättavisas vakterna i Jesaja 56:10?

S: En blind eller sovande vaktmans arbete går inte att skilja från en vaken vaktmans när det inte finns någon fara. Men en persons vaksamhet kan utgöra skillnaden mellan säkerhet och katastrof när faran är överhängande. Gud använde här denna metafor för andliga vaktmän, vars uppgift var att veta vad som var gott och vad som var andligt farligt. De andliga vaktmännen (präster, leviter och religiösa ledare i allmänhet) skulle dömas för att de inte varnade för faran när den fanns där. Idag, när det förekommer kättersk lära, säger vissa så kallade ledare bara att den är ”diskutabel” eller ”kontroversiell”, kanske bara för att hålla goda relationer med alla.

Hundar nämns här i positiv bemärkelse. Hundar var mycket värdefulla djur eftersom de sover lätt och kan skälla när främlingar närmar sig. Men å andra sidan var en stum hund inte till mycket nytta. Ledare är stumma hundar om de bara bryr sig om sig själva och inte varnar.

Det är viktigt att notera att det inte är ledarnas politik som kritiseras här, utan snarare deras karaktär. När vi väljer ledare idag, bryr vi oss då bara om deras politik och försummar deras karaktär? Jesaja 56:11–12 visar att Gud också bryr sig om deras karaktär.

Fråga: Vad sägs i Jesaja 56:12 om vin och berusande drycker?

S: För det första får det dig att glömma bort den oro du kanske känner för andra. För det andra sänker det din vaksamhet så att du blir omedveten om riskerna.

F: Varför låter en rättvis Gud de rättfärdiga gå under i Jesaja 57:1?

S: Fyra punkter att beakta i svaret.

1. Gud låter ibland de rättfärdiga dödas, vilket framgår av Hesekiel 13:19; Romarbrevet8:36 och Psaltaren 44:22. Även om Gud låter oss dödas ska vi ändå vara trogna mot Honom (Daniel3:18 ; Uppenbarelseboken2:10 ).

2. Gud vakar fortfarande över oss. I Psalm 116:15 står det: ”Kär är i Herrens ögon de heligas död.”

3. Jesaja 57:1 besvarar detta genom att säga att Gud ibland ”räddar” de rättfärdiga genom att låta dem dödas för att skona dem från det onda. Det onda kan här vara rädsla, smärta och ångest över den fruktansvärda situationen. Det onda kan här också vara frestelser som överstiger vad de kan uthärda, och som skulle leda dem bort från Gud.

4. 1 Petrusbrevet 1:4–7 påminner oss om att de kortvariga prövningarna vi upplever på jorden är ingenting jämfört med himlens eviga rikedomar. Amen!

Fråga: Vad gjorde de fel i Jesaja 57:4?

S: De tillbad inte bara hedniska gudar genom att utöva onda handlingar, utan Jesaja 57:4 säger att de hånade de troende som tillbad den sanne Guden. De stuck ut tungan åt folk, precis som oförskämda människor gör idag.

Fråga: I Jesaja 57:5, dödade de verkligen barn i dalarna?

S: Tyvärr gjorde ogudaktiga judar verkligen denna onda gärning. De lärde sig denna onda sed från moabiterna och kanaaniterna, som av oklokhet tilläts stanna kvar i landet.

F: Vad var det för fel med att bädda en säng på ett berg, enligt Jesaja 57:7?

S: Den näst mest avskyvärda kanaanitiska religiösa sedvänjan var rituell prostitution. Namnet på avguden Molek (molek) betydde ”kung” (melek), så att gå till kungen här innebär att gå till Molek. J. Alec Motyer, i The Prophecy of Isaiah, s. 474, har dock en annan uppfattning om ordet ”kung” här.

F: Vad är en stötesten i Jes 57:14?

S: När någon vill närma sig Gud är en stötesten något som hindrar eller förhindrar dem från att göra det. Även om den främsta stötestenen på den tiden var att dyrka hedniska gudar, kan en stötesten vara vad som helst som håller någon borta från Gud.

Fråga: I Jesaja 57:15, bor Gud då i evigheten i det höga, eller bor Gud bland de troende, som det står i Uppenbarelseboken 21:3?

S: Båda delarna. Många kristna ser att Gud befinner sig både utanför tiden och inom tiden. Jesus vandrade på denna jord inom tiden, så det är inget problem för Gud att befinna sig inom tiden. Ändå lovade Gud sitt folk evigt liv innan tiden började (Titus 1:2).

Fråga: När ska vi, enligt Jesaja 58:1, tillrättavisa människor för deras synder?

S: Vi ska predika evangeliet, och en väsentlig del av att predika evangeliet är att tala om människors synder i allmänhet. Hur vi gör det idag kan visserligen ske med andra metoder än på den tiden. Men ett trumpetrop var tydligt och entydigt, och din predikan bör vara likadan.

Fråga: Varför tog Gud inte hänsyn till deras fasta i Jesaja 58:3–9?

S: Först vad som inte är svaret, och sedan svaret.

Det som inte är svaret: En kommentar hävdar att Gud inte lyssnade eftersom de följde den kanaanitiska religionen istället för den ende sanne Gudens religion. Det är dock felaktigt eftersom de fortfarande sökte den sanne Guden i Jesaja 58:2 och sökte Guds råd. Man skulle kunna hävda att de var synkretistiska och försökte följa både den kanaanitiska religionen och den sanna Guden, men i de många, många kapitlen där Jesaja varnar dem för att tillbe falska gudar ingår inte Jesaja 58.

Svaret: De försökte på ett hycklande sätt följa den sanna Guden. Jesaja återger ropet från folket som undrade varför Gud tillät en sådan katastrof att inträffa när de i själva verket sökte Honom. Men om man fastar för att få Guds hjälp, men vägrar att lyda Gud, varför skulle man då förvänta sig några resultat av sin fasta?

Deras religiösa ceremonier och fastor förändrade inte deras dåliga relation till andra. Jesus sade i Matteus 5:23–24 att om de var på väg att offra och kom ihåg att det fanns ett problem mellan dem och deras broder, skulle de lämna sitt offer för tillfället och först försonas med sin broder.

Fråga: Vad anser Gud i Jesaja 58:5–8 om fasta och andra religiösa handlingar som inte tar hänsyn till de förtryckta och fattiga?

S: Gud säger att detta inte är den fasta som han väljer. I Jakob 1:27 står det också att ren religion inför Gud är att ta hand om föräldralösa och änkor i deras nöd och att hålla sig ren från världens orenhet. Vi kan tillbe på vårt eget sätt, precis som vi känner för. Eller så kan vi tillbe på det sätt som Gud vill, och han vill att vi också ska bry oss om de förtryckta och behövande.

F: Vad är tyngdpunkten i Jesaja 58:8–10?

S: Liksom på många andra ställen talar Jesaja 58:8–10 om Guds befrielse och återupprättande av välsignelsen. Men Jesaja 58:8–10 betonar hur snabbt detta kommer att ske när dessa hycklande människor slutar vara hycklare och utövar den ”sanna religionen” enligt Jakob 1:27 och hjälper andra.

F: Hur ska vi i dag kräva rättvisa, enligt Jesaja 59:4?

S: Kristna bör sträva efter rättvisa inte bara för oss själva utan för alla. Bibeln är mycket tydlig med att vi har ett ansvar att kräva rättvisa för de förtryckta (Jeremia 7:6;22:16 ; Jesaja1:17 ). Dessutom bör vi be ”Låt ditt rike komma”, precis som Jesus gjorde i Herrens bön, för att Guds yttersta rättvisa ska komma.

F: Vilka är stegen till sann omvändelse i Jesaja 59:12–15?

S: Är detta sann omvändelse? Att förstå och erkänna vad vi har gjort, och att verkligen ångra de konsekvenser som våra handlingar har fått för oss själva och andra?

Nej, detta är inte allt som ingår i sann omvändelse, utan bara en del av den. Den innefattar också att bekänna att vi har syndat mot Gud, som är helig, såsom David insåg i Psalm 51:4a. Den innefattar också ett åtagande att inte göra om det. Den innefattar också att gottgöra skadan, när det är möjligt. Om du till exempel har stulit något kan du vara uppriktigt ångerfull, bekänna inför Gud och aldrig vilja göra om det, men du måste också lämna tillbaka det.

Fråga: Vad betyder ”återbetalning” eller ”ersättning” i verserna Jesaja 59:18 och 66:6?

S: Sammanhanget i båda verserna är att Gud fullt ut straffar de obotfärdiga gärningsmännen för det onda de har gjort.

F: I Jes 60:1–10, avser detta det återuppbyggda Jerusalem under tusenårsriket eller kyrkan?

S: Dispensationalister och andra premillennialister skulle säga att detta är en uppenbar hänvisning till israeliterna under tusenårsriket. Men anhängare av förbundsteologin och andra amillennialister ser ingen roll för Israel efter Jesu uppståndelse, så de skulle säga att det är kyrkan strax före, under eller efter Kristi återkomst. (Många amillennialister tror inte på en uppryckning).

Alla detaljerna – havets rikedomar, kameler, Midian, Efa, Saba (i Jemen), Kedars hjordar (i Saudiarabien), Tarsis (troligen sydvästra Spanien) osv. – verkar något överdrivna för något som inte har något samband med något fysiskt, enligt synsättet hos dem som tror på förbundsteologin. För övrigt var Efa en gren av Midjan enligt 1 Mosebok 25:4 och 1 Krönikeboken 1:33.

Har du som hedning och kristen idag sett mer fram emot överflödet av kameler från Midian eller överflödet av kameler från Saba? Har du specifikt undervisat dina barn om betydelsen av Nebajots (troligen Nabateen i norra Arabien) baggar? Eller är ditt påtagna intresse för dessa detaljer, som en person som tror på förbundsteologin, bara en fasad?

Den premillennialistiska synen är att Gud under tusenårsriket kommer att återupprätta det judiska templet, att offer kommer att frambäras som ett minnesmärke, och att det kommer att visas hur det israeliska folket, och hur andra nationers relationer till israeliterna, borde ha sett ut. De nationer som förtryckt Israel kommer fortfarande att finnas kvar som nationer här, och de kommer att ta tillfället i akt att välsigna och tjäna Israel, som de tidigare förtryckt.

Dock avser delar av denna profetia, såsom att solen och månen inte längre ska tjäna som ljus i Jesaja 60:20, tiden för det nya Jerusalem och den nya himlen och den nya jorden.

Fråga: Varför står det i Jesaja 60:6 att utlänningar skulle komma med guld och rökelse, när de vise männen gav Jesus myrra såväl som guld och rökelse?

S: Vid Kristi första ankomst förde de med sig dessa saker samt myrra. Jesaja 60:6 hänvisar dock till tiden efter Kristi återkomst i härlighet, och myrra nämns inte längre. I ”The Believer’s Bible Commentary” (s. 985, 1207) föreslås att myrra också var en symbol för Kristi lidande, eftersom myrra användes för att svepa in döda kroppar.

F: Varför nämns Tarsis här i Jesaja 60:9?

S: Det handlar troligen om Tarsis (Tartessus) i det avlägsna Spanien, inte om Tarsis (Tarsus) i Mindre Asien. Detta Tarsis, väster om Gibraltar, var den västligaste staden de kände till.

F: I Jes 60:11, vad är betydelsen av de öppna portarna?

S: Portar ser trevliga ut och ger en känsla av trygghet eftersom de kan stängas eller öppnas. Dessa portar är dock alltid öppna, både för att det inte längre finns någon fara och på grund av den ständiga strömmen av gåvor.

F: Vad är temat i Jesaja 61:1–9?

S: Jesaja 61:1–9 är en illustration av en troendes liv. Detta är en text med glada budskap till de fattiga som innehåller 15 kontraster. Här är tre typer av kontraster och de verser där de förekommer.

Två sidor av Guds karaktär:

2a. Herrens nådens år och vår Guds hämndens dag

8a. Gud älskar rättvisa, men han hatar rov och orättfärdighet

Tid för oss att återuppbygga:

4a. Återuppbygga forntida ruiner

4b. Återställa platser som länge varit ödelagda

4c. Förnya förstörda städer som har legat öde i generationer

Hur Gud förvandlar oss:

1a. Trösta de förkrossade

1b. Förkunna frihet för de fångna

1c. Förkunna frihet för de fångna

2b. Trösta alla som sörjer

3. Trösta de sörjande i Sion

4. En skönhetskrona i stället för aska

5. Glädjens olja i stället för sorg

6. Lovsångens klädnad i stället för förtvivlans ande

7a. Från skam till en dubbel andel som förstfödd

7b. Från förnedring till jubel

Observera att de tre typerna av kontraster växlar med varandra. När Gud förvandlar oss (vers 1) inser vi Guds verk och karaktär (vers 2), men efter att vi har vuxit och återuppbyggt saker för Gud kan vi få ytterligare insikt om Guds karaktär (vers 8). Det är inte så att vi måste arbeta för att återuppbygga och sedan helgar Gud oss, eller att Gud först helgar oss och sedan återuppbygger vi, utan båda är pågående processer.

Fråga: När uppfylldes profetian i Jesaja 61:1–11?

S: Den som talar här är Messias. Detta inträffade delvis när Jesus kom första gången, enligt Jesus i Lukas 4:16–21. Men Jesus läste inte hela avsnittet och sa att det hade uppfyllts, utan endast den första delen. Allt detta kommer slutligen att uppfyllas när Jesus kommer tillbaka.

F: Vad visar Jes 61:1 och Jes 63:7,9,10–14 om treenigheten?

S: Detta bevisar inte treenigheten, men det visar en aspekt av treenigheten, nämligen Guds treenighet och hur treenighetens tre personer verkar tillsammans. HERREN Guds (Faderns) Ande (den Helige Ande) vilar över mig, den smorde (Messias, Jesus). I Jesaja 63 finns Fadern, HERREN i Jesaja 63:7, Hans närvaros ängel (Jesus) i Jesaja 63:9 och HERRENS Ande i Jesaja 63:10, 11, 14.

Fråga: Vad lovar Gud här i Jesaja 61:2f?

S: Det hebreiska ordet naqam har ett bredare betydelsespektrum än något enskilt ord på engelska. Det innebär en kombination av återupprättelse, gottgörelse och hämnd. Det är en kombination av att återge goda saker till dem som förtjänar dem, och dåliga saker till dem som förtjänar dem. Men betydelsen här innefattar definitivt också hämnd, eftersom nästa kapitel går in i detalj på just det.

Fråga: I Jes 61:2, hur kan en kristen leva i Herrens nådens år, jämfört med att inte göra det?

S: För det första är Herrens nådens år redan här; Jesus själv förde det med sig; och vi befinner oss i en nådens tidsålder (inte lagens). Du behöver alltså inte göra någonting för att åstadkomma Herrens nådens år; Jesus har redan gjort allt. Men det är vårt ansvar att välja att ta del av det och leva i det vi har fått. Under Gamla testamentets tid, när exilen var över, hade detta ingen inverkan alls för en majoritet av judarna; de och deras efterkommande återvände aldrig till det utlovade landet. På samma sätt måste även vi välja att leva i Guds löften. Lever vi i förtröstan på Gud, förlitar vi oss på Gud, älskar vi Gud och njuter vi slutligen av Gud, eller befinner vi oss ”någon annanstans” och söker febrilt på andra ställen efter vår glädje, vårt syfte och vår tillfredsställelse? Var inte en kristen som befinner sig ”någon annanstans”.

Fråga: Vad är ”glädjens olja” i Jes 61:3?

S: Denna fras används endast på två andra ställen i Skriften: Psaltaren 45:7 och Hebreerbrevet 1:9, som citerar Psaltaren 45:7. I samtliga fall avser detta en egenskap som kommer från Messias.

F: Varför skulle Israel i Jesaja 61:7 få en dubbel portion av välsignelse?

S: Det enda andra tillfället då uttrycket ”dubbel portion” används är i samband med den förstfödde sonen. Han skulle få en dubbel portion, eller dubbelt så mycket, som de andra sönerna enligt 5 Mosebok 21:17. Sion/Israel betraktades som en förstfödd son i 2 Mosebok 4:22–23. När de vände sig bort från Gud fick de naturligtvis ett dubbelt straff enligt Jesaja 40:2.

F: Varför är Gud i Jesaja 62:1–2 så angelägen om huruvida vi är rättfärdiga eller inte?

S: Även om Skriften förmodligen inte anger alla skäl som Gud tänkte på, kan vi se åtminstone tre skäl:

För sin ära skapade Gud oss, och vi förhärligar honom genom att prisa honom med våra ord, handlingar och liv. I samband med detta skämmer vårt rättfärdiga vittnesbörd om Gud ut Satan.

För vår egen skull, både i detta liv och som förberedelse för evigheten.

För andra människors skull, för att vara ett gott vittne för dem. Våra liv är ett ”brev från Kristus” till andra människor (2 Kor 3:2–3), och vi bör vara heliga, ty vi ska ”lysa som ljus i världen” när vi ”förkunnar livets ord” (Fil2:15 –16).

Fråga: Vad är betydelsen av ett nytt namn i Jesaja 62:2?

S: Ett namn eller en titel har stor betydelse för hur andra ser på dig, och hur du själv uppfattar din identitet har stor betydelse för din egen karaktär. Guds folk kommer att få ett helt nytt namn, vilket inte nämns här. Idag bär vi Kristi namn, och vi kallas kristna. Prisa Gud för att vi bär namnet, men se till att du bär namnet väl, med ära, inte med vanära. Varje kristen är ett vittne för Kristus. Jag hoppas innerligt att du är ett gott vittne, istället för ett dåligt vittne, men varje kristen är ett vittne för Kristus.

Fråga: Varför har Gud sin glädje i oss i Jes 62:4–5?

S: Det namn som ges här, Hephzibah, betyder ”Min glädje är i henne”. Detta visar att vi kan ha en fullständigt återupprättad relation med Gud. Skriften säger inte direkt varför Gud har sin glädje i oss, svaga, fattiga och syndiga varelser, men Skriften ger oss många ledtrådar. Vi skapades för att förhärliga Gud. 1 Johannes 4 visar att Gud faktiskt bor i oss. Förmodligen kan den Helige Ande uppleva våra liv tillsammans med oss. Slutligen är Gud vår Fader, och precis som en god jordisk far har sin glädje i sina barn, har Gud ännu större glädje i oss.

Fråga: Vad ska Guds vaktmän i Jesaja 62:6–8 hålla utkik efter idag?

S: Fysiskt sett skulle vaktmännen hålla utkik efter faror och fiender som närmade sig den stad de skulle skydda. Bildligt sett ska vi hålla utkik efter två negativa saker och en positiv. Vi ska hålla utkik och varna andra för faror som hotar Guds folk och för fiender som kommer. På det positiva planet ska vi vänta på Gud och följa hans verk. Vi alla som troende ska vaka och be. Vi bör hålla utkik efter att Guds löften ska uppfyllas.

F: Vilka är de två frågorna som kommer att ställas i Jes 63:1–2?

S: De är ”Vem är denne?” och ”Varför är dina kläder röda?” Detta är Gud själv. Hans kläder är röda av Guds vrede; röda som en förebild för blodet från dem som hatar Gud. Bozra, dagens Buseirah i Jordanien, var Edoms huvudstad.

F: Varför nämns Edom här i Jes 63:1?

S: Det finns en direkt betydelse och en allmän betydelse.

Direkt sett var Edoms folk ättlingar till Esau, Jakobs bror. Även om de biologiskt sett stod Guds folk nära, hatade de Guds folk. Edom betyder ”röd”, och det är passande, eftersom det kommer att flyta blod från dem som hatar Guds folk.

I vidare bemärkelse är Edom här en metafor för varje individ, men särskilt för nationer eller organisationer som har ställt sig i opposition mot Gud och Guds folk.

Fråga: I Jes 63:1–3, var annars används denna bildspråk om att Gud eller Messias har en mantel doppad i blod?

S: I Gamla testamentet finns detta också i Joel 3:13. I Nya testamentet förekommer vredens druvor och vinpressen i Uppenbarelseboken 14:17–20. Det är Jesus som trampar i vinpressen med Guds vrede i Uppenbarelseboken 19:13–16.

Utanför Bibeln står det i den judiska kommentaren Targum Palestina till 1 Mosebok 49:11: ”Hur skön är Messias, kungen! Han spänner livremmen och drar ut i krig mot dem som hatar honom; han skall dräpa kungar och furstar och färga floderna röda av de dräptas blod och sina kullar vita av de mäktigas fett; hans kläder skall doppas i blod, och han själv skall vara som saften ur vinpressen.”

Fråga: Vad symboliserar Messias som trampar i vinpressen i Jesaja 63:3–4?

S: Det syftar på att Kristus kommer och för med sig Guds vrede, såsom visas i Uppenbarelseboken 14:19–20; 19:11–16.

Fråga: Kommer det, enligt Jesaja 63:3, inte att finnas någon människa med Jesus när han återvänder i härlighet, eller kommer himlens härskaror att vara med honom iRev 19:14 ?

S: Båda, eftersom detta inte är en händelse, utan två händelser, den ena direkt efter den andra. Jesaja 63:3 syftar inte på Kristi uppenbarelse i härlighet, utan snarare på att Kristus, helt på egen hand, trampar på Guds vredes vinpress strax före detta. Ingen trampade vinpressen tillsammans med Kristus, och ingen från nationerna gav sitt stöd. När Jesus kommer i Uppenbarelseboken 19:14 kommer himlens härskaror att följa honom. Vi vill vara medborgare i himlen, inte i de nationer som samlas mot Gud.

Fråga: Varför kommer Gud i Jes 63:6 och Jer 51:57 att göra människor berusade, eftersom berusning är fel enligt Ef5:18 och underförstått i Jes5:22 ?

S: Vi ska inte berusa oss, vare sig med vin, annan alkohol eller något annat. Men Gud kommer att göra dem berusade av sin vrede, och Gud kan göra detta precis som Han vill. Här nämns inte alkohol.

Kanske kommer de verkligen att vara berusade, antingen på grund av syrebrist i hjärnan eller av andra orsaker. Denna vers kan dock helt enkelt vara en metafor: de kommer att vackla som om de vore berusade, på grund av den stora nöd de befinner sig i.

Fråga: Vad visar detta om att Gud är vår Fader i Jes 63:16 (två gånger), Jes 64:8 och Mal 2:10?

S: Dessa fyra ställen i Gamla testamentet lär oss att Gud är en Fader för de troende. Detta betyder inte i sexuell bemärkelse, utan metaforiskt i den meningen att Han har skapat oss och tar hand om oss. Denna närhet till Gud som vår Fader förekom dock endast på fyra ställen, så det var inte ett huvudtema i Gamla testamentet. I Nya testamentet är det däremot mycket mer framträdande.

F: Vad visar verserna i Jes 63:9–11 om Gud?

S: Denna vers nämner Gud, ”Hans närvaros ängel” som befriade dem, och Guds Helige Ande. Detta syftar faktiskt på Treenigheten.

När Gud ledde folket tillbaka genom öknen var de redan då en ”blandad skara”. Ordet ”blandad” betyder ”varierad”, i den meningen att vissa är av god, medelmåttig och dålig kvalitet. Det är lätt att se hur Gud kan vara nådig mot de lydiga och straffa de olydiga. Det är dock svårare att försöka förstå hur Gud hanterar en blandad grupp.

Fråga: Hur kan Gud känna ångest i Jes 63:9?

S: Gud känner inte lidande eller bedrövelse direkt. Men när Jesus led och dog på korset för våra synder, kände han säkert bedrövelse. Han vet exakt hur det är att lida och att bära tyngden av vår skuld på sig. Gud kan fullt ut känna medkänsla för våra bekymmer och syndens tyngd.

F: Hur kan människor bedröva den Helige Ande i Jes 63:10 och Ef 4:30?

S: Israeliterna i öknen gjorde det när de förhärdade sina hjärtan och gjorde uppror mot Gud. Paulus, som talar till de kristna, uppmanar dem att inte bedröva den Helige Ande, vilket innebär att de kristna kan bedröva den Helige Ande. När vi ständigt är olydiga mot Gud bedrövar vi den Helige Ande. Eftersom endast ett personligt väsen har känslor visar detta naturligtvis att den Helige Ande är ett personligt väsen.

F: Vilka är de viktigaste aspekterna av denna bön i Jes 63:15–64:12?

S: Vissa skulle kunna säga att denna bön börjar i vers 7. Oavsett vilket är detta en kombination av en lovsång, en bekännelse och en bön om hjälp. I Jesaja 64:8 erkänns det att de är hjälplösa, att Gud är över allt och att inga villkor ställs till Gud i denna bön. Även om bönen inleds med lovprisning, prisar den Gud för hans ”längtan och barmhärtighet” i Jesaja 63:15, och därefter vävs de tre elementen samman. I slutändan är det en förtröstansbön som ska framföras av ett folk som visste att de förtjänade Guds vrede.

Denna bön är en vacker kiasm.

Herren ser ned från sitt hus i himlen; hans barmhärtighet hålls tillbaka. Jes 63:15–16

- Vi är ditt folk, Gud, även om vi inte uppför oss som det. Jes 63:17–19

- - Folken darrar när du visar ditt ansikte, Gud. Jes 64:1-3

- - - Ingen är som Gud. Han hjälper dem som hoppas på honom, men låt inte hans vrede gå obemärkt förbi. Jes 64:4–5

- - Men vi vissnar på grund av vår synd, och Gud, du har gömt ditt ansikte. Jes 64:6-7

- Men du är fortfarande vår Fader, så se till ditt folk. Jes 64:8-9

Herrens hus i Sion ligger i ruiner; kommer du fortfarande att hålla dig tillbaka? Jes 64:10-12

Fråga: Kan någon i Jes 63:17 säga att Gud fick dem att avvika från Hans vägar och förhärdade deras hjärtan?

S: Nej, Gud gjorde inte det direkt, men Gud tillät medvetet de omständigheter som prövade dem, och de klarade inte prövningen. Även om de misslyckades ber Jesaja här om barmhärtighet från Gud.

Gud förhärdar hjärtan hos dem som först själva förhärdar sina egna, som i fallet med Farao. Gud kan göra en människas hjärta extremt hårt, som i Romarbrevet 1:21–32. I denna vers beklagar Jesaja att Gud fick sitt eget folk att vandra vilse och förhärdade deras hjärtan. För en person eller ett folk som vacklar mellan lydnad och synd, om de bara stannar kvar på syndens sida, kan Gud ta itu med dem. I Uppenbarelseboken 3:15–16 sa Jesus till församlingen i Laodicea att han önskade att de vore antingen kalla eller heta, men eftersom de var ljumma skulle han spotta ut dem ur sin mun.

Se även diskussionen om 2 Mosebok 7:22 för mer information.

Fråga: Vilka två olika saker lär denna vers oss om Gud i Jesaja 64:3?

S: Det mest uppenbara är att Gud är mäktig och kan göra stora saker. Den andra delen är att Gud ofta gör oväntade saker.

Fråga: Hur stärker det vår relation till Gud att minnas forna dagar, enligt Jesaja 64:4 och Jesaja 63:11?

S: När vi minns de stora gärningar som Gud har utfört, ger det oss ståndaktighet och styrka att lita på Guds makt och trofasthet. Det ger oss hopp för framtiden. Men på ett djupare plan minns vi också allt vi har lärt oss om karaktären hos den vi tjänar.

Fråga: I Jes 64:6, Jes 1:18 och Sak 3:3–4, på vilket sätt liknar människors liv, och till och med deras goda gärningar, smutsiga, fläckiga trasor?

S: När man ser och känner lukten av en person som bär smutsiga kläder, känner man bara en stark lust att dra sig undan från den personen. Även när ens eget spädbarn har en smutsig blöja vill man byta den, men det är inte en av ens favorituppgifter. När Gud ser på en syndig människa – och vi är alla syndiga – skulle Gud känna på liknande sätt. Men nu, som troende, är vi badade i Kristi dop och klädda i Kristus, och vi gläder Gud.

F: Varför säger Jesaja i Jes 64:7 att ingen ropar till Gud, särskilt eftersom Jesaja själv ropade till Gud?

S: I det omedelbara sammanhanget talar Jesaja om de olydiga israeliterna. Men generellt sett är det ingen som åkallar Gud om inte Gud drar dem till sig. (Kalvinisterna säger att Gud endast drar vissa till sig, medan icke-kalvinisterna säger att Gud åtminstone drar alla till sig i viss utsträckning.)

Se diskussionen om Jesaja 45:19 för mer information.

F: Hur är Gud en krukmakare i Jes 64:8?

S: Gud är som en kosmisk krukmakare på minst sex sätt.

1. Han väljer ut leran som ska användas till en kruka för sina syften.

2. Han är krukans Skapare.

3. Processen att omforma krukan

4. Han låter krukan härda.

5. Han har rätten att använda, sälja eller förstöra krukan som Han önskar.

6. Han tillverkar alla slags krukor för alla slags användningsområden.

Fråga: Vad lär oss Jesaja 64:10–12 om när vi bör ropa till Gud?

S: Detta är en klagosång över folkets lidande och exil. Gud lät dem inte bara befinna sig i en utsatt situation, utan Gud såg också medvetet till att de skulle befinna sig i en utsatt situation på grund av deras fortsatta synd. Jesaja 64:6–7,9 visar både att de förtjänade detta och att de förstod och erkände att de förtjänade det. De visste att de inte hade någon rätt att förvänta sig något av Gud. Men de ropade ändå till Gud. De var ångerfulla, eller åtminstone vissa av dem, och detta är ett rop om barmhärtighet, inte om att få det de förtjänade.

Om någon befinner sig i en nedåtgående spiral av synd och (med rätta) känner att Gud skulle ha rätt att helt enkelt överge dem, bör de ändå ropa till Gud om barmhärtighet. Gud älskar oss fortfarande och gläder sig åt att rädda oss. Be om att syndens bojor ska brytas. Be om att Gud ska befria dem från åtminstone några av konsekvenserna av deras olydnad. Gud har förstås redan räddat sina barn från de värsta konsekvenserna av olydnad genom att inte sända dem till helvetet. Det är helt i sin ordning att be Gud att rädda dem från andra konsekvenser av olydnad. Om Gud gör det, så är det utmärkt. Om Gud inte gör det, betrakta det då som tuktan och uthärda det ståndaktigt, med blicken riktad mot Romarbrevet 8:28. Var villig att vittna för andra om vad du gjorde och hur Gud räddade dig från det.

Fråga: Avser Jesaja 65:1–5 hedningar eller judar?

S: Båda. Jesaja 65:1 handlar om att Gud uppenbarar sig för dem som inte sökte honom, vilket enligt Paulus i Romarbrevet 10:20 betyder hedningarna. Men detta skedde efter att Gud hade sträckt ut sina händer ”hela dagen” till ett upproriskt folk, och detta avser judarna, som Paulus säger i Romarbrevet 10:21.

F: Hur sträckte Gud ut sina händer till ”ett envis folk” i Jes 65:2–7?

S: Gud erbjöd det obotfärdiga Israel frälsning och befrielse, och Gud talade till dem genom profeterna, men ändå vandrade de fortfarande på sin egen väg (Jesaja 65:2), väckte Guds vrede (Jesaja 65:3–5), och Gud kommer att straffa dem (Jesaja 65:6–7). Gud sade att han inte skulle förgöra dem alla, eftersom vissa sökte Gud (Jesaja 65:8–10), men det är den större gruppen som Gud sträckte ut sin hand till.

Detta träffar rakt in i hjärtat av ett begrepp inom kalvinismen som kallas ”inga förlorade fall”, vilket har diskuterats av kalvinisten Michael Horton och andra. Eftersom Gud är allsmäktig och allvetande, hävdar de att ingenting som Gud gör någonsin misslyckas, och att det skulle vara ett misslyckande från Guds sida om någon som erbjuds frälsning går förlorad på grund av att denne vägrar att ta emot den. Men läs detta kapitel, så ser du en Gud som ”sträckte ut [Sina] händer” i misslyckande för de flesta av de människor Han sträckte ut Sina händer mot. Som The MacArthur Bible Commentary på s. 840–841 påpekar, kommer Gud i Jesaja 65:7 att agera i dom, inte i befrielse, för att straffa synden hos dem Han sträckte ut Sina händer mot.

Fråga: Hur försöker vissa människor idag, enligt Jesaja 65:3–5, uppnå en självskapad helighet?

S: Dessa människor offrade i trädgårdar, vilket inte var en tillåten plats. Trädgårdar var platser där människor som dyrkade fruktbarhetsgudar kunde offra. Dessa människor offrade på tegelstenar, när altaren skulle vara gjorda av sten. Och ändå försöker de genom sina handlingar, sin kost, genom att vägra umgås med vissa människor och vägra att göra vissa saker, visa hur andliga de är. Ibland är det som vissa betraktar som helighet bara helig elitism. Men har du någonsin frågat Gud: Hur vill du att jag ska vara helig?

Ett exempel på självskapad helighet är när människor ger en gåva och vill att deras namn ska erkännas för den gåvan.

Ett annat exempel är den grekiske filosofen Pythagoras, som gjorde framsteg inom matematik och musik, och som förbjöd sina anhängare att äta bönor; tydligen borde människor inte vara ”musikaliska” på det sättet. Idag ska människor inom jainismen inte äta efter mörkrets inbrott; eftersom man efter mörkrets inbrott inte ser saker lika bra, och de kanske av misstag äter ett djur som en fluga eller en insekt i sin mat.

Fråga: Vem är lyckans och ödet gudar i Jes 65:11f?

S: Även om det kan ha handlat om specifika avgudar, känner vi inte till någon särskild avgud från den tiden som representerade lycka och öde. (Sådana kan kanske återfinnas i de tre systrarna i den grekiska mytologin och al-‘Uzza, al-Lat och Manat i den arabiska mytologin, men de kom senare.) Men i allmänhet dyrkade människor avgudar av två skäl: för att få gynnsamma omständigheter i detta liv, och för att få ett långt liv och ibland ett gott liv efter döden.

F: Vilka är de två olika sätten som vissa människor överger Herren på i Jes 65:11a?

S: Detta är inte ovanligt, och det sker på minst två sätt.

Upptryckt överger människor att följa Gud eftersom de har något annat att följa istället som kärleken i deras liv. Det kan vara en annan religion, rikedom, berömmelse, utbildning och kunskap, en relation eller icke-troende familjemedlemmar. Ibland försöker människor, för att kompensera, hitta sin egen väg till helighet.

Implicit kan människor gradvis, långsamt, glida ifrån och inte hitta tid eller energi att följa Gud. Världens bekymmer, en upptagenhet med saker utöver Gud, kan helt enkelt tränga undan deras hängivenhet till Gud.

Vi måste vara på vår vakt mot det första sättet, men vi måste vara ännu mer på vår vakt mot det andra sättet, som är mer subtilt.

Fråga: I Jes 65:15f; Jes 62:2f, vad anser de som kallas judar om att Guds tjänare har fått ett annat namn att kallas?

S: Det är en bra fråga att ställa till dem. Kristna tror att denna förändring inträffade efter Kristi död och uppståndelse.

Fråga: I Jes 65:20 – eftersom premillennialisterna hävdar att detta sker under tusenårsriket – hur skulle människor kunna dö, även om de lever till de fyller 100 år?

S: Det kommer fortfarande att förekomma födslar och dödsfall under tusenårsriket. De som var troende före tusenårsriket kommer dock att uppstå och inte dö; de kommer att regera med Kristus i tusen år. Under tusenårsriket kommer dödens förbannelse att upphävas, men den kommer ännu inte att avlägsnas helt.

F: I Jes 66:1–2 och Apg 7:44–53, vad är varningen här när det gäller att ha ett tempel?

S: Dessa verser är inte emot att återuppbygga templet, utan snarare emot att förlita sig på templet och inte bry sig om att ha ett rent hjärta. Jeremia 7 går in mycket mer i detalj på detta. Stefanus framhöll också detta i sin första nedtecknade predikan i Apostlagärningarna 7:44–53. (Det var också hans sista predikan.)

Fråga: Varför uppskattar Gud i Jesaja 66:2 dem som är ödmjuka, har en ångerfull ande och darrar inför hans ord?

S: Här kombineras tre tankegångar.

Ödmjuk: De som inte är stolta är villiga att lära sig, villiga att erkänna att de har fel och låta sig rättas, och villiga att förändras när de tillrättavisas. Som C.S. Lewis lärde ut är en verkligt ödmjuk person inte någon som går omkring och tänker ”jag är underlägsen”. Snarare är en verkligt ödmjuk person någon som ofta inte tänker på sig själv alls.

Ångerfull i anden: Det är en person som ångrar sig när hen gör fel, är villig att erkänna det och vill förändras så att hen inte gör om det.

Darrar inför Guds ord: Hur många människor darrar inför Guds ord idag? Gud vill ha människor som inte bara ödmjukt erkänner att de inte har svaren på livet, utan som vänder sig till Gud och lär sig att Jesus är svaret på livet, både på jorden och i evigheten.

I alla fall, låt oss sträva efter att vara den typ av människa som Gud uppskattar.

Fråga: I Jes 66:2–4, 14, vilka kännetecken har de två grupperna: de som ”bävrar inför ordet” och de som vägrar att lyssna till ordet?

S: För en mänsklig betraktare kan de båda grupperna till och med verka likartade just nu. Men med tiden kommer den första gruppen att växa i visdom och närhet till Gud, eftersom de gläder sig åt att höra Guds ord. Den andra gruppen blir allt mer dåraktig och glider allt längre bort eftersom de inte lyssnar. Om du inte vill tro på Gud, är du benägen att tro på vad som helst.

F: Vilka slags offer är oacceptabla för Gud enligt Jesaja 66:3?

S: Offer kan vara djur, pengar, andra saker och till och med tid som människor avsätter i uppriktig utövning av sin religion. Det kan komma som en överraskning för vissa att vissa offer helt enkelt är slöseri, eftersom Gud inte alltid tar emot offer. Det finns två typer av ogudaktiga offer som Han inte tar emot.

Avgudadyrkans offer är avskyvärda, eftersom Gud här säger att Han betraktar avgudadyrkan lika allvarligt som Han betraktade mord, eftersom båda var belagda med dödsstraff enligt lagen. I 1 Korintierbrevet10:20 står det att hedningarnas offer offras till demoner, inte till Gud, och att vi inte bör ha del med demoner.

Upproriska människor som offrar, även till den sanne Guden, accepteras inte. Gud vill inte ha några offer från någon som väljer sin egen väg och finner behag i avskyvärdheter, som den sista delen av versen säger. Psaltaren 66:18 visar att om någon hyser synd i sitt hjärta, lyssnar inte Herren till dennes bön. Jesus sade i Matteus 5:23–24: ”Om du är på väg att lägga fram en gåva vid altaret och då kommer ihåg att din broder har något emot dig, ska du först försonas med din broder och sedan lägga fram din gåva.”

Oavsett vilka offer en person bringar, vare sig till Gud eller till avgudar, så behagar dessa offer inte Gud om personen har sin glädje i avskyvärda handlingar.

Fråga: Vem är det manliga barnet i Jesaja 66:7–9?

S: Först måste vi fastställa vem som är modern. Modern är Sion, eller Jerusalem, enligt Jesaja 66:8,10. Så bildligt sett kan detta vara judarna eller Guds folk. Det manliga barnet här anses allmänt vara Messias. I ”The Bible Knowledge Commentary: Old Testament”, s. 1120, står det att modern är Jerusalem, men att födelsen avser en kort tidsperiod och att det inte anges vem det manliga barnet är, även om det sägs att Jesaja 66:14–18 hänvisar till Messias.

Fråga: Vad är det som är ovanligt med denna metafor om Gud i Jesaja 66:13?

S: Beskrivningarna av Gud i Bibeln är nästan alltid maskulina. De två undantagen är Jesaja 66:13 och Jesaja 49:15. Jesus hänvisar till sig själv med liknelsen om en hönsmamma i Matteus 23:37 och Lukas 13:34.

F: Varför skulle denna vers om präster och leviter i Jesaja 66:20–21 låta så märklig för judiska öron?

S: ”De” i Jesaja 66:20 är de hedniska nationerna till vilka Guds härlighet har förkunnats. ”De” kommer att föra tillbaka ”alla era bröder” som ett spannmålsoffer. Kommentatorerna är oeniga om huruvida ”bröder” avser de utspridda israeliterna, hedningar som tror och har blivit ett folk, eller båda. Oavsett vilket kommer några av dem som kommer att tjäna som präster och leviter. Gud tillät endast präster som härstammade från Aron och Levis ättlingar att utföra prästliga och tempelrelaterade uppgifter. Men denna vers lovar att Gud i framtiden kommer att utse människor att utföra dessa uppgifter som inte härstammar från Aron eller Levi, eller som inte ens är judar för den delen. Andra verser berättar om skörden från andra nationer som kommer att föras till Jerusalem. Men i Jesaja 66:20 sägs det att ”skörden” här är människor. De kommer att komma och utföra de prästliga uppgifterna, och Gud kommer att finna behag i det.

Fråga: Kommer sabbaten att firas igen enligt Jesaja 66:23?

S: Jesaja 66:23 profeterar om en framtida tid då hela mänskligheten (inte bara judar) kommer att böja sig för Gud. Det kommer troligen att ske under tusenårsriket.

Fråga: Vilka kiasmer finns i boken Isa?

S: Kiasmer är ett vanligt inslag i hebreisk poesi där betydelsen i varje rad är symmetrisk, till exempel:

Havet är grönt,

…Båten är brun

……Människorna är små

…I båten som är mörk

på ett smaragdgrönt hav.

Kiasmer kan bestå av 5, 7, 9 eller ett större antal udda rader. Det finns också kiasmer med jämnt antal rader där de två mittersta raderna stämmer överens.

Chiasmerna i Jesaja finns bland annat i Jesaja 15:1–16:14; 21:1–10; 22:8–11; 22:12–14; 23:1–14; 24:1–13; 26:1–21; 27:1–13; 29:9–14; 32:1–5; 37:14–20; 38:1–8; 38:10–20; 41:17–20; 42:1–4; 42:13–17; 43:1–7; 43:8–13; 43:22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

En ”rad” i en kiasm kan ibland bestå av flera versrader, vilket är fallet med kiasmen i Jesaja 19:1–20:6. Den första raden är Jesaja 19:1–5, den mellersta raden är Jesaja 19:16–25 och den tredje raden är Jesaja 20:1–6.

Ett annat exempel är Jesaja 22:1–14. I detta fall finns det två andra chiasmer inom denna chiasm: 22:8–11 och22:12 –14.

Jesaja 30:1–33 är ett annat exempel på en chiasm där varje ”rad” är ganska lång. Inom denna chiasm finns två andra chiasmer, 30:18–26 och 30:27–33.

De symmetriska raderna i en kiasm har relaterad betydelse, men inte alltid samma betydelse. Ett exempel från Jesaja:

22:15–16 Herren motsätter sig Sebna

…22:17–19 Herrens avsikter med Sebna

…20–23a Herrens avsikter med Eljakim

23b–25 Herrens varning till Eljakim

Jesaja 58:1–14 är en kiasm, men inom den mellersta ”raden” (58:6–12) finns två par parallella rader.

Motyer kallar 35:1–10 för en kiasm, men den här är ganska svår att urskilja.

Jesaja 25:1–12; 31:1–32:20 och 40:6c–8b är tre exempel på symmetri mellan rader som inte passar in i en chiasm.

Fråga: Vad gäller teorierna om att Jesaja skrevs av flera författare?

S: Teorin om de två Jesaja-författarna, och dess varianter, förespråkades 1789 av J.C. Doederlein (1745–1792) och andra, däribland Duhm, som hade en teori om tre Jesaja-författare. Dessa teorier gav svar på följande dilemma: ”Eftersom de inte kunde tro att det fanns äkta profetior i Bibeln, hur kunde då Jesajas bok innehålla så många profetior om babylonierna och perserna som gick i uppfyllelse?”

Alla dessa teorier som förnekar det övernaturliga har det gemensamt att Jesaja 6 anses vara en del av den tidiga Jesaja som skrev på 700-talet, medan Jesaja 40–66 inte skrevs av den tidiga Jesaja. Döda havsrullarna 1QIsa hittades med hela Jesajaboken; den hade ett tomt utrymme som skiljde de två delarna åt, men det tomma utrymmet befann sig mellan Jesaja 33 och 34.

Men förutom den anti-övernaturliga partiskheten finns det otaliga problem med dessa teorier om flera författare till Jesaja. Nästa fråga kommer att ta upp de yttre bevisen, och frågan därefter de inre bevisen.

Fråga: Vilka är de yttre bevisen i Jesaja för antalet författare till Jesaja?

S: Vissa skeptiska kritiker har försökt hävda att det fanns flera författare till Jesaja, medan evangeliska kristna och konservativa judar hävdar att det bara fanns en. När det gäller den liberala teorin följer här tre punkter med negativt bevis, följt av det positiva beviset.

N1. Okänt i antiken. Judarna själva var inte medvetna om någon möjlighet att Jesaja skulle vara ett verk av två olika författare. De betraktade även delarna efter kapitel 40 som Jesaja, vilket framgår av Nahum 1:15, Zefania 2:15 och Siraks son i Ecclesiasticus 48:22–25. Josefus nämner aldrig två Jesaja. De tidiga kyrkofäderna hade heller aldrig hört talas om teorin om två Jesaja-böcker. Om det hade funnits två eller flera Jesaja-böcker, skulle säkert någon på den tiden ha hört talas om det.

N2. Endast en modern skeptisk/liberal uppfattning. Liberala forskare har hävdat att Jesaja skrevs av två eller flera författare. Å ena sidan säger den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible*, s. 524, 547–550, att uppfattningen att Jesaja skrevs av en enda författare inte har några betydande förespråkare idag. Tydligen är inte varje enskild konservativ bibelforskare viktig för Asimov. I den vetenskapliga *Expositor’s Bible Commentary*, volym 6, s. 6, står det att före 1700-talet var den ende författaren som föreslog att flera författare hade skrivit Jesaja den judiske Ibn Ezra från 1100-talet, som citerade en Moses ben Samuel Ibn Gekatilla som hade samma uppfattning. Det dröjde mer än ett årtusende innan någon hörde talas om eller kom på tanken att Jesaja skulle ha skrivits av mer än en författare.

N3. De liberala teorierna är inte eniga sinsemellan. Så snart man kommer till en teori om tre eller fler Jesaja-författare kan teoretikerna inte enas om vilka delar som hör till vilka pseudo-Jesaja-författare eller hur många pseudo-Jesaja-författare det finns. Det påminner på sätt och vis om Markus 14:55–56, när falska vittnen försökte förtala Jesus och inte två av dem kunde enas.

P1. Vad Jesus och evangelisterna visste om Jesaja – Jesus nämner verser som han sade var skrivna av Jesaja i Matteus 13:14; 15:7; Markus 7:6. I Lukas 4:17–20 fick Jesus en bokrulle från profeten Jesaja, han läste Jesaja 61:1–2 ur den och sade: ”I dag har detta skriftord gått i uppfyllelse inför era öron.” Jesus och författarna till Nya testamentet citerade båda delarna av Jesaja utförligt, och tillskrev dem ofta Jesaja, och de kände aldrig till att det fanns två Jesaja.

Johannes12:38 säger att Jesaja var författaren till Jesaja 53:1. Jesus, Paulus och författarna till Nya testamentet sade att verser i den första, mellersta och senare delen av Jesaja var skrivna av Jesaja.

Jesus kände inte till någon teori om två eller tre Jesaja. Jesus och evangelisterna sade att följande var skrivet av profeten Jesaja:

Jesaja 42:1 Matteus 12:17–18

Jesaja 40:3 Matteus 3:3

Jesaja 40:3–5 Lukas 3:4

Jesaja 53:7–8 Apostlagärningarna 8:28

Jesaja 53:1; 6:9-10 Johannes 12:38-41

P2. I Apostlagärningarna 8:28-30 nämns den etiopiske eunucken som läser profeten Jesaja. I Apostlagärningarna 28:25-26 citerar Paulus från den första delen av Jesaja, Jesaja 6:9-10, och anger att det är av Jesaja. I Romarbrevet10:20 citerar Paulus från Jesaja 65:1.

P3. Vad judarna visste om Jesaja: Den apokryfiska boken Ecclesiasticus 48:24, skriven under 200-talet f.Kr., citerar från Jesaja 61:3 och anger att detta är skrivet av Jesaja.

P4. De tidiga kristna: Justinus Martyr (verkade ca 138–165 e.Kr.) var en av kyrkofäderna som nämner att Jesaja skrev detta i sin ”Dialog med Tryfon, juden”, kapitel 97.

Klemens av Rom (96–98 e.Kr.) citerar (med förklaringar) nästan hela Jesaja 53 i Första Klemensbrevet, kapitel 16.

Barnabasbrevet (ca 70–130 e.Kr.) hänvisar också till verser i Jesaja.

Cyprianus, biskop av Kartago från år 248 till sitt martyrdöd år 258 e.Kr., citerar från ”Jesaja” i ”Avhandling 12”, den tredje boken, på många ställen. I ”verserna” 5, 11, 20, 34, 59, 75 och 100 citerar Cyprianus som Jesaja-passager i Jesaja efter 40:1. I ”verserna” 41, 53, 60, 113, 115 och 118 citerar Cyprianus som ”Jesaja”-passager i Jesaja före 40:1.

Det är allmänt accepterat att Jesaja kan ha skrivit de senare kapitlen senare i sitt liv. Det är därför Assyrien inte nämns i de senare kapitlen.

Slutsats: Vi skulle kunna fortsätta att leta efter fler yttre referenser, men slutsatsen är följande: Jesus och apostlarna sade att detta var skrivet av Jesaja. Moderna ateister och ”liberala kristna” har inga väsentliga skäl för att bevisa att så inte var fallet. Antingen tror vi på det som Jesus och apostlarna utan tvekan bekräftade, eller så förnekar vi det de lärde ut. Se The Expositor’s Bible Commentary, volym 6, s. 8–10 för en mer utförlig diskussion om Jesajas enhet. I nästa fråga ska vi titta på de interna bevisen.

F: Vilka är de interna bevisen i Jesaja för antalet författare till Jesaja?

S: De interna bevisen finns i själva boken. Först ska vi ärligt redogöra för de bevis som tyder på fler än en författare, och sedan de bevis som tyder på en enda författare.

M1. Jesaja är bara en bok, men den delas naturligt upp i två delar, precis före kapitel 40.

M2. Olika kapitel behandlar olika delar, och kapitel 40–45 handlar till exempel mycket om Guds karaktär.

M3. Jesaja nämner serafim i Jesaja 6:2,6 och eldiga ormar (”saraph”-ormar) endast i Jesaja 14:29; 30:6.

M4. Det är först i de senare kapitlen i Jesaja som profetiorna om Kyros eller Persien förekommer. Det är endast i de tidigare kapitlen, som troligen skrevs tidigare, som Assyrien nämns.

M5. I Jesaja 26:10 står det att den ogudaktige ”inte ser Herrens majestät”, medan det i Jesaja 40:5 står att alla ska se Guds härlighet. Det hebreiska ordet i Jesaja 26:10 betyder dock att ”betrakta” eller ”beundra”, så de ogudaktiga beaktar inte Herren, men alla kommer att se Herren. Oavsett det hebreiska ordet talar Jesaja 26:10 om den nuvarande tiden, och Jesaja 40:5 talar om ändens tid.

Det finns dock många argument för att boken utgör en helhet. Den enklaste förklaringen till dessa fem punkter är att Jesaja skrev olika delar vid olika tidpunkter i sitt liv.

S1. ”Den tidiga Jesaja” profeterar också om Babylon

I Jesaja 39:5–8 nämns att babylonierna förvisade Judas folk. Landet skulle tömmas till 90 % enligt Jesaja 6:11–12. De första 39 kapitlen nämner Babylon i 63 verser (Jesaja 13–14:23; 21:1–10; 39:1–8), medan de sista 27 kapitlen i Jesaja nämner Babylon i 28 verser (kapitel 46 och 47).

Liberaler och skeptiker har dock ett svar på detta bevis: de delar i ”den tidiga Jesaja” som nämner Babylon måste ha skrivits senare och infogats, vilket Asimovs Guide to the Bible på s. 538 ”misstänker”. Detta är i själva verket ett icke-falsifierbart argument. Med andra ord skulle någon kunna använda ”argumentet om oupptäckbara infogningar” för att hävda att varje litterärt verk som någonsin skrivits har författats av flera författare.

S2. Både den tidiga och den sena Jesaja profeterar om ändens tid i Jesaja 24–27 och Jesaja 63–66.

Liberaler och skeptiker, såsom Asimovs Guide to the Bible, s. 542, har dock ett svar på detta: de hävdar att Jesaja 24–27 inte skrevs av Jesaja.

S3. Kiasmer i båda delarna

Hela Jesaja är fullspäckat med kiasmer. Jesaja 1–39 har minst 18, och Jesaja 40–66 har minst 23. När man läser igenom Jesaja ser man några mer komplexa mönster, men dessa ökar gradvis i komplexitet och börjar inte plötsligt i kapitel 40. Man bör förvänta sig att en person som levde länge kan uppvisa en gradvis förändring i skrivstil.

S4. Andra likheter i båda delarna. Som framgår av *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, s. 1030, och *When Critics Ask*, s. 265–267, finns det minst tio liknande avsnitt i båda delarna:

(1:15 och 59:3,7), (1:29 och 57:4–5), (2:3 och 51:4), (10:1–2 och 59:4–9), (28:5 och 62:3), (29:18 och 42:7), (29:23 och 60:21), (30:26 och 60:19), (33:24 och 45:25) samt (35:6 och 41:18).

Här är några av likheterna mellan Jesaja 1–39 och 40–66 enligt When Critics Ask, s. 265–267.

a) I kapitel 1–39 förekommer uttrycket ”Israels Helige” 12 gånger, och i kapitel 40–66 förekommer det 14 gånger.

b) I1:15 står det: ”Dina händer är täckta av blod.” Och i 59:3 står det: ”Ty dina händer är fläckade av blod.”

c) I 28:5 står det: ”Herren, härskarornas Gud, skall vara en härlighetskrona, en praktfull diadem för resten av sitt folk.” Och i 62:3 står det: ”Du skall vara en härlighetskrona i Herrens hand, en kunglig diadem i din Guds handflata.”

d) I 35:6 står det: ”Ty vatten skall spruta fram i ödemarken och bäckar i öknen.” Och i 41:18 står det: ”Jag skall förvandla öknen till en vattenpöl och det torra landet till strömmande källor.”

S5. Jesaja är unik bland profeterna genom att han nämner Guds väg (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Jesaja utmärker sig också genom att nämna ”Israels Helige”. Detta förekommer 12 gånger i Jesaja 1–39, 14 gånger i Jesaja 40–66 och endast 6 gånger i resten av Gamla testamentet.

S7. Upprättandet av rättvisa är utmärkande för Jesaja. Det förekommer i verserna 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3–4; 51:5.

S8. Fred nämns i Jesaja 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Glädje nämns i Jesaja 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Det sällan använda hebreiska ordet för törnbuske, na’asus, förekommer i hela Gamla testamentet endast i Jesaja 7:19 och 55:13.

S11. Om Jesaja 40–66 skrevs under exilen, varför nämns då stenar, berg, dalbäckar osv. så framträdande?

S12. Böcker som skrevs under eller efter exilen skulle förväntas innehålla babyloniska och arameiska termer. Hela Jesaja innehåller inga arameiska termer.

Slutligen nämner även Wycliffe Bible Dictionary den bakomliggande orsaken till teorin om den ”andre Jesaja” från 1700-talet. Eftersom profetiorna om Kyros och Babylon är så precisa, tar liberala kritiker detta som ett ”bevis” på att Jesaja 40–66 skrevs efter att dessa händelser inträffat, vilket var över ett sekel efter Jesaja. Men om man drar detta resonemang till sin logiska slutsats skulle precisionen i de messianska profetiorna i Jesaja 53 på samma sätt ”bevisa” att Jesaja 40–66 skrevs efter Jesu korsfästelse. Både judarna i allmänhet och Döda havsrullarna i synnerhet visar att detta är felaktigt.

Slutsats: Konservativa kristna erkänner gärna att olika delar av Jesaja kan ha skrivits under olika perioder av hans liv, och att olika kapitel betonar olika saker. Men om någon letar efter bevis för hur många författare Jesaja hade (förutsatt att personen vill se bevis), hur mycket mer bevis behöver man då för att det var en enda författare?

Se *Encyclopedia of Bible Difficulties*, s. 270–271, *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, s. 1030–1031, och *Wycliffe Bible Dictionary*, s. 857–858, för en närmare diskussion om inkonsekvenserna i teorin om de två Jesaja-författarna.

Fråga: Skrevs Jesaja av tre författare, som kritikern Bernhard Duhm hävdade?

S: Bernhard Duhm hävdade att kapitlen 56–66 skrevs av en ”tredje Jesaja” som levde i Palestina eller Egypten. Han menade också att tjänarhymnerna i Jesaja 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12 skrevs av en andra Jesaja. Den ursprunglige Jesaja skrev inte ens resten av boken, eftersom många hävdade att Jesaja inte skrev kapitlen 13–14, 24–27 och 35–39.

Det är dock oklart om Bernhard Duhm själv ansåg att tjänarhymnerna var författade av en andra Jesaja. Kanske skrev en pseudo-Bernhard olika delar av hans kommentar och förläggaren sammanställde bara dessa. Om man analyserar hans skrift selektivt kan man faktiskt till och med hitta två eller flera pseudo-Bernhards. Det är förstås lätt för mig att säga detta, eftersom Duhm skrev 1892 och inte längre lever för att försvara sig. Det är också lätt för mig att säga detta så länge jag inte behöver lägga fram några hållbara bevis.

Allvarligt talat förutsätter dessa åsikter att Gud inte kunde ha gett någon information om framtiden. Eftersom Jesaja profetiskt nämnde Babylon måste det ha skrivits efter att Babylon erövrat Juda. Eftersom Jesaja profetiskt förutsade Kyros måste det ha skrivits under Kyros tid.

Därför är det ett cirkelresonemang att eftersom Jesaja nämner Babylon och Kyros, så måste det ha skrivits under Babylons och Kyros tid och därmed inte vara profetiskt.

Fråga: Lades ytterligare material till Jesaja, så att boken inte fick sin slutgiltiga form förrän så sent som 350 f.Kr., som den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible* (s. 525–526) hävdar?

S: Nej. Han lägger inte fram några bevis för ett sådant påstående. Denna uppfattning är en utväxt av teorin om flera Jesaja-böcker, och det är förvånande vad annars intelligenta människor kan komma på utan några som helst bevis.

F: Vilka är några av de äldsta manuskripten från Jesaja som fortfarande finns kvar idag?

S: Döda havsrullarna: (ca 1 f.Kr.) 23 separata exemplar av Jesaja. (The Dead Sea Scrolls Today, s. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4:e uppl.; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2:a uppl.). I Wycliffe Bible Dictionary, s. 436–438, anges dock att det endast fanns 18 exemplar. I The New International Dictionary of the Bible, s. 261, anges att det finns minst 12 manuskript av Jesaja enbart i grotta 4. Manuskripten är:

1QIsa(a) – innehåller hela texten till Jesaja med undantag för några luckor längst ner på sidorna. Den dateras paleografiskt till 125–100 f.Kr. och till 207–107 f.Kr. genom radiokarbonanalys enligt *Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls*, s. 20. Radiokarbonanalysen med hjälp av en accelererad masspektrometer utfördes faktiskt två gånger. Laboratoriet i Zürich angav 201–93 f.Kr., och laboratoriet i Tucson angav 202–114 f.Kr., enligt The Meaning of the Dead Sea Scrolls, s. 31. I *Wycliffe Bible Dictionary*, s. 252, finns ett fotografi av en av sidorna. Den har daterats med hjälp av radiokarbonmetoden med masspektrometer till 202–107 f.Kr. (*The Dead Sea Scrolls Today*, s. 18). Den interna dateringen är 125–100 f.Kr. Du kan se ett fotografi av två sidor ur denna skriftrulle (Jesaja 49:4–51:13 och 51:13–52:12) i *New International Dictionary of the Bible*, s. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) – (100 f.Kr. till 100 e.Kr.) innehåller Jesaja 7:22–25; 8:1; 10:16–19; 12:3–6; 13:1–8,16–19; 15:3–9; 19:7–17, 20–25; 20:1; 22:11–18, 24–25; 23:1–4; 24:18–23; 26:1–5; 28:15–20; 29:1–8; 30:10–14, 21–26; 35:4–6; 37:8–12; 38:12–22; 39:1–8; 40:2–3; 41:3–23; 43:1–13, 23–27; 44:21–28; 45:1–13; 46:3–13; 47:1–14; 48:17–22; 49:1–15; 50:7–11; 51:1–10; 52:7–15; 53:1–12; 54:1–6; 55:2–13; 56:1–12; 57:1–4, 17–21; 58:1–14; 59:1–8, 20–21; 60:1–22; 61:1–2; 62:2–12; 63:1–19; 64:1, 6–8; 65:17–25; 66:1–24 enligt The Meaning of the Dead Sea Scrolls, s. 414–417. I Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls, s. 20–21, anges att den är relativt välbevarad från och med kapitel 41. Där anges också att den ligger ännu närmare den masoretiska texten än 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) till 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) innehåller små fragment från fem olika handskrifter. Dessa innehåller Jesaja 1:1–6, 10–16, 18–31; 2:1–16; 3:14–22; 4:5–6; 5:1, 13–28; 6:3–8, 10–13; 7:4–20; 8:1–14; 9:3–12, 17–20; 10:1–10, 16–19, 23–33; 11:4–16; 12:1–6; 13:1–19; 14:1–13, 20–24, 28–32; 15:1–9; 16:inget; 17:8–14; 18:1,5–7; 19:1–25; 20:1–6; 21:1–16; 22:10–25; 23:1–18; 24:1–15,19–23; 25:1–2,8–12; 26:1–19; 27:1,5–6,8–12; 28:6–14,16–18?,22,24? 29:1–9; 30:8–17; 31:inget, 32:inget; 33:2–8,16–23; 34:inget; 35:9–10; 36:1–2; 37:29–32; 38:ingen; 39:1–8; 40:1–4,22–26; 41:8–11; 42:2–7,9–12,14–25; 43:1–4,12–15,16–24; 44:3–7, 19–28; 45:1–4, 6–8, 20–25; 46:1–3, 8–13; 47:1–6, 8–9; 48:6–8, 8–22; 49:1–15, 21–23; 50:ingen; 51:1–2, 8–16; 52:2, 4–7; 53:1–3, 6–8, 8–12; 54:1–11, 7–17; 55:1–7; 56:7–8; 57:5–8, 9–21; 58:1–3, 5–7, 13–15; 59:15–16; 60:20–22; 61:1–3, 3–6; 62:ingen; 63:ingen; 64:5–11; 65:1; 66:20–24

4Q69b (=4QIsa(r)) Jes 30:23

5Q3 (=5QIsa) Jes 39:3? Eller Jes 41:25?; 40:16,18-19

Bland Döda havsrullarna fanns också en kommentar till Jesaja (3Q4).

Sammantaget säger A Survey of Old Testament Introduction, s. 25, att de två exemplaren av Jesaja som hittades i grotta 1 var identiska med den standardiserade hebreiska Bibeln i 95 % av texten. (Som en dubbelkontroll jämförde jag tre avsnitt ur Jesaja och såg att överensstämmelsen för varje konsonant var 93,3 %, 95,1 % och 96 %, med ett totalt genomsnitt på 94,6 %.)

Så sammantaget finns varje enskild vers i Jesaja bevarad bland Döda havsrullarna.

Bland Döda havsrullarna är den stora Jesajarullen särskilt intressant eftersom den på elva ställen innehåller vad som verkar vara en grekisk bokstav Tau (eller Chi) skriven på sidan, intill avsnitt som är messianska. Det kan bero på att Chi var den första bokstaven i det grekiska ordet för Kristus. Detta bevisar dock inte något kristet inflytande, eftersom ”Kristus” redan före Jesu tid erkändes av judarna som den grekiska översättningen av Messias eller den smorde. Dessa elva avsnitt är Jesaja 32:1 och följande; 42:1 och följande; 42:5 och följande; 42:19 och följande; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 och följande; 58:13 och följande; 66:5 och följande.

Kristna bibelmanuskript från omkring år 350 e.Kr. innehåller Gamla testamentet, inklusive Jesaja.

Klemens av Rom (96–98 e.Kr.) citerar i 1 Klemens kapitel 16 (med tilläggskommentarer) hela Septuaginta-versionen av Jesaja 53.

Justin Martyr (skrev ca 138–165 e.Kr.) citerar Jesaja mer än någon annan bok förutom Psalmerna. Han citerar hela eller delar av 209 verser: Jesaja 1:3, 7, 9, 16–20, 23, 27; 2:3, 5f; 3:9–16; 5:18–25; 6:8; 7:10–17; 8:4; 9:6; 11:1ff; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1–5; 33:13–19; 35:1–7; 39:8; 40:1–17; 42:1–13,16; 43:10,15; 44:6,9–20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10ff,13–15; 53:1–12; 54:1,9; 55:3ff; 57:1–12; 58:13,14; 62:10–12; 63:1–6,15–19; 64:10–12; 65:1–3,8f,9–12,17–25; 66:1,5–11,21,24

Många av dessa citat (1:3; 3:9ff;5:18 ,20; 19:24f; 52:2; 53; 57:1–4; 58:1–12; m.fl.) sade han var av Jesaja.

Vaticanus (325–350 e.Kr.) innehåller hela Jesaja

Sinaiticus (340–350 e.Kr.) innehåller hela Jesaja. Den börjar på sidan efter att 4 Makkabéerboken slutar. Den slutar på samma sida som Jeremia börjar.

Alexandrinus (ca 450 e.Kr.) innehåller hela Jesaja, som placerades efter de tolv böckerna av de mindre profeterna.

F: Vilka tidiga författare hänvisade till Jesaja?

S: Författare från tiden före konciliet i Nicea som hänvisade till eller anspelade på verser i Jesaja är:

Filo av Alexandria (15/20 f.Kr.–50 e.Kr.) hänvisar till fyra verser i Jesaja: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Klemens av Rom (96–98 e.Kr.) citerar Jesaja 1:16–20. 1 Klemens, kap. 8, s. 7. Han citerar också Jesaja 66:2 i kap. 13, s. 8.

Ignatius av Antiochia (ca 100–117 e.Kr.) anspelar på Jesaja 5:26; 49:22 i sitt Brev till smyrnerna, kap. 1, s. 86 (den kortare, grekiska versionen).

Barnabasbrevet (100–150 e.Kr.), kap. 4, s. 139, citerar Jesaja 5:21 med orden ”Skriften säger”.

2 Klemens (120–140 e.Kr.), kap. 2, s. 517, citerar Jesaja 54:1. Författaren citerar även Jesaja 29:13 som om det vore av Jesaja själv i kap. 3, s. 518.

Polykarp (100–155 e.Kr.) citerar den sista fjärdedelen av Jesaja 52:5 i Brevet till filipparna, kap. 10, s. 35

Justin Martyr (ca 138–165 e.Kr.) citerar hela eller delar av 209 verser i Jesaja. Han citerar Jesaja 66:1 som om det vore av Jesaja själv i ”Dialogen med Tryfo, juden”, kap. 23, s. 206. Han citerar Jesaja 49:1–17 som ett sammanhängande stycke i ”Dialogen med Tryfo”, kap. 50, s. 220

Hegesippus (170 e.Kr.) nämner skriftställen i Jesaja i *Fragment av fem böcker med kommentarer till kyrkans handlingar*, s. 763

Meleto/Melito av Sardis (170–177/180 e.Kr.) säger i sitt brev till Onesimus att Jesaja är en av böckerna i Gamla testamentet. I *On Pascha*, s. 72. Detta finns bevarat i Eusebius *Kyrkohistoria*, bok 4, kap. 26.

Athenagoras (177 e.Kr.) hänvisar till Jesaja 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. Han nämner också ”Mose, Jesaja, Jeremia” och de andra profeterna. *A Plea for Christians*, kap. 9, s. 133

Teofilus av Antiochia (168–181/188 e.Kr.) citerar Jesaja 40:22 som om det vore av Jesaja. *Teofilus till Autolykos*, bok 2, kap. 13, s. 100.

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) citerar Jesaja 7:10–17 och säger: ”Den Helige Ande har alltså noggrant, genom det som sagts, påpekat Hans födelse av en jungfru och Hans väsen, att Han är Gud (ty namnet Immanuel anger detta).” Irenaeus, *Mot kätterierna*, bok 3, kap. 21.4, s. 452

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) citerar Jesaja 7:11 som av Jesaja i Irenaeus, *Mot kätterierna*, bok 3, kap. 21.6, s. 453

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) citerar Jesaja 40:11 som om det vore av Jesaja. *Läraren*, bok 1, kap. 5, s. 213

Tertullianus (198–200 e.Kr.) hänvisar till Jesaja 58:1–2 som om det vore av Jesaja. *Ett svar till judarna*, kap. 9, s. 164

Theodotus, troligen montanist (ca 240 e.Kr.), citerar en fjärdedel av Jesaja 19:20 som en profetia i ”Utdrag ur Theodotus”, kap. 16, s. 45

Theodotus, troligen montanist (ca 240 e.Kr.), citerar Jesaja 40:6 i ”Utdrag ur Theodotus”, kap. 9, s. 44. Han citerar också Jesaja 2:3; 19:20 och 46:6.

Hippolytus (222–235/6 e.Kr.) citerar Jesaja 1:16–19 som om det vore av Jesaja. ”Diskurs om den heliga teofanin”, kap. 10, s. 237.

Commodianus (ca 240 e.Kr.) nämner Jesaja och den lag som Mose i vrede krossade i bitar. *Instruktioner av Commodianus*, kap. 38, s. 210

Origenes (225–254 e.Kr.) hänvisar till Jesaja, son till Amoz, och Nahums syn. Predikningar över Första Moseboken. Predikan 11, kap. 3, s. 173

Novatianus (250/4–256/7 e.Kr.) citerar Jesaja 7:14 som en hänvisning till Kristus. ”Avhandling om treenigheten”, kap. 12, s. 621.

Anonym avhandling mot Novatian (250/4–256/7 e.Kr.), kap. 10, s. 660, citerar Jesaja 57:1,11 som om det vore av Jesaja.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) ”I Jesaja … i den 117:e psalmen … Även i Sakarja … Även i Femte Moseboken: … Även i Jesus [Josua], son till Nave.” Cyprianus av Kartagos avhandlingar, avhandling 12, kap. 2.16

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) säger att Sonen, Kristus, föddes av jungfru Maria. Cyprianus brev, brev 72, kap. 5, s. 380. Han hänvisar också till Jesaja 7:14 i brev 8, s. 288

Firmilianus av Caesarea till Cyprianus (256 e.Kr.) citerar Jesaja 2:2. Cyprianus brev, brev 74, kap. 1, s. 390

Pontius (efter år 258 e.Kr.) nämner Filippus och eunucken och säger att eunucken ”läste ur profeten Jesaja”. *Cyprianus liv och lidande*, kap. 3, s. 268

Dionysius av Alexandria (246–256 e.Kr.) säger att Jesaja 66:3,4 och Jesaja 43:9 är av Jesaja i Brev 11 till Hermammon, s. 107.

Adamantius (ca 300 e.Kr.): ”Profeterna och evangeliet talar tydligt om två ankomster av Kristus – den första i ödmjukhet, och den efterföljande i härlighet.” Därefter citerar han Jesaja 53:2–3. *Dialog om den sanna tron*, första delen, kap. 25, s. 68

Victorinus av Petau (martyrdöd 304 e.Kr.) citerar Jesaja 11:2,3 som om det vore av Jesaja. Om världens skapelse, s. 342.

Petrus av Alexandria (306 285–310/311 e.Kr.) citerar Jesaja 66:24 som skriven av Jesaja i *The Canonical Epistle*, kanon 4, s. 270. Han citerar också Jesaja 66:24 som skriven av profeten. Ibid., kanon 5, s. 271.

Methodius av Olympus och Patara (270–311/312 e.Kr.)

Laktantius (ca 303–ca 325 e.Kr.) ”Herre, vem satt vid Guds högra sida, om inte Kristus, Guds Son, som är kungarnas Kung och herrarnas Herre? Och detta framgår ännu tydligare av Jesaja”, *De Institutio Divina*, bok 4, kap. 12, s. 110

Efter Nicea

Eusebius av Caesarea, Hilarius av Poitiers, Athanasius, Basilius av Kappadokien, Cyrillus av Jerusalem, Gregorius av Nazianzus, Gregorius av Nyssa, Didymus den blinde, Rufinus, Hieronymus, Sozomen (hänvisning), Sulpitius Severus, kyrkomötet i Kartago (393–419 e.Kr.), Epifanius av Salamis, Johannes Chrysostomos, Augustinus av Hippo, Johannes Cassianus, Sokrates ”Kyrkohistoria” och andra hänvisar till Jesaja.

Ambrosius av Milano (370–390 e.Kr.) citerar Jesaja 40:12 som om det vore av Jesaja. I ”Om den Helige Ande”, bok 2, kap. 9.90, s. 126.

Pacianus av Barcelona (342–379/392 e.Kr.) citerar Jesaja 1:18 som om det vore av Jesaja. Brev 3, kap. 17.2, s. 59

F: Vilka är några av skillnaderna mellan den masoretiska texten och den stora Jesajarullen bland Döda havsrullarna?

S: Innan vi tittar på texten i den stora Jesajarullen (1QIsa(a)) bör några ord sägas om marginalerna. På elva ställen finns det vad som verkar vara en grekisk bokstav Tau (eller Chi) skriven på sidan bredvid messianska avsnitt. Det kan bero på att Chi var den första bokstaven i det grekiska ordet för Kristus. Detta bevisar dock inte något kristet inflytande, eftersom ”Kristus” redan före Jesu tid erkändes av judarna som den grekiska översättningen av Messias eller den smorde. Dessa elva avsnitt är Jesaja 32:1ff; 42:1ff; 42:5ff; 42:19ff; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 ff.; 58:13 ff.; 66:5 ff. Om inte annat anges är den första den masoretiska texten (MT) och den andra den stora Jesajarullen (1QIsa(a)).

Jes 2:9 ”förlåt dem inte” (MT) jämfört med [saknas] (1QIsa(a))

Jes3:24 : ”för” (MT) jämfört med ”till skam” (1QIsa(a))

Jes7:14 (andra person feminin eller kanske tredje person) jämfört med (maskulin) (1QIsa(a)).

Jes 8:2 ”Jag skall kalla som vittne(n)” (MT och 4QISa e) jämfört med ”och låta det bekräftas” (1QIsa(a)).

Jes 11:6 ”kalv och rovdjur (lejon) och det feta djuret” (MT och 4QIsa c) jämfört med ”kalv och rovdjur (lejon) skall äta tillsammans” (1QIsa(a))

Jes 14:4 (okänt ord i MT) jämfört med ”högmod/raseri” (1QIsa(a)) – skillnad på en bokstav (d till r)

Jes14:30 : ”han/det skall dräpa” (MT) jämfört med ”jag skall dräpa” i 1QIsa(a) och den latinska texten.

Jes 15:9 ”[staden] Dimon” två gånger (MT) jämfört med ”[staden] Dibon” (1QIsa(a)) jämfört med ”[staden] Dimon” första gången och manuskriptet är förstört för den andra delen. (1QIsa(b)) (Dibon är välkänt, men Dimon är okänt.)

Jes 21:8 ”Och [likt] ett lejon ropade han” (MT) jämfört med ”utkiken/vaktaren/vaktposten för lejonet” (1QIsa(a)).

Jes 23:2–3 ”de fyllde dig” (MT, troligen 4QIsa a) jämfört med ”dina sändebud” (1QIsa(a), uppenbarligen även 1QIsa(b)) (två bokstäver skiljer dem åt).

Jes 28:16 ”han har grundat” jämfört med ”han grundar/är på väg att grunda” (1QIsa(a) och Septuaginta)

Jes 29:5 ”dina främlingar/utlänningar” jämfört med ”din högmod” (1QIsa(a))

Jes 30:5 ”främlingar” (MT) jämfört med ”fiender” (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (skillnad på en bokstav)

Jes 30:16 ”borde säga” (MT) jämfört med ”lera/krukan” (1QIsa(a))

Jes 33:8 ”städer” (MT) jämfört med ”vittnen” (1QIsa(a))

Jes 34:5 ”bli berusad” (MT) jämfört med ”synas” (1QIsa(a))

Jes 37:9 ”att lära sig” (MT) jämfört med ”att vända om” (LXX och 2 Kungaboken 19:9)

Jes 37:25 (saknas) (MT) jämfört med ”i främmande länder” (1QIsa(a) och 2 Kungaboken)

Jes 37:27 ”fält” (MT) jämfört med ”förstört/bränt” (1QIsa(a) och 2 Kungaboken)

Jes 37:28 ”Jag vet när du sätter dig” (MT) jämfört med ”Jag vet när du reser dig och sätter dig” (Döda havsrullarna, Septuaginta)

Jes 38:11 ”inte längre bland världens invånare” (vissa hebreiska texter) jämfört med ”inte längre bland de övriga invånarna” (MT, Vulgata) jämfört med ”inte längre bland landets invånare” (Targum) jämfört med ”inte längre” (LXX)

Jes 38:14 ”HERREN” (Bomberg 1524–1525 e.Kr., Gamla testamentet) jämfört med ”Herre” (MT, Döda havsrullarna)

Jes 38:15 ”Han har talat till mig” (MT, Vulgata) jämfört med ”Och skall jag säga till Honom” (Döda havsrullarna, Targum) jämfört med (saknas) (LXX)

Jes 38:16 ”skynda dig” (MT) jämfört med ”skämma ut” (LXX)

Jes 40:3 ”Gör vägen rak i öknen” (MT, Targum, Vulgata) jämfört med ”Gör vägen rak” (LXX)

Jes 40:6 ”Och han sade” (MT, Targum) jämfört med ”Och jag sade” (Döda havsrullarna, Septuaginta, Vulgata)

Jes 40:12 ”vatten” (MT, Septuaginta, Vulgata) jämfört med ”havets vatten” (Döda havsrullarna) jämfört med ”världens vatten” (Targum)

Jes 41:14 ”mask Jakob, Israels män” (MT) jämfört med ”mask Jakob, insekt Israel” (syriska)

Jes 41:29 ”värdelös” (MT, Vulgata) jämfört med ”ingenting” (Döda havsrullarna, syriska, Targum) jämfört med (versens första hälft saknas i Septuaginta)

Jes 45:2 ”Jag skall jämna ut höjderna/ojämnheterna” (MT) jämfört med ”Jag skall jämna ut bergen” (1QIsa(a), Septuaginta) jämfört med ”Jag skall trampa ner murarna” (Targum) jämfört med ”Jag skall ödmjuka jordens mäktiga” (Vulgata)

Jes 45:8 ”så att de må frambringa frälsning” (MT) jämfört med ”så att frälsningen må spira fram/växa upp” (1QIsa(a)) (skillnad på en bokstav)

Jes 47:13 ”förutsäga utifrån vad” (MT) jämfört med ”förutsäga vad” (LXX, syriska, jämför Vulgata)

Jes 48:11 ”ty varför skulle det vanhelgas” (MT) jämfört med ”ty varför skulle mitt namn vanhelgas” (LXX, gammal latin/italik)

Jes 49:5 ”samlas till honom” (Qere, masoretisk text, Döda havsrullarna, Septuaginta) jämfört med ”inte samlas till honom” (Kethib, masoretisk text)

Jes 49:12 ”Sinim” (MT) jämfört med ”Syene” (1QIsa(a)). Syene är dagens Aswan, men Sinim är okänt.

Jes 49:24 ”de rättfärdiges fångar” (MT, Targum) jämfört med ”de mäktigas/tyrannens fångar” (1QIsa(a), syriska, Vulgata) jämfört med ”fångar som orättvist har tagits till fånga” (LXX)

Jes 51:16 ”som planterar himlen” (MT) jämfört med ”som sträcker ut himlen” (syriska) jämfört med ”som fastställde himlen”

Jes 51:19 ”Hur kan jag trösta er?” (MT) jämfört med ”Hur kan han trösta er?” (1QIsa(a)) (skillnad på en bokstav)

Jes 52:5 ”få dem att jämra sig” (MT) jämfört med ”håna” (Döda havsrullarna) jämfört med ”förundras och jämra sig” (LXX) jämfört med ”skryta” (Targum) jämfört med ”behandla dem orättvist” (Vulgata)

Texten: Här följer ett detaljerat urval från Jesaja 52:14–53:12. Om inte annat anges är den första texten den masoretiska texten, den andra är den stora Jesajarullen från Döda havsrullarna och den tredje är den grekiska Septuaginta. I detta avsnitt finns det 197 hebreiska ord i den masoretiska texten, 207 hebreiska ord i Döda havsrullarna och den grekiska Septuaginta har 332 grekiska ord. Det finns 55 skillnader mellan den masoretiska texten och den stora Jesajarullen, även om vissa av skillnaderna är äldre kontra nyare hebreiska ord med samma betydelse. Alternativt kan det röra sig om dialektskillnader.

Jes 52:14 ”hans vanställdhet” jämfört med ”min vanställdhet” jämfört med ”utan härlighet” (LXX)

Jes 52:14 ”människors söner” (även i LXX) jämfört med ”människans söner”

Jes 52:15 ”de skall stänga” (framtid) jämfört med ”de skall redan stänga” (preteritum med framtidspräfix) jämfört med ”de skall stänga” (LXX)

Jes 52:15 ”de skall se” (även LXX) jämfört med ”de såg”

Jes 53:1 ”på/till vem” jämfört med ”till vem” (även i LXX)

Jes 53:2 ”torr” – skillnad i stavning

Jes 53:2 ”majestät” (MT) jämfört med ”majestät för honom” (1QIsa(a)) jämfört med ”skönhet” (vissa Septuaginta-utgåvor)

Jes 53:2 ”lägga märke till” jämfört med ”se honom” jämfört med ”såg honom” (LXX)

Jes 53:2 ”vi kommer att längta efter” jämfört med ”vi borde längta efter honom” jämfört med utelämnat (LXX)

Jes 53:3 ”en man” jämfört med ”och en man” (även LXX)

Jes 53:3 ”bekant med” jämfört med ”kände / hade känt”

Jes 53:3 ”en som människor vänder ansiktet bort från” (möjlig stavningsskillnad)

Jes 53:3 ”vi föraktade honom” jämfört med ”han var/blev föraktad”

Jes 53:4 ”han var välbekant med” jämfört med ”han kommer att tillkännages / göras känd” jämfört med ”vi ansåg honom” (LXX)

Jes 53:4 (sjukdomar / åkommor) (stavningsskillnad på två ord)

Jes 53:4 ”slog” (MT) jämfört med ”och slog” (1QIsa(a))

Jes 53:4 ”slagen av Gud och plågad/torterad” (MT) jämfört med ”i lidande och i plåga/tortyr” (LXX)

Jes 53:5 ”överträdelse … sår” jämfört med ”överträdelser … sår” (en bokstav per ord) jämfört med ”synder … blåmärken” (LXX)

Jes 53:5 ”krossad … straffet” jämfört med ”och krossad … och straffet” jämfört med ”sårad / sjukgjord … sår” (LXX)

Jes 53:5 ”han blev krossad” jämfört med ”sårad / sjukgjord” (LXX)

Jes 53:5 ”blev helade” jämfört med ”skall bli helade”

Jes 53:6 – inga skillnader mellan den masoretiska texten och 1QIsa(a)

Jes 53:6 ”gick / har gått vilse; vi vände oss alla åt vårt eget håll, och Herren har uppenbarat” (MT, 1QIsa(a)) jämfört med ”har gått vilse; alla har gått vilse på sin väg; och Herren överlämnade honom för våra synder” (LXX)

Jes 53:7 ”förtryckt” (1 bokstavs skillnad i trolig stavning) jämfört med ”lidande”

Jes 53:7 ”och som ett tackfår” jämfört med ”som ett tackfår” jämfört med ”som ett får” (LXX)

Jes 53:7 ”han öppnade inte” jämfört med ”han kommer inte att öppna” jämfört med ”så öppnar han inte sin mun”

Jes 53:7 ”mun” (trolig stavningsskillnad) jämfört med ”mun” (LXX)

Jes 53:8 ”förtryck / fängelse” (MT och 1QIsa(a)) jämfört med ”förnedring” (LXX)

Jes 53:8 ”vem” (trolig stavningsskillnad)

Jes 53:8 ”Ty” (trolig stavningsskillnad)

Jes 53:8 ”mitt folk” (MT och Septuaginta) jämfört med ”hans folk” (1QIsa(a))

Jes 53:8 ”slag” jämfört med ”han blev slagen” jämfört med ”han fördes till sin död”

Jes 53:9 ”han gjorde / satte / gav” jämfört med ”de gjorde / satte / gav” jämfört med ”jag skall ge”

Jes 53:9 ”och med” jämfört med ”och en tid [med]” jämfört med ”och den” (LXX)

Jes 53:9 ”i hans död / grav” (MT, 1QIsa(a)) jämfört med ”för hans död” (LXX)

Jes 53:9 ”mun” (troligen en stavningsskillnad)

Jes 53:10 ”för att göra honom sjuk / genom sjukdom” jämfört med ”genomborrade honom (till döds)” (1QIsa(a)) jämfört med ”slag” (Orden ”sjukdom” och ”genomborrade honom” är inte alls likartade på hebreiska. Septuagintas betydelse ligger här mycket nära 1QIsa(a))

Jes 53:10 ”han skall förlänga” (olika hebreiska ord)

Jes 53:11a ”själ” (det forntida hebreiska hade uppenbarligen en något annorlunda genitivböjning än det senare hebreiska) jämfört med ”själ” (LXX)

Jes 53:11b ”skall se och bli mättad” (MT) jämfört med ”skall se ljuset och bli mättad” (både 1QIsa(a) och 1QIsa(b)) jämfört med ”för att visa honom ljus och forma honom med förstånd; för att rättfärdiga den rättfärdige som tjänar många väl; och han skall bära deras synder” (LXX)

Jes 53:11c ”hans tjänare” (MT) jämfört med ”min tjänare” (1QIsa(a))

Jes 53:11d ”han” (trolig stavningsskillnad i MT och 1QIsa(a))

Jes 53:12a ”och för” olika hebreiska ord i MT och 1QIsa(a)

Jes 53:12b ”synd” (MT) jämfört med ”synder” (1QIsa(a))

Jes 53:12c ”förmedlade för de överträdande” (MT) jämfört med ”skall slås för deras överträdelser” jämfört med ”överlämnad på grund av deras överträdelser” (LXX)

Jes 56:12 ”Kom, säger de, låt mig hämta vin” (MT) jämfört med ”Kom, säger ni, låt oss hämta vin” (Döda havsrullarna, syriska, Vulgata, Targum)

Jes 57:11 ”tyst, till och med under lång tid” (MT) jämfört med ”tyst och slöt mina ögon” (LXX, Vulgata)

Jes 60:19 ”månen skall lysa för dig” (MT) jämfört med ”månen skall lysa för dig om natten” (1QIsa(a), Septuaginta, gammal latin/italik, Targum)

Jes 61:1 ”befrielse ur mörkret för de fångna” (MT) jämfört med ”befrielse ur mörkret för de blinda” (LXX)

Jes 63:9 ”Det var ingen ångest eller ängel” (MT) jämfört med ”Det var ingen budbärare eller ängel” (LXX)

Jes 64:7 ”har smält oss i vår missgärnings hand” (MT) jämfört med ”har överlämnat oss i vår missgärnings hand” (LXX, syriska, gammal latin/italik, Targum)

Jes 65:7 ”era synder och era förfäders synder” jämfört med ”deras synder och deras förfäders synder” (LXX, syriska)

Jes 66:2 ”alla dessa saker har blivit till” (MT) jämfört med ”alla dessa saker är mina” (LXX, syriska)

Jes 66:18a ”Ty jag känner till deras gärningar” (MT) jämfört med ”Ty jag känner till deras gärningar” (LXX, syriska)

Jes 66:18b ”det kommer” (MT) jämfört med ”jag kommer” (LXX, syriska, Vulgata, Targum)

Jes 66:19 ”pul” (MT) jämfört med ”Put” (= libyer) (vissa versioner av Septuaginta)

Klicka på den här länken, www.BibleQuery.org/isa53.html, för att se den fullständiga texten i den masoretiska texten, den stora Jesajarullen och den grekiska Septuaginta.

När det gäller vilken man bör lita mer på finns det argument för båda sidor. Å ena sidan går Döda havsrullarna tillbaka ända till Kristi tid. Å andra sidan, eftersom Döda havsrullarna visar att den masoretiska texten är i stort sett korrekt, och de masoretiska skriftlärda var oerhört noggranna med att kopiera Bibeln exakt, kan man hävda att den masoretiska texten är mer exakt.

Här är ett exempel från *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* där skrivaren av 1QIsa(a) uppenbarligen var slarvig. Detta är den masoretiska texten.

Jes 16:8–9 ”Ty Heshbons åkrar och Sibmas vingårdar förtvinar. *Nationernas ledare har brutit av dess utvalda grenar, som sträckte sig ända till Jazer och ut i öknen; dess skott var utbredda och vida, ja, de sträckte sig till och med över havet. Därför skall jag gråta med Jazers klagan över Sibmas vinstock.* Jag skall vattna…” jämfört med ”Ty Heshbons åkrar och Sibmas vingårdar förtvinar. Jag skall vattna…” I 1QIsa(a)-rullen saknas delen mellan asteriskerna (*).

Litteraturförteckning för denna fråga: *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll* av Catherine Geever, Margaret Heinle och Preston Heinle innehöll texten från Döda havsrullarna, skillnaderna samt en diskussion om dessa skillnader. Jay P. Greens Interlinear Bible, C.L. Brentons The Septuagint Version: Greek and English samt The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament av Harold Scanlin har också använts.

Fråga: Vilka är några av översättningsskillnaderna mellan den hebreiska texten, den grekiska Septuaginta och andra översättningar i Jesaja?

S: Av alla böckerna i Gamla testamentet var Septuaginta-översättningen av Jesaja förmodligen den sämst utförda. Här är några av översättningsskillnaderna, främst från kapitel 6. Om inte annat anges är den första texten den masoretiska texten och den andra Septuaginta.

Jes1:17 : ”Tillrättavisa förtryckaren” jämfört med ”Tillrättavisa den förtryckte”

Jes1:29 : ”De skall skämmas” (många masoretiska texter, Septuaginta, Vulgata) jämfört med ”Du skall skämmas” (vissa masoretiska texter, Targum)

Jes 2:9b–10 förekommer (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) saknas (den stora Jesajarullen)

Jes2:12 ”de stolta och högmodiga, och allt som är upphöjt; och det skall förnedras” (MT) jämfört med ”var och en som är stolt och högmodig, och allt som är högt och tornande, och de skall störtas” (LXX)

Jes3:24 : ”i stället för skönhet” (MT) jämfört med ”i stället för skönhet, skam” (Döda havsrullarna)

Jes5:17 : ”främlingar skall äta” (MT) jämfört med ”lamm skall beta” (LXX)

Jes 6:2 ”Ovanför det stod seraferna” (MT) jämfört med ”Och seraferna stod runt omkring honom” (LXX)

Jes 6:5 ”Ve mig” (MT) jämfört med ”Ve mig, ty jag är genomborrad i hjärtat” (LXX)

Jes 6:6 ”flög till mig” (MT) jämfört med ”sändes till mig” (LXX)

Jes 6:7 ”din missgärning är borttagen, och din synd är täckt” (MT) jämfört med ”kommer att ta bort dina missgärningar och rena dig från dina synder” (LXX) (aktiv jämfört med passiv form)

Jes 6:8 ”gå för oss” (MT) jämfört med ”gå till detta folk” (LXX)

Jes 6:9–10 ”Låt dem alltid höra men aldrig förstå; låt dem alltid se men aldrig uppfatta. Gör detta folks hjärta förhärdat; gör deras öron tröga och stäng deras ögon” (MT) jämfört med ”Ni skall alltid höra, men aldrig förstå; ni skall alltid se, men aldrig uppfatta. Detta folks hjärta har blivit förhärdat; de hör knappt med sina öron, och de har stängt sina ögon” (LXX) (översättningar från NIV-fotnot)

Jes6:10 : ”Gör detta folks hjärta…” (MT) jämfört med ”Ty detta folks hjärta…” (LXX)

Jes6:11 ”ödelagt, en ödemark” (MT) jämfört med ”lämnat öde” (LXX)

Jes6:12 ”förödelsen mitt i landet är stor” (MT) jämfört med ”de som är kvar i landet skall bli många” (LXX)

Jes6:13 ”förintas” (MT) jämfört med ”bli byte” (LXX)

Jes6:13 ”ek som, trots att den fällts, fortfarande har sin stubbe – det heliga fröet är dess stubbe” (MT) jämfört med ”ekollon när det faller ur sitt skal” (LXX)

Jes7:14 : ”Hon skall ge honom namnet” (MT) jämfört med ”Hans namn skall kallas” (LXX och Döda havsrullarna 1QIsa(a)). Skillnaden är en konsonant.

Jes7:14 : ”ung kvinna” (‘almah) på hebreiska (MT, Döda havsrullarna) jämfört med ”jungfru” (parthenos) i den grekiska Septuaginta jämfört med ”ung kvinna” (neanis) i de grekiska översättningarna av Aquila, Symmachus och Theodotion.

Jes 8:2 ”Jag låter det bekräftas” (MT) jämfört med ”låter det bekräftas” (Döda havsrullarna, Septuaginta, syriska)

Jes 9:3 ”Du har förökat folket och ökat dess glädje” (Döda havsrullarna, Targum) jämfört med ”Du har förökat folket men inte ökat glädjen” (MT, Vulgata, 1QIsa) jämfört med ”De flesta av folket har du förnedrat i din glädje” (LXX)

Jes9:17 : ”glädde sig inte över” (MT) jämfört med ”hade inte medlidande med” (Döda havsrullarna)

Jes10:16 : ”Herren” (MT, Döda havsrullarna) jämfört med ”Herren [Adonai]” (Bombergs Gamla testamentet 1524–1525 e.Kr.)

Jes 9:20 ”sin bror/släkting/granne” jämfört med ”sin egen arm” (LXX) jämfört med ”sin brors/släktings/grannes arm” (Alexandrinska LXX)

Jes 10:20 ”arm” (MT) jämfört med ”avkomma” (Targum)

Jes10:27 : ”oket skall brytas/förstöras därför att du har blivit så fet” (MT, NRSV) jämfört med ”oket skall förstöras på grund av smörjelsen” (MT, Greens bokstavliga översättning) jämfört med ”oket skall brytas/förstöras från dina axlar” (LXX)

Jes10:30 : ”Höj din röst, du dotter till Gallim!” (MT, Targum, Vulgata) jämfört med ”Lyssna till henne, du Anathoth” (LXX, syriska)

Jes10:34 : ”med en majestätisk” (MT) jämfört med ”med majestätiska träd” (LXX, Vulgata)

Jes 11:6 ”kalven och lejonet och det ettåriga djuret tillsammans” (MT) jämfört med ”kalven och lejonet skall äta tillsammans” (LXX)

Jes11:15 : ”förstöra tungan av Egyptens hav” (MT, Vulgata) jämfört med ”torka ut tungan av Egyptens hav” (LXX, syriska, Targum)

Jes 13:2 ”Vink in dem genom de förnämmas portar” (MT) jämfört med ”Dra era svärd, ni förnäma.” (LXX)

Jes 14:4 (okänd betydelse i den hebreiska MT) jämfört med ”högmod/raseri” (Döda havsrullarna, jämför Septuaginta, syriska, Vulgata)

Jes14:21 : ”fäder” (MT) jämfört med ”far” (syriska)

Jes14:30 : ”av de kvarvarande skall han döda” (masoretisk text) jämfört med ”av de kvarvarande skall jag döda” (Döda havsrullarna, Vulgata)

Jes 15:1 ”Ar [staden] plundrades” (MT) jämfört med ”staden Moab plundrades” (Peshitta)

Jes 15:4 ”Moabs beväpnade män ropar/skriker högt” (MT) jämfört med ”länden i Moabs land darrar/skriker högt” (Targum, Vulgata, Septuaginta, syriska)

Jes 15:9 ”Dimon [okänd plats]” (MT, Targum) jämfört med ”Dibon [i Moab]” (Döda havsrullarna, Vulgata, jämför syriska) jämfört med ”Rimon” (LXX)

Jes 16:9 ”O Elealah [namnet på en plats]” (MT) jämfört med ”O Dibon [namnet på en plats]” (Döda havsrullarna, vissa versioner av Septuaginta, Vulgata)

Jes16:10 : ”Jag har tystat” (MT) jämfört med ”är tystad” (LXX)

Jes 17:2 ”Städerna i Aroer är övergivna” (MT, Vulgata) jämfört med ”Det skall vara övergivet för evigt” (LXX) jämfört med ”Dess städer skall vara övergivna och öde” (Targum)

Jes 17:9a ”gren” (MT) jämfört med ”amoriterna” (LXX) jämfört med ”ödelagt” (Targum) jämfört med ”som plogarna” (Vulgata)

Jes 17:9b ”en översta gren” (MT) jämfört med ”hiviterna/evaerna” (LXX) jämfört med ”i ruiner” (Targum) jämfört med ”säd/korn” (Vulgata)

Jes 18:1 ”segelfartyg” (LXX, NEB) jämfört med ”surrande vingar” (masoretisk text)

Jes 18:7 ”av ett folk som är långt och vackert” (MT) jämfört med ”från ett folk som är långt och vackert” (Döda havsrullarna, Septuaginta, Vulgata) jämfört med ”till ett folk som är långt och vackert” (Targum)

Jes19:14 : ”hälldes in i den” (MT) jämfört med ”hälldes in i dem” (LXX, jämför Targumerna)

Jes19:18 : ”förstörelsens stad” (de flesta masoretiska texter) jämfört med ”solens stad” (vissa masoretiska texter, Döda havsrullarna 1QIsa, Targum, Vulgata) jämfört med ”rättfärdighetens stad” (de flesta LXX)

Jes 20:2 ”sko” (MT) jämfört med ”skor” (LXX, Döda havsrullarna 1QIsa)

Jes 21:8 ”ett lejon ropade/ropade ut” (MT) jämfört med ”utkiken/vaktaren ropade/ropade ut” (Döda havsrullarna, syriska)

Jes 22:3 ”flydde långt bort” (MT) jämfört med ”flydde långt bort” (LXX, syriska, Vulgata)

Jes22:19 : ”Så skall jag driva dig bort från ditt ämbete, och från din ställning skall han störta dig” (MT) jämfört med ”Så skall jag driva dig bort från ditt ämbete, och från din ställning” (LXX) jämfört med ”Så skall jag driva dig bort från ditt ämbete, och från din ställning skall jag störta dig” (syriska, Targum, Vulgata)

Jes 23:2–3 ”Sidon, som sjöfararna har berikat/försörjt. Över de stora vattnen kom säd från Shihor” (MT) jämfört med ”Sidon, som färdas över havet; dina sändebud är till havs/på de stora vattnen. Säd från Shihor” (en av Döda havsrullarna)

Jes23:10 : ”Gå igenom ditt land” (MT) jämfört med ”Bearbeta ditt land” (Döda havsrullarna, vissa Septuaginta-texter)

Jes 25:11 ”Och han skall breda ut sina händer mitt ibland dem, likt den som simmar och tar tag för att simma. Och han skall krossa hans högmod med sina händers skicklighet.” (MT, Greens bokstavliga översättning) jämfört med ”Och han skall breda ut sina händer, precis som han också störtar människan för att förgöra henne; och han skall krossa hennes högmod beträffande det som hon har lagt sina händer på.” (LXX)

Jes 26:19 ”min kropp/mitt lik” (MT, Döda havsrullarna, Vulgata) jämfört med ”deras kroppar/lik” (jämför syriska, Targumerna) jämfört med ”de som ligger i gravarna” (LXX)

Jes 26:19 ”Dina döda skall leva, min kropp; de skall stå upp. Vakna och sjung, ni som bor i stoftet; ty ljusets dagg är er dagg; och jorden skall kasta ut de avlidnas andar.” (MT) jämfört med ”De döda skall uppstå, och de som är i gravarna skall uppväckas, och de som är i jorden skall jubla; ty dagg från dig är helande för dem; men de ogudaktigas land skall förgås.” (LXX)

Jes 27:2 ”vingård med rött vin” (vissa masoretiska texter, Vulgata) jämfört med ”vingård till glädje” (vissa masoretiska texter, Septuaginta) jämfört med ”utvald vingård” (Targum)

Jes 27:8 (hebreisk betydelse osäker i den masoretiska texten) jämfört med ”genom krig” (LXX)

Jes 29:13 ”Deras tillbedjan av mig består endast av regler som lärts ut av människor.” (MT) jämfört med ”De tillber mig förgäves; deras läror är bara regler som lärts ut av människor.” (LXX)

Jes 33:2 ”vara deras arm varje morgon” (MT) jämfört med ”vara [den/en/?] arm varje morgon” (LXX) jämfört med ”vara vår arm varje morgon” (syriska, Targum, Vulgata)

Jes 33:8 ”städerna är föraktade” (MT) jämfört med ”dess vittnen är föraktade” (Döda havsrullarna) jämfört med ”förda bort från sina städer” (Targum)

Jes 34:7 ”vilda oxar” jämfört med ”de mäktiga”

Jes 35:8 ”det skall finnas en landsväg och en väg” (MT) jämfört med ”det skall finnas en landsväg” (Döda havsrullarna 1QIsa(a))

Jes 36:5 ”Jag säger” (masoretisk text) jämfört med ”Du säger” (Döda havsrullarna 1QIsa(a) och 2 Kungaboken 18:20).

Jes 37:20 ”Herren är den ende” (MT) jämfört med ”Du, Herre, är den ende Guden” (Döda havsrullarna, 2 Kungaboken 19:19)

Jes 37:25 ”grävde brunnar” (MT) jämfört med ”grävde brunnar i främmande länder” (Döda havsrullarna, 2 Kungaboken19:24 )

Jes 37:27 ”tak och terrasserade åkrar” (de flesta masoretiska manuskripten) jämfört med ”tak” (vissa masoretiska manuskript, Döda havsrullarna och vissa Septuaginta-manuskript)

Jes 38:11 ”bor på den plats där allt upphör” (de flesta masoretiska manuskripten) jämfört med ”bor i denna värld” (några få hebreiska manuskript) jämfört med ”de som bor i dödens vila”

Jes 40:3 ”den som ropar” jämfört med ”en som ropar”

Jes 40:3 ”rakt ut i öknen/vildmarken en väg för vår Gud” (MT) jämfört med ”raka stigar för vår Gud” (LXX)

Jes 40:11 ”och bär dem i sitt sköte, leder dem varsamt” (MT) jämfört med ”leder dem varsamt” (LXX)

Jes 41:2 ”den rättfärdige” jämfört med ”rättfärdighet”

Jes 41:2 ”fot” jämfört med ”fötter, så att den skall gå”

Jes 41:25 ”anropar mitt namn” jämfört med ”de skall kallas vid mitt namn” (Septuaginta), ”vid hans namn” (Döda havsrullarna Q(a))

Jes 43:28 ”skall vanhelga” (MT) jämfört med ”vanhelgat” (Septuaginta)

Jes 45:2 (okänd betydelse i den masoretiska texten) jämfört med ”berg” (Döda havsrullarna, Septuaginta)

Jes 45:8 ”regnade ner” (har’ipa) (den masoretiska texten) jämfört med ”ropa högt” (hari’u) (Döda havsrullarna Q(a) och Septuaginta)

Jes 45:24 ”Om mig säger var och en” (den masoretiska texten) jämfört med ”om mig skall det sägas” (skillnad på tre bokstäver i Döda havsrullarna Q(a)) jämfört med ”Säger” (skillnad på tre bokstäver, Septuaginta)

Jes 49:5 ”samlade till Honom” (Qere, Döda havsrullarna, Septuaginta) jämfört med ”inte samlade” (Kethib)

Jes 49:12 ”Sinim” (MT) jämfört med ”Aswan [Egypten]” (Döda havsrullarna) jämfört med ”persernas land” (LXX)

Jes 49:24–25 ”från de rättfärdiga” (2 gånger) (MT) jämfört med ”från de våldsamma” (2 gånger) (Döda havsrullarna, Vulgata, syriska) jämfört med ”från jätten” (2 gånger) (LXX)

Jes 50:11 ”ni omgärdar er med eldbränder” (MT) jämfört med ”de som tänder eldbränder” (syriska) jämfört med ”underhåller en låga” (LXX)

Jes 51:19 ”hur skall jag trösta er” (MT) jämfört med ”vem skall trösta er?” (Döda havsrullarna, Septuaginta, syriska, Vulgata)

Jes 52:5 ”hånar” (MT) jämfört med ”klagar” (Döda havsrullarna, Vulgata) jämfört med ”ylar” (LXX)

Jes 52:14 ”förvånade över dig” (MT, Septuaginta) jämfört med ”förvånade över honom” (syrianska, Targum)

Jes 52:15 ”så skall han bespruta många folk” (MT) jämfört med ”så skall många folk förundras över honom” (LXX)

Jes 53:11 ”ljus” (MT) jämfört med ”livets ljus” (Döda havsrullarna, Septuaginta)

Jes 56:5 ”Jag skall ge honom ett evigt namn” (MT) jämfört med ”Jag skall ge dem ett evigt namn” (Döda havsrullarna 1QIsa(a) och LXX)

Jes 61:1 ”mörker för de fångna” (MT) jämfört med ”mörker för de blinda” (LXX)

Jes 61:1 (saknas) (MT, Septuaginta) jämfört med ”de döda uppväcks” (Döda havsrullarna 4Q521).

Jes 66:19 ”till Tarsis, till Pul” (MT) jämfört med ”till Tarsis, till Put [libyerna]” (vissa Septuaginta-manuskript)

Källförteckning för denna fråga: den hebreiska översättningen är hämtad från Jay P. Greens *Literal Translation* och Septuaginta-översättningen är hämtad från Sir Lancelot C.L. Brentons översättning av *The Septuagint: Greek and English*. *The Expositor’s Bible Commentary*, *General Introduction to the Bible* samt fotnoterna i *NASB *, NIV-, NKJV- och NRSV-biblarna har också använts.