< Bibelfråga om Hesekiel

Fråga: Vilken betydelse har det att boken Hesekiel finns med i Bibeln?

S: Ezekiels bok är inte bara profetia, poesi, historia eller undervisning; den är allt detta och omfattar de flesta genrerna i Skriften. Ezekiel använder uttrycket ”Allsmäktige Herren” (adonai YHWH) över 200 gånger, och denna bok visar hur Guds suveränitet kan verka, både i goda och dåliga tider.

Gud hade inte glömt judarna, och Han var inte färdig med dem. Både Hesekiel och Jeremia fortsatte att förkunna för folket att Gud inte hade glömt dem heller under exilen. Ja, många judar skulle glömma Gud och assimileras med folken omkring dem, men en rest skulle vända sig tillbaka till Gud och återvända till landet. Idag, om en kristen eller en grupp kristna har gjort fel och vänt sig bort från Gud, har Gud inte heller glömt dem. Även om det kan finnas en ”väg att följa” för de olydiga kristna, kan Gud fortfarande använda dem igen till sin ära.

Dessutom ger Hesekiel oss några glimtar av himmelsk härlighet, det framtida templet och Guds hjärta. I Hesekiel kan vi lära oss en del om verklig rättvisa, så som Gud beskriver den, och se att allt som händer på jorden inte nödvändigtvis är rättvist.

F: Vad är en disposition över Hesekiel?

S: Här är en översikt.

1–3 Hesekiels uppdrag

1. Syn av Gud

2–3:3. Rullen med Hesekiels budskap till ett upproriskt folk

3:4–27. En vaktmans drivkrafter

4–24 Guds varning till Israel

4–7 Exempel på varningar

8–11 Den bleknande synen av Guds härlighet som försvinner

12–17 Inget hopp för de ogudaktiga

18 Hopp för den som omvänder sig, men den själ som syndar ska dö

19–24 Klagan, vrede och förlust av relationen till de som inte omvänder sig

25–32 Guds varning till andra nationer

25 Österut och söderut: Ammon, Moab, Edom och Filistéerna

26–28 Tyros, dess kung och Sidon

29–32 Egypten och farao

33–39 Vaktmannen förmedlar sex budskap om härlighet och välsignelse över Israel

40–48 Härligheten i det tusenåriga templet

Fråga: Eftersom Gud inte är begränsad av en fysisk kropp, vad var det då som Hesekiel såg i Hesekiel 1, Hesekiel 8 och Uppenbarelseboken 4?

S: Denna text är full av uttryck som ”likhet”, ”liknar”, ”såg ut som” och ”utseende”. Det finns tre punkter att beakta i svaret.

1. I en syn kan Gud uppenbara sig precis som Han önskar.

2. Men Gud har faktiskt en fysisk avbild, Jesus Kristus, vilket Kolosserbrevet 1:15 visar.

3. Dessutom tolkar vissa kristna den som sitter på tronen i Uppenbarelseboken 4 som Gud Fadern, vilket sannolikt skulle göra att även Hesekiels syn handlade om Gud Fadern.

Fråga: Hur bör vår syn på Gud vara enligt Hesekiel 1?

S: Gud har olika roller, och därför finns det inte ett enda rätt svar. Vissa ser Gud som en vän, precis som Abraham gjorde. Vissa ser Gud främst som en Fader, precis som Herrens bön inleds. Vissa ser Gud som majestätisk och väldigt annorlunda än oss, precis som Hesekiel ser honom här och som Jesaja i Jesaja 6. Många av Guds egenskaper kan grupperas i två kategorier: transcendens och immanens. Gud är transcendent i den meningen att han fyller hela universum, vet allt, är allsmäktig och inte bara större än vi föreställer oss, utan större än vi ens kan föreställa oss. Oavsett hur långt bort något är från dig, så är Gud där. Men Gud är också immanent, i den meningen att ingen står oss närmare än Gud. Han älskar oss och vet till och med antalet hårstrån på vårt huvud.

Ibland kan kristna av misstag fokusera så mycket på en enda av Guds egenskaper att de försummar att ägna tillräcklig uppmärksamhet åt de övriga egenskaperna. Hesekiel 1 påminner oss om att även om det är bra att fokusera på Guds kärleksfulla, immanenta egenskaper, bör vi också alltid ha de transcendenta aspekterna i åtanke.

Fråga: Vad betyder ”i det trettionde året” i Hesekiel 1:1?

S: Det syftar troligen på Hesekiels ålder; trettio år var den ålder då en präst skulle träda in i Herrens tjänst.

Hesekiel kom från en prästsläkt. Även om det inte fanns någon fast ålder för när prästerna började sitt arbete, var det trettionde året den tidpunkt då leviterna enligt 4 Mosebok 4:3, 23, 29 började sina uppgifter med att sköta templet. Naturligtvis behövdes inte prästerna och leviternas tjänster just då. Kanske var Hesekiel besviken över att han, på grund av Israels synd, inte hade något att göra i sin ärvda roll. Men Gud hade en mer speciell avsikt för Hesekiel.

F: I Hes 1:3 och Hes 10:20, var låg floden Kebar (eller Chebar)?

S: Det var en kanal (en konstgjord flod) som mynnade ut i Eufrat söder om Babylon. Det var en av de större kanalerna, och dess ursprungliga akkadiska namn var nar Kabari, vilket betyder ”Stora kanalen”.

Fråga: Vad var betydelsefullt med stormvinden som kom från norr i Hesekiel 1:4?

S: På grund av väderförhållandena kom stormar vanligtvis från norr eller nordväst. På grund av geografin kom invasioner från andra imperier än Egypten alltid från norr. Precis som en storm var detta den riktning från vilken man kunde förvänta sig att Guds dom skulle komma, eftersom assyrierna och babylonierna invaderade från den riktningen.

F: Beskriver Hesekiel 1:5–28 ett UFO?

S: Inte i den mening som vanligtvis förstås. Guds änglar var flygande föremål, och den ende sanne Guden i Bibeln är okänd för många människor. Det är uppenbart att detta syftar på Gud och keruberna.

Ur ett mänskligt psykologiskt perspektiv är det dock intressant att många människor har så mycket lättare att tillskriva allt ovanligt till utomjordiska varelser än att tro på den viktigaste utomjordiska varelsen: Skaparen.

F: Hur ska man tolka visioner som denna i Hesekiel 1:5–28?

S: Visionen skrevs i termer som den mänsklige författaren och den omedelbara publiken kunde förstå. Den bästa kommentaren till Skriften är Skriften själv. När det finns en liknande passage eller ett liknande begrepp är likheten vanligtvis inte bara en slump. De bör betraktas som troligtvis samma sak, såvida det inte finns en kontextuell anledning (inte bara en läromässig preferens) att se dem på annat sätt.

Även om vi inte förstår allt om denna syn, kan vi göra iakttagelser som troligen (men inte med säkerhet) är korrekta genom att relatera den till vad som uppenbaras på andra ställen i Skriften.

Fråga: Vad betyder denna syn i Hesekiel 1:5–28?

S: Denna syn syftar inte i första hand till att förmedla begrepp eller definitioner, utan snarare en bild. Hesekiel såg en syn av Gud på sin tron. Senare skulle en mycket liknande syn visa Guds härlighet lämna hans tempel i Jerusalem. När det gäller att tolka detaljerna i denna syn behöver man bara jämföra den med Jesaja 6 och Uppenbarelseboken 4 och 5.

F: Vad är det i Hesekiel 1:22 som glittrar som kristall?

S: Det är troligen det glashav, klart som kristall, som nämns i Uppenbarelseboken 4:6.

F: Vad är lapis lazuli (även översatt som safir) i Hesekiel 1:26?

S: Det är en hård, blåaktig halvädelsten. Den var mycket uppskattad; det är intressant att omkring år 800 e.Kr., när irländska munkar tillverkade Kellsboken, en illustrerad utgåva av Bibeln, bestod en del av materialet av lapis lazuli som brutits i Afghanistan.

F: Vad avses med Herrens härlighet i Hesekiel 1:28?

S: Detta kallas också ”Shekinah-härligheten” och manifesterades genom det strålande utseendet och den allmänna vördnaden som omgav Guds tron.

F: Varför kallar Gud ofta Hesekiel för ”människoson” i Hesekiel 2:1 och på andra ställen?

S: Kanske för att betona Guds ”annorlundahet”. Hesekiel var en människa som tjänade människor med ett budskap från en icke-mänsklig varelse, som var större än vad människor ens kunde föreställa sig.

F: Är vår kroppshållning viktig när vi ber eller lyssnar till Gud, enligt Hesekiel 2:1?

S: Det krävs ingen särskild hållning för att Gud ska höra våra böner; både en sjuk som ligger i sängen och en tjuv på korset kan ropa till Gud. Men ibland är vår hållning viktig för oss själva. Oavsett om vi knäböjer eller ligger utsträckta på magen kan vi göra det för att visa vår respekt för Gud och vår ovärdighet att befinna oss i hans närvaro, bortsett från Kristus. När vi lyfter händerna för att be och blickar upp kan vi göra det för att be Gud att närma sig oss. Människor kan kommunicera med varandra genom kroppshållning, bortsett från ett formellt teckenspråk, och vi kan kommunicera med Gud på liknande sätt.

Fråga: I Hesekiel 2:2 och 3:24, vilken ande kom in i Hesekiel här?

S: Det är den Helige Ande. Den Helige Ande är inte begränsad till att befinna sig på endast en plats åt gången.

Fråga: I Hesekiel 2:3–10 används ett ord som är besläktat med ”uppror” sex gånger. På vilka minst tre olika sätt kan människor, till och med Guds folk, göra uppror mot Gud?

S: Det finns minst tre sätt att betrakta uppror på.

Öppet kontra subtilt: Människor kan göra uppror på ett trotsigt sätt, till exempel genom att utropa: ”Jag vägrar att göra det.” Människor kan göra uppror tyst och subtilt, genom att helt enkelt låta bli att göra det, eller göra det halvhjärtat, eller skjuta upp det, eller göra det på ett sätt som leder till att det misslyckas.

Att vända sig bort kontra att synkretisera: Det norra kungariket gjorde uppror genom att vara trolösa mot Gud. De slutade att tillbe Gud och tillbad istället guldkalvar, liksom Baal och Astarte. Juda gjorde uppror genom att vara trolösa mot Gud. De fortsatte att tillbe den sanne Guden, men de vägrade också att sluta tillbe avgudarna Baal och Astarte.

Ensam vs. att dra med sig andra: Efter att Satan gjorde uppror och hans öde var beseglat ville han dra med sig så många andra som möjligt.

Fråga: I Hesekiel 2:4 är människor i slutändan envisa på grund av sin fallna natur. Men vilka olika typer av envishet finns det, och vad gör att vissa människor är mer envisa och hårdnackade än andra?

S: En form av envishet är att försöka samma sak om och om igen, få samma resultat och hoppas att man ska få ett annat resultat nästa gång.

En annan form är att inte kunna lära sig av sina egna eller andras misstag.

En värre form av envishet är att man inte ens bryr sig om resultatet längre; man tänker göra det man känner sig tvungen att göra oavsett vad. Ibland kan disciplin och obehagliga konsekvenser vara till hjälp för att bota vissa typer av envishet, men ibland hjälper inte ens det. I Ordspråksboken 22:15 står det att dårskap är inbunden i ett barns hjärta, men att tuktens stav driver bort den från honom.

F: I Hesekiel 2:5, vad var poängen med att sända en profet till ett hårdnackat folk, eftersom Gud redan visste att många inte skulle ta emot Hans ord genom Hesekiel?

S: Gud var inte skyldig att ge människor som förkastade Honom ytterligare en möjlighet till omvändelse. Ändå var Gud barmhärtig nog att sända profeter till ett hårdnackat folk, även om Han visste att endast ett fåtal av dem skulle vända om och omvända sig.

F: Varför jämfördes det upproriska folket med skorpioner i Hesekiel 2:6?

S: Skorpioner är ovanliga djur. De springer inte och visar ingen rädsla. De ligger på lur efter byten, och deras svansar är mycket effektiva mot insekter. Att orädd förlita sig på kraften i sina svansar verkar dåraktigt när de ställs mot en människas stövel eller spade.

I Mexiko berättas en lärorik liknelse som går tillbaka ända till en fabel av den antika grekiske författaren Aesop (http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog). Den handlar om en skorpion, en groda och en svällande flod. När en översvämning närmade sig bad en skorpion en groda att bära henne över floden på ryggen. Grodan vägrade först, eftersom hon var rädd att skorpionen skulle sticka henne och att hon skulle dö. Skorpionen lovade att inte göra det, så grodan gick med på det. Mitt i floden stack skorpionen grodan. När grodans ben började bli kalla av förlamning frågade grodan varför skorpionen hade gjort så, eftersom de nu båda skulle dö. Skorpionen sa att han inte kunde hjälpa det; det låg helt enkelt i hans natur. Så är vissa människor. Men i själva verket har vi alla en ond natur, och Gud arbetar med att förvandla oss till att bli goda och heliga som Kristus.

Fråga: Varför skulle Hesekiel, enligt Hesekiel 2:7, fortsätta att tala till en grupp människor när det inte skulle göra dem någon nytta eftersom de vägrade att lyssna? Varför ska vi göra det?

S: Det finns två olika skäl. För det första: även om de flesta inte skulle lyssna, skulle vissa av dem göra det. Medan majoriteten av de förvisade och deras barn inte återvände till det utlovade landet, gjorde en minoritet – cirka 50 000 – det. Ezekiel kunde, precis som vi, inte veta vem som skulle lyssna på honom och vem som inte skulle göra det; därför talade han till alla. Alla hade möjlighet att lyssna till Guds varningar genom Hesekiel, men de skulle hållas ansvariga för sitt val.

För det andra hade Hesekiel utsetts till vaktpost, och deras blod skulle vila på hans huvud om han underlät att varna dem. Han skulle straffas med förlust av belöning om han försummade sin plikt, såsom det står i Hesekiel 3:17–21.

Fråga: Vad symboliserar egentligen bokrullen i Hesekiel 2:9–3:3 och Uppenbarelseboken 10:8–11?

S: Den symboliserar Guds ord som folket skulle höra. Det smakade gott eftersom det var sant, heligt och från Gud. Men skriftrullen i synen i Uppenbarelseboken 10:8–11 gav Johannes magbesvär, eftersom den profeterade om så förödande saker.

F: Varför lät Gud sina tjänare äta och svälja en bok i dessa syner i Hesekiel 2:9–3:3 och Uppenbarelseboken 10:8–11?

S: I dessa syner var både Hesekiel och aposteln Johannes tvungna att förmedla ett budskap, och denna metafor symboliserade att budskapet kom direkt från Gud. På samma sätt ska vi ”smälta” Guds ord och förkunna det. Sanningen i Guds ord jämförs också med mjölk och kött i Hebreerbrevet 6.

F: Tror du att Guds budskap i Hesekiel 2:9–3:3 delvis kan ha varit ”obehagligt” för Hesekiel, på samma sätt som det orsakade magvärk för Johannes? Hur förkunnar vi det vi behöver förkunna, när vårt budskap – även om det på ett sätt är ljuvligt – på andra sätt kan ge matsmältningsbesvär?

S: Det kan ha varit obehagligt på ett par olika sätt. För det första kan det ha varit obehagligt eftersom Hesekiel brydde sig om sitt folk och den tuktan de befann sig under. För det andra kunde Hesekiel förutse den reaktion som många av dem skulle ha på hans ord och på honom själv, och det skulle vara obehagligt. Ibland undviker vi saker som vi vet kommer att vara obehagliga. Men om Gud vill att vi ska göra det ändå, bör vi inte undvika det bara för att det är obehagligt.

Fråga: I Hesekiel 2, på vilka olika sätt kan man vara en budbärare och på vilket sätt var Hesekiel en budbärare? Hur bör vi vara budbärare?

S: En definition av en budbärare är helt enkelt en slumpmässig person som överlämnar ett budskap en gång. Det var inte den typen av budbärare som Hesekiel var. Guds budskap var hans föda. Han åt bildligt talat upp skriftrullen eftersom hans liv skulle bestå i att förkunna dess ord. Hesekiel förmedlade inte bara sitt budskap till de förvisade en gång och sa sedan: ”Nu är jag färdig med dem.” Nej, han gav varningar om och om igen, eftersom de behövde höra dem om och om igen innan vissa skulle omvända sig och vända tillbaka till Gud.

På samma sätt ska även vi vara budbärare liknande Hesekiel. Även om vi inte har den höga kallelsen att vara profeter och för första gången förkunna Skriftens ord, ska vi vara ett brev från Gud till andra (2 Kor 3:2–3), ambassadörer för Kristus (2 Kor 5:20) och förkunna Guds ord (1 Petr 4:11). Guds budskap ska vara vårt liv. Vi ska ta till oss det genom att studera Guds ord och leva ut det inför världen.

Fråga: Vad är en ”adamantsten” (diamant i BSB) i Hesekiel 3:9? På vilket sätt liknar vissa människor den?

S: Det råder viss osäkerhet om vilket hårt mineral som avses. NIV översätter detta helt enkelt som ”den hårdaste stenen”, medan BSB och NET anger ”diamant”. Det hebreiska ordet indikerar både hårdhet och skärpa. Vissa människor är mycket hårdhjärtade mot Gud. Men både Hesekiel i Hesekiel 3:9 och Jeremia i Jeremia 1:18 gjordes hårda på ett gott sätt av Gud. De var inte bara tvungna att ha tjock hud inför det hån, de förlöjliganden och de välriktade nedslående orden som folk skulle säga mot dem, utan de var också tvungna att vara trogna och uthålliga under fysisk förföljelse.

Fråga: Var ligger Tel-Abib i Hesekiel 3:15?

S: Det var en stad söder om Babylon vid floden Kebar (egentligen en kanal). Den moderna israeliska staden Tel Aviv är uppkallad efter Tel-Abib i Babylonien.

Fråga: Visar Hesekiel 3:17–21 att människor kan förlora sin frälsning?

S: Kristna har olika åsikter:

1. Äkta troende, även under Gamla testamentets tid, kan inte förlora sin frälsning.

2. Äkta troende, under Nya testamentets tid, kan inte förlora sin frälsning.

3. Sanna troende kan förlora sin frälsning.

Se diskussionen om Hebreerbrevet 3:6 och Hebreerbrevet 3:14 för svaret.

Vissa (men inte alla) medlemmar i Kristi kyrka tror att kristna förlorar sin frälsning varje gång de syndar, men att de kan återfå den lika ofta. Den katolska kyrkan har lärt att människor förlorar sin frälsning för allvarligare synder (som de kallar dödssynder), men inte för mindre allvarliga synder (som de kallar lättsynder).

Den romersk-katolska kyrkan säger att dödssynder är synder från listan över potentiella dödssynder som begås med vetskap om att det är en allvarlig sak, efter tillräcklig eftertanke i förväg och av egen fri vilja. Listan över potentiella dödssynder inkluderar:

Har du uteblivit från söndagsmässan eller en helgdag utan giltig anledning?

Underlät du att fasta från mat och dryck i en timme före nattvarden? (Vatten och medicin är tillåtet)

Underlät du att ta emot nattvarden under påsktiden?

Underlät du avsiktligt att fasta på askonsdagen eller långfredagen?

Har du avsiktligt ätit kött på fredagarna under fastan eller på askonsdagen?

Har du underlåtit att älska, hjälpa eller lyda dina föräldrar?

Har du underlåtit att döpa dina barn inom några månader efter deras födelse?

Önskade du på allvar någon annan ont?

Överdriven rikedom [I mars 2008 lade påven Benedictus XVI till den åttonde dödssynden, ”överdriven rikedom”, till listan över dödssynder.

Dessa är hämtade från http://www.followthissite.com/list-of-sins.php (30 augusti 2016)

Fråga: I Hesekiel 3:17–21 och Hesekiel 33:2–7, vilken betydelse har vaktmannen?

S: Vaktmannen stod på stadsmuren och höll utkik efter fienden. Om alla vaktmän somnade eller lämnade sina poster skulle staden i praktiken vara obevakad, eftersom vakterna skulle sova. Om åtminstone en vaktman var vaken och slog larm när fienden kom, kunde hela armén vakna och slå tillbaka dem.

Om alla vaktmän i en församling idag sov, skulle Satan ha lätt spel. Det man idag kan observera på vissa håll är att vaktmännen är vakna, men vissa pingst- och karismatiska ledare föraktar dem som ”kätterijägare”. Att vaka mot kätterier är en gammal tjänst som går ända tillbaka till apostlarna Johannes och Paulus. Om man inte ville ta hänsyn till böcker som varnar för kätterier, skulle man vilja kasta bort Galaterbrevet, Kolosserbrevet, 2 Petrusbrevet, 1 Johannesbrevet och Judasbrevet.

Fråga: Hur ska vi vara vaktmän idag, enligt Hesekiel 3:17–21?

S: Som Kristi ambassadörer har vi ett ansvar att göra vårt arbete och förmedla Guds ord till andra. Gud bedömer vår tjänst inte bara utifrån hur många människor som har blivit frälsta genom våra ord, utan utifrån hur många vi har talat till.

F: Varför skulle Hesekiel, enligt Hesekiel 3:18,20, hållas ansvarig för de ogudaktigas död som han inte varnade?

S: Gud gav Hesekiel ansvaret att varna andra, och Hesekiel skulle hållas ansvarig för att han underlåtit att fullgöra sina skyldigheter. Paulus kände uppenbarligen en liknande skyldighet i Romarbrevet 1:14.

Fråga: Varför minns inte Gud, enligt Hesekiel 3:20, de rättfärdiga gärningarna som en rättfärdig person har gjort när denne vänder sig bort från Gud?

S: Om man trodde på frälsning genom gärningar skulle man felaktigt kunna dra slutsatsen att Gud på något sätt ”väger samman” de goda och onda gärningarna som alla har gjort. Hesekiel 3:20 motsäger dock denna felaktiga uppfattning. Att stå i rätt förhållande till Gud, eller att vända sig bort från Honom, är viktigare än antalet goda eller onda gärningar. Inte ens det största antalet av våra allra bästa gärningar räcker för att förtjäna frälsning.

F: Glömmer Gud vissa saker i Hesekiel 3:20?

S: Det beror på hur man definierar ”glömma”.

Nej, Gud glömmer inte, i den meningen att Han förlorar information eller inte vet vad som har hänt i vårt förflutna, nuet eller framtiden. Gud vet allt, och i Psalm 139:16 står det att alla våra dagar är skrivna i Hans bok och förutbestämda för oss.

Ja, Gud glömmer, här och på andra ställen, i den meningen att Han inte dömer något eller räknar något som om det hade inträffat. Till exempel glömmer Gud våra missgärningar på grund av Kristi offerdöd på korset.

Fråga: Varför lägger Gud i Hesekiel 3:20 en stötesten framför en människa som vänder sig bort från sin rättfärdighet?

S: Vi kan se åtminstone tre skäl.

Ett prov för att se vad personen har i sitt hjärta att göra.

Disciplin, som medför smärtsamma och negativa konsekvenser för att övertyga mannen att vända sig tillbaka till Gud.

Slutligen kan en olydig troendes död hindra honom från att förstöra sitt eget liv – och andras liv – ännu mer.

Fråga: I Hesekiel 3:21, hur kan Hesekiels varning till en man innebära att Hesekiel ”kommer att ha räddat [sig själv]”?

S: Denna vers handlar inte om Hesekiels frälsning eller om att han ska komma till himlen, utan snarare om den redogörelse han kommer att behöva lämna när Hesekiel står inför Gud. Troende kommer att få större eller mindre belöningar i himlen, beroende på sina gärningar, enligt 1 Korintierbrevet 3:12–15.

F: Hur gjorde Gud själv i Hesekiel 3:26 så att Hesekiels tunga inte kunde tala?

S: Hesekiel var en gudfruktig man, men uppenbarligen skulle han säga saker som Gud inte ville att han skulle säga, åtminstone inte just då. Lydiga troende idag måste fortfarande akta sig för vad de säger, särskilt när de är arga, vilket Jakob 1:19–20 visar. Ibland kan man säga saker som är korrekta men inte till nytta för Gud. Ibland kan man vilja säga saker som är bra att säga, men tidpunkten är inte den som Gud önskar.

F: Varför satte Gud själv i Hesekiel 3:26 medvetet ett hinder i vägen för en lydig troende som förkunnade Guds ord?

S: Svaret framgår av Hesekiel 3:27. Gud ville inte att Hesekiel bara skulle tala ”goda” ord, utan han ville att Hesekiel endast skulle tala de ”bästa” orden, det vill säga ord som kom direkt från Gud. Han ville att Hesekiel skulle tala till det folk som Gud önskade, vid den tidpunkt som Gud önskade. Paulus befann sig i en liknande situation i Apostlagärningarna 16:6–7, där den Helige Ande hindrade Paulus från att tala i de romerska provinserna Asien och Bitynien vid den tiden. Se även föregående fråga för ytterligare diskussion.

F: Hur kunde Hesekiel i Hes 4:4–6 förbli orörlig under hela denna tid?

S: Hesekiel befann sig inte i denna ställning 24 timmar om dygnet, eftersom han enligt Hesekiel 4:8–12 fortfarande skulle laga mat, äta och dricka.

Fråga: I Hesekiel 4:4–6, representerade dessa dagar år i det förflutna och nutiden, eller i framtiden?

S: Även om några har trott att de representerar år i framtiden, måste det vara år som redan hade gått, fram till nutiden, av följande skäl.

1. Dessa representerade år av deras synd, inte år av deras straff.

2. Om det gällde framtiden, vore det märkligt att Gud tillrättavisade dem för synder som de ännu inte hade begått och inte nämnde de synder de redan hade begått.

F: Varför profeterade Hesekiel i Hesekiel 4–5 genom dessa detaljerade rollspel istället för att bara använda ord?

S: Gud kan använda vilka medel Han önskar. Även om Skriften inte säger något om detta, kan vi se några goda skäl. Gud hade tidigare sänt andra profeter till folket, och de flesta av folket vände sig ändå inte tillbaka till Gud. Vid denna tidpunkt var det inte så att folket behövde lära sig ny information, utan snarare att de behövde tillrättavisning för att de inte följde den sanning som de redan kände till. Förutom att helt enkelt tydligt tala om för folket använde Gud dessa rollspel för att på ett levande sätt illustrera för folket de omedelbara konsekvenserna av att de fortsatte att synda.

Idag är det bra att använda olika kommunikationssätt när man förmedlar budskap till andra.

Fråga: I Hesekiel 4:4–5, 9, vad är betydelsen av att 390 dagar representerar 390 år av Israels synd?

S: Medan Septuaginta anger 190 dagar, anger alla hebreiska manuskript 390 dagar. Med tanke på att de hade ett år på 360 dagar skulle detta gå tillbaka till 1106 f.Kr.

Detta innebär att den synd som Gud dömer dem för sträcker sig ända tillbaka till Sauls tid. Även under kung Davids tid bedrev många i Israel och Juda fortfarande avgudadyrkan.

Israeliternas avgudadyrkan dömdes inom en generation under domartiden. Efter att de fått en kung dömdes inte avgudadyrkan, utan fortsatte att växa. Idag drabbas vissa synder omedelbart av dom, medan andra inte gör det, men domen ackumuleras. En analogi är att för mycket vatten av Guds vrede samlas bakom dammen av Guds barmhärtighet, tills dammen till slut brister.

Fråga: I Hesekiel 4:6, vad är betydelsen av ett år av liggande, en dag för varje år, för Judas synder?

S: Med tanke på att de hade ett år på 360 dagar, och vi har ett år på 365,25 dagar, skulle detta motsvara 355 av våra år. Antingen:

a) Synderna sträckte sig fram till den aktuella tiden, vilket skulle innebära att Israels synd började ungefär 30 år före Judas.

b) att Judas period av grova synder började mycket senare, och att domen därför kom senare.

Fråga: I Hesekiel 4:6, hur berövade israeliterna Gud sin tid? Hur berövar vi Gud vår tid?

S: Vissa typer av synder, såsom mord, stöld eller äktenskapsbrott, är ofta fördömda synder som drabbar andra människor. Men att bryta sabbaten var annorlunda, eftersom det innebar att bryta det åtagande om sin tid som de hade gjort gentemot Gud. Gud krävde tillbaka all den tiden genom exilen.

Idag är det också viktigt att inte mörda, stjäla eller begå äktenskapsbrott. Men även om vi inte längre behöver hålla sabbaten och följa andra ”skuggor” av Kristi verklighet (Kolosserbrevet 2:16–17), ska vi fortfarande ge vår tid till Gud. Lägger du mycket tid på att göra saker som inte gynnar dig själv, utan endast gynnar Gud och hans verk?

Att vara lat innebär inte bara att göra ingenting istället för det du borde göra. Det kan också innebära att du håller dig sysselsatt med en massa saker, istället för det du borde göra.

Fråga: Efter det här i Hesekiel 4:9–13 var det nog ingen som bad Hesekiel att bli deras kock! Om Gud bad dig att utföra en tjänst där maten var enformig, arbetet tråkigt eller miljön inte särskilt spännande, skulle du fortfarande vara entusiastisk över att göra Guds vilja? Varför eller varför inte?

S: Du skulle inte vara särskilt entusiastisk om du tappade målet ur sikte. Målet är inte vad vi gör dag för dag, utan snarare att använda det vi gör dag för dag för att ära Gud och förmedla budskapet om evigt liv till andra. Det finns en historia om tre murare på en byggarbetsplats som blev tillfrågade vad de höll på med. Den första sa: ”Jag lägger tegelstenar.” Den andra sa: ”Jag bygger en mur.” Den tredje sa: ”Jag skapar en katedral.” Egentligen gjorde de alla samma sak, men de hade väldigt olika syn på vad de höll på med.

Fråga: Varför ombads Hesekiel i Hesekiel 4:12 att baka kornkakor med mänsklig avföring som bränsle?

S: Detta visade på ett levande sätt hur lågt judarna skulle förnedras när de tillagade sin mat. Vete är ett av de bästa spannmålen, men hirs äts vanligtvis av djur och de fattiga.

Fråga: Varför ändrade Gud sitt bud i Hesekiel 4:12–15 när Hesekiel klagade?

S: Gud visste redan att Hesekiel skulle framföra denna invändning. Gud kunde ha förmedlat detta på tre sätt.

1. Tvinga Hesekiel att använda mänsklig avföring. Andra kunde ha kritiserat Hesekiel för att bryta mot Torahs hygienlagar.

2. Inledningsvis beordra Hesekiel att använda djurmösk. Detta skulle ha gett det felaktiga intrycket att de endast skulle använda djurmösk, och därmed förminskat allvaret i varningen.

3. Det bästa av allt: att från början säga till Hesekiel att använda mänsklig avföring. När Hesekiel invände, som vilken jude som helst skulle ha gjort, sa Gud att Han skulle ge efter och tillåta djuravföring istället. Detta visar att mänsklig avföring skulle användas, men att Hesekiel inte behövde använda mänsklig avföring. Detta är vad Gud gjorde, i förväntan på Hesekiels reaktion.

Fråga: I Hesekiel 5:1, hur ser tidslinjen ut för exilens början?

Här är en tidslinje över Jerusalem och början av exilen.

Fråga: I Hes 5:1-2, vad var det som personligen var stötande med att raka huvudet på det sättet?

S: Det fanns flera saker.

a) Om en israelisk präst rakade huvudet skulle han bli oren enligt 3 Mosebok 21:5.

b) När människor rakade antingen sitt skägg eller sitt hår kunde de använda en kniv som liknar en rakbladskniv idag. Ett svärd skulle ge ett grovt och mindre precist resultat, vilket inte spelade någon roll om man rakade huvudet på en slav. Det var ett tecken på förnedring, vilket 2 Samuelsboken 10:4 visar.

Inte svaret: Hedningar rakade ibland huvudet i hednisk tillbedjan (Hesekiel 27:31; Jesaja 22:12; Jeremia 16:6; Amos 8:10), men det är inte relevant här, eftersom Gud befallde det.

Fråga: Vad symboliserade det i Hesekiel 5:1–4 att Hesekiel rakade sitt hår och gjorde sig av med det på tre olika sätt?

S: Detta symboliserar ödet för Jerusalems invånare. En tredjedel skulle förintas av eld, en tredjedel dödas med svärd och en tredjedel ”spridas för vinden” i exil. Där skulle vissa dödas; många skulle assimileras med de omgivande folken och endast några skulle förbli judar. Endast en rest, några få hårstrån, skulle bevaras.

Fråga: Hur förvandlade Guds folk i Hesekiel 5:6 Guds rättvisa till något mer ondskefullt än hos de omgivande folken?

S: Att döma på ett rättvist sätt i civil- och brottmål är behagligt för Gud. Men när de ogudaktiga går fria och de rättfärdiga lider orättvist, förvandlas den ”rättvisa” som borde vara behaglig för Gud till något ogudaktigt.

Fråga: Varför skulle människor som kände till Gud, enligt Hesekiel 5:6–7, vara mer onda än de som inte kände till Gud?

S: Kunskap om Gud i sig själv för inte någon närmare Gud. Allt beror på vad man gör med den kunskapen. Till och med demonerna tror på Gud och darrar (Jakob 2:19), eftersom det inte gör dem någon nytta.

Rättsligt sett bär de som känner till sanningen och medvetet vänder sig bort större skuld än de som inte vet så mycket. Se 2 Petrus 2:20–22, Romarbrevet 4:15 och 5:13.

Erfarenhetsmässigt blir de som inte hyser vördnad för Gud och medvetet utövar olydnad allt bättre på det de utövar.

Fråga: I Hesekiel 5:10, Jeremia 19:9 och Klagovisorna 4:10 – talar dessa verser om verklig kannibalism?

S: Ja, det gör de. Detta är varken ett bud från Gud eller något som Gud önskar. Snarare använder Gud Hesekiel för att på ett sorgligt, men träffande sätt, förutsäga vad Guds olydiga folk kommer att göra på grund av sin synd och den stränga domen.

Ett begrepp att lära sig här är att synd ofta tvingar en att synda ännu mer, både direkt och, som i detta fall, indirekt genom både dess döljande och dess konsekvenser.

F: Hur besudlade de i Hesekiel 5:11 Guds helgedom med avskyvärda avbildningar?

S: De placerade avbilder i Guds heliga rum som inte hörde hemma där. Guds känslor inför denna avgudadyrkan i Hans tempel var så starka att Gud i Hesekiel 6:5 ”lovade” dem att Han skulle lägga deras döda kroppar framför deras döda avgudar. Denna märkliga bildspråk visar just hur mycket Gud hatar avgudar.

Förresten, har du några avbildningar av hedniska avgudar i ditt hem? Se även diskussionen om Jesaja 30:22 för mer information.

Fråga: I Hesekiel 5:12, när skulle en tredjedel av Jerusalems invånare dö av pest och hungersnöd, en tredjedel dödas med svärd och en tredjedel skingras?

S: Detta hände när babylonierna erövrade Jerusalem efter att de hade gjort uppror år 587/586 f.Kr.

F: I Hesekiel 5:16, när skjuter Gud för att varna och såra, och när skjuter Gud för att förgöra?

S: Gud kan göra som Han vill. Men ofta, precis som en mänsklig far eller härskare, kan Gud varna innan Han låter obehagliga konsekvenser inträffa. Därefter kan Han tillämpa tuktan så att personen eller folket vänder sig till Honom. Men i detta fall var Gud, för de flesta av folket, inte längre intresserad av att göra något av detta. De ville helt och hållet vända sig bort från Gud, och därför lät Han dem förvisas från landet för gott.

F: Vad är de ”onda djuren” i Hesekiel 5:17?

S: Vissa kanske betraktar vilda lejon och björnar som ”onda” på grund av den skada de kan åsamka människor, men det är inte vad denna vers handlar om. Dessa är verkligen onda djur i moralisk mening. De är troligen gräshopporna från avgrunden som nämns i Uppenbarelseboken 9:3–11.

F: Varför låter Gud i Hesekiel 6:1–4 och Hesekiel 36:1 Hesekiel profetera mot Israels livlösa berg?

A: Bergen var inte onda i sig själva. Man kan felaktigt tro det, eftersom en stor del av den kanaanitiska religionen kretsade kring bergshelgedomar. Bergen är en personifiering av Judas folk, så Gud talade egentligen till folket. Två skäl till att Gud kanske ville använda just denna personifiering är att folket ofta tillbad på kanaanitiska offerhöjder, som ofta låg på berg, och att folket litade på bergsbefästningarna för skydd mot inkräktare. Gud lovar dock att israeliterna ska återvända och bosätta sig på bergen.

Fråga: Varför går Gud i Hesekiel 6:1–4 och 5:1, 12 rakt på kärnan i deras problem med avgudadyrkan, istället för att gradvis ta upp mindre synder och sedan stegvis arbeta sig fram till det?

S: Synd växer, så det tjänar ingenting till att bara ta itu med syndens yttre skikt utan att komma åt kärnan. Om kärnan är ruttna är äpplet ruttet. Att bara ta itu med yttre omständigheter skulle vara ungefär som att säga till en överviktig rånare och mördare att han borde hoppa över några efterrätter.

Ibland hjälper det inte att ta itu med de mindre frågorna förrän valet att ”ändra riktning” har skett först. När man väl har omvänt sig och satt Gud i första rummet, då är det dags att rensa upp i många av de andra sakerna också.

F: I Hes 6:1–4, 5:1, 12, eftersom folket ville gå till offerhöjderna för att tillbe, varför inte helt enkelt omvandla offerhöjderna till att tillbe den sanne Guden istället för de kanaanitiska avgudarna? Trots allt ”omvandlade” ju hedningarna templet i Jerusalem till att tillbe hedniska avgudar?

S: Kostnaden och bekvämligheten med en plats är inte Guds främsta bekymmer; det är istället hjärtat i folkets tillbedjan. För det första beordrade Gud dem att inte tillbe på höjderna, och det i sig är skäl nog. Men utöver det skulle en omvandling av höjderna leda till förvirring om vem som tillbads där. Det kunde leda till synkretism, en falsk tro att avgudarna och den sanne Guden i grunden var samma sak, eller åtminstone förenliga. Gud tog detta på största allvar. Han sade att deras döda kroppar skulle ligga framför deras avgudar, vilket skulle vanhelga altarna även i hedningarnas ögon, liksom i ögonen på de judiska Gudsdyrkarna. Under Stalins tid i Sovjetunionen skulle man, om man stod framför Kreml och sa att tsarerna var vilddjuret, få ett mer positivt mottagande bland människor än om man stod inför Gud i en gudstjänstlokal och dyrkade avgudar.

Fråga: I Hesekiel 6:1–7, när människor vänder sig bort från Gud, tror du att det vanligtvis beror främst på en sak eller på flera saker?

S: För vissa människor kan det bero på flera olika faktorer, men ofta är det en huvudsaklig orsak. Det kan vara något ”aktivt”, såsom rädsla för förföljelse, besvärande synder som alkohol eller droger, eller ouppfyllda förväntningar de hade på Gud. Det kan handla om att sätta sin tillit till en person och sedan bli desillusionerad av den personens liv, istället för att sätta sin tillit till Gud. Det kan handla om att förvänta sig att Gud ska uppfylla vissa villkor och bli besviken när Gud inte gör det. Eller så kan det vara något ”passivt”, såsom att man glider bort mot materiella ting, eller helt enkelt lathet när det gäller att vandra med Gud. Men om någon har vänt sig bort från Gud av dessa skäl, kan de komma tillbaka.

F: Vad skulle, enligt Hesekiel 6:8–10, vare sig det gäller tiden för Gamla testamentet eller idag, få en upprorisk person att återigen minnas Gud, avsky sig själv för det onda man har gjort och vilja vända tillbaka till Gud?

S: Ibland kan de vakna upp och se frukten av sin tidigare olydnad och inse att det kunde ha blivit annorlunda. En persons synd kan också påverka människorna omkring dem, så det kanske inte bara är de dåliga konsekvenserna de ser i sitt eget liv, utan hur det har påverkat andra. Eller så kan det vara insikten om deras förestående undergång som får deras ögon att öppnas. I Ordspråksboken 22:15 står det att dårskap är bunden i ett barns hjärta, men att tuktens stav driver den långt bort från honom. I Sakarja 12:10–14 kommer Israels folk att sörja den som de har genomborrat.

Fråga: Hur kunde det avgudadyrkande folket i Hesekiel 6:9 ”begära” sina avgudar?

S: De följde inte bara sina avgudar av pliktkänsla eller rädsla, utan sökte snarare ivrigt njutning i upplevelsen med sina avgudar. De kunde sätta sin tillit till den avguden och inbilla sig trygghet, vördnad eller möjlig kärlek från den avguden, blinda för det faktum att allt detta är en lögn. Precis som människor kan ha begär efter sex, pengar eller materiella ting, hade de begär efter religiösa upplevelser med sina avgudar. I Lukas 6:45 står det att munnen talar ur hjärtats överflöd.

Fråga: I Hesekiel 6:9, är det någonsin bra för en person att ”avsky” sig själv? Hur är det med vikten av en positiv självbild?

S: Till skillnad från vad som gäller i vissa moderna kulturer kan det vara bra att känna avsky för de fel vi har begått. Att avsky innebär att hata vad man är eller vad man har gjort. Samtidigt som vi minns att vi är skapade till Guds avbild och att de utvalda är dyrbara för Gud, är det ibland bra för en person att avsky det man har gjort.

F: I Hesekiel 6:10, gör Gud något ont här?

S: Ondska kan betyda fysisk skada, och det kan också betyda moralisk ondska. Gud åsamkar ofta fysisk skada, men Gud begår inte moralisk ondska.

F: Varför uppmanades Hesekiel i Hesekiel 6:11 att klappa händerna och ropa ”Ve!”, när Israels fiender kritiserades för att ha gjort nästan samma sak i Hesekiel 25:6?

S: Det är bra att prisa Gud för hans rättvisa, men vi bör också ha ett hjärta för de förlorade. Vi bör inte glädja oss åt andras olycka.

Det finns en historia om någon som frågade en baptist om deras pastor, och baptisten svarade att de hade avskedat honom eftersom han hade sagt att de förlorade skulle hamna i helvetet. Personen blev chockad och frågade vad den nye pastorn lärde ut. Han svarade att den nye pastorn också lärde ut att de förlorade skulle hamna i helvetet. ”Vad var skillnaden?”, frågade personen. Baptisten svarade att den första pastorn sa det med glädje i rösten, medan den andra pastorn sa det med tårar i ögonen.

I Uppenbarelseboken 19:1–4 kommer de troende i himlen att jubla över den skökas fall som kallas Babylon.

Fråga: I Hesekiel 6:14, var ligger Diblah/Riblah, och varför skulle Gud låta ödeläggelsen sträcka sig från öknen dit?

S: Med ”öken” avses Negev i den sydligaste delen av Juda. De flesta hebreiska manuskripten har ”Diblah”, men några få har ”Riblah”. Den korrekta läsningen är nästan säkert Riblah av ett par skäl.

Det finns ingen känd stad i Juda som heter Diblah. I Jeremia 48:22 nämns en stad i Moab som heter ”Beth Diblathaim”, men vi ser ingen anledning till att just den staden skulle avses här. Slutligen var Riblah, en stad norr om Damaskus vid floden Orontes, av stor betydelse.

I Ribla vid floden Orontes fängslade Egyptens kung Joahas år 608 f.Kr. Det var också i Ribla som den babyloniske kungen avkunnade domen över Zedekia. Skillnaden ligger i om en horisontell streck möter en vertikal streck (r) eller går förbi den vertikala strecken (d).

Fråga: Varför är Gud så direkt och negativ när han talar till sitt folk i Hesekiel 6 och Hesekiel 7:9?

S: På ett sätt är Gud som en hejarklacksledare som ”hejar på” dem att välja att undkomma hans dom. Men här varnar Gud dem allvarligt för vad som kommer att hända när hans dom kommer. Detta är mer än bara som en mamma som skriker åt sitt barn att inte springa ut på en trafikerad gata. Hesekiel 7:9 säger uttryckligen att det är Gud som kommer att utdela slaget.

Gud har både kärlek och vrede. För att ge ett ofullkomligt exempel: under den amerikanska revolutionen dömdes en personlig vän till George Washington för spioneri åt britterna. Washington kunde förmodligen ha använt sitt inflytande för att rädda sin nära vän. Men mannen var skyldig, och därför gjorde Washington ingenting, och mannen avrättades.

Fråga: Finns det en gräns för Guds tålamod i Hesekiel 7:1–4?

S: Skriften säger ja i 1 Tessalonikerbrevet 2:16. I 1 Mosebok 15:16b var amoriterna onda, men ”amoriternas missgärning är ännu inte fullbordad”. Hesekiel 7 talar om undergång, ett oåterkalleligt, katastrofalt slut. Eftersom det norra kungariket Israel aldrig mer skulle existera, skulle livet som de kände det för alltid ta slut även i det södra kungariket. I Matteus 22:1–14 berättar Jesus liknelsen om bröllopsfesten. Många är inbjudna, men få är utvalda.

Fråga: Vad betyder ”slutet har kommit” i Hesekiel 7:2 (två gånger), 7:3; 7:6 (två gånger) och Amos 8:2?

S: Det betyder att deras undergång har kommit. Kanske såg framtiden osäker ut före detta ögonblick, och Gud gav dem en tid att omvända sig, men den tiden är förbi, och deras undergång är här, och det finns ingen tid kvar för dem. Det är slutet på deras välstånd, deras trygghet och mycket av deras ogudaktighet. Det skulle bli slutet på deras liv så som de kände det.

F: Varför visar Gud ingen barmhärtighet här i Hesekiel 7:4?

S: Gud har medkänsla med allt han har skapat enligt Psalm 145:9, se även 145:17. Gud dröjer enligt 2 Petrus 3:9, eftersom Han inte vill att någon som ska omvända sig ska gå förlorad. Men det kommer en tid då en person aldrig kommer att omvända sig. På samma sätt har Guds tålamod sina gränser (1 Tessalonikerbrevet 2:16; 1 Mosebok 15:16; Uppenbarelseboken 10:6; Psalm 2:5,12; Romarbrevet 2:5).

Fråga: Vad betyder det i Hesekiel 7:10–11 att undergången har gått ut, att staven har knoppats, att högmodet har blommat och att våldet har vuxit till en stav?

S: Gud dröjer med att låta undergången komma för att ge människor tid att omvända sig. Men situationen kan förvärras genom fördröjningarna. Precis som en växt växer, växer också synden. När synden ”blommar”, likt ett maskrosogräs, då ingriper Gud. Synd, likt en elakartad cancer, står inte stilla; den växer. Synd föder mer synd och blir aldrig mättad. I Jakob 1:15 står det att när begäret har blivit befruktat, föder det synd; och synden, när den är fullt utvecklad, föder döden.

Fråga: I Hesekiel 7:14, vilka är dagens exempel på att man blåser i stridstrumpeten utan att någon kommer?

S: Under andra världskriget visste amerikanerna att japanerna skickade en stor styrka av fartyg och trupper för att invadera Filippinerna. Men de amerikanska flygplanen var redo att möta dem, lastade med fartygssänkande torpeder. Problemet var bara att man inte hade hunnit testa torpederna, och det visade sig att de inte fungerade. Hela den japanska ockupationen av Filippinerna, inklusive de ökända fånglägren, hade kanske inte ägt rum om torpederna hade fungerat. Det amerikanska flygvapnet skötte sin uppgift väl; men om inte alla gjorde sin del, inklusive de företag som konstruerade och tillverkade torpederna, så var även vissa personers vaksamhet förgäves. Se även Wikipedia-artikeln om Pearl Harbor. http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 28 november 2014.

Fråga: I Hesekiel 7:15 stod det att det fanns pest och hungersnöd inuti. Hur kan en stadsmur, byggd för att skydda mot yttre hot, fungera som ett fängelse som håller människor inne och bli deras undergång?

S: Svärdet fanns utanför; hungersnöd och pest fanns inuti. Stadsmurarna byggdes för att skydda när en angripare kom. Men människor kan misslyckas med att fly från frestelser och synd, eftersom de tror att murarna är tillräckligt tjocka för att hindra att de upptäcks, eller oftare, tillräckligt tjocka för att skydda dem från de flesta konsekvenserna. Då blev murarna ett sätt att hålla dem kvar och hindra dem från att fly. När vi syndar och bygger murar för att skydda oss från konsekvenserna av vår synd, kan dessa murar ibland bli ett fängelse även för oss själva. När människor sätter upp lagar eller andra murar för att skydda sin syndiga livsstil, kan dessa bli bojor.

På liknande sätt kan en persons försvar mot kristendomen hindra dem från att undkomma Satans planer. Även en persons befästningar, vare sig de är ekonomiska, känslomässiga eller intellektuella, kan hindra dem från att inse att de måste undkomma katastrofen.

Fråga: Vad betyder det i Hesekiel 7:17 att ”varje knä skall bli som vatten”?

S: Vid en första anblick kan det se ut som att folket knappt kan stå upp på grund av skräck. Men Hesekiel var inte en som använde försiktiga ord. Översättarna av Septuaginta tolkade detta som en så stor skräck att de tappar kontrollen över sin urinblåsa.

F: Varför skulle Gud i Hesekiel 7:19–22 inte längre vara intresserad av de vackra föremålen i templet?

S: Ibland får Frälsningsarmén ovanliga donationer, däribland dyra diamantringar. Om en man ger en kvinna en dyr förlovningsring och hon senare bryter förlovningen och lämnar tillbaka ringen, vad ska mannen då göra med den? Vissa kanske behåller den till nästa flickvän, men andra, som ser att den har blivit avvisad, vill inte ha den längre och ger den till Frälsningsarmén för att den ska säljas och pengarna ges till de fattiga. Gud kanske ser på vackra religiösa byggnader på ett liknande sätt.

Medan människor kunde se på den yttre skönheten i tempelutrustningen, kunde Gud utan tvekan se skönheten hos de människor som offrade och gav för dessa saker. Men när de blev besudlade och överlämnades till andra (avgudar), förlorade Gud intresset för dem. Ibland kan det hända att något är vackert tillägnat Gud, men när det har vanhelgats tillräckligt mycket väcker det bara dåliga minnen och Gud är inte längre intresserad av det.

Fråga: Vad innebär det i Hesekiel 7:22 när Gud vänder sitt ansikte bort från en plats eller ett folk?

S: Som vi kommer att lära oss senare i Hesekiel har de inte längre Guds gunst. Ibland saknar de trygghet, och ibland saknar de välstånd. Men ibland har de båda delarna, men kan inte njuta av dem.

F: Varför skulle de smida kedjorna i Hesekiel 7:23?

S: Hesekiel pekar på en liten detalj för att underbygga en viktig poäng. Den invaderande armén skulle behöva ta sig besväret att tillverka stora mängder kedjor, eftersom de skulle behöva många kedjor för alla israeliterna som de skulle förslava.

F: Varför skulle i Hesekiel 7:26 prästernas undervisning gå förlorad och en profets syn sökas förgäves, eftersom Gud vill att människor ska höra Hans budskap?

S: Jesaja säger i Jesaja 40:8 att Guds ord består för evigt. Så naturligtvis skulle det inte gå förlorat i himlen, och inte heller vara helt frånvarande på jorden. Men det skulle inte vara tillgängligt för de flesta människor. Detta gällde även för vanligt folk i Europa under medeltiden. Det låter märkligt att Gud skulle tillåta att Hans ord inte var tillgängliga.

Men Gud kräver att vi betraktar Hans ord som heligt. Inte bara i den meningen att Guds folk är kallat att vara heligt, utan att Guds ord, även om det har skrivits ned av mänskliga författare, är heligare än alla skrifter som endast människor har författat. Om människor inte vill betrakta det som heligt, och om de inte vill lyda det som står i det, varför ska de då ens ha förmånen att få se det? För dem som förkastar Guds ord visar faktiskt 2 Petrusbrevet 2:21 och Jeremia 42:19–22 att det är bättre att inte känna till sanningens väg än att känna till den och vända ryggen åt den. Många fördömda icke-troende har inte förkastat hela evangeliet, eftersom de inte har hört hela evangeliet. Men när de redan har förkastat de delar som de har hört, finns det ingen skyldighet för dem att höra resten av det.

Fråga: I Hesekiel 7:27, vilken judisk kung skulle sörja här?

S: Judas härskare under babylonierna var guvernören Zedekia. Den siste kungen, Jojakin, levde fortfarande, men satt i bojor i Babylon. Hesekiel syftar på Jojakin när han talar om kungen, precis som i Hesekiel 1:2. Han använder alltid termen ”furste” när han syftar på Zedekia i Hesekiel 12:10,12; 21:25.

F: I Hesekiel 8–11, vilken betydelse har datumet för denna syn?

S: Denna andra syn, den 17 september 592 f.Kr., inträffade exakt 14 månader efter den första synen. Under dessa syner erövrades Jerusalem, men förstördes inte. Staden erövrades den 16 mars 597 f.Kr. Zedekia var guvernör i elva år. Juda gjorde uppror mot Babylon år 589 f.Kr., och Jerusalem erövrades och förstördes den 18 juli 587 eller 586 f.Kr.

Visionen består av fyra delar, en del för varje kapitel.

Fråga: Vad betyder den första delen av denna syn i Hesekiel 8:1–6?

S: Detta är en härlig men samtidigt tragisk bild. Den visar Guds härlighet, som templet var avsett att representera på jorden. Den visar också tre typer av grova synder, som till och med de israeliska ledarna begick. Det Jerusalem som visades i synen var det jordiska Jerusalem, med sin avgud i sig. Syftet med synen framgår av vers 6, där Gud vill att Hesekiel ska se mycket tydligt – och berätta för andra – vad som driver Gud bort från sitt helgedom i Jerusalem.

F: I Hes 8:3,5 – fanns denna avgud i templet under Hesekiels tid eller tidigare?

S: Den fanns troligen före profetens tid. Varken historien i allmänhet eller Jeremia i synnerhet nämner någon befintlig avgud, och Jeremia profeterade samtidigt som Hesekiel. Men redan tidigare hade kung Manasse placerat en avgud i templet, enligt 2 Kungaboken 21:7. Kung Josia, som levde före Hesekiel, förstörde den enligt 2 Kungaboken 23:6. Så även tidigare synder, som inte längre begås, är fortfarande en styggelse för Gud om man inte har ångrat dem.

Fråga: Vad väckte Guds svartsjuka i Hesekiel 8:3,5? Vad väcker Guds svartsjuka idag?

S: En person kan bli mycket svartsjuk om hen ser sin make eller maka på en speciell plats, i sängen, tillsammans med en annan person. Hen är svartsjuk eftersom hen bryr sig om sin make eller maka och om förhållandet. Hen är också arg eftersom maken eller makan inte verkar bry sig så mycket om det. Hen kan också vara svartsjuk eftersom hen tidigare trodde att maken eller makan brydde sig djupt om förhållandet, men nu verkar allt vara en lögn. All den kärlek som hen trodde att maken eller makan kände för hen tidigare – vad var det egentligen?

På samma sätt brydde sig Gud mycket djupt om sitt folk, och ibland verkade de bry sig djupt om Honom. Men på en speciell plats, i templet, böjde de sig nu ner och visade sin trohet mot något som Gud visste var en klump gödsel. Medan folket såg illa ut när de böjde sig ner inför den, såg deras förhållande till Gud och deras vördnad för Gud ännu värre ut.

Idag, när de som påstår sig vara Guds folk dyrkar en annan, antingen i stället för Gud eller, som många judar, utöver Gud, blir Gud djupt kränkt. Vissa har ingen avgud, men dyrkar pengarnas avgud.

Fråga: Finns det i Hesekiel 8:6,13 olika grader av ”avskyvärdhet” eller olika grader av synd?

S: Ja, vilket följande verser visar.

I Johannes 19:11 sade Jesus till Pilatus att de som överlämnade Jesus till Pilatus var ”skyldiga till en större synd”.

Hädelse mot den Helige Ande skiljer sig från andra synder eftersom den är oförlåtlig (Matteus 12:31,32; Markus 3:28–30; Lukas 12:10–11).

1 Johannes 5:16–17 talar om en synd som leder till döden (hädelse mot den Helige Ande) och andra synder som inte gör det.

Romarbrevet 1:24–28 talar om att ogudaktiga människor överlämnas till allt större fördärv.

Hesekiel 8:6,13 visar att vissa synder är mer avskyvärda för Gud än andra.

I Matteus 23:14 säger Jesus att fariséerna kommer att få en strängare dom (se även Markus 12:40).

I Matteus 23:15 står det att vissa av fariséernas lärjungar skulle vara dubbelt så mycket helvetets söner som de själva var.

I Lukas 10:12 sade Jesus att det vid domen kommer att gå Sodom och Gomorra bättre än dem som förkastade Jesus.

Men med detta sagt är all synd i en mening likvärdig: till och med en enda synd räcker för att hindra dig från att vara fullkomlig och komma till himlen, och till och med att bryta mot en enda lag räcker för att döma dig som lagbrytare (Jakob 2:8–11).

Fråga: Varför skulle de i Hesekiel 8:10 tillbe djur och andra kräldjur?

S: Egyptierna var kända för att tillbe djur och gudar med djurhuvuden. Denna bildspråk kan likna den egyptiska Dödsboken. En kopia av den egyptiska Dödsboken (i en av dess varianter) gjordes av en skriftlärd för att begravas tillsammans med en rik person, så att den rike i livet efter detta skulle ha ett ”tillstånd att andas” och kunna leva vidare i dödsriket. Vi har många exemplar i museer idag.

I allmänhet kan människor ha en benägenhet att dyrka det som är farligt. Kanske tror de, om än omedvetet, att om de dyrkar något farligt, som en giftig orm, så kommer kanske det farliga att se deras dyrkan och inte skada dem.

Detta låter likt Romarbrevet 1:23, där det står att människor bytte ut den odödlige Gudens härlighet mot avbildningar av människor, fåglar, djur och reptiler. Ibland vill människor dyrka avgudar från en främmande kultur, bara för att de framstår som exotiska och främmande för dem.

Fråga: Vad var det för fel med att gråta över Tammuz i Hesekiel 8:14?

S: Tammuz, även kallad Dumuzi, var en sumerisk, babylonisk och assyrisk avgud för fruktbara skördar. I den sumeriska mytologin lät hans hustru, Inanna, dra honom ner till helvetet. (Det är en lång historia som vi inte behöver gå in på här.) Hur som helst, i vissa versioner återvänder han till jorden varje vår och beger sig till helvetet varje höst. En religiös ritual gick ut på att kvinnorna skulle gråta under den årstid då han påstods ha dött, och jubla när han återuppstod.

Han motsvarade den syriska avguden Adonis, som kan vara den som kvinnorna älskade i Daniel 11:37.

Fråga: I Hesekiel 8:14, har den kristna traditionen med Långfredagen och påskdagen något att göra med Tammuz-riten, som den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible* på s. 586 hävdar?

S: Nej, Asimov har ingen grund för detta påstående. Att Jesus frivilligt valde att en gång för alla dö och sedan uppväckas från de döda för att aldrig mer dö skiljer sig väsentligt från att Tammuz mot sin vilja fördes till helvetet och upprepade processen varje år.

F: Vad betyder ”att hålla kvisten mot näsan” i Hesekiel 8:17?

S: I den hebreiska texten som vi har idag står det ”grenen till deras näsa”. Vissa judiska kommentatorer har dock hävdat att det handlade om ”stank”, och att ”deras” borde vara ”min”. Det kan alltså betyda ”att föra stanken till deras näsa” eller ”att föra stanken till min [Guds] näsa”.

F: Varför lät Gud i Hesekiel 8:8–18 all denna ondska fortsätta så länge?

S: Vi vet inte varför Gud är så tålmodig som Han är, eller exakt hur Han fastställer gränserna för Sin tålmodighet. Å ena sidan kan vi se att om det inte fanns något folk i Israel eller Juda, skulle Guds folk inte blomstra eller växa. Det skulle vara svårare att fostra deras barn och lättare att helt enkelt smälta in i de avgudadyrkande kulturerna omkring dem. Man kan se starka skäl till att Gud inte vill förvisa Sitt folk.

Å andra sidan var avgudadyrkan inte bara allvarlig, utan också genomgripande. Under drottning Isebels tid (förmodligen uttalat Itobal av tyrierna) fanns det endast 7 000 som inte hade böjt knä för Baal (1 Kungaboken 19:18). Avgudadyrkan innefattade spädbarnsoffer och religiös prostitution. När avgudadyrkan var så utbredd, så allvarlig, institutionaliserad och på väg att förvärras, var kanske förvisning och insamling av resten att föredra framför att låta denna situation fortsätta.

Fråga: Varför kommer Gud i Hesekiel 8:8–18 så skoningslöst att vägra lyssna på dem, trots att de ropar till Gud?

A: När de avvisade Gud och vände ett dövt öra till Hans bud, var Gud inte heller skyldig att lyssna på dem. Ändå skulle Gud ha lyssnat på dem [besvarat deras bön] om de hade ångrat all sin ondska. Men Gud besvarar inte bönerna från människor som själva vänder ett dövt öra till de fattiga (Ordspråksboken 21:13), hyser synd (Psaltaren 66:18), är onda (Ordspråksboken 15:29; Jesaja 59:1-3) eller vägrar att lyssna på Gud (Sakarja 7:11-14).

Fråga: Varför skulle människor i Hesekiel 8:16 lockas att tillbe solen eller andra himlakroppar?

S: Gud varnade dem för att tillbe solen, månen eller stjärnorna i 5 Mosebok 4:19. Ändå vände de Gud ryggen (2 Krönikeboken 29:5–7) och Josia satte stopp för tillbedjan av solen, månen och stjärnorna (2 Kungaboken 23:5, 11).

Solen, månen och stjärnorna är vackra, mystiska, långt borta och kräver ingenting av sina tillbedjare. De skapar ordning, och solens inflytande är mäktigt. Ändå skulle soldyrkare inte ha några betänkligheter mot att dyrka andra saker utöver solen. Ibland föredrar människor att dyrka något som är mäktigt men som inte ställer några krav på dem, snarare än den mäktigaste varelsen, som faktiskt ställer krav på vårt liv och vårt beteende.

F: Vad är den högre porten i Hes 9:2?

S: Det var den norra porten till templet i Jerusalem. Det är möjligt att den också symboliserar en port mellan himmel och jord. Hot mot Israel kom vanligtvis från norr, och detta var utan tvekan något hotfullt.

F: Varför lät Gud i Hesekiel 9:2 de förstörande änglarna befinna sig vid sitt helgedom?

S: Gud ville uppenbarligen att de religiösa syndarna, och de mer kunniga syndarna, skulle förgöras först.

F: I Hesekiel 9:3, vilka två saker kan symboliseras av att Gud i sin härlighet rör sig från helgedomen till templets tröskel?

S: Gud övergav långsamt den plats där hans folk tillbad honom, och övergav dem till det öde de förtjänade. Gud drog sig tillbaka, och hans härlighet, närvaro och beskydd skulle försvinna. Detta var en sista, flyktig paus, för att minnas innan Gud lämnade templet för alltid.

Fråga: Vad var märket i Hesekiel 9:4?

S: På hebreiskan beskrivs detta ”märke” som bokstaven ”Tau”, från vilken vår bokstav ”T” härstammar. Tau var den sista bokstaven i det hebreiska alfabetet, vilket möjligen symboliserar fullständighet. Det var den första bokstaven i det hebreiska ordet ”Torah”. Vissa ser detta som en förebild för de 144 000 i Uppenbarelseboken 7:3–4.

F: I Hesekiel 9:6–7, vem var det historiskt sett som faktiskt utförde dödandet?

A: Det var babyloniska soldater som stod för huvuddelen av dödandet. De tycks dock ha haft vissa allierade bland filistéerna och edomiterna. Gud tillät dock inte bara detta, utan valde uttryckligen att använda babylonierna som sin domens stav. Saba (i dagens Jemen) och andra nationer deltog inte i striderna mot Israel, men de drog nytta av förstörelsen.

F: Varför lät Gud detta dödande ske i Hesekiel 9:8–10?

S: Judarna, som visste mest om Gud och borde ha stått Gud nära, hade övergivit Gud och var lika onda som de omgivande nationerna, som visste mycket lite om Gud. Gud var trött på att människor som kallades vid hans namn låtsades följa honom, men samtidigt helt vände honom ryggen, och ändå litade på att de skulle klara sig så länge de hade hans tempel. Gud tänkte inte låta sitt tempel hållas som ”gisslan” på det sättet. När Guds folk gjorde uppror mot honom, fann Gud dem motbjudande, och i Jeremia 12:8 står det att Gud därför hatade dem.

Fråga: Vilka tre saker nämns i Hesekiel 9:9 som väckte Guds så stora vrede?

S: Tre saker nämns. 1) Landet är fullt av blodsutgjutelse, 2) staden är full av förvändhet, och 3) de hävdar att HERREN har övergivit landet (dvs. att Gud inte längre bryr sig om vad de gör).

Det är intressant att tänka på att den tredje saken leder till den andra, och den andra leder till den första.

F: Hur väcker människor Gud till vrede på dessa tre sätt idag, enligt Hesekiel 9:9?

A: Människor lever så syndigt som de vill, som om det inte fanns något ansvar. Även religiösa människor kan vara vad man kallar ”praktiska ateister”. Även om de kanske tror på Gud, tyder deras beteende på att de agerar som om det inte fanns någon Gud.

Men om någon lever som om det inte fanns någon Gud, vad hindrar dem då från att göra fel när ingen ser på? Vad hindrar dem från att utnyttja andra om de kan komma undan med det?

Om någon anser att det ligger inom deras rättigheter att utnyttja andra, och någon annan står i vägen för dem, vad skulle då hindra dem från att skada eller döda den personen, om de trodde att de kunde komma undan med det?

Fråga: I Hesekiel 10:2–5, vad var syftet med att sprida kolen över staden?

S: Det står inte att kolen skadade någon eller orsakade några problem. Det står inte heller att kolen gynnade någon. Kanske var kolen avsedd att orsaka rök och dölja det faktum att Guds härlighet lämnade denna plats.

F: Vad kan elden i Hesekiel 10:6 symbolisera?

S: En kolbit kan ha olika temperaturer. Om den inte är väldigt het kan man inte avgöra det genom att titta på den. Däremot är en eld uppenbarligen het. Detta kan symbolisera Guds dom. Hur mycket eld krävs det för att bränna ner en skog eller en stad? Det räcker med en gnista.

Fråga: Hur skulle du övergripande beskriva synen i Hesekiel 10:9–17?

S: Keruberna och hjulen är vackra, intrikata och kan manövreras i alla riktningar; de är inte bundna av de begränsningar vi har, såsom tyngdkraften, och kan röra sig snabbt. Keruberna hade några mänskliga drag, såsom händer som en människa, och ett av deras ansikten liknade en människas. Men överlag såg de mer icke-mänskliga ut än mänskliga.

F: Hur ser en kerubs ansikte ut i Hesekiel 10:14?

S: Om det här var samma varelser som nämns i Uppenbarelseboken 4:7, är beskrivningen av de fyra ansiktena densamma, förutom att Uppenbarelseboken säger ”kalv” istället för ”kerub”.

F: Varför lämnade Guds närvaro Jerusalem i Hesekiel 10:15–19, eftersom Psaltaren 132:13–14 säger att det skulle vara hans viloplats för evigt?

S: I Psaltaren 132:13–14 står det att det ska vara Guds viloplats för evigt. Det finns två saker att tänka på i svaret.

1. Även om Guds närvaro lämnade templet i Jerusalem, visste Gud säkerligen fortfarande vad som pågick i Jerusalem. Att hans närvaro lämnade Jerusalem innebär inte nödvändigtvis att det inte fortfarande är hans viloplats.

2. Även om det inte var Guds viloplats under den tiden, kommer det nya Jerusalem fortfarande att vara Guds viloplats. Psalm 132:13–14 säger att Gud ska bo där för evigt; det specificeras inte när i framtiden Guds viloplats skulle vara där för att aldrig mer lämna den.

Fråga: I Hesekiel 10:19b, vad är betydelsen av att de stannade vid östra porten?

S: De befann sig ovanför norra porten, där kol och eld fördes ut, och sedan gjorde de en kvartscirkel för att ta sig till östra porten. De stannade till vid östra porten innan de lämnade det templet för alltid. Så snart härligheten lämnade det templet föll det, för att aldrig mer användas.

F: I Hesekiel 10, vid vilken tidpunkt i historien tror du att Guds härlighet har lämnat en kyrka eller rörelse? Varför?

S: Det har hänt flera gånger.

Kyrkan efter Konstantin: År 324 e.Kr. blev Konstantin den ende kejsaren i Romarriket. Efter att ha legaliserat kristendomen, och senare gjort den till den officiella religionen, förföljde han judar och tillbedjare av hedniska gudar på ett icke-våldsamt sätt genom att stänga synagogor och hedniska tempel. De uppmuntrades att gå till kyrkan istället, och många gjorde det. Vissa säger att kristendomen inte har återhämtat sig helt sedan dess. När biskoparna började tala om sina ”troner” och kristna började förfölja andra, höll Guds härlighet på att försvinna.

Den romersk-katolska kyrkan omkring år 1000 e.Kr.: Påvarna i Rom blev extremt korrupta. Hur illa stod det till med vissa påvar? Enligt Austins *Topical History of Christianity*, s. 148,

”Då [efter år 904] inleddes den så kallade ’pornokratin’, under vilken Theodora och hennes två döttrar, Theodora den yngre och Marozia, i praktiken kontrollerade Rom och själva kyrkan. Dessa kvinnor, som var förföriska skökor, hade sålt sina kroppar för att få positioner, titlar och mark, vilket gav dem omfattande makt. Marozia hade en olovlig affär med påven Sergius III, ur vilken en son föddes som senare blev påve Johannes XI. När Marozia försökte kröna sig själv till kejsarinna kidnappade och fängslade hennes yngre son Alberic sin mor, spärrade in sin halvbror, påven, och blev själv kejsare. Han regerade från 932 till 954 och utövade absolut kontroll över påvedömet. Efter Alberics död valdes hans son Octavian till påve Johannes XII och visade sig vara den mest avskyvärda medlemmen av denna fördärvade familj.

b. Otto-regimerna. År 962 krönte den ondskefulle Johannes XII den tyske kungen Otto I till kejsare över det heliga romerska riket. Johannes trodde att han hade funnit en allierad i fördärvet, men upptäckte snart att den nye kejsaren var en man med karaktär, hängiven åt att återställa påvedömet till anständighet och heder. När Otto sammankallade en synod för att diskutera avsättandet av Johannes hotade påven dem alla med exkommunikation, men de avsatte honom ändå. Tre månader senare sammankallade Johannes en ny synod som upphävde det beslut som Ottos synod hade fattat. Därför beslutade Otto att med våld befria påvedömet från dess onda härskare.

... De följande fyrtioåtta åren [efter 1004] i påvarnas historia präglades av intensiv rivalitet, opportunistisk medelmåttighet, andlig kraftlöshet, laster och korruption. Det verkade nå sin lägsta punkt med valet av en fördärvad tolvårig pojke, påve Benedikt IX (1032–1045), som efter skamligt utsvävande leverne och kaotisk förvaltning sålde den heliga tiaran (dvs. påveämbetet) till den som bjöd högst. Han blev känd som Gregorius VI (1045–1046)....”

Den romersk-katolska kyrkan före reformationen. Konciliet i Konstanz år 1415 skulle avgöra tvisten mellan tre samtidigt rivaliserande påvar. Reformatorn Jan Hus blev inbjuden att komma och diskutera sina åsikter, och kejsaren gav honom ett löfte om fritt lejd. När Hus anlände brändes han på bålet på ett förrädiskt sätt.

Kyrkan i Frankrike strax före den franska revolutionen: Kyrkan blev rik, mäktig och våldsam. Den hade makt över människors liv och död.

Den tyska Tübingen-skolan: utvecklade den högre kritiken som tog bort många människors förtroende för Bibeln. De brukade säga (men gör det inte längre) att evangelierna var dokument från andra eller tredje århundradet, att David och olika andra historiska gestalter aldrig existerade, samt andra falska påståenden som sedan dess har motbevisats av arkeologi och forntida manuskript.

Liberala amerikanska prästseminarium: Många berömda universitet fungerade som bra prästseminarium, såsom Yale och Princeton. Sedan dess har de glidit bort från tron på Guds ord.

Många amerikanska huvudkyrkosamfund: United Presbyterian Church har ett uttalande mot Bibelns ofelbarhet. Episcopal Church och Evangelical Lutheran Church of America är också liberala.

Fråga: I Hesekiel 11:1–4, vilka konsekvenser får det när ledarskapet går fel, i en kyrka eller en regering?

S: Inledningsvis kan ledaren fatta några dåliga beslut, bland annat att slösa bort eller stjäla pengar, istället för att använda dem där de behövs. Därefter kan deras exempel sprida sig till fler och fler medlemmar. Slutligen kan både ledaren och medlemmarna både utföra det onda och acceptera det onda.

Fråga: Hur skiljer man, enligt Hesekiel 11:1–4, mellan dåligt ledarskap och ledarskap som bara är ofullkomligt?

S: Ingen ledare på jorden är syndfritt perfekt. Alla har blinda fläckar när det gäller kunskap eller karaktär. Men försöker ledaren verkligen att lyda Gud först, eller står något annat högre upp på deras agenda? Om en person inte närmar sig Gud, är fast i en besvärande synd eller leder andra på avvägar, bör de inte vara ledare.

Fråga: Hur ska vi, enligt Hesekiel 11:1–4, agera eller reagera när ledarskapet går fel, i en församling eller i en regering?

S: Ledarskap är aldrig perfekt, och det första steget är att prata med dem enskilt för att försöka rätta till problemet. Men om det viktiga första steget inte ger resultat, ska du då be andra att försöka. Slutligen ska man offentliggöra problemet och antingen se till att den dåliga ledaren lämnar sin post, eller så lämnar man själv. Matteus 18:15–17 beskriver en process om någon uppför sig kränkande. Tala först med honom enskilt, och om han lyssnar på dig är det utmärkt. Om inte, ta då med dig en eller två andra och tala med honom. Om han fortfarande inte lyssnar, ska man offentliggöra det i församlingen.

Fråga: Vad menades i Hesekiel 11:3,11 med att de onda ledarna sa att staden är grytan och de själva är köttet? (Jeremia 39:1-5; 52:1-7; 42:1-12 kan ge några ledtrådar.)

S: Det finns två möjligheter.

De var fast: den muromgärdade staden var som en kokande gryta, och de skulle snart kokas. De var stadens stolthet, och de ville fly.

Framtiden var så ljus att de var tvungna att ha solglasögon på sig: Staden var en blomstrande delikatess av god mat, och de var den bästa delen, åtminstone i deras egna ögon. Eller så trodde de att de var bäst på att dra nytta av den och få den mest värdefulla delen.

Även om båda synsätten inte kan vara sanna, så berikade de sig själva i båda fallen och betraktade andra människor endast som ett medel.

Fråga: I Hesekiel 11:3, 11–13 – på vilket sätt kan dagens ledare ha liknande attityder?

S: Det finns två olika dåliga attityder som är möjliga här. Vissa ledare har båda samtidigt.

Överlägsna eftersom de är ledare: Ledare kan tro att de har särskilda privilegier och ersättning, antingen på grund av vad de uppfattar att de gör för att hjälpa andra eller för att de anser att de förtjänar det eftersom de är bättre.

Ledare eftersom de är överlägsna: Ledare kan vara elitistiska och tro att folket finns till för dem, snarare än att de finns till för folket. De värderar sig själva högre än andra människor och anser att de förtjänar den bästa delen.

Det finns ett slanguttryck som lyder ”världen är min ostron”. Det betyder i grunden att världen, och alla dess pärlor, ligger till mitt förfogande. Vissa älskar människor och använder saker. Andra älskar saker och använder människor. Detta är den motsatta inställningen till att vi är Guds tjänare, för Hans ära, och inte för vår egen ära och lycka.

Fråga: I Hesekiel 11:13, borde Hesekiel ha sörjt när Peletja, son till Benaja, dog? Varför tror du att Gud dödade honom, och varför inte alla?

S: Hesekiel talade inte om vad Gud helst ville, utan endast om vad Gud rättvist gjorde. Kanske sörjde Hesekiel över att denna falske profet mötte sitt öde utan att ha omvänt sig. Detta liknar Jesu diskussion om när Siloams torn störtade i Lukas 13:4.

Gud gav en varning till dem alla när han endast dödade Peletja. Gud önskade inte att de alla skulle förgöras, utan att de skulle omvända sig och få leva.

F: Varför skulle Gud i Hesekiel 11:13–25, mitt i denna stränga profetia, profetera detta just här? (Jeremia 31:1–7 har ett liknande skäl.)

S: Mitt i Hesekiel 11 erbjuder Gud fortfarande hopp för den kvarvarande skaran. Jeremia 31–32 ger också hopp om en framtid för den kvarvarande skaran. Det var upp till israeliterna själva om de skulle gå och bli den kvarvarande skaran som återvände, eller stanna kvar där de var.

F: I Hesekiel 11:19 och Hesekiel 36:26, hur och när kommer Gud att ge dem ett nytt hjärta av kött?

S: Med ”kött” avses här ett levande hjärta, i motsats till ett dött hjärta av sten. Sedan pingstdagen kommer den Helige Ande in i varje troendes hjärta. Observera att ”kött” inte alltid står för syndfullhet i Bibeln.

F: I Hes 12:2, hur kommer det sig att människor inte ser och hör det de faktiskt kan se och höra?

S: Vissa människor väljer att ignorera fakta som de inte håller med om, och de vägrar medvetet och avsiktligt att erkänna att de ser det som finns rakt framför deras ögon. Men ofta ligger det mer bakom än så. Kognitiv dissonans är ett begrepp som beskriver antingen en medveten eller omedveten kraftig selektiv filtrering bort av det som uppfattas som bara ”brus”, eftersom det inte stämmer överens med deras syn på verkligheten.

Det gjordes en intressant psykologisk studie där man i en video skulle räkna antalet gånger en basketboll dribblas. Se denna YouTube-video av Daniel J. Simons: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Det är intressant att se vad man missar genom att inte leta efter det.

Fråga: Varför skulle folket i Hesekiel 12:3 behöva packa sina väskor? Varför lät Gud Hesekiel packa sina väskor?

S: Folket skulle hastigt tvingas lämna sina hem mot sin vilja. De skulle bokstavligen packa ihop några få personliga ägodelar, men de skulle resa lätt och endast ta med sig några få saker. De hade fått landets välsignelser av Gud, och de hade ingen anledning att behålla den välsignelsen om de hade beslutat sig för att inte lyda Gud. Efter den babyloniska fångenskapen sa Gud uttryckligen till dem att de skulle underkasta sig det babyloniska oket, men de gjorde istället uppror mot det. Det var inte bara andligt oklokt, utan även i den fysiska världen var det oklokt.

Det hebreiska ordet här, qir, betyder en husvägg, inte en homah, eller stadsmur. Det fanns förmodligen ingen stadsmur runt Tel Abib. Det fanns ingen stadsmur till hands, så för att skapa en metafor fick Hesekiel nöja sig med det som fanns där.

Fråga: Vad profeterar Hesekiel här i Hesekiel 12:7–14?

S: Hesekiel profeterar om förvisningen av det södra kungariket Juda. Israeliterna i det norra kungariket hade redan förvisats; det södra kungariket skulle inte förvisas förrän i mitten av Hesekiels tjänstgöring.

F: Vad är poängen med att nämna fursten bland dem i Hes 12:12–13?

S: Zedekia var av kungligt blod, men han var guvernör och senare upprorsman, inte kung. Han utnämndes till guvernör av babylonierna och försökte återupprätta en självständig nation, i strid med vad Gud hade befallt dem genom Jeremia.

F: Hur kunde fursten (Zedekia) i Hesekiel 12:13 bege sig till Babylon utan att ändå se staden?

S: Jeremia 39:4–7 förklarar att när de påbörjade resan tillbaka till Babylon dödade de Zedekias barn inför hans ögon och stötte sedan ut hans ögon.

Fråga: I Hesekiel 12:17–20, vad är skillnaden mellan ångest/skakning och förtvivlan?

A: Ångest är att oroa sig för att något dåligt ska hända som skadar dig eller dina nära och kära. Förtvivlan beror inte på tvivel, utan uppstår snarare när du är säker på vad som kommer att hända och att du aldrig kommer att kunna återhämta dig. Judarna nådde en punkt där de inte hade några bekymmer, bara förtvivlan.

Ångest är en rädsla för de dåliga saker som kan hända. Förtvivlan är den nästan säkra vetskapen om en förestående undergång eller förlust.

F: Hur följer vissa människor det ordspråket idag, enligt Hesekiel 12:21–23? Varför?

S: Ordspråket ”Dagarna går, och varje syn misslyckas” betyder att inget profetiskt någonsin kommer att hända. Det användes för att ge en falsk känsla av tröst och försäkran om att profetiorna mot Jerusalem skulle gå i stöpet.

Fråga: Hur är detta i Hesekiel 12:27 en modifierad version av det föregående ordspråket?

S: Eftersom de trodde att dessa saker låg långt borta, ansåg de inte att de behövde omvända sig just nu. En pastor sa att ett av de sorgligaste orden han har hört är ”imorgon”. För när någon uppmanas att omvända sig och komma till Kristus, säger de inte idag utan kanske imorgon.

Fråga: I Hesekiel 12:27 var vissa saker i Bibeln faktiskt långt borta för dem. Vad var då fel med deras inställning när de sa att saker och ting låg långt fram i tiden?

S: De ansåg att de inte behövde lyda nu, eftersom eventuella konsekvenser låg långt fram i tiden. De behövde inte ställa sig i godo med Gud just nu, eftersom de alltid kunde göra det senare. En kristen kvinna från Östern sköt upp sitt dop tills hennes mor hade gått bort, eftersom hennes mor inte skulle ha godkänt det. Å andra sidan vill vissa människor synda nu och därför skjuta upp omvändelsen till i morgon.

F: I Hesekiel 12:27, hur skjuter människor upp att ställa sig i godo med Gud idag? Varför?

S: Som en högskolestudent sa: de ville bli kristna en dag, men inte just nu eftersom de hade för roligt. Men om det är ett problem kan Gud lösa ditt problem.

F: I Hesekiel 13:1–5 fanns det både falska och sanna profeter på Hesekiels tid; detsamma gäller idag. Nämn minst fyra exempel på falska profeter.

S: Här är fyra olika typer.

Falska kristna lärare inom kyrkan: De påstår sig vara kristna men predikar ett annat evangelium. De kan finnas inom en kyrka eller starta en egen kyrka. Precis som Jim Jones kan de inledningsvis vara verksamma i en kyrka och förmedla åtminstone en del av det sanna evangeliet, men senare starta en egen kyrka och undervisa om mycket ogudaktiga saker.

Lärare inom andra religioner: De leder människor mot ett annat slutmål.

Ateister som med säkerhet hävdar att det inte finns någon Gud: De kan ha en starkare övertygelse om att det inte finns någon Gud än vissa som påstår sig tro på Gud.

Icke-religiösa människor som tar sig rätten att sätta upp sin egen moral: problemet är att om en person inte tror på någon Gud, har hen ingen grund för moral. Om en person inte har något större inneboende värde än en mygga, varför skulle det då vara värre att döda en person än att döda en mygga? Är det för att vi är mer intelligenta; har då mer intelligenta människor större rätt att leva än mindre intelligenta människor, som nazisterna trodde?

Fråga: I Hesekiel 13:4–5, vilka slags falska profeter liknas vid rävar bland ruinerna, och varför?

S: När en mur har luckor kan rävar ta sig igenom där, men det är för att skapa lyor och gömställen för att jaga byten, inte för att bygga upp muren. Vissa vägrar inte bara att hjälpa till att återuppbygga ruinerna, utan drar faktiskt nytta av ruinerna. Andra kan vara ”moralistiska terapeutiska deister”. De tror att kristendomen, eller religion i allmänhet, ENDAST är till för att hjälpa dig att bli mer moralisk, hjälpa dig med dina problem, för en Gud som inte gör någonting.

F: I Hesekiel 13:4–6, vad var det egentligen som profeterna gjorde fel?

S: De gjorde två saker fel. De reparerade inte sprickorna och brotten i nationens andliga liv, och de påstod att Herren hade sagt saker som Herren inte hade sagt. Tyvärr har många andra religiösa ledare sedan dess inte åtgärdat sprickorna i sina församlingsmedlemmars andliga rustning, och de har lagt till många saker som en del av traditionen som Gud inte har sagt. Många människor har inställningen att om en påve, ett kyrkoråd eller deras religiösa ledare har sagt något, så måste det komma från Gud, eftersom Gud inte skulle tillåta dessa ledare att säga något allvarligt felaktigt. Gud tillät det då, och Gud tillåter det idag. Gud ger oss ett medel att avgöra detta, Hans Bibel, men om människor blint följer sina traditioner och inte kontrollerar saker och ting mot Bibeln, är ansvaret för att de leds vilse deras eget och inte Guds.

Fråga: Vad betyder ”att stå i luckan” i Hesekiel 13:5 och Hesekiel 22:30?

S: I strid, om fienden gjorde ett hål i stadsmuren, brukade försvararna stå i luckan. De tog murens plats och angriparna kunde inte ta sig in förrän försvararna drog sig tillbaka eller dödades. På samma sätt i den andliga striden söker Gud efter troende som vill stå i luckan, för att försvara mot Satans snaran och rädda människor.

F: I Hesekiel 13:6–7, vilken typ av falska profeter syftar Hesekiel specifikt på?

S: Det finns åtminstone två typer av falska profeter.

1) Människor från andra religioner, som inte påstår sig vara kristna, eller som hävdar att kristendomen, eller att ha en personlig relation med Kristus, är något dåligt.

2) De som påstår sig vara troende, men som predikar ett annat evangelium. I denna vers var det både kvinnor och män som påstod sig vara profeter för den ende sanne Guden.

F: I Hes 13:10,16 och Jer 6:14; 8:11, hur kan människor säga: ”’Fred, fred’, när det inte finns någon fred”?

S: Det finns åtminstone fyra olika sätt.

a) Det kan vara önsketänkande, att de hoppas att det ska bli fred om de önskar det.

b) Oftare kan det vara självbedrägeri, där man bortser från bevis på motsatsen och inte tar allvar på hur våldsamt läget är.

c) Det kan vara en form av isolering, där man säger att det råder fred för mig just nu, och att jag struntar i resten av världen.

d) Slutligen kan det vara inget av ovanstående, och det enda bedrägeriet som förekommer är ett avsiktligt bedrägeri mot andra.

F: I Hes 13:10–15, 22:28; Matt 23:27 och Apg 23:3, på vilket sätt liknar falska ledare dem som vitkalkar en vägg? Finns det sätt på vilka vi oavsiktligt kan vitkalka väggar?

S: Ledare kan vara rena kalkmålningar när de antingen uttryckligen eller underförstått legitimerar eller bekräftar att en synd är okej. Kalkmålning visar en yttre fasad som inte håller. Väggarna ser bra ut på utsidan, men nästa gång det regnar sköljs all yttre färg bort. På samma sätt ser vissa ledare och organisationer bra och rena ut på utsidan, men de döljer bara en massa fula problem på insidan.

F: I Hesekiel 13:10–14 låter det hebreiska ordet för ”vitkalkning” likt ordet för ”otillfredsställande saker”. Vilka är några saker som, trots att de är otillfredsställande, ivrigt eftersträvas?

S: Någon definierade en gång galenskap som att få samma resultat genom att göra samma saker om och om igen, och förvänta sig ett annat resultat nästa gång – varje gång.

Saker man intar, såsom droger, alkohol, cigaretter eller e-cigaretter, är i slutändan inte tillfredsställande.

Upplevelser, såsom sex, spänning eller andra saker.

Materiella saker, såsom pengar, dyra konstverk osv.

Makt och kontroll över andra.

F: Hur snärjde dessa kvinnor själar i Hesekiel 13:18?

S: De letade efter människor att sälja magiska amuletter till. Detta kan verka som en ofarlig sysselsättning, men för varje amulett de sålde begick köparen en synd mot Gud.

Fråga: I Hesekiel 13:19 står det att Gud har kontrollen. Varför mördas då människor som inte borde ha dött, och varför lever vissa som inte borde ha levt?

S: Denna värld befinner sig i uppror mot Gud (1 Joh 5:19), och Gud har tillåtit detta under en viss tid. Många saker händer här som är orättvisa, onda och som krossar Guds hjärta (Matt 23:37; Luk 19:41; Jer 4:19–22; 9:1). Men domen kommer när Gud ska ställa allt till rätta.

F: Hur kan en falsk profet (man eller kvinna) i Hesekiel 13:22 nedslå de rättfärdiga med sina lögner?

S: De kan säga falska saker om framtiden. De kan försöka sprida ”FUD” (rädsla, osäkerhet och tvivel) i något som annars är mycket tydligt.

En falsk profet som utger sig för att vara en sann lärare från Gud kan få gudfruktiga människor att ifrågasätta vad som är rätt att göra. De kan få människor att tro på dem istället för på vad Gud verkligen har sagt. Men ännu vanligare är det att de får människor att känna sig osäkra på allt, även om människorna inte är säkra på att de tror på de falska profeterna. De kan leda människor till att göra ont eller till att förfölja kristna.

Fråga: I Hesekiel 13:23, eftersom de var falska profeter, såg någon av dem verkligen syner eller inte?

S: De kan ha hittat på allt och inte sett någonting alls. Å andra sidan kan Satan ha skickat vissa av dem lögnaktiga syner och villfarelser.

Fråga: I Hesekiel 14:1–3 och Hesekiel 33:32, varför skulle Israels äldste (i Kebar) sätta sig ner inför Hesekiel när de hade lagt ut snubblande stenar?

S: Det finns två möjliga skäl, och båda kan vara sanna för olika ledare.

a) För det första: även om de inte riktigt trodde på Hesekiel som profet, visste de att många i folket gjorde det, och de ville framstå i god dager inför folket.

b) För det andra kanske de faktiskt trodde att Hesekiel var en sann Guds profet. Men de ville också följa avgudarna. Vissa människor vill ha en ”brandförsäkring” genom att tillbe alla gudar. De var inte emot Gud, men vissa människor idag vill vara ”kristna och”. Det vill säga, kristna och något annat också.

Fråga: Varför skulle Gud ibland tiga när folket frågade honom, enligt Hesekiel 14:1–3?

S: Gud älskar att besvara sitt folks böner, men Gud är inte skyldig att svara någon som inte uppriktigt strävar efter att följa Honom. Det kan också vara en barmhärtighetshandling när Gud inte svarar, för de förlorade kommer att dömas utifrån vad de vet, vilket framgår av Romarbrevet 4:15 och 5:13b.

F: I Hesekiel 14:1–4 och Jeremia 42:2–22, när är det inte bra att söka Guds råd?

S: Det är inte bra att söka Guds råd om du inte är villig att följa det, såvida det inte är det svar du önskade. Romarbrevet 4:15 och 5:13 visar att människor döms utifrån vad de vet. Om du inte vill följa Gud villkorslöst, så är det i allmänhet bättre för dig vid domedagen ju mindre sanning du känner till.

F: I Hesekiel 14:3,7, vad är egentligen en stötesten?

S: En snubbelssten kan vara en rektangulär sten, men det kan också vara ett föremål i nästan vilken form som helst som får människor att snubbla, särskilt när de inte ser den. Det är särskilt ett problem för de mycket gamla, de mycket unga, de sjuka och de svaga. Att snubbla eller falla kan vara ganska allvarligt. Vissa människor dör av fall på sten eller betong. En snubbelsten är inte så farlig om man ser den och kommer ihåg var den ligger. Den är inte heller farlig om man inte har för avsikt att röra sig.

Romarbrevet 14:13 varnar kristna för att lägga stötestenar framför andra kristna.

För en tid sedan stötte jag på ett utmärkt exempel på en snubbelsten. Den här vägde ungefär 60 pund; jag ska berätta hur jag vet det lite senare. Jag var på väg till lunch, efter en isstorm några dagar tidigare, och det låg en betongblock på restaurangens parkeringsplats. Det var inte den delen jag körde in på, så jag parkerade och gick in. Jag kunde ha tagit bort betongblocket från parkeringen, men det gjorde jag inte. Efter lunchen gick jag ut till min bil, och en bil höll på att parkera åt andra hållet, så jag gick ut en annan väg. Jag hade glömt bort betongblocket, och min bils underrede skrapade mot det. Jag parkerade bilen för att undersöka om den hade skadats, och flyttade sedan betongblocket ut på gräset, så att andra förare inte skulle råka ut för samma sak som jag.

En helt annan sorts stötesten är det faktum att många människor inte kan komma över att man måste komma till Jesus. För dem har Jesus, den främsta hörnstenen, blivit en stötesten i Romarbrevet 9:30–33 och 1 Petrusbrevet 2:8.

Fråga: I Hesekiel 14:4–6, hur skulle Gud svara i enlighet med deras avgudadyrkan?

S: Gud skulle kunna svara i enlighet med deras avgudadyrkan genom att inte ge någon vägledning alls. Men ofta, även här, gör Gud inte det, utan svarar folket utifrån vad de behöver veta. Många gånger när vi frågar Gud om något svarar han inte nödvändigtvis på den fråga vi ställde, utan – vilket är viktigare – på det vi behöver höra.

F: Hur fjärmar folket sig från Gud i Hesekiel 14:5?

S: Israels folk fjärmade sig från Gud genom att vägra att sluta dyrka sina avgudar. Att hänge sig åt andra synder kan också leda till att Gud väljer att inte höra våra böner, enligt Psalm 66:18.

F: I Hesekiel 14:9, bedrog Gud de falska profeterna och förintade dem sedan för att de var falska profeter?

S: Gud förvandlade aldrig en god profet till en dålig. Istället lät Gud dåliga profeter frestas att framföra profetior som alla i slutändan skulle se var felaktiga.

I allmänhet gäller att om någon vill göra ont, så ”förhärdar” Gud dem ”rättsligt” i den riktning de vill gå, precis som Han gjorde med Farao. Jesus sa till och med till Judas: ”Det du ska göra, gör det snabbt.”

F: Varför är den som gick till en falsk profet lika skyldig som den som gav den falska profetian, enligt Hesekiel 14:9–10?

S: De visste att han var en falsk profet. De skulle ha betalat för sin profetia. De gav den legitimitet.

Fråga: Varför lyfts profeterna särskilt fram här i Hesekiel 14:10?

S: Tre punkter att beakta i svaret.

1. Profeterna uppmuntrade de människor som kom till dem att fortsätta i sin synd.

2. Därför får profeterna ta emot straffet för synderna hos de människor som litade på deras ord och fortsatte att synda.

3. Både då och idag är det mycket allvarligt när en religiös ledare får människor att känna sig mer bekväma i sin synd.

Fråga: Hur kan ett ”land” synda i Hesekiel 14:12–13? Länder har ingen själ och hamnar varken i himlen eller helvetet.

S: Folket i ett land utgör vanligtvis en kultur, i den meningen att de flesta människor övertalas att tänka och handla så som andra i landet leder dem att göra. När inflytelserika individer beslutar sig för att vara onda, och de flesta andra människor i landet beslutar sig – inte nödvändigtvis för att vara onda, utan snarare för att följa det onda exemplet – då syndar även de.

F: Hur kan hungersnöd, vilda djur, svärd och pest vara de vanligaste dödsorsakerna i Hes 14:12–19 och Upp 6:8?

S: Många människor har dött av hungersnöd. Vi vet inte ens hur många hungersnödperioder det har varit i Kina, eftersom det har varit så många. Vi vet inte hur många människor som har dött av hungersnöd, men det har varit långt över 100 miljoner. Många människor har dött av ”vilda djur”, varav det dödligaste har varit den sjukdomsbärande råttan. När det gäller sjukdomar dör, enbart under 1900-talet och trots mediciner mot malaria, över 1 miljon människor om året av malaria. Men svärdet har dödat lika många som sjukdomarna. ”Svärdet” är ett bredare begrepp än ”krig”, eftersom fler människor har dödats av sin egen regering (”democid”) än i strider mellan länder.

Fråga: Varför skulle dessa tre personer i Hesekiel 14:14 inte kunna rädda någon annan? I 1 Mosebok 18:32 sa Gud till Abraham att han inte skulle förstöra Sodom om det bara fanns tio rättfärdiga människor där.

S: Svaret har två aspekter: en andlig och en naturlig.

Andligt sett kunde dessa tre personer, hur rättfärdiga de än var, inte rädda någon annan än sig själva. Som en kristen sa: ”Gud har inga barnbarn”. Antingen är man ett Guds barn, eller så är man det inte; man kan inte hålla fast vid sina föräldrars tro när man står inför Gud. Antingen känner man Gud, eller så gör man det inte. Man kan inte komma till himlen genom andras tro. Inte ens tio rättfärdiga människor i Sodom kunde föra resten av sodomiterna till himlen.

Naturligtvis kan Gud förstöra ett land om alla har vänt sig bort från Honom. Men Gud kan skona ett land om ett betydande antal människor var rättfärdiga. Vi kan inte med säkerhet säga att Gud skulle skona en stad bara för tio människors skull, eftersom Gud redan visste att det inte fanns tio människor. Men Gud skonade ofta israeliterna, både de goda och de onda, när många hade vänt tillbaka till Honom.

Fråga: I Hes 14:14 och Hes 28:3, vem var Daniel/Danel här?

S: Först vad som inte är svaret och sedan svaret.

Inte svaret: Det fanns en arameisk vis man som kallades Danel/Daniel. Stavningen skiljer sig dock från Danel i berättelserna från Ugarit, och Danel var inte särskilt vis.

Svaret: Det var den hebreiske profeten Daniel, som fördes till Babylon som ung. Daniel var en samtida till Hesekiel, och hans ställning, berömmelse och visdom under babylonierna var välkända. Stavningen är densamma som i Daniels bok, förutom att ett yod saknas, vilket ser ut som en apostrof.

Se även The Expositor’s Bible Commentary, volym 6, s. 881 för mer information om Danel.

Fråga: På vilket sätt är vinstockens ved inte användbar i Hesekiel 15:1–4?

S: Det finns ingen styrka i vinstockens ved, så man kan inte göra något användbart av den, inte ens en pinne. Den är krokig och inte vacker, så man kan inte tillverka fina möbler av den. Veden är inte hållbar, så ingenting som tillverkas av den håller länge. Vissa saker och människor kan verka användbara och begåvade, men i slutändan ger de inte något användbart. I Ordspråksboken 25:14 står det att en man som skryter med gåvor han aldrig gett är som moln och vind utan regn. Om en person hade ”god karaktär”, men karaktären varken var stark, särskilt gudfruktig eller uthållig, vad skulle då den karaktären vara värd?

Fråga: Varför är detta trä i Hesekiel 15:4 sämre än vanligt trä från en vinstock?

S: Ännu värre är det om trä från en vinstock delvis förstörs i elden, då blir det ännu mindre användbart. Andligt sett finns det ”eldar” som kan begränsa saker och människors framtida nytta.

F: Vad är poängen med kapitel 16 i Hesekiel?

S: Denna allegori illustrerar deras avskyvärda handlingar i sammanhanget med en otacksam adoptivdotter. En förälders känslor av att bli avvisad i denna situation är förmodligen inte lika starka som Guds känslor när Hans folk avvisar Honom.

F: Varför sa Gud i Hesekiel 16:3,45 att deras förfäder var amoriter och hettiter?

S: Israeliterna var nära besläktade med amoriterna.

1. Redan från början gifte sig Isak och Jakob med kvinnor från det som idag är Syrien.

2. Dessutom förekom äktenskap med andra folk, däribland gibeoniterna, som var hettiter. Till exempel var Uria, Batsebas tidigare make, en hettit.

3. Slutligen ingick de äktenskap med de amoritiska kanaaniterna, vilket de inte skulle ha gjort.

Anledningen till att Gud tog upp detta finns i Hesekiel 16:44, där Han nämner att de prostituerade sig med andra nationer.

Fråga: Varför tar Gud upp denna allegori i Hesekiel 16:4–14?

S: De befann sig i en svår situation när hungersnöden drabbade Kanaan och de begav sig till Egypten. Under de sista åren av Josefs liv, och under de följande 400 åren, var de slavar i Egypten. Efter att Gud hade räddat dem från allt detta var de fortfarande inte trogna mot Gud.

Fråga: Varför ägnade sig Jerusalem (som står för hela södra kungariket) åt ”andlig otukt” genom att tillbe andra gudar i Hesekiel 16:15–21?

S: De vill inte lyda Gud uteslutande. De kan vända sig bort helt, som det norra kungariket Israel gjorde, eller så kan de fortfarande utföra ritualerna utan att vara lydiga, som det södra kungariket Juda gjorde. Idag, precis som då, betraktar Gud det som andlig prostitution när de som bär hans namn dyrkar eller vördar andra gudar.

Fråga: Varför vänder sig en person, ett folk eller en nation bort från Gud i Hesekiel 16:15–21?

S: Det kan bero på flera orsaker. Vanligtvis finns det bara en huvudorsak för en person, men andra skäl kan bidra till den, och andra skäl kan också få dem att hålla sig borta. För vissa kan orsaken vara en önskan att begå eller rättfärdiga en viss synd, eller en avgud. För vissa kan det bero på att de tror sig känna till en bättre väg. För andra kan det handla om desillusion eller besvikelse över något som en kristen har gjort. Vissa gör det kanske av rädsla eller för ekonomisk vinning. Ytterligare andra har inga större skäl, men världens bekymmer tar överhanden i deras tankar.

Fråga: Hur offrade de sina barn i Hesekiel 16:20–21?

S: Kanaaniterna offrade sina små barn, upp till två års ålder, genom att låta dem gå genom elden. Tyvärr tog många israeliter efter denna onda och ogudaktiga sed.

F: Varför fanns det en ”fas II” av deras ondska i Hesekiel 16:23–34?

S: Synd som inte hålls i schack växer. Den ondska som en person eller ett folk kanske tveksamt prövar en gång kan sedan utföras allt oftare. Därefter kan den bli en vana. Sedan förlorar den sin nyhetens charm och de söker efter en spänning för att ersätta den med något större.

Fråga: Hur utövade judarna exakt sin otukt med de omgivande nationerna i Hesekiel 16:26–29?

S: Från och med Salomo gifte sig kungarna i Juda och Israel med icke-troende hustrur. Redan före Salomo var många israeliter inte trogna mot Gud och dyrkade avgudar. Man tror att stammarna i Transjordanien och Dan var bland de första som helt övergav Gud.

F: Hur var Guds straff rättvist i Hesekiel 16:35–47?

S: Eftersom folket i Juda vände sig till dessa avgudar och nationer för inspiration, nöje och trygghet, var det genom just dessa nationer som landet skulle straffas och förvisas. De skulle bokstavligen förstöra landet, och endast en liten rest skulle återvända.

F: I Hesekiel 16:47, vandrade Israel inte på de omgivande nationernas vägar, eller förökade de sin olydnad mer än nationerna omkring dem, såsom både Hesekiel 5:7 och (möjligen) Hesekiel 16:47 säger?

S: Den första halvan av Hesekiel 16:47 lyder bokstavligen på hebreiska: ”Ändå har du inte vandrat på deras vägar”; den sista halvan av Hesekiel 16:47 säger att de var ännu värre. Även Hesekiel 5:7 säger att de var ännu värre. (Observera att BSB jämnar ut den första halvan och översätter den med: ”Du vandrade inte bara på deras vägar”.)

I modern engelska är det som att säga: ”Du var inte som den och den, du var ännu värre”.

Fråga: Varför jämfördes Jerusalem med Sodom i Hesekiel 16:48–58?

S: Sodom var våldsamt, orent och ogudaktigt, och en person som funderade över detta skulle inse att det var fel, men åtminstone hade sodomiterna inte Guds ord som de bryter mot. Jerusalem var också våldsamt, orent och ogudaktigt, men de hade större kunskap än sodomiterna och därmed större ansvar (Romarbrevet 4:15; 5:13).

F: Var Sodoms synd i Hesekiel 16:49 själviskhet istället för homosexualitet?

S: Nej. Endast om man läser vers 49, blundar och slutar läsa innan vers 50. Vers 50 säger att de gjorde avskyvärda saker inför Gud. Det vore märkligt om någon hävdade att eftersom de var arroganta och inte hjälpte andra, utöver att de utövade homosexualitet, skulle detta på något sätt ursäkta deras homosexualitet.

F: I Hesekiel 16:55, när skulle Sodom återgå till sitt tidigare tillstånd?

S: Eftersom staden Sodom förstördes, tillsammans med varenda invånare utom Lot och hans döttrar, kan den inte återgå till sitt tidigare tillstånd förrän folket återuppstår. Detta kommer att ske under tusenårsriket.

F: I Hesekiel 17, vad var poängen med denna allegori om vinstocken och de två örnarna?

S: För ett folk som var mycket förtrogna med jordbruk skulle denna allegori om vinstockar, som de kunde se dagligen, vara lätt att komma ihåg. En vinstock eller ett träd som ofta byter växtriktning växer varken rakt eller starkt. På samma sätt växer inte heller människor som ofta byter andlig tillhörighet starka i Herren. I Jakob 1:7–8 står det att en tvivlande människa, som är ostadig i allt vad hon gör, inte ska förvänta sig att få något från Herren. Slutligen bör en nation som ofta växlar lojalitet mellan två imperier inte förvänta sig att något av imperierna ska betrakta dem som lojala eller gynna dem.

Idag kan man spela ut två företag mot varandra, eller två personer mot varandra. Om du gör det, måste du inse att du inte främjar lojaliteten gentemot någon av dem.

Fråga: Finns det i Hesekiel 17:7–10 några negativa konsekvenser för en växt som sträcker ut sina grenar åt ena sidan och sedan sprider ut grenarna och rötterna åt den motsatta sidan?

S: Den del av växten som befinner sig ovan jord skulle ha grenar som sträcker sig åt sidorna, snarare än att sträcka sig mot näringen. I denna liknelse kommer den inte att växa så bra, inte stå så stadigt och vara lätt att rycka upp med rötterna.

F: Hur hänger detta samman med Juda rike i Hesekiel 17:11–15?

S: Det hänger samman på två olika sätt.

Politiskt sett sökte Juda, efter att ha hamnat under Babylons herravälde, en allians med Babylons fiende, Egypten. I Juda fanns det både en pro-egyptisk fraktion och pro-babyloniska ämbetsmän. Det var som att försöka växa i en riktning och sedan byta riktning.

Andligt sett gav de sken av att följa Gud genom templet, men medan vissa ville följa Gud helhjärtat, ville andra inte det.

F: Hur hänger detta samman med dagens länder i Hesekiel 17:11–15?

S: När länder eller företag ger stöd till sina fiender försvagar de inte bara sin sak, utan riskerar också att förlora lojaliteten, stödet och entusiasmen hos dem som följer ledare som framstår som hycklande och egennyttiga. Exempelvis Syriens eller Turkiets oljeköp från IS, amerikaner som kritiserade ett franskt företag för att göra affärer med Iran trots att det rådde embargo, samtidigt som dotterbolag till amerikanska företag gjorde precis samma sak. Det finns en fascinerande artikel i Der Spiegel om ISIS och de ”märkliga allierade” som är inblandade.

Fråga: Varför tror du att Gud i Hesekiel 17:11–19 inte ville att Zedekia skulle bryta sin ed till Babylon?

A: Det fanns åtminstone tre problem med att bryta sin ed.

Ur moralisk synvinkel var Zedekia en förrädare som bröt sin ed.

Snart skulle händelserna visa att detta var ett allvarligt misstag.

Viktigast av allt var att när Gud befallde dem att underkasta sig Babylon, var de olydiga mot Gud.

F: I Hesekiel 17:1–24, vilka är konsekvenserna för en person idag som är illojal mot sitt företag eller andra människor?

A: Hosea kanske vet en hel del om detta genom sin hustru Gomer. David satte stort värde på lojaliteten hos sin krigargrupp. Det blev ännu värre när David indirekt lät avrätta Uria, en soldat som var mycket lojal mot honom.

Människor kan se deras illojalitet och hyckleri och sluta lita på dem. Inte bara skulle offren för deras illojalitet sluta lita på dem, utan de skulle inte heller vinna förtroende hos dem som medvetet drog nytta av deras illojalitet. Även om en person ångrar sin illojalitet, kanske andra inte litar på dem på länge.

F: I Hesekiel 17:1–24, vilka är konsekvenserna för en person idag som är illojal mot Gud?

S: Det finns åtminstone tre olika typer av konsekvenser.

Närhet till Gud: Det är förstås en synd mot Gud. Även när man ångrar sig kan det fortfarande finnas konsekvenser av synden som man måste leva med. Om de är troende kommer de att behöva stå till svars för detta vid domstolen vid Kristus. Dessutom kan de berövas glädjen över närheten till att vara i Guds närvaro just nu.

Andra: Men din synd kan vara ett dåligt vittnesbörd för andra, vilket bidrar till att avskräcka icke-troende från att komma till Kristus och nedslå medtroende.

Själv: Din otrohet kan få andra negativa konsekvenser för dig själv. När du begår en synd blir du ofta mer benägen att begå samma synd igen. Om en person inte har ångrat sig fullt ut kan hen, när tiderna blir svåra, ha en tendens att återfalla i den välbekanta synden.

Fråga: Vilket gott löfte ger Gud till Israel i Hesekiel 17:22–24? Varför uttrycker han det på detta sätt?

S: Gud lovar att det ska finnas en växt med raka grenar. Men istället för att försöka rätta till den tidigare växten kommer Gud att börja om med en ny skott från toppen av en ceder.

Fråga: Vad tror du är betydelsen av att fåglar bygger bo i dess grenar i Hesekiel 17:23? (Se Markus 4:30–32)

S: Detta kan betyda att andra kan förlita sig på Israel för trygghet och skydd. Medan fåglarna representerar onda demoner i liknelsen om såningsmannen, sade Jesus att Gud vakar över fåglarna i Matteus 6:25–26 och Lukas 12:6,24. Fåglarna kunde bygga bo i grenarna på senapsträdet i Lukas 13:19. Det är intressant att arabiska muslimer som bor i Israel lever på en säkrare plats än i länder som Syrien, Irak, Libyen, Egypten, Jemen, Afghanistan och Pakistan.

Fråga: Vad är poängen med träden i Hesekiel 17:24?

S: Gud jämför folk, som blomstrar, förgrenar sig och förstörs, med träd. Denna liknelse är ovanlig eftersom den betonar att ”Israel kommer inte att återvända från fångenskapen”, utan endast en ”skott av Israel kommer att återvända”.

F: Tyder Hesekiel 18 på att Gud dömer människor efter deras beteende, istället för efter tro och inte efter gärningar?

S: Nej, eftersom det är den ”rättfärdige” som gör det goda, och den ”ogudaktige” eller den ”våldsamma” sonen som gör det onda. En person som är förlåten och förklarad rättfärdig av Gud gör rättfärdiga gärningar; det är inte så att det är genom att göra rättfärdiga gärningar som en person förtjänar att vara en rättfärdig människa.

Fråga: Hur kommer det sig att Gud i Hesekiel 18 inte straffar barn för deras fäders synder, när 2 Mos 20:5–6, 5 Mos 5:9 och Jeremia 32:18 antyder motsatsen?

S: Här är några verser som visar syndens konsekvenser. Citatet är hämtat från BSB.

2 Mosebok 20:5; 5 Mosebok 5:9 ”… och straffar fädernas missgärningar på deras barn i tredje och fjärde led…”

2 Mosebok 34:7 ”… Han skall straffa barn och barnbarn för fädernas missgärningar i tredje och fjärde led.”

Jesaja 14:21a ”Förbered en plats för att slakta hans söner för deras förfäders missgärningar.”

Jeremia 32:18–19 ”… lägga fädernas missgärningar i deras barns knä efter dem … för att belöna var och en efter hans vägar och efter frukten av hans gärningar.”

Klagovisorna 5:7 ”Våra fäder syndade och finns inte längre, men vi bär deras straff.”

Matteus 27:25 Judarna (inte Gud) sade: ”Hans blod må komma över oss och våra barn!”

I 4 Mosebok 14:20–25 vandrade också barnen omkring i 40 år.

Verser som visar specifika förbannelser över efterkommande medan de är på jorden är: Adam och Eva (1 Mosebok 3:14–19); Kanaan (1 Mosebok 9:25); utomäktenskapliga barn, ammoniterna och moabiterna (5 Mosebok 23:2–3, 8); Elis söner (1 Samuelsboken 2:31–33); Gehasji (2 Kungaboken 5:27); Jekonja (Jeremia 22:28–30).

Människor drabbas ibland av timliga konsekvenser för sina fäders synder. Dessa verser säger dock lika lite om vår skuld i Adam som om skulden hos vår far.

Fem slutsatser

1. Barn bär ingen skuld för sina förfäders (= föräldrar + förfäder) synder, de drabbas inte av evig död, och Gud dödar dem inte fysiskt för sina förfäders synder (Hesekiel 18).

2. Barn kan dock drabbas av allmänna konsekvenser i detta liv – till och med att Gud tillåter att de dör fysiskt – på grund av sina förfäders synder (2 Mosebok 20:5; Jeremia 32:18; Klagovisorna 5:7). Gud kan dra tillbaka sitt skydd från barn till en syndig förälder, och andra dödar dem (Jesaja 14:21a).

3. Dessutom kan det förekomma specifika generationsförbannelser till följd av en förfaders synd (1 Mosebok 3:14–19; 1 Mosebok 9:25; 4 Mosebok 14:20–25; 5 Mosebok 23:2–3,8; 1 Samuelsboken 2:31–33; 2 Kungaboken 5:27; Jeremia 22:28–30).

4. När barn väljer att vandra i sina föräldrars synd, delar de dessutom faktiskt skulden för sina förfäders synder eftersom de själva gör detsamma (Matteus 23:29–32; 27:25).

5. När någon omvänder sig eller väljer att lita på Gud kan Gud ta bort en förbannelse som vilar över personen, eller förvandla den till en välsignelse (Jona 3:10; Josua 9).

Se *When Critics Ask*, s. 285–286, och *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, s. 221–222, för mer information om skillnaden mellan konsekvenser och skuld.

Fråga: Varför dör barn för fädernas synder i Jesaja 14:21, när det i Hesekiel 18:2, 19–20 står att de inte ska göra det?

S: Fyra punkter att beakta i svaret.

1. Det står inte att barnen bar sina fäders skuld. Men om de deltog i samma synder skulle de ha samma skuld.

2. Gud slaktade inte dem. I detta liv dödar onda människor ofta andra onda människor och deras barn.

3. Hesekiel 18 syftar på att Gud inte dödar en son på grund av skulden för hans fars synd.

4. Många gånger i livet dödas människor orättvist på grund av andras syndiga handlingar, vilket framgår av Hesekiel 13:19.

Fråga: Vad kan vi lära oss om människor i Hesekiel 18?

S: Här är tio saker vi kan lära oss.

1. Vissa har märkliga uppfattningar om Guds rättvisa och undervisar felaktigt. Hesekiel 18:2

2. Alla själar tillhör Gud och döms av Honom. Hesekiel 18:4

3. Var inte övermodig på grund av din fars rättfärdighet. Hesekiel 18:13

4. Förtvivla inte på grund av din fars ogudaktighet. Hesekiel 18:17

5. Lita inte på din tidigare rättfärdighet. Hesekiel 33:12

6. Om du själv har varit ogudaktig, förtvivla inte. Gud gläder sig när du vänder dig bort från din ogudaktighet. Hesekiel 18:23,32; 33:12,14–16

7. Vissa kan med lögner nedslå de rättfärdiga, trots att Gud inte har orsakat dem någon sorg. Hesekiel 13:22

8. Vissa kan uppmuntra/stärka de ogudaktiga i deras önskan att inte vända sig bort från sina onda vägar och rädda sina liv. Hesekiel 13:22

9. Gud dömer var och en efter hans egen väg [liv]. Hesekiel 18:30; 33:20

10. Vissa anklagar Gud för orättvisa av minst fem skäl.

10.1 Oförtjänta olyckor tillåts av Gud i detta liv. Job 27:2; 34:5,17; 40:8

10.2 De ogudaktiga får ibland goda saker. Psaltaren 73

10.3 Gud straffar ännu inte de ogudaktiga fullt ut. Malaki 2:17; Habackuk 1:2–4

10.4 De mer ogudaktiga segrar ibland över de mindre ogudaktiga. Habackuk 1:13

10.5 Gud förlåter synderna hos dem som omvänder sig och glömmer det goda hos dem som vänder sig till synden. Hesekiel 18:25,29; Hesekiel 33:17–20

Fråga: Vad är det för felaktighet i Hesekiel 18 som kallas ”realism”?

S: Detta fel kombinerar följande tre saker.

1. En riktig antagande att fäder inte för vidare skuld

2. En felaktig antagande att vi är skyldiga för Adams synd.

3. Baserat på dessa antaganden dras den felaktiga slutsatsen att detta bevisar att våra själar existerade redan i Edens lustgård.

F: Talar Hesekiel i Hesekiel 18 om individuell skuld, en nations kollektiva skuld, eller båda?

A: Både individuell och kollektiv skuld.

1. Nationell skuld antyds av uttrycket ”Israels land” och pluralformer (Hesekiel 18:1, 2, 25, 29, 30, 31).

2. Individuell skuld antyds av avsaknaden av pluralformer (Hesekiel 18:4–24, 26, 28).

3. Båda, eftersom han använder det verkliga exemplet med individer för att tillämpa både individuellt och kollektivt.

F: I Hesekiel 18:2, var det Hesekiel som yttrade detta ordspråk?

S: Nej. Det hebreiska pronomenet här är ”ni” i plural, inte singular.

Fråga: Vad är det egentligen för fel på ordspråket i Hesekiel 18:2?

S: Allt följande:

Gud tycker inte om det. Hesekiel 18:2

Vi har ingen anledning att använda det på ett sanningsenligt sätt. Hesekiel 18:3

Det antyder att vissa själar inte direkt tillhör Gud. Hesekiel 18:4

Det antyder att en annan själ än den som syndar dör. Hesekiel 18:4

Det antyder att en ond/god son delvis döms utifrån sin fars godhet/ondska. Hesekiel 18:5–13 / 18:14–18

Antyder att Gud finner behag i de ogudaktigas död. Hesekiel 18:23,32

Antyder att det är rättvist att straffa en son för faderns synder. Hesekiel 18:25

Antyder att Gud inte är rättvis om Han inte tillräknar fadern skulden. Hesekiel 18:25

Antyder att Gud inte dömer varje person efter hans egna handlingar. Hesekiel 18:30

Antyder att omvändelse inte skulle spela någon roll, eftersom de ändå skulle dömas för sin fars synd. Hesekiel 18:30–31

Fråga: Eftersom en själ dör i Hesekiel 18:4, betyder det då att det inte finns någon himmel eller helvete?

S: Naturligtvis inte. Det hebreiska ordet nephesh, översatt med ”själ”, kan betyda både ”liv” och ”själ”. Här betyder det ”liv”, medan det i 1 Mosebok 35:18 och andra verser betyder ”själ”.

F: Vad betyder ordet ”dö” här i Hesekiel 18:4?

S: De dog inte bara på ett utan på tre sätt. De dog andligt den dagen, och därmed började nedräkningen till deras fysiska död. De var också skyldiga och förtjänade den andra, eviga döden, i jämförelse med vilken den fysiska döden är en bagatell.

F: Vad är det för fel med att äta vid bergshelgedomar i Hesekiel 18:6?

S: Dyrkan av kanaanitiska gudar ägde rum vid bergshelgedomarna.

F: I Hesekiel 18:7, hur förtrycker människor andra?

S: Detta kan ske genom de tre statsmakterna.

Lagstiftare kan synda genom lagstiftning. Orättvisa lagar antogs mot svarta slavar i Amerika, mot japanamerikaner under andra världskriget och vissa riktar sig mot kristna idag.

Domstolar kan upprätthålla onda prejudikat. Till exempel fanns det 1857 ett rättsfall som gällde en fri svart amerikansk medborgare som ägde mark. Domstolen dömde mot honom eftersom den följde tidigare rättsliga prejudikat.

Den verkställande makten kan fatta orättvisa beslut. Till exempel när USA:s president Andrew Jackson beslutade att cherokeerna och andra indianer skulle tvångsförflyttas till Oklahoma efter att de hade stöttat Storbritannien i kriget 1812, ogiltigförklarade Högsta domstolen hans beslut och sa att det var grundlagsstridigt. Jackson frågade vilken armé de hade, och Andrew Jackson genomförde det ändå.

Fråga: I Hesekiel 18:13, hur skulle du exakt definiera ocker och orimliga räntor?

A: Många anser att det är rätt att maximera vinsten på andras bekostnad, så långt det är lagligt möjligt. Hesekiel 18:13 tyder på något annat. I Gamla testamentet står det att man inte fick ta ut ränta av en medisraelit. Bara för att något är lagligt betyder det inte att det är rätt eller moraliskt. Efter Nya testamentets tid nämns det onda i ocker på 24 % i den kristna skriften ”Instructions of Commodianus” (ca 240 e.Kr.), kap. 65, s. 216.

Fråga: I Hesekiel 18:15b talar Hesekiel uppenbarligen om att begå äktenskapsbrott. Men varför använda uttrycket ”besudla sin grannes hustru”?

S: Föreställ dig hur maken kommer att se på sin hustru när han får reda på det; föreställ dig hur ansträngd deras relation skulle bli. Enligt den gamla testamentliga lagen (som inte ofta följdes på den tiden) kunde hon stenas till döds. Om hon förfördes till att begå otukt, i strid med vad hon visste var rätt, skulle hon vara besudlad i Guds ögon.

F: I Hesekiel 18:20, i denna nådens tidsålder, tillräknas en rättfärdig mans rättfärdighet honom idag?

S: Under Gamla testamentets tid sade Gud i Hesekiel 18:24b att en persons rättfärdiga ställning kunde gå förlorad genom att vända sig till ondska. Under Nya testamentets tid var hundraföraren Cornelius i Apostlagärningarna 10:4 varken jude eller kristen vid den tiden, men han respekterade judendomen och hjälpte de fattiga. Hans allmosor nådde fram till Gud, och Gud välsignade honom genom att ge honom en särskild möjlighet att höra evangeliet.

F: I Hes 18:23,32, Hes 33:12–20 och 2 Pet 3:9 – önskar Gud inte de ogudaktigas död, eller hånar Gud syndarens undergång, såsom Ords 1:26 och Ps 2:4 visar?

S: Gud har både kärlek och vrede. Gud vill hellre att en människa omvänder sig och kommer till Gud än att hon går under i helvetet. Men mot dem som vägrar att omvända sig hyser Gud stor vrede.

I boken *When Critics Ask*, s. 286, påpekas att Gud hånar när de oförståndiga inser det dåraktiga i att inte förlita sig på Guds visdom. Denna typ av ”skratt” bär dock inte med sig någon antydan till glädje.

F: I Hes 18:25 och Rom 9:10–15, vad är skillnaden mellan att vara rättvis och att vara opartisk?

S: Att vara rättfärdig är att göra det man har lovat att göra. Att vara rättvis är att behandla alla på samma sätt. Gud straffar alla synder rättvist, men behandlar inte alla syndare på samma sätt. De som kommer till honom i omvändelse får sina synder förlåtna, och straffet har betalats av Jesus genom hans död på korset.

F: Varför kommer Gud i Hesekiel 18:30 att döma människor efter deras vägar och inte efter Guds vägar?

S: Detta kan betyda att Gud kommer att döma människor efter vad de har gjort. Men det är mer troligt att det betyder att Gud kommer att döma dem enligt deras eget samvete. I Apostlagärningarna 17:30 såg Gud mellan fingrarna med viss tidigare avgudadyrkan på grund av okunnighet. Guds måttstock är oberoende av oss; dock visar Gud nåd och tar hänsyn till människor som syndar i oskyldig okunnighet, vilket Romarbrevet 4:15 och 5:13 visar. De kan ha en felaktig uppfattning om vad Gud säger är rättfärdigt. Men de har till och med kommit till korta enligt sina egna, lägre måttstockar för vad de korrekt uppfattar som rätt.

Fråga: I Hesekiel 18:31 står det: ”Kasta bort från er alla de överträdelser ni har begått.” Om vi bara kan bli rättfärdiga genom Guds nåd som verkar i oss, varför står det då så?

S: Gud verkar i oss, och det innebär att ett arbete pågår just nu för att få oss att leva mer rättfärdigt. Det är inte så att Gud verkar och vi inte gör någonting, utan att både Gud och vi arbetar. Med andra ord har vi, med Guds kraft, ett ansvar att leva ett heligare liv redan nu.

Gud förväntar sig fullt och fast att vi ska sätta igång med ett ”inre arbete” för att befria oss från synden. Vi kan inte fullborda det och bli syndfria i detta liv; faktum är att vi inte ens kan göra något av det på egen hand i detta liv. Men om vi är uppriktiga troende har vi Guds kraft som verkar i oss genom Hans Ande, och vi kan göra framsteg i att fullborda detta arbete. Filipperbrevet 2:12–13 illustrerar också båda aspekterna av att Gud verkar och att vi verkar.

Fråga: Hur kan vi i Hesekiel 19 använda tanken på att minnas det förflutna i vårt vittnesbörd och i vårt eget liv?

S: På ett personligt plan är det bra för en person att minnas och vara tacksam för den vänlighet som andra har visat honom. Det är bra att granska sitt liv och lära sig både av sina framgångar och sina misstag. I 2 Korintierbrevet 13:5 står det att vi ska pröva oss själva för att se om vi är i tron. 1 Tessalonikerbrevet 5:21 säger att vi ska pröva allt. Om man dessutom kan lära sig av andras framgångar och misstag är det ännu bättre. Även om det inte är bra att grubbla över tidigare synder, är det bra att ångra dem.

Som nation är det bra att lära av vårt förflutna. Till exempel, som någon sa på 1980-talet – men som inte togs på alltför stort allvar – att om man tar bort bönen från skolorna måste man införa metalldetektorer.

Fråga: Vad är meningen med allegorin om lejoninnan och hennes ungar i Hesekiel 19?

S: Kristna har tre tolkningar.

Kollektiv: Användningen av ordet ”Israel” syftade på det förenade riket, och lejonungarna var Israel och Juda.

Bokstavlig individuell tolkning: Kanske hade Israel redan fallit vid denna tidpunkt, och dessa ungar syftar på enskilda kungar i Juda, där Joahas var den förste kungen, som regerade i endast tre månader. Modern till både Joahas och Zedekia var Hamutual, en hustru till Josia (2 Kungaboken 23:31; 24:18).

Icke-bokstavlig tolkning: Jojakins mor var dock Nehushta (2 Kungaboken 24:8), och detta syftar troligen på Jojakin, enligt Hesekiel 19:5–9. Hesekiel syftar inte på biologiskt moderskap, eftersom ”modern” är nationen enligt Hesekiel 19:10–14. I *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, s. 1262, nämns andra tolkningar, men denna tolkning förespråkas.

I Hesekiel 19:3 kan ”att slita sönder byten och sluka människor” syfta på den katastrof som Jojakin förde med sig. Jojakin gjorde vad som var ont i Herrens ögon enligt 2 Kungaboken 24:9.

Fråga: Varför är det, enligt Hesekiel 19, bra att tänka på sitt förflutna och sin framtid när man står inför frestelser?

S: Vissa människor tänker inte på sitt förflutna; de vet inte vilka de är; de har inte någon stark identitetskänsla, varken om var de befann sig i sitt förflutna eller hur de hamnade i sitt tillstånd av träldom. De tänker inte på sin identitet i förhållande till Gud eller på sin framtid. Det kan hända att de inte identifierar sig själva om 20 eller 30 år som samma personer.

Tänk på vem du verkligen är och din tidigare vandring med Gud. Tänk på de möjliga konsekvenserna av din synd, både för dig själv och andra, och för din relation till Gud.

De kanske bara tänker på sina känslor eller sin synd och behöver inte fundera på framtida konsekvenser.

Varför har inte fler människor sparat pengar till pensionen? En studie av unga människor om deras tankar kring när de skulle gå i pension visade att de nästan betraktade sitt framtida jag som en helt annan person.

Fråga: Hur kan vi i Hesekiel 19 använda tanken på att sörja över framtiden i vårt vittnesbörd?

S: Ett vanligt världsligt råd är att man, oavsett vad man gjort, ska leva utan ånger. Detta är obibliskt. Hesekiel 19 är ett helt kapitel om ånger över vad de gjorde och vad som kunde ha varit. Klagovisorna är en hel bok om ånger. Aposteln Paulus visar i 1 Timoteusbrevet 1:13–15 ånger över vad han gjorde innan han kom till Kristus. Men även om vi känner ånger har Gud gett ett löfte. I Joels bok sände Gud gräshopporna för att straffa sitt olydiga folk. Ändå säger Gud i Joel 2:25a att han ska ersätta dem för de år som gräshopporna förtärde.

Fråga: I Hesekiel 19, vilken roll bör sorgen spela i livet för en kristen som alltid ska glädja sig (Fil 3:1; 1 Tess 5:16)?

S: Paulus och andra troende sörjde i 1 Kor 5:2; 2 Kor 2:1–5; 2 Kor 7:8–9; 2 Kor 11:28–29. Det finns en tid att sörja över våra egna synder, andras synder och den stora förlusten av dem som förkastar Kristus.

F: Vad menas med ”bur” i Hes 19:9?

S: Det finns fyra tolkningar.

1. Det kan handla om en faktisk bur.

2. Det kan vara en grop.

3. Kanske härstammar ordet för bur, ”sugar”, från det assyriska ordet sigaru, som inte betyder bur utan nackok.

4. Det kan vara ett ordspel mellan 1 och 3.

F: I Hesekiel 19:10, tycker du att det borde stå ”i ditt blod” som i de flesta hebreiska manuskripten, eller ”i din vingård” som i två hebreiska manuskript?

A: ”I din vingård” ger inte särskilt mycket mening här.

F: I Hesekiel 19:10–14, på vilket sätt skiljer sig denna del av klagosången något från den föregående delen?

A: Den föregående delen handlade om furstarna (lejonen) som fördes bort och fängslades. Denna del är en klagosång över Juda själv, och hur hon var som en stark vinstock som rycktes upp och brändes. Det är häpnadsväckande att Gud skulle göra detta mot sina egna på grund av deras olydnad.

Fråga: I Hesekiel 20:1–5 ville folket å ena sidan vända tillbaka till Gud och lyssna på Hesekiel, men å andra sidan ville de inte heller ge upp sina avgudar. De befann sig inte i ett ”helt upproriskt tillstånd”, men de var inte heller lydiga mot Gud? Hur kan människor vara så här idag?

S: Vissa vill kanske bara ha alla möjligheter öppna. Vissa ser kristendomen som inget mer än en ”brandförsäkring”. Andra kanske uppriktigt vill följa Gud, men de vill också uppriktigt följa något annat. Människor vill ha det långsiktiga målet om evigt liv med Gud, men de vill också ha den kortsiktiga njutningen, spänningen, mystiken eller tryggheten som något annat ger. Gud talar om denna syndiga inställning som andligt äktenskapsbrott.

En person kan tro på Gud utan att vara en troende. En förlorad person kan tro på många sanna saker om Gud, men aldrig ha överlämnat sitt liv till Honom.

Fråga: Hur ser Gud på detta mellanläge i Hesekiel 20:4–5?

S: Det här påminner lite om församlingen i Laodicea i Uppenbarelseboken 3. I mänskliga termer kan vi föreställa oss detta med människor som en flicka som har flera pojkvänner vid sidan om. Kanske visste den ene pojkvännen inte om de andra, eller kanske gjorde han det. Föreställ dig en flicka som säger till sin pojkvän: ”Jag älskar dig verkligen … på tisdagar.”

F: Vad skulle vara lockelsen med Egyptens avgudar enligt Hesekiel 20:8?

S: Folk skulle tycka att det var intressant att dyrka djur och halvdjur-gudar. Det kan verka kusligt med dessa halvdjur-gudar, men samtidigt spektakulärt – så länge de aldrig ställer frågan: ”Hur vet du att detta är sant?” Naturligtvis skulle vissa kanske svara på den frågan: ”Folk har dyrkat dessa avgudar i över 1 500 år, så de måste vara sanna eftersom det är tradition.” Men vi kan lära oss att tradition i sig inte är någon vägledning för vad som är sant. Att dyrka de egyptiska avgudarna skulle också göra dem välvilliga gentemot egyptierna, så att de kunde ingå en militärallians.

Fråga: I Hesekiel 20:9, 14, 39 och 44 betonar Gud ”för mitt namns skull”. Varför tror du att det är viktigt?

S: Detta är ett annat sätt att säga att Gud gör saker för sin ära. I slutändan skapade Gud oss för sin ära, och när Guds folk slutade att ära honom, slutade de att bo i landet.

F: I Hesekiel 20:11, 13, 21 – var lagen bra för folket, eller inte?

S: Guds lag var bra, men den hade både dåliga och goda konsekvenser.

Ur ett pedagogiskt perspektiv var det bra att förmedla till dem vad som behagade Gud. Att följa dess föreskrifter var också ett sätt som Gud gav oss för att behaga Honom.

I teorin var det bra att berätta för någon hur man kommer till himlen genom att leva utan synd. Men ingen var syndfri och kom till himlen på detta sätt.

I verkligheten var lagen en sträng övervakare som visade mänskligheten hur långt vi är från Guds normer. Dessutom, ju mer människor visste, desto mer ansvariga skulle de bli, vilket ledde till fler negativa konsekvenser. Vad skulle människor nu göra med denna information, som kastade sanningens ljus över deras mörka och fula andliga tillstånd?

I slutändan tjänade lagen till att driva människor in i Guds barmhärtighets armar. Den gav mening åt de ceremoniella aspekterna av Guds lag, varför vi behövde alla dessa offer och varför det fanns en sådan avskiljning mellan den fallna människan och Guds helighet.

Slutligen gav lagen oss ett glimt av hopp. Om det fanns ett sätt att åtminstone tillfälligt täcka över våra synder genom offer, då brydde sig Gud om oss, och Gud skulle kanske ge oss en mer bestående lösning … vilket Han också gjorde i Jesus Kristus.

F: Varför gav Gud sabbaten i Hesekiel 20:12, 16, 20, 21?

S: Gud gav sabbaten som ett tecken mellan sig själv och sitt förbundsfolk, judarna (2 Mos 31:12–13; Hesekiel 20:12, 20).

Guds ord, lagar och förordningar uppenbarades endast för Israel, ingen annan (Psaltaren 147:19–20).

De tio budorden ingicks med israeliterna under Mose, inte med deras fäder (5 Mosebok 5:3).

Lagen och det gamla förbundet gällde endast israeliterna (Romarbrevet 9:4). Abraham och andra hade inte sabbaten.

Guds lagar och sabbaterna tillkännagavs för israeliterna (Nehemja 9:13–14).

Sabbaten skapades för människan, inte människan för sabbaten (Markus 2:27).

Fråga: Hur var Kanaan ”alla länders härlighet” i Hesekiel 20:15?

S: Det är visserligen sant att Kanaan kunde försörja en större befolkning än länderna öster om Jordanfloden, men det är inte poängen. Vilket land som helst som Gud valde ut åt er och särskilt gav er skulle säkert vara alla länders härlighet för er. Dessutom blev landet Kanaan, som en gång var ett land förbannat av avgudadyrkan och spädbarnsoffer, Guds utvalda folks land, judarnas, och platsen för den yttersta välsignelsen för alla folk på jorden.

F: Varför glömmer eller underlåter människor i allmänhet, enligt Hesekiel 20:15, att visa tacksamhet för det goda som gjorts mot dem?

S: Människor ser ofta, av själviskhet, ingen fördel i att vara tacksamma för de goda saker som redan har hänt. I affärslivet är inställningen inte ”vad har du gjort för mig”, utan ”vad har du gjort för mig idag”, eftersom de goda saker de gjort tidigare inte längre är i fokus. Människor tenderar naturligtvis att ta saker för givet, medan Gud kallar oss att leva ett liv i tacksamhet.

Fråga: Varför höll Gud tillbaka sin hand i Hesekiel 20:22, så att hans namn inte skulle vanhelgas i nationernas ögon?

S: 2 Mosebok 32:11–14 ger en fullständig förklaring till detta. Efter att Gud hade räddat folket från slaveriet i Egypten – om Han plötsligt hade förintat dem i öknen – skulle andra kunna säga att Gud räddade dem bara för att förinta dem. Hesekiel 20:22 hänvisar kort till detta, vilket de flesta judar skulle känna till.

F: I Hesekiel 20:25, var vissa av Guds lagar inte bra för folket?

S: Folket förkastade här Guds lagar, som var avsedda för dem (Hesekiel 20:19–21). Därför tillät Gud att deras härskare stiftade lagar som var orättvisa och inte bra för dem. Människor kan alltid klaga på sina politiska ledare, men ofta får de de ledare och lagar de förtjänar.

F: Vad betyder ”Bamah” i Hesekiel 20:29?

S: Bamah kan ha varit en faktisk plats. Å andra sidan betydde ordet Bamah ”högplats”, så det kan ha varit en allmän beskrivning av kanaanitiska helgedomar. Detta är egentligen ett ordspel. ”Vad är högplatsen” är mah habamah, och ”ni går till” är haba’im.

F: Varför skulle Hesekiel i Hesekiel 20:46–47 profetera mot söder?

S: Hesekiel profeterade mot både Israel och Juda. Här skulle Hesekiel dock specifikt vända sig mot Jerusalem och det södra kungariket Juda, eftersom denna profetia uttryckligen gällde dem och inte det norra kungariket.

Idag, när människor har grannar som är mer ogudaktiga än de själva, är det lätt att tro att Gud måste vara nöjd med dem, helt enkelt för att de framstår som mer rättfärdiga i jämförelse. Kom dock ihåg att både Israel och Juda straffades, även om Judas straff kom senare och inte var fullt så förödande.

Fråga: Hur kunde ”allt kött” i Hesekiel 20:48 se att Gud tände denna eld?

S: Kanske är Hesekiels profetia i sig en del av svaret. Utan profeterna skulle man kunna tro att Israel och Juda förstördes därför att Gud övergav eller glömde bort sitt folk. De många varningarna som Gud gav genom profeterna visar dock att förstörelsen inte berodde på Guds likgiltighet, utan snarare på att Gud kom ihåg dem och deras olydnad.

Fråga: Varför döms både de rättfärdiga och de ogudaktiga i Hesekiel 21:4?

S: Två punkter som inte ingår i svaret, och sedan svaret.

1. Även om de rättfärdiga döms för att få belöning i himlen och de ogudaktiga får olika grader av straff, är det inte vad denna vers säger.

2. Septuaginta översatte detta som ”orättfärdiga och ogudaktiga”, men man anser att den masoretiska texten är den bästa här.

Svaret: Domen här avser konsekvenserna av nationens synd. I Hesekiel 21:3–4 står det att både rättfärdiga och ogudaktiga människor som bodde i Israel vid denna tid skulle utrotas, det vill säga dödas och/eller förvisas, av den invaderande armén.

Hur kan både de rättfärdiga och de ogudaktiga drabbas av dom, om det i Hesekiel 18 står att de ogudaktiga inte ska dö för de rättfärdigas skull? Genom hela Bibeln drabbas de rättfärdiga inte av de ogudaktigas skuld. Men ända sedan Abels tid har de rättfärdiga fått lida konsekvenserna av andras ogudaktighet. Se diskussionen om Hesekiel 18 för mer information.

F: Vad är betydelsen av ”från söder till norr” i Hesekiel 21:4?

S: ”Från söder till norr” visar att domen skulle börja i söder, i Juda. Ordet ”söder” på hebreiska är Negev, vilket också är namnet på den södra delen av Juda.

F: Vad är ”staven” i Hesekiel 21:10?

S: Jay P. Greens bokstavliga översättning visar att detta hebreiska ord är ”stav”, inte ”spira”. Det finns två tolkningar av betydelsen:

En kungs spira: Eftersom Gud hade lovat att Davids släkt skulle bestå för evigt, kan de ha trott att kungarna aldrig skulle besegras.

Tuktsstav: ”Scepter” är dock en tolkning som verkar främmande för texten. Tuktsstav (Ordspråksboken 10:13; 13:24; 23:13; 2 Samuelsboken 7:14; Job 9:34; Job 21:9) är vad som avses här.

Naturligtvis skulle båda kunna kombineras.

F: I Hes 22:2; 24:9, vilken blodstad riktar sig denna profetia mot?

S: Det är Jerusalem.

Fråga: Hur sprider vissa i Hesekiel 22:9 rykten för att utgjuta blod?

S: Detta syftar på falska anklagelser och andra sätt att sprida lögner som leder till att människor dödas.

Fråga: Vad var det för fel med att äta på bergen i Hesekiel 22:9?

S: De kanaanitiska helgedomarna låg vanligtvis på berg och kullar, och att ”äta på bergen” syftade oftast på att delta i en kanaanitisk religiös högtid.

F: Hur slukade profeterna själar i Hesekiel 22:25,27?

S: För pengarnas skull och för att bevara sin egen ställning låtsades dessa profeter bry sig om folkets andliga behov och skydda dem från villfarelser. I själva verket berättade de helt enkelt för folket vad de ville höra.

Inom kristendomen, om undervisningen inte är något annat än vad människor vill höra, bör ledarna se till att de inte följer i fotspåren av dessa profeter som slukade själar.

F: Vad betyder det i Hesekiel 22:30–31 att stå i luckan, och varför skulle någon som står i luckan avvärja Guds vrede?

S: Denna analogi hade en dubbel innebörd.

Fysiskt sett kunde de, om de hade tillräckligt många soldater, försöka slå tillbaka en invaderande armé, i detta fall babylonierna.

Andligt sett, om det fanns tillräckligt många gudfruktiga människor som kunde undervisa om Guds ord, motbevisa villfarelser och uppmuntra folket att vända tillbaka till Gud, skulle de avvärja Guds straff, i detta fall den babyloniska armén.

Se diskussionen om Hesekiel 13:5 för mer information.

F: Hur kan vi i dag stå i gapet, enligt Hesekiel 22:30–31?

S: När människor säger att något är rätt, och vi vet att det inte behagar Gud, måste vi stå upp och säga ifrån. Även när vissa kristna säger att något är rätt, och vi vet att det är fel, måste vi stå upp. När Satan vill vilseleda människor med synd eller kätterier, vare sig det gäller icke-troende eller troende, måste vi säga ifrån och försöka skydda dessa människor mot det.

F: Vad är meningen med allegorin om de två otuktiga döttrarna i Hesekiel 23?

S: Denna grafiska allegori visar hur djupt Gud avskyr både Israel och Juda.

Fråga: I Hesekiel 23 visar denna bildliga allegori hur djupt Gud vänder sig bort från dem i avsky över att både Israel och Juda visar ett sådant förakt för Honom. Varför tror du att avgudadyrkan jämförs med prostitution?

S: Att Guds folk gjorde detta var inte bara motbjudande för Gud, utan också kränkande – att just Hans eget folk, som bär Hans namn, skulle göra så. I Nya testamentet är vi andligt sett Kristi brud. I Gamla testamentet säger Gud bildligt att Han var en make till Israel. Men när även de dyrkade avgudar visar Gud sin avsky över att de var otrogna och bröt sitt förbund med Gud.

F: Varför nämns Egypten i Hesekiel 23:3?

S: Det beror troligen inte på att israeliterna vistades i Egypten i 430 år; det var inget fel i det, och de kunde inte klandras för det. Snarare lockades de av de egyptiska gudarna, som utgjorde en snara för dem även vid denna tidpunkt, nästan 900 år senare.

Fråga: Varför är det så att vissa människor, efter att de har syndat, omvänder sig och ”kommer över det” och aldrig begår den synden igen, medan andra, efter att de har syndat och till och med försökt omvända sig, aldrig ”kommer över det”? (Hesekiel 23:3, 1 Kor 10:5–13)

S: Vissa människor som inte kommer över en synd känner att deras identitet är knuten till just den synden. Andra minns ofta njutningen (Hesekiel 23:19), till och med längtar efter synden (Hesekiel 23:21), och glömmer smärtan av skuldkänslorna och skammen över att ha valt att bli besudlade.

Gud ger dem ett ”löfte” om att de inte längre ska tänka på dessa saker eller längta efter dem (Hesekiel 23:27). Gud lovar dem att deras straff kommer att bli så strängt att de inte längre kommer att längta efter den synden.

Vissa människor känner att deras identitet är knuten till en synd. Vissa minns med längtan njutningen av den. Andra minns fördelarna. Se sidan ”Vår förlust i Kristus” http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html för mer information om hur man kommer vidare från synden.

F: Vad betyder Oholah/Aholah och Oholibah/Aholibah i Hesekiel 23:3–4?

S: Oholah betyder ”hon har sitt eget tält” eller ”hennes tält”, vilket är något en prostituerad skulle ha. Oholibah betyder ”mitt tält är i henne”. Detta var passande eftersom Guds tempel befann sig i Jerusalem i Juda. Det norra kungariket Israel hade sitt eget ”tält” med sin religion kring guldkalvarna.

F: I Hesekiel 23:9–10, 22, på vilka andra sätt straffar Gud ibland människor för en synd genom just den synden?

S: Ett sätt är det som inom föräldraskap kallas ”logiska konsekvenser”. Ibland består straffet för synden i att man hamnar i ett tillstånd där man upprepar den synden om och om igen. Folket dyrkade avgudar. Senare hittades ett assyriskt obeliskmonument som visade Jehu och hans tjänare böja sig för den assyriske kungen Salmanassar III när de gav honom tribut. Menahem betalade senare tribut till Tiglat-Pileser III på 700-talet. Det gjorde även Hosea, Israels siste kung, även om det i slutändan inte gynnade honom. Att betala tribut innebar att kungen överlämnade tributen och tillbad de assyriska avgudarna. De som tillbad de assyriska avgudarna straffades till slut av assyrierna, eller av de erövrande babylonierna.

F: Varför kan vissa människor, enligt Hesekiel 23:11, lära sig av andras framgångar och misslyckanden, medan andra inte kan det? Hur bra är du på att lära dig av andras misstag?

S: Man säger att erfarenheten är den bästa läraren, men också den dyraste. Vissa människor lär sig inte ens av sina egna misstag. Men hur mycket klokare är det inte att också kunna lära sig av andras misstag? Så, hur klok vill du vara? Om du verkligen vill vara klok, hur ofta har du då uppmärksammat vad Bibeln säger om att skaffa sig visdom i Jakob 1, Ordspråksboken och Psalm 139?

F: I Hesekiel 23:16,40, när sände Juda sändebud till kaldeerna? Varför var detta så illa? Hur hänger detta ihop med att Herren prövade Hiskia hjärta i 2 Krönikeboken 32:30–31?

S: Den i övrigt gudfruktige kungen Hiskia gjorde detta i 2 Kungaboken 20:12–19; Jesaja 39:1–8 och 2 Krönikeboken 32:30–31. Dessutom dödades den gudfruktige kungen Josia när han försökte hjälpa babylonierna genom att strida mot Egypten i 2 Kungaboken 23:29–30.

F: Varför skulle Gud i Hesekiel 23:18 vända sig bort i avsky från ett folk som har en relation med Honom?

S: Den hebreiska frasen här, översatt bokstavligt, lyder ”min själ slets bort från henne”. Idag skulle vi kanske kalla det ”hjärtskärande”. Det är smärtsamt för en man eller hustru att inleda en skilsmässoprocess mot en otrogen make eller maka. Det innebär att man inte längre vill älska den personen som make eller maka.

F: Vad är ”bägaren” här i Hesekiel 23:31–34?

A: Denna symbol för Guds vrede, som också nämns i Jeremia och Uppenbarelseboken, är intressant. Det är något som människor intar, ger andra att dricka och ibland tvingas dricka. Det jämförs ofta med blod och vin, och det kan göra människor galna. En bägare nämns bland annat i Psalm 75:8; Jesaja 51:17–23; Jeremia 25:15–19; 51:7; Habackuk 2:16 samt Uppenbarelseboken 17:3–4; 18:6. Redan före Psalmerna använde kanaaniterna också metaforen med en bägare. En bägare kunde symbolisera ens lott i livet, som i Psalm 16:5.

F: I Hesekiel 23:36 beordrades Hesekiel att döma och konfrontera. När ska vi döma och konfrontera?

S: Vi ska inte döma människors värde eller hur goda de är. Men vi ska döma handlingar, däribland rättfärdiga och syndiga handlingar, och vi ska urskilja. Precis som vi bör uppmuntra, trösta och tillrättavisa av lydnad mot Gud och kärlek till andra, bör vi konfrontera av samma skäl. Vi bör vara noga med att det inte sker av stolthet eller på grund av någon känsla av överlägsenhet.

Vi ska inte döma eller konfrontera utifrån vårt eget nyckfulla omdöme, utan utifrån vad Skriften säger. Paulus blev förvånad över att församlingen i Korint inte uteslöt någon ur församlingen. Församlingen i Thyatira blev egentligen inte tillrättavisad på grund av Isebels omoral; i själva verket blev de tillrättavisade för att de tolererade den aktivt omoraliska kvinnan i sin församling.

Vi konfronterar för att hjälpa både den person vi konfronterar och andra som lyssnar (eller läser). Vi måste visa dem varför den väg de är på är felaktig eller destruktiv, vilken väg som är bättre, och varför det är viktigt och brådskande att de förändras nu.

Fråga: I Hesekiel 23:37 var deras barn som mat för deras avgudar, eftersom de offrade sina barn. På vilket sätt är barn idag metaforiskt sett ”mat” för människors synd?

S: De är mat på åtminstone två olika sätt.

Genom abort offras barn för moderns begär. Det har framkommit att organ från aborterade barn skördas för forskning. I ett fall hade ett aborterat barn fortfarande ett slående hjärta efter att det tagits ut. Abortutförarna skördade ändå hjärnan.

Genom fördärv lärs barnen att föra vidare sina lärares synder. Idag lärs de i många skolor att homosexualitet är en moralisk, alternativ livsstil, att sex före äktenskapet är okej och att om det är lagligt så är det acceptabelt.

Fråga: I Hesekiel 23:38–39 offrade de sina barn för att dyrka avgudar och kom samma dag till Guds tempel. På vilka sätt försöker människor utnyttja Gud idag?

S: Tanken att Gud inte var nöjd med deras liv föll dem uppenbarligen inte in. Tanken att de helt enkelt slösade bort sin tid på att gå till Guds tempel, eftersom Han inte skulle ta emot deras offer, föll dem inte in. Slutligen föll dem uppenbarligen inte heller in att mer kunskap medför större ansvar och strängare dom för de olydiga. Kanske trodde de att de kunde ”säkra sig” genom att dyrka olika gudar. Kanske trodde de att Gud skulle vara nöjd med vilken liten del de än beslutade sig för att ge Honom. Men även om Kains offer kostade honom frukt och grönsaker, accepterade Gud inte Kains offer. Sedan dess accepterar Gud inte heller offer från onda människor.

F: I Hesekiel 24:1–12, vad är skillnaden mellan den första allegorin i 24:1–5 och den andra i 24:6–12?

S: I den första bilden kokar folket inuti Jerusalems gryta. I den andra bilden är Jerusalem självt överdraget av synd.

Fråga: I Hesekiel 24:1–5, i den första bilden, hur ”kokar” folket på grund av synden?

S: När kött kokas blir det ”klart”. En del av muskelfibrernas styrka och seghet försvinner, och det blir lättare att konsumera och äta upp. På samma sätt, när människor ”kokas” i synd, försvinner deras styrka och motståndskraft mot ondskan, och de blir lättare att förtäras av Satan. Men prisad vare Gud för att även när någon har ”kokats” i synd, kan Gud förnya!

F: I Hesekiel 24:6–12, i den andra bilden, vilka är minst sex sätt på vilka synden ”bildar en skorpa” eller ”rostar”?

S: Det kan finnas fler än sex, men här är sex sätt.

1. Att begå en synd kan göra en person mer sårbar för att falla på samma sätt i framtiden.

2. Precis som en inkrusterad gryta tar längre tid att värma upp, aldrig kan rengöras helt och, om den är inkrusterad på insidan, rymmer mindre, kan synden göra oss långsammare att följa det goda, hindra oss från att leva ett rent liv och göra att vi rymmer mindre av det som Gud vill ge oss.

3. Att begå en synd under tillräckligt lång tid kan döva en persons samvete, så att de inte känner någon skuld när de begår den synden.

4. Att fortsätta begå en synd kan ytterligare fördunkla en persons sinne, så att hen inte inser att det är fel.

5. Att begå den synden där andra ser det ger ett exempel för andra att synden är okej, eller åtminstone inte så illa, och att det är okej för dem att göra det också.

6. Inför Gud bygger de upp mer och mer skuld.

Den goda nyheten är dock att oavsett hur mycket någon är nedsmutsad, så kan Kristus göra dem glänsande och rena igen om de omvänder sig och överlämnar sitt liv till honom. Det är möjligt att de fortfarande måste lida konsekvenserna av sina synder här på jorden, och för en troende kan det innebära förlust av belöning. Troende, och till och med Paulus, var oroliga för att vända sig bort och gå miste om sin belöning i 1 Korintierbrevet 3:13–15 och 9:27. Men de blir rena inför Gud och behöver inte lida konsekvenserna i helvetet.

Fråga: Varför tog Gud bort Ezekiels hustru från honom i Hesekiel 24:15–19? Jag ser inte att Ezekiel eller hans hustru gör något fel här, eller att detta på något sätt skulle gynna hans hustru.

S: Gud använde även detta yttre medel för att övertyga folket att vända tillbaka till Honom. Hesekiel skulle få se sin hustru igen i himlen, men dessa människor skulle aldrig få se himlen om de inte omvände sig.

Observera att Bibeln inte säger något om huruvida hon var frisk och plötsligt dog, eller om hon hade varit sjuk i en långvarig sjukdom. Skriften säger inte heller något om huruvida Gud särskilt lät henne dö just vid denna tidpunkt, eller om Gud använde hennes död, men först informerade Ezekiel om detta.

Om en kristen är lydig mot Gud kan man kanske tro att den personens och dennes familjs fysiska hälsa och liv är Guds högsta prioritet. I själva verket visar Hesekiel 24:16–18 att så inte är fallet. Guds perspektiv, som sträcker sig över miljontals år, kan skilja sig från ett kortsiktigt perspektiv. Vår högsta prioritet bör vara Guds ära, inte vårt liv.

Fråga: Hur bidrog detta i Hesekiel 24:15–24 till det goda för Hesekiel, såsom det står i Rom 8:28?

S: Först tre saker som inte är svaret, och sedan svaret.

X Romarbrevet 8:28 hade ännu inte skrivits, så Guds löfte i Romarbrevet 8:28 hade ännu inte givits. Även om Romarbrevet 8:28 skrevs över 500 år senare, tror jag att detta ändå ledde till det bästa.

X Större belöningar i himlen för att troget ha uthärdat lidanden på jorden. Även om detta sannolikt också är sant, kan vi se hur detta också verkade till det bästa här på jorden.

X Värre saker kunde ha hänt om Hesekiels hustru fortfarande hade levt. Kanske skulle hon, eller Hesekiel, ha vänt sig bort från Herren, drabbats av en långdragen sjukdom osv. Men även om vi inte vet om denna spekulation är sann, kan vi se ett gott resultat i Hesekiels förlust utan att anta det.

Svaret: Hesekiels tröst var inte Guds högsta prioritet. Genom Hesekiels förlust kunde de andra människorna, som var andligt förlorade, se hur allvarligt läget skulle bli och kanske omvända sig.

Fråga: I Hesekiel 24:19–27, i vilken utsträckning bör vi offra, inte för vår egen yttersta nytta, utan för andras yttersta bästa?

S: Först vad som inte är svaret, men ändå lärorikt, och sedan svaret.

X Den tidiga kyrkofadern Origenes var mycket inflytelserik. Han gjorde goda gärningar, såsom att övertyga vissa gnostiker att lämna gnosticismen och bli äkta kristna, men han hade också några allvarligt felaktiga läror. Ingen har dock någonsin hävdat att han saknade engagemang. När han var ung kände han till en förmögen dam som ägde några värdefulla böcker och skriftmanuskript. Så, med hennes samtycke, bodde han hos henne, enbart för att studera manuskripten. Om detta hände idag skulle det uppstå en skandal i kyrkan, på grund av att det skulle kunna ge intryck av sexuell synd. Att det hände på den tiden skulle vara detsamma. Men Origenes ville verkligen, verkligen ha tillgång till dessa manuskript. Så Origenes såg till att det var 100 % säkert att det inte fanns någon risk för skandal – en gång för alla. Senare kritiserade andra kyrkoledare Origenes för vad han hade gjort. Men ingen ifrågasatte Origenes engagemang. Kanske borde man dock ha ifrågasatt om hans engagemang för dessa manuskript och lärandet var större än hans engagemang för att föregå med gott exempel i att följa Gud.

Svaret: Skulle du vara villig att förlora någon som står dig mycket nära, om så bara för att andra skulle vakna upp och lära känna Herren genom din förlust? Paulus gav frivilligt upp allt i Filipperbrevet 3:7–8, och det är lätt för oss att läsa, men vi bör stanna upp och fundera på om vi är villiga att göra detsamma. Gud lät i grunden Hesekiels hustru dö på grund av folkets synd, för att hjälpa dem. På samma sätt säger Paulus i Kolosserbrevet 1:24 att han led för kolossernas skull. Naturligtvis sa Paulus aldrig att hans lidanden på något sätt var en försoning, som Jesu lidanden var. Men på ett sätt följde Paulus ändå Jesu exempel, enligt Filipperbrevet 2:5–6, i vetskap om att Han skulle upphöjas igen.

Fråga: I Hesekiel 24:20–27, vad var den viktigaste nya informationen som Gud gav folket genom Hesekiels hustrus död?

S: De detaljer som profeterades genom Hesekiel skulle utgöra ett tecken på att detta kom från Herren. Den främsta nyttan för folket med att Hesekiels hustru dog låg dock troligen inte i den nya informationen. Den nya informationen kunde i alla fall ha förmedlats utan att Hesekiels hustru dog. Den främsta nyttan låg snarare inte i själva budskapet som Gud förmedlade, utan i att Gud visade: ”Jag menar allvar här”. Ibland när vi förkunnar evangeliet är problemet med åhörarna inte att de tog det på allvar och avvisade det, utan snarare att de aldrig tog våra ord på allvar från början. Så även om det är viktigt att förmedla evangeliets budskap, är det lika viktigt att människor genom dina ord, ditt liv och dina reaktioner på vad som händer i ditt liv inser att ditt budskap måste tas på största allvar.

F: Vad är det som är betydelsefullt med att en flykting förmedlar nyheten i Hesekiel 24:26?

S: En flykting är någon som har rymt från striden. Man kan vanligtvis inte lita på att människor som flyr från en strid ska se till att budskapet når fram. Det är ett negativt budskap om vad som har hänt i det förflutna. Det kan också betyda att svårare tider, eller en armé, inte är långt efter budbäraren.

F: I Hesekiel 25:1–7, vad gjorde ammoniterna egentligen för fel?

S: De jublade över Judas undergång. Ammoniterna var israeliternas ständiga fiender. Ammon kämpade mot Israel under Jeftas tid (Domarboken 10:6–11:33), stred mot Saul om Jabes i Gilead i 1 Samuelsboken 11:1–11, och efter att ha förödmjukat Davids sändebud erövrade David dem i 1 Krönikeboken 19:1–20:3. Efter Salomos tid blev de självständiga och anslöt sig till moabiterna och edomiterna för att angripa Juda i 2 Krönikeboken 20:1–30. De försökte inta Israels territorium i Jeremia 49:1 och hjälpte Nebukadnessar mot Jojakim i 2 Kungaboken 24:1–2. Huvudstaden Rabba lämnades i ruiner, även om platsen senare blev Amman, dagens huvudstad i Jordanien.

År 593 f.Kr. ingick Ammon en allians med Juda och Tyrus mot Babylon.

F: Vad var det egentligen som var fel med att glädja sig över Jerusalems förstörelse i Hesekiel 25:6–8?

S: Det var flera saker som var fel.

1. Människor bör aldrig glädja sig över Guds folks förstörelse, även om de var olydiga. När man rör Guds folk rör man Hans ögonsten. Gud lovade israeliterna i 1 Mosebok 12:1–3 att de som välsignar Abrahams efterkommande ska bli välsignade, och de som förbannar dem ska bli förbannade.

2. Ammoniterna, moabiterna och edomiterna hyste en flera århundraden gammal fejd mot israeliterna.

3. Dessutom kunde ammoniterna, moabiterna och edomiterna, med Juda ur vägen, dra nytta av att fritt kunna expandera västerut.

Fråga: Vad var det egentligen som moabiterna gjorde fel i Hesekiel 25:8–11?

S: Vers 8 säger helt enkelt att de hävdade att Juda hade blivit som de andra nationerna. Detta kan betyda att de insåg att Israels Gud inte längre var med dem, eller att Juda nu var öppet för angrepp. Det kan också vara hånfullt, i den meningen att Juda andligt sett, och dess Guds rykte, inte var bättre än någon av de andra nationerna. Moabs flank var den norra delen, som den babyloniska armén skulle attackera först.

F: I Hesekiel 25:12–17, vad gjorde egentligen edomiterna och filistéerna för fel?

S: De liknade ammoniterna och moabiterna, men här ligger tonvikten på något annat. I Hesekiel 25:12,15 tillrättavisades Edom och Filistéerna specifikt för att de hämnades. Enligt Psalm 137:7, Jeremia 49:7–22 och Obadja 1–21 väntade edomiterna vid vägskälen efter att Jerusalem hade förstörts för att döda och plundra de flyende judarna. Senare gav Nebukadnessar filistéerna en del av Judas territorium. Efter att edomiterna och filistéerna hämnats på Guds folk lovade Gud att de skulle få känna på hans hämnd. Så småningom tog de nabateiska araberna över Edoms land, och edomiterna flydde till Negev i södra Juda, där den judiske kungen Johannes Hyrkanos (134–104 f.Kr.) besegrade dem.

F: Vilka ordlekar förekommer i Hesekiel 25:16 och 26:3? Varför skulle Gud använda ordlekar?

S: I Hesekiel 25:16 är keretiterna samma sak som filistéerna. Att säga att Gud skulle utrota filistéerna är troligen ett ordspel, eftersom ”utrota” är hikrati och ”keretiter” är Keretim.

I Hesekiel 26:3 betyder ordet för staden Tyros, sor, en hård sten eller en småsten. Gud sade att han skulle skrapa bort Tyros byggnader och göra den till en bar klippa.

Ett ordspel är inte nödvändigtvis ett skämt, utan ett bättre sätt att komma ihåg profetian.

F: I Hesekiel 26:1–2 visar det nya datumet här att detta är en separat profetia. Vad var det egentligen som fenicierna i Tyros gjorde fel?

S: Fenicierna var traditionellt sett Israels allierade. Till skillnad från edomiterna och filistéerna sökte fenicierna inte hämnd, men var ändå mycket glada ur ett handelsmässigt perspektiv över att Juda var ur vägen, och att de potentiellt kunde få mer handel själva. Var försiktig, oavsett om du investerar eller gör något annat, när du gläder dig över andras elände.

F: I Hes 26:3–14, motsägs Hesekiels profetia om seger över Tyros i Hes 29:17–20, eftersom Nebukadnessar inte erövrade Tyros, som det hävdas i Asimovs Guide to the Bible, s. 587–588?

S: Nej. Lägg först märke till att de som lyssnade på Hesekiel inte såg något problem i detta, eftersom det fyra kapitel senare, i Hesekiel 29:17–18, står att Nebukadnessar inte fick någon belöning (dvs. krigsbyte) från Tyros. Svaret behandlar först den litterära strukturen, vad som profeterades, vad som inte profeterades och slutligen vad som hände.

Litterär struktur:

Hesekiel 26:3–14 har en chiastisk struktur, med vissa undantag. I en perfekt chiastisk struktur placeras varje tanke parallellt i symmetrisk form. Förändringarna i pronomen på hebreiska är viktiga här.

Hes 26:3 Många folk skall dra upp mot Tyrus

..Hes 26:4 De kommer att förstöra Tyros murar och torn.

… Hes 26:4,5 Jag [Gud] skall göra Tyros till en kal klippa, en plats att breda ut fisknät på.

……Hes 26:6 Hennes bosättningar på fastlandet kommer att plundras.

……..Hes 26:7 Nebukadnessar från Babylon kommer att dra upp mot Tyrus

……Hes 26:8 Han [Nebukadnessar] skall plundra era bosättningar på fastlandet.

..Hes 26:8,9 Han skall riva murarna och tornen

..Hes 26:10,11 Hans hästar skall rida in genom Tyros portar och döda en del av folket.

Hes 26:12 De kommer att plundra rikedomarna och bytet. De kommer att riva ner dina murar och kasta spillrorna i havet.

Hes 26:13 Jag [Gud] skall sätta stopp för deras sånger.

… Hes 26:14 Jag [Gud] skall göra Tyros till en kal klippa, en plats att breda ut fisknät på.

Som en sidokommentar bevarade Septuaginta pronomenen korrekt fram till vers 12. Därefter använde den ”han” där den borde ha använt ”de” två gånger och ”jag” [Gud] en gång.

2. Vad som profeterades:

Profetian består av tre delar: många nationer (de), Gud (jag) och Nebukadnessar (han).

Många nationer kommer att anlända, plundra Tyros, riva Tyros murar och kasta spillrorna i havet.

Gud kommer att göra Tyros till en kal klippa, en plats där man kan lägga ut fisknät, och sätta stopp för deras sånger (den tyriska kulturen).

Nebukadnessar kommer att komma, plundra staden på fastlandet, förstöra murarna och tornen samt döda en del av folket.

3. Vad som inte profeterades:

Det nämns aldrig att Nebukadnessar kommer att göra något med ön, eller vilken nation Gud kommer att använda för att göra ön till en plats där man kan lägga ut fisknät. Det var de många nationerna – ”de” – som fick bytet, medan Nebukadnessar endast erövrade bosättningarna på fastlandet.

4. Vad som hände:

Assyrierna försökte, före Hesekiels profetia, utan framgång erövra staden på fastlandet under fem år, 726/724 f.Kr. De försökte igen och misslyckades 664 f.Kr.

Nebukadnessar, kung av Babylon, belägrade Tyros i 13 år från 586/585 till 573 f.Kr. De lyckades förstöra staden på fastlandet. Tyrosborna i Gamla Tyros flyttade dock till det redan existerande Nya Tyros på ön (700–750 meter bort) mittemot staden på fastlandet. Den tyrosiska flottan hindrade babylonierna från att attackera staden på ön.

Efter att Tyros hade mördat hans sändebud erövrade Alexander den makedoniske staden på fastlandet. Han använde spillrorna för att bygga en 200 fot (60 meter) bred vägbank (konstgjord landbro) som var en halv mil lång (600–750 meter) och förband fastlandet med östaden, och efter sju månader erövrade han östaden år 332 f.Kr. Encyclopedia Britannica nämner att han vid erövringen av Tyros använde fartyg från många nationer: Sidon, Cypern, Rhodos, Mallus, Soli, Lykien och, naturligtvis, Makedonien. Alexanders armé dödade inledningsvis 8 000 människor, korsfäste senare 2 000 och förslavade de återstående 30 000. (I *The Anchor Bible Dictionary*, vol. 6, s. 687, anges att 6 000 dödades inledningsvis, 2 000 korsfästes senare, 30 000 såldes som slavar och 15 000 löses ut av sidonierna.)

Se diskussionen om Hesekiel 26:14, 19–20 för information om att Tyros aldrig återuppbyggdes.

F: Vad är Tyrus historia enligt Hesekiel 26:3–21?

S: För dem som vill ta del av de historiska detaljerna följer här en historik över Tyros.

2300 f.Kr. är den tidpunkt då arkeologer tror att kolonister från Sidon, som flydde från filistéerna, grundade Tyros, cirka 25 miles söderut. Detta skulle vara ett par hundra år före Abraham. En egyptisk text från 1780–1750 f.Kr. nämner Tyros.

Där nämns också att före Hiram I, son till Abibaal (969–936 f.Kr.), bestod ”ön” Tyros egentligen av två öar. Folk bodde på den ena ön, medan den andra ön endast hade ett Baal-tempel. Hiram förenade de två öarna med en vägbank för att bilda en enda ö. I *Anchor Bible Dictionary*, vol. 6, s. 686, anges att den sammanslagna öns yta var cirka 57,6 hektar.

Hiram I av Tyros tvingar titianerna att betala tribut.

936–929 f.Kr. regerar Beleazarus, son till Hiram, i Tyros

929–920 f.Kr. Abdastartus, son till Beleazarus, regerar i Tyros. Han mördas av fyra söner till sin amma.

De följande kungarna är Astartus och hans bror Aserymus.

Phelles/Pheles dödar sin bror Aserymus och regerar i 8 månader.

897/869–865/837 f.Kr. Ethbaal I (Josephus kallar honom Ithobalus), en präst till Astarte, störtar Phelles och regerar som kung i Tyros

837–831 f.Kr. regerar Baal-azzor, son till Ethbaal I

831–822 f.Kr. Matgenus, son till Badezorus, regerar

822/820–775/774 f.Kr. Pygmalion regerar

815/814 f.Kr. Staden Kartago grundas av tyrier och Pygmalions syster Dido.

800-talet f.Kr. Tyros betalar assyrierna för att de ska lämna staden i fred. (Encyclopedia Britannica 1961, vol. 22, s. 452)

800-talet f.Kr. Tyros betalar tribut till Salmanassar III. (Encyclopedia Britannica 1961, vol. 22, s. 452)

743 f.Kr. Assyrierna erövrar Kashpuna, nära Tyros och Sidon

?–739/738 f.Kr. Ethbaal II regerar över Tyros och Sidon

738–730/729 f.Kr. Hiram II regerar i Tyros

730/729 f.Kr. Mattan II betalar 150 talenter guld

Eloulaios av Tyros kväser ett uppror på Cypern

726/724 f.Kr. Shalmaneser V försöker för första gången erövra Tyros från havet.

726/724–722/720 f.Kr. Shalmaneser V och assyrierna belägrar Tyros i fem år. Han dör medan han fortfarande försöker.

ca 720 f.Kr. Assyriern Sargon II erövrar Tyros. (Encyclopedia Britannica 1961 vol. 22 s. 452)

701 f.Kr. Sennacherib och assyrierna intar staden Usse nära Tyros

701–ca 630 f.Kr. Assyrien tillåter inte någon handel från Tyros.

680–669 f.Kr. Baal I regerar över Tyros och bildar en ”Hatti-allians” mot Assyrien.

669 f.Kr. Tyros kapitulerar inför Ashurbanipal. (Encyclopedia Britannica 1961, vol. 22, s. 452)

664 f.Kr. Ashurbanipal och assyrierna försöker inta Tyros

586/585–573/572 f.Kr. Nebukadnessar II och babylonierna belägrar Tyros och Etbaal II i 13 år och förstör staden på fastlandet.

ca 572 f.Kr. Bevis tyder på att staden på ön kapitulerade inför Nebukadnessar II.

ca 572 f.Kr. Ethbaal II fördes till Babylon, och Baal II regerade över Tyros under babyloniernas kontroll.

345 f.Kr. Tyros försöker göra uppror mot Persien

332 f.Kr. Alexander ödelägger Tyros efter en sju månader lång belägring

ca 50 e.Kr. Staden Tyros existerade på Paulus tid (Apg 12:20; 21:3,7)

638 e.Kr. Muslimerna erövrar Tyros, tillsammans med Antiochia, Caesarea och Tripolis i Libanon

1124 e.Kr. Korsfararna intar Tyros

1291 e.Kr. Muslimerna förstör Tyros

Fråga: Vad är krigsmaskiner i Hesekiel 26:9?

S: Det var belägringsmaskiner, bland annat torn från vilka bågskyttar kunde skjuta och murbräckor. Dessa var i allmänhet effektiva mot befästa städer, däribland Tyros. De skulle dock inte vara särskilt effektiva mot Jerusalem, eftersom staden låg på ett berg och det skulle vara svårt att få upp maskinerna dit och sedan använda dem uppför backen.

Fråga: Hur kan det i Hesekiel 26:14, 19–21 stå att Tyros aldrig skulle återuppbyggas, när byn Sur (Tyros) ju finns kvar idag?

S: Denna fråga kan kallas ”frågan om felaktig identitet”. Den moderna staden Sur (eller Tyros) ligger inte på platsen för den antika staden. Först lite information om Tyros, sedan vad Bibeln säger och slutligen situationen idag.

Tyros var ursprungligen endast en stad på fastlandet som grundades av feniciska kolonister från Sidon. Ingen erövrade egentligen denna stad förrän år 573 f.Kr., då Nebukadnessar och babylonierna förstörde fastlandsstaden efter en 13-årig belägring. Under dessa 13 år hann dock tyrerna i Gamla Tyros flytta nästan allt av värde till Nya Tyros på ön, en halv mile från fastlandsstaden. Alexander byggde en vägbank som förbinder Nya Tyros med Gamla Tyros. Silt har samlats längs vägbanken, och numera finns det ingen ö kvar, utan endast en halvö.

I Bibeln

säger Hesekiel 26:14 inte att inte en enda själ skulle bo där, utan att staden aldrig skulle återuppbyggas.

Hesekiel 26:19 säger att staden kommer att ödeläggas, precis som andra övergivna städer. Djupet kommer att täcka Tyros.

I Hesekiel 26:21 står det att staden Tyros inte längre kommer att finnas och aldrig mer kommer att återfinnas.

Idag har den södra hamnen av den tidigare östadens två hamnar fyllts igen med sand. Enligt Encyclopedia Britannica (1972) hade den moderna staden Sur en befolkning på 16 483 invånare år 1961. En flygbild visar att den är byggd på den norra delen av det som en gång var östaden och en del av landtungan. Den gamla staden Tyros är obebodd, bestående av naken klippa, öster om den moderna staden Sur.

Fråga: I Hesekiel 27:1–11, i vilken utsträckning tror du att onda andliga krafter ligger bakom nationerna, både då och nu?

S: Daniel 10:12–14 visar att så är fallet åtminstone ibland. Om man betraktar några av historiens mest omfattande massmord – vare sig det gäller Tamerlan, Djingis Khan, Hitler, Stalin, Röda khmererna osv. – är det svårt även för många icke-religiösa människor att tro att människor på egen hand skulle kunna vara så onda. Men mord är inte det enda verktyget som Satan använder. Om man på 1990-talet hade sagt till en vanlig person att homosexualitet och samkönade äktenskap skulle bli en extremt viktig fråga under 2010-talet, skulle det troligen ha mötts med misstro. Till och med någon som idag är för samkönade äktenskap, såsom Bill Clinton, sa tydligt att äktenskapet var en förening mellan en man och en kvinna, när han – med förbehåll – undertecknade ”Defense of Marriage Act” 1996. Se https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton för mer information om detta.

Generellt sett, inte bara när det gäller homosexualitet, blåser Satan som han vill, och många människor gör inte mer motstånd än fallna löv.

Fråga: I Hesekiel 27:7, var låg Elishas kuster?

S: Det var troligen Nordafrika, även om det är möjligt att det var Cypern. Septuaginta transkriberar detta som Elisai. Cypern nämns dock bara en gång, och de bedrev handel med Nordafrika. Så varför skulle de nämna Cypern två gånger och Nordafrika inte alls?

Nordafrika: Ett stort antal människor från Tyros begav sig till Nordafrika och grundade Karthago i dagens Tunisien. Karthagos grundare hade tronnamnet ”Dido”, men hennes egentliga namn var Elissa, och därmed låg Karthago vid kusten av ”Elissa”. Denna utvandring började när assyrierna belägrade Tyros.

Cypern: Vissa forskare likställer det med Alashia, det antika namnet på Cypern.

Andra möjligheter är delar av Grekland, Italien eller Syrien, men dessa är inte rimliga, eftersom fenicierna inte begav sig dit.

Fråga: I Hesekiel 27:10–17, var låg dessa platser?

S: Även om ”Phut” skulle kunna vara ett skrivfel för ”Punt” i Östafrika, är det troligen inte fallet. Det hänvisar förmodligen till dagens nordöstra Libyen, som i forna tider kallades Put.

Arvad var en kuststad i den norra delen av Fenicien. Idag vet ingen var Gammad låg.

F: I Hesekiel 27:32–34 och 28:8, hur förstördes staden Tyros mitt i havet?

S: Denna profetia måste ha verkat märklig när den framfördes, eftersom Tyros var en kuststad på fastlandet. Senare utvidgades dock Tyros till att även omfatta en ö en halv mil från den ursprungliga staden. Den ursprungliga staden förstördes, men östaden överlevde fram till Alexander den store av Makedonien.

F: Hur förstördes Tyros för alltid enligt Hesekiel 27:36 och 28:19?

S: På två sätt.

Fysiskt sett fanns staden inte längre. Alexander den store använde tegelstenar och spillror från fastlandsstaden Tyros för att bygga en landbro som var 200 fot bred till ön där Tyros invånare hade byggt en ny stad. Stadens fysiska tegelstenar, dess murar och byggnader är en del av marken.

Tyros invånare, vare sig de befann sig på fastlandet eller hade flytt till ön, dödades alla eller såldes som slavar av Alexander den store. Cirka 8 000 dödades när staden erövrades, 2 000 dödades senare och 30 000 såldes som slavar.

Fråga: Hur föll Lucifer och blev Satan, enligt Hesekiel 28:1?

S: Uppenbarelseboken 12:7–9 ger oss en viss inblick i omständigheterna kring denna mystiska händelse. Tydligen tog Satan med sig en tredjedel av himlens änglar när han föll. Jesaja 14:12–16 ger oss en ledtråd om Lucifers motiv. Han ville vara som Gud.

F: Avser detta i Hesekiel 28 Satan eller kungen av Tyrus?

S: Det avser båda. Detta är passande, eftersom fenicierna, liksom egyptierna, babylonierna och andra, betraktade sin kung som en manifestation av en gud. Kungen av Tyrus hävdade att han var en manifestation av guden Melkart. Gud gjorde åtskillnad mellan fursten av Tyrus och hans herre, kungen av Tyrus. Den som kallades fursten var en dödlig människa, som andra människor trodde var herre över Tyrus. Den verklige härskaren var dock Satan, och det är honom som det handlar om från och med Hesekiel 28:11 och framåt. Fursten och kungen har dock många gemensamma drag.

Fråga: I Hesekiel 28:3, på vilket sätt var han klokare än Daniel, och kan detta vara ”Danel” från den ugaritiska litteraturen?

S: Daniel var en samtida till Hesekiel, och hans ställning, berömmelse och visdom under babylonierna var välkända. Stavningen är densamma som i Daniels bok, förutom att ett yod saknas, vilket ser ut som en apostrof. Stavningen skiljer sig från ”Danel” i berättelserna från Ugarit, och Danel var inte särskilt vis.

Satan har funnits länge. Han känner troligen till Skriften bättre än den mest kunniga människan på jorden och har mycket, mycket lång erfarenhet av att förstå och fresta människor. Han kan berätta tillräckligt mycket av sanningen, och saker som människor inte vet, för att få dem att tro på de dödliga lögnerna som är inblandade. Jag skulle aldrig vilja mäta mig med Satan i klokhet eller lyssna på honom och försöka urskilja sanningen från Satan. Lyckligtvis behöver vi aldrig göra det. Följ helt enkelt Gud. Precis som i ett basket- eller fotbollslag kan Gud, Hans änglar och Hans andra tjänare på jorden ”stör” för oss när vi lyder Gud, medan vi vinner segrar till Hans ära.

Fråga: Var det i Hesekiel 28:8 fråga om en falsk profetia, som den skeptiska boken *Asimov’s Guide to the Bible* (s. 590) hävdar?

S: Nej. Asimov hävdar detta eftersom kungen av Tyrus, Etbaal (Ithobaal) II, fördes i fångenskap till Babylon och inte dödades först. Asimov spekulerar här om hur det gick för Etbaal när han fördes till Babylon, eftersom historien inte redogör för hur Etbaal dödades.

F: Varför nämns det i Hesekiel 28:10 att kungen av Tyrus skulle dö en oomskuren mans död?

S: Liksom både egyptierna och hebréerna praktiserade fenicierna omskärelse, till skillnad från sina fiender, babylonierna och filistéerna. Däremot gjorde inte grekerna och folken i Mesopotamien det. Detta har konnotationen att dö i skam.

F: Vem mer praktiserade omskärelse i Hesekiel 28:10?

S: Hebréerna, araberna, moabiterna och ammoniterna praktiserade omskärelse. I Egypten visar Ti:s grav (ca 2300 f.Kr.) i Saqqara att ingreppet utfördes på 13-åriga pojkar. Josefus rapporterar att Johannes Hyrkanos var tvungen att tvinga edomiterna att låta sig omskäras. Märkligt nog var omskärelsen inte begränsad till Mellanöstern. Det sägs också att australier och vissa folk i Amerika utövade omskärelse. Omskärelse utövades inte av assyrier, babylonier, kanaaniter, greker eller filistéer.

För muslimer nämns inte omskärelse ens i Koranen, men muslimer utför den på 13-åriga pojkar, eftersom de erkänner att Abraham var omskuren.

Fråga: I Hesekiel 28:12, hur kunde Satan falla, eftersom han var full av visdom?

S: Det är uppenbart att visdom i sig inte hindrar en från att falla. Faktum är att kunskap, till och med kunskap om Gud, kan göra en högmodig, men kärleken bygger upp, enligt 1 Korintierbrevet 8:1.

F: I Hesekiel 29:11–13; 30:23–26, när var Egypten obebott i fyrtio år och egyptierna skingrade av babylonierna?

S: Detta svar är en upprepning av diskussionen om Jeremia 46:13–20.

Skeptiker brukade tro att babylonierna aldrig angrep Egypten, eftersom grekiska historiker inte nämnde denna invasion. Men inte bara nämnde den judiske historikern Josefus detta i ”Antiquities of the Jews” 10.9.5–7 (ca 93–94 e.Kr.), utan även ett fragment av en babylonisk krönika från 567 f.Kr., liksom en inskription på begravningsstatyn av Nes-hor i södra Egypten, bekräftar Josefus och Bibeln. En babylonisk kilskriftstavla som upptäcktes av Pinches berättar om en invasion 569/568 f.Kr.

Hur långt in i Egypten trängde babylonierna? Invasionen var troligen kortvarig. Begravningsstatyn av Nes-hor anger dock att någon gång under Uah-ib-Ra:s regeringstid drog en armé från norr så långt söderut att den hotade den etiopiska gränsen. Nes-hor var guvernör över södra Egypten under farao Hophra. Observera att Hesekiel inte förutsåg hur länge babylonierna skulle stanna i Egypten, utan endast att de skulle invadera Egypten ända fram till gränsen mot Etiopien.

F: I Hes 29:14 och 30:14 – var ligger landet Patros?

S: Detta var ett gammalt namn för Övre Egypten. Övre Egypten är den södra delen av Egypten.

F: I Hes 29:18, hur blev varje huvud skalligt i den babyloniska armén?

S: Om soldaterna bar hjälmar tillräckligt länge, skulle deras hår gnidas bort. Romerska soldater klagade också på detta fenomen under senare århundraden. Det är oklart om denna skallighet var tillfällig eller permanent. För övrigt var deras hjälmar gjorda av läder.

F: Var ligger Chub/Cub enligt Hesekiel 30:5?

S: Man tror att det är en del av dagens Libyen.

F: I Hesekiel 30:15 och Nahum 3:8, var ligger staden ”No”?

S: ”No Amon” var ett annat namn för Theben, en viktig stad i Egypten. Den kallades också av egyptierna för ”Staden”. Det egyptiska ordet för by var niwt, vilket hebréerna ändrade till No. Det fullständiga hebreiska namnet, No-Amon, betydde Amons stad/by. Den räknade med hjälp från Put och Lubim, men ingen hjälp kom, enligt Believer’s Bible Commentary s. 1140. Nahum talar om No som redan förstörd, och Theben förstördes år 663 f.Kr. Staden Theben återuppbyggdes år 654 f.Kr.

Fråga: I Hesekiel 30:15–16, hur utgöt Gud sin vrede över Sin?

S: Detta avser inte syndiga handlingar, utan snarare regionen som kallas Sin-öknen, även kallad Pelusium, som ligger nordost om Egypten på Sinaihalvön. När den persiske kungen Kambyses erövrade Egypten besegrade han först den egyptiska armén vid Pelusium år 525 f.Kr. Därefter var motståndet obetydligt.

Fråga: Var ligger Aven och Pibeseth i Hesekiel 30:17?

S: Aven är den egyptiska staden On, som hade det grekiska namnet Heliopolis. Pibeseth kallas också Bubastis.

F: I Hesekiel 31:13, i allegorin, vad är då ”luften fåglar” och ”markens djur”?

S: Att ”fåglarna och vilddjuren bosätter sig där” låter inte särskilt önskvärt. Antingen representerade de demoner, eller så representerade de människor som skulle utnyttja andra. I 5 Mosebok 28:26 står det att deras kroppar skulle bli föda för fåglarna och vilddjuren.

Fråga: Varför orsakade Gud, enligt Hesekiel 31:15–18 och Hesekiel 32:2, en stor sorg över faraon i Egypten?

S: Skriften säger inte det, men vi kan spekulera. Genom att vara så nära israeliterna hade egyptierna, mer än de flesta andra folk, tillgång till mycket kunskap om den sanne Guden. Den egyptiska religionen hade inte så många avskyvärda sedvänjor som de kanaanitiska och babyloniska religionerna. Ändå gjorde stoltheten över det egyptiska att de andligt sett var mer avlägset från Israel än drottningen av Saba och den etiopiske eunucken.

F: I Hesekiel 32:13, i denna allegori, vad symboliserar de djur som skulle förgöras?

S: Det kan syfta på det faktum att boskapen var ett sätt att skaffa sig rikedom.

Fråga: Vad är meningen med denna bildspråk från graven i Hesekiel 32:21–32?

S: Det finns åtminstone tre poänger i denna levande bild. Det är säkert att Egypten går under. Användningen av upprepningar betonar att Egypten inte kommer att skilja sig från Assyrien, Elam, Mesek, Tubal och andra nationer. Slutligen, precis som det vore otroligt att tro att assyrierna skulle förgöras i sin blomstringstid, verkar det otroligt att egyptierna någonsin skulle förgöras. Ändå skulle detta säkerligen ske.

F: I Hesekiel 32, när är kulturell stolthet något gott, och på vilka minst sju sätt kan den vara något dåligt?

S: Är du nöjd eller glad med den kultur du föddes in i? Det är inget fel med det. Men kulturell stolthet kan vara fel på flera sätt.

1. Tycker du att du har rätt till vissa saker, framför andra människor, på grund av din kultur?

2. Tycker du att du är född bättre än andra människor på grund av din kultur?

3. Ser du ner på andra på grund av din kultur, precis som Jona såg ner på de ogudaktiga assyrierna? När du ser en genom och genom ond person, kom ihåg att ”utan Guds nåd skulle jag själv vara där”.

4. Tycker du att du har rätt att utnyttja eller förtrycka andra människor på grund av din kultur?

5. Tror du, på grund av din kultur, att du är ”född att härska”?

6. Tror du att Gud ursäktar ondska hos dig, men inte samma sak hos andra, på grund av din kultur? ”Jag kommer att stödja dem, rätt eller fel.”

7. Ursäktar du ondskan hos andra i din grupp, samtidigt som du fördömer samma saker hos dem som inte tillhör din grupp? ”De må vara skurkar, men vi stöder dem ändå eftersom de är våra skurkar.”

Fråga: I Hesekiel 32, när står kulturell stolthet i vägen för evangeliet och i vägen för att lyda Gud?

S: Det mest uppenbara sättet är när din kultur säger att du ska göra en sak, och Gud säger att du ska göra något annat. Eller när du är stolt över något i din kultur, medan Gud säger att det var ont.

Ett mindre uppenbart sätt visas i exemplet med Jona. Han var stolt över de gudfruktiga aspekterna av sin kultur och såg ner på onda icke-troende. Vi bör erkänna synd som synd, men vi bör inte se ner på någon.

F: Hur kan människor i Hesekiel 32 upprätthålla kulturella synder?

S: Om dina förfäder eller föräldrar syndade, och du väljer att slå in på en annan väg och inte göra dessa saker, då är du inte skyldig till dessa synder. Men om du aktivt väljer att följa dina förfäders eller föräldrars synder, då delar du deras synd. Många människor gör varken det ena eller det andra; de fattar egentligen inga beslut, utan gör bara passivt vad deras kultur säger. Då delar de också i sin kulturs och sina förfäders synder.

En viktig funktion hos kulturen, vare sig den är god eller ond, är att ge en känsla av normalitet åt attityder, övertygelser och beteenden. Om dessa är onda och strider mot Guds ord kan det att följa kulturen ge en falsk känsla av legitimitet åt denna ondska.

Ett dåligt syfte som historielärandet kan tjäna är att upprätthålla hat. Till exempel fanns det en muslimsk pojke som sa att han hatade judar, trots att han aldrig hade träffat någon. Tänk om det han hade fått höra om judar var falskt?

Fråga: I Hesekiel 33:1–6, vad är det en vaktman gör för en stad? Varför har ett land ingen vaktman?

S: Att vara vaktman är ett viktigt åtagande. En vaktman gör åtminstone fyra saker.

1. Han håller vakt för att blåsa i trumpeten och varna stadens invånare, särskilt soldaterna, om ett förestående angrepp. Han spanar i fjärran för att ge så tidig varning om ett angrepp som möjligt.

2. Han anger från vilket håll anfallet kommer, hur stor armén är och andra detaljer om anfallet.

3. Om staden redan är under attack kan de meddela folket när de ser förstärkningar för att bekämpa angriparna.

4. De ger stadens invånare en känsla av trygghet. De vet att deras soldater inte kommer att sova om vaktmannen är vaksam. Om vaktmannen själv somnar ger han förstås en falsk känsla av trygghet.

Fråga: Varför är en vaktman för en stad så viktig i Hesekiel 33:1–6? Vad kan hända när en vaktman sviker i sitt uppdrag?

A: En vakt kan antingen vara en enda person, eller en person per riktning i en stor stad. En vakt har i sig inte makt att avvärja eventuella inkräktare, men vakten är avgörande för att slå larm och göra det möjligt för de sovande försvararna att slåss.

Om en vakt somnar på jobbet händer det vanligtvis ingenting under en vanlig natt, så länge ingen upptäcker det. Men om en invaderande armé dyker upp är det för sent för staden om vakten sover. Så i mer än 99 % av fallen verkar vaktens insatser inte spela någon roll. Men för den där 1 % är hans uppgift väldigt, väldigt viktig. Romerska soldater som somnade när de stod på vakt brändes till döds i sina kläder.

I Irland för flera århundraden sedan stod en menig vakt vid ett fort under fredstid. En officer och hans flickvän promenerade längs garnisonens murar, när officeren av misstag tappade den förlovningsring han skulle ge sin flickvän över muren. Han bad därför menige att hämta den, och menige sa att han skulle göra det om officeren stod vakt i hans ställe. De kom överens. Menige återvände aldrig. Officeren somnade. Menigens befälhavare såg den sovande vaktmannen och sköt ihjäl honom.

Fråga: Vad är det en andlig vaktman gör enligt Hesekiel 33:7–11?

S: En andlig vakt varnar för hotande faror eller kätterier som kan komma men som fortfarande ligger långt borta. Hon eller han varnar också för faror som redan finns, eller där murarna har brutits igenom och de befinner sig i Guds stad. De vägleder också de troende om var faran ligger och vikten av att ta itu med dessa faror.

F: Varför är en andlig vaktman så viktig enligt Hesekiel 33:7–11? Vad kan hända när en andlig vaktman sviker i sin uppgift?

S: Först och främst har Gud befallt oss att pröva oss själva och att vi ska skydda hjorden från andliga vargar. Kristna kan luras till att somna in av falska försäkringar från andra om att de delar samma tro. Kristna kan bli nedslagna och förlora sin iver.

F: I Hesekiel 33:7–11, på vilka sätt kan vi vara andliga vaktmän idag?

S: Kristna med gåvorna kunskap och urskiljning kan och bör vara andliga vaktmän på fyra sätt som överlappar varandra.

1. Vi kan samarbeta med andra för att skydda hjorden från yttre hot. Vi kan skydda mot falska religioner som inte påstår sig vara kristna, liksom mot falska religioner som gör det.

2. Vi kan samarbeta med andra för att skydda hjorden från falska bröder, från vilda vargar bland oss (Apg 20:28–31).

3. Vi kan skydda oss mot synd, särskilt när en kristen ledare framställer synd som ”OK”. Vi kan vaka över våra äktenskap.

4. Vi kan skydda oss mot missmod. När kristnas ljus börjar blekna kan vi påminna dem om vem de tjänar, det mål de strävar efter och det förgängliga i denna värld.

Hur effektiv en vaktpost är beror både på hur vaken han är och på den trovärdighet som människor har att lyssna på honom. Nästan alla i Amerika känner till Paul Revere berömda ritt, då han varnade för att britterna var på väg för att ta deras ammunition. William Dawes red också, och var precis lika viktig. Revere varnade folket längs vägen, medan Dawes red rakt till Lexington för att varna ledarna där. Ingen av männen var särskilt kända under sin livstid, men när Henry Wadsworth Longfellow skrev om Paul Reveres midnattsritt ignorerade han Dawes fullständigt. Vissa vaktmän blir berömda, och andra kommer inte att bli ihågkomna, åtminstone inte här på jorden.

Fråga: Vilka är, enligt Hesekiel 33:7–11, olämpliga sätt att vara vaktman på, som vi inte bör tillämpa?

S: Vi bör inte kalla något som endast är ett misstag för en själsförgörande kätteri. Vi bör inte peka ut vissa synder och samtidigt tiga om eller tyst acceptera ännu större synder. Även om det finns tillfällen då vi bör vara stränga i vårt budskap, bör vi förmedla sanningen i kärlek. Slutligen bör vi inse att det finns olika typer av svar beroende på var lyssnaren befinner sig. Det finns undervisning, mild tillrättavisning, uppmaning och slutligen hård tillrättavisning, vilket i Bibeln innefattade hån, skällsord och hot om helvetet.

Hur vet vi vad som är lämpligt? Vi kan titta på exempel i Bibeln. När Paulus varnade förvillade församlingar i 1 och 2 Korintierbrevet, Galaterbrevet och Kolosserbrevet, och när han varnade för vissa felaktiga idéer hos några få i sitt brev till filipperna, kan vi se ett sätt att vara vaktman. När Petrus varnar oss i 2 Petrusbrevet kan vi se ett andra sätt att vara vaktman. När vi ser vad Johannes skriver i 1, 2 och 3 Johannesbrevet kan vi se ett tredje sätt att vara en vaktpost. När Judas varnar oss i Judasbrevet kan vi se ett fjärde sätt att vara en vaktpost. Slutligen, när vi ser författaren till Hebreerbrevet, som inte varnar mot kätterier utan varnar de troende om den avgörande vikten av att hålla fast vid sin tro, ser vi ett helt annat sätt att vara en vaktpost.

Fråga: Hur var Esekiels roll som vaktman i Esekiel 33:12–21 annorlunda än vad man skulle förvänta sig?

S: Folket kom inte till Hesekiel och frågade: ”Vad ska vi göra?” eller ”Är detta rätt?”. Tvärtom kom de inte alls och frågade något här; de trodde att de hade allt klart för sig, men de hade fel. Ett syfte med en vaktman är att varna för ny hotande fara innan skadan är skedd. Ett andra syfte är att visa människor som redan är övertygade om vad de bör förlita sig på, att det de förlitade sig på var fel. Det handlar om att ifrågasätta de falska saker som de tror är sanna, efter att den falska läran redan har orsakat skada.

F: Vad var poängen i Hesekiel 33:24 när folket påpekade att Abraham var ensam men att de själva var många?

S: Deras argument var att Abraham var bara en person, och han ärvde landet. Nu är vi mycket starkare än Abraham, eftersom vi är många, så var modiga, för vi är ännu mer kapabla att behålla landet. Gud fördömer denna inställning. Abraham hade faktiskt inte tagit landet i besittning ännu. Abraham fick inte ens löftet om att ta landet i besittning på grund av sin egen styrka eller förtjänst, utan endast på grund av Guds nåd. Men att de var många gav dem inte någon större förtjänst att äga landet; i själva verket hade de till och med mindre förtjänst på grund av sin avgudadyrkan och andra synder. Som de snart skulle få erfara var de, trots att de var betydligt fler än Abraham, fortfarande inte tillräckligt mäktiga på egen hand för att slå tillbaka babylonierna. De förlitade sig på sitt eget svärd enligt Hesekiel 33:26. Och om Gud inte slog tillbaka babylonierna åt dem – vilket Han hade sagt att Han inte skulle göra – så satte de sitt hopp till något som inte var värt att sätta sitt hopp till. De missade helt att det var Guds nåd och kraft, inte mänsklig styrka eller förtjänst.

Idag kan en organisation eller ett samfund börja bra, men gå fel när människor börjar lita på organisationen och känner större lojalitet gentemot organisationen eller verksamheten än gentemot Gud.

Fråga: Vad är det som är ovanligt med formuleringen av anklagelsen här i Hesekiel 33:25: ”lyft upp era ögon mot era avgudar”?

S: Det står inte att de tillbad dessa avgudar istället för Gud; kanske ville vissa tillbe avgudarna utöver Gud, med andra ord hålla sina alternativ öppna genom att försöka spela på alla sidor. Det står inte uttryckligen att de tillbad dessa avgudar, även om det antyds här. Att lyfta blicken är mer allmänt; det innebär att överhuvudtaget betrakta eller uppmärksamma avgudarna. Det innebär att respektera avgudarna. Jag hörde en gång en kristen apologet säga att vi borde respektera den muslimska religionen. Bibeln säger aldrig att vi ska respektera falska religioner; och vi borde inte respektera islam mer än vad både muslimer och kristna respekterar hinduismen eller buddhismen. Å andra sidan bör vi respektera muslimer, precis som vi bör respektera alla människor, eftersom hela mänskligheten är skapad till Guds avbild.

Fråga: Hur är Gud ”den som ödelägger” i Hesekiel 33:27–29?

S: När ett folk vänder sig bort från Gud kommer Gud att använda obehagliga händelser för att visa att de inte kan förlita sig på sin egen styrka. I Amerika, som någon sa för några decennier sedan, gäller att när man tar bort Bibeln från skolorna, sätter man in metalldetektorerna. Folk kanske trodde att han hade fel, men han hade bara fel om tidpunkten.

Fråga: I Hesekiel 33:30–33 sa Gud till Hesekiel att han uppenbarligen hade uppnått ett visst mått av berömmelse och popularitet. Bör Hesekiel bry sig om detta, och bör vi bry oss om vi blir något kända eller populära?

S: Det finns två svar som på ytan låter motstridiga, men som i själva verket kompletterar varandra.

Nej, vi bör inte bry oss om vad andra människor tycker; som Guds tjänare bör vi bara bry oss om vad vår Herre tycker om oss. Vi bör inte låta berömmelse eller smicker blåsa upp vår stolthet och eventuellt leda till ett fall.

Ja, vi bör bry oss om dessa saker som verktyg för att sprida evangeliet. En gång i tiden var en person inte berömd. I framtiden kommer det troligen att finnas en tid då de inte längre är berömda, eller inte längre blir lyssnade på. Det är okej. Men under den tiden, och på den plats där en troende är berömd eller omtyckt, bör den troende använda den plattformen för att lysa för Kristus och dela evangeliet. Men låt det inte stiga dig åt huvudet, för även detta skall gå över. Gud sade inte detta för att tilltala en persons stolthet, utan snarare för att Hesekiel – och vi – skulle kunna använda flyktig berömmelse till Guds ära.

Fråga: Varför vill vissa människor i Hesekiel 33:31–33, som inte har någon avsikt att följa Gud, ändå aktivt höra Guds ord?

S: De vill känna sig bra genom att vara nära Gud, men de har också andra motiv. De kanske inte nödvändigtvis aktivt beslutar sig för att inte följa det de hör, men de beslutar passivt att det är valfritt att lyda Guds bud. Charles Stanley talade om människor som inledningsvis kanske är lydiga mot Herren, men sedan ”hamnar i ett ’kanske’”.

F: I Hesekiel 34:1–4, 8–12, på vilket sätt liknar vissa religiösa ledare dessa värdelösa herdar?

A: Värdelösa herdar gör inte bara ingenting, utan man förlitar sig också på att de ska utföra ett uppdrag, vilket de misslyckas med. Det är bättre att inte ha någon herde alls, att ägaren vet att det inte finns någon herde och att ägaren själv vaktar fåren, än att ha en värdelös herde när man trodde att han var en god herde.

På samma sätt är det allvarligt att vara ledare för kristna och misslyckas med att utföra det uppdrag man förväntas utföra.

F: Vilka egenskaper har vissa av de värdelösa herdarna i Hesekiel 34:1–6?

S: Här är åtta egenskaper som åtminstone vissa dåliga herdar har.

Hesekiel 34:2 De bryr sig bara om sig själva

Hesekiel 34:2 De bryr sig inte om hjorden

Hesekiel 34:3 Ändå vill de ha fördelarna med att leda hjorden, även om det innebär att offra de bästa i hjorden

Hesekiel 34:4 De gör inga ansträngningar för att hjälpa eller föra tillbaka de nödställda i hjorden

Hesekiel 34:4 De härskade hårt och brutalt (utan medkänsla)

Hesekiel 34:5 Hjorden hade det inte bättre än om den inte hade någon herde

Hesekiel 34:5 De frånvarande herdar hindrade inte att de blev byte för andra

Hesekiel 34:6 De frånvarande herdar hindrade inte att de skingrades och splittrades

Fråga: På vilket sätt liknar vissa politiska ledare dessa värdelösa herdar i Hesekiel 34:1–4, 8–12?

S: De arbetar inte för folket, utan bara för sin lön. De bryr sig inte om dem de ska leda, utan utnyttjar dem bara. De bryr sig bara om sig själva och ser sina ämbeten som ett sätt att berika sig.

Fråga: Vad lovar Gud i Hesekiel 34:7–10 att han ska göra med dessa värdelösa herdar?

S: Det finns åtminstone tre saker.

Hesekiel 34:10 Gud kommer att ställa dem till svars

Hesekiel 34:10 Gud kommer att ta ifrån dem rätten att valla hjorden och dra nytta av det.

Hesekiel 34:10 Gud kommer att rädda hjorden från deras utnyttjande

Richard FitzRalph (1299–1360) skrev i sin lära om herravälde att ogudaktiga ledare inte bör få vår tjänst, vår lojalitet eller våra pengar.

Fråga: Vad lovar Gud i Hesekiel 34:11–16 att han ska göra för sina får?

S: De skulle ledas till betesmarker där de skulle få näring och frodas. De skulle inte bara skyddas från rovdjur, utan också från en dålig miljö med andra dåliga får.

Fråga: Hur kan vissa kristna, enligt Hesekiel 34:17–24, vara får men samtidigt dåliga får genom att grumla vattnet med sina fötter?

S: De kan vara får som inte bryr sig om att grumla vattnet och hindrar andra får från att dricka. De kan nedslå andra troende och föregå med dåligt exempel. De kan hindra andra troende från att få det de behöver.

F: I Hesekiel 34:23 och 48:21, är denne ”David” som nämns verkligen David, eller Messias?

S: Skriften säger inget om detta, men det finns två uppfattningar här. Antingen är det Messias, som ska regera över allt för evigt, eller så är det faktiskt David, som vissa tror kommer att regera under Kristus under tusenårsriket.

F: Vad lovar Gud sina får i Hesekiel 34:25–31?

S: Gud lovar en plats utan vilda djur. Han lovar regelbunden nederbörd (och välsignelser). Han lovar att det inte ska finnas något slaveri, ingen hunger och ingen skam.

F: Ska detta i Hesekiel 34:25–31 uppfyllas fysiskt eller andligt? När kommer det att uppfyllas?

S: Detta kommer slutligen att uppfyllas under tusenårsriket, under ”min tjänare Davids” tid i Hesekiel 34:23–24. Även om Gud vakar över oss nu, ligger den absoluta tryggheten i deras land – att de inte längre är ett byte för nationerna – fortfarande i framtiden.

F: Vad innebär det för varje enskild person att vara ett av Guds får enligt Hesekiel 34:31?

S: Du följer herden, som enligt Nya testamentet är Kristus. Gudfruktiga kyrkoledare är underherdar, och vi ska följa dem också, men endast i den mån de följer Kristus (Hebreerbrevet 13:7; 1 Petrusbrevet 5:1–5).

F: Vad betyder det i Ezek 34:31 för oss alla att vi är Guds får?

S: Vi följer Herden, som leder oss och tar hand om oss. Vi litar på att Hans väg är den bästa vägen. Vi är tillsammans, som en enda hjord.

F: I Hesekiel 35:2–3, 7, 1 Mosebok 36:30 samt 2 Krönikeboken 20:10 och 25:11 – var ligger Seirs berg?

S: Detta är det mest framträdande berget i Edom och används här som en synonym för nationen Edom.

F: Hur hyste Edom en uråldrig fientlighet mot Israel i Hesekiel 35:5?

S: Tyvärr har historien, både då och nu, bland annat använts för att lära ut och förstärka gammalt hat. Runt 1900 f.Kr., i 1 Mosebok 25:22–34; 27; 36:1, ville Esau, edomiternas förfader, vid ett tillfälle döda Jakob, Israels förfader. Senare försonades de dock.

Omkring 1407 f.Kr., enligt 4 Mosebok 20:14–21; 24:15–19, vägrade edomiterna att låta israeliterna passera genom sitt land på väg mot Kanaan.

1 Samuelsboken 14:47 De stred under Sauls tid

1 Kungaboken 11:14–22: Edomiterna under Hadad stred under Salomos tid

2 Krönikeboken 20:1–23: Edomiterna ingick en allians och stred under Josafats tid

2 Kungaboken 8:21 Edomiterna stred under Jorams tid

2 Krönikeboken 28:17 Edomiterna stred under Ahas tid

Psaltaren 137:7; Klagovisorna 4:21–22; Obadja 10–14 Edomiterna stödde babylonierna mot Juda.

I Hesekiel 25:12–17, efter Jerusalems fall, väntade edomiterna vid vägskälen för att döda och plundra de flyende judarna.

Malaki 1:2–5: omkring 433 f.Kr., efter återvändandet från exilen, var edomiterna fortfarande fiender.

Edomiterna var alltså Israels fiender i nästan tusen år, om man bortser från Esau. Edomiterna födde upp många får, men det gjorde även moabiterna, ammoniterna, araberna och israeliterna. Det enda som edomiterna hade att komma med, förutom fårskötseln, var deras hat mot Israel.

Fråga: Vad är bitterhet i Hesekiel 35:5, och vilka olika faser har den?

S: Ibland försvinner negativa känslor med tiden. Men ibland fortsätter människor att förstärka dem så att de växer. Naturligtvis kan det förgifta relationen med den du hyser bitterhet mot, men det kan också förgifta relationerna med andra. När bitterheten är som värst är det sorgligt om ditt enda skäl att leva är ditt hat.

F: Var det fel av israeliterna att känna sig uppmuntrade här i Hesekiel 36:1–12?

S: Nej, eftersom Gud lovade att ta bort en fiende som ständigt utnyttjade dem i stunder av svaghet.

F: I Hesekiel 36:13–21, vilken känslig balansgång utför Gud här?

S: Å ena sidan förklarar Gud att Israel förtjänade sitt straff. Å andra sidan sa Gud att deras straff skulle ta slut och att de skulle bli välsignade. Gud ville inte att de skulle tro att deras synd var okej, men Gud ville inte heller att de skulle tro att det inte fanns någon väg tillbaka när de väl hade syndat grovt.

F: Hur visar vi Guds balansgång idag i Hesekiel 36:13–21?

S: Gud ger alla en viss grad av frihet, men Gud ger också skydd åt de förtryckta bland sina får. Gud kommer att hindra vissa får från att förtrycka andra. På samma sätt kan vi låta människor göra vad de vill, men försvara de förtryckta. Som någon en gång sa: Du har frihet att röra dina armar, men din frihet att röra dina armar slutar där min näsa börjar.

F: Vad är det som är ovanligt med detta ord för avgudar i Hesekiel 36:18?

S: Detta ord, gillulim, är ett av Hesekiels favoritord för avgudar. Det kan härledas från ordet gel, som betyder gödsel, och därmed kallar Hesekiel avgudarna för ”gödsel-saker”.

F: I Hesekiel 36:21–22, 32, hur gjorde Gud detta för sitt eget namns skull?

S: Gud skulle återupprätta israeliterna, inte för att de förtjänade det, utan för sitt namns skull. De var Guds folk, och Gud skulle bevara dem såsom han hade lovat Abraham. 2 Mosebok 32:9–14 lär ut samma begrepp.

Fråga: Hur kommer rent vatten att rena israeliterna i Hesekiel 36:25–26?

S: På två sätt.

Bildligt talat, precis som vatten tvättar bort smuts, renar Gud alla som kommer till Honom. Oavsett när människor kommer till Gud gör Gud detta genom Sin utvalda överstepräst, Jesus Kristus.

I praktiken skulle det komma en tid då Guds folk skulle följa Kristi befallning att låta sig döpas.

Fråga: Hesekiel 36:25–30 har kallats ”Evangeliet enligt Hesekiel”. Hur skulle en jude på den tiden uppfatta dessa löften?

S: Det skulle antingen upplevas som ödmjukgörande, förnedrande eller kanske till och med kränkande att Gud inte skulle fortsätta som tidigare. Gud skulle behöva ge dem ett nytt hjärta. Att säga att de hade ett hjärta av sten var inte direkt smickrande.

F: Hur är detta en del av äkta omvändelse i Hesekiel 36:31–32?

S: När en person tänker på de synder han eller hon begått i det förflutna, tänker han eller hon inte med önsketänkande eller glädje, utan snarare med avsky för det han eller hon gjort.

Många har hört talas om grodor och ”effekten med den heta spisen”. Om man lägger en levande groda i kokande vatten hoppar grodan upp; den vet att det finns fara där. Men om man lägger en groda i varmt vatten och sedan gradvis värmer upp det till kokpunkt, kommer grodan att dö utan att inse att den kokas ihjäl. På samma sätt kan människor, när de vänjer sig vid en liten synd, lockas att nöja sig med mycket allvarliga synder, så länge förändringen sker gradvis. Motgiftet mot detta, efter omvändelsen, är att avsky de syndiga handlingar man begått, både stora och små.

Fråga: Vad betyder synen av benens dal i Hesekiel 37?

S: Även om människor kan komma på alla möjliga vilda teorier om vad benen symboliserar, ger Hesekiel 37:11 ett tydligt svar. Benen symboliserar Israels hus. Israeliterna blev nästan, men inte helt, utrotade eller assimilerade under exilen. Hesekiel 37 visar dock att även om varenda israelit vore död, skulle Gud ändå kunna hålla sitt löfte att bevara dem genom att återuppväcka dem till liv.

Detta kan möjligen syfta på återupprättandet av Israel som nation år 1948.

Även om detta syftar på en kroppslig uppståndelse, borde muslimer inte ha några svårigheter att tro på detta mirakel. Att ben mirakulöst återbildas lärdes också ut av Muhammed i Sahih Muslim 4:7055–7057, s. 1527–1528.

Fråga: Vad är poängen i Hesekiel 37:1–2, inte med ben i allmänhet, utan just med ben som var mycket torra?

S: Det fanns varken benmärg, blod eller något levande kvar i dem. För att de skulle vara torra måste de ha varit döda under en lång tid. Det var naturligtvis bortom allt hopp att de någonsin skulle kunna leva igen.

Fråga: I Hesekiel 37:3, vilken inställning hade Hesekiel i sitt svar till Gud?

S: Hesekiel var fullt medveten om den naturliga situationen. Men Hesekiel tänkte inte avskriva något, inte när det gällde en allsmäktig Gud. Det borde vara vår inställning också.

F: I Hesekiel 37:4, vad var poängen med att tala till ben, som varken kunde höra eller förstå någonting?

S: Om någon pastor tycker att hans församling inte lyssnar ordentligt på honom, påpekar New International Bible Commentary på s. 838 på ett humoristiskt sätt att detta var ”den mest hopplösa församling som någon predikant någonsin talat till”. Syftet med denna syn var inte att lära benen någonting. Det handlade snarare om att uttala Guds ord över dem, att de skulle leva. Ibland är våra ord inte avsedda att lära en allvetande Gud, eller ens andra människor, någonting; ibland handlar det om att uttala Herrens ord.

Fråga: I Hesekiel 37:5–10 förekommer det hebreiska ordet ruah (andning/ande) tio gånger. Varför skulle Gud lägga så stor vikt vid att det var genom Hans Ande?

S: Skriften säger det inte direkt, men vi kan spekulera. I 1 Mosebok 1 betonade Gud att han skapade genom att uttala sitt ord, även om han också nämnde Anden en gång. På andra ställen betonar Gud att han verkar genom sin högra arm, eller med andra ord, sin kraft. Men här utför Gud inte bara ett fysiskt verk, utan fyller människor (dvs. torra ben) med Anden.

F: I Hesekiel 37:7–10, vad är poängen med att ha en tvåstegsprocess i denna syn?

S: Gud kan förändra saker på ett naturligt och fysiskt sätt, även när det verkar omöjligt. Men Gud stannar inte där. Gud kan förvandla en människas ande och ge andligt liv där det inte fanns något tidigare.

Fråga: Vad är den direkta tillämpningen av den syn som Gud visade Hesekiel i Hesekiel 37:11–14?

S: Efter att Jerusalem hade förstörts var detta en tid då det såg ut som om judarna som nation var utplånade för alltid.

Det fanns många forntida riken som var ganska stora eller mäktiga på sin tid: ubaidierna, urartu, heftaliterna, mitanni, minoerna, havsfolken, lydierna, hyksos, yueh-chih, kimmerierna och skyterna. De flesta människor idag har aldrig hört talas om dem, men de var ganska betydelsefulla, till exempel när lydierna och perserna stred mot varandra och slutade oavgjort. Ändå finns det inga spår av dem längre. Till och med imperier som du har hört talas om, såsom assyrierna, hettiterna och babylonierna, nådde en punkt där deras chans att någonsin återkomma i praktiken var noll. Detta gällde för så många nationer, och naturligtvis kan man dra slutsatsen att precis som för filistéerna hade den judiska nationens tid kommit och gått, för alltid. Men Gud lovade något annat.

Fråga: Vad är meningen med att förena de två stavarna till en i Hesekiel 37:15–17?

S: Folket i det norra kungariket Israel och det södra kungariket Juda, som hade varit åtskilda och till och med stridit mot varandra så många gånger, skulle bli oskiljaktiga som ett enda folk.

F: Var den ursprungliga oenigheten, eller uppdelningen av stavarna, i Hesekiel 37:15–17 orsaken till de efterföljande synderna, som vissa i Witness Lees lokala församling skulle tro?

S: Det är fel, men ändå delvis korrekt.

Fel: Det var Gud, inte folket, som ursprungligen orsakade splittringen av det förenade riket, enligt 1 Kungaboken 11:11–13, och Gud syndade inte. Det berodde på Salomos synder och på att folket drev bort från Gud. Folket i Juda var redo att åtgärda denna splittring, men Gud sände ett bud genom sin profet Semaia om att inte hindra israeliterna från att splittras, eftersom detta var Guds verk, enligt 1 Kungaboken 12:21–24.

Delvis korrekt: Så snart splittringen inträffade störtade kungen i det norra kungariket Israel dem i ännu större ogudaktighet genom att införa dyrkan av guldkalvarna i Betel och Dan, enligt 1 Kungaboken 12:25–33.

Fråga: Kan de två stavarna i Hesekiel 37:16–17 vara Bibeln och Mormons bok, som mormonerna hävdar?

S: Nej. Keith Meservy hade en artikel i mormontidskriften The Ensign från september 1977, s. 22–27, där han hävdade detta. Han noterade att det specifika hebreiska ordet för stav/käpp, matteh, inte används i Hesekiel 37:16–17; istället är det hebreiska ordet ’ets ett generiskt ord för träd/trä. Assyrierna och babylonierna använde ”skrivtavlor” av trä, så han säger att detta ”bekräftar riktigheten” i mormonernas tolkning. Dessa träplattor var dock ihåliga på insidan så att de kunde fyllas med vax, och man skrev på vaxet. Å ena sidan har Meservy visat att ”stavarna” kunde vara antingen skrivtavlor eller stavar. Om detta verkligen vore av betydelse skulle det stödja såväl Nya som Gamla testamentet lika mycket som Bibeln och Mormons bok. Men här avses inte skrifterna. Mormoner bortser från att Hesekiel 37:18b–28 redan berättar vad dessa två stavar betyder. Det betyder att de två folken (inte skrifterna) ska förenas till ett. De skulle samlas in från de nationer där de var utspridda.

Vid denna tid rådde stor fiendskap mellan folken i Israel och Juda. Den ena staven representerade Israel och den andra Juda. Detta profeterade att Israels och Judas stammar skulle bli ett folk efter att Gud hade samlat sitt folk från nationerna. De två stavarna kunde inte vara Bibeln och Mormons bok av följande skäl.

1. Stavarna syftar på två folk, inte böcker, i Hesekiel 37:18b–20

2. När de förenas kommer David att regera över dem i Hesekiel 37:24.

3. De kommer att förenas när de bor i sina förfäders land enligt Hesekiel 37:25.

4. Slutligen kan Mormons bok inte avses här, eftersom den är full av lögner, däribland en hel amerikansk civilisation för vilken inga arkeologiska bevis har hittats. Fråga till exempel vilken ärlig mormonarkeolog som helst var någon av de städer som nämns i Mormons bok ligger, så kommer de att svara att de ännu inte har hittat den. Hur många decennier kommer att gå, och hur många städer tillhörande inkafolket, chimuerna, aztekerna, mayafolket osv. måste vi upptäcka innan vi kan dra slutsatsen att städerna i Mormons bok aldrig kommer att hittas, eftersom de aldrig har existerat?

Fråga: Vad är Gog i Hesekiel 38:2; 39:1,11?

A: Vissa forskare menar att detta syftar på Ryssland, men andra är inte lika säkra.

Gog kan vara samma ord som Gyges/Gugu, en kung av Lydien i dagens Turkiet. I Gamla testamentet förekommer ordet endast här och i 1 Krönikeboken 5:4

Andra mer osannolika möjligheter för Gog är:

Gagu, en härskare över landet Sakhi norr om Assyrien, i dagens Ryssland, Azerbajdzjan och/eller Armenien.

Det sumeriska ordet för mörker är Gug.

Gomer, som nämns i 1 Mosebok 10:2 strax före Magog, var ett mäktigt folk som assyrierna kallade Gimirai, och som historiker idag känner till som kimmerierna i södra Ryssland. De erövrade Armenien, försvagade Meshech och Tubal och bosatte sig i norra delen av dagens Turkiet enligt Herodotos (4:12). Skyterna och kimmerierna plundrade Palestina år 650 f.Kr. Skyterna invaderade mederna i Iran år 653 f.Kr., innan mederna drev bort dem år 625 f.Kr. Ännu senare var skyterna en makt att räkna med. År 130 f.Kr. förenade sig partherna, skyterna, sakerna (kushanerna) och tocharerna (= tukharierna = Yueh-Chih) för att invadera Baktrien och södra Ryssland.

Gog och Magog kan inte vara Alexander den store, eftersom Alexander och hans armé inte mötte sitt öde på bergen i Hesekiel 39:4.

Fråga: Vem är Gog och Magog i Hesekiel 38–39?

S: Magog, Tubal och Meshech nämns först i 1 Mosebok 10:2. Hesekiel 38:1 hänvisar troligen till samma händelse med Gog och Magog som i Uppenbarelseboken 20:8. Detta var det stora slaget i Josafats dal, i slutet av tusenårsriket.

F: Varför skulle Gud i Hesekiel 38–39 sända Gog och Magog mot Israel?

S: I Hesekiel 38:16,23; 39:7 står det att detta kommer att ske för att ära Gud. Gud kommer att låta dessa ogudaktiga människor välja att invadera Israel, och Gud kommer att visa sin härlighet när han skyddar Israel.

Fråga: I Hesekiel 38:4, var det Gud som ledde Gog och Magog att invadera Israel, eller var det Satan som ledde dem i Uppenbarelseboken 20:7–8?

S: Fyra punkter att beakta i svaret.

1. Enligt Hesekiel 38:10–11 skulle Gog och Magog uttänka en ond plan, förbereda sig och uppenbarligen tro att det var endast de själva som hade beslutat detta. I själva verket blev de uppmanade att göra detta (Hesekiel 38:8).

2. Det står uttryckligen att Gud kommer att vända dem från deras hem i norr för att dra ut mot Israel. Därefter kommer Gud att förgöra dem (Hesekiel 38:4; 39:2–3).

3. Gud själv frestar inte människor (Jakob 1:13). Istället kommer Gud att använda sig av att låta Satan förföra Gog och Magog, enligt Uppenbarelseboken 20:7–8.

4. Detta begrepp, att Gud använder människors ondska och Satan för att fullborda saker som ingår i Hans plan, kallas av teologer för läran om ”samverkan”. Det tydligaste exemplet på denna sanning är förmodligen 1 Mosebok 50:20, när Josef talade till sina bröder om hur de hade förslavat honom. Josef sade: ”Men det onda ni tänkte göra mot mig, det har Gud vänt till det goda…” Ett annat exempel på samverkan är Judas förräderi mot Jesus; det var en del av Guds bestämda plan och förutvetenhet (Apg 2:23). Dessutom använde Gud Satan för att uppmuntra David att i högmod räkna Israels folk i 2 Sam 24:1 och 1 Krön 21:1.

Fråga: Varför nämns hästar, sköldar och svärd i Hesekiel 38:4–6 och 39:3,9?

S: I denna symboliska profetia om framtiden skulle läsarna på den tiden inte ha förstått vad stridsvagnar och andra vapen var. Man kan tänka sig detta som fordon, rustningar och vapen.

F: Var ligger Togarma enligt Hesekiel 38:6?

S: Bet-Togarma betyder ”Togarmas hus”. Togarma var ett kungarike 70 miles väster om Malatya. Hettiterna kallade det Tegarama. Assyrierna kallade det Tilgarimanu och erövrade det år 695 f.Kr. Grekerna kallade det Gauraena. Armenierna hävdar att de härstammar från Haik, en son till Torgom. En annan, avlägsen möjlighet är att Togarma är tocharerna, även kallade tukharierna, som var Yueh-Chih. Det finns vissa spekulationer, men inga belägg utöver namnlikheter, om att detta är Tobolsk i Ryssland. Staden har en befolkning på cirka 100 000 och är Sibiriens huvudstad.

Fråga: I Hes 38:16b, 23; 39:7; 39:21; 2 Mos 9:16; Rom 9:17 – hur ger det Gud ära att föra fiender mot Israel?

S: Dessa folk var redan emot Gud, och att de drar ut mot Israel skulle både leda till att de ställs inför rätta och visa att Gud försvarar dem.

Fråga: Vad kan ”regnströmmar, hagel, eld och svavel” i Hesekiel 38:22 betyda?

S: Det kan handla om naturligt regn, hagel och svavel som Gud sänder, eller så kan denna bild syfta på en framtida strid, där granater, missiler, bomber och en hagelskur av kulor regnar ner över dem.

F: Vem är Magog, Mesek och Tubal i Hesekiel 39:1–2, 6?

S: Magog, Tubal och Meshech nämns först som Jafets söner i 1 Mosebok 10:2. Meshech är också en son till Aram, en son till Sem i 1 Mosebok 10:23. Historikern Josefus skriver i ”Antiquities of the Jews”, bok 1, kap. 6.1, att Magog var skyterna, som bodde i Ryssland. Madai, som nämns direkt efter Magog, är mederna, vilka var kända för att vara nära släkt med skyterna. Tubal och Meshech har inget samband med Tobolsk och Moskva i Ryssland, utan Tubal, Meshech och Magog nämns alla i assyriska inskriptioner. Folket Magog nämns också i 1 Krönikeboken 1:5; i Uppenbarelseboken 20:8 är Magog dock en person. Meshech kan komma från Moschiska bergen. Det sägs att Tiras möjligen kan vara Thrakien.

F: I Hesekiel 39:1–6, när kommer denna strid att äga rum?

S: Vissa tror att Guds strid här äger rum efter Israels återkomst men före tusenårsriket.

Intressant nog är det viktigt här att inte bara fienden besegras, utan att till och med benen avlägsnas.

Fråga: Varför nämns i Hesekiel 39:9–10 eld, bågar, pilar och andra vapen som bränsle?

S: Bågar och pilar skulle kunna översättas som avfyrningsanordningar och projektiler. Hästar i Hesekiel 38:4 betyder bokstavligen ”hoppare”

Fråga: Vad är syftet med att mäta allt detta i Hesekiel 40?

S: Även om Hesekiels bok innehåller många varningar och tillrättavisningar, är detta ett avsnitt om framtida hopp. Det är både säkert och mycket specifikt. Dessa mått är inte meningslösa, utan de är fysiska dimensioner som betonar hur konkret detta hopp är. Detta avser ett fysiskt tempel, med verkliga fysiska mått, som kommer att existera under tusenårsriket.

F: När började året i Hesekiel 40:1?

S: Från och med tiden för uttåget ur Egypten började det israeliska året i Nisan, vilket motsvarar vår mars eller april. Men omkring denna tid blev den sjunde månaden Tishri (oktober–november) den första månaden i den civila kalendern. Så det är antingen i Nisan eller Tishri.

F: Kan detta tempel vara ett som redan är uppfört?

S: Nej. Detta tempels mått och utformning skiljer sig från Salomos tempel, Serubbabels tempel och Herodes återuppbyggnad av Serubbabels tempel. Ur dessa tempel flödade inte heller någon flod. Det utlovade landets geografi skulle behöva förändras för att stämma överens med beskrivningen i Hesekiel. Detta är dock inte heller enbart symboliskt, eftersom den höga detaljgraden skulle vara meningslös om det endast vore symboliskt.

F: Är det i Hesekiel 40–48 fråga om ett tusenårigt tempel?

S: Ja. Hela detta avsnitt har ännu inte uppfyllts på jorden. Kristna har två mycket olika tolkningar.

Amillennialisterna tror att det inte finns något tusenårsrike, och de tolkar den tusenåriga perioden i Uppenbarelseboken 20:1–7 helt andligt så att den syftar på himlen. De skulle säga att detta tempel syftar på olika aspekter av himlen. Som en anmärkning kan nämnas att många i den tidiga kyrkan var amillennialister, däribland Eusebius av Caesarea (verksam omkring år 325 e.Kr.).

Premillennialisterna hävdar att det kommer att finnas en tusenårig period på jorden, och att detta tempel kommer att existera under den tiden. Som en anmärkning kan nämnas att Eusebius säger att en av de första kyrkoförfattarna efter Nya testamentet som var en ”chiliast” (som trodde på ett bokstavligt tusenårigt tusenårsrike) var Papias, en lärjunge till aposteln Johannes.

Vissa tror att detta skulle kunna vara det tempel som byggs under tusenårsriket och som bevaras efter tusenårsriket. Båda har tolv portar, med patriarkerna avbildade på portarna, en ängel med en mätstav och vatten som rinner mot öster. Det finns dock skillnader i måtten. I Hesekiel 47:15–20 utgör havet en gräns, medan det i Uppenbarelseboken 21:1 inte längre finns något hav. Man kan alltså med säkerhet säga att det tempel som beskrivs här avser tusenårsriket, och det är oklart om templet i Uppenbarelseboken 21 är detta tempel med vissa förändringar eller ett helt nytt tempel.

Fråga: Varför kommer det framtida templet i Hesekiel 40:38, 42 och Hesekiel 43:20–22 fortfarande att ha djuroffer enligt det gamla förbundet, eftersom Hebreerbrevet 10:12–18 säger att Jesus en gång för alla offrade för synden och att det inte längre finns något syndoffer?

S: För det första gäller denna fråga inte bara Hesekiel, utan hela läran i Gamla testamentet om blodsoffer efter Herrens återkomst. Vi ska titta på vad verserna säger och sedan ge ett svar.

Även om det byggdes ett tempel efter denna profetia när judarna återvände, och Herodes återuppbyggde templet, visar templets utformning här att denna profetia ännu inte har uppfyllts.

Hesekiel 40:38–42 nämner rummet där brännoffren tvättas.

Hesekiel 42:13 nämner rum där prästerna ska äta spannmålsoffren, syndoffren och skuldoffren.

Hesekiel 43:20–22 berättar om en tjur och en bock som ska offras som syndoffer för att göra försoning för altaret.

I Jesaja 56:7 och 66:20 nämns att även människor från andra nationer kommer att komma till Jerusalem för att offra.

I Jeremia 33:18 lovade Gud att leviterna aldrig skulle sakna en man som kunde offra brännoffer.

Andra verser som diskuteras senare är bland annat Jesaja 66:21; Jeremia 33:18; Malaki 3:3–4 och Sakarja 14:16–19.

Flera människor gör detta, och det är inte Kristus som framför dessa offer, vilka är behagliga för Gud.

Premillennialist Det är svårt att betrakta detta som enbart ett ”andligt tempel”, eftersom detta avsnitt innehåller ännu mer detaljerade uppgifter än beskrivningarna av det första templet i 1 Kungaboken 6–7. De måste dock förklara varför djuroffer förekommer när Hebreerbrevet 10:18 säger att det inte längre kommer att finnas några offer.

Hank Hanegraaff på CRI:s radioprogram ”Bible Answer Man” påpekar att när vissa premillennialister hävdar att offren endast är avsedda för altaret och inte för människor, verkar detta förneka fullständigheten och tillräckligheten i Kristi offer enligt Hebreerbrevet 7:24–25; 9:26; 10:10, 12, 18 och andra bibelställen.

Amillennialisterna behöver inte förklara varför det förekommer djuroffer under tusenårsriket. Däremot måste de förklara varför det i himlen fortfarande sker slakt av djur och blodiga offer för synd och skuld. De kan dock hänvisa till Jeremia 33:18, där Gud lovade att det aldrig kommer att saknas präster och leviter som kan stå inför Gud för att frambära brännoffer. Kanske kommer de som utförde dessa handlingar på jorden före Kristus fortfarande att utföra dem i himlen.

För att förstå svaret måste vi förstå tidpunkten och innebörden av offren och minneshögtiderna till Kristi ära.

SVARET: Oavsett om du är premillennialist eller amillennialist, här är ett svar som de flesta kristna borde kunna enas om.

Under Nya testamentets tid kan vi delta i Herrens måltid, en mycket viktig sakramenthandling till minne av Jesus, utan att på något sätt påstå att vi förminskar fullständigheten i hans offer (Hebreerbrevet 7:24–25 m.fl.). På samma sätt försöker inte ett tusenårigt offer förminska Kristi offer om det endast är ett minnesmärke.

Under Gamla testamentets tid var offren inte ett minnesmärke, utan snarare en täckning av deras synd, vilket inte gav syndaförlåtelse (Hebreerbrevet 10:3,4). Inte heller detta tog något bort från fullständigheten i Kristi offer, inte ens för dem.

Efter att Kristus har kommit kommer dessa offer att äga rum (Malaki 3:3–4) och fortsätta för evigt (Jeremia 33:18).

Dessa offer kommer att vara en förordning: Eftersom vi endast ska fira Herrens måltid ”tills han kommer” (1 Korintierbrevet 11:26), kommer dessa offer att fylla en liknande funktion som nattvarden och vara ett minnesmärke över Kristi tidigare försoningsgärning. Offren som blickade framåt var förordningar under det gamla förbundet, nattvarden är en av förordningarna under det nya förbundet, och offren, som blickar bakåt, kan bli en förordning efter att Kristus har kommit. Efter att Jesus har kommit tillbaka är tanken i Malaki 3:3–4 att dessa offer ska utföras på samma sätt som tidigare. Som en sidokommentar kan nämnas att offer kanske inte är den enda förordningen, och att vissa saker som tidigare gällde judarna kommer att gälla alla människor. Vissa icke-judar kommer att utses till präster och leviter (Jesaja 66:21). Efter att den stora armén har förintats i ändens tid kommer Egypten och alla överlevande som angrep Jerusalem att behöva bege sig till Jerusalem för att fira lövhyddohögtiden enligt Sakarja 14:16–19. De förväntas göra detta, eftersom Gud inte kommer att sända regn om de inte gör det (Sakarja 14:17). (Amillennialister kanske inte håller med om hela denna punkt).

Oavsett anledning kommer dessa människor under tusenårsriket att utföra offer och resa upp till Jerusalem för lövhyddohögtiden.

Fråga: Hur kan passagen i Hesekiel 42:4 vara tio alnar bred och en aln lång?

S: Det finns två möjligheter:

Ett kopieringsfel: Medan den hebreiska texten anger 10 gånger 1, står det i Septuaginta och den syriska översättningen att den är tio alnar bred och 100 alnar lång. 100 alnar är längden på byggnadens norra sida. Andra anser att förhållandet är 10 till 1, med 17,5 fot och 1,75 fot.

Trappsteg, inte aln: Det hebreiska ordet här, mah^alak, kan betyda antingen trappsteg eller aln. Därmed skulle gången ha trappsteg som är tio alnar breda och en aln långa.

Fråga: Varför är det i Hesekiel 43:5 betydelsefullt att Herrens härlighet fyllde huset?

S: Detta är den viktigaste delen av hela templet. Storleken och alla vackra utsmyckningar betyder ingenting om Gud inte är där. På samma sätt betyder alla utsmyckningar i en religiös byggnad idag ingenting om den sanne Guden inte är centrum för tillbedjan där.

F: Vad är betydelsen av deras kungars döda kroppar i Hesekiel 43:9?

S: Liksom många andra folk hedrade Judas folk sina kungar genom att begrava dem på en kunglig begravningsplats. Exempel på detta är Rehabeam (1 Kungaboken 14:31), Asa (1 Kungaboken 15:24), Josafat (1 Kungaboken 22:50), Joram (2 Kungaboken 8:24), Ahasja (2 Kungaboken 9:28), Joas (2 Kungaboken 12:21), Asarja (2 Kungaboken 15:7), Jotam (2 Kungaboken 15:38), Ahas (2 Kungaboken 16:20) och så vidare. I denna vers nämns det uttryckligen att dessa kungar inte skulle få en hedervärd begravning.

Fråga: Varför nämns trappsteg till altaret i Hes 43:17, eftersom trappsteg var förbjudna enligt 2 Mos 20:26?

S: Det här är ett annat altare och en annan tempelbyggnad. En praktisk anledning till att trappsteg förbjöds i templet under Gamla testamentets tid var att det skulle vara pinsamt om någon som bar något snubblade och föll. Detta tusenåriga tempel är av mycket större omfattning, och förmodligen kommer människor inte att snubbla då.

F: Varför finns det ett syndoffer i Hesekiel 43:19–27? Syndar människor under tusenårsriket?

S: För vissa nej, och för vissa ja. De troende uppstår under tusenårsriket och kommer inte längre att synda. Men vissa människor kommer att överleva vedermödan och gå in i tusenårsriket, och människor kommer att födas under tusenårsriket. Dessa människor kan och kommer fortfarande att synda.

F: I Hesekiel 44:3, kan fursten här vara Messias?

S: Nej, eftersom prinsen i Hesekiel 45:22 tillhandahåller en tjur som syndoffer för sig själv och folket i landet. Han utför också de övriga offren. Det hebreiska ordet här, nasi, kan betyda antingen prins eller helt enkelt ledare. Prinsen här äter närvarobrödet.

F: Varför skulle härligheten i tusenårstemplets i Hesekiel 44:5–7 ges som en uppmuntran för israeliterna att inte synda idag?

S: Oavsett vilken njutning synden än må tyckas erbjuda idag, så är den bara tillfällig. Människor kommer att ångra sina synder i efterhand, och under tusenårsriket och i himlen kommer vi att önska att vi inte hade begått dessa synder. De kommer att skämmas över allt det onda de har gjort, enligt Hesekiel 43:10–11.

F: Under vilka omständigheter ska vi, enligt Hesekiel 44:7, inte släppa in människor i våra församlingar?

A: Jesus kom för att frälsa de förlorade, och med några få undantag bör vi släppa in vem som helst i våra kyrkor. Undantagen är:

1. De som kan skada andra fysiskt i kyrkan

2. De som aktivt leder andra till helvetet andligt sett (personer i sekter m.m.)

3. Kristna, även äkta kristna, som trotsigt vägrar att omvända sig från det de vet är synd (1 Korintierbrevet 5:9–13).

F: Varför fick dessa präster i Hesekiel 44:22 inte gifta sig med en änka eller en frånskild kvinna?

S: I 3 Mosebok 21:7 står det att präster inte fick gifta sig med skilda kvinnor, men änkor var tillåtna. I 3 Mosebok 21:13 står det att översteprästen (och det fanns bara en åt gången) inte heller fick gifta sig med en änka. Dessa (flera) präster fungerade alla på liknande sätt som översteprästerna, eftersom de gick in i det allra heligaste.

F: Varför kunde dessa präster i Hesekiel 44:22 gifta sig med en prästs änka?

S: Skriften säger inget om detta. Under Gamla testamentets tid fick översteprästerna inte gifta sig med änkor, medan vanliga präster fick gifta sig med änkor. Under denna framtida tid fungerade dessa män som de enda prästerna och liknade översteprästerna.

Fråga: I Hesekiel 45–48, kan detta tempel vara ett som redan är uppfört?

S: Nej. Detta tempels mått och utformning skiljer sig från Salomos tempel, Serubbabels tempel och Herodes återuppbyggnad av Serubbabels tempel. Dessa tempel hade inte heller någon flod som flödade ut ur dem. Det utlovade landets geografi skulle behöva förändras för att stämma överens med beskrivningen i Hesekiel. Detta är dock inte heller enbart symboliskt, eftersom den höga detaljgraden skulle vara meningslös om det endast vore symboliskt. Även om det finns ett tempel i Uppenbarelseboken 11 och 15, kommer det inte att finnas något behov av ett tempel i den nya himlen och den nya jorden enligt Uppenbarelseboken 21:22.

Dessutom liknar ritualerna här i hög grad ritualerna enligt Mose lag, men det finns vissa skillnader sedan Kristus fullbordade sitt verk på korset.

Fråga: Varför skulle allt detta i Hesekiel 45–48 finnas där som ett minnesmärke?

S: Om man besöker Mystic Seaport i Mystic, Connecticut, eller Williamsburg i Virginia, kan man ha mycket roligt med att uppleva hur det var att leva på den tiden. Men även om detta kommer att vara trevligt även för troende, är syftet mycket mer än så. Gud lovade i Jeremia 33:18 att leviterna aldrig skulle upphöra att tjäna inför honom.

F: I Hesekiel 45–48, hur skulle du svara om någon säger att Gud bara är intresserad av helhetsbilden, av allmänna saker?

S: Man kan inte bara titta på detaljerna om tabernaklet i 2 Moseboken, utan också på alla detaljerna här i Hesekiel 40–48.

Fråga: När är det fel att vräka eller beröva människor deras egendom, enligt Hesekiel 45:9?

S: Denna vräkning av israeliterna utfördes inte av utlänningar, utan av Israels egna furstar. Vräkning sker ofta när hyresgäster inte betalar sin hyra, eller när en furste, domstol eller militär beslutar att markägarna trots allt inte egentligen äger sin mark. Vräkning av hyresgäster kan vara orättvis om hyrorna var orättvist för höga, om ränta togs ut när det inte borde ha gjorts, eller om den är orättvist hög.

F: Varför finns det i Hesekiel 46:1 sabbater, nymånar och högtider enligt Mose lag, när Paulus i Kolosserbrevet 2:16 säger att vi inte behöver fira dem?

S: Paulus sa faktiskt inte att de aldrig mer skulle firas. I stället sa Paulus i Kolosserbrevet 2:16–17: ”Låt därför ingen döma er för vad ni äter eller dricker, eller när det gäller en högtid, en nymåne eller en sabbat. Dessa är en skugga av det som ska komma, men den kropp som kastar skuggan tillhör Kristus.” Så Paulus säger att vi inte behöver fira dem nu, även om Paulus inte förbjöd oss att fira dem nu. De kommer att firas under tusenårsriket som ett minnesfirande.

Fråga: Varför gick ingen in eller ut genom templets östra och västra portar i Hesekiel 46:9?

S: Enligt Hesekiel 40:20–34 fanns det ingen västra port. Hesekiel 40:6–7, 32–34; 43:4 säger att det fanns en port på östra sidan. Det fanns ingen västra port. Och den östra porten var stängd, och endast fursten fick vistas där enligt Hesekiel 44:1–3. Östra porten var stängd sex dagar i veckan, och endast på den sjunde dagen öppnades den, och endast fursten fick passera genom den, enligt Hesekiel 46:2.

Fråga: Varför måste, enligt Hesekiel 46:9, de som går in i templets yttre del genom södra porten gå ut genom norra porten, och varför måste de som går in i templets yttre del från norr gå ut genom södra porten?

S: Gud bryr sig mer om människors upplevelse i templet än om effektivitet. En person skulle behöva gå genom hela templets längd.

F: Kommer det fortfarande att finnas tjänare eller slavar i detta tempel, enligt Hesekiel 46:17?

S: Visst. Det kommer alltid att finnas tjänare i himlen, liksom tjänare i templet, eftersom alla troende har valt att vara Guds slavar och tjänare.

F: Vad är detta vatten i Hesekiel 47:1?

S: Även om vi inte har fått veta så mycket om detta framtida tempel, finns det inget som tyder på att detta vatten inte är fysiskt vatten.

F: Vilka är några av de äldsta manuskripten från Hesekiel som fortfarande finns kvar idag?

S: Döda havsrullarna: (ca 1 f.Kr.) 6 separata exemplar. 3Q1 innehåller Hesekiel 16:31–33.

1Q9 (=1QEzek) två fragment av 4:16–5:1

3Q1 (=3QEzek) Hesekiel 16:31–33

4Q73 (=4QEzek) fem fragment: Hesekiel 10:6–11:1; delar av 23:14–15; 23:17–18; 23:44–47; 41:3–6

4Q74 (=4QEzek(b)) innehåller Hesekiel 1:10–13, 16–17, 19–24

4Q75 (=4QEzek(c)) innehåller 24:2–3

11Q4 (=11QEzek) innehåller 4:3–6; 5:11–17; 7:9,11–12; 10:11; 13:17

Masada Mas1d (=MasEzek) innehåller fragment från Hesekiel 31:11–37:15

Sammantaget finns följande verser från Hesekiel bevarade i Döda havsrullarna och Masada: 1:10–13, 16–17, 19–24; 4:3–6, 16–17; 5:1, 11–17; 7:9, 11–12; 10:6–22; 11:1–11; 13:17; 16:31,33; 23:14–18,44–47; 24:2–3; fragment av 31:11–37:15; 41:3–6. Se The Meaning of the Dead Sea Scrolls för mer information.

Chester Beatty-Scheide-papyrusen med Ezekiel härstammar från första hälften av 300-talet e.Kr., enligt Bruce Metzgers bok *Manuscripts of the Greek Bible*, s. 32.

Chester Beatty IX–X (Scheide Papyri 1) innehåller Ezekiel, Daniel och Ester. Den dateras till 200-talet e.Kr. Den bestod ursprungligen av 118 blad, varav 109 finns bevarade idag.

Kristna bibelmanuskript från omkring år 350 e.Kr. innehåller Gamla testamentet, inklusive Ezekiel. Chester Beatty IX-papyrerna (2:a–4:e århundradet e.Kr.) innehåller Ezekiel. Samma källa anger dessutom att John H. Scheides bibliska papyrer dateras till det 3:e århundradet e.Kr. och innehåller Ezekiel 19:12–39:29.

Vaticanus (325–350 e.Kr.) innehåller hela Ezekiel.

Det finns inga blad med Hesekiel i Sinaiticus.

Alexandrinus (ca 450 e.Kr.) innehåller hela Ezekiel.

F: Vilka tidiga författare hänvisade till Hesekiel?

S: Författare från tiden före Nicene som hänvisade till eller anspelade på verser i Ezekiel är:

Klemens av Rom (96–98 e.Kr.) citerar Hesekiel 33:11 och 18:30. 1 Klemens, kap. 8, s. 7

Barnabasbrevet (ca 70–130 e.Kr.), kap. 6, s. 141, citerar Hesekiel 11:19 och 36:26, där han [Herren] talar genom en annan profet.

Barnabasbrevet (ca 70–130 e.Kr.), kap. 11, s. 144, citerar Hesekiel 47:12.

2. Klemensbrevet (120–140 e.Kr.), vol. 7, kap. 6, s. 518 (även vol. 9, s. 252): ”Ty så säger också Skriften i Hesekiel: ’Om Noa, Job och Daniel skulle stå upp, skulle de inte kunna befria sina barn ur fångenskap.’”

Justin Martyr (ca 138–165 e.Kr.) citerar Hesekiel 20:19–26 som av Hesekiel i *Dialog med Tryfo, juden*, kap. 21, s. 204–205

Justin Martyr (ca 138–165 e.Kr.) citerar eller parafraserar Hesekiel 3:17–19; 11:22; 14:18, 20; 16:3; 18:20; 20:12; 20:19–26 (av Hesekiel), 33:11–20; 34:12; 37:7,8; 44:3

Meleto/Melito av Sardis (170–177/180 e.Kr.) räknade upp Hesekiel bland böckerna i Gamla testamentet i sitt brev till Onesimus. Om påsken, s. 72. Bevarat i Eusebius ”Kyrkohistoria”, bok 4, kap. 26.

Meleto/Melito av Sardis (170–177/180 e.Kr.): ”I profeten: ’Jag skall vandra bland dem och vara deras Herre.’” (hänvisning till Hesekiel 37:27) Ur The Key, ANF vol. 8, s. 762.

Kristna i Wien och Lugdunum (Lyon) (177 e.Kr.) anspelar på Hesekiel 18:23,32. ”medan den Gud som inte önskar syndarens död, utan barmhärtigt kallar till omvändelse, ingjuter sötma i deras själar.” vol. 8, s. 782

Teofilus av Antiochia (168–181/188 e.Kr.) ”Och en annan profet, Hesekiel, säger: ’Om den ogudaktige vänder sig bort från alla sina synder som han har begått, och håller alla Mina stadgar och gör det som är rätt i Mina ögon, skall han säkert leva, han skall inte dö.’” Teofilus till Autolycus, bok 3, kap. 11, s. 114

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) citerar Hesekiel 20:24 som om det vore Hesekiels egna ord. Irenaeus, Mot kätterierna, bok 4, kap. 15.1, s. 479

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) säger att ”Skriften förmanar” och citerar Jeremia 3:9 m.fl. Därefter skriver Klemens: ”Han [Gud] uppmanar dem ändå till omvändelse och säger genom Hesekiel”, och citerar Hesekiel 2:6–7. *Läraren*, bok 1, kap. 9, s. 228

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) citerar Hesekiel 18:4–9 som om det vore genom Hesekiel. *The Instructor*, bok 1, kap. 10, s. 233

Klemens av Alexandria (193–205 e.Kr.): ”Jeremia och Ambacum [Habackuk] profeterade fortfarande under Zedekias tid. Under det femte året av hans regeringstid profeterade Hesekiel i Babylon; efter honom Nahum, sedan Daniel. Efter honom profeterade återigen Haggai och Sakarja under Darius den förstes tid i två år; och sedan ängeln bland de tolv.” *Stromata*, bok 1, kap. 21, s. 328

Tertullianus (198–220 e.Kr.) ”Hesekiel förkunnar att er undergång är nära förestående: och inte bara i denna tidsålder – en undergång som redan har drabbat er – utan på ’hämndens dag’, som kommer därefter. Från denna undergång kommer ingen att befrias utom den som har blivit märkt på pannan med Kristi lidande, som ni har förkastat.” Ett svar till judarna, kap. 11, s. 167

Tertullianus (198–220 e.Kr.) citerar upprepade gånger Hesekiel 8:12–9:6a som ”Hesekiel förkunnar”. Ett svar till judarna, kap. 11, s. 167–168.

Tertullianus Fem böcker mot Marcion (207/208 e.Kr.), bok 2, kap. 10, s. 305–306, citerar Hesekiel 28:11–16 ur Septuaginta.

Hippolytus (222–235/236 e.Kr.) ”Hesekiel talar också om honom i samma anda, så här: ’Så säger Herren Gud: Eftersom ditt hjärta är upphöjt’”, Avhandling om Kristus och Antikrist, kap. 18, s. 208

Hippolytus (222–235/6 e.Kr.), fragment 3, är en kommentar till Hesekiel, s. 176

Origenes (225–254 e.Kr.) ”Och för att jämföra historia med historia skulle jag säga till juden: ’Till och med er egen Hesekiel skriver: ’Himlarna öppnades, och jag såg en syn av Gud.’’” Origenes, Mot Celsus, bok 1, kap. 43, s. 414

Novatian (250/254–256/7 e.Kr.) anspelar på Hesekiel 1:10 och Uppenbarelseboken 4:7. Avhandling om treenigheten, kap. 8, s. 617.

Avhandlingen mot Novatian (250/4–256/7 e.Kr.), kap. 14, s. 661: ”enligt den tro som Skriften förkunnar, där det står: ’Men om den ogudaktige vänder sig bort från alla sina synder som han har begått och gör vad som är rätt, skall han leva i evigt liv och inte dö i sin ogudaktighet.’” (Hesekiel 18:21)

Avhandlingen mot Novatian (250/4–256/7 e.Kr.), kap. 10, s. 660, citerar Hesekiel 38:10,11 som om det vore av Hesekiel.

Cyprianus av Kartago (ca 246–258 e.Kr.) citerar ur ”Hesekiel” i Avhandling 12, tredje boken, 48.

Firmilianus av Caesarea till Cyprianus (256 e.Kr.) ”Ty Guds nåd är mäktig nog att förena och sammanföra i kärlekens och enhetens band även det som tycks vara åtskilt av ett betydande avstånd på jorden, på samma sätt som den gudomliga kraften redan i forna tider förenade i enighetens band Hesekiel och Daniel – trots att de levde senare och var åtskilda från dem av en lång tidsrymd – med Job och Noa, som hörde till de första; så att de, trots att de var åtskilda av långa tidsperioder, ändå genom gudomlig inspiration kände samma sanningar.” Cyprianus brev, brev 74.3, s. 390

Dionysius av Alexandria (246–256 e.Kr.) anspelar på Hesekiel 18:23,32. Brev 3 till Fabius, biskop av Antiochia, kap. 10, s. 100

Victorinus av Petau (martyrdöd 304 e.Kr.) ”Jag minns visserligen att detta även i Uppenbarelseboken kallas Babylon, på grund av förvirringen; och även i Jesaja; och Hesekiel kallade det Sodom.” Kommentar till Uppenbarelseboken från det femtonde kapitlet, vers 3, s. 357

Victorinus av Petau (martyrdöd 304 e.Kr.) anspelar på Hesekiel 35:6. ”[’Och blod flödade ut från vinpressarna, ända fram till hästarnas betsel.’] Hämnden för det utgjutna blodet, såsom tidigare förutsagts: ’I blod har du syndat, och blod skall följa dig.’” Kommentar till Uppenbarelseboken, kapitel 14, vers 19–20, s. 357

Methodius av Olympus och Patara (270–311/312 e.Kr.) hänvisar till Hesekiel 17:3. ”som Ordet kallade ’vingarna på en stor örn’.” ”De tio jungfrurnas festmåltid”, diskurs 8, kap. 12, s. 339

Laktantius (ca 303–ca 325 e.Kr.) anspelar på Hesekiel 41. ”Därför, när Gud ville sända någon till jorden som skulle mäta Hans tempel, ville Han inte sända honom med himmelsk makt och härlighet, …” De gudomliga instituten, bok 4, kap. 11, s. 110

Efter Nicea

Athanasius (367 e.Kr.) räknar upp böckerna i Gamla testamentet i Påskbrev 39, kap. 4, s. 552.

Cyril av Jerusalem (ca 349–386 e.Kr.) hänvisar till Hesekiel 11:5 som till Hesekiel. Kateketiska föreläsningar, föreläsning 16.30, s. 123

Pacianus av Barcelona (342–379/392 e.Kr.) citerar Hesekiel 18:4 som av Hesekiel. Brev 3, kap. 3, s. 42

Didymus den blinde (398 e.Kr.) citerar Hesekiel 31:3–9 som av profeten Hesekiel. Kommentar till Sakarja 11, s. 258–259

Epifanius av Salamis (360–403 e.Kr.) nämner böckerna i Gamla testamentet, däribland Rut, i sitt verk Panarion.

Johannes Chrysostomos (-407 e.Kr.) hänvisar till Hesekiel 9:4 som av Hesekiel i vol. 9, ”Om statyerna”, predikan 18.9, s. 462

Hieronymus (373–420 e.Kr.) diskuterar böckerna i Gamla testamentet. Han tar särskilt upp Första Moseboken, Andra Moseboken, Tredje Moseboken, Fjärde Moseboken, Femte Moseboken, Pentateuken, Job, Jesus, son till Nave [Josua], Domarboken, Rut, Samuel och Kungaböckerna (2 böcker), de tolv profeterna, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habackuk, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malaki, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra och Nehemja. Brev 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Sulpitius Severus (363–420 e.Kr.) hänvisar till Hesekiel som ”av Hesekiel” i sin historiebok 2, kap. 3, s. 98

Augustinus av Hippo (338–430 e.Kr.) nämner Daniel och Hesekiel i *Guds stad*, bok 17, kap. 34, s. 380

Bland kättare och förfalskade skrifter

Pelagianen Teodor av Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.) citerar Hesekiel 3:17 som av Hesekiel. Kommentar till Hosea, kap. 5, s. 60

Fråga: Vilka är några av översättningsskillnaderna mellan den hebreiska texten och den grekiska Septuaginta i Hesekiel?

S: Septuaginta var en översättning av Gamla testamentet till grekiska som gjordes mellan 285 och 160 f.Kr. Olika böcker i Septuaginta översattes med varierande kvalitet; Hesekiel översattes inte lika väl som Moseböckerna. I *The Expositor’s Bible Commentary*, volym 6, s. 960, står det: ”LXX [Septuaginta] är inte ett starkt vittnesbörd när det gäller de profetiska böckerna, särskilt inte Hesekiel.” Det är intressant att studera skillnaderna i Septuaginta, både för att se vad som skiljer sig från den masoretiska versionen och för att förstå hur judarna före Kristus tolkade innebörden av Gamla testamentet när de översatte det till ett annat språk. Om inte annat anges är det första alternativet den masoretiska texten och det andra den grekiska Septuaginta.

Hes 1:1 ”syner” (masoretisk, Septuaginta, Vulgata) jämfört med ”en syn” (syriska, targumerna)

Hes 1:20 ”levande varelser fanns i hjulen” (den masoretiska texten) jämfört med ”livets ande fanns i hjulen” (Septuaginta, Vulgata) jämfört med ”varelser fanns i hjulen” (Targum)

Hes 1:22 ”levande varelse” jämfört med ”levande varelser” (Septuaginta, Targum, Vulgata)

Hes 4:9 ”390 dagar” (alla hebreiska manuskript) jämfört med ”190 dagar” (Septuaginta)

Hes 5:7 ”Du har inte ens anpassat dig” jämfört med ”du har anpassat dig” (i vissa hebreiska och den syriska) jämfört med ”rasade” (masoretisk, Septuaginta, Targum, Vulgata)

Hes 5:15 ”Så skall det bli en skam” (Masoretisk text) jämfört med ”Så skall du bli en skam” (Septuaginta, syriska, Targum, Vulgata)

Hes 6:14 ”Diblah” jämfört med ”Riblah” i några hebreiska manuskript.

Hes 7:5 ”En oerhörd katastrof” jämfört med ”katastrof efter katastrof” i vissa hebreiska manuskript och den syriska översättningen.

Hes 11:5 ”dina släktingar/blodsfränder” jämfört med ”i exil med dig” (Septuaginta och syriska)

Hes 12:12 ”de skall gräva” jämfört med ”han skall gräva” (Septuaginta, syriska)

Hes 13:18 ”deras handleder” (masoretisk text, syrisk text, Targum) jämfört med ”mina händer” (Septuaginta, Vulgata, Symmachus). I New Geneva Study Bible, s. 1272, står det ”över alla lederna i mina händer” (masoretisk text) jämfört med ”under varje armbåge” (Vulgata) jämfört med ”på alla armbågarna på händerna” (Septuaginta, Targum).

Hes 14:14 och Hes 28:3 ”Daniel” jämfört med ”Danel”

Hes 16:6 ”Lev! Och när du låg där i ditt blod sade jag till dig: ’Lev!’” (de flesta hebreiska manuskripten) jämfört med ”Lev!” (Septuaginta, syriska och några få hebreiska manuskript)

Hes 16:6–7 ”Lev! Jag gjorde dig till en skara/en myriad” jämfört med ”Lev! Och väx upp” (Septuaginta, syriska)

Hes 16:15: I ett hebreiskt manuskript och vissa Septuaginta-manuskript läggs till ”Sådant borde inte hända.”, eller så läggs det till på hebreiskan ”låt det vara hans”.

Hes 16:43 ”var upprörda över mig” (masoretisk text) jämfört med ”upprörde mig [Gud]” (Septuaginta, syriska, targumerna, Vulgata)

Hes 16:57 ”Aram/Syrien” (masoretisk text, Septuaginta, Targum, Vulgata) jämfört med ”Edom” (syriska och vissa hebreiska manuskript)

Hes 17:7 ”en stor örn” (masoretisk text, targumerna) jämfört med ”en annan stor örn” (Septuaginta, syriska, Vulgata)

Hes 17:21 ”Alla hans flyktingar” (masoretisk text, Vulgata); ”Alla hans utvalda män” (många hebreiska manuskript, syriska) jämfört med ”Alla hans mäktiga män” (targumerna) jämfört med utelämnat (Septuaginta)

Hes 18:2 Septuaginta lägger till ”människoson” och säger ”bland Israels barn” istället för ”om/om Israels land” samt ”omogna druvor” istället för ”sura druvor”

Hes 18:5 ”en rättfärdig man som gör vad som är rätt och riktigt” (masoretisk text) jämfört med ”som skall vara rättfärdig, som utövar dom och rättfärdighet” (Septuaginta)

Hes 18:7 ”begår inte rån” (masoretisk text) jämfört med ”inte skyldig till plundring” (Septuaginta)

Hes 18:10 ”våldsam son … saker mot en broder” (Masoretisk) jämfört med ”ondskefull/förödande son … som begår synd” (Septuaginta)

Hes 18:17 ”håller sin hand borta från de fattiga” (Masoretisk text, Targum, Vulgata) jämfört med ”håller sin hand borta från synd/ogudaktighet” (Septuaginta)

Hes 18:14 Septuaginta lägger till ”och frukta (phobos)” precis före ”att inte göra dessa saker” (Masoretisk) jämfört med ”att inte göra dessa saker och frukta (phobos)” (Septuaginta) jämfört med ”att inte göra dessa saker och överväga”

Hes 18:24 ”Ska han leva?” (Masoretisk text) jämfört med [saknas] (Septuaginta)

Hes 18:17 ”de fattiga” jämfört med ”orättfärdighet”

Hes 18:25 ”O Israels hus” (Masoretisk text) jämfört med ”hela Israels hus” (Septuaginta)

Hes 18:25 ”rättvis/skälig/jämlik” (masoretisk) jämfört med ”rak” (Septuaginta)

Hes 18:26 ”för det” (masoretisk) jämfört med ”i det” (Septuaginta)

Hes 18:29 ”rätt” (masoretisk) kontra ”rättvis” kontra ”rätt” (Septuaginta)

Hes 18:30 ”undergång” (masoretisk) jämfört med ”straff för missgärning” (Septuaginta)

Hes 18:32 ”Omvänd er och lev!” jämfört med saknas i Septuaginta

Hesekiel 18:31 ”ett nytt hjärta och en ny ande” (hebreiska, Septuaginta) kontra ”ett fruktansfullt hjärta och en ande av fruktan” (Targum av Jonathan ben Uzziel)

Hes 19:7 ”Han [Gud] kände till deras fästen” (hebreiska) jämfört med ”Han [Gud] rev ner deras fästen” (Targum, se även Septuaginta)

Hes 19:7 ”lärde sig att göra änkor” (masoretisk text, Vulgata) jämfört med ”förstörde fästningar” (Targum), jämfört med ”stod i övermod” (Septuaginta)

Hes 19:10 ”i ditt blod” (masoretisk text, syrisk text, Vulgata) jämfört med ”vingård” (två hebreiska manuskript och Septuaginta) jämfört med ”som en blomma på ett granatäppelträd” (vissa versioner av Septuaginta) jämfört med ”i din avbild” (Targum)

Hes 21:4 ”rättfärdiga och ogudaktiga” jämfört med ”orättfärdiga och ogudaktiga”

Hes 21:15 ”förberedd för slakt” (masoretisk text) jämfört med ”polerad för slakt” (targum)

Hes 22:16 ”du har blivit besudlad” (masoretisk text) jämfört med ”jag har blivit besudlad” (många handskrifter)

Hes 22:24 ”har renats” (masoretisk text, syrisk text, Vulgata) jämfört med ”har fått regn/har blivit överösta” (Septuaginta)

Hes 22:25 ”hennes profeters sammansvärjning” (masoretisk text, Vulgata) jämfört med ”hennes furstars sammansvärjning” (Septuaginta) jämfört med ”hennes skriftlärdas sammansvärjning” (Targum)

Hes 22:25 ”vredesutbrott” jämfört med ”furster”

Hes 23:21 ”eftersom” (Masoretisk) jämfört med ”smeka” (syriska och Vulgata) (1 konsonant och 1 vokal skiljer sig i hebreiskan)

Hes 23:24 Det hebreiska ordet som översatts med ”vapen” är osäkert. Septuaginta har ”från norr”

Hes 24:11 ”ställ den tomma grytan” (masoretisk) jämfört med ”ställ grytan” (Septuaginta)

Hes 24:14 ”De skall döma” (Masoretisk) jämfört med ”Jag skall döma” (Septuaginta, syriska, Targum, Vulgata)

Hes 26:1 ”elfte året” (masoretisk text) jämfört med ”tolfte året” (Septuaginta). Sammanhanget är framtida, så den masoretiska texten är korrekt här.

Hes 26:7 stavningen av Nebuchadrezzar (ursprunglig translitteration i vissa masoretiska utgåvor) jämfört med Nebukadnessar (västerländsk form av arameiska i andra masoretiska utgåvor)

Hes 26:12 ”de” kontra ”han” två gånger.

Hes 26:13 ”jag [Gud]” kontra ”han”

Hes 26:20 ”Jag skall ge skönhet/härlighet” jämfört med ”ha en plats/ta din plats”

Hes 27:15 ”Dedan” på hebreiska jämfört med ”Rhodos” i den grekiska Septuaginta.

Hes 27:16 ”Aram [Syrien]” (de flesta hebreiska versionerna) kontra ”Edom” (vissa hebreiska och syriska versioner)

Hes 27:19 ”som färdas fram och tillbaka” (masoretisk text) jämfört med ”från Uzal” [Vi känner inte till någon plats som heter Uzal] (Septuaginta, syriska)

Hes 28:13 Det hebreiska ordet för ”fästen” har en osäker betydelse.

Hes 28:13 Den masoretiska texten och Septuaginta har vissa olika namn på stenar.

Hes 28:16 ”de fyllde” (några masoretiska texter) jämfört med ”du fyllde” (Septuaginta, syriska)

Hes 29:7a ”axlar” (masoretisk text, Vulgata) jämfört med ”hand” (Septuaginta, syriska)

Hes 29:7b ”stå” jämfört med ”ostadig/vriden” (syriska, se även Septuaginta och Vulgata)

Hes 29:7 ”med din hand” (masoretisk) jämfört med ”med dina händer” (Septuaginta, syriska)

Hes 30:5 ”blandat sällskap / Arabien” (konsonanterna är desamma) i den masoretiska texten jämfört med ”Arabien” (syriska) jämfört med ”libyer?” (Septuaginta)

Hes 30:18 ”avstod” (masoretisk) jämfört med ”förmörkade” (många hebreiska manuskript, BG, Septuaginta, syriska, targumerna, Vulgata)

Hes 31:10 ”du höjde dig” jämfört med ”det höjde sig” (syriska)

Hes 32:1 ”tolfte året” (masoretisk) jämfört med ”elfte året” (13 hebreiska manuskript och Septuaginta)

Hes 32:9 ”föra din undergång” jämfört med ”föra dig i fångenskap / föra dig till fångenskap”

Hes 32:17 (saknas) jämfört med ”i den första månaden”

Hes 33:25–26 Finns i den masoretiska texten och den alexandrinska Septuaginta, men inte i andra versioner av Septuaginta

Hes 34:16 ”Jag skall förgöra” (masoretisk) jämfört med ”Jag skall bevaka / vaka över” (Septuaginta, syrisk, Vulgata)

Hes 37:23 ”bostäder/bosättningar där de har syndat” (masoretisk) jämfört med ”överträdelser som de har begått” (Septuaginta, Symmachus). (skillnad på en bokstav: ”w” istället för ”s”). Deras avfall passar bättre in i sammanhanget här.

Hes 38:2 ”fursten av Rosh” (masoretisk text) jämfört med ”den främste fursten av Mesek” (Targum, Vulgata, Aquila). Detsamma gäller Hes 38:2 och Hes 39:1

Hes 38:12 ”din hand” (masoretisk text och en kopia av Septuaginta) jämfört med ”min hand” (resten av Septuaginta)

Hes 38:13 ”alla hennes unga lejon” (masoretisk text) jämfört med ”alla deras byar” (Septuaginta, Theodotion, syriska)

Hes 40:2 ”söder” (masoretisk text) jämfört med ”motsatt” (Septuaginta) (en streckskillnad i hebreiskan)

Hes 40:6 ”djup/bred och en tröskel en stav/vass djup/bred” jämfört med ”djup/bred”

Hes 40:8 ”från huset / en stav” (de flesta hebreiska texter) jämfört med saknas (20 hebreiska manuskript, syriska, Vulgata) (3 ord)

Hes 40:8,9 ”mätt” jämfört med ”gjord/var”

Hes 40:14a ”uppmätt” jämfört med ”gjord/var”

Hes 40:14b ”utskjutande mur” (hebreiska) jämfört med ”portik” (Septuaginta)

Hes 40:14c Betydelsen är osäker för det hebreiska ordet som översätts som ”gård”. Septuaginta översätter detta som ”kammare”.

Hes 40:30 hela versen jämfört med (saknas) (några hebreiska manuskript och Septuaginta)

Hes 40:37 ”[dörr]karmar” (hebreiska) jämfört med ”portik” (Septuaginta)

Hes 40:38–40 ”portik vid porten” jämfört med ”portiker vid portarna”

Hes 40:44 ”rum för sångare” (masoretisk text) jämfört med ”två rum” (Septuaginta)

Hes 40:44 ”österut” (masoretisk text) jämfört med ”söderut” (Septuaginta)

Hes 40:48 (saknas) (masoretisk text) jämfört med ”fjorton alnar, och dörrens utskjutande väggar” (Septuaginta) (dubbel information)

Hes 41:22 ”två alnar lång” (hebreiska) jämfört med ”två alnar i kvadrat” (Septuaginta)

Hes 42:4 ”en” (masoretisk) jämfört med ”hundra” (Septuaginta, syrisk). Om det vore ”en”, skulle trappsteget vara tio alnar brett och en aln långt! Därför litar vi här på Septuaginta och den syriska texten.

Hes 42:10 ”östra sidan” (hebreiska) jämfört med ”södra sidan” (Septuaginta)

Hes 42:16 ”en” (många masoretiska texter) jämfört med ”hundra” (många hebreiska manuskript, Qere-läsning)

Hes 42:17, 18, 19 ”femhundra stavar” (hebreiska) jämfört med ”femhundra alnar” (Septuaginta)

Hes 43:3 ”när jag kom” (de flesta hebreiska manuskripten) jämfört med ”när han [Gud] kom” (några få hebreiska manuskript, Theodotion, Vulgata) Utifrån sammanhanget kan vi vara säkra på att det är den andra varianten ”han [Gud]”

Hes 43:7 ”på sina höjder” jämfört med ”i sin död” (vissa hebreiska manuskript, Theodotion, Targum) (en bokstavsskillnad på hebreiska)

Hes 43:11 ”föreskrifter och hela dess utformning” (de flesta hebreiska) jämfört med ”hela dess utformning och alla dess föreskrifter” (vissa hebreiska och Septuaginta)

Hes 43:26 ”fyller dess händer” (masoretisk text) jämfört med ”sig själva” (Septuaginta, syriska)

Hes 45:1 ”tiotusen” (den masoretiska texten) jämfört med ”tjugo tusen” (Septuaginta, syriska, Vulgata). Den masoretiska texten är troligen felaktig här.

Hes 45:5 ”tjugo kamrar” (masoretisk text, targumerna, Vulgata) jämfört med ”stad att bo [i]” (Septuaginta)

Hes 47:15 ”Israel. Du skall mäta till det östra havet” (masoretisk) jämfört med ”Israel, till det östra havet och ända till Tamar” (Septuaginta och syriska)

Hes 47:18 ”att mäta” (masoretisk) jämfört med ”mot Tamar” (Septuaginta, syriska)

Källförteckning för denna fråga: den hebreiska översättningen är hämtad från Jay P. Greens Literal Translation och Septuaginta-översättningen är hämtad från Sir Lancelot C.L. Brentons översättning av The Septuagint: Greek and English. The Expositor's Bible Commentary, volym 6, samt fotnoterna i NASB-, NIV-, NKJV- och NRSV-biblarna har också använts.

Om inte annat anges är bibelcitat hämtade från Berean Standard Bible (BSB), som är allmän egendom. https://berean.bible/

www.biblequery.org