P: En Is 1-66, ¿cuáles son algunos términos prominentes?

R: Aquí hay muchos de ellos.

Términos clave	Isaías 1-39	Isaías 40-66	Resto del A.T.
Santo de Israel	12	13	6
Prominencia del futuro templo del Señor	6	5	7+
visión 35			68
vio 48
Casa de Jacob	5	2	9
Santidad de Dios 6
SEÑOR del día de reposo 62
Ay (‘oy / hoy) 22
Paz	11	15	305
Gozo	13	19	148
Piedra
Luz
Zarza	1	1	0
niño/niños
Salvación	8	18	89
Cánticos del Siervo	0	4	0
el tema del renuevo 4
tema de consuelo	1	13	muchos

 

P: En Is, ¿qué versículos se relacionan con Jesús?

R: El Nuevo Testamento cita a Isaías más que a todos los demás libros del Antiguo Testamento juntos. Si usted cree que el Nuevo Testamento es la palabra inerrante de Dios, entonces todos estos son de Isaías. Los siguientes versículos de Isaías se citan o se aluden en el Nuevo Testamento en relación con Jesús.

Versículos en Isaías	Versículos del Nuevo Testamento que citan a “Isaías”
Isaías 1:9	Romanos 9:29 “Y como antes dijo Isaías”
Isaías 6:9	Lucas 8:10s (anónimo)
Isaías 6:9-10	Mateo 13:14-15 “se cumple en ellos la profecía de Isaías”
Isaías 6:9-10	Marcos 4:12 (anónimo)
Isaías 6:9-10	Lucas 8:10 (anónimo)
Isaías 6:9-10	Hechos 28:25-27 “Bien ha hablado el Espíritu Santo por el profeta Isaías a nuestros padres”
Isaías 6:10	Juan 12:39-40 “otra vez dijo Isaías”
Isaías 8:14	Romanos 9:33 “Como está escrito”
Isaías 8:14	1 Pedro 2:6, 8 “Por lo cual también contiene la Escritura” … “Y”
Isaías 8:17,18	Hebreos 2:13 [Jesús] “Y otra vez”
Isaías 9:1-2	Mateo 4:14-16 “lo que fue dicho por el profeta Isaías”
Isaías 10:22-23	Romanos 9:27-28 “Isaías clama tocante a Israel”
Isaías 11:10	Romanos 15:12 “dice Isaías”
Isaías 13:10; Joel 2:31	Mateo 24:29 (alusión anónima)
Isaías 13:10; Joel 2:31	Marcos 13:24 (alusión anónima)
Isaías 22:13	1 Corintios 15:32 (anónimo)
Isaías 22:22	Apocalipsis 3:7 (alusión anónima)
Isaías 25:8	1 Corintios 15:54 “la palabra que está escrita”
Isaías 28:16	Romanos 10:11 “Porque la Escritura dice”
Isaías 28:16	Romanos 9:33 “Como está escrito”
Isaías 28:16	1 Pedro 2:6-7 “Por lo cual también contiene la Escritura”
Isaías 29:10	Romanos 11:8 “Como está escrito”
Isaías 29:13	Mateo 15:7-9 “bien profetizó de vosotros Isaías”
Isaías 29:13	Marcos 7:6-7 “Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías”
Isaías 29:14	1 Corintios 1:19 “Porque está escrito”
Isaías 40:3	Mateo 3:3 “fue dicho por el profeta Isaías”
Isaías 40:3	Marcos 1:2-3 “escrito en Isaías el profeta”
Isaías 40:3	Juan 1:23 “como dijo Isaías profeta”
Isaías 40:3-5	Lucas 3:4-6 “escrito en el libro de las palabras del profeta Isaías”
Isaías 40:6-8	1 Pedro 1:24-25 “Porque”
Isaías 40:13	Romanos 11:34 (anónimo)
Isaías 40:13	1 Corintios 2:16 (anónimo)
Isaías 42:1-4	Mateo 12:17-21 “Para que se cumpliese lo que estaba dicho por el profeta Isaías”
Isaías 42:7	Lucas 4:18-19 “el libro del profeta Isaías…”
Isaías 49:6	Hechos 13:47 “así nos ha mandado el Señor”
Isaías 49:8	2 Corintios 6:2 “Porque dice” [Dios]
Isaías 49:8-9	Lucas 4:17-21 “fuele dado el libro del profeta Isaías”
Isaías 52:5	Romanos 2:24 “como está escrito”
Isaías 52:15	Romanos 15:21 “como está escrito”
Isaías 52:11	2 Corintios 6:17 (implícito) “dice el Señor”
Isaías 53:1	Juan 12:38 “el dicho que dijo el profeta Isaías”
Isaías 53:1	Romanos 10:16 “pues Isaías dice”
Isaías 53:4	Mateo 8:17 “lo que fue dicho por el profeta Isaías”
Isaías 53:7-8	Hechos 8:30-33 “leía el profeta Isaías… el lugar de la Escritura que leía”
Isaías 53:9	1 Pedro 2:22 (anónimo)
Isaías 53:12	Marcos 15:28 “Y se cumplió la Escritura, que dice”
Isaías 53:12	Lucas 22:37 “es necesario que se cumpla todavía en mí aquello que está escrito”
Isaías 54:1	Gálatas 4:27 “Porque está escrito”
Isaías 54:13	Juan 6:45 “Escrito está en los profetas”
Isaías 55:3	Hechos 13:34 “así lo dijo” [Dios]
Isaías 56:7	Mateo 21:13 (anónimo)
Isaías 56:7	Marcos 11:17 “¿No está escrito”
Isaías 56:7	Lucas 19:46 “Escrito está”
Isaías 59:7	Romanos 3:17 (anónimo)
Isaías 59:20-21	Romanos 11:26-27 “como está escrito”
Isaías 61:1-2	Lucas 4:17-19 “fuele dado el libro del profeta Isaías…”
Isaías 64:4	1 Corintios 2:9 “como está escrito”
Isaías 65:1	Romanos 10:20 “E Isaías determinadamente dice”
Isaías 65:2	Romanos 10:21 “Mas acerca de Israel dice” [Isaías]
Isaías 66:1	Mateo 5:34 (alusión anónima)
Isaías 66:1	Hechos 7:48-50 “como el profeta dice”
Isaías 66:24	Marcos 9:44, 46, 48 (anónimo)

Por supuesto, hay pasajes mesiánicos adicionales que no se mencionan en el Nuevo Testamento.

   Entre los rollos del mar Muerto, el Gran Rollo de Isaías es muy interesante porque tiene once lugares donde aparece lo que parece ser una letra griega Tau (o Ji) de lado junto a pasajes que son mesiánicos. Podría deberse a que Ji era la primera letra de la palabra griega para Cristo. Sin embargo, esto no prueba una influencia cristiana, porque los judíos reconocían “Cristo” antes del tiempo de Jesús como la traducción griega de Mesías o ungido. Estos once pasajes son Isaías 32:1ss; 42:1ss; 42:5ss; 42:19ss; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3ss; 58:13ss; 66:5ss.

 

P: En Is, ¿están las visiones y los oráculos de Isaías ordenados cronológicamente?

R: Aunque es posible que lo estén, no hay necesidad de pensarlo. Probablemente Isaías, cerca del final de su vida, u otra persona, los ordenó por temas. Vea también la siguiente pregunta.

 

P: En Is, ¿cuál es un bosquejo de este libro?

R: Aquí hay un bosquejo sencillo y general de la disposición de Isaías.

Is 1-12 Los decretos del Rey en tres partes

. Is 1-5 Se reúne el tribunal: los cargos de Dios contra Judá y Sus planes para Judá

. . Is 1 El caso judicial y tres calamidades: nacional, religiosa y social

. . Is 2-4 Su elección: andar en la luz de la bendición o esconderse en el polvo o la maldición

. . . Is 2:1-4 Poema de Sion

. . . . Is 2:5-9 Apelación a la misericordia del Señor

. . . . . Is 2:10-22 O si no, esconderse en las peñas de Su ira

. . . . Is 3:1-9 Así de seria será la ira

. . . Is 3:10-26 Así es como Dios juzgará

. . Is 4:2-6 Poema de Sion

. . Is 5 El Canto de mi Amado y la destrucción de la viña inútil

. Is 6 El llamamiento de Isaías

. Is 7-12 Emanuel - Dios con nosotros

Is 13-27 El juicio del Señor sobre todos

. Is 13-23 El juicio de Dios sobre las naciones

. Is 24-27 Dios juzga al mundo (Pequeño Apocalipsis)

Is 28-39 Esperanza a partir del juicio

. Is 28-33 Ay del pueblo desobediente de Dios

. Is 34-35 Los planes futuros de Dios para el mundo

. Is 36-39 Interludio histórico: El libro de Ezequías

Is 40-66 Consuelo y restauración

. Is 40-44 El consuelo y el carácter de Dios

. Is 45-48 Ciro y Babilonia, y la salida de Babilonia

. Is 49-55 El Libertador de Dios y la liberación de Israel

. Is 56-59 La responsabilidad y el fracaso del hombre

. Is 60-66 Las promesas futuras y seguras de Dios

   O bien, el Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament vol.7 parte 2 p.128 dice que hay diez partes y nueve discursos en cada parte. Las partes son 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

   Aunque es posible que las visiones y los oráculos estén ordenados cronológicamente, no hay prueba de que lo estén. Sin embargo, Isaías 1-6 probablemente pertenecían a la primera parte del ministerio de Isaías. Isaías 6 pudo haber sido después de que se pronunciara Isaías 1-5, o, más probablemente, ocurrió antes y es una retrospectiva. Isaías 1-5 sirve para mostrar las razones por las que Dios necesitaba un profeta como Isaías, y luego Isaías 6 presenta el llamamiento. Isaías, cerca del final de su vida, u otra persona, pudo haber ordenado los capítulos de Isaías por temas.

 

P: En Is 1-12, en resumen, ¿de qué se trata?

R: Alguien podría ver que es principalmente la advertencia de Dios a Israel. Otro podría decir que es la ira feroz de Dios; otro, el consuelo de Dios; otro, nuestro gozo en el Señor, y otro, nuestra esperanza en Dios. Pero cada una de estas perspectivas, tomada por sí sola, pierde el punto de la primera sección de Isaías: 1-12. Más bien, podemos ver aquí la progresión de las emociones de Dios: de la advertencia al enojo, al perdón, al consuelo y al gozo. Podemos ver razones para parte de esta progresión, pero para otras, las únicas razones que vemos son quién es Dios y Su amor profundo e inmerecido por nosotros.

   Finalmente, los capítulos 1-11 se enfocan en el trato de Dios con Judá y su capital, Jerusalén (Sion). Los capítulos 13-23 se enfocan en el trato de Dios con el mundo. El capítulo 12 sirve de transición, resumiendo el trato de Dios con Israel y la alabanza por ello sobre toda la tierra.

 

P: En Is 1:1, ¿cuándo vivió Isaías?

R: El capítulo 6 de Isaías, al principio de la carrera de Isaías, fue “En el año que murió el rey Uzzías”, 740/739 a.C. A Uzías le sucedieron Jotam, Acaz y Ezequías, seguidos por Manasés en 687 a.C. Como Isaías menciona la muerte de Senaquerib, Isaías probablemente aún vivía cuando ocurrió, en 681 a.C.

   El libro pseudoepígrafo judío Ascension of Isaiah (Ascensión de Isaías) dice que Isaías fue muerto aserrado en dos durante el reinado de Manasés. Asimov’s Guide to the Bible p.547 lo llama “El martirio de Isaías” y dice que fue escrito alrededor del año 100 d.C. Hebreos 11:37 dice que algunos creyentes del Antiguo Testamento fueron aserrados, y Asimov dice que esto podría ser una referencia a Isaías.

 

P: En Is 1:1, ¿quién fue Amoz, el padre de Isaías?

R: No sabemos nada de él. Asimov’s Guide to the Bible p.527 menciona una tradición rabínica según la cual Amoz era hermano del rey Amasías, de modo que Isaías sería de sangre real. Sin embargo, The Expositor’s Bible Commentary volumen 6 p.4 dice que esta tradición judía de que Amoz era de sangre real no se puede comprobar.

 

P: En Is 1:1, ¿cuánto del Antiguo Testamento se había escrito en tiempos de Isaías?

R: Probablemente de Génesis a 2 Samuel, muy probablemente Job, y los Salmos.

 

P: En Is 1:1, ¿cuál es la importancia de mencionar a los reyes?

R: Esto nos muestra que Isaías vivió en tiempos que fueron muy dolorosos para la gente piadosa. La mayoría de los reyes de Judá fueron malos. Uno de los pocos reyes buenos que se mencionan, Uzías, tuvo el orgullo de quemar incienso en el templo él mismo, cuando solo los sacerdotes debían hacerlo. Como resultado, Dios lo maldijo con lepra hasta que murió. Sin importar las circunstancias, Isaías aun así pudo servir fielmente a Dios, y así debemos hacerlo nosotros.

 

P: En Is 1:1, ¿tuvo Isaías una sola visión de Dios, o varias visiones?

R: Isaías vio varias visiones. Aquí están los comienzos de algunas de las visiones y de los oráculos (solo verbales): los capítulos 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Pero a pesar de las advertencias negativas de algunas de estas visiones, debemos recordar que el libro tiene el mismo mensaje que el nombre de Isaías, Yeshaiah en hebreo, que significa “Yahweh es salvación”.

 

P: ¿Cómo es que Is 1:1-31 se lee como un juicio en un tribunal?

R: Primero se compara a Judá y Jerusalén, desfavorablemente, con animales, y luego siguen los cargos contra ellos. Tiene semejanzas con Deuteronomio 32:1-43 en los cargos contra ellos. Sin embargo, es un poco inusual que Dios sea a la vez el demandante y el juez. Finalmente, Isaías 1:24-31 es como una sentencia, pero aquí hay una gran sorpresa. La sentencia no es cómo Dios los va a castigar, sino cómo Dios los va a purificar y restaurar, y castigar a los malhechores. Sin embargo, esta sección no dice por qué cosas los hará pasar Dios para purificarlos. Isaías 1:24-31 es una especie de “adelanto” que se desarrollará plenamente en Isaías 40-66.

 

P: En Is 1:2, puesto que los hijos de Dios se rebelaron, y Dios es un buen padre, ¿pueden los cristianos ser buenos padres si sus hijos se desvían?

R: Sí. Los padres tienen gran responsabilidad e influencia sobre sus hijos. Sin embargo, en última instancia es el hijo, no el padre, quien decide si seguirá a Dios o no.

 

P: En Is 1:3, ¿por qué Israel no conocía a Dios, si nada sucede sin que Dios lo permita?

R: Dios nos permite cierto grado de libertad, y Dios permite cosas que lo entristecen.

 

P: En Is 1:5-7, ¿cómo se cumplió esta destrucción?

R: Hay dos situaciones, y ambas encajan.

La primera, y menor, es la tala de árboles y la desolación alrededor de Jerusalén después de que los sirios (arameos) y el reino del norte se unieron para pelear contra el reino del sur. La segunda (y respuesta más probable) es en 701 a.C., cuando Senaquerib ya había conquistado el reino del norte y parecía que estaba a punto de conquistar también el reino del sur.

 

P: En Is 1:5, ¿en qué circunstancias no funciona la disciplina?

R: Hay dos partes que considerar en la respuesta.

1. Mal aplicada: La disciplina no funciona si:

1a. Es demasiado leve para servir de disuasión

1b. El que es disciplinado no comprende en absoluto por qué ocurre la disciplina.

1c. La disciplina inconsistente, o cuya severidad depende del estado de ánimo del padre, puede percibirse como caprichosa e incomprensible en cuanto al grado del castigo.

1d. Finalmente, la disciplina demasiado dura en proporción a lo que se hizo puede funcionar todavía, pero puede tener otros efectos indeseables.

2. Bien aplicada: Incluso la disciplina que se aplica perfectamente y de manera perfectamente consistente no garantiza el efecto deseado. Le corresponde a la persona disciplinada someterse y no endurecer su corazón. La disciplina es una acción externa. No puede cambiar el corazón; solo puede dar un incentivo para que la persona cambie.

La disciplina no siempre funciona; depende de la persona disciplinada. En Isaías 1:5 Isaías pregunta: “¿Para qué habéis de ser castigados aún? todavía os rebelaréis”.

 

P: En Is 1:8, ¿qué significa que la hija de Sion quede “como cabaña en melonar”?

R: Esta vivienda humilde y solitaria contrasta marcadamente con Isaías 5:8, donde se junta casa con casa, como en una enorme mansión. Los prósperos terratenientes de Judea quedarían reducidos a pobres agricultores de subsistencia para cuando Asiria y Babilonia terminaran con ellos.

   Como nota al margen, la Reina-Valera dice “melonar”, mientras que otras versiones dicen “pepinar”. El pepino es pariente del melón, y hay cierta incertidumbre sobre qué hortalizas incluiría esta palabra hebrea.

 

P: ¿Cómo se relaciona Is 1:9 con Ro 9:29?

R: Romanos 9:29 cita Isaías 1:9 para mostrar que, tanto en sentido espiritual como físico, las personas de ascendencia judía que creen en Dios son un remanente que es un porcentaje muy pequeño de los israelitas de antes del exilio. Como nota al margen, en la mayoría de los manuscritos hay un espacio entre Isaías 1:9 y 1:10. Esta era una manera antigua de indicar que comenzaba una nueva sección.

 

P: En Is 1:11-17 y Jer 6:20, ¿por qué critica Dios los sacrificios, las asambleas e incluso la oración, si Dios los mandó en la Torá?

R: Esta no es una religión que toca el corazón de Dios. De hecho, esto habla de un concepto cuya existencia mucha gente se niega a aceptar: la “religión inútil”. La frase “no las puedo sufrir” en Isaías 1:13 no comunica del todo la fuerza del hebreo. Tal vez una mejor traducción sea “no lo soporto”. De todos modos, en Isaías 1:14 Dios dice que aborrece esas cosas. Al final del versículo 12, Dios está diciendo que esta religión insincera es solo “ruido sobre el pavimento”.

   Isaías 1:14 no dice que siempre hayan sido una carga para Dios, sino que “me son gravosas”. Los sacrificios insinceros cansan a Dios. Así que Isaías no está completamente en contra de los sacrificios a Dios; sin embargo, el lenguaje fuerte de Isaías aquí muestra que Dios está en contra de los sacrificios hipócritas de quienes en realidad no quieren servirle. Además, la gente malvada puede usar la religión y los sacrificios solamente como cubierta para su maldad.

 

P: En Is 1:15, ¿acaso el Dios que todo lo sabe y todo lo oye no escucha las oraciones de todos?

R: No. Isaías 1:15 dice que cuando las personas que no se han arrepentido de su maldad oran hipócritamente a Dios, Dios decide no oír ni responder sus oraciones. Isaías 1:15 dice metafóricamente que cuando levantan sus manos a Dios, sus manos están llenas de sangre, no de sacrificios de animales sino de sangre de homicidio. El hebreo tiene diferentes palabras para sangre, y esta palabra se traduce con más precisión como “sangre derramada”, no la sangre que fluye naturalmente en el cuerpo.

   Hay diversos pecados personales de idolatría, fornicación, etc., mencionados a lo largo de Isaías, pero Isaías 1:17 menciona “pecados sociales”: no buscar la justicia, no corregir al opresor y no defender al huérfano y a la viuda.

 

P: En Is 1:18, ¿cómo debemos tomar tiempo para razonar con Dios?

R: No necesitamos informar ni enseñar nada a Dios, pero razonar con Dios es útil para que Dios nos enseñe. No debemos huir de los grandes conceptos ni de las preguntas difíciles, sino presentarlos con paciencia delante del Señor. Parte del beneficio es que Dios lo guiará a las respuestas, y un segundo beneficio es el entrenamiento de su mente en el razonamiento sobre las cosas de Dios. Sin embargo, tal vez el “beneficio” más importante sea simplemente el privilegio de pasar ese tiempo con Dios.

 

P: En Is 1:18, ¿sugiere esto el perdón de pecados aparte de Cristo?

R: No. Esto no especifica la manera exacta en que Dios perdonará su pecado, solo que Dios lo hará. Vea también la siguiente pregunta.

 

P: En Is 1:18, ¿cómo podía Dios perdonar el pecado, si Cristo todavía no había venido?

R: Dios enseña que el pecado solo se perdona por medio de Cristo, según el Nuevo Testamento, pero un Dios que está fuera del tiempo puede perdonar el pecado por medio de Cristo cuando Él quiera. Dios no está limitado. Para las personas que vivieron antes de Cristo, Hebreos 9 y 10:1-4 muestran que sus pecados estaban “cubiertos” hasta la muerte de Cristo, y son perdonados en Cristo. Isaías 6:7 y otros pasajes simplemente dicen “expiado” y “perdonado” en lugar de “cubierto por ahora y perdonado después” por dos razones que podemos ver.

1. En el Antiguo Testamento, Dios solo da indicios en Isaías 53 y otros lugares, no una enseñanza clara, de cómo lograría este perdón. Que sus pecados fueran perdonados era todo lo que debía preocuparles.

2. Dios percibe el tiempo de manera diferente que nosotros. A menudo vemos las cosas que aún no han sucedido como posibilidades futuras. Dios puede verlas como certezas que “ya sucedieron”, solo que en un punto posterior de la tremenda videograbación tridimensional que llamamos “la vida en la tierra”.

 

P: En Is 1:21-23, ¿qué es interesante del estilo literario de Isaías aquí?

R: Isaías era un maestro de muchos tipos de poesía hebrea. En Isaías 1:19b-20a usó un juego de palabras: obedecer y comer del bien de la tierra, o desobedecer y ser devorado por la espada. Pero aquí, en Isaías 1:21-23, cambia al estilo de una elegía, como la que alguien pronunciaría en un funeral. Lo interesante es que este “discurso fúnebre” no es para alguien que haya muerto, sino para una ciudad y su pueblo que se han apartado de Dios. Todavía no han sido muertos, pero es interesante dar un discurso fúnebre en el que las personas por las que se hace duelo siguen vivas entre el público.

 

P: En Is 1:21, ¿por qué algunos lugares tienen tantas personas injustas y homicidas?

R: Aunque no sabemos de todos en Jerusalén, en general podemos ver al menos seis razones por las que una ciudad podría tener mucha gente malvada.

1. No hay justicia, o la justicia para castigar a los malhechores es inconsistente.

2. No hay instrucción piadosa.

3. No hay líderes políticos ni religiosos piadosos a quienes la gente respete y que puedan dar el ejemplo.

4. Los creyentes no oran por su pueblo (1 Samuel 12:23).

5. Los mismos piadosos no se han apartado de sus propios malos caminos (2 Crónicas 7:14).

6. La desintegración de las familias. Una vez, una persona del ministerio carcelario tuvo la idea de comprar tarjetas del Día de las Madres para dárselas a los reclusos, a fin de que escribieran a sus madres. También le preguntaron a Hallmark si estaría dispuesta a donar tarjetas. Hallmark donó un montón de tarjetas, las repartieron, y el programa fue un gran éxito. Luego, como un mes después, hicieron lo mismo para el Día del Padre. Fue un fracaso total; a la mayoría de los reclusos no les interesó. Aparentemente, la mayoría de los reclusos no había tenido una figura paterna en su vida.

 

P: ¿Por qué Is 2:1-4 es muy similar a Miq 4:1-3?

R: Miqueas profetizó durante el reinado de Ezequías, según Jeremías 26:18. Así que Miqueas e Isaías fueron contemporáneos, y uno de los profetas pudo haberlo oído decir al otro, o ambos pudieron haberlo oído de un profeta no nombrado, tal vez Joel. Pudo haber venido primero de Miqueas o de un profeta no nombrado, tal vez Joel, ya que Joel 3:10 también tiene paralelos. Una razón es que el pasaje menciona “lo postrero de los tiempos”, y aunque Isaías no usa esa expresión en ningún otro lugar, es prominente en las profecías de Miqueas.

 

P: En Is 2:2, ¿cuándo dijo Isaías que serían los Últimos Días?

R: Isaías no dijo cuándo vendrían ni dio muchos detalles. Tal vez Dios no se lo había revelado a Isaías. Hay más de un Día del Señor. Pronto vendría un día de juicio, cuando Dios usaría a los asirios para destruir a Israel y castigar a Judá. Pero en última instancia, según la descripción y el conocimiento revelado después a la humanidad en el Nuevo Testamento, esto es durante el Milenio. En Ezequiel 40-43 hay más detalles sobre la ciudad y el templo durante ese tiempo.

 

P: En Is 2:2,4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20; Ez 40-43, ¿por qué cree usted que Isaías enfatiza la prominencia del Templo del Señor en el Milenio?

R: Isaías y Ezequiel profetizaron mucho acerca del Milenio.

 

P: En Is 2:4, en los últimos días, ¿por qué necesitará Dios resolver disputas entre los pueblos?

R: No las resolverá en ese tiempo, porque ya las habrá resuelto. Después de que el Mesías comience Su reinado en la tierra, no necesitará resolver disputas, desacuerdos ni guerras. La única excepción es al final del Milenio, cuando Satanás engañe a las naciones en Apocalipsis 20:7-10.

 

P: En Is 2:4, ¿qué clase de arados tenían en aquel entonces?

R: No tenían rejas de arado como los agricultores posteriores. Más bien, como el hierro no abundaba tanto, usaban una punta de hierro en una viga de madera.

 

P: En Is 2:4 y Miq 4:3, ¿convertirá la gente sus espadas en rejas de arado, etc., o convertirá sus rejas de arado en espadas como en Joel 3?

R: El cambio de instrumentos pacíficos para uso bélico en Joel 3 sucede durante la Tribulación, antes de que Jesús regrese en gloria. El cambio de instrumentos bélicos para uso pacífico en Isaías 2:4 y Miqueas 4:3 sucede durante el Milenio, cuando Jesús venga y reine.

 

P: En Is 2:6, ¿por qué se refiere a hijos?

R: No dice niños pequeños; más probablemente se refiere a los hijos e hijas de extranjeros. En otras palabras, hacen causa común con los paganos con fines religiosos.

 

P: En Is 2:6-9 y Miq 5:10-14, ¿por qué dejó Dios a la Casa de Jacob?

R: La expresión “Casa de Jacob” puede referirse tanto a Israel como a Judá. Se dan unas diez razones. (En realidad los filisteos estaban al oeste de Israel, así que las costumbres orientales del versículo 6 son una razón aparte.) Habían abandonado a Dios y, aun así, como nos dice más tarde Jeremías 7, el pueblo todavía esperaba que Dios los protegiera.

   En los Estados Unidos a menudo se canta un himno titulado “God Bless America” (Dios bendiga a América). Pero se puso un anuncio espectacular que hacía una pregunta importante: “¿Bendice América a Dios?” Si cualquier país se aparta de Dios, ¿debería tener alguna expectativa de que Dios lo proteja?

 

P: En Is 2:6, ¿por qué es una locura que consultaran a los adivinos?

R: La adivinación, o leer la suerte, es una práctica ocultista prohibida que intenta predecir el futuro. No necesitan pagar a adivinos para que les digan falsamente el futuro, porque Isaías les está diciendo con verdad lo que sucederá, y lo hace gratis. Al acudir a los adivinos, están trayendo culpa sobre sí mismos y tendrán un mal futuro, lleno de conquista y cautiverio.

 

P: En Is 2:9s, ¿por qué le pide Isaías a Dios que no los perdone?

R: Esto podría ser “¡no los perdones!”, o bien “ciertamente no los perdonarás”, como dice la Reina-Valera: “no los perdonarás”. De todos modos, en la mayoría del pueblo no hubo arrepentimiento, ni siquiera un destello de esperanza de que algún día lo hubiera. Isaías hacía eco del corazón de Dios: que Él no perdonaría a quienes no se arrepintieran. Sin embargo, Dios sí perdona a quienes se arrepienten y se vuelven a Él para salvación.

 

P: En Is 2:20, ¿qué es extraño del oro y la plata aquí?

R: Estos metales valiosos, convertidos en ídolos sin valor, llegarán a ser “propiedad” de criaturas sin valor: “los topos y murciélagos”. Un idólatra no es más fuerte que su ídolo sin vida, y está igual de indefenso.

 

P: En Is 3:4, ¿por qué serán niños y muchachos sus gobernantes?

R: Hay dos respuestas: la predicción y el cumplimiento inmediato.

La predicción: Isaías 3:1-3 dice que se quitarán las reservas de alimento, el agua y los líderes sabios. Esto se refiere al mal gobierno, donde los líderes valoran su propio enriquecimiento más que el bien del país. Esto puede ser un juicio no solo contra Israel y Judá, sino contra cualquier nación que se haya vuelto contra Dios. Además, cuando Acaz llegó a ser rey tenía solo veinte años, o veinticinco según la Septuaginta.

El cumplimiento inmediato: En tiempos pacíficos e independientes, un rey reinaba hasta la vejez. Por consiguiente, su hijo llegaba a ser rey cuando ya era algo mayor. En contraste con esto, 2 Crónicas 36:1-11 dice que

Joacaz tenía 23 años y reinó solo 3 meses

Joacim tenía 25 años y reinó 11 años

Joaquín tenía 8 años (error de copista, en realidad 18) y reinó 3 meses y diez días

Sedequías tenía 21 años y reinó 11 años

Todos eran jóvenes porque su predecesor fue quitado del poder muy pronto.

Isaías dice que, puesto que se complacían con la influencia de los hijos de extranjeros (Isaías 2:6), tendrían niños que los gobernaran en Isaías 3:4.

 

P: En Is 3:4, ¿por qué toleraría el pueblo tener gobernantes inmaduros?

R: Tal vez, mientras vean que el líder trabaja en favor de sus intereses, no les importa lo que le pase al país ni qué clase de ejemplo dará el líder.

 

P: En Is 3:7, ¿por qué alguien se negaría a ser su gobernante?

R: Esta es una profecía extraña, porque normalmente la gente desearía tanto ser rey que pelearía batallas y asesinaría a otros para lograrlo. La Escritura no dice por qué aquí es tan diferente, pero podemos ver tres razones.

Ningún beneficio: Pocos querrían la responsabilidad de ser gobernantes cuando no hay absolutamente ningún beneficio en hacerlo.

Culpa: Cuando una nación se extravía, tal vez los líderes tendrían más culpa al consentirlo que si no fueran líderes.

Malas consecuencias: El siguiente ejército invasor, ya fuera asirio, egipcio o babilonio, podría decidir matar a los gobernantes anteriores y a sus familias. Esta podría ser la razón principal.

 

P: En Is 3:12, ¿era un reproche que “mujeres se enseñorearon” del pueblo?

R: Era bueno tener a una mujer como gobernante si la mujer era la jueza Débora. Pero había mucho de malo si la mujer era Jezabel o Atalía. A una mujer pagana se le podía considerar “hija de un dios extraño”, así como a un hombre pagano se le podía considerar “hijo de un dios extraño”. Cuando hay dinastías estables de reyes, y en tiempos de paz, los reyes viven hasta la vejez y el siguiente rey suele ser bastante maduro. Cuando los reyes son capturados o muertos con frecuencia, un síntoma de esa inestabilidad es que a menudo gobiernan mujeres y jóvenes. Acaz llegó a ser rey cuando tenía solo veinte años, o veinticinco según la Septuaginta. Así que otros le ayudarían a gobernar.

   Isaías 3:13-15 es contra los príncipes y gobernantes varones de Jerusalén. Isaías 3:16-17 es contra las altivas hijas de Sion.

 

P: En Is 3:14; 5:1,7; Sal 80:8-18; Jer 2:21; 12:10; Ez 15:6-8; Os 10:1, ¿qué significa la metáfora de los líderes que destruyen la viña de Dios?

R: Físicamente, cualquiera podía caminar y ver dónde los ricos y los líderes despojaban de su tierra a los pobres para añadirla a sus propias posesiones. Recuerde que Jezabel hizo matar a Nabot por su viña. Pero espiritualmente, la viña aquí es el pueblo de Dios y la obra de Dios. Destruyeron la obra de Dios y de Sus siervos para sus propios fines y ganancias.

   Hoy me resulta misterioso por qué algunas personas son tan fervientes promotoras de las operaciones de cambio de sexo para niños, quienes tal vez no entiendan todas las consecuencias. Es como si tuvieran prisa por demostrar que el género no es más que lo que un médico puede hacer de él.

 

P: En Is 3:14, ¿cómo puede un líder cristiano ser un buen guardián de la viña de Dios, o uno malo?

R: Hay al menos cinco cosas que observar.

El primer paso es ver si están cultivando la viña de Dios mediante su cuidado pastoral, su buena enseñanza y su amor por la gente, o si la están destruyendo o descuidando.

Segundo, ¿actúan alguna vez como lobos rapaces (Hechos 20:28-31), ya sea por su mala enseñanza, sus abusos de poder, su depredación sexual o su avaricia económica?

Tercero, ¿se dan cuenta de quién es la viña? No es de ellos, sino de Dios. ¿Están allí para edificarse a sí mismos o para edificar al rebaño?

Cuarto, ¿se dan cuenta de la importancia de la tarea a la que han sido llamados, como dice Hebreos 13:17?

Quinto, ¿son siervos que no se enseñorean del rebaño, pero que aun así ejercen un liderazgo claro (y a veces desagradable), como dice 1 Pedro 5:2-4?

 

P: En Is 3:14-16, ¿qué responsabilidad tenemos de impedir que los ricos se enriquezcan más a costa de los pobres?

R: Está bien ganar dinero, y está bien ser rico por medios honrados, como lo fueron Abraham y Job. Pero ya sea mediante leyes injustas, tribunales injustos o el robo descarado, es malo enriquecerse a costa de los pobres.

 

P: En Is 3:15, ¿qué da un poco de miedo de llamar a Dios “el Señor Jehová de los ejércitos”?

R: Los “ejércitos” son literalmente ejércitos militares, y una traducción igualmente buena sería “el Señor Dios de los ejércitos de guerra”. Dios puede dirigir los ejércitos de los asirios, los babilonios y otros pueblos como a Él le plazca. Y Dios los está amenazando con juicio al dirigir esos ejércitos contra ellos.

 

P: En Is 3:16, ¿qué significa que “cuando andan van danzando”?

R: Esto significa que tenían una manera artificial de andar, con pasos cortos y saltarines o con una precisión afectada. Lo hacían por orgullo.

 

P: En Is 3:16,18, ¿cómo andaban las mujeres “haciendo son con los pies”?

R: La respuesta se encuentra en Isaías 3:18: “el atavío de los calzados”. Las mujeres llevaban cadenillas en los tobillos, que tenían adornos.

 

P: En Is 3:18-23 y 1 Pe 3:3-5, ¿en qué punto el vestirse a la moda cruza la línea hacia el pecado?

R: Estar razonablemente limpio y vestirse con modestia está bien, pero cuando usted no da a los pobres porque no le alcanza para hacerlo y a la vez mantener su estilo de vida, entonces tiene un problema. Cuando lo que usted viste, y lo que visten los demás, es más importante para usted que las cosas de Dios, entonces la moda puede llegar a ser un ídolo. Por otro lado, la ropa de grana era un lujo en aquel entonces, y una esposa y madre virtuosa que da a los pobres, y que además tiene a su familia vestida de grana, también era buena, como enseña Proverbios 31:20-21.

 

P: En Is 3:18, ¿por qué se mencionan “las lunetas”?

R: Eran adornos o collares populares en forma de luna creciente, populares antes del islam, llamados saharonim en árabe. A menudo llevaban el nombre del dios luna, Sin.

 

P: En Is 4:1, ¿cuándo pedirán siete mujeres a un solo hombre que se case con ellas?

R: Esto podría sonar como una buena noticia para los hombres, pero no lo es. Después de los combates y la devastación de la guerra, no quedaban tantos con vida. En tiempos más recientes hubo la Guerra de la Triple Alianza (1864-1870), una guerra sangrienta en la que murieron unos 1.2 millones de personas, tanto por la guerra como por el cólera. Paraguay perdió entre el 60 y el 90 % de sus varones. Los aliados trataron de matar a todos los varones mayores de diez años, y solo quedaron unos 20,000 hombres. Así que Paraguay, por un periodo temporal, permitió la poligamia. Más o menos al mismo tiempo, en la Guerra Civil estadounidense, de 1861 a 1865, murieron cerca de 1 millón de personas. Aparentemente también habrá escasez de hombres vivos en los últimos tiempos, justo antes del regreso del Mesías en Isaías 4:2-6. Esto se muestra en Mateo 24:4-30.

   Isaías 4:1 en realidad no dice que la poligamia será generalizada. Más bien, solo dice que muchas mujeres competirían por un hombre.

 

P: En Is 4:1, ¿por qué una mujer de ese tiempo consideraría una deshonra no estar casada?

R: La Escritura no lo dice, pero no podía formar una familia honrosamente sin estar casada. La Escritura afirma que la soltería está bien y nunca dice que sea deshonroso no estar casado (Isaías 54:1-5; Mateo 19:11-12; 1 Corintios 7:25-38). Sin embargo, algunas mujeres en ese tiempo futuro en particular, por razones no especificadas, verían el matrimonio como un medio para quitar su deshonra. Su deshonra tal vez no era la soltería, sino las actividades a las que se suponía que se dedicaban mientras no estaban casadas.

 

P: En Is 4:2; 11:1-4, ¿es Jesús el Renuevo?

R: Sí. El Renuevo participará en que el pueblo llegue a ser santo, cuando Dios lave su inmundicia. Además, la palabra para Renuevo (nasr) es muy parecida a la palabra “nazareno”, y Jesús se crió en Nazaret.

 

P: En Is 4:3, ¿cuándo “será llamado santo” todo el que esté en Jerusalén?

R: Esto será en el futuro, durante el Milenio.

 

P: En Is 5:1-7, ¿cuál es el punto de la parábola acerca del dueño y la viña?

R: El canto de Isaías es una alegoría de Dios como dueño de una viña que preparó una viña excelente: la casa de Israel y de Judá. Sin embargo, la viña no dio fruto para su dueño. Dios estaba profetizando que, así como una viña inútil ya no se cuida sino que se destruye, Israel y Judá serán destruidos.

  Isaías es un maestro de muchos estilos, y The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.47 dice que esta es una obra maestra literaria en hebreo que, lamentablemente, pierde mucho de su belleza en la traducción. Isaías 5:1-7 no es solo un canto triste, sino que es aún más triste porque comienza como un canto alegre acerca de lo que Dios está haciendo en Su viña. Por lo general había celebración al final de la vendimia. A los bebedores empedernidos les gustaría el tema. Pero luego, el contraste entre lo que Dios hizo por el pueblo y su decepcionante respuesta es desgarrador. El canto es bastante inusual en que el punto principal se centra en dos peticiones y dos preguntas en los versículos 3-4. La respuesta de lo que se debe hacer parece a la vez obvia y severa. Hay un momento en que lo mejor es destruir la viña que antes era agradable y plantar una nueva.

 

P: En Is 5:1-7, Dios se deleita cuando la gente da media vuelta y se arrepiente, pero ¿qué tan mal tiene que estar un pueblo antes de que Dios diga: “Es una lástima; voy a hacer que la nación sea destruida”?

R: Puede que no se base solo en la gravedad del pecado, sino también en estos otros factores.

1) La gravedad del pecado. Sodoma y Gomorra fueron destruidas, y no los pueblos a su alrededor, por la gravedad de su maldad. Algunas personas pueden hacer cosas muy malas. David cometió adulterio y homicidio; pero después de la disciplina se arrepintió. La esposa de Oseas lo dejó y volvió a ser prostituta. Pero por medio de Oseas, Dios mostró Su tierna misericordia y Su perdón. Saulo de Tarso era muy malvado y hacía matar a cristianos, pero en lugar de destruirlo, Cristo se le apareció a Saulo, y Saulo, que pronto sería Pablo, se arrepintió.

2) La disposición del pueblo a arrepentirse. ¿Hay esperanza de que el pueblo se arrepienta? Los ninivitas eran sumamente violentos, y a ojos humanos parecería que no había esperanza. Pero Dios lo veía de otra manera, y los ninivitas se arrepintieron, al menos por un tiempo, con la predicación de Jonás. Pero en el caso de Nínive, hubo una plaga en 765 a.C., un eclipse solar el 15 de junio de 763 a.C., otra plaga en 759 a.C., y luego llegó Jonás en 758/757 a.C.

3) Las oraciones de los creyentes. Samuel dice: “Así que, lejos sea de mí que peque yo contra Jehová cesando de rogar por vosotros; antes yo os enseñaré por el camino bueno y derecho.” 1 Samuel 12:23. 2 Crónicas 7:14 dice: “Si se humillare mi pueblo, sobre los cuales mi nombre es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra.”

4) Ninguna oración ineficaz. Nuestras oraciones pueden ser ineficaces si ignoramos el clamor del pobre, según Proverbios 21:13. Una persona justa ayuda al pobre, según el Salmo 41:1 y Proverbios 29:7. Otras cosas también pueden estorbar nuestras oraciones.

5) Los creyentes de allí no se han dormido. Como hijos de luz y del día, los cristianos necesitan levantarse del sueño, como dice Efesios 5:13-14. Debemos estar alerta para mantenernos enfocados en nuestra misión y atentos a lo que sucede a nuestro alrededor, en vez de estar dormidos, contra lo cual advierte 1 Tesalonicenses 5:6-7. Mientras el barco estaba a punto de hundirse, Jonás estaba dormido en la bodega en Jonás 1:5. En Jueces 16:19, Sansón estaba dormido en el regazo de Dalila justo antes de que los filisteos lo capturaran. Laodicea no era ni fría ni caliente en Apocalipsis 3:14-16.

   Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) escribió: “Oremos con urgencia y gimamos con peticiones continuas. Porque sabed, amados hermanos, que no hace mucho también se me reprochó esto en una visión: que estábamos soñolientos en nuestras oraciones,…” Epistles of Cyprian Carta 7 cap.5 p.286

6) Los creyentes todavía predican el arrepentimiento. Necesitamos salir a predicar la palabra, como Pablo exhorta a Timoteo en 2 Timoteo 4:2. Es estupendo predicar acerca del amor de Dios, pero en la Biblia, desde Jonás y los demás profetas, pasando por Jesucristo, y hasta Apocalipsis, se predica más acerca de la necesidad de que la gente se arrepienta que acerca del amor de Dios. Jesús dijo: “¡Ay de vosotros, cuando todos los hombres dijeren bien de vosotros!” (Lucas 6:26). Por cada vez que usted le ha hablado a alguien del amor de Dios, ¿cuántas veces le ha dicho a alguien que se arrepienta?

7) El momento de los propósitos de Dios: Dios levantó a Faraón para que estuviera en una posición de poder. Dios destruyó el ejército de Faraón en Éxodo 14:23-28, pero solo en el momento exacto y perfecto de Dios.

8) Probablemente otros factores que desconocemos.

   Así que no conocemos el consejo de Dios, pero en términos prácticos hoy necesitamos preguntarnos hasta dónde tiene que llegar un país antes de que Dios diga: “Olvídense de arrepentirse y de buscar la protección de Dios; simplemente habrá destrucción.”

(las citas son de la Reina-Valera 1909)

 

P: En Is 5:2, ¿por qué alguien cavaría una viña para quitarle las piedras con azadón, en lugar de arado?

R: El hebreo indica aquí un azadón, lo cual indicaría una manera más lenta y meticulosa de cuidar con amor un terreno. Habría que usar un azadón en lugar de un arado si el terreno era demasiado montañoso.

 

P: En Is 5:4, ¿cómo es que algunas cosas son como “fruto apestoso”?

R: No se trata solo de “uvas silvestres”; el hebreo literal es “fruto apestoso”. La idea de uvas malas también está en Jeremías 2:21 (vid extraña); 24:2 (higos malos); y 29:17 (otra vez higos malos). No solo no sirven, sino que dejan un mal olor y, si uno se los come, un sabor podrido en la boca.

   El fruto apestoso espiritual es algo que debería ser bueno, útil y agradable. Pero sorprendentemente resultó malo, inútil y maloliente. Un líder cristiano que se ha echado a perder, o una organización cristiana que se ha echado a perder, puede apestar peor, espiritualmente hablando, que no tener nada en absoluto.

   Como ejemplo de esto, después de la Segunda Guerra Mundial algunos misioneros cristianos de la iglesia presbiteriana y de otras iglesias trabajaban en Japón. Invitaron a hablar al teólogo presbiteriano liberal Paul Tillich. Él lo hizo, soltando sus opiniones críticas acerca de supuestos errores en la Biblia, y el incipiente avivamiento en Japón se detuvo por completo.

 

P: En Is 5:7, ¿cuáles son los juegos de palabras aquí?

R: Las palabras “juicio” y “derramamiento de sangre” son mishpat y mispah en hebreo. Justicia y angustia son sedaqah y se’aqah en hebreo. The Expositor’s Bible Commentary volumen 6 p.48 dice que algunos han intentado traducir tanto el significado como el juego de palabras. G.H. Box, en The Book of Isaiah, lo tradujo al inglés como “For measures He looked - but lo massacres! For right - and lo riot!” (algo así como: “Buscaba derecho, ¡y he aquí desecho! Buscaba justicia, ¡y he aquí injusticia!”)

 

P: En Is 5:8-23, ¿cuáles son los seis ayes y cómo están conectados?

R: Aquí están los seis ayes, aunque el último tiene dos partes.

Isaías 5:8-10: Ay de los terratenientes ricos que tratan de comprar toda la tierra. Su vida se consume en acumular riqueza y maximizar ganancias, sin importar a quién puedan dañar.

Isaías 5:11-17: Ay de los grandes bebedores que beben desde la mañana hasta la noche. La bebida es lo que los levanta por la mañana. De hecho, toda su razón de vivir es el disfrute y el placer. En algo tienen que gastar su dinero.

Isaías 5:18-19: Ay de los que dicen que Dios no hará nada. Puede que estén esperando que Dios no haga nada, o que no preste atención a sus malas acciones. No sienten culpa por el ay anterior.

Isaías 5:20: Ay de los que niegan la diferencia entre el bien y el mal. Hoy hay mucha gente así. No es solo que Dios no hará nada, sino que Dios ni siquiera quiere que se haga nada.

Isaías 5:21: Ay de los que son sabios en su propia opinión y por eso no aprenden de otros. Viven para buscar conocimiento y posiblemente para mostrárselo a otros.

Isaías 5:22-23: Ay de los que se enorgullecen de su manera de beber, y de los jueces que dejan libre al impío por soborno. Tanto personal como socialmente, han abandonado voluntariamente todo buen juicio y sabiduría. A primera vista esto parece lo opuesto del ay anterior, pero en realidad ambos pueden ir juntos.

   El resultado en Isaías 5:26 es que Dios silbará a los babilonios para que vengan, algo así como llamar a un perro, y ellos serán instrumentos del juicio de Dios.

 

P: En Is 5:8, ¿qué tenía de malo juntar casa con casa, algo así como departamentos o una gran mansión?

R: La Escritura no lo dice, pero podría ser por dos razones.

1. Los terratenientes ricos, que tenían el monopolio de los empleos, podían oprimir a los trabajadores, como muestra Santiago 5:1-6.

2. Aun sin eso, a Dios no le agrada que Su pueblo tenga prosperidad sin ninguna gratitud hacia Él.

 

P: En Is 5:10, ¿cuánto es esto?

R: En términos modernos, está diciendo que “diez huebras de viña producirán un zaque”, es decir, que una viña de aproximadamente diez acres (unas 4 hectáreas) producirá solo unos 6 galones (unos 22 litros) de vino. Naturalmente, esto no es difícil de imaginar si intervienen insectos y hongos de las plantas, por no hablar de la destrucción causada por otras personas.

 

P: En Is 5:12, ¿es esta mención negativa de los instrumentos en los banquetes de borrachera una crítica de todo uso de instrumentos musicales mecánicos?

R: No. Todos los cristianos pueden estar de acuerdo en dos puntos.

1. Cierto uso de la música, en otras religiones y en la música secular de rock y rap con letras vulgares, violentas o sugestivas, es impío. Los cristianos especialmente no deberían procurar escuchar música impía.

2. Nadie, ni siquiera la gente de la Iglesia de Cristo, está en contra de cierto uso de instrumentos mecánicos fuera de la iglesia.

   Esperemos que ningún padre equivocado de la Iglesia de Cristo diga jamás: “Puedes escuchar toda la música secular que quieras, incluso con letras cuestionables, ¡pero más vale que no te sorprenda escuchando música que glorifica a Dios!” Si los líderes de la Iglesia de Cristo no permiten instrumentos mecánicos en la iglesia, pero pueden usar instrumentos mecánicos para alabar a Dios fuera de la iglesia, ¿por qué no dejar de ir a la iglesia? En cambio, simplemente reúnanse y alaben a Dios libremente, y si la hora en que se reúnen resulta ser el domingo por la mañana, está bien.

   La última mitad de Isaías 5:12 muestra que no eran tanto los instrumentos, sino que “no miran la obra de Jehová”. David y otros adoraron a Dios con instrumentos musicales en muchos lugares del libro de los Salmos. Incluso los santos usan arpas en el cielo.

 

P: En Is 5:13, ¿por qué iría el pueblo al exilio por falta de conocimiento?

R: La memoria humana es algo maravilloso y a la vez extraño. Podemos recordar fácilmente cosas por más de 70 años si tenemos repetición que refresque nuestra memoria. Sin embargo, encuentro mi memoria muy útil, porque cuando mi esposa me dice que vaya a la tienda a comprar cinco cosas, por lo general puedo recordar al menos tres o cuatro. Las personas que crecen en la iglesia y van a la escuela dominical pueden aprender mucho acerca de la Biblia; pero si dejan la iglesia, en una década más o menos pueden olvidar lo que alguna vez supieron. Uno puede recordar lo que le es precioso y valioso.

 

P: En Is 5:14, ¿cómo es que “ensanchó su interior el sepulcro”?

R: “Sepulcro” traduce aquí el hebreo Seol, la tumba, o adonde van todos los muertos. Esta expresión poética significa que su población aumentaría. No importa cuánto apetito y lujuria tuvieran en la tierra, se encontrarán con un apetito mayor que el suyo: la muerte. Y el hambre de la muerte es de ellos.

 

P: En Is 5:15, ¿por qué menciona que “el hombre será humillado” (en la versión inglesa King James, a “mean man”)?

R: El inglés “mean” aquí no significa malvado, sino que el pueblo será conquistado y todos tendrán una posición baja. Imagine cómo sería si nadie en nuestro país fuera orgulloso, sino que todos fueran humildes porque estuvieran esclavizados. ¿Es difícil de imaginar para nosotros? También era difícil de imaginar para ellos, al principio del ministerio de Isaías.

 

P: En Is 5:16, ¿cuál es la relación entre la santidad y la justicia?

R: Hay dos facetas de la respuesta.

Dios es santo, en que está apartado; Él destruye el pecado en Su presencia. Es justo en que castiga y recompensa con justicia. Sin embargo, una tercera parte, además de la santidad y la justicia, es Su amor misericordioso, que pagó por nuestro pecado mediante el sacrificio de Jesucristo en la cruz.

Somos el pueblo santo de Dios, y aunque no somos sin pecado, debemos esforzarnos por no pecar. Debemos luchar por ser santos, ya que Dios es santo. Debemos actuar con justicia, y no necesitamos temer el justo castigo de Dios sobre los impíos, porque “el perfecto amor echa fuera el temor”, según 1 Juan 4:18.

 

P: En Is 5:16, ¿exalta a Dios enviar a la gente al infierno?

R: En realidad, sí. Aunque es cierto que no muestra el lado amoroso y bondadoso de Dios, sí muestra tanto el lado justo de Dios como juez, como la ira de Dios. Como dijo una vez Norman Geisler: “El infierno es la más gloriosa de todas las doctrinas cristianas, porque demuestra que el hombre es verdaderamente libre.” En otras palabras, al hombre se le dio suficiente responsabilidad y libertad como para que Dios le permitiera incluso hacer cosas que merecen el infierno.

   Hay un punto aquí acerca de exaltar a Dios que no se debe pasar por alto. Exaltar a Dios no significa blanquear a Dios y mostrar solo la verdad de Su bondad y Su amor. Exaltar a Dios significa mostrar el cuadro completo, “la bondad y la severidad de Dios” (Romanos 11:22).

 

P: En Is 5:18-19, ¿qué está diciendo esto?

R: Ay de los que dicen que quieren que Dios venga pronto, pero hacen cosas injustas. En otras palabras, deberían tener cuidado con lo que piden.

 

P: En Is 5:21, ¿qué tiene exactamente de malo ser sabio en su propia opinión?

R: Si no hubiera ninguna otra razón por la que a Dios no le agradara, esa sola sería razón suficiente. Sin embargo, hay muchas razones adicionales. Imagine encontrarse con un alumno de primaria que pensara que lo sabía todo y estuviera orgulloso de ello. El conocimiento de un alumno de primaria está más cerca del de un adulto que nuestro conocimiento del conocimiento de Dios.

   Proverbios 30:8-9 también muestra que cuando la gente piensa que tiene abundancia, tiende a negar a Dios y a decir: “¿Quién es Jehová?”

 

P: En Is 5:22-23, ¿qué significa esta metáfora de “hombres fuertes para mezclar bebida”?

R: Eran expertos en mezclar bebidas alcohólicas, estaban orgullosos de su pericia y otros admiraban su habilidad. Tenga cuidado de qué se enorgullece usted y de qué lo admiran los demás.

 

P: En Is 5:23, ¿cómo es que algunos “dan por justo al impío por cohechos”?

R: Uno pensaría que los abogados de la mafia y algunos abogados defensores penales tienen un versículo en la Biblia escrito especialmente para ellos. En juicios, decisiones de compra, fusiones de empresas, política y otras situaciones, la gente puede dejar libre al culpable, tratarlo con indulgencia y transferir la culpa a otro, o echar toda la culpa a una sola parte cuando era compartida.

 

P: En Is 5:24, ¿cómo puede la gente “abominaron la palabra del Santo de Israel”?

R: Pueden hacerlo de diversas maneras.

Ignorarla: Algunos simplemente pasan por alto lo que dice la Biblia. Hay que reconocerles que al menos son honestos acerca de no seguir la Biblia.

Burlarse de lo que dice la Biblia, mientras la persona desafiantemente hace las cosas a su manera.

Redefinir las palabras. Así una persona puede afirmar que sigue la Biblia, pero puede decir que las partes que no quiere creer son solo figuradas o culturales. Esto puede sonar convincente, porque algunos pasajes de la Biblia son figurados, o solo para un tiempo. Una manera de saber si alguien está tratando honestamente de interpretar la Biblia correctamente es ver si trata de entender lo que quiso decir el escritor original.

Reducirla: Algunos cristianos liberales afirman que la Biblia no es la palabra de Dios, sino que contiene la palabra de Dios en su interior. Lo que quieren decir es que si usted está de acuerdo con una parte de la Biblia, esa parte se convierte en la palabra de Dios para usted. Si no está de acuerdo con una parte, entonces no tiene que seguirla.

Complementarla: Algunos, especialmente los católicos y algunas sectas, dicen que la Biblia es buena pero no suficiente. Piensan que es necesario tener autoridades y enseñanzas adicionales al mismo nivel que la Biblia.

Sustituirla: Algunos que dicen complementar o añadir a lo que está en la Biblia de hecho están sustituyendo lo que Dios enseñó por su tradición. Jesús dio un ejemplo de los fariseos haciendo esto con su tradición del Corbán en Marcos 7:9-13.

 

P: En Is 5:26, ¿por qué “alzará pendón” Dios (una bandera) aquí?

R: Sería algo que se puede ver a la distancia y que dice “vengan acá”. En otras palabras, Dios atraería ejércitos poderosos, de asirios y babilonios, contra la tierra de Israel.

 

P: En Is 5:26 y Zac 10:8, ¿es impropio de Dios que supuestamente “sisee”, como afirma el musulmán Ahmad Deedat (citando la palabra inglesa “hiss” de la versión King James)?

R: En realidad, en Isaías 5:26 no es “sisear” sino “silbar”, como cuando se llama a una persona o a un animal para que venga. Isaías 5:26 dice: “silbará al que está en el cabo de la tierra”. Asimismo, Zacarías 10:8 dice: “Yo les silbaré y los juntaré”. No es impropio de Dios llamar a alguien y que tenga que venir y hacer lo que Él manda.

 

P: En Is 5:27-28, ¿se refiere este ejército a los babilonios o a un ejército de Apocalipsis?

R: Esto se refiere principalmente al ejército babilonio de aquel tiempo.

 

P: En Is 5:29, ¿qué significa que “arrebatará la presa” y “nadie se la quitará”?

R: Algunas traducciones dicen que la presa se lleva “segura”. Esto no significa que la presa estuviera a salvo. Significa que el depredador se llevaba la presa muerta lejos de los demás. Los leoncillos aquí no son cachorros, sino leones en la plenitud de su vida.

 

P: En Is 6:1, ¿estaba Isaías presente físicamente, o estaba viendo una visión?

R: Aunque Isaías pudo haber sido trasladado físicamente a otro lugar, estos versículos no lo dicen. Simplemente hablan de lo que Isaías vio, así que lo más probable es que viera una visión. The NIV Study Bible p.1025 también dice que probablemente fue una visión.

 

P: En Is 6:1, ¿cómo era la cultura en tiempos de Isaías?

R: Era un tiempo decepcionante. Fue un tiempo de prosperidad, al menos al principio, pero su prosperidad les había traído una visión disminuida de Dios y de su necesidad de Él.

   Uzías murió en 740/739 a.C. Durante los últimos cinco años, Tiglat-pileser III de Asiria había estado conquistando. Muchos reyes de Judá fueron malos, aunque algunos fueron buenos y siguieron los mandamientos de Dios. Uzías no fue ni lo uno ni lo otro. Sirvió a Dios y le obedeció, hasta que su orgullo pudo más que él, como muestra 2 Crónicas 26:16-21. Pero aunque el rey (con r minúscula) estaba muerto, el Rey (con R mayúscula) seguía vivo y sentado en Su trono.

 

P: En Is 6:1, ¿es esto una retrospectiva?

R: Aunque podría ser una retrospectiva a un llamamiento de Isaías anterior a los capítulos 1-5, no hay razón para que tenga que serlo. Dios dio a la mayoría de los profetas palabra para predicar sin darles una visión celestial. Dios pudo haber usado a Isaías para profetizar, y después de que Isaías fue obediente en eso, Dios le dio una visión celestial y una comisión celestial.

   Además, en Amós 7:14-15, es solo hacia el final del libro que Amós da una retrospectiva de cuando Dios lo llamó a ser profeta.

 

P: En Is 6:1, ¿es el Padre o el Hijo quien está sentado en el trono?

R: La Escritura no lo dice, y los cristianos no están de acuerdo, pero podemos observar los siguientes hechos.

   En Apocalipsis 5:1-8, una figura divina sentada en el trono es distinta de Jesucristo.

Isaías vio la gloria de Jesús según Juan 12:41. Juan dijo esto en el contexto de Isaías 6:10 y 53:1.

 

P: En Is 6:1-13, ¿por qué está esta sección intercalada en Isaías 1-12?

R: Aunque la Escritura no lo dice, podemos observar que Isaías 6 es como una cumbre central en Isaías 1-12. Isaías 1-5 son más bien generales y de trasfondo, e Isaías 7-12 son morales e históricamente específicos. En Isaías 7-11 el árbol es cortado, pero en Isaías 11:1 e Isaías 6:13 queda un tronco que todavía está vivo.

 

P: En Is 6:1, ¿por qué estaba Isaías en el Templo? ¿Era sacerdote?

R: Hay tres respuestas posibles.

a) Isaías pudo haber sido sacerdote o levita, pero este versículo en realidad ni lo apoya ni lo refuta.

b) Isaías pudo haber estado en el atrio común del Templo, adonde podían ir todos los judíos.

c) Dios llevó a Isaías a los terrenos del Templo en una visión.

 

P: En Is 6:2, ¿cuántos serafines de seis alas había?

R: Isaías no lo dice. Sin embargo, si los serafines son los mismos que los cuatro seres vivientes de seis alas de Apocalipsis 4:6-9, había cuatro.

 

P: En Is 6:2, ¿son los serafines aquí los mismos que los querubines de Ez 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18 y los cuatro seres vivientes de Ap 4:6-9?

R: Los cristianos tienen dos puntos de vista.

No. La Biblia habría usado una sola palabra si fueran los mismos. La Biblia usa dos palabras, así que nosotros también deberíamos hacerlo. Vea el Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament vol.7 parte 1 p.191. Este es el punto de vista de Scofield según 1001 Bible Questions Answered p.338.

Sí. Son seres tan inusuales, y nada en ninguna de las descripciones es incompatible con las otras. Además, los querubines de Ezequiel 41:18 aparecían con rostro humano y rostro de león joven.

 

 

P: En Is 6:5, ¿por qué reaccionó Isaías como lo hizo?

R: Isaías no está rebosante de gozo por ver a Dios; ¡más bien está rebosante de puro terror! Sabe que es “hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos”. Pero a diferencia de los demás, él lo confiesa y lo admite.

   Este capítulo es una curiosa yuxtaposición de gran belleza y gran terror. Otros ejemplos de personas que reaccionaron fuertemente al ver al Señor son Job 42:5-6; Pedro en Lucas 5:8; y Juan en Apocalipsis 1:17.

 

P: En Is 6:3, ¿por qué la alabanza “Santo” se repite tres veces?

R: Hay dos respuestas.

a) En hebreo mostraban el superlativo de algo repitiendo la palabra. Basta con preguntar a los residentes de Walla Walla, Washington, acerca de esto. Walla es una palabra indígena que significa agua, y Walla Walla era donde había muchas aguas. Pero en Isaías 6, “santo” se dijo tres veces: “Santo, santo, santo”.

b) Esto podría ser una indicación sutil de la trinidad de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo, como enseñaron Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.), Atanasio de Alejandría (después de Nicea), Gregorio de Nisa, Ambrosio de Milán (370-390 d.C.), las Constituciones apostólicas, Jerónimo de Estridón, Cirilo de Alejandría (c.444 d.C.), el Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament vol.7 parte 1 p.193, y otros. Sin embargo, Juan Calvino y The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.1044 no están de acuerdo.

 

P: En Is 6:6-7, ¿por qué un serafín llevó un carbón encendido a los labios de Isaías?

R: Primero un poco de trasfondo, y luego la respuesta. El libro de Isaías tiene muchas sorpresas. En Isaías 1-2, el pueblo es juzgado en el tribunal de la ley de Dios, y después del veredicto viene la declaración: perdonado. Isaías dijo que era un hombre inmundo de labios que habitaba en medio de un pueblo de labios inmundos. Entonces, ¿por qué un serafín lleva un carbón ardiente a sus labios? ¿Para quemarle los labios? – no, para limpiarlos. Puesto que la palabra “serafín” viene de “serap”, que significa “ardiente” o “el que arde”, para un serafín llevar un carbón encendido no sería problema. La respuesta está en Isaías 6:7-8. Hay dos puntos en la respuesta.

Isaías 6:7 - Para “es quitada tu culpa”; Isaías confesó que era una persona de labios inmundos. No sabemos si eso era lenguaje grosero, palabras de desánimo o sarcasmo, pero de cualquier manera lo haría poco apto para ser un profeta que hablara las palabras de Dios. Note que Isaías o no habló, o no se le permitió hablar, hasta que sus labios fueron limpiados.

Isaías 6:8 - Para hacer del hombre de labios inmundos el portavoz de Dios que proclamara un mensaje urgente e importante.

   Si usted se ve a sí mismo con una deficiencia que lo haría inadecuado para un área del servicio de Dios, quizá tenga razón. Pero aun así, Dios no solo puede perdonarlo, sino también limpiarlo. ¡De hecho, Dios incluso puede llamarlo a servir bien en algo para lo cual antes no era apto!

 

P: ¿Fue Is 6:8-9 el comienzo del ministerio profético de Isaías? Si no, ¿por qué dio profecías antes de esto en Isaías 1-5?

R: Alguien puede venir a Cristo en un momento, y más tarde tener una experiencia “en la cumbre” que profundiza mucho su relación y su ministerio. Aunque Isaías 1-5 dio el resumen general del ministerio posterior de Isaías, nada impide que Isaías profetizara estas cosas antes de ver su visión y de que Dios le dijera que ahora predicara este mensaje en Isaías 6:8-9. A veces se necesita una experiencia aterradora para afinar nuestro enfoque, como la que tuvo Isaías.

 

P: En Is 6:9-10, ¿qué le está diciendo Dios a Isaías que proclame aquí?

R: Este es un mandato muy extraño. ¡Es que Isaías le diga al pueblo que NO entienda, que tenga el corazón endurecido y ceguera espiritual! Sin embargo, en Isaías 6:9-10 Dios no está diciendo el objetivo, sino el resultado.

   El mensaje que Isaías proclamó era sencillo. De hecho, en Isaías 28:9-10 se criticó a Isaías como si solo sirviera para enseñar en el kínder. Un mensaje para nosotros es que si mantenemos sencillo nuestro mensaje, es más probable que la gente lo entienda y lo recuerde. Al menos los escritores de los evangelios lo recordaron, porque se cita en Mateo 13:14-15; Marcos 4:10-12; Lucas 8:10; y Juan 12:39-41.

 

P: En Is 6:9-11, puesto que Isaías fue llamado por Dios y hacía la obra de Dios a la manera de Dios, ¿qué tan exitoso podía esperar que fuera su ministerio?

R: Uno podría pensar ingenuamente que sin duda tendría éxito. Sin embargo, Dios le dijo al profeta en Isaías 6:9-11 que el pueblo, en general, no se arrepentiría. A otros profetas también se les dijo que tendrían que luchar, o que no verían mucho éxito, en Jeremías 1:18-19 y Ezequiel 2:4-7.

 

P: En Is 6:10, ¿qué es interesante de este versículo?

R: Isaías, maestro de estilos, tiene aquí un quiasmo. Habla del corazón, los oídos y los ojos, y luego de los ojos, los oídos y el corazón.

 

P: En Is 6:11-13, ¿qué se está diciendo exactamente aquí?

R: El pueblo será insensible hasta después de que ocurra este castigo devastador. Isaías no pregunta cuánto falta para que esto comience, porque el corazón del pueblo ya estaba endurecido. Más bien, la pregunta de Isaías trata de cuánto falta para que termine este juicio, y de manera implícita, de qué tan severo será. Como nota al margen, hay una diferencia clave entre los judíos/israelitas (antes del exilio) y los judíos (después del exilio). Los israelitas frecuentemente se apartaban a la idolatría, y los judíos nunca lo hicieron. Isaías 5:13 dice que el pueblo de Dios iría al exilio por falta de conocimiento.

 

P: En Is 6:12-13, ¿cuál es el significado de la respuesta de Dios a Isaías?

R: Isaías debía profetizar hasta su muerte o hasta que llegara el juicio. Sin embargo, quedaría un remanente del pueblo después del juicio.

 

P: En Is 6:13, ¿qué es el árbol que la Reina-Valera traduce “el olmo” (en hebreo, el terebinto)?

R: El terebinto es un árbol frondoso de menos de 25 pies (unos 7.5 metros) de altura. Su nombre científico es Pistacia terebinthus, de la variedad palaestina.

 

P: En Is 6:13, ¿cómo eran los israelitas y los judíos como “el alcornoque” (un roble) y sus bellotas?

R: Un roble puede ser cortado, pero su tronco puede echar nuevos brotes: “de los cuales en la tala queda el tronco”. Las bellotas que dan origen a otro roble pueden vivir aunque la planta madre muera.

 

P: En Is 6:13, ¿cuántas clases de robles hay en Palestina?

R: Hay unas 24 especies del género del roble (Quercus) en Palestina. Algunas de las especies son ilex, coccifera (coscoja), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops y cerris.

 

P: En Is 7:1-17, ¿cuál es la estructura aquí?

R: Esto es un quiasmo.

7:1-2 La Casa de David es amenazada.

- 7:3-6 Los hijos de Isaías y los planes de la alianza siro-samaritana

- - 7:7-9 La palabra de seguridad del Señor

- - - 7:10-12 La incredulidad de los israelitas

- - 7:13-15 La señal de juicio del Señor

- 7:16 El hijo de la Virgen, y la alianza siro-samaritana será destruida

7:17 La Casa de David será destruida

A mayor escala, a Isaías 7-12 se le ha llamado “el Canto de Emanuel”.

 

P: En Is 7:2, ¿quién es Efraín aquí?

R: El nombre de este hijo de Jacob llegó a ser el de la tribu más grande del norte. Era un sinónimo de todo el reino del norte. El rey asirio Tiglat-pileser III derrotó a los ejércitos combinados de Siria (Aram) y Samaria. Aunque solo ocupó Damasco y no Samaria, Samaria quedó destrozada como fuerza militar.

 

P: En Is 7:3, ¿quién era “Sear-jasub”?

R: Era el hijo de Isaías. El significado de su nombre es “un remanente volverá”.

 

P: En Is 7:4, ¿qué le está diciendo Isaías específicamente a Acaz que haga?

R: La frase “Guarda, y repósate; no temas” significa que Acaz debía mantener la calma y no hacer nada. Acaz tenía tres opciones para escoger. Acaz podía 1) aliarse con Siria y Samaria, 2) aliarse con Asiria, o 3) permanecer neutral. Básicamente Isaías le decía que hiciera lo tercero, pero en lugar de eso Acaz escogió lo segundo. En otras palabras, escogió la seguridad del rey de Asiria en lugar de la seguridad de Dios. Como dice Barry G. Webb en The Message of Isaiah p.64: “Todo aquello en lo que confiemos en lugar de confiar en Dios terminará por volverse contra nosotros y devorarnos.”

 

P: En Is 7:5-6,9, ¿cuál es el significado de no mencionar por nombre al rey Peka (excepto en Is 7:1), sino referirse a él solo como “el hijo de Remalías”?

R: Esto podría ser una forma de desprecio por dos razones. Peka no era el rey legítimo de Israel. Peka asesinó a Pekaía y llegó a ser rey (2 Reyes 15:23-30). En 2 Crónicas 28:6, Peka mató a 120,000 personas de Judá. Peka reinó veinte años, y a su vez fue asesinado por Oseas en 2 Reyes 15:30. Además, el hijo de Tabeel podría haber usurpado el trono en Damasco. Isaías está resaltando que eran de tan poca importancia que ni siquiera menciona sus nombres. Ambos estarían muertos en menos de dos años.

 

P: En Is 7:8, ¿qué está profetizando Isaías acerca de 65 años?

R: Isaías dio esta profecía alrededor de 734 a.C. En 734 a.C., los asirios conquistaron Filistea y la costa. En 732 a.C., los asirios conquistaron Damasco, Transjordania, Galilea y Meguido. En 722 a.C., unos 12 años después, el reino del norte fue conquistado, la mayoría de los israelitas fueron deportados y se trajo a algunas otras personas. Sin embargo, en 669 a.C. (65 años después de 734 a.C.), el siguiente rey, Esarhadón, importó a muchas más personas a Israel.

   En 701 a.C., los asirios sitiaron Jerusalén, pero Dios libró a Jerusalén de los asirios. 2 Reyes 18-20 cuenta más acerca de esto. De manera permanente, Dios libró a Su pueblo mediante la muerte expiatoria del Mesías en la cruz.

 

P: En Is 7:8-9, ¿cuál es la estructura literaria aquí?

R: Tiene la siguiente estructura:

A1: Porque la cabeza de Siria es Damasco

- B1: y la cabeza de Damasco, Rezín

-- C1: y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado hasta dejar de ser pueblo

A2: Entretanto la cabeza de Efraín es Samaria

- B2: y la cabeza de Samaria el hijo de Remalías

-- C2: Si vosotros no creyereis, de cierto no permaneceréis.

Además de ser poesía bien escrita, un estilo como este nos mostraría que no se añadieron ni se quitaron líneas individuales.

 

P: En Is 7:10-11, ¿por qué se le dijo a Acaz que pidiera una señal aquí?

R: Dios invitó a Acaz a pedir una señal o un milagro de Dios. Acaz se negó a pedirla, probablemente pensando en Deuteronomio 6:16. Pero la petición de Isaías no era una señal para probar que Dios es el Dios verdadero, sino, como la de Gedeón, para confirmar que esa era la voluntad de Dios. Pero a Acaz no le interesó pedirla, porque había hecho sus planes sin importarle la voluntad de Dios.

   En cambio, Acaz escogió no pedir una señal, y por eso no se le dio una señal impresionante para que la viera. En su lugar, Dios proveyó un cumplimiento doble de esta profecía. La palabra hebrea que la Reina-Valera traduce “la virgen” puede traducirse como “doncella” o como “virgen”. La esposa de Isaías tuvo un hijo que proveyó un cumplimiento inmediato de esta profecía. Sin embargo, nada parece particularmente milagroso en ese nacimiento. Siglos después, Jesús nacería de una virgen.

   Se puede demostrar que interpretar esta palabra como virgen no es un “invento cristiano”, ya que la traducción griega de la Septuaginta, escrita siglos antes de Cristo, tradujo esta palabra como parthenos, o virgen. El escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.532 no lo señala, y dice incorrectamente que el punto de vista cristiano descansa en la palabra traducida en la versión King James. (Más adelante, en la p.781, Asimov dice equivocadamente que traducir esta palabra como “virgen” se remonta a Mateo, cuando la Septuaginta tenía esta palabra mucho antes.)

 

P: En Is 7:10-12, ¿no quiso Acaz pedir cuando se le dijo que pidiera?

R: Superficialmente, parece que Acaz no quería pecar tentando a Dios. Sin embargo, Acaz no estaba siguiendo a Dios cuando Dios, por medio de Isaías, le indicó que pidiera.

   Acaz conocía su propio corazón. Tal vez no tenía la fe para confiar en que Dios obraría en esta situación, y se sentía incómodo en una situación donde se necesitaba fe.

   Si estamos en una situación parecida, recordemos que es Dios quien obra, no nosotros.

   Acaz creía en Dios intelectualmente. Sin embargo, en ese momento no confiaba en que Dios lo librara. En la parábola de Jesús de los cuatro terrenos, Cristo mencionó a los que creerían, pero se apartarían durante la aflicción o la persecución. Este es un ejemplo de piedad exterior e hipocresía interior. Pero lamentablemente, Acaz no está solo.

 

P: En Is 7:13, ¿cómo cansaba Acaz a Dios (“lo seáis a mi Dios”), y cómo puede la gente cansar a Dios hoy?

R: No solo Acaz cansaba a Dios, sino que la Casa de David, es decir, los reyes de Judá, habían estado cansando a Dios. Aparentaban seguir a Dios, pero no le obedecían en su corazón.

   Hoy Dios puede cansarse de las personas que lo honran con los labios pero tienen el corazón lejos de Él (Mateo 15:8-9; Isaías 29:13).

 

P: En Is 7:14 e Is 8:8, ¿se refiere “Emanuel”, que significa “Dios con nosotros” o “Dios está con nosotros”, a Jesucristo?

R: Sí, según Mateo 1:20-23. Además, los textos ugaríticos usan una frase similar para anunciar el nacimiento de la realeza. Por cierto, aunque el era un componente común de los nombres, Emanuel es desconocido en la Biblia como nombre o título hasta su uso aquí. Tertuliano, en Against Marcion libro 3 cap.12 (207 d.C.), también trata esto.

   Como nota histórica, uno de los primeros cristianos en usar estos pasajes en la apologética fue Ireneo de Lyon en Against Heresies p.452 (escrito alrededor de 182-188 d.C.). Orígenes (225-254 d.C.) también lo mencionó como mesiánico en Origen Against Celsus libro 1 cap.36 p.411.

 

P: En Is 7:14, si el Mesías será llamado Emanuel, ¿por qué fue llamado Jesús en Lucas 1:31?

R: Un cristiano chino estaba muy desconcertado por esto, y esta es la respuesta que se le dio.

   Cuando usted nació, ¿qué nombre le pusieron? Su nombre chino, ¿verdad? Ahora, en Estados Unidos, ¿cómo lo llaman sus compañeros de trabajo? Por su nombre en inglés, ¿verdad? De manera similar, el “nombre de nacimiento” propio del Mesías es “Jesús”. Sin embargo, Jesús es Dios, y tiene el título de “Emanuel”, Dios con nosotros.

 

P: ¿Se refiere Is 7:14-16 al rey de Asiria, a Ezequías o a Jesús?

R: Este es un ejemplo de una profecía con doble cumplimiento. Primero que nada, la palabra hebrea para “os” aquí es plural. Esta profecía probablemente sí se refiere a alguien de aquel tiempo, probablemente al hijo de Isaías (concebido de manera natural), así como al nacimiento virginal de Jesús. La palabra “virgen” aquí es interesante. Hay dos palabras hebreas para virgen. Una palabra hebrea (betulah) significa solamente que nunca tuvo relaciones sexuales con un hombre, pero esa no es la palabra que se usa aquí. La palabra que se usó (almah) tiene dos significados: que nunca tuvo relaciones con un hombre, y también una doncella joven en general. Como prueba de que la segunda palabra también se entendía como “virgen”, la traducción griega del Antiguo Testamento llamada Septuaginta usó la palabra parthenos, que solo significa virgen. Encyclopedia of Bible Difficulties p.267-268 también señala que de los siete usos de la palabra hebrea almah en la Biblia, todas y cada una de las veces se refiere a una doncella joven que nunca tuvo relaciones sexuales.

   Históricamente, Five Books Against Marcion de Tertuliano, libro 3 capítulo 13 (207 d.C.), respondió a esta objeción. Dice: “Sin embargo, quedan refutados por esta consideración: que nada que tenga la naturaleza de una señal puede salir de lo que es un suceso cotidiano, el embarazo y el parto de una mujer joven. Con justicia se considera que una madre virgen es propuesta por Dios como señal…”

 

P: En Is 7:14-16, puesto que las palabras hebreas ha almah podían significar “la doncella” así como “la virgen”, ¿por qué dice Mt 1:23 que Isaías 7:14-16 habla de una virgen que tiene un hijo? ¿No se cumplió eso en tiempos de Isaías?

R: Muchas profecías tienen un doble cumplimiento. En particular, Isaías 7:14-16 usa una palabra hebrea, almah, que puede traducirse “doncella” o “virgen”; es la misma palabra que se usa de la niña María (Miriam), que era ambas cosas, en Éxodo 2:8. Había otra palabra hebrea para “virgen”, betulah (como la palabra acadia batultu), pero no se usó aquí. La profecía se dio en 735 a.C., Siria fue destruida en 732 a.C., y 12 o 13 años después la profecía se cumplió cuando los asirios destruyeron y deportaron a Israel.

   Una razón por la que tal vez no se usó betulah es que en el uso antiguo tampoco significaba siempre virgen. Por ejemplo, betulah se refiere a una mujer casada en Joel 1:8 y varias veces en Jeremías 25.

   Esta profecía también se refería a un nacimiento virginal. Como prueba de que así se entendía, la Septuaginta, traducida más de cien años antes de la venida de Cristo, tradujo la palabra como parthenos, que solo puede significar virgen. Por lo tanto, aunque la traducción de la Septuaginta no podía traducir ambos significados, demuestra que los traductores judíos aceptaban plenamente el significado de “virgen”.

   Además, Hard Sayings of the Bible p.300-302 tiene tres puntos reveladores:

a) “os” es plural. Esto significa que la señal es para toda la casa de David, no solo para Acaz.

b) La palabra 'almah puede referirse a una doncella joven o a una virgen, pero no hay un solo caso en que signifique una mujer casada.

c) El artículo definido antes de 'almah (ha’almah) hace que deba traducirse como “la virgen/la doncella”.

 

P: En Is 7:14-16, ¿podría el cumplimiento inmediato de esta profecía ser el nacimiento de Ezequías, el hijo de Acaz?

R: No, porque Ezequías ya habría nacido y tendría unos diez años de edad en el momento de la profecía.

 

P: En Is 7:14, ¿quién era la mujer que iba a dar a luz en ese tiempo?

R: Esta profecía tiene un doble cumplimiento. El cumplimiento final es María, la madre de Jesús.

   No podía ser la esposa de Isaías, porque la esposa de Isaías ya tenía un hijo (Sear-jasub) y por lo tanto no era virgen, y el hijo de Isaías no se llamó Emanuel. Por otro lado, esto podría referirse a la mujer comprometida como segunda esposa de Isaías, porque su primera esposa probablemente murió poco después de que naciera Sear-jasub.

Conclusión: Hoy no podemos saber quién fue la mujer del cumplimiento inmediato, excepto que el hijo no fue Ezequías. Sin embargo, el cumplimiento final fue con María y Jesús, como dice Mateo 1:23.

 

P: En Is 7:15, ¿apoya esto el concepto de una edad de responsabilidad, “para que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno”?

R: Lo apoya, pero no lo prueba. Hay una edad, que puede ser diferente para cada niño, en que distinguen el bien del mal. Romanos 4:15 muestra que el pecado sigue ocurriendo, pero no se cuenta como transgresión cuando la persona no podía saber que era malo.

   Muchos cristianos piensan que los bebés y los niños pequeños que mueren, puesto que no han cometido pecados intencionales, irán al cielo por medio de Jesús. Jesús sigue siendo necesario como su Salvador para limpiar su naturaleza y perdonar sus pecados no intencionales.

   Otro punto de vista es que inmediatamente después de la muerte, a las personas que mueren sin el conocimiento para poder aceptar o rechazar a Jesús se les dará la oportunidad de tomar la misma decisión que habrían tomado si estuvieran vivas. Hay apoyo (pero no prueba) para esto en 1 Pedro 3:19-20 y 1 Pedro 4:5-6.

   Un tercer punto de vista es que, puesto que tanto los justos como los injustos resucitarán durante el Milenio, los que no tuvieron oportunidad antes la tendrán entonces. Puede leer acerca del Milenio en Apocalipsis 20:2-11.

 

P: En Is 7:20, ¿es impropio que a Dios se le llame “barbero”, como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Isaías 7:20 no dice específicamente que Dios sea barbero, sino que metafóricamente Dios hará que los asirios rapen la barba de los israelitas impíos: “raerá el Señor con navaja alquilada”.

   Hay dos “puntos” que hay que “encarar”. 1) Una navaja rasura al ras, y ellos estarían a un pelo de la muerte con el cuchillo asirio pegado a su piel. 2) En esa cultura, era un insulto rasurar la barba de un hombre contra su voluntad, como indica 2 Samuel 10:4. La nación sería humillada por los asirios.

 

P: En Is 7:21-25, ¿qué es exactamente lo que se profetiza aquí?

R: Esto se refiere a un cambio gradual de clima en Israel. Israel hoy, sin riego, sería más árido de lo que era en los tiempos antes de Cristo.

 

P: En Is 8:1-9:4, ¿cuál es la estructura de esta sección?

R: La estructura es algo complicada; hay cuatro oráculos y dos reflexiones.

Profecía de un tiempo de oscuridad

Is 8:1-4 Primer oráculo: Pronto al saqueo, rápido al botín

Is 8:5-10 Segundo oráculo: Un río manso o un río impetuoso

Is 8:11-15 Tercer oráculo: La piedra de tropiezo

Is 8:16-18 Reflexión: Ata las palabras de la profecía y espera con esperanza

Is 8:19-22 Reflexión: Ignora a los falsos profetas y escucha las palabras de Dios.

Después de esto, una profecía de un tiempo de luz

Is 9:1 Reflexión: No más tinieblas: viene el amanecer

Is 9:2-7 Cuarto oráculo: El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz

                                            

P: En Is 8:1, ¿debe traducirse esta palabra como “rollo” o “tabla” (la Reina-Valera dice “un gran volumen”)?

R: La palabra hebrea aquí, gillayon, simplemente significa una superficie grande y plana para escribir, así que podría traducirse de cualquiera de las dos maneras. Probablemente era un letrero grande.

 

P: En Is 8:1-4, ¿por qué Isaías llamaría a su hijo “Maher-salal-hash-baz” y haría escribir ese nombre?

R: El nombre, que significa “pronto al saqueo, rápido al botín”, indica que toda la riqueza de Damasco y Samaria sería llevada a Asiria. Es el nombre personal más largo de la Biblia. Hizo escribir el nombre en el templo como si fuera una escritura de propiedad. Isaías, representando a Dios, está transfiriendo formalmente el título de la riqueza de Damasco y Samaria a Asiria. El momento de Isaías 7 fue aparentemente antes de que Acaz tomara la decisión de apoyar a Samaria y Damasco, pedir la ayuda de Asiria contra ellos, o permanecer neutral. El momento del oráculo de Isaías 8 es aparentemente después de que Acaz tomó la decisión de irse con Asiria.

   A veces los enemigos, y lo que parecen problemas enormes que enfrentar ahora, desaparecerán en poco tiempo sin que usted haga nada. ¿Cómo sabemos cuándo debemos a) estar quietos, es decir, no reaccionar en exceso, y b) intervenir con urgencia para atender un problema? Aquí es donde necesitamos la dirección de Dios. Pero además de eso, también necesitamos la paz de Dios. Hay cuatro pasos ante cualquier crisis o crisis aparente: 1) orar, 2) hacer lo que Dios quiere que hagamos, 3) comunicarnos con quienes necesitemos hablar, y 4) estar en paz al respecto, dejando los resultados a Dios. Como dijo la reina Ester en Ester 4:16: “y si perezco, que perezca”.

 

P: En Is 8:2 y 2 Re 16:10-16, ¿qué sabemos de este Urías?

R: Este Urías era sacerdote, no el soldado al que mataron en tiempos de David. Aparentemente era sumo sacerdote, porque cambió el culto del templo para incluir a los dioses paganos de Damasco bajo el rey Acaz de Judá. Puede leer más acerca de esto en 2 Reyes 16:10-16.

 

P: En Is 8:3, ¿quién es la profetisa? ¿Profetizó ella también?

R: Es la esposa de Isaías. Aunque ella pudo haber profetizado, es probable que se le llamara “la profetisa” porque era la esposa del profeta.

 

P: En Is 8:6, ¿qué son “las aguas de Siloé, que corren mansamente”?

R: También llamado el manantial de Siloé, era el manantial subterráneo secreto, de corriente mansa, que abastecía de agua a Jerusalén. Esta corriente que sustentaba la vida se contrastaba con la feroz inundación del río Éufrates. En hebreo, Josué 24:15 también llama al Éufrates simplemente “el río”, y así lo traduce la Reina-Valera: “de esotra parte del río”. Ellos “desecharon” Siloé (ma’as en hebreo) y se regocijaron (mesos en hebreo) por la caída de Rezín a manos de su aliado Asiria.

 

P: En Is 8:8, ¿cómo se relaciona la palabra “Emanuel” con Jesús?

R: Emanuel aquí significa “Dios sea con nosotros”, y el contexto es de desesperación, como en “Dios nos ayude”. Aunque este versículo no nos dice nada específico acerca de Jesús, esta repetición de la palabra de la profecía mesiánica de Isaías 7:14 nos enseña cómo podemos confiar en las promesas de Dios. Las aguas fuertes del Éufrates se refieren a la nación de Asiria, y posiblemente a los babilonios, que casi ahogarían a Judá: “llegará hasta la garganta”.

   Sin embargo, como dice The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1051: “la palabra Emanuel aseguraba a los oyentes que Dios no había olvidado a Su pueblo del pacto y que estaría con ellos.”

   De hecho, la palabra “Emanuel” es la palabra clave en Isaías 8:1-10. Al leer Isaías 8:1-8a y detenerse a la mitad del versículo 8, uno podría tener la impresión de que esta “inundación” del ejército sería tan severa que Judá quedaría acabada para siempre. Sin embargo, la promesa de Dios de Emanuel se cumpliría, garantizando así que Judá sobreviviría. Isaías 8:8b-10 contrasta vívidamente con los versículos anteriores. Esas naciones invasoras serían quebrantadas. Curiosamente, no contiene ninguna promesa de que Judá triunfe, solo el quebrantamiento de los enemigos de Dios, y para reiterar quién es el que quebranta, Isaías 8:10b dice: “porque Dios con nosotros”, que es literalmente “Emanuel”.

 

P: En Is 8:12, ¿cómo saber si hay una “Conjuración” (una conspiración) o no?

R: Algunas personas lo deciden según la opinión popular. Si otros a quienes respetan dicen que algo es una conspiración, entonces piensan que lo es. Cuando dicen que no puede serlo, entonces no lo es. Este método carece de hechos y evidencias. Y tal vez ni siquiera les importa.

   Una mejor manera es examinar la evidencia, no solo por su cuenta, sino también con otros.

1) Esté abierto a la posibilidad de que algo sea una conspiración, y abierto a la posibilidad de que no lo sea, por impopular que sea uno de los puntos de vista. También esté abierto a la conclusión de que no podrá saberlo con confianza en ningún sentido.

2) Reúna toda la evidencia, de ambos lados, no solo de uno.

3) Deseche la mala evidencia. Por ejemplo, cuando una figura pública respetada dice que algo es o no es de cierta manera, y no ofrece ninguna evidencia, puede desecharlo. Muchas veces expertos conocedores y respetados en un campo hablan con autoridad sobre algo de otro campo, y allí su autoridad es totalmente falsa. Pero asegúrese de tener un filtro consistente. A veces la gente no acepta evidencia que va en contra de lo que quiere creer a menos que sea una prueba casi irrefutable. Pero aceptan evidencias endebles y argumentos defectuosos, con tal de que apoyen su postura.

4) Examine la consistencia de los argumentos. Por ejemplo, algunos argumentos (pero no todos) a favor del aborto servirían igualmente como argumentos para matar a los bebés segundos antes de nacer, o incluso después. Algunos argumentos (pero no todos) a favor de la postura provida servirían igualmente como argumentos contra el control natal, ya sea el método del ritmo u otro.

5) No atribuya siempre las intenciones del otro lado a la ganancia y la malicia. A veces es simplemente necedad. O a veces usted podría estar equivocado. O, más sutilmente, podrían estar mayormente equivocados, pero hay una pequeña parte de lo que dicen que es legítima.

6) Tome una decisión. Sin embargo, a veces una decisión puede no estar en ninguno de los extremos, o puede necesitar ser muy firme en un sentido, o puede ser una tercera vía. O su conclusión podría ser que no se puede saber.

   Algún día puede estudiar, psicológicamente, por qué algunas personas creen las falsedades de que el Holocausto nunca ocurrió, de que la tierra es plana, de que nadie llegó jamás a la luna, o de que Mahoma nunca murió. (Algunos musulmanes lo han creído a lo largo de la historia, pero son menos del 1 % de todos los musulmanes.)

 

P: En Is 8:14, ¿cómo es Dios “por santuario”?

R: Aunque un santuario es un lugar santo, ese no es el punto principal aquí. Más bien, el Templo era un santuario, y Dios es un refugio, de modo que cuando uno busca refugio en Dios como su santuario, Dios lo protege. La última parte de Isaías 8:14, referida al SEÑOR, se cita en 1 Pedro 2:8 como referida a Cristo.

 

P: En Is 8:18, ¿cuándo se cumplió esta profecía?

R: Esta profecía tuvo tanto un cumplimiento directo durante la vida de Isaías, cuando Asiria conquistó Damasco y Samaria, como un cumplimiento futuro.

 

P: En Is 8:19-20, ¿qué tiene exactamente de malo pedir consejo a adivinos y espiritistas?

R: Dios dijo que no se hiciera. Podemos ver al menos tres razones por las que Dios lo diría.

1. Falta de confianza en la providencia y la dirección de Dios. Podemos confiar en que Dios nos dirá todo lo que necesitamos saber, aunque no siempre sea todo lo que queremos saber.

2. Confiar en la adivinación o en los espíritus no es confiar nuestra vida a Dios. Confiar en médiums y espíritus también nos abre al mundo demoníaco del ocultismo.

3. Finalmente, como el pueblo estaba haciendo esto, Dios escondía Su rostro (y Su dirección) de ellos, según Isaías 8:17.

   Jeremías 2:13, en el contexto de la idolatría, dice: “Porque dos males ha hecho mi pueblo: dejáronme a mí, fuente de agua viva, por cavar para sí cisternas, cisternas rotas que no detienen aguas.”

   En Isaías 8:19, la Reina-Valera dice “que susurran hablando”; el hebreo puede traducirse “susurran y murmuran”, pero también puede traducirse de manera burlona como “chillan y gimen”.

 

P: En Is 8:19-20, ¿se relaciona esto con el mormonismo?

R: Esto se relaciona con todos los que buscan consejo en el ocultismo y en los muertos, no solo con el mormonismo. Sin embargo, se relaciona con los mormones al menos de tres maneras.

Mirar en el cristal era una práctica ocultista del siglo diecinueve, en la que una persona afirmaba poder encontrar tesoros enterrados mirando en un cristal. Esto era tan común que en Nueva York había una ordenanza contra ello. Joseph Smith, Jr., en el pequeño pueblo de Palmyra, Nueva York, fue condenado por la falta menor de mirar en el cristal. Se han encontrado registros judiciales que lo confirman.

La piedra vidente. De mirar en el cristal, Joseph Smith pasó a afirmar que traducía el Libro de Mormón mirando una piedra dentro de un sombrero.

El Libro de Abraham mormón supuestamente se tradujo de la misma manera, de unos papiros egipcios antiguos. Hoy tenemos esos papiros y, de más está decirlo, la traducción de José fue un fraude. José incluso escribió un Egyptian Alphabet and Grammar (Alfabeto y gramática egipcios), donde aparentemente trató de enseñar a otros su versión del “egipcio reformado”.

 

P: ¿Van juntos Is 9:1 e Is 9:2, o se equivocó Mt 4:14-16 al ponerlos juntos?

R: Van juntos porque Isaías 9:1 es una transición entre ambas secciones.

   En las Biblias judías modernas y en la Nueva Biblia de Jerusalén, Isaías 9:1 se numera como Isaías 8:23. Es cierto que Isaías 8:22 y 9:1 se relacionan, porque Isaías 8:22 habla de gente en tinieblas e Isaías 9:1 habla de que ya no habrá tinieblas.

   Sin embargo, Isaías 8:22 habla de gente que será arrojada a las tinieblas, Isaías 9:1 dice que ya no habrá oscuridad para Zabulón y Neftalí, e Isaías 9:2-7 dice cómo el pueblo que estaba en tinieblas verá gran luz.

   Es interesante que Asimov trate de decir que Isaías 9:1, donde se quita la oscuridad a los que estaban en tinieblas, no se relaciona con los que estaban en tinieblas y han visto gran luz en el versículo siguiente.

 

P: En Is 9:1-2, ¿cómo se cumplió que “Galilea de las gentes” sería honrada?

R: Jesús pasó mucho tiempo en esta tierra, que estaba al oeste del mar de Galilea. La frase hebrea puede significar “sombra de muerte” o “tierra de oscuridad”. Esta profecía se cumplió explícitamente según Mateo 4:15-16. Como nota al margen, Isaías 9:1 de las Biblias cristianas se numera como Isaías 8:23 en las Biblias judías, como el texto masorético y la traducción JPS moderna. Sin embargo, el contenido es el mismo.

   La idea de que el Mesías aparecería primero en Galilea también está en el Talmud judío y en el Midrash judío, según Litteratur-blatt des Orients, 1843 col.776.

 

P: ¿Podría Is 9:1,6,7 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, puesto que Jesús no tuvo el principado sobre Su hombro (Baha’u’llah and the New Era p.261-262)?

R: No; el principado estará sobre el hombro de Jesús cuando Jesús venga otra vez. Esto no puede referirse a Bahá’u’lláh porque:

a) A Bahá’u’lláh no se le llamó “Dios fuerte” (Isaías 9:6)

b) Bahá’u’lláh no quebró “su pesado yugo” para el pueblo de Galilea “como en el día de Madián” (Isaías 9:4).

c) Bahá’u’lláh tampoco gobernó nada, y los bahá’ís no afirman que Bahá’u’lláh vendrá otra vez.

d) Aunque los bahá’ís quisieran gobernar el mundo, su Casa Universal de Justicia es irrelevante en lo que respecta a la política y el gobierno de los siglos XX y XXI.

 

P: En Is 9:6, ¿qué significa aquí “Admirable” (pele’ en hebreo)?

R: Primero que nada, aquí es un sustantivo y no un adjetivo; la forma adjetiva es pel’i. La palabra hebrea tiene un significado más amplio que en español. Las dos formas pueden significar excepcional, distinguido o espectacular (en sentido bueno o malo, como en 2 Samuel 13:2). Puede significar algo que solo Dios puede hacer, es decir, sobrenatural. De hecho, tenemos una frase moderna muy cercana a este aspecto de pele’: “de otro mundo”.

   Cuando un ángel del Señor visitó a Manoa, el padre de Sansón, y Manoa le preguntó su nombre, el ángel le preguntó a Manoa por qué preguntaba por su nombre, “que es oculto” (en hebreo pil’i, “admirable”), en Jueces 13:18. Eso no significa que “Admirable” fuera el nombre de un ángel, sino que el nombre del ángel era tal que, o no se le permitía a la gente conocerlo, o la gente no era capaz de conocerlo.

 

P: En Is 9:6-8, ¿se refiere esto al Cristo?

R: Sí. Cristo es el término griego para Mesías, y esta es definitivamente una profecía mesiánica, porque el Mesías

a) Gobernará al pueblo (Isaías 9:6,7)

b) Reinará sobre el trono de David (Isaías 9:7)

c) Desde entonces y para siempre (Isaías 9:7)

   El escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.534 dice que tales frases rapsódicas sobre un rey ideal pueden referirse a la coronación de un rey como Ezequías. Sin embargo, Ezequías ya había nacido y tenía unos 10 años durante la profecía de Isaías 7-9. Curiosamente, en el Talmud, b. Sanedrín 94a, Bar-Kappara dice que Dios originalmente quería hacer a Ezequías el Mesías y a Senaquerib Gog y Magog, pero que Ezequías no fue digno.

 

P: En Is 9:6, ¿cómo trajo paz Jesús, el “Príncipe de paz”, si el mundo no está en paz hoy?

R: En Su primera venida, Jesús nos dio paz en nuestros corazones. No será sino hasta Su segunda venida que Jesús hará que cesen los combates y traerá paz a este mundo. Por supuesto, en última instancia habrá paz en el cielo.

 

P: En Is 9:6, ¿cómo puede Jesús ser llamado “Padre eterno” y la Trinidad ser verdadera?

R: Los modalistas y los pentecostales unicitarios a menudo plantean esta objeción. Jesús es el padre de nuestra salvación, y el Padre está en Jesús, pero siguen siendo distintos. Encyclopedia of Bible Difficulties p.268 dice que la frase hebrea abi’ad podría traducirse como “padre eterno” o como “padre de la eternidad”. De todos modos, Isaías 9:6 se refiere a un hijo, que es el niño que nace. Por supuesto, así como yo soy hijo y padre a la vez, el Hijo puede ser el padre de nuestra vida eterna sin ser Su propio padre.

   La parte de “eterno” se refiere a que Jesús existe desde antes del principio del tiempo. Jesús es el Padre en el sentido de que Dios el Padre mora en Jesús, quien es el padre de nuestra salvación, con Su gobierno paternal.

 

P: En Is 9:6, puesto que Jesús es “Dios fuerte”, ¿es esto diferente de “Dios Todopoderoso”?

R: No. Los testigos de Jehová dicen esto en Reasoning from Scriptures, 1989 p.413-414 (las mismas páginas en la versión de 1985): “¿Significa esto que, porque a Jesucristo se le llama proféticamente ‘Dios Poderoso’ en Isaías 9:6, Jesús tiene que ser Jehová? De nuevo, el contexto responde: ¡No! Ninguna de las naciones gentiles idólatras formó un dios antes de Jehová, porque nadie existía antes de Jehová. … Pero eso no significa que Jehová nunca haya hecho existir a nadie a quien se le llame propiamente un dios. (Sal 82:1, 6; Juan 1:1, NM). En Isaías 10:21 a Jehová se le llama ‘Dios Poderoso’, tal como a Jesús en Isaías 9:6; pero solo a Jehová se le llama ‘Dios Todopoderoso’. – Gén. 17:1.” (cursivas en el original; traducción nuestra) Así que los mismos testigos de Jehová, aunque niegan que Jesús sea Jehová o el Dios Todopoderoso, enseñan que a Jesús “se le llama propiamente un dios”.

   Los testigos de Jehová dicen esto porque se niegan a aceptar un hecho: solo hay Un Dios a quien seguir. Solo hay Un Señor a quien obedecer. Tratan de decir que Jesús es un segundo dios “poderoso” menor. Dicen que Jesús no es Dios en la adoración ni en la oración a Él, sino solo de título [¡y un título vacío, por cierto!]. La gente tiene, o bien Un Dios en sus lugares de adoración, o bien múltiples dioses. En las iglesias de Dios, honramos solo a Dios.

   Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu son Personas distintas, pero son un solo Dios inseparable.

 

P: En Is 9:6, ¿podría “Dios fuerte” significar en realidad solo “héroe semejante a un dios”?

R: No, aunque un crítico liberal lo pensó así. Esta misma expresión se refiere a Dios en Isaías 10:21: “al Dios fuerte”.

 

P: En Is 9:6, ¿hay evidencia de que los judíos consideraban esto una profecía del Mesías?

R: Sí. El Yemenite Midrash 349-350 y el Pereq Shalom p.101 muestran que algunos judíos consideraban esto mesiánico.

 

P: ¿Por qué Is 9:8-10:4 pone estos versículos de angustia y condenación justo después de estos versículos de promesas?

R: Demos un paso atrás y miremos el pasaje más amplio.

Isaías 7:1-16 (promesa para Judá y angustia para Samaria) Isaías 7:17-25 (angustia para Judá) Isaías 8:1-4 (promesa para Judá y angustia para Samaria), Isaías 8:5-15 (angustia para Judá); Isaías 8:16-18 (espera de la promesa), Isaías 8:19-22 (angustia), Isaías 9:1-7 (promesa), Isaías 9:8-21 (angustia). Las profecías de Isaías alternan entre la promesa y la angustia.

   Esta parte de Isaías casi puede considerarse como un canto o poema, y el estribillo que la recorre está en Isaías 5:25s; 9:12s; 9:17s; 9:21s; 10:4s.

   Sin embargo, estos temas alternos no son “ciclos”, sino más bien una espiral descendente. Todo el pasaje habla de decadencia moral (9:9,17); Asiria los hostigaría (9:12); luego vendría la desintegración social (9:20-10:2); y el colapso nacional por la conquista asiria (10:3-4).

 

P: En Is 9:10, ¿cuál es el significado de “Los ladrillos cayeron”?

R: Esto probablemente se refiere a un terremoto durante el tiempo del rey Jeroboam II (c.786-746 a.C.). También se menciona en Amós 1:1 y 4:11. Metafóricamente, los líderes y la estructura de la sociedad también se derrumbarán y se desmoronarán ante los asirios.

 

P: En Is 9:14-16, ¿por qué se refiere Isaías a “cabeza y cola”?

R: Esta figura retórica se llama merismo, en la que se mencionan dos extremos como forma de decir también todo lo que hay entre ellos. Los líderes seculares eran malos, y los líderes religiosos eran malos. ¿A dónde podía acudir el pueblo en busca de enseñanza, ejemplo o autoridad piadosa? Entonces, ¿el problema eran principalmente los líderes seculares, los líderes religiosos o el pueblo? Dios está diciendo que todos ellos.

 

P: En Is 9:19, ¿por qué será el pueblo “como pábulo del fuego”?

R: El pueblo se niega a seguir a Dios, y son objetos de la ira de Dios (Efesios 2:3). Tal vez el pueblo mismo había cruzado una “línea de desesperación” (término de Francis Schaeffer) y ellos mismos se darían cuenta, cuando vinieran los asirios y después los babilonios, de que no eran más que combustible para el fuego. Todos somos creados a imagen de Dios y somos valiosos a los ojos de Dios. Sin embargo, quienes nunca seguirán a Dios (los réprobos) son solo combustible para el fuego.

   Como nota al margen, la religión falsa del hinduismo enseña que el dios del fuego Agni “cocina a las personas” después de que mueren. (Rig Veda 10.16.1-2 p.49). Los hindúes desean reunirse con la llama cósmica, donde toda individualidad es destruida.

 

P: En Is 9:20, ¿se refiere esto al canibalismo (“cada cual comerá la carne de su brazo”)?

R: No, solo metafóricamente. Esto no es canibalismo, sino autoconsumo, de dos maneras.

Militarmente, en tiempos de Isaías, los israelitas del reino del norte a menudo peleaban contra el pueblo de Judá, como dice Isaías 9:21.

Espiritualmente, tanto los individuos como el pueblo en conjunto se estaban dañando a sí mismos y a sus hijos con su pecado continuo.

 

P: En Is 10:1-3, ¿cómo hace la gente leyes injustas?

R: Esto es lo que dijo un poderoso líder de gobierno: “Es de lamentar que los ricos y poderosos con demasiada frecuencia doblegan los actos del gobierno a sus propósitos egoístas.” La cita es del presidente de los Estados Unidos Andrew Jackson (1767-1845) (citado de The Great Quotations p.355).

   La fuente de la cita es interesante. Andrew Jackson fue quien ordenó al ejército de los Estados Unidos sacar por la fuerza a los cheroquis de su tierra, en lo que después se conoció como el “Sendero de Lágrimas”, aun cuando había un tratado entre ellos y el gobierno de los Estados Unidos que les permitía quedarse en la tierra. Cuando se amenazó con llevar una demanda contra esto a la Suprema Corte, Jackson “se burlará del juicio” (Proverbios 19:28) — es decir, se burló de la justicia — diciendo: “¿Qué ejército tienen ellos?”

   En muchos casos, los líderes o no se dan cuenta de que están haciendo leyes injustas, o convenientemente se olvidan de la justicia cuando no les importa.

Un segundo ejemplo es cuando el gobierno roba la mayor parte de la ayuda. Esto sucede en el Medio Oriente y en África.

  Un tercer ejemplo es que los dhimmis (los no musulmanes que vivían bajo gobierno musulmán) tenían que pagar un impuesto adicional para no musulmanes llamado jizya. La tasa varió en distintas épocas. En su nivel más bajo era un par de dírhams para una persona más pobre. En su peor nivel, podía ser el 20 % de los bienes, o del 50 % al 80 % de las cosechas cada año. Vea https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya para más información.

   Un cuarto ejemplo es que en Estados Unidos solía haber “impuestos de capitación” para votar. Si uno era demasiado pobre para pagar ese impuesto, no se le permitía votar. Esta injusticia privaba del voto a los pobres.

 

P: En Is 10:1-3, si se aprueba una ley que no contradice la Biblia, ¿es esa ley necesariamente buena?

R: No. Uno puede obedecer la letra de la ley pero violar su espíritu. Uno podría evitar violar cualquier mandamiento específico del Antiguo Testamento, y aun así no seguir lo que dice la Biblia acerca de no oprimir a otros.

 

P: En Is 10:5-15, ¿cuál es la estructura de este poema?

R: Es similar a un quiasmo, excepto que hay dos partes paralelas (en lugar de simétricas).

10:5 Asiria: el instrumento del Señor para Sus propósitos

- 10:6-11 Los diferentes motivos del Señor y de Asiria

- - 10:6 El Señor quiere un castigo justo

- - 10:7-11 Asiria quería la conquista del mundo

- 10:12-14 Las diferentes evaluaciones del Señor y de Asiria

- - 10:12 El Señor vio orgullo y vanagloria

- - 10:13-14 Asiria vio su propia capacidad y su éxito

10:15 Asiria: una herramienta del Señor Soberano

 

P: En Is 10:5, ¿cómo podía Dios usar a Asiria, si Asiria era tan malvada y cruel?

R: No solo podía Dios usar a los malvados asirios para Sus propósitos, sino que Dios incluso usa a Satanás y a los demonios para Sus propósitos. Que Dios sea puro y santo, como se le describe en la Biblia, no le impide obrar todas las cosas como parte de Su plan (Efesios 1:11).

 

P: En Is 10:12, ¿cómo y por qué castigó Dios al “rey de Asiria”?

R: Dios castigó a Asiria al menos de tres maneras.

1. El ejército asirio fue aniquilado.

2. El rey de Asiria murió.

   La razón por la que Dios castigó a Asiria, después de usarla para cumplir Su voluntad, fue que los asirios no estaban destruyendo para cumplir la voluntad de Dios, sino para sus propios fines egoístas y malvados. Dios castigó su violenta maldad, pero Dios también usó su violenta maldad al mismo tiempo.

3. El pueblo de Asiria fue derrotado para nunca volver a levantarse. Sin embargo, no todos fueron muertos. Taciano, el escritor cristiano y luego hereje encratita, era asirio. Además, Dios había dicho que quedaría un pequeño remanente de asirios. Después de su destrucción por los babilonios, más los escitas, más los medos y persas, los pocos sobrevivientes siguieron viviendo en esa zona. Con el tiempo los asirios se hicieron cristianos. En 1915, en el genocidio asirio, entre 250,000 y 300,000 fueron muertos por turcos y kurdos después de que Rusia los abandonó (al volverse comunista) y los armenios fueron derrotados. Hoy hay entre 3.2 y 5 millones.

   En un punto secundario, los leones eran un símbolo del Imperio asirio. A los persas les encantaba cazar leones, y los leones se extinguieron en el Medio Oriente después de que los persas llegaron al poder.

 

P: En Is 10:13-14, ¿qué es inusual en el estilo de estos versículos?

R: Estos versículos están escritos deliberadamente al estilo de una inscripción de victoria asiria.

 

P: ¿Qué dice Is 10:14 acerca de la actitud asiria?

R: Los asirios se sentían orgullosos de poder tomar tantos “huevos” —es decir, ciudades— con tanta facilidad, solo por su propio poder: “como se cogen los huevos dejados, así me apoderé yo de toda la tierra”. Capturaron las ciudades de Calno y Arpad en 738 a.C., Damasco en 732 a.C., Samaria en 722 a.C. y Hamat en 720 a.C. En Isaías 10:10-11 los asirios consideraban los “ídolos” de Jerusalén no más importantes que los ídolos de otras ciudades.

 

P: En Is 10:15, ¿cómo es que “¿Gloriarase el hacha contra el que con ella corta?”, así como los asirios se levantaron contra Dios?

R: Así como es inútil, ingrato y ridículo que un hacha sin vida se levante contra quien la usa, así lo era para los asirios, que eran personas vivas y no hachas, tratar de oponerse a Dios. Sin embargo, los guerreros asirios más fuertes, vestidos con la mejor armadura, no pudieron resistir las bacterias de una plaga. Isaías 10:16 dice que Dios “enviará flaqueza sobre sus gordos”, es decir, una enfermedad consuntiva sobre sus robustos guerreros.

 

P: En Is 10:16-34, ¿cuál es la estructura de estos versículos?

R: Es una sección paralela.

10:16-23 El Señor de los ejércitos juzgará

- 10:16-19 Dios juzgará a Asiria, dejando solo un remanente

- 10:20-23 Dios juzgará a Israel y un remanente volverá

10:24-34 El Señor de los ejércitos actuará con poder

- 10:24-26 Proteger y preservar al remanente de Israel

- 10:27-34 Juzgar y destruir a los asirios

 

P: ¿Qué dice Is 10:16-19 acerca de un fuego aquí?

R: La metáfora anterior acerca de los huevos de ave se relacionaba con la rapidez y la facilidad de las conquistas asirias. Esta metáfora va aún más lejos: así como las conquistas asirias se extendieron rápidamente como un fuego, así su destrucción será por el fuego del Señor.

 

P: En Is 10:17-18, ¿cuáles son las dos maneras de ver esta metáfora?

R: Aquí están las dos partes.

Al acercarse los asirios a Jerusalén, están marchando hacia un fuego brillante.

Los asirios piensan que están marchando hacia una gloria brillante.

 

P: En Is 10:20-22, ¿qué pasó con las “diez tribus perdidas” de Israel?

R: Así como la sal pura se “pierde” cuando se mezcla con lodo, el pueblo de las diez tribus de Israel se asimiló a los otros pueblos del Medio Oriente. En particular, muchos de los israelitas que se quedaron en Israel se casaron con los otros que fueron traídos y llegaron a ser samaritanos. Cuando los judíos regresaron de Babilonia, también había miembros de las diez tribus entre los que regresaron.

   Esta palabra hebrea, sa’ar, que significa “remanente” o “sobrevivientes” (la Reina-Valera dice “Las reliquias”), era la manera en que los judíos que regresaban debían pensar de sí mismos. Como creyentes en un mundo caído, también nosotros podemos pensar de nosotros mismos como un remanente.

 

P: En Is 10:24, ¿por qué Sion (Jerusalén) “no temas de Assur”, si Asiria después sitió Jerusalén en un sitio muy difícil?

R: Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

Jerusalén nunca fue capturada ni destruida por los asirios.

Además, esto pudo haberse escrito después del sitio fallido.

De todos modos, esta profecía sería verdad para siempre después de ese tiempo.

 

P: En Is 10:27, ¿qué es inusual acerca del yugo de los bueyes aquí?

R: Un yugo era a menudo una pieza transversal de madera, o un collar, para enganchar a los bueyes a un arado. Por lo general la madera roza a los bueyes y puede causar sangrado o moretones. Pero aquí la imagen es la opuesta: “su yugo de tu cerviz” será quitado. Dios liberará al buey (Israel y otras naciones conquistadas) del yugo de servir a Asiria.

 

P: En Is 11:1-3, ¿se refiere esto al futuro Mesías y al Milenio?

R: Sí. No solo lo dicen los cristianos, sino también el comentario de los Rollos del Mar Muerto sobre Isaías, 4Q161. Según The Dead Sea Scrolls in English 4th ed. p.321, el comentario dice: “ [Interpretado, esto se refiere al Renuevo] de David que se levantará al fin [de los días] … Dios lo sostendrá con [el espíritu de poder y le dará] un trono de gloria y una corona de [santidad] y vestiduras de muchos colores …[Pondrá un cetro] en su mano y él gobernará sobre todas las [naciones]. Y Magog …y su espada juzgará a [todos] los pueblos.”

   Esto también es mesiánico según el Targum de Isaías y el Talmud babilónico.

   El New International Bible Commentary p.730 añade que, aunque no sabemos el punto exacto del ministerio de Isaías en que dio Isaías 11-12, de todos modos la revelación del “desenlace final” sería un contraste marcado con las situaciones temibles e impías contra las que luchaban en ese tiempo.

 

P: En Is 11:2-4a, 5, aunque esto se refiere directamente al Mesías que gobierna sobre nosotros, ¿cómo se relaciona también con los gobernantes ideales?

R: Esto menciona que “reposará sobre él el espíritu de Jehová”, y Su carácter y sabiduría. Menciona Su deleite en el Señor y Su juicio certero de las condiciones y de las personas. Su fundamento es la justicia y la fidelidad. También está implícito, aunque no se menciona directamente, Su cuidado por el pueblo para gobernarlo bien.

 

P: En Is 11:1,4; Is 9:18-19; e Is 10:33-34, ¿qué significan estas metáforas de madera?

R: Isaías 9:18-19 dice que Dios quemará los cardos, las espinas y la espesura de la breña del pueblo de Israel. Isaías 10:33-34 menciona que el Señor “desgajará el ramo con fortaleza”, a los arrogantes, y que “cortará con hierro la espesura del bosque”. Isaías 11:1 contrasta esto con “una vara del tronco de Isaí”, quien era el padre de David según 1 Samuel 16. Los bosques pueden representar a un líder y sus guerreros, una tierra o un pueblo, o más generalmente una autoridad y una institución y costumbre de la sociedad. La “espesura del bosque” será talada, y en su lugar estará el retoño del tronco de Isaí.

    Cuando Cristo venga otra vez, “herirá la tierra con la vara de su boca” (Isaías 11:4). En otras palabras, los enemigos de Dios, que parecen ser todo un bosque, serán cortados cuando Cristo venga a reinar en el Milenio. El alcance del reinado de Cristo no será solo sobre Israel, sino sobre todas las naciones, incluso los enemigos de Dios, e incluso el reino animal.

 

P: ¿Podría Is 11:1-10 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, puesto que parte de ello todavía no se ha cumplido? Por ejemplo, matar al impío, el león y el buey acostados juntos, etc. (Some Answered Questions p.62-66 y Baha’u’llah and the New Era p.266-267)

R: No. Aunque Cristo cumplió parte en Su primera venida, parte se cumplirá en Su segunda venida. La razón por la que los bahá’ís están torciendo este pasaje, y no se refiere a Bahá’u’lláh, es que:

a) Jesús, no Bahá’u’lláh, fue descendiente de Isaí (Isaías 11:1,10)

b) Jesús, no Bahá’u’lláh, “con el espíritu de sus labios matará al impío” (Isaías 11:4b). c) Con Bahá’u’lláh ocurrió lo contrario: muchos bahá’ís fueron abatidos; no fue Bahá’u’lláh quien hizo la matanza.

d) El león y el buey y los demás animales tampoco se acostaron juntos cuando vino Bahá’u’lláh. (Isaías 11:6-8)

e) El evangelio de Jesús cumple que “la tierra será llena del conocimiento de Jehová” (Isaías 11:9). Hasta el día de hoy, la mayoría de la gente del mundo no tiene idea de quién afirmaba ser Bahá’u’lláh.

 

P: En Is 11:1,10, ¿cómo es Cristo tanto el retoño como la raíz de Isaí?

R: De manera similar a como Cristo es el primero y el último. Cristo es la raíz, el fundamento que da vida a nuestra fe y esperanza. Cristo también es el pendón al que la gente puede acudir para hallar protección que salva la vida. Cristo es el león peligroso que destruye a los enemigos de Dios, y también es el cordero al que la gente querrá acudir. En un árbol sano, aun cuando las ramas y el tronco sean cortados, la raíz sigue viva, y el tronco y las ramas volverán a crecer.

 

P: En Is 11:4, ¿cómo es que Jesús “argüirá con equidad por los mansos de la tierra” y aun así “herirá la tierra con la vara de su boca”?

R: Jesús vendrá otra vez y hará la guerra. Su poder en la ira proveerá protección para Jerusalén.

 

P: En Is 11:5, ¿cómo es que “será la justicia cinto de sus lomos” del Renuevo?

R: El Renuevo es Jesús, y Su justicia tuvo un papel importante en que Él fuera nuestro Salvador. Solo un hombre podía ser un mediador que representara a la humanidad. Solo una persona sin pecado podía pagar el precio y ser el sacrificio expiatorio por los pecados de todo el mundo (1 Juan 2:1-2).

 

P: En Is 11:6-8, ¿cuándo se llevarán bien todos estos animales?

R: Esto sucederá durante el Milenio, que es el reinado de mil años de Cristo mencionado en Apocalipsis 20:1-6. No tendrán razón para temer ningún peligro unos de otros. Dios tiene el poder para cambiar la dieta de cualquier animal como Él quiera.

 

P: En Is 11:11, ¿cuándo pondrá Dios “otra vez su mano” (una segunda vez) para recobrar al remanente?

R: Después de que tanto los asirios como los babilonios redujeron a Judá, Dios todavía restauraría a los judíos después del exilio de aquel tiempo. De manera similar, Dios volverá a reunir a Su pueblo durante el tiempo del Milenio. Como nota al margen, Patros (la Reina-Valera dice “Partia”) es el Alto Egipto (el sur), desde Menfis hacia el sur hasta Asuán. Así que Egipto aquí probablemente se refiere al Bajo Egipto (el norte). “las Islas de la mar” serían Chipre, Creta, Sicilia, Cerdeña, Córcega y las muchas islas griegas. Los judíos no fueron exiliados a esas islas en tiempos de Isaías. Sin embargo, alrededor del año 200 a.C. ya había judíos en las islas.

 

P: En Is 11:12, ¿por qué habla la Biblia de “los cuatro cantones de la tierra”?

R: Es solo una expresión, que todavía usamos hoy (“los cuatro rincones de la tierra”), para los puntos cardinales.

 

P: En Is 11:13-14, ¿cuándo “volarán sobre los hombros de los Filisteos” los israelitas reunidos, cuándo “Edom y Moab les servirán”, y cuándo “los hijos de Ammón les darán obediencia”?

R: Los verbos aquí implican una victoria militar. Hay al menos dos posibilidades.

Antes de que el Mesías reine, los judíos conquistarán estas tierras. Filistea incluye el territorio de la actual Franja de Gaza. Edom y Moab están en el país de Jordania, y los amonitas vivían en las tierras que hoy se conocen como Jordania y Siria.

Después de que el Mesías venga a reinar, ocurrirá esta conquista. Esto podría suceder al final del Milenio, cuando Satanás incite a las naciones contra Israel.

   De todos modos, esta es una promesa de que las cosas que ahora temen y les causan angustia ya no serán preocupaciones. Abdías 19-20 promete lo mismo.

 

P: En Is 11:15, ¿qué es el Mar de Egipto?

R: No es el mar Mediterráneo, sino el mar Rojo. “la lengua de la mar de Egipto” probablemente se llama así porque el mar Rojo es como una lengua larga y bastante angosta que sale hacia el océano Índico. Además, el secamiento del río Éufrates también se menciona en Apocalipsis 16:12.

 

P: En Is 11:16, ¿por qué habrá un camino para el remanente del pueblo de Dios?

R: No dice que la gente lo construyera para el pueblo de Dios, sino que Dios lo usó como ruta para Su pueblo. Durante la época romana, una razón clave de la rápida expansión del cristianismo fueron las excelentes calzadas romanas, que permitían viajar extensa y rápidamente.

   Recuerde que en tiempos de Isaías había pocos caminos largos. Después de que Ciro el persa conquistó Babilonia, construyó un camino de Babilonia a Egipto. Los otros dos únicos caminos conectaban Sardis y otras ciudades de Asia Menor con Babilonia, Susa y otras ciudades persas.

   Otro punto de vista es que este es el mismo camino mencionado en Isaías 35:8-10, que es para los redimidos, probablemente durante el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

 

P: En Is 12:1, ¿cuál será la respuesta de los cristianos cuando venga el Milenio?

R: Será un gran canto de alabanza, que también parece una manera apropiada de terminar esta sección de Isaías. Pero este canto no es solo una celebración de la victoria pasada de Dios, sino un testimonio de Dios para contar a toda la tierra. Esta profecía futura y el canto de Isaías 11-12 se relacionan con el tiempo de Isaías, y con el nuestro, mostrándonos que no debemos vivir con temor sino con esperanza. Mire más allá de las decepciones del tiempo presente y mire hacia adelante a los tiempos emocionantes en que Dios se moverá sobre la tierra.

 

P: En Is 12:1-6, ¿cuál es la estructura de este canto?

R: Es un canto bien elaborado, parte de lo cual no se puede ver en español.

a1 Is 12:1a Un individuo varón

- a2 Is 12:1b Testificará que la ira de Dios se ha convertido en consuelo

- - a3 Is 12:2 Cantará un canto de acción de gracias

b1 La comunidad de los salvos

- b2 Is 12:4b-5 Alabarán a Dios y lo proclamarán a las naciones

- - b3 Cantan por las obras excelentes y el conocimiento del Señor en toda la tierra

c1 Una mujer individual

- c2 Clamará y gritará de júbilo

- - c3 Porque el Santo es grande y está en medio de nosotros

 

P: En Is 12:6, ¿por qué es en hebreo una mujer individual (“oh moradora de Sion”)?

R: La Escritura no lo dice, pero podemos ver un par de razones. Isaías 12:1 es un individuo masculino, y con estos dos versículos como sujetalibros de este canto, Dios enfatiza que es para varones y mujeres. Además, estos capítulos tienen un “motivo del Éxodo”, con la gran obra de Dios, las aguas, “mi fortaleza, y mi canción” en Éxodo 15:2, etc. María, hermana de Moisés, era conocida por clamar en alabanza al Señor. No se menciona en la Torá a ningún varón que dirigiera la adoración junto con ella; era solo María. Tanto los varones como las mujeres eran parte integral de la alabanza individual y colectiva a Dios.

 

P: En Is 12:2, ¿cuáles son los beneficios de la salvación aquí?

R: Esta es la estructura.

Como introducción, Dios es nuestra salvación: “Dios es salud mía”.

asegurareme, y no temeré; porque mi fortaleza y mi canción es jah Jehová.

Como conclusión, Dios ha llegado a ser mi salvación: “el cual ha sido salud para mí”.

 

P: En Is 12:3, ¿cómo es que con gozo sacan aguas “de las fuentes de la salud” (es decir, de la salvación)?

R: Dios no solo nos salvó, sino que también sostiene nuestro espíritu. Podemos acudir a Él en busca de consuelo y amor, ya sea con el ánimo en alto o bajo. Jesús dice que Él da agua viva en Juan 4:10-14.

 

P: ¿Apoya Is 12:3 el concepto católico de los depósitos de gracia?

R: No. Así como Dios sostuvo a los israelitas durante el Éxodo, Él es suficiente para sostenernos desde Sus pozos de salvación infinitos que nunca se secan. No se conforme con pozos poco profundos y finitos, de pureza dudosa, de seres que no son Dios. Isaías 12:2 dice que Dios es nuestra salvación, no María ni nadie más. Respetamos a los creyentes que nos han precedido, pero incluso ellos no querrían que hiciéramos cosas que se acerquen a adorarlos.

 

P: En Is 12:5-6, ¿cuáles son dos razones diferentes para que la alabanza brote de nuestro corazón?

R: La primera, en Isaías 12:5, es por lo que Dios ha hecho, y lo que ha hecho por nosotros.

La segunda, en Isaías 12:6, es que el Dios Santo se ha dignado estar entre nosotros.

Una tercera razón, que no se menciona aquí, es lo que Dios ha prometido que va a hacer.

 

P: En Is 13:1,20-22; 14:14, ¿se cumplió esta destrucción permanente de Babilonia antes de Cristo, o se cumplirá en el futuro?

R: Los cristianos han tenido cinco interpretaciones.

689 a.C. Historia: Los asirios saquearon Babilonia en 689 a.C., durante la vida de Isaías y antes del Imperio babilónico.

612 a.C. Cumplimiento pasado contra Asiria: El New International Bible Commentary p.731 lo sugiere, y The NIV Study Bible p.1037, The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1060 y el libro de S. Erlandsson The Burden of Babylon dicen que esto se refiere a Asiria porque “rey de Babilonia” era uno de los títulos oficiales del rey de Asiria después de 689 a.C., después del tiempo del rey Tiglat-pileser III. Sin embargo, si esto realmente era contra Asiria, que en ese tiempo controlaba Babilonia, ¿por qué habría inmediatamente después una sección aparte sobre Asiria? Así que esta interpretación es muy improbable. Vea The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.98-100 para más información sobre por qué no se refiere a Asiria.

464 a.C. Cumplimiento pasado contra Babilonia: Babilonia fue capturada por los persas y los medos en 539 a.C., aunque la ciudad no sufrió mucho daño. Babilonia incluso llegó a ser una de las capitales del Imperio persa. Sin embargo, Babilonia se rebeló varias veces, en 522, 521 y 464 a.C. Después de 484 a.C., parece que Babilonia fue destruida, porque los archivos babilonios se interrumpen abruptamente. Hay algunos archivos posteriores, pero son solo de los gobernadores y funcionarios persas.

Cumplimiento futuro: Aunque Babilonia no está habitada hoy, la profecía todavía no se ha cumplido. Babilonia será reconstruida, y luego será destruida en los últimos tiempos, en Apocalipsis 17-19.

Doble cumplimiento: Esta profecía ya se cumplió. La ciudad de Babilonia ya fue destruida y nunca volverá a ser habitada. La Babilonia de Apocalipsis representa un sistema religioso falso, centrado en una ciudad de siete colinas (como Roma). Será destruida en los últimos tiempos.

 

P: En Is 13:2, ¿por qué se llama a Babilonia “puertas de príncipes” aquí?

R: Es un juego de palabras. Bab y ‘Elyon, o Babilonia, significa literalmente “puerta de los dioses”. En cambio, Isaías la llamó “puertas de príncipes”.

 

P: En Is 13:9, ¿es Dios cruel?

R: No se equivoque: el día del Señor es cruel; la Reina-Valera dice: “el día de Jehová viene, crudo, y de saña y ardor de ira”. Dios tiene gran ira, pero Dios también es justo.

 

P: En Is 13:17, ¿por qué dice que los medos “no curarán de la plata, ni codiciarán oro”?

R: Los escitas, un pueblo emparentado con los medos, acumulaban enormes tesoros de oro. En contraste, los medos y persas no hacían incursiones en busca de botín como los escitas. Los medos y persas buscaban derrotar a los imperios lidio y babilónico y forjar su propio imperio. En lugar de saquear toda la riqueza de sus pueblos sometidos, como hacían los asirios, los medos y persas cultivaban súbditos leales, aunque les cobraban impuestos.

 

P: En Is 14:1-17, ¿se ha cumplido ya esta profecía acerca de Jacob?

R: No; los judíos nunca hicieron siervos a sus captores en la escala de la que habla Isaías. Esto probablemente ocurrirá durante el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

 

P: En Is 14:4, ¿debería decir “la ciudad codiciosa del oro”, como dice la Reina-Valera?

R: Esta palabra hebrea es difícil de traducir, y algunos la tomaron como “ciudad del oro” por la palabra aramea (no hebrea) para oro. Sin embargo, el rollo del mar Muerto 1QIsa muestra que los traductores probablemente confundieron la d y la r, y por eso la Septuaginta y la Siríaca leen aquí “ciudad del oro”. En realidad debería ser “ha cesado la arrogancia/la insolencia”.

 

P: En Is 14:11-15, ¿quién es el “Lucero, hijo de la mañana” aquí?

R: Hay tres puntos de vista.

Satanás: Esta es una “doble metáfora”. Literalmente, el lucero era lo que parecía ser una estrella brillante en el horizonte justo antes del amanecer. Hoy conocemos esta “estrella” como el planeta Venus. Se ve brillante, pero desaparece abruptamente de la vista una vez que sale el sol.

En Isaías 14:1-11, el planeta Venus aquí es una metáfora del malvado rey humano de Babilonia, un hombre que, como los asirios, conquistaba sin piedad y exiliaba a los cautivos en lugar de dejarlos volver a casa.

Pero en Isaías 14:12-15 esto no puede ser un simple humano. Más bien, el rey de Babilonia es una metáfora del verdadero gobernante que está detrás del rey de Babilonia, a quien se le llama Lucifer, Satanás y el Diablo. Podemos aprender de Isaías 14:13-14 que el verdadero “pecado original”, es decir, el de Lucifer, fue querer subir al cielo y ser semejante al Dios Altísimo.

Entre quienes sostienen este punto de vista están:

Five Books Against Marcion de Tertuliano (207-208 d.C.) libro 5 cap.17 p.466

Comentario sobre Juan de Orígenes (c.227-c.240 d.C.) cap.13 p.304

Demonstration of the Gospel de Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.) libro 4 cap.9

Epistles de Gregorio Magno (ca. 540-604 d.C.) libro 5 epístola 22 p.172

Charles Ryrie Study Bible p.1054.

The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.105

The Believer’s Bible Commentary p.950

The Tony Evans Bible Commentary p.645

Una diosa cananea (Istar, según W.F. Albright): Un punto de vista moderno diferente es que esto no se refiere a Satanás, sino a una deidad cananea asociada con la estrella de la mañana, que vivía con los otros dioses cananeos en el monte Zafón (Zafón significa “norte”, como en Isaías 14:13). El monte Zafón era para los cananeos lo que el monte Olimpo era para los griegos. En el texto cananeo del norte de Ras Shamra, la estrella de la mañana trata de subir más alto que los demás astros para desafiar a El ‘Elyon, el rey de los dioses.

   Sin embargo, puesto que estos versículos dicen “hijo de” y “hombre”, es poco probable que la referencia fuera a una diosa. Además, Marduk era el dios patrono de Babilonia, no la diosa Istar. De todos modos, entre quienes sostienen este punto de vista están:

J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah p.144-145

El New International Bible Commentary p.732.

El espíritu del hombre sin Dios: Quienes sostienen este punto de vista incluyen los siguientes.

El Evangelical Commentary on the Bible p.484-485

The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.100

Tanto el segundo como el tercer punto de vista: Barry G. Webb, The Message of Isaiah p.81,83-84

 

P: En Is 14:9-11, ¿qué dice esto acerca de los muertos?

R: Este lenguaje metafórico dice que los muertos impíos esperaban que el rey de Babilonia se uniera a ellos para siempre: “te despertó muertos que en tu venida saliesen a recibirte”.

 

P: En Is 14:12-16, ¿por qué se menciona aquí a Lucifer (“oh Lucero, hijo de la mañana”)?

R: El término hebreo aquí significa “el resplandeciente”, y el nombre Lucifer significa “portador de luz”, así que Jerónimo, al traducir la Vulgata, puso aquí el nombre Lucifer, y la Reina-Valera lo traduce “Lucero”. La Septuaginta dice “el que trae la aurora” y la Peshitta siríaca dice el nombre 'Aylel.

 

P: En Is 14:12-16, ¿se refiere esto a Satanás (Lucifer) o a un rey terrenal de Babilonia?

R: Casi seguramente se refiere a Satanás, también llamado Lucifer. El orgullo y la crueldad que se describen aquí no corresponden a ningún rey de Babilonia desde el tiempo de Isaías en adelante. Estos fueron los reyes de Babilonia.

627-605 a.C. Nabopolasar (Nabu-apal-usur)

605-agosto/septiembre/562 a.C. Nabucodonosor II (Nabu-kudurri-usur) Fue poderoso, pero no muy cruel en comparación con los asirios.

562-560 a.C. Evil-merodac (Amel-Marduk)

Hijo de Nabucodonosor

560-556 a.C. Neriglisar (Nergal-sarezer)

Yerno de Nabucodonosor

556 a.C. (2 meses) Labashi-Marduk - A partir de entonces, Babilonia se sintió muy amenazada por el poder creciente de los medos y persas

556-539 a.C. Nabonido (Nabu-na’ia)

553-10/539 a.C. Belsasar (Bel-shar-usur) (corregente)

539 a.C. Los persas capturan Babilonia. A Gubaru, un general persa, se le llama rey de Babilonia. En realidad Gubaru era un antiguo gobernador babilonio que se pasó a los persas y usó la traición, fingiendo volver a Babilonia para traicionarlos.

522 a.C. Babilonia se rebela contra los persas.

521 a.C. Babilonia se rebela de nuevo contra los persas.

518 a.C. Darío Histaspes ataca Babilonia

464 a.C. Babilonia se rebela contra los persas por tercera vez, y después de eso no volvemos a oír de los babilonios, solo de los persas que gobernaban ese distrito.

Finalmente, en Lucas 10:18 Jesús alude a Isaías 14:12, salvo que dice rayo en lugar de “el que trae la aurora” (Heosphoros): “Yo veía a Satanás, como un rayo, que caía del cielo”; así que Jesús identificó a este como Lucifer.

 

P: En Is 14:13-14, ¿cuál es la frase dominante aquí?

R: Es la frase “subiré” y sus semejantes: “yo haré”. Como alguien dijo una vez, el “yo” está en medio del pecado. Sin embargo, estos versículos están “enmarcados” por el versículo 14:12, donde Dios anuncia: “Cortado fuiste”, y el 14:15, donde Dios pronuncia: “Mas tú derribado eres”.

 

P: En Is 14:13, ¿qué significa la frase “a los lados del aquilón”?

R: La palabra hebrea para “norte” y “Zafón” era la misma. El monte Zafón era un monte en Siria consagrado a Baal. Sus adoradores creían que sus dioses vivían en el monte Zafón, así como los griegos creían que sus dioses vivían en el monte Olimpo. Aunque Isaías 14:13 podría haber querido decir simplemente el norte, podría estar diciendo implícitamente que el Dios verdadero es mayor que todos los dioses que supuestamente vivían en el monte Zafón.

 

P: En Is 14:21, ¿por qué mueren los hijos “por la maldad de sus padres”, si Ez 18:2,19-20 dice que no debe ser así?

R: Hay cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. No dice que los hijos tuvieran la culpa de sus padres. Aunque, si participaban en los mismos pecados, tendrían la misma culpa.

2. No era Dios quien los mataba. En esta vida, la gente mala a menudo mata a otra gente mala y a sus hijos.

3. Ezequiel 18 se refiere a que Dios no mata a un hijo por la culpa del pecado de su padre.

4. Muchas veces en esta vida la gente es muerta injustamente por las acciones pecaminosas de otros, como muestra Ezequiel 13:19: “matando las almas que no mueren”.

 

P: En Is 14:23, ¿qué animal se menciona aquí?

R: La Reina-Valera dice “erizos”. Probablemente sea un “avetoro”, un tipo de ave. Hay cierta incertidumbre en cuanto a qué animal quería decir el hebreo. Podría ser un búho, un erizo, un puercoespín, un chacal, o criaturas del desierto en general.

 

P: En Is 14:23, ¿qué son “escobas de destrucción”?

R: Como un conserje o un equipo de limpieza, este versículo dice que Dios va a barrer la basura; no para reciclarla ni reutilizarla, sino para destruirla.

 

 

P: En Is 14:28, ¿qué significa aquí la palabra “carga”?

R: Era un término para una profecía. Uno puede llevar una carga por otra persona, y el profeta llevaba una carga pesada (mensaje) de parte de Dios que simplemente tenía que decir.

 

P: En Is 14:29-32, ¿por qué se menciona aquí a los filisteos?

R: Podría ser porque cuando murió el rey asirio, los filisteos, los moabitas y los edomitas se rebelaron contra Asiria en 715 a.C. También se acercaron a Judá para que los ayudara. Antes de esto, el rey Uzías de Judá peleó contra los filisteos en 2 Crónicas 26:6-7. El rey de Judá en ese tiempo, Acaz, era pro-filisteo, pero su sucesor Ezequías no lo era.

   Las cinco ciudades filisteas —Gat, Asdod, Ascalón, Ecrón y Gaza— eran espinas en el costado de Asiria. En 734 a.C., Gaza se negó a pagar tributo y fue saqueada. En 720 a.C., las ciudades filisteas se estaban aliando con Egipto contra Asiria. El rey Sargón II vino, derrotó a Egipto en Gaza y conquistó Gat y Ascalón. Los asirios capturaron Ecrón en 712 a.C. y Asdod en 711. Padi, el gobernante de Ecrón, fue leal a Asiria, hasta que la ciudad lo depuso y envió a Padi a Ezequías para que lo encarcelara. Ascalón se rebeló en 705 a.C., y finalmente los asirios, bajo el mismo rey Senaquerib, vinieron a la tierra, conquistaron todas las ciudades filisteas en 701 a.C. y obligaron a Ezequías a liberar a Padi.

 

P: En Is 16:1-2, ¿cuál es la importancia de Sela (“la Piedra del desierto”) y de “los vados de Arnón”?

R: Sela (que significa “roca” o “piedra”) era la capital de Edom, no de Moab, y estaba a 50 millas (unos 80 km) al sur de la frontera entre Moab y Edom. Aparentemente muchos moabitas habían huido al sur, de Moab a Edom. Los moabitas enviaron un regalo de corderos a Jerusalén (como lo hicieron en 2 Reyes 3:4), preguntando si podían huir también a Jerusalén. Dada la arrogancia previa de los moabitas mencionada en Isaías 16:6-8, dar un regalo para pedir refugio para sus refugiados sería particularmente humillante para ellos. El orgullo NO va antes de la caída si uno no tenía ese orgullo desde el principio.

   Un punto de vista diferente, en The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.113, es que Sela, normalmente edomita, podría haber estado en manos moabitas en este tiempo. Sin embargo, no tenemos ninguna otra evidencia de esto.

   Un vado era el lugar bajo donde se podía cruzar un río, en este caso el río Arnón en Moab. Los refugiados que huían de los ejércitos asirios necesitarían saberlo.

 

P: En Is 16:2 e Is 16:14, ¿a qué período de tiempo se refiere esto?

R: Isaías 16:13 dice que los versículos anteriores del capítulo 16 se pronunciaron en otro tiempo: “Esta es la palabra que pronunció Jehová sobre Moab desde aquel tiempo”. Históricamente sabemos que Tiglat-pileser III invadió Moab en 732 a.C., el mismo año en que saqueó Damasco. Más tarde, el rey asirio Senaquerib también atacaría Moab en 701 a.C. Así que, aunque no sabemos el año de la primera profecía contra Moab, la segunda profecía sería alrededor de 704 a.C.

   Casi 80 años después de este tiempo, Jeremías hace eco del mismo pensamiento en Jeremías 48:29-38.

 

P: En Is 16:5, ¿por qué rechazaría Judá un ofrecimiento de ayudar a otro pueblo necesitado?

R: Tal vez el rey Ezequías vio que sus ofrecimientos de amistad y su disposición a ser gobernados por él no eran sinceros. ¿Estaría usted dispuesto a darle dinero en efectivo a una persona sin hogar que dijera que realmente lo necesita, parada no lejos de una licorería? Dé con sabiduría; a veces es mejor dar comida o alguna otra cosa en lugar de dinero.

 

P: En Is 16:7-9, ¿qué es interesante acerca de la lista de ciudades moabitas aquí?

R: Aunque no sabemos dónde estaban algunas de estas ciudades, parece que la lista va de norte a sur. Esa sería la dirección en que los refugiados moabitas irían a Edom para huir de los asirios.

 

P: En Is 16:9,11, ¿qué es significativo acerca de los sentimientos en estos versículos (“embriagarte he de mis lágrimas”)?

R: Es Isaías quien profetiza, así que el que llora podría ser Isaías o el Señor, pero lo más probable es que se refiera a los sentimientos de ambos. Como dice The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.112: “…al lector no se le prohíbe lamentarse por las consecuencias de los pecados del pueblo. ¡Y para su completo asombro, descubre que la página inspirada también está mojada con las lágrimas del profeta mismo! Jeremías lloró por Judá (Jer 9:1), ¡pero Isaías por Moab!”

   Hay una historia, más bien una parábola, de dos viejas amigas cristianas que ahora vivían en pueblos diferentes y se encontraron un día. La primera le preguntó a la segunda quién era el pastor de la iglesia a la que solían asistir juntas. La segunda dijo: “Ah, lo despedimos.” La primera preguntó por qué. La segunda dijo: “Porque predicaba que todo el que rechaza a Jesús como su Señor y Salvador va al infierno.” La primera, totalmente sorprendida por el despido, preguntó: “Bueno, ¿y qué dice su pastor actual?” La segunda dijo: “Ah, él enseña que todo el que rechaza a Jesús como su Señor y Salvador también va al infierno.” Entonces la primera preguntó: “¿Y cuál es la diferencia?” La segunda contestó: “El primero lo decía con regocijo en la voz; el segundo lo dice con una lágrima en los ojos.”

 

P: En Is 16:14, ¿por qué se mencionan aquí los “años de mozo de soldada” (de un trabajador asalariado)?

R: Un siervo asalariado recibía paga para estar bajo contrato por un período de tiempo. Por supuesto, a los trabajadores asalariados no los motiva tanto el amor por la familia del amo, la lealtad o la fuerza, sino su ganancia monetaria. A Moab se le compara explícitamente con un simple trabajador asalariado. Se pondrán del lado que crean que más les conviene para su propia ganancia.

   Los moabitas enviaron una gran cantidad de corderos a Jerusalén como regalo para persuadir a los israelitas de que dieran refugio a sus refugiados. ¿Fue por su amor y admiración por Judá? No, dados sus siglos de pelear contra Israel y Judá. Ezequías pudo ver lo que había detrás.

 

P: En Is 17:1-3, ¿qué sucedió exactamente con Damasco y las ciudades de Siria?

R: Isaías vivió una vida larga, y esto pudo haberse escrito antes de 733 a.C., o bien antes de 720 a.C. Aquí hay algo de la historia hasta ese tiempo.

1200-1050 a.C. no hay información disponible acerca de Damasco y Siria aparte de las referencias bíblicas.

841 y 838 a.C. Salmanasar el asirio invadió gran parte del reino de Hazael en Aram (la actual Siria), pero no pudo conquistar Damasco.

807-806 a.C. Mientras los asirios estaban ocupados peleando contra los maneos/armenios, Damasco atacó a Israel en 2 Reyes 10:32.

805-802 a.C. El rey asirio Adad-nirari III sitia Damasco.

796 a.C. Los asirios sitian Damasco y se retiran después de que Damasco paga un fuerte tributo.

c.735 a.C. Damasco, Tiro e Israel unen sus fuerzas contra los asirios e intentan obligar a Judá a unírseles.

733-732 a.C. Tiglat-pileser III destruye todas las ciudades de Siria y captura (pero no destruye) Damasco, matando a su rey Radyan (Rezín). Fueron 591 ciudades en 16 distritos, según los anales asirios.

720 a.C. Damasco y algunas otras ciudades se unen a Hamat, que nunca fue conquistada por los asirios, en una rebelión. Sargón II aplasta la revuelta en Qarqar.

717 o 711 a.C. Así como Sargón reasentó a otros pueblos en Israel, Sargón asentó en Damasco a exiliados de las ciudades de Papa, Lullukna y otros lugares.

No volvemos a oír de Damasco hasta alrededor de 333 a.C., excepto que tuvo gobernadores asirios en 694 a.C. y c.650 a.C.

333 a.C. Damasco se entrega a Parmenión, un general de Alejandro Magno, sin batalla.

1401 d.C. Damasco es reducida totalmente a cenizas por el fuego

 

P: En Is 17:5-6, ¿qué es significativo acerca del “valle de Refaim”?

R: El valle era grande y fértil, y estaba justo al suroeste de Jerusalén, en dirección a Belén. David derrotó dos veces a los filisteos allí en 2 Samuel 5:17-25. El valle de Refaim era una fuente importante de grano para Jerusalén. Imagine los sentimientos de los habitantes de Jerusalén cuando una fuente importante de sustento es conquistada por el enemigo.

 

P: En Is 17:10-11, ¿por qué se menciona el “sarmiento extraño”?

R: Esto probablemente es una alusión a la adoración del dios arameo/sirio/babilonio Adonis, que estaba asociado con la primavera y el nuevo crecimiento.

 

P: En Is 17:10, ¿cuáles son algunas razones por las que la gente se olvida “del Dios de tu salud”, es decir, de su Salvador?

R: La gente a veces tiene poca memoria en cuanto a la gratitud. Pueden olvidarse de su Salvador al menos de cinco maneras.

El orgullo puede hacer que la gente olvide que necesita ser salvada.

El tiempo es importante apartarlo para Dios.

Las preocupaciones de este mundo ahogan su devoción a Dios.

El pecado les impide disfrutar del agrado de Dios.

El temor a la persecución, o a perder el empleo o el prestigio.

   Isaías 17:10-11 dice que, puesto que se olvidaron de Dios su Salvador, Dios se “acordará” de retenerles la bendición. Hageo 1:2-11 también menciona cómo el pueblo construyó sus propias casas artesonadas, olvidándose de la casa de Dios, y Dios “los ayudó a recordar” reteniéndoles la prosperidad.

 

P: En Is 17:11, ¿cómo debemos responder cuando cosas buenas se pierden para siempre?

R: Algo se puede perder por muchas razones, pero en este caso sus oportunidades de paz y prosperidad se perdieron por olvidarse del Dios de la salvación. En lugar de perder el tiempo (esencialmente) lamentando lo que pudo haber sido, arrepiéntase (si es necesario), aprenda lo que Dios quiere que haga ahora, y luego obedezca a Dios. Su riqueza en la tierra, y su vida en la tierra, se irán tarde o temprano; no es cuestión de “si” sino de “cuándo”. Así que ame, obedezca y glorifique a Dios todo lo que pueda en las circunstancias y la etapa de la vida en que se encuentre.

 

P: En Is 18:1-2, ¿qué es significativo acerca de Etiopía aquí?

R: La palabra hebrea es “Cus”, y el reino etíope de ese tiempo se refería no solo a Etiopía, sino a las tierras que conquistaron en Sudán y Somalia. Etiopía no se menciona a menudo en la Biblia, pero es prominente en ese tiempo porque gobernaba la mayor parte de Egipto y envió embajadores a Ezequías. Las langostas venían del norte desde Etiopía, y por eso se le llamaba “la tierra que hace sombra con las alas” (otras versiones: “la tierra del zumbido de alas”). Como las langostas, un ejército del qore (=rey) etíope Piye/Piankhi conquistó el sur de Egipto en 715 a.C., hasta el delta del Nilo. Su sucesor, el qore etíope Shabaka/Sabako, envió embajadores a Judá pidiendo a Ezequías ayuda contra los asirios en 705 a.C. Etiopía fue una espina en el costado de Asiria por medio del qore Tirhaca/Taharqa, que reinó de 690 a 664 a.C., y que era conocido por los historiadores Manetón, Estrabón y Megástenes.

   Hay otra tierra [de manera confusa] llamada Cus, al este de Babilonia, pero la frase “que está tras los ríos de Etiopía” es una referencia inequívoca a Etiopía, no al Cus al este de Babilonia.

 

P: En Is 18:5, ¿debe ser “uva verde” o “flor” aquí?

R: El problema es que los eruditos no están seguros del significado de esta palabra hebrea poco usada. De todos modos, puesto que el proceso va de la flor a la uva inmadura y a la uva madura, el mensaje es el mismo: el Señor es un segador que cosecha las uvas y las deja para las aves y otros animales. La cosecha por la que los agricultores han trabajado tanto será destruida antes de llegar a su fruto.

   A veces, cuando las personas en rebelión contra Dios tratan de lograr cosas por su cuenta, Dios les permite tener éxito por un tiempo, pero al final el éxito y el beneficio les son quitados. Como triste ejemplo, cuando Muhammad Ali comenzaba a padecer la enfermedad de Parkinson, dijo que todos sus trofeos de boxeo ya no significaban nada para él. Un segundo triste ejemplo es que, después de que Bernie Madoff ganó millones con un fraude piramidal estafando a gente del mundo financiero, uno de sus hijos se suicidó, y Bernie murió en prisión en 2021. Estoy seguro de que, en retrospectiva, su libertad y la vida de su hijo no valieron el costo de sus ganancias mal habidas.

 

P: En Is 19:2-3, ¿cuándo ocurrió esta guerra civil entre los egipcios?

R: Los libios de la Dinastía XXII (945-712 a.C.) pelearon tanto contra los nubios/etíopes de la Dinastía XXV (770-712 a.C.) y los egipcios nativos saítas de la Dinastía XXIV (724-712 a.C.), como contra diversos gobernantes de lo que llamamos la Dinastía XXIII (c.828-712 a.C.). Los etíopes conquistaron el sur de Egipto en 715 a.C.

 

P: En Is 19:4-10, ¿cuándo se secarían el Nilo y los otros ríos?

R: Egipto dependía del Nilo para sobrevivir, y esto dice que la misma sangre vital de Egipto se secaría. Esto es verdad al menos de tres maneras.

Cada año, el caudal del poderoso río Nilo proviene de las lluvias del centro-este de África que alimentan el lago Victoria. Menos lluvia en el centro-este de África significaría un año de hambre para Egipto.

A largo plazo, la tierra de Egipto y el Sahara se han vuelto más áridos.

Metafóricamente, el poder político de Egipto disminuiría mucho.

 

P: En Is 19:16-17, ¿por qué Egipto va a ser “avergonzado” aquí (“serán los Egipcios como mujeres”)?

R: Primero que nada, hagamos otra pregunta que se relaciona. ¿Diría usted que Egipto es “antiguo”? Egipto existía como país desde el faraón Zoser/Djoser, alrededor de 3000 a.C. Si Egipto ya era antiguo en tiempos de Moisés (1447 a.C.), ¿cómo lo llamaría ahora? Tal vez diría “muy, muy antiguo”, o un término mejor es “arcaico”, es decir, antiguo en tiempos antiguos. Rara vez tuvieron una interrupción en la línea de los faraones, pero esto cambió en tiempos de Isaías, cuando estaban bajo dominio extranjero, lo cual podría considerarse una deshonra.

  Pero una razón de la importancia de Egipto en Isaías, al que se le dedican aquí dos capítulos, es que el faraón de Egipto (que en realidad era el rey/qore de Etiopía) había enviado embajadores a Ezequías para una alianza contra los asirios. Parecía una gran oportunidad para Judá, pero como Isaías da a entender, en realidad sería una trampa necia. Hubo dos rebeliones contra los asirios, y a ambas se les prometió el apoyo de Egipto. Fueron de 713 a 711 a.C., centrada en Asdod, y de 705 a 701 a.C. En ambas, Egipto no cumplió su promesa de ayudar. De hecho, cuando el rey Yamani de Asdod huyó de Asdod a Egipto en 711 a.C., los asirios amenazaron a Egipto a menos que les entregaran a Yamani, así que Egipto cedió y lo entregó.

   Cuando los asirios sí sitiaron Jerusalén, los egipcios enviaron un ejército para ayudar a Judá contra Senaquerib. Sin embargo, los asirios se encargaron del ejército egipcio en Elteque, al norte de Asdod.

 

P: En Is 19:17, ¿cuándo y cómo “la tierra de Judá será de espanto a Egipto”?

R: Los asirios, los babilonios, los persas, Alejandro de Macedonia, los seléucidas, los musulmanes y los turcos conquistaron todos a Egipto pasando por Palestina. La nación de Israel también peleó contra Egipto, aunque no lo conquistó.

 

P: En Is 19:18, ¿cuándo hubo cinco ciudades en Egipto “que hablen la lengua de Canaán”?

R: Primero, no dice que hablarán “cananeo”, sino el idioma que se habla en Canaán. El asirio Esarhadón conquistó el Bajo Egipto [el norte], incluida Menfis, en 671/670 a.C. El asirio Asurbanipal conquistó Tebas en el Alto Egipto en 663 a.C.

   Después de la caída de Jerusalén, muchos judíos huyeron a Egipto. De hecho, bajo los persas, el fuerte principal de Elefantina/Yeb en el sur de Egipto estaba a cargo de mercenarios judíos. El escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.579 también menciona la colonia judía en la isla de Elefantina.

   Además, había grandes poblaciones judías en Alejandría, Tafnes, Menfis (Nof), Patros y Migdol.

   Durante el tiempo de la iglesia primitiva, la tradición dice que Marcos fue uno de los primeros en evangelizar Egipto. Él y otros cristianos tuvieron tanto éxito que Alejandría, en Egipto, llegó a ser uno de los cuatro centros principales del cristianismo, al menos tan importante como Jerusalén.

 

P: En Is 19:18, ¿qué ciudad fue llamada “la ciudad Herez” (en otras versiones, “ciudad de destrucción”)?

R: Algunos manuscritos hebreos, el rollo del mar Muerto 1QIsa, el Targum y la Vulgata dicen “sol”. Sin embargo, la mayoría de los manuscritos hebreos dicen destrucción (haheres). Las dos palabras en hebreo son idénticas excepto que “sol” tiene un punto debajo de la h. La ciudad egipcia de Heliópolis, o ciudad del sol, porque originalmente estaba dedicada al dios sol egipcio Ra, es lo más probable que sea la ciudad a la que se refiere aquí. Los egipcios llamaban a la ciudad tanto “Anu/On” como “Pe-ra”, o “casa de Ra”. Por supuesto, también podría ser un juego de palabras, con ambos significados en mente. La ciudad de On/Heliópolis fue destruida por los persas según el historiador griego Estrabón.

   La mayoría de los manuscritos de la Septuaginta griega dicen “ciudad de Asedek”. Sería un nombre desconocido por lo demás, excepto que hassedeq significa “justicia” en hebreo. Durante el tiempo de Ptolomeo Filométor, en 160 a.C., que fue durante el tiempo en que se escribió la Septuaginta, Onías IV, hijo del exiliado judío Onías III, construyó un Templo de justicia en Heliópolis. Este templo judío estuvo en uso hasta que el emperador romano Vespasiano ordenó cerrarlo en 71 d.C.

 

P: En Is 19:19, ¿cuándo hubo “altar para Jehová en medio de la tierra de Egipto”?

R: Este versículo predice una o ambas de las siguientes cosas:

Antes de Jesús, muchos judíos se mudaron a Egipto y practicaron allí el judaísmo, incluidos algunos judíos que tradujeron la Biblia al griego.

Después de la resurrección de Jesús, Egipto, Jerusalén y Antioquía de Siria fueron los tres centros principales del cristianismo durante algún tiempo.

   Cuando Onías IV huyó de Jerusalén alrededor de 160 a.C., se le dio permiso para construir un altar a Dios en Leontópolis, Egipto. El historiador judío Josefo alude a este versículo cuando dice: “La razón principal por la que él [el hijo del sumo sacerdote Onías] deseaba hacerlo era que confiaba en el profeta Isaías, quien vivió más de seiscientos años antes y predijo que ciertamente un hombre judío construiría en Egipto un templo al Dios Todopoderoso.” Antiquities of the Jews libro 13 cap.3.1 p.269. (También más adelante en el cap.3.1, en la p.269)

 

P: En Is 19:20, ¿cómo salvó a Egipto un gran “salvador y príncipe que los libre”?

R: Esto podría entenderse de varias maneras.

Espiritualmente, después del tiempo de Cristo, Egipto fue un centro del cristianismo. Atanasio de Alejandría, en On the Incarnation (Sobre la encarnación), pensaba que esto se cumplió en sus propios días, cuando Alejandría llegó a ser una de las cuatro ciudades más importantes del cristianismo después del Edicto de Milán en 313 d.C.

Políticamente, un líder egipcio. Egipto estaba dividido en cinco reinos que peleaban entre sí. Finalmente fueron reunificados bajo Psamético/Psamtik alrededor de 670 a.C., justo después de la guerra civil. El Believer’s Bible Commentary p.953 favorece este punto de vista, además de un cumplimiento adicional durante el Milenio. (Sin embargo, Psamético I todavía tuvo que reconocer el señorío de Asiria.)

Políticamente, un líder extranjero: los egipcios recibieron con alegría a Alejandro de Macedonia. Lo veían como un libertador amistoso que liberó a los egipcios del dominio persa.

 

P: En Is 19:22, ¿cuándo “herirá Jehová a Egipto”, y cuándo lo sanó Dios?

R: En el pasado Egipto había sido gobernado por pueblos extranjeros (hicsos, libios, nubios, etc.). Sin embargo, Egipto siempre había sido un país independiente, no una nación sometida. Eso cambiaría cuando Nabucodonosor conquistó Egipto. Los persas también conquistarían Egipto, aunque Egipto se rebelaría varias veces bajo los persas.

 

P: En Is 19:23, ¿cuándo se construyó “una calzada de Egipto a Asiria”?

R: En tiempos de Isaías parecería increíble que los egipcios quisieran viajar en paz a Asiria y viceversa. Egipto y Asiria estuvieron ambos bajo el Imperio persa, aunque Egipto se rebelaba a menudo. Estuvieron ambos juntos bajo Alejandro de Macedonia, y para la época romana había muy buenos caminos que unían gran parte del antiguo Medio Oriente.

 

P: En Is 20:2-3, ¿por qué le mandó Dios a Isaías que anduviera “desnudo y descalzo”? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto.)

R: Primero que nada, Isaías vivía en su propia cultura, no en la nuestra. Segundo, el Wycliffe Bible Dictionary p.477 dice que la palabra hebrea aquí se usaba a menudo de hombres vestidos solo con su túnica interior, no totalmente desnudos.

 

P: En Is 21:1-10, ¿cuál es la estructura de este oráculo?

R: Es un quiasmo, una forma común de la poesía hebrea.

21:1b-2a La visión recibida

- 21:2b Una visión del fin

- - 21:3-4 Una visión de horror

- - 21:5 Una visión de banquete

- 21:6-9 El fin se cumple

21:10 La visión comunicada

 

P: En Is 21:1, ¿qué es “el desierto de la mar”, si no hay océano cerca de Babilonia?

R: No hay mar ni árboles que crezcan naturalmente cerca de Babilonia, que estaba a 300 millas (unos 480 km) del golfo Pérsico. Este era un nombre asirio para Babilonia, porque desde Babilonia (en el centro de Irak) hasta el océano, en Irak y Kuwait, todo sería un desierto plano y sin árboles si no fuera por el riego.

 

P: En Is 21:5, ¿por qué en aquel entonces “ungid el escudo”, es decir, se aceitaban los escudos?

R: Esto se refiere a poner aceite en un escudo para evitar que se oxidara. También haría que el escudo se viera mejor, ya que el aceite lo hacía brillar.

 

P: En Is 21:7, ¿es el que va en “un carro de asno” Jesús, y el que va en “un carro de camello” Mahoma, como afirman algunos musulmanes?

R: No. Hay tres puntos que considerar en la respuesta.

1. Estos eran mensajeros de aquel tiempo que venían a informar que Babilonia había caído. La única importancia especial es que tal vez los jinetes de camello fueran exploradores, los jinetes de asno civiles y los aurigas hombres militares.

2. Los malvados madianitas también montaban camellos, pero eso es tan irrelevante como hablar aquí de Mahoma.

3. Finalmente, la palabra hebrea traducida “carro” es colectiva: había una tropa de jinetes de camello (en plural), así que aunque uno fuera Mahoma, eso significaría que vendría otro jinete de camello después de él.

No tiene sentido tratar de “coláis el mosquito, mas tragáis el camello” (Mateo 23:24) usando este versículo para mostrar coherencia con el islam, cuando hay tanto en la Biblia que va en contra del islam, como la paternidad de Dios, la Trinidad, la salvación por gracia, el Espíritu Santo, etc.

 

P: En Is 21:11, ¿por qué se traduce esta palabra como Duma o como Edom?

R: Los manuscritos masoréticos dicen Duma, que es un pueblo de Edom y también significa silencio en hebreo. La Septuaginta dice “Edom”. Además, Udumu/Udumai es la palabra acadia para Edom.

   De todos modos, el término “Seir” en todos los manuscritos significa la tierra de Edom. Complica las cosas el hecho de que también había un oasis en Arabia llamado Dumah el Jandal. Sin embargo, el Duma de Isaías 21:11 está en Seir/Edom, que son equivalentes, según Génesis 32:3. Después los edomitas se mudaron al oeste, al sur de Judá; la región se llamó Idumea.

 

P: En Is 21:13,16-17, ¿dónde estaban Dedán, Tema y Cedar?

R: Los tres lugares están en el noroeste de la actual Arabia Saudita, cerca de Edom. Tema (la moderna Tayma) es un oasis entre los dedanitas al norte y los cedaritas, famosos por sus arqueros, al sur. Sargón II de Asiria derrotó a muchas tribus árabes en 715 a.C. El rey que le siguió, Senaquerib, fue llamado “el rey de los árabes y los asirios” en la History de Herodoto 2.141. Vea también Antiquities of the Jews de Josefo 10.1.4.

 

P: En Is 21:13, ¿significa la frase “Carga sobre Arabia” que “Dios ha impuesto sobre los árabes el deber de entregar Su Mensaje a la humanidad”, como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Parece que Deedat está diciendo que la Biblia dice que hay una carga sobre Arabia que no hay sobre otros. Veamos. Isaías menciona

“Carga de Babilonia” (Isaías 13:1)

“Carga de Moab” (Isaías 15:1)

“Carga de Damasco” (Isaías 17:1)

“Carga de Egipto” (Isaías 19:1)

“Carga del desierto de la mar” (Isaías 21:1)

“Carga de Duma” [en Edom] (Isaías 21:11)

“Carga sobre Arabia” (Isaías 21:13)

“Carga del valle de la visión” [acerca de Jerusalén] (Isaías 22:1)

“Carga de Tiro” (Isaías 23:1)

   La palabra hebrea para “carga” era sinónimo de profecía, cuando Isaías profetizaba acerca de estos lugares. (La Reina-Valera dice “sobre” en el caso de Arabia porque el hebreo usa allí una preposición, pero es la misma palabra “carga” en todos los casos.) Parece “inusual”, por decirlo amablemente, que Deedat haga tanto hincapié en Isaías 21:13 y ni siquiera mencione todos estos otros versículos.

 

P: En Is 21:16, ¿qué significa “De aquí a un año, semejante a años de mozo de soldada”?

R: Así como un trabajador contratado por un año no trabajaría un día más (gratis), esto se cumplirá antes de que se cumpla un año completo.

 

P: ¿Se refieren Is 21:13-17 e Is 42:10-11 a la batalla de Badr, donde unos pocos musulmanes [supuestamente] mal armados derrotaron milagrosamente a los valientes de Cedar [supuestamente] (los Quraish) de La Meca?

R: Esto es hacerse ilusiones acerca de la Biblia. En la batalla de Badr, en 624 d.C. (año 2 de la Hégira), 300 o 328 musulmanes mataron a 70 mequíes y capturaron a otros 70, perdiendo 14 de los suyos. Fue una victoria, pero no milagrosa al nivel de Josué, o de Moisés partiendo el mar Rojo. No sé de dónde sacó la idea de que los asaltantes de caravanas de Medina estaban mal armados. Vea Sahih Muslim vol.3 no.4394 (p.975-976), Sahih Muslim vol.3 no.4341 p.951; vol.3 no.4360 p.960-961 (17 de Ramadán, año 2 de la Hégira); Bukhari vol.5 libro 59 no.462 (p.323); Bukhari vol.4:324 p.206; Bukhari vol.5 libro 59 no.292 p.201.

   Ahora vuelva a mirar Isaías 21:16,17; dice que dentro de un año “las reliquias del número de los valientes flecheros, hijos de Cedar, serán apocadas”. Un año después de Badr, los mequíes no habían sido conquistados, mucho menos aniquilados. Más bien, esto se refiere a los asirios del tiempo de Isaías que atacaron a las tribus del norte de Arabia en 715 a.C.

 

P: En Is 21:16-17, ¿cuándo se cumplió esta profecía de Cedar?

R: Cedar era una tribu muy conocida de Arabia, al norte de La Meca, y los asirios y babilonios también trataban de controlar Arabia. Cedar ya pagaba tributo a Asiria en 738 a.C. Sargón II emprendió una campaña contra las tribus del norte de Arabia en 715 a.C.

 

P: En Is 22:1-3,13, ¿por qué castiga Dios a Jerusalén aquí?

R: Esto es por un pecado diferente del que se mencionó antes. Con todo el desastre en estas otras naciones, al pueblo de Jerusalén insensiblemente solo le importaba haber escapado. Cuando deberían haber estado pensando en arrepentirse después de todo ese desastre, en cambio estaban de fiesta. Algunos piensan que también podrían haber estado celebrando su alianza con Babilonia.

   William Booth (murió en 1912), quien junto con su esposa Catherine fundó el Ejército de Salvación, tuvo un sueño una noche. Soñó con un mar agitado por la tormenta, y gente que se ahogaba en él, levantando las manos y pidiendo ayuda. Soñó con una gran barca plana sobre el mar con gente que estaba de fiesta y bailando en ella. De vez en cuando alguien en la barca sacaba a una persona del agua, pero en general simplemente seguían de fiesta mientras los que estaban a su alrededor se ahogaban. De manera similar, William Booth también dijo proféticamente: “Los principales peligros que enfrentará el siglo venidero serán la religión sin el Espíritu Santo, el cristianismo sin Cristo, el perdón sin arrepentimiento, la salvación sin regeneración, la política sin Dios y el cielo sin infierno.”

 

P: En Is 22:2, ¿a qué ciudad se refiere aquí?

R: Es Jerusalén, ya que se le llama la ciudad de David en Isaías 22:9.

 

P: En Is 22:5, ¿qué es “el valle de la visión”?

R: Es un juego de palabras, porque el valle de Hinom, también llamado Gehena, al suroeste de Jerusalén, es donde tiraban su basura.

 

P: En Is 22:13, ¿cuál es el contexto de esta declaración: “Comamos y bebamos, que mañana moriremos”?

R: Significaba que habían cruzado la línea de la desesperación. Una vez que vieron que su destrucción era segura, pensaron en darse la gran vida, puesto que de todos modos todos morirían pronto.

 

P: En Is 22:15-19, ¿qué hizo mal Sebna para que se le señale?

R: Aquí Sebna era un funcionario de Ezequías a cargo de la familia real. Aparentemente fue una de las personas principales que le decían a Ezequías que se rebelara contra Asiria. Más tarde, Sebna y Eliaquim, junto con Joa, fueron las tres personas enviadas a negociar con Senaquerib en 2 Reyes 18:18,26,37; 19:2; Isaías 36:3,11,22; 37:2. Sebna tiene un alto puesto como mayordomo de la casa real en Isaías 22:15-19. Sin embargo, en Isaías 36:3,22, probablemente escrito dos años después, Sebna era solo escriba, y Eliaquim era el mayordomo de la casa real.

 

P: En Is 22:16, ¿qué tenía de malo que Sebna se “labraste aquí sepulcro para ti”, es decir, que se labrara un sepulcro?

R: Tenía mucho de malo, si estaba usando dinero del tesoro público para hacerlo. La idea de que alguien trabaje tanto para crear una gran tumba para sí mismo podría sonar extraña a los oídos modernos, pero era común en el Medio Oriente; basta con preguntarle a cualquier faraón. El papa católico romano Julio II igualmente se hizo una gran tumba.

 

P: En Is 22:16, ¿cuáles son algunas maneras en que los creyentes de hoy pueden construir un legado para sí mismos, cuando en cambio deberían estar cosechando y haciendo discípulos para el reino?

R: A veces la gente puede preocuparse más por su propio éxito material que por el reino de Dios. Es bueno dejar una herencia a los hijos y a los nietos (Proverbios 13:22), pero alguien puede estar tan absorto en dejar la herencia más grande posible que pierde su enfoque en el reino de Dios. A veces pueden estar tan preocupados por su propia salud, o por la salud de algunos seres queridos, que han perdido de vista a las personas que vienen al Señor. Padre, te pedimos que nos ayudes a ver cuándo hacemos eso y que nos des un corazón arrepentido.

 

P: En Is 22:20-25, ¿por qué sería quebrado Eliaquim?

R: Los eruditos no están de acuerdo; hay dos puntos de vista.

a) Isaías 22:24 sugiere a algunos que Eliaquim practicó el nepotismo, poniendo a su familia en los puestos bajo su mando.

b) No dice que Eliaquim hiciera nada particularmente malo. Simplemente profetiza que en las guerras con los asirios y los babilonios, él y su familia serían dañados.

 

P: ¿A qué se refiere Is 22:25?

R: El “clavo” es Eliaquim hijo de Hilcías, según Isaías 22:20. Él “será por asiento de honra a la casa de su padre”. Sin embargo, Isaías 22:25 profetiza que “el clavo hincado en lugar firme será quitado, y será quebrado y caerá; y la carga que sobre él se puso, se echará a perder”. Eliaquim se dejó llevar por el nepotismo, o usó su puesto como un “sistema de mantenimiento” preferente para su familia y amigos.

   Por otra parte, el clavo quebrado podría referirse a la caída de la casa de Eliaquim de su posición, cuando la mayor parte del pueblo fue llevada al exilio.

   O ambas cosas.

 

P: En Is 23:1-13, ¿cuál es la estructura de este capítulo?

R: Son dos quiasmos muy similares.

Is 23:1-7 Lamento por la destrucción

 . Is 23:1-3 Aullad y luego callad, Tiro, junto con Tarsis y Chipre

 . . Is 23:4-5 Avergüénzate, Sidón

 . Is 23:6-7 Pasaos a Tarsis, moradores de la isla, Tiro

Is 23:8-13 Los mandatos de Dios detrás de esto

 . Is 23:8-9 El Señor lo ha decretado para Tiro

 . . Is 23:10-12b Desbórdate: el Señor lo ha decretado para la hija de Sidón

 . Is 23:12c-13 He aquí: tu pueblo irá a Chipre, Caldea [Babilonia], Asiria y Tarsis

Is 23:14-18 El resto de este capítulo es prosa, no poesía.

 

P: En Is 23:1-18, ¿por qué recibe mención especial la ciudad de Tiro?

R: Las otras profecías son contra países, como Moab y Aram. Pero Babilonia y Tiro originalmente eran solo ciudades que tenían mucho poder y formaron imperios. Un imperio militar querría pelear contra otros imperios militares. Pero un imperio comercial estaría más inclinado a querer comerciar con otros imperios que a pelear.

   Tiro era una ciudad antigua; los arqueólogos dicen que fue fundada en 2750/2700 a.C., según Herodoto, por colonos de Sidón. Abraham fue alrededor de 2000 a.C.

Tiro e Israel después llegaron a ser buenos amigos y socios comerciales. El rey Hiram de Tiro le vendió madera a Salomón para el templo en 1 Reyes 5:1,7-12 y proveyó marineros para la flota de Salomón en 1 Reyes 9:26-27.

   Como más tarde Roma, Venecia y Génova, la ciudad fenicia de Tiro tuvo una enorme influencia en la historia del mundo. Tiro era la “ciudad hija” de Sidón (Sidón fue hijo de Canaán en Génesis 10:15), pero los asirios prácticamente destruyeron Sidón. Tiro estaba construida en una isla frente al actual Líbano. Cuando los asirios y los babilonios sitiaron Tiro sin éxito, gran parte de la población de Tiro simplemente “desapareció”. Ahora sabemos que emigraron a la isla de Chipre (Quitim en Génesis 10:4) y a lo que se llamaba “la Costa de Elisa”, que era el nombre de una reina. En ambos casos se mezclaron con la población local. La Costa de Elisa es hoy Túnez y el norte de Argelia. Allí fundaron la ciudad de Cartago y el Imperio cartaginés. Llegó a ser un imperio, y aunque era principalmente un imperio comercial, militarmente expulsó a los griegos de España y Sicilia, y casi derrotó a Roma en las guerras púnicas. Aunque no podemos identificarla con seguridad, “Elisa” en Génesis 10:4 podría haber sido la Costa de Elisa.

   Tarsis (mencionada en Génesis 10:4 y Jeremías 10:9; probablemente Tartessos en el suroeste de España) era una importante ciudad minera de plata en España, bajo el control de los fenicios / cartagineses. Está en el extremo occidental del área del Mediterráneo, y probablemente era adonde Jonás trataba de huir.

 

P: En Is 23:1-18, ¿qué es diferente acerca de los fenicios en comparación con las otras naciones mencionadas antes?

R: Las otras naciones fueron reprendidas por su maldad, incluida su conquista violenta. Los fenicios, a quienes les interesaba más enriquecerse mediante el comercio que mediante la conquista, fueron reprendidos por su maldad y por su orgullo en su riqueza. Su religión tenía sacrificios humanos, pero tal vez no tan prominentes como los de los cananeos.

 

P: En Is 23:1,6,10,14, ¿cómo se relaciona Tarsis con Tiro?

R: Los fenicios fundaron Tarsis en la lejana España, al oeste de Gibraltar, en el siglo IX o X a.C.

 

P: En Is 23:2,4, ¿por qué se menciona a Sidón en relación con Tiro?

R: Las ciudades de Tiro y Sidón estaban a solo unas 25 millas (unos 40 km) de distancia, y ciudadanos de Sidón fundaron la ciudad de Tiro.

 

P: En Is 23:8, ¿qué significa “Tiro la coronada” (en otras versiones, “la que repartía coronas”)?

R: Las diversas ciudades del “Imperio fenicio” en realidad eran todas independientes, con sus propios reyes, pero aparentemente Tiro podía influir mucho en quién sería el rey.

 

P: En Is 23:15-17, ¿cuándo fue este período en que “Tiro será puesta en olvido por setenta años”?

R: A partir de 729 a.C., los tirios aceptaron que los asirios nombraran un gobernador, y Tiro tuvo que pagar 150 talentos de oro al año a Asiria. La rica ciudad de Tiro prosperaba con el comercio, y los asirios no le permitieron a la ciudad de Tiro realizar ninguna actividad comercial desde alrededor de 701 a.C., cuando los asirios capturaron Usse, cerca de Tiro. Esto terminó cuando terminó el control de Asiria sobre el Levante, alrededor de 630 a.C. Serían 71 años solares, o 72 años proféticos (de 360 días).

   Pero el pueblo de Tiro no estuvo ocioso ni en la ruina. Cartago se había fundado en 815/814 a.C., y la gente de Tiro simplemente podía ir allí, a Chipre, a Tarsis o a otras ciudades fenicias/cartaginesas a comerciar.

 

P: ¿Cuál es la estructura de Is 24:1-23?

R: Este capítulo puede verse como un quiasmo.

Isaías 24:1-7a dice lo que Dios va a hacer

 . Isaías 24:7b-13 dice la reacción de lamento de los que antes eran “alegres de corazón”

 . . Isaías 24:14-16a dice la reacción de los adoradores de Dios

. Isaías 24:16b-18d habla del pánico de los impíos

Isaías 24:18e-23 habla de la destrucción inevitable del juicio de Dios

 

P: En Is 24:1-4, ¿cuándo será vaciada la tierra (o el país)?

R: Isaías 24:1-7 muestra que esto se refiere a algo mucho, mucho mayor que las guerras y catástrofes regionales de su tiempo. A Isaías 24-27 se le ha llamado “el Pequeño Apocalipsis” o “el Apocalipsis de Isaías” porque estos tres capítulos tratan de los últimos tiempos. Al final, Dios traerá destrucción a toda la superficie de la tierra.

 

P: En Is 24:5, puesto que la gente “falsearon el derecho”, ¿significa eso que el Antiguo Testamento fue corrompido?

R: No. La palabra de Dios permanece firme en los cielos (Salmo 119:89,91,144,160; 1 Pedro 1:25) y la palabra de Dios nunca se apartará de la boca del pueblo de Dios en la tierra (Isaías 59:21). La Palabra de Dios “no volverá a mí vacía” (Isaías 55:11).

   Sin embargo, en Josué 1:8, Dios mandó a Josué que no dejara que las palabras de la Ley de Dios se apartaran de su boca. Por lo tanto, aunque Dios garantiza que Su palabra no se apartará de la boca de todos, Josué (y cada persona) tiene la responsabilidad de no dejar que la palabra de Dios se aparte de su propia boca.

   Dios asegurará Su palabra en la tierra. Sin embargo, algunas personas pueden ignorar las leyes de Dios y hacer sus propias leyes contrarias a Dios. El hecho de que alguien haga leyes nuevas no significa que las leyes antiguas se pierdan.

 

P: En Is 24:10, ¿cuál ciudad es “la ciudad de la vanidad”?

R: Se traduce “ciudad de confusión” (KJV), “ciudad en ruinas” (NIV), “ciudad del caos” (BSB) o “ciudad de la vanidad” (Reina-Valera 1909). No es el nombre de una ciudad, sino una descripción de una ciudad. Sin embargo, según The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p.201, no tiene una traducción sencilla. La mejor es “ciudad de lo informe”. La misma palabra hebrea, tōhû (¡no tofu!), se usa en Jeremías 4:23 de la tierra y los cielos sin forma. La imagen es la de algo reducido a barro húmedo.

   ¿Cuál ciudad es? Basándose en los paralelos con Apocalipsis 18, y en el hecho de que ambos pasajes hablan de los últimos tiempos, esta ciudad probablemente sea la Babilonia de Apocalipsis.

 

P: En Is 24:14-16a, ¿cómo alabamos a Dios en medio de la tormenta?

R: Isaías 24:1-13 habla de una destrucción severa, pero aun en medio de la ejecución del juicio de Dios, podemos proclamar: “Ven, Señor Jesús”. Podemos estar agradecidos de haber sido librados de la ira de Dios. En cosas menores, como cuando Pablo y Silas fueron azotados y echados en la cárcel de Filipos en Hechos 16:22-34, aun así cantaban a Dios a medianoche. Romanos 8:28 promete que a los que aman a Dios todas las cosas les ayudan a bien. Así que pase lo que pase, podemos cantar y alabar, maravillados de cómo Dios usará las cosas malas, incluso los desastres, para Su gloria.

 

P: En Is 24:16b-20, ¿de qué maneras la gente hoy no tiene esperanza?

R: Algunos en la escuela no tienen esperanza de una buena carrera.

Otros no tienen esperanza de cambio o de salir de una situación miserable.

Otros no tienen esperanza de mejorar.

Otros no tienen esperanza; están seguros de que las cosas que más valoran van a empeorar.

Otros no tienen esperanza de deshacer el daño físico que se hicieron a sí mismos con las drogas, el alcohol y la nicotina.

   Algo que todos tienen en común es que están mirando su situación y no están mirando hacia arriba.

 

P: En Is 24:16b-20, ¿cómo se comparte el evangelio con personas, como muchos presos, que no tienen esperanza?

R: Necesitan mirar a Jesús, ser salvos y ver la esperanza segura e imperecedera que tienen en el cielo.

 

P: En Is 24:18, ¿qué significa que “de lo alto se abrieron ventanas”?

R: Esta misma expresión, las “ventanas de los cielos”, se usa en Génesis 7:11 y 8:2, cuando comenzó el diluvio de Noé. Los antiguos hebreos probablemente reconocerían la similitud.

 

P: En Is 24:21-22, ¿cuándo visitará Jehová “sobre el ejército sublime en lo alto”?

R: Esto se refiere a los últimos tiempos, y podría referirse a un pasaje paralelo en Apocalipsis 12:7-12. Esto podría ser al final de la Tribulación / al comienzo del Milenio. Vea Hard Sayings of the Bible p.303-304 para más información sobre cómo se relaciona esta sección de Isaías con el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

 

P: En Is 24:23, ¿cómo es que “La luna se avergonzará, y el sol se confundirá”?

R: Es lenguaje figurado que significa que se oscurecerán, como si estuvieran avergonzados. Esto sucederá durante la Tribulación, cuando la gente tendrá razón para agachar la cabeza de vergüenza por reconocer la mano de Dios de manera más directa que nunca antes, y aun así seguir rechazando a Dios.

 

P: En Is 25:1-27:6, ¿cuáles son los cuatro “ecos” de este canto de celebración?

R: Estos son los cuatro ecos, o estrofas del canto.

Isaías 25:1-9 – Salvación para el pueblo después de la destrucción de la fortaleza

Isaías 25:9-12 – Moab será humillado. (El versículo 9 es una transición.)

Isaías 26 – El pueblo de Judá será levantado otra vez

Isaías 27 – El SEÑOR protege Su viña

   El capítulo 25 en sí es como el cuadro de un artista en colores vivos.

Isaías 25:1-5 es un fondo oscuro y sombrío de una tormenta de terrible destrucción.

Isaías 25:6-9 es el día luminoso que sigue, con un banquete que invita a todos los redimidos, e incluso los muertos vendrán al banquete.

Isaías 25:9-12 es la eliminación de los que pelean contra Dios y Su pueblo.

 

P: En Is 25:1-2, ¿cómo es esta destrucción una de las “maravillas” que Dios ha hecho?

R: Es cierto que la destrucción nunca le parece maravillosa al que es destruido; pregúntele a cualquier criminal a punto de ser ejecutado. Sin embargo, si un enemigo que está a punto de matarlo es detenido, eso es algo maravilloso para usted. Esta destrucción es de hecho maravillosa de dos maneras.

La destrucción de los enemigos de Judá es maravillosa para Judá, en que puede estar en paz cuando los que quieren invadirla son destruidos.

La ejecución de la justicia es algo maravilloso, en que toda la gran injusticia que se ha cometido en la tierra finalmente será corregida.

 

 

P: En Is 25:6, ¿qué son los “purificados líquidos” (literalmente “vino sobre las heces”, es decir, vino añejo)?

R: Significa vino añejo, que aparentemente sabe mejor que el “vino nuevo” que no ha sido añejado. Por lo general, primero se fermentaba y se guardaba por mucho tiempo. Se filtraba antes de beberlo, de modo que era a la vez más fuerte y claro.

 

P: En Is 25:7b-8a, ¿qué es “la cubierta que está extendida sobre todas las gentes”?

R: Un término mejor es “mortaja”, como en la cobertura de un cuerpo muerto. La imagen aquí es impactante; Dios quitará la mortaja de la muerte que cubre a la gente, y vivirán otra vez.

   Un comentario (Keil-Delitzsch parte 1 p.440) afirma que la mortaja de Isaías 25:7 es la ceguera espiritual, mientras que Isaías 25:8 es la muerte. Sin embargo, no hay nada más en Isaías 25 acerca de la ceguera, ni física ni espiritual. La gente no lleva una mortaja porque esté ciega. Así que Isaías 25:7 se refiere a una mortaja de muerte, en consonancia con Isaías 25:8.

 

P: En Is 25:11a, ¿quién es “el nadador” en esta metáfora?

R: Gramaticalmente hay tres opciones.

a) El nadador es Moab / los impíos.

b) El nadador es Dios.

c) No se especifica en el hebreo.

   Pero el nadador está nadando en un montón o charco de desechos, así que suena a la malvada Moab, no a Dios.

 

P: En Is 25:11a, ¿cómo se aplica esta metáfora a algunas personas hoy?

R: Si una persona tiene una boca sucia, vive una vida sucia y tiene “infecciones del alma”, véala como una persona que intenta nadar en estiércol. Pero por repugnante que sea alguien, Dios puede alcanzarlo y aun así amarlo tanto que lo atrae a Sí mismo y le trae salvación. Pero Dios no se detiene allí. También lo lava y lo limpia, con la santificación.

 

P: En Is 25:11 e Is 26:5, ¿por qué está Dios tan decidido a humillar a los orgullosos?

R: La Escritura no lo dice, pero puede haber al menos tres razones complementarias.

La gloria de Dios: Dios desea que todos lo glorifiquen, y el hombre caído tiende a glorificarse a sí mismo en lugar de a Dios.

Por su propio bien: A veces una persona necesita ser humillada, y quedar tendida de espaldas, antes de mirar hacia arriba.

Por el bien de otros: A veces, cuando una persona es humillada o disciplinada, otros lo notan y aprenden del castigo de esa persona.

 

P: En Is 26:1-21, a grandes rasgos, ¿qué dice este canto acerca de nuestra adoración?

R: Isaías 25:1 está en primera persona del singular, “yo”, mientras que Isaías 26:1 está en primera persona del plural, “nosotros”. Aunque es principalmente un canto de alabanza, y en segundo lugar un canto de acción de gracias a Dios y de ánimo para otros, en los tres aspectos es un canto de celebración. Nuestra adoración y nuestros cultos podrían llamarse “cultos de celebración”. Aunque hay un tiempo para llorar, confesar nuestros pecados y también pedir la intercesión de Dios, la celebración debería ser un enfoque importante de la adoración.

 

P: En Is 26:3, ¿cómo “Tú le guardarás en completa paz, cuyo pensamiento en ti persevera”?

R: Dios no elimina nuestras dificultades, sino que nos da el consuelo, la fuerza y la ayuda para atravesar esas dificultades. Esto suena similar a Filipenses 4:6-7, donde no debemos estar afanosos por nada, sino que si presentamos nuestras peticiones a Dios, la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará nuestros corazones y nuestros pensamientos.

 

P: En Is 26:7-8, ¿cómo es que “El camino del justo es rectitud”, llano y parejo?

R: Una manera de entender estos versículos es enfocarse en el camino. Un buen camino es llano, para que no haga tropezar a la gente, no da vueltas en círculos ni lleva en la dirección equivocada.

   Otra manera de entender estos versículos es enfocarse en las personas que encuentran el camino por donde andar. Sabemos adónde vamos y el Camino para llegar allí. Andando en el camino de Dios, no tenemos que escondernos ni vivir avergonzados por lo que hicimos o dejamos de hacer.

 

P: En Is 26:8-9, ¿cómo cultivamos una actitud de anhelo por Dios?

R: Estas son algunas maneras de profundizar nuestro amor por Dios.

Pase tiempo en oración, deleitándose en Dios y alabándolo. Orar por sentido del deber y por autodisciplina es bueno; pero orar por gusto es todavía mejor.

Aprenda a esperar la dirección de Dios, en lugar de dirigirse uno mismo y esperar que Dios lo siga.

Glorifique a Dios en la tierra mediante nuestra vida, tanto en nuestra obediencia como en nuestro servicio.

Predique y enseñe para que el nombre de Dios sea honrado en la tierra.

Atienda las necesidades materiales de otros, así como sus necesidades espirituales.

Ame a Dios por encima de todo lo demás, y ame a su prójimo como a sí mismo.

Recuerde las promesas de Dios de vida eterna, y las tentaciones y los sufrimientos de aquí abajo parecerán pequeños. (1 Pedro 1:6-9; 1 Corintios 2:9)

 

P: En Is 26:10, ¿el impío “no mirará a la majestad de Jehová”, o todos contemplarán la gloria de Dios, como dice Is 40:5?

R: Apocalipsis 1:7; Filipenses 2:10; Isaías 40:5; e Isaías 45:23-24 muestran que al final todos verán a Dios. Isaías 26:10 dice que el impío “no mirará a la majestad de Jehová”. La palabra hebrea para “ver/mirar” es chazah. Según la Strong’s Concordance, significa “contemplar, percibir mentalmente, contemplar (con agrado); específicamente, tener una visión de”. Hay dos respuestas complementarias.

1. Los impíos no contemplan ni toman en cuenta al Señor, pero al final todos verán al Señor, quieran o no.

2. Los impíos no reconocen ahora al Señor, pero al final todos verán al Señor.

 

P: ¿Por qué dice Is 26:13-14 que los impíos muertos “no resucitarán” y que Dios “deshiciste toda su memoria”?

R: Isaías 26:13-14 dice “Muertos son, no vivirán”; esto es verdad: estarán en el infierno, y finalmente existirán en el lago de fuego, la muerte segunda.

No serán recordados en la tierra, ni en el cielo, para el caso.

Aunque no resucitarán, de todos modos comparecerán ante Cristo en el juicio del gran trono blanco en Apocalipsis 20:12-13. Pero de todos modos, serán lanzados al lago de fuego, no levantados, en Apocalipsis 20:15.

 

P: En Is 26:19 (“Tus muertos vivirán”), ¿qué dice esto acerca de la resurrección?

R: Este es uno de los versículos que muestran, contrario a lo que dicen los críticos, que creían en una vida después de la muerte antes del exilio. Vea también Isaías 25:7b-8a. Otros versículos que también lo muestran son Oseas 13:14; Proverbios 14:32; Job 3:13-17, y Job 19:26-27. Por supuesto, esto no incluye Daniel ni Ezequiel, que fueron escritos después del exilio.

 

P: En Is 27:1-3, ¿por qué es castigado “leviatán, serpiente rolliza”?

R: La respuesta es sencilla si uno entiende lo que representa Leviatán. Hay cuatro puntos de vista de Leviatán en Isaías.

1. Un dinosaurio. Probablemente la gente antigua de vez en cuando encontraba huesos de dinosaurios.

2. Un animal acuático grande, como un hipopótamo, un cocodrilo o una ballena.

3. Representa a la nación de Egipto.

4. Alegóricamente, Satanás. Esto se basa en el paralelismo entre Isaías 26:17-27:2 y Apocalipsis 12:1-13.

   La respuesta más probable en esta sección poética es 2 más 3 más 4.

 

P: En Is 27:13, ¿es la “gran trompeta” la trompeta de 1 Tes 4:17?

R: Aunque la Escritura no lo dice, muy probablemente podría ser la misma trompeta, ya que ambas reunirán al pueblo de Dios desde tierras lejanas. En Isaías 27:13 vendrán al “monte santo”, que aquí en realidad podría ser el cielo.

 

P: En Is 28:1,4, ¿cuál es el significado de la frase “la flor caduca de la hermosura de su gloria, que está sobre la cabeza del valle fértil”?

R: Aparentemente era un motivo común, con el cual Dios les decía que no era bueno enorgullecerse. Aunque no estamos seguros del significado de estas palabras para los israelitas impíos, podría referirse a la gloria todavía presente pero que se desvanecía de su historia pasada.

 

P: En Is 28:4, ¿qué es “la fruta temprana, la primera del verano”?

R: Es el primer fruto que aparece, que madura antes de la cosecha principal.

 

P: En Is 28:5, ¿qué es una “diadema”?

R: Una diadema es una corona, a menudo engastada con diamantes u otras joyas.

 

P: ¿Se refiere Is 28:10-13 al árabe, puesto que habla de gente “en lengua de tartamudos”?

R: Esto, otra vez, es hacerse ilusiones. El griego es más distante del hebreo que el árabe. Sin embargo, Isaías 28:13 dice que la palabra del Señor les sería “mandamiento tras mandamiento, mandato sobre mandato”, solo reglas, y mucha gente ve el islam sunita de la misma manera: solo reglas que seguir sin ninguna relación personal con Dios.

 

P: En Is 28:11, ¿cuál es el significado de “en lengua de tartamudos, y en extraña lengua”?

R: Los judíos conocían al Dios verdadero desde hacía siglos. Sin embargo, gente de nacionalidades recientes que hablaba otras lenguas les enseñaría a los judíos acerca del Dios verdadero en el futuro.

 

P: En Is 28:13, ¿qué significa esto?

R: Hay dos puntos de vista.

Regla sobre regla: La palabra de Dios ha llegado a ser para este pueblo nada más que reglas sobre reglas que seguir: “renglón tras renglón, línea sobre línea”. Perdieron el deseo de acercarse a Dios.

Disparate: Esto se burlaba del balbuceo de borrachos de algunos de los oyentes de Isaías. Hard Sayings of the Bible p.305 sostiene este punto de vista, y dice que esto repite dos letras del alfabeto hebreo, algo así como la expresión inglesa “watch your p’s and q’s” (cuida tus p y tus q, es decir, cuida tus modales). También añade la nota interesante de que en inglés esa expresión originalmente significaba cuidar tus pintas y tus cuartos (pints and quarts).

 

P: En Is 28:16, ¿cómo se relaciona “una piedra, piedra de fortaleza, de esquina” con Cristo?

R: Cristo es la piedra angular de nuestra relación con Dios, como muestra 1 Pedro 2:6.

 

P: En Is 28:21, ¿qué es “su extraña obra” o “su extraña operación” de Dios?

R: Se refiere a la obra de un Dios bueno, bondadoso y amoroso que destruye a la gente por las exigencias de la justicia y la santidad. Dios no quiere que nadie perezca (2 Pedro 3:9; Ezequiel 18), pero puesto que Él administra justicia, juzgará a la gente.

 

P: En Is 29:1-2,7, ¿por qué se llama aquí a Jerusalén “Ariel”?

R: Isaías se refería a Jerusalén con el nombre figurado de “Ariel”. En hebreo, Ariel podía significar “león de Dios”, y también puede significar “hogar del altar”. El Believer’s Bible Commentary p.959 dice que Isaías da a entender que la ciudad que antes era un león de Dios será como un altar ardiente, y sus habitantes sus víctimas.

 

P: En Is 29:1, ¿cuál es el significado de este versículo?

R: Este versículo establece el trasfondo. Jerusalén es el centro de las tres fiestas anuales a las que debían venir todos los israelitas, y tenían también la pompa de las otras fiestas, así como los sacrificios. El ciclo de movimientos religiosos casi se perpetuaba a sí mismo, y no había necesidad siquiera de pensar en Dios. Sin embargo, aunque todavía celebraban todas estas fiestas que Dios mandó, llamar a la ciudad por otro nombre sugería que Dios casi no reconocía esta ciudad, por la falta de fervor espiritual allí, aun en medio de todo el fervor religioso. La idea es que el “hogar del altar”, en lugar de quemar solo a los animales del sacrificio, se extenderá hasta cubrir toda la ciudad.

   El versículo 1 prepara el escenario para el versículo 2, donde Dios va a quebrantar su actitud de solo cumplir con los movimientos una y otra vez. Así que hoy, ¿va usted a la iglesia cada semana? ¡Entonces qué bien! Pero ¿prepara su corazón para oír a Dios en la iglesia?

 

P: En Is 29:1-2, ¿cuáles son algunas cosas que la gente hace hoy una y otra vez, en las que Dios necesita “romper la rutina” y hacerles reflexionar en cosas más grandes?

R: Todos tienen hábitos, y los hábitos pueden ser buenos o malos. Algunos malos hábitos, como emborracharse o drogarse cada semana, ver pornografía o fumar, deben dejarse. Otros hábitos, como ir a la iglesia, los tiempos de oración y el estudio de la Biblia, son buenos hábitos, pero se pueden hacer con significado o solo por cumplir. Necesitamos tiempo para simplemente sentarnos a solas con Dios y reflexionar sobre nuestra vida, nuestra relación con Dios y nuestro servicio a Él. De lo contrario, podríamos honrar a Dios con los labios mientras nuestro corazón está lejos de Él (Isaías 29:13).

 

P: En Is 29:2, ¿qué es inusual en esta elección de palabras?

R: La palabra hebrea “hogar del altar” en este versículo es un juego de palabras con la palabra hebrea “Ariel” de los versículos 1 y 2, que es una referencia a Jerusalén. También significa “hogar del altar” en Ezequiel 43:15-16.

 

P: En Is 29:4, ¿podría esto referirse al Libro de Mormón, como afirman algunos mormones?

R: La voz “como de pitón” (un espíritu adivino; “espíritu familiar” en algunas traducciones) se refiere a los espíritus del ocultismo. A menos que los mormones quieran reconocer un vínculo entre el mormonismo y el ocultismo, o con los habitantes de Jerusalén que pecaban al usar médiums para tratar de comunicarse con los muertos, no habría ningún vínculo.

   Sin embargo, Joseph Smith, Jr., el fundador del mormonismo, fue condenado por la falta menor de mirar en el cristal, que era una práctica ocultista. Tal vez los mormones sí tengan razón aquí después de todo, al relacionar esto con el mormonismo.

 

P: En Is 29:4, ¿qué significa esto?

R: Esto se refiere a la gente malvada de Jerusalén. Los que tenían comunión con médiums serían ellos mismos un pueblo muerto. Serían humillados como el polvo y desaparecerían como los espíritus con los que trataban de comunicarse.

 

P: En Is 29:7-8, ¿cuándo ocurrirá esta liberación milagrosa de Jerusalén?

R: Esto podría relacionarse con:

a) La plaga que le sobrevino al ejército asirio que sitiaba Jerusalén, o

b) La destrucción de los últimos tiempos, al final del Milenio.

c) o ambas cosas y más.

   La respuesta está al final del versículo 8: “así será la multitud de todas las gentes que pelearán contra el monte de Sion”. Esto se aplica a todos los que pelean contra el monte Sion (Jerusalén). Aunque los asirios quizá tuvieran algunos soldados de otros países, en realidad no fue una multitud de naciones la que vino contra Jerusalén en tiempos asirios. Así que esto tal vez no sea un momento en particular, sino cada vez que un ejército sube contra el pueblo de Dios en Jerusalén. Por supuesto, los babilonios conquistaron Jerusalén dos veces, porque Dios los envió. Los romanos capturaron Jerusalén después de sitiarla en 70 d.C., y más tarde en 135 d.C., lo que indica que la protección de Dios ya no estaba vigente después de que crucificaron a su Mesías.

   Es a la vez interesante y triste observar que la confianza del pueblo en que Dios protegería Jerusalén duró más que la protección real de Dios, en 70 d.C. Del mismo modo hoy, si nuestro país no está siguiendo a Dios, tal vez nuestra confianza en que Dios protegerá nuestro país durará más que la protección real de Dios sobre nuestro país.

 

P: En Is 29:10-13, ¿qué significa no poder leer “libro sellado”?

R: Durante 400 años antes de Cristo habría un silencio de profecía de parte de Dios. Algunos no seguirían al Mesías porque no leían la palabra de Dios. Otros, como los fariseos, sí leían la palabra de Dios, pero no quisieron reconocer al Mesías cuando vino.

 

P: En Is 29:13, ¿cómo es que alguien “se me acerca con su boca”, pero su corazón está lejos?

R: La gente puede unirse a una religión por toda clase de razones. Una persona me dijo que se unió a la Iglesia mormona porque podría tener más de una esposa. También me dijo que se salió cuando supo que eso era solo en el cielo, no en la tierra. Supe de un fundamentalista musulmán que en realidad era ateo. Le dijo a mi amigo que pensaba que era una buena manera de vivir.

   Otros se unen a una religión, o más comúnmente permanecen en una religión, por costumbre, por la familia o por falta de deseo de buscar la verdad.

 

P: En Is 29:16 y Ez 16:34, ¿cómo es que algunas personas hoy tienen las cosas “al revés” o “trastornadas” (la Reina-Valera dice “Vuestra subversión”)?

R: Esta palabra hebrea pintoresca y a la vez concisa es hepek. La vasija no le decía al alfarero qué hacer, y no puede decir: “No me hizo”. Del mismo modo, algunas personas hoy quieren decirle a Dios qué hacer, cómo tiene que actuar, por su actitud tácita: saben más que Dios. Cuando usted piensa que Dios necesita consejo, o ayuda, o que Dios no es suficiente en Sí mismo, entonces necesita detenerse y revisar sus actitudes hacia Dios. Dios tiene mucho trabajo para nosotros, y Su pueblo no siempre es diligente en hacerlo. A veces es porque son perezosos, y otras veces porque están ocupados, yendo a hacer diligentemente otras cosas.

 

P: En Is 29:22, ¿habla esto de la persona individual de Jacob (“No será ahora confundido Jacob”), o de los israelitas descendientes de Jacob?

R: Aunque esto es verdad de Jacob en el cielo, el significado principal aquí son sus descendientes, los israelitas. Las promesas de Dios a los individuos Abraham, Isaac y Jacob tenían aspectos que se extendían incluso a sus descendientes.

 

P: En Is 29:22-24, ¿cómo responde la gente cuando escapa por poco de un desastre?

R: Esto sucedió cuando los asirios sitiaron Jerusalén, pero después de que 185,000 asirios murieron milagrosamente, los asirios se retiraron.

   La gente de Jerusalén, como la mayoría de la gente, pasó rápidamente de un gran estrés a dar un suspiro de alivio. Tal vez comenzaron a tomar el Templo más en serio. Hoy la gente podría asistir más a la iglesia. Pero a menudo muchos de ellos vuelven a sus viejos caminos. Cuando alguien que no anda bien con Dios tiene un roce con el desastre, uno puede verlo como disciplina, como liberación y como algo por lo cual dar gracias a Dios. Pero hay otra manera de verlo también: Dios acaba de darles una oportunidad. Este desastre rompió el ciclo y el ritmo que repetían continuamente, como en Isaías 29:1, y los obligó a detenerse y pensar en su situación. En ese momento una persona realmente puede reflexionar sobre dónde está su relación con Dios, acercarse más a Dios y pedirle a Dios que la transforme para que deje su pecado.

 

P: En Is 30:4, ¿dónde está la ciudad de “Hanes”?

R: Hanes era una ciudad de Egipto, unas 55 millas (88 kilómetros) al sur de Menfis, en la ribera occidental del río Nilo, según el Wycliffe Bible Dictionary p.751. Sin embargo, también dice que, basándose en un tárgum arameo (siríaco), algunos eruditos identifican Hanes con Tafnes, un fuerte en el oriente de Egipto.

   The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1080 dice que la ubicación de Hanes en Egipto es desconocida, pero que probablemente estaba cerca de Zoán. Zoán está cerca de la frontera noreste de Egipto.

 

P: En Is 30:10, ¿cómo podía la gente pedir a los profetas solo lo que querían oír: “decidnos cosas halagüeñas”?

R: A veces la gente quiere sentirse bien consigo misma y sentirse cerca de Dios, sin la responsabilidad de obedecer a Dios. Dios no solo quiere su tiempo, su dinero y sus habilidades; Dios lo quiere a usted.

   2 Timoteo 4:2-5 también nos advierte que en los últimos días la gente se amontonará maestros que les enseñen lo que quieren oír. Lo sorprendente es que la gente que es así por lo general no lo admite conscientemente, ni siquiera ante sí misma.

   ¿Cómo podemos saber si somos así? Pablo nos manda en 2 Corintios 13:5 que nos examinemos a nosotros mismos. Si el Dios verdadero nos dijera que hiciéramos algo que de otro modo no quisiéramos hacer, ¿lo haríamos?

 

P: En Is 30:15-17, ¿cuándo se cumplirá la profecía de “huiremos en caballos”?

R: Esto se cumplió cuando los asirios, y más tarde los babilonios, invadieron Palestina.

 

P: En Is 30:21 (“Este es el camino, andad por él”), ¿se refiere esto al Espíritu Santo dado a los cristianos?

R: Probablemente sí. Desde Pentecostés, el Espíritu Santo vive en todos los creyentes (Romanos 8:9-16), pero antes de Pentecostés no era así. El Espíritu Santo solo estaba en ciertos creyentes, como los profetas, y el Espíritu Santo podía apartarse, como el Espíritu de Jehová se apartó de Saúl en 1 Samuel 16:14, y el SEÑOR se apartó de Sansón (Jueces 16:20).

 

P: En Is 30:22; 42:17, ¿debemos profanar y destruir todas las imágenes de ídolos?

R: Este versículo dice que los creyentes deben profanar y destruir cada uno de sus propios ídolos. No se refiere a los ídolos de otros, que no son creyentes, y los israelitas nunca invadieron Egipto ni otros países con el único propósito de destruir ídolos. La palabra hebrea, pesel, es una imagen de una persona o de un animal para adorar. Una de las diferencias clave entre la adoración pagana y la adoración israelita del Dios verdadero era la ausencia de imágenes.

 

P: En Is 30:22, ¿por qué es importante no tener imágenes de ídolos en su casa?

R: Esto es importante al menos por tres razones.

1. A Dios no le agradan los ídolos, y prohibió que tuviéramos imágenes de otros dioses. Éxodo 20:4-5 menciona los ídolos, incluso aparte de no tener otros dioses. Esto solo ya es razón suficiente.

2. Da apariencia de mal. 1 Tesalonicenses 5:22 dice: “Apartaos de toda especie de mal”. En 1 Tesalonicenses 5:22, la palabra para apariencia/especie es “eidos” en griego. Aunque usted nunca adore el ídolo, exhibir un ídolo en su casa toma a la ligera el pecado de la idolatría, por tener la imagen en su casa.

3. Isaías 30:22 dice que cuando los israelitas profanaran sus esculturas (“profanarás la cobertura de tus esculturas de plata”), entonces Dios les daría bendición.

   Vea también la explicación sobre Ezequiel 5:11 para más información.

 

P: En Is 30:26, en el futuro, ¿aumentará la luz del sol y de la luna, o disminuirá, como dice Is 24:23?

R: Ambas cosas. El sol se oscureció y la luna se volvió sangre durante la crucifixión de Cristo. Sucederá otra vez en Apocalipsis 6:12-13, y otra vez en Apocalipsis 8:12. Después el sol quemará a la gente con fuego en Apocalipsis 16:8. Luego el reino de la bestia será sumido en tinieblas en Apocalipsis 16:10. Finalmente, durante el cielo nuevo y la tierra nueva, ya no habrá necesidad del sol, según Apocalipsis 22:5.

 

P: En Is 30:33, ¿dónde está “Tofet”?

R: Tofet estaba en el valle de Hinom, al sur de Jerusalén. Allí estaba la Gehena, que también se usaba como metáfora del infierno.

 

P: En Is 31:8, ¿cuándo se cumplió esta profecía acerca del ejército asirio?

R: Esto sucedió cuando el ejército asirio sitiaba Jerusalén, en 2 Reyes 19:35.

 

P: En Is 32:6-8, ¿cómo es que algunos van “dejando vacía el alma hambrienta, y quitando la bebida al sediento”?

R: Básicamente, mantienen oprimidos a los pobres de modo que no haya manera de que puedan escapar. Puede ser mediante cuotas altas, fijando monopólicamente las rentas a precios altos, préstamos con intereses altos, y obligándolos a comprar artículos solo a precios más altos.

 

P: En Is 32:6-8, ¿qué es interesante acerca de la estructura de este poema?

R: La estructura es verdaderamente única. La primera estrofa, en el versículo 6, acerca del habla y las acciones, tiene seis líneas. La segunda estrofa, en el versículo 7, acerca de las maquinaciones malvadas, tiene cuatro líneas. La tercera y última estrofa, el versículo 8, acerca de los generosos, tiene dos líneas.

 

P: En Is 32:9-10; Am 6:3-7, ¿por qué puede ser malo ser “Mujeres reposadas” y “confiadas”, es decir, complacientes, tranquilas y despreocupadas?

R: Complaciente aquí significa despreocupado. Cuando hay opresión, Dios no quiere que la gente esté despreocupada por los demás y tranquila.

 

P: En Is 32:14, ¿cómo puede esto ser destruido “para siempre”, si Is 32:15 dice que volverá?

R: La palabra hebrea ‘ad-‘olam puede significar para siempre, o simplemente un tiempo muy largo. En el versículo 14 obviamente no significa para siempre, por el versículo 15.

 

P: En Is 32:15-20, ¿cuándo ocurrirá esto?

R: El período de tiempo no se especifica, pero ciertamente será verdad en el reinado milenial de Cristo. Si esto será verdad en partes de la tierra antes del Milenio es una pregunta abierta.

 

P: En Is 32:16, ¿cómo “habitará el juicio en el desierto, y en el campo labrado asentará la justicia”?

R: El contexto era el exilio de Israel y el exilio inminente de Judá. El juicio y la justicia permanecerían en la tierra. Después del exilio, las personas que deseaban el juicio y la justicia de Dios regresarían a la tierra.

 

P: En Is 33:4, ¿cómo es que la presa “será cogida como cuando cogen las orugas”?

R: Algunas traducciones dicen “langostas” aquí, y el mismo versículo dice que “corren las langostas”. No eran las orugas de mariposas y polillas, sino orugas temidas. Eran las larvas de langosta que devastaban los campos de cultivo y dejaban hambre a su paso.

 

P: En Is 33:8, ¿quién “anulado ha la alianza” aquí?

R: En 2 Reyes 18:13-18, Senaquerib aceptó dejar en paz a Jerusalén, después de recibir el tributo que exigió de 300 talentos de plata y 30 talentos de oro. Ezequías incluso tuvo que quitar el oro de las puertas del templo para conseguir suficiente oro para pagarle. Después de eso, Senaquerib rompió el acuerdo y fue a atacar Jerusalén de todos modos. Pasaron de confiar en Egipto a confiar en sus riquezas (además de la palabra de Senaquerib), y ninguna de las dos cosas les sirvió de nada.

 

P: En Is 33:9, ¿cuál es la importancia de mencionar el Líbano, Sarón, Basán y (el monte) Carmelo?

R: Estos cuatro lugares eran de las partes más hermosas de Israel, Siria y el Líbano. El Líbano era famoso por sus bosques; Sarón y Basán eran zonas muy fértiles, y el monte Carmelo era el monte más alto de la zona.

 

P: En Is 34:4, ¿cuándo “plegarse han los cielos como un libro”?

R: Esto sucederá durante la Tribulación, cuando se abra el sexto sello, según Apocalipsis 6:14.

 

P: En Is 34:5, ¿cómo es que “en los cielos se embriagará mi espada”?

R: Esto simplemente significa que Dios se asegurará de que la mayoría de los edomitas sean muertos a espada. El modismo de embriagar una espada, o bañar una espada, significa usarla para matar a tanta gente que queda “bañada” en sangre.

El hebreo dice literalmente: “Mi espada está empapada en los cielos.”

La Septuaginta dice: “mi espada ha sido embriagada en el cielo.”

 

P: En Is 34:5,6 y Ez 35:15; 36:5, ¿por qué se menciona Idumea?

R: Idumea era un nombre posterior de la tierra de Edom. Se le llamó Idumea por primera vez a partir del siglo IV a.C., casi 200 años después de que se escribiera Isaías. El escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.545 menciona correctamente que este era el nombre en tiempos griegos y romanos y que la RSV usó “Edom”. Sin embargo, Asimov no menciona que en los cuatro versículos el hebreo dice “Edom”. Entre las versiones inglesas, solo la King James usa el nombre anacrónico Idumea. (La Reina-Valera 1909 dice “Edom” en Isaías 34:5-6, pero “Idumea” en Ezequiel 35:15 y 36:5.) Por supuesto, la Septuaginta, escrita en griego, también usa Idumea.

 

P: En Is 34:5-6, ¿contra quién será la espada del Señor?

R: En Isaías 34:5 es contra seres “en los cielos”, y en Isaías 34:6 pasa a pelear en la tierra. Esta gran matanza en la tierra comienza en Edom y es la misma que ocurre cuando Cristo venga otra vez en Apocalipsis 19:15, según la New Geneva Study Bible p.1081.

   En cuanto a qué significa pelear en el cielo, hay dos puntos de vista, y ambos podrían ser ciertos.

Panteones de ídolos: La espada de Dios destruirá la adoración de estos dioses falsos. New Geneva Study Bible p.1081

La guerra en el cielo mencionada en Apocalipsis 12:7-9.

Los ídolos y la destrucción de los cielos y la tierra: El primer cumplimiento es la destrucción de los dioses edomitas, pero el cumplimiento final es la destrucción de los cielos y la tierra en Apocalipsis 21 (New International Bible Commentary p.744).

 

P: En Is 34:10 e Is 2:10-21, ¿cuándo es este día del Señor?

R: Es el día del Señor de los últimos tiempos, mencionado en el libro de Apocalipsis.

 

P: En Is 34:10, ¿cuándo “perpetuamente subirá su humo” de Edom?

R: Esto podría referirse al humo de Babilonia que sube por los siglos de los siglos en Apocalipsis 19:3. En general, la destrucción de los impíos es eterna.

 

P: En Is 34:13-15, ¿qué animales son estos?

R: El Tanaj judío y otras traducciones dicen que la mayoría de estos animales no se pueden identificar con certeza.

   Aunque hoy no podemos estar seguros de algunos de estos nombres, alguien en el desierto tampoco puede estar seguro de los sonidos inquietantes que oye de noche. Este cuadro triste e inquietante de los pueblos fantasma de Edom es una imagen vívida del fin de una nación tan estrechamente emparentada con los israelitas, que sin embargo no quiso tener nada que ver con el Dios de Israel.

 

P: ¿Podría Is 35:1,2 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, porque habla de que la tierra seca se alegrará, y del Líbano y el Carmelo, donde Bahá’u’lláh pasó los últimos años de su vida?

R: No. Jesús también estuvo en esa zona, así que la mención de esos lugares en sí misma no da preferencia a Bahá’u’lláh sobre Jesús. A diferencia de la profecía de Isaías 35:1,2, poca gente en el Líbano o en Israel se alegró y “cantará con júbilo” por la presencia de Bahá’u’lláh allí. Cuando los británicos tomaron la región después de la Primera Guerra Mundial, los musulmanes prácticamente siguieron con lo suyo, los drusos siguieron con lo suyo, los judíos después entraron a Israel y hubo guerras feroces (no regocijo) entre ambos, y no he oído de mucho regocijo en esa zona desde que Bahá’u’lláh fue allí. Esto de ninguna manera implica que Bahá’u’lláh causara todo el conflicto y el sufrimiento de allá; más bien, en cuanto al regocijo o al sufrimiento allá en el monte Carmelo, Bahá’u’lláh fue irrelevante.

 

P: En Is 35:5-10, ¿cuándo ocurrirá este florecimiento del desierto?

R: Muchos lugares desérticos de Israel literalmente están floreciendo hoy, y esto a pesar de que hoy la tierra es más árida de lo que era en tiempos bíblicos. La razón de esta paradoja es el riego.

 

P: En Is 35:8, ¿qué calzada es el “Camino de Santidad”?

R: En Isaías 35:8-10, solo los redimidos estarán en esta calzada, no los impíos. Esto muy probablemente será durante el Milenio.

 

P: En Is 35:8, ¿debería decir “los necios malvados no andarán por él” o “los simples no se extraviarán de él”?

R: Esta no es una variante de manuscritos, sino dos maneras de interpretar las palabras. La Reina-Valera dice “de tal manera que los insensatos no yerren”. ¿Significa que los insensatos extraviados no estarán en él, o que “incluso los insensatos que estén en él no se extraviarán”?

 

P: En Is 36:1, ¿en qué año del reinado de Ezequías fue esto (“en el año catorce del rey Ezequías”)?

R: Esto es un poco problemático, y hay dos respuestas mutuamente excluyentes.

Correinado: Los reyes a menudo correinaban con sus hijos. Ezequías comenzó su reinado, correinando con Acaz, en el tercer año del rey Oseas (c.729 a.C.), según 2 Reyes 18:1. Ezequías llegó a ser el único rey en 716 a.C. Sabemos que el ataque de Senaquerib se suspendió en 701 a.C., y supongamos que estuvo sitiando Jerusalén por dos años, ya que los babilonios tardaron 18 meses en 2 Reyes 25:1-4. Esto sería unos 14 años desde el reinado único de Ezequías.

Error de copista: Podría ser un error de copista en un dígito, y debería decir 24 años, no 14. En hebreo sería de ‘arba aserim a ‘arba ‘esreh, según J. Alec Motyer en The Prophecy of Isaiah p.276-277.

 

P: ¿Cómo encaja Is 36:1-39:8 en este libro?

R: La sección de Isaías 36-39, a veces titulada “el Libro de Ezequías”, es paralela a 2 Reyes 20:12-19. Isaías 36-39 es una transición entre Isaías 1-35 e Isaías 40-66. Es a la vez un clímax de Isaías 1-35 y un prefacio de Isaías 40-66. Isaías 36-39 también es casi idéntico a 2 Reyes 18:13-20:19. Dos excepciones son que Isaías 38:9-20, el salmo de lamento de Ezequías, no aparece en 2 Reyes, y que 2 Reyes 18:14-16 nos dice que Ezequías pagó tributo a Asiria, mientras que Isaías lo omite. O bien 2 Reyes tomó a Isaías como fuente, o Isaías tomó de 2 Reyes.

   Isaías 1-35 fue todo hablar de confiar en Dios y seguirle. Pero la pregunta en boca del Rabsaces en Isaías 36:5, “¿en quién confías que te rebelas contra mí?”, es el punto central de esta sección. A partir de Isaías 36, Ezequías fue puesto a prueba: con toda esta plática, ¿ahora qué vas a hacer? Hoy podemos hablar mucho de Dios y de seguirle, pero hay muchas ocasiones en nuestra vida en que somos puestos a prueba: ¿en quién vamos a confiar para nuestras finanzas, nuestra seguridad y nuestros temores, nuestra familia, nuestra felicidad y gozo, nuestra salud, y nuestro futuro y esperanza?

 

P: En Is 36:2s, ¿qué es significativo acerca del lugar donde el Rabsaces (comandante de campo) los esperaba?

R: Rabsaces y Tartán eran cargos, no nombres personales. Rabsaces es literalmente “jefe de los coperos” (recuerde a Nehemías), pero en realidad era un puesto importante. Pero este lugar, “los caños de la pesquera de arriba”, es el mismo lugar donde, de 15 a 20 años antes, el rey anterior, Acaz, comprometió al país con Asiria.

 

P: En Is 36:4-5, ¿cómo podemos saber si dependemos de Dios para la victoria en nuestra vida?

R: Es interesante que fuera un comandante pagano quien les preguntara si dependían del Señor o no. Para nosotros, cuando los tiempos son buenos, a menudo es difícil saber de quién dependemos. Pero cuando los tiempos son difíciles, y hay un camino más fácil, el de no depender de Dios, entonces podemos verlo. Cuando hay una manera más fácil de hacer algo, pero implica atajos éticos, ese también es un momento en que todos pueden ver de quién depende usted. El Rabsaces probablemente había sido informado del ministerio de Isaías, y probablemente por eso mencionó que Dios había enviado a los asirios.

 

P: En Is 36:7, ¿por qué dijo el Rabsaces que Ezequías quitó “altos” de Dios?

R: El Rabsaces era un orador magistral, y mucho de lo que dijo era verdadero y persuasivo. Pero decir que Ezequías quitó los lugares altos de Dios fue una mentira o se dijo por ignorancia. Ezequías quitó los lugares altos y los altares de la religión cananea, como Dios mandó. Uno podría pensar que el Rabsaces simplemente estaba equivocado. Sin embargo, en el versículo 10 el Rabsaces dijo que Dios le dijo que destruyera a Judá, cuando ni siquiera creía en el Dios de Israel, así que sabemos que aquí estaba mintiendo.

 

P: En Is 36:11,13, ¿no se llamó judíos al pueblo de Dios solo durante y después del exilio?

R: No. Judío se refería a alguien del reino del sur en 2 Reyes 16:6; 18:26,28; 25:25; 2 Crónicas 32:18; Isaías 36:11,13; Jeremías 32:12; 34:9; 38:19; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. Se les llamó judíos durante el exilio en Ester y Daniel.

 

P: En Is 36:12 y 2 Re 18:27, ¿es absurdo que la Biblia diga que la gente come y bebe excrementos humanos (“comer su estiércol y beber su orina”)? (El musulmán Ahmad Deedat lo afirmó categóricamente, con otras palabras.)

R: Considere quién habla. Esto lo dice el malvado general asirio, cuando se burlaba de los israelitas y del único Dios verdadero. No sé por qué un erudito honesto olvidaría ver que esto lo dijo un idólatra que se burlaba de Dios y del pueblo de Dios, y no Dios. No sé qué porcentaje de los musulmanes afirmaría que los argumentos de Deedat eran honestos.

 

P: En Is 36:16, ¿cómo nos susurra hoy al oído la tentación: “Haced conmigo paz, y salid a mí” (ríndete y vive cómodamente)?

R: Cuando el camino fácil implica actividades ilegales, compromisos morales, atajos éticos o deslealtad hacia alguien que confía en usted. Cuando implica abandonar a un cónyuge que se enferma, queda discapacitado o desfigurado, o faltar a su palabra o a sus promesas. Puede ser rendirse a la lujuria o a la codicia, o en este caso, rendirse al temor. Básicamente el asirio decía: “Ningún dios nos ha detenido jamás, y el suyo tampoco lo hará.”

 

P: En Is 36:19 y 2 Re 17:31, ¿dónde estaba “Sefarvaim”?

R: Hoy no sabemos dónde estaba. Aparentemente estaba cerca de Hamat y Arfad, en el norte de Siria. El geógrafo griego Ptolomeo (History libro 5 cap.18.7) menciona Sipara como la ciudad más al sur de Mesopotamia. Probablemente sea la misma que la ciudad sumeria de Sippar.

 

P: En Is 36-37, ¿dónde más se registra este gran milagro de la matanza del ejército asirio?

R: El historiador griego Herodoto escribe que el ejército asirio fue invadido por un ejército de ratones (o ratas). No solo se comerían las ratas las cuerdas de los arcos y las correas de cuero de los escudos, sino que también traerían la peste.

   Herodoto, en History libro 2 cap.141 p.79, dice que esto fue en Pelusio, mientras que la Biblia no lo especifica, excepto que el ejército asirio estaba sitiando Jerusalén. Herodoto, que no vivía en Judá, pudo haberse equivocado en este detalle. Por otro lado, Herodoto pudo haber tenido razón si, mientras una parte del ejército asirio rodeaba Jerusalén, otra parte se movía del sitio de la fuerte fortaleza de Laquis al pueblo de Libna, porque oyeron que el ejército egipcio/etíope bajo Tirhaca venía. Puede leer algo similar en Antiquities of the Jews de Josefo, libro 10 cap.1.5.

Herodoto de Halicarnaso escribió c.447-c.425 a.C. En su History libro 2 cap.141 p.79 escribe: “El siguiente rey [egipcio/etíope] [después del rey ciego Anisis], según me dijeron, fue un sacerdote de Vulcano llamado Setos. Este monarca despreció y descuidó a la clase guerrera de los egipcios, como si no necesitara sus servicios. Entre otras afrentas que les hizo, les quitó las tierras que habían poseído bajo todos los reyes anteriores, que consistían en doce aruras de tierra escogida para cada guerrero. Por eso, después, cuando Sanacarib [Senaquerib], rey de los árabes y los asirios, marchó con su vasto ejército contra Egipto, los guerreros, todos a una, se negaron a acudir en su ayuda. Ante esto, el monarca, muy angustiado, entró en el santuario interior y, delante de la imagen del dios, lamentó la suerte que se cernía sobre él. Mientras lloraba se quedó dormido, y soñó que el dios venía y se ponía a su lado, mandándole que tuviera buen ánimo y saliera con valor al encuentro de la hueste árabe, que no le haría daño, pues él mismo le enviaría quienes lo ayudaran. Setos, entonces, confiando en el sueño, reunió a los egipcios que estaban dispuestos a seguirle, ninguno de los cuales era guerrero, sino comerciantes, artesanos y gente del mercado; y con estos marchó a Pelusio, que domina la entrada a Egipto, y allí asentó su campamento. Estando los dos ejércitos uno frente al otro, vino de noche una multitud de ratones de campo [ratones o ratas] que devoraron todas las aljabas y las cuerdas de los arcos del enemigo, y se comieron las correas con que manejaban sus escudos. A la mañana siguiente comenzaron la pelea, y cayeron grandes multitudes, pues no tenían armas con qué defenderse. Hasta el día de hoy está en el templo de Vulcano una estatua de piedra de Setos, con un ratón en la mano, y una inscripción que dice así: “Mírame y aprende a reverenciar a los dioses.”

   Esto está copiado de Great Books of the Western World vol.6 Herodotus – Thucydides. Publicado en 1952. El texto es de Everyman’s Library, traducido al inglés por George Rawlinson (1812-1902); traducción al español nuestra.

   Vea también la Encyclopaedia Britannica (1956) vol.11 p.512-513 para más información sobre Herodoto.

Beroso fue un influyente astrónomo e historiador nacido en Babilonia que escribió c.290-c.278 a.C. Como escribió unos 150 años después de Herodoto, podemos llamarlo “el nuevo”. Josefo, en Antiquities of the Jews libro 10 cap.4 p.214, resumió el relato de Herodoto, mencionando un error que cometió Herodoto, y concluyendo con: “Y Herodoto ciertamente nos da esta historia; más aún, Beroso, quien escribió de los asuntos de Caldea, menciona a este rey Senaquerib, y que gobernó sobre los asirios, y que hizo una expedición contra toda Asia y Egipto; y dice así:-”. Luego, en el cap.5 p.213, cita a Beroso. ‘“Ahora bien, cuando Senaquerib regresaba de su guerra egipcia a Jerusalén, encontró a su ejército bajo Rabsaces, su general, en peligro [por una plaga], porque Dios había enviado una enfermedad pestilente sobre su ejército; y en la primera noche del sitio fueron destruidos ciento ochenta y cinco mil, con sus capitanes y generales. Así que el rey tuvo gran temor y una terrible angustia por esta calamidad; y teniendo gran temor por todo su ejército, huyó con el resto de sus fuerzas a su propio reino, y a su ciudad Nínive; y cuando hubo permanecido allí un poco de tiempo, fue atacado a traición y murió a manos de sus hijos mayores, Adramelec y Seraser, y fue muerto en su propio templo, que se llamaba Araske. Ahora bien, estos hijos suyos fueron expulsados por los ciudadanos a causa del asesinato de su padre, y se fueron a Armenia, mientras Asaracodas [Esarhadón] tomó el reino de Senaquerib.’ Y esta resultó ser la conclusión de esta expedición asiria contra el pueblo de Jerusalén.”

 

P: En Is 37:1-3, ¿por qué el rey Ezequías “rasgó sus vestidos” aquí?

R: Rasgarse (y así arruinar) la ropa era una práctica común en aquel entonces para expresar profundo duelo, vergüenza u ofensa. También era una respuesta a la blasfemia. Como muestra Isaías 37:3 (“Día de angustia, de reprensión y de blasfemia, es este día”), Ezequías rasgó sus vestidos tanto por la suerte de él mismo y de su pueblo, como por la deshonra que traería sobre Dios que los asirios se burlaran de Dios y luego conquistaran Jerusalén.

   Ezequías pudo haber razonado que esta era una crisis que ellos mismos habían provocado. Antes, Asiria había peleado contra Egipto pasando por Judea sin molestarlos, porque Judea era tributaria de Asiria. Isaías había aconsejado a Acaz que permaneciera neutral y no se aliara ni con Egipto ni con Samaria y Damasco. Pero Acaz no escuchó. Pero aun cuando nosotros o nuestros padres seamos la causa de nuestro problema, Dios sigue deseoso de rescatar a Sus siervos arrepentidos, humildes y obedientes.

 

P: En Is 37:9, ¿por qué se llamó a Tirhaca “rey de Etiopía”?

R: Los etíopes, también llamados cusitas, gobernaban Egipto en ese tiempo, en 701 a.C. En realidad, Tirhaca era el comandante del ejército, y solo llegó a ser rey en 690 a.C. Es similar a cuando nosotros contamos los sucesos de la vida del presidente George Washington e incluimos sucesos de antes de que fuera presidente.

   Se encontró un bajorrelieve de Tirhaca en Medinet Habu.

 

P: En Is 37:12, ¿dónde están “Gozán, y Harán, Rezef”?

R: Todos están en el norte de Irak o en el este de Siria.

Gozán muy probablemente es el mismo lugar que Zuzán, en la Armenia exterior, sobre el río Jabur, en el noreste de Siria. Igualmente, el geógrafo Ptolomeo conocía una Guzanitis en la misma zona.

Harán es donde se detuvo Abraham, en el este de Siria.

Rezef muy probablemente es la actual Rusafa, unas 85 millas (unos 135 km) al sur de Harán.

 

P: En Is 37:21, ¿cuál es la importancia de la frase “Acerca de lo que me rogaste”?

R: Porque Ezequías oró, Dios intervino y cambió el curso de la historia. Dios no solo oye nuestras oraciones, sino que ve nuestras lágrimas, como en Isaías 38:5: “Tu oración he oído, y visto tus lágrimas”. Por supuesto, vendrá un tiempo en que Dios enjugará todas nuestras lágrimas, en Isaías 25:8; Apocalipsis 21:4.

   ¿Cambió la oración las cosas porque Dios no lo sabía, porque Dios necesitaba el poder de la oración de Ezequías, o porque Dios no lo había ordenado? No en todos los casos. Más bien, por la doctrina de la “congruencia”, la oración de Ezequías concordó con la voluntad soberana y ordenada de Dios, como Dios ya sabía que sucedería.

 

P: En Is 37:29, ¿por qué habló Dios de poner “mi anzuelo en tu nariz” al rey asirio?

R: Los asirios eran conocidos por poner garfios en la nariz de los cautivos. Si alguien tiene un garfio en la nariz, se ve dolorosamente obligado a ir en la dirección en que lo lleve la persona que sostiene la cuerda. De manera similar, Senaquerib, rey de Asiria, se verá obligado, contra su voluntad, a retirarse cuando Dios tire del “garfio” de Senaquerib. Muy pronto, en 701 a.C., Senaquerib tuvo que retirarse, para nunca volver. Veinte años después, en 681 a.C., fue asesinado por dos de sus hijos: Adramelec y Sarezer. Según una nota al pie de la traducción de William Whiston de Antiquities of the Jews de Josefo, libro 10 cap.1 nota p.213, estos dos hijos llegaron a ser cabezas de dos familias prominentes en Armenia. La crónica babilónica también registra que Senaquerib fue asesinado por sus dos hijos.

 

P: En Is 38:1-39:8, ¿cuándo ocurrieron estas cosas?

R: El período de tiempo retrocede a “En aquellos días”. Isaías 38:6 indica que fue antes de Isaías 37, porque dijo que Jerusalén sería librada del rey de Asiria. Los registros históricos fuera de la Biblia también muestran que la visita de Merodac-baladán tuvo que ser antes de que los asirios reconquistaran Babilonia y después atacaran Judá y Jerusalén. Ezequías se estaba aliando con Merodac-baladán para que ambos se rebelaran juntos contra Asiria. Los asirios se encargaron de la revuelta de Merodac-baladán, y luego Senaquerib vino a Judá.

   Merodac-baladán gobernó Babilonia antes de esto, de 721 a 710 a.C. (cuando huyó a Elam), y de nuevo durante nueve meses, desde que derrotó a los asirios en Kish en 703 a.C. hasta que fue eliminado a mediados de 702 a.C. La enfermedad de Ezequías fue alrededor de 701 a.C., y el sitio de Jerusalén por Senaquerib también en 701 a.C.

   Isaías 38:1-8 es paralelo a 2 Reyes 20:1-11, e Isaías 39 es paralelo a 2 Reyes 20:12-19.

 

P: En Is 38:4-5, ¿por qué revirtió Dios esta profecía?

R: Cuando Ezequías oró, Dios le dio 15 años más: “yo añado a tus días quince años”. Algo similar sucedió con el profeta Natán y David en 2 Samuel 7:3-6. Algo similar sucedió en Jonás 4:2-3, aunque a Jonás no le agradó.

 

P: En Is 38:2, ¿por qué “volvió Ezequías su rostro a la pared”?

R: Hay dos puntos de vista, y tal vez ambos sean ciertos.

Desesperación: Ezequías estaba desesperado, y no quería ver a nadie, y más importante aún, no quería que nadie lo viera tan abatido. Vea The Prophecy of Isaiah de Alec Motyer, p.297, para más información.

Para orar: Ezequías estaba a punto de orar intensamente a Dios, y no quería que nadie lo viera ni lo distrajera. Vea The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.236 para más información.

 

P: ¿Muestra Is 38:3 (“he andado delante de ti en verdad y con íntegro corazón”) que las buenas obras salvaban en los tiempos del Antiguo Testamento?

R: No, ni siquiera en los tiempos del Antiguo Testamento. Ezequías mencionó a Dios sus buenas obras no para pedir ser salvo, sino para pedir que se le alargara la vida. Sin embargo, esto ni siquiera prueba que las buenas obras de Ezequías harían que Dios le diera una vida más larga. Solo prueba que Ezequías pensaba que podría ser así.

 

P: En Is 38:8, ¿cuál es la importancia de este milagro en que “el sol fue tornado diez grados atrás”?

R: Sería muy sencillo “hacer” que el sol avanzara: basta esperar un rato. Pero si Dios podía hacer que la sombra del sol retrocediera, Dios también podía hacer retroceder el reloj de la vida de Ezequías. No era un reloj de sol circular como el que uno podría ver en un jardín, sino un obelisco que Acaz hizo con una escalera que resultó servir para el mismo propósito (“la sombra de los grados”). Es irónico que la señal ocurriera en la escalera que hizo Acaz, cuando Acaz mismo no estuvo dispuesto a pedir una señal a Dios en Isaías 7:11-12.

   Esta señal era especialmente apropiada para Ezequías. Puesto que Dios podía hacer retroceder el tiempo marcado por los escalones, Dios estaba reiniciando la vida de Ezequías para darle quince años más.

   Algunas personas desearían que Dios hiciera retroceder el reloj de su vida de otra manera. Desearían poder volver atrás y no hacer algunas de las cosas que hicieron o no decir lo que dijeron. Aunque Dios no deshace las cosas para la gente de esa manera, sí puede “reiniciar el reloj” dando a la gente nueva vida en Cristo y perdonándoles sus pecados. A veces, como pueden decirle nuestros hermanos y hermanas nacidos de nuevo en la cárcel, Dios da perdón, pero aun así tienen que pagar las consecuencias de sus acciones pasadas.

 

P: En Is 38:12, ¿cuál es el punto de estas dos ilustraciones?

R: Una tienda puede parecer permanente porque uno puede vivir en ella en el mismo lugar durante muchos años. Pero cuando se arranca la estaca y se desmonta la tienda, entonces lo que era fijo en el paisaje desaparece de repente (“como tienda de pastor”). Igualmente, una vez que se corta una tela del telar después de que el tejedor termina (“Como el tejedor corté mi vida”), es irreversible; no se puede volver a poner.

   En nuestra vida muchos pasos, como la muerte, son irreversibles.

 

P: En Is 38:9-22, ¿qué podemos aprender de la oración poética de Ezequías?

R: Primero que nada, está bien componer una oración en forma de poesía para orar a Dios. Segundo, después de que Dios le dijo a Ezequías que iba a morir pronto, él no aceptó para nada la voluntad de Dios. Ezequías se volvió al Señor y oró con amargura, pidiendo a Dios que cambiara esto y lo dejara vivir más.

   Debemos presentar todas nuestras peticiones a Dios, pero debemos aceptar la voluntad de Dios. Durante este tiempo adicional nació Manasés, que fue el rey más malvado que tuvo Judá.

 

P: En Is 38:21 y 2 Re 20:7, ¿cómo ayudó a Ezequías a recuperarse una “masa de higos” (cataplasma) sobre la llaga?

R: Primero que nada, un forúnculo por una infección de estafilococo puede ser algo mortal, sobre todo sin antibióticos. O bien la cataplasma fue un medio que Dios usó para el milagro, o bien fue simplemente un tratamiento médico. Era un tratamiento medicinal común de ese tiempo, y la cataplasma ayudaba posiblemente de cuatro maneras.

1. La cataplasma de higos contiene azúcar, y este nutriente ayudaría a que las células del cuerpo se regeneraran mejor.

2. Si la cataplasma tenía mucho azúcar, como una mermelada o jalea, en realidad mataría las bacterias de crecimiento rápido. Hoy la jalea a temperatura ambiente no es tan susceptible a echarse a perder por bacterias como uno pensaría. Las bacterias en un ambiente con mucho azúcar absorben el azúcar tan rápido por ósmosis que sus paredes celulares revientan y mueren.

3. Además, otros compuestos de la cataplasma tal vez retardarían el crecimiento de las bacterias y ajustarían el pH.

4. Finalmente, si primero se limpiaba la herida y luego se aplicaba la cataplasma, esta protegería la herida de la suciedad y de las bacterias del aire.

   Las cataplasmas se usaban para los forúnculos (infecciones de estafilococo) en Plinio 23:63 y Dioscórides 1:184, según The Message of Isaiah de Barry G. Webb, p.156. The Expositor’s Bible Commentary vol. 4 p.274 y vol.6 p.238 dicen que el uso medicinal de las hojas de higuera se remonta al menos a las tablillas de Ras Shamra en Ugarit, alrededor de 1400-1300 a.C.

 

P: En Is 37:38, ¿quién es el dios “Nisroch”?

R: El nombre de ese ídolo no se conoce fuera de la Biblia. Podría ser un dios desconocido por lo demás, o bien un error de transcripción por el dios Marduk. De todos modos, es irónico que Ezequías fue al templo a orar a Dios, y mire lo que pasó. El poderoso Senaquerib fue a su templo a orar a su dios, y mire lo que pasó.

 

P: En Is 39:2-4, ¿cuál fue la importancia de que Ezequías les mostrara todo a los enviados babilonios (“enseñoles la casa de su tesoro”)?

R: Los enviados vinieron a forjar una alianza militar contra los asirios. Tal vez Ezequías se sintió complacido porque lo halagaron, pero más probablemente estaba ansioso por unirse a una alianza con un país poderoso para vencer la amenaza de Asiria. La delegación babilonia querría conocer los recursos militares y financieros de Ezequías. Aparentemente Ezequías quería impresionarlos, y les mostró la riqueza que había acumulado. Sin duda los babilonios lo recordarían y más tarde desearían conquistar Judá.

   Note que nunca dice que Ezequías orara a Dios pidiendo dirección sobre qué debía mostrar a estos incrédulos. Aunque un creyente esté siguiendo a Dios obedientemente, eso no significa que no pueda hacer tonterías cuando no le pide dirección a Dios. Ezequías estaba mostrando a los futuros enemigos de Judá lo que podrían llevarse.

   Como nota al margen, Isaías 39 es paralelo a 2 Reyes 20:12-19 y es similar a 2 Crónicas 32:24-31.

 

P: En Is 39:6-7, ¿invadieron más tarde los babilonios porque Ezequías les mostró todo?

R: Aunque no podemos decirlo, ciertamente pudo haber sido un factor. Por un lado, a la larga pudieron haber invadido Judá sin importar lo que Ezequías les mostró. Por otro lado, probablemente estaban más ansiosos de invadir Judá, pues sabían que la tierra era lo bastante rica como para tener ese tesoro acumulado.

   Jesús dijo: “ni echéis vuestras perlas delante de los puercos; porque no las rehuellen con sus pies, y vuelvan y os despedacen” (Mateo 7:6). Aunque Ezequías no tuvo el beneficio de las palabras de Jesús, nosotros podemos aprender una lección aquí. Tenga cuidado de exhibir sus cosas valiosas, y su información privada, a quienes más tarde podrían volverse y usarlas para su ventaja en contra de usted. Ezequías confió aquí en su riqueza y en sus armas (antes de Senaquerib), se las mostró a los babilonios, y Dios dijo: “Muy bien, entonces dejaremos que se las den a los babilonios.”

 

P: En Is 39:8, ¿fue bueno o malo lo que dijo Ezequías: “A lo menos, haya paz y verdad en mis días”?

R: Muestra el corazón de Ezequías, y lamentablemente muestra lo malo así como lo bueno. Ezequías se preocupaba por su propio andar con Dios y por su propio papel como rey. Ezequías se sometió a la voluntad de Dios, y agradeció que Dios no tratara su pecado personalmente; sin embargo, lamentablemente, Ezequías no parecía muy preocupado por su legado ni por lo que pasaría después de que él se fuera.

   Lamentablemente, los cristianos de hoy también pueden ser cortos de vista. Necesitamos preocuparnos por nuestros hijos y por nuestro legado, además de nuestra relación individual con Dios.

 

P: En Is 40:1-44:28, muchos lugares enfatizan que hay un solo Dios verdadero. ¿Cómo puede ser verdadera la Trinidad?

R: Nadie diría que esto contradice el concepto de la Trinidad, a menos que no entendiera lo que la Biblia ha revelado acerca de la Trinidad. Un aspecto clave de la Trinidad es que hay un solo Dios verdadero, pero tres Personas distintas. El Padre, el Hijo y el Espíritu son Dios, pero son un solo Dios inseparable. Un solo Dios inseparable no contradice tres personas distintas, así como una sola montaña puede tener tres cumbres. Los cristianos a menudo han usado Isaías 40-44 para probar la parte de “un solo Dios” de la Trinidad. Vea la explicación sobre Mateo 28:19 para más información sobre la Trinidad.

 

P: ¿Es Is 40-66 un segundo libro de un autor diferente y posterior que vivió en Babilonia?

R: No; vea la explicación al final de Isaías para respuestas extensas sobre las teorías de dos y tres Isaías.

 

P: En Is 40, ¿qué es interesante acerca de la estructura aquí?

R: Isaías 1-39 tiene siete partes, cada una de las cuales tiene nueve discursos. Isaías 40-66 tiene 3 partes, cada una de las cuales tiene nueve discursos. Así que la octava parte es Isaías 40-48. Esta división es tan nítida que muchos eruditos liberales, que niegan que pueda ocurrir la profecía sobrenatural, afirman que un autor diferente escribió Isaías 40-66.

   Además, Isaías 1-39 trata principalmente de cosas que pasaron antes del fin de la vida de Isaías, y los últimos 27 capítulos, 40-66, están más orientados al futuro. Hay 39 libros en el Antiguo Testamento y 27 en el Nuevo.

 

P: ¿Podría Is 40:1-5a referirse en parte a Juan el Bautista y a Cristo, y en parte al Báb y a Bahá’u’lláh, como enseñan los bahá’ís en Baha’u’llah and the New Era p.263-264?

R: No. Su explicación es interesante. Dicen que esto no puede referirse solo a Juan el Bautista y a Cristo, porque la guerra de Jerusalén no ha terminado y “su tiempo es ya cumplido” en Is 40:2b. Sin embargo, su guerra tampoco terminó en tiempos de Bahá’u’lláh. Sin eso, no hay nada en esto que sugiera al Báb y a Bahá’u’lláh. Además, ¿dónde dijo jamás el Báb: “Barred camino a Jehová”? Él enseñó que era la manifestación de Dios, y que no aparecería otra manifestación sino hasta dentro de otros 1,000 años.

   Los bahá’ís dicen que Bahá’u’lláh significa “gloria de Dios” en árabe, e Isaías 40:5 usa la frase “la gloria de Jehová”, pero dice que “toda carne juntamente la verá”. Ahora bien, los bahá’ís dicen que este título se refiere a una persona, no a sus leyes ni a su organización. Pero cuando Bahá’u’lláh murió, un porcentaje muy, muy pequeño de la población mundial había oído hablar de él. A menos que pensaran exhibir su cadáver a todos, el mundo entero no verá a quien ellos llaman “la gloria de Dios”.

 

P: En Is 40:2, ¿fue el pecado de Jerusalén pagado aparte de la obra de Cristo en la cruz (“su pecado es perdonado”)?

R: No, porque Dios no especificó aquí cómo se perdonaban los pecados. Los exiliados que regresaban se arrepentirían de la idolatría de sus antepasados, y Dios los perdonaría. El mecanismo, de que Jesús muriera en la cruz por todos nuestros pecados, todavía no les había sido revelado.

   La palabra hebrea aquí, saba’, traducida “tiempo” en la Reina-Valera (en otras versiones, “servicio duro” o “milicia”), puede significar tiempos difíciles, o estar bajo coacción, pero los tiempos difíciles tienen un propósito. También puede significar la guerra de un ejército, como la traduce la NASB 2020 y como aparece en Jueces 8:6.

 

P: En Is 40:3-4, ¿cuál es la imagen de nivelar las cosas aquí?

R: Antes de que un rey del Medio Oriente visitara una ciudad, un “equipo de avanzada” viajaba primero allí, arreglando los caminos y nivelando las cosas lo más posible: “Todo valle sea alzado, y bájese todo monte y collado”. O, dicho de manera moderna, “extender la alfombra roja”. Cuando Dios venga de visita (como Jesucristo), el camino será preparado.

   Hoy, ¿tratamos de “preparar el camino” para que los no creyentes escuchen seriamente el evangelio? Esto puede incluir hablar con ellos, y también puede incluir capacitar a otros creyentes para que hablen con los no cristianos.

 

P: En Is 40:3-4, ¿cómo sabría la gente que esto se refería a Juan el Bautista?

R: La gente no sabría el nombre del precursor, pero vería en Isaías que el precursor llamaría a la gente a prepararse para la venida de Dios mismo.

 

P: En Is 40:6-8, ¿qué tres cosas está diciendo esto?

R: Usted puede ver este versículo de tres maneras.

La humanidad en general es como una flor que se ve nueva y fresca por un tiempo, pero se marchita y se seca: “Toda carne es hierba, y toda su gloria como flor del campo”.

Cada uno de nosotros vive sobre la tierra solo por poco tiempo; nuestra vida de hoy no es más que un breve preludio de nuestra vida eterna.

En comparación con la gente, “la palabra del Dios nuestro permanece para siempre”.

 

P: En Is 40:11, ¿qué es interesante acerca de la palabra para “cordero” aquí?

R: Las palabras pueden tener un significado normal y un significado coloquial. Esta palabra en particular para cordero, que se usa solo en Isaías 40:11; 65:25, y 1 Samuel 7:9, simplemente significa “cordero”. Pero el término arameo emparentado, que también significa cordero, tiene un significado coloquial de “niño”. Jesús usó la forma femenina de esta palabra cuando resucitó a la niña de doce años en Marcos 5:41 (“Talita cumi”).

 

P: En Is 40:12, ¿tiene Dios dimensiones humanas, como dicen algunos maestros de la Palabra de Fe?

R: Por supuesto que Jesucristo tiene dimensiones humanas, porque no solo fue un hombre, sino que todavía es un hombre. Pero Dios no está limitado a dimensiones físicas. La frase “¿Quién midió las aguas con su puño?” no significa que Dios sea un violinista torpe porque Sus manos son demasiado grandes. Más bien, esta expresión poética muestra la magnitud del poder de Dios. El Salmo 139:7-10 y Jeremías 23:24 muestran que la mano de Dios está en todas partes, porque Él llena el cielo y la tierra. Esto no sería posible si Dios estuviera limitado solo a dimensiones humanas. Vea When Cultists Ask p.80 para una respuesta complementaria.

 

P: En Is 40:12-14, ¿por qué enfatiza esto que Dios no necesitó ninguna ayuda ni consejo?

R: En contraste con esto, en la mitología babilónica Marduk creó el mundo, pero no pudo hacerlo sino hasta que consultó al dios Ea, el omnisciente. Tanto la mitología babilónica como la cananea creían que el creador tenía que pelear contra otro ser antes de poder crear.

   También en contraste con esto, en la mitología sumeria, después del diluvio los dioses tenían mucha hambre; en otras palabras, dependían de los sacrificios para su sustento. Pero Dios no necesita ningún sacrificio; de hecho, si necesitara comer, serían demasiado pequeños para Él.

 

P: En Is 40:12-14, Dios no necesitó ninguna ayuda en la creación, pero ¿cuáles son algunas maneras en que la gente trata de “ayudar a Dios” hoy?

R: En realidad, Dios SÍ nos ha dado el privilegio de “ayudarle”, no porque necesite ayuda, sino porque nos ha invitado, o más bien mandado, a trabajar trayendo gente a Cristo, haciendo discípulos, y amando y ayudando a la gente en general. Pero nunca debemos pensar que Dios tiene que usarnos. Y debemos estar haciendo el ministerio que Dios nos ha dicho que hagamos, no otras cosas pensando que con eso ayudamos a Dios.

 

P: En Is 40:13-14, ¿muestra esto que Dios tiene un consejero?

R: Esto muestra lo contrario. Así como nadie más puede medir las aguas en el hueco de su mano, ni medir los cielos, nadie ha entendido plenamente la mente de Dios ni ha instruido a Dios. Isaías 41:28-29 también pregunta retóricamente dónde están los consejeros de Dios, de manera burlona e irónica.

 

P: En Is 40:18,25, ¿debemos comparar a Dios con alguien o con una imagen (“¿A qué pues haréis semejante a Dios, o qué imagen le compondréis?”)?

R: Este versículo indirectamente dice que no, porque no hay nada con qué compararlo. La única razón para compararlo con los ídolos es solo para ver lo inútiles que son los ídolos. Una imagen bidimensional no se puede confundir con una persona, pero hay semejanza. Nosotros somos hechos a imagen de Dios, aunque caídos, y hay semejanzas entre Dios y nosotros. Vea When Critics Ask p.270 para una respuesta diferente pero complementaria.

 

P: En Is 40:22, ¿qué es “el globo de la tierra” (en otras versiones, “el círculo de la tierra”)?

R: La palabra hebrea aquí, khug, puede significar círculo o esfera. Así que, aunque la Biblia es consistente con que la tierra sea una esfera, este versículo no debe usarse para tratar de probar que ellos sabían que la tierra era una esfera.

   Sin embargo, no es nada descabellado pensar que la gente antigua creía que la tierra era una esfera. Pitágoras (c.580/572-492/490 a.C.) y su discípulo Filolao (ca.500 a.C.) pensaban que la tierra era una esfera que giraba. Vea http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html para más información. Heráclides (c.388/380-c.310 a.C.) pensaba que el sol y todos los planetas, excepto Mercurio y Venus, giraban alrededor de la tierra en rotación. Aristarco de Samos (ca.310-230 a.C.) dijo que la tierra giraba alrededor del sol, según Arquímedes. Aristarco practicó la astronomía en Alejandría. Se le llama el Copérnico de la astronomía antigua, porque enseñó que el sol estaba 20 veces más lejos de la tierra que la luna, y por lo tanto debía ser mucho más grande. [En realidad, el sol está unas 400 veces más lejos de la tierra que la luna.] Seleuco (150 a.C.) también sostuvo el punto de vista de Aristarco.

   Sin embargo, si la tierra giraba, debía moverse muy rápido; y el mundo antiguo pensaba que podía refutar este punto de vista porque, de lo contrario, todo saldría volando. Se podría decir que el mundo antiguo no consideró este punto de vista con suficiente gravedad. Vea http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html para más información.

 

P: En Is 40:22, ¿cómo son las personas “como langostas” en comparación con Dios?

R: Vemos a las langostas y los saltamontes como criaturas de vida corta, sucias y no muy inteligentes, y todo eso se aplica al compararnos con Dios. Somos como langostas comparados con Dios al menos por siete razones.

1. El poder de Dios

2. La presencia de Dios en todas partes

3. La inteligencia de Dios

4. La perspectiva de Dios sobre el mundo

5. Nuestra breve vida en la tierra

6. Dios puede resistir todas las estaciones

7. No hay nadie como Él

Tal vez usted pueda pensar en más razones también.

 

P: En Is 40:31, ¿qué significa “los que esperan a Jehová”?

R: Significa tres cosas diferentes.

Discernir: Antes de lanzarse de cabeza a algo, espere para ver primero si Dios realmente quiere que lo haga o no. Vea Now That’s A Good Question p.256-257 para más información sobre este significado.

Ser paciente: Incluso en cosas que sabemos que Dios quiere, a veces necesitamos esperar con paciencia el momento de Dios, en lugar de tratar de forzar algo antes de su tiempo.

Seguir: Incluso en cosas que sabemos que Dios quiere ahora, debemos seguir la dirección de Dios en lugar de esperar que el Señor bendiga y siga nuestra dirección. El escritor cristiano chino Watchman Nee lamentaba que los creyentes olvidaran esto.

   Como nota al margen, al corredor olímpico cristiano Eric Liddell le gustaba leer Isaías 40:30-31.

 

P: En Is 40:31, ¿exactamente cómo es que los que esperan a Jehová “tendrán nuevas fuerzas”?

R: Antes de responder esta pregunta, tenemos que preguntar qué es exactamente la fuerza. Hay cuatro clases de fuerza, y este versículo puede referirse a las cuatro.

Voluntad: La fuerza es fortaleza, o fuerza de voluntad. Incluye tanto la valentía para hacer algo que Dios quiere que usted haga, como la perseverancia para seguir haciéndolo a pesar de la decepción, la oposición o el sufrimiento. La fuerza de voluntad también es el dominio propio para no hacer algo, o para dejar de hacer algo que Dios no quiere que usted haga. A menudo la gente puede obtener fuerza de voluntad de las personas que la rodean, del movimiento en que está, etc. Pero esas circunstancias pueden cambiar. Este versículo dice que debemos obtener fuerza del Señor. Algunos levantadores de pesas solo pueden levantar unas cuantas veces, pero los corredores de maratón tienen una fuerza sostenida.

Corazón: La fuerza también se obtiene acercándose a Dios y guardando el corazón en el Señor. Le da la capacidad de no agotarse, de disfrutar la presencia de Dios y de servirle, aun en tiempos difíciles.

Conocimiento y sabiduría: La fuerza del conocimiento es conocer la verdad y cuáles son los caminos falsos. La sabiduría es aplicar eso a la propia vida, o aconsejar a otros. Uno puede tener fuerza de conocimiento sin las otras, pero ese no es el deseo de Dios para nosotros. Debemos ser equilibrados y fuertes en el Señor también en las otras maneras. Una persona con una pierna izquierda tan fuerte como la de un corredor olímpico, y la pierna derecha de alguien que se la pasa en el sillón, no correría muy rápido.

Salud física: Estar afanoso por algo no solo es antibíblico (Filipenses 4:6), sino que también le hace daño físicamente. Debemos esperar en el Señor y poner las cosas en Sus manos. Segundo (y obviamente), si andamos con el Señor, nuestra fuerza física será mejor porque no estaremos borrachos ni drogados, y dejaremos de fumar o no empezaremos. Finalmente, sin embargo, muchos que han seguido a Dios han sido dañados físicamente por las torturas que han soportado por Cristo. Así que, aunque en la tierra la gente malvada empeore nuestros cuerpos, finalmente tendremos cuerpos nuevos y glorificados en el cielo nuevo y la tierra nueva.

 

P: En Is 41:1,5; 42:4,10,12, ¿por qué son importantes las islas aquí (“Escuchadme, islas”)?

R: Las islas son más remotas y un poco más difíciles de alcanzar que otros lugares. Pero hay considerablemente más tierra en las islas del mar Mediterráneo que en Israel más el Líbano. Como referencia, Israel hoy tiene 1.09 veces el área del estado estadounidense de Nueva Jersey. Aquí hay un desglose.

Lugar / área	millas cuadradas	km cuadrados	área comparada con Israel
Israel	8522	22072	1.00
Israel + Líbano	12558	33024	1.5
Egipto (aprox.)	388392	1005929	45.6
Egipto cultivable	14054	36400	1.65
Islas del Mediterráneo	37832	98000	4.4

 

P: En Is 41:2, 41:25-28, ¿quién es el del oriente, y cómo podía venir tanto del oriente como del norte?

R: Es un conquistador, enviado por Dios para liberar a Su pueblo exiliado para que pudiera regresar. Es el rey Ciro de Persia, mencionado por nombre en Isaías 44:28 e Isaías 45:1. Ciro era hijo de Cambises, del clan persa de Aquemenes (Hakhamanis) de la tribu de los pasargadas, y rey de Anshan en Persia. Ciro también descendía de los medos; la princesa meda Mandane probablemente fue su madre.

  Isaías 41:2 y 41:25b dicen que vendrá del oriente o del nacimiento del sol (“del nacimiento del sol”). Isaías 41:25a dice que vendrá del norte (“Del norte desperté uno”). Un conquistador no llevaría a su ejército directamente al este de Israel, porque eso es desierto. Más bien, el ejército iría al norte a través de Mesopotamia, y luego, desde la región de Damasco, vendría del norte para entrar en Israel, y luego seguiría a Egipto. Ciro vino del oriente para conquistar Babilonia, luego fue al norte y al oeste para conquistar Lidia, y luego vino del norte a Israel.

   El Talmud, Juan Calvino y algunos otros han pensado que esto se refería, en tiempo pasado, a Abraham. Sin embargo, a Abraham no se le entregaron las naciones, ni gobernó sobre reyes.

 

P: En Is 41:5, ¿cómo pueden tener miedo las islas, que no tienen vida (“Las islas vieron, y tuvieron temor”)?

R: Esta personificación se refiere a que la gente que vive en las islas tenía miedo. Algunas islas son lugares más remotos donde vive gente.

 

P: En Is 41:5-7, ¿por qué se menciona en esta parte de Isaías la inutilidad de hacer ídolos?

R: Esta viñeta encaja perfectamente aquí, porque las otras naciones paganas tienen miedo de que Ciro venga a conquistarlas. Pero aun así podían tener buen ánimo, porque estaban seguras de saber exactamente cómo vencer a Ciro: ¡harían más ídolos a quienes orar! Después de todo, si funcionó para Jerusalén contra los asirios, también debería funcionar para sus ídolos. Sin embargo, puesto que Ciro conquistó hasta el último pedazo de tierra del Medio Oriente al norte del desierto de Arabia, ¿qué tal les fue?

 

P: En Is 41:7s, ¿cuál es el punto de mencionar que el ídolo se “afirmolo con clavos, porque no se moviese”?

R: Isaías está siendo irónico y un poco humorístico aquí. Están orando a dioses que tienen un poder tan grande que los humanos no deben olvidar clavar el ídolo para que no se caiga mientras le piden su poderosa ayuda.

   Uno podría objetar que oraban a deidades invisibles, y que las estatuas eran solo imágenes. Sin embargo, la gente tenía una visión doble de sus ídolos paganos. Creían que estaban en el monte Olimpo, llevando el sol por el cielo en un carro, viviendo en el Hades, o donde fuera, pero al mismo tiempo, e inconsistentemente, creían que el metal o la madera de la estatua misma debía ser reverenciado. Esto se puede ver hoy en el hinduismo, donde alguien podría poner una pequeña estatua de un dios hindú en su clóset y colocar ghee (mantequilla clarificada) u otras ofrendas delante del pedazo de metal o madera.

 

P: En Is 41:9-14, ¿se refiere esta palabra hebrea a “tú” singular o a “vosotros/ustedes” plural?

R: Aunque no es tan fácil de distinguir en las traducciones modernas al inglés, la versión King James y la versión china siguen el hebreo, y también la Reina-Valera: “Mi siervo eres tú”. En hebreo es singular.

 

P: En Is 41:14, ¿por qué llamó Dios a Jacob “gusano de Jacob” aquí?

R: Tal vez el pueblo de Judá e Israel se sentía como un gusano entre las naciones, lleno de miedo de que Asiria lo pisoteara. Todos somos muy débiles comparados con Dios y Su poder. Pero el punto de Isaías 41:14-16 no es que Jacob se convirtió en un gusano insignificante; más bien, que del gusano insignificante saldrá un Redentor que será un poder dominante. Un gusano es un “trillador” de la tierra. Pero Isaías 41:15 dice que de este gusano saldrá un trillador de montes y collados: “te he puesto por trillo, trillo nuevo, lleno de dientes: trillarás montes”.

 

P: En Is 41:19, ¿qué clases de árboles son los que la versión King James llama “cedar, shitta, myrtle, oil, fir, pine, and box trees”?

R: Entendiendo que un árbol de “aceite” era un árbol para obtener aceite de oliva, los traductores modernos coinciden en que los primeros cuatro árboles son “cedro, acacia, arrayán y olivo”. Los traductores no están seguros de algunos de los últimos tres árboles. La Reina-Valera dice: “cedros, espinos, arrayanes, y olivas; pondré en la soledad hayas, olmos, y álamos”. Siglos antes de Cristo, la Septuaginta solo enumeraba cinco árboles: “cedro, boj, arrayán, ciprés, álamo blanco”. Probablemente no intentaron traducir los nombres de los árboles que no conocían.

   Pero el punto es que estos árboles serían naturales y darían sombra abundante. Ninguno de estos árboles es frutal, como los que uno podría plantar en el desierto y regar por su fruto.

 

P: En Is 41:22-24, ¿cuál es el punto aquí?

R: Anteriormente, en Isaías 41:7, Isaías enfatizó que el poder de los ídolos es nulo en el presente. Estos versículos cambian de enfoque y enfatizan que su poder para predecir el futuro también es nulo. Según el New International Bible Commentary p.747, los documentos antiguos muestran muchas predicciones de profetas paganos. La “prueba de fuego” sería un suceso de importancia trascendental: que Ciro tomara el Imperio babilónico.

   Algunas personas hoy creen en un “poder superior” llamado “suerte”, cuyo poder está solo en predecir el futuro. Pero creer en eso no lo hace a uno más inteligente que esta gente que creía que sus ídolos podían predecir el futuro.

 

P: En Is 41:25, ¿qué significa que “Del norte desperté uno, y vendrá”?

R: Primero dos cosas que no son la respuesta, y luego la respuesta.

Persia se consideraba del norte (Isaías 41:25; Jeremías 50:3; 51:48). En realidad está al noreste, pero para ir de Israel a Persia uno primero viajaba directamente al norte.

Asiria y Babilonia también se consideraban del norte, en Jeremías 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Estas naciones no solo eran del norte, sino también del oriente, y probablemente por eso también se dice que venían “del nacimiento del sol”.

La respuesta es que esto se refiere a la segunda venida de Cristo, pues el que viene del norte y del oriente es el que “llamará en mi nombre”. Jesús mismo citó Isaías 42, así que Jesús reconoció esta parte de Isaías como mesiánica.

   Como nota al margen, la palabra para príncipes/gobernantes aquí, seganim, solo se encuentra en la Biblia aquí y en Jeremías 51:23,28 y Nehemías 2:16. Es un préstamo acadio que significa “gobernador provincial”.

 

P: En Is 42:1-17, ¿quién es el siervo en quien Dios se deleita aquí (“He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma toma contentamiento”)?

R: Este es el primero de los cánticos del Siervo. Este siervo, el Escogido de Dios, es el Mesías, como muestra Mateo 12:17-21.

   El siervo no puede ser solo un grupo de personas, como Israel, por todas las características individuales del siervo que se enumeran. No puede ser Isaías mismo, porque Isaías nunca hizo estas cosas. El segundo siervo, que es ciego y sordo en Isaías 42:19, es Israel, así que algunos han pensado que el siervo de 42:1-7 también es Israel. Sin embargo, Mateo 12:17-21 muestra que es el Mesías. Además, Jesús mencionó Isaías 42:7 como referido a Sí mismo en Mateo 4:13-16. El Targum judío también dice que Isaías 42:1-17 se refiere al Mesías futuro.

 

P: Puesto que Is 42:1-4 y Mt 12:18-21 dicen que el Mesías “No clamará, ni alzará, ni hará oír su voz en las plazas” … hasta que establezca el juicio en la tierra, ¿por qué proclamó Jesús en voz alta que los fariseos, escribas e intérpretes de la ley eran hipócritas, guías ciegos, sepulcros blanqueados, etc., en Mt 23 y Lc 11:39-52?

R: Uno podría tratar de interpretar esto como que Jesús no podía decir ni una sola palabra mientras caminaba por la calle, pero eso es tonto. Por supuesto que a Jesús se le permitía hablar en las calles, y se le permitía hablar a las multitudes en Mateo 23. Más bien, en contraste con las expectativas judías, Jesús no agitaría al pueblo, ni para atacar a otros ni siquiera para defenderse. Jesús habló y reprendió con autoridad, pero no lanzó gritos de batalla, por tentador que pudiera haber sido cuando fue arrestado.

   La primera de las tres palabras hebreas principales en Isaías 42:2, nacah, tiene una gran variedad de significados, pero la siguiente palabra en la Strong’s Concordance, nesa, se deriva de nacah y significa llevarse, hacer insurrección o tomar. Las otras dos palabras son tsa’aq, que significa proclamar o clamar, y shama, que tiene un significado amplio similar. Obviamente no significa simplemente “proclamar” en este contexto, porque Isaías mismo dice que el Mesías proclamará varias cosas. Hay que ver las palabras en conjunto.

 

P: En Is 42:8-13,18-24, ¿cómo era Israel un siervo ciego y sordo?

R: ¿Qué tan útil es un siervo que es a la vez ciego y sordo? Israel había llegado a ser así porque, a pesar de todo lo que había recibido, tenía el hábito endurecido de no responder a Dios. Ahora estaban sordos a las palabras de Dios y ciegos a la voluntad de Dios. Ya no son capaces de recibir las palabras y los mandamientos del Señor.

 

P: En Is 42:9, ¿cómo destruye o altera mucho esto la teoría liberal de los dos Isaías?

R: La teoría de los dos Isaías dice que un autor anterior, antes del exilio, escribió Isaías 1-39, y que un segundo autor posterior, después de que terminó el exilio más de 150 años después, escribió Isaías 40-66. Sin embargo, Isaías 42:9 dice explícitamente que esta profecía se dio antes de que estas cosas sucedieran (“antes que salgan a luz, yo os las haré notorias”), así que el segundo Isaías (si lo hubo) sería un mentiroso deliberado.

 

P: En Is 42:11, ¿se refiere “las aldeas donde habita Cedar” a la descendencia de Ismael, como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Aunque este punto no le importa a los cristianos en un sentido u otro, aquí Deedat tiene razón. Cedar fue uno de los doce hijos de Ismael, según 1 Crónicas 1:29. Sin embargo, muchos musulmanes cometen el error de pensar que todos los árabes vienen de Ismael. En realidad, Arabia estaba lejos de estar vacía cuando nació Ismael. Seba (el actual Yemen) no vino de Ismael. Arqueológicamente, había gente que vivía en Bahréin cuya escritura era similar a la de los cananeos. Otros que vivían en Arabia, además de los ismaelitas, eran los seis hijos de Abraham y su concubina Cetura. Pero antes de Abraham, estaban algunos de los semitas de Génesis 10:21-32.

 

P: En Is 42:13, ¿es Dios un hombre, puesto que “Jehová saldrá como gigante, y como hombre de guerra”?

R: No. Esto simplemente significa que Dios es un guerrero y un campeón.

 

P: En Is 42:13 y Jer 25:30, ¿es impropio que Dios “brame” (“Jehová bramará desde lo alto”), como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: No; ¿quiénes somos nosotros para decirle a Dios qué puede y qué no puede hacer? El “bramido” de ambos versículos (en Isaías 42:13, “gritará, voceará”) es un grito de batalla. Cuando Jesús regrese en gloria, derrotará a los enemigos de Dios.

 

P: En Is 42:14-17, ¿cómo refuerza el estilo al texto aquí?

R: Este pasaje compara el dolor de Dios y Su pronta y repentina liberación con una mujer de parto: “daré voces como la que está de parto”. The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.256 dice: “Esta proliferación de guturales y aspiradas puede parecer fea, pero es una comunicación oral sumamente eficaz. El largo período de gestación —que tal vez representa el exilio babilónico— ha terminado; y Dios, que ha parecido inactivo, se esforzará por dar a luz a su pueblo”.

 

P: En Is 42:19, ¿por qué dice Dios que Su siervo es ciego y sordo (“¿Quién ciego, sino mi siervo? ¿quién sordo, como mi mensajero que envié?”)?

R: Jeremías 5:20-21 tiene un mensaje similar. El siervo de Dios aquí es Israel, y Dios está reprendiendo a Su siervo aquí en Isaías 42:20. Decir que son ciegos y sordos significa que no están prestando atención. Algunos cristianos también pueden estar ciegos y sordos, en lo que respecta a Dios, cuando se alejan de querer mantenerse cerca de Él y obedecerle. Podemos llenarnos tanto de otras cosas que no nos quede lugar para Jesús.

 

P: En Is 42:19; Ez 12:1-2; Lam 4:14, ¿de qué maneras puede estar la gente ciega y sorda?

R: Físicamente la gente puede estar ciega por muchas razones: el cerebro, el nervio óptico, la córnea, porque está demasiado oscuro, etc., y de manera similar con el oído. La gente también puede estar sorda porque el ruido de fondo es demasiado fuerte.

   Análogamente, la gente puede estar ciega y sorda espiritualmente. Si el Espíritu Santo no está obrando en la vida de alguien, no hay esperanza de que encuentre a Dios. (Juan 16:8-10 muestra cómo obra el Espíritu Santo en el mundo.) Así como los afanes y los temores pueden apartar a la gente del evangelio en la parábola de los cuatro terrenos, los afanes y los temores pueden ahogar el que alguien oiga el mensaje de Dios. Incluso la religión puede ahogar el que una persona escuche a Dios, como muestra la historia increíblemente triste de los fariseos en Juan 9. Jesús les dijo a los fariseos en Juan 8:37b: “mi palabra no cabe en vosotros”. Que nunca tengamos la vida tan llena que no haya lugar para la Palabra de Dios. Si es así, entonces debemos tratar de vaciar un poco nuestra vida.

 

P: En Is 43:1, ¿cuál es la diferencia entre que Dios simplemente nos llame y que Dios nos llame por nombre (“te puse nombre, mío eres tú”)?

R: Dios no solo hizo un llamado general (el que quiera venir, que venga), sino un llamado específico a Jacob y, por extensión, a sus descendientes, la nación de Israel. En nuestro caso, Dios nos llama específicamente; Él conoce cada día de nuestra vida desde antes de que naciéramos, según el Salmo 139:16.

 

P: En Is 43:1-2, ¿cómo domina el temor la vida de algunas personas hoy?

R: El temor enfría nuestro corazón y acalla nuestro testimonio. Nos impide hacer lo que necesitamos hacer, y hace que la gente haga toda clase de locuras que no haría si pensara de manera más racional y tranquila. El temor puede dominar la vida de otras personas, y el temor puede dominar nuestra vida si lo permitimos.

 

P: En Is 43:1-2, ¿qué debemos hacer cuando tenemos miedo?

R: Primero, Isaías 43:4a enseña que debemos darnos cuenta de que somos preciosos a los ojos de Dios: “en mis ojos fuiste de grande estima”.

Segundo, Isaías 43:4b dice que Dios nos ama: “y yo te amé”.

Tercero, ore para que Dios sea glorificado en esta situación. Él podría ser glorificado protegiéndolo, o podría ser glorificado llevándolo a casa con Él.

Finalmente, dese cuenta de que puede haber una tendencia peligrosa a “actuar con pánico”. Salga del peligro inmediato, si usted u otros están en él, pero luego piense con calma cuál es el mejor curso de acción.

 

P: En Is 43:3, ¿dónde está “Seba”?

R: Es lo mismo que Sabá, en el actual Yemen, o al otro lado del estrecho, en Etiopía. Seba/Sabá también se menciona en Isaías 60:6; Job 6:19; 1 Reyes 10:1-13; Job 1:15; Isaías 45:14; Ezequiel 23:42; y Joel 3:8.

 

P: En Is 43:3, ¿cómo dio Dios “a Egipto he dado por tu rescate, a Etiopía y a Seba por ti”?

R: El Imperio persa llegó a ser el imperio más grande del Medio Oriente y de Europa hasta ese tiempo. Dios dio el territorio de Egipto a Persia, y el comercio con Etiopía y Sabá, a cambio de la bondad de los persas hacia Israel. Ciro hizo planes para conquistar Egipto, según Herodoto (The History libro 1 cap.153 p.35), y fue conquistado bajo Cambises, su sucesor.

 

P: En Is 43:5-6, ¿cuándo se cumplirá esto (“del oriente traeré tu generación, y del occidente te recogeré”)?

R: Esto se cumplió primero cuando los exiliados regresaron bajo Zorobabel en 539-538 a.C. Esto también se cumplirá en los últimos tiempos, cuando todo Israel regrese. Algunos ven el establecimiento del moderno Estado de Israel como el comienzo del cumplimiento de esto.

 

P: En Is 43:7, ¿para qué creó Dios al hombre (“para gloria mía los crie, los formé y los hice”)?

R: Su breve asunto plantea una gran pregunta. Es muy curioso que, pocos días antes de leer su pregunta, di una clase de escuela dominical a niños de quinto de primaria precisamente sobre este tema.

   Puesto que Dios lo sabe todo antes de que suceda (Salmo 139:16,17; Isaías 44:7; 46:10; 1 Juan 3:20; etc.), Dios vio que Adán y Eva caerían, vio que pecaríamos contra Él, y vio el doloroso sacrificio que haría Jesús. Uno podría pensar que Dios habría dicho: “Esto es demasiado problema; no voy a tomarme la molestia de crear a estas personas.” Creo que Dios habría estado perfectamente justificado para hacerlo. Pero eso no es lo que Dios hizo; por alguna razón, Dios vio, a través de toda la angustia y el dolor, que valdría la pena. Pero ¿por qué en la tierra (o más bien en el cielo) lo vería como algo que valía la pena?

De la Biblia podemos ver varias razones.

   Los hombres y las mujeres son hechos a imagen de Dios (Génesis 1:26-27). Ahora bien, reconocemos una imagen en la tierra como una representación parcial en dos dimensiones de un objeto de tres dimensiones. De manera similar, somos una representación parcial y finita de parte del carácter de Dios. Una parte de ser a imagen de Dios es que podemos amarlo, ser seres morales, tener libre albedrío (bien definido), y apreciar la belleza y la verdad de maneras en que los animales no pueden. Hay una segunda parte de ser a imagen de Dios, que dejaré para cuando hable de 1 Juan.

   Somos creados para glorificar a Dios. (Isaías 43:7; 62:3)

   Somos creados para vivir con Dios (2 Corintios 5:4-5). Reinaremos con Cristo en el cielo (Efesios 2:6).

   Dios quiere tenernos para mostrarnos una misericordia y una gracia increíbles. (Efesios 2:7)

   Somos creados para hacer buenas obras (en la tierra, pero tal vez también en el cielo), las cuales Dios preparó de antemano para que anduviéramos en ellas. (Efesios 2:10).

Para ser santos y sin mancha delante de Él (Efesios 1:4)

Para ser adoptados como Sus hijos (Efesios 1:5)

   Fuimos creados para el agrado de Dios. (Hebreos 11:6 y otros versículos hablan de que le agradamos.)

   Hechos 17:28a dice que “en él vivimos, y nos movemos, y somos”. Igualmente, Colosenses 3:3 dice que la vida de los creyentes ahora está escondida con Cristo en Dios.

   Pero hay otro aspecto importante también. 1 Juan 4:12-16 muestra no solo que nosotros vivimos en Dios, sino que Dios vive en nosotros. Fuimos hechos de tal manera que el Espíritu de Dios puede realmente morar dentro de nosotros. Hay algunas cosas que usted podría pensar que el Dios Todopoderoso no puede hacer. Podría pensar que Dios no puede sentir dolor, ser herido, sufrir, etc. Por supuesto, el Dios Todopoderoso sí lo experimentó cuando Jesús vino a la tierra a morir por nuestros pecados. Pero ¿cómo puede el Dios Todopoderoso experimentar de primera mano nuestras alegrías y luchas, y nuestro amor? Incluso eso puede hacer. Para los que han pedido a Jesús que entre en su corazón, Dios, por medio del Espíritu Santo, viene a nosotros y hace Su morada en nosotros (Juan 14:23-27).

   Jesús comparó esta relación de dos vías, nosotros en Dios y Dios en nosotros, con que Él es la vid y nosotros los pámpanos, en Juan 15:1-8. Así que, como creyente, cuando abro los ojos por la mañana, no soy solo “yo” quien mira a través de mis ojos; también es “Él”. Sin embargo, el servicio a Dios es la perfecta libertad; todavía tengo las decisiones, y la responsabilidad, de escoger vivir de una manera que le agrade a Él y que ame a los demás, o que lo deshonre y sea egoísta. Hay gozo en seguirlo, pero también hay lucha, mientras brillamos para Él en este mundo manchado por el pecado.

   Sin embargo, no debemos envanecernos. De ninguna manera somos divinos; somos simplemente vasos. Como vasos no somos diferentes ni mejores que todos los demás no cristianos que nos rodean; es solo que hemos sido escogidos por la gracia de Dios y se nos ha dado algo diferente por dentro. Se nos ha encomendado ofrecer este tremendo regalo a otros, y Dios llenará con gusto a todos los que se lo pidan, porque Dios ama a una persona más de lo que usted puede imaginar, incluso más de lo que esa persona puede amarse a sí misma.

   Aparte de esto, Dios también tiene propósitos individuales para diferentes personas. A veces Dios les deja saber algo de su propósito individual; y a veces no lo descubren sino hasta que mueren. Durante tiempos oscuros, Dios le dijo al pueblo de Judá por medio de Jeremías: “Porque yo sé los pensamientos que tengo acerca de vosotros, dice Jehová, pensamientos de paz, y no de mal, para daros el fin que esperáis. Entonces me invocaréis, e iréis y oraréis a mí, y yo os oiré: Y me buscaréis y hallaréis, porque me buscaréis de todo vuestro corazón. Y seré hallado de vosotros, dice Jehová.” (Jeremías 29:11-14a)

   Si usted no es cristiano, sinceramente espero que busque al Señor. Si es cristiano, espero que siga buscando al Señor para conocer mejor cómo agradarle, y luego que lo haga.

 

P: En Is 43:8-13, ¿cuál es el punto principal aquí?

R: En este punto el capítulo cambia del consuelo al desafío de un tribunal. Pero a diferencia de otros juicios alegóricos en Isaías, Israel no es el acusado sino un testigo: “Vosotros sois mis testigos, dice Jehová”. Los paganos afirman que diversos dioses son dignos de adoración, pero sus dioses no los ayudan. Israel debe ser testigo de que hubo, hay y eternamente habrá un solo Dios, y Él es su Salvador. Si nos llamamos cristianos, pero coqueteamos con la creencia en otros dioses, como pensar que también hay verdad en los dioses del hinduismo o de otras religiones paganas, entonces ya no somos testigos de esto.

 

P: En Is 43:14; 48:14,20, ¿cuál es exactamente la diferencia entre un babilonio y un caldeo?

R: En ese tiempo eran sinónimos. Los babilonios amorreos conquistaron la antigua Sumeria y se mezclaron con los sumerios durante unos 1,000 años antes del tiempo de Isaías.

 

P: En Is 43:14, ¿por qué habla del “clamor de Caldeos en las naves”, si Babilonia era una ciudad del interior?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.

No es la respuesta: Puesto que los caldeos poseían toda la tierra desde Babilonia hasta el golfo Pérsico, los caldeos pudieron haber descargado la nave cerca del golfo Pérsico y transportado las mercancías por tierra a su capital, Babilonia.

La respuesta: Babilonia estaba sobre el poderoso río Éufrates. El historiador griego Herodoto (The History libro 1 cap.194 p.44) escribe que los caldeos tenían pequeñas embarcaciones circulares hechas de pieles con armazón de mimbre, que subían y bajaban por el río Éufrates y el golfo Pérsico. Las más grandes podían llevar una carga de cinco mil talentos. Estas “naves de río” podían entregar la carga de naves más grandes de alta mar que venían de Egipto, África, el sur de Arabia, Persia o la India. Los babilonios también tenían naves de guerra que compraban a los fenicios.

 

P: En Is 43:14-21, ¿qué está comparando Isaías aquí?

R: Sin decirlo directamente, Isaías compara el regreso del exilio con el éxodo de Egipto. Dios les recuerda en Isaías 43:16-17 que Él fue quien hizo pasar a los israelitas por el mar Rojo y ahogó los carros y caballos egipcios. Dios cuidó de ellos en el desierto, y Dios cuidará de ellos también al recorrer las 600 a 900 millas (unos 1,000 a 1,450 km) de Babilonia de regreso a Israel.

 

P: En Is 43:16 y Sal 8:8, ¿qué son “los senderos de la mar”?

R: Veamos cuál de tres posibilidades es la correcta.

(incorrecta) Corrientes oceánicas: El mar Mediterráneo y el mar Rojo no tienen corrientes, así que esto solo podría referirse a las corrientes de los océanos.

(incorrecta) El trayecto del viaje de un barco o de un pez hacia un destino.

(correcta) El sendero seco a través del mar Rojo.

En cuanto a cuál es la correcta, note lo siguiente:

El versículo 16 se refiere a lo que Dios hizo en el pasado, cuando “da camino en la mar, y senda en las aguas impetuosas”.

El versículo 17 añade que Él “saca carro y caballo, ejército y fuerza”, y que “quedan extinguidos”.

El versículo 19 dice que, así como en el pasado supieron que Dios les hizo un camino a través del mar poderoso, en el futuro Dios les hará un camino en el desierto para volver del cautiverio: “Otra vez pondré camino en el desierto”. Por lo tanto, las dos primeras interpretaciones son incorrectas y solo la tercera es correcta.

Como nota al margen, al menos dos Biblias de estudio y cuatro comentarios también dan la tercera interpretación.

 

P: En Is 43:22-28, ¿cómo puede usted animar a otros a que no se cansen de Dios (“de mí te cansaste, oh Israel”)?

R: Esta parte del capítulo cambia a una acusación, como en un tribunal, de que lo han hecho. Cuanto más pasa una persona por rituales externos sin su significado interior, más cansada se siente. Cuanto más adoran a Dios hipócritamente, y no de corazón, más tedioso puede volverse. Pero ni siquiera están honrando a Dios ofreciendo sacrificios ya. La gente puede mostrar su cansancio de Dios de diferentes maneras. Hoy, muchos que todavía creen en Dios y no cometen pecados graves han dejado de ir a la iglesia y de dar para el ministerio de Dios. Probablemente no es porque deliberadamente pensaran que tienen cosas mejores que hacer que seguir a Dios, sino que su tiempo para Dios sin querer ha sido “desplazado” por el tiempo para otras cosas. Aunque Satanás hace guerra contra los cristianos con amenazas y tentaciones, también lo hace con distracciones que nos consumen el tiempo. “no ignoramos sus maquinaciones” (2 Corintios 2:11).

 

P: En Is 43:25, ¿cómo es que el Dios que todo lo sabe dice: “no me acordaré de tus pecados”?

R: No es que Dios no pueda recordar nuestros pecados; es que Dios escoge no recordar nuestros pecados. No solo no nos los volverá a echar en cara, sino que ni siquiera volverá a pensar en ello Él mismo. The MacArthur Bible Commentary p.812 menciona que este es uno de los puntos más altos de la gracia en el Antiguo Testamento.

   Como nota al margen, el primer antepasado que pecó en Isaías 43:27 (“Tu primer padre pecó”) probablemente se refiere a Jacob, nombrado en 43:28, el antepasado común solo de Israel y no de los madianitas ni de los ismaelitas.

   Del mismo modo, cuando un hermano en la fe ha pecado, se ha arrepentido y ha sido restaurado, y ha hecho restitución si es posible, no necesitamos volver a sacarle ese pecado a él, ni a nadie más.

 

P: En Is 44:1-28, ¿cuál es el punto central de este capítulo?

R: Muchos capítulos nos enseñan doctrina y conocimiento de Dios, pero este capítulo, además, deja al descubierto el corazón de Dios: los sentimientos simultáneos pero diferentes que Dios tiene hacia Israel.

 

P: En Is 44:2, ¿cuál es el significado del nombre “Jeshurun” (Jesurún)?

R: Algunas personas usan apodos, y Dios también está usando un apodo para Israel. Jesurún significa “el recto” en hebreo. No era un término desconocido para los israelitas, pues también se usa en Deuteronomio 32:15; 33:5,26. Tiene un significado de raíz mejor que Jacob, que significa “el que suplanta”.

 

P: En Is 44:4, ¿qué árboles se mencionan aquí (la Reina-Valera dice “sauces”)?

R: Se pensaba que la palabra hebrea era un álamo, pero ahora se cree que es el “árbol ben”, que conocemos como moringa. Los árboles de moringa, nativos del norte de la India y después de todo el sur de Asia, tienen hojas de un verde brillante, crecen rápido, resisten la sequía, y sus semillas pueden ayudar a purificar el agua. Un apodo del árbol de moringa es el árbol de la vida. ¡Un carácter hermoso, un crecimiento rápido, la resistencia a la sequía y la capacidad de purificar son también buenas características para la vida espiritual de un creyente!

 

P: En Is 44:8s, ¿qué puede aprender un mormón de este versículo?

R: Hay muchos versículos que dicen que hay un solo Dios verdadero, pero este versículo lo dice de una manera especial. Creemos que Dios lo sabe todo, pero aunque usted no estuviera de acuerdo, tendría que admitir que Dios es al menos bastante inteligente, ¿verdad? Y si Dios fuera inteligente en absoluto, sabría si tuviera un hermano o una hermana Dios, ¿verdad? Pues bien, en Isaías 44:8 Dios dice: “No hay Dios sino yo. No hay Fuerte: no conozco ninguno”.

 

P: ¿Por qué Is 44:9,11,15-20 enfatiza aquí la vergüenza?

R: La cultura occidental pone gran énfasis en lo correcto y lo incorrecto, pero otras culturas, incluidas las del Medio Oriente, ponen al menos el mismo énfasis en el honor y la vergüenza. ¿Preferiría usted estar con alguien que tiene “razón” pero no le importa hacer cosas vergonzosas, o con alguien que está equivocado en muchas cosas, pero trata de ser una persona honorable?

   Es irónico que la gente pagana crea que es honorable adorar a sus dioses, pero Isaías dice aquí que a) en realidad les trae vergüenza, y b) en el fondo ellos mismos pueden darse cuenta fácilmente de eso. De hecho, el semidiós Hércules era conocido por doce trabajos heroicos. Pero Diágoras de Melos, discípulo de Demócrito, arrojó una estatua de madera de Hércules al fuego y dijo: “Vamos, Hércules, realiza tu decimotercer trabajo y ayúdame a cocinar los nabos.” (tomado del Keil-Delitzsch Commentary on the Old Testament vol.7 parte 5 p.211.)

   Isaías 44:10,12 enfatizan la vergüenza de hacer o adorar un ídolo; Isaías 44:15-20 da una sátira triste de cómo una persona debería avergonzarse de su necedad al hacer un ídolo. Pero la sátira está en la descripción objetiva de los hechos, no en el tono. Uno podría verla no como un sarcasmo burlón, sino como un sarcasmo impasible.

   Isaías no fue el único en notarlo. El famoso poeta romano Horacio (65-27 a.C.) dice algo un poco similar: “Antes yo era un tronco de higuera, un leño inútil. Sin embargo, un artesano… prefirió que yo fuera un dios…”

 

P: ¿Qué dice Is 44:12-17 acerca del trabajo de la gente?

R: Dios reconoce que la gente puede ser muy trabajadora, con la fuerza que tiene. Pero puede ser un trabajo arduo para ídolos inútiles, que ni se interesan ni pueden ayudar ni hacer que el trabajo valga la pena. Isaías 44:12 enfatiza que la fuerza del artesano falla porque le da hambre y se cansa haciendo el ídolo de metal o de madera: “tiene luego hambre, y le faltan las fuerzas”. Si se cansan haciendo un ídolo, el ídolo es aún menos poderoso que ellos. Sin embargo, los que esperan a Jehová tendrán nuevas fuerzas, según Isaías 40:28-31.

   De una manera extraña, Dios es soberano incluso sobre lo que no existe. Los dioses ídolos en realidad no existen, pero aun así tienen poder; su poder está en la gente que cree su engaño. Isaías 44:14 dice que el ídolo de madera salió del hacha del artesano, aplicada a la madera, que creció del árbol, que vino de la lluvia. En otras palabras, ¡la existencia de este ídolo supuestamente poderoso dependía de si llovía o no!

 

P: En Is 43:22-44:23, ¿cómo se compara esta redención espiritual con la redención nacional de Is 42:18-43:31?

R: Isaías habla primero de la redención nacional, y luego de la redención espiritual. Aquí hay una comparación de The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p.326.

En lo nacional	En lo espiritual
Fueron exiliados en cautiverio por su pecado nacional – Is 42:18-43:31.	Eran totalmente pecadores - Is 43:22-24.
Suplir las necesidades nacionales Is 43:1-7	Suplir las necesidades espirituales Is 43:25-44:5
El Señor y Salvador es el único Dios, no los ídolos. Is 43:8-13	El Señor y Redentor es el único Dios, no los ídolos. Is 44:6-20
Redimidos de Babilonia. Is 43:14-21	Redimidos del pecado. Is 44:21-23

 

P: En Is 44:25, ¿cómo podemos protegernos, y sobre todo proteger a otros, de tener demasiado del falsamente llamado conocimiento que anda por ahí?

R: Parece que cada vez hay más información falsa por ahí. Hay que contrarrestarla con información verdadera, pero eso en sí no parece ser suficiente. También hay que “defender al rebaño” y mostrar que la información falsa está equivocada. Una tercera manera, que combina las dos primeras, es hacerles preguntas acerca de su creencia falsa, como Isaías nos muestra cómo hacerlo aquí. Dios es el que “deshago las señales de los adivinos”.

 

P: En Is 44:27, ¿cuál es el significado de secar los ríos (“Que dice al profundo: Sécate, y tus ríos haré secar”)?

R: Hay tres cosas en mente.

En el pasado, Dios secó el mar Rojo para Moisés y el río Jordán para Josué.

En el futuro cercano, el rey persa Ciro pudo conquistar la ciudad de Babilonia desviando el río hacia la cuenca de Sefarvaim, dejando el río a solo un pie (unos 30 cm) de profundidad más o menos. Entonces el ejército persa marchó fácilmente por el lecho del río bajo los muros de Babilonia, según Herodoto. Sin embargo, en contra de esto, Young dice que las tablillas cuneiformes de Babilonia muestran que el relato de Herodoto probablemente no ocurrió. Vea The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p.355, para más información sobre esto.

En el futuro lejano, el río Éufrates será secado para los reyes del oriente en Apocalipsis 16:12.

 

P: En Is 44:28-45:3,13, ¿por qué se menciona aquí a Ciro (“Que dice de Ciro: Es mi pastor”)?

R: Isaías 44-45 fue una profecía que nombró a Ciro. Dios incluso sabía el nombre del libertador de los judíos de 150 a 200 años antes de que naciera Ciro. Los liberales y los escépticos han supuesto que la profecía genuina del futuro es imposible, así que desde hace mucho han usado esta referencia a Ciro para “probar” que la última parte de Isaías se escribió después de que Ciro llegó a ser rey. Ciro decretó que los judíos podían volver en 538 a.C., un año después de conquistar Babilonia. El Templo finalmente fue reconstruido en 516 a.C.

   Ciro fue mencionado, aunque no por nombre, en Isaías 41:2,25. Pero, como dice The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.270, el “nombre [de Ciro] se ha reservado para este gran momento de clímax poético-profético”.

 

P: En Is 45:4-6,18,21-22; 46:9, ¿por qué son estos buenos versículos para compartir con los mormones?

R: En lugar de creer la mentira de que hay otros dioses como el suyo que gobiernan otros planetas, Isaías 46:9 dice: “nada hay a mí semejante”. No hay otro como nuestro Dios. Nuestro Dios es único en el universo.

 

P: Sobre Is 45:7; Is 14:7: Escuché la presentación de Larry Wessels en YouTube, ‘Unpopular bible doctrines’ (Doctrinas bíblicas impopulares), y me pareció lo bastante interesante como para revisar el sitio web. He echado un vistazo y leído algo de lo que hay en su sitio web, y revisé las preguntas sobre si Dios creó o no el mal. Hice una búsqueda en la explicación de Génesis en su sitio web —sobre la creación del mal— y NO vi este versículo: Isaías 45:7 (en la versión King James, que aquí coincide con la Reina-Valera 1909): “Que formo la luz y crío las tinieblas, que hago la paz y crío el mal. Yo Jehová que hago todo esto.” Yo también soy un buscador de la verdad, es decir, soy un cristiano que realmente quiere saber lo que dice la Biblia, incluso lo impopular. Me interesa, entonces, su comentario sobre Is 45:7.

R: Esta palabra hebrea, ra’, aparece unas 640 veces en el Antiguo Testamento. En algunos lugares significa maldad moral, pero en 275 lugares significa “problema” o “calamidad”. Now That’s A Good Question p.267-268 señala que hay siete palabras hebreas diferentes que se traducen como “mal” en inglés. Incluso la palabra “mal” tiene dos significados: la maldad moral y la catástrofe física. Esto dice que Dios a veces trae catástrofes físicas. Por supuesto, en nuestro mundo caído Dios permite que ocurran catástrofes físicas; pero este versículo en realidad dice que Dios trae catástrofes físicas. Cuando uno piensa en Sodoma y Gomorra arrasadas, o en el diluvio de Noé, o en el gran banquete de Apocalipsis, Dios puede traer la muerte así como la vida. Nos gusta pensar en Dios como el ser más amoroso del universo, y Dios lo es. Pero Dios también es el ser más airado del universo, y tenemos que recordarlo.

   Tertuliano, escribiendo en 207/208 d.C., también habló de las dos clases de mal aquí. Distinguió entre el mal pecaminoso (culpae) y el mal penal o castigo (poenae) en su obra Five Books Against Marcion libro 2 cap.14 p.308.

 

P: En Is 45:7; Is 14:7, ¿cómo pudo un Dios bueno decir: “hago la paz y crío el mal”?

R: Now That’s A Good Question p.267-268 señala que hay siete palabras hebreas que a menudo se traducen con la palabra inglesa “evil” (mal) en la versión King James. La respuesta es que esta palabra para mal a menudo significa catástrofe física, no solo maldad moral.

   El hereje Marción, que hablaba griego, no hebreo, trató de usar este pasaje para probar que el Dios del Antiguo Testamento era malo, y un Dios diferente del Nuevo Testamento. Los valentinianos y otros gnósticos descartaban los versículos de Isaías que dicen que no hay otro dios como una mentira del malvado dios demiurgo del Antiguo Testamento.

   Tertuliano (escribiendo en 207/208 d.C.) respondió esta pregunta básicamente de la misma manera, distinguiendo entre el mal pecaminoso (culpae) y el mal penal o castigo (poenae) en Five Books Against Marcion libro 2 cap.14 p.308.

 

P: En Is 45:9, ¿cómo son algunas personas como “los tiestos de la tierra”?

R: Los pequeños pedazos rotos de vasijas son casi totalmente inútiles, capaces de cortar a otros, pero antes podían haber sido útiles. Algunas personas son como tiestos: alguna vez mostraron la promesa de poder venir a Cristo y servir a Dios, pero ahora parecen totalmente inútiles. Sin embargo, recuerde que Dios puede rehacer las vasijas. Vea también la explicación sobre Lamentaciones 4:2.

 

P: En Is 45:9-11, ¿qué está diciendo Dios en estas metáforas del alfarero y de los padres?

R: Nadie podía preguntarle a su padre o a su madre: “¿Por qué engendraste?” Del mismo modo, una vasija no puede criticar por qué el alfarero la hizo. De manera similar, Dios puede hacernos como Él quiera, y simplemente tenemos que aceptarlo. La aplicación inmediata de esto es el rey Ciro. Desde los ojos de Ciro, él estaba seguro de su propósito en la vida: expandir el Imperio medo-persa y enriquecerse él y a los persas al hacerlo. Pero Dios tenía una visión completamente diferente. Ciro fue creado principalmente para decretar que los judíos podían volver a su patria. Aunque pudiera ver esto (que no podía), Ciro no estaría en posición de cuestionar los propósitos de Dios. Del mismo modo, los judíos, y nosotros, no podemos cuestionar por qué Dios nos hizo para los propósitos para los que nos hizo.

 

P: En Is 45:13, ¿cómo permitió Ciro que los judíos volvieran “no por precio ni por dones”, cuando Is 43:3-4 indica que Egipto, Cus y Seba fueron dados a cambio de Israel?

R: Aunque la tierra fue conquistada, Ciro no tenía que liberar a los exiliados judíos, y Ciro no vio ninguna recompensa por hacerlo (excepto súbditos leales). A los judíos no se les cobró nada; más bien, los persas les dieron provisiones. Pero Dios recompensaría a los persas con las tierras de Egipto, Cus y Seba a cambio, aunque Ciro no lo esperaba.

 

P: En Is 45:18-25, ¿qué cuatro funciones de Dios enfatiza esto?

R: Esto enfatiza y a la vez une la función de Dios en la creación (45:18), la revelación (45:19), la salvación (45:20-22) y el juicio prometido (45:23-25).

 

P: En Is 45:19, ¿permite Dios alguna vez que la gente lo busque en vano (“no dije a la generación de Jacob: En vano me buscáis”)?

R: Dios no hace que la gente que lo busca sinceramente lo busque en vano. Hay cinco puntos que considerar.

1. Jesús prometió en Mateo 7:7-8: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis”.

2. Sin embargo, no hay quien busque a Dios (Romanos 3:10-11, que cita el Salmo 53:1-3).

3. Sin embargo, paradójicamente, David, quien escribió el Salmo 53, dice que buscó a Dios.

4. Tenemos la responsabilidad de buscar a Dios (Isaías 9:13, etc.)

5. La solución de los puntos 2, 3 y 4 es que nadie busca a Dios por sí mismo. Más bien, Dios atrae a la gente hacia Sí (incluso en los tiempos del Antiguo Testamento). Si el Padre no atrae a la gente, nadie vendría a Jesús (Juan 6:44).

 

P: En Is 45:20, ¿quiénes son “los escapados de las gentes” (los fugitivos o sobrevivientes de las naciones) aquí?

R: Hay dos puntos de vista. El primero es que son los israelitas que fueron exiliados de Israel y Judá y dispersados entre las naciones por Asiria y después por Babilonia. Esto se referiría tanto a los judíos que todavía seguían a Dios como a los judíos que ahora adoraban ídolos. Un segundo punto de vista es que, puesto que Asiria también exilió a otras personas de otras naciones (a quienes Ciro permitió volver a casa), se trata de todos los exiliados, tanto judíos como gentiles. Aparte del único Dios verdadero, su único poder está en ídolos de madera sin vida a quienes oran en vano.

 

P: En Is 45:21, ¿cuál es el contraste entre que Dios anuncie las cosas y los ídolos?

R: Mientras que Dios anunció a Ciro por nombre unos 150 años antes de que esto ocurriera, los ídolos paganos no profetizaron nada. En realidad, en el Cilindro de Ciro se dice que Marduk dispuso que Babilonia fuera capturada (bajo Ciro) como castigo sobre Nabonido y los babilonios. Sin embargo, esto se escribió solo después de que ocurrió el suceso; antes de eso no había ninguna evidencia de que Nabonido no fuera suficientemente religioso ni de que Marduk estuviera descontento con Babilonia.

 

P: En Is 46:1, ¿quiénes son Bel y Nebo (“Postrose Bel, abatiose Nebo”)?

R: Bel era otro nombre de Marduk, también llamado Bel-Merodac, el dios principal de Babilonia. Bel también se menciona en Jeremías 51:44. El gobernante babilonio Belsasar recibió su nombre por Bel. Los gobernantes babilonios Nabucodonosor (Nabu-kudurri-usur), Nabonido (Nabu-na’ia) y Nabopolasar (Nabu-apal-usur) todos tienen “Nebo” en sus nombres. Muchos comentarios dicen que este ídolo era diferente del ídolo cananeo llamado Baal, pero The MacArthur Bible Commentary p.816 y The NIV Study Bible p.1084 creen que Bel era otro nombre del ídolo cananeo Baal. Para completar el cuadro, la diosa babilonia Istar era la misma que la diosa cananea Astarté. Nebo era hijo de Marduk y el dios de la escritura.

   Cada año estos dos dioses eran llevados en un desfile en el Año Nuevo babilonio, que era el día del equinoccio de primavera. Nebo debía escribir el destino de todos para ese año.

   Herodoto dice que había dos estatuas de oro de Bel/Marduk en Babilonia.

   El punto de estos versículos es que la gente tenía que decidir entre creer en una religión muerta de Bel y Nebo o en el Dios vivo. Tenían que escoger entre poner su confianza en Bel, Nebo y los babilonios, o en el Dios verdadero.

 

P: En Is 46:2, ¿cuándo trataron los babilonios de llevarse sus ídolos para ponerlos a salvo?

R: Esto no sucedió cuando Ciro tomó Babilonia. Más bien, cuando el rey asirio atacó y reconquistó Babilonia en 703 a.C., el rey rebelde babilonio Merodac-baladán hizo evacuar a los dioses babilonios. El punto aquí es forzar una decisión; un judío tenía que decidir si confiar en ídolos paganos como Bel (Marduk) y Nebo, o en el único Dios verdadero. Lamentablemente, los babilonios mismos estaban casi tan sordos a su mensaje como sus dioses.

 

P: En Is 46:1-13, ¿cuál es el bosquejo aquí?

R: Este es un bosquejo.

Is 46:1-2 La carga de rescatar a los ídolos

Is 46:3-4 Dios nos rescata, llevándonos como Su carga

Is 46:5-7 Las cargas muertas que necesitan ser rescatadas no tienen poder para salvar

Is 46:8-11 Dios nos hizo

Is 46:12 Dios nos salvó

 

P: En Is 46:3, ¿cuál es el contraste aquí?

R: Isaías presenta contrastes dejando sin decir la parte obvia. Bel y Nebo, las dos deidades clave de Babilonia, son llevados por bestias de carga. En contraste, Dios lleva a Su pueblo: “yo hice, yo llevaré, yo soportaré y guardaré”. Los animales se cansan y se fatigan. Dios no. Aunque el Cilindro de Ciro trató después de darle un buen giro, era obvio que los dioses babilonios no pudieron salvar a su ciudad de la derrota. Ellos se inclinan ante sus ídolos, pero en realidad son los ídolos los que van encorvados mientras los llevan.

   Los babilonios están cargando a sus dos ídolos principales para evacuarlos; esto podría hacer que alguien se preguntara qué tan poderosos son realmente los ídolos. Pero Dios ha cargado a los israelitas a lo largo de la historia. ¿Siente usted que va cargando a Dios, tal vez como una carga, o que Dios lo carga a usted?

 

P: En Is 47:1, ¿por qué se llama a Babilonia “virgen hija de Babilonia”?

R: Esto podría ser sarcasmo. En cierto tiempo los babilonios tenían la costumbre de que las muchachas solteras tenían que vender su cuerpo en el templo antes de casarse. Algunos han dicho que es porque Babilonia no había sido conquistada. Sin embargo, eso no es cierto, porque Merodac-baladán se rebeló contra Asiria, y los asirios reconquistaron Babilonia tanto en 710 a.C. (bajo Sargón II) como en 702 a.C. (bajo Senaquerib).

 

P: En Is 47:5,7, ¿quién es la “señora de reinos”?

R: Metafóricamente es la orgullosa hija de los caldeos, es decir, la ciudad de Babilonia. En ese tiempo Babilonia era tal vez la ciudad más poderosa del mundo.

 

P: En Is 47:8-15, ¿cómo se le comparte a alguien que confíe en Dios, cuando ha puesto gran confianza en otra cosa?

R: Les es difícil oír que Dios tiene la respuesta para su vida, porque creen que ya tienen la respuesta. Usted necesita orar por ellos y compartir con ellos. Hay dos aspectos al compartir con ellos: ahora y después.

Ahora: Además de compartirles cómo Jesús es la respuesta, y el único Salvador verdadero, tienen que ver que aquello en lo que confían es falso. Es casi como si tuviera que despegarlos de una pared antes de que puedan pegarse a otra.

Después: Un porcentaje considerable de las personas en las sectas a la larga se sale. En el pasado oí que era alrededor del 50 % de los testigos de Jehová. He leído que alrededor de una quinta parte de las personas en los Estados Unidos que nacieron musulmanas ya no son musulmanas. Así que, aunque no cambien en el futuro cercano, más tarde podrían recordar sus palabras, y cuando se desilusionen de su religión y vean que es falsa, considerarán a Cristo en lugar de simplemente volverse cínicos y caer en el agnosticismo o el ateísmo.

 

P: En Is 47:10, ¿qué es importante acerca de la sabiduría y el conocimiento de los babilonios (“Tu sabiduría y tu misma ciencia te engañaron”)?

R: La mayor parte de la astrología occidental y mucha idolatría vinieron de Babilonia. Estaban orgullosos de su sabiduría, su astrología y su magia.

   En el lado positivo, mucha matemática también vino de Babilonia. Usaban algo de álgebra, incluida la resolución de ecuaciones cuadráticas y cúbicas. Sin embargo, no tenían una verdadera notación algebraica. Los babilonios también eran hábiles en la trigonometría. Sus números eran de base 60. La razón por la que dividimos un círculo en 360 grados es porque así veían los babilonios el círculo de los cielos.

   Sin embargo, en última instancia, la propia fuerza de los babilonios [tanto militar como intelectual] era su dios, según Habacuc 1:11.

 

P: En Is 47:10a,11, ¿cuál es la justicia poética que se menciona aquí?

R: La misma palabra hebrea significa maldad moral en Isaías 47:10a (“te confiaste en tu maldad”) y desastre en Isaías 47:11a (“Vendrá pues sobre ti mal”). Si usted hace cosas terribles, le pasarán cosas terribles.

 

P: En Is 48:1-9, ¿cuál era la diferencia entre el paganismo incrédulo de Babilonia y el de Israel?

R: Ambos eran malos, pero hay una diferencia entre el mal y el mal hipócrita. Los babilonios se enorgullecían de sus ídolos, mientras que los israelitas se enorgullecían de Dios, a quien no seguían de manera exclusiva. Usando la metáfora del matrimonio, el reino del norte abandonó a su cónyuge, mientras que el reino del sur le fue infiel a su cónyuge.

 

P: En Is 48:1-9, ¿cómo puede la terquedad (o digamos, ser de voluntad fuerte) ser un pecado tan perverso a los ojos de Dios?

R: Digamos que usted es portero en un partido de futbol. Atrapa el balón y lo lanza a su propia portería. ¿Qué pasaría, además de que el otro equipo anote un gol? Bueno, tal vez su entrenador pensaría que el balón se le resbaló, o que usted estaba confundido. Pero digamos que cada vez que agarra el balón lo lanza a su propia portería. Su entrenador lo sacaría del partido, y probablemente lo expulsaría del equipo, porque usted demostró que en realidad nunca estuvo en el equipo desde el principio. Sus compañeros, que se esforzaban por el equipo, estarían muy, muy decepcionados de usted. De hecho, estarían enojados con usted, y no con los jugadores del equipo contrario, porque al menos los jugadores contrarios eran honestos en cuanto a sus intenciones. ¿No es eso lo que hacen los creyentes que se llaman cristianos cuando obstinadamente hacen cosas en contra de Dios?

   En Isaías 48:1,2, Dios en realidad no se dirige a Israel; en realidad se dirige a los que se llaman con el nombre de Israel.

 

P: En Is 48:1-2; 49:14; Lam 1:7-8; 2:1-2,13, ¿es bueno o malo considerar su hogar como su identidad?

R: Depende de dónde considere usted su hogar. Uno puede exagerar, envolviendo su identidad en ser estadounidense, texano, o de Japón, China, Francia, Alemania o Gran Bretaña. Pero si considera que su verdadero hogar es el cielo, entonces es algo bueno. Las cosas nunca estarán del todo bien hasta que lleguemos a casa. Si usted no anhela su hogar, entonces algo anda mal en su andar con Dios.

   Pero en el lado negativo, Isaías 48:1-2 muestra a gente que tenía la identidad de “casa de Jacob, que os llamáis del nombre de Israel”, y que “de la santa ciudad se nombran”, pero “no en verdad ni en justicia”.

 

P: En Is 48:1-2; 49:14, en términos prácticos, ¿qué constituye la identidad de una persona, al menos a sus propios ojos?

R: ¿De qué habla una persona todo el tiempo? ¿De qué se emociona al hablar? ¿Es su equipo deportivo? ¿Es su país y sus políticas? ¿Es su partido político? ¿Son sus inversiones? ¿Son sus relaciones? Está bien hablar de todas esas cosas, pero cuando una predomina, podría ser señal de que la identidad que la persona percibe de sí misma está demasiado atada a eso.

   Pablo, antes Saulo de Tarso, tenía una perspectiva muy interesante sobre esto en Filipenses 3:5-11. Saulo tenía confianza en sí mismo y una buena autoestima, porque sabía exactamente quién era, y Dios lo quebrantó de todo eso.

 

P: En Is 48:1-2; 49:14, ¿qué constituye nuestra identidad, tal como Dios nos ve?

R: Si no somos hijos de Dios que van al cielo, entonces nada más importa. Si Dios nos ayuda a dejar nuestros malos hábitos, nos sana, nos da éxito financiero y grandes amigos y familia, pero nunca llegamos a entregarle nuestra vida a Cristo, entonces somos perdedores, y nuestras “victorias” no tienen importancia. Pero si aceptamos a Jesús como nuestro Señor y Salvador, aunque tengamos enfermedad y pobreza, y los amigos y la familia nos abandonen, en última instancia somos ganadores. Está bien orar por quienes nos rodean para que tengan estas pequeñas victorias, pero ¿qué importa realmente, si no tienen también la gran victoria?

 

P: En Is 48:1-4, ¿debió Israel haber mirado el juicio contra Babilonia y haberse visto un poco a sí mismo, y aprendido?

R: Isaías muestra muchos paralelos aquí. Debieron haber aprendido del juicio profético y de su cumplimiento contra Babilonia, pero aparentemente la mayoría de los israelitas no lo vio. Tal vez los israelitas estaban tan absortos en su propia identidad como la “casa de Jacob” que no pensaban que necesitaban aprender.

 

P: En Is 48:1,12,16,17-18, ¿por qué el énfasis en escuchar aquí?

R: La manera de saber si un pueblo es pueblo de Dios es si escucha a Dios y lo obedece con amor. No se trata tanto de lo que usted hace, o de lo que dice, sino de si escucha y obedece. “¡Ojalá miraras tú a mis mandamientos!”

   Si les pregunta a la mayoría de los musulmanes quién es Jesús, le dirán que fue un profeta, nacido de la virgen María, que nunca pecó. (Excepto los musulmanes ahmadíes.) Pero ¿de qué sirve un profeta si la gente no presta ninguna atención a sus palabras? Pregúntele a un musulmán si le gustaría oír las palabras del profeta Jesús.

 

P: En Is 48:1,12,16,17-18, ¿cuáles son algunas cosas que hoy estorban nuestro escuchar a Dios?

R: Por supuesto, los ídolos de metal y de madera no escuchan a Dios, y cuanto más adoraba la gente a los ídolos de metal y de madera, más perdía su capacidad (y su deseo) de escuchar a Dios. Nosotros también podríamos tener cosas de metal y de plástico, como televisores, computadoras, iPads y teléfonos, que Satanás usa en nuestra vida para apartarnos de Dios. Podríamos tener ídolos de dinero, influencia, amigos, romance, o incluso la familia, que nos hagan duros de oído para escuchar a Dios. Si algo, o alguien, es un obstáculo para que usted escuche y siga a Dios, entonces, en la medida de lo posible, quítelo de su vida.

 

P: En Is 48:4, ¿qué significa “nervio de hierro tu cerviz”?

R: Los nervios aquí son los tendones que se unen a los músculos. Como metáfora, los tendones de hierro no se romperían, y darían gran fuerza si estuvieran unidos a músculos de hierro. Sonarían estupendo, excepto que… ¿cuánta flexibilidad y movimiento tendrían? La terquedad puede ser como un tendón de hierro duro e inflexible, que nunca se doblará ni se moverá, aun cuando debería.

 

P: En Is 48:8 (“nunca lo habías oído, ni nunca lo habías conocido”), ¿cuándo es mejor que alguien NO oiga, entienda ni conozca la verdad?

R: Cuando no está comprometido a seguirla. Cuanto menos sepan en el día del juicio, mejor les irá. 2 Pedro 2:20-22 dice que habría sido mejor para algunos no haber conocido el camino de la justicia que, después de conocerlo, darle la espalda.

 

P: En Is 48:12-13, ¿cuál es la diferencia entre que Dios sea todopoderoso y que Dios sea soberano?

R: Todopoderoso significa que Dios puede hacer cualquier cosa, al menos cualquier cosa que realmente sea una “cosa” y no una contradicción lógica. Soberano significa que Dios tiene el derecho de propiedad sobre todo.

 

P: En Is 48:17-19, ¿qué revela Dios aquí acerca de Su corazón?

R: Imagine a un maestro en la tierra que pone todo su corazón en enseñar lo que es muy importante que sus alumnos sepan, y los alumnos no aprenden prácticamente nada, porque no les interesa aprender, pues piensan que no es valioso. ¡Qué frustrante sería eso para un maestro! Dios es nuestro maestro aquí, y Dios está expresando Su frustración con los que se identifican a sí mismos como Su pueblo, y sin embargo se niegan a escuchar.

 

P: En Is 48:20-22, ¿por qué debía el pueblo “Salid de Babilonia, huid de entre los Caldeos” y dejar el hogar que conocían, y por qué a veces debemos hacerlo nosotros?

R: Fueron llevados a Babilonia y a Asiria como esclavos. Pero para ese tiempo, 70 años después, Babilonia era un lugar donde se iban sosteniendo económicamente, y algunos prosperaban. Pero no tenían mucha libertad allí, y podían volver a su hogar, donde pertenecían. Pero, aún más importante, Babilonia tenía la tentación de considerar importante lo que los babilonios consideraban importante, incluidas la idolatría y la astrología. A veces tenemos que escoger entre seguir con lo que conocemos, aunque poco a poco nos esté alejando de Dios, o aventurarnos en lo que no conocemos mientras seguimos a Dios. Ponga siempre atención al mandato que se repite con insistencia en este capítulo: ¡escuche a Dios!

   Dios finalmente concluye con una profecía de doble filo. Pueden salir con alegría, con Dios guiándolos (Isaías 48:20), o “No hay paz para los malos” (Isaías 48:22).

 

P: En Is 49:1-66:24, ¿cuál es un bosquejo aquí?

R: A Isaías 49-57 se le ha llamado el Libro del Siervo Sufriente. Por un lado, el estilo de escritura de Isaías parece emotivo y espontáneo. Pero por otro lado, cuando uno mira debajo, también está muy estructurado. Este es un bosquejo de toda esta sección.

Isaías 49:1-6 El Siervo para Israel y el mundo

. Isaías 49:7-13 Confirmación de la tarea para Israel y el mundo

. . Isaías 49:14-50:3 Sion ha olvidado, pero recordará

Isaías 50:4-9 El Siervo responde con obediencia, pero sufrirá

. Isaías 50:10-11 Los obedientes frente a los obstinados

. . Isaías 51:1-52:12 Se le manda a Sion responder

Isaías 52:13-53:12 El Siervo triunfa, llevando nuestro pecado

. Isaías 54:1-55:13 Israel y el mundo son invitados a ser salvos

. . Isaías 56:1-66:24 Sion responderá

   Curiosamente, el último punto está muy ampliado y ocupa más espacio que las otras partes juntas. También vemos este mismo patrón en Apocalipsis, primero en los siete sellos, luego en las siete trompetas y luego en las siete copas de la ira de Dios.

 

P: En Is 49, ¿de qué está hablando Isaías aquí?

R: A veces un padre necesita hablar con sus hijos y recordarles quién es el padre y quién manda. Del mismo modo, Dios nos recuerda que Él es quien en última instancia controla la historia, que cumplirá Sus propósitos.

 

P: En Is 49:1; 41:1, ¿cuál es la importancia de las islas aquí (“Oídme, islas”)?

R: Aunque los judíos serían dispersados, esto muy probablemente se refiere a los pueblos gentiles. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1094 dice que las islas representan las partes más remotas del mundo.

 

P: En Is 49:3, ¿quién es el siervo “Israel” aquí (“Mi siervo eres, oh Israel”)?

R: Isaías 49:1-3 está escrito de tal manera que la gente se pregunte, con suspenso: ¿quién es este? En Isaías 49:3, el siervo es llamado Israel, pero Isaías 49:5 dice que el siervo tenía la misión de hacer volver a Jacob/Israel a Dios. Así que no es la nación de Israel, sino alguien que haría volver a Israel a Dios. Así que este sería el Mesías, Jesucristo.

 

P: Is 49:4 indica que el siervo de Dios vería muy poco fruto de su trabajo, al menos al principio (“en vano y sin provecho he consumido mi fortaleza”). ¿Cómo nos mantenemos animados cuando trabajamos para el Señor y vemos muy poco fruto?

R: Jesús solo vio un poco de fruto cuando vino y fue crucificado. Hacia el final de Su ministerio ya no tenía multitudes en Galilea, los líderes religiosos conspiraban para matarlo, y hasta Sus propios discípulos lo abandonaron. Pero después de que Jesús resucitó de los muertos, muchos creyeron en Él, como muestra Hechos 2:41. Por supuesto, al final de los tiempos toda rodilla se doblará ante Jesús, como dice Filipenses 2:10-11.

   Para nosotros, el verdadero fruto consiste en glorificar a Dios y ser segadores, es decir, traer gente a Cristo. También incluye defender y pastorear al rebaño. A veces los misioneros en un lugar nuevo pasan siete años o más sin ver más que un puñado de creyentes.

 

P: En Is 49:6, ¿por qué escogió Dios a los judíos y no a otra raza?

R: Dios podía escoger la raza que quisiera, pero en realidad no escogió una raza, sino a un hombre, Abraham, y a su nieto, Jacob. Este versículo es un recordatorio de que el siervo, el Mesías, no era solo para los judíos, sino también para todos los no judíos: “te di por luz de las gentes”.

   Vea la explicación sobre Génesis 12:1; 28:10-15; 32:22-32 para más información.

 

P: En Is 49:12, ¿dónde está “la tierra de los Sineos” (Sinim)?

R: Hay dos puntos de vista. Uno es que es Asuán, una ciudad del extremo sur de Egipto. El otro punto de vista es que es “Sin”, que era el nombre antiguo de China. De cualquier manera, es un lugar que está lejos.

 

P: En Is 49:15, ¿cuál es el mensaje aquí?

R: No hay muchos lazos en la tierra más fuertes que la dependencia de un niño de su madre. Sus padres son básicamente toda su vida. Esa es una imagen de nuestra dependencia de Dios. Pero aun si una madre olvidara y abandonara a su hijo, Dios nunca nos olvidará: “Aunque se olviden ellas, yo no me olvidaré de ti”.

 

P: En Is 49:16, ¿cómo es que Dios dice de Sus hijos: “en las palmas te tengo esculpida”?

R: Si algo está escrito en la palma de su mano, usted lo verá cada vez que se mire las palmas. Del mismo modo, nunca estamos fuera de la vista de Dios, fuera de la mente de Dios ni fuera del cuidado de Dios. Además, Cristo fue clavado en la cruz, y los clavos atravesaron lo que llamaban “manos” (en realidad, las muñecas).

 

P: En Is 49:19-21, ¿qué es interesante acerca del hebreo aquí?

R: No es un hebreo de fluidez suave. Está en oraciones entrecortadas, como si Isaías estuviera hablando de una cosa y luego se interrumpiera emocionado para ampliar un punto de ella. Es interesante ver que el libro de Isaías está tan lógicamente ordenado y, al mismo tiempo, es tan emotivo.

 

P: En Is 49:20-21, ¿cuál es el punto acerca de los hijos aquí?

R: Es una metáfora bastante impactante acerca de una mujer desolada y sola que se ve rodeada de todos sus hijos, que no sabía que tenía: “¿Quién me engendró estos?” Estos hijos son toda la gente de las naciones que escuchó el mensaje de Dios y se unió a ella.

 

P: En Is 49:26 (“a los que te despojaron haré comer sus carnes”), ¿cuáles son algunas maneras en que hoy una persona, un pueblo o una nación se autodestruye?

R: A veces una persona puede sentir un gozo perverso después de prepararse para su propia destrucción. O realmente quieren ser destruidos, o no lo quieren, sino que buscan la emoción de escapar de ser destruidos. O tal vez de alguna manera quieren el pavor de temer que serán destruidos. Se pensaba que Nixon tenía una vena autodestructiva. ¿Por qué grabaría todo lo que hacía? Algunos adolescentes tal vez quieran caminar sobre un puente de ferrocarril, o hacer alguna acrobacia peligrosa, no porque quieran suicidarse, aunque a veces eso sucede, sino por la emoción que perciben de sobrevivir.

 

P: En Is 50:1-2a, ¿por qué pregunta Dios acerca de “la carta de repudio”, de Sus “acreedores” y de si “¿Ha llegado a acortarse mi mano, para no redimir?”

R: Dios no le está hablando a “Sion”, sino a sus hijos. Dios está hablando con ironía aquí. El brazo de Dios no es demasiado corto para salvar, Dios no tiene acreedores, y Dios no hizo carta de divorcio. El punto es: puesto que estas cosas no son verdad, ¿por qué no estuvo todo el pueblo de Dios allí para Él? Puesto que Dios no se divorció de Israel, el que Dios la despidiera fue solo temporal, no permanente.

   Estos dos versículos ni preguntan ni responden la pregunta “¿dónde estaba Dios cuando fueron capturados y exiliados?” Más bien Dios pregunta: “¿Dónde estaban las personas que debían estar allí para Él? ¿Por qué nadie siquiera preguntó dónde estaba Dios y por qué sucedía esto?” La última parte del versículo 50:1 muestra que el pueblo ya lo sabía: “por vuestras maldades sois vendidos”; se habían apartado al mal.

 

P: En Is 50:5-9, ¿qué enseña esto acerca del siervo de Dios?

R: Aun antes de llegar a Isaías 53, este pasaje muestra que el siervo fiel de Dios sería golpeado y que le arrancarían la barba de las mejillas: “Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban el cabello”. También enseña que finalmente será vindicado.

 

P: En Is 50:8, ¿qué indica el lenguaje aquí acerca del siervo sufriente de Dios?

R: Es lenguaje de tribunal (“¿Quién es el adversario de mi causa?”), y esto indica que el siervo sufriente de Dios, el Mesías, será acusado falsamente.

 

P: En Is 51:1-52:15, ¿qué es distintivo de estos dos capítulos?

R: Los capítulos anteriores acerca del siervo describen al siervo. Estos capítulos tienen muchos imperativos, es decir, mandatos para que los lectores hagan algo. Hay cinco mandatos de “escuchar”, tres de “despertar” y dos de “mirar”.

   Debemos asegurarnos de prestar atención a lo que Dios nos ha enseñado. Además, cuando oramos por otros, también debemos orar para que Dios capte su atención, y no solo para que aprendan la verdad.

 

P: En Is 51:1-2, ¿quién era “la piedra de donde fuisteis cortados”?

R: Isaías 51:2 dice que debían mirar la herencia espiritual de sus antepasados, Abraham y Sara.

 

P: En Is 51:1-52:15, ¿cuáles son algunas maneras en que la gente hoy oye, pero no presta atención ni aprende lo que se supone que debe aprender?

R: Estas son algunas maneras.

Algunos pueden actuar como si no oyeran.

Algunos pueden leer u oír, pero siempre dicen que no hay suficiente evidencia para llegar ni siquiera a una conclusión provisional, sin importar cuánta evidencia se presente.

Algunos pueden exigir evidencia irrefutable para inclinarse por un lado, y la evidencia más endeble para decidirse por el otro.

 

P: En Is 51:9, ¿quiénes son Rahab y el dragón (“¿No eres tú el que cortó a Rahab, y el que hirió al dragón?”)?

R: Rahab es el nombre de un monstruo acuático feroz y largo; hoy pensaríamos en un cocodrilo. Figuradamente, Rahab representa la larga y angosta “tierra de los cocodrilos”, es decir, Egipto. Isaías 30:7 indica que este era un término coloquial común para Egipto. Este versículo recuerda el pasado, cuando Dios libró a los israelitas de “Rahab” a través del mar Rojo. Pero detrás de todo esto está el dragón: Satanás.

 

P: En Is 51:14, ¿quién es el que es liberado aquí (“El preso se da prisa para ser suelto”)?

R: El hebreo es literalmente “el que está encadenado” o “el que está encogido de miedo”.

 

P: ¿Por qué Is 51:15 y Jer 31:35s tienen las mismas palabras?

R: Es posible que Jeremías, el profeta posterior, repitiera lo que dijo Isaías. Pero The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p.412, piensa que es razonable que un himno antiguo fuera la fuente común de ambos. A menudo las cosas que se repiten en la Biblia son más importantes que las que solo se insinúan.

 

P: En Is 51:23, ¿cuál es la práctica de pasar por encima de alguien (“Encórvate, y pasaremos”)?

R: Era una práctica cruel en la que a los pueblos conquistados, como reyes, nobles y soldados, se les hacía acostarse en el suelo y los líderes y soldados victoriosos caminaban sobre ellos. Por supuesto, si suficientes personas caminaban sobre ellos, no sobrevivirían. Los asirios especialmente hacían esto.

 

P: En Is 52:2, ¿qué significa “Sacúdete del polvo”?

R: Ponerse polvo sobre uno mismo y sobre el cabello se hacía como señal de duelo, como muestra Job 2:12.

 

P: En Is 52:2, ¿cómo nos sacudimos el duelo hoy?

R: Primero que nada, cuando muere un ser querido o sucede alguna calamidad, está bien guardar luto. De hecho, hay muchos lugares en la Biblia donde los israelitas, Nehemías, Daniel y otros lloran por sus propios pecados y por los de otros. Usted puede ser un buen cristiano y aun así sentirse decaído a veces, como Pablo en 2 Corintios 1:3-11.

   Pero permanecer deprimido todo el tiempo no es lo que Dios quiso y no es saludable. Después de un tiempo adecuado de duelo, usted necesita ver el panorama más amplio mirando hacia arriba. Dios tiene el control, y Romanos 8:28 promete que a los que aman a Dios, a los que conforme a Su propósito son llamados, todas las cosas les ayudan a bien. Agradezca lo que tuvo, lo que todavía tiene y lo que poseerá en el cielo.

 

P: En Is 52:5, ¿cómo es que “continuamente es blasfemado mi nombre todo el día”?

R: Algunas personas blasfeman el nombre de Dios, arrastrándolo por el lodo ante los ojos de otros, de varias maneras.

Con malas palabras, la gente toma el nombre del Señor en vano. Sin embargo, ese no es el significado principal de este versículo.

Desprecio: Los incrédulos que tienen alguna conciencia de Él, o al menos de otros que lo adoran, y tratan ese conocimiento con falta de respeto o lo toman a la ligera, están blasfemando a Dios. En este versículo, los babilonios que gobernaban sobre los israelitas lo consideraban simplemente otro dios tribal.

Vida impía: Si las personas, sean creyentes o no, son llamadas por el nombre de Dios (es decir, cristianos), y actúan y viven malvadamente, entonces están arrastrando el nombre de Dios por el lodo ante los ojos de otras personas. Los creyentes pueden deshonrar el nombre de Dios viviendo una vida impía que podría hacer que los demonios se burlen de la obra de Dios.

Enseñanza falsa a sabiendas: Los creyentes y los incrédulos pueden enseñar cosas que saben que son contrarias a la verdad de Dios, y así deshonrar la palabra del Señor. Santiago 3:1 advierte que no muchos de nosotros debemos hacernos maestros, porque los maestros serán juzgados con mayor rigor.

Enseñar a otros a tener a Dios en menosprecio es otra manera de blasfemar el nombre de Dios. Enseñar a otros a no confiar en Dios, o a cuestionar Su amor o Su justicia, son maneras de alejar a la gente de Dios.

Por supuesto, blasfemar contra Jesús, o contra Dios en este sentido, es diferente de la blasfemia contra el Espíritu Santo. La blasfemia contra el Espíritu Santo es cuando un incrédulo ve lo que sabe que es el Espíritu de Dios obrando, y dice que es de Satanás y no quiere tener parte en ello. Amigos, si usted siempre se niega a que el Espíritu Santo tenga parte en salvarlo, no va a ser salvo.

 

P: En Is 52:11-12, ¿cuándo escribe Isaías esto?

R: Isaías 52:11 dice “salid de ahí”, lo que significa que el escritor está en Judá. Más obviamente, todo esto está en tiempo futuro. Isaías murió antes de que los judíos fueran exiliados a Babilonia. En contraste, Jeremías vivió después de que comenzó el exilio.

 

P: En Is 52:11, ¿cuándo ocurrió esta deportación?

R: Esta interesante combinación de un mandato y una promesa fue durante el exilio. Los que habían de sacar los vasos santos de Jerusalén debían mantenerse puros: “limpiaos los que lleváis los vasos de Jehová”.

   De hecho, cuando el ejército babilonio capturó Jerusalén, se llevó tanto a los judíos como todos los objetos valiosos a Babilonia, presumiblemente haciendo que los judíos los cargaran.

   Hoy, aunque un cristiano esté bajo persecución de otros, o bajo la disciplina de Dios, aun así no debe tocar cosa inmunda. Cuando Job fue afligido, se mantuvo firme y no vio razón para vivir una vida menos justa, y nosotros tampoco deberíamos.

 

P: En Is 52:14, ¿qué significa aquí “se pasmaron”?

R: Esta palabra hebrea, asamam, es una palabra fuerte que puede significar asombrado, sobrecogido, impactado o destrozado, pero en este contexto “horrorizarse” o “pasmarse” es una muy buena traducción. La gente se asombrará de lo que el Hijo de Dios soportó por nosotros; que nosotros también nos asombremos siempre.

 

P: En Is 52:15, ¿cómo “rociará muchas gentes” el siervo sufriente?

R: Rociar era lo que hacía un sacerdote con parte de la sangre después de un sacrificio de animales. Pero el Mesías rocía a las naciones, y la sangre es la Suya propia.

 

P: En Is 53:1, ¿podría esto no ser una profecía porque está en tiempo pasado?

R: Es una profecía por tres razones.

1) Si fuera un suceso pasado, ¿a quién podría referirse?

2) Otras profecías también se dan en tiempo pasado, la más larga es la que se dio a Juan en la mayor parte del libro de Apocalipsis.

3) Incluso algunos judíos mismos reconocieron esto como una profecía mesiánica en el Targum de Jonatán. Es extraño que la gente del siglo XXI les diga a los judíos que escribieron y estudiaron el Targum de Jonatán que su comprensión del hebreo y del “pasado profético” (también llamado “perfecto profético”) está totalmente equivocada.

   Pero el significado de Isaías 53:1 (“¿Quién ha creído a nuestro anuncio?”) es que poca gente creería en el Siervo cuando viniera, y la gente que plantea esta objeción es parte de quienes hacen que esta predicción se cumpla.

 

P: En Is 53, ¿cómo sabemos que esto se refiere al Mesías?

R: Hay tres características del sujeto de este capítulo.

Una persona: El Mesías era “varón de dolores” (53:3), con una apariencia (53:2) y sin hijos (53:8).

Toma sobre sí los pecados de otros como expiación por el pecado (53:10); “llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores” (53:4); sufrió oprobio como si fuera “herido de Dios” (53:4); “herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados” (53:5).

Murió y aun así ve su descendencia: “dispúsose con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte” (53:9), y aun así “verá linaje” (53:10)

En contraste con esto, el pueblo judío nunca afirmó ser una expiación por el pecado (53:10), interceder por los pecados de otros (53:12), ni llevar nuestras enfermedades y dolores (53:4). El pueblo judío no diría de sí mismo: “el castigo de nuestra paz sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados” (53:5s).

   Históricamente, los judíos reconocían que Isaías 53 se refería al Mesías. Esta es la explicación de Isaías 53 en el Targum de Jonatán: “pero fue la buena voluntad del Señor perdonar las transgresiones de todos nosotros por causa de él. … mirarán el reino de su Ungido (o Mesías), multiplicarán hijos e hijas… y los rebeldes serán perdonados por causa de él.”

 

P: En Is 53:2-3, ¿qué está confesando Isaías acerca del pueblo aquí?

R: Isaías está confesando, en nombre del pueblo, que a sus ojos dieron poco valor a algo que tenía gran valor a los ojos de Dios: “fue menospreciado, y no lo estimamos”. Este es un pecado común que la gente rara vez ve y confiesa. La ceguera natural no es pecado, pero esta es una ceguera autoimpuesta.

 

P: En Is 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6, ¿podría el autor estar hablando de sí mismo, como afirma el escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.550-551?

R: No; no hay evidencia de que Isaías pensara que él estaba estableciendo el juicio en la tierra (Isaías 42:4), ni de que sintiera que había trabajado en vano (Isaías 49:4), ni de que él mismo fuera dado por luz de las gentes (Isaías 49:6), ni de que él personalmente cumpliera Isaías 53.

 

P: En Is 53:3, ¿fue Jesús “Despreciado y desechado entre los hombres”, o crecía Jesús “en gracia para con Dios y los hombres”, como dice Lc 2:52?

R: Ambas cosas. Al principio de Su ministerio, Jesús gozaba de “gracia”. A medida que anunció Su afirmación de ser el Mesías, fue rechazado por muchos de los judíos. Sin embargo, aun durante Su juicio y crucifixión, Pilato dijo que no hallaba en Jesús ningún delito (Juan 18:38), y los soldados romanos tuvieron cierto respeto por Jesús en Lucas 23:47. Sin embargo, Jesús fue despreciado por los líderes religiosos y políticos, e injuriado cuando Él y Barrabás estuvieron ante la multitud.

 

P: En Is 53:3, ¿cuál es el tiempo verbal hebreo aquí?

R: El texto masorético, que tiene marcas vocálicas, dice “él está familiarizado con”. El Gran Rollo de Isaías, entre los rollos del mar Muerto, no tiene marcas vocálicas. Así que podría traducirse “él estaba familiarizado con” o “él será dado a conocer/anunciado”. De todos modos, el significado es el mismo.

 

P: En Is 53:4-5, ¿tenían razón o no al suponer que el siervo fue herido y humillado por Dios?

R: Isaías 53:1-3 dice que se equivocaron muchísimo al despreciar lo que Dios estimaba. ¡Pero aquí, en Isaías 53:4-5, tenían toda la razón y a la vez estaban terriblemente equivocados! Acertaban al ver los sufrimientos y la humillación del siervo escogido como castigo de Dios (“le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido”). Sin embargo, pasarían totalmente por alto el hecho de que el castigo no era por Sus pecados, sino por los nuestros. Este sería un concepto difícil de entender para alguien la primera vez que se encontrara con él. Por eso Dios les dio “práctica” durante 1450 años con el concepto mediante los sacrificios de animales.

 

P: En Is 53:4-5, ¿se relaciona el sufrimiento de Jesús con nuestra sanidad física?

R: Para quienes aceptan la Biblia como palabra de Dios, el Nuevo Testamento interpretó “por su llaga fuimos nosotros curados” de dos maneras complementarias.

La reconciliación espiritual con Dios: Dios no solo nos perdona, sino que nos limpia, nos santifica y nos prepara para el cielo, como muestra 1 Pedro 2:24.

La sanidad física también es un cumplimiento de esto, pues se citó cuando Jesús sanó a la suegra de Pedro y a otros en Mateo 8:14-17. No garantiza la sanidad física para todos, como no la hubo para Pablo en Gálatas 4:13-14, ni para Timoteo en 1 Timoteo 5:23. Pero esto se cumplió en parte cuando Jesús sanó físicamente a la gente.

 

P: En Is 53:5, ¿cómo fue herido Jesús?
R: Según la medicina hay cinco tipos de heridas: contusiones (golpes), laceraciones (azotes), heridas penetrantes (la corona de espinas), heridas perforantes que atraviesan de lado a lado (los clavos) y heridas incisas (la lanza). Jesús las sufrió todas.

 

P: ¿Dice Is 53:5 “llagas” (plural) o “llaga” (singular)?

R: Debería ser “llaga/herida”, porque la palabra hebrea chabburah tiene terminación singular, no plural. Así lo traduce la Reina-Valera: “por su llaga”.

 

P: En Is 53:7, ¿qué es interesante acerca de la elección de palabras hebreas aquí?

R: En Is 53:7, la palabra para oveja hembra (“como oveja delante de sus trasquiladores”), rachel, es también el nombre de la esposa favorita de Jacob. La palabra para trasquiladores es gozazeah, que está relacionada con gazah, que significa cortar o separar. La palabra gozazeah puede referirse a bebés y niños pequeños que han sido “cortados” del amamantamiento. Así que, según Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll p.23, uno podría ver Isaías 53:7 como “Raquel calló delante de sus hijos separados”.

 

P: En Is 53:7, ¿cómo es que Jesús “no abrió su boca”?

R: Esto no significa que Jesús guardaría silencio toda Su vida. Más bien, Jesús guardaría silencio ante Sus acusadores, como dicen Mateo 27:13-14; Marcos 14:60-61; 15:4-5; Lucas 23:8-9. Un animal va dócilmente y sin quejarse a su propio sacrificio por ignorancia (“como cordero fue llevado al matadero”). Pero Jesús fue a Su propia muerte con pleno conocimiento.

 

P: En Is 53:9, ¿murió Jesús en la cruz espiritualmente así como físicamente?

R: No. Jesús no quedó inconsciente ni dejó de existir. De hecho, después de que Jesús murió y antes de Su resurrección, predicó conscientemente, como indican 1 Pedro 3:19 y 4:6.

 

P: En Is 53:9, ¿cómo se le asignó a Jesús sepultura con los impíos?

R: Is 53:9 dice: “Y dispúsose con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte”. ¿Dónde se enterraba normalmente a los indigentes y a los criminales? El Sanedrín usó después el dinero que devolvió Judas para comprar otro terreno con ese propósito. Probablemente Jesús habría sido sepultado donde se sepultaba a todos los demás muertos cuyos cuerpos nadie reclamaba, excepto que José de Arimatea, un hombre rico, pidió el cuerpo de Jesús.

 

P: En Is 53:10, ¿cómo es que “Jehová quiso quebrantarlo”, a una persona inocente?

R: Dios el Padre no se complació en ver sufrir a Dios el Hijo. Más bien, el Padre había incluido esto como parte de Su plan para pagar con justicia la pena por nuestros pecados.

 

P: En Is 53:10, ¿debería decir “lo traspasó” o “con enfermedad”?

R: El texto masorético dice “con enfermedad” (la Reina-Valera: “sujetándole a padecimiento”), pero el Gran Rollo de Isaías dice “lo traspasó”, es decir, lo traspasó gravemente o de muerte. La Septuaginta griega dice “golpe”. 1 Clemente (96-98 d.C.), capítulo 16, cita extensamente Isaías 53 y dice “molido”, que está más cerca de traspasado que de enfermedad. La mayoría de las diferencias entre el texto masorético y el Gran Rollo de Isaías en Isaías 53 son tiempos gramaticales o diferencias ortográficas muy pequeñas. Sin embargo, Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll p.25 dice que en este caso “Extrañamente, las palabras no se parecen en absoluto. Uno se pregunta cómo pudo haber ocurrido el cambio.” Por supuesto, el texto masorético refleja la erudición judía posterior al comienzo del cristianismo.

 

P: Puesto que Is 53:10 dice que “verá linaje”, ¿significa eso que Jesús se casó y tuvo hijos, como han dicho algunos mormones?

R: No. El hebreo no tiene la palabra “su” (y la Reina-Valera tampoco la añade), y “linaje” o “simiente” significa aquí descendencia espiritual, no descendencia biológica. Por ejemplo, todos los creyentes pueden considerar a Abraham su padre. Como ejemplo concreto, Romanos 4:16 y Gálatas 3:7 dicen ambos que Abraham es el padre de todos los que creen, y podemos considerarnos su simiente. Juan el Bautista, en Mateo 3:9 y Lucas 3:8, dijo que Dios podía levantar hijos a Abraham aun de las piedras.

 

P: En Is 53:11, ¿cómo es que “con su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos”, y llevará las iniquidades de ellos?

R: Esto se puede entender de dos maneras.

Cláusula objetiva unida a la cláusula siguiente: “por el conocimiento de él” es como “la acentuación masorética [judía], que representa por supuesto la comprensión tradicional judía, lo une con las palabras que le siguen”. The Expositor’s Bible Commentary vol.6 p.304 da esto como una opción. Así, nuestro conocimiento del siervo sufriente, o el conocerlo, provee justificación.

Cláusula subjetiva unida a la cláusula anterior: “con Su conocimiento”. El conocimiento en hebreo no se limitaba a saber datos, sino que también incluía seguir el conocimiento moral. Si un hombre pecador hubiera muerto por nuestros pecados, no habría servido de nada en absoluto.

Por supuesto, si ambos sentidos son verdaderos, y el hebreo puede entenderse de ambas maneras, entonces tal vez ambos sean correctos.

 

P: En Is 53:12, cuando el texto dice que Jesús “derramó su vida hasta la muerte”, ¿se refiere aquí la palabra para vida (o alma) a alguna entidad abstracta y mística, o simplemente a Su vida física?

R: La palabra hebrea para alma, nephesh, puede significar alma o vida. Está diciendo que el cuerpo de Jesús murió físicamente, y Jesús fue a la tumba. Hay que ir a otros versículos de la Biblia, como 1 Pedro 3:19-20, para ser más precisos sobre qué sucedió exactamente y qué hizo Jesús después de morir y antes de Su resurrección.

 

P: ¿Cómo se relaciona Is 54:1-55:13 con Isaías 53?

R: Muestran los resultados felices del sufrimiento del siervo en Isaías 53. Isaías 54 habla de ensanchar las tiendas, e Isaías 55 dice quiénes estarán allí. Isaías 54 habla de la familia (54:1-5), el matrimonio (54:6-10) y la ciudad (54:11-17).

 

P: En Is 54:1s,3s, ¿quiénes son la “estéril” y “las ciudades asoladas”?

R: Esto recuerda a la estéril Sara cuando nació Isaac. Cuando los judíos regresaron del exilio, muchas de las aldeas serían pueblos fantasma o tendrían solo unos pocos habitantes. Se alegrarían porque volverían a poblarse.

 

P: En Is 54:7, ¿cómo y por qué un Dios que todo lo sabe y muy amoroso dijo: “Por un pequeño momento te dejé”?

R: Dios no los olvidó en el sentido de no saber de ellos. Más bien, Dios dejó de protegerlos de la ira de los asirios y los babilonios.

   Dios es muy paciente, pero la paciencia de Dios tiene un límite. (1 Tesalonicenses 2:16; Génesis 15:16; Apocalipsis 10:6; Salmo 2:5,12; Romanos 2:5). Cuando el pecado y el desafío persisten, llega un tiempo en que Dios se ocupará de ello.

 

P: En Is 54:9, ¿cómo era esta promesa como la de “las aguas de Noé”?

R: Así como Dios prometió que el agua nunca más inundaría toda la tierra, Dios no volvería a reprender a los judíos después del exilio. Esto es significativo porque, después del regreso posterior al exilio, Dios los dejó solos durante un período de 400 años sin profecía, hasta poco antes de que viniera Cristo. Después de Cristo, los judíos nunca volvieron a tener un profeta ni una reprensión de parte de Dios. Ni siquiera de las muchas persecuciones ni del Holocausto se dijo jamás que fueran de parte de Dios por alguna desobediencia que cometieran.

 

P: En Is 54:9, ¿cuándo “no me enojaré contra ti, ni te reñiré”, dice Dios a Israel?

R: Isaías 54:9-17 sucederá durante el reino milenial.

 

P: En Is 54:16-17, ¿por qué menciona Dios aquí al “herrero” y al “destruidor”?

R: El primero hacía armas de guerra contra Israel y el segundo las usaba contra Israel. El juicio de Dios no es solo contra el segundo, sino también contra el primero.

 

P: En Is 54:17a (“Toda herramienta que fuere fabricada contra ti, no prosperará”), ¿se parece esto al mito de los dioses vikingos Loki y Balder?

R: No, eso es un disparate. Aunque lo fuera, históricamente el mito vikingo probablemente se originó mucho después de que se escribiera Isaías, alrededor de 700 a.C. Esto difiere bastante de la leyenda vikinga, que decía que todas las plantas y los árboles (excepto el débil muérdago) acordaron no dañar nunca a Balder, por su bondad. Los otros dioses celebraban la bondad e invencibilidad de Balder arrojándole lanzas, y cada lanza se desviaba sin tocarlo. Sin embargo, el dios rebelde Loki hizo crecer un muérdago lo bastante largo y fuerte como para hacer una lanza, y la hizo. Loki se la dio a otro dios, y esta mató a Balder. No hay mucha semejanza entre esa extraña exhibición hacia una persona y la promesa de Dios de que las armas de guerra no prevalecerán contra un pueblo.

 

P: En Is 54:17c (“Esta es la heredad de los siervos de Jehová”), ¿qué clase de herencia se nos ha dado, y qué clase de herencia podemos dejar?

R: La palabra hebrea no se refiere a algo futuro que uno podría recibir en un testamento, sino a lo que uno ya posee. A nosotros se nos ha dado la herencia de un país piadoso, de leyes bastante justas y, a algunos, de padres que nos enseñaron bien. Podemos transmitir una enseñanza piadosa y un ejemplo piadoso: “Haz lo que digo y lo que hago.” Podemos ayudar a tomar decisiones sabias por nuestros hijos.

 

P: En Is 55:1, ¿cómo se da hoy esta “gran invitación”?

R: Es un banquete costoso, aunque es gratis para todos los invitados: “sin dinero y sin precio”. Nuestra salvación fue muy costosa, pagada con la sangre de Jesucristo, pero es gratis para nosotros. El versículo 2 dice que, en lugar de gastar dinero en lo que no satisface (“¿Por qué gastáis el dinero no en pan…?”), debemos venir gratis a lo que sí satisface.

 

P: En Is 55:3, ¿qué son “las misericordias firmes a David”?

R: Isaías 55:3 muestra las promesas que Dios hizo misericordiosamente a David, a pesar del pecado de David.

 

P: En Is 55:7 (“el hombre inicuo sus pensamientos”), ¿qué tienen de malo los pensamientos injustos, si no actuamos conforme a ellos?

R: Tienen mucho de malo, porque Santiago 1:14-15 dice que la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado. En Job 31:1, Job hizo pacto con sus ojos para no mirar con lujuria a una doncella. Jesús dijo en Mateo 5:28 que si un hombre mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón.

 

P: En Is 55:8-9, puesto que los caminos de Dios son mucho más altos que los nuestros (“mis pensamientos no son vuestros pensamientos”), y somos como langostas comparados con Dios (Is 40:22), ¿cómo podemos saber algo de Dios?

R: Dios es mucho más sabio y poderoso que nosotros. Nosotros podemos comunicarnos entre nosotros, así que no supongamos que Dios simplemente no es lo bastante inteligente ni poderoso para poder comunicarse con nosotros. Si una persona no ha leído toda la Biblia, y aun así afirma que no podemos saber nada de Dios, tal vez el problema no esté en la transmisión del mensaje, sino en la recepción.

 

P: En Is 55:8-9, ¿cómo debería afectar nuestra manera de pensar el darnos cuenta de que los caminos de Dios son más altos que los nuestros?

R: Como dijo un buen maestro de la Biblia, debemos “no ofendernos por lo que no se nos explica”. Dios no nos ha explicado por qué hace todo lo que hace, ni tiene por qué hacerlo. A veces podemos suponer que vemos la razón por la que suceden las cosas, pero a veces no podemos. Nuestra responsabilidad es amarlo y seguirlo, no cuestionar a Dios.

 

P: En Is 55:11, ¿cómo permanece para siempre la palabra de Dios, si 2 Re 22 dice que el libro de la Ley se perdió y se encontró bajo Josías?

R: Primero dos cosas que no son la respuesta, y luego la respuesta.

Aunque la palabra de Dios sí permanece firme en los cielos (Salmo 119:89: “Para siempre, oh Jehová, permanece tu palabra en los cielos”), y desde el tiempo de Isaías 59:21 el pueblo de Dios siempre tendría Su palabra, aquí se quiere decir más que esto.

La respuesta: Aun antes de que existiera la primera Biblia en la tierra, e incluso antes de que la tierra fuera creada, la palabra de Dios salía para cumplir Su voluntad en este universo. Dios obra por medio de la Biblia, pero de ninguna manera está limitado a obrar por medio de Su Biblia; basta con preguntarles a Abraham y a Enoc. El pueblo de Dios siempre tendrá la dirección y las palabras de Dios que necesite. Debemos preocuparnos por nuestro deseo de escuchar, en lugar de inquietarnos por el deseo de Dios de comunicarse.

   Otros versículos que muestran que la palabra de Dios permanecerá para siempre son Isaías 40:8; 1 Pedro 1:23-25; Salmo 119:91,144,160. Debemos esperar en la palabra de Dios en el Salmo 119:74,81.

   La palabra de Dios aquí al pueblo ciertamente se cumplirá. Isaías 40-55 parece ser una sección completa, e Isaías 55:10-11, al final, reafirma Isaías 40:6-8: que la palabra de Dios permanece para siempre y se cumplirá.

 

P: En Is 56:3-7, ¿contradice esta enseñanza acerca de los extranjeros y los eunucos a Éx 12:43; Dt 23:1,3,7,8?

R: No, porque tanto los tiempos como los privilegios son diferentes. Durante el Éxodo y el período del Templo y del Antiguo Pacto, Deuteronomio 23:1 dice que un hombre castrado no puede entrar en la congregación. Isaías 56:3-7 habla de un tiempo futuro en que esto cambiará (“Ni diga el eunuco: He aquí yo soy árbol seco”), ya sea durante el Milenio o en el cielo. Por supuesto, en los tiempos del Nuevo Testamento, todos los que siguen a Jesús como Señor son bienvenidos como creyentes, sin importar su condición física.

   Si usted ha ido en contra del deseo de Dios para su vida, pero se ha arrepentido y ha venido a Cristo, entonces esta es una bienvenida especial para usted. Sin embargo, necesita darse cuenta de que no está solo. Todos nosotros, de alguna manera y en algún momento, hemos ido en contra de lo que Dios quería para nuestra vida, pero si le entregamos nuestra vida, Dios puede usar de todos modos el tiempo que nos queda.

 

P: ¿Muestra Is 56:3 que la homosexualidad será aceptable en el reino de Dios?

R: En absoluto. Los homosexuales no son eunucos, e Isaías 56:3 menciona a los eunucos, no a los homosexuales. Los eunucos son hombres a quienes se les han quitado los órganos sexuales, y los homosexuales tienen sus órganos sexuales, que usan de manera indebida.

 

P: En Is 56:9, ¿por qué invita Dios a las fieras a devorarlos (“Todas las bestias del campo, todas las bestias del monte, venid a devorar”)?

R: Uno sabe que la práctica religiosa es mala cuando Dios invita a las fieras a venir a devorarlos. Es una metáfora de que Dios no solo permite que otros países y “fieras” espirituales los destruyan, sino que indirectamente los envía como acto de juicio.

 

P: En Is 56:10, ¿por qué se reprende a los atalayas (“Sus atalayas ciegos son”)?

R: El trabajo de un atalaya ciego o dormido no se distingue del de un atalaya alerta cuando no hay peligro. Pero la vigilancia de una persona puede marcar la diferencia entre la seguridad y el desastre cuando hay peligro. Dios aquí usaba esta metáfora para los atalayas espirituales, cuyo trabajo era saber qué era bueno y qué era espiritualmente peligroso. Los atalayas espirituales (los sacerdotes, los levitas y los líderes religiosos en general) serían juzgados por no dar la alarma cuando había peligro. Hoy, cuando hay enseñanza herética, algunos supuestos líderes solo dicen que es “discutible” o “controvertida”, tal vez solo para quedar bien con todos.

   Aquí se menciona a los perros de manera positiva. Los perros eran animales muy valiosos porque tienen el sueño ligero y pueden ladrar cuando vienen extraños. Pero, por otro lado, un perro mudo no servía de mucho. Los líderes son “perros mudos, no pueden ladrar” si solo se preocupan por sí mismos y no dan la alarma.

   Es importante notar que lo que se reprende aquí no son las políticas de los líderes, sino su carácter. Cuando elegimos líderes hoy, ¿nos importan solo sus políticas y descuidamos su carácter? Isaías 56:11-12 indica que a Dios también le importa su carácter.

 

P: En Is 56:12 (“tomaré vino, embriaguémonos de sidra”), ¿qué dice esto acerca del vino y las cosas embriagantes?

R: Primero que nada, adormece las preocupaciones que uno pudiera tener por los demás. Segundo, relaja su guardia, de modo que usted ignore los riesgos.

 

P: En Is 57:1, ¿por qué un Dios justo permite que “Perece el justo”?

R: Hay cuatro puntos que considerar en la respuesta.

1. Dios a veces sí permite que los justos sean muertos, como muestran Ezequiel 13:19; Romanos 8:36; y el Salmo 44:22. Aunque Dios permita que seamos muertos, de todos modos debemos serle fieles (Daniel 3:18; Apocalipsis 2:10).

2. Dios sigue velando por nosotros. El Salmo 116:15 dice: “Estimada es en los ojos de Jehová la muerte de sus santos.”

3. Isaías 57:1 responde esto diciendo que a veces Dios “rescata” a los justos permitiendo que sean muertos para librarlos del mal: “delante de la aflicción es recogido el justo”. El mal aquí puede ser el temor, el dolor y la angustia ante la situación terrible. El mal aquí también podría ser una tentación mayor de la que pudieran soportar, que los apartaría de Dios.

4. 1 Pedro 1:4-7 nos recuerda que las breves pruebas que experimentamos en la tierra no son nada comparadas con las riquezas eternas del cielo. ¡Amén!

 

P: En Is 57:4, ¿qué estaban haciendo mal aquí?

R: No solo adoraban dioses paganos con prácticas malvadas, sino que Isaías 57:4 dice que se burlaban de los creyentes que adoraban al Dios verdadero: “alargasteis la lengua”. Le sacaban la lengua a la gente, igual que la gente grosera de hoy.

 

P: En Is 57:5, ¿realmente “sacrificáis los hijos en los valles”?

R: Lamentablemente, los judíos impíos realmente hacían esta cosa perversa. Aprendieron esta práctica perversa de los moabitas y los cananeos, a quienes imprudentemente se les permitió quedarse en la tierra.

 

P: En Is 57:7, ¿qué tenía de malo que “Sobre el monte alto y empinado pusiste tu cama”?

R: La segunda práctica religiosa cananea más detestable era la prostitución ritual. El nombre del ídolo Moloc (molek) significaba “rey” (melek), así que ir al rey aquí es ir a Moloc. Sin embargo, The Prophecy of Isaiah de J. Alec Motyer, p.474, piensa de otra manera acerca de la palabra rey aquí.

 

P: En Is 57:14, ¿qué significa “quitad los tropiezos del camino de mi pueblo”?

R: Cuando alguien quiere acercarse más a Dios, un tropiezo es algo que se lo estorba o impide. Aunque el principal tropiezo en este tiempo era adorar dioses paganos, un tropiezo puede ser cualquier cosa que aparte a alguien de Dios.

 

P: En Is 57:15, ¿habita Dios en lo alto, “el que habita la eternidad”, o habita Dios con los creyentes, como dice Apocalipsis 21:3?

R: Ambas cosas. Muchos cristianos ven que Dios está fuera del tiempo así como dentro del tiempo. Jesús anduvo en esta tierra dentro del tiempo, así que no es problema que Dios esté dentro del tiempo. Sin embargo, Dios prometió a Su pueblo la vida eterna antes de que comenzara el tiempo (Tito 1:2).

 

P: En Is 58:1 (“alza tu voz como trompeta, y anuncia a mi pueblo su rebelión”), ¿cuándo debemos clamar a la gente acerca de sus pecados?

R: Debemos predicar el evangelio, y una parte esencial de predicar el evangelio es hablarle a la gente de sus pecados en general. Ahora bien, cómo lo hacemos hoy podría ser con métodos diferentes de los de entonces. Sin embargo, el toque de trompeta era claro e inequívoco, y su predicación debería ser similar.

 

P: En Is 58:3-9, ¿por qué Dios no hizo caso de su ayuno (“ayunamos, y no hiciste caso”)?

R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.

No es la respuesta: Un comentario afirma que Dios no los escuchaba porque estaban siguiendo la religión cananea en lugar de la religión del único Dios verdadero. Sin embargo, eso es incorrecto, porque todavía buscaban al Dios verdadero en Isaías 58:2 y buscaban el consejo de Dios. Uno podría argumentar que eran sincretistas, que trataban de seguir tanto la religión cananea como al Dios verdadero, pero de los muchísimos capítulos en que Isaías les advierte acerca de adorar dioses falsos, Isaías 58 no es uno de ellos.

La respuesta: Trataban hipócritamente de seguir al Dios verdadero. Isaías hace eco del clamor del pueblo, que se preguntaba por qué Dios permitía tal desastre cuando de hecho lo estaban buscando. Pero si usted ayuna para pedir la ayuda de Dios, pero se niega a obedecer a Dios, ¿por qué habría de esperar algún resultado de su ayuno?

   Sus ceremonias religiosas y sus ayunos no cambiaron su mala relación con los demás. Jesús dijo en Mateo 5:23-24 que si estaban a punto de presentar su ofrenda y se acordaban de que había un problema entre ellos y su hermano, debían dejar su ofrenda por ahora y reconciliarse primero con su hermano.

 

P: En Is 58:5-8, ¿qué piensa Dios del ayuno y de otras prácticas religiosas sin preocupación por los oprimidos y los pobres?

R: Dios dice que este no es el ayuno que Él escoge: “¿No es antes el ayuno que yo escogí, desatar las ligaduras de impiedad…?” Santiago 1:27 también dice que la religión pura delante de Dios es visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo. Podemos adorar a nuestra manera, como se nos antoje. O, en cambio, podemos adorar como Dios quiere, y Él quiere que también nos preocupemos por los oprimidos y los necesitados.

 

P: En Is 58:8-10, ¿cuál es el énfasis aquí?

R: Como en muchos otros lugares, Isaías 58:8-10 habla de la liberación de Dios y de la restauración de la bendición. Sin embargo, Isaías 58:8-10 enfatiza qué tan pronto sucederá esto (“tu salud se dejará ver presto”) cuando esta gente hipócrita deje de ser hipócrita y practique la “religión verdadera” de Santiago 1:27 y ayude a otros.

 

 

P: En Is 59:4 (“No hay quien clame por la justicia”), ¿cómo debemos clamar por la justicia hoy?

R: Los cristianos debemos desear la justicia no solo para nosotros, sino para todos. La Biblia es muy clara en que tenemos la responsabilidad de clamar por justicia para los oprimidos (Jeremías 7:6; 22:16; Isaías 1:17). Además, debemos orar “Venga tu reino”, como hizo Jesús en el Padre Nuestro, para que venga la justicia final de Dios.

 

P: En Is 59:12-15, ¿cuáles son los pasos del verdadero arrepentimiento?

R: ¿Es este el verdadero arrepentimiento: entender y admitir lo que hicimos (“conocemos nuestros pecados”), y lamentar de verdad las consecuencias para nosotros y para otros de lo que hicimos?

   No, esto no es todo el verdadero arrepentimiento, sino solo una parte. También incluye confesar que pecamos contra Dios, que es santo, como reconoció David en el Salmo 51:4a. También incluye el compromiso de no volver a hacerlo. También incluye hacer restitución, cuando es posible. Por ejemplo, si usted robó algo, puede lamentarlo de verdad, confesarlo a Dios y no querer volver a hacerlo nunca, pero también tiene que devolverlo.

 

P: En Is 59:18; 66:6, ¿qué significa la retribución / el pago (“dar el pago”) en estos versículos?

R: El contexto de ambos versículos es que Dios paga por completo a los malhechores no arrepentidos por el mal que han hecho.

 

P: En Is 60:1-10, ¿se refiere esto a la Jerusalén restaurada durante el Milenio o a la iglesia?

R: Los dispensacionalistas y otros premilenaristas dirían que es una referencia obvia a los israelitas durante el Milenio. Sin embargo, los de la teología del pacto y otros amilenaristas no ven ningún papel para Israel después de la resurrección de Jesús, así que dirían que es la iglesia justo antes, durante o después del regreso de Cristo. (Muchos amilenaristas no creen en un arrebatamiento.)

Todos los detalles —la riqueza del mar, los camellos, Madián, Efa, Seba (en Yemen), los rebaños de Cedar (en Arabia Saudita), Tarsis (probablemente el suroeste de España), etc.— parecen un poco excesivos para algo que no tiene ninguna relación con nada físico, según el punto de vista de quienes creen en la teología del pacto. Por cierto, Efa era una rama de Madián, según Génesis 25:4; 1 Crónicas 1:33.

   Como gentil y cristiano hoy, ¿ha estado usted esperando con más ilusión la abundancia de camellos de Madián o la abundancia de camellos de Seba? ¿Les ha enseñado a sus hijos específicamente el significado de los carneros de Nebaiot (probablemente Nabatea, en el norte de Arabia)? O, como persona que cree en la teología del pacto, ¿es una farsa su fingido interés en estos detalles?

   El punto de vista premilenarista es que durante el Milenio, Dios restaurará el templo judío, se ofrecerán ofrendas como memorial, y se mostrará cómo debió haber sido la nación israelita, y cómo debieron haber sido las relaciones de otras naciones con los israelitas. Las naciones que habían oprimido a Israel seguirán siendo naciones aquí, y aprovecharán la oportunidad para bendecir y servir a Israel, a quien antes habían oprimido.

   Sin embargo, partes de esta profecía, como ya no tener el sol y la luna como luz en Isaías 60:20, se refieren al tiempo de la Nueva Jerusalén y del cielo nuevo y la tierra nueva.

 

P: En Is 60:6, ¿por qué dice que los extranjeros “traerán oro e incienso”, si los magos le llevaron a Jesús mirra además de oro e incienso?

R: En la primera venida de Cristo, le llevaron estas cosas más mirra. Sin embargo, Isaías 60:6 se refiere al tiempo después de la segunda venida de Cristo en gloria, y ya no se menciona la mirra. El Believer’s Bible Commentary p.985, 1207 sugiere que la mirra también era un símbolo del sufrimiento de Cristo, porque la mirra se usaba para envolver los cuerpos de los muertos.

 

P: En Is 60:9, ¿por qué se mencionan aquí “las naves de Tarsis”?

R: Probablemente es la Tarsis (Tartessos) de la lejana España, no la Tarsis (Tarso) de Asia Menor. Esta Tarsis, al oeste de Gibraltar, era la ciudad más occidental que conocían.

 

P: En Is 60:11, ¿cuál es la importancia de que “Tus puertas estarán de continuo abiertas”?

R: Las puertas se ven bien y dan una sensación de seguridad, porque se pueden cerrar o abrir. Sin embargo, estas puertas siempre están abiertas, tanto porque ya no hay peligro como por el flujo constante de regalos.

 

P: En Is 61:1-9, ¿cuál es el tema aquí?

R: Isaías 61:1-9 es una ilustración de la vida de un creyente. Es un pasaje de buenas nuevas para los pobres que presenta 15 contrastes. Aquí hay tres tipos de contrastes y los versículos donde se encuentran.

Dos aspectos del carácter de Dios:

2a. Año de la buena voluntad de Jehová, y día de venganza del Dios nuestro

8a. Dios es “amador del derecho, aborrecedor del latrocinio”

Tiempo para que reconstruyamos:

4a. Edificarán los desiertos antiguos

4b. Levantarán los asolamientos primeros

4c. Restaurarán las ciudades asoladas, los asolamientos de muchas generaciones

Cómo nos cambia Dios:

1a. Vendar a los quebrantados de corazón

1b. Publicar libertad a los cautivos

1c. A los presos abertura de la cárcel

2b. Consolar a todos los enlutados

3. Ordenar a Sion a los enlutados

4. Gloria en lugar de ceniza

5. Óleo de gozo en lugar del luto

6. Manto de alegría en lugar del espíritu angustiado

7a. De la “doble confusión” a “poseerán doblado”

7b. De la “deshonra” al “perpetuo gozo”

   Note que los tres tipos de contrastes están intercalados entre sí. Cuando Dios nos cambia (versículo 1), reconocemos la obra y el carácter de Dios (versículo 2), pero después de haber crecido y reconstruido cosas para Dios podemos tener un reconocimiento adicional del carácter de Dios (versículo 8). No es que tengamos que trabajar para reconstruir y luego Dios nos santifique, ni que Dios primero nos santifique y luego reconstruyamos, sino que ambos son procesos continuos.

 

P: En Is 61:1-11, ¿cuándo se cumplió esta profecía?

R: El que habla aquí es el Mesías. Esto ocurrió en parte cuando Jesús vino la primera vez, según Jesús en Lucas 4:16-21. Pero Jesús no leyó todo el pasaje ni dijo que se había cumplido, sino solo la primera parte. Todo esto se cumplirá finalmente cuando Jesús venga otra vez.

 

P: En Is 61:1 e Is 63:7,9,10-14, ¿qué muestra esto acerca de la Trinidad?

R: Esto no prueba la Trinidad, pero demuestra un aspecto de la Trinidad, la trinidad de Dios, y las tres Personas de la Trinidad obrando juntas. “El espíritu del Señor Jehová es sobre mí, porque me ungió Jehová”: el Espíritu (Espíritu Santo) del Señor Jehová (el Padre) está sobre Mí, el Ungido (el Mesías, Jesús). En Isaías 63 está el Padre, Jehová en Isaías 63:7, el Ángel de Su faz (Jesús) en Isaías 63:9, y el Espíritu de Jehová en Isaías 63:10,11,14.

 

P: En Is 61:2s, ¿qué está prometiendo Dios aquí?

R: La palabra hebrea naqam tiene un rango de significado más amplio que cualquier palabra en español. Significa una combinación de restauración, restitución y venganza. Es una combinación de devolver cosas buenas a quienes deben recibirlas, y cosas malas a quienes deben recibirlas. Sin embargo, el significado aquí definitivamente incluye también la venganza, porque el siguiente capítulo entra en detalle acerca de eso.

 

P: En Is 61:2, ¿cómo puede un cristiano vivir en el “año de la buena voluntad de Jehová”, o no hacerlo?

R: Primero que nada, el año de la buena voluntad del Señor ya está aquí; Jesús mismo lo trajo; y estamos en una era de gracia (no de Ley). Así que usted no tiene que hacer nada para traer el año de la buena voluntad del Señor; Jesús ya lo hizo todo. Pero si escogemos poseerlo y vivir en lo que se nos ha dado es responsabilidad nuestra. En los tiempos del Antiguo Testamento, cuando terminó el exilio, esto no tuvo ningún efecto en la mayoría de los judíos; ellos y sus descendientes nunca volvieron a la Tierra Prometida. Del mismo modo, nosotros también tenemos que escoger vivir en las promesas de Dios. ¿Vivimos confiando en Dios, dependiendo de Dios, amando a Dios y, finalmente, disfrutando de Dios, o estamos “en otra parte”, buscando frenéticamente en otros lugares nuestro gozo, propósito y realización? No sea un cristiano que está “en otra parte”.

 

P: En Is 61:3, ¿qué es el “óleo de gozo”?

R: Esta frase se usa solo en otros dos lugares de la Escritura: el Salmo 45:7 (“te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de gozo”) y Hebreos 1:9, que cita el Salmo 45:7. En todos los casos se refiere a una cualidad que viene del Mesías.

 

P: En Is 61:7, ¿por qué recibiría Israel una doble porción de bendición (“poseerán doblado”)?

R: La única otra vez que se usa una doble porción es para el hijo primogénito. Él recibiría una doble porción, o el doble, que los otros hijos, según Deuteronomio 21:17. Sion/Israel era considerado como hijo primogénito en Éxodo 4:22-23. Por supuesto, cuando se apartaron de Dios, recibieron un doble castigo en Isaías 40:2.

 

P: En Is 62:1-2, ¿por qué le importa tanto a Dios si somos justos o no?

R: Aunque probablemente la Escritura no da todas las razones que Dios tenía en mente, podemos ver al menos tres razones:

Para Su gloria Dios nos creó, y lo glorificamos alabándolo con nuestras palabras, nuestras acciones y nuestra vida. En relación con esto, nuestro testimonio justo para Dios avergüenza a Satanás.

Para nuestro propio beneficio, tanto en esta vida como en la preparación para la eternidad.

Por el bien de otras personas, para ser un buen testimonio para ellas. Nuestra vida es “letra de Cristo” para otras personas (2 Corintios 3:2-3), y debemos ser santos, porque “resplandecéis como luminares en el mundo”, “Reteniendo la palabra de vida” (Filipenses 2:15-16).

 

P: En Is 62:2, ¿cuál es la importancia de “un nombre nuevo”?

R: Un nombre o un título contribuye mucho a moldear lo que otros piensan de usted, y lo que usted piensa que es su identidad contribuye mucho a moldear su propio carácter. Al pueblo de Dios se le dará un nombre completamente nuevo, que no se da aquí. Hoy llevamos el Nombre de Cristo, y se nos llama cristianos. Alabado sea Dios porque llevamos el nombre, pero asegúrese de llevarlo bien, con honra, no con deshonra. Todo cristiano es un testigo de Cristo. Espero sinceramente que usted sea un buen testigo, en lugar de un mal testigo, pero todo cristiano es un testigo de Cristo.

 

P: En Is 62:4-5, ¿por qué se deleita Dios en nosotros?

R: El nombre que se da aquí, “Hefzibah”, significa “Mi deleite está en ella”. Esto muestra que podemos tener una relación completamente restaurada con Dios. La Escritura no dice directamente por qué Dios se deleita en nosotros, criaturas frágiles, pobres y pecadoras, pero la Escritura nos da muchas pistas. Fuimos hechos para glorificar a Dios. 1 Juan 4 muestra que Dios en realidad vive en nosotros. Es de suponer que el Espíritu Santo puede experimentar nuestra vida con nosotros. Finalmente, Dios es nuestro Padre, y así como un buen padre terrenal se deleita en sus hijos, Dios se deleita en nosotros aún más.

 

P: En Is 62:6-8 (“Sobre tus muros, oh Jerusalén, he puesto guardas”), ¿qué se supone que deben vigilar hoy los atalayas de Dios?

R: Físicamente, los atalayas debían vigilar la llegada del peligro y de los enemigos sobre la ciudad que debían proteger. Metafóricamente, debemos vigilar dos cosas negativas y una positiva. Debemos vigilar y advertir a otros de los peligros para el pueblo de Dios, y de los enemigos que vienen. Positivamente, debemos esperar en Dios y observar Su obra. Todos nosotros como creyentes debemos velar y orar. Debemos estar atentos al cumplimiento de las promesas de Dios.

 

P: En Is 63:1-2, ¿cuáles son las dos preguntas que se harán?

R: Son “¿Quién es este que viene de Edom…?” y “¿Por qué es bermejo tu vestido…?” Es Dios mismo. Sus vestiduras están rojas por la ira de Dios; rojas como anticipo de la sangre de los que aborrecen a Dios. Bosra, la actual Buseirah, en Jordania, era la capital de Edom.

 

P: En Is 63:1, ¿por qué se menciona aquí a Edom?

R: Hay un significado directo y un significado general.

Directamente, el pueblo de Edom descendía de Esaú, hermano de Jacob. Aunque estaban biológicamente cerca del pueblo de Dios, aborrecían al pueblo de Dios. Edom significa “rojo”, y eso es apropiado, pues habrá sangre de los que aborrecen al pueblo de Dios.

En general, Edom aquí es una metáfora de todo individuo, pero especialmente de toda nación u organización que se ha levantado contra Dios y el pueblo de Dios.

 

P: En Is 63:1-3, ¿en qué otro lugar se usa esta imagen de Dios o del Mesías con una vestidura teñida en sangre?

R: En el Antiguo Testamento también está en Joel 3:13. En el Nuevo Testamento, las uvas de la ira y el lagar están en Apocalipsis 14:17-20. Jesús es el que pisa el lagar del furor de la ira de Dios en Apocalipsis 19:13-16.

Fuera de la Biblia, el comentario judío Targum Palestina sobre Génesis 49:11 dice: “¡Qué hermoso es el Rey Mesías! Ciñendo sus lomos y saliendo a la guerra contra los que lo aborrecen, matará a reyes con príncipes, y teñirá de rojo los ríos con la sangre de sus muertos, y sus colinas blancas con la grasa de sus valientes; sus vestiduras serán teñidas en sangre, y él mismo será como el jugo del lagar.”

 

P: En Is 63:3-4, ¿qué representa que el Mesías diga: “Pisado he yo solo el lagar”?

R: Se refiere a Cristo que viene y trae la ira de Dios, como se muestra en Apocalipsis 14:19-20; 19:11-16.

 

P: En Is 63:3, ¿no estará ningún hombre con Jesús cuando regrese en gloria (“de los pueblos nadie fue conmigo”), o estarán con Él los ejércitos del cielo, en Ap 19:14?

R: Ambas cosas, porque no es un solo suceso, sino dos sucesos, uno inmediatamente después del otro. Isaías 63:3 no se refiere a la aparición de Cristo en gloria, sino a Cristo, Él solo, pisando el lagar de la ira de Dios justo antes de eso. Nadie pisó el lagar con Cristo, y nadie de los pueblos le dio apoyo. Cuando Jesús venga en Apocalipsis 19:14, los ejércitos del cielo lo seguirán. Queremos ser ciudadanos del cielo, no de las naciones que se juntan contra Dios.

 

P: En Is 63:6 y Jer 51:57, ¿por qué embriagará Dios a la gente (“embriaguelos de mi furor”), si la embriaguez es mala en Ef 5:18 e implícitamente en Is 5:22?

R: No debemos estar intoxicados, ya sea con vino, con otro alcohol o con cualquier otra cosa. Sin embargo, Dios los embriagará con Su furor, y Dios puede hacerlo como Él quiera. Aquí no se menciona el alcohol.

   Tal vez realmente estarán intoxicados, ya sea por falta de oxígeno en el cerebro o por otras causas. Sin embargo, este versículo podría ser simplemente una metáfora: se tambalearán como si estuvieran borrachos, por la gran angustia.

 

P: En Is 63:16 (dos veces); Is 64:8; y Mal 2:10, ¿qué muestra esto acerca de que Dios es nuestro Padre (“tú, oh Jehová, eres nuestro padre”)?

R: Estos cuatro lugares del Antiguo Testamento enseñaban que Dios es Padre para los creyentes. Esto no significa en un sentido sexual, sino metafóricamente, en que Él nos creó y cuida de nosotros. Sin embargo, esta cercanía con Dios como nuestro Padre estaba solo en cuatro lugares, así que no era un tema principal en el Antiguo Testamento. Sin embargo, en el Nuevo Testamento es mucho más prominente.

 

P: En Is 63:9-11, ¿qué muestra este versículo acerca de Dios?

R: Este versículo menciona a Dios, y a “el ángel de su faz” que los salvó, y al Espíritu Santo de Dios. Esto en realidad se refiere a la Trinidad.

   Cuando Dios guió al pueblo de regreso en el desierto, aun entonces eran un “grupo variopinto”. “Variopinto” significa “variado”, como cuando unos son de calidad buena, otros mediocre y otros mala. Es fácil ver cómo Dios puede ser misericordioso con los obedientes y castigar a los desobedientes. Sin embargo, es más difícil tratar de entender cómo trata Dios a un grupo mixto.

 

P: En Is 63:9 (“En toda angustia de ellos él fue angustiado”), ¿cómo siente angustia Dios?

R: Dios no siente sufrimiento ni angustia directamente. Pero cuando Jesús sufrió, muriendo en la cruz por nuestros pecados, ciertamente sintió angustia. Él sabe exactamente lo que es sufrir y tener sobre Sí el peso de nuestra culpa. Dios puede identificarse plenamente con nuestros problemas y con el peso del pecado.

 

P: En Is 63:10 y Ef 4:30, ¿cómo puede la gente contristar al Espíritu Santo (“hicieron enojar su espíritu santo”)?

R: Los israelitas en el desierto lo hicieron cuando endurecieron su corazón y se rebelaron contra Dios. Pablo, hablando a los cristianos, les dice que no contristen al Espíritu Santo, así que los cristianos pueden contristar al Espíritu Santo. Cuando desobedecemos continuamente a Dios, contristamos al Espíritu Santo. Por supuesto, ya que solo un ser personal tiene emociones, esto muestra que el Espíritu Santo es un ser personal.

 

P: En Is 63:15-64:12, ¿cuáles son aspectos clave de esta oración?

R: Algunos podrían decir que esta oración comienza en el versículo 7. De todos modos, es una combinación de oración de alabanza, oración de confesión y oración de súplica pidiendo ayuda. En Isaías 64:8 reconoce que están desamparados, que Dios está sobre todo, y no se le ponen condiciones a Dios en esta oración. Aunque la oración comienza con alabanza, alaba a Dios por “la conmoción de tus entrañas y de tus miseraciones” en Isaías 63:15, y de allí en adelante los tres elementos se entretejen. En última instancia es una oración de confianza para que la ore un pueblo que sabía que merecía la ira de Dios.

   Esta oración es un hermoso quiasmo.

El Señor mira desde Su casa en el cielo; Su compasión se contiene. Is 63:15-16

- Somos Tu pueblo, Dios, aunque no actuemos como tal. Is 63:17-19

- - Las naciones tiemblan cuando muestras Tu rostro, Dios. Is 64:1-3

- - - Nadie es como Dios, que ayuda a los que esperan en Él, pero no pasa por alto Su ira. Is 64:4-5

- - Pero nos marchitamos por nuestro pecado, y Tú, Dios, has escondido Tu rostro. Is 64:6-7

- Pero Tú sigues siendo nuestro Padre, así que mira a Tu pueblo. Is 64:8-9

La Casa del Señor en Sion está en ruinas; ¿seguirás conteniéndote? Is 64:10-12

 

P: En Is 63:17, ¿puede alguien decir que Dios los hizo errar de Sus caminos y endureció su corazón (“¿Por qué, oh Jehová, nos has hecho errar de tus caminos, y endureciste nuestro corazón…?”)?

R: No; Dios no lo hizo directamente, sino que Dios permitió a propósito las circunstancias que los pusieron a prueba, y ellos reprobaron la prueba. Aunque reprobaron, Isaías aquí le pide misericordia a Dios.

   Dios endurece el corazón de los que primero endurecen el suyo, como con Faraón. Dios puede hacer que el corazón de una persona sea extremadamente duro, como en Romanos 1:21-32. En este versículo, Isaías se lamenta de que Dios hizo que Su propio pueblo errara y endureció su corazón. En el caso de una persona o un pueblo que vacila entre la obediencia y el pecado, si simplemente se queda del lado del pecado, Dios puede tratar con ellos. En Apocalipsis 3:15-16, Jesús le dijo a la iglesia de Laodicea que quisiera que fueran fríos o calientes, pero como eran tibios, los iba a vomitar de Su boca.

   Vea también la explicación sobre Éxodo 7:22 para más información.

 

P: En Is 64:3, ¿qué dos cosas diferentes enseña este versículo acerca de Dios (“haciendo terriblezas cuales nunca esperábamos”)?

R: La parte más obvia es que Dios es poderoso y puede hacer grandes cosas. La segunda parte es que Dios a menudo hace cosas inesperadas.

 

P: En Is 64:4; Is 63:11, ¿cómo fortalece nuestra relación con Dios el recordar los días antiguos?

R: Al recordar las grandes cosas que Dios ha hecho, eso nos da firmeza y fuerza para confiar en el poder y la fidelidad de Dios. Nos da esperanza para el futuro. Pero, a un nivel más profundo, también recordamos todo lo que hemos aprendido acerca del carácter de Aquel a quien servimos.

 

P: En Is 64:6; Is 1:18; y Zac 3:3-4, ¿cómo es que la vida de la gente, e incluso sus buenas obras, son “como trapo de inmundicia”?

R: Cuando uno ve y huele a una persona con ropa sucia, simplemente siente el impulso de alejarse de ella. Aun cuando su propio bebé tiene el pañal sucio, usted quiere cambiarlo, pero no es una de sus tareas favoritas. Cuando Dios mira a una persona pecadora, y todos somos pecadores, Dios sentiría algo similar. Pero ahora, como creyentes, somos lavados en el bautismo de Cristo y vestidos de Cristo, y le damos deleite a Dios.

 

P: En Is 64:7, ¿por qué dice Isaías que “nadie hay que invoque tu nombre”, sobre todo si Isaías mismo clamaba a Dios?

R: En el contexto inmediato, Isaías habla de los israelitas desobedientes. Sin embargo, en general, nadie invoca a Dios a menos que Dios lo atraiga. (Los calvinistas dicen que Dios solo atrae a algunos, y los no calvinistas dicen que Dios atrae por lo menos en alguna medida a todos.)

   Vea la explicación sobre Isaías 45:19 para más información.

 

P: En Is 64:8 (“nosotros lodo, y tú el que nos formaste”), ¿cómo es Dios un alfarero?

R: Dios es como un alfarero cósmico al menos de seis maneras.

1. Escoge el barro para hacer una vasija para Sus propósitos.

2. Él es el Creador de la vasija.

3. El proceso de volver a dar forma a la vasija

4. El endurecimiento de la vasija

5. Él tiene derecho a usar, vender o destruir la vasija como Él quiera.

6. Hace toda clase de vasijas para toda clase de usos.

 

P: En Is 64:10-12 (“¿Te estarás quieto, oh Jehová, sobre estas cosas?”), ¿qué nos enseña esto acerca de cuándo debemos clamar a Dios?

R: Es un lamento por el sufrimiento y el exilio del pueblo. Dios no solo permitió que estuvieran en circunstancias precarias, sino que Dios también se aseguró deliberadamente de que estuvieran en circunstancias precarias por su pecado continuo. Isaías 64:6-7,9 muestra tanto que lo merecían como que entendían y reconocían que lo merecían. Sabían que no tenían derecho a esperar nada de Dios. Pero de todos modos clamaron a Dios. Estaban arrepentidos, o al menos algunos lo estarían, y este es un clamor pidiendo misericordia, no que les diera lo que merecían.

   Si alguien está en una espiral descendente de pecado, y siente (con razón) que Dios tendría justificación para simplemente abandonarlo, de todos modos debe clamar por la misericordia de Dios. Dios todavía nos ama y se deleita en salvarnos. Ore para que se rompa la esclavitud del pecado. Ore para que Dios los libre al menos de algunas de las consecuencias de su desobediencia. Por supuesto, Dios ya salvó a Sus hijos de las peores consecuencias de la desobediencia al no enviarlos al infierno. Está bien pedirle a Dios que los salve de otras consecuencias de la desobediencia. Si Dios lo hace, qué bien. Cuando Dios no lo hace, entonces considérelo disciplina y sopórtela con firmeza, mirando Romanos 8:28. Esté dispuesto a testificar a otros de lo que usted hizo y de cómo Dios lo salvó de eso.

 

P: ¿Se refiere Is 65:1-5 a los gentiles o a los judíos?

R: A ambos. Isaías 65:1 se refiere a que Dios se reveló a los que no lo buscaban (“fui hallado de los que no me buscaban”), lo cual significa los gentiles, según Pablo en Romanos 10:20. Pero esto fue después de que Dios había extendido Sus manos “todo el día” a un pueblo rebelde, y esto se refiere a los judíos, como dice Pablo en Romanos 10:21.

 

P: En Is 65:2-7, ¿cómo es que Dios “Extendí mis manos todo el día a pueblo rebelde”?

R: Dios ofreció al Israel no arrepentido salvación y liberación, y Dios les habló por medio de profetas, y aun así siguieron andando por su propio camino (Isaías 65:2), provocaron a ira a Dios (Isaías 65:3-5), y Dios les dará su pago (Isaías 65:6-7). Dios dijo que no los destruiría a todos, porque algunos buscaron a Dios (Isaías 65:8-10), pero es el grupo más grande al que Dios extendió Sus manos.

   Esto golpea el centro de un concepto del calvinismo llamado “no hay causas perdidas”, que tratan el calvinista Michael Horton y otros. Puesto que Dios es todopoderoso y omnisciente, dicen que nada de lo que Dios hace falla jamás, y que el que a alguien se le ofrezca la salvación y perezca porque la rechaza sería un fracaso de parte de Dios. Pero lea este capítulo, y verá a un Dios que “Extendí mis manos todo el día” sin éxito para la mayoría de las personas a quienes extendió Sus manos. Como señala The MacArthur Bible Commentary p.840-841, en Isaías 65:7 Dios actuará con juicio, no con liberación, para castigar el pecado de aquellos a quienes extendió Sus manos.

 

P: En Is 65:3-5, ¿cómo tratan algunas personas hoy de tener una santidad hecha por ellas mismas?

R: Esta gente ofrecía sacrificios en huertos (“sacrificando en huertos, y ofreciendo perfume sobre ladrillos”), que no era un lugar permitido. Los huertos eran lugares donde la gente que adoraba a los dioses de la fertilidad podía sacrificar. Esta gente ofrecía sacrificios sobre ladrillos, cuando los altares debían hacerse de piedras. Y sin embargo, por sus acciones, su dieta, negarse a juntarse con ciertas personas y negarse a hacer ciertas cosas, trataban de mostrar lo espirituales que eran. A veces lo que algunos consideran santidad es solo elitismo santurrón. Pero ¿alguna vez le ha preguntado a Dios: cómo quieres Tú que yo sea santo?

   Un ejemplo de santidad hecha por uno mismo es cuando la gente da una ofrenda y quiere que se reconozca su nombre por esa ofrenda.

    Como otro ejemplo, el filósofo griego Pitágoras, que hizo avances en matemáticas y música, prohibía a sus seguidores comer frijoles; aparentemente la gente no debía ser “musical” de esa manera. Hoy la gente de la religión jainista no debe comer después del anochecer, porque después del anochecer no se ven bien las cosas, y podrían comerse accidentalmente un animal, como una mosca o un insecto, en su comida.

 

P: En Is 65:11s, ¿quiénes son “la Fortuna” y “el Destino”?

R: Aunque pudieron haber sido ídolos específicos, no conocemos ningún ídolo en particular de ese tiempo que fuera la fortuna y el destino. (Podrían encontrarse en las tres hermanas de la mitología griega y en al-‘Uzza, al-Lat y Manat de la mitología árabe, pero estos vinieron después.) Pero en general, la gente adoraba ídolos por dos razones: circunstancias favorables en esta vida, y una vida larga y a veces una buena vida en el más allá.

 

P: En Is 65:11a (“vosotros los que dejáis a Jehová”), ¿cuáles son dos maneras diferentes en que algunas personas abandonan al Señor?

R: Esto no es poco frecuente, y sucede al menos de dos maneras.

Explícitamente, la gente deja de seguir a Dios porque tiene algo más que seguir como el amor de su vida. Podría ser otra religión, la riqueza, la fama, la educación y el conocimiento, una relación o familiares incrédulos. A veces, para compensar, la gente trata de inventar su propia manera de santidad.

Implícitamente, la gente puede alejarse gradual y lentamente, sin encontrar tiempo ni energía para seguir a Dios. Los afanes de este mundo, una preocupación por cosas aparte de Dios, simplemente pueden desplazar su devoción a Dios.

   Necesitamos estar en guardia contra la primera manera, pero necesitamos estar aún más en guardia contra la segunda, que es más sutil.

 

P: En Is 65:15s; Is 62:2s, ¿qué piensan los llamados judíos acerca de que a los siervos de Dios se les dé otro nombre (“a sus siervos llamará por otro nombre”)?

R: Esa es una buena pregunta para hacerles. Los cristianos creen que este cambio ocurrió después de la muerte y resurrección de Cristo.

 

P: En Is 65:20 (“el niño morirá de cien años”), puesto que los premilenaristas dicen que esto es durante el Milenio, ¿cómo podría morir la gente, aunque viva hasta los 100 años?

R: Todavía habrá nacimientos y muertes durante el Milenio. Sin embargo, los que fueron creyentes antes del Milenio serán resucitados y no morirán; reinarán con Cristo mil años. Durante el Milenio la maldición de la muerte será revertida, pero todavía no eliminada.

 

P: En Is 66:1-2; Hch 7:44-53, ¿cuál es la advertencia aquí acerca de tener un templo (“¿dónde está la casa que me habréis de edificar…?”)?

R: Estos versículos no están en contra de reconstruir el templo, sino en contra de confiar en el templo y no preocuparse por tener un corazón limpio. Jeremías 7 entra en mucho más detalle sobre esto. Esteban también hizo este punto en su primer sermón registrado, en Hechos 7:44-53. (También fue su último sermón.)

 

P: En Is 66:2, ¿por qué estima Dios a aquel “que es pobre y humilde de espíritu, y que tiembla a mi palabra”?

R: Aquí se combinan tres pensamientos.

Humilde: Los que no son orgullosos están dispuestos a aprender, dispuestos a admitir que están equivocados y a ser corregidos, y dispuestos a cambiar cuando se les reprende. Como enseñó C.S. Lewis, una persona verdaderamente humilde no es alguien que anda pensando “soy inferior”. Más bien, una persona verdaderamente humilde es alguien que a menudo ni siquiera piensa en sí misma.

Humilde de espíritu (contrito): Es una persona que lo lamenta cuando hace mal, está dispuesta a admitirlo, y quiere ser cambiada para no volver a hacerlo.

Que tiembla a la palabra de Dios: ¿Cuántas personas tiemblan hoy a la palabra de Dios? Dios quiere personas que no solo admitan humildemente que no tienen las respuestas de la vida, sino que se vuelvan a Dios y aprendan que Jesús es la respuesta de la vida, tanto en la tierra como para la eternidad.

En todos los casos, esforcémonos por ser la clase de persona que Dios estima.

 

P: En Is 66:2-4,14, ¿cuáles son las características de los dos grupos: los que “tiemblan a la palabra” y los que se niegan a oír la palabra?

R: Ambos grupos incluso podrían parecer similares por ahora a los observadores humanos. Pero con el tiempo, el primer grupo crecerá en sabiduría y en intimidad con Dios, porque se deleita en oír la palabra de Dios. El segundo grupo se vuelve más necio y se aleja más, porque no está escuchando. Si usted no quiere creerle a Dios, entonces está propenso a creer cualquier cosa.

 

P: En Is 66:3, ¿qué clases de sacrificios son inaceptables para Dios?

R: Los sacrificios incluyen animales, dinero, otras cosas, e incluso el tiempo al que la gente renuncia en la práctica sincera de su religión. A algunas personas tal vez les sorprenda que algunos sacrificios sean simplemente un desperdicio, porque Dios no siempre acepta los sacrificios. Hay dos clases de sacrificios impíos que Él no acepta.

Los sacrificios a los ídolos son abominaciones, porque Dios aquí dice que ve la idolatría con la misma seriedad con que veía el homicidio (“El que sacrifica buey, como si matase un hombre”), ya que ambos se castigaban con la muerte en la Ley. 1 Corintios 10:20 dice que los sacrificios de los paganos se ofrecen a los demonios, no a Dios, y no debemos ser partícipes con los demonios.

Las personas rebeldes que sacrifican, incluso al Dios verdadero, no son aceptadas. Dios no quiere ningún sacrificio de alguien que escoge su propio camino y se deleita en abominaciones, como dice la última parte del versículo: “pues escogieron sus caminos, y su alma amó sus abominaciones”. El Salmo 66:18 muestra que si alguien guarda pecado en su corazón, el Señor no escucha su oración. Jesús dijo en Mateo 5:23-24 que si usted está a punto de presentar una ofrenda en el altar y se acuerda de que su hermano tiene algo contra usted, primero se reconcilie con su hermano, y luego presente su ofrenda.

Sin importar qué sacrificios haga una persona, ya sea a Dios o a los ídolos, a Dios no le agradan esos sacrificios si la persona se deleita en abominaciones.

 

P: En Is 66:7-9, ¿quién es el hijo varón aquí?

R: Primero tenemos que establecer quién es la madre. La madre es Sion, o Jerusalén, según Isaías 66:8,10. Así que metafóricamente esto podría ser los judíos o el pueblo de Dios. Al hijo varón aquí generalmente se le considera el Mesías. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1120 dice que la madre es Jerusalén, pero dice que el nacimiento significa un período corto de tiempo y no dice quién es el hijo varón, aunque dice que Isaías 66:14-18 se refiere al Mesías.

 

P: En Is 66:13 (“Como aquel a quien consuela su madre, así os consolaré yo a vosotros”), ¿qué es inusual acerca de esta metáfora de Dios?

R: Las descripciones de Dios en la Biblia son casi siempre masculinas. Las dos excepciones son Isaías 66:13 e Isaías 49:15. Jesús se refiere a Sí mismo con la analogía de una gallina madre en Mateo 23:37 y Lucas 13:34.

 

P: En Is 66:20-21, ¿por qué sonaría tan extraño a los oídos judíos este versículo acerca de los sacerdotes y levitas (“tomaré también de ellos para sacerdotes y Levitas”)?

R: “Ellos”, en Isaías 66:20, son las naciones gentiles a las que se ha anunciado la gloria de Dios. “Ellos” “traerán a todos vuestros hermanos de entre todas las naciones, por presente a Jehová”. Los comentaristas difieren en si “hermanos” significa los israelitas dispersos, los gentiles que creen y han llegado a ser un solo pueblo, o ambos. De todos modos, algunos de los que vengan servirán como sacerdotes y levitas. Dios solo permitía que los sacerdotes descendientes de Aarón y los descendientes de Leví realizaran las funciones sacerdotales y del Templo. Pero este versículo promete que en el futuro Dios nombrará para hacer esas cosas a personas que no son de Aarón ni de Leví, y ni siquiera judías, para el caso. Otros versículos hablan de los bienes cosechados de otras naciones que serán llevados a Jerusalén. Sin embargo, Isaías 66:20 dice que la “cosecha” aquí es gente. Vendrán y realizarán las funciones sacerdotales, y Dios se complacerá en ello.

 

P: En Is 66:23 (“de sábado en sábado, vendrá toda carne a adorar delante de mí”), ¿se volverá a guardar el día de reposo?

R: Isaías 66:23 profetiza de un tiempo futuro en que toda la humanidad (no solo los judíos) se postrará ante Dios. Es probable que sea durante el Milenio.

 

P: En Is, ¿cuáles son los quiasmos de este libro?

R: Los quiasmos son una característica común de la poesía hebrea, en la que el significado de cada línea es simétrico, como en:

El océano es verde,

…El bote es café

……La gente es pequeña

…En el bote que es oscuro

Sobre un mar esmeralda.

Los quiasmos pueden tener 5, 7, 9 o más líneas impares. También hay quiasmos de líneas pares, en los que las dos líneas del medio se corresponden.

Los quiasmos de Isaías incluyen Isaías 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

La “línea” de un quiasmo a veces puede ser muchas líneas de poesía, como en el quiasmo de Isaías 19:1-20:6. La primera línea es Isaías 19:1-5, la línea del medio es Isaías 19:16-25, y la tercera línea es Isaías 20:1-6.

Otro ejemplo es Isaías 22:1-14. En este caso, dentro de este quiasmo hay otros dos quiasmos: 22:8-11 y 22:12-14.

Isaías 30:1-33 es otro ejemplo de un quiasmo en el que cada “línea” es bastante larga. Dentro de este quiasmo hay otros dos quiasmos, 30:18-26 y 30:27-33.

Las líneas simétricas de un quiasmo tienen un significado relacionado, pero no siempre el mismo significado. Por ejemplo, en Isaías:

22:15-16 El Señor se opone a Sebna

…22:17-19 Los propósitos del Señor para Sebna

 …20-23a Los propósitos del Señor para Eliaquim

23b-25 La advertencia del Señor acerca de Eliaquim

Isaías 58:1-14 es un quiasmo, pero dentro de la “línea” del medio (58:6-12) hay dos pares de líneas paralelas.

Motyer llama a 35:1-10 un quiasmo, pero este es bastante difícil de ver.

Isaías 25:1-12; 31:1-32:20 y 40:6c-8b son tres ejemplos de simetría de líneas que no encajan en un quiasmo.

 

P: En Is, ¿qué hay de las teorías de que Isaías fue escrito por varios autores?

R: La teoría de los dos Isaías, y sus variantes, fueron propuestas en 1789 por J.C. Doederlein (1745-1792) y otros, incluido Duhm, que tenía una teoría de tres Isaías. Estas teorías respondían al siguiente dilema: “Puesto que no podían creer que hubiera profecías genuinas en la Biblia, ¿cómo podía el libro de Isaías tener tantas profecías de los babilonios y los persas que se cumplieron?”

   Todas estas teorías antisobrenaturalistas tienen en común que Isaías 6 fue parte del Isaías temprano que escribió en el siglo VIII, y que Isaías 40-66 no fue obra del Isaías temprano. El rollo del mar Muerto 1QIsa se encontró con todo Isaías; tenía un espacio en blanco que separaba dos partes, pero el espacio en blanco estaba entre Isaías 33 y 34.

   Sin embargo, además del prejuicio antisobrenaturalista, hay innumerables problemas con estas teorías de varios Isaías. La siguiente pregunta dará la evidencia externa, y la pregunta después de esa, la evidencia interna.

 

P: En Is, ¿cuál es la evidencia externa sobre el número de autores de Isaías?

R: Algunos críticos escépticos han tratado de decir que hubo varios autores de Isaías, mientras que los cristianos evangélicos y los judíos conservadores dicen que hubo uno solo. En cuanto a la teoría liberal, aquí hay tres puntos de evidencia negativa, seguidos de la evidencia positiva.

N1. Desconocida en la antigüedad. Los judíos mismos no sabían de ninguna posibilidad de que Isaías fuera producto de dos autores diferentes. Consideraban que las partes posteriores al capítulo 40 también eran de Isaías, como muestran Nahúm 1:15, Sofonías 2:15 y el hijo de Sirac en el Eclesiástico 48:22-25. Josefo nunca menciona dos Isaías. Los primeros padres de la iglesia tampoco oyeron nunca de la teoría de dos Isaías. Si hubiera habido dos o más Isaías, seguramente alguien en aquel entonces lo habría sabido.

N2. Solo un punto de vista moderno escéptico/liberal. Los eruditos liberales han sostenido que Isaías fue escrito por dos o más autores. Por un lado, el escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.524,547-550 dice que el punto de vista de que Isaías fue escrito por un solo autor no tiene hoy defensores importantes. Aparentemente, ni un solo erudito bíblico conservador es importante para Asimov. El erudito Expositor’s Bible Commentary volumen 6 p.6 dice que antes del siglo XVIII, el único escritor que sugirió que varios autores escribieron Isaías fue el judío del siglo XII Ibn Ezra, quien citó a un tal Moisés ben Samuel Ibn Gekatilla que tenía el mismo punto de vista. No fue sino hasta más de un milenio después que alguien oyó o se le ocurrió que Isaías había sido escrito por más de un autor.

N3. Las teorías liberales no se ponen de acuerdo entre sí. Una vez que se llega a una teoría de tres o más Isaías, los teóricos no se ponen de acuerdo sobre qué partes corresponden a qué pseudo-Isaías ni cuántos pseudo-Isaías hay. Recuerda un poco a Marcos 14:55-56, cuando testigos falsos trataron de calumniar a Jesús y ni dos de ellos se ponían de acuerdo.

P1. Lo que Jesús y los escritores de los evangelios sabían acerca de Isaías - Jesús menciona versículos que, según dijo, eran de Isaías en Mateo 13:14; 15:7; Marcos 7:6. En Lucas 4:17-20 se le dio a Jesús un rollo del profeta Isaías, leyó en él Isaías 61:1-2, y dijo: “Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos.” Jesús y los escritores del Nuevo Testamento citaron ambas partes de Isaías extensamente, muchas veces atribuyéndolas a Isaías, y nunca supieron de dos Isaías.

Juan 12:38 dice que Isaías fue el autor de Isaías 53:1. Jesús, Pablo y los escritores del Nuevo Testamento dijeron que versículos de la primera parte, la parte media y la parte final de Isaías eran de Isaías.

Jesús no sabía de ninguna teoría de dos o tres Isaías. Jesús y los escritores de los evangelios dijeron que lo siguiente era del profeta Isaías:

Isaías 42:1 Mateo 12:17-18

Isaías 40:3 Mateo 3:3

Isaías 40:3-5 Lucas 3:4

Isaías 53:7-8 Hechos 8:28

Isaías 53:1; 6:9-10 Juan 12:38-41

P2. Hechos 8:28-30 menciona al eunuco etíope leyendo al profeta Isaías. En Hechos 28:25-26 Pablo cita de la primera parte de Isaías, Isaías 6:9-10, como de Isaías. En Romanos 10:20 Pablo cita Isaías 65:1.

P3. Lo que los judíos sabían acerca de Isaías: El libro apócrifo del Eclesiástico 48:24, escrito en el siglo II a.C., cita Isaías 61:3 diciendo que es de Isaías.

P4. Los primeros cristianos: Justino Mártir (escribió alrededor de c.138-165 d.C.) fue uno de los padres de la iglesia que menciona que Isaías escribió esto, en su Dialogue with Trypho the Jew (Diálogo con Trifón el judío), capítulo 97.

Clemente de Roma (96-98 d.C.), en Primera de Clemente, capítulo 16, cita (con explicaciones) casi todo Isaías 53.

La Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.) también se refiere a versículos de Isaías.

Cipriano, obispo de Cartago desde 248 hasta su martirio en 258 d.C., cita de “Isaías” en el Tratado 12, libro tercero, en muchos lugares. En los “versículos” 5,11,20,34,59,75,100, Cipriano cita como de Isaías pasajes de Isaías posteriores a 40:1. En los “versículos” 41,53,60,113,115,118, Cipriano cita como de “Isaías” pasajes de Isaías anteriores a 40:1.

Se acepta que Isaías pudo haber escrito los capítulos posteriores más tarde en su vida. Por eso no se menciona a Asiria en los capítulos posteriores.

Conclusión: Podríamos seguir buscando más referencias externas, pero la conclusión es esta: Jesús y los apóstoles dijeron que esto era de Isaías. Los ateos modernos y los “cristianos liberales” no tienen razones sustanciales para probar que no fue así. O creemos lo que Jesús y los apóstoles afirmaron sin vacilar, o negamos lo que ellos enseñaron. Vea The Expositor’s Bible Commentary volumen 6 p.8-10 para una explicación más amplia sobre la unidad de Isaías. En la siguiente pregunta veremos la evidencia interna.

 

P: En Is, ¿cuál es la evidencia interna sobre el número de autores de Isaías?

R: La evidencia interna está dentro del libro mismo. Primero daremos honestamente la evidencia que implica más de un autor, y luego la evidencia que implica un solo autor.

M1. Isaías es un solo libro, pero sí se divide naturalmente en dos partes, justo antes del capítulo 40.

M2. Diferentes capítulos sí tratan diferentes temas, y los capítulos 40-45, por ejemplo, dicen mucho acerca del carácter de Dios.

M3. Isaías menciona serafines en Isaías 6:2,6 y serpientes ardientes (serpientes “saraf”; la Reina-Valera: “ceraste volador”) solo en Isaías 14:29; 30:6.

M4. Solo en los capítulos posteriores de Isaías se profetiza de Ciro o de Persia. Solo en los capítulos anteriores, probablemente escritos antes, se menciona a Asiria.

M5. Isaías 26:10 dice que el impío “no mirará a la majestad de Jehová”, mientras que Isaías 40:5 dice que “toda carne juntamente la verá”. Sin embargo, la palabra hebrea de Isaías 26:10 significa contemplar o mirar con atención, así que los impíos no toman en cuenta al Señor, pero todos verán al Señor. Sin importar la palabra hebrea, Isaías 26:10 habla del tiempo presente, e Isaías 40:5 habla de los últimos tiempos.

Sin embargo, hay muchos argumentos a favor de la unidad del libro. La explicación más sencilla de estos cinco puntos es que Isaías escribió diferentes partes en diferentes momentos de su vida.

S1. El “Isaías temprano” también profetiza acerca de Babilonia

Menciona a los babilonios exiliando al pueblo de Judá en Isaías 39:5-8. La tierra sería vaciada en un 90 % en Isaías 6:11-12. Los primeros 39 capítulos mencionan a Babilonia en 63 versículos (Isaías 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8), mientras que los últimos 27 capítulos de Isaías mencionan a Babilonia en 28 versículos (capítulos 46 y 47).

   Sin embargo, los liberales y los escépticos tienen una respuesta a esta evidencia: las partes del “Isaías temprano” que mencionan a Babilonia deben haberse escrito después e insertado, como “sospecha” Asimov’s Guide to the Bible p.538. En realidad este es un argumento infalsable. En otras palabras, alguien podría usar el “argumento de las inserciones indetectables” para decir que toda obra literaria que se haya escrito fue escrita por varios autores.

S2. Tanto el Isaías temprano como el tardío profetizan acerca de los últimos tiempos, en Isaías 24-27 e Isaías 63-66.

   Sin embargo, los liberales y escépticos como Asimov’s Guide to the Bible p.542 tienen una respuesta para esto: dicen que Isaías 24-27 no fue escrito por Isaías.

S3. Quiasmos en ambas partes

Todo Isaías está repleto de quiasmos. Isaías 1-39 tiene al menos 18, e Isaías 40-66 tiene al menos 23. Al recorrer Isaías, uno ve algunos patrones más complejos, pero estos aumentan gradualmente en complejidad y no comienzan de golpe en el capítulo 40. Es de esperarse que en alguien que vivió mucho tiempo se vea un cambio gradual en el estilo de escritura.

S4. Otras semejanzas en ambas partes. Como muestran The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1030 y When Critics Ask p.265-267, hay al menos diez pasajes similares en ambas partes:

(1:15 y 59:3,7), (1:29 y 57:4-5), (2:3 y 51:4), (10:1-2 y 59:4-9), (28:5 y 62:3), (29:18 y 42:7), (29:23 y 60:21), (30:26 y 60:19), (33:24 y 45:25) y (35:6 y 41:18).

Estas son algunas de las semejanzas entre Isaías 1-39 y 40-66, según When Critics Ask p.265-267.

a) 1-39 tiene “el Santo de Israel” 12 veces, y 40-66 lo tiene 14 veces.

b) 1:15 dice: “llenas están de sangre vuestras manos.” Y 59:3 dice: “Porque vuestras manos están contaminadas de sangre.”

c) 28:5 dice: “Jehová de los ejércitos será por corona de gloria y diadema de hermosura a las reliquias de su pueblo.” Y 62:3 dice: “Y serás corona de gloria en la mano de Jehová, y diadema de reino en la mano del Dios tuyo.”

d) 35:6 dice: “aguas serán cavadas en el desierto, y torrentes en la soledad.” Y 41:18 dice: “tornaré el desierto en estanques de aguas, y en manaderos de aguas la tierra seca.”

S5. Isaías es único entre los profetas en mencionar la calzada de Dios (11:16; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Isaías también es peculiar al mencionar al “Santo de Israel”. Esto aparece 12 veces en Isaías 1-39, 14 veces en Isaías 40-66, y solo 6 veces en el resto del Antiguo Testamento.

S7. El establecimiento de la justicia es distintivo de Isaías. Está en los versículos 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3-4; 51:5.

S8. La paz se menciona en Isaías 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. El gozo se menciona en Isaías 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. La palabra hebrea poco usada para zarza, na’asus, solo aparece en todo el Antiguo Testamento en Isaías 7:19 y 55:13.

S11. Si Isaías 40-66 se escribió durante el exilio, ¿por qué menciona tan prominentemente rocas, montes, arroyos de los valles, etc.?

S12. Se esperaría que los libros escritos durante o después del exilio tuvieran términos babilonios y arameos. Todo Isaías no tiene términos arameos.

Finalmente, el Wycliffe Bible Dictionary también menciona la razón de fondo de la teoría del “Segundo Isaías” del siglo XVIII. Puesto que las profecías de Ciro y de Babilonia son tan precisas, los críticos liberales toman eso como “prueba” de que Isaías 40-66 fue escrito después de que ocurrieron, lo cual fue más de un siglo después de Isaías. Sin embargo, llevando este argumento a su conclusión lógica, la precisión de las profecías mesiánicas de Isaías 53 igualmente “probaría” que Isaías 40-66 se escribió después de la crucifixión de Jesús. Tanto los judíos en general como los rollos del mar Muerto en particular muestran la falsedad de eso.

Conclusión: Los cristianos conservadores reconocen de buena gana que diferentes partes de Isaías pudieron haberse escrito en diferentes etapas de su vida, y que varios capítulos enfatizan cosas diferentes. Sin embargo, si alguien busca evidencia sobre el número de autores de Isaías (suponiendo que la persona quiera ver evidencia), ¿cuánta más evidencia necesita de que fue escrito por un solo autor?

   Vea Encyclopedia of Bible Difficulties p.270-271 y The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1030-1031 y el Wycliffe Bible Dictionary p.857-858 para más explicación sobre la inconsistencia de la teoría de los dos Isaías.

 

P: ¿Fue Is escrito por tres autores, como afirmó el crítico Bernhard Duhm?

R: Bernhard Duhm postuló que los capítulos 56-66 eran de un “tercer Isaías” que vivió en Palestina o Egipto. También dijo que los cánticos del siervo, Isaías 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12, eran de un segundo Isaías. El Isaías original ni siquiera escribió el resto, pues muchos dijeron que Isaías no escribió los capítulos 13-14, 24-27 y 35-39.

   Sin embargo, no está claro que Bernhard Duhm mismo sostuviera que los cánticos del siervo eran de un segundo Isaías. Tal vez un pseudo-Bernhard escribió varias partes de su comentario y el editor simplemente las recopiló. De hecho, si analiza selectivamente sus escritos, tal vez hasta encuentre dos o más pseudo-Bernhards. Por supuesto, es fácil para mí decir esto, ya que Duhm escribió en 1892 y ya no vive para defenderse. También es fácil para mí decir esto mientras no tenga que dar ninguna evidencia defendible.

   Hablando en serio, estos puntos de vista presuponen que Dios no pudo haber dado ninguna información acerca del futuro. Puesto que Isaías mencionó proféticamente a Babilonia, eso tuvo que escribirse después de que Babilonia conquistó Judá. Puesto que Isaías predijo proféticamente a Ciro, eso tuvo que escribirse en tiempos de Ciro.

   Por lo tanto, es un argumento circular decir que, puesto que Isaías menciona a Babilonia y a Ciro, tuvo que haberse escrito durante el tiempo de Babilonia y de Ciro y, por lo tanto, no ser profético.

 

P: ¿Se añadió material adicional a Isaías, de modo que el libro no alcanzó su forma final sino hasta tan tarde como 350 a.C., como afirma el escéptico Asimov’s Guide to the Bible p.525-526?

R: No. Él no presenta ninguna evidencia para tal afirmación. Este punto de vista es un desprendimiento de la teoría de varios Isaías, y es asombroso lo que gente por lo demás inteligente puede inventar, sin ninguna evidencia.

 

P: En Is, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que todavía existen hoy?

R: Rollos del mar Muerto: (c.1 a.C.) 23 copias separadas de Isaías. (The Dead Sea Scrolls Today p.30, The Dead Sea Scrolls in English 4th ed., The Dead Sea Scrolls Translated : The Qumran Texts in English 2nd ed.). Sin embargo, el Wycliffe Bible Dictionary p.436-438 dice que había solo 18 copias. The New International Dictionary of the Bible p.261 dice que hay al menos 12 manuscritos de Isaías solo en la cueva 4. Los manuscritos son:

1QIsa(a) - contiene todo el texto de Isaías excepto algunas lagunas en la parte inferior de las páginas. Está fechado paleográficamente entre 125 y 100 a.C., y entre 207 y 107 a.C. por radiocarbono, según Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls p.20. La datación por radiocarbono con espectrómetro de masas con acelerador en realidad se hizo dos veces. El laboratorio de Zúrich dio 201-93 a.C., y el laboratorio de Tucson dio 202-114 a.C., según The Meaning of the Dead Sea Scrolls p.31. El Wycliffe Bible Dictionary p.252 tiene una fotografía de una de las páginas. Se ha fechado por radiocarbono con espectrómetro de masas en 202-107 a.C. (The Dead Sea Scrolls Today p.18). La fecha interna es 125-100 a.C. Puede ver una fotografía de dos páginas de este rollo (Isaías 49:4-51:13 y 51:13-52:12) en el New International Dictionary of the Bible p.472,261.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (100 a.C. a 100 d.C.) contiene Isaías 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17,20-25; 20:1; 22:11-18,24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14,21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13,23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4,17-21; 58:1-14; 59:1-8,20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1,6-8; 65:17-25; 66:1-24 según The Meaning of the Dead Sea Scrolls p.414-417. Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls p.20-21 dice que está bastante bien conservado del capítulo 41 en adelante. También dice que está aún más cerca del texto masorético que 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) a 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) contiene pequeños fragmentos de cinco manuscritos diferentes. Estos tienen Isaías 1:1-6,10-16,18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1,13-28; 6:3-8,10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12,17-20; 10:1-10,16-19,23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13,20-24,28-32; 15:1-9; 16:ninguno; 17:8-14; 18:1,5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15,19-23; 25:1-2,8-12; 26:1-19; 27:1,5-6,8-12; 28:6-14,16-18?,22,24? 29:1-9; 30:8-17; 31:ninguno, 32:ninguno; 33:2-8,16-23; 34:ninguno; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:ninguno; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50:ninguno; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8,9-21; 58:1-3,5-7,13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3,3-6; 62:ninguno; 63:ninguno; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Is 30:23

5Q3 (=5QIsa) Is 39:3? ¿O Is 41:25?; 40:16,18-19

 Entre los rollos del mar Muerto también había un comentario sobre Isaías (3Q4).

   En general, A Survey of Old Testament Introduction p.25 dice que las dos copias de Isaías encontradas en la cueva 1 eran idénticas a la Biblia hebrea estándar en el 95 % del texto. (Como verificación, comparé tres pasajes de Isaías y vi una coincidencia de cada consonante del 93.3 %, 95.1 % y 96 %, con un promedio general de 94.6 %.)

Así que, en general, entre los rollos del mar Muerto se conserva cada versículo de Isaías.

   Entre los rollos del mar Muerto, el Gran Rollo de Isaías es muy interesante porque tiene once lugares donde aparece lo que parece ser una letra griega Tau (o Ji) de lado junto a pasajes que son mesiánicos. Podría deberse a que Ji era la primera letra de la palabra griega para Cristo. Sin embargo, esto no prueba una influencia cristiana, porque los judíos reconocían “Cristo” antes del tiempo de Jesús como la traducción griega de Mesías o ungido. Estos once pasajes son Isaías 32:1ss; 42:1ss; 42:5ss; 42:19ss; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3ss; 58:13ss; 66:5ss.

Los manuscritos de la Biblia cristiana, de alrededor de 350 d.C., contienen el Antiguo Testamento, incluido Isaías.

Clemente de Roma (96-98 d.C.), en 1 Clemente capítulo 16, cita (con comentario adicional) toda la versión de la Septuaginta de Isaías 53.

Justino Mártir (escribió c.138-165 d.C.) cita Isaías más que cualquier otro libro excepto los Salmos. Cita total o parcialmente 209 versículos. Isaías 1:3,7,9,16-20,23,27; 2:3,5s; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1ss; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10ss,13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3ss; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8s,9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Muchas de estas citas (1:3; 3:9ss; 5:18,20; 19:24s; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; etc.) dijo que eran de Isaías.

Vaticanus (325-350 d.C.) contiene todo Isaías

Sinaiticus (340-350 d.C.) contiene todo Isaías. Comienza en la página después de que termina 4 Macabeos. Termina en la misma página en que comienza Jeremías.

Alexandrinus (c.450 d.C.) contiene todo Isaías, que fue colocado después de los doce libros de los profetas menores.

 

P: ¿Qué escritores antiguos se refirieron a Isaías?

R: Los escritores anteriores a Nicea que hicieron referencia o aludieron a versículos de Isaías son:

Filón el judío alejandrino (15/20 a.C.-50 d.C.) se refiere a cuatro versículos de Isaías: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Isaías 1:16-20. 1 Clemente cap.8 p.7. También cita Isaías 66:2 en el cap.13 p.8

Ignacio de Antioquía (c.100-117 d.C.) alude a Isaías 5:26; 49:22 en su Carta a los esmirniotas cap.1 p.86 (versión griega más corta)

La Epístola de Bernabé (100-150 d.C.) cap.4 p.139 cita Isaías 5:21 como “dice la Escritura”.

2 Clemente (120-140 d.C.) cap.2 p.517 cita Isaías 54:1. El escritor también cita Isaías 29:13 como de Isaías en el cap.3 p.518.

Policarpo (100-155 d.C.) cita la última cuarta parte de Isaías 52:5 en la Carta a los filipenses cap.10 p.35

Justino Mártir (c.138-165 d.C.) cita total o parcialmente 209 versículos de Isaías. Cita Isaías 66:1 como de Isaías en Dialogue with Trypho the Jew cap.23 p.206. Cita Isaías 49:1-17 como un solo bloque en Dialogue with Trypho cap.50 p.220

Hegesipo (170 d.C.) menciona la escritura de Isaías en Fragments of Five books of Commentaries on the Acts of the Church p.763

Meleto/Melitón de Sardis (170-177/180 d.C.) dice que Isaías es uno de los libros del Antiguo Testamento en su carta a Onésimo. On Pascha p.72. Esto se conserva en la Historia eclesiástica de Eusebio libro 4 cap.26.

Atenágoras (177 d.C.) se refiere a Isaías 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. También dice: “Moisés, Isaías, Jeremías” y los demás profetas. A Plea for Christians cap.9 p.133

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.) cita Isaías 40:22 como de Isaías. Theophilus to Autolycus libro 2 cap.13 p.100.

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) cita Isaías 7:10-17 y dice: “Cuidadosamente, pues, ha señalado el Espíritu Santo, por lo que se ha dicho, Su nacimiento de una virgen y Su esencia, que Él es Dios (porque el nombre Emanuel indica esto).” Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.21.4 p.452

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) cita Isaías 7:11 como de Isaías en Irenaeus Against Heresies libro 3 cap.21.6 p.453

Clemente de Alejandría (193-217/220 d.C.) cita Isaías 40:11 como de Isaías. The Instructor libro 1 cap.5 p.213

Tertuliano (198-200 d.C.) se refiere a Isaías 58:1-2 como de Isaías. An Answer to the Jews cap.9 p.164

Teódoto, probable montanista (ca.240 d.C.), cita una cuarta parte de Isaías 19:20 como profecía en Excerpts of Theodotus cap.16 p.45

Teódoto, probable montanista (ca.240 d.C.), cita Isaías 40:6 en Excerpts of Theodotus cap.9 p.44. También cita Isaías 2:3; 19:20 y 46:6.

Hipólito (222-235/6 d.C.) cita Isaías 1:16-19 como de Isaías. Discourse on the Holy Theophany cap.10 p.237.

Comodiano (c.240 d.C.) menciona a Isaías y la ley que Moisés, en su ira, hizo pedazos. Instructions of Commodianus cap.38 p.210

Orígenes (225-254 d.C.) se refiere a Isaías hijo de Amoz y a la Visión de Nahúm. Homilies on Genesis. Homilía 11 cap.3 p.173

Novaciano (250/4-256/7 d.C.) cita Isaías 7:14 como referido a Cristo. Treatise Concerning the Trinity cap.12 p.621.

El Tratado anónimo contra Novaciano (250/4-256/7 d.C.) cap.10 p.660 cita Isaías 57:1,11 como de Isaías.

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.): “En Isaías … en el Salmo 117 … También en Zacarías … También en Deuteronomio: … También en Jesús [Josué] hijo de Nave” Treatises of Cyprian Tratado 12 cap.2.16

Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) dice que el Hijo, Cristo, nació de la Virgen María. Letters of Cyprian Carta 72 cap.5 p.380. También se refiere a Isaías 7:14 en la Carta 8 p.288

Firmiliano de Cesarea, en carta a Cipriano (256 d.C.), cita Isaías 2:2. Letters of Cyprian Carta 74 cap.1 p.390

Poncio (después de 258 d.C.), al mencionar a Felipe y al eunuco, dijo que el eunuco “leía al profeta Isaías” The Life and Passion of Cyprian cap.3 p.268

Dionisio de Alejandría (246-256 d.C.) dice que Isaías 66:3,4 e Isaías 43:9 son de Isaías en la Epístola 11 a Hermamón p.107.

Adamancio (c.300 d.C.): “Los profetas y el evangelio hablan claramente de dos venidas de Cristo: la primera en humildad, y la que sigue a esta, en gloria.” Luego cita Isaías 53:2-3. Dialogue on the True Faith primera parte cap.25 p.68

Victorino de Petovio (martirizado en 304 d.C.) cita Isaías 11:2,3 como de Isaías. On the Creation of the World p.342.

Pedro de Alejandría (306,285-310/311 d.C.) cita Isaías 66:24 como de Isaías en The Canonical Epistle canon 4 p.270. También cita Isaías 66:24 como del profeta. Ibid. canon 5 p.271.

Metodio de Olimpo y Pátara (270-311/312 d.C.)

Lactancio (c.303-c.325 d.C.): “Señor, que se sentó a la diestra de Dios, sino Cristo el Hijo de Dios, que es Rey de reyes y Señor de señores? Y esto lo muestra más claramente Isaías,” The Divine Institutes libro 4 cap.12 p.110

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea, Hilario de Poitiers, Atanasio, Basilio de Capadocia, Cirilo de Jerusalén, Gregorio Nacianceno, Gregorio de Nisa, Dídimo el Ciego, Rufino, Jerónimo, Sozomeno (alusión), Sulpicio Severo, el Concilio de Cartago (393-419 d.C.), Epifanio de Salamina, Juan Crisóstomo, Agustín de Hipona, Juan Casiano, la Historia eclesiástica de Sócrates, y otros se refieren a Isaías.

Ambrosio de Milán (370-390 d.C.) cita Isaías 40:12 como de Isaías. On the Holy Spirit libro 2 cap.9.90 p.126.

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita Isaías 1:18 como de Isaías. Carta 3 cap.17.2 p.59

 

P: ¿Cuáles son algunas de las diferencias entre el texto masorético y el Gran Rollo de Isaías de los rollos del mar Muerto?

R: Antes de ver el texto del Gran Rollo de Isaías (1QIsa(a)), hay que decir unas palabras acerca de los márgenes. En once lugares aparece lo que parece ser una letra griega Tau (o Ji) de lado junto a pasajes que son mesiánicos. Podría deberse a que Ji era la primera letra de la palabra griega para Cristo. Sin embargo, esto no prueba una influencia cristiana, porque los judíos reconocían “Cristo” antes del tiempo de Jesús como la traducción griega de Mesías o ungido. Estos once pasajes son Isaías 32:1ss; 42:1ss; 42:5ss; 42:19ss; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3ss; 58:13ss; 66:5ss. A menos que se indique otra cosa, el primero es el texto masorético (MT) y el segundo es el Gran Rollo de Isaías (1QIsa(a)). (Las lecturas se traducen directamente del hebreo, no de la Reina-Valera.)

Is 2:9 “no los perdones” (MT) vs. [ausente] (1QIsa(a))

Is 3:24 “porque” (MT) vs. “porque vergüenza” (1QIsa(a))

Is 7:14 (segunda persona femenina o tal vez tercera persona) vs. (masculino) (1QIsa(a).)

Is 8:2 “llamaré como testigo(s)” (MT y 4QIsa e) vs. “y hazlo atestiguar” (1QIsa(a)).

Is 11:6 “el becerro y la fiera (el león) y el animal engordado” (MT y 4QIsa c) vs. “el becerro y la fiera (el león) pacerán” (1QIsa(a))

Is 14:4 (palabra desconocida en el MT) vs. “insolencia/furia” (1QIsa(a)) diferencia de 1 letra (d por r)

Is 14:30 “él matará” (MT) vs. “yo mataré” 1QIsa(a) y el latín.

Is 15:9 “[ciudad de] Dimón” dos veces (MT) vs. “[ciudad de] Dibón” (1QIsa(a)) vs. “[ciudad de] Dimón” la primera vez, y el manuscrito está destruido en la segunda parte (1QIsa(b)). (Dibón es bien conocida, pero Dimón no se conoce.)

Is 21:8 “Y [como] un león gritó” (MT) vs. “el vigía/centinela para el león” (1QIsa(a)).

Is 23:2-3 “te llenaron” (MT, probablemente 4QIsa a) vs. “tus mensajeros” (1QIsa(a), aparentemente también 1QIsa(b)) (dos letras diferentes).

Is 28:16 “él ha fundado” vs. “él está fundando/a punto de fundar” (1QIsa(a) y la Septuaginta)

Is 29:5 “tus extraños/extranjeros” vs. “tu arrogancia” (1QIsa(a))

Is 30:5 “extranjeros” (MT) vs. “enemigos” (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (diferencia de 1 letra)

Is 30:16 “debería decir” (MT) vs. “el barro/la vasija” (1QIsa(a))

Is 33:8 “ciudades” (MT) vs. “testigos” (1QIsa(a))

Is 34:5 “embriagarse” (MT) vs. “ser vista” (1QIsa(a))

Is 37:9 “para aprender” (MT) vs. “para volver” (LXX y 2 Reyes 19:9)

Is 37:25 (ausente) (MT) vs. “en tierras extranjeras” (1QIsa(a) y 2 Reyes)

Is 37:27 “campo” (MT) vs. “quemado/abrasado” (1QIsa(a) y 2 Reyes)

Is 37:28 “conozco tu sentarte” (MT) vs. “conozco tu levantarte y tu sentarte” (rollos del mar Muerto, Septuaginta)

Is 38:11 “ya no entre los habitantes del mundo” (algunos textos hebreos) vs. “ya no entre los habitantes del reposo” (MT, Vulgata) vs. “ya no entre los habitantes de la tierra” (Targum) vs. “ya no” (LXX)

Is 38:14 “SEÑOR” (Antiguo Testamento de Bomberg 1524-1525 d.C.) vs. “Señor” (MT, rollos del mar Muerto)

Is 38:15 “Él me ha hablado” (MT, Vulgata) vs. “¿Y le diré a Él?” (rollos del mar Muerto, Targum) vs. (ausente) (LXX)

Is 38:16 “apresúrate” (MT) vs. “avergüenza” (LXX)

Is 40:3 “Enderezad en el desierto” (MT, Targum, Vulgata) vs. “Enderezad” (LXX)

Is 40:6 “Y él dijo” (MT, Targum) vs. “Y yo dije” (rollos del mar Muerto, Septuaginta, Vulgata)

Is 40:12 “aguas” (MT, Septuaginta, Vulgata) vs. “aguas del mar” (rollos del mar Muerto) vs. “aguas del mundo” (Targum)

Is 41:14 “gusano de Jacob, hombres de Israel” (MT) vs. “gusano de Jacob, insecto de Israel” (Siríaca)

Is 41:29 “sin valor” (MT, Vulgata) vs. “nada” (rollos del mar Muerto, Siríaca, Targum) vs. (la primera mitad del versículo está ausente en la Septuaginta)

Is 45:2 “allanaré las hinchazones/los lugares ásperos” (MT) vs. “allanaré los montes” (1QIsa(a), Septuaginta) vs. “derribaré los muros” (Targum) vs. “humillaré a los grandes de la tierra” (Vulgata)

Is 45:8 “para que produzcan salvación” (MT) vs. “para que brote la salvación” (1QIsa(a)) (diferencia de una letra)

Is 47:13 “predecir de qué” (MT) vs. “predecir qué” (LXX, Siríaca, compárese la Vulgata)

Is 48:11 “pues ¿por qué ha de ser profanado?” (MT) vs. “pues ¿por qué ha de ser profanado mi nombre?” (LXX, latín antiguo/Ítala)

Is 49:5 “es reunido a él” (Qere del texto masorético, rollos del mar Muerto, Septuaginta) vs. “no es reunido a él” (Ketiv del texto masorético)

Is 49:12 “Sinim” (MT) vs. “Siene” (1QIsa(a)). Siene es la actual Asuán, pero Sinim es desconocida.

Is 49:24 “cautivos del justo/de una persona justa” (MT, Targum) vs. “cautivos del poderoso/del tirano” (1QIsa(a), Siríaca, Vulgata) vs. “cautivos injustamente” (LXX)

Is 51:16 “plantar los cielos” (MT) vs. “extender los cielos” (Siríaca) vs. “fijó los cielos”

Is 51:19 “¿Cómo te consolaré?” (MT) vs. “¿Cómo te consolará él?” (1QIsa(a)) (diferencia de 1 letra)

Is 52:5 “los hacen aullar” (MT) vs. “se burlan” (rollos del mar Muerto) vs. “se maravillan y aúllan” (LXX) vs. “se jactan” (Targum) vs. “los tratan injustamente” (Vulgata)

El texto: Aquí hay una muestra detallada de Isaías 52:14-53:12. Excepto donde se indique otra cosa, el primero es el texto masorético, el segundo es el Gran Rollo de Isaías de los rollos del mar Muerto, y el tercero es la Septuaginta griega. En esta sección hay 197 palabras hebreas en el texto masorético, 207 palabras hebreas en el texto del rollo del mar Muerto, y la Septuaginta griega tiene 332 palabras griegas. Hay 55 diferencias entre el texto masorético y el Gran Rollo de Isaías, aunque algunas de las diferencias son palabras hebreas más antiguas frente a más nuevas con el mismo significado. Por otra parte, podrían ser diferencias de dialecto.

Is 52:14 “su desfiguración” vs. “mi desfiguración” vs. “sin gloria” (LXX)

Is 52:14 “hijos de los hombres” (también la LXX) vs. “hijos del hombre”

Is 52:15 “cerrarán” (tiempo futuro) vs. “ya cerrarán” (tiempo pasado con el prefijo de futuro) vs. “cerrarán” (LXX)

Is 52:15 “verán” (también la LXX) vs. “vieron”

Is 53:1 “sobre/a quién” vs. “a quién” (también la LXX)

Is 53:2 “seca”, diferencia ortográfica

Is 53:2 “majestad” (MT) vs. “majestad para él” (1QIsa(a)) vs. “hermosura” (parte de la Septuaginta)

Is 53:2 “fijarnos” vs. “verlo” vs. “lo vimos” (LXX)

Is 53:2 “desearemos” vs. “lo desearíamos” vs. ausente (LXX)

Is 53:3 “un hombre” vs. “y un hombre” (también la LXX)

Is 53:3 “familiarizado con” vs. “experimentado / habiendo conocido”

Is 53:3 “uno de quien los hombres esconden el rostro” (posible diferencia ortográfica)

Is 53:3 “lo despreciamos” vs. “él fue/era despreciado”

Is 53:4 “él estaba familiarizado con” vs. “él será anunciado / dado a conocer” vs. “lo consideramos” (LXX)

Is 53:4 (enfermedades / dolencias) (diferencia ortográfica en 2 palabras)

Is 53:4 “herido” (MT) vs. “y herido” (1QIsa(a))

Is 53:4 “herido de Dios y abatido/atormentado” (MT) vs. “en sufrimiento y en aflicción/tormento” (LXX)

Is 53:5 “rebelión … llaga” vs. “rebeliones … llagas” (una letra por palabra) vs. “pecados … heridas” (LXX)

Is 53:5 “molido … el castigo” vs. “y molido … y el castigo” vs. “herido / enfermado … herida” (LXX)

Is 53:5 “él fue molido” vs. “herido / enfermado” (LXX)

Is 53:5 “fuimos curados” vs. “seremos curados”

Is 53:6 - no hay diferencias entre el texto masorético y 1QIsa(a)

Is 53:6 “nos descarriamos; cada cual se apartó por su camino, y el SEÑOR hizo recaer” (MT, 1QIsa(a)) vs. “se han descarriado; cada uno se ha descarriado en su camino; y el Señor lo entregó por nuestros pecados” (LXX)

Is 53:7 “oprimido” (probable diferencia ortográfica de 1 letra) vs. “aflicción”

Is 53:7 “y como oveja” vs. “como oveja” vs. “como un cordero” (LXX)

Is 53:7 “no abrió” vs. “no abrirá” vs. “así no abre su boca”

Is 53:7 “boca” (probable diferencia ortográfica) vs. “boca” (LXX)

Is 53:8 “opresión / cárcel” (MT y 1QIsa(a)) vs. “humillación” (LXX)

Is 53:8 “quién” (probable diferencia ortográfica)

Is 53:8 “Porque” (probable diferencia ortográfica)

Is 53:8 “mi pueblo” (MT y Septuaginta) vs. “su pueblo” (1QIsa(a))

Is 53:8 “golpe” vs. “fue herido” vs. “fue llevado a la muerte”

Is 53:9 “él dispuso / puso / dio” vs. “ellos dispusieron / pusieron / dieron” vs. “yo daré”

Is 53:9 “y con” vs. “y un tiempo [con]” vs. “y los” (LXX)

Is 53:9 “en su muerte / sepulcro” (MT, 1QIsa(a)) vs. “por su muerte” (LXX)

Is 53:9 “boca” (probablemente una diferencia ortográfica)

Is 53:10 “enfermarlo / con enfermedad” vs. “lo traspasó (de muerte)” (1QIsa(a)) vs. “golpe” (Las palabras “enfermedad” y “lo traspasó” no se parecen en absoluto en hebreo. El significado de la Septuaginta está muy cerca del de 1QIsa(a) aquí.)

Is 53:10 “prolongará” (palabras hebreas diferentes)

Is 53:11a “alma” (el hebreo antiguo aparentemente tenía una conjugación genitiva ligeramente diferente del hebreo posterior) vs. “alma” (LXX)

Is 53:11b “verá y será saciado” (MT) vs. “verá la luz y será saciado” (tanto 1QIsa(a) como 1QIsa(b)) vs. “mostrarle luz, y formarlo con entendimiento; justificar al justo que sirve bien a muchos; y él llevará los pecados de ellos” (LXX)

Is 53:11c “su siervo” (MT) vs. “mi siervo” (1QIsa(a))

Is 53:11d “él” (probable diferencia ortográfica en el MT y 1QIsa(a))

Is 53:12a “y por”: palabras hebreas diferentes en el MT y 1QIsa(a)

Is 53:12b “pecado” (MT) vs. “pecados” (1QIsa(a))

Is 53:12c “intercedió por los transgresores” (MT) vs. “será herido por sus transgresiones” vs. “entregado a causa de sus transgresiones” (LXX)

Is 56:12 “Venid, dicen, tomaré vino” (MT) vs. “Venid, decís, tomemos vino” (rollos del mar Muerto, Siríaca, Vulgata, Targum)

Is 57:11 “callado aun por mucho tiempo” (MT) vs. “callado y cerré mis ojos” (LXX, Vulgata)

Is 60:19 “la luna te alumbre” (MT) vs. “la luna te alumbre de noche” (1QIsa(a), Septuaginta, latín antiguo/Ítala, Targum)

Is 61:1 “liberación de la oscuridad para los presos” (MT) vs. “liberación de la oscuridad para los ciegos” (LXX)

Is 63:9 “No fue angustia ni ángel” (MT) vs. “No fue mensajero ni ángel” (LXX)

Is 64:7 “nos has derretido en mano de nuestra iniquidad” (MT) vs. “nos has entregado en mano de nuestra iniquidad” (LXX, Siríaca, latín antiguo/Ítala, Targum)

Is 65:7 “vuestros pecados y los pecados de vuestros antepasados” vs. “sus pecados y los pecados de sus antepasados” (LXX, Siríaca)

Is 66:2 “todas estas cosas llegaron a ser” (MT) vs. “todas estas cosas son mías” (LXX, Siríaca)

Is 66:18a “Porque yo sus obras” (MT) vs. “Porque yo conozco sus obras” (LXX, Siríaca)

Is 66:18b “viene” (MT) vs. “yo vengo” (LXX, Siríaca, Vulgata, Targum)

Is 66:19 “Pul” (MT) vs. “Fut” (=libios) (parte de la Septuaginta)

Haga clic en este enlace, www.BibleQuery.org/isa53.html, para ver el texto completo del texto masorético, del Gran Rollo de Isaías y de la Septuaginta griega (en inglés).

   En cuanto a cuál merece más confianza, se puede argumentar en ambos sentidos. Por un lado, los rollos del mar Muerto se remontan hasta el tiempo de Cristo. Por otro lado, puesto que los rollos del mar Muerto muestran la exactitud sustancial del texto masorético, y los escribas masoretas tuvieron un cuidado tremendo al copiar la Biblia con precisión, se podría argumentar que el texto masorético es más preciso.

Aquí hay un ejemplo, tomado de The Meaning of the Dead Sea Scrolls, de un lugar donde el escriba de 1QIsa(a) aparentemente fue descuidado. Este es el texto masorético.

Is 16:8-9 “Porque los campos de Hesbón y las vides de Sibma languidecen. *Los señores de las naciones han quebrado sus mejores sarmientos, que llegaban hasta Jazer y se extendían por el desierto; sus renuevos se extendieron y pasaron el mar. Por eso lloraré con el lloro de Jazer por la viña de Sibma.* Te regaré…” vs. “Porque los campos de Hesbón y las vides de Sibma languidecen. Te regaré…” Al rollo 1QIsa(a) le falta la parte entre los asteriscos (*).

Bibliografía de esta pregunta: Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, de Catherine Geever, Margaret Heinle y Preston Heinle, tenía el texto del rollo del mar Muerto, las diferencias y una explicación de las diferencias. También se usaron Interlinear Bible de Jay P. Green, The Septuagint Version: Greek and English, de C.L. Brenton, y The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament de Harold Scanlin.

 

P: En Is, ¿cuáles son algunas de las diferencias de traducción entre el hebreo, la Septuaginta griega y otras traducciones?

R: De todos los libros del Antiguo Testamento, la traducción de Isaías en la Septuaginta probablemente fue la peor hecha. Aquí hay algunas de las diferencias de traducción, principalmente del capítulo 6. A menos que se indique otra cosa, el primero es el texto masorético y el segundo es la Septuaginta. (Las lecturas se traducen directamente, no de la Reina-Valera.)

Is 1:17 “Reprended al opresor” vs. “Reprended al oprimido”

Is 1:29 “ellos se avergonzarán” (muchos textos masoréticos, Septuaginta, Vulgata) vs. “vosotros os avergonzaréis” (algunos textos masoréticos, Targum)

Is 2:9b-10 presente (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) ausente (Gran Rollo de Isaías)

Is 2:12 “los soberbios y altivos, y sobre todo lo que se enaltece; y será abatido;” (MT) vs. “todo el que es soberbio y altanero, y sobre todo el que es alto y elevado, y serán abatidos;” (LXX)

Is 3:24 “en lugar de hermosura” (MT) vs. “en lugar de hermosura, vergüenza” (rollos del mar Muerto)

Is 5:17 “extranjeros comerán” (MT) vs. “corderos pacerán” (LXX)

Is 6:2 “Por encima de él estaban los serafines” (MT) vs. “Y serafines estaban alrededor de él” (LXX)

Is 6:5 “¡Ay de mí!” (MT) vs. “¡Ay de mí, porque estoy traspasado de dolor en el corazón!” (LXX)

Is 6:6 “voló hacia mí” (MT) vs. “fue enviado a mí” (LXX)

Is 6:7 “es quitada tu culpa, y limpio tu pecado” (MT) vs. “quitará tus iniquidades y purgará tus pecados.” (LXX) (voz activa vs. voz pasiva)

Is 6:8 “irá por nosotros” (MT) vs. “irá a este pueblo” (LXX)

Is 6:9-10 “oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, mas no comprendáis. Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos” (MT) vs. “De oído oiréis, y no entenderéis; y viendo veréis, y no percibiréis. Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, y con los oídos oyeron pesadamente, y cerraron sus ojos” (LXX) (traducido de las notas de la NIV)

Is 6:10 “Engruesa el corazón de este pueblo…” (MT) vs. “Porque el corazón de este pueblo…” (LXX)

Is 6:11 “asoladas, una desolación” (MT) vs. “dejadas desoladas” (LXX)

Is 6:12 “la desolación en medio de la tierra es grande” (MT) vs. “los que queden sobre la tierra se multiplicarán” (LXX)

Is 6:13 “será consumida” (MT) vs. “será para despojo” (LXX)

Is 6:13 “roble que, al ser talado, aún tiene su tronco: la simiente santa es su tronco” (MT) vs. “bellota cuando cae de su cáscara.” (LXX)

Is 7:14 “ella llamará su nombre” (MT) vs. “su nombre será llamado.” (LXX y el rollo del mar Muerto 1QIsa(a)) La diferencia es una consonante.

Is 7:14 “doncella” (‘almah) en hebreo (MT, rollos del mar Muerto) vs. “virgen” (parthenos) en la Septuaginta griega vs. mujer joven (neanis) en las traducciones griegas de Aquila, Símaco y Teodoción.

Is 8:2 “hago atestiguar” (MT) vs. “hazlo atestiguar” (rollos del mar Muerto, Septuaginta, Siríaca)

Is 9:3 “Multiplicaste la nación y aumentaste su alegría” (rollos del mar Muerto, Targum) vs. “Multiplicaste la nación y no aumentaste la alegría” (MT, Vulgata, 1QIsa) vs. “A la mayor parte del pueblo hiciste descender en tu alegría” (LXX)

Is 9:17 “no se alegró de” (MT) vs. “no tuvo piedad de” (rollos del mar Muerto)

Is 10:16 “El SEÑOR” (MT, rollos del mar Muerto) vs. “El Señor [Adonai]” (Antiguo Testamento de Bomberg 1524-1525 d.C.)

Is 9:20 “su hermano/pariente/prójimo” vs. “su propio brazo” (LXX) vs. “el brazo de su hermano/pariente/prójimo” (LXX alejandrina)

Is 10:20 “brazo” (MT) vs. “descendencia” (Targum)

Is 10:27 “el yugo será quebrado/destruido porque has engordado tanto” (MT, NRSV) vs. “el yugo será destruido a causa de la unción” (MT, traducción literal de Green; así también la Reina-Valera: “el yugo se empodrecerá por causa de la unción”) vs. “el yugo será quebrado/destruido de sobre tus hombros” (LXX)

Is 10:30 “¡Alza tu voz, oh hija de Galim!” (MT, Targum, Vulgata) vs. “Escúchala, oh Anatot” (LXX, Siríaca)

Is 10:34 “con un poderoso” (MT) vs. “con árboles majestuosos” (LXX, Vulgata)

Is 11:6 “el becerro y el león y el animal de un año juntos” (MT) vs. “el becerro y el león pacerán juntos” (LXX)

Is 11:15 “destruirá la lengua del mar de Egipto” (MT, Vulgata) vs. “secará la lengua del mar de Egipto” (LXX, Siríaca, Targum)

Is 13:2 “Hacedles señas para que entren por las puertas de los príncipes” (MT) vs. “desenvainad vuestras espadas, príncipes.” (LXX)

Is 14:4 (significado desconocido en el MT hebreo) vs. “insolencia/furia” (rollos del mar Muerto, compárese la Septuaginta, la Siríaca, la Vulgata)

Is 14:21 “padres” (MT) vs. “padre” (Siríaca)

Is 14:30 “de tu remanente él matará” (texto masorético) vs. “de tu remanente yo mataré” (rollos del mar Muerto, Vulgata)

Is 15:1 “Ar [la ciudad] fue saqueada” (MT) vs. “la ciudad de Moab fue saqueada” (Peshitta)

Is 15:4 “los guerreros de Moab gritan/claman” (MT) vs. “los lomos de la región de Moab tiemblan/claman” (Targum, Vulgata, Septuaginta, Siríaca)

Is 15:9 “Dimón [lugar desconocido]” (MT, Targum) vs. “Dibón [en Moab]” (rollos del mar Muerto, Vulgata, compárese la Siríaca) vs. “Rimón” (LXX)

Is 16:9 “Oh Eleale [nombre de un lugar]” (MT) vs. “Oh Dibón [nombre de un lugar]” (rollos del mar Muerto, parte de la Septuaginta, Vulgata)

Is 16:10 “he hecho callar” (MT) vs. “ha callado” (LXX)

Is 17:2 “Las ciudades de Aroer están desamparadas” (MT, Vulgata) vs. “Será desamparada para siempre” (LXX) vs. “Sus ciudades serán desamparadas y asoladas” (Targum)

Is 17:9a “rama” (MT) vs. “amorreos” (LXX) vs. “asoladas” (Targum) vs. “como los arados” (Vulgata)

Is 17:9b “una rama alta” (MT) vs. “heveos” (LXX) vs. “en ruinas” (Targum) vs. “grano” (Vulgata)

Is 18:1 “barcos de vela” (LXX, NEB) vs. “alas zumbadoras” (masorético)

Is 18:7 “de un pueblo alto y lampiño” (MT) vs. “desde un pueblo alto y lampiño” (rollos del mar Muerto, Septuaginta, Vulgata) vs. “a un pueblo alto y lampiño” (Targum)

Is 19:14 “mezcló en medio de ella” (MT) vs. “mezcló en medio de ellos” (LXX, compárense los Targumes)

Is 19:18 “ciudad de destrucción” (la mayoría del texto masorético) vs. “ciudad del sol” (parte del texto masorético, el rollo del mar Muerto 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. “ciudad de justicia” (la mayoría de la LXX)

Is 20:2 “zapato” (MT) vs. “zapatos” (LXX, el rollo del mar Muerto 1QIsa)

Is 21:8 “un león gritó” (MT) vs. “el vigía/centinela gritó” (rollos del mar Muerto, Siríaca)

Is 22:3 “huyeron desde lejos” (MT) vs. “huyeron lejos” (LXX, Siríaca, Vulgata)

Is 22:19 “Te echaré de tu cargo, y de tu puesto él te derribará” (MT) vs. “Te echaré de tu cargo, y de tu puesto” (LXX) vs. “Te echaré de tu cargo, y de tu puesto yo te derribaré” (Siríaca, Targum, Vulgata)

Is 23:2-3 “Sidón, a quien los navegantes enriquecieron/abastecieron. Sobre las grandes aguas venía el grano de Sihor” (MT) vs. “Sidón, que cruzan el mar; tus enviados están sobre el mar/las grandes aguas. El grano de Sihor” (un rollo del mar Muerto)

Is 23:10 “Pasa por tu tierra” (MT) vs. “Labra tu tierra” (rollos del mar Muerto, parte de la Septuaginta)

Is 25:11 “Y Él extenderá Sus manos en medio de él, como el que nada da brazadas para nadar. Y Él abatirá su soberbia con la destreza de Sus manos.” (MT, traducción literal de Green) vs. “Y él extenderá sus manos, así como también abate al hombre para destruirlo: y abatirá su soberbia en cuanto a aquello sobre lo cual ha puesto sus manos.” (LXX)

Is 26:19 “mi cadáver/cuerpo muerto” (MT, rollos del mar Muerto, Vulgata) vs. “sus cadáveres/cuerpos muertos” (compárese la Siríaca, los Targumes) vs. “los que están en los sepulcros” (LXX)

Is 26:19 “Tus muertos vivirán, mi cadáver; se levantarán. Despertad y cantad, moradores del polvo; porque rocío de luces es tu rocío; y la tierra echará fuera a los difuntos.” (MT) vs. “Los muertos se levantarán, y los que están en los sepulcros resucitarán, y los que están en la tierra se regocijarán; porque el rocío que viene de ti es sanidad para ellos; pero la tierra de los impíos perecerá.” (LXX)

Is 27:2 “viña del vino rojo” (parte del texto masorético, Vulgata) vs. “viña deleitosa” (parte del texto masorético, Septuaginta) vs. “viña escogida” (Targum)

Is 27:8 (significado hebreo incierto en el texto masorético) vs. “Por la guerra” (LXX)

Is 29:13 “Su temor para conmigo es solo mandamiento de hombres que les ha sido enseñado.” (MT) vs. “En vano me honran, enseñando doctrinas que son mandamientos de hombres.” (LXX)

Is 33:2 “sé su brazo cada mañana” (MT) vs. “sé [el/un/?] brazo cada mañana” (LXX) vs. “sé nuestro brazo cada mañana” (Siríaca, Targum, Vulgata)

Is 33:8 “las ciudades son despreciadas” (MT) vs. “sus testigos son despreciados” (rollos del mar Muerto) vs. “alejados de sus ciudades” (Targum)

Is 34:7 “bueyes salvajes” vs. “poderosos”

Is 35:8 “habrá allí calzada y camino” (MT) vs. “habrá allí calzada” (el rollo del mar Muerto 1QIsa(a))

Is 36:5 “Yo digo” (masorético) vs. “Tú dices” (el rollo del mar Muerto 1QIsa(a), y 2 Reyes 18:20).

Is 37:20 “solo tú eres el SEÑOR” (MT) vs. “solo tú, oh SEÑOR, eres Dios.” (rollos del mar Muerto, 2 Reyes 19:19)

Is 37:25 “cavé pozos” (MT) vs. “cavé pozos en tierras extranjeras” (rollos del mar Muerto, 2 Reyes 19:24)

Is 37:27 “techos y campos en terrazas” (la mayoría de los manuscritos masoréticos) vs. “techo” (algunos manuscritos masoréticos, los rollos del mar Muerto y algunos manuscritos de la Septuaginta)

Is 38:11 “morar en el lugar del cese” (la mayoría de los manuscritos masoréticos) vs. “morar en este mundo” (unos pocos manuscritos hebreos) vs. “moradores del reposo de la muerte”

Is 40:3 “el que clama” vs. “uno que clama”

Is 40:3 “enderezad en el desierto una calzada a nuestro Dios” (MT) vs. “enderezad las sendas de nuestro Dios” (LXX)

Is 40:11 “y los llevará en Su seno; pastoreará suavemente a las” (MT) vs. “pastoreará suavemente a las” (LXX)

Is 41:2 “justo” vs. “justicia”

Is 41:2 “pie” vs. “pies, para que vaya”

Is 41:25 “invoca mi nombre” vs. “serán llamados por mi nombre” (Septuaginta), “en/por su nombre” (rollo del mar Muerto Q(a))

Is 43:28 “profanaré” (MT) vs. “profanaron” (Septuaginta)

Is 45:2 (significado desconocido en el texto masorético) vs. “montes” (rollos del mar Muerto, Septuaginta)

Is 45:8 “hicieron llover” (har’ipa) (texto masorético) vs. “gritad con júbilo” (hari’u) (rollo del mar Muerto Q(a) y la Septuaginta)

Is 45:24 “De mí cada uno afirma” (texto masorético) vs. “de mí se dirá” (diferencia de 3 letras en el rollo del mar Muerto Q(a)) vs. “Diciendo” (diferencia de 3 letras, Septuaginta)

Is 49:5 “reunido a Él” (Qere, rollos del mar Muerto, Septuaginta) vs. “no reunido” (Ketiv)

Is 49:12 “Sinim” (MT) vs. “Asuán [Egipto]” (rollos del mar Muerto) vs. “tierra de los persas” (LXX)

Is 49:24-25 “del justo” (2 veces) (MT) vs. “del feroz” (2 veces) (rollos del mar Muerto, Vulgata, Siríaca) vs. “del gigante” (2 veces) (LXX)

Is 50:11 “os ceñís de teas” (MT) vs. “los que encienden teas” (Siríaca) vs. “alimentáis una llama” (LXX)

Is 51:19 “¿cómo te consolaré?” (MT) vs. “¿quién te consolará?” (rollos del mar Muerto, Septuaginta, Siríaca, Vulgata)

Is 52:5 “se burlan” (MT) vs. “aúllan” (rollos del mar Muerto, Vulgata) vs. “dan alaridos” (LXX)

Is 52:14 “se pasmaron de ti” (MT, Septuaginta) vs. “se pasmaron de él” (Siríaca, Targumes)

Is 52:15 “así rociará a muchas naciones” (MT) vs. “así se maravillarán de él muchas naciones” (LXX)

Is 53:11 “luz” (MT) vs. “luz de vida” (rollos del mar Muerto, Septuaginta)

Is 56:5 “le daré nombre perpetuo” (MT) vs. “les daré nombre perpetuo.” (el rollo del mar Muerto 1QIsa(a) y la LXX)

Is 61:1 “oscuridad para los presos” (MT) vs. “oscuridad para los ciegos” (LXX)

Is 61:1 (ausente) (MT, Septuaginta) vs. “los muertos son resucitados” (el rollo del mar Muerto 4Q521).

Is 66:19 “a Tarsis, a Pul” (MT) vs. “a Tarsis, a Fut [los libios]” (algunos manuscritos de la Septuaginta)

Bibliografía de esta pregunta: la traducción del hebreo es de la Literal Translation de Jay P. Green, y la de la Septuaginta es de la traducción de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English (ambas traducidas aquí al español). También se usaron The Expositor’s Bible Commentary, General Introduction to the Bible y las notas al pie de las Biblias NASB, NIV, NKJV y NRSV.