< Bible Query de Habacuc
P: En Hab 1:1, ¿cómo se pronuncia Habacuc?
R: Hay desacuerdo sobre si, en inglés (Habakkuk), el acento recae en la primera o en la segunda sílaba. Cruden’s Concordance dice que no tiene vocales largas y que el acento está en la primera sílaba. El Wycliffe Bible Dictionary y el Harper’s Bible Dictionary dicen que no tiene vocales largas y que el acento está en la segunda sílaba. En español, Habacuc es una palabra aguda: Ha-ba-CUC.
P: En Hab 1:1-17, ¿cuándo se escribió Habacuc?
R: Los babilonios capturaron Jerusalén en el 597 a.C., así que fue antes de esa fecha. Habacuc 2:20 dice: “Jehová está en su santo templo”, así que el templo todavía estaba en pie en ese entonces. La profecía acerca de los babilonios se cumpliría “en vuestros días”, según Habacuc 1:5, así que no pudo haber sido unas cuantas décadas antes. Primero, veamos lo que no es la respuesta, y luego dos opciones para la respuesta.
No es la respuesta: el reinado de Manasés (697-642 a.C.) Babilonia era una potencia menor, bajo el control de Asiria, que habría sido la amenaza más probable. Por lo tanto, el ascenso de Babilonia habría sido una sorpresa. La anarquía de la que se lamentaba Habacuc encajaría con la primera parte del reinado de Manasés, aunque no con la última. Sin embargo, es difícil ver cómo una fecha tan temprana encajaría con “en vuestros días”.
Alrededor del 621 a.C., una década antes de que Babilonia y otras naciones derrocaran a Nínive en el 612 a.C. Babilonia ya era una potencia en ese entonces, pero lo impactante en Habacuc no era que Babilonia fuera a ser fuerte, sino que Dios usaría a la malvada Babilonia para capturar Jerusalén. Habacuc 1:6-11 ya dice que serían fuertes. Sin embargo, el 621 a.C. cayó durante el reinado del buen rey Josías (640-609 a.C.), y la “anarquía” podría no encajar con la última parte de su reinado, a menos que se refiriera a muchos israelitas pero no al gobierno. Keil and Delitzsch’s Commentary on the Old Testament vol.10 parte 2 p.51 favorece la primera opinión o esta.
Lo más probable, bajo el malvado rey Joacim (609-597 a.C.) Se sabía que los babilonios eran fuertes en ese momento, como dice Habacuc 1:6-11; eran tiempos de anarquía, como dice Habacuc 1:3-4; pero muchos en Judá todavía tenían la esperanza de que el templo se salvaría otra vez, como se ve en Jeremías 7.
The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1506 dice que la fecha más probable es 606-604 a.C., cerca de la época en que Babilonia destruyó al ejército egipcio en la batalla de Carquemis, en el 605 a.C. Cualquiera de los dos últimos periodos haría de Habacuc un contemporáneo de Jeremías.
En resumen, no sabemos con certeza cuándo se escribió Habacuc. El mensaje de Habacuc es relevante para muchas épocas, incluida la actual. Pablo cita Habacuc 1:5 como advertencia a los judíos de su tiempo en Hechos 13:41.
P: En Hab 1:1, ¿qué significa el nombre Habacuc?
R: Viene de la palabra hebrea habaq, “abrazar”, que también puede significar “luchar”, así que Habacuc podría significar “el luchador”. Ambos significados son apropiados aquí. También había una planta doméstica llamada Hambaququ en asirio, pero no tiene relación con esto.
P: En Hab 1:1, ya que no sabemos con certeza quién fue Habacuc ni cuándo se escribió el libro, ¿por qué debería estar en nuestra Biblia?
R: Entre otras razones, pertenece a ella porque Jesús autenticó todo el Antiguo Testamento. Él aceptó sin cuestionar el Antiguo Testamento de los judíos de Palestina, como lo muestran Mateo 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lucas 16:16,29,31; 18:31; 24:27.
P: En Hab 1:2 y Sal 10:1, ¿por qué Dios no siempre parece escuchar las oraciones de los justos?
R: En lugar de regocijarse en Dios, Habacuc notó lo sombrío que se veía todo, y por eso le preguntó a Dios qué iba a hacer al respecto. Dios sí le da la respuesta en Habacuc 1:5-11, y con el tiempo Dios cumplió esa respuesta por medio de los babilonios. En general, a veces tenemos que esperar la respuesta de Dios, porque Él hace las cosas en el tiempo que Él prefiere, no en el nuestro. Sin embargo, el tener que esperar en el Señor no hace que Su respuesta sea menos espectacular cuando llega. 2 Pedro 3:9 muestra que Dios no es lento, aunque podría parecerlo, porque no quiere que nadie perezca.
P: En Hab 1:4, ¿en qué sentido la ley era “debilitada”, y cómo puede estar debilitada hoy?
R: La RV1909 dice: “la ley es debilitada”; literalmente, el hebreo dice que “la ley estaba paralizada/entumecida”. Si los gobernantes, los jueces y las autoridades en general ignoraban la ley de Dios, entonces, aunque lo que decía la ley no había cambiado, se volvía algo sin sentido, o incluso algo de qué burlarse en una sociedad sin Dios.
Hoy en día, incluso las leyes seculares pueden quedar paralizadas en manos de funcionarios corruptos. En una ocasión, un narcotraficante en Irlanda, al ser arrestado por un policía, le dijo con toda confianza que saldría en menos de una semana. En menos de una semana el narcotraficante estaba libre, y nunca se presentaron cargos. Esto NO fue por culpa de un juez corrupto. Fue por culpa de un fiscal corrupto. Si el fiscal comete un error clave en los cargos, deliberadamente, o simplemente se niega a presentar cargos, entonces la ley del poder legislativo no sirve para nada. Si los jueces interpretan una ley deliberadamente en contra de lo que el poder legislativo quiso que significara, entonces la ley pierde todo su sentido.
P: En Hab 1:6, ¿qué es una “gente amarga y presurosa”?
R: Los babilonios tenían impulsos violentos, e incluso buscaban la manera de sacar provecho de la violencia, como los pandilleros de Proverbios 1:11. Eran a la vez despiadados y rápidos para atacar. El hebreo aquí, hammar wehannimhar, es una rima imperfecta. Habacuc 1:6-11 amplía cómo eran amargos y presurosos, es decir, despiadados e impetuosos.
Como dice The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1509, “Dios soltó una bomba” cuando dijo que iba a usar a los babilonios como instrumentos para cumplir Su voluntad. El libro dice: “Los pecadores de Judá no eran más que santos manchados al lado de los bárbaros babilonios”.
P: En Hab 1:8, ¿por qué volarían “como águilas”? Algunas versiones en inglés dicen “buitre”, y los buitres comen animales muertos, por lo general no vivos.
R: La palabra hebrea se refiere a cualquier ave grande que come carne. Lo más probable es que se trate de un águila, como traduce la RV1909: “volarán como águilas”.
P: En Hab 1:8, ¿debemos tomar literalmente que esos caballos eran “más ligeros que tigres”?
R: Esto es poesía, y Habacuc quiso que se entendiera así. Cuando decimos que tomamos la Biblia “literalmente”, no queremos decir de manera hiperliteral, sino que tomamos la Biblia como los autores quisieron que se tomara.
R: En Génesis 16:5, Sarai usó esta palabra al quejarse con Abraham acerca de Agar. No hay evidencia de ninguna fuerza física. Sin embargo, normalmente significa violencia, y The Expositor’s Bible Commentary vol.7 p.383 dice que “significa un desafío a la ley por parte de alguien demasiado fuerte para rendir cuentas”.
P: En Hab 1:11, ya que todos somos culpables de pecado, ¿qué crees que significa que el caldeo “ofenderá”, es decir, que es culpable?
R: Habacuc los llama culpables porque, como dice el versículo, atribuyen “esta su potencia a su dios”; su fuerza es realmente su único dios. Sí, todos son culpables de maldad, se den cuenta o no. Sin embargo, estos hombres sabían que eran culpables de violencia contra quienes no peleaban contra ellos, y no les importaba ser culpables. Hoy, algunas personas intentan justificar su maldad diciendo que en realidad no es maldad, o justifican su perversidad porque otros fueron perversos con ellos. Pero algunos ni siquiera se molestan en hacerlo; son violentos con personas que no les hicieron nada en absoluto, y no les importa.
P: En Hab 1:12-13, ¿cuál es el tono de la pregunta de Habacuc?
R: No tiene uno sino dos tonos diferentes. Primero, es sumamente respetuosa y sumisa ante Dios. Pero segundo, es casi tanto una protesta como una pregunta. Está bien hacerle a Dios una pregunta que nos angustia, pero aun así debemos ser respetuosos.
R: Las Escrituras no dan una definición concisa, pero sí muchas descripciones. Aquí hay algunas analogías.
El mal es como una pesa falsa
Las pesas eran importantes en el mundo antiguo para medir grano, sal y otros artículos de comercio. Deuteronomio 25:15 y Levítico 19:36 aluden a esto cuando mencionan pesas cabales y justas. Proverbios 11:1 y Proverbios 16:11 dicen que la pesa justa agrada al Señor. Proverbios 20:10,23 y Miqueas 6:11 condenan a quienes usan pesas dobles y engañosas.
Así que, para entender el mal, tenemos que entender que Dios es bueno, en el sentido de que Él, como Santo Creador, ha establecido la norma para medir la bondad.
El mal es como un hoyo en el campo de la bondad
Las personas pueden tener ilusiones acerca del mal, pero el mal no es una ilusión. Las personas pueden tener ilusiones acerca de cualquier cosa, pero la ilusión no elimina la realidad. El mal es como un hoyo en el campo de bondad de un agricultor. Un hoyo no es una “cosa”, sino la ausencia de una cosa. Sin embargo, no es una ilusión, porque la gente puede meter el pie en un hoyo que no ve y torcerse el tobillo. Si toda la bondad viene de Dios, un “hoyo de maldad” es una “cosa” que no viene de Dios.
Así que, para entender el mal, tenemos que entender que Dios es bueno, en el sentido de que nada es totalmente bueno sino solo Dios. Dios provee la bondad, y el mal es una deficiencia de bondad.
El mal es como una sombra
Dios creó todo, ¿verdad? Si es así, ¿Dios creó también las sombras? Si una sombra es el lugar donde un objeto bloquea o reduce la luz, ¿fue la luz o el objeto lo que creó la sombra?¾ Sin objeto, no hay sombra. Pero sin luz, tampoco hay sombra. Podrías confundir una sombra con una ilusión, pero las ilusiones no te afectan, salvo si crees en ellas. Las plantas que necesitan el sol mueren en la sombra,¾ sin importar lo que una persona crea.
Las sombras realmente existen, pero no tienen una existencia independiente de la fuente de luz y del objeto que bloquea la luz. El mal realmente existe, pero no tiene una existencia independiente de Dios, que es luz y la fuente de toda bondad, y de los seres que tienen libre albedrío para hacerle sombra a la bondad de Dios.
Nadie, incluido Dios, creó directamente el mal, así como en la tierra nadie crea directamente las sombras. Dios sí creó indirectamente el mal, así como en la tierra una luz crea indirectamente las sombras.
Así que, para entender el mal, tenemos que entender que Dios es bueno, en el sentido de que Él es la fuente de toda bondad.
Adamancio, quien escribió c.300 d.C., dice que el mal es “accidental”. Así como la gramática y la retórica no tienen sustancia propia, sino que son subproductos de hablar o escribir un idioma, el mal tampoco tiene sustancia propia, sino que es un subproducto de apartarse del bien. Una persona no es “mala” por aquello de lo que está hecha, sino que se le designa como mala por sus acciones. Algunas acciones, como la procreación, no son buenas ni malas en sí mismas, sino que dependen del contexto en que se realizan. (Diálogo sobre la verdadera fe, cuarta parte 9 p.137)
P: En Hab 1:13, ¿por qué son inadecuadas varias definiciones modernas del mal moral?
R: Aquí hay algunas definiciones inadecuadas.
1. “todo lo que no me gusta”. Si todo lo que se describe así fuera malo, ¿qué decir del taladro del dentista, el bisturí del cirujano, o la niña que grita porque tiene que tomar una medicina de mal sabor? ¿Qué decir de la situación contradictoria que surge cuando un padre disciplina a un hijo?
Las cosas desagradables pueden servir a buenos propósitos:
Refinar nuestra fe. 1 Pedro 1:6-7
Ayudarnos a morir al pecado. 1 Pedro 4:1
Probar nuestra fe y desarrollar la perseverancia. Santiago 1:2-4
Servir no para nuestro bien, sino para el de otros. Colosenses 1:24
Ser una señal para ayudar a los incrédulos. Filipenses 1:28
Simplemente vienen con ser cristiano. 2 Timoteo 3:12; Filipenses 1:29
A veces no podemos ver ninguna razón, salvo que nuestra perseverancia glorifica a Dios. Ver Job 1:8-12; 2:2-6.
2. “todo lo que no es bueno para mí”. Si es así, ¿qué decir de las cosas que un niño considera que no son buenas para él, como las verduras? ¿Qué decir del delincuente que es encarcelado por el bien de la sociedad, y no por su propio bien?
Incluso con este punto de vista hay un problema de perspectiva. En 1 Corintios 15:12-19, Pablo dice que aquello por lo que sufre y lo que predica sería inútil, y que seríamos los más miserables de todos los hombres, si Cristo no hubiera resucitado realmente de los muertos. Pablo vio claramente que lo que era mejor tanto para sus oyentes como para él mismo sería muy diferente si Jesús no hubiera resucitado. En Mateo 10:39 y Marcos 8:35 Jesús dijo: “El que hallare su vida, la perderá; y el que perdiere su vida por causa de mí, la hallará”. En otras palabras, quien esté dispuesto a perder su vida terrenal hallará la vida verdadera en la eternidad, y quien vive solo para esta vida habrá perdido por toda la eternidad. Así que lo que es mejor para la vida de una persona depende de si uno se enfoca exclusivamente en la vida terrenal a corto plazo o en la vida eterna a largo plazo.
3. “todo lo que no produce el mayor bien para la sociedad”. En Juan 11:49-52, Caifás, el sumo sacerdote, dijo acerca del complot para matar a Jesús: “…nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación se pierda”. De una manera extraña e involuntaria, tenía toda la razón. Sin embargo, eso no hizo que crucificar a Jesús fuera algo bueno. La traición de Judas fue una parte necesaria de la muerte de Cristo, que trajo nuestra salvación. ¿Significa eso que Judas debería ser nuestro héroe por haber hecho algo bueno? Claro que no. Hechos 2:23 dice que Jesús fue entregado por el determinado consejo y la presciencia de Dios. Sin embargo, Marcos 14:21 dice que le habría sido mejor a Judas no haber nacido. El crimen de Judas fue atroz, pero Dios usó la mala decisión de Judas para producir el mayor bien.
P: En Hab 1:13, ¿por qué permite Dios que la gente peque?
R: Dios responde esta pregunta en dos partes, con una imagen del futuro.
1. Habacuc 1:5-11 muestra que su felicidad dura poco, porque un pueblo aún más despiadado pronto los conquistará. La tolerancia de Dios hacia el pecado en la tierra es solo temporal. Si tan solo tomáramos a pecho el Salmo 39:4-5 y nos preguntáramos qué tan larga nos parecerá la vida terrenal dentro de millones de años, esta respuesta nos resultaría clarísima.
2. Habacuc 2:1-3:16 pinta un cuadro con palabras. La primera parte de la respuesta, Habacuc 2:2-20, detalla los pecados de los opresores y su destino en esta vida. Con mucha razón, Habacuc 2:5 dice que el opresor “ensanchó como el infierno su alma”. No solo terminarán en la ruina, sino que, así como en Habacuc 2:13 los pueblos “trabajarán para el fuego” y “se fatigarán en vano”, sus esperanzas y labores no llegarán a nada.
La segunda parte de la respuesta, en Habacuc 3:1-16, cambia el enfoque hacia el tiempo señalado del que habla Habacuc 2:3 (“aunque la visión tardará aún por tiempo, mas al fin hablará”): los últimos tiempos y el juicio final. Muchos malvados parecen vivir bien toda su vida en la tierra, y la vida no nos parece justa si nos enfocamos solo en esta vida.
Asaf oró a Dios acerca de sus propios sentimientos de amargura hacia los violentos y los ricos en el Salmo 73. Cuando Asaf entró en el santuario, en el Salmo 73:17, vio claramente la misma respuesta que vio Habacuc. Es seguro que Dios castigará severamente su pecado, pero queda a criterio de Dios castigar sus pecados en el tiempo que Él escoja. Como da a entender 1 Timoteo 5:24-25, algunas consecuencias del pecado llegan pronto, y otras consecuencias se retrasan hasta el día del juicio.
Cuando Corrie ten Boom estaba en un campo de concentración nazi, una mujer judía que había sido violinista, cuyos dedos estaban deformados por la tortura nazi, le preguntó cómo el Dios de Corrie podía permitir que esto sucediera. La mujer no estaba de humor para una discusión teológica. Corrie respondió que no lo sabía. Pero sí sabía que su Salvador vino a la tierra, que Él también fue torturado injustamente, que Él ha experimentado lo que ella experimentaba y que entiende su dolor. ¡Amén!
P: En Hab 1:14, ¿en qué sentido son hechos los hombres “como los peces de la mar”?
R: Habacuc está diciendo que parece que los hombres son como los peces y los reptiles. No tienen señor que los gobierne, y no tienen otro propósito que ser atrapados y consumidos por otros. Eso es lo que los babilonios les están haciendo a los pueblos que los rodean, y la suerte ya está echada: le llegará su turno a Judá. En el versículo 17, Habacuc compara a un pescador que vacía su red con los babilonios que matan naciones sin piedad.
P: En Hab 1:16, ¿cómo hacían los babilonios “sacrificios a su red”, y cómo lo hace la gente hoy?
R: Los babilonios tenían varios ídolos, pero su dios nacional era Marduk, llamado más tarde simplemente “Señor”, o Bel. Según la Encyclopedia Britannica, su “estrella” era Júpiter, y se le representaba sosteniendo un cetro, un arco, una lanza, una red o un rayo.
Como otros pueblos, los babilonios le pedían la victoria a su dios. Pero lo que importaba no era el atractivo personal de Marduk, sino la victoria. Así que, si los babilonios estaban metafóricamente atrapando a otras naciones en su red, en esencia estaban ofreciendo sacrificios a aquello que les daba la victoria. Un sacrificio puede significar darle algo a aquello a lo que uno está consagrado, y también puede significar renunciar a algo que nos cuesta. Ambos sentidos se aplican aquí. Eran muy patriotas, consagrados a su imperio, y sacrificaron su moral y toda inocencia para lograr sus fines.
Hoy nadie adora a Marduk. Pero muchas personas prácticamente adoran lo que consideran su medio para tener éxito, ya sea su carrera, el dinero, el poder político u otras cosas.
P: En Hab 2:1, ¿qué debemos hacer cuando nos angustian preguntas que le hemos hecho a Dios y que Él todavía no ha respondido?
R: Habacuc dijo: “atalayaré”. La palabra hebrea puede significar la acción de vigilar y también estar en el puesto de vigilancia. Del mismo modo, nosotros debemos esperar una respuesta con “paciencia expectante”. Habacuc se aferró al salvavidas del carácter de Dios en medio de la tormenta caótica.
P: En Hab 2:4, Rom 1:17 y Heb 10:38, ¿qué significa que “el justo en su fe vivirá”?
R: Vivir “por la fe” es diferente de confiar en lo que uno merece, en la propia justicia, en el propio conocimiento o en uno mismo. La fe implica un objeto: la fe en Dios. Los justos, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, viven confiando y dependiendo de Dios.
P: En Hab 2:5, ¿cuál es la relación entre el orgullo y el alcohol?
R: La RV1909 sigue aquí el texto hebreo masorético: “por cuanto peca por el vino”. (Algunas versiones modernas siguen los Rollos del Mar Muerto y dicen “riqueza” en lugar de “vino”.) Este versículo no está diciendo que las personas orgullosas sean más o menos propensas a beber. Más bien:
1. Como muestra la primera parte del versículo, cuando una persona bebe alcohol, su lengua se refrena menos, y los demás pueden oír con más claridad lo que hay en su corazón.
2. Como muestra la última parte del versículo, el orgullo funciona en cierto modo como una droga, y adquirir cosas que alimentan el orgullo es embriagador. Como una droga, el orgullo puede llevar a la gente a hacer cosas muy necias.
Las personas que están ebrias de alcohol a veces tienen una opinión exagerada de sus capacidades, de su importancia o de los agravios que se les han hecho. Tardan en darse cuenta de cuándo han sido heridas. Lo mismo pasa con las personas que son esclavas de la ambición o del ansia de poder.
P: En Hab 2:6-19, ¿cuál es un resumen de los males que cometió la gente aquí?
R: Hay cuatro puntos principales.
1. Acumularon su riqueza por medio de la extorsión, el crimen y el derramamiento de sangre (Habacuc 2:6,9,12).
2. Se complacían en deshonrar a otros (Habacuc 2:15).
3. Violencia (Habacuc 2:17).
4. Confiaban en ídolos y en sus propias creaciones (Habacuc 2:18-19).
P: En Hab 2:6-19, ¿cuál es el patrón de esta poesía?
R: Cada sección del cuerpo principal tiene tres partes:
1. El mal que hizo la gente (Habacuc 2:6,9,12,15)
2. Diagnóstico (Habacuc 2:7,10,13,16)
3. Juicio (Habacuc 2:8,11,14,16-17)
1. A nivel material, la gente confiaba en ídolos que enseñan mentira.
2. A un nivel más general, confiaban en su propia obra y en cosas sin vida.
3. Buscaban dirección y otras cosas en qué confiar, en lugar de guardar silencio delante del Señor.
P: En Hab 2:6-19, ¿cuáles eran exactamente los cinco ayes?
R: En todos los casos tenían un apetito insaciable.
2:6-8 Botín de la conquista
2:9-11 Codicia para la propia casa
2:12-14 Expansión por medio de la violencia
2:15-17 Humillación de los vecinos
2:18-19 Apetito por otros dioses
P: En Hab 2:6,9,12, ¿qué tienen en común estos tres primeros ayes (de cinco)?
R: El saqueador será saqueado. En cada caso, los malvados hicieron el mal para acumular riquezas o para protegerse. Pero, de hecho, lo que acumularon se volverá contra ellos y los dañará.
P: En Hab 2:7, ¿quiénes son “los que te han de morder”?
R: La palabra hebrea que la RV1909 traduce como “los que te han de morder” también puede significar “acreedores”, ya que en hebreo el interés de un préstamo se llamaba “mordida”. Es un eufemismo para todas las víctimas de quienes ellos “tomaron prestadas” sus riquezas. Con el tiempo, los pueblos contra los que pelearon los babilonios se levantarían juntos contra Babilonia.
P: En Hab 2:8, ¿por qué dejó Dios que un pueblo tan cruel tuviera éxito?
R: Ezequiel 7:24 dice que los babilonios estaban entre los más malos de las naciones. Que los babilonios tuvieran “éxito” no fue necesariamente algo bueno para ellos. De hecho, se podría decir que los babilonios fueron levantados para su propio juicio. En contraste, los arameos, los árabes, los sabeos y otros nunca alcanzaron el grado de éxito que alcanzaron los babilonios, y nunca sufrieron la destrucción que sufrieron los babilonios.
P: En Hab 2:8, ¿por qué castiga Dios a los caldeos por ser instrumentos de Su voluntad y [supuestamente] hacer lo que Él les dijo que hicieran?
R: Dios nunca les dijo a los caldeos que invadieran Judá, y ellos no conquistaron por un deseo de obedecer los mandamientos de Dios. Más bien, Dios, en lo que se llama la doctrina de la concurrencia, usó su malvado deseo de conquista para Su buen plan. Según Romanos 8:28, Dios puede hacer que todas las cosas les ayuden a bien a los que lo aman. Según Efesios 1:11 y Proverbios 16:4, Dios usa todo como parte de Su plan.
P: En Hab 2:11, ¿cómo clamaban la piedra y la tabla?
R: Habacuc 2, aunque se dirige en general a todos los malhechores, habla principalmente contra los babilonios. Aunque la piedra y la tabla clamaban como metáfora poética, literalmente les hablaron a los babilonios en Daniel 5:5-6. La noche antes de que los medos, los persas y sus aliados tomaran Babilonia, el rey Belsasar dio un gran banquete, en el que usó las copas de oro y plata tomadas del templo de Jerusalén. Aparecieron los dedos de una mano humana, que escribieron en la pared las palabras Mene, Mene, Tekel, Uparsin. Daniel interpretó estas palabras, como puedes leerlo tú mismo en Daniel 5:25-28.
P: En Hab 2:14, ¿el “conocimiento de la gloria de Jehová” es diferente del “conocimiento de Jehová” en Isa 11:9?
R: Sí. Isaías 11:9 se refiere a un tiempo futuro, en el Milenio, cuando toda la tierra conocerá al Señor. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1515 dice que la frase de Habacuc quizás se basa en Isaías 11:9. La diferencia entre las dos es que Isaías se enfocó en la esencia del reino de Dios, mientras que Habacuc estaba haciendo preguntas y recibiendo respuestas acerca del establecimiento del reino de Dios. Como nota al margen, Salmo 72:19, Números 14:21 e Isaías 6:3 hablan de la gloria del Señor que llena la tierra.
1001 Bible Questions Answered p.300 señala que, aunque cada vez más personas oyen acerca del conocimiento del Señor, el verdadero conocimiento de la gloria del Señor aguarda el Milenio. Muchos pasajes del Nuevo Testamento nos dicen que oremos por el regreso de Cristo y que lo anhelemos, y Su reino venidero debería ser tan importante en nuestras oraciones hoy que, en el Padrenuestro, Jesús enseñó a todos Sus discípulos a decir: “Venga tu reino…”.
P: En Hab 2:19, ¿qué es exactamente la idolatría?
R: Hay distintas clases de idolatría, pero todas tienen en común creer, confiar o tener devoción en algo o alguien en lugar de Dios.
Creer: Cuando quieres más consejos para la vida, ¿a dónde sueles acudir? Si el libro de psicología de moda contradice lo que dice la Biblia, ¿a cuál es más probable que le creas?
Confiar: Cuando te preocupa tu futuro, ¿acudes a la Biblia y oras, o buscas horóscopos y adivinos?
Amor y devoción: Cuando tienes tiempo libre, ¿hacia dónde se dirigen tus pensamientos? ¿Se dirigen a adorar y alabar a Dios?
Aunque el dinero, el romance y otras cosas pueden convertirse en ídolos modernos implícitos para la gente, es mucho peor adorar explícitamente a otro dios.
P: En Hab 2:20, ya que “calle delante de él toda la tierra”, ¿por qué los cristianos le cantan?
R: Esto se refiere a un tiempo futuro. Podría ser el mismo breve silencio que se menciona en Apocalipsis 8:1. El Wycliffe Bible Dictionary p.1590 dice que hay cinco palabras hebreas diferentes para el silencio. La que se usa aquí también significa “callar”.
P: En Hab 3, ¿hay alguna evidencia de la opinión de que este capítulo lo escribió un autor posterior a los dos primeros capítulos?
R: Ninguna, salvo que un comentario sobre Habacuc que se halló entre los Rollos del Mar Muerto contiene solo los capítulos 1 y 2. Sin embargo, es una copia muy mutilada, así que es comprensible que le falte una parte. Todas las copias conocidas de Habacuc tienen el tercer capítulo. Algunos quizás pensaron esto porque en los dos primeros capítulos Habacuc casi se está ahogando espiritualmente, mientras que en el tercer capítulo Habacuc aprende a regocijarse a pesar de las circunstancias y de un mañana incierto. Pero parece que el marcado contraste es deliberado. Los dos primeros capítulos casi suenan como un canto fúnebre. Pero como dice The Minor Prophets de H.A. Ironside, p.202: “¡Qué lástima que tantos de nuestros corazones estén tan a menudo desafinados! ¡Solo por medio de un constante juicio de nosotros mismos y de un andar cuidadoso en el Espíritu seremos mantenidos en la condición adecuada para añadir a la dulzura de la gran orquesta del Cantor Principal!”.
R: Es un instrumento musical o, posiblemente, un estilo de música. Hoy no tenemos más detalles del instrumento. Parece ser la forma plural de Sigaión, que menciona el Salmo 7. El New International Bible Commentary p.948 dice que podría significar un canto con un ritmo desenfrenado, o, como dice The Minor Prophets de H.A. Ironside p.200, “una oda errante”. El Evangelical Commentary on the Bible p.671 dice que Sigionot podría significar que las mismas palabras del canto se cantaban varias veces, con una melodía diferente cada vez. Eso se parecería un poco a nuestra vida, ya que los creyentes alaban a Dios de la misma manera en diferentes situaciones de la vida.
R: Aunque parecen opuestas, no se puede entender plenamente la misericordia de Dios sin conocer la ira de Dios. Hay que entender que Dios es tan santo que el pecado es destruido en Su presencia. Dios está enojado con el pecado, pero Su enojo no nubla Su juicio. Aun cuando Él ve una raza humana depravada y pecadora, Su gran amor por nosotros sigue siendo abrumador. Dios se deleita en extender misericordia, porque Dios desea que nadie perezca, según Ezequiel 18:23,32 y 2 Pedro 3:9.
P: En Hab 3:3, ¿cómo es que el Dios omnipresente “vendrá de Temán”?
R: Aunque Dios está en todas partes, aun así puede tener una presencia localizada. Después de todo, Jesús estuvo en un solo lugar en un momento dado. Dios también se le apareció a Moisés en una zarza ardiente, que estaba en un solo lugar. La venida de Dios desde Temán probablemente se refiere a una parte de la segunda venida de Cristo.
R: En Edom, justo al otro lado del mar Muerto y un poco al sur de Judá. Ezequiel 25:13, Amós 1:12 y Abdías 8-9 mencionan a Temán como parte de Edom. Jeremías 49:7,20 usa poéticamente a Temán como sinónimo de Edom. Temán recibió su nombre de un jefe de Edom, nieto de Esaú, llamado Temán (Génesis 36:11,15,42 y 1 Crónicas 1:36,53). Elifaz, en el libro de Job, era temanita, y 1 Crónicas 1:45 también menciona a los temanitas. Ver también la siguiente pregunta.
P: En Hab 3:3, ¿podría ser esto una predicción de Mahoma, como afirman algunos musulmanes?
R: Solo los musulmanes ghulat deberían pensarlo, ya que este versículo habla de “Dios”, no de “Mahoma”. Algunas sectas musulmanas ghulat sí creen que Mahoma es Dios, aunque eso es herejía para los oídos de los musulmanes sunitas. Sin embargo, si algunos musulmanes sunitas realmente tomaran en serio esta pregunta, tendrían que creer también que Mahoma es Dios, ya que “Dios vendrá de Temán”.
Otras razones por las que esto no puede referirse a Mahoma son que “su alabanza” no se refiere a Mahoma, ya que la alabanza es para Dios, y que el monte de Parán es donde acamparon los israelitas, lejos de La Meca. When Cultists Ask p.89 da esencialmente la misma respuesta.
Por último, al parecer algunos musulmanes desean encontrar más continuidad entre Mahoma y la Biblia, así como hay continuidad entre Jesús y el Mesías prometido del Antiguo Testamento. Sin embargo, algunos musulmanes la buscan en el lugar menos probable, Habacuc 3:3, ya que no pueden encontrar ninguna continuidad verdadera en otra parte.
P: En Hab 3:3 y Dt 1:1, ¿es el monte de Parán en realidad La Meca, como afirman algunos musulmanes?
R: No, porque Parán estaba directamente al este de la península del Sinaí. Ismael vivió originalmente en el desierto de Parán, según Génesis 21:21, pero al parecer sus descendientes ya no estaban allí cuando llegaron los israelitas. Deuteronomio 1:1-2 dice que los israelitas acamparon en la llanura cerca de Parán. Para ellos eran once días de camino desde el monte Horeb. Pasaron mucho tiempo en Parán, como lo muestran Números 10:12; 12:16; 13:3 y Deuteronomio 33:2. Números 13:26 muestra que Cades, que está en el extremo sur de Israel, se encuentra en el desierto de Parán. David fue a Parán en 1 Samuel 25:1. Hadad el edomita huyó de Edom a Egipto pasando por Parán en 1 Reyes 11:18.
En resumen, Parán estaba a once días del monte Horeb, Cades estaba en Parán, y Parán era el lugar donde los israelitas acamparon y desde donde enviaron espías a Canaán.
P: En Hab 3:3-15, ¿de qué periodo de tiempo se está hablando?
R: La mayoría interpreta que esto se refiere al regreso triunfal de Cristo en Apocalipsis 19:11-21, o posiblemente en Apocalipsis 20:7-9.
P: En Hab 3:4, ¿qué sale de la mano de Dios?
R: La RV1909 dice: “rayos brillantes salían de su mano”. Éxodo 34:29-30,35 también menciona rayos que salían de Moisés después de hablar con Dios. Estos rayos nos recuerdan el cielo justo antes del amanecer. El Commentary on the Old Testament de Keil y Delitzsch vol.10 p.99-100 dice que no pueden ser relámpagos, ya que en ninguna parte de las Escrituras sale un relámpago de la mano de Dios. Por otro lado, The Expositor’s Bible Commentary vol.7 p.525-526 dice que sí se relaciona con relámpagos, tanto aquí como en el Salmo 77:17-18.
P: En Hab 3:5, ¿cómo puede ir la “mortandad” delante del Dios de amor?
R: Dios tiene ira además de amor. La mortandad aquí significa una enfermedad mortal o peste. Puede ser enfermedad, como dice Deuteronomio 32:24, o pueden ser “plagas”, como las plagas de Egipto en Éxodo 7-11.
R: La palabra hebrea ’ad puede significar antiguo o viejo, así como eterno. Por eso la RV1909 dice “los montes antiguos” y “los collados antiguos”.
P: En Hab 3:8, ¿por qué se refiere Habacuc a los ríos?
R: El hebreo no es claro, pero el significado podría ser corrientes del mar, y no ríos de agua dulce. Dios no está enojado con la naturaleza, sino que usó la naturaleza para demostrar Su poder. Dios mostró Su poder contra el río Nilo en Éxodo 7:20-21; el mar Rojo en Éxodo 14:15-28; 15:8-10; Salmo 78:13; y el río Jordán en Josué 3:14-17.
P: En Hab 3:13, ¿quién es el “ungido” aquí?
R: Es el Mesías. Aunque gramaticalmente es singular, el solo hecho de ser gramaticalmente singular no responde la pregunta, porque una palabra singular podría referirse a un grupo. Sin embargo, The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1521 y el Commentary on the Old Testament de Keil-Delitzsch vol.10 p.109 señalan que en el Antiguo Testamento el término “Ungido” nunca se usó para la nación de Israel.
The Expositor’s Bible Commentary vol.7 p.530-531 explica esto con más detalle: “…y a su ‘ungido’ (masiah, ‘Mesías’). La raíz subyacente (msh) se aplica casi invariablemente a un individuo; solo en un caso dudoso podría referirse al pueblo en su conjunto (Sal 28:8-9). Lo más común es que designe a un rey (p. ej., 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Sal 18:50; 89:38,51); pero también puede denotar a otras personas designadas para el liderazgo, como el sumo sacerdote (p. ej., Éx 40:13,15; Lev 4:3; 6:22) y los patriarcas (1 Crón 16:22; Sal 105:15). En el presente contexto del éxodo, parece referirse a Moisés, quien, como el rey David, combinaba en sí mismo las funciones mesiánicas de pastor (p. ej., Núm 27:17; Sal 77:20), profeta (p. ej., Dt 18:15; 34:10), siervo de Dios (p. ej., Éx 14:31; Núm 12:7-8) y sacerdote (Éx 6:16-26; Lev 8)”.
P: En Hab 3:16-19, ¿cómo podía regocijarse Habacuc, sabiendo que ocurriría esta gran destrucción?
R: Podía regocijarse así como los que están en el cielo se regocijan por la destrucción de Babilonia en Apocalipsis 19:1-8. Habacuc no sentía gozo por la destrucción en sí, pero podía regocijarse en estas señales finales del reino de Dios, así como en el quebrantamiento del poder del mal en la tierra.
P: En Hab 3:17-19, ¿qué clase de confianza pueden tener los creyentes aquí?
R: No tenemos la confianza de que no vendrán catástrofes y destrucción, ni de que no pasaremos personalmente por tiempos difíciles, ni de que no nos veremos envueltos en los tiempos difíciles de una nación. Los cristianos no están exentos de la guerra, la violencia, la enfermedad o una muerte prematura aparentemente sin sentido. No tenemos la confianza de que siempre seremos prósperos y sanos, ni de que no sufriremos accidentes o la pérdida de familiares o amigos. Así que, por supuesto, no tenemos la confianza de que no necesitaremos paciencia, perseverancia o la capacidad de mantenernos firmes en la prueba, como Job.
Pero a pesar de todo eso, aún tenemos dos clases de confianza. En última instancia, tenemos la confianza de que al final moraremos para siempre en gozo en el cielo. Ahora mismo, a pesar de que necesitamos mantenernos firmes en el sufrimiento, tenemos la confianza de que Dios estará cerca de nosotros, consolándonos y entendiendo nuestro dolor, ya que Jesús mismo cargó con el dolor por nuestros pecados en la cruz. Así que podemos tener confianza en el mañana; no porque sepamos lo que traerá, sino porque sabemos que Dios estará en nuestro mañana, para siempre.
El New International Bible Commentary p.949-950 menciona el himno “Sometimes a Light Surprises” (“A veces una luz sorprende”) de William Cowper. Cowper luchó contra la depresión, tuvo algunos intentos de suicidio y pasó un tiempo en un asilo. Estas son las dos primeras estrofas de lo que escribió después de superar esas situaciones (en traducción libre).
1. A veces una luz sorprende
Al cristiano mientras canta;
Es el Señor, que se levanta
Con sanidad en Sus alas:
Cuando el consuelo decae,
Él concede otra vez al alma
Un tiempo de claro resplandor
Que la alegra tras la lluvia.
2. En santa contemplación
Seguimos dulcemente entonces
El tema de la salvación de Dios,
Y siempre lo hallamos nuevo;
Libres del dolor presente,
Con alegría podemos decir:
Que el mañana desconocido
Traiga consigo lo que traiga.
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
P: En Hab 3:19, ¿qué significa “mis pies como de ciervas”?
R: La cierva es la hembra del ciervo, y los pies de las ciervas pueden correr rápido, saltar alto y pisar con firmeza en los montes. Hay un excelente libro, una alegoría sobre esto, titulado Hinds’ Feet on High Places, de Hannah Hurnard.
P: En Hab 3:19, me gustaría saber científicamente de qué animal específico habla el escritor. Sé que podría ser un gamo, un corzo o un ciervo rojo, pero casi parece más factible que el escritor hablara de un íbice o de una cabra montés de Palestina. ¿Hay alguna pista de lo que realmente podría ser?
R: No podemos identificar una especie en particular. La RV1909 dice “ciervas”. La Septuaginta griega dice “mis pies” y no menciona ningún animal. The Bible Knowledge Commentary : Old Testament p.1521-1522 dice: “un ciervo, una gacela o cualquier animal ágil y de pies veloces”.
Como esta palabra no se usa en ningún otro lugar en un contexto donde podamos distinguir si es un animal y no otro, hay incertidumbre en cuanto a lo que es. Un íbice, que anda en estado salvaje por la península arábiga, es sin duda una posibilidad. Otra posibilidad es que no se trate de una especie específica, sino de un animal parecido al ciervo en general.
Ciertamente, esta analogía no pretende enseñarnos algo específico de las patas del ciervo frente a las de la gacela o del íbice, sino que estos animales pueden correr sin miedo y con paso firme por lugares altos y majestuosos adonde otros no pueden ir.
P: ¿Dónde se cita Hab en el Nuevo Testamento?
R: Habacuc 1:5 se cita en Hechos 13:40-41. Habacuc 2:4 se cita en Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreos 10:37-38. Hay similitudes con Habacuc 3:17-18 en Filipenses 4, aunque no es una cita.
P: En Hab, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que todavía existen hoy?
R: Rollos del Mar Muerto (c.1 d.C.) 4Q238 y posiblemente 4Q82 (=4QXIIg)
4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5
4Q238 contiene Habacuc 3.
El comentario de los Rollos del Mar Muerto sobre Habacuc, del siglo I a.C., se llama 1QpHab (The Dead Sea Scrolls in English 4th ed. p.xxxvii, The Dead Sea Scrolls Today p.46-50). Fue hallado en la cueva de ‘Ain Fashka. Es un comentario bastante mutilado que contiene todo Habacuc desde 1:2 hasta el final del capítulo 2. Al parecer, el capítulo 3 se perdió. El autor intentó relacionar todas las profecías de Habacuc con su propia época. Se puede ver una fotografía de parte de él en el New International Dictionary of the Bible p.261 y el Wycliffe Bible Dictionary p.440. Tiene 160 variantes con respecto al texto masorético, la mayoría de las cuales son variantes gramaticales u ortográficas menores, o expresiones arameas.
El rollo griego de Nahal Hever de los Profetas Menores (8 Hev XIIgr) contiene Habacuc 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Fue escondido durante la revuelta de Bar Kojba contra Roma. Fue escrito entre el 50 a.C. y el 50 d.C. Es una revisión de la Septuaginta, hecha en Judea, y casi idéntica al texto masorético.
El rollo de los Profetas Menores de wadi Murabba’at (Mur 88) es de c.132 d.C. Contiene Habacuc 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. En wadi Murabba’at también se hallaron algunos escritos del propio Bar Kojba, del 132 d.C.
En total, en los Rollos del Mar Muerto, Nahal Hever y wadi Murabba’at se conservan los siguientes 53 versículos de un total de 56 versículos de Habacuc (94,6%): 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. En otras palabras, al menos parte de todos los versículos, excepto 1:1-2 y 2:12.
Manuscritos cristianos de la Biblia, de alrededor del 350 d.C., contienen el Antiguo Testamento, incluido Habacuc. Dos de ellos son el Vaticanus (325-350 d.C.) y el Alexandrinus (c.450 d.C.), en los que los libros de los doce profetas menores se colocaron antes de Isaías. Habacuc está completo tanto en el Vaticanus como en el Alexandrinus.
El Sinaiticus (340-350 d.C.) también tiene todo el libro de Habacuc. Comienza en la misma página en que termina Nahúm. Termina en la misma página en que comienza Sofonías.
La versión griega Barberini de Habacuc 3 se encuentra en seis manuscritos de los siglos VIII al XIII. Es una paráfrasis muy parecida a las versiones coptas.
P: ¿Qué escritores antiguos se refirieron a Habacuc?
R: Los escritores prenicenos que hicieron referencia o aludieron a versículos de Habacuc son:
Clemente de Roma (96-98 d.C.)
Melitón/Meleto de Sardis (170-177/180 d.C.)
Melitón de Sardis (170-177/180 d.C.) (implícito) menciona el “Antiguo Testamento” y enumera sus libros. No enumera individualmente a los doce profetas menores, sino que los llama Los Doce. Fragmento 4 del Libro de extractos vol.8 p.759
Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.)
Ireneo de Lyon (182-188 d.C.), en Contra las herejías p.442, cita Habacuc 3:2 como palabras de Habacuc.
Clemente de Alejandría (193-205 d.C.) “Jeremías y Ambacum [Habacuc] todavía profetizaban en tiempos de Sedequías. En el quinto año de su reinado, Ezequiel profetizó en Babilonia; después de él, Nahúm, y luego Daniel. Después de él, a su vez, Hageo y Zacarías profetizaron en tiempos de Darío I durante dos años; y luego el ángel entre los doce”. Stromata libro 1 cap.21 p.328
Tertuliano (198-220 d.C.)
Orígenes (225-254 d.C.)
Novaciano (250/254-256/7 d.C.)
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) cita Habacuc 2:4 como palabras de “Habacuc” en Tratado 12 libro tercero 42.
Después de Nicea (325 d.C.):
Atanasio de Alejandría (367 d.C.) (implícito, porque menciona a los doce profetas) “Hay, pues, del Antiguo Testamento, veintidós libros en número; … luego los Profetas, contándose los doce como un solo libro…”. Atanasio, Carta pascual 39 cap.4 p.552.
Efrén el Sirio (350-378 d.C.)
Basilio de Capadocia (357-378 d.C.) aludió a Habacuc.
Cirilo de Jerusalén (c.349-385 d.C.)
Gregorio de Nisa (c.356-397 d.C.)
Juan Crisóstomo (-407 d.C.)
Jerónimo (373-420 d.C.) habla de los libros del Antiguo Testamento. Menciona específicamente Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, el Pentateuco, Job, Jesús hijo de Navé [Josué], Jueces, Rut, Samuel, Reyes (2 libros), los doce profetas, Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, Malaquías, Isaías, Jeremías, Ezequiel, Daniel, Ester, Esdras y Nehemías. Carta 53 cap.7-8 p.99-101.
Agustín de Hipona (388-430 d.C.) menciona a Abdías, Nahúm y Habacuc en La ciudad de Dios libro 17 cap.31 p.377
El hereje pelagiano Teodoro de Mopsuestia (392-423/429 d.C.)
El semipelagiano Juan Casiano (419-430 d.C.)
Teodoreto de Ciro (423-458 d.C.)
P: En Hab, ¿cuáles son algunas de las diferencias de traducción entre el hebreo y la Septuaginta griega?
R: El libro de Habacuc tiene 56 versículos y unas 638 palabras en hebreo. La traducción griega de la Septuaginta del libro de Habacuc tiene unas 1,082 palabras en griego. La traducción de Habacuc en la Septuaginta no es de tan alta calidad como la Septuaginta de la Torá. Estas son algunas de las diferencias de traducción. La primera frase es el hebreo, y la segunda es el griego.
Hab 1:3 “me haces ver el mal, y tú miras la fatiga” vs. “me muestras aflicciones y penas para que las mire”
Hab 1:4 “la justicia no sale continuamente” vs. “el juicio no procede eficazmente”
Hab 1:5 “Mirad/He aquí entre las naciones, y ved/mirad” (masorético) vs. “Mirad/He aquí, traidores/menospreciadores, y ved/mirad” (1QpHab, Septuaginta, siríaco, Hechos 13:41) (diferencia de una letra, “o” por “d”)
Hab 1:8 “tarde” (masorético) vs. “Arabia” (Septuaginta, Teodoro de Mopsuestia Comentario sobre Habacuc cap.1 p.270)
Hab 1:8 “todos vienen resueltos a la violencia” (masorético) vs. “todos resueltos a la violencia” (Septuaginta, 1QpHab)
Hab 1:17 “red barredera” (masorético) vs. “espada” (1QpHab, recensión palestina de la Septuaginta), diferencia de una letra. The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament p.136 dice que “desenvainar su espada” encaja mejor que “vaciar su red”, y muchos eruditos coinciden en que “espada” era la palabra original.
Hab 1:17 “?” (masorético, Talmud, recensión palestina de la Septuaginta) vs. [sin signo de interrogación] (1QpHab, Septuaginta, siríaco)
Hab 1:17 “y promover” (masorético, Septuaginta, Vulgata) vs. “promover” (1QpHab, Talmud, siríaco) (la “y” hace que la oración fluya mejor aquí)
Hab 2:1 “en el puesto” (masorético) vs. “en mi puesto” (1QpHab), diferencia de una letra.
Hab 2:1 “Él [Jehová] dirá” (masorético) vs. “él responderá” (siríaco)
Hab 2:5 “el vino es traicionero” (hayyayin en el texto masorético, Tárgum, Vulgata) vs. “rico/riqueza (hwn) o desafiante/engreído (hawwan)” (1QpHab)
Hab 2:11 “yeso” (masorético) vs. “escarabajo” (Septuaginta, Teodoro de Mopsuestia Comentario sobre Habacuc cap.2 p.277-278) vs. “clavija” (siríaco)
Hab 2:15 “su desnudez” (masorético) vs. “sus fiestas señaladas” (1QpHab)
Hab 2:15-17 sufijo de segunda persona masculino singular (masorético) vs. forma pronominal de tercera persona masculino singular (1QpHab, Símaco, Vulgata, corroborado por Aquila, Teodoción y la Quinta) vs. sin sufijo (Septuaginta, siríaco, Tárgum).
Hab 2:16 “sé descubierto/circuncidado” (masorético) vs. “tambalea/vacila” (Rollos del Mar Muerto, Septuaginta, Pesher, Aquila (126 d.C.)) vs. “cae profundamente dormido” (siríaco, Vulgata). En hebreo, la diferencia es [he’arel] vs. [hera’el], una transposición de dos consonantes según The Meaning of the Dead Sea Scrolls p.304 y The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament p.137. Sin embargo, un comentario pesher de los Rollos del Mar Muerto menciona la embriaguez.
Hab 3:1 “acerca de los que yerran”, sobre Sigionot [probablemente un término musical] vs. “y un canto” en la Septuaginta.
“Sus pies avanzarán en las llanuras” (latín antiguo/Ítala, Ireneo, Contra las herejías libro 3 cap.20 p.450) vs. ausente (masorético y Septuaginta)
Bibliografía para esta pregunta: la traducción del hebreo es de Literal Translation de Jay P. Green, y la versión de la Septuaginta es de la traducción de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint : Greek and English; las frases citadas se tradujeron aquí al español. También se usaron The Expositor’s Bible Commentary y las notas al pie de las Biblias NASB, NIV, NKJV y NRSV, así como Ante-Nicene Fathers vol.1, Alexander Roberts y James Donaldson (eds.).
Las citas bíblicas son de la versión Reina-Valera 1909 (dominio público), con la ortografía modernizada.