< Consulta bíblica sobre Mateo

Las preguntas comunes tanto a Mateo como a los demás evangelios se tratan en la sección de Mateo o bien en la sección de los Evangelios.

P: En Mateo, ¿cuáles son algunos de los elementos distintivos de este evangelio?

R: Mateo hace hincapié en Cristo, el Rey prometido, que inaugura el reino de Dios y es el cumplimiento de la ley. Cristo es la esperanza cumplida. De todos los evangelistas, Mateo es quien más pone de manifiesto cómo se cumplen en Cristo las profecías del Antiguo Testamento. Aproximadamente un tercio de Mateo consiste en predicaciones, y el evangelio parece estructurarse en torno a cinco grandes discursos.

En cuanto al lenguaje, Papías, discípulo del apóstol Juan, afirmó que Mateo se escribió inicialmente en hebreo/arameo. Jesús es el «tipo» de Israel, y hay quien considera que Mateo utiliza técnicas midráshicas familiares para los judíos de la época.

En cuanto a las religiones falsas, Mateo 20:1-16 es un buen pasaje para explicar a los mormones y a los testigos de Jehová el concepto de la gracia. Mateo 18:21-35 también resulta adecuado para mostrar a los mormones que no hay forma alguna de que podamos siquiera empezar a devolverle a Jesús su gracia con nuestras buenas obras.

P: En Mateo, ¿cómo se mencionan algunas de las profecías sobre Cristo que aparecen en este libro?

R: Antes de responder a la pregunta, enumeremos primero algunas de las profecías en cuestión.

1. Dios sacando a los hijos de Israel de Egipto (Oseas 11:1; Mateo 2:15)

2. Raquel llorando por sus hijos en Ramá (Jeremías 31:15; Mateo 2:18)

3. La profecía sobre Zabulón y Neftalí (Isaías 9:1, 2; Mateo 4:15-16)

4. El pago de treinta piezas de plata a Zacarías y su entrega al alfarero (Zacarías 11:12-13; Jeremías 32:6-9; Mateo 27:9-10)

La respuesta: El Evangelio de Mateo, más que los demás Evangelios, fue escrito para un público judío familiarizado con el Antiguo Testamento y con los métodos midráshicos. Papías, escritor de la Iglesia primitiva, escribió que el Evangelio de Mateo se redactó originalmente en hebreo, no en griego. Al referirse a los niños que salen de Egipto, a Raquel llorando por sus hijos, etc., Mateo está haciendo algo deliberado. Está mostrando cómo la vida del Mesías de Israel es paralela a la vida de los hijos de Israel. Podemos pensar en la profecía simplemente como detalles aislados que se cumplen, pero esa es una visión demasiado limitada. Mateo muestra que la vida de los hijos de Israel, en general, era una profecía de Jesús.

Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 344-345, y *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, pág. 168, para obtener más información.

P: En Mateo, a diferencia de otros evangelios, [supuestamente] se intenta siempre describir a Jesús como un Señor casi impasible que a menudo oculta sus emociones, mientras que el resto de los evangelios retratan a Jesús como un hombre con todas sus emociones y reacciones y, aparentemente, con defectos. ¿Por qué?

R: La premisa de esta pregunta es errónea. Jesús no es «frío como el hielo» ni oculta sus emociones cuando se lamentaba por Jerusalén en Mateo 23:37-38. Eso no es en absoluto «frío como el hielo». No veo que ninguno de los evangelios muestre ningún «defecto» de Jesús. Jesús tenía hambre, lloró, sintió y sufrió una agonía en la cruz. Sin embargo, eso no eran defectos, sino parte de su naturaleza humana.

P: En Mt 1,1-17, ¿qué sentido tenía la genealogía de los antepasados de José hasta David, si María era virgen cuando nació Jesús?

R: Remontarse hasta David era importante para establecer el derecho de Jesús a ser rey de Israel. Aunque José no era el padre biológico de Jesús, era en todos los sentidos su padre legal. Así, las promesas hechas a David se cumplieron tanto en el sentido legal de padre e hijo como en el sentido biológico, a través de la ascendencia de María en Lucas. La Guía de Asimov a la Biblia, p. 780, plantea esta cuestión. Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 18, y *The Believer’s Bible Commentary*, pp. 1203-1204, para obtener más información.

P: En Mt 1,2-17, ¿por qué hay 27 generaciones desde David hasta Jesús, mientras que en Lc 1,3,23-31 se indican 42 generaciones?

R: Aunque no tiene por qué haber exactamente el mismo número de generaciones en los árboles genealógicos de José y María, es indudable que el de Mateo presenta algunas lagunas. Dado que el término «hijo» puede referirse a los descendientes varones, esto no supone ningún problema. Jeconías (Joacim) reinó alrededor del año 604 a. C., por lo que hubo 14 generaciones desde David hasta Jeconías en unos 400 años, lo que supone 29 años por generación. Desde el año 604 a. C. hasta el 4 a. C., cabría esperar 20 generaciones y media, y Mateo solo menciona 13, lo que supone 46 años por generación.

Quizás Mateo no mencionara más de catorce generaciones posteriores al exilio porque desconocía los demás nombres y solo escribió lo que sabía. Como alternativa, utilizó tres series de catorce nombres como ayuda mnemotécnica.

El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, p. 69, nos habla de la «coincidencia» de que el nombre de David en el texto masorético hebreo (dwd) suma 4 + 6 + 4 = 14.

P: En Mt 1,3, 5 y 6, ¿por qué se mencionan cuatro mujeres: Tamar, Rahab, Rut y la esposa de Urías (Betsabé)?

R: En primer lugar, en el mundo antiguo era muy inusual incluir a las mujeres en la genealogía que se transmitía por la línea masculina. Aunque desconocemos la razón exacta de Mateo y de Dios, podemos observar una serie de aspectos.

Famosas: Estas cuatro mujeres eran «famosas» en el sentido de que eran conocidas por todos los judíos.

Forasteras: Rahab y Rut eran ambas forasteras que se unieron al pueblo de Dios, lo que pone de relieve que Jesús tenía ascendencia mixta. Betsabé era judía y estaba casada con Urías, un hitita.

Vergonzoso: Tamar se hizo pasar por una prostituta para seducir a Judá. Rahab era una antigua prostituta. Betsabé y David cometieron adulterio, y David, un asesinato. Si Dios puede utilizar a estas personas en la ascendencia legal (de José), y a todas ellas —excepto a Betsabé— en la ascendencia biológica (de María), entonces Dios puede utilizar a cualquiera, por muy grave que haya sido su error. Por otra parte, Jacob fue un engañador, y Manasés fue un rey profundamente malvado, que más tarde se arrepintió.

Un silencio curioso: Mateo podría haber mencionado a tres mujeres ilustres: Sara, Rebeca y Raquel, pero las omite y se centra en estas otras.

Consulte el Comentario evangélico de la Biblia, pág. 724; el Nuevo Testamento griego de The Expositor, vol. 1, pág. 63; el Comentario bíblico de The Expositor, vol. 8, pág. 66; y el Comentario del conocimiento bíblico: Nuevo Testamento, pág. 18, para obtener más información.

P: En Mt 1,5, dado que la abuela de David era Rut, la moabita, ¿cómo podía David formar parte de la congregación, si en Dt 23,3 se dice que un moabita no puede entrar en la congregación hasta la décima generación?

R: En primer lugar, lo que probablemente no sea la respuesta, y después la respuesta.

Lo que probablemente no sea la respuesta: incluso si el hecho de que David formara parte de la congregación fuera contrario a Deuteronomio 23:3, la Biblia sigue registrando que David estaba con el pueblo y adoraba con él. Las personas podían cometer errores por ignorancia. Por ejemplo, Josué firmó un tratado con los gabaonitas, lo cual iba en contra de la Ley de Dios. Sin embargo, una vez hecho esto, Dios quiso que respetaran el tratado. De hecho, Dios, en su providencia, permitió que cometieran este error y más tarde utilizó a los gabaonitas.

La respuesta: Se puede argumentar que David no desobedeció aquí Deuteronomio 23:3.

1. Las personas trazaban su linaje por la línea paterna, no por la materna. Por lo tanto, es posible (aunque no seguro) que Deuteronomio 23:3 estuviera destinado a aplicarse a los antepasados varones.

2. Rut «cambió de pueblo». Le dijo a Noemí: «Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios, mi Dios». Aunque hoy en día las personas pueden cambiar de nacionalidad si tanto ellas como los ciudadanos del nuevo país están de acuerdo, en aquel entonces esto fue aún más trascendental; Dios le permitió, al igual que a Rahab, convertirse en una de las elegidas de Israel.

P: En Mt 1,8, ¿era Joram el padre de Uzías, o era su tatarabuelo, según 1 Cr 3,11-12?

R: En realidad, ambas cosas, si se comprende adecuadamente cómo se utilizaban las palabras. Los judíos entendían que «padre» también significaba «antepasado» (como en Hechos 7:19; 1 Reyes 15:24; 22:50; 2 Reyes 15:38), del mismo modo que «hijo» también significaba «descendiente».

El rey Joram era el tatarabuelo del rey Uzías. Consulte *Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones*, pág. 58, y *Cuando los críticos preguntan*, pág. 325, para obtener más información.

P: En Mt 1:9, ¿por qué se dice que Uzías era el padre de Jotam, cuando en 2 Reyes 15:1-7 y 1 Crónicas 3:12 se afirma que Azarías era el padre de Jotam?

R: Uzías era otro nombre de Azarías, tal y como se indica en 2 Reyes 15:32, 34 y 2 Crónicas 26:1-23; 27:2; Isaías 1:1; 6:1; 7:1. Muchos reyes tenían tanto un nombre personal como un nombre real que adquirían más tarde. Pero tanto para los reyes como para los no reyes, esto no se consideraría anormal en el caso de: Abram/Abraham, Sarai/Sara, Jacob/Israel, Ben-Oni/Benjamín, Zaphenath-Paneah/José, Hoshea/Josué, Gedeón/Jerobaal, Ammiel/Eliam, Betsabé/Bath-shua, Azarías/Uzías, Abijam/Abías, Joacaz, hijo de Josías/Salum, Eliaquim/Joacim, Joaquín/Jeconías/Conías, Sedequías/Matanías, Ananías/Sadrac, Misael/Mesac, Azarías/Abed-Nego, Daniel/Beltsasar, Simón/Pedro, José/Bernabé y Saulo/Pablo.

Consulte *When Critics Ask*, págs. 325-326, y *Encyclopedia of Bible Difficulties*, págs. 316-317, para obtener más información.

P: En Mt 1,11 y 16, ¿por qué muestra la genealogía que Jesús descendía de una estirpe maldita de Jeconías/Joacim, tal y como dicen Jer 22,28-30 y Jer 36,30? (Véase también 1 Cr 3,16). Jeconías (Joacim) y su padre, Joacim, fueron ambos maldecidos por el propio Dios, quien afirmó que ninguno de estos hombres tendría descendencia en el trono de David. ¿Cómo podría Jesús ser el Mesías, destinado a reinar para siempre en el trono de David, si descendiera de cualquiera de estos hombres?

R: La genealogía de José que aparece en Mateo muestra, de hecho, que José descendía de un linaje maldito. Esto supondría un verdadero problema si José fuera el padre biológico, ya que Jeremías profetizó que Joacim no tendría descendientes en el trono. Sin embargo, la genealogía de María que aparece en Lucas muestra que Jesús NO descendía biológicamente de Jeconías ni de Joacim, ya que los antepasados de María se separaron del linaje real. Si echamos la vista atrás, podemos ver que a David y a Salomón se les hicieron promesas ligeramente diferentes. Solo José descendía de Salomón, y tanto José como María descendían de David.

Por cierto, en Mateo 1:16, la expresión «de quien» —al menos en inglés— parece que podría referirse a María, a José o a ambos. Pero en griego, «de quien» es específicamente femenino singular, por lo que significa que Jesús procedía únicamente de María.

Históricamente, Ireneo, obispo de Lyon en la Galia, respondió a esta objeción sobre la genealogía de José en Mateo en su obra *Contra las herejías*, libro 3, cap. 21.9, págs. 453-454, escrita entre los años 182 y 188 d. C.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 18, y *The Believer’s Bible Commentary*, p. 1204, para obtener más información.

P: En Mt 1,17, ¿se trataba realmente de 3 × 14 = 42 generaciones, o solo de 41 generaciones, tal y como afirman un ateo (Capello) y la escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, págs. 777-778?

R: Hay tres series de 14 nombres, pero no son sumables, ya que la primera lista abarca desde Abraham hasta David, incluido este, y la segunda, desde David hasta el exilio. Ahora bien, podríamos tener un problema si Mateo hubiera afirmado que había 42 generaciones, pero Mateo nunca dijo que la suma fuera 42. Es de suponer que Mateo mencionó de pasada tres series de 14 nombres como ayuda mnemotécnica. También se ha observado que la suma de las letras del nombre «David» da 14.

El primer escritor cristiano del que tenemos constancia que observó estos tres «intervalos místicos» fue Clemente de Alejandría (193-202 d. C.) en *Stromata*, libro 1, cap. 21, p. 334

Consulte When Critics Ask, p. 326, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 69, para obtener más información.

P: En Mt 1,17, ¿por qué se omitieron tantos nombres?

R: La Escritura no lo dice, pero se omitieron muchos nombres. Por ejemplo, entre Nahshón y Hezrón solo había dos nombres, y el intervalo de tiempo fue de 400 años. Parte de la razón podría ser simplemente que Mateo no conociera los nombres. Pero podría haber obtenido algunos nombres más de 1 Crónicas, si así lo hubiera deseado. Quizás su intención no era perderse en los detalles de cada nombre, sino incluir los suficientes para demostrar que el padre adoptivo de Jesús descendía efectivamente de David y que, por lo tanto, Jesús tenía un derecho natural a ser rey de Israel. Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 1, págs. 64-65, para obtener más información.

P: En Mt 1,17 y Lc 1, ¿por qué divergen las dos genealogías después de Salomón, pero vuelven a coincidir en Salatiel?

R: La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 939, menciona este hecho. Mateo 1:12 menciona a Jeconías (Joacim), Salatiel y Zorobabel, mientras que Lucas menciona a Neri, Salatiel y Zorobabel. La razón directa de esta diferencia se explica en 1 Crónicas 3:17-19. La línea real, que casi siempre se transmitía de padre a hijo, pasó en este caso de Salatiel a Zorobabel, hijo de Pedaías, hermano de Salatiel.

No se explica el motivo, pero es de suponer que Saltiel no tenía hijos varones —o, al menos, hijos varones vivos— cuando falleció. Por lo tanto, es probable que Saltiel adoptara al hijo de su hermano. Los estudiosos consideran que, o bien Pedaías falleció y Saltiel adoptó a Zorobabel como huérfano, o bien Saltiel transmitió la línea real a Zorobabel simplemente porque no tenía hijos varones.

P: En Mt 1, 18-19, ¿por qué se plantearía José divorciarse de María si aún no estaban casados?

R: Probablemente José razonó que, o bien caería la vergüenza sobre él si los demás pensaran que habían mantenido relaciones sexuales antes del matrimonio, o bien caería la vergüenza sobre ambos si José permitiera que María se viera con otros hombres. Por lo tanto, se puede entender por qué José querría romper el compromiso.

Pero, ¿por qué iban a divorciarse si aún no estaban casados? Sus costumbres eran diferentes a las nuestras. Un hombre y una mujer quedaban unidos desde el compromiso, aunque no mantuvieran relaciones sexuales hasta después de la boda. En su cultura, un compromiso solo podía romperse oficialmente mediante el divorcio.

El periodo de espera de un año servía para demostrar que la mujer era fiel y que no estaba embarazada de un hijo que no fuera de su marido. Pero cuando el ángel se le apareció a José, este acogió a María en su hogar de inmediato.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», pág. 1205; el «Bible Knowledge Commentary: New Testament», pág. 20; y el «Expositor’s Bible Commentary», vol. 1, págs. 68-69, para obtener más información.

P: En Mt 1,18, ¿quedó María embarazada por obra del Espíritu Santo, o era Jesús el fruto de los lomos de David, tal y como se afirma en Hch 2,30?

R: La Virgen María era virgen; la Biblia dice que el Espíritu Santo «cubrió con su sombra» a María, no en un sentido sexual. José era únicamente el padre legal y adoptivo de Jesús, no el padre biológico. Sin embargo, Jesús descendía biológicamente de David a través de María, ya que Lucas 3:23-37 recoge la genealogía de María. Otros versículos que afirman que Jesús es hijo (descendiente) de David son Mateo 12:23; 15:22; 20:30; 21:9, 15; Marcos 10:47-48; 12:35; Lucas 18:38-39; 20:41; Juan 7:42; 2 Timoteo 2:8; Apocalipsis 5:5; 22:16.

P: En Mt 1,20; 2,12; 2,13; 2,19; 2,22; 27,19, ¿por qué Mateo menciona los sueños y los demás evangelistas no lo hacen, tal y como señala la *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 795?

R: Mateo solo menciona cuatro o cinco sueños:

Tres o cuatro durante la infancia de Jesús: Mateo 1:20 (tome a María como su esposa); 2:12 (no regrese ante Herodes); 2:13 (vaya a Egipto); 2:19 (regrese a Nazaret); 2:22 (no vaya a Judea). Mateo 2:22 podría ser un sueño distinto o el mismo sueño que el de Mateo 2:19.

Durante el juicio de Jesús, la esposa de Pilato en Mateo 27:19.

Marcos y Juan no hablan de la infancia de Cristo, por lo que no cabría esperar que recogieran estos sueños. Dado que Lucas no dice nada sobre los Reyes Magos y (casi) nada sobre José, tampoco cabría esperar que recogiera esos sueños.

Esto deja un único caso en Mateo (la esposa de Pilato) que constituye un detalle no recogido en los demás evangelios.

Sin embargo, basándose en esto, no se puede concluir que los demás autores se opusieran a relatar sueños. En Hechos 16:9, por la noche, Pablo tuvo una visión de un hombre de Macedonia que le suplicaba que fuera a ayudarles.

P: ¿Se ha traducido erróneamente Isaías 7:14 en Mateo 1:23 al utilizar la palabra «virgen», tal y como afirma la escéptica obra *Asimov’s Guide to the Bible*, en la página 781?

R: No. No solo puede la palabra hebrea significar tanto «virgen» como «joven doncella», sino que el propio Asimov, en la p. 780, reconoció que la Septuaginta tradujo esta palabra como parthenos, que significa «virgen». Por supuesto, Asimov no cree en ningún milagro de la Biblia, por lo que no optaría por creer que Isaías se refiriera a una virgen.

P: El nombre «Emmanuel» en Mateo 1:23, ¿en qué pasaje de los libros de los profetas o del Antiguo Testamento aparece? ¿Cómo se relaciona con Jesús? ¿Y por qué no lo encontramos en el resto de los evangelios?

R: El título «Emmanuel» aparece en la profecía mesiánica de Isaías 7:14. De todos los evangelistas, Mateo es quien más hace hincapié en el cumplimiento de la profecía, por lo que no es de extrañar que lo mencione.

Los siguientes ocho cristianos primitivos también escribieron sobre Isaías 7:14 como profecía mesiánica: Justino Mártir (h. 138-165 d. C.), Ireneo de Lyon (182-188 d. C.), Tertuliano (207-220 d. C.), Orígenes (225-253/254 d. C.), Novaciano (250-257/258 d. C.), Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.), Atanasio de Alejandría (h. 318 d. C.) y Lactancio (h. 303-325 d. C.). Consultewww.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (o .docx) para ver las citas.

P: En Mt 1,23 y Lc 1,26-35, ¿cómo es posible que Jesús, nacido de una virgen, sea descendiente de David?

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Jesús no era el hijo biológico de José. Si lo hubiera sido, Jeremías 29:32 sería una profecía falsa.

2. Jesús era hijo de José a los ojos de la ley. Hoy en día, un hombre que se casa con una mujer que tiene un hijo se convierte en el padre de ese niño a los ojos de la ley, aunque no sea su padre biológico.

3. Jesús era el hijo biológico de María, descendiente de David.

Jesús pertenecía a la casa de David ante la ley a través de José, y biológicamente descendía de David a través de María.

P: En Mt 1,23, ¿qué tiene de fundamental el hecho de que Jesús sea «Emmanuel», es decir, Dios con nosotros?

R: Este es un punto importante de este capítulo, que no se destaca de forma tan prominente en el resto del Evangelio de Mateo. Hay dos factores que hay que tener en cuenta.

Dios se encarnó como ser humano. Jesús era Emmanuel, «Dios con nosotros». De una forma que nadie en la tierra puede definir plenamente, Dios decidió rebajarse hasta la tierra y vivir como un ser humano en toda su plenitud (Hebreos 2:6, 14, 17), con un cuerpo humano real, que tenía necesidades humanas reales (Juan 19:28) y sentimientos humanos reales (Lucas 22:42). Jesús no solo parecía ser humano; más bien, era 100 % humano, tan humano como usted o como yo, salvo que Jesús estaba libre de pecado (Hebreos 4:15). Sin embargo, en la tierra, al mismo tiempo, Jesús seguía siendo 100 % Dios. Jesús podía ser tentado, pero nunca pecaría (Hebreos 4:15; Mateo 4:3-12; Marcos 1:13; Lucas 4:2-13). Como dice el Comentario bíblico de Tony Evans, en la página 865, Jesús era «la deidad en pañales».

Jesús vive en nuestro interior. Jesús es, incluso ahora, Emanuel, «Dios con nosotros». Por medio del Espíritu Santo, Cristo vive en nosotros. Dios no solo nos dice qué hacer y qué decir, sino que Filipenses 2:13 afirma que es Dios quien obra en nosotros. Cuando nos convertimos a Cristo, Dios no nos dio una palmada en la espalda ni nos dijo: «Buen trabajo hasta ahora, a partir de ahora estáis por vuestra cuenta». Más bien, es el comienzo de una relación más íntima incluso que la matrimonial, para siempre con el Esposo de la Iglesia, Cristo.

P: En Mateo 1:25, dado que Isaías dijo que se llamaría Emmanuel, ¿por qué le pusieron por nombre Jesús?

R: «Jesús» en hebreo es lo mismo que Josué, que significa «el Señor salva». Jesús es un nombre apropiado, pero ellos (y nosotros) llamamos a Jesús «Dios con nosotros». Un amigo cristiano chino mío estaba preocupado por esto. Tenía tanto un nombre chino como uno inglés. Así que le dije que su madre le había puesto el nombre chino, pero que en Estados Unidos se le llama por el nombre inglés. No es raro que una persona tenga dos nombres, o un nombre y un título.

P: En Mt 1,25, ¿tuvo María algún otro hijo?

R: La última frase de este versículo carecería de sentido y resultaría engañosa si José y María nunca hubieran mantenido relaciones íntimas.

Además de este versículo, Mateo 12:46; 13:55-56; Marcos 6:3; Juan 7:3-5; Hechos 1:14; 1 Corintios 9:5; Gálatas 1:19; y (implícitamente) Judas 1 también recogen que Jesús tenía hermanos. La Historia eclesiástica de Eusebio (318 d. C.), en los capítulos 2:23 y 3:20, también afirma que los cuatro hermanos de Jesús eran Santiago (llamado el Justo), José (o José), Judas y Simón.

Una respuesta católica es que José tuvo hijos de un matrimonio anterior, pero no María. Sin embargo, no hay pruebas en la historia de la Iglesia de que José hubiera estado casado anteriormente, ni de que alguno de los hermanos de Jesús no fuera hijo de María y José. Si Jesús tuviera un medio hermano mayor por parte de José, entonces ese medio hermano mayor tendría derecho al trono, y no Jesús. Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 299, para obtener más información.

Otra respuesta católica es que, en las culturas mediterráneas, el término «hermanos» podía referirse a primos y parientes cercanos de edad similar, y no solo a hermanos consanguíneos. Sin embargo, resulta problemático aplicar a los israelitas lo que podría ser cierto para los italianos posteriores y otros pueblos.

Después de la Biblia, los primeros escritores cristianos conocidos que afirmaron que María tuvo hijos fueron Hegesipo (170-180 d. C.), Orígenes (un maestro peculiar) (225-253/254 d. C.) y Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.). Hegesipo nos ofrece un detalle interesante: menciona a un hermano de Jesús llamado Judas, quien «sufrió por la fe en Cristo en tiempos de Domiciano» (Cinco libros de comentarios sobre los Hechos de la Iglesia, sección 1, p. 764). Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.) afirma que los cuatro hermanos de Jesús eran Santiago (llamado el Justo), José (o José), Judas y Simón. *Historia eclesiástica* de Eusebio, 2:23; 3:20. Tras el Concilio de Nicea, Helvidio/Helvetio (antes del año 383 d. C.) también enseñó lo mismo.

Tras la Biblia, los primeros escritores cristianos conocidos que afirmaron que María fue siempre virgen, o algo similar, fueron Hipólito (225-235/236 d. C.), Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.) y, de forma implícita, Orígenes (un maestro peculiar) (225-253/254 d. C.). He aquí lo que dice Orígenes en los años 246-248 d. C.: «Algunos afirman, basándose en una tradición del Evangelio según Pedro, tal y como se titula, o en “El Libro de Santiago”, que los hermanos de Jesús eran hijos de José con una esposa anterior, con la que se casó antes que con María. Ahora bien, quienes afirman esto desean preservar el honor de María en la virginidad hasta el final,… Y considero que concuerda con la razón que Jesús fuera el primogénito entre los hombres de la pureza que consiste en la castidad, y María entre las mujeres; pues no sería piadoso atribuir a nadie más que a ella el primogenito de la virginidad». Comentario de Orígenes sobre Mateo, libro 10, cap. 17, p. 424

Tras el Concilio de Nicea, Atanasio (331 d. C.), Ambrosio de Milán (340-397 d. C.) y Jerónimo (383 d. C.) enseñaron que María fue siempre virgen. Sin embargo, Ambrosio dejó claro que Jesús no necesitaba ayuda alguna para mediar entre el hombre y Dios, y que María no debía ser adorada (Sobre el Espíritu Santo, libro 3, cap. 11, n.º 80, 381 d. C.). Dijo: «Y que nadie desvíe esto hacia la Virgen María; María era el templo de Dios, no el Dios del templo. Y, por lo tanto, solo debe ser adorado Aquel que obraba en su templo».

Consulte el «Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, p. 81, y el «Believer’s Bible Commentary», p. 1206, para obtener más información.

P: En Mateo 2:1-4, 9-12, ¿cuántos magos había exactamente?

R: Las Escrituras nunca lo especifican. La gente suele pensar que eran tres simplemente por la canción «We Three Kings of Orient Are» y porque había tres regalos, pero podría haber habido cualquier número de magos. Consulte *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 865; *The Evangelical Commentary on the Bible*, p. 726; *The New Unger’s Bible Dictionary*, p. 799; y *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 21, donde encontrará esencialmente la misma respuesta.

La idea de que hubiera tres reyes se remonta a Orígenes (225-253/254 d. C.), pero la mayoría de las demás tradiciones inventadas sobre los Reyes Magos surgieron en el siglo VI y posteriormente. Las ideas de que se llamaban Gaspar, Melchor y Baltasar, o de que procedían de Etiopía, o de que uno pertenecía a cada raza, fueron todas invenciones posteriores. Si eran «magos», una tribu de sacerdotes zoroástricos, lo más probable es que procedieran de Persia (el actual Irán) o de Mesopotamia (el actual Irak). Sin embargo, si el término «magos» se refería simplemente a un funcionario religioso, entonces también podrían proceder de otros lugares.

Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 85; *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, p. 73; y *Mateo 1-7: Un comentario*, de Ulrich Luz, p. 140, para obtener más información.

P: En Mt 2,1, ¿cuándo llegaron los Reyes Magos?

R: Las Escrituras solo indican que fue algún tiempo después del nacimiento. Jesús nació en un establo (que podría haber sido una cueva). Pero cuando llegaron los Reyes Magos, en Mateo 2:11, se encontraban en una casa. Mateo utiliza el término «niño pequeño» (paidion), en lugar de la palabra «bebé» (brephos). Dado que Herodes mató a todos los niños varones de Belén de dos años o menos, esto ocurrió antes de que Herodes se diera cuenta de que los Reyes Magos no iban a volver a verle. Por lo tanto, podrían haber pasado meses o incluso un año más o menos desde el nacimiento. Véase *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 20, para obtener más información.

Como nota al margen, esta costumbre de llevar regalos a un rey no era algo inaudito. Cuando Nerón era emperador de Roma, el rey Tiridates de Armenia acudió a Roma en el año 66 d. C. con regalos para Nerón. Véase Ulrich Luz, «Mateo 1-7: Un comentario», p. 131, para obtener más información.

P: En Mt 2,1-4; 9-12, ¿quiénes eran los magos?

R: Los magos eran hombres religiosos de Oriente Medio que practicaban la astrología. Aunque la Biblia no especifica que hubiera tres magos, existen tres opiniones sobre quiénes eran los «magos de Navidad».

Originalmente, al igual que los levitas eran una tribu de sacerdotes entre los israelitas, los magos posteriores constituían la tribu de sacerdotes entre los medos, según Heródoto. Esto es análogo a que los levitas fueran una tribu de sacerdotes entre los israelitas. Los magos ofrecían sacrificios ante el fuego, interpretaban sueños y practicaban la astrología. Aunque la palabra inglesa «magician» (mago) proviene de «Magi», salvo en un pasaje de Heródoto, no hay pruebas de que practicaran la magia. Los medos eran politeístas (no zoroástricos). Cuando Daniel 5:11 habla de los magos, se refiere a estos magos.

Más tarde, después de que un mago llamado «falso Bardiya» se hiciera con el control del trono persa durante siete meses en el año 522 a. C., el rey Cambises sustituyó a muchos de los magos medos por magos persas. Los magos persas eran zoroastrianos. Los zoroastrianos creían en seres divinos iguales y opuestos: uno bueno, representado por la luz, y otro malo, representado por la oscuridad. Durante y después del siglo IV a. C., los zoroastrianos creían en la resurrección. Los griegos solían afirmar que los Reyes Magos eran zoroastrianos. Clemente de Alejandría creía que los Reyes Magos que acudieron a Belén eran zoroastrianos. La obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en su página 788, menciona únicamente a estos como los Reyes Magos.

En la época de Cristo, los griegos también denominaban «magos» a los caldeos que practicaban la astrología. Muchos astrólogos viajaron hacia el oeste para impartir sus enseñanzas, entre ellos el babilonio Beroso, quien impartió clases en la isla griega de Cos a partir del año 281 a. C. Tácito afirma que los magos practicaban la hechicería, y Plinio sostiene que la magia tuvo su origen en Zoroastro. El escritor de la Iglesia primitiva Orígenes, entre sus numerosas críticas al hereje Celso, señaló que este no distinguía entre los Reyes Magos y los caldeos en su obra *Contra Celso*, libro 1, cap. 58, p. 422. El *Nuevo Diccionario Internacional de la Biblia*, p. 612, menciona a estos como los Reyes Magos.

Independientemente del origen exacto en Oriente Medio de los «reyes magos de Navidad», estos practicaban la astrología. Véase el *Diccionario bíblico Wycliffe*, págs. 1067-1068, y especialmente el capítulo sobre los magos en *Persia y la Biblia*, págs. 467-491, para obtener más información.

P: En Mt 2,2, ¿se afirmaba que algún otro gobernante había sido objeto de señales celestiales?

R: Se dice que apareció un cometa en el momento del nacimiento de Nerón (15 de diciembre del año 37 d. C.), según Suetonio (De Divinatione 1.47), y del rey Mitrídates de Ponto (135 a. C.). Los cometas visibles a simple vista se producen entre 2 y 5 veces por siglo. El cometa de Halley aparece cada 75 años, incluyendo los años 87 a. C. y 11 de diciembre del 12 a. C. Véase Ulrich Luz, Mateo 1-7: Un comentario, p. 131, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 83, para obtener más información.

P: En Mt 2,2, ¿cuáles fueron algunas de las «señales» celestiales que se produjeron en esa época?

R: A continuación se enumeran algunos fenómenos naturales.

El cometa de Halley apareció el 11 de diciembre del a. C. (Lagrange lo mencionó, pero es demasiado temprano para que sea relevante).

En el mes de julio del año 6 a. C. se produjo una conjunción de los planetas Júpiter (que representa a la realeza) y Saturno (que representa a los judíos). Kepler (antes del año 1630 d. C.) fue el primero en mencionarlo, aunque él se decantaba por la teoría de la supernova.

Un cometa o una nova mencionados por los astrónomos chinos en el año 5/4 a. C.

Sin embargo, lo que parecía ser una estrella se adelantó a ellos y se detuvo sobre la casa, tal y como se describe en Mateo 2:9-10. Aunque el término griego podría referirse simplemente a la ciudad, y no a la casa, según *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 88, una conjunción planetaria de Júpiter y Saturno, así como un cometa, no pueden hacer eso. Independientemente de si inicialmente observaron o no una conjunción o un cometa, para cuando llegaron a Palestina, un ángel les estaba guiando de forma sobrenatural mediante una luz.

Consulte *The Expositor's Bible Commentary*, vol. 8, p. 85, y a Ulrich Luz, *Mateo 1-7: Un comentario*, p. 132, para obtener más información.

P: En Mt 2,6, ¿por qué dice «no pequeño», si en Miq 5,2 se dice «pequeño» en el texto masorético y «muy pequeño» en la Septuaginta?

R: Así lo afirmaron los escribas y, aunque podrían haberse equivocado —especialmente si estaban traduciendo de forma oral—, su interpretación era correcta en este caso. Miqueas 5:2 dice: «Tú, Belén Efrata, la más pequeña entre los miles de Judá, de ti saldrá el que me regirá en Israel…» (Traducción literal de Green) La idea central de Miqueas 5:2 es que, aunque Belén era pequeña en tamaño, llegaría a ser grande en importancia. Por lo tanto, los maestros de la ley no se equivocaron, ya que Belén tendrá una gran importancia, a pesar de su pequeño tamaño.

Consulte la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 318-319, y *Cuando los críticos preguntan*, pág. 327, para obtener respuestas complementarias.

P: En Mt 2,6, ¿cómo se pronuncia «magi»?

R: Se pronuncia «MA-ji», con ambas vocales largas, según el Diccionario bíblico Wycliffe.

P: En Mt 2,6, ¿por qué se dice «gobernadores/príncipes», si en Mi 5,2 se habla de «miles» tanto en el texto masorético como en la Septuaginta?

R: Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1) Miqueas 5:2 dice: «Tú, Belén Efrata, la más pequeña entre los miles de Judá, de ti saldrá el que me será gobernante en Israel…» (Traducción literal de Green). La idea es que, aunque Belén era pequeña en tamaño, llegaría a ser grande en importancia.

2) La palabra hebrea para «miles» (plural) en Miqueas 5:2 es ‘alapim. El equivalente griego es chiliasin. La palabra hebrea para gobernadores/príncipes (plural) es ‘allupe. El equivalente griego es hegemosin. Mientras que las palabras griegas son totalmente diferentes, las hebreas son casi idénticas, salvo por las vocales. El Antiguo Testamento se escribió originalmente sin vocales; estas no se añadieron hasta aproximadamente el año 700 d. C. Esto indica que no estaban leyendo la Septuaginta griega, sino el hebreo, el arameo o, posiblemente, otra traducción griega.

3) Estas palabras fueron pronunciadas por los sacerdotes y los maestros de la ley. Podrían haber cometido un error, o podrían haber estado citando ante Herodes una traducción griega distinta de la Septuaginta. Sin embargo, lo más probable es que estuvieran traduciendo oralmente del hebreo al arameo o al griego sobre la marcha.

4) En realidad, sin embargo, los sacerdotes y los maestros de la ley no cometieron ningún error al transmitir el significado: la pequeña Belén NO es la menos importante para el gobernante que vendrá de allí.

Véanse la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 318-319; el *Comentario bíblico del Expositor*, vol. 8, pág. 88; y el *Testamento griego del Expositor*, vol. 1, pág. 72, para obtener respuestas complementarias.

P: En Mt 2,8 y 12, ¿ordenó Dios a los magos que incumplieran su palabra ante Herodes, ya que se les dijo que no volvieran a presentarse ante él?

R: Herodes estaba preocupado, ya que, para empezar, nunca había sido el heredero legítimo al trono. Su padre era edomita, su madre, árabe, y él mismo no era más que un converso al judaísmo. Cuando se convirtió en rey en el año 40 a. C., le llevó tres años y la ayuda de Roma sofocar las revueltas en su contra. Cuando Herodes pidió a los magos que regresaran ante él, al parecer ya tenía un plan para acabar con este rey, e intentó involucrar a los magos en su malvado plan. Probablemente no se le ocurrió a Herodes que, aunque estaba enfadado con los magos por haberle engañado, él mismo había intentado engañarlos primero al decir que también quería adorar a Jesús. Por cierto, Belén se encontraba a solo 5 millas (9 km) al sur-sureste de Jerusalén. En cuanto a los Reyes Magos, tal y como señala el «Believer’s Bible Commentary» en la página 1207: «Nadie que se encuentre con Cristo con un corazón sincero regresa jamás por el mismo camino».

El tiempo verbal de la pregunta no significa «¿dónde está aquel que con el tiempo se convertirá en el rey de los judíos?», sino más bien «¿dónde está aquel que ahora es el legítimo rey de los judíos?», según el «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, p. 86.

Tres puntos a tener en cuenta en la respuesta.

1. Mateo 2 nunca dice que los Reyes Magos prometieran a Herodes que volverían.

2. Mateo 2 nunca dice que los Reyes Magos le dijeran a Herodes que tenían la intención de volver. Incluso si lo hubieran hecho, tras el sueño, su intención cambió.

3. Incluso si se lo hubieran prometido a Herodes, una promesa no tiene por qué cumplirse si:

3a) Se prometió bajo condiciones engañosas,

3b) Se promete algo que es directamente contrario a la voluntad de Dios.

3c) Cumplir la promesa suponga la muerte de una persona inocente.

Por ejemplo, supongamos que un hombre le pide que le llame cuando una mujer salga de su casa porque dice que quiere dejarle flores en la puerta, y usted se compromete a hacerlo. Más tarde descubre que ese hombre ha robado en varias casas y tiene la intención de robar en la de ella. Cuando vea a la mujer salir de casa, ¿debería llamar al ladrón, porque eso es lo que prometió? ¡No!

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, págs. 21-22; *The Believer’s Bible Commentary*, pág. 1207; *Matthew 1-7: A Commentary*, de Ulrich Luz, pág. 136; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pág. 84; y *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, pág. 69, para obtener más información.

P: En Mt 2,11, dado que la astrología es errónea, ¿por qué siguieron los Reyes Magos a la estrella?

R: En primer lugar, aprendamos un poco sobre los Reyes Magos y, a continuación, veamos qué nos enseña esto acerca de Dios.

Los Reyes Magos formaban parte de una tribu de sacerdotes medos, algo parecido a los sacerdotes israelitas, que procedían de la tribu de Leví. Puede leer más sobre los Reyes Magos en el excelente libro *Persia and the Bible*. Se sabía que los Reyes Magos practicaban la astrología.

La profecía de una estrella que saldría de Judá se remonta a Balaam, en Números 24:17.

La astrología va en contra de la Biblia: es muy probable que los Reyes Magos no supieran que el Antiguo Testamento afirma que la astrología es errónea (Lev 19:26; 20:27; Dt 18:11-14; 2 Re 17:16; 21:3,5; 2 Cr 33:3-6). Por otra parte, la estrella no predijo la venida de Cristo, sino que la anunció.

Esto es lo que escribió el autor de la Iglesia primitiva Tertuliano (198-220 d. C.) sobre los astrólogos en *Sobre la idolatría*, cap. 9 (vol. 3), p. 66: «No sabe usted nada, astrólogo, si no sabe que debería ser cristiano. Si lo supiera, también debería haber sabido esto: que no debe tener nada más que ver con esa profesión suya que, por sí misma, presagia los momentos decisivos de los demás y podría advertirle de su propio peligro. No hay parte ni suerte para usted en ese sistema suyo. No puede aspirar al reino de los cielos quien abusa del cielo con su dedo o su varita».

Dios nunca dijo que se viera limitado a utilizar únicamente medios buenos para atraer a las personas hacia Él. A veces, Dios recurre a medios verdaderamente perversos, como el ejército babilónico (Habacuc 1:6, 13). Dios puede utilizar la enfermedad, a las personas malvadas e incluso el pecado involuntario (como en el caso de los Reyes Magos) para atraer a las personas hacia Él.

Lo más extraño de todo es que Dios ha utilizado el pecado deliberado y voluntario de los creyentes para rescatar a esos mismos creyentes. Puede leer todo al respecto en la narración de José y sus hermanos, en Génesis 37 y 50, y especialmente en Génesis 50:20. De hecho, Dios puede hacer que todas las cosas contribuyan al bien (Romanos 8:28) y a Sus propósitos (Efesios 1:11).

En conclusión, del mismo modo que el hecho de que Dios utilizara el secuestro de José para sus propósitos no justifica el secuestro, el hecho de que Dios utilice la astrología para sus propósitos no justifica la astrología.

Consulte el libro *El libro completo de respuestas bíblicas*, pág. 55; *Las palabras difíciles de la Biblia*, págs. 353-354; *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 317-318; *Cuando preguntan los críticos*, págs. 326-327; y *Cuando preguntan los miembros de sectas*, pág. 93, para obtener respuestas complementarias.

P: En Mt 2,11, ¿tienen algún significado los regalos?

R: Los regalos tenían un gran valor económico, lo cual resultaría importante para su sustento en Egipto durante dos años. Pero, más allá de eso, la Biblia no les atribuye ningún significado especial. Algunos han especulado que el oro es apropiado porque representa la realeza. El incienso formaba parte de la fórmula del incienso que utilizaban los sacerdotes. La mirra es una sustancia amarga, valiosa para la preparación de los cuerpos para el entierro. Existen también otras opiniones. Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 89, y *Mateo 1-7: Un comentario*, de Ulrich Luz, p. 138, para obtener más información.

P: En Mt 2,15 y Os 11,1, ¿en qué sentido «De Egipto llamé a mi hijo» constituye una profecía sobre Cristo?

R: Oseas 11:1 se aplicó en un primer momento al pueblo israelita. Mateo no solo utiliza Oseas 11:1, sino también muchos otros versículos del Antiguo Testamento para mostrar que la vida de Cristo era paralela a la del pueblo israelita (excepto por el pecado). Mateo escribe a judíos muy versados en el Antiguo Testamento y, al parecer, utiliza lo que los eruditos judíos de la época reconocerían como técnicas midráshicas. Recurría a la interpretación midráshica judía para desentrañar el significado y la aplicación que se escondían tras cada palabra.

Como nota al margen, Filón afirma que en su época, hacia el año 40 d. C., vivían en Egipto alrededor de un millón de judíos.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 22; *The New International Bible Commentary*, p. 1122; y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pp. 90, 91-92, para obtener más información.

P: En Mt 2,16, ¿existe algún otro relato sobre la matanza de niños en Belén por parte del rey Herodes el Grande?

R: Belén era una localidad pequeña; es posible que solo se tratara de unas pocas docenas de bebés asesinados, lo cual era insignificante en comparación con otras ejecuciones por las que Herodes era más conocido.

Hay muchos hechos de los que no sabríamos que ocurrieron, ni cómo ocurrieron, de no ser por un único registro histórico. Por ejemplo, no disponemos de ningún registro de la conquista de la Galia por parte de los romanos, ni de cómo la conquistaron, salvo una única fuente: los escritos de Julio César. Del mismo modo, tampoco existen relatos no cristianos que mencionen que Jesús fuera crucificado; solo se menciona de pasada que Cristo fue ejecutado (es decir, que sufrió la pena máxima).

En este caso, aparte de la Biblia, otros autores que mencionan la matanza de los niños pequeños por parte de Herodes el Grande antes del Concilio de Nicea son:

Justino Mártir, en *Diálogo con Trifón*, cap. 78, p. 238 (aprox. 138-165 d. C.), menciona que los Reyes Magos visitaron a Herodes y que este masacró a todos los niños de Belén.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) afirma que [Dios] «se llevó a aquellos niños pertenecientes a la casa de David, a quienes les correspondió la suerte de haber nacido en aquel momento, para enviarlos antes a su reino»; Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 16.4, p. 442

Orígenes (225-254 d. C.) afirma que Herodes mató a todos los niños de Belén y sus alrededores con la esperanza de acabar con el Rey de los Judíos. *Contra Celso*, libro 1, cap. 61, p. 423

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) (implícito, sin mención a Herodes) menciona que, con motivo del nacimiento de Cristo, se mató a los niños de dos años o menos por causa de Cristo. Carta 55, cap. 6, p. 349

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.) menciona a los niños que Herodes masacró a causa de Cristo. Epístola canónica, canon 13, p. 277

Después del año 325 d. C.

Hegemonio (mediados del siglo IV) afirma que, en la época de Jesús, Herodes mató a «todos los niños varones entre los judíos». La Disputa con Manes, cap. 44, p. 220

En resumen: «Es cierto que Josefo, nuestra fuente de información sobre la historia judía, no dice nada acerca de la matanza de los inocentes; y también es cierto que los pasajes de las obras de los historiadores que realmente mencionan este suceso son tan tardíos y tan propensos a haber sido derivados del Evangelio de Mateo que tienen escaso valor. Pero el argumento del silencio carece por completo de peso en este caso. Sin duda, desde nuestro punto de vista, la masacre de niños pequeños constituiría una forma particularmente atroz de asesinato, que tendría que mencionarse en cualquier relato detallado de los acontecimientos de la época —¡incluso, tal vez, en Chicago! Pero en la Antigüedad, cuando el abandono de los bebés era una práctica habitual —a lo que se alude, por ejemplo, en uno de los papiros no literarios, de la manera más casual posible, como un rasgo corriente de la vida de la época—¹ , el asesinato de niños probablemente no se consideraría con especial horror. Además, no debemos exagerar el número de bebés que serían asesinados. Si Belén era una pequeña aldea, como probablemente lo era, entonces el número de niños varones menores de dos años no superaría tal vez los veinte o treinta. En las orgías de sangre y crueldad que marcaron los últimos años del reinado de Herodes, la eliminación de una veintena de niños en una aldea desconocida bien podría haber pasado desapercibida para nuestro único historiador. Pero incluso si Josefo hubiera tenido conocimiento del suceso, e incluso si lo hubiera considerado en sí mismo digno de mención, en este caso existía una razón especial para su silencio. El suceso estaba relacionado con las esperanzas mesiánicas judías; y, sin duda, Josefo evitó deliberadamente mencionar tales asuntos en la historia que escribió para los lectores romanos. No hay, por lo tanto, motivo para suponer que, si la matanza de los inocentes hubiera ocurrido realmente, Josefo la hubiera incluido necesariamente en su obra histórica.

Pero también hay que añadir algo más concreto. Aunque la matanza de los inocentes no está atestiguada directamente por la historia secular, concuerda perfectamente con lo que sabemos del carácter de Herodes en sus últimos años. Herodes el Grande fue un monarca capaz, pero en los últimos años de su reinado se embarcó en una trayectoria de crueldad que rayaba en la locura. Sus actos al dar muerte a sus propios hijos y a su amada esposa, así como su plan (interrumpido únicamente por su muerte) de masacrar a todos los ciudadanos destacados de Jerusalén en el teatro, poseen precisamente ese carácter de sed de sangre desenfrenada e inútil que se manifiesta en la matanza de los inocentes en Belén. Nunca ha habido una historia que se ajustara más plenamente a su carácter que esta. En general, podemos afirmar que la dificultad que se ha encontrado en el silencio de la historia secular sobre el sangriento suceso de Belén no tiene ningún fundamento». J. Greshem Machen, *El nacimiento virginal de Cristo*, cap. 10, p. 239

Consulte el *Believer’s Bible Commentary*, p. 1208, y el *Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 94, para obtener más información.

P: En Mt 2,16, aparte de matar a los bebés de Belén, ¿fue Herodes el Grande cruel alguna vez con alguien más?

R: Sí. La *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 799, afirma que resulta difícil creer que la matanza de Herodes llegara a ocurrir. Sin embargo, dado que el siglo XX —supuestamente más civilizado— ha sido testigo de figuras como Pol Pot en Camboya, Idi Amin en Uganda, Hitler, Stalin y Mao Tse-Tung, no resulta difícil creer que Herodes fuera capaz de ello.

Consulte la pregunta anterior para conocer a seis autores prenicenos que escribieron sobre la matanza de los niños por parte de Herodes. Por cierto, no confunda a Herodes (el Grande), que gobernaba cuando nació Jesús, con Herodes (Antipas), a quien Jesús se dirigió justo antes de ser crucificado.

El carácter de Herodes el Grande era tal que mató a muchas personas durante los 36 años de su reinado. Herodes ejecutó o mandó asesinar a su esposa Mariamne y a dos maridos de su hermana Salomé. Herodes mandó ahogar a su cuñado en el Jordán y matar a su suegra Alexandra. Mató a Hircano, el último de la dinastía asmonea. Mató a muchos fariseos y a muchas familias nobles. Los rabinos judíos Jehuda ben Saripha y Matatías ben Margoloth fueron quemados vivos. Herodes mandó matar a sus propios hijos, Alejandro y Aristóbulo. Ordenó que se ejecutara a cientos de líderes judíos el día de su muerte. Dado que Herodes, al igual que la mayoría de los judíos, no comía carne de cerdo, esto llevó al emperador romano a bromear diciendo que preferiría ser la cerda (mujer cerdo) de Herodes antes que su hijo. En griego, la palabra «cerda» es huos y la palabra «hijo» es huios. Cinco días antes de morir, Herodes mandó matar a su hijo Antípater. (Le sobrevivieron tres hijos menores: Arquelao, Herodes Antipas y Felipe). No cabe duda de que Herodes carecía de la entereza moral necesaria para matar a los niños. Teniendo en cuenta todas las demás «noticias» que generó Herodes, el asesinato de niños en una pequeña localidad podría parecer menos relevante.

Tras la muerte de Herodes en el año 4 a. C., se produjo una revuelta, y Arquelaus envió tropas a Jerusalén y mató a 3.000 personas en un solo día. Cuando Arquelaus y Herodes Antipas se dirigieron a Roma, Sabino, un agente del Tesoro Imperial, acudió a auditar los impuestos. Se llevó 400 talentos del tesoro del Templo. En el año 9 d. C. se produjo una revuelta, que fue sofocada por las tropas sirias al mando de Quintilio Varo.

En «Antigüedades judías», de Josefo, libro 17, cap. 213 [ix.3], y en «La Biblia como historia», p. 358, se afirma que hubo un eclipse lunar cuando murió Herodes el Grande, lo que situaría su muerte entre el 12 y el 13 de marzo del año 4 a. C.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 23, y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 84, para obtener más información.

P: En Mt 2,16, ¿eran los demás reyes tan malos como Herodes?

R: Se podría decir que Herodes no era diferente de muchas personas de hoy en día; no había lugar para ningún otro rey que no fuera él, y utilizaría todos los medios a su alcance para asegurarse de ello, sin importarle quién más resultara perjudicado.

Algunos reyes eran mejores que otros, pero algunos eran muy malvados. Por ejemplo, el rey parto Fraates IV asesinó a su padre, Orodes II, en el año 37 a. C. Los romanos le enviaron una esclava italiana llamada Musa. Fraates tuvo un hijo con ella, Fraataces (= Fraates V). Musa envenenó a su marido, Fraates IV, en el año 2 a. C. Posteriormente, se casó con su propio hijo en el año 2 d. C. Fraates V fue exiliado en el año 4 d. C. Así lo recoge la Enciclopedia Británica de 1972.

P: En Mt 2,18, ¿cómo se cumple en Jesús la profecía de Jeremías sobre Raquel?

R: En Génesis 35:16-19, Raquel murió al dar a luz a Benjamín. En el momento en que Jeremías escribió estas palabras sobre Raquel, la esposa de Jacob, ella ya llevaba muerta más de 1.000 años. Las palabras de Jeremías no tienen dos significados, sino un único significado con dos cumplimientos, además de un tercer cumplimiento que se remonta al Génesis. Lo que Jeremías quiere decir es que, al igual que Raquel se afligiría por la muerte y la esclavitud de sus descendientes, ya fuera a manos de los egipcios o de los babilonios, Raquel se afligiría por la muerte de sus descendientes a manos de Herodes. En la época de Jeremías, el profeta repitió estas palabras para profetizar los mismos sentimientos de dolor por la pérdida de los judíos exiliados a Babilonia, cerca de la tumba de Raquel.

Mateo, del mismo modo, utiliza las mismas palabras para expresar la pérdida por la muerte de los niños varones de Belén, que se encontraba cerca de la tumba de Raquel.

Si a un escéptico le plantea un problema que Mateo utilice las palabras de Jeremías, podría plantearle un problema similar que Jeremías utilizara palabras del Génesis. El quid de la cuestión es el siguiente: al igual que los judíos de la época de Jeremías entendían la interpretación al afirmar que el cautiverio guardaría relación con el dolor de Raquel en el Génesis, los judíos de la época de Jesús comprenderían este tipo de interpretación midráshica que utilizó Mateo.

Consulte *The Tony Evans Bible Commentary*, págs. 866-867; *The Expositor's Bible Commentary*, vol. 8, págs. 91-92; y *The Expositor's Greek Testament*, vol. 1, págs. 75-76 para obtener más información.

P: En Mt 2,22, dado que los hijos de Herodes el Grande reinaban tanto en Judea como en Galilea, ¿por qué decidió José ir a Galilea en lugar de a Judea?

R: La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 800, ofrece dos observaciones útiles al respecto.

1. Arquelao, que reinó como rey en Judea a partir del año 4 a. C., podría haber oído hablar de Jesús, un rey niño, y estar ansioso por matarlo también. Herodes Antipas, que era tetrarca de Galilea, podría haber tenido una actitud diferente.

2. Asimov señala que Arquelaus era tan hostil que los judíos y los samaritanos —enemigos entre sí— se unieron para solicitar a Roma que destituyera a Arquelaus. Cuando Herodes murió, Arquelaus solo había reinado durante diez años. Por otro lado, Herodes Antipas gobernó pacíficamente en Galilea durante más de cuarenta años.

Sin embargo, hay una razón mucho más evidente en Lucas 2:39. José era de Nazaret, no de Belén. José no solo se dirigía a la tierra del gobernante más benévolo, sino que, sencillamente, regresaba al lugar de donde procedía.

P: En Mateo 2:23, desde el punto de vista arqueológico, ¿es cierto que no hay pruebas de la existencia de una ciudad llamada Nazaret, tal y como afirmó un ateo?

R: No. El ateo Frank Zindler afirmó esto en un artículo titulado «Where Jesus Never Walked» («Donde Jesús nunca pisó»), según The Case for Christ, p. 102 (págs. 137-138 en la edición de bolsillo). El Talmud menciona otras 63 ciudades de Galilea (pero no Nazaret), y Josefo menciona otras 45 ciudades de Galilea (pero no Nazaret). Nazaret aparece mencionada a principios del siglo IV d. C., y en la literatura judía a partir aproximadamente del siglo VII d. C.

Sin embargo, los arqueólogos han hallado restos en Nazaret que se remontan al año 900 d. C. (después de que Salomón comenzara a reinar) y que abarcan los periodos grecorromano y bizantino. En 1962 se encontró en Cesarea una inscripción relativa a la rotación de los sacerdotes. La inscripción ha conservado lo siguiente: «... Mamliah ... Nazaret ... Akhlah ... Migdal [Magdala]». En la página 103 de *El caso de Cristo* se menciona que, tras la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., los arqueólogos encontraron una lista en arameo de sacerdotes que habían sido reubicados, y que uno de ellos figuraba como trasladado a Nazaret. Se han descubierto tumbas del siglo I en las afueras de Nazaret. Por último, en 1955 se hallaron restos precristianos bajo la actual Iglesia de la Anunciación de Nazaret.

Nazaret también era menospreciada porque, según *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 23, Nazaret albergaba la guarnición romana para las zonas septentrionales de Galilea.

Consulte https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments y el *New International Bible Commentary*, p. 1123, para obtener más información.

P: En Mt 2,23, según los arqueólogos, ¿qué extensión tenía exactamente Nazaret?

R: Según *The Case for Christ*, págs. 103-104, Nazaret era una localidad muy insignificante. Tenía unas 60 acres, con una población máxima de aproximadamente 480 habitantes en la época en que nació Jesús.

P: En Mt 2,23, ¿dónde se profetiza que Jesús sería llamado nazareno?

R: En primer lugar, expondremos la respuesta del escritor de la Iglesia primitiva Tertuliano (que probablemente sea incorrecta) y, a continuación, la respuesta más probable.

Lamentaciones 4:7 (Septuaginta). Tertuliano, en el año 207 d. C., respondió a esta cuestión en su obra *Contra Marción*, libro 4, capítulo 7. Mientras que el texto masorético de Lamentaciones 4:7 dice: «Sus príncipes eran más blancos que la nieve», la Septuaginta dice: «Sus nazareos eran más blancos que la nieve». Tertuliano menciona esto refiriéndose tanto a los «nazireos» (aquellos que hacen un voto ante Dios de abstenerse del alcohol, los cadáveres y otras impurezas) como a los «nazarenos», aquellos que proceden de Nazaret.

Tertuliano dijo: «El Cristo del Creador tenía que ser llamado nazareno según la profecía; de ahí que los judíos también nos denominen, precisamente por ese motivo, nazarenos, a semejanza de Él. Pues nosotros somos aquellos de quienes está escrito: “Sus nazareos eran más blancos que la nieve”».

El Renuevo: Se hace referencia al Mesías como «el renuevo» en Isaías 11:1, Jeremías 23:5, 33:5; y probablemente en Zacarías 3:8; 6:12. Las consonantes de la palabra «renuevo» son idénticas a las de «nazareo», y el Antiguo Testamento hebreo se escribió originalmente sin vocales. Además, en *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 23, se menciona que «renuevo» transmitía la idea de un comienzo insignificante, y la reacción de los fariseos demostró que Nazaret tenía la misma connotación.

Consulte *When Critics Ask*, p. 328, y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 97, para obtener más información.

P: ¿Era errónea la afirmación de Mt 2,23 de que el hecho de que Jesús fuera de Nazaret cumplía el Antiguo Testamento (Is 11,1; Zc 6,12 y otros pasajes), tal y como sostiene la escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, págs. 801-802?

R: En absoluto. En primer lugar, he aquí lo que dice Asimov, y a continuación la respuesta.

La obra escéptica *Asimov’s Guide to the Bible*, págs. 801-802, menciona que «Mateo podría ver aquí una similitud con “nazareo”». (En realidad, ambas palabras son idénticas en hebreo, ya que las vocales no se escribían.) Asimov, en la página 802, afirma que «Mateo, en el mejor de los casos, está recurriendo a un juego de palabras, y no se refiere a ninguna profecía real de que el Mesías fuera un habitante de Nazaret».

La respuesta es que el Antiguo Testamento afirma que el Mesías sería llamado el «renuevo», sin especificar una o varias razones por las que así fuera. Mateo 2:22 no impide que Jesús sea también el «renuevo» de Dios, del que crecería su Iglesia.

P: En Mt 3,1-4, ¿cómo se concibía el desierto?

R: Se trataba de un lugar seco y árido, pero no como el desierto del Sáhara. No se podían cultivar cosechas sin un riego intensivo, pero sí se podían criar ovejas y cabras si había lugares donde abrevar a los animales. No era un lugar de comodidad ni de emoción, sino un paraje desolado y solitario, alejado de la civilización. Los israelitas se encontraban en el desierto mientras preparaban a la siguiente generación para entrar en la Tierra Prometida. Pablo estuvo en el desierto de Arabia antes de iniciar su ministerio.

Hoy en día, a veces Dios lleva a los creyentes al desierto. No es un lugar de emoción, sino de quietud. Puede que no sea un lugar de ministerio activo, aunque en el caso de Juan sí lo fue, y para el pueblo, un lugar de arrepentimiento y dedicación. Puede ser un lugar de preparación.

Consulte el Comentario bíblico de Tony Evans, pág. 867, para obtener más información.

P: En Mt 3,4 y Mc 1,6, ¿las langostas que comía Juan el Bautista eran alimentos puros o impuros?

R: Había langostas tanto puras como impuras, y los Evangelios no lo especifican. Sin embargo, podemos suponer que Juan, al ser un judío obediente, comía las de la variedad pura. Los animales puros incluían los «saltadores» con alas y patas articuladas, entre los que se contaban las langostas y los saltamontes, según Levítico 11:21-22 y Deuteronomio 14:21. Entre los animales impuros se incluían los «insectos voladores», según Números 11:20, 23 y Deuteronomio 14:19. Incluso hoy en día, las personas más desfavorecidas cazan langostas puras, les quitan las alas y las patas, las hierven y se las comen.

Consulte The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 80, para obtener más información.

P: En Mt 3:4 y Mc 1:6, ¿comía Juan el Bautista insectos llamados langostas, o significa esto que comía del árbol de las langostas?

R: Esto es lo que dicen las fuentes antiguas y modernas sobre la palabra griega para «langostas»: akrides.

Los ebionitas (una herejía antigua) intentaron presentar a Juan como vegetariano. Por ello, afirmaban que se trataba de pasteles de miel, egkrides, en lugar de langostas.

Tatiano elaboró un resumen de los cuatro evangelios denominado «Diatessaron» y utilizó el término «leche» en lugar de «langostas».

Teófilo 173 enumera varias posibilidades, entre ellas la planta melagron.

Varios monjes han denominado al algarrobo «árbol del pan de San Juan», ya que creían que se trataba de un «árbol de langostas».

Teodoro de Mopsuestia, tal vez en respuesta a quienes afirmaban que se trataba de otra cosa, señaló que se trataba de langostas con alas.

El problema con estas interpretaciones es que, al parecer, no existe ningún manuscrito bíblico que afirme que se tratara de otra cosa que no fueran «langostas». Los primeros cristianos, como Clemente de Alejandría, escribieron sobre Mateo 3:4 y no vieron motivo alguno para considerar que las langostas fueran otra cosa que insectos.

Entre las referencias modernas que afirman que las langostas son insectos se incluyen *The NIV Study Bible*, p. 1445; *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 104; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 102; y *The New Bible Dictionary*, p. 744.

La información sobre las opiniones alternativas procede del libro de Ulrich Luz, *Mateo 1-7: Un comentario* (Augsburg Fortress, 1989) y de *El Testamento griego del Expositor*, vol. 1, págs. 80-81.

P: En Mt 3:4, Mc 9:3 y Hch 22:20 (KJV), ¿qué es «raiment» y qué es un «fuller»?

R: «Raiment» significa «ropa» y un «fuller» es alguien cuyo trabajo consiste en lavar la ropa.

P: En Mt 3:6, ¿por qué bautizaba Juan a otras personas?

R: Era habitual que una persona se bautizara a sí misma, en una pila especial destinada a tal fin, al convertirse al judaísmo. Sin embargo, este es el primer caso del que tenemos constancia en el que alguien bautiza a otra persona. En el Antiguo Testamento se menciona la aspersión de agua para la purificación en Ezequiel 36:25-27, y el derramamiento del Espíritu de Dios se menciona en Ezequiel 39:29 y Joel 2:28.

Juan dijo que bautizaba para el arrepentimiento, con el fin de que las personas volvieran a Dios y se allanara el camino para el Mesías. Cuando un rey terrenal iba a visitar una ciudad lejana de su reino, los trabajadores de carreteras salían meses antes para acondicionar el camino. De manera similar, Juan estaba allí para allanar el camino en los corazones de las personas para cuando llegara el Mesías.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 24, y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 9, p. 286, para obtener más información.

P: En Mt 3,7-9, ¿por qué se dirigió Juan con tanta dureza a los fariseos y a los saduceos?

R: Juan estaba llamando a la gente al arrepentimiento, a que confesaran sus pecados y abandonaran su antigua forma de actuar. Aunque los fariseos y los saduceos acudían, él sabía que la mayoría de ellos no lo hacían con ese propósito. En el peor de los casos, venían a investigar a un maestro excéntrico y tal vez a buscar una razón para deshacerse de él. Incluso en el mejor de los casos, buscaban recoger algunas ideas para añadir a su forma de actuar habitual. Juan no está diciendo que solo necesiten ampliar sus conocimientos; necesitan arrepentirse y apartarse de su dependencia de un lugar, de las tradiciones, de sus organizaciones o de sus puestos dentro de ellas. Ante un incendio forestal, las serpientes intentarán huir; sin embargo, les resulta difícil llegar muy lejos. Es como huir de la ira de Dios sin arrepentirse. Pero Juan no dijo que no pudieran quedarse a escuchar. Si los fariseos y los saduceos eran sinceros en su deseo de arrepentirse, también podían optar por bautizarse.

Consulte «El Comentario bíblico de Tony Evans», págs. 867-868; «El Testamento griego del Expositor», vol. 1, págs. 82-83; y «El Comentario bíblico del Expositor», vol. 8, pág. 103, para obtener más información.

P: En Mt 3,9, ¿por qué utilizó Juan la expresión «no os digáis a vosotros mismos», y de qué manera se mienten a sí mismos algunas personas hoy en día?

R: Juan se refiere a una mentira, pero ¿quién es el que miente? Los demonios pueden mentirnos, y otras personas pueden mentirnos, pero, además de eso, a menudo nos contamos mentiras a nosotros mismos. Sigue siendo una mentira, aunque seamos los únicos que la oigamos. Podemos mentir al decir «ese pecado no es tan grave» o «Dios comprende que me quede aquí» cuando Él nos está llamando a arrepentirnos y a seguir adelante. Otras mentiras son «siempre hay tiempo de sobra» o «en el fondo soy una buena persona, así que no necesito cambiar».

P: En Mt 3,9, ¿cómo podría Dios hacer surgir hijos de Abraham de las piedras si así lo quisiera?

R: Dios Todopoderoso puede hacer cualquier cosa, incluso convertir piedras inanimadas en hijos con copias de los genes de Abraham. Además, aquí hay un juego de palabras. Tanto en hebreo como en arameo, la palabra para «piedras» es muy similar a la palabra para «hijos».

Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 103, para obtener más información.

P: En Mt 3,10, ¿qué pretendía decir Juan el Bautista al mencionar que el hacha está puesta a la raíz del árbol?

R: Hay cosas en la vida que son irreversibles, como talar un árbol. Una vez que se empieza, no se puede deshacer lo que se ha iniciado. Del mismo modo, esta era su última oportunidad antes de ser cortados. Se les había acabado el tiempo.

P: En Mt 3,11, ¿cómo se aplica a nuestro testimonio la admisión de Juan de que no está ofreciendo una visión completa?

R: Juan fue un precursor necesario para que el pueblo volviera a Dios antes de la llegada de Jesús. Juan no quería que la gente creyera en sus palabras y pensara que eso era todo lo que tenían que hacer. No, Juan era solo el «aperitivo» y Jesús era el «plato principal». Aun así, hay algunas personas a lo largo de la historia que hicieron caso omiso de las palabras de Juan en este pasaje. Estas personas pertenecen a la religión mandea, profesada por los árabes de las marismas del sur de Irak. Creen que Juan el Bautista procedía de Dios, pero que Jesús no.

Hoy en día debemos compartir el Evangelio con cada persona partiendo de su situación actual. Si no creen que Dios existe, o que solo hay un Dios, debemos centrarnos en eso. Quizás compartir otros aspectos —como que todos somos pecadores, que Jesús murió en la cruz por nuestros pecados y que debemos aceptar a Jesús como nuestro Señor y Salvador— quede para más adelante. Pero cuando tengamos que posponer parte del evangelio, ya sea por falta de tiempo o por el estado espiritual en el que se encuentre la persona, debemos decirle que lo que hemos dicho no es toda la historia; que aún queda más por contar.

P: En Mt 3,11, ¿cómo bautiza Jesús a los cristianos con el Espíritu Santo y con fuego?

R: El mensaje de Juan nos recuerda a Joel 2:28-29, donde se promete el Espíritu Santo, y a la purificación mencionada en Malaquías 3:2-5. Los creyentes son bautizados con el Espíritu Santo en el momento en que creen por primera vez en Cristo. Aunque la expresión moderna «bautismo de fuego» suele referirse a una prueba difícil, ese no es el significado en este contexto, ya que es Jesús —y no los perseguidores— quien realiza el bautismo, y es «con fuego», no «por fuego».

Existen tres interpretaciones sobre el significado de «fuego».

(poco probable) Un segundo bautismo por el Espíritu Santo: Solo hay una preposición; es decir, dice «por el Espíritu Santo y el fuego», no «por el Espíritu Santo y mediante el fuego». Por lo tanto, es probable que esto no se refiera a un segundo acontecimiento.

(poco probable) Pentecostés: A los apóstoles se les apareció una llama sobre la cabeza cuando predicaban durante Pentecostés, y esta interpretación significaría que Juan el Bautista estaba profetizando sobre Pentecostés. El Tratado sobre el rebautismo (c. 250-258 d. C.), cap. 2, p. 668, defiende esta interpretación. La Biblia de estudio NIV, p. 1446, afirma: «Demostrado de manera espectacular en Pentecostés (Hch 1, 5.8; 2, 1-13; 11, 16), aunque aquí “fuego” puede referirse al juicio venidero (véase el v. 12)». Sin embargo, es probable que no se refiera a Pentecostés por la misma razón por la que no se refería al primero. El Comentario bíblico del creyente, p. 1211, añade que esto es poco probable porque el fuego se equipara con el juicio en el versículo siguiente.

(poco probable) La obra purificadora del Espíritu Santo: La New Geneva Study Bible, p. 1508, y el Evangelical Commentary on the Bible, p. 727, sostienen esta interpretación. Orígenes (225-254 d. C.) también defendió esta interpretación en su Comentario sobre Juan, libro 6, capítulos 16-17, pp. 366-367. Sin embargo, esto es poco probable, ya que la paja se quema con fuego inextinguible en Mateo 3:12. El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 104-105, sostiene que se trata de esta interpretación, ya que la única preposición en griego indicaría no dos bautismos (el Espíritu para los creyentes y el fuego del juicio para los incrédulos), sino un solo bautismo (el Espíritu y el fuego purificador).

(poco probable) El fuego del juicio para la obra de un cristiano fue la interpretación de Basilio de Capadocia (357-378/379 d. C.) en *Sobre el Espíritu*, cap. 15.36, pág. 22.

El fuego del infierno para quienes rechazan a Jesús: véase el *Manual de hoy para resolver las dificultades bíblicas*, págs. 150-152, donde se expone la interpretación de que esto significa que Jesús bautizará a los creyentes con el Espíritu Santo, y a quienes rechazan a Jesús con el fuego del juicio. Juan Crisóstomo (fallecido en el año 407 d. C.) enseñó esta interpretación en las «Homilías sobre el Evangelio de Mateo», homilía 11, capítulos 6-7, páginas 71-72, haciendo hincapié en la continuidad con otras advertencias de Juan sobre el fuego. El «Expositor’s Greek New Testament», vol. 1, página 84, afirma que Juan se centró en tres elementos: el agua, el viento/espíritu y el fuego. Juan bautizaba con agua, el Mesías bautizaría a los creyentes con el Espíritu, y un bautismo de fuego destruiría en el juicio a aquellos que no se hubieran relacionado con el agua y el Espíritu. Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) utiliza este versículo para hablar del juicio de Dios sobre los incrédulos en *Contra las herejías*, libro 4, cap. 4.3, p. 466. Tertuliano (198-220 d. C.) afirma que el bautismo con agua es para la salvación, y que la fe fingida y débil es bautizada con fuego, para el juicio (Sobre el bautismo, cap. 10, p. 674).

El fuego del juicio del fin de los tiempos, cuando regrese Jesús. El «Comentario bíblico del creyente», p. 1211, sostiene este punto de vista.

Múltiples significados: El «Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento», p. 25, afirma que esto se refiere tanto al juicio como a la purificación de los creyentes. Teodoto, probablemente montanista, p. 124 (h. 240 d. C.), afirma que el fuego es simplemente el elemento destructor, que purifica el mal en los creyentes y (según da a entender) destruye a los demás.

Sin especificar: Los siguientes autores citaron este versículo, pero no mencionaron una interpretación concreta.

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) en *Diálogo con Trifón el judío*, cap. 49, p. 219

Hipólito (222-234/5 d. C.) en *El discurso sobre la Santa Teofanía*, cap. 3, p. 235

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) en *Los tratados de Cipriano*, tratado 12, cap. 1.12, p. 511

Agustín de Hipona (388-430 d. C.) analiza este versículo, pero no menciona ninguna interpretación concreta (Armonía de los Evangelios, libro 2, cap. 12.26, p. 117).

Consulte la nota al pie de la NET Bible sobre Mateo 3:11 para obtener más información sobre las diferentes interpretaciones.

P: En Mt 3:12, ¿cómo funciona el aventado?

R: Cuando se cosecha el trigo, la mayor parte de lo que se recoge no es comestible. La semilla buena está rodeada por la cáscara, que se encuentra adherida al tallo. En primer lugar, se lleva a cabo la trilla, en la que los bueyes pisotean el trigo para separar las semillas —que son más densas— del resto. A continuación, se puede utilizar una horquilla o una pala de aventar, también llamada aventador, para lanzar la mezcla al aire, de modo que el viento aleje la paja no comestible de las semillas comestibles.

La imagen que aquí se transmite es que la cosecha del trigo le proporciona una gran cantidad de material, pero solo una pequeña fracción del mismo resulta realmente útil. Sí, cortar los tallos del trigo es importante y lleva mucho tiempo, pero separar el trigo de la paja es igual de importante y requiere el mismo tiempo. Conseguir que las personas tengan una respuesta positiva al mensaje del Evangelio es importante, pero eso es, como mucho, solo la mitad de la tarea de hacer discípulos de todas las naciones.

Consulte *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, p. 84; *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 868; y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 105 para obtener más información.

P: En Mt 3,14, ¿por qué quería Jesús ser bautizado y por qué quería Juan impedirlo?

R: Por supuesto, Jesús no tenía ningún pecado del que arrepentirse, pero se identificó con nosotros en todos los aspectos. Al seguir el ejemplo de Jesús, este se dejó bautizar. Jesús también validó aquí el ministerio de Juan.

Pero volvamos a examinar estos versículos desde la perspectiva de Juan. El propósito rector de la vida de Juan era predicar el arrepentimiento y lograr que las personas se comprometieran públicamente a arrepentirse y seguir a Dios mediante el bautismo en agua. Juan estaba lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento y sabía que su comprensión era correcta. Sabía que Jesús era el Mesías sin pecado. Por eso, a Juan le resultaba desconcertante que Jesús quisiera ser bautizado.

El punto de vista de Juan era correcto, salvo que resultaba excesivamente simplificado. Juan veía que Jesús no necesitaba arrepentirse y le parecía absurdo que el mero precursor bautizara al propio Mesías. En sí mismos, los argumentos de Juan eran válidos. Pero lo que Juan no vio fue que, para cumplir toda justicia, Jesús se identificó con nosotros en todos los aspectos. Jesús era mayor que Juan el Bautista; Jesús no lo negaba. Pero Jesús se humilló a sí mismo y vino a servir, por lo que, en el versículo 15, el Señor, en esencia, ordenó a Juan el Bautista que permitiera a Jesús ocupar aquí la posición más humilde.

Aquí se revela algo precioso del corazón de Juan. Juan, aunque no tenía toda la razón, consideraba que la única misión de su vida consistía en predicar y bautizar a quienes necesitaban arrepentirse. Bautizar a Jesús quedaba fuera de la percepción que Juan tenía de la obra de su vida. Así pues, ¿era más importante para Juan servir a Dios cumpliendo lo que él consideraba su propósito dado por Dios, o era más importante seguir y obedecer al Señor dondequiera que Él le guiara? Aunque Juan no tenía una comprensión clara de todo —al menos hasta más adelante—, eligió lo segundo. Nosotros tampoco debemos limitarnos a seguir a Dios, sino seguirle sin condiciones previas.

Véase «The Tony Evans Bible Commentary», pág. 868; «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, págs. 85-86; «The Evangelical Commentary on the Bible», pág. 727; «The Believer’s Bible Commentary», pág. 1212; y «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 107-108, para obtener más información.

P: En Mt 3,16, ¿por qué «ay, el pobre Jesús (la paz sea con él) tuvo que esperar TREINTA AÑOS tras su nacimiento para recibir el don del ESPÍRITU SANTO en su bautismo a manos de Juan el Bautista», cuando el don del Espíritu Santo «es tan fácil de obtener que 75 000 000 de cristianos “RENACIDOS” de Estados Unidos también presumen de poseerla», y en Lc 1:15 se dice que Juan el Bautista estaba lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento. (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión.)

R: En primer lugar, como apunte al margen, Mahoma esperó CUARENTA años antes de proclamar que era profeta. Deedat confunde «gratis» con «barato», y parece haber olvidado la enseñanza bíblica sobre la deidad de Cristo. Deedat nunca ha recibido el don del Espíritu Santo, por lo que desconoce la diferencia entre el don del Espíritu Santo y el Espíritu Santo descendiendo visiblemente sobre Jesús en forma de paloma.

Gratuito, pero no de poca valía: el don fue muy costoso, ya que supuso la muerte de Jesús. Pero Dios lo concede gratuitamente a todos los que crean en su evangelio.

La deidad de Cristo: El «pobre» Jesús no tuvo que esperar treinta años; no solo la gracia de Dios reposaba sobre Jesús cuando era niño (Lucas 2:40), sino que Jesús es Dios mismo, y el Padre estaba en Él. Jesús no necesitaba ser lleno del Espíritu Santo como nosotros; el Padre y Jesús nos enviaron al Espíritu Santo.

El hecho de que el Espíritu Santo descendiera sobre Jesús no es lo mismo que el don del Espíritu Santo: Deedat interpreta erróneamente que Jesús fue lleno del Espíritu Santo en su bautismo; no dice que Jesús fuera lleno del Espíritu Santo en su bautismo. Más bien, el Espíritu Santo descendió sobre Jesús de forma corporal y visible, como una paloma. Cuando los cristianos son llenos del Espíritu Santo, el Espíritu Santo no desciende sobre ellos como una paloma, por lo que se trata de algo diferente.

Por último, comparemos la experiencia de Jesús con la de Mahoma.

1. Mahoma, según los hadices, fue sometido, en su calidad de profeta, a un hechizo maligno.

1a. Labid bin el-Asim, el judío, sometió a Mahoma a un hechizo. Ibn-i-Majah, vol. 5, n.º 3435, págs. 60-61

1b. Mahoma fue sometido a un hechizo maligno según Sahih Muslim, vol. 3, libro 24, n.º 5428-5429, págs. 1192-1193; Sahih Muslim, vol. 2, libro 4, n.º 1888, pág. 411. Véase también Bujari, vol. 8, libro 73, cap. 56, n.º 89, p. 57, y Bujari, vol. 8, libro 73, cap. 59, n.º 400, p. 266.

2. Mahoma temía para sí mismo el tormento de la tumba.

2a. Una mujer judía le dijo a Mahoma: «Que Alá le proteja del tormento de la tumba». Tras ello, Mahoma rezó para pedir refugio contra el tormento de la tumba. Sunan Nasa’i, vol. 2, n.º 1479, págs. 281-282

2b. «Aisha relató: El Santo Profeta (que la paz sea con él) entró en mi casa cuando una judía se encontraba conmigo y ella decía: “¿Sabe usted que será sometido a prueba en la tumba?”. El Mensajero de Alá (que la paz sea con él) tembló (al oír esto) y dijo: “Solo los judíos serán sometidos a prueba”. Aisha dijo: Pasaron algunas noches y entonces el Mensajero de Alá (la paz sea con él) dijo: «¿Sabes que se me ha revelado: “Serás sometida a juicio en la tumba”?». Aisha dijo: «Oí al Mensajero de Alá (la paz sea con él) buscando refugio del tormento de la tumba después de esto». Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1212, p. 290

2c. Abu Huraira relató: «Oí al Mensajero de Alá (la paz sea con él) pedir refugio contra el tormento de la tumba tras esto (tras la revelación)». Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1213, p. 290

2d. «Ella (Aisha) dijo: “Nunca le vi (al Santo Profeta) después de aquello sin que buscara refugio contra el tormento de la tumba en la oración”». Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1214, p. 290

2e. «Masruq transmitió este hadiz de Aisha, quien dijo: “Nunca más rezó él (el Santo Profeta) después de aquello sin que yo le oyera pedir refugio contra el tormento de la tumba”». Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1215, p. 291

2f. Mahoma buscó refugio frente al tormento de la tumba. Sunan Nasa’i, vol. 2, n.º 2065, p. 535; vol. 2, n.º 2069, p. 537; vol. 2, n.º 2071, p. 538

Ahora bien, un musulmán podría estar de acuerdo, en desacuerdo o, lo más probable, no haber tenido conocimiento de lo que dicen estos hadices. En cualquier caso, no se trata de que estén de acuerdo o en desacuerdo conmigo, pues yo simplemente estoy transmitiendo lo que dicen los hadices suníes de autoridad.

En resumen, Jesús nos envió el Espíritu Santo. Mi deseo es que se liberen del dominio del mal, se liberen del temor al tormento de la tumba y pidan a Dios que les conceda el Espíritu Santo.

P: En Mt 3,16 y Mc 1,10, ¿quién vio la paloma?

R: Tanto Mateo 3:16 como Marcos 3:16 dicen que Jesús vio la paloma, y Juan 1:32 dice que Juan el Bautista también la vio. Estos versículos no especifican quién más vio la paloma, por lo que es posible que la multitud también la viera.

P: Muchos afirman que «no hay historia sobre Jesús sin teología». Así pues, en el episodio del bautismo, por ejemplo, vemos a Jesús siendo bautizado, al Espíritu, como una paloma, descendiendo sobre él y la voz celestial: «Tú eres mi Hijo amado, en quien tengo complacencia» (Mc 1,11). Es posible que este episodio no tuviera lugar tal y como se describe en los evangelios, es decir, de forma simultánea, sino de manera gradual, a lo largo de la vida, la muerte y la resurrección de Jesús. Por lo tanto, el Espíritu que descendió sobre Jesús alude a la era venidera. Asimismo, el cielo abierto, el descenso del Espíritu, la voz del Padre y la presencia del Mesías en aquel lugar indican que los últimos días comenzaban a amanecer y que la salvación está cerca. ¿Qué opina usted al respecto? ¿Cree que el bautismo de Jesús fue alegórico o simbólico? ¿Por qué? ¿O por qué no?

R: En primer lugar, nunca he oído decir que «no haya ninguna historia sobre Jesús sin teología». La pregunta casi parece acusar a los evangelistas de ser deshonestos y de engañar a la gente; yo creo que sucedió tal y como está escrito en los evangelios. Creo que los autores de los Evangelios nos proporcionaron relatos veraces, con el nivel de precisión necesario. Si afirman que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y que esto ocurrió, entonces creo que fueron sinceros y que así sucedió. Contar parábolas está bien, pero si alguien presenta como un hecho histórico algo que no es cierto, entonces eso es engañoso, no es la verdad.

La persona que formula la pregunta no ha dado ninguna razón por la que quiera poner en duda la veracidad de los autores de los evangelios, por lo que no puedo abordar los motivos de su duda si no se aportan razones.

P: ¿Apoya Mt 3,16-17 la idea de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personas distintas, tal y como afirman los mormones (Talmadge, 1977, págs. 39-40)?

R: No. Esto demuestra que son distintos, pero no que estén separados. Lejos de ir en contra de la Trinidad, este pasaje es importante para respaldar una parte de la Trinidad: que los tres son distintos. Sin embargo, este pasaje sí se pronuncia en contra del modalismo y del «pentecostalismo de la unicidad». Consulte When Cultists Ask, págs. 93-95, para obtener más información.

P: En Mt 4,2, ¿qué tiene de irónico el ministerio de Jesús según el Evangelio de Mateo?

R: Aquí Jesús tiene hambre (Mateo 4:2), pero alimentó a otros (Mateo 14:13-21; 15:29-39).

Jesús se cansó (Mateo 8:24), pero ofrece descanso a los demás (Mateo 11:28).

Jesús es el Hijo del Rey (Mateo 17:24-26), pero paga impuestos (Mateo 17:27).

Se acusa a Jesús de utilizar el poder del diablo (Mateo 12:24), pero expulsa a los demonios (Mateo 12:22-23).

Jesús muere como un criminal y un pecador (Mateo 27:37-38), pero nos salva de nuestros pecados (Mateo 1:12).

Jesús es vendido por treinta piezas de plata (Mateo 26:15), pero entrega su vida como rescate por muchos (Mateo 20:28).

Jesús se niega a convertir las piedras en pan (Mateo 4:3-4), pero, simbólicamente, entrega su propio cuerpo como pan para su pueblo (Mateo 26:26).

Consulte «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, p. 112, para obtener más información.

P: En Mt 4:3 y Lc 4:3-4, Jesús tenía hambre y el Padre no le había alimentado, así que, ¿qué habría de malo en que Jesús hiciera pan por sí mismo?

R: Jesús se había comprometido a ayunar, y el Padre podía sostenerlo, ya que una persona debe comer en un plazo de 40 días para vivir. Sin embargo, Jesús tenía muchísima hambre y podía haber utilizado su poder sobrenatural para alimentarse si así lo hubiera decidido. No obstante, Jesús no iba a utilizar su poder sobrenatural ni a hacer nada que se apartara de la voluntad de su Padre. Y, finalmente, el Padre envió ángeles para atender a Jesús, tal y como se recoge en Mateo 4:11.

Consulte el «Comentario bíblico de Tony Evans», pág. 869, y el «Testamento griego del Expositor», vol. 1, págs. 88-89, para obtener más información.

P: En Mt 4:5-6 y Lc 4:9-12, ¿en qué consistía esta tentación?

R: En primer lugar, esto demuestra que Satanás conoce las Escrituras e incluso puede intentar utilizarlas en su beneficio para hacer que las personas caigan en la tentación. Dado que Jesús era el Hijo de Dios, sabía que estaría protegido si se lanzara al vacío. Geográficamente, el Templo dominaba el valle del Cedrón, y la altura desde el punto más elevado del templo hasta el fondo del valle del Cedrón sería de unos 450 pies.

Esta tentación resulta interesante porque no infringiría ninguna ley del Antiguo Testamento y, de hecho, contribuiría a convencer a la gente de que Él era el Mesías. Así pues, en lugar de conducir a algo malo, se trata de un «atajo desapruebado por Dios» para alcanzar algo bueno. Por supuesto, también apelaría al orgullo de Jesús al permitirse lucirse y aumentaría su popularidad. Además, sería como acorralar a Dios, para obligarle a protegerle. Sabemos, por supuesto, que Dios no quiere que hagamos cosas malas; «el fin no justifica los medios» cuando se utilizan atajos para hacer el bien. Así pues, si llega tarde a la iglesia, ¿debería conducir a toda velocidad? Si desea donar más dinero al ministerio, ¿debería defraudar al fisco y utilizar ese dinero? Como dice el Comentario bíblico de Tony Evans, p. 869: «Dios no necesita la ayuda de Satanás para llevarle adonde Él quiere que vaya».

Consulte el «Comentario evangélico de la Biblia», p. 729, y el «Testamento griego del Expositor», vol. 1, pp. 89-90, para obtener más información.

P: En Mt 4,8 y Lc 4,6-8, ¿cómo pudo Satanás ofrecerle el mundo a Jesús, si Jesús era Dios y ya era dueño del mundo, tal y como afirma un ateo (Cappello)?

R: Se trata de una pregunta interesante. Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Jesús seguía siendo Dios, pero se despojó voluntariamente de su gloria cuando vino a la tierra, tal y como muestran Filipenses 2:7 y Juan 17:5.

2. Es cierto que Dios es «dueño» del mundo, tal y como muestra el Salmo 24:1. No obstante, cuando Jesús se despojó de su gloria y vino a la tierra, los «suyos» no le recibieron, tal y como muestra Juan 1:10-11.

3. Aunque Dios conservó el poder supremo, concedió a la humanidad el dominio sobre este mundo, según Génesis 1:28.

4. Aunque Dios es el legítimo propietario, desde la Caída se le ha concedido temporalmente a Satanás un gran control sobre este mundo, tal y como muestra 1 Juan 5:19. Según 2 Corintios 4:4, el dios de este siglo es Satanás. Satanás es el príncipe de este mundo en Juan 12:31; 14:30, 16:11; Efesios 6:12; y Colosenses 1:13.

5. Por último, Satanás es el gran engañador, por lo que no se puede basar ninguna doctrina en lo que él afirme; por lo tanto, este versículo no responde a la pregunta. Aunque Satanás es el gobernante del mundo —y, basándose en ello, se podría pensar que él podría haber cumplido esta promesa—, Satanás no puede hacer nada salvo lo que Dios permita, por lo que es posible que no disponga de esa libertad. Sin embargo, dado que los demonios y la tentación han incumplido tantas promesas a las personas, no hay indicio alguno de que Satanás fuera a «volverse honesto» en este caso, ni de que el padre de la mentira fuera siquiera a intentar cumplir lo que prometía.

Resumen: Dios tiene el derecho de propiedad tanto por la Creación pasada como por su soberanía eterna. Jesús renunció temporalmente a esta última cuando vino a la tierra. Pero desde la Caída, Satanás tiene el dominio, aunque no el control absoluto, de este mundo.

Véase The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, págs. 90-91, para obtener más información.

P: En Mt 4,10 y Mt 12,26, ¿se enseñó la rebelión de Satanás solo después de que los judíos fueran exiliados, tal y como afirma la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, p. 779?

R: No. Isaías 14:12-15, escrito antes del exilio, también habla de la rebelión de Lucifer.

P: En Mt 4,14-16, ¿pertenecen juntos Isaías 9,1 e Isaías 9,2, o se equivocó Mateo al colocarlos juntos?

R: Forman parte de un mismo conjunto porque Isaías 9:1 constituye una transición entre ambas secciones.

La obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en su página 816, afirma que Isaías 9:1 pertenece a la sección anterior y que, de hecho, se denomina Isaías 8:23 en las Biblias judías modernas y en la Nueva Biblia de Jerusalén. Isaías 8:22 e Isaías 9:1 sí guardan relación, ya que Isaías 8:22 habla de personas sumidas en la oscuridad e Isaías 9:1 afirma que ya no habrá más oscuridad.

Sin embargo, Isaías 8:22 habla de personas que serán expulsadas a la oscuridad; Isaías 9:1 afirma que ya no habrá más oscuridad para Zabulón y Neftalí; e Isaías 9:2-7 describe cómo el pueblo que estaba en la oscuridad verá una gran luz.

Resulta interesante que Asimov intente afirmar que aquellos que se encontraban en la penumbra, pero de la que serán liberados según Isaías 9:1, no guardan relación con aquellos que estaban en la oscuridad y han visto una gran luz en el versículo inmediatamente siguiente.

Consulte «When Critics Ask», pág. 329, para obtener más información.

P: En Mateo 4:15-16, ¿cómo se relaciona la profecía sobre Zabulón y Neftalí de Isaías 9:1-2 con Jesús?

R: Se relaciona de dos maneras.

Infancia: Jesús pasó la mayor parte de su infancia en Galilea, al oeste del mar de Galilea.

Ministerio inicial: El ministerio inicial de Jesús tuvo lugar en Galilea, principalmente al oeste del mar de Galilea. Esta región era la tierra ancestral de Zabulón y Neftalí.

La palabra griega que se traduce aquí como «amaneció», aneteilen, no significa que la luz brillara en otro lugar y luego se trasladara a Galilea. Más bien, la luz brilló intensamente allí desde el principio. Así lo indica The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 117.

P: En Mt 4,18-22 y Mc 1,16-20, ¿qué podemos aprender de estos pescadores?

R: Jesús llevaba ya un tiempo en Galilea, y ellos habían sido llamados a la salvación anteriormente, en Juan 1:35-42. Aquí fueron llamados al servicio. Estos pescadores nunca dejaron de pescar. Lo único es que lo que Jesús les dijo que pescaran era diferente. Como dice *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 870: si no está pescando, entonces no está siguiendo a Jesús. Quizá piense que no está llamado a ser evangelista ni a ejercer de pastor (cuidar de los demás) porque no ha sido llamado al ministerio a tiempo completo. Considere lo siguiente: todo cristiano está llamado al ministerio a tiempo completo, aunque no necesariamente al ministerio remunerado a tiempo completo. Puede que esté llamado, a tiempo completo, a cuidar de su madre o de su familia, a atender a los pobres y a quienes le rodean, a ser un ejemplo piadoso y a guiar a otros en el servicio.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1214, para obtener más información.

P: En Mt 5,4, ¿por qué deben lamentarse las personas en este contexto?

R: No se especifica si se trata de lamentarse por el destino de los perdidos, por una pérdida personal u otro tipo de duelo. En cualquier caso, puede referirse a sentir tristeza por aquellas cosas que entristecen el corazón de Dios. El escritor cristiano A. W. Tozer dijo: «Se podría ofrecer una descripción bastante precisa de la raza humana a alguien que no la conozca tomando las Bienaventuranzas, dándoles la vuelta y diciendo: “Aquí tiene a su raza humana”». (The Believer’s Bible Commentary, p. 1216)

Hoy en día, muchas personas carecen de un concepto claro de lo que es el duelo; una expresión habitual, que no es bíblica, es «sin remordimientos». En segundo lugar, este y los siguientes mandamientos de Jesús realmente no tenían cabida alguna en la justicia farisea.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 29, y *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 870, para obtener más información.

P: En Mt 5,5; Mt 11,29; Mt 21,5; 1 Pe 3,4, ¿qué es exactamente la mansedumbre?

R: La mansedumbre está relacionada con la dulzura y con no insistir en salirse con la suya. Es estar dispuesto a servir, no solo a ser servido. Jesús era manso.

Pero la mansedumbre no es debilidad. Piense en un caballo salvaje que ha sido «domado». El caballo sigue siendo fuerte y veloz, pero en lugar de hacer simplemente lo que le plazca, obedecerá al jinete y aceptará que lo monten. Normalmente, si un lobo o un gran felino consigue subirse a un caballo, a menos que este se lo sacuda rápidamente, ese será el fin del caballo. Pero el caballo tiene tanto la confianza como la obediencia necesarias para permitir que una persona lo monte.

Consulte *El Comentario Bíblico de Tony Evans*, p. 871, y *El Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento*, p. 29, para obtener más información.

P: En Mt 5,6, ¿qué se entiende aquí por «hambre» y «sed»?

R: ¿Tiene usted apetito, pasión, por el crecimiento espiritual? ¿O no logra crecer, no porque no coma, sino porque llena su estómago con las cosas equivocadas?

Hay varias formas de interpretar esto. En primer lugar, se refiere metafóricamente a aquellos que tienen un fuerte deseo de justicia, tanto para sí mismos como para los demás, su iglesia, su nación y el mundo. En segundo lugar, puede referirse físicamente a aquellos que tienen que prescindir de comida y agua para realizar la obra de Dios. En tercer lugar, puede referirse a aquellos que ayunan por esas cosas. El ayuno no suele implicar dejar de beber agua, por lo que el primer significado es el principal.

Consulte «The Tony Evans Bible Commentary», pág. 871, ; «The Believer’s Bible Commentary», pág. 1216, ; «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, pág. 134, y «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, págs. 98-99, para obtener más información.

P: En Mt 5,7, ¿qué se entiende por «misericordia» en este versículo?

R: La misericordia puede significar permitir que alguien escape del castigo, pero aquí significa ayudar a quienes necesitan ayuda y no pueden valerse por sí mismos. Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1217, para obtener más información.

P: En Mt 5,8; 1 Jn 3,2 y Ap 22,4, ¿cómo verán a Dios las personas puras, si en Éx 33,23 y otros versículos se dice que ningún hombre puede ver a Dios y seguir con vida?

R: Desde la Caída, ningún hombre mortal y pecador puede ver a Dios y seguir con vida. Sin embargo, veremos a Dios cara a cara en el cielo. Mientras tanto, nos esforzamos por llevar una vida buena y auténtica en la tierra. Como dice *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 135: «Los puros de corazón verán a Dios —ahora con los ojos de la fe y, finalmente, en el resplandor deslumbrante de la visión beatífica, en cuya luz no puede existir ningún engaño». Véanse *When Critics Ask*, pp. 403-404, y *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 871, para obtener más información.

P: En Mt 5,9, ¿cuáles son algunas buenas formas en las que podemos ser artífices de la paz hoy en día?

R: La paz es necesaria entre las personas, en el trabajo, dentro de un grupo, entre grupos, en la política y entre países. Una de las primeras cosas es aprender de las personas piadosas que son artífices de la paz. Fíjese no solo en lo que dicen, sino también en lo que podrían haber dicho y decidieron no decir. Recuerde a las partes lo que tienen en común y pregúnteles si sus diferencias son tan grandes como para separarlas. Jesús dijo que el mundo sabrá que somos suyos por nuestro amor (Juan 17:21).

Dentro del cuerpo de Cristo tenemos el mandato (activo) de «mantener la unidad del Espíritu mediante el vínculo de la paz» (Efesios 4:3), al tiempo que nos separamos de quienes persisten en el pecado (1 Corintios 5:13) y rechazamos a cualquier maestro que predique herejías (1 Timoteo 6:5 y 2 Timoteo 3:5).

P: En Mateo 5:13, ¿cómo pueden los cristianos ser sal?

R: La sal se añade a la comida en pequeñas cantidades para cumplir una de estas cinco funciones. Es interesante que no seamos el recipiente de sal que dispensa la sal de Cristo, sino que seamos nosotros mismos la sal. Del mismo modo, los cristianos son la sal de este mundo en cuatro ámbitos.

Vida: la sal es esencial para que podamos vivir. En la ciudad de Tombuctú, en África Occidental, donde abundaba el oro, una libra de sal se vendía por una libra de oro. Puesto que los cristianos tienen la vida de Cristo en su interior, deben mostrar esa vida al mundo. Dios utiliza nuestra predicación, nuestro amor y nuestro servicio para atraer a otros hacia Él y darles vida.

Sabor: la sal añade sabor a la comida y hace que tenga buen sabor. Del mismo modo, somos el aroma de Cristo (2 Corintios 2:15-16) para aquellos que son salvos. Dios también mira desde arriba y se complace al ver a los cristianos en este mundo que le siguen.

Conservante: cuando no hay refrigeración, la sal también es importante para conservar los alimentos, ya que frena la proliferación de bacterias. Del mismo modo, los cristianos deben ser sal y luz en este mundo, ejerciendo un efecto conservador al oponerse al pecado.

Sacrificio: en Levítico 2:13 se indicaba que los sacrificios debían sazonarse con sal. Nosotros también debemos vivir nuestras vidas como un sacrificio para Dios.

Sed: la sal da sed, y por eso muchos bares sirven comida salada. Con nuestras vidas también debemos hacer que las personas sientan «sed» de conocer la esperanza que hay en nosotros: Cristo.

Como dijo el escritor romano laico Plinio el Viejo (fallecido en el Vesubio en el año 79 d. C.) en su *Historia Natural* 31.102: «Nada es más útil que la sal y la luz del sol». En numerosas ocasiones, a los soldados romanos se les pagaba mensualmente en sal. Podían utilizar la que quisieran y vender fácilmente el resto. «Sal» es la palabra que designa la sal en latín, y su paga se denominaba «salarium», de donde proviene la palabra inglesa «salary».

Véase *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 872; *Now That’s a Good Question*, pp. 248-249; *Hard Sayings of the Bible*, págs. 430-431; *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, pág. 29; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pág. 138; *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, pág. 101; *The Evangelical Commentary on the Bible*, pág. 729; y *The Believer’s Bible Commentary*, págs. 1217-1218, para obtener más información.

P: ¿Se refiere Mt 5,13 a personas que reconocen su divinidad en sí mismas y ayudan a otros a reconocer también la suya, tal y como afirman algunos seguidores de la Nueva Era? (Spangler, 1981, 80).

R: En absoluto; la sal no es divinidad. Afirmar que podríamos llegar a ser como Dios fue una de las mentiras más antiguas que se le han contado a la humanidad, en el Jardín del Edén. Hemos sido creados para amar y servir a Dios para siempre, no para convertirnos ni en dioses independientes, a quienes se adore, ni en una parte de Dios, a quien se adore.

Esta extraña visión parece olvidar que Jesús era judío y que el judaísmo era una religión monoteísta. Consulte la pregunta anterior para saber qué representa la sal y el libro *When Cultists Ask*, págs. 95-96, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Mt 5,14a, ¿somos nosotros la luz del mundo, o es Jesús la luz del mundo, tal y como dice Juan 9,5?

R: Ambas cosas: Jesús trajo la luz al mundo, y nosotros tenemos la responsabilidad de ser reflectores de la luz de Jesús. Pablo habla de esto en 2 Corintios 4:6-7. Jesús dijo que Él era la luz del mundo «mientras estoy en el mundo», en Juan 9:5. El cuerpo de Jesús se encuentra ahora en el cielo, no en este mundo, pero la presencia de Jesús sigue estando en el mundo a través del Espíritu Santo que habita en nosotros. ¿Qué hace exactamente la luz? No hace nada más que brillar. Pero, al brillar, ilumina a los demás y marca el camino. Así que sea usted mismo y brille. Consulte «When Critics Ask», pág. 329; «The Tony Evans Bible Commentary», pág. 872; «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», pág. 29; y «The Believer’s Bible Commentary», pág. 1218, para obtener más información.

P: En Mt 5,15, ¿qué es la luz del candelabro?

R: Somos nosotros y nuestro testimonio de Jesús, la luz del mundo. A menos que haya persecución, no debemos ocultar el hecho de que somos cristianos, y siempre debemos estar preparados para compartir la esperanza que hay en nosotros (1 Pedro 3:15). No debemos acaparar la verdad para nosotros mismos, sino compartirla con los demás. Mateo 5:15 no solo dice «que brille su luz», sino «que brille ante los hombres». Lamentablemente, a los creyentes les resulta con demasiada facilidad encontrar excusas para no compartir el Evangelio. Debemos tener cuidado de no buscar excusas.

Consulte el Comentario bíblico del creyente, pág. 1218, y El Testamento griego del Expositor, vol. 1, pág. 103, para obtener más información.

P: En Mt 5,17 y Hch 10,10-16, dado que Jesús dijo que no aboliría nada de la ley, ¿por qué los cristianos no siguen las leyes alimentarias del Antiguo Testamento como supuestamente hacen los musulmanes?

R: Aunque ni los cristianos ni los musulmanes observan las leyes alimentarias del Antiguo Testamento, los cristianos no lo hacen porque escuchan a Jesús. Hay cinco puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

En aquella época, los seguidores de Jesús obedecían las leyes alimentarias del Antiguo Testamento. De hecho, Jesús dijo que ni una jota ni una tilde pasaría hasta que todo se cumpliera.

El hecho de la resurrección de Jesús cambió radicalmente la forma en que Dios trataba a sus hijos. Un ángel informó a Pedro, el apóstol de Jesús, de que Dios había declarado puros todos los alimentos en Hechos 10:9-16. Obsérvese que no dice que esos animales fueran siempre puros, sino que Dios los había declarado puros.

Incluso los musulmanes que plantean esta objeción tienen que reconocer que algunas de las leyes alimentarias del Antiguo Testamento no deben seguirse. Los musulmanes consideran que pueden comer carne de camello (y Mahoma lo hacía), pero Levítico 11:3-8 y Deuteronomio 14:6-8 prohíben su consumo.

Escuche a Jesús en Mateo 15:10, 17-20 y Marcos 7:14-15. Jesús dijo que es lo que sale del hombre lo que lo hace impuro, no lo que entra. Marcos 7:19 muestra que, con esto, Jesús declaró puros todos los alimentos. Si llamamos a Jesús profeta, deberíamos escuchar sus palabras.

Una voz del cielo ordenó a Pedro que comiera en Hechos 10:10-16, mostrándole que las leyes alimentarias solo estaban vigentes hasta el sacrificio de Jesús, no después. Debemos obedecer la voz del ángel de Dios y del apóstol de Jesús.

En conclusión, no debemos ignorar lo que dijeron los profetas de Dios, sino escucharlos.

P: En Mateo 5:17, dado que Jesús dijo que no aboliría nada de la ley, ¿por qué ya no se celebran las fiestas judías?

R: Cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Los requisitos morales de la Ley del Antiguo Testamento se aplican a todas las personas y no han cambiado.

2. Se puede decir que los sacrificios son para todas las personas hoy en día, en cierto sentido, porque Jesús es nuestro sumo sacerdote y Él realizó todos los sacrificios necesarios.

3. Las fiestas, que estaban destinadas al pueblo judío e implicaban sacrificios, no son observadas por los no judíos desde la muerte de Cristo.

4. Si un musulmán plantea esta objeción, cabría preguntarle por qué los musulmanes tampoco observan las fiestas de Dios del Antiguo Testamento, si consideran que los cristianos deben seguir las fiestas judías del Antiguo Testamento.

Consulte «Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones», págs. 234-235; «Cuando preguntan los sectarios», págs. 96-98; y «Cuando preguntan los críticos», págs. 329-330, para obtener más información.

P: En Mt 5,18, ¿qué son una jota y una tilde?

R: En la escritura hebrea, una «jota», o «yod», es la décima y más pequeña letra del alfabeto hebreo. Se trata básicamente de un punto del que sale una pequeña línea curva por la parte superior y otra pequeña línea curva por la parte inferior. Un «títilo» es un pequeño punto. En inglés, un «tittle» es lo único que distingue una «F» mayúscula de una «E» mayúscula, y una «P» de una «R». Consulte el Comentario bíblico del creyente, pág. 1218, para obtener más información.

P: En Mt 5,20, ¿quiénes son los escribas y los fariseos y qué nivel de justicia poseen?

R: En Mt 5,20, los escribas solían pertenecer al partido de los saduceos, mientras que los fariseos se oponían a ellos. Políticamente, los saduceos se contaban entre aquellos judíos que estaban a favor de un acuerdo con Roma, mientras que los fariseos se oponían a ello. Los fariseos eran un grupo reducido, de entre 5.000 y 6.000 personas, pero tenían mucha influencia porque el pueblo los admiraba. Los saduceos, por lo general, negaban la resurrección corporal y afirmaban que solo los cinco primeros libros constituían las Escrituras. Hechos 23:8 también señala que los saduceos negaban la existencia de los ángeles y los espíritus. Es significativo que Jesús reprendiera a los saduceos por no conocer las Escrituras ni el poder de Dios. Nunca reprendió a los fariseos por desconocer las Escrituras.

Aunque los escribas y los fariseos intentaban aparentar ser justos, Jesús no los validaba ni afirmaba que fueran justos. Jesús no dijo que no hubiera nada bueno en ellos, sino que no eran lo suficientemente buenos. Más bien, dijo que las personas necesitaban más justicia de la que tenían para entrar en el reino de los cielos. Esto implica tres cosas:

a) Los escribas y los fariseos no poseían la justicia necesaria para entrar en el Reino de los Cielos

b) Los seguidores de Jesús debían ser más justos que ellos

c) En realidad, nadie tiene, por sí mismo, la justicia suficiente para entrar en el Reino de los Cielos. Jesús alude a esto con más detalle en los capítulos 6 y 7. Los discípulos acabaron por comprender este punto en Marcos 10:26-27.

d) Si nadie es lo suficientemente justo, no menosprecie a quienes son pecadores, pues usted también lo es. Para consternación de los fariseos, Jesús comió con muchos recaudadores de impuestos y pecadores en Mateo 9:9-12.

Ireneo, en su obra Contra las herejías (182-188 d. C.), libro 4, cap. 13, p. 477, ofrece una respuesta complementaria. A continuación se presenta una paráfrasis de sus cuatro puntos:

1) Si bien los escribas y los fariseos creían en el Padre, nosotros debemos creer también en el Hijo.

2) No solo debemos decirlo, sino que debemos hacerlo; pues los escribas y los fariseos lo decían, pero no lo hacían.

3) No solo debemos abstenernos de las malas obras, sino también de los deseos que las motivan.

4) Jesús no nos enseñó cosas que se opusieran a la ley, sino cosas que la cumplieran. Jesús no destruyó la ley, sino que la cumplió, la amplió y le dio un mayor alcance.

Véase «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 146-147, para obtener más información.

P: En Mt 5,21, ¿por qué se mata a personas, animales, delincuentes, etc., si Jesús dijo que no se debe matar?

R: La Versión del Rey Jacobo tradujo esto como «matar», cuando la palabra griega phoneuo puede significar «asesinar». Quien hace esto, un phoneus, es un asesino o un homicida, no un verdugo ni un carnicero de animales. Si alguien pensara realmente que el «no matarás» del Antiguo Testamento se refería a los animales y a la ejecución de delincuentes, su malentendido de esta palabra convertiría todo el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento en un misterio insondable para ellos.

P: En Mt 5,22, ¿por qué dijo Jesús que no llamáramos «necio» a nadie, si Él mismo y otros lo hicieron en Mt 23,17; Lc 24,25; 1 Cor 15,36; Gál 3,1?

R: Jesús no dijo «necio» ni «tonto», sino que, en realidad, utilizó un término coloquial arameo que significa «cabeza hueca», similar a la expresión coloquial estadounidense «airhead». Jesús también llama a las personas «necios», «guías ciegos» (Mateo 23:16) e incluso «ladrones y salteadores» y «víboras». Jesús elegía sus palabras con cuidado y no denigraba a las personas.

Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 358-359, para obtener más información.

P: En Mt 5,22, Jesús dijo: «Cualquiera que diga: “Necio”, estará en peligro de ser condenado al fuego del infierno». Sin embargo, él mismo lo hizo en repetidas ocasiones, tal y como muestran Mt 23,17; Lc 11,40 y Lc 12,20. ¿No debería estar también él en peligro de ir al infierno? Al fin y al cabo, ¡infringió su propia ley!

R: No, por dos razones.

a) No debemos permitir que otros nos llamen «Señor», ni que otras personas nos adoren, y eso es lo que corresponde a Jesús. Por lo tanto, lo que Jesús nos enseñó no siempre es aplicable a Él mismo. En un plano más cotidiano, cuando establezco una norma para mi pájaro mascota —por ejemplo, que solo pueda comer del comedero—, ¿tengo que seguir yo también esa norma?

b) En realidad, Jesús no dijo «necio» (eso es una paráfrasis); el término real era «raca», que se traduce mejor como «cabeza hueca». Jesús llamó «necios» a las personas, en el sentido de «necios» que aparece en Proverbios, pero no quiso decir que sus cabezas (o sus vidas) no valieran nada.

P: En Mt 5,25-26, ¿por qué suele resultar tan difícil llegar a un acuerdo con su adversario?

R: A menudo significa que una de las partes, o ambas, deben admitir su culpa o reconocer que se equivocaron, y el orgullo de las personas se resiste a hacerlo.

Consulte el Comentario Bíblico del Creyente, pág. 1220, para obtener más información.

P: ¿Apoya Mt 5,26 la doctrina católica romana del purgatorio, tal y como enseñaba el teólogo católico Ludwig Ott?

R: No, por siete razones.

No se menciona nada tras la muerte: Este pasaje no menciona el purgatorio ni siquiera nada relacionado con lo que ocurre tras la muerte.

Incluso algunos católicos, como el antiguo cardenal Ratzinger (el papa Benedicto XVI), no estarían de acuerdo. Esto es lo que dijo: «El purgatorio no es una especie de campo de concentración supraterrenal en el que uno se ve obligado a sufrir castigos de forma más o menos arbitraria. Más bien es el proceso de transformación interiormente necesario en el que una persona se vuelve capaz de Cristo, capaz de Dios [es decir, capaz de la plena unidad con Cristo y con Dios] y, por lo tanto, capaz de la unidad con toda la comunión de los santos» (libro de Ratzinger *Escatología* (1990), p. 230. Parte de esto también se cita en *Cuando preguntan los miembros de sectas*, pp. 98-99).

Hebreos 10:10-15 enseña dos cosas: 1) Cristo ya ha completado su ofrenda en Hebreos 10-12, y 2) Cristo nos ha perfeccionado para siempre a través de su ofrenda en Hebreos 10:13-15. No le digamos a Cristo que su ofrenda no fue lo suficientemente buena, lo suficientemente completa, o que no terminó la obra que el libro de Hebreos nos dice que Él terminó.

Romanos 8:1 dice: «Por lo tanto, ya no hay condenación para los que están en Cristo Jesús…» (BSB)

2 Pedro 1:11 afirma que, tras nuestra muerte, recibiremos una acogida generosa y abundante en el cielo. (No una acogida cálida, ni una acogida ardiente con llamas). El purgatorio no sería un «porche» muy acogedor de entrada al cielo.

2 Corintios 5:8 dice: «Estamos seguros, pues, y preferimos estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor» (BSB). Del mismo modo, Filipenses 1:23 dice que Pablo o bien seguirá vivo en la carne, o bien «partirá y estará con Cristo». Estaremos con Dios tan pronto como muramos, no en el purgatorio con la promesa del cielo aplazada.

Los primeros cristianos, antes de Nicea, nunca habían oído hablar del purgatorio y, desde luego, no veían nada parecido al purgatorio en este versículo. En los más de 5.235 escritos que conservamos anteriores a Nicea, esta interpretación de Mateo 5:26 y la idea de cualquier tipo de purga ardiente de los creyentes tras la muerte están totalmente ausentes.

Consulte *When Cultists Ask*, págs. 98-99, para obtener más información.

P: En Mt 5,27-29, ¿hasta qué punto es amplia la prohibición del adulterio?

R: No se trata de algo que solo pueda hacer una persona casada. Más bien, Jesús dice «cualquiera». No se trata solo de cometer el acto; más bien, se refiere incluso a mirar con lujuria a alguien, o a una imagen o un vídeo de alguien, incluyendo, entre otros, la pornografía y los clubes de striptease. Véase *The Tony Evans Bible Commentary*, pág. 873, para obtener más información.

P: En Mt 5,29, ¿el infierno es un tormento consciente o simplemente la tumba?

R: Es ambas cosas. La palabra griega «Hades» es análoga a la palabra hebrea «Sheol». En Mateo 5:29 se trata, obviamente, de un lugar al que nadie querría ir, por lo que el contexto se refiere al «infierno», adonde van aquellos que mueren alejados de Dios.

Lucas 16:22-23 muestra que habrá tormento («basanois» en griego) (Lucas 16:23, 28), conciencia (Lucas 16:23) y sufrimiento en las llamas (Lucas 16:24, 25). Los incrédulos no solo están allí; además, son castigados eternamente en ese lugar. Mateo 25:41, 46; Apocalipsis 14:9-11; ~19:3; ~22:15

Mateo 13:40-42, 50 afirma que habrá llanto y crujir de dientes DENTRO del horno ardiente. (ekei, «allí» en griego, significa «allí», «en ese lugar», no «allí» en el sentido de «ocurrirá allí»).

2 Tesalonicenses 1 enseña que se trata de una destrucción eterna; la exclusión de la presencia del Señor y de su poder majestuoso.

Apocalipsis 14:9-11: aquellos que adoren a la bestia serán torturados con fuego y azufre (azufre ardiente) en presencia del Cordero y de sus ángeles.

Los no creyentes tienen conciencia dolorosa tras la muerte (Apocalipsis 20:10; Lucas 12:5; 13:28; 16; Ezequiel 32:31-32; Mateo 3:12; 5:21; 13:42, 50; 22:13; 25:41; Isaías 50:11).

Los no creyentes perecerán (Lucas 13:3, 5; Juan 3:16; 2 Tesalonicenses 2:9) y serán destruidos (2 Tesalonicenses 1:9; 2 Pedro 3:16; Mateo 10:28; 1 Corintios 3:17; Filipenses 1:28; Santiago 4:12; Apocalipsis 11:18).

Consulte «Cuando preguntan los miembros de sectas», págs. 99-100, y «Cuando preguntan los críticos», págs. 331-332, para obtener más información.

P: En Mateo 5:34, ¿por qué hizo hincapié Jesús en los juramentos?

R: Los judíos de la época de Jesús y posteriores tenían una visión peculiar sobre los juramentos. La Mishná Shebuoth aborda este tema. Véanse la Mishná Sanedrín 3.2 y la Mishná Tosefta Nedarim 1 (originalmente de SBK 1:321-336). Los juramentos no eran vinculantes si se hacían «por el cielo y la tierra», «por el oro del templo» o «por Jerusalén». Sin embargo, sí eran vinculantes los juramentos «por el templo» o «hacia Jerusalén». Deuteronomio 6:13 establece que, al prestar juramento, se debe hacer en el nombre de Dios. Pero Jesús está modificando esta norma aquí. Jesús está diciendo que se deje de prestar juramento por completo; que su «sí» sea «sí» y su «no» sea «no». Los esenios también evitaban prestar juramento.

Como nota al margen, muchos griegos también veían con malos ojos el hecho de prestar juramentos. Sófocles, Querilo el Épico, Plutarco, Epicteto (evítese en la medida de lo posible) y Quintiliano se oponían a prestar juramentos. Pitágoras decía que solo se debían prestar juramentos en contadas ocasiones, y más tarde los pitagóricos se negaban a prestar juramentos. Durante la Edad Media y la Reforma, los valdenses y muchos anabaptistas se negaban a prestar juramentos. Consulte a Ulrich Luz, *Mateo 1-7: Un comentario*, págs. 314, 316 y 320, para obtener más información al respecto.

Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, págs. 153-154, y el Believer’s Bible Commentary, pág. 1222, para obtener más información.

P: En Mt 5,34, ¿no debemos jurar, o debemos jurar por el nombre de Dios, tal y como se indica en Dt 10,20?

R: Al estudiar la Biblia, es importante conocer el contexto general; en este caso, distinguir entre lo que pertenece al Antiguo Testamento y lo que pertenece al Nuevo Testamento. Jesús anuló o modificó explícitamente cinco mandamientos del Antiguo Testamento y una máxima en Mateo 5:21-48. A continuación se ofrece un resumen de lo que dijo Jesús.

Por cierto, Santiago 5:12 también se hace eco de Mateo 5:34 al indicar que hoy en día no debemos hacer juramentos.

Jesús también mostró que todos los alimentos son ahora puros en Marcos 7:19, lo cual se refleja en Hechos 10:9-16.

P: En Mt 5:39-40, ¿cómo se supone que deben los cristianos poner la otra mejilla?

R: Recibir una bofetada en la mejilla no solo es doloroso, sino que también constituye un insulto. El tratado judío Mishná Baba Kama 8:6 aborda este tema. Sin embargo, los cristianos no deben vivir de forma natural, sino sobrenatural. Debemos permitirnos ser vulnerables (pero sin confiar ingenuamente en los malhechores), reconociendo que podemos confiar en que Dios velará por nosotros y por nuestra familia. A veces, los musulmanes y otras personas se burlan de esta enseñanza de Jesús. Pero, independientemente de ello, se espera que nosotros, al igual que esta enseñanza, destaquemos en un mundo vengativo y pecaminoso.

Consulte *Now That’s a Good Question*, págs. 522-524, y *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pág. 136, para obtener más información.

P: En Mt 5,39, ¿por qué los cristianos deben resistirse al mal?

R: Ningún versículo de la Biblia dice que los cristianos no deban resistirse a ningún mal. Más bien, Mateo 5:39 dice específicamente que no hay que resistirse a una persona malvada que le esté haciendo daño. No debemos buscar venganza ni tomarnos la justicia por nuestra mano. Debemos resistir al diablo, tal y como indican Santiago 4:7 y 1 Pedro 5:9. Al igual que Jeremías en 7:6 y 22:16, debemos alzar la voz en defensa de los oprimidos. En el Antiguo Testamento, Proverbios 28:4 dice que los justos «luchan» contra los impíos que abandonan la ley. Levítico 5:1 afirma que es pecado negarse a testificar ante un tribunal sobre un mal que hayamos presenciado. Debemos protegernos de los falsos maestros (1 Juan 2:26; 3:7; 4:1; 2 Juan 7-8; Apocalipsis 2:16; 2 Pedro 2:2; Hechos 20:28-29). Debemos refutar a los falsos maestros (1 Timoteo 1:3; Tito 1:9-11; Judas 3). Debemos luchar por la fe (Filipenses 1:27; 4:3).

Consulte el «New International Bible Commentary», p. 1127, para obtener más información.

P: En Mt 5,42 y Lc 6,29-30, ¿deben los cristianos dar a todo aquel que se lo pida?

R: Sí: esta enseñanza no es difícil de entender, pero sí supone un reto a la hora de ponerla en práctica. Los cristianos deben considerar a los demás incluso más importantes que a sí mismos (Filipenses 2:3). Debemos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, por lo que, por supuesto, no debemos dar a una persona algo que le pueda perjudicar (como drogas), aunque nos lo pida. Pero si vemos a alguien con una necesidad real, debemos intentar que sus necesidades se satisfagan. Esto es así independientemente de si la persona necesitada es un hermano cristiano o no.

Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos implica que también está bien amarnos a nosotros mismos. Sin embargo, muchas personas caen en el error de amarse a sí mismas más que a los demás, dando menos de lo que deberían, o bien de amarse muy poco y dar más de lo que deberían.

Véase «Cuando los críticos preguntan», págs. 332-333, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Mt 5,43, ¿dónde dice «ama a tu prójimo y odia a tu enemigo»?

R: Esto no aparece en el Antiguo Testamento, y Jesús nunca dijo que lo estuviera. «Ama a tu prójimo» aparece en Levítico 19:18, pero no hay nada sobre «odia a tu enemigo». No obstante, el pueblo judío lo había oído a menudo porque se trataba de una tradición de los escribas, según la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, pág. 1513, así como en *When Critics Ask*, pág. 333, donde se añade que Jesús no dijo que estuviera en el Antiguo Testamento por una muy buena razón: no estaba allí.

En la secta de Qumrán, su «Manual de Disciplina» establecía que los miembros debían jurar amar a los Hijos de la Luz (es decir, la secta de Qumrán) y odiar por toda la eternidad a los Hijos de las Tinieblas. Véase *Understanding the Dead Sea Scrolls*, p. 165, para obtener más información.

El filósofo ateo Friedrich Nietzsche consideraba que el amor a los enemigos era una muestra de debilidad y deshonestidad. Sigmund Freud consideraba que el amor a los enemigos «es un intento del superyó cultural de transformar la necesidad de agresión en sentimientos de culpa y, de este modo, combatirla; un intento que, aunque tuvo éxito, resulta hostil a la felicidad». Sigmund Freud, «La civilización y sus descontentos», en la Edición Estándar de las Obras Psicológicas Completas de Sigmund Freud, vol. 21, págs. 57-145. Mao Tse-tung afirmó: «No podemos amar a nuestros enemigos, no podemos amar los males sociales, y nuestro objetivo es exterminarlos». Mao Tse-tung: Antología de sus escritos, pág. 260. Estas citas proceden de Ulrich Luz, Mateo 1-7: Un comentario, págs. 350 y 351. Algunos autores no acogieron demasiado bien la enseñanza de Jesús de amar a los enemigos.

P: En Mt 5,48, ¿podemos ser perfectos?

R: Al igual que un diamante brilla de forma diferente según el ángulo desde el que se mire, la Biblia muestra cuatro facetas de esta cuestión. Las respuestas sencillas a esta amplia pregunta son: sí, sí, no y sí.

Sí, tras la muerte: debemos meditar en la verdad de que en el cielo seremos perfectos, sin pecado y santos. Debemos esperar con ilusión ese momento, y si piensa con pesar en dejar atrás algunos de sus pecados, entonces hay algo que no va bien en su camino espiritual. Tras la muerte, y solo tras la muerte, alcanzaremos plenamente lo que dice Mateo 5:48.

Sí, judicialmente: Dios Padre nos ha declarado perdonados y la culpa del pecado ha sido declarada indultada por la muerte de Jesús en la cruz. Hebreos 10:14 nos dice específicamente que, en la cruz, Jesús «ha perfeccionado» a aquellos que están siendo santificados. Romanos 4:17 nos recuerda que nuestro Dios llama a las cosas que no son, como si fueran. Aunque hayamos pecado contra Dios y seamos merecedores del infierno, si Dios promete nuestro perdón y una vida sin pecado en el cielo, las promesas de Dios son 100 % ciertas. En cierto sentido, todos los que han confiado en Cristo, en su muerte y en la resurrección de su cuerpo, han sido declarados como aquellos que han alcanzado lo establecido en Mateo 5:48.

Nadie lo es ahora en la tierra, pero seguimos intentándolo: no seremos perfectos y sin pecado en la tierra, y cualquiera que piense que lo ha logrado se está engañando a sí mismo, tal y como dice 1 Juan 1:8. Ni siquiera Pablo era perfecto, según Filipenses 3:12. Aunque no alcancemos la perfección sin pecado en la tierra, debemos seguir esforzándonos por intentar alcanzar esa perfección y la semejanza con Cristo, sin desanimarnos cuando nos quedemos cortos, como sigue ocurriendo a todos los creyentes. Por lo tanto, el mandamiento de Jesús en Mateo 5:48 no fue simplemente una promesa futura ni una declaración, sino un mandamiento que debemos intentar cumplir con seriedad hoy mismo.

Sí, podemos estar perfectamente en la voluntad de Dios: podemos ser creyentes «perfectos», en el sentido de estar completos y exactamente donde Dios quiere que estemos. Pero, al igual que un bebé «perfecto» no está destinado a seguir siendo un bebé para siempre, la perfección aquí se refiere simplemente a si «estamos alcanzando los hitos en nuestro camino para ser más semejantes a Cristo en esta vida». El término «perfecto» se utiliza en este sentido en 1 Juan 2:5 y Filipenses 3:15. Así pues, aunque debamos intentar obedecer plenamente a Mateo 5:48 en nuestras vidas hoy en día, y aunque inevitablemente nos quedemos cortos, aún podemos tener alegría y paz perfecta al permanecer en Dios ahora mismo.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 33, para obtener más información, y *When Cultists Ask*, pp. 100-101, para una respuesta complementaria.

P: En Mateo 6:1-4, ¿debemos realizar buenas obras en secreto, o dejar que nuestra luz brille ante los hombres, tal y como dice Mateo 5:16?

R: Ambas cosas. Debemos ser diligentes en la realización de buenas obras. Sin embargo, no deben ser nuestras propias obras, sino más bien a Jesús —quien vive en nosotros— a quien los demás vean cuando nos miren. Debemos ser reflejos de Cristo. Nuestra luz debe brillar, no nosotros.

Es un privilegio que Dios nos haya elegido para darle gloria al obrar a través de nosotros. Consulte «Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones», págs. 233-234, para obtener más información.

P: En Mt 6,1-4, al dar a Dios, ¿cómo deben los cristianos evitar que su mano derecha sepa lo que hace la izquierda?

R: Del mismo modo que no debemos hacer alarde de nuestras buenas obras hacia los demás, tampoco debemos hacerlo ante Dios. Tampoco se rompa el brazo dándose palmaditas en la espalda con demasiada fuerza. ;-) No piense que le está haciendo un favor a Dios. No caiga en el error de creer que está enriqueciendo a Dios, a quien, de todos modos, todo le pertenece, ni piense en lo afortunado que es Dios por haberle salvado. Somos salvados no por ningún mérito nuestro, sino porque Dios vio lo indefensos que estábamos y, en su gracia, nos amó de todos modos. Véase «Now That’s a Good Question», págs. 581-582, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Mt 6,1-4, dado que no debemos dar limosna ante los hombres, ¿por qué los cristianos declaran sus donaciones benéficas a efectos fiscales y por qué algunos tienen edificios u otros monumentos a su nombre?

R: «Ante los hombres» (en plural) significa ante el público, por lo que está bien dar a conocer las obras de caridad a efectos fiscales. Sin embargo, si alguien dona dinero para que se construya un edificio o un monumento en su nombre, entonces ya tiene su recompensa en la tierra. No obstante, si alguien construye un monumento en nombre de otra persona, y esta última o bien no lo sabe, o bien no hizo nada para fomentar que se construyera en su nombre, entonces este versículo no se aplica a ella.

P: En Mt 6,5-6, dado que debemos orar en secreto, ¿por qué muchos cristianos desean que se rece en público en las escuelas?

R: La Biblia ofrece muchos ejemplos de oración privada y personal. Sin embargo, también ofrece ejemplos de oraciones en grupo, como en Josué 7:6-9. Se puede realizar una oración colectiva en la que solo hable una persona, como en 1 Reyes 8:22-53. En estos ejemplos de oración pública, todos participan en la oración, tanto si hablan como si no.

En Hechos 16:25-26, Pablo y Silas oraban juntos y cantaban en un lugar donde otros podían verlos. Sin embargo, al encontrarse en prisión, no podían elegir el lugar donde se encontraban.

Los cristianos podían verse unos a otros, orando en comunidad, en Hechos 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36, por lo que eso está bien.

Lo que no vemos aprobado es orar públicamente para llamar la atención, o orar públicamente en un lugar donde parte de la multitud no participaba, tal vez porque no cree en Dios.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1224, para obtener más información.

P: En Mateo 6:5-7, ¿está Jesús condenando toda oración pública?

R: No, este versículo no dice eso. Más bien, condena las oraciones que se hacen solo para aparentar. De hecho, Jesús oró en público en Juan 11:41-42.

En el Antiguo Testamento, Salomón elevó una oración muy pública en 1 Reyes 8:22. Jesús no está en contra de la oración pública, sino de la oración «ostentosa», es decir, la oración con el fin de ser visto en público. Consulte When Critics Ask, págs. 333-334, para obtener más información.

P: En Mateo 6:7, ¿deberíamos repetir alguna vez las oraciones?

R: Está bien repetir las oraciones, siempre y cuando tengan significado para usted al rezarlas. Si no las reza con significado, entonces no se moleste en hacerlo. Dentro de la oración o durante el culto, la repetición de una frase está bien, tal y como se hacía en algunos Salmos. Consulte «Now That’s a Good Question», págs. 207-210, y «Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties», págs. 411-412, para obtener más información.

P: En Mt 6,7-8, ¿no debemos recurrir a la repetición vana, o debemos orar continuamente, tal y como ejemplificó la viuda en Lc 18,5.7?

R: Orar continuamente no significa necesariamente que deba recurrir a la repetición. Puede expresar diferentes cosas en sus oraciones cuando reza.

Jesús no dijo que la repetición fuera incorrecta, sino solo si se trata de una repetición vana o sin sentido. Cierta repetición está bien si tiene sentido. Como ejemplo, véase el Salmo 118:1-4. Por lo tanto, si en un servicio religioso se utilizan algunas de las mismas cosas cada semana, eso está bien siempre que tenga sentido. Véase *Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones*, págs. 236-237, para obtener más información.

P: En Mt 6,7-8, ¿por qué muchos cristianos, especialmente aquellos de tradiciones más litúrgicas (católicos, episcopales, anglicanos, luteranos, etc.), rezan muchas de las mismas cosas una y otra vez cada domingo?

R: Repetir lo mismo varias veces está bien si tiene significado para ellos en cada ocasión. Jesús no criticó aquí la repetición, sino la repetición vana (sin sentido). En algunos salmos, como el Salmo 136, se recurre a la repetición. Jesús nos advirtió de que la repetición puede carecer de sentido, pero eso no significa que toda repetición carezca de sentido.

Los «Ave Marías» no son buenas oraciones, ya que están dirigidos a María, no a Jesús. Pero incluso si tuviéramos «oraciones del tipo Ave Jesús» análogas, tampoco serían adecuadas, y eso presupondría que obtendríamos la bendición en función de la frecuencia con la que recitáramos frases memorizadas.

Véase Ulrich Luz, Mateo 1-7: Un comentario, p. 366, para obtener más información.

P: En Mt 6,9 y Stg 3,9, ¿solía el pueblo judío llamar a Dios «nuestro Padre»?

R: Sin duda era habitual. Una famosa obra judía titulada «Las dieciocho bendiciones», finalizada alrededor del año 110 d. C., contiene 44 oraciones breves dirigidas a Dios, cada una de las cuales comienza con «Padre nuestro, Rey nuestro». Véase The Expositor’s Greek Testament, vol. 4, p. 453, para obtener más información.

P: En Mt 6,9-13 y Lc 11,1-4, ¿qué enseñaba Jesús en el Padrenuestro?

R: He aquí un resumen muy breve.

Padre nuestro: oramos a Dios Padre. Jesús es Dios (Hebreos 1:8-9), por lo que también es válido orar a Jesús, tal y como hizo Esteban en Hechos 7:59.

El que está en los cielos: aunque Dios está en todas partes a la vez, no olvide nunca que Dios es trascendente. Su trono está más lejos de nosotros que las estrellas.

Santificado sea su nombre: No piense que Dios es simplemente un amigo o un «colega». Recuerde quién es Dios.

Venga tu reino: este tipo de oración suele descuidarse hoy en día. Además de la alabanza/adoración, la confesión, la acción de gracias y la súplica por uno mismo y por los demás, hay que orar para que el Reino de Dios venga pronto. 1 Tesalonicenses 4:18 es solo un versículo que muestra que debemos anhelar Su reino. Entre los versículos que muestran que debemos estar atentos y esperar Su Reino se incluyen 1 Tesalonicenses 4:18, 2 Pedro 3:13 y 1 Pedro 4:7.

Esta frase no denota una actitud indiferente. Más bien, con ella expresamos un ferviente deseo de ver llegar pronto el Reino de Dios.

Hágase su voluntad: Debemos orar por la voluntad de Dios, no solo para satisfacer nuestros deseos egoístas (Santiago 4:3). Cuando deseamos lo mejor para el Reino de Dios, ¿quién creemos que es el más indicado para determinarlo: nosotros o Dios?

En la tierra como en el cielo: No tenemos que orar para que se haga la voluntad de Dios en el cielo, donde no hay tentación, sino que debemos orar para que la voluntad deseada de Dios Todopoderoso se haga en la tierra. El cielo es nuestro punto de referencia para medir hasta qué punto deseamos que se obedezca la voluntad de Dios.

Dénos hoy: Debemos orar para recibir lo que necesitamos, no solo lo que deseamos. Aunque los ricos impíos puedan obtener económicamente todo lo que necesitan y más sin orar, debemos ignorar eso y orar a Dios por nuestras necesidades. (Véase Proverbios 30:7-9.) Al parecer, no está previsto que oremos en un solo día por lo que necesitamos para toda la semana, de modo que podamos descuidar por completo la oración durante los seis días siguientes.

El pan de cada día: Oren a diario por nuestras necesidades, no por nuestras codicias. No se limiten a orar una sola vez por todas las necesidades de su vida, sino que oren a diario. En esta oración no hay lugar para peticiones relacionadas con nuestros caprichos y deseos egoístas, tal y como muestra Santiago 4:3. Se trata de una oración por lo que legítimamente necesitamos.

Perdónanos tus pecados: Necesitamos perdón por las palabras, las acciones y la inacción en el exterior. Además, necesitamos perdón por nuestros pensamientos y purificación de nuestros deseos pecaminosos en el interior. Algunos afirman erróneamente que no debemos orar para que Dios nos perdone, una vez que nos hemos convertido en cristianos y ya hemos sido perdonados. Esta oración demuestra lo contrario. Santiago 5:16 también muestra cómo orar por un creyente para que sus pecados sean perdonados (tiempo futuro). El perdón de los pecados se basa en la muerte de Cristo en la cruz, no en ninguna de nuestras palabras; sin embargo, el perdón tiene un aspecto pasado, presente y futuro, todos ellos relacionados con la cruz. Según el New International Bible Commentary, p. 1127, la mejor traducción aquí es «pecados»; limitarse a llamarlos «transgresiones» no es muy preciso.

Así como perdonamos a quienes pecan contra nosotros, el perdón de Dios para aquellos que se arrepienten y se vuelven a Él es completo. Así es como debe ser nuestro perdón hacia los demás.

Como nota al margen, el Padrenuestro también se cita en el *Diatessaron* de Tatiano, sección 9:32-41, p. 58, y en los escritos cristianos primitivos: *Sobre la oración* de Orígenes, cap. 18.1, p. 65, y *La Didaché*, cap. 8, *ANF*, vol. 7, p. 379. *La Didaché* añade que debe rezarse tres veces al día.

Para más información, véase el «Believer’s Bible Commentary», págs. 1224-1225, y Ulrich Luz, «Mateo 1-7: Un comentario», pág. 369.

P: En Mt 6,9-13 y Lc 11,2-4, ¿por qué debemos orar?

R: La oración no consiste en informar a un Dios omnisciente, ni en dar poder al Todopoderoso, ni en cambiar el corazón de un Dios muy amoroso. Más bien es un mandamiento, un privilegio para hablar con Dios y una promesa de que Dios escuchará nuestras oraciones. La oración es asombrosa, ya que un Dios todopoderoso no solo ha consentido, sino que incluso ha sido Él quien ha concebido la idea de permitir que nuestras oraciones «tengan efecto» (Santiago 5:16) para que Él cambie las cosas.

Consulte el Manual de hoy para resolver dificultades bíblicas, págs. 299-302, y el Libro completo de respuestas bíblicas, pág. 160, para obtener respuestas complementarias.

P: En Mt 6:10 y Lc 11:2, ¿podría explicar por qué hay dos «en» y por qué se han intercambiado «cielo» y «tierra» en la KJV, en comparación con «sobre» y «en» del griego y otras traducciones?

R: Mateo 6:10 en la KJV dice: «Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra, como en el cielo».

En Mateo 6:10 no hay variantes significativas en los manuscritos, y el griego es tal y como usted dice. En Lucas 11:2, existe una variante en los manuscritos, pero tampoco se corresponde con la KJV.

En cualquier caso, el griego dice «en» el cielo y «sobre» la tierra. Así aparece en la NKJV, la NIV, la traducción literal de Green y prácticamente en todas las demás, excepto en la KJV. No sé por qué la KJV tradujo «en» para ambos casos, aunque puedo especular que, en aquella época, «en la tierra» pudiera haber significado lo mismo que «sobre la tierra» hoy en día. No sé por qué se intercambiaron; tal vez los traductores de la KJV pensaron que las palabras sonarían mejor así, pero no hay justificación para ello en el griego. Si bien se trata de un caso en el que la KJV es menos precisa de lo que debería, no es realmente un error, ya que el significado sigue siendo claro a pesar de todo.

Creo que la KJV fue una buena traducción, realizada por hombres piadosos hace más de 400 años, pero hoy en día disponemos de mejores traducciones.

P: En Mt 6,13, ¿por qué debemos orar para que Dios no nos lleve a la tentación, cuando en Stg 1,13 se dice que Dios no tienta a nadie?

R: El significado queda mejor reflejado en la forma en que muchos británicos rezan esta oración: «sálvenos en nuestra hora de necesidad». Dios no nos tienta, pero permite que seamos tentados, tal y como lo fue Jesús, y tal y como Pablo fue tentado a caer en la desesperación en 2 Corintios 1. Dios nos pone a prueba, pero no permite que seamos tentados más allá de lo que podamos soportar (1 Corintios 10:13a). Cuando nos vemos tentados y creemos que estamos a punto de llegar más allá de lo que podemos soportar, podemos orar a Dios, y Él encontrará una forma de que escapemos o una manera de fortalecernos. Véase «When Critics Ask», pág. 334, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Mateo 6:14-15, ¿debemos perdonar las ofensas de los demás o todos sus pecados?

R: «Ofensas» aquí significa «pecados», por lo que no hay diferencia.

P: En Mt 6,16-18, ¿deben los cristianos ayunar?

R: Sí, el ayuno es una forma que tienen los creyentes de expresar la intensidad de sus sentimientos hacia Dios.

Debemos ayunar para adorar (Hechos 13:2-3); para orar pidiendo ayuda (Isaías 58:3-9; Hechos 14:23; Salmo 35:13; Nehemías 1:4; Ester 4:3, 16; 1 Reyes 21:27; Esdras 8:23), y para el arrepentimiento individual y colectivo (Nehemías 9:1; Daniel 9:3; Joel 1:14; 2:12-15; Jonás 3:5).

No debemos ayunar por tradición (Zacarías 7:5) ni para aparentar (Mateo 6:16-18).

Hacer dieta para perder peso está bien, pero eso no es ayunar, ya que el propósito principal es diferente. Los atracones, alternados con el ayuno, no son especialmente saludables ni están en consonancia con las Escrituras.

Consulte «Now That’s a Good Question», págs. 229-230; «New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology», págs. 377-378; y «1001 Bible Questions Answered», págs. 463-464, para obtener más información.

P: En Mt 6,19-21, ¿por qué tienen los cristianos dinero y otros tesoros en la tierra?

R: Dar a Dios no es opcional para los creyentes (Malaquías 3:10-12). Debemos contribuir a la obra del Señor (2 Corintios 8:1-8; 9:6-11; Proverbios 3:9, 10; 11:24; 1 Corintios 16:2; Tito 2:13). Es importante que ayudemos a los pobres y que animemos a otros a ayudar a sus semejantes (Proverbios 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9, 20; 2 Corintios 9:6-7).

Un gran número de versículos de la Biblia nos instan a dar a los pobres y a los demás: Proverbios 11:24-25; 14:21; 19:9-10, 17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9, 20; Salmo 41:1; Isaías 58:7-8, 10; Jeremías 5:28; 22:16; Mateo 6:2-4; 19:21; Gálatas 2:10; Efesios 4:28; 1 Timoteo 6:18-19; Santiago 1:27; Deuteronomio 15:11; Salmo 68:5; Job 29:12-13; 1 Juan 3:17-19; Hechos 4:32-35

Sin embargo, reconozca también que las riquezas pueden ser una bendición de Dios, según Proverbios 28:20. Para los cristianos, es conveniente hacer lo siguiente.

a) Tener bienes propios (2 Timoteo 4:13).

b) Debemos mantener a nuestra familia (1 Timoteo 5:4, 8; Proverbios 31:13-15; Marcos 7:10-13; ~Lucas 15:18-30).

c) Proveer para nuestros ministros (1 Corintios 9:4-12; 1 Timoteo 5:18; Gálatas 6:6)

d) Mantener nuestra propia subsistencia (Tito 3:14).

e) Pagar sus impuestos (Mateo 22:17; Romanos 13:7).

f) Ahorrar para el futuro (Proverbios 6:6-8; 10:5; 31:16; Lucas 15:18-30; Tito 3:14).

g) Dejar una herencia a nuestros hijos (Proverbios 13:22; 17:2; 19:14; Salmo 17:14).

h) Debemos cuidar de nuestras posesiones (lo que a veces requiere dinero adicional) (Proverbios 12:10, 11, 27). Debemos conocer el estado de nuestra riqueza, pues puede perderse por descuido (Proverbios 27:23-24).

Sin embargo, no es correcto actuar por codicia o por miedo. Si está tan bien asegurado que puede mantener mejor a su familia tras su muerte que en vida, sus prioridades están desequilibradas. Consulte el análisis sobre Proverbios 3:9 para obtener una explicación más detallada sobre las actitudes y los usos correctos e incorrectos del dinero.

P: ¿Puede referirse Mateo 6:22 a algún tipo de «tercer ojo» espiritual, tal y como afirman algunas personas de la Nueva Era?

R: Ningún cristiano primitivo, ni tampoco ninguno moderno, ha interpretado jamás este pasaje de esta manera. Si esto fuera lo que realmente se quería decir, como afirman algunos, entonces Dios no habría logrado comunicarse de una forma que cualquier cristiano pudiera entender. Al interpretar un pasaje, no debemos preguntarnos: «¿Puedo hacer que signifique tal o cual cosa?», sino más bien: «¿Qué pretendía Dios comunicarnos?». Muchas personas hacen lo primero porque existen pecados del intelecto, al igual que pecados de la voluntad y del corazón. Véase «Cuando los miembros de sectas preguntan», p. 101, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Mt 6,24, ¿qué dice Mateo acerca de Dios y el dinero?

R: Aquí se habla de amos. Dios, como amo, exige nuestro servicio y obediencia absolutos. La búsqueda del dinero también exige un servicio absoluto hacia él.

Consulte «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 178-179; «The New International Bible Commentary», pág. 1128; y «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», pág. 33, para obtener más información.

P: En Mt 6, 25-26, ¿por qué cree que Dios nos dice que no nos preocupemos por nuestra vida?

R: Estos versículos no nos dicen que nunca pensemos en nuestra vida, ni que no hagamos planes, sino que no nos preocupemos por ella. De hecho, las aves trabajan muy duro: construyen nidos, cuidan de sus crías, etc., y, sin embargo, no se preocupan por ello.

P: En Mt 6,26, dado que el hecho de que Dios cuide de las aves es un ejemplo de su amor, ¿qué tipo de ayuda podemos esperar de Dios?

R: Este versículo no significa «no piense nunca en ello», sino más bien «no se preocupe por ello». Dios sustenta a las aves del cielo, que participan activamente en la búsqueda de alimento. A continuación se exponen cinco puntos a tener en cuenta en la respuesta.

1. No ocurre nada que Dios no permita (Job 1:12; 2:6).

2. Tendremos tribulaciones (2 Timoteo 3:12; Santiago 1:2; Juan 16:33 y ss.), pero Dios nos fortalecerá y nos consolará en nuestras tribulaciones (2 Corintios 1:4-5).

3. Dios no permite que los creyentes sean tentados más allá de lo que puedan soportar (1 Corintios 10:13).

4. Algunos creyentes sufrirán persecución, y algunos incluso la muerte (1 Pedro 1:6).

5. Preciosa es a los ojos del Señor la muerte de sus santos (Salmo 116:15). Aunque muramos de una muerte injusta y dolorosa, Dios seguirá cuidando de nosotros en el cielo, y nuestros sufrimientos actuales no son nada comparados con las alegrías del cielo (véase 1 Corintios 2:9)

Consulte «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, p. 179; «The Tony Evans Bible Commentary», p. 876; y «The Believer’s Bible Commentary», pp. 1226-1227, para obtener más información.

P: En Mateo 6:33, ¿qué está diciendo Jesús aquí?

R: Jesús no está diciendo que no hayan estado buscando también otras cosas buenas. Lo que Jesús está diciendo es que busquemos primero el Reino de Dios. Como señala *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 867, en el béisbol se puede tocar la segunda base, la tercera base y el home sin ser eliminado, pero si se omite la primera base, da igual: se está fuera.

P: ¿Enseña Mt 6,33 que debemos dar prioridad absoluta a nuestra supuesta divinidad interior, tal y como afirman algunas personas de la Nueva Era?

R: No, no poseemos una divinidad interior. Estamos hechos a imagen de Dios, y los creyentes (tanto hombres como mujeres) son hijos de Dios, pero no poseemos divinidad propia. Este versículo no dice nada sobre nuestra divinidad, ni sobre nada más que nos pertenezca. En cambio, nos enseña a buscar Su reino y Su justicia. No hay más Dios que el Único, como le diría cualquier monoteísta judío, y Jesús era judío y afirmó que solo había un Dios verdadero, cuyas palabras debemos obedecer. Debemos someternos a las Escrituras, en lugar de tergiversarlas para que se sometan a nuestras opiniones. Consulte «When Cultists Ask», págs. 101-102, para obtener una respuesta más detallada.

P: En Mt 7,1-2; Lc 6,37 y Jn 7,24, ¿cómo es que no debemos juzgar a los demás, si en Jn 7,24; 1 Cor 5,12 y 1 Cor 6,2-5 se nos dice que juzguemos?

R: La Biblia aprueba juzgar las acciones, pero no juzgar a las personas. 1 Corintios 6:5 utiliza una palabra griega diferente, «diakrinai», a la empleada en los demás pasajes para referirse al juicio. Se refiere a un árbitro cristiano que pronuncia sentencia sobre un asunto civil entre cristianos.

La palabra griega utilizada en los demás pasajes, «krinete», tiene un amplio abanico de significados. Mateo 7:1-2 y Lucas 6:37 dicen que no debemos juzgar a los demás (sin mencionar que no debamos juzgar las cosas o las acciones). En otras palabras, no debemos juzgar el valor de otras personas, ni evaluar cuán buenos cristianos son, ni cuán grandes pecadores son. Dejemos que Dios se encargue de eso; nosotros no tenemos por qué juzgar. Pero, aunque debemos quitar la viga de nuestro propio ojo antes de intentar quitar la paja del ojo de nuestro hermano, no por ello debemos dejar de intentar quitar la paja del ojo de nuestro hermano. Aquí hay dos aspectos. El primero es la hipocresía de preocuparse más por la paja de su hermano que por la viga de uno mismo. El segundo es que no se puede ver la paja con la claridad suficiente como para sacarla si se tiene una viga en el ojo. Aunque Jesús utilizó una hipérbole, sigue siendo sorprendente en la vida real cómo las personas pueden ver un defecto en otra persona y, sin embargo, estar totalmente ciegas ante el mismo defecto en sí mismas.

Juan 7:24 también utiliza la palabra krinete al decir: «Dejen de juzgar por las apariencias externas y empiecen a juzgar con justicia» (BSB).

Es irresponsable decir a los demás que Mateo 7:1 enseña a renunciar a todo juicio, de modo que se desobedezca el resto de Mateo 7. Debemos reconocer a los perros y a los cerdos (Mateo 7:6) y debemos ser inspectores de frutos, según Mateo 7:16-20.

En lo que respecta al asesinato de otras personas, al Holocausto, a quienes mantienen relaciones sexuales con animales y con menores, etc., algunas personas podrían argumentar que no debemos imponer la moralidad o, en esencia, que no debemos juzgar lo que está bien y lo que está mal. Esto no es lo que enseña la Biblia.

Véase *Now That’s a Good Question*, págs. 163-164, *Manual actual para resolver las dificultades de la Biblia*, págs. 369-371; *El Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento*, pág. 33; *El Nuevo Comentario Bíblico Internacional*, pág. 1129; *El Comentario Bíblico del Creyente*, págs. 1227-1228; *El Comentario Evangélico sobre la Biblia*, págs. 730-731; y *La Nueva Biblia de Estudio de Ginebra*, pág. 1515, donde encontrará respuestas complementarias.

P: En Mt 7,1-5, ¿no deben los cristianos juzgar, o debemos juzgar tal y como dice 1 Cor 6,2-5?

R: No debemos juzgar a otras personas, ni siquiera su valía, pero sí debemos discernir entre las acciones buenas y las malas, tal y como enseña 1 Corintios 6:2-5. Aunque algunas de las palabras son las mismas en griego (derivadas de «krino»), el contexto es diferente.

P: En Mt 7,6, ¿qué quiso decir Jesús con «no echéis vuestras perlas delante de los cerdos»?

R: No debe tomar lo que es valioso y dárselo a quienes no lo aprecian y podrían utilizarlo para volverse contra usted y atacarle. Este concepto de no arrojar perlas subyace en Proverbios 9:7-9, donde se nos indica que no debemos intentar corregir a un burlón o a un hombre impío. Jesús no realizó muchos milagros ante personas incrédulas. Además, es mejor que una persona no conozca el camino de la verdad que conocerlo y darle la espalda, tal y como dice 2 Pedro 2:20-22.

Analicemos la amplia gama de posibles interpretaciones y, a continuación, reduzcámosla para determinar la mejor opción u opciones del significado pretendido.

«Lanzar» podría significar:

C1. «No lance» podría significar «no fuerce».

C2. No insista.

C3. No haga ningún esfuerzo por enseñar.

C4. Tenga mucho cuidado de no revelarlo nunca.

En este caso, el verbo «lanzar» es activo, por lo que Jesús no se refería a que ocultara sus perlas, a que ocultara que es cristiano ni a que no dejara ninguna perla en el suelo. Por lo tanto, no se trata de C4.

«Perlas» podría significar:

P1. La enseñanza divina

P2. El mensaje del Evangelio

P3. Cualquier cosa de valor, privilegios especiales o participación en asuntos sagrados. La obra *Hard Sayings of the Bible*, págs. 370-371, sostiene esta interpretación.

P4. También podría significar que, cuando la Iglesia es perseguida, no se debe delatar a otros cristianos revelando sus nombres a cualquiera.

Jesús impartía sus enseñanzas morales abiertamente, por lo que probablemente no se refiera a P1.

«Ante los cerdos» podría referirse a:

S1. Aquellos que no aprecian estas cosas (Hard Sayings of the Bible, págs. 370-371).

S2. Aquellos que no están preparados para aprender (La Biblia de estudio NIV).

S3. Los no creyentes que no desean aprender de forma activa.

S4. Los no creyentes que se niegan a aprender.

S5. Los gentiles (según la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, págs. 833-835). Sin embargo, Mateo menciona a los no judíos que creían, por lo que no se refiere a los gentiles en general.

«Cerdo» era un término despectivo, por lo que es muy probable que entre los significados previstos se incluyan aquellos que se niegan a aprender.

Por lo tanto, la mejor opción podría ser C1 + C2 + C3, y P2 + P3, y S1 + S2 + S3 + S4.

Consulte *Hard Sayings of the Bible*, págs. 370-371, y *Now That’s a Good Question*, págs. 585-586, para obtener respuestas complementarias.

P: En Mt 7,7-11, ¿por qué no obtienen las personas todo lo que desean?

R: Dios es mucho más que un simple Papá Noel cósmico. Las personas no siempre obtienen lo que desean por al menos cinco razones.

1. Las personas no lo piden (Santiago 4:2)

2. Deben orar a Dios, no a otro. (~Deuteronomio 5:6-7)

3. Hay que orar en el espíritu y en el nombre de Jesús (Colosenses 3:17; Juan 14:13-14; 15:16; 16:26).

4. Dios no escucha a los impíos (Proverbios 15:29; 1 Pedro 3:12; Isaías 1:15; Jeremías 11:14; 14:12; Miqueas 3:4).

5. Luchan contra el pueblo de Dios (Salmo 18:41; 1 Samuel 22:16-17; 28:6).

Véase también la respuesta a la siguiente pregunta.

P: Puesto que en Mt 7,7-8 se dice que el que pide recibe y el que busca encuentra, ¿por qué en Am 8,12 buscan la palabra del Señor y no la encuentran?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta y, a continuación, la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Jesús pronunció estas palabras siglos después de Amós, y la situación en los tiempos del Nuevo Testamento era diferente a la de antes. Además, hubo un período de silencio de 400 años, en el que no se reveló ninguna Escritura, justo antes de la venida de Jesús. Por último, el conocimiento que Jesús nos dio no estaba al alcance ni siquiera de las personas piadosas que vivieron antes de Él. Pero, aunque estas tres afirmaciones son ciertas, pasan por alto la verdad atemporal y la advertencia que constituyen el punto principal de Amós 8:12-14.

La respuesta: hay dos niveles en la respuesta.

Concretamente, Amós 8:12-14 se refería a aquellos (principalmente samaritanos) de la tierra [de Israel] que seguían tanto a los ídolos del reino del norte como a Dios. Mientras intentaran seguir a ambos, no encontrarían la palabra de Dios.

En términos generales, Amós 8:12-14 es una advertencia para todas las personas. Mateo 7:7-8 no significa que se le pida a cualquiera; significa que hay que pedirle al Único Dios Verdadero. Si desea combinar la verdad de Dios con la falsedad de los ídolos y otras religiones, sufrirá una hambruna de verdad, no un cumplimiento de la verdad. Debe buscar a Dios con todo su corazón, no con una parte de su corazón buscando a Dios y otra parte buscando a los ídolos.

P: En Mt 7,7-11, ¿por qué los cristianos no siempre obtienen lo que piden a Dios en el nombre de Jesús?

R: Dios responde a algunas oraciones con un «sí», a otras con un «no» y a otras con un «espere». Cuando no hay respuesta, o no es la respuesta que deseamos, conviene reflexionar sobre el motivo. No podemos conocer todos los casos concretos, pero, en general, existen al menos 21 razones relacionadas con nosotros, las circunstancias y Dios.

Nosotros:

1. Orar al dios equivocado, a un ídolo. 1 Reyes 18:26-29

2. Las peticiones no deben estar destinadas a satisfacer nuestras pasiones. Santiago 4:3

3. Las peticiones deben referirse a cosas buenas. Mateo 7:11

4. No es la voluntad de Dios que las concedamos. Marcos 14:36

5. Tenemos que esperar. Daniel 10:12-14

6. Nuestras oraciones no son más que repeticiones vanas. Mateo 6:7

7. Sin embargo, debemos perseverar [de forma significativa]. Lucas 11:5-10, 18:1-7

8. Acogemos el pecado en nuestro corazón (Salmos 66:18-19), hacemos oídos sordos a los pobres (Proverbios 21:13) o somos malvados (Proverbios 15:29, Isaías 59:1-3). Dios no nos escucha cuando decidimos no escucharle (Zacarías 7:11-14 y, de forma implícita, en Proverbios 28:9).

9. Necesitamos autocontrol. 1 Pedro 4:7

10. Hemos pecado, por ejemplo, con el divorcio. Malaquías 2:13-14

11. Ignoramos a Dios y su ley. Zacarías 7:13; Proverbios 28:9

12. Ignoramos el clamor de los pobres. Proverbios 21:13

13. Somos desconsiderados con nuestras esposas. 1 Pedro 3:7

14. Dios no les escuchará si, además, siguen adorando a los ídolos. Ezequiel 8:8-18

15. Sus manos están manchadas de sangre. Isaías 1:15

16. Dios sabe qué pruebas son las mejores. 2 Corintios 12:7-9

17. Dios nos disciplina. 2 Samuel 12:16-18; 22-24

Circunstancias:

1. A su debido tiempo, Dios podría conceder la oración, pero ahora aún no es el momento adecuado. Habacuc 2:3

2. Puede que tengamos que cambiar de alguna manera, o que sea otra persona la que tenga que cambiar. 1 Samuel 1:10-12; Éxodo 2:23-24

Dios:

1. Es posible que Dios esté respondiendo a nuestra oración con un «no»

2. Es posible que Dios esté permitiendo que seamos puestos a prueba.

A veces, como muestran el libro de Job y Daniel 10:2-3, 12-14, no tenemos la más mínima idea de todo lo que está sucediendo entre bastidores. Pero sí sabemos que nuestra paciencia y perseverancia glorifican a Dios.

P: En Mt 7,12a, ¿cuáles son los ejemplos de la regla de oro?

R: Observe que aquí no se habla de «hermanos» —es decir, de otros creyentes—, sino de vecinos, tanto creyentes como no creyentes. En el ámbito empresarial, trate a los proveedores, clientes, compañeros de trabajo, superiores y subordinados tal y como le gustaría y esperaría que le trataran a usted si la situación fuera al revés. En cuanto a los competidores, puede ser un rival duro, pero también justo y honorable. Cuando se cierre una situación, una venta o una transacción, ¿se sentiría cómodo diciéndole a la otra parte que es cristiano, o se sentiría avergonzado y cohibido al revelárselo?

La regla de oro ya había sido enunciada, de forma negativa, por Hillel cien años antes, por Filón de Alejandría, en Tobías 4:15 y por Confucio (Legge, Chinese Classics, vol. 1, p. 191 y ss.).

Consulte el New International Bible Commentary, p. 1129; el Believer’s Bible Commentary, p. 1229; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 731; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 131-132 para obtener más información.

P: En Mt 7,13-14, ¿por qué cree usted que la puerta que conduce a la perdición es ancha, y la que conduce a la vida eterna es estrecha?

R: Las dos puertas conducen a destinos diferentes. Satanás conduce al mundo por un camino que, en última instancia, es egoísta y destructivo. Pero Dios tiene un camino diferente, y debemos elegir si seguimos a la multitud o seguimos a Dios.

Consulte «The Bible Knowledge Commentary: Nuevo Testamento», pág. 34; «The Believer’s Bible Commentary», pág. 1229; y «Ulrich Luz, Mateo 1-7: Un comentario», pág. 435, para obtener más información.

P: ¿Nos indica Mateo 7:20 cómo distinguir qué grupo religioso es la verdadera religión?

R: Sí y no. En todas las religiones hay personas que afirman pertenecer a ella, pero que no siguen lo que esta enseña. Hay muchos cristianos «de nombre», musulmanes «de nombre», hindúes «de nombre», etc. Este pasaje se dirige a individuos concretos, especialmente a los falsos maestros. Por lo tanto, este versículo es aplicable a los fundadores de una secta o religión. Véase *When Cultists Ask*, p. 103, para obtener una respuesta diferente.

P: En Mt 7,21-23, ¿cómo es posible que algunas personas se consideren salvadas y, sin embargo, vayan al infierno?

R: Existe un concepto importante denominado «conversión falsa». Las personas no solo pueden engañar a los demás, sino que también pueden engañarse a sí mismas. Nada aquí indica que tuvieran enseñanzas heréticas. Pero si el fruto de su fe y de su vida no se ajusta a lo que enseña el Nuevo Testamento, entonces deberían examinar su propia fe, tal y como dice Pablo en 2 Corintios 13:6. Consulte el Comentario bíblico de Tony Evans, pág. 878; el Nuevo Comentario Bíblico Internacional, pág. 1129; el Comentario bíblico del creyente, págs. 1229-1230; el Comentario del conocimiento bíblico: Nuevo Testamento, pág. 34; y Ulrich Luz, Mateo 1-7: Un comentario, pág. 442, para obtener más información.

P: En Mateo 7:24-29, ¿cómo se aplica esto a nuestras vidas?

R: Tony Evans pone como ejemplo que tenía una grieta en la pared que reparó muchas veces, pero que siempre volvía a aparecer. El problema no era la pared; no, era algo más grave. El problema estaba en los cimientos. Si hay una grieta en nuestra vida, espiritualmente hablando, que sigue reapareciendo, quizá no debamos considerar la grieta como la causa principal. La causa principal podría ser algún problema en los cimientos. Técnicamente, esta parábola no trata de dos cimientos, sino más bien de dónde construir su cimiento. Consulte *The Tony Evans Bible Commentary*, p. 878; *The Believer’s Bible Commentary*, p. 1230; *The Expositor’s Greek New Testament*, pp. 135-136; y *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, pp. 34 y 36 para obtener más información.

P: ¿Muestra Mateo 7:24-29 que solo aquellos que reconocen su supuesta «divinidad interior» pueden resistir las tormentas de la vida, tal y como afirman Spangler y algunos otros seguidores de la Nueva Era?

R: No; véase la respuesta sobre Mateo 6:33. En este pasaje no se menciona nuestra divinidad; son los seguidores de la Nueva Era quienes le dan ese significado al texto. Más bien, la cuestión es si nuestra vida (nuestra casa) está construida sobre el cimiento de Dios o sobre arena. Véase *When Cultists Ask*, pág. 103, para obtener más información.

P: En Mt 8,2, ¿por qué formuló el leproso su pregunta de esta manera?

R: El leproso tenía dudas sobre la capacidad de Jesús para purificarlo. No estaba seguro de la voluntad de Jesús de purificarlo.

La lepra es también una buena metáfora del pecado. Tiene un aspecto repugnante, se extiende por el cuerpo, es contagiosa para los demás y, desde el punto de vista humano, era incurable.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», p. 1231, para obtener más información.

P: En Mt 8,4, ¿por qué debía el leproso ofrecer el sacrificio como testimonio ante los sacerdotes?

R: Esto serviría como testimonio para mostrar a los sacerdotes que había sido purificado milagrosamente, y también sería un testimonio ante los sacerdotes de que Jesús seguía respetando la ley. Probablemente muy pocos leprosos acudían al sacerdote para pedir que los examinara, ya que ahora estaban curados. El sacerdote, de haber estado atento, podría haber investigado quién era ese sanador; sin embargo, no se menciona que el sacerdote indagara más al respecto. Esta podría haber sido la razón por la que Jesús «puso a prueba al sacerdote» al hacer que fuera él quien examinara primero al hombre.

Otra razón era que Jesús deseaba la reintegración social de aquel hombre, además de su curación física. Si el sacerdote hubiera oído de oídas que aquel hombre estaba «limpio» a pesar de no haber acudido a él tal y como establecía la Ley mosaica, entonces, por rencor, el sacerdote podría haberse negado a declararlo limpio.

Más tarde, algunos de los fariseos se convirtieron al cristianismo, según Hechos 15:5. A pesar de sus numerosas faltas, muchos de los fariseos seguían teniendo la virtud de tomarse en serio la palabra de Dios y de creer en lo que Él decía sobre la resurrección y la vida después de la muerte.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», pág. 1231; «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, pág. 138; y «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», págs. 36-37, para obtener más información.

P: En Mt 8,5-13, ¿acudió el centurión personalmente a Jesús o envió a otros, tal y como dice Lc 7,1-10?

R: Hay dos respuestas posibles.

1) El centurión envió a otros por delante y luego acudió él mismo.

2) Cuando se dice que el centurión «vino», eso no significa necesariamente que acudiera en persona. Por ejemplo, cuando en Juan 19:1 se dice que Pilato azotó a Jesús, eso no significa que Pilato lo hiciera con sus propias manos.

Consulte «Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones», págs. 174-175, y «Cuando los críticos preguntan», pág. 334, para obtener más información.

P: En Mateo 8:10 y Lucas 7:9, ¿por qué se maravilló Jesús ante el centurión?

R: Jesús se maravilló ante la comparación que observó. El centurión no era judío y no se había criado toda su vida según la Ley; sin embargo, tenía más fe que muchos judíos. El centurión pensaba que Jesús podía dar órdenes a la enfermedad de forma similar a como él daba órdenes a sus soldados. Tener fe no se basa simplemente en el entorno ni en la educación recibida. Es posible que el centurión dijera que no era digno, ya fuera por las costumbres judías o, lo que es más probable, porque reconocía el poder y la autoridad de Jesús. Es posible que el centurión conociera la curación anterior descrita en Juan 4:46-54, lo que le dio esperanza y valor para acercarse a Jesús.

Consulte el «Evangelical Commentary on the Bible», págs. 731-732; «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, pág. 139; el «New International Commentary on the Bible», pág. 1130; y el «Tony Evans Bible Commentary», págs. 878-879, para obtener más información.

P: En Mateo 8:12, ¿se refiere esto a un castigo temporal o a un castigo eterno?

R: El versículo en sí mismo no lo especifica. Sin embargo, la expresión «llanto y crujir de dientes» se refiere en otros pasajes no solo a la agonía, sino también a la pérdida permanente del honor, los privilegios y la alegría; por lo tanto, es muy probable que se refiera al castigo eterno.

P: En Mt 8,12; 22,13; 25,30, ¿es el infierno un lugar de oscuridad, o un lugar de fuego, como se describe en Ap 20,14; Mc 9,48?

R: Ambas cosas. Primero, una respuesta breve; después, una más detallada.

Respuesta breve: Este fuego no es un simple fuego terrenal, y Dios podría crear este fuego como Él desee. Dios nos está describiendo algo que nunca hemos visto en la Tierra, y aunque no sabemos hasta qué punto el fuego terrenal se parece o difiere del fuego del infierno, es lo suficientemente similar como para que Dios lo utilice como metáfora descriptiva.

Respuesta detallada: Desde el punto de vista científico, el fuego es brillante porque emite fotones de luz en el espectro visible (desde el rojo hasta el violeta). Se percibe como caliente porque también nos irradia con fotones de luz en otras partes del espectro, principalmente infrarrojos procedentes del fuego, mientras que la luz solar que atraviesa la atmósfera contiene más rayos ultravioleta. ¿Cómo describiría usted algo que emitiera principalmente rayos X o rayos gamma? Esto podría calcinarlo todo mucho más rápido, pero parecería oscuro a simple vista. Dejando a un lado los fotones, una estrella de neutrones emitiría la mayor parte de su energía en forma de neutrones —al igual que lo hace una bomba atómica—, pero resultaría oscura si hubiera pocos fotones. Ahora bien, no sabemos si el infierno es caliente debido a los fotones, a los neutrones o a algo completamente distinto, pero estas observaciones terrenales simplemente muestran que existen muchas posibilidades de cómo podrían ser la oscuridad y el fuego del infierno.

Consulte «Cuando los sectarios preguntan», págs. 104-105, y «Cuando los críticos preguntan», pág. 335, para conocer otras respuestas.

P: En Mt 8,13, ¿qué significado tiene la forma en que Jesús se expresa aquí?

R: No consta que Jesús le dijera esto a nadie más. El centurión tenía tanta fe que Jesús dijo esto y su hija quedó sanada.

P: En Mt 8,14 y 1 Cor 9,5, ¿el hecho de que Pedro estuviera casado refuta la práctica católica de que los sacerdotes no puedan casarse?

R: Hablando como protestante, este versículo en concreto ni prueba ni refuta este punto. Pedro estaba casado antes de convertirse en discípulo. Del mismo modo, ha habido sacerdotes episcopalianos casados en el siglo XX que se convirtieron al catolicismo, y la Iglesia católica les permitió seguir siendo sacerdotes católicos casados y continuar con su matrimonio como antes.

P: En Mt 8,15, ¿qué tiene de interesante la curación de la fiebre que se describe aquí?

R: Normalmente, cuando alguien se recupera de la fiebre, se encuentra débil y necesita tiempo para recuperarse. Estar enfermo de fiebre no era algo infrecuente, debido a la malaria. La suegra de Pedro no necesitó tiempo alguno para recuperarse antes de empezar a servirles.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 37; *The Believer’s Bible Commentary*, p. 1232; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 204; *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, pp. 140-141; y *The New International Bible Commentary*, pp. 1158-1159 para obtener más información.

P: En Mt 8,17, ¿se refiere Isaías 53,4 al sufrimiento por nosotros o a nuestra sanación?

R: Isaías 53:4 podría referirse a ambas cosas.

El Mesías será herido: como muestra Isaías 53:5, este pasaje se refiere al Mesías (el Siervo Sufriente) que sufre por nosotros. Del mismo modo, Isaías 53:6 dice que el Señor cargó sobre el siervo sufriente nuestra iniquidad.

El pueblo de Dios será sanado. Tanto Isaías 53:5 como 53:4 muestran que uno de los beneficios del Mesías será nuestra sanación. Nada en Isaías 53 especifica que se trate únicamente de una sanación espiritual o física. Sin duda, Dios utilizó los ejemplos de sanación física para señalar, más allá de ellos mismos, la mayor importancia de la sanación espiritual que se hizo posible a través de la cruz.

Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, págs. 204-206, para un análisis más detallado.

P: En Mateo 8:20 y en otros pasajes, ¿podría Jesús estar refiriéndose a alguien distinto de sí mismo cuando dice: «Hijo del Hombre»?

R: No, Marcos 14:41b muestra que Jesús se refería a sí mismo. En el huerto de Getsemaní, justo antes de su detención, Jesús dice en Marcos 14:41b: «¿Todavía estáis durmiendo y descansando? ¡Ya basta! Ha llegado la hora. Mirad, el Hijo del Hombre va a ser entregado en manos de los pecadores. Levantaos, vamos. Mirad, ¡mi traidor se acerca!» (BSB). Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, págs. 209-213, para un análisis exhaustivo del término «Hijo del Hombre».

P: En Mateo 8:20 y en otros pasajes, ¿por qué se refiere Jesús a sí mismo a menudo como el Hijo del Hombre?

R: Hay tres puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1) Jesús consideraba que este término era muy significativo. Jesús utilizó esta expresión 32 veces en Mateo, 14 veces en Marcos, 26 veces en Lucas y 12 veces en Juan.

2) Mientras que el título «Hijo de Dios» se utiliza para destacar la divinidad de Jesús, «Hijo del Hombre» destaca también su plena humanidad. Pero, del mismo modo que «Hijo del Hombre» implica la plena humanidad de Jesús, «Hijo de Dios» destaca su plena divinidad.

3) Daniel 7:13-14 habla proféticamente del Hijo del Hombre. Probablemente, Jesús quería que volvieran a leer este pasaje. Dice así: «En mi visión nocturna seguí observando, y vi a Uno semejante al Hijo del Hombre que venía con las nubes del cielo. Se acercó al Anciano de los Días y fue llevado ante su presencia. Y se le concedió dominio, gloria y reinado, para que los pueblos de todas las naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que no pasará, y su reino es uno que nunca será destruido». (BSB)

Consulte la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 322-324; *Cuando los críticos preguntan*, págs. 335-336; *Cuando los sectarios preguntan*, págs. 105-106; y el *Nuevo Comentario Internacional sobre la Biblia*, págs. 1130-1131, para obtener respuestas más exhaustivas.

P: En Mt 8, 21-22, ¿por qué le dijo Jesús al hombre que dejara que los muertos enterraran a sus propios muertos?

R: Jesús estaba diciendo que había muchas personas espiritualmente muertas a su alrededor para enterrar a los muertos, y que no se dejara atar por cosas sin importancia eterna. El problema radicaba en la petición del hombre: «Señor, primero déjeme…».

No hay indicios de que el padre de aquel hombre hubiera fallecido ya. Es posible que el hombre estuviera diciendo: «Espere hasta que muera mi anciano padre, y tal vez hasta que reciba la herencia, y entonces le seguiré». Así pues, el hombre quería seguir a Jesús, pero deseaba hacerlo según su propio calendario. Jesús le rechazó. En marcado contraste con esto, cuando a Mateo, el autor del Evangelio, se le pidió que siguiera a Jesús, Mateo lo dejó todo inmediatamente y lo siguió, tal y como se recoge en Mateo 9:9.

Consulte la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, p. 324; *Cuando los críticos preguntan*, p. 336; el *Comentario bíblico del creyente*, pp. 1232-1333; el *Comentario del conocimiento bíblico: Nuevo Testamento*, p. 38; el *Nuevo Comentario Internacional sobre la Biblia*, p. 1130, y el *Comentario bíblico de Tony Evans*, p. 879, para obtener respuestas más exhaustivas.

P: En Mt 8:24-25, ¿cómo pudo Jesús dormir durante aquella gran tormenta?

R: La palabra griega que aparece aquí, «seismos», puede referirse a un terremoto, pero en este contexto se refiere a una violenta «agitación» del mar. Jesús había vencido las enfermedades humanas y tampoco temía a los elementos naturales. Hay dos posibilidades.

Natural: Jesús estaba cansado tras su predicación y dormía muy profundamente. En aquella época no existían micrófonos ni sistemas de sonido, por lo que un orador tenía que hablar en voz muy alta. Recuerde también que Jesús no sentía ninguna ansiedad por llegar a la otra orilla. Si Jesús podía dormir normalmente en una pequeña barca, entonces simplemente estaba durmiendo cuando había olas más altas y viento.

Sobrenatural: si la tormenta fuera tan fuerte que nadie pudiera dormir durante ella, entonces tal vez el Padre hizo que Jesús cayera en un sueño muy profundo para poner a prueba la fe de los discípulos en que Dios mantendría a Jesús a salvo.

Consulte el Comentario Bíblico Evangélico, pág. 732, y El Testamento Griego del Expositor, vol. 1, pág. 143, para obtener más información.

P: En Mt 8, 24-27, ¿qué podemos aplicar de esto a nuestras vidas?

R: Todos nos enfrentamos a tormentas, algunas tan graves que podrían hacer zozobrar nuestra barca. Sin embargo, la visión que Jesús tiene de la tormenta y la nuestra pueden ser radicalmente diferentes. Los discípulos eran pescadores y sabían que un pescador podía morir en tormentas como aquella. Como dice Matthew Henry, Jesús no les reprendió por despertarle para pedirle ayuda, sino más bien por sus miedos y su falta de fe. Los discípulos no se dieron cuenta de que no debían temer que su barca se hundiera, con Jesús a bordo. Los discípulos tenían fe, pero no una fe en la que pudieran confiar. La tormenta era realmente feroz, pero lo que debían hacer era pedirle a Jesús que la calmara. Podemos enfrentarnos a tormentas en nuestra vida que no solo parecen feroces, sino que realmente lo son. Debemos pedirle a Jesús que calme la tormenta.

Jesús dirigió aquí dos reprimendas: una al viento y a las olas, y otra a los discípulos por su poca fe. Es como si no se dieran cuenta del todo, o no recordaran realmente, quién estaba en la barca con ellos. Quizás debamos arrepentirnos cuando olvidamos quién está con nosotros en la barca de nuestra vida. Un aspecto positivo de las pruebas en nuestra vida es que nos permiten comprender de nuevo y mejor quién es Jesús.

Por último, cuando el viento cesa, el agua sigue estando muy agitada durante un rato. Pero los discípulos se quedaron asombrados porque Mateo 8:26 dice que no solo el viento, sino también las olas se calmaron. Una barca no estaría a salvo hasta que las olas se calmaran, por lo que Dios también calmó las olas.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, págs. 38-39; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pág. 215; *The Believer’s Bible Commentary*, pág. 1233; y *The Tony Evans Bible Commentary*, pág. 880 para obtener más información.

P: En Mateo 8:28, ¿había dos hombres poseídos por demonios en la región de los gergesenos, o solo uno, según Marcos 5:1-4 y Lucas 8:26-33?

R: Aunque es posible que se tratara de dos sucesos distintos, es más probable que fuera el mismo suceso y que hubiera un error de transcripción en Mateo. Papías, discípulo del apóstol Juan, escribió que Mateo redactó originalmente su Evangelio en hebreo o arameo. La obra *When Critics Ask*, en la página 337, añade que «si hubiera dos hombres, entonces ambos relatos serían correctos, porque existe una ley matemática muy fundamental...: dondequiera que haya dos, siempre hay uno. ¡No hay excepciones!». Tendríamos un problema si Marcos y Lucas dijeran que solo había un hombre, pero la palabra «solo» no aparece allí.

P: En Mt 8,28, ¿qué ciudad se encontraba exactamente cerca del hombre poseído por los demonios?

R: Podría tratarse de Gadara o de Gerasa. La dificultad radica en que había tres pueblos con nombres bastante similares. Además, si esto se transcribió del hebreo, las letras hebreas que representan la «r» y la «d» son muy parecidas.

Gergesenes (de Gergesa), la actual Khersa, es la ciudad que aparece mencionada en la mayoría de los manuscritos. Se encuentra en la orilla oriental del mar de Galilea, y las colinas descienden abruptamente hacia el mar.

Gadarenes (de Gadara), la actual Um Qeis, se encontraba a solo entre 5 y 8 millas al sureste del mar de Galilea, y la «tierra de los gadarenos» sí llegaba hasta el mar de Galilea, tal y como demuestran la mención de Josefo al respecto y una moneda de Gadara en la que aparece un barco. El Vaticano, el texto del Ephraem Rescriptus y algunas copias del Diatessaron mencionan esta ciudad.

X Los gerasenos (de Gerasa) (la actual Jerash) se encuentran a unas 30 millas del mar de Galilea, por lo que no se trataría de esa ciudad. Este nombre solo aparece en los manuscritos itálicos, en la Vulgata, en el margen (no en el texto) del siríaco de Harclea y en el copto sahídico.

X Gersa, en Galaad, se encuentra a 20 millas al este del río Jordán

X Gaxarenes no es una ciudad que haya existido. Este evidente error ortográfico solo aparece en el Siniático original, y un escriba posterior lo corrigió en el manuscrito Siniático por Gergasenes.

Véase *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 324-326, «Hard Sayings of the Bible», pág. 373; «When Critics Ask», págs. 336-337; «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», pág. 122; «The Greek New Testament», de Aland et al., pág. 29; «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, págs. 144-145; y «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 219-220, para obtener más información.

P: En Mt 8,28-29, ¿qué podemos extraer de este pasaje para nuestras vidas?

R: En primer lugar, las tumbas deberían ser un lugar tranquilo, sin nada vivo a su alrededor. Sin embargo, el reino de los muertos es donde actúan los demonios. Los endemoniados no deberían haber estado allí; deberían haber vivido con el resto de la gente. No sabemos por qué estaban allí: si porque habían decidido evitar a la gente, porque la gente los había expulsado, para saquear tumbas, para robar o matar a quienes se acercaran, o por alguna otra razón. Pero resultaría sorprendente que alguien fuera a presentar sus respetos ante la tumba de alguien y, de repente, aparecieran estos dos hombres poseídos por demonios.

En nuestra vida y en la de quienes nos rodean, puede que haya cosas muertas en nuestro pasado que no deberían volver a abordarse, sacarse a relucir ni siquiera recordarse voluntariamente. Pero, de repente, por la razón que sea, algo que ya no debería estar ahí aparece de todos modos. Debemos mantenernos firmes en que esto no puede ser; que debe ser expulsado, en el Nombre de Jesús. Somos una nueva creación; parte de ello significa que lo que es antiguo y pecaminoso debe morir, y permanecer muerto.

Consulte el Comentario bíblico de Tony Evans, p. 880, para obtener más información.

P: En Mt 8,29, ¿qué querían decir los demonios con «atormentarnos antes de tiempo»?

R: Los demonios sabían que serían enviados al abismo (Judas 6; Apocalipsis 20:1-2) y, más tarde, al lago de fuego (Apocalipsis 20:14-15).

P: En Mt 8,32, ¿por qué accedió Jesús a la petición de los demonios de entrar en los cerdos?

R: Las Escrituras no lo dicen. Pero parece que a los demonios no les sirvió de nada entrar en los cerdos, que se ahogaron de inmediato. Es interesante que los habitantes del pueblo estuvieran más preocupados por los 2.000 cerdos que se ahogaron que por los dos endemoniados. Valoran más la pérdida económica que la ganancia espiritual. Consulte el «Believer’s Bible Commentary», pág. 1233; el «Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, pág. 219; y el «Tony Evans Bible Commentary», pág. 880, para obtener más información.

P: En Mt 9,1; Mc 6,45 y Jn 6,17, ¿por qué pasó Jesús un tiempo aquí, en Cafarnaúm, a la que Lucas se refiere como «su propia ciudad»?

R: Recuerde que los habitantes de Nazaret (a unas 20 millas de distancia) habían intentado matar a Jesús en Lucas 4:29-31, y que los gergesenos le pidieron expresamente a Jesús que se marchara después de que se ahogaran 2.000 cerdos; por ello, Jesús hizo de Cafarnaúm su hogar. Es muy probable que se trate de la actual Tell Hum, situada a unas 2,5 millas al suroeste del punto donde el río Jordán desemboca en el mar de Galilea, en la orilla noroeste. Simón Pedro, Andrés y Felipe eran todos originarios de Betsaida (Juan 1:44; 12:21), que se encontraba muy cerca. Ya de adultos, trabajaban en la ciudad lacustre de Cafarnaúm, junto con Santiago, Juan y Mateo (Marcos 1:29). Consulte el Diccionario bíblico Wycliffe, págs. 66, 226 y 310, y el Comentario bíblico del creyente, pág. 1234, para obtener más información.

P: En Mt 9,2-6, ¿qué se consideraría incorrecto en el hecho de que Jesús perdonara los pecados?

R: Las personas pecaban contra Dios, y razonaban correctamente que Jesús tendría que ser Dios para perdonar los pecados cometidos contra Él. Obsérvese que Jesús no dijo: «Dios me ha autorizado o aprobado para decir que sus pecados están perdonados». Más bien, Jesús se limitó a declarar: «Sus pecados están perdonados». Aunque se suponía que los judíos esperaban a un Mesías, no esperaban que el propio Mesías perdonara los pecados. Tanto el perdón de los pecados como la curación de las enfermedades se mencionan en el Salmo 103:3, pero ambas son tareas que corresponden específicamente al Señor.

Hablando con sentido común, decirle al hombre «sus pecados le son perdonados» sería tan ridículo como ordenarle a un lisiado que caminara.

Consulte el New International Bible Commentary, pág. 1131; el Evangelical Commentary on the Bible, pág. 732; el Believer’s Bible Commentary, pág. 1234; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pág. 148, para obtener más información.

P: En Mt 9:9 (KJV), ¿qué significa «recaudación de impuestos»?

R: Significa recaudar impuestos.

P: En Mt 9:9-10, ¿cuál es el contexto de Mateo y sus amigos?

R: Mateo (que significa «don de Dios» o, posiblemente, «fiel») es la misma persona conocida como Leví en Marcos. Ambos son nombres hebreos. Esto tuvo lugar a las afueras de Cafarnaúm, donde se encontraba una guarnición romana. Un recaudador de impuestos de allí tendría que dominar tanto el arameo como el griego, aunque el latín también sería de ayuda. No sabemos con certeza cuál era la lengua principal que se hablaba en el banquete, ni siquiera si se hablaba arameo en absoluto. En cualquier caso, ningún fariseo ni judío que se preciara se habría dejado ver allí, comiendo con «pecadores».

Los recaudadores de impuestos eran despreciados porque recaudaban impuestos para los ocupantes romanos. Además, se esperaba de ellos que cobraran más de lo que exigía el gobierno y se quedaran con la diferencia. Habría tantas oportunidades de cobrar aún más y aprovecharse de los demás, que sería una tentación difícil de resistir.

Dado que había muchos invitados, tal vez la casa de Mateo fuera grande, o quizá la cena se celebrara en un patio exterior de la vivienda. Probablemente, durante la cena se invitó a los comensales a convertirse también en discípulos. (Jesús tenía muchos discípulos además del círculo íntimo de los doce.) Como dice el Comentario Bíblico del Creyente, en la página 1234, sobre Mateo: «Perdió un trabajo cómodo, pero encontró un destino. Perdió unos buenos ingresos, pero encontró honor. Perdió una seguridad cómoda, pero encontró una aventura como nunca había soñado». Imagínese si Mateo hubiera dicho «no» cuando Jesús se lo pidió. Mateo no habría sido apóstol, no habría escrito el evangelio y, en su lugar, simplemente habría vivido el resto de sus días como un hombre anónimo sin propósito, bastante acomodado, pero despreciado y posteriormente olvidado.

Consulte *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, p. 39; *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, pp. 223-224; *The Expositor’s Greek Testament*, vol. 1, pp. 150-151; y *The Evangelical Commentary on the Bible*, p. 733 para obtener más información.

P: En Mt 9,12, ¿qué quiso decir Jesús con que solo los enfermos necesitan un médico?

R: Todos están enfermos, pero solo aquellos que se dan cuenta de que lo están acuden al médico. Así pues, en cierto sentido, la acusación que le imputaban a Jesús era absolutamente cierta. Pero al comer con los fariseos —o con cualquier otra persona, para el caso—, ¡Jesús también comía con los pecadores! Puesto que Jesús acababa de demostrar que podía perdonar los pecados del paralítico, también podía perdonar los pecados de los recaudadores de impuestos. Si alguien dice que no quiere ir a la iglesia porque está llena de personas imperfectas y pecadoras, dígale que eso no debería disuadirlo, ¡porque en la iglesia siempre hay sitio para uno más! Consulte el «Believer’s Bible Commentary», págs. 1234-1235, y «The Expositor’s Greek Testament», vol. 1, pág. 152, para obtener más información.

P: En Mt 9,13, ¿por qué mencionó Jesús que Dios desea misericordia y no sacrificio?

R: Jesús se refiere a Oseas 6:6. Aunque Dios ordenó el sacrificio y también que fuéramos misericordiosos, a Dios le interesaba más que tuviéramos un corazón misericordioso que el sacrificio en sí. Al igual que en la época de Oseas, algunas personas religiosas de la época de Jesús se preocupaban poco por los demás y se preocupaban más por rodearse de la «gente adecuada». Jesús se preocupaba por los recaudadores de impuestos y los pecadores perdidos, y les reprendió por no reconocer que todos son pecadores ante Dios, y que no tenían motivo alguno para sentirse mejores que otros pecadores. Los escribas y los fariseos dejaron al descubierto su corazón, pues nunca acusaron a Jesús de ser recaudador de impuestos o pecador, sino de relacionarse con ellos. Consulte «Dificultades bíblicas y aparentes contradicciones», págs. 118-119, y «El Testamento griego del Expositor», vol. 1, pág. 152, para obtener más información.

P: En Mt 9,14, ¿por qué no ayunaban los discípulos?

R: Jesús no dijo que sus discípulos nunca ayunaran, sino que no necesitaban ayunar mientras Él siguiera con ellos en la carne. Para conocer los fines adecuados del ayuno, véase el análisis sobre Mateo 6:16-18. Véase «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 226-227, para obtener más información.

P: En Mt 9,16-17 y Mc 2,21-22, ¿cuál es el sentido de las analogías de la ropa y los odres?

R: Incluso en el mundo natural no siempre es posible adaptarse gradualmente a algo nuevo. A veces es necesario «romper el molde», cambiar de paradigma o empezar de cero. Lo que Jesús estaba diciendo aquí es que, para aceptar su enseñanza, la ruptura era tan radical que hay que nacer de nuevo (Juan 3:5-7) y convertirse en una nueva creación (2 Corintios 5:16-17). Véase también el análisis sobre Mc 2, 21-22.

Lamentablemente, en la antigüedad, las personas contra las que Pablo se pronunció en Gálatas —llamadas judaizantes— intentaban precisamente eso: mezclar la gracia y las enseñanzas de Jesús con la ley y los mandamientos del Antiguo Testamento. De una manera diferente, algunos adventistas del séptimo día también lo hacen.

Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 227; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 40; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 153; y The Believer’s Bible Commentary, pp. 1235-1236, para obtener más información.

P: En Mt 9,20, ¿qué tiene de especial el borde de una prenda?

R: Probablemente se trataba de las borlas del borde de la vestimenta. Es posible que se consideraran una parte más sagrada de la vestimenta, ya que en Números 15:38 y siguientes, y en Deuteronomio 22:12, se ordenaba que las borlas tuvieran un hilo azul en el centro.

La mujer parecía muy reservada al respecto. Según Levítico 15:19-33, su flujo continuo de sangre la habría convertido en impura, por lo que, en primer lugar, no debería haberse mezclado entre la multitud en un espacio tan reducido para acercarse a Jesús.

Consulte el New International Bible Commentary, pág. 1131; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pág. 154; y el Evangelical Commentary on the Bible, pág. 733, para obtener más información.

P: En Mateo 9:20-22, Marcos 5:27-34 y Lucas 8:43-49, ¿por qué Jesús llamó públicamente la atención a la mujer con el flujo de sangre?

R: La sanación física no era la razón por la que Jesús vino a la tierra. A Jesús le preocupaba más la fe de la mujer que la mera dolencia física. Como bromeó un pastor sobre este milagro público: «Al final de nuestra cuerda está el borde del manto de Jesús».

P: En Mt 9, 20-22 y Mc 5, 27-34, ¿determina la cantidad de fe que tenemos si nuestras oraciones son escuchadas?

R: Es un factor. Para las oraciones que están conforme a la voluntad de Dios, debemos tener fe al orar. Santiago 1:6-7 dice que debemos pedir sin dudar, porque una persona de doble ánimo no obtendrá lo que pide. Sin embargo, si creemos, pero aún tenemos algunas dudas, podemos pedir, al tiempo que reconocemos con sinceridad nuestra incredulidad, tal y como hizo el hombre de Marcos 9:24, y Dios atenderá nuestra oración. También es reconfortante saber que el Espíritu Santo intercede por nosotros en la oración, tal y como se indica en Romanos 8:26-27.

Por supuesto, aunque pidamos algo con más fe de la que nadie haya tenido jamás al pedir algo, si no es el deseo de Dios concedérnoslo, entonces no lo hará, tal y como muestra Santiago 4:3. Esto forma parte de una cuestión más amplia: ¿cuándo responde Dios a la oración y cuándo dicen las Escrituras que no lo hace? Consulte el análisis sobre Mateo 7:7-11 y el libro *Hard Sayings of the Bible*, págs. 419-421, para obtener más información.

Consulte la sección de los Evangelios para ver las preguntas sobre la hija de Jairo.

P: En Mt 9,23-26, ¿por qué se recurría a plañideras profesionales?

R: Era habitual contar con plañideras a sueldo, para poder disponer de tiempo suficiente para atender a todos los invitados al funeral. Según la Mishná Ketubot 4:4, incluso una familia pobre tenía que pagar a dos flautistas y a una plañidera profesional. Algunos han denominado a esto «duelo artificial». La muerte es un gran negocio, tanto entonces como ahora. Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 231, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1236, para obtener más información.

P: En Mt 9:28-31, ¿por qué estos dos ciegos, que tenían la fe necesaria para creer en Jesús, no tuvieron la obediencia de abstenerse de difundirlo a los demás?

R: Se trata de una cuestión interesante. Estos ciegos «vieron» que Jesús era el Hijo de David, es decir, el Mesías, mejor que la mayoría de quienes veían. Estos hombres tuvieron la fe necesaria para acudir a Jesús cuando no había otra alternativa. Sin embargo, aunque acudieron a Jesús con fe para las cosas importantes, no le obedecieron en este pequeño asunto. Quizás pensaron que difundirlo en ese momento sería útil, y, con presunción, creyeron saber más que Jesús sobre lo que era útil.

He aquí la interesante pero triste situación de personas con discernimiento espiritual, que tenían una gran fe en Jesús, pero que luego optaron directamente por desobedecerle. La sabiduría y la fe no sirven de mucho sin obediencia. Sí, recuperaron la vista, pero Jesús no recibió aquí a siervos obedientes.

Consulte el «Believer’s Bible Commentary», págs. 1236-1237, y el «Expositor’s Bible Commentary», vol. 8, págs. 232-233, para obtener más información.

P: En Mt 9,38, ¿debemos orar hoy por más obreros para la cosecha?

R: Sí, esta es una oración que a menudo se descuida. Oramos por la cosecha, es decir, para que las personas vengan a Cristo y se conviertan en sus discípulos, pero también deberíamos orar por más cosechadores a quienes Dios utilice para evangelizar a los no cristianos, porque Jesús dice que los obreros serán pocos, lo que significa que serán muy pocos. A veces, cuando los tiempos son difíciles y las condiciones económicas son duras, incluso quienes ejercen el ministerio pastoral y trabajan en el campo misionero pueden sentirse desanimados y querer marcharse. Los obreros son enviados por Dios, pero deben permanecer en su misión hasta que Dios les llame a hacer otra cosa. Consulte el Comentario Bíblico del Creyente, pág. 1237, para obtener más información.

P: En Mt 10,1, ¿podían los discípulos sanar antes de esto?

R: Independientemente de si ya habían sanado algunas enfermedades antes de esto, aquí Jesús les estaba otorgando poder sobre toda enfermedad. Por cierto, Mateo 10:2 es la primera vez que se les llama apóstoles.

P: En Mt 10,3 (KJV), ¿quién es «Lebbaeus»?

R: Es el mismo que Tadeo.

P: En Mt 10,4 y Mc 3,18, ¿cómo podía Simón el cananeo ser uno de los discípulos de Jesús, si Simón [supuestamente] no era judío?

R: La KJV y la NKJV dicen «cananeo», y la NKJV incluye una nota al pie en la que se indica que el texto mayoritario es «cananeo». Las primeras ediciones de la NASB y la NRSV dicen «cananeo». La BSB y la NASB 2020 dicen «zelote».

Que Simón no fuera en absoluto judío o que lo fuera en parte no es lo importante. Jesús podía llamar a discípulos de cualquier nacionalidad. Como nota al margen, muchos habitantes de las ciudades gentiles de Tiro y Sidón acudieron a ver a Jesús en Marcos 3:8. Tiro se encontraba a unas 35 millas del mar de Galilea, y Sidón, a 25 millas de Tiro.

La palabra griega «Kananaios» podría ser una transcripción del arameo «qan’an», que significa «zelote». En Lucas 6:15 y Hechos 1:13 se le denomina «Simón el Zelote». El «Expositor’s Bible Commentary», volumen 8, págs. 237 y 239; la «Guía de Asimov a la Biblia», pág. 840; y el «Expositor’s Greek Testament», vol. 1, pág. 158, afirman lo mismo. Sin embargo, esto plantea una cuestión interesante. Si uno de los discípulos de Jesús había sido un zelote y otro, Mateo, un recaudador de impuestos, habrían tenido posiciones políticas diametralmente opuestas, al menos antes de convertirse al cristianismo. Véase el «Evangelical Commentary on the Bible», p. 734, para más información al respecto.

P: En Mt 10,4; Mc 3,19; Lc 6,16; Jn 6,71, ¿qué significa «Iscariote»?

R: El padre de Judas se llama Simón en Juan 6:71 y 13:26, por lo que no se trata del nombre de su padre. Existen dos interpretaciones sobre el significado de «Iscariote».

1. «Iscariote» podría significar «hombre de la daga».

2. Podría significar «hombre (ish) de Keriot», que era el nombre de dos localidades de Judá. Consulte diversas fuentes, entre ellas la *Enciclopedia Arqueológica de Tierra Santa*, p. 212, y el *Comentario Bíblico del Expositor*, vol. 8, p. 239, para obtener más información.

P: En Mt 10,5-6, ¿por qué Jesús ordenó explícitamente a sus discípulos que no entraran en las aldeas samaritanas?

R: Se trataba de una cuestión de momento oportuno, ya que Jesús sí les ordenó explícitamente que fueran a Samaria en Hechos 1:8.

Jesús fue enviado primero a Israel y, después, al resto del mundo. Los apóstoles se dirigieron primero a Judea, luego a Samaria y, posteriormente, hasta los confines de la tierra. Cuando Pablo llegaba a una nueva ciudad, también seguía la costumbre de predicar primero en la sinagoga. En muchos aspectos de la vida actual, es posible que también haya un momento oportuno que Dios desee que sigamos.

P: En Mateo 10:5-6, ¿qué hay de la afirmación de los musulmanes ahmadíes de que pagarán 20 000 dólares a cualquiera que pueda encontrar pruebas de que Jesús vino para todas las personas y no solo para los judíos?

R: La Biblia, desde el Antiguo Testamento hasta el Apocalipsis, es coherente al afirmar que Jesús es el Salvador de todas las personas, no solo de los judíos. Imagine por un momento que el mensaje de Jesús no fuera para los gentiles. ¿Habría dicho entonces a todo ese medio millón aproximadamente de cristianos de los tres primeros siglos después de Cristo: «No deben seguir las enseñanzas de Jesús; ¡Dios quiere que vuelvan a adorar a sus ídolos paganos!»? —Por supuesto que no, ¡eso es una tontería!—, al igual que lo es esta pregunta. Pero examinémosla con detalle de todos modos.

Por un lado, podemos distinguir entre el ministerio de Jesús antes de su crucifixión, el mensaje de Jesús y Jesús tras su resurrección. Pero en los tres casos, Jesús no se dirigía únicamente a los judíos. Durante su ministerio terrenal, el propio Jesús se dirigió principalmente (aunque no de forma exclusiva) a «las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mateo 15:24). Anunció su salvación en primer lugar y principalmente a los judíos. Pero además:

a) El Antiguo Testamento profetizó que Jesús era para todos los pueblos.

b) Jesús se dirigió a los samaritanos, que eran medio judíos

c) Jesús también estaba destinado a los gentiles (no judíos); incluso viajó para visitar a gentiles fuera de Israel.

d) Jesús dijo que su mensaje era para todos, no solo para la nación judía.

e) Jesús nunca dijo que su evangelio se limitara a los judíos.

f) Por último, los apóstoles de Jesús serían quienes mejor podrían comprender lo que Él enseñó.

He aquí las pruebas.

a) Dios, en el Antiguo Testamento, dijo que el Mesías era para todos los pueblos

Isaías 9:1-7 es una famosa profecía mesiánica. En Isaías 9:1b se dice: «pero en el futuro honrará el Camino del Mar, más allá del Jordán, la Galilea de las naciones».

Isaías 42:1-9 es una profecía mesiánica. Isaías 42:6 dice: «Yo, el Señor, le he llamado para un propósito justo, y le tomaré de la mano. Le protegeré y le designaré para que sea un pacto para el pueblo y una luz para las naciones [los gentiles], para abrir los ojos de los ciegos, para sacar a los prisioneros de la mazmorra y a los que están sentados en tinieblas de la prisión».

Isaías 49:1-7 también es mesiánico, pero fíjese especialmente en Isaías 49:6: «Él dice: “No basta con que seas mi Siervo, para levantar a las tribus de Jacob y restaurar a los protegidos de Israel. También te haré luz para las naciones, para llevar mi salvación hasta los confines de la tierra”».

b) Jesús acudió a los samaritanos, que eran en parte judíos

En Juan 4:1-42, Jesús predicó no solo a la mujer junto al pozo, sino también a los demás habitantes samaritanos del pueblo. Los samaritanos le pidieron a Jesús que se quedara con ellos, por lo que Jesús permaneció allí dos días. «Y muchos más creyeron gracias a su mensaje. Le dijeron a la mujer: “Ahora creemos no solo por tus palabras; lo hemos oído nosotros mismos y sabemos que este hombre es verdaderamente el Salvador del mundo”».

Sin embargo, Lucas 17:11-18 muestra que los samaritanos seguían siendo considerados extranjeros y no judíos.

c) Jesús viajó a las regiones gentiles al este y al norte de Israel

Marcos 7:24-30: Jesús viajó a la región de Tiro (al norte de Israel, en Fenicia) y sanó a la hija de una mujer. Ahora bien, esta mujer no era una mujer judía que viviera fuera de Israel. Más bien, el texto dice explícitamente que era griega, de origen siro-fenicio. Dado que se afirmaba que Jesús era «solo» para los judíos —y no simplemente «principalmente» para los judíos—, este único caso refuta por sí solo la afirmación de que era «solo» para ellos.

Mateo 8:28-34: Jesús sanó a los endemoniados de Gadara. La tierra de los gadarenos se encontraba al este del mar de Galilea, en la región no judía, de habla griega y dedicada a la cría de cerdos, conocida como la Decápolis. Véanse también Marcos 5:1-20 y Lucas 8:26-39. Al igual que la mujer sirofenicia, estos no eran no judíos que casualmente se encontraban allí. Jesús viajó deliberadamente fuera de Israel para predicar y transmitir su mensaje de salvación a estos no judíos.

Marcos 7:31-37 Jesús realizó públicamente un milagro en la Decápolis, que en griego significa «diez ciudades». Se trataba de una región de colonos griegos situada en lo que hoy es Siria y Jordania; ninguna parte de la Decápolis se encontraba en Israel.

Marcos 8:1-10 Después de que Jesús alimentara a la multitud de cinco mil personas en Israel, cruzó más tarde el mar de Galilea hacia el este, a la zona de los gentiles, y alimentó a los cuatro mil. Esto también ocurrió en la Decápolis, las diez ciudades de los colonos griegos.

d) El evangelio de Jesús era para todas las naciones

Jesús ordenó a sus discípulos que difundieran su mensaje a «todas las naciones», no solo a la nación judía.

Lucas 24:45-47 «Entonces Él [Jesús] les abrió el entendimiento para que comprendieran las Escrituras. Y les dijo: “Esto es lo que está escrito: El Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día, y en su nombre se proclamará el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando por Jerusalén”». Aquí no se dice simplemente «en todas las naciones», sino más bien «a todas las naciones».

Mateo 28:18-20 «Entonces Jesús se acercó a ellos y les dijo: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por tanto, id y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos”». Aquí no se dice simplemente «haced discípulos en todas las naciones», sino más bien «haced discípulos de todas las naciones».

Mateo 8:11-12. Después de que Jesús sanara al siervo del centurión, dijo: «Os digo que muchos vendrán del este y del oeste para compartir el banquete con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de afuera, donde habrá llanto y crujir de dientes». Véase también Lucas 7:1-10 sobre el siervo del centurión y Lucas 13:28-30 sobre los demás que participarán en el banquete. Jesús NO está diciendo simplemente que vendrán judíos de otras tierras, ya que los hijos del reino son los judíos, y que vendrán los que no son hijos, procedentes del este y del oeste.

Marcos 3:7b-8 «…una gran multitud procedente de Galilea, Judea, Jerusalén, Idumea, la región más allá del Jordán y los alrededores de Tiro y Sidón. La gran multitud acudió a Él al oír las grandes cosas que estaba haciendo». Si alguien intentara afirmar que solo tenían que venir judíos de esos lugares (pues, de lo contrario, el argumento de «solo» se desmoronaría), el hecho de que Jesús predicara su mensaje a la mujer griega sirofenicia en Tiro refuta esa afirmación.

Lucas 2:32 Cuando Jesús era un niño, el profeta Simeón profetizó acerca de Él que sería «una luz, para revelación a los gentiles y para gloria de su pueblo Israel». Si bien la última parte de la frase indica que Jesús también era para los judíos, la parte subrayada muestra que Jesús era una «revelación» para los gentiles, y los gentiles son personas que no son judías.

Lucas 3:14 Algunos soldados romanos preguntaron a Juan el Bautista qué debían hacer, y él se lo indicó. ¿Por qué iba Juan el Bautista a dar órdenes a estos ocupantes no judíos sobre lo que debían hacer si Jesús no fuera para ellos?

Juan 1:4 «En él [el Verbo] estaba la vida, y esa vida era la luz de los hombres». Juan podría haber utilizado aquí la palabra «judíos», pero no lo hizo; Juan utilizó la palabra «hombres».

Juan 1:9-12 «La luz verdadera, que ilumina a todo hombre, venía al mundo. Estaba en el mundo, y aunque el mundo fue creado por medio de Él, el mundo no le reconoció. Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio el derecho de ser hijos de Dios».

Juan 1:29 «Al día siguiente, Juan vio a Jesús que venía hacia él y dijo: “¡Mirad, el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!”». Juan podría haber dicho «que quita los pecados de los judíos», pero dijo: «que quita el pecado del mundo».

Juan 3:15b-17 «para que todo aquel que crea en Él [el Hijo del Hombre] tenga vida eterna. Porque tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo único, para que todo aquel que crea en Él no perezca, sino que tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvar al mundo por medio de Él».

e) Jesús demostró que su evangelio no era solo para los judíos

Hay que entender que, al principio, Jesús dijo que esperaran en Jerusalén, pero luego les dijo que salieran al mundo.

Hechos 1:4-5 «Y mientras estaban reunidos, Él [Jesús] les ordenó: “No salgáis de Jerusalén, sino esperad el don que el Padre prometió, del que me habéis oído hablar. Porque Juan bautizó con agua, pero dentro de unos días seréis bautizados con el Espíritu Santo”». Pero luego, en Hechos 1:8, Jesús dijo: «Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros, y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra».

Mateo 25:31-46: Cuando Jesús regrese en gloria, todas las naciones se reunirán ante Él, y Jesús separará a las personas en ovejas y cabras. Las ovejas, metafóricamente, alimentaron, dieron de beber, acogieron y vistieron a Jesús, mientras que las cabras, metafóricamente, no lo hicieron.

En Juan 5:22-23, Jesús habla: «Además, el Padre no juzga a nadie, sino que ha encomendado todo juicio al Hijo, para que todos honren al Hijo tal como honran al Padre. Quien no honra al Hijo, tampoco honra al Padre que le envió».

Mateo 21:43: Jesús dijo: «Por eso os digo que el reino de Dios os será quitado y será entregado a un pueblo que produzca sus frutos».

Mateo 12:50: Jesús dijo: «Porque cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese es mi hermano, mi hermana y mi madre». Véase también Marcos 3:34-35. Jesús no dijo «los judíos que hacen la voluntad de mi Padre», sino «cualquiera que haga la voluntad de mi Padre».

Mateo 16:25: «Porque quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mi causa, la encontrará».

Juan 8:12a: «Yo [Jesús] soy la luz del mundo». ¿Acaso Jesús hizo una afirmación falsa al decir que era la luz del mundo, si solo era una luz para los judíos? No, ¡Jesús no nos engañó!

Juan 10:16 Jesús dijo: «Tengo otras ovejas que no son de este redil. También a ellas debo traer, y escucharán mi voz. Entonces habrá un solo rebaño y un solo pastor».

Juan 12:32 «“Y yo [Jesús], cuando sea levantado de la tierra, atraeré a todos hacia mí.” (12:33) Dijo esto para indicar el tipo de muerte que iba a sufrir». ¿Acaso dijo entonces Jesús: «¡Es broma! Solo voy a atraer a los judíos»? —Por supuesto que no.

Juan 12:46 «Yo [Jesús] he venido al mundo como luz, para que nadie que crea en mí permanezca en la oscuridad». ¿Cuántas veces tiene que repetir Jesús que su luz o su mensaje es para todos, antes de que empecemos a tomarnos en serio que es para todos?

Juan 14:6 «Jesús respondió: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí». ¿Cuántos otros caminos creó Dios para que las personas llegaran a Él, aparte de Jesús? Por cierto, los cristianos afirman que las personas piadosas anteriores a Cristo también llegaron al paraíso a través de Jesús. Aunque no sabían lo que nosotros sabemos sobre Jesús, esperaban con ilusión la llegada del Mesías, ofreciendo sacrificios de animales que cubrían temporalmente sus pecados, mientras que nosotros miramos hacia atrás, al Mesías, quien con su sacrificio expió permanentemente nuestros pecados.

Juan 17:20 «Yo [Jesús] no ruego solo por ellos [los discípulos], sino también por aquellos que creerán en mí a través de su mensaje». Por lo tanto, si un no judío creía en el testimonio de los apóstoles (como lo han hecho todos los cristianos), entonces se incluye entre aquellos por quienes Jesús está orando. Si bien es cierto que muchos judíos se encontraban entre los primeros cristianos, a partir de la época del mártir Esteban, cada vez más no judíos se convirtieron también al cristianismo.

Juan 18:37 Jesús dice: «Todo aquel que pertenece a la verdad escucha mi voz». Escuchar, o no escuchar, la voz de Jesús, su mensaje, su evangelio, es un asunto muy serio. Jesús no dijo: «Solo los judíos que pertenecen a la verdad escuchan mi voz; los gentiles que pertenecen a la verdad no me oirán». No, Jesús dijo que «todo aquel» que pertenece a la verdad escucha su voz.

f) Lo que dijeron los discípulos de Jesús sobre su ministerio

Pedro dijo en Hechos 4:12: «En ningún otro hay salvación, pues no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres por el cual debamos ser salvos». Si bien es cierto que Pedro se dirigía al pueblo judío, les dijo que no hay otro nombre 1) bajo el cielo, 2) dado a los hombres.

1 Juan 2:1b-2: «Jesucristo, el Justo. Él mismo es el sacrificio expiatorio por nuestros pecados, y no solo por los nuestros, sino también por los pecados de todo el mundo».

¿Por qué el apóstol Juan se dirigió a Asia Menor, Tomás se dirigió al este —probablemente hasta la India—, Andrés se dirigió a Escitia y otros apóstoles se dirigieron a otros lugares, para compartir el Evangelio con los no judíos? Ellos, mejor que nadie, sabían a quién quería Jesús que se predicara su mensaje, y lo predicaron por todo el mundo.

Conclusión

No es correcto dejar de leer, o ignorar de cualquier otra forma, todos estos versículos, pronunciados en diferentes momentos, y fijarse únicamente en un único versículo referido a un período de tiempo específico. No se puede utilizar Mateo 15:24 —según el cual Jesús, la luz del mundo, era solo para las ovejas perdidas de Israel en aquel momento de su ministerio— más de lo que se puede utilizar Mateo 16:20: «Entonces les advirtió a los discípulos que no dijeran a nadie que Él era el Cristo». («Cristo» significa «Mesías»). Jesús quería decir que no debían decirle a nadie que Él era el Cristo EN ESE MOMENTO, porque más tarde les dijo que salieran a todo el mundo, y eso es lo que ellos entendieron. Del mismo modo, Jesús fue enviado principalmente a las ovejas perdidas de Israel EN ESE MOMENTO (antes de su crucifixión), y no solo se dirigió a algunos gentiles entonces, sino que ordenó a los discípulos que difundieran su mensaje por todo el mundo.

Las pruebas de que Jesús vino para todos los pueblos son coherentes, acumulativas y abrumadoras. Según cualquier criterio jurídico (preponderancia de la prueba, más allá de toda duda razonable, etc.), el testimonio de la Biblia y de la historia demuestra que Jesús vino para todos los pueblos. Solo un juez o un jurado parcial podría llegar a una conclusión contraria.

Todas las citas proceden de la BSB. Consulte When Critics Ask, p. 339, para obtener más información.

P: En Mt 10,5-6; 15,24-26, ¿era Jesús un racista que vino únicamente para los judíos? (El musulmán Ahmad Deedat afirmaba esto).

R: En absoluto, como podemos comprobar al leer estos 24 pasajes: Mateo 2:1; 3:9-10; 4:15-16; 5:13-16; 8:1-13; 8:18-28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31-46; 28:16-20; Marcos 7:24-30; 7:31-37; 8:1-10 (orilla oriental del mar de Galilea); Lucas 8:22-33; 24:45-47; Juan 1:9, 29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:27; Hechos 1:7-8. Sin embargo, Jesús sabía elegir el momento oportuno.

Antes de su resurrección, Jesús anunció el evangelio primero al pueblo de Dios, los judíos. Incluso en Hechos 1:8, Jesús dio la orden de ser sus testigos en Jerusalén, Judea y Samaria, y después hasta los confines de la tierra. No obstante, antes de su muerte y resurrección, Jesús no solo atendió a la mujer sirofenicia en Mateo 15:24-26, sino que también atendió a los samaritanos en Juan 4:1-42, así como a aquellos gentiles al este del mar de Galilea.

Tras su resurrección, en Mateo 28:19-20, Jesús dijo: «Por tanto, id y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo». Dios volvió a hacer hincapié en este mensaje en Hechos 10.

Como nota al margen, los musulmanes ahmadíes también sostienen que Jesús vino únicamente para el pueblo judío.

Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, págs. 244-245, para obtener más información.

P: En Mt 10,10; Mc 6,8; Lc 9,3; 22,35-36 y 1 Sam 17,40 (KJV), ¿qué es un «scrip»?

R: Esta expresión de la Versión del Rey Jacobo se refiere a una bolsa o monedero, que suele contener dinero.

P: En Mt 10:12 (KJV), ¿qué significa «saludar a una casa»?

R: Esta expresión de la Versión del Rey Jacobo significa pedir la bendición de Dios para la casa y para quienes se encuentran en ella.

P: En Mt 10:13, ¿qué significa que la bendición de los discípulos recaiga sobre una casa o, de lo contrario, vuelva a ellos?

R: La «casa» aquí se refiere a quienes residen en ella. No debían preocuparse por bendecir «accidentalmente» a alguien que en realidad no les diera la bienvenida. La bendición proviene de Dios, no de ninguna magia de sus palabras.

P: En Mt 10,14 y Mc 6,11, ¿por qué debían los discípulos sacudirse el polvo de los pies ante aquellos que no les acogían?

R: Se trataba de un testimonio en su contra. Es decir, las personas inhóspitas podrían reconsiderar su actitud tras presenciar esta reprimenda. Además, sería un testimonio ante Dios contra quienes rechazaban Su mensaje.

P: ¿Significan Mt 10,14 y Mc 6,11 que nunca debemos debatir con nadie, sino simplemente marcharnos?

R: No, por varias razones: hay que tener en cuenta todo el encargo especial que se les hizo en ese momento a los doce, y no se dice que deban marcharse si alguien se opone a ellos. Más bien, que sacudieran el polvo de sus pies como señal CUANDO se marcharan si nadie les acogía. Por último, los apóstoles Pedro y Pablo debatieron con otros, y Apolos, que no era apóstol, también lo hizo.

Encomiendas especiales en ese momento:

Mateo 10:5-20 probablemente se refiera al mismo acontecimiento que Marcos 6:11, y hay que examinar los pasajes completos, no solo una parte de un versículo. Los doce discípulos no debían llevar bastón ni dinero, ni alojarse en la casa de nadie. Este no es el modelo para toda la evangelización posterior. El hecho de que no debieran quedarse en un mismo lugar para discutir y debatir (a diferencia de lo que hizo más tarde Pablo en la sala de Tirano, en Hechos 19:9-10) es razonable, ya que inicialmente se dedicaban a difundir el mensaje.

Aun así, no debían marcharse si alguien se oponía a ellos. Más bien, debían quedarse en la casa de quien les acogiera. Si nadie en la ciudad les acogía, entonces se marcharían, sacudiéndose el polvo de los pies.

Sacudirse el polvo de los pies CUANDO se marchen

El griego aquí no les dice realmente que se marchen. Más bien dice que sacudan el polvo de sus pies CUANDO se marchen. Tanto ellos —los futuros cristianos— como nosotros nos encontraríamos en situaciones en las que, en un mismo lugar, algunas personas se les opusieran y otras les apoyaran. En 2 Corintios 10:3-6, Pablo dice: «Porque, aunque vivimos en la carne, no luchamos según la carne. Las armas de nuestra lucha no son las armas del mundo. Por el contrario, tienen poder divino para derribar fortalezas. Derribamos argumentos y toda presunción erigida contra el conocimiento de Dios; y llevamos cautivo todo pensamiento para que se someta a Cristo». (BSB)

Jesús discutiendo con otros

Jesús discutió con los fariseos mediante preguntas en Mateo 22:41-46 y en otros pasajes.

Posteriormente, Jesús cambió de tono y empleó una reprimenda muy severa en Mateo 23:1-37.

Jesús dijo a los fariseos que podían cometer el pecado imperdonable de blasfemia contra el Espíritu Santo en Mateo 12:22-33.

¡Jesús utilizó insultos! Llamó a esos judíos «generación malvada y adúltera» en Mateo 12:39-41. Llamó a las personas que se oponían a Él «hijos del infierno» en Mateo 23:15.

Jesús les dijo explícitamente a los saduceos que estaban equivocados porque no conocían las Escrituras ni el poder de Dios en Mateo 22:29-32.

Pedro, Pablo, Esteban y Apolo debatían con otros

Además de Jesús, Pablo estaba demostrando que Jesús era el Cristo en Antioquía, en Hechos 9:19-25. Encontraba tanto éxito como oposición. No se marchó hasta que los judíos intentaron matarlo.

Cuando Elimas se opuso a Pablo en Hechos 13:8-12, Pablo lo reprendió y no se marchó.

Cuando se produjo un motín en Éfeso contra Pablo, este quiso hablar con ellos en Hechos 19:30.

En Jerusalén, Pablo se dirigió a la multitud hostil en Hechos 22:2-22.

Pedro debatió con los no creyentes en los Hechos, y Pablo lo hizo con mayor frecuencia aún. Para que nadie diga que esto era algo que solo debían hacer los apóstoles, hay que recordar que Apolos no era apóstol y, sin embargo, también debatía. No obstante, no es correcto dar por sentado que todos y cada uno de los creyentes estén capacitados para debatir con los demás.

Los primeros cristianos prenicenos

Los primeros cristianos prenicenos, a quienes Dios utilizó para transformar el mundo romano, recurrían ampliamente a la persuasión y al razonamiento en su testimonio. Estos ejemplos abarcaban desde un diálogo amistoso y prolongado entre Justino Mártir y Trifón el judío, hasta otros como Aristides, Teófilo de Antioquía, Mathetes a Diogneto y Tertuliano —quienes detallaban los supuestos actos vergonzosos de las deidades grecorromanas—, pasando por Ireneo e Hipólito, quienes refutaban exhaustivamente todas las variadas escuelas del gnosticismo. Arnobio recurrió a una sátira muy humorística del paganismo grecorromano. Lactancio demostró por qué la filosofía griega estaba equivocada. Puede consultar una lista en

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (o en formato .docx). Realice la búsqueda a partir de «r1» en minúsculas.

Por último, si no está de acuerdo conmigo ni con otras personas que viven en la misma ciudad, y sigue pensando que no debe persuadir ni debatir con quienes discrepan de usted, sino que, por el contrario, debe abandonar la ciudad, puedo llamarle un camión de mudanzas si lo desea. ;-)
Hablando en serio, esto plantea en realidad dos cuestiones importantes: ¿cómo discutían Jesús y los primeros cristianos con quienes no estaban de acuerdo con ellos, y en qué momento deberíamos dejar de discutir y marcharnos? Las dos preguntas siguientes abordan estos temas.

P: En Mt 10,14 y Mc 6,11, ¿cuándo debemos dejar de debatir con un no cristiano y simplemente marcharnos?

R: Hay al menos tres aspectos que hay que tener en cuenta.

Peligro inmediato

Si su vida, la de su familia o la de otros cristianos se encuentra en peligro inmediato debido a su presencia, tal vez deba plantearse si Dios desea que se marche. Pablo huyó de Antioquía cuando intentaron matarlo, y los cristianos huían con frecuencia cuando eran perseguidos. Por un lado, debemos estar dispuestos a morir por Cristo, pero, por otro, es posible que Dios quiera que vivamos un poco más para seguir compartiendo el Evangelio, y nuestra huida podría ser el medio elegido por Dios para preservarnos.

Rendimiento decreciente frente a otras oportunidades

He llegado a un punto en el que no puedo dedicar todo el tiempo que podría a dar testimonio, en la medida de lo posible, a todas las personas que me envían correos electrónicos, y seguir teniendo tiempo para dormir, estar con mi familia y desempeñar mi trabajo habitual. A algunas personas puede que solo les dé respuestas breves, o que rechace algunas oportunidades de ministerio, con el fin de tener tiempo para hacer cosas que considero más importantes para mí. En una ocasión, Pablo fue a una ciudad y algunas personas habían aceptado a Cristo. Pablo podría haber optado por hacer algo bueno y pasar el resto de su vida en esa única ciudad intentando convertir al resto de sus habitantes. Sin embargo, en lugar de eso, Pablo se dirigió a otras ciudades. No permita que hacer cosas buenas le impida hacer cosas grandiosas.
Por otro lado, he seguido discutiendo con personas pertenecientes a sectas de las que tenía muy pocas esperanzas de que se arrepintieran. Lo hice porque allí había otros no cristianos y quería advertirles de que no se unieran a ellas.

Si sus discusiones o su predicación resultaran perjudiciales o hicieran que la gente cerrara los oídos

Dudo en mencionar esto porque la mayoría de las personas tienen el problema contrario: no ser lo suficientemente valientes a la hora de predicar el Evangelio. Jesús dijo que oráramos por más obreros para la cosecha, y Pablo, en Filipenses 1:14, se alegraba de que sus sufrimientos animaran a otros creyentes a predicar con más valentía y sin temor. Además, 2 Corintios 2:15 dice que (si estamos haciendo las cosas bien) desprendremos el aroma de la muerte para aquellos que se pierden. El Evangelio resulta ofensivo, y si nuestras palabras nunca ofenden, no estamos cumpliendo con nuestra labor. Sin embargo, por muy ofensivo que resulte el Evangelio para algunos, no debemos agravar esa ofensa. Debemos decir la verdad con amor, tal y como indica Efesios 4:15. Especialmente en la cultura moderna, podemos decir la verdad de una forma desagradable o insensible y alejar a las personas innecesariamente. Podemos compartir el Evangelio con tanta frecuencia con las mismas personas, que nuestra insistencia puede resultar molesta. No queremos aumentar la ofensa que supone el Evangelio, pero tampoco queremos restarle nada de esa ofensa.

P: En Mateo 10:14-15, 40-42, ¿por qué enseñó Jesús que acoger a una persona justa era tan importante?

R: Acoger a una persona justa conllevaba muchas cosas. No solo significaba darle la bienvenida, sino también brindarle ayuda, apoyo y, en las décadas venideras, refugio frente a las autoridades que le perseguían. Acoger a una persona justa también implicaba aceptar sus enseñanzas y estar dispuesto a aprender de ella. Asimismo, conllevaba permitirle disponer de un espacio para enseñar a los demás.

P: En Mt 10,15, ¿por qué será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el Día del Juicio que para aquellos que no acogieron a los discípulos en sus hogares?

R: La Escritura no lo dice, pero Dios juzga a las personas en función de lo que podían saber (Romanos 4:15; 5:13). Aunque los habitantes de Sodoma y Gomorra eran muy malvados, sabían muy poco de Dios. Las personas que no son tan malvadas, pero que saben mucho acerca de Dios y, aun así, rechazan a los discípulos de Dios, tendrán que enfrentarse a un juicio severo.

P: En Mt 10,16, ¿cómo deben ellos (y nosotros) ser prudentes como serpientes y sencillos como palomas?

R: Muy sencillamente, debemos estar atentos a las artimañas y posibles trampas que otros puedan tender, pero nunca debemos urdir nosotros mismos planes malvados.

P: En Mt 10,19, ¿cómo es que el Espíritu Santo da a los cristianos las palabras que deben decir cuando sufren persecución?

R: Tanto si un cristiano se encuentra bajo persecución en un momento concreto como si no, a veces el Espíritu Santo simplemente le sugiere a la persona las palabras que debe decir. En segundo lugar, Dios puede hacer que vea o escuche cosas cotidianas a su alrededor que guarden relación con el mensaje que debe transmitir. Por ejemplo, justo antes de dirigirse a los atenienses, Pablo vio muchos ídolos, además de un altar dedicado a un dios desconocido. Asimismo, la lectura de la Biblia nos recuerda la verdad. Aunque un cristiano conociera a la perfección cada relato y cada enseñanza de la Biblia, seguiría siendo importante leerla para recordar la verdad.

P: En Mt 10,19-20, cuando el Espíritu Santo da a los cristianos las palabras que deben decir, ¿significa eso que, en ese momento, las palabras son inerrantes (sin error alguno) o infalibles (sin error teológico significativo)?

R: A menos que el Espíritu Santo estuviera dando palabras exactas y se pudiera tener la certeza de que la persona las escuchó sin error, es posible que un cristiano obediente pueda, aun así, hablar con error.

P: En Mt 10, 21-22 y 35-36, ¿por qué se levantarían los miembros de una familia cristiana contra un cristiano?

R: Es lamentable que los familiares de una persona que adora a Dios se rebelen contra ella. Me han hablado de un niño argelino que se convirtió del islam al cristianismo. Cuando se negó a retractarse, su propia madre le echó veneno para ratas en la comida.

P: En Mt 10,23, ¿por qué dijo Jesús a los cristianos que huyeran de la persecución, si Dios los protege?

R: Dios puede protegernos de la forma que Él desee, y una de esas formas es indicarnos cuándo debemos huir.
Por un lado, no hay que avergonzarse de huir, como hicieron muchos cristianos después de que Esteban fuera apedreado en Hechos 8:1-8. Por otro lado, hay ocasiones en las que Dios no quiere que huyamos, sino que nos mantengamos firmes y suframos por Él. En diferentes ocasiones, tanto Jesús como Pablo se dirigieron deliberadamente a Jerusalén, sabiendo lo que les esperaba allí.

P: En Mateo 10:23, ¿acaso la venida de Jesús nunca se materializó, ya que Él vendría antes de que ellos recorrieran todas las ciudades de Israel? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión).

R: No, porque en su huida no pasarían por todas las ciudades de Israel antes de que viniera Jesús, y nunca llegaron a pasar por todas las ciudades de Israel. Es muy probable que este acontecimiento futuro tenga lugar durante la tribulación.

P: En Mt 10,23, ¿qué significa que Jesús vendrá antes de que terminen de recorrer todas las ciudades de Israel?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta; a continuación, algunos datos; y, por último, la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Dice que Jesús «vendrá», por lo que no puede referirse a su ascensión, cuando Jesús se marchó. Algunos piensan que se refiere al juicio venidero de Jesús sobre la destrucción de Jerusalén, pero aquí no se menciona nada sobre un templo.

Algunos datos: No tenemos pruebas de que los discípulos sufrieran persecución antes de que Jesús fuera crucificado. Si bien la destrucción del templo tuvo lugar en el año 70 d. C., si Jesús hubiera venido de forma secreta e invisible en aquel momento, nadie en la Iglesia primitiva habría tenido ni idea de ello. De hecho, después del año 70 d. C., unos catorce cristianos primitivos escribieron sobre el regreso de Cristo como un acontecimiento futuro.

Dos puntos en la respuesta: en primer lugar, en Mateo 10:21-22, Jesús no se refiere a la predicación del Evangelio, sino a ir de pueblo en pueblo para huir de la persecución. Por lo tanto, huir de la persecución «pone en marcha el reloj», por así decirlo. En ese momento, a los cristianos no se les acabarán los pueblos a los que huir antes de que Cristo regrese. Esto ocurrirá en el futuro, probablemente durante la tribulación.

En segundo lugar, independientemente de cuándo ocurra esto, no hay pruebas de que los apóstoles pudieran recorrer todas las ciudades de Israel, por lo que esto aún no ha sucedido.

P: ¿Se predicará el Evangelio en todas las ciudades, según Mateo 10:23, o no se predicará, según Mateo 24:14?

R: Es importante leer los versículos con atención para no malinterpretar lo que dicen. Mateo 24:14 afirma que el Evangelio se predicará a todo el mundo como testimonio para todas las naciones. Eso no significa que se obligue a cada persona a escucharlo; pero, gracias a la televisión, la radio e Internet, hoy en día el Evangelio se ha predicado a casi todo el mundo, salvo quizá en algunas zonas tribales aisladas.

Mateo 10:23 no aclara si se predicará o no en todas las ciudades de Israel. Más bien, se refiere a huir de la persecución, y un cristiano no se quedará sin ciudades en Israel a las que huir antes del regreso de Cristo.

P: En Mt 10,25; Mc 3,22 y Lc 11,15-19, ¿quién es «Beelzebub»?

R: Se trata del nombre de un demonio conocido con ese nombre por los judíos. «Belcebú» proviene de Baal, que significa «Señor», y de zebub, que significa «moscas».

P: En Mt 10,26, ¿qué significa que nada hay oculto que no haya de ser revelado?

R: Al final, todo quedará al descubierto. Concretamente, en el Juicio Final, Dios juzgará cada acción (Apocalipsis 20, 13), cada palabra ociosa (Mateo 12, 36-37) e incluso conocerá todos nuestros pensamientos (Salmo 139, 2.4).

P: En Mt 10,28, ¿a quién hay que temer, a Dios o a Satanás, por destruir tanto el cuerpo como el alma en el infierno?

R: Este pasaje se refiere a Dios.

P: En Mt 10,28, ¿cómo se destruyen los cuerpos físicos en el infierno?

R: La palabra griega que aparece aquí es «Gehenna», que se refiere al infierno, pero esa palabra también designa un gran vertedero situado al sur de Jerusalén. Independientemente de dónde sea destruido el primer cuerpo de una persona impía, su cuerpo resucitado irá al lago de fuego y será destruido porque se niega a aceptar a Jesucristo como su Señor y Salvador.

P: En Mt 10,33, si un cristiano, en un momento de debilidad, negara a Cristo ante los hombres, ¿sería ese cristiano rechazado por Jesús e iría al infierno?

R: Pedro lo hizo, pero fue perdonado. Negar a Cristo y arrepentirse no es un pecado imperdonable, pues ningún pecado es imperdonable, salvo la blasfemia contra el Espíritu Santo (Mateo 12:31, 32; Marcos 3:28-30; Lucas 12:10-11).

P: En Mateo 10:34, ¿cómo es posible que Jesús, el príncipe de la paz, viniera no a traer paz, sino una espada?

R: Jesús no esgrimió la espada contra nadie (al menos no hasta su segunda venida), pero las familias se dividieron y muchos cristianos han sido asesinados por causa del nombre de Jesús. Lo que Jesús está diciendo aquí es que, aunque Él es el Príncipe de la Paz, no hay que dar por sentado que haya venido todavía a traer la paz a la tierra, aunque sí que trae paz ahora a los corazones de los creyentes, según Efesios 2:14-17 y Filipenses 4:6-7.

P: En Mateo 10:37, ¿por qué tenemos que amar a Dios más que a nuestra propia familia?

R: En Marcos 12:29-30, Jesús dijo que amar a Dios era el primer mandamiento. Dios nos creó y nos ama más que nadie, y es a Dios a quien debemos nuestra máxima lealtad.

P: En Mateo 10:41, ¿cómo recibimos la recompensa de un profeta o de una persona justa al acoger a un profeta o a una persona justa?

R: Esto es cierto al menos de dos maneras.

1. Cuando una persona les acoge y recibe su mensaje, puede convertirse al cristianismo y llegar a ser también una persona justa.

2. Cuando acogemos a un cristiano en nombre de Jesús, eso constituye un acto justo, y es como si estuviéramos acogiendo a Jesús, tal y como dice Mateo 25, 33-40.

P: En Mt 11,3, ¿por qué Juan le preguntó a Jesús si era el Mesías prometido, si ya había visto al Espíritu descender sobre Jesús como una paloma en Jn 1,32?

R: Juan el Bautista se encontraba en prisión en la fortaleza de Maquerus, junto al mar Muerto, según el libro 18, capítulo 119 (v. 2) de *Antigüedades judías*, de Josefo. Quizás Juan no había oído hablar de los milagros y el ministerio de Jesús. O quizás Juan se preguntaba si Jesús iba a liberarlo de la prisión de forma sobrenatural. Existen al menos cuatro posibilidades complementarias:

Duda: Quizás Juan estaba pasando por un momento de duda en ese momento. El escritor de la Iglesia primitiva Tertuliano (198-220 d. C.) fue el primero en sugerir esto.

Confusión: Quizás Juan vio cómo se cumplían las profecías de la primera venida y se preguntaba por las profecías de la Segunda Venida.

Impaciencia: William Hendriksen afirma que «quizá la dificultad de Juan no radicaba en su fe, sino en su paciencia. Juan tomó una decisión muy acertada cuando, en lugar de guardarse para sí mismo sus dudas respecto a Jesús, o de comentarlas con otros pero no con la persona adecuada, se las planteó a Jesús» (El Evangelio de Mateo, 1973, p. 84).

Presionar a Jesús: Del mismo modo, tal vez Juan estuviera presionando a Jesús para que mostrara más poder, o ambas cosas.

P: En Mt 11, 3-6, ¿por qué Jesús no se limitó a decir «sí» o «no»?

R: Es fácil afirmar que se es el Mesías. Otra cosa muy distinta es respaldar esa afirmación aportando pruebas milagrosas. Jesús estaba recordando tanto a Juan como a sus oyentes las pruebas que Él mismo había aportado.

P: En Mt 11,3, ¿ha habido momentos en su vida en los que, mientras daba testimonio y vivía para Dios, se ha sentido confundido o decepcionado?

R: Juan el Bautista predicaba la palabra con valentía y seguía a Dios fielmente. Por su esfuerzo perseverante, Juan acabó pasando de la libertad del desierto a la reclusión de la prisión, donde más tarde sería ejecutado. Pero lo hizo por el gran Mesías, que haría cosas espectaculares y muy pronto se revelaría con poder… salvo que eso no parecía estar sucediendo, al menos en el plazo que Juan esperaba. Juan el Bautista estaba confundido y solo quería asegurarse de que todo por lo que había trabajado y sufrido no había sido en vano.

En lugar de reprender a Juan, en privado o en público, por tener algunas dudas, Jesús envió un mensaje a Juan para decirle que las cosas estaban a punto de suceder, y que ya podía contemplar los milagros, utilizando el lenguaje de Isaías 35:5-6. A continuación, reafirmó públicamente a Juan, a pesar de sus dudas.

Juan podía estar confundido, pero hay momentos en los que nosotros también podemos estarlo. A veces, el cambio para mejor no se produce según nuestros planes. A veces puede parecer que todo lo que hicimos fue en vano. A veces, como Job, no tenemos ni idea de por qué seguimos a Dios fielmente y, sin embargo, nos suceden tantas cosas malas.

P: ¿Enseñan Mateo 11:11 y Lucas 7:28 que Juan el Bautista fue al infierno, tal y como enseña el Principio Divino del reverendo Moon en la página 161?

R: No. Juan 10:41-42 muestra que el testimonio de Juan llevó a muchos a creer en Jesús. Debemos ser cautelosos a la hora de condenar a un mártir que murió por Dios, tachándolo de fracasado y de ofensor de Dios. Cuando Jesús dice que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que [Juan el Bautista], se refiere al hecho de que Jesús aún no había abierto el camino al cielo, y que Juan el Bautista fue, de hecho, el último profeta bajo el antiguo pacto. Además, si Juan el Bautista fracasó en su enseñanza, ¿por qué entonces, en Mateo 21:32, dijo Jesús que la gente debía creer en Juan el Bautista?

P: En Mt 11,11 y Lc 7,28, ¿qué significa que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que Juan el Bautista?

R: Esto no significa que Juan no se salvara o que fuera una mala persona, ya que Jesús lo elogió enormemente en la primera parte del versículo y, como precursor elegido, Juan ocupaba un lugar que nadie más en la historia había tenido. Sin embargo, el reino de los cielos aún no había llegado a la tierra, por lo que Juan el Bautista fue asesinado antes de poder formar parte de él. Además, la perspicacia espiritual de los creyentes sería mayor que la que tenía Juan el Bautista.

Existen también tres puntos de vista adicionales, y todos ellos podrían ser ciertos.

Modismo hebreo: Esta expresión es muy similar a un dicho rabínico de Johanan ben Zakkai, uno de los eruditos más respetados del siglo I, considerado el «menor de» los ochenta discípulos de Hillel; este dicho no pretendía menoscabar el estatus de Juan, sino realzar el de sus contemporáneos.

Nadie hasta Jesús: Ni siquiera Juan el Bautista se encontraba aún en el reino de los cielos. Nadie lo estaba, hasta que Jesús abrió el camino mediante su muerte y resurrección.

Posición relativa en el cielo: Recuerde que Juan el Bautista estaba lleno del Espíritu Santo desde antes de nacer. Se especula que quizá los creyentes en el cielo que tuvieron que ser regenerados tras su nacimiento ocuparán una posición más elevada que aquellos que no tuvieron que pasar por ello.

P: En Mt 11,12-13, ¿de qué manera sufrió violencia el reino de los cielos?

R: Desde el momento del encarcelamiento de Juan el Bautista (y su posterior ejecución) hasta la actualidad, se ha ejercido y se seguirá ejerciendo violencia contra el Reino de los Cielos. Jesús dijo esto después de que Juan el Bautista, que en aquel momento se encontraba encarcelado por Herodes, le enviara un mensaje. Muchos consideran que la violencia y los hombres violentos o agresivos no son algo positivo, sino negativo. Sin embargo, otros lo consideran algo positivo.

P: En Mt 11,12-13, desde los tiempos del Nuevo Testamento, ¿cómo han impulsado, o intentado impulsar, el reino de Dios aquellos hombres enérgicos?

R: En los 50 años posteriores al Concilio de Nicea I, los miembros de la Iglesia perseguían a otros para hacer avanzar a la Iglesia. Puede que a algunos cristianos les sorprenda que Satanás y los demonios NO estén dedicando todos sus esfuerzos a intentar destruir la Iglesia. ¿Por qué destruir algo si se puede apoderarse de gran parte de ello y utilizarlo como herramienta para sus fines malignos? La destrucción es solo una de las tácticas de Satanás; la infiltración es otra. Si bien la Inquisición española es el ejemplo más conocido, existen innumerables cruzadas y persecuciones contra los valdenses, los judíos, los protestantes y otros.

P: En Mt 11,14; 17,12; Mc 9,11-13; y Lc 1,17, ¿en qué sentido estaba Juan el Bautista en el espíritu y el poder de Elías? ¿Era él la reencarnación de Elías?

R: No. Vino con el espíritu y el poder de Elías, pero Juan no era la reencarnación de Elías. En la primera venida de Jesús, Juan tenía el propósito y la misión de Elías. Por supuesto, el propio Elías (no Juan) apareció brevemente en la transfiguración. Muchos piensan que Elías será uno de los dos testigos justo antes de la séptima trompeta, en Apocalipsis 11:3-12.

El primer autor del que se tiene constancia que abordó este versículo es Justino Mártir (h. 138-165 d. C.), quien señaló que el concepto de que alguien posea el espíritu de otro no es exclusivo de Elías y Juan el Bautista. Dios prometió que Josué tendría el espíritu de Moisés. («Diálogo con Trifón el judío», cap. 49, p. 220). Asimismo, Eliseo recibió una doble porción del espíritu de Elías en 2 Reyes 2:9-10.

Juan allanó el camino para Jesús y, a continuación, se apartó para dejar paso a Jesús.

P: En Mt 11,16-17 y Lc 7,32, ¿en qué sentido se asemejaba aquella generación a unos niños quisquillosos en la plaza del mercado?

R: Los niños pueden escuchar mal, tienen poca memoria y, a veces, pueden ser muy irracionales. Les puede costar ver cualquier perspectiva que no sea la suya propia. Jesús explica por qué dijo esto en Lucas 7:33-35: por un lado, criticaban a Juan el Bautista por no beber vino ni comer comida normal, y luego, de repente, criticaban a Jesús por beber vino y comer comida normal.

Yo presencié una situación similar en Salt Lake City, mientras ejercía mi ministerio entre los mormones. Los mormones me preguntaban si alguna vez había sido mormón, y yo respondía que «no». Puesto que nunca fui mormón, ¿cómo podía comprender lo que ellos enseñaban? Les hacían la misma pregunta a los cristianos exmormones, y estos respondían que «sí». ¿Cómo podían escuchar a alguien que era un apóstata y había abandonado su iglesia? Al parecer, a algunas personas es imposible hacerles entender algo.

P: En Mt 11,20, ¿por qué denunció Jesús a estas ciudades por su nombre?

R: La palabra griega que se utiliza aquí para «denunciar», oneidizein, significa una reprimenda o indignación muy fuerte. Jesús no se limitaba a decir que, si no le aceptaban como el Mesías, estarían perdidos. Más aún, Jesús afirma que, en el juicio final, será mejor para ciudades malvadas y perversas como Sodoma y Gomorra que para estas ciudades. El grado del castigo tiene en cuenta la oportunidad. En segundo lugar, Jesús estaba indignado porque no creyeran que procedía de Dios, incluso después de haber realizado aquellos milagros en sus pueblos.

Como nota al margen, no sabemos con certeza dónde se encuentra Corazín, pero probablemente se trataba del emplazamiento de la actual Khirbet Kerazeh, situada a dos millas al noreste de Cafarnaúm.

P: En Mt 11,23-24, ¿por qué estaría Sodoma dispuesta a arrepentirse en este contexto?

R: Jesús está utilizando aquí una hipérbole para decir que, si el pueblo de Sodoma hubiera tenido el conocimiento de Dios que tenían los judíos, no habría sido tan impío como para ser destruido. Incluso los asirios se arrepintieron cuando Jonás acudió a ellos, pero parte del pueblo de Galilea no se arrepintió ni siquiera cuando el propio Dios acudió a ellos.

P: En Mt 11, 25-26, ¿por qué dio las gracias Jesús al Padre por haber ocultado la verdad a los llamados sabios?

R: ¿No resultaría extraño que los más inteligentes, y aquellos que podían permitirse una mayor educación, fueran, solo por su conocimiento, más agradables a Dios o estuvieran más cerca del cielo? No es así; existe igualdad de condiciones en lo que respecta a la inteligencia y la educación. Aquellos que están dispuestos a reconocer ante Dios su propia impotencia están cerca de Él, tal y como muestra la parábola del fariseo y el recaudador de impuestos.

P: En Mt 11, 25-26, ¿de qué maneras impide Dios que las personas comprendan su sabiduría?

R: Las personas que eran tan inteligentes que pensaban que podían comprender la vida independientemente de Dios. Ser sabio no es malo, pero confiar en la propia sabiduría en lugar de en Dios sí lo es.

P: En Mt 11, 25-26, ¿deberíamos dar gracias a Dios por ocultar la verdad?

R: Es mejor simplemente dar gracias a Dios por la verdad y por cómo la ha revelado. Jesús está diciendo que las personas más inteligentes no tienen ninguna ventaja sobre las menos inteligentes a la hora de descubrir la verdad acerca de Dios. La verdad estaba oculta de tal manera que las personas no pueden encontrarla por su propia sabiduría, al margen de Dios. Sin embargo, paradójicamente, quienes deseen conocer la verdad la encontrarán, aunque no sean más que niños pequeños.

P: En Mt 11,27, ¿de qué manera se entregan todas las cosas a Jesús?

R: Todas las cosas son entregadas a Jesús de diversas maneras. Todos se postrarán ante Jesús, Jesús juzgará a las personas y Jesús nos salvó.

Sin embargo, la idea principal que Jesús está transmitiendo aquí no es que Él sea «un» salvador, sino más bien que no hay salvación salvo a través de Jesús, que nos salva. Un adulto de hoy en día, un bebé o una persona que falleciera en épocas anteriores, antes de que conocieran a Cristo, o bien va al cielo a través de Jesús, o bien no va en absoluto.

P: En Mt 11,27, ¿cómo es posible que nadie conozca al Padre, salvo el Hijo y aquellos a quienes el Hijo revela al Padre?

R: Esto es cierto no solo de una, sino de dos maneras.

Conocimiento: Si Dios lo hubiera querido, podría haberse ocultado, de tal manera que no pudiéramos saber prácticamente nada de Él. Dios eligió revelarse, en parte a través de Abraham y de los profetas, pero la revelación más completa de sí mismo se produjo mediante la venida de Jesucristo a la tierra.

Salvación: Todos los que han sido salvados, y todos los que serán salvados, lo son a través del Mesías, Jesús. Incluso las personas que seguían al Dios verdadero antes de que naciera Jesús, y que no conocían el nombre de Jesús, son salvadas a través de Jesús. Hechos 4:12 afirma que en ningún otro hay salvación. Filipenses 2:9-11 dice que ante el nombre de Jesús se doblará toda rodilla, en el cielo, en la tierra y bajo la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor.

P: En Mateo 11:27, ¿por qué dice Jesús que nadie conoce al Padre salvo el Hijo, y aquel a quien el Hijo decida revelárselo, si el Salmo 145:18 afirma que Dios está cerca de todos los que le invocan?

R: El libro «Las nueve preguntas que la gente se hace sobre el judaísmo», págs. 86-87, aborda este tema. Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

Todos aquellos a quienes Jesús elija: Jesús nunca dijo que solo Él conociera al Padre. Más bien, Jesús dijo que solo Él y aquellos a quienes Él elija conocerán al Padre.

Período de tiempo: Jesús no especificó si esto tendría lugar en el futuro, en el juicio final; en el presente; en el pasado; o en todos ellos. Esta afirmación es cierta en el futuro, porque al final todos comparecerán ante Cristo, que es nuestro juez, tal y como muestra Juan 5:22-23. Las palabras de Jesús también eran ciertas en su época, tal y como les dijo a los judíos en Juan 8:24: si le rechazaban, morirían efectivamente en sus pecados. Esto podría parecer injusto para alguien que pensara que ir al cielo consistía simplemente en leer las Escrituras y confiar en las palabras, en lugar de en la obediencia. Sin embargo, Jesús dijo en Juan 14:6 que Él era el camino, la verdad y la vida, y que nadie llegaría al Padre sino a través de Él. No obstante, en cierto sentido, las palabras de Jesús también eran ciertas antes de su época. No solo estuvo con los israelitas en el desierto, según 1 Corintios 10:4, sino que su crucifixión y resurrección —que dieron vida a todos los creyentes, tanto los que vivieron antes como después de Cristo— estaban previstas desde la fundación del mundo, tal y como se indica en Hechos 2:23.

Relación especial: Dicho todo lo anterior, Jesús y el Espíritu Santo mantienen una relación especial con el Padre que nadie más tiene.

P: En Mateo 11:28, ¿cómo nos da Jesús descanso?

R: Podemos aplicar esta verdad a nuestras vidas al menos de cinco maneras.

Liberación del miedo: Dios cuidará de nosotros, y no nos sucederá nada salvo lo que Él permita. 1 Pedro 1:6-9 y 1 Corintios 2:9 muestran que las glorias del cielo harán que los sufrimientos que soportamos en la tierra parezcan insignificantes.

Libertad de la ansiedad y la preocupación: En el Sermón de la Montaña, Jesús hace especial hincapié en nuestro valor para Dios, así como en lo indeseable e inútil que es preocuparse. Filipenses 4:6-7 dice que no debemos preocuparnos por nada, sino presentar nuestras peticiones ante Dios.

Liberación de nuestro propio trabajo, nuestros objetivos y nuestras ambiciones: Cuando nos convertimos en cristianos, se redefine nuestro criterio de éxito. El éxito no consiste solo en lograr lo que Dios quiere que logremos, sino en ser todo lo que Dios quiere que seamos. No es nada más. Ya no tenemos que preocuparnos por tener éxito a los ojos de los demás ni por estar a la altura de los ideales culturales.

Libertad frente a la preocupación por el Juicio: En el Día del Juicio, los cristianos podrán presentarse sin temor. Cristo juzgará a los cristianos en función de sus recompensas (o de la pérdida de las mismas), pero los cristianos pueden tener la seguridad de la salvación y de escapar del lago de fuego.

Libertad eterna: nuestra libertad comienza ahora mismo en la tierra, de forma limitada. Pero tendremos la libertad como hijos del Rey en el Cielo, para siempre.

La obra *When Critics Ask*, p. 342, lo resume bien: «La vida de un creyente es “fácil” en el sentido de que aporta “descanso para vuestras almas” (Mateo 11:29), pero es dura para la “carne”, que a menudo necesita la mano disciplinaria de Dios para mantenerla a raya. La salvación trae «paz con Dios» (Rom. 5:1), pero también trae conflicto con el mundo (1 Juan 2:15-17; Gál. 5:17)».

P: En Mt 11,29-30, ¿cuál es la diferencia entre un yugo y una carga?

R: Un yugo tira de una carreta, que transporta una carga. Un yugo se tira en compañía de otros. Un yugo, y la carga que se utiliza para tirar, pueden ser ligeros o pesados, y Jesús dice que su yugo es ligero.

Un granjero debe asegurarse de que el yugo se ajuste correctamente, de que cualquier acolchado esté en el lugar adecuado, etc. A veces uno se pregunta si es más fácil o más difícil para un granjero yuntar bueyes o para Dios yuntar a los cristianos. Si un buey está muerto o se niega a moverse, de nada le sirve al agricultor yuntarlo. Si Dios brinda a los cristianos una oportunidad al unirlos, pero un cristiano se niega a avanzar porque Dios no cumple sus expectativas, eso no beneficia a los demás cristianos con los que está unido. O, lo que es peor aún, si el cristiano decide tomar una dirección diferente a la que Dios desea que se ar, entonces la situación puede resultar difícil.

A veces los cristianos esperan que, si siguen y obedecen a Dios, eso les traerá la mayor bendición y prosperidad a su vida. Dios nunca prometió eso. Las lapidaciones y las palizas pueden llegar a incapacitar a una persona, y las palizas y lapidaciones que sufrió Pablo no le bendijeron físicamente. Probablemente Pablo podría haber sido más próspero si hubiera dedicado más tiempo a fabricar tiendas y menos a hacer «cosas económicamente derrochadoras» como predicar el Evangelio. Si Pablo no podía esperar mejorar física ni económicamente por seguir a Dios, tampoco podemos hacerlo nosotros. El objetivo de Dios es mostrar su gloria en la tierra, no nuestro mayor bienestar. La gloria de Dios incluye que compartamos el Evangelio, formemos a otros como discípulos y vivamos una vida digna (Mt 10,37-38; Lc 20:35; Fil 1:27; 2 Ts 1:5, 11), pero no necesariamente nuestro disfrute continuo. Es posible que un buey no sepa nada de arar en círculos concéntricos; solo sabe seguir la guía de su amo. Si somos capaces de abandonar nuestras propias expectativas sobre lo que Dios debería hacer por nosotros y simplemente seguimos Su guía, entonces a Dios le resultará más fácil yuntarnos.

P: ¿Apoya de algún modo Mt 11,29 la práctica del yoga, tal y como la enseñan Mark y Elizabeth Prophet en *Las enseñanzas perdidas de Jesús 3* (1988), págs. 273-274?

R: En absoluto. Jesús dice que tomemos sobre nosotros su «yugo», no el «yoga». La palabra griega que se utiliza aquí, zugon, se refería a enyugar bueyes para trabajar en el campo, y conlleva la idea de servir a Jesús, no de realizar actividades físicas especiales ni de controlar la respiración.

P: En Mt 11,29-30, ¿cómo tomamos hoy el yugo de Jesús?

R: Sometiéndose a la voluntad de Cristo y entregándole toda su vida; dejándose formar por Jesús; siendo mansos y humildes como Él.

P: En Mt 12,1-5, ¿infringieron los discípulos de Jesús el sábado judío o no?

R: En este caso no infringieron el sábado según la Ley mosaica, aunque sí infringieron la interpretación que de ella hacían los fariseos. Si bien Éxodo 34:21 prohibía la cosecha en sábado, ellos no disponían de hoz y solo recogieron unas pocas espigas. Arrancar espigas sin hoz estaba permitido según Deuteronomio 23:25.No tenemos constancia de que los discípulos o Jesús infringieran la Ley mosaica mientras Jesús ejercía su ministerio en la tierra antes de su resurrección. Téngase en cuenta que el desacuerdo no se debía a interpretaciones divergentes de la ley, sino al enfoque fundamental de la misma.

Resulta interesante que los propios judíos no estuvieran de acuerdo en que arrancar espigas en sábado fuera incorrecto. «Cosechar espigas» era uno de los treinta y nueve tipos de trabajo prohibidos en la Mishná, Shabat 7.2.9.c, según sus tradiciones. Sin embargo, también concedía excepciones para el servicio del templo. Asimismo, se concede una excepción cuando está en juego la vida, según la Mishná Yoma 8:6; Mek Éxodo 22:2; 23:13. La Mishná Shabat 10.2 no aborda el tema de arrancar grano de forma casual. En un período posterior, la Guemará permite específicamente arrancar grano con la mano; solo prohíbe el uso de herramientas.

P: En Mt 12:1-8 y Mc 2:27, ¿lo que Jesús dijo aquí sobre el sábado supone un cambio en la Ley de Dios, o estaba Jesús explicando cómo deberían haberlo practicado también en los tiempos del Antiguo Testamento?

R: Jesús no está introduciendo ningún cambio aquí. La recolección de espigas ya estaba expresamente permitida en la Ley. Si bien la Ley establecía que no se podía trabajar en sábado, sí se podían recoger espigas para comer, siempre y cuando no se realizara una cosecha consistente en guardarlas en un saco.

Jesús señalaba que hay que considerar la Ley en su conjunto, pues la Ley también establecía una disposición especial para los sacerdotes. Además, Jesús señala que, durante la situación de emergencia de David, su supervivencia y el hecho de mantenerse a salvo de Saúl tenían prioridad sobre los panes de la proposición. ¿Cuánto más debería tener prioridad el Mesías sobre las tradiciones fariseas?

Por último, Jesús afirmó que allí se encontraba algo más grande que el templo de Dios. Algo más grande que el templo de Dios es Dios mismo.

P: En Mt 12,3-5 y Mc 2,25-27, ¿por qué estaba permitido tomar los panes de la ofrenda, y cómo se relaciona esto con la observancia del sábado?

R: El principio clave aquí es una jerarquía de mandamientos, y se suponía que su obediencia última debía ser a Dios, no al sábado. Solo los sacerdotes debían comer los panes de la ofrenda, y David y sus hombres estaban en una misión para Dios, se encontraban en una situación de emergencia (huyendo de Saúl) y, tras consultarlo con el sacerdote, comieron, tal y como se recoge en 1 Samuel 21:3-6.

Para los fariseos, ¡el sábado se convirtió de hecho en su ídolo! No era porque el sábado fuera malo de alguna manera, sino más bien porque se preocupaban más por el sábado que por Dios. Eran hombres de normas, pero no hombres de Dios.

Ireneo (182-188 d. C.) escribió: «David había sido nombrado sacerdote por Dios, aunque Saúl lo perseguía. Pues todos los justos poseen el rango sacerdotal. Y todos los discípulos del Señor son sacerdotes, pues no heredan ni tierras ni casas. Más bien, sirven a Dios y al altar continuamente… Sus discípulos tenían un sacerdocio del Señor. Por lo tanto, para ellos era lícito, cuando tenían hambre, comer las espigas [de grano]». Ireneo, Contra las herejías, libro 4, cap. 8.3, p. 471

P: En Mt 12,5, ¿cómo profanaban los sacerdotes cada sábado sin incurrir en culpa?

R: La Ley ordenaba a los sacerdotes hacer lo que no era lícito para los demás en el sábado; se suponía que debían trabajar. Lo que Jesús quería decir no era que los sacerdotes debieran dejar de hacer lo que Dios les había mandado. Más bien, lo que Jesús quería decir era que, si se examinan las instrucciones de Dios ignorando el contexto, pueden surgir todo tipo de problemas. Un legalista es aquel que se fija en las leyes sin tener en cuenta el contexto.

Tertuliano (198-220 d. C.), en su obra *Cinco libros contra Marción*, libro 4, capítulo 12, págs. 362-363, plantea una reflexión interesante sobre la primacía de obedecer a Dios frente al cumplimiento ritual del sábado. El primer ejemplo de un pueblo que infringió el sábado y, aun así, obedeció a Dios, fue cuando Dios les ordenó marchar alrededor de Jericó. Dios ordenó a los israelitas que marcharan alrededor de Jericó durante ocho días seguidos; marchaban incluso en sábado. Por lo tanto, este es también un ejemplo de cómo el mandato directo de Dios prevalece sobre el sábado.

P: En Mt 12,5, cuando Jesús dijo: «¿Acaso no habéis leído en la Ley que, en sábado, los sacerdotes en el templo transgreden el sábado y, sin embargo, son inocentes?», ¿por qué no se trataba de una cita de la Ley?

R: Jesús no afirmó que se tratara de una cita de nada. Jesús estaba haciendo la deducción lógica de que, según la Ley, los sacerdotes realizaban su labor sacerdotal en sábado y eso seguía siendo correcto y agradable a Dios.

P: En Mt 12,3-8 y Mc 2,25-28, ¿cuál era el objetivo de estas ilustraciones?

R: Seguir a Dios no consiste solo en normas, sino también en prioridades. Seguir a Jesús como su Señor es en lo que consiste la obediencia, no solo en normas, ni siquiera en las normas de Dios. Otros pasajes muestran que seguir a Dios implica algo más que normas y prioridades, pero Jesús se estaba expresando de forma muy sencilla en este caso. Jesús tuvo la paciencia de dar una explicación sencilla a los fariseos hostiles, y alabado sea Dios porque también es paciente con nosotros.

P: En Mt 12,8 y Mc 2,28, ¿qué significa que el Hijo del Hombre sea también Señor del sábado?

R: Fuimos creados para Dios, no para una ley ni para el sábado. El mandamiento de descansar en sábado se dio para ayudar al hombre, no para obstaculizarlo. Dios es el Señor de su ley.

P: En Mt 12,8 y 12, ¿en qué casos, si es que hay alguno, deberíamos infringir la letra de la ley hoy en día?

R: En ocasiones pueden darse situaciones en las que debamos hacerlo. Nuestro objetivo principal no es obedecer «la» ley o «una» ley. Tampoco es la evangelización. Nuestro objetivo principal es glorificar y complacer a Dios. Eso incluye obedecerle, entre otras cosas, su mandato de compartir el evangelio y muchas otras cosas. Debemos tener cuidado al infringir lo que Dios nos ha mandado en el Nuevo Testamento, porque con demasiada frecuencia puede convertirse simplemente en una excusa para pecar, escapar de la persecución o tomar el camino más fácil. Pero dicho esto, tal y como Jesús enseñó aquí, hay ocasiones en las que la obediencia a Dios no consiste en seguir una norma. Por poner un ejemplo sencillo: si tiene a su cargo a un amigo que está a punto de morir y se apresura a llevarlo al hospital, ¿debería asegurarse de no superar el límite de velocidad? Si un gobierno aprueba una ley que le obliga a informar sobre lo que hacen sus vecinos (como en Corea del Norte) y algunos vecinos están celebrando un estudio bíblico, ¿debería informar de ello al gobierno?

Por último, Jesús nos muestra que esta idea de que Dios desea algunas cosas más que los sacrificios u otras leyes no es una enseñanza nueva que Él impartiera, sino que ya está implícita en el Antiguo Testamento, en Oseas 6:6, que Jesús cita en Mateo 12:7.

P: En Mt 12,10-14 y Mc 3,3-6, ¿qué considerarían los fariseos que estaba mal en el hecho de sanar en sábado?

R: Los fariseos considerarían la curación un acto creativo y, por lo tanto, un trabajo. Sin embargo, los propios judíos del siglo I debatían qué estaba permitido a la hora de atender a los enfermos en la Mishná Eduyot 2:5 y la Mishná Shabat 6:3; Mek Exodo 22:2; 23:13.

P: En Mt 12,10-14, ¿por qué respondió Jesús de esta manera a los fariseos?

R: Jesús estaba señalando su incoherencia. Imagínese el extraño humor de la situación. Ahí estaban unos hombres, enseñando sus propias adiciones a la palabra de Dios como si fueran la palabra de Dios, diciéndole al propio Dios que no podía hacer algo. Puesto que el milagro procedía de Dios, ¡más les valía decirle a Dios que tenía que retirar ese milagro!

P: ¿Es Mt 12,18 una referencia a la Trinidad?

R: Sí, una vez que se comprende que el Siervo es Dios. El Siervo es enviado, y el Espíritu de Dios reposa sobre Él.

P: En Mt 12,31-32; Mc 3,28-30 y Lc 12,10-11, ¿en qué consiste la blasfemia contra el Espíritu Santo?

R: Jesús no solía defender Su autoridad para actuar, pero consideró importante defenderla en este caso, cuando se le acusó de actuar por obra de Satanás. El contexto indica que se trata de presenciar la obra milagrosa directa de Dios, rechazar el Evangelio y afirmar que estas cosas proceden de Satanás. Normalmente está bien plantear preguntas o examinar algo con detenimiento, pero cuando se discute lo que es obviamente indiscutible, en realidad se está rechazando lo que se sabe que es verdad.

No se trata simplemente de pedirle al Espíritu Santo que salga de su vida. Conozco a una estudiante universitaria cristiana que le pidió a Dios que saliera de su vida. Al cabo de un mes más o menos se sentía tan desdichada que se arrepintió y volvió a Cristo. Si alguien cometiera blasfemia contra el Espíritu Santo, nunca querría volver a Cristo.

P: En Mt 12,31-32; Mc 3,28-30 y Lc 12,10-11, ¿por qué la blasfemia contra el Espíritu Santo es mucho más grave que la blasfemia contra Jesús?

R: Jesús no lo dijo específicamente. Sin embargo, si alguien rechaza a Jesús, el Espíritu puede obrar para que cambie de opinión y, más adelante, acepte a Jesús. No obstante, si alguien rechaza de forma definitiva la presencia del Espíritu Santo en su vida, y el Espíritu Santo respeta ese deseo, esa persona nunca acudirá a Cristo ni irá al cielo.

P: En Mateo 12:31-32, ¿significa la blasfemia contra el Espíritu Santo detestar la luz al negar las manifestaciones de Dios (como Bahá’u’lláh), tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 127-128?

R: No, esto supone una petición de principio, ya que da por sentado que la afirmación de que Bahá’u’lláh es la luz demuestra que Bahá’u’lláh era la luz. Sin embargo, fíjese que, incluso en el caso de Jesús, en Mateo 12:32 dijo que aquellos que hablen en contra de Jesús serán perdonados, por lo que hablar en contra de un profeta de Dios NO constituye una blasfemia contra el Espíritu Santo.

P: En Mt 12,32, ¿no respalda de alguna manera el hecho de que no se perdone en esta vida la blasfemia contra el Espíritu Santo la creencia en el purgatorio, tal y como ha afirmado el escritor católico Ludwig Ott?

R: No, incluso la Nueva Enciclopedia Católica, vol. 11, p. 1034, afirma: «La doctrina del purgatorio no se menciona explícitamente en la Biblia». Mateo 12:31-32 no respalda en modo alguno la existencia del purgatorio por tres razones:

1) La enseñanza católica sostiene que el purgatorio purifica al creyente de los pecados veniales (menores), no de los pecados mortales (más graves o fatales), y la blasfemia contra el Espíritu Santo se considera un pecado mortal.

2) Jesús no se refiere a los creyentes, sino a los escribas y fariseos que le rechazaron.

3) Este versículo no dice nada sobre la duración, la gravedad, el tipo o el lugar del castigo o la purificación; de hecho, no menciona en absoluto el castigo ni la purificación. Más bien se refiere a no ser perdonado por Dios.

P: En Mt 12,34, ¿qué dice Jesús acerca de ciertas personas?

R: No se limita a decir que son una camada de víboras, ni que están diciendo cosas malas. Más bien, Jesús está describiendo una condición del tipo «si… entonces». Dado que son una camada de víboras y son malvados, solo pueden salir de ellos cosas malas. Esto es cierto para algunas personas hoy en día. Para algunos, dado el estado de su corazón, no son capaces de decir nada bueno sobre nada, solo cosas malas. Lo sorprendente es que, al igual que los fariseos, suelen estar ciegos ante el hecho de que tienen un corazón malvado. No es porque no sean lo suficientemente inteligentes como para darse cuenta de ello, sino porque nunca se les ha ocurrido cuestionarse en qué estado se encuentra su corazón.

En realidad, no es que los fariseos no lo entendieran. Más bien, es que no querían entenderlo. Jesús se interpuso y hizo que su «gran» proyecto quedara en mal lugar.

Por supuesto, como creyentes, debemos asegurarnos de no actuar de la misma manera. A veces, si una persona utiliza un lenguaje soez, puede poner la excusa: «Lo siento, se me ha escapado». Pero, ¿por qué estaba eso ahí dentro en primer lugar? Debemos asegurarnos de que no haya partes «incuestionables» de nuestro corazón que también sean malvadas. 2 Corintios 13:5 dice que debemos examinarnos a nosotros mismos. ¡Pero busquemos ayuda! En el Salmo 139:23-24, el salmista le pidió a Dios que escudriñara su corazón y le revelara cualquier cosa malvada que hubiera en él.

Por desgracia, algunas personas no cambiaron, ni siquiera en presencia directa de Jesús. Hay quienes no cambiarán por mucho que les digamos; pero podemos pasar a ocuparnos de quienes estén dispuestos a escuchar.

P: En Mt 12, 38-39 y Mt 16, 1-4, cuando los fariseos pidieron una señal, ¿dijo Jesús que solo tendrían la señal de Jonás, o es que no hubo señal alguna, tal y como dice Mc 8, 11-13?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Acababan de ver una señal; en realidad estaban pidiendo «otra señal más». Pero ¿de qué serviría otra señal, si ya habían visto a Jesús expulsar al demonio y habían declarado que eso era una señal del infierno? ¿De qué serviría cualquier señal si simplemente dirían que procedía de Satanás? Recuerde que, en Mateo 12, 14, ya habían empezado a tramar cómo destruir a Jesús.

2. Mateo 12:38-39 fue la primera petición de una señal, y Mateo 16:1-4 y Marcos 8:11-13 fue la segunda petición de una señal.

3. En todos los casos, Jesús les dijo que no verían ninguna señal del cielo, o que solo verían la señal que vieron los oyentes de Jonás.

4. Los oyentes de Jonás nunca vieron ninguna señal milagrosa, solo al profeta Jonás. Jonás nunca realizó ningún milagro que se haya registrado en la Biblia.

P: En Mt 12,38-39; Lc 11,30, ¿eran los versículos sobre la señal de Jonás inauténticos y probablemente añadidos en el siglo VII d. C., tal y como afirman Stendahl, Peake y G. Schmitt en «Das Zeichen Jona», ZNW [1978] [págs. 120-123]?

R: No. La sección 16:1-4, p. 68, del Diatessaron cita estos versículos, y dicho texto se redactó hacia el año 172 d. C. Justino Mártir (138-165 d. C.), Ireneo (182-188 d. C.) y Cipriano de Cartago (hacia 246-258 d. C.) hacen referencia a estos versículos. Los manuscritos bíblicos Vaticanus (325-350 d. C.) y Sinaiticus (340-350 d. C.) lo citan.

P: En Mt 12, 39-40, ¿cómo puede una generación ser malvada y adúltera?

R: Jesús no se refiere únicamente a algunos fariseos y maestros de la ley, sino a toda la cultura del pueblo judío en ese periodo concreto. Las personas tienden a seguir su cultura, y su cultura, en aquella época, no tenía cabida para un Mesías.

P: En Mt 12,45, ¿qué enseña Jesús sobre las personas y los demonios?

R: Jesús enseña dos puntos.

Concretamente, cuando se consigue que un demonio abandone a una persona, si esta permanece en un vacío espiritual, el demonio puede regresar, acompañado de otros demonios aún peores.

Por lo general, las personas no permanecen en un vacío espiritual durante mucho tiempo. Si no están llenas de Dios, los demonios vendrán y las llenarán a ellas, a su cultura y a su sociedad.

P: En Mt 13,1, ¿por qué se sentó Jesús en una barca y habló a la gente?

R: Probablemente, Jesús habló desde una barca porque, en un día tranquilo, el sonido de su voz se propagaba bien sobre el agua. Se trata de uno de los cinco discursos principales de Mateo dirigidos a las multitudes, y resultaba conveniente que el sonido se amplificara para que la multitud pudiera oírle. No hay ningún indicio de ningún significado sutil, apocalíptico o de otro tipo.

P: En Mt 13,1-23, ¿qué es lo que difiere, la semilla o el suelo, y cómo se relaciona esto con nosotros hoy en día?

R: La semilla (el mensaje del Evangelio) era la misma. Pero lo que difería era la capacidad del suelo para, en primer lugar, acoger la semilla y, a continuación, hacer que creciera. Algunas personas no pueden acoger el mensaje del Evangelio. Otras sí pueden acogerlo, pero no producirá un crecimiento duradero en ellas. Sin embargo, el Evangelio no es algo que debamos sembrar selectivamente solo en lo que consideramos buena tierra. Debemos sembrarlo en todas partes, y el suelo lo acogerá, si puede. Pero no debemos engañarnos pensando que, si tan solo compartimos el Evangelio con el mundo, todo el mundo se convertirá a Cristo. Por último, esta parábola dejaría al lector reflexionando: «A los ojos de Dios, ¿qué tipo de suelo soy yo?».

P: En Mt 13,1-58, ¿qué tienen de inusual estas parábolas?

R: David Wenham fue el primer estudioso moderno en reconocer que Mateo 13:3-52 es un quiasmo. Sin embargo, no se trata de un quiasmo perfecto.

13:1-2 Jesús se acercó

- 13:3-9: Parábola del sembrador, dirigida a las multitudes

-- 13:10-12 Los discípulos preguntan y Jesús responde

--- 13:10-17 El propósito de las parábolas (para los que están fuera)

----13:18-23 Interpretación de la parábola del sembrador

-----13:24-33 Otras tres parábolas dirigidas a las multitudes: «El Reino de los Cielos es como…» (la cizaña, el grano de mostaza, la levadura)

digresión

--- 13:34-35 El propósito de las parábolas (para los discípulos)

---- 13:36-43 Interpretación de la parábola del trigo y la cizaña

fin de la digresión

-----13:44-48 Otras tres parábolas dirigidas a los discípulos: «El Reino de los Cielos es como…» (el tesoro, la perla, la red)

---- 13:49-50 Explicación

-- 13:51 Jesús pregunta y los discípulos responden

- 13:52 Parábola del tesoro nuevo y el viejo

13:53 Jesús se marchó

Dentro de esta estructura, Mateo 13:13-17 también constituye un quiasmo.

P: En Mt 13,6-7, ¿cuál es la diferencia entre el camino, el segundo terreno, el pedregoso, y el tercero, el de las espinas?

R: El primer terreno tenía suficiente profundidad y no presentaba espinas que bloquearan la luz del sol. Sin embargo, sencillamente no aceptó la semilla desde el principio. Las semillas brotaron en los otros tres terrenos, pero ni siquiera tuvieron la oportunidad de brotar en el primero.

La semilla, tanto en el segundo como en el tercer terreno, brota y tiene buen aspecto al principio. Pero las plantas no pueden desarrollar raíces sanas en un suelo sin profundidad. Cuando el tiempo es seco, no pueden encontrar agua que las sustente en el suelo reseco de la superficie. Tenían buen acceso al sol, pero simplemente no había suficiente profundidad de suelo para que esas plantas pudieran seguir creciendo.

En cuanto al tercer suelo, era bueno, quizá tan bueno como el suelo fértil. Sin embargo, había tantos elementos adicionales —como las espinas— que impedían a las plantas recibir la luz del sol. Incluso el segundo suelo escuchó con alegría, pero no así el tercer suelo, sobrecargado. El tercer suelo tenía suficiente profundidad, pero había demasiados elementos que bloqueaban su acceso al sol. Además, mientras que algunas plantas espinosas pueden ser evidentes, otras pueden pasar desapercibidas. Es posible que uno no vea las espinas a primera vista.

El cuarto suelo no es especial ni «mágico». Más bien, en realidad no difiere de las mejores características del segundo y el tercer suelo combinados. Como señaló por primera vez Juan Crisóstomo (fallecido en el año 407 d. C.), no hay un único camino hacia la destrucción; hay múltiples caminos hacia la destrucción.

La diferencia en los resultados no se debe a la semilla, sino al suelo. ¿Qué grado de fertilidad encuentra Dios en su corazón?

Como nota al margen, el camino al que se refiere aquí es un sendero, como los que hay entre los campos, no una carretera.

P: En Mt 13,10-13, ¿por qué explicó Jesús esta parábola a sus discípulos y no a la multitud?

R: La respuesta se encuentra en Mateo 13:14-15. Jesús tenía muchos discípulos (incluidos los setenta) y no solo a los doce. A la multitud, en ese momento, se le ofrecía una muestra de la enseñanza de Jesús, de tal manera que pudiera sentir sed de saber más. Jesús fue selectivo en este caso; solo dio la explicación a sus discípulos. Por supuesto, las personas de entre la multitud también podían optar por convertirse en discípulos de Jesús. Además, esto cumplía lo anunciado en Isaías 6:9-10.

Pero es erróneo pensar que el propósito de estas parábolas era «que todos pudieran comprender más fácilmente la verdad». Del mismo modo, hoy en día quizá queramos decir algunas cosas que solo entenderán aquellos que deseen conocer la verdad.

P: En Mt 13,10-11, ¿hasta qué punto debería haber un elemento de misterio en nuestra presentación del Evangelio?

R: En el Antiguo Testamento, un misterio era algo secreto, oculto o velado que se revelaba más tarde. Jesús no habló de misterios hasta que la nación judía lo había rechazado.

Jesús y el Evangelio son cosas que la humanidad nunca habría podido comprender a menos que Dios nos las hubiera revelado. No debemos dar por sentado que Dios podría habernos dejado en la oscuridad, sino que Él eligió iluminarnos. La Pasión y la historia de Dios en general son dramáticas, y debemos poner de relieve ese dramatismo cuando las relatamos.

P: ¿Qué significa Mt 13, 10-16?

R: Quienes no aman la verdad no tienen derecho a la luz de la verdad. De hecho, las «aves» podrían arrebatarles la luz que ya poseen. Hay varios puntos importantes en este pasaje.

13:10 Después de que Jesús contara la parábola del sembrador (en realidad, la parábola de los terrenos) en Mateo 13:1-9, los discípulos se acercaron y le preguntaron por qué hablaba en parábolas. La pregunta no se limitaba a la parábola del sembrador, sino al motivo por el que Jesús hablaba en parábolas en general.

13:11 La mayoría de las personas no tendrían ni conservarían el conocimiento del reino de los cielos.

13:12 Aquellos que tienen ese conocimiento crecerían en él. A los que no lo tienen, se les quitaría incluso el poco conocimiento que poseyeran.

13:13 ¿Por qué hablaría Jesús a la gente en parábolas, en lugar de explicarlo todo como lo hacía con sus discípulos? Veamos 2 Pedro 2:21 y Romanos 4:15; 5:13 para encontrar la respuesta. Si alguien decide no seguir la verdad acerca de Dios que posee, cuanto menos sepa, mejor le irá en el juicio final.

El versículo 13:14 muestra que la gente, en realidad, oiría toda la verdad, pero no la entendería. Esto NO significa que haya que ser muy inteligente para ser cristiano; eso iría en contra de 1 Corintios 1:26-28. Más bien, su problema para comprenderla —incluso entre los fariseos inteligentes y muy cultos— radica en que no tienen espacio para la palabra de Jesús (Juan 8:37), y el mensaje de la cruz es simplemente una locura para aquellos que son sabios según la sabiduría de este mundo (1 Corintios 1:18-25). He visto a personas inteligentes inventarse excusas ingeniosas y astutas para justificar por qué no quieren creer lo que está claramente escrito en la Biblia.

13:15 Esto pone de manifiesto un endurecimiento del pueblo. Los cristianos han debatido sobre si Dios fue responsable de que el corazón del faraón se endureciera contra Moisés y los israelitas o si fue el propio faraón. La Biblia dice que el faraón endureció su propio corazón en ocho ocasiones, y que Dios lo endureció en otras ocho. Uno de los juicios de Dios contra quienes endurecen sus corazones es que estos se endurezcan aún más.

Por último, la misma obra de Dios puede tener efectos opuestos en dos personas diferentes. Un escritor eclesiástico lo explicó de esta manera: «La cera se derrite y el barro se seca con el mismo calor; así, la misma acción, que se llevó a cabo por medio de Moisés, demostró, por un lado, la dureza del faraón —fruto de su maldad— y, por otro, la sumisión de la multitud egipcia mixta que partió junto con los hebreos». Rufino (374-406 d. C.), en su traducción de la obra *De Principiis* (225-254 d. C.) de Orígenes, libro 3, cap. 1.11, p. 311.

13:16 Por cierto, aunque Jesús tenía doce discípulos especialmente designados, no se limitaba a tener solo doce; también contaba con un grupo más amplio de setenta, además de otros discípulos. Los discípulos de Jesús fueron bendecidos tanto por el privilegio de conocer estas verdades como por el hecho de que no se ganaron ni merecieron aprenderlas. Dios podría haber optado por ocultárnoslo todo; sin embargo, quiso revelarnos estas cosas.

El versículo 13:17 va más allá y afirma que incluso los profetas piadosos de los tiempos del Antiguo Testamento deseaban conocer estas cosas, pero Dios aún no se las había enseñado; esperó a revelarlas hasta la llegada de Jesús.

A veces, la gente piensa erróneamente que Dios nos debe esforzarse al máximo para enseñar la verdad a todo el mundo. Sin embargo, en realidad, si alguien rechaza la verdad sobre Dios que ya posee, Dios no tiene ninguna obligación de intentar imponerle más verdad. De hecho, cuanto menos sepan de la verdad, mejor para ellos (2 Pedro 2:21). Pero para aquellos que desean seguir la verdad, Dios se complace en mostrarnos cada vez más.

¿De qué manera, exactamente, es que las personas no escuchan y pierden la verdad? Jesús lo explica en Mateo 13:18-23.

P: En Mt 13,12, ¿fue injusto Dios al quitar a quienes no tenían para dar a quienes tenían?

R: Dios no fue injusto, pero hay que tener en cuenta la interacción entre la consecuencia y el propósito posterior. Hay tres contrastes que deben tenerse en cuenta: justicia frente a igualdad, salario frente a don, y satisfacer necesidades frente a otorgar recompensas.

Justicia frente a igualdad: Dios es justo con todos, pero no está obligado a tratar a todos de forma idéntica, tal y como ilustra Romanos 9:6-18.

Salarios frente a dones: En la parábola de las minas (Lucas 19:11-27), si el rey no pagara las cosas buenas que le debía a alguien, eso sería injusto. Pero cuando invierte el dinero de su empleador, este no le debe todo ese dinero; solo le debe su salario y lo que se ha comprometido a darle por contrato. El rey de la parábola no le debía ninguna ciudad a ninguno de sus siervos. Cuando le concedió más ciudades al que más había ganado, se trató de un don gratuito y generoso, y el rey (y Dios) puede hacer lo que desee.

Satisfacer necesidades frente a otorgar recompensas: El rey se ocupó de todos sus siervos antes de que ninguno de ellos estuviera a cargo de ninguna ciudad. Las ciudades eran recompensas o bonificaciones. Dios satisfará abundantemente todas las necesidades en el cielo para todos los que estén allí (1 Corintios 2:9), pero, más allá de eso, Dios otorgará recompensas en el cielo a algunos, pero no a otros. Puede leer sobre ello en 1 Corintios 3:8-15.

P: En Mt 13,15, ¿no es esto una muestra de dureza de corazón por parte de Dios, al no ablandar sus corazones ni abrirles los ojos?

R: En absoluto. Dios está diciendo que, si se volvieran hacia Él, el Señor sin duda los sanaría. Sin embargo, ellos son los responsables de que su corazón esté endurecido, lo que lleva a que no se vuelvan hacia Dios.

Dios abre los ojos de los ciegos, pero no suele abrir los ojos de quienes los mantienen bien cerrados. Dios ablanda los corazones de las personas, pero no tiene ninguna obligación de ablandar el corazón de quien ya ha decidido endurecerlo.

P: En Mt 13,24, ¿en qué se parece el reino de los cielos a esta situación, dado que el cielo es perfecto?

R: El reino de los cielos no se asemeja al hombre, sino a la situación. La respuesta a esta pregunta forma parte del argumento principal de Jesús. El reino de los cielos no es solo algo perfecto al que vamos después de morir. El reino de los cielos es algo que también se encuentra en nuestros corazones como creyentes en este mismo momento. En el reino de los cielos en este mundo, el trigo y la cizaña crecen uno junto al otro.

P: ¿Significa Mt 13, 28-30 que debemos permitir que los herejes permanezcan en la Iglesia?

R: En absoluto. En Mateo 13:38, el «campo» no es la Iglesia, sino el mundo. Habrá iglesias heréticas, pero debemos excomulgar a quienes profesen enseñanzas heréticas o practiquen el mal, a menos que se arrepientan y hasta que lo hagan. Afirmar que debemos permitir en nuestras iglesias a personas con doctrinas heréticas o con acciones impías y sin arrepentimiento va en contra de la enseñanza de Dios en 1 Timoteo 1:3-4; 6:3-5; 2 Timoteo 2:16-17; 3:1-5; 2 Juan 10, así como de la práctica descrita en 1 Corintios 5:11-13 y Apocalipsis 2:20. Lamentablemente, Agustín de Hipona, en *A los donatistas*, fue uno de los primeros en confundir la iglesia con el mundo. A quienes pecan (en la práctica o en la enseñanza) se les debe reprender en presencia de todos, según 1 Timoteo 5:20.

En resumen, si se interpreta erróneamente algo de una parábola de una manera (la Iglesia), cuando Jesús dijo específicamente otra cosa (el mundo), ¡uno puede perderse de verdad entre la maleza!

P: En Mt 13,30, ¿a qué se refiere exactamente Jesús cuando habla de la cizaña?

R: Eran bien conocidas por los oyentes de Jesús. Existen cuatro tipos de cizaña, y la «cizaña» a la que se refiere aquí es, casi con toda seguridad, una mala hierba llamada «darnel barbudo» (lolium temulentum), que se parece al trigo cuando es joven y, a veces, sus raíces pueden entrelazarse, por lo que realmente no se puede arrancar una planta sin arrancar también la otra. Curiosamente, tanto el escabiosa como el trigo ya no pueden crecer bien propagándose de forma silvestre, sino que necesitan que un agricultor esparza las semillas. Los rabinos sabían que se trata de un trigo corrupto y, en algunos lugares, se le denomina «trigo falso»; además, alrededor del año 2000, el 10 % de la cosecha de trigo de Etiopía era, en realidad, escabiosa. No obstante, las modernas máquinas de clasificación son eficaces a la hora de separar las semillas de trigo de la escabiosa. La cizaña suele estar infectada por un hongo que, cuando las personas ingieren las semillas de las plantas infectadas, les provoca un efecto eufórico. Consulte https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries para obtener más información.

P: En Mt 13,30, ¿qué significado tiene que se recoja la cizaña antes que el trigo?

R: En agricultura, tiene sentido desbrozar un campo antes de cosecharlo. El Juicio separa a los impíos del Cielo. No se trata de que se nos saque del universo al que pertenece naturalmente la cizaña. Más bien, es la cizaña la que se retira del universo de Dios, al que pertenecen sobrenaturalmente los hijos de Dios. Cuando los discípulos escuchaban, junto con la multitud, la parábola del trigo y la cizaña, me pregunto qué estaría pensando Judas Iscariote.

P: En Mt 13,32 y Mc 4,30-34, ¿en qué sentido es la semilla de mostaza la más pequeña de todas las semillas?

R: En primer lugar, en Palestina había dos tipos de semillas de mostaza: la mostaza negra, que la gente plantaba, y la mostaza silvestre. Jesús se refería a la mostaza negra, ya que solo habla de semillas que se plantan, y en Palestina no se plantaban semillas más pequeñas que las de mostaza. Además, en la obra rabínica judía M. Niddah 5:2 (cf. SBK 1:669), la semilla de mostaza era un símbolo proverbial de lo pequeño.

La semilla de mostaza es insignificante en cuanto a tamaño y es la más pequeña de todas las semillas de cultivo de la tierra de Palestina. Un arbusto de mostaza negra puede producir 1.200 semillas. Jesús se dirigía a la gente refiriéndose a las semillas de cultivo de su tierra.

Sin embargo, para quienes prestan atención a los detalles, la palabra griega para «más pequeña» tanto en Mateo 13:32 como en Marcos 4:30-34 es «microteron», que puede significar «pequeña» en tamaño o, en sentido figurado, «dignidad». La palabra para «semilla» en ambos pasajes, «spermaton», puede referirse a aquello que se siembra. Independientemente de si Jesús hablaba arameo o griego, se refería en cualquier caso a semillas que se sembraban.

P: En Mt 13:32 y Mc 4:30-34, ¿cómo puede una planta de mostaza albergar un nido de pájaro?

R: Aunque un pájaro puede construir un nido en un pequeño arbusto si es necesario, esa no es la respuesta. Una semilla de mostaza puede convertirse en un árbol de hasta diez pies de altura, lo cual es sin duda lo suficientemente grande como para que un pájaro construya un nido. En otras palabras, el tamaño actual no guarda relación con la grandeza futura. Jesús no está haciendo tanto hincapié en la grandeza futura del reino como en sus diminutos comienzos en la tierra.

P: En Mt 13,33, ¿qué significado tiene aquí la levadura?

R: Jesús dijo que la levadura en esta parábola es buena, pues representa el Reino de los Cielos, mientras que en otras parábolas la levadura es mala. El principio interpretativo importante que hay que aprender aquí es que no se puede necesariamente tomar el significado de un símbolo en una parábola y aplicar ese mismo significado a ese símbolo en todas las demás parábolas.

Hay quienes, erróneamente, consideran que la levadura y las aves son malas, lo que altera por completo el significado de la parábola, ya que, como símbolo, la levadura es mala o mundana en todos los demás pasajes de la Biblia. Sin embargo, hay quienes ven a las aves y a la levadura como algo malo, y otros como una bendición.

La levadura es buena en esta parábola. No hay ningún indicio en este capítulo de que sea mala, y es paralela a las demás parábolas de este capítulo.

Una tercera interpretación sostiene que las parábolas del árbol de mostaza y de la levadura son muy generales, y que tanto los pájaros como la levadura son neutros.

Resumen: el reino de los cielos es bueno, no malo. Mateo 13:33 afirma que la levadura representa el reino de los cielos, por lo que la levadura en esta parábola es buena. Aunque la conclusión no resulta tan obvia en el caso de las aves, es digno de elogio que la planta de mostaza pueda servir de nido.

P: En Mt 13,33, en esta parábola, ¿por qué la mujer de esta parábola escondió la levadura en tres medidas de harina?

R: Tres panes de harina de trigo constituyen una comida completa para una familia. Tres medidas (o «satas» en griego) equivalen a un efa del Antiguo Testamento, y es una gran cantidad de masa, unas 56 libras o 23 litros. Es la cantidad que Sara preparó para los tres visitantes en Génesis 18:6 y lo que Gedeón ofreció al ángel en Jueces 6:19. Basta con una cantidad muy pequeña de levadura para alterar la naturaleza de toda la masa. La cuestión es que los propios judíos sabían que tan solo una pizca de levadura puede hacer que suba incluso una gran cantidad de masa.

P: En Mateo 13:34, ¿cómo es que Jesús hablaba únicamente en parábolas, si en otros pasajes, como el Sermón de la Montaña, no utilizaba ninguna parábola?

R: Mateo 13:34 aclara que esto se refería a cuando Jesús hablaba a las multitudes. Cuando se dirigía a sus discípulos, Jesús lo explicaba todo. Aunque las multitudes también escuchaban, el Sermón de la Montaña estaba dirigido a los discípulos. Además, Mateo 13:34 se refiere a la enseñanza de Jesús en ese momento concreto, no necesariamente antes o después de ese período de su ministerio.

P: En Mt 13:38, ¿es todo el mundo un hijo del Reino?

R: No. Como muestra este versículo, antes de acudir a Cristo no somos hijos del Reino. Efesios 2:3 dice que nosotros (incluido Pablo) éramos hijos de la ira antes de acudir a Cristo.

P: En Mt 13,44, en la parábola, ¿por qué el hombre del campo no desenterró y se llevó el tesoro en secreto?

R: Según la ley judía, si alguien desenterraba un tesoro en un campo, dicho tesoro pertenecía al propietario del campo, según Derrett (Law, págs. 1-16). Por supuesto, si el tesoro lo hubieran enterrado los propietarios y ellos lo supieran, no venderían el campo a bajo precio. Pero si el tesoro no era suyo —como lo demuestra el hecho de que no lo conocieran—, entonces el labrador podría comprar el campo y quedarse con el tesoro.

P: En Mt 13,44, ¿quién es el hombre y qué es el tesoro?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta y, a continuación, la respuesta:

Lo que no es la respuesta: Jesús y los judíos. Algunos escritos dispensacionalistas afirman que Jesús es el hombre y que el tesoro es el remanente de los judíos en los últimos tiempos. Sin embargo, Jesús no entregó todo lo que tenía (la divinidad, etc.) ni murió en la cruz únicamente por el remanente de los judíos. En segundo lugar, nadie que escuchara la parábola la habría entendido de esa manera, por lo que, si ese fuera el verdadero significado, no se habría transmitido nada del verdadero significado.

La respuesta: cada individuo y la salvación en el Reino de los Cielos. Una persona debería estar dispuesta a renunciar a todo lo que tiene para obtener un tesoro tan precioso como el que Jesús ofrece. Todas estas parábolas tratan sobre el Reino de los Cielos, según Mateo 13:52. Comprar el campo es una decisión que el hombre debe tomar; de lo contrario, no habrá tesoro para él.

P: En Mt 13, 45-46, ¿cuál es el significado de la parábola de la perla?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Jesús es el mercader y la perla es la Iglesia. Sin embargo, de nuevo, ¿«vendió» Jesús todo, incluida su divinidad, a cambio de la perla, y a quién se la vendió?

La respuesta: Cada persona que busca a Dios es el mercader, y la perla es la salvación. Los eruditos cristianos coinciden en general en que el labrador y el mercader de ambas parábolas son el mismo, y que el tesoro y la perla son lo mismo.

Ambas parábolas comparten el mismo mensaje. Jesús dijo en Mateo 13:52 que ambas parábolas trataban sobre el reino de los cielos. Sin embargo, aunque el hombre reconoció el tesoro, esta parábola destaca realmente que el comerciante debe reconocer el valor de esta perla frente a otras perlas, y no perseguir las demás perlas para poder dedicarse exclusivamente a esta.

P: En Mt 13,47, ¿cuál es el significado de la parábola de la red de arrastre?

R: Se trataría de una red muy grande que se arrastra entre dos barcas o bien se fija a la orilla y a una sola barca. Es muy similar a la parábola del trigo y la cizaña. Todos los peces forman parte del mundo, pero al final de los tiempos habrá una separación entre los peces buenos y los malos. ¿Es usted un pez bueno?

P: En Mt 13,51, ¿tenían razón los discípulos al decir que «sí», que entendían estas parábolas?

R: Sí y no. Sí, los discípulos entendían las parábolas básicas y el simbolismo que había detrás de ellas. Sin embargo, no tenían ni idea de todas las ramificaciones que tendrían a lo largo de la historia el trigo, la cizaña y la semilla de mostaza. Pero hicieron bien en responder que sí, porque entendieron correctamente lo que Jesús quería que comprendieran en ese momento.

P: En Mt 13,51, ¿hay ocasiones en las que está seguro y tiene razón al pensar que comprende a grandes rasgos algo que Dios le está enseñando, pero posteriormente descubre que no tenía ni idea de lo que eso implicaría?

R: Un ejemplo sencillo podría ser el matrimonio. Puede que piense que sabe con quién va a casarse y que sabe que quiere casarse con esa persona. Sin embargo, con el paso de los años, descubre que sabía muy, muy poco sobre ella en comparación con lo que sabe ahora. Con suerte, sus sorpresas han sido en su mayoría agradables.

Del mismo modo, si Dios le llama a realizar una labor ministerial para Él, es posible que tenga una comprensión básica de lo que Él desea y que esté dispuesto a llevarla a cabo. Pero, a medida que desempeña ese ministerio, se da cuenta de que apenas tenía idea de lo que implicaría desempeñarlo, ni siquiera de cómo le cambiaría a usted.

P: En Mt 13,52, ¿por qué mencionó Jesús que un escriba tenía tesoros nuevos además de los antiguos?

R: Era una forma amable de decir que debían seguir valorando la verdad que habían aprendido anteriormente, además de las nuevas cosas que Jesús decía. Los «escribas» aquí no son una clase especial de cristianos. Más bien, el término «escriba» se utiliza aquí como una referencia positiva a cualquier creyente que sea un estudioso serio de las Escrituras.

P: En Mt 13,52, ¿en qué sentido se asemeja nuestro corazón a un almacén de tesoros?

R: El almacén al que se refiere aquí (thesauros en griego) es un lugar donde se guardan los recuerdos, las decisiones, las emociones y los valores que consideramos importantes, independientemente de si Dios los considera buenos o importantes.

Se habla de un verdadero almacén de tesoros, no solo de una caja o un cofre para guardar un único objeto en la oscuridad. Un almacén puede contener muchos tesoros, y estos pueden verse, no solo ocultarse en una caja.

Dos tareas que debe realizar un cristiano son: a) identificar y deshacerse de las cosas que hay en nuestro almacén y que Dios no quiere que estén allí, y b) llenar nuestro almacén con las cosas buenas que Dios nos enseña.

P: En Mt 13, 53-58, ¿no era Jesús un profeta, ya que «la profecía solo puede existir en Israel cuando la tierra está habitada por la mayoría de los judíos del mundo»? Durante la época de Esdras (hacia el año 300 a. C.), cuando la mayoría de los judíos se negaron a trasladarse de Babilonia a Israel, la profecía terminó con la muerte de los últimos profetas: Hageo, Zacarías y Malaquías». (Un judío planteó esta objeción)

R: Eso es erróneo por tres razones:

1) No hay ningún versículo en la Biblia que diga eso; esta regla es inventada.

2) Daniel y Ezequiel fueron profetas durante el exilio. La mayoría de los judíos del mundo no vivía entonces en Palestina. De hecho, Daniel y Ezequiel fueron profetas que vivieron fuera de Israel, aunque Daniel vivió en Judá durante su juventud.

3) ¡No debemos intentar decirle a Dios Todopoderoso lo que, según nosotros, puede o no puede hacer!

Dejando de lado el hecho de que muchos judíos sí vivían en Palestina en la época de Cristo (no sé si eran la mayoría o no), eso no importa, porque Dios Todopoderoso puede enviar a un profeta cuando Él quiera.

La Biblia (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento) menciona una serie de cosas que Dios no hace (cambiar de opinión en Números 23:19; 1 Samuel 15:29, etc.), pero solo hay cuatro cosas en toda la Biblia que, según se afirma, Dios NO PUEDE hacer. (Aunque hay que buscar en el Nuevo Testamento para leerlas). Estas cuatro cosas son: Dios no puede ser tentado por el mal (Santiago 1:13), Dios no puede mentir (Hebreos 6:18), Dios no puede jurar por nadie mayor que Él mismo (Hebreos 6:13) y Dios no puede renegar de sí mismo (2 Timoteo 2:13). Aparte de eso, no voy a decir lo que Dios no puede hacer; solo buscaré en la Biblia para aprender con humildad lo que Dios decidió hacer y lo que decidió no hacer.

P: En Mt 13, 54-58, la enseñanza de Jesús era polarizante; por lo tanto, ¿cuándo debería ser polarizante nuestra enseñanza?

R: La enseñanza de Jesús parecía dividir a la gente en dos bandos: los que le seguían y los que se oponían firmemente a Él. No vemos a nadie que, al escuchar el mensaje de Jesús, diga: «No está mal, es más bien regular». No debemos limitarnos a compartir el Evangelio y enseñar la verdad de Dios de la misma manera que se enseñan las matemáticas o la historia antigua. También debemos enseñar la importancia del Evangelio para su destino eterno y la urgencia de no posponer la fe. Si al hacerlo nos damos cuenta de que somos menos populares entre algunos, eso solo significa que estamos haciendo nuestro trabajo.

P: En Mt 13,55, ¿cómo es posible que Jesús tuviera hermanos y hermanas, si (según la Iglesia católica) María fue siempre virgen?

R: Mateo 1:25 responde a esto de forma sucinta: «Pero él [José] no tuvo relaciones con ella [María] hasta que ella dio a luz un Hijo. Y le puso por nombre Jesús». Por lo tanto, María era virgen cuando nació Jesús, pero María y José tuvieron otros hijos posteriormente.

Los católicos suelen responder que, en muchas culturas mediterráneas, a los primos también se les puede llamar hermanos y hermanas.

Sin embargo, no hay ningún pasaje de la Biblia que enseñe que María fuera siempre virgen. Por el contrario, hay otros pasajes en los que se menciona a los hermanos o hermanas de Jesús: Juan 7:5; Gálatas 1:19; Marcos 3:31; Juan 2:12; y Hechos 1:14. Sería extraño que, si solo fueran primos, no se hubiera utilizado la palabra «primos» al menos en uno de esos seis pasajes.

Como nota histórica, los dos únicos pasajes anteriores al Concilio de Nicea en los que se llama a María «siempre virgen» son:

Hipólito, obispo de Portus (225-235/6 d. C.), se refirió a María como siempre virgen. Contra Berón y Helix, fragmento 8, p. 234

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.): «de Dios, y siempre virgen, y, en verdad, de María, la Madre de Dios»; fragmento 5.7, p. 282

Se declaró oficialmente que María era «siempre virgen» en el Concilio de Constantinopla II (553 d. C.), cap. 2, p. 312. Ese mismo año, el papa Vigilio afirmó lo mismo en su carta, p. 322.

P: En Mt 13,55, ¿qué hacía exactamente un carpintero?

R: Los carpinteros construían edificios. Por lo tanto, trabajaban tanto con piedra como con madera. En aquella época, los romanos estaban construyendo una nueva ciudad, destinada principalmente a los gentiles, llamada Séforis, justo al norte de Nazaret, por lo que en aquel momento habría mucho trabajo para los carpinteros. Así pues, cuando Jesús habló de construir sobre un buen cimiento en Lucas 6:49 y 14:29, es posible que tuviera experiencia práctica con los cimientos.

P: En Mateo 13:55-57, ¿por qué no se honraba a un profeta en su ciudad natal?

R: Recuerde que la última vez que Jesús habló en su ciudad natal, quisieron arrojarlo por un precipicio. Jesús no estaba dando una orden ni una profecía, sino más bien haciendo una observación. Los profetas no gozaban de gran estima entre las personas con las que habían crecido. Para alguien que ha crecido en el mismo lugar y ha vivido muchas de las mismas experiencias, puede resultar difícil creer que Dios pueda utilizar a personas corrientes de una manera extraordinaria. Lamentablemente, hay algo de verdad en el dicho de que «la familiaridad engendra desprecio». El escritor griego Píndaro tenía un adagio similar sobre cómo la fama se desvanece en el seno familiar. (Odas de Píndaro, Oda 12:3)

Un aspecto relacionado es que parecían más preocupados por la fama y la popularidad de un chico de la zona que por prestar atención a lo que Jesús realmente tenía que decir. Una característica de la naturaleza humana es que, en general, resulta demasiado fácil para las personas —nosotros incluidos— centrarnos en cosas secundarias o triviales y pasar por alto lo esencial.

P: En Mt 13,58, ¿de qué manera la falta de fe de la gente limitó las obras poderosas de Jesús?

R: Este versículo no dice que Dios Todopoderoso fuera incapaz de realizar un milagro en este caso. Más bien, Jesús decidió no realizar ningún milagro allí debido a la falta de fe de la gente. No es que Jesús no pudiera hacer milagros; al fin y al cabo, caminó sobre las aguas, resucitó a Lázaro, resucitó de entre los muertos, etc., sin que nadie creyera que Jesús haría esas cosas. Más bien, ¿por qué iba Jesús a bendecir a unas personas que no tenían ningún deseo de ser bendecidas por él?

P: En Mt 14, ¿por qué se sitúa la muerte de Juan el Bautista en ese lugar concreto del Evangelio de Mateo?

R: Aunque no se especifica, y Mateo podría haber situado este flashback en cualquier lugar, tal vez la razón por la que lo colocó aquí sea para dar a entender por qué Jesús quería retirarse de la vida pública en ese momento. Jesús sabía que vendrían a matarlo, y quería esperar hasta haber cumplido las demás cosas antes de ser crucificado. Además, a partir de este punto, Mateo y Marcos siguen el mismo orden de los acontecimientos que aparecen en ambos evangelios.

P: En Mt 14,3-4, ¿por qué exactamente denunció Juan el Bautista a Herodes Antipas?

R: Primero, los antecedentes genealógicos y, a continuación, la respuesta.

Antecedentes:

Herodes Antipas (= Herodes el Tetrarca): hijo de Herodes el Grande y de Malthace, una de sus diez esposas. Herodes Antipas gobernó Galilea y Perea bajo el dominio romano desde el año 4 a. C. hasta el 39 d. C. Deseaba que se le diera el título de rey, lo que le acarreó problemas con el emperador Calígula.

Aretas IV el nabateo: Herodes Antipas estaba casado con la hija de Aretas IV, Phasaelis, rey de los árabes nabateos en la actual Jordania. Divorciarse de ella para casarse con Herodías era una auténtica bomba de relojería política, pero al menos ya convivía con Herodías. Más tarde, se produjeron enfrentamientos entre Herodes Antipas y el rey Aretas, en los que Aretas salió victorioso hasta que intervinieron los romanos.

Filipo: hijo de Herodes el Grande y de Mariamne II.

(Filipo vivía en Roma, y no debe confundirse con otro hijo de Herodes el Grande, llamado Filipo, el tetrarca de Iturea y Traconitis, mencionado en Lucas 3:1)

Aristóbulo: hijo de Herodes el Grande y de Mariamne I.

Herodías: hija de Aristóbulo y de su esposa Berenice. Se divorció de su primer marido para estar con Herodes Antipas.

La respuesta: Herodes Antipas era tío por parte de padre de Herodías, pero eso estaba permitido según Levítico 18:1-17 y 20:12,14. Divorciarse de la esposa estaba permitido en los tiempos del Antiguo Testamento. El problema era que Levítico 18:16 prohíbe específicamente casarse con la esposa de su hermano, y Herodías era la esposa de Felipe, hermano de Herodes Antipas, y Felipe aún estaba vivo.

Tal y como señala *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 8, p. 670: «Herodías sabía que “el único lugar donde se podía redactar con seguridad su certificado de matrimonio era en el reverso de la orden de ejecución de Juan”» (de T. W. Manson, *The Servant Messiah*, p. 40).

Más tarde, cuando los nabateos derrotaron al ejército de Herodes en el año 36 d. C., Josefo escribió en *Antigüedades judías*, libro 18, cap. 119.2, que los judíos consideraban que se trataba de un castigo de Dios para Herodes Antipas.

P: En Mt 14,6-12, ¿por qué aparece este relato espeluznante en la Biblia?

R: A veces, las personas pueden tener una visión artificialmente idílica de la vida en la Tierra. La vida, en ocasiones, resulta espantosa cuando las personas malvadas tienen el control. Aquí podemos aprender que incluso los creyentes, como Juan el Bautista, pueden sufrir consecuencias injustas en esta vida.

En segundo lugar, compare la valentía de Juan el Bautista al denunciar al gobernante con la cobardía de Herodes, que no se atrevía ni a liberar a Juan ni a ejecutarlo. Herodes se asemeja un poco al rey Acab, que era a la vez malvado y débil.

Tras este suceso, se observa un cambio en el ministerio de Jesús. Jesús se centró en instruir a los discípulos para el tiempo posterior a su muerte, y no se ha registrado nada más que hiciera Jesús para convencer a los gobernantes y al pueblo judíos de que Él era el Mesías.

P: En Mt 14,6-12, ¿no habría estropeado el ambiente festivo el hecho de presentar una cabeza cortada?

R: Algunos han acusado a Mateo y a Marcos de mentir por relatar esto. Sin embargo, esto es típico de las espantosas vidas de la realeza. Por ejemplo, Cicerón se oponía políticamente a Marco Antonio. Cuando llevaron la cabeza del orador Cicerón a Fulvia, esposa de Marco Antonio, ella escupió sobre ella y le atravesó la lengua con un alfiler. Un segundo ejemplo es cuando Alejandro Janneo, rey asmoneo y sumo sacerdote, celebró un banquete público con sus concubinas y ordenó que se crucificara a 800 rebeldes, tras haber matado primero a sus esposas e hijos, de forma pública.

P: En Mt 14,15, dado que se trataba de un desierto, ¿por qué había hierba en el versículo 19?

R: No se trataba de un desierto árido, sino de un lugar desierto. Además, Palestina tiene dos estaciones: la húmeda y la seca, y es probable que esto ocurriera durante la estación húmeda. La estación húmeda no presentaba monzones como los del sudeste asiático, pero el río Jordán era demasiado caudaloso para cruzarlo en aquel momento y habría mucha hierba verde en lugares que, durante la estación seca, nos parecerían un desierto.

Asimismo, la palabra griega opsios, traducida como «atardecer», se refiere a cualquier momento comprendido entre media tarde y justo después de la puesta de sol.

P: En Mt 14,24-32, ¿cómo deben los cristianos afrontar las tormentas?

R: Este pasaje es instructivo sobre cómo afrontar las tormentas y cómo NO afrontarlas.

1. No se aterroricen cuando Dios realice una obra inesperada (14:25-26).

2. Cuando Jesús nos dice que tengamos valor, debemos armaros de valor y actuar con valentía (14:27-28).

3. Debemos obedecer a Jesús, sabiendo que Él no solo es más grande que los peligros que nos rodean, sino también que nuestros miedos, dudas y debilidades (14:29).

4. Fíjese en Jesús, no en el viento ni en las olas, ni en otros posibles peligros (14:30). Los peligros no son imaginarios, pero fíjese en Jesús de todos modos.

5. Cuando hayamos cometido un error o tengamos dudas, debemos clamar a Jesús para que nos salve (14:30-32).

6. Una vez a salvo, no olviden adorar a Dios (14:33).

P: En Mt 14:25, ¿cuándo era la cuarta vigilia de la noche?

R: Mientras que los antiguos hebreos dividían la noche en solo tres vigilias, los romanos la dividían en cuatro, y la cuarta vigilia se extendería aproximadamente desde las 3:00 hasta las 6:00 de la madrugada.

P: En Mt 14, 29-31, ¿por qué la fe de Pedro fue tan fuerte al principio y luego tan débil?

R: Pedro estuvo dispuesto a obedecer por un momento, y su fe fue lo suficientemente fuerte en ese instante como para creer, mirar a Jesús y bajar de la barca. Pero cuando esa fe tuvo que mantenerse para seguir caminando sobre el agua, entonces se produjo ese vacilar.

P: En Mt 15,1-3, ¿estaba Jesús en contra de lavarse las manos?

R: No. Aunque Jesús no estaba en contra de la higiene, sí se oponía a elevar el lavarse las manos a la categoría de ceremonia religiosa. Hoy en día, otras prácticas saludables, como una buena alimentación, las hierbas medicinales y el ejercicio físico, están bien, pero también pueden convertirse en ídolos si las personas adoran su salud en lugar de a Dios.

P: En Mt 15,3-6, ¿de dónde se originó la idea de qorban/corban (en griego, korban)?

R: La palabra en sí misma, así como el concepto de dedicar algo a Dios, se encuentran en Levítico 1:2-3, 2:1 y 3:1, y en Números 7:12-17. Sin embargo, los fariseos permitían que alguien eludiera la responsabilidad de cuidar de sus padres dedicando a Dios la ayuda que les habría prestado.

En este caso, los fariseos tenían las prioridades confusas. Permitir que alguien dedicara cosas a Dios tenía mayor prioridad que hacer lo que Dios deseaba, lo cual incluye cuidar de los padres. Esto puede suceder cuando las personas se preocupan más por obedecer una tradición que por obedecer a Dios.

P: En Mt 15,7, ¿qué es exactamente un hipócrita?

R: En un principio, este no era un término peyorativo. Era un término griego que designaba a un actor en una obra de teatro. Todos los actores se ponían máscaras e interpretaban su papel en una comedia, una tragedia o lo que el guion requiriera en cada momento. Esta es la primera vez que Jesús llama hipócritas a los fariseos y a los maestros de la ley. Jesús utiliza este término en sentido peyorativo, al señalar que las personas se ponen una máscara para aparentar devoción a Dios, pero en su interior solo están montando un espectáculo.

P: En Mt 15,8, ¿por qué la gente opta por acercarse a Dios con los labios, cuando sus corazones están lejos de Él?

R: La gente se acerca a la religión —y, nominalmente, a Dios— por todo tipo de razones, y no todas ellas son las más loables. Algunos lo hacen para recibir elogios de los demás; otros, por el dinero; y otros, para encontrar marido o mujer.

Algunos desean una carrera en la que puedan ayudar a los demás, y ese es su principal propósito, no porque sientan amor por Dios. Cuando ese es el caso, existen muchas organizaciones benéficas excelentes, como la Cruz Roja, el Cuerpo de Paz, Goodwill o UNICEF. Deberían unirse a ellas, y no fingir que aman a Dios con el pretexto de querer trabajar a través de una iglesia cristiana.

Como nota al margen, la Biblia dice que los cristianos deben ayudar a los pobres, a los desfavorecidos, a los huérfanos, etc. Esto no significa que debamos dar dinero únicamente a organizaciones cristianas. También es bueno apoyar a organizaciones benéficas comunitarias que no estén vinculadas a ninguna religión.

P: En Mt 15,9, ¿cuándo son buenas las tradiciones de los hombres y cuándo son malas?

R: Las tradiciones transmiten creencias y opiniones del pasado a las doctrinas y leyes de las generaciones posteriores. Pueden ser buenas o malas si ocultan la Palabra de Dios. Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Malas: Si la tradición del pasado era errónea o mala, entonces se están aprendiendo y copiando errores y, tal vez, pecados. La Biblia habla de tradiciones pecaminosas, como la de la «Reina del Cielo» en Jeremías 44:17-19.

Vanas: Lo más habitual es que las tradiciones carezcan simplemente de valor (Colosenses 2:16-19). Si se toman en serio, estas tradiciones pueden diluir la devoción a Dios. La Biblia habla de tradiciones vanas y engañosas en Colosenses 2:8 y 1 Timoteo 1:4.

Corban: Aunque la opinión o práctica del pasado no fuera contraria a las Escrituras, las personas tienden a equiparar la tradición humana con las Escrituras, y lo que antes era una opinión humana se convierte ahora, a los ojos de la gente, en «Dios dice», y la práctica humana —quizás muy adecuada para un momento y unas circunstancias concretas— se convierte supuestamente en «la Ley de Dios» para todos los tiempos y circunstancias. Para algunas personas, la tradición llega incluso a prevalecer sobre la palabra de Dios, como en el caso de quienes practicaban el «corban» en Marcos 7:10-13.

Ley de Dios: Debemos seguir lo que Dios ha mandado, como el bautismo en agua y la Cena del Señor. Sin embargo, no debemos seguirlo porque sea una tradición cristiana, sino porque Dios quiere que lo hagamos. Debemos tener cuidado de no elevar el símbolo por encima de la realidad. No debemos limitarnos a seguir normas (Marcos 7:6-7), sino que servimos según el nuevo camino del Espíritu, no según el antiguo camino de la ley escrita (Romanos 7:6; 2:29; Colosenses 2:14).

P: En Mateo 15:10-20 y Marcos 7:15-23, ¿por qué invalidó Jesús aquí los mandamientos alimentarios del Antiguo Testamento?

R: Jesús no invalidó los mandamientos alimentarios del Antiguo Testamento, sino que los sustituyó. Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta aquí.

1. Aunque Jesús y sus discípulos a veces infringían las tradiciones de origen humano de los fariseos, ellos mismos vivían en obediencia a la Ley del Antiguo Testamento.

2. Incluso bajo el Antiguo Testamento, Dios se preocupaba por su obediencia, y su dieta era solo una forma —aunque no la única— de demostrar dicha obediencia.

3. Después de que la resurrección de Jesús marcara el inicio de una nueva era, los discípulos no optaron por comer todo tipo de carne. Un ángel de Dios descendió e instruyó a un Pedro reacio a comer, tal y como se recoge en Hechos 10:11-16. ¿Quién era Pedro para discutir con un ángel del cielo?

4. Los musulmanes no deberían tener ningún problema con esta respuesta, ya que, según se dice, Mahoma hizo lo mismo. Habló de leyes derogadas (aunque la derogación es un concepto ligeramente diferente al del Nuevo Pacto a través de Jesús). Además, demostró que los musulmanes podían comer carne de camello, y el Antiguo Testamento considera la carne de camello igual que la de cerdo (Levítico 11:4, 7, 26; Deuteronomio 14:7, 8).

P: En Mt 15:11, 17-18, ¿cómo es posible que solo lo que sale contamine?

R: El contexto se encuentra en Mateo 15:20, donde a los fariseos les preocupaba comer con las manos sin lavar y a Jesús le preocupaba la pureza interior.

Si estuviera cocinando algo en un recipiente y se fuera añadiendo líquido poco a poco y extrayendo también poco a poco, ¿probara el líquido que entra o el que sale para comprobar si el interior está a la temperatura adecuada y cumple con los requisitos? Por supuesto, debería probar el que sale. Del mismo modo, Jesús estaba diciendo que no hay que obsesionarse demasiado con la dieta, porque lo que sale de uno es lo que puede contaminar.

P: En Mt 15,12, ¿no resultaría extraño que algunos de los fariseos salieran de Jerusalén en busca de Jesús solo para preguntarle su opinión sobre la higiene personal?

R: No se trataba de eso. La pregunta no era más que un pretexto para intentar tenderle una trampa a Jesús. La cuestión no era la higiene personal; ellos no tenían una teoría de los gérmenes como causa de las enfermedades. Se trataba más bien de sus añadidos a las normas sobre los lavados ceremoniales. Consideraban a Jesús una amenaza para su preeminencia a la hora de decir a la gente cuál era la voluntad de Dios para ellos.

P: En Mt 15,12, ¿por qué a Jesús no le preocupaba hacer que los fariseos se sintieran mal?

R: Jesús era consciente de ello, pero le interesaba más dar a conocer la verdad que lo que pensaran los fariseos. Sin embargo, más allá de eso, Jesús sí se preocupaba; quería que se sintieran mal. En Mateo 23, en particular, Jesús los reprendió con dureza por dos razones distintas. Al escuchar la reprimenda, tal vez algunos se detuvieran, reflexionaran sobre las palabras de Jesús y se arrepintieran. En segundo lugar, independientemente del arrepentimiento de los fariseos, las multitudes oirían y sabrían que no debían confiar en los fariseos que rechazaban a Jesús.

P: En Mt 15,14, ¿por qué permite Dios a veces que los ciegos sean guiados por otros ciegos?

R: Como dijo alguien, no hay nadie más ciego que aquel que se niega a ver. Dios permite que las personas vayan adonde quieran ir. Una pregunta más acertada sería: ¿por qué los ciegos permiten, o incluso prefieren, que otros ciegos los guíen?

P: En Mt 15, 21-29 y Mc 7, 24, ¿por qué se dirigió Jesús a Tiro y Sidón?

R: A primera vista, estas ciudades no judías parecen estar muy alejadas de la ruta de Jesús. Los versículos siguientes muestran que tenía que expulsar a un demonio (Marcos 7:29) y que muchas personas de la costa fenicia escuchaban a Jesús. Tiro se encontraba en la costa, a unas 35 millas (56 km) del mar de Galilea, y Sidón también estaba en la costa, a 25 millas (40 km) de Tiro y a 60 millas (96 km) al noroeste del mar de Galilea.

P: En Mt 15,21-28, cuando la «mujer de Canaán» le pidió a Jesús que tuviera misericordia de ella, Jesús respondió: «No he sido enviado más que a las ovejas perdidas de la casa de Israel». ¿Por qué solo aparece esto en Mateo? ¿Y también el mandato de Jesús a sus discípulos: «No vayáis por el camino de los gentiles, ni entréis en ninguna ciudad de los samaritanos; id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel» (Mt 10, 5-6)? ¿Son estas dos declaraciones de Jesús reales, aunque contradigan su mensaje de salvación universal? ¿O son una invención o una creación de las primeras comunidades eclesiásticas?

R: No, no hay motivo para dudar de Dios ni para pensar que Él permitiera que su palabra fuera «sustituida» por inventos o creaciones de las primeras comunidades eclesiásticas. De hecho, estas dos cosas encajan claramente con el ministerio de Jesús. Antes de su crucifixión, al pueblo judío se le presentó la oportunidad de aceptar a su Mesías y abrir el camino a todos los gentiles. Incluso en el ministerio de Pablo, este acudía primero a la sinagoga judía y, posteriormente, a los gentiles.

Sin embargo, si se observa un mapa, la región de Tiro y Sidón se encuentra bastante alejada de la tierra de Israel. Por lo tanto, Jesús se desvió considerablemente de su camino para visitar a aquella mujer cananea (o siro-fenicia). Así pues, al visitar a la mujer, Jesús demostró que su mensaje también iba dirigido a los no judíos.

P: En Mt 15,21-22 y en los evangelios en general, vemos que Jesús promete la salvación a todas las personas sin distinción ni discriminación alguna entre ellas, ya sean judíos, gentiles o paganos; pero en Mateo observamos que la atención se centra en los judíos en lo que respecta a la salvación. ¿Qué opina usted?

R: Fíjese en la cronología. Hay tres puntos que hay que tener en cuenta.

1) En todos los evangelios, no solo en Mateo, antes de la crucifixión, Jesús predicaba principalmente a los judíos, para dar al pueblo judío la oportunidad de aceptar al Mesías.

2) Tras la resurrección de Jesús, el evangelio debía predicarse a todos los judíos y a los gentiles. La orden que Jesús dio en Hechos 1:8 fue: «Jerusalén, luego toda Judea (donde se encontraban los judíos), luego Samaria (los medio judíos) y, por último, hasta los confines de la tierra».

3) Sin embargo, aunque los gentiles y los samaritanos no eran los grupos prioritarios a los que dirigirse antes de la crucifixión, Jesús seguía compartiendo el mensaje con ellos cuando se cruzaba con ellos. Por ejemplo, no solo la mujer de Tiro y Sidón (Marcos 7:24-30), sino también el endemoniado de Gerasa, en la orilla oriental (no judía, dedicada a la cría de cerdos) del mar de Galilea, en Marcos 5:1-20. Jesús alimentó a 5.000 personas en la orilla judía (oeste) del mar de Galilea, según se recoge en Mateo 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; Juan 6:8-12, y Jesús realizó una segunda multiplicación de panes para alimentar a 4.000 personas en la orilla no judía (este) del mar de Galilea, según se recoge en Mateo 15:32-38 y Marcos 8:2-9.

Pero ahora debemos compartir el Evangelio con todos, independientemente de si son judíos, árabes, europeos, asiáticos o cualquier otra persona.

P: En Mt 15,21-22, con respecto a la mujer cananea, ¿estaba Jesús aparentemente diciendo que solo debían amar a los judíos y a quienes adoraban a Dios de la manera aprobada? (El musulmán Ahmad Deedat también plantea esta cuestión).

R: No, eso es difícil de sostener, ya que Jesús se desvió considerablemente de su camino para dirigirse a la región de Tiro y Sidón.

Jesús fue enviado en primer lugar a las ovejas perdidas de Israel, pero más tarde cruzó el mar de Galilea (en múltiples ocasiones). La importancia de esto radica en que, en su mayoría, los judíos vivían en la orilla occidental del mar de Galilea, mientras que en la orilla oriental vivían gentiles, incluidos pastores de cerdos paganos. Sin embargo, incluso antes de esto, los samaritanos no adoraban a Dios de la manera aceptada, y Jesús habló con la mujer samaritana al principio de su ministerio.

P: En Mt 15,24, ¿estaba Jesús destinado únicamente a los judíos y no a todo el mundo?

R: No. Jesús se dirigió primero a las ovejas de Israel, pero también dijo que tenía otras ovejas, que no eran de este redil, en Juan 10:16. Jesús se adentró mucho más allá de Israel, hasta la región de Tiro y Sidón, cuando pronunció las palabras de Mateo 15:24, para visitar a una mujer sirofenicia. Además, muchos samaritanos creyeron en Jesús, tal y como se recoge en Juan 4:39-42. Más tarde, Jesús predicó y alimentó a esos no judíos en la orilla oriental del mar de Galilea. Posteriormente, Jesús dijo que atraería a todos los hombres hacia sí mismo en Juan 12:32. La forma en que Jesús predicó inicialmente a los judíos fue seguida también por Pablo, quien por lo general anunciaba la Palabra de Dios primero a los judíos y luego a los gentiles.

P: En Mateo 15:24-26, ¿fue Jesús racista al comparar a la mujer cananea (sirofenicia) con los perros? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión)

R: Planteemos una pregunta a su vez. ¿Dónde se encontraba Jesús cuando afirmó que había sido enviado únicamente a las ovejas perdidas de la Casa de Israel? La respuesta es que había abandonado Israel y había recorrido más de 30 millas (en línea recta) atravesando o rodeando montañas para llegar a Tiro, que no era ni había sido nunca una ciudad israelita. Jesús acudió allí para hablar, no con una mujer judía que viviera fuera de Israel, sino con una mujer identificada claramente como gentil. Pero, habiendo hecho un esfuerzo adicional (o, en realidad, 30 millas), Jesús quería que ella tuviera claro que no se trataba de algo a lo que tuviera derecho, sino de algo concedido por gracia. Por cierto, la palabra griega para «perro» aquí, en Mateo 15:26, tiene el significado de «cachorro» o «perrito faldero», y no de perro salvaje.

P: En Mt 15,21-29 y Mc 7,27-29, ¿qué decían exactamente Jesús y la mujer sirofenicia?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Después de que Jesús se desplazara hasta la costa fenicia, la mujer le pidió una sola cosa: que expulsara al demonio de su hija. Obsérvese que no había indicios de que esta mujer de origen siro-fenicio —a la que se denominaba griega— se hubiera convertido al judaísmo, ni siquiera de que creyera en el Dios verdadero.

2. Después de que Jesús recorriera todo ese camino, a millas de distancia de Israel, le dijo sin rodeos que el mensaje de Dios se transmitía a través de los judíos, quienes debían ser sanados primero (Marcos 7:27). En otras palabras, Jesús no iba a conceder su petición sin que ella se comprometiera a creer en el mensaje de Dios, tal y como se había transmitido a los judíos.

3. Ella accedió humildemente a acudir a Jesús según sus condiciones, y no según ninguna otra. Nosotros también debemos tener fe en la gracia de Dios.

4. Aunque tanto los gentiles como los perros no gozaban de gran estima entre los judíos, Jesús no utilizó aquí el término habitual para referirse a un perro. Esta palabra se traduce mejor como «perrito» o «cachorro». Los romanos y los griegos sí tenían en alta estima a los perros. Jesús utilizó un «doble sentido»: el menosprecio por parte de los judíos, combinado con el gran aprecio y el cariño de los gentiles, al compararla con una mascota cariñosa. Sin embargo, Jesús dejó claro que su mensaje iba dirigido, en primer lugar, a los judíos. Si Dios ha bendecido enormemente a otra persona, y no a nosotros, debemos seguir alegrándonos por las bendiciones que Dios nos ha concedido.

En resumen, el largo camino de Jesús, junto con sus palabras secas, ilustra maravillosamente la paradoja de que Jesús recorrerá grandes distancias para llegar hasta nosotros, pero nosotros debemos acudir a Él sin orgullo, según Sus condiciones, no las nuestras.

P: En Mt 15:24, ¿se refieren estas «ovejas perdidas de Israel» a personas que supuestamente emigraron de Israel a América en la época del exilio, tal y como enseña el mormón Joseph Fielding Smith en Doctrinas de la salvación, 1975, vol. 3, p. 214?

R: No. Esa interpretación era totalmente desconocida para cualquier judío o cristiano. Jesús no se refería a personas que estuvieran geográficamente perdidas, sino a aquellas que estaban espiritualmente perdidas. Jesús era un salvador, no un GPS. Jesús dijo a sus discípulos: «Id más bien a las ovejas perdidas de Israel…» (Mateo 10:6-7), y ellos cumplieron eso en los días siguientes recorriendo Israel, no subiéndose a un avión y volando a América.

P: En Mt 16,1.4, ¿por qué estaba mal pedirle a Jesús una señal del cielo?

R: A los discípulos les debió de parecer extraño que los fariseos y los saduceos pidieran una señal justo después de que Jesús hubiera realizado todos esos milagros, muchos de ellos en presencia de los propios fariseos y saduceos. Al parecer, intentaban dar a entender que todas las señales y milagros anteriores no eran suficientes, pero que quizá una más podría cumplir con sus exigencias. La palabra griega que se traduce aquí como «prueba» —en el sentido de que querían poner a prueba a Jesús— es la misma que se utiliza en Mateo 4:1 para referirse a la tentación de Jesús por parte de Satanás. Los milagros de Jesús ya habían ayudado a los cojos, a los ciegos y a los poseídos por demonios, y los fariseos pedían una señal del cielo que no ayudaría a nadie. Jesús se negó a realizarla a petición de ellos.

P: En Mt 16,2-4, ¿qué relación tiene el ciclo de la tarde y la mañana con las señales de los tiempos?

R: El ciclo predecible del día y la noche es una verdad muy sencilla que incluso los niños pueden observar. Jesús está diciendo que también hay otros ciclos, como los signos de su venida, seguidos de su venida misma. Jesús vendrá por segunda vez, y muchos de los signos que precedieron a la primera venida también estarán presentes antes de la segunda venida. Jesús no estaba diciendo aquí que los fariseos y los saduceos fueran ciegos, ni que no fueran inteligentes. De hecho, elogió su capacidad para interpretar el tiempo y atar cabos para hacer una previsión meteorológica. Pero estas mismas personas no eran capaces de atar cabos espiritualmente con respecto a los signos de los tiempos. O bien no podían, o bien, tal vez, simplemente no querían.

P: En Mt 16,3-4, ¿qué otros casos hay en los que alguien puede ver todos los hechos y detalles, pero, sin embargo, está ciego ante el significado y las conclusiones?

R: Un ejemplo es que, a pesar de las frecuentes revueltas, el descontento general de la población con los gobernantes romanos y la insensibilidad de los emperadores, los saduceos y los fariseos seguían sin tener ni idea de que se acercaba el fin de Judea tal y como la conocían. En el año 70 d. C., toda la población de Jerusalén fue asesinada o reducida a la esclavitud. En los quince años siguientes, los saduceos se extinguieron.

Otro ejemplo es el gran tsunami que azotó la costa occidental de Sumatra. Cuando las aguas del océano se retiraron, muchos animales no comprendieron lo que estaba sucediendo y huyeron hacia el interior. Sin embargo, algunos turistas, que se supone que son más inteligentes que los animales, se encontraban allí con sus cámaras tomando fotografías del océano en retroceso.

Durante el huracán de categoría 5 en Florida, un hombre poseía dos coches de lujo, cuyo valor conjunto ascendía a 500 000 dólares estadounidenses. Dispuso de una semana para evacuar los coches, pero, en lugar de ello, simplemente los dejó en un garaje. El garaje quedó destruido, los coches volcaron y quedaron destrozados.

Una pregunta que debemos hacernos es la siguiente: si otra persona observara nuestra vida, tal vez treinta años más tarde, ¿qué le sorprendería descubrir que, aunque pudiéramos ver todas las señales, no teníamos ni idea de que eso iba a suceder? Esto puede ser a nivel físico (la alimentación, la falta de ejercicio), relacional (cómo tratamos a nuestra pareja) o espiritual (la ligereza con la que nos tomamos algunas de las responsabilidades que Dios nos ha encomendado).

P: En Mt 16,4, ¿cuál fue exactamente la señal del profeta Jonás?

R: La cuestión era que no hubo ninguna señal milagrosa, salvo el testimonio de este hombre piadoso.

P: En Mt 16,7-11 y Mc 6,52, ¿qué significado tenían los cinco panes y los 5.000, y los siete panes y los 4.000?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Jesús es el Pan de Vida. Puesto que Él pudo alimentar a tanta gente, no tienen por qué preocuparse de si llevaron pan o no.

En general, Jesús ha cuidado de ellos, y no deben temer que Dios sea incapaz o no esté dispuesto a cuidar de ellos en el futuro.

Se vuelve a enseñar la misma lección, ya que Marcos dice que los discípulos no comprendieron el significado del milagro de la alimentación la primera vez.

Aquí podrían pretenderse dos mensajes: uno, que Dios alimenta a los judíos, y otro, que Dios alimenta a los gentiles.

Muchas personas más pobres se preocupaban por cómo conseguirían comida cada día. Si un pescador, que trabajaba seis días a la semana, un día no pescaba nada, ese día no ganaría dinero. Sin embargo, incluso después de ver a Jesús alimentar a los 5.000 y, posteriormente, a los 4.000, seguían preocupados por tener comida suficiente. A veces, los viejos hábitos y patrones, como la escasez o el dolor, siguen rondando por nuestra mente, incluso cuando los tiempos han cambiado. Esto pone de manifiesto una falta de confianza en que las cosas son diferentes con Jesús y en que Dios puede cambiarlas. «Lo poco es mucho si Dios está en ello».

P: En Mt 16,7-11 y Mc 8,19-20, ¿cuál es, según Jesús, el significado de estos números?

R: Algunos podrían ver un significado místico en los cinco panes, los 5.000 y los cinco libros de la Ley para los judíos en la primera multiplicación, y en los siete panes (un número perfecto) y los 4.000 (donde el 4 representa quizá los cuatro rincones de la tierra) en la segunda multiplicación, dirigida principalmente a los gentiles.

Sin embargo, hay una explicación mucho más sencilla. Con Jesús, un número muy reducido de panes puede alimentar a un número muy elevado de personas.

P: En Mt 16,8, ¿por qué dijo Jesús que tenían poca fe en este caso?

R: No estaban preocupados por su comida debido a sus limitaciones de conocimiento, teniendo en cuenta todo lo que habían visto. Más bien, estaban centrados en sus problemas a corto plazo y perdieron de vista lo que Dios es capaz de hacer.

A veces, hoy en día, los cristianos pueden sentirse preocupados, no porque no hayan aprendido lo suficiente, sino porque están tan concentrados en sus problemas que pierden de vista a Dios.

P: En Mt 16,11-12, ¿en qué se parece la enseñanza de los fariseos y los saduceos a la levadura en el pan?

R: Puede ser un aditivo muy pequeño, pero tener un gran efecto en toda la hogaza. Del mismo modo, algunas enseñanzas pueden ser un pequeño aditivo, pero tener un gran efecto negativo.

Sin duda, los fariseos y los saduceos enseñaban algunas cosas buenas; ambos creían en un solo Dios y en que Él había creado todas las cosas, por ejemplo. Pero la parte negativa podía impregnar tanto su enseñanza que Jesús no dijo que se distinguiera entre lo bueno y lo malo, que se tomara lo bueno y se dejara lo malo. Más bien, incluso la pequeña «levadura» presente en su enseñanza era tal que Jesús dijo que había que mantenerse completamente alejado de ellos.

Los saduceos poseían algo de verdad, ya que aceptaban la Torá. Sin embargo, quien aprendiera de los saduceos tendería a dudar de la palabra de Dios, pues los saduceos negaban el resto del Antiguo Testamento y, según Hechos 23:8, negaban la resurrección, los ángeles y los espíritus.

P: ¿Indica Mt 16,11-12 una autoría tardía, ya que el autor no sabía distinguir entre los fariseos y los saduceos?

R: Contrariamente a lo que afirman algunos críticos liberales, no es así. Los saduceos desaparecieron como grupo en los quince años siguientes a la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 70 d. C. Es probable que un autor solo se refiriera a los saduceos si estuviera familiarizado con los acontecimientos anteriores a esa fecha. Si Mateo nunca se hubiera referido a los saduceos, el hecho de no mencionarlos apuntaría, en realidad, a una autoría tardía. Aunque solo disponemos, como mucho, de unas pocas páginas en toda la literatura que describen a los saduceos, Mateo estaría familiarizado con ellos y sabría si hicieron causa común con los fariseos contra Jesús, algo así como en épocas mucho más tardías, cuando los romanos y los visigodos hicieron causa común contra los hunos, o los católicos y los protestantes hicieron causa común contra el ejército turco. Mateo también escribe sobre ellos en Mateo 3:7; 16:1, 6, 11 y 12. El hecho de advertir sobre las enseñanzas de dos grupos no significa que el autor fuera incapaz de distinguir entre ambos. En el ámbito político actual, debemos tener cuidado con las enseñanzas de la extrema izquierda y de la extrema derecha. Pero eso no significa que sean lo mismo.

P: En Mt 16,13-14 y Mc 8,27-29, ¿por qué quería Jesús saber quién decían los demás que era Él?

R: Jesús no se molestó en preguntar quién creían los fariseos y los saduceos que era Él; no tenía sentido hacerlo. Más bien, Jesús preguntó quién creían las personas de entre la multitud que era Él. El lugar donde preguntó a los discípulos fue Cesarea de Filipo, una ciudad construida al norte de Galilea, en la actual Siria, en una llanura situada justo al sur del monte Hermón, a unas 25 millas al norte del mar de Galilea y a 5 millas al este del río Jordán. Había dos ciudades llamadas Cesarea, y esta se encontraba en el territorio gobernado por Herodes Felipe, hermano de Herodes Antipas. Esta Cesarea contaba con un templo religioso en honor al difunto emperador romano César Augusto. Si la gente de allí honraba a Augusto —un hombre corriente que no hacía milagros— como a un dios, ¿qué decía la gente de Jesús? A esto se le denomina el método socrático de enseñanza, basado en formular preguntas. A menudo resulta útil formular una pregunta cuya respuesta ya se conoce. Esto puede revelar lo que piensa quien responde e incluso ayudarle a ordenar sus ideas. Cuando Jesús preguntó: «¿Quién dicen “ustedes” que soy yo?», el «ustedes» es plural, por lo que Jesús se dirigía a todos los discípulos en conjunto. Sin embargo, solo sabemos que Pedro respondió.

P: En Mt 16,16-17, ¿cómo es que Pedro lo sabía únicamente por el Espíritu Santo?

R: Al parecer, Pedro aún no había oído a Jesús afirmar esto de forma explícita. Pedro no dijo: «Creo que…» ni «Espero que…», sino que lo sabía con certeza. Además, una cosa sería que alguien le dijera a Pedro esta afirmación, y otra muy distinta que Pedro lo creyera por sí mismo.

P: En Mt 16,18, ¿en qué pueden ponerse de acuerdo los católicos romanos y los protestantes respecto a este versículo?

R: Hay siete puntos en los que tanto católicos como protestantes deberían poder ponerse de acuerdo.

1) Pedro es la roca sobre la que se edifica la Iglesia. La Iglesia está sin duda construida sobre la «roca» de este apóstol; al fin y al cabo, la Iglesia está construida sobre el fundamento de todos los apóstoles y profetas, según Efesios 2:20a. Pedro es uno de los fundamentos principales de la Iglesia, pero no es el único, ya que Apocalipsis 21:14 dice que hay doce cimientos de la ciudad de la Nueva Jerusalén, y que representan a los doce apóstoles de Jesús.

2) Aquí no se menciona a ningún sucesor de Pedro. Mateo 16:16-18 no dice nada acerca de ningún sucesor de Pedro. De hecho, ningún versículo bíblico menciona nada sobre sucesores de Pedro.

3) Jesús, y no Pedro, es la piedra angular. Pedro no es una «roca» más importante que el propio Jesús, la piedra angular, tal y como afirma Efesios 2:20b. Al igual que una roca firmemente colocada sobre otra, el propio Pedro nos dijo que la roca o piedra angular es Jesús en Hechos 4:10-11 y 1 Pedro 2:6-7, al igual que lo hace Pablo en 1 Corintios 10:4. Pedro nunca escribió que él mismo fuera una «roca» o la piedra angular, pero Pablo afirmó que todos los apóstoles eran el fundamento en Efesios 2:20, aunque Cristo era la piedra angular. Sin embargo, aunque Jesús es la piedra angular, aquí, en Mateo 16:16-18, no se refiere a sí mismo como la roca.

4) Pedro no fue infalible en lo que dijo o hizo, ni antes de la resurrección (Mateo 16:22-23) ni después (Gálatas 2:11-14).

5) No obstante, Pedro hablaba con autoridad como apóstol (1 Pedro 1:1 y Hechos 1:15-22) y debemos reconocer su enseñanza como tal. Al igual que los primeros cristianos, debemos dedicarnos a la enseñanza de los apóstoles, tal y como se indica en Hechos 2:42.

6) A Pedro se le entregaron las llaves del reino de los cielos, para atar y desatar, según Mateo 16:19. De hecho, a todos los apóstoles y a la Iglesia se les concedió el mismo poder de atar y desatar, según Mateo 18:18.

7) Ninguna doctrina del cristianismo puede ser más fundamental que la confesión que Pedro hizo aquí. Si una persona no reconoce que Jesús es el Mesías prometido, el Hijo del Dios vivo, y si no reconoce que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos (1 Corintios 15:1-11), entonces su fe es vana y no le llevará al cielo.

P: En Mt 16,18, ¿qué o quién es aquí la roca?

R: Muchas personas pasan por alto el hecho de que, en Mateo 16, se relaciona a Pedro con una «roca» no solo una vez, sino dos. En Mateo 16:18, se asocia a Pedro con una roca «buena», una piedra angular. En Mateo 16:23, se asocia a Pedro con una roca «mala» (una «ofensa» en algunas traducciones), pero, literalmente, una piedra de tropiezo. ¿Cómo puede Pedro ser ambas cosas? Se trata de metáforas. Existen dos interpretaciones principales, y ambas podrían ser ciertas.

La roca es la confesión de Pedro acerca de Cristo. Aquí no se utilizó una, sino dos palabras griegas diferentes para referirse a la roca. A Simón se le llamó Pedro («roca») porque fue el primero en confesar que Jesús es el Cristo. Jesús se dirigió a Pedro en segunda persona («usted»), pero «esta roca» está en tercera persona. Jesús y los discípulos, al ser de Galilea, probablemente hablaban griego. Independientemente de la interpretación que un cristiano haga de este versículo en concreto, 1 Juan 4:1-3 y 2 Juan 7-10 muestran que cualquiera que no reconozca que Jesús ha venido en carne no debe ser aceptado ni acogido. 1 Corintios 15:1-4 muestra que quien no crea que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó físicamente de entre los muertos, cree en vano. 1 Corintios 12:3 enseña que nadie dice que Jesús es el Señor, sino por el Espíritu Santo. En la práctica, la Iglesia está edificada sobre la confesión de Jesucristo.

La roca es el propio Pedro. Sin duda, Jesús y los discípulos conocían el arameo, por lo que es posible que Jesús hablara en arameo en este pasaje. Las dos palabras son diferentes en griego porque una es femenina y la otra, un nombre propio masculino. Sin embargo, el arameo no tiene terminaciones masculinas, femeninas ni neutras. Además, Papías, discípulo del apóstol Juan, afirma que el Evangelio de Mateo se escribió primero en hebreo [quizás refiriéndose al arameo] y posteriormente se tradujo al griego. En arameo se utilizaría la misma palabra: «kepha». Los católicos suelen considerar que la roca a la que se refiere este pasaje es Pedro, ya que creen que esto respalda la idea de que la Iglesia se fundó sobre Pedro. Añaden, además, que Pedro transmitió el cargo de Papa a sus sucesores. Aunque en la Biblia no hay ningún indicio de esta última parte, tampoco supone ningún problema para los protestantes interpretar también que Pedro es la roca a la que se refiere este pasaje. Independientemente de la interpretación que cada cristiano haga de este versículo, los buenos cimientos están hechos de roca, y todos los apóstoles y profetas constituyen el fundamento de la Iglesia, tal y como se afirma en Efesios 2:20. En la práctica, la Iglesia se edifica sobre la Biblia, que es la enseñanza de los apóstoles y los profetas.

Dado que Pedro se asocia con dos tipos de rocas, una persona no católica romana vería fácilmente que ambos aspectos son ciertos e importantes. Pedro es una piedra angular de la Iglesia, y la innovación de que los papas sean los sucesores de Pedro ha sido una piedra de tropiezo para los católicos romanos.

P: ¿Qué es lo que no dice Mt 16,18?

R: Hay al menos ocho cosas importantes que NO dice.

1. No dice que la piedra angular sobre la que se construyó la Iglesia fuera Pedro. Si lo hiciera, entraría en contradicción con el hecho de que Cristo es la piedra angular, tal y como se afirma en Efesios 2:20b.

2. No excluye a Pedro, ni a los demás apóstoles, de ser la roca sobre la que se edifica la Iglesia. Si lo hiciera, contradiría que la Iglesia se edifique sobre el fundamento (las rocas) de los apóstoles y los profetas, tal y como se afirma en Efesios 2:20a, y iría en contra de Apocalipsis 21:14.

3. No indica que Pedro tuviera sucesores como apóstol, ni menciona a ningún Papa. De hecho, incluso en Nicea se reconocían cuatro iglesias principales: Jerusalén, Constantinopla, Roma y Alejandría.

4. Si bien se afirma que las puertas del infierno no prevalecerán contra la Iglesia, no se dice que Satanás no lograra introducir la corrupción en ella. De hecho, el papa Formoso fue juzgado por herejía, tras su muerte, por el papa que le sucedió, y declarado culpable. Estos papas fueron juzgados:

a) Los papas Zefirino y Calisto I, acusados de herejía sabeliana

b) Esteban VI (896-897) y el sínodo del cadáver. Le cortaron los dedos al cadáver del papa Formoso. Posteriormente, fue asesinado.

c) Celestino V (1294-1296). Casi todos sus actos oficiales fueron anulados por su sucesor, el despiadado Bonifacio VIII. Celestino fue asesinado tras dimitir. Bonifacio ordenó una cruzada contra la familia Colonna.

d) Bonifacio VIII (1294-1303) se vio envuelto en numerosas guerras. Redactó la bula *Unam Sanctam*. Falleció de «desolación» poco después de su encarcelamiento.

e) Benedicto XI (1303-1304) revocó la bula papal Unam Sanctam de Bonifacio VIII, de 1302.

f) Clemente V (1305-1314) juzgó a Bonifacio VIII por herejía y sodomía.

g) 1328: el emperador Luis IV de Baviera destituye al papa Juan XXII por herejía

h) 1328: Marsilio de Padua, más tarde arzobispo de Milán, persigue al clero católico leal a Juan XXII

5. No garantiza que la sucesión de obispos romanos fuera ininterrumpida. Uno de los papas pertenecía al partido que asesinó al papa anterior. Si eso no interrumpe la sucesión papal, entonces dicha sucesión carece de sentido.

Los tres siguientes puntos se basan en las afirmaciones del católico romano Karl Keating.

6. La persona equivocada no se convertiría en papa. The Francis Feud, págs. 82-83. Lea sobre Alejandro VI, Bonifacio VIII, Julio II —quien atacó ciudades en Italia— o Benedicto IX, quien vendió el cargo de papa.

7. Malos ejemplos: los hombres violentos, malvados, inmorales y nepotistas no liderarían como papas

8. Los papas fracasaron a la hora de defender la doctrina correcta. *Catolicismo y fundamentalismo*, pág. 227

P: En Mt 16,18, ¿estaba Jesús diciendo, en esencia, que Pedro fue el primer papa, tal y como afirma la Iglesia católica?

R: Esto fue utilizado por primera vez para respaldar la sucesión papal por el papa Dámaso en el año 382 d. C. Como escribe Dave Hunt en *Una mujer monta la bestia*, p. 101: «Uno de los primeros ejemplos de pluralidad de papas se produjo con la elección simultánea, por parte de facciones rivales, de los papas Ursinus y Dámaso. Los seguidores del primero lograron, tras mucha violencia, investirlo como papa. Más tarde, tras una sangrienta batalla de tres días, Dámaso, con el respaldo del emperador, salió victorioso y continuó como vicario de Cristo durante 18 años (366-384). ¿Así que la “sucesión apostólica” mediante una “línea ininterrumpida desde Pedro” se llevó a cabo mediante la fuerza armada? ¿De verdad?».

En el mismo libro, págs. 135-136, el obispo Joseph Hefele de Rottenburg afirma: «“Pero en todos esos documentos [la historia y las enseñanzas de la Iglesia] nunca he visto la doctrina [de la infalibilidad papal procedente de una fuente creíble]”.»… Von Döllinger, una de las grandes autoridades de la época en historia de la Iglesia, coincidía plenamente con Hefele. Su libro (prohibido por Roma) advertía del inminente intento de Pío IX de imponer el dogma de la infalibilidad y recordaba a los obispos que se reunirían para deliberar sobre esta decisión vital: «Ninguna de las antiguas confesiones de fe, ningún catecismo, ninguno de los escritos patrísticos redactados para la instrucción del pueblo, contiene una sola sílaba sobre el Papa, y mucho menos algún indicio de que toda certeza de fe y doctrina dependa de él».

Agustín de Hipona (388-430 d. C.) dijo: «Sobre esta roca, por tanto, dijo Él [Jesús], que tú has confesado, edificaré mi Iglesia. Pues la Roca (petra) es Cristo; y sobre este fundamento fue edificado el propio Pedro». A continuación, Agustín cita 1 Corintios 3:11 y afirma que la Iglesia está representada en Pedro, la roca. (Sobre el Evangelio de Juan, Tratado 124, cap. 21.5, vol. 7, p. 450.)

P: En Mt 16,18, ¿en qué sentido fue «la roca» el juego de palabras más significativo de toda la historia?

R: Alguien ha dicho: «Fue el juego de palabras más influyente de toda la historia». En cierto sentido, esta observación es correcta, ya que estas palabras se utilizaron durante siglos para respaldar a los papas.

Sin embargo, aunque todos deberían estar de acuerdo en que Jesús pretendía que Pedro y los demás apóstoles tuvieran la máxima autoridad en la tierra sobre la Iglesia, Jesús nunca dijo nada acerca de supuestos sucesores. Por lo tanto, no fueron las palabras en sí mismas, sino la extensión injustificada de las mismas a los papas lo que las convirtió en el juego de palabras más influyente de toda la historia.

No obstante, si Jesús hablaba en arameo, «kephas/cephas» (roca enorme) no era un nombre propio habitual, pero en este contexto no funciona como juego de palabras.

Por cierto, un lector ha señalado que el juego de palabras podría haber sido en hebreo y NO en griego. En hebreo podría haber sido «piedra» (eben) y «edificaré» (ebneh). Por ejemplo, George Howard señala un tratado hebreo del siglo XIV escrito por un rabino llamado Shem-Tob Ben Shaprut, cuyo texto hebreo reza: «Tú eres una piedra (eben) y sobre ti edificaré (ebneh) mi casa de oración». Consultewww.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 para obtener más información.

P: En Mt 16,18, ¿se ha encontrado el nombre de Pedro en Qumrán, entre los Rollos del Mar Muerto?

R: No. Hubo un informe en una traducción de una transcripción realizada por John Allegro en lo que hoy se conoce como el rollo 4Q432. Sin embargo, Martin Abegg, de la Trinity Western University, afirma en un correo electrónico que no figura en el 4Q432.

P: En Mt 16,18, ¿qué tres aspectos complementarios podría significar este versículo en relación con las puertas del Hades?

R: Aquí hay tres contextos diferentes y, en los tres casos, las puertas del Hades no vencerán a la Iglesia.

En la resurrección, cuando Cristo resucitó, se llevó consigo al cielo a los santos del Antiguo Testamento, tal y como se recoge en Efesios 4:8-10.

En la tierra, en la actualidad, las puertas del Hades no pueden detener la expansión del reino de Dios.

En el Rapto, el pueblo de Dios resucitará y sus cuerpos no permanecerán en la tumba.

P: En Mateo 16:19, ¿a qué se refiere con «atar y desatar»?

R: Imagine a los cristianos de hoy tratando de distinguir a los miembros de sectas de los cristianos equivocados, y las enseñanzas extrañas de las piadosas, si no tuvieran el Nuevo Testamento. Esa era la situación en la iglesia primitiva. Dios otorgó a los apóstoles la capacidad de discernir y la autoridad para declarar qué era una buena enseñanza. La autoridad para atar y desatar concedida a Pedro en Mateo 16:19 se otorga a toda la Iglesia en Mateo 18:18. Algo similar a este «atar y desatar» —el perdón o la retención de los pecados— es lo que Jesús confiere a todos los apóstoles en Juan 20:23. En cierto sentido, los apóstoles hacen esto hoy en día, de forma escrita, a través del Nuevo Testamento. Pero antes de que tuviéramos el Nuevo Testamento completo por escrito, era muy importante que lo hicieran directamente.

Hay quien afirma que no se trataba de determinar la culpabilidad o la inocencia, sino de anunciarla, tal y como Pedro declaró a Ananías y Safira culpables de mentir al Espíritu Santo en Hechos 5:1-10.

Otros sostienen que los términos «atar» y «desatar» eran expresiones habituales en el judaísmo rabínico. Estos términos significaban dictar normas que autorizaban o prohibían diversos tipos de actividades.

P: En Mateo 16:19, ¿qué eran exactamente las llaves del reino de los cielos?

R: En primer lugar, fíjese en que dice «las llaves del Reino de los Cielos», no de la Iglesia. Se mencionan varias llaves, y se dice que el Hades tiene varias puertas. Aquí no se trata de ningún metal ni de ningún objeto físico. Podría tratarse del mensaje del Evangelio, de que Pedro abriera la puerta del Evangelio a los judíos (Hechos 2) y, más tarde, a los gentiles en Hechos 10, tal y como indica la Biblia de estudio NIV, p. 1466.

Jesús también dijo que los escribas y los fariseos cerraban el Reino de los Cielos a los hombres en Mateo 23:13. En Lucas 11:52, los expertos en la ley quitaron la llave del conocimiento.

P: En Mt 16,19, ¿podrían transmitirse estas llaves del Reino de los Cielos?

R: Las Escrituras ni siquiera insinúan que ninguna «llave» pudiera transmitirse, salvo que Jesús las entregó a todos los apóstoles. Sin embargo, el hecho de que Jesús dijera a los apóstoles, en sentido figurado, que ellos tenían las «llaves» no significa que Jesús renunciara a poseerlas él mismo, pues Jesús sigue teniendo «las llaves de la muerte y del Hades» en Apocalipsis 1:18.

Hablando hipotéticamente, incluso si un papa primitivo tuviera estas llaves y pudiera transmitirlas, ello no implicaría la sucesión papal si dicha sucesión se hubiera interrumpido. Que un papa tomara las llaves tras la destitución del papa anterior resulta ridículo. Si un papa fuera totalmente inmoral, como Alejandro VI (1492-1503 d. C.), eso también interrumpiría la sucesión papal. Por supuesto, a partir de ese momento, no se puede transmitir lo que nunca se ha tenido.

¿Hasta qué punto fueron malos algunos papas? Según la *Historia temática del cristianismo* de Austin, p. 148,

«Entonces [después del año 904] comenzó la denominada “pornocracia”, durante la cual Teodora y sus dos hijas, Teodora la Joven y Marozia, controlaban prácticamente Roma y la propia Iglesia. Estas mujeres, seductoras y prostitutas, habían vendido sus cuerpos a cambio de cargos, títulos y tierras, lo que les otorgó un poder generalizado. Marozia mantuvo una relación ilícita con el papa Sergio III, de la que nació un hijo que más tarde se convertiría en el papa Juan XI. Cuando Marozia intentó coronarse emperatriz, su hijo menor, Alberico, secuestró y encarceló a su madre, encarceló a su medio hermano, el papa, y se proclamó emperador. Reinó desde el año 932 hasta el 954, ejerciendo un control absoluto sobre el papado. Tras la muerte de Alberico, su hijo Octaviano fue elegido papa con el nombre de Juan XII, y demostró ser el miembro más odioso de esta familia depravada.

b. Los regímenes de Otón. En el año 962, el malvado Juan XII coronó al rey alemán Otón I como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Creyendo que tenía un aliado en la depravación, Juan pronto descubrió que el nuevo emperador era un hombre de carácter y dedicado a devolver al papado la decencia y el honor. Cuando Otón convocó un sínodo para debatir la destitución de Juan, el papa los amenazó a todos con la excomunión, pero lo destituyeron de todos modos. Tres meses después, Juan convocó otro sínodo que anuló lo que había hecho el sínodo de Otón. Por lo tanto, Otón decidió recurrir a la fuerza para librar al papado de su malvado gobernante.

... Los siguientes cuarenta y dos años [a partir de 1004] de la historia papal estuvieron marcados por una intensa rivalidad, una mediocridad oportunista, la impotencia espiritual, el vicio y la corrupción. Pareció alcanzar su punto más bajo con la elección de un niño degenerado de doce años, el papa Benedicto IX (1032-1045), quien, tras una vergonzosa vida de libertinaje y una administración errática, vendió la tiara sagrada (es decir, el cargo de papa) al mejor postor. Se le conoció como Gregorio VI (1045-1046)....»

El profesor del seminario católico Pacwa y otros católicos tienen una respuesta que sorprendería a muchos protestantes. Coinciden con los protestantes en que muchos papas fueron hombres impíos y probablemente fueron al infierno. Sin embargo, dado que eran papas, debemos obedecerles de todos modos.

Si un Papa es encarcelado y destituido por la fuerza, ¿tiene entonces el nuevo Papa, que le es hostil, la autoridad y el derecho de sucesión del antiguo Papa? ¿Deberían los cristianos de aquella época haber temido la amenaza de excomunión de Juan? ¿Deberían los cristianos haber apoyado los preparativos de Otón para la guerra contra el Papa? ¿En qué circunstancias es alguien que compra el título de Papa un sucesor de San Pedro? Sin duda, ¿no debería desobedecerse a alguien a quien se comparó con Simón en Hechos 8:13-25 si compró el cargo de Papa???

P: En Mt 16,20 y Mc 8,30, ¿por qué Jesús no quería que los discípulos dijeran a los demás que Él era el Cristo (es decir, el Mesías) en ese momento?

R: En primer lugar, hay que señalar que Jesús nunca les dijo que mintieran ni que negaran que Él fuera el Mesías, sino solo que no lo dijeran. Hay al menos dos posibles razones.

1. En este momento de su ministerio, Jesús quería que escucharan sus palabras antes de decidir si era o no el Mesías. A veces es mejor dejar que quienes escuchan el Evangelio oigan las propias palabras de Jesús, en lugar de dedicar demasiado tiempo a «contextualizar» y «adaptar a la actualidad» el Evangelio.

2. Como muestra Mateo 16:21, los discípulos primero tenían que tener muy claro quién era Jesús antes de contárselo a los demás.

Jesús lo anunció públicamente con la entrada triunfal del Domingo de Ramos. Por supuesto, tras la resurrección, Jesús les dijo más tarde que lo anunciaran al mundo entero en Mateo 28:18-20 y Hechos 1:8.

P: En Mt 16,21 y Mc 8,29, ¿por qué fue la confesión de Pedro un punto de inflexión fundamental en el ministerio de Jesús?

R: A partir del momento en que reconocieron que Jesús era el Mesías, Jesús comenzó a enseñarles que tenía que ir a Jerusalén para morir. Tenían que creer quién era Jesús antes de poder comprender por qué tenía que morir por sus pecados.

P: En Mt 16,21 y Mc 8,31, ¿por qué fue precisamente en ese momento de su ministerio, y no antes, cuando Jesús comenzó a decirles que sufriría y sería rechazado?

R: Jesús no dijo que sufriría y sería asesinado hasta que al menos uno de sus discípulos reconociera y creyera que Jesús era el Mesías prometido.

P: En Mt 16,21, ¿por qué esperó Jesús hasta ese momento para decir a sus discípulos que sufriría, moriría y resucitaría de entre los muertos?

R: Era importante que los discípulos reconocieran primero que Él era el Mesías, el Hijo de Dios. Pero tan pronto como lo comprendieron, Jesús pasó al siguiente paso: el Mesías tendría que sufrir, morir y resucitar. Es posible también que Jesús no quisiera que sacaran conclusiones erróneas sobre un triunfo inmediato del Mesías sobre Roma. Jesús ya había aludido a su muerte anteriormente (en Mateo 9:15; 10:38; 12:40; Juan 2:19; 3:14), pero esta fue la primera vez que lo declaró abiertamente.

P: En Mt 16,21; 17,22; 20,19; Mc 8,31, dado que Jesús resucitaría al cabo de tres días o el tercer día, ¿significa eso que estuvo muerto al menos 24 × 3 = 72 horas?

R: No, ya que en Lucas 24:21 se dice que el día de la resurrección fue el tercer día. Jesús murió el viernes por la tarde y resucitó el domingo al amanecer. «Después de tres días» era una expresión idiomática hebrea conocida que significaba «parte o la totalidad de tres días». A continuación se presentan otros cinco ejemplos de la «expresión de los tres días».

1. En Génesis 42:17, José encarceló a sus hermanos durante tres días. Sin embargo, en el versículo 18 liberó a nueve de ellos al tercer día.

2. Roboam, en 2 Crónicas 10:5, dijo al pueblo: «Volved a mí dentro de tres días». Sin embargo, en 2 Crónicas 10:12, el pueblo regresó «al tercer día».

3. En 1 Samuel 30:12, un esclavo egipcio enfermo le dijo a David que no había comido ni bebido nada durante tres días y tres noches. Sin embargo, una persona no podría sobrevivir al aire libre en el desierto sin agua alguna durante 72 horas. Sin duda, el esclavo se refería a parte de esos tres días.

4. En Ester 4:16, Ester pide que ayunen por ella «durante tres días, de noche y de día», y que ella haría lo mismo. Sin embargo, Ester 5:1 dice que «al tercer día» Ester ofreció un banquete, por lo que se trata de un período de tiempo equivalente.

5. Al referirse a la muerte y resurrección de Cristo, el propio Jesús dijo en Mateo 12:40: «tres días y tres noches»; en Marcos 8:31: «al tercer día resucitará»; en Marcos 14:58: «durante tres días»; en Juan 2:19: «en tres días», y en Lucas 24:21: «Este tercer día llega hoy».

En resumen, hemos demostrado que esta expresión hebrea puede significar «en el plazo de tres días», y que esta expresión era reconocible desde la época de Roboam hasta la de Jesús.

P: En Mateo 16:22-23 y Marcos 8:32-33, ¿por qué reprendió Jesús a Pedro diciendo: «Apártate de mí, Satanás»?

R: Pedro tenía en mente las cosas de los hombres, no las de Dios. Satanás se sirvió de Pedro, amigo íntimo de Jesús, para tentarlo. Sin embargo, Jesús reconoció la tentación por lo que era. Jesús no estaba diciendo que Pedro estuviera poseído por un demonio ni que estuviera controlado por Satanás. Más bien, Jesús reconoció que detrás de la sugerencia se encontraba Satanás. Cuando Dios quiere que hagamos algo por Él, y nosotros tenemos o pensamos en una sugerencia que nos lleva por el camino fácil, debemos reconocerla como lo que es: una tentación de Satanás. Incluso si la persona tiene buenas intenciones y es un hermano en la fe, debemos reconocer que aún así podría darnos una sugerencia que sea una tentación de Satanás. Tanto Satanás en el desierto como Pedro aquí sugirieron que Jesús podría tener la realeza sin el sufrimiento. Hoy, si intentamos hacer de Jesús nuestro Rey y Salvador sin la cruz o sin la necesidad de ella, estamos socavando el mensaje de salvación de Dios.

P: En Mt 16,22-23 y Mc 8,33, ¿cómo pudo Pedro tener la osadía de corregir y reprender a Jesús?

R: Jesús eligió a un discípulo audaz cuando eligió a Pedro. La audacia en sí misma no es ni buena ni mala. La audacia para seguir a Dios es buena, pero la audacia para seguir su propio camino no suele serlo.

P: En Mt 16,22, ¿por qué Pedro reprendía aquí a Jesús de forma imprudente?

R: Pedro pensaba que Jesús necesitaba corrección y consejo. Incluso hoy en día, algunas personas pueden tener la actitud de que saben más que Dios.

P: En Mt 16,23 y Mc 8,33, ¿de qué maneras puede la gente de hoy tener en mente las cosas del hombre en lugar de las cosas de Dios?

R: Podemos sustituir la sabiduría de Dios por la sabiduría humana. Podemos decidir hacer las cosas a nuestra manera cuando ello va en contra del camino de Dios. Podemos olvidar que nuestra esperanza está en Dios, no en nuestra fuerza ni en nuestra sabiduría. Podemos recurrir a nuestros propios métodos terrenales. Por último, podemos estar tan ansiosos por cumplir rápidamente con nuestros «deberes» que no disfrutamos tanto de estar en la presencia de Dios, y preferimos un tipo de adoración «de comida rápida» a dedicarnos a Él.

No ha dicho «sí» a Dios de todo corazón a menos que también se haya dicho «no» a sí mismo.

P: En Mt 16,24, ¿por qué mencionó Jesús aquí la cruz, antes de decir a sus discípulos que sería crucificado?

R: Jesús sabía que iba a ser crucificado antes de comunicárselo a sus discípulos. Todos ellos ya conocían la crucifixión, ya que los romanos solían crucificar a rebeldes y ladrones. La crucifixión serviría de incentivo para que los demás se mantuvieran a raya. Del mismo modo que los revolucionarios zelotes se arriesgaban a ser crucificados por una causa terrenal de poca importancia, los discípulos debían estar dispuestos a arriesgarse a la crucifixión por una causa celestial que merecía mucho más la pena. Al final, todos y cada uno de los doce apóstoles fueron martirizados por su fe, excepto Juan, que fue exiliado a Patmos y murió de muerte natural.

P: En Mt 16,27, ¿vendrá Jesús en la gloria del Padre o en su propia gloria, como dice Jn 1,14?

R: Juan 1:14 dice que vieron parte de la gloria de Jesús. Por ejemplo, vieron algo de esa gloria en Pentecostés. Mateo 16:27 se refiere a un acontecimiento en un futuro lejano, cuando Jesús vuelva. En otras palabras, ¡aún no han visto nada!

P: En Mt 16,27, ¿se refiere esto no al fin del mundo, sino a la manifestación suprema de Bahá’u’lláh, tal y como enseñan los bahá’ís en *Bahá’u’lláh y la Nueva Era*, págs. 268-269?

R: No, lea el versículo con más atención. Dice que el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y recompensará a cada persona según lo que haya hecho. La gente no vio a ningún ángel junto a Bahá’u’lláh, y Bahá’u’lláh no recompensó ni a los fieles bahá’ís que fueron exiliados o murieron, ni a los musulmanes que le persiguieron.

P: En Mt 16,28 y Mc 9,1, ¿qué quiso decir Jesús con que algunos no saborearían la muerte hasta que vieran llegar el reino de Dios con poder?

R: En primer lugar, veamos qué no es la respuesta, y después qué es.

X1. No hay pruebas de que Jesús enseñara que los discípulos permanecerían con vida durante mucho tiempo. De hecho, por la historia de la Iglesia sabemos que 11 de los 12 apóstoles murieron como mártires. Solo uno, Juan, murió de muerte natural. No obstante, también sufrió el exilio en la isla de Patmos.

X2. NO se refiere al Reino milenario de Apocalipsis 20:1-6.

X3. No puede referirse a la reencarnación, antes de que vean al Hijo del Hombre venir en su reino. No solo la reencarnación no es cierta, sino que, incluso si lo fuera, las personas que reencarnaran seguirían experimentando la muerte.

X4: Hay quienes se inclinan por considerar que se trata de la transfiguración, que tuvo lugar poco después. Cuando en 2 Pedro 1:16-18 Pedro habla de haber sido testigos oculares de su majestad, la obra *1001 preguntas bíblicas respondidas*, pp. 299-300, afirma que esto indica que Pedro lo entendía de esta manera.

La respuesta: Se refiere al momento en que Jesús «conquistó» su reino mediante la crucifixión, tal y como lo demuestra la resurrección. Entró en su reino tras triunfar sobre Satanás. Los cristianos discrepan sobre si el día de inicio fue la resurrección o Pentecostés, pero se trata de un punto de muy poca importancia.

Mateo hace especial hincapié en el reino de los cielos. El reino de los cielos comenzaría siendo visiblemente pequeño, como un grano de mostaza (Mateo 13:31); al igual que la levadura, no sería visible, pero sus efectos se harían patentes en la masa del mundo (Mateo 13:33); sin embargo, al final, los ángeles separarán del reino de los cielos todo lo que provoque pecado y a todos los que practiquen el mal (Mateo 13:41-42). El Reino de los Cielos es como un tesoro escondido que uno encuentra en secreto (Mateo 13:44), pero es sumamente valioso, como un comerciante que lo vende todo para comprar una perla preciosa (Mateo 13:45-46). Así pues, tal y como muestra la parábola de la red en Mateo 13:47-50, el Reino de los Cielos es algo presente en esta vida, con peces buenos y malos, pero también tiene su cumplimiento definitivo al final de los tiempos. El reino de Dios estaba dentro de nosotros (Lc 17:21).

A Pedro, en Mateo 16:19, y más tarde a los demás apóstoles, se les entregaron las llaves del reino.

En la Última Cena, Jesús dijo que no volvería a beber del fruto de la vid hasta que lo bebiera de nuevo con ellos en el Reino del Padre (Mateo 26:29). Jesús comió y bebió con los discípulos tras su resurrección.

Resumen: Los discípulos, que vivieron vidas de duración normal, afirman que el reino de los cielos llegó a la tierra tras la resurrección de Jesús. Aunque los judíos quizá esperaran un reino militar que derrocara a los romanos, Jesús enseñó que el reino era como un grano de mostaza, la levadura o una perla de gran valor. Era pequeño, difícil de ver al principio, de gran valor y tendría grandes efectos.

P: En Mt 17,1-8, ¿por qué se transfiguró Jesús?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, podría deberse a una combinación de razones, relacionadas tanto con los discípulos como con el propio Jesús.

1. Para los discípulos, esta revelación fue una señal para confirmar su fe, así como para animar y fortalecer a los tres discípulos que la presenciaron. Quizá fuera conveniente fortalecer la fe de estos tres antes de la crucifixión.

2. Distinguió a los tres discípulos como líderes del resto.

3. El Padre y el Espíritu podrían haber aprovechado este acontecimiento para fortalecer a Jesús e instruirle sobre qué debía hacer en los días previos a la crucifixión, así como entre el momento de ser crucificado y el de resucitar de entre los muertos.

4. Podría tratarse de un testimonio de que Jesús había «demostrado» ser el hombre perfecto y sin pecado, y que ahora la conversación posterior versaba sobre su crucifixión.

Jesús ya había dado numerosas muestras de su poder antes de esto. Pero todos esos milagros son lo que Jesús hizo, o era capaz de hacer, no simplemente quién era Él. A veces necesitamos tomarnos un respiro del ministerio y de otras actividades, y simplemente pasar un rato a solas con el Señor, centrándonos en quién es Él.

Por supuesto, Dios no está obligado a explicarnos las razones de todo.

P: En Mt 17,1, ¿a qué montaña los llevó Jesús?

R: Probablemente fue el monte Merón, de unos 3.926/3.963 pies o 1.204 metros. Probablemente no fue el monte Hermón (9.232 pies), que estaba cubierto de nieve y no tendría sentido pasar la noche allí. Probablemente tampoco subieron a la cima del monte Tabor (1.900 pies, como pensaban Cirilo de Jerusalén y Jerónimo), ya que en su cima había un fuerte romano.

El monte Merón supone una ruta de senderismo de entre cinco y ocho horas de duración y dificultad moderada. A menudo hay algo de nieve en la cima durante el invierno, pero no el resto del año.

P: En Mt 17,1-8, ¿fue la transfiguración una resurrección o una visión?

R: No fue precisamente ninguna de las dos cosas. Moisés y Elías estaban realmente presentes, al menos en espíritu, hablando con Jesús. Las Escrituras no indican si su aparición fue con cuerpo o sin él. Moisés y Elías llegaron en una nube resplandeciente y luego se marcharon. Elías subió al cielo en un torbellino (2 Reyes 2:1) y, aunque Moisés murió, su cuerpo nunca fue hallado (Deuteronomio 34:6), y el diablo disputó con el arcángel Miguel por el cuerpo de Moisés (Judas 9).

P: En Mt 17,2 y Mc 9,3, ¿por qué se volvieron tan blancas las vestiduras de Jesús?

R: Las Escrituras no explican por qué las vestiduras se volvieron blancas (o brillaron intensamente) cuando se manifestó la gloria. Otros ejemplos de vestiduras blancas en la gloria son los ángeles que se aparecieron.

P: En Mt 17,3-4 y Mc 9,4, ¿cómo sabían Mateo y Marcos que se trataba de Moisés y Elías?

R: Probablemente porque Pedro, o Santiago, y Juan se lo dijeron. ¿Cómo lo sabían Pedro, Santiago y Juan? O bien oyeron a Jesús dirigirse a ellos por su nombre, o bien Jesús se lo dijo después, o bien el Padre se lo comunicó directamente.

P: En Mt 17,9 y Mc 9,9, ¿por qué Jesús no quería específicamente que los discípulos contaran a nadie lo de la transfiguración hasta que Él resucitara de entre los muertos?

R: Muchos de los judíos rechazaban a Jesús como el Mesías; ¿cómo iban a creer jamás en la transfiguración? Es esencial creer que Jesús era el Mesías, el Hijo de Dios. No era esencial conocer o creer en cuestiones secundarias como la transfiguración. Si alguien no aceptaba a Jesús como el Mesías tras haber visto los milagros, es poco probable que creyera a raíz de un relato sobre la transfiguración. Una vez que Jesús resucitó de entre los muertos, quien ya creyera en Él no tendría ninguna dificultad para aceptar la transfiguración.

Del mismo modo, cuando hablemos con otras personas sobre Cristo, especialmente la primera vez, de entre todas las cosas de las que podríamos hablar, asegúrese de dedicar ese tiempo tan valioso a hablar de lo más importante.

Pedro, Santiago y Juan podrían haber ido por ahí contándole a todo el mundo sobre la transfiguración, y tal vez más personas habrían puesto en duda su cordura que creído en ellos. Pero esta evidencia de segunda mano no sería muy significativa en comparación con la resurrección que iba a tener lugar en breve. A veces, cuando compartimos con los demás, no queremos mencionar aspectos «poco convincentes» del cristianismo en lugar de aquellos que son «muy convincentes».

P: En Mt 17,11-13, ¿en qué sentido era Juan el Bautista el Elías que había de venir?

R: En primer lugar, hablaremos de Elías y, a continuación, de Juan el Bautista.

El propio Elías estuvo presente en la transfiguración. En Mateo 17:11, Jesús afirma que la restauración de todas las cosas por parte de Elías es un hecho futuro, y que el propio Elías aparecerá antes de la Segunda Venida de Jesús. Hay quien piensa que Elías es uno de los dos testigos de Apocalipsis 11:3-12.

Juan el Bautista vino en el Espíritu y el poder de Elías, y es a Juan el Bautista a quien Jesús se refiere metafóricamente en Mateo 17:12-13.

En una obra de teatro, alguien puede sustituir a un actor durante un ensayo, y el propio actor aparece durante la representación.

Conclusión: durante la Primera Venida, Juan el Bautista desempeñó el papel de Elías, pero eso no impide que el propio Elías aparezca antes de la Segunda Venida.

P: En Mt 17,12 y Mc 9,11-13, ¿cómo cumplió Juan el Bautista la profecía de Elías? ¿Era él la reencarnación de Elías?

R: No, porque la reencarnación es errónea, tal y como muestran Hebreos 9:27 y Romanos 9:11. En la primera venida de Jesús, Juan tenía el propósito y la misión de Elías. Por supuesto, el propio Elías (no Juan) apareció brevemente en la transfiguración. Muchos piensan que Elías será uno de los dos testigos justo antes de la séptima trompeta, en Apocalipsis 11:3-12. Cuando Jesús vino (por primera vez), no fue porque Elías y Moisés no estuvieran presentes por lo que el reino no se inauguró plenamente en la tierra en aquel momento. Ellos sí se presentaron.

P: En Mt 17, 14-16 y Lc 9, 37-39, ¿por qué los demonios suelen hacer daño a las personas a las que poseen?

R: Una razón podría ser simplemente el odio hacia las personas. Pero una segunda razón podría ser similar a las razones por las que las personas malvadas suelen hacer daño a quienes les han ayudado. Para una explicación lógica —de hecho, cruelmente lógica— de esto, el nefasto libro de Maquiavelo, *El Príncipe*, habla de casos en los que un líder mercenario es peligroso mientras está al servicio de un príncipe, y aún más peligroso si se rebela. Escribió que lo más seguro suele ser el asesinato, ¡incluso si la persona ha demostrado ser siempre leal en el pasado! Si alguien se alía con el mal, no debería sorprenderse cuando quienes él mismo ayudaba le hagan daño.

P: En Mt 17,15, el término para referirse a la epilepsia es, literalmente, «afectado por la luna». ¿Existe alguna correlación entre las crisis epilépticas y las fases de la luna?

R: Al parecer, los antiguos así lo creían, a juzgar por el uso de ese término. En la actualidad, no estamos seguros en ningún sentido. Un artículo de 2008 publicado en la Biblioteca Nacional de Medicina por Sallie Baxendale y Jennifer Fisher, titulado «¿Afectado por la luna? El efecto del ciclo lunar en las crisis», https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Estudiaron 1.571 crisis y encontraron una correlación entre la oscuridad del cielo nocturno y las crisis. Se trataba de la iluminación del cielo nocturno, no de la fase lunar, ya que se tuvo en cuenta la cobertura nubosa. Por otra parte, un artículo de 1999 de C. L. Raison y otros, disponible en https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/, no encontró ninguna correlación. Sugirieron que podría existir una correlación entre las convulsiones y la falta de un buen descanso nocturno. Por supuesto, si se encontrara dentro de una casa con cortinas gruesas, es posible que la iluminación de la luna no tuviera importancia.

P: En Mt 17,15-21; Mc 9,17-18, 28-29 y Lc 9,40, ¿por qué no pudieron los discípulos expulsar a este demonio?

R: No se debió a quiénes eran los discípulos, ni a ningún límite del poder de Dios. Más bien, en aquel momento daban por sentado que podían expulsar demonios y no oraron ni ayunaron, tal vez por orgullo o complacencia. Hoy en día, algunos cristianos no obtienen los resultados que deberían porque no dedican tiempo a orar y ayunar.

P: En Mt 17,15-21; Mc 9,17-18, 28-29 y Lc 9,40, ¿debemos imponer las manos al expulsar a un demonio, o se trata simplemente de un gesto simbólico?

R: Nuestras manos no son mágicas. Pero, al igual que nos puede ayudar en la oración el rezar en diversas posturas, es adecuado y bíblico imponer las manos sobre una persona poseída por un demonio. No es algo imprescindible, en el sentido de que «el demonio no pueda ser expulsado si no podemos imponer las manos».

P: En Mt 17,15-21, ¿volverá el espíritu maligno expulsado para atacar a la persona más débil del equipo que está intentando expulsar al demonio?

R: Los demonios no poseen a un verdadero creyente, pero pueden oprimirlo y, de ese modo, atacarlo mediante mayores tentaciones, miedo, depresión y otras formas de apartar su mirada de Jesús. Por lo tanto, los miembros del equipo deben mantener una relación cercana con el Señor.

Por cierto, existe otro peligro al expulsar demonios. Si la persona de la que se ha expulsado al demonio no desea tener a Cristo en su corazón, los demonios pueden regresar e incluso traer más consigo. Véanse Mateo 12:43-45 y Lucas 11:24-26.

P: En Mt 17,15-21, algunas iglesias siguen la práctica de que la familia debe llevar a la persona poseída por un demonio a la iglesia, y no acudir a su domicilio. ¿Se debe esto a que es más seguro expulsar a un demonio en la iglesia que en la casa de alguien?

R: Creo que tanto la iglesia como el hogar son adecuados. Sin embargo, si es posible, yo no lo haría en una vivienda en la que hubiera ídolos (Budas, etc.) o en la que se practicara la astrología o la adivinación.

P: En Mt 17, 15-21, si una mujer no cristiana está poseída por un espíritu maligno y, en un principio, su marido no se opone a ello, pero tras dos o tres visitas cambia de opinión y ya no acoge al equipo ni impide que este acuda, y la mujer sigue estando abierta a recibir ayuda, ¿cuál es nuestra postura? ¿Debe ella obedecer a su marido?

R: Se trata de una situación difícil. Se espera que las esposas obedezcan a sus maridos, pero deben obedecer primero a Dios. Por lo tanto, si el marido ordena a la esposa que haga algo contrario a las Escrituras, la esposa debe desobedecerle en este punto. No obstante, debe seguir obedeciéndole en otros aspectos. Sin embargo, si la esposa desea que los cristianos acudan, no creo que esté poseída por un demonio; aunque sí podría estar siendo atacada por uno. ¿Está dispuesta la esposa a acudir a la iglesia? Si el marido no quiere que la esposa se relacione con los creyentes, y Hebreos 10:25 nos ordena que no dejemos de reunirnos, el deber de la esposa es obedecer primero a Dios.

P: En Mateo 17:15-21, ¿qué ocurre si la persona poseída se hace daño a sí misma o se lanza por una ventana durante el tiempo de ministerio, y un familiar decide presentar una queja o interponer una demanda judicial contra el líder del equipo o el equipo en sí? ¿Cuál es la postura de la iglesia?

R: Esa es una posibilidad; la gente puede interponer demandas culpando a otros de prácticamente cualquier cosa. No obstante, los miembros de la iglesia deben tomar precauciones para garantizar la seguridad de la persona afectada.

P: En Mateo 17:15-21, ¿debemos informar a los pastores y solicitar su aprobación antes de visitar a una persona poseída por un demonio?

R: Recomendaría encarecidamente que informaran de ello a su pastor o a los ancianos. Hebreos 13:17 dice que debemos obedecer a quienes nos gobiernan, y esto se refiere a los pastores y a los ancianos.

P: En Mateo 17:17, ¿por qué y con quién se enfadó Jesús?

R: Jesús se refirió a esta «generación» incrédula y perversa, lo que podría significar un grupo de personas que vivían en aquella época, o un grupo de personas como los judíos. Pero, en cualquier caso, esta reprimenda se refiere también a los nueve discípulos. A los discípulos ya se les había concedido el poder de sanar, pero, para su vergüenza, se echaron atrás y no pudieron sanar este caso. Jesús lamentaba la falta general de fe de las personas de aquella cultura, de la que formaban parte los discípulos. «Poca fe» no se refiere a una «pequeña parte» de fe, sino más bien a una pobreza de fe.

P: En Mt 17,17, ¿de qué maneras cree usted que, hoy en día, Dios podría sentirse exasperado por la falta de fe de los creyentes?

R: Podría ser de múltiples formas. A veces, nuestra preocupación y ansiedad podrían denotar una falta de confianza en Dios. En ocasiones, los cristianos se muestran más reacios a cumplir la voluntad de Dios si ven un riesgo para su seguridad, la de sus seres queridos o su patrimonio. A veces, los cristianos solo hacen las cosas «a medias», para cubrirse las espaldas, en lugar de comprometerse plenamente. En ocasiones, los cristianos quieren esforzarse por cumplir la voluntad de Dios utilizando los métodos del mundo, porque, debido a su falta de fe, sienten que deben hacerlo. A veces se trata de una mentalidad del tipo «puedo arreglármelas por mi cuenta» y de no buscar la guía del Señor.

P: En Mt 17, 25-27, ¿por qué dijo Jesús que los hijos están exentos de impuestos, si aun así Él pagó impuestos?

R: Imagine que pudiera ver a Jesús y hacerle cualquier pregunta. ¿Sería la pregunta que más le quema en la mente: «¿Paga usted el impuesto del templo?»? Parece casi cómico que se le pida al Creador y Señor de la tierra que pague impuestos. No obstante, Jesús lo hizo con generosidad, sin quejarse, para no ofender a nadie. Aunque el versículo 24 no especifica el tipo de impuesto del que se habla, la cantidad —dos dracmas (medio siclo)— se referiría a un impuesto anual, aplicable a todos los varones judíos de veinte años o más, tanto en Israel como fuera de él, destinado al templo judío y pagadero en marzo, y no a un impuesto al gobierno romano. Este era el impuesto vigente en la época de Jesús, según Josefo en *Antigüedades judías*, libro 3, n.º 193-196; libro 18, cap. 312, y la Mishná *Shekalim*. Sin embargo, el versículo 25, al referirse a «los reyes de la tierra», se refiere sin duda al impuesto romano.

Además de este ejemplo, Romanos 13:6-7 también ordena a los creyentes que paguen impuestos al gobierno, incluso a un gobierno tan corrupto como el Imperio Romano.

Algunas personas podrían interpretar erróneamente las palabras de Jesús como vagas, ya que Jesús estaba hablando de forma hipotética: aunque todo lo que le corresponde al César debe serle entregado, en realidad nada debería ir a parar a manos de los romanos. Sin embargo, si esto fuera lo que Jesús quería decir, pedirles que sacaran un denario no solo carecería de sentido, sino que, lo que es peor, induciría a error a la gente.

P: En Mateo 17:25-27, ¿pagaron también los demás discípulos el impuesto del templo?

R: Las Escrituras no lo dicen. Es de suponer que sí lo hicieron, o bien estarían exentos si tuvieran menos de 20 años. Muchos de los discípulos vivieron entre 30 y 40 años después de la resurrección de Jesús, por lo que es posible que Jesús hubiera elegido a hombres jóvenes.

P: En Mt 17,27, ¿por qué a veces nos sentimos exasperados con los demás, y cómo debemos reaccionar cuando eso ocurre?

R: Que alguien haga algo malo, cuando ya lo esperábamos, no suele enfadarnos demasiado. Lo que puede exasperarnos es cuando tenemos estándares o expectativas más elevadas respecto a alguien, o a un grupo de personas, y nos decepcionan o nos traicionan. Sin embargo, antes de perder los estribos y enfadarnos, deberíamos recordar cómo a veces nosotros mismos podríamos exasperar a Jesús. En segundo lugar, debemos recordar que ellos tendrán que rendir cuentas ante su Señor, y nosotros no somos su Señor, sino Dios. Por último, ¿deberíamos haber establecido esas expectativas en primer lugar? En lugar de limitarnos a «reaccionar» ante nuestras emociones de decepción, «responda» de forma adecuada a lo que sea mejor en esa situación. Si una respuesta claramente no está funcionando, tal vez le convenga detenerse y responder de otra manera. Por último, recuerde Santiago 1:20: «Porque la ira del hombre no produce la justicia de Dios».

P: En Mateo 18:1-6, cuando alguien —especialmente un cristiano— se centra en plantear la pregunta equivocada, ¿cómo se le redirige?

R: Con paciencia y tacto. La reprimenda podría no ser útil en este caso, ya que su forma de pensar podría estar demasiado confusa como para que se den cuenta. En este caso, no es que su pregunta fuera ilógica o sin sentido, sino que sus prioridades eran erróneas. Limitarse a decirle a alguien que sus prioridades son erróneas no resulta muy útil en sí mismo; debería decirle —o, mejor aún, mostrarle— cuáles deberían ser sus prioridades.

P: En Mt 18,1-6, ¿qué debe hacer uno cuando detecta rivalidad entre los creyentes?

R: Hay siete pasos que podemos seguir.

1) Ore por ellos, o por ambas partes, para que vean su situación tal y como Dios la ve, y tengan el corazón y el valor necesarios para cambiar de rumbo y seguir la guía de Dios.

2) Intente comprender su forma de pensar, por qué creen que deben sentirse así.

3) Tenga en cuenta que Jesús no los condenó por plantear la pregunta, y usted tampoco debe menospreciarlos. Pero, como dijo Juan Crisóstomo (fallecido en el año 407 d. C.): «Ni siquiera somos capaces de comprender los errores de los Doce; no nos preguntamos quién es el mayor en el Reino de los Cielos, sino más bien quién es el mayor en el Reino de la Tierra: cuanto más rico, más poderoso». (Homilías sobre Mateo, homilía 58, NPNF1, p. 360)

4) Asegúrense de dar ejemplo y cultivar un espíritu de servicio, y de considerar a los demás más importantes que ustedes mismos (Filipenses 2:3).

5) Intente ayudarles a ver su rivalidad como un pecado que deben cambiar.

6) Anímenles a trabajar juntos.

7) Todos deberíamos ser como niños (en el buen sentido), pues todos somos hijos de Dios.

P: En Mt 18,5 y Mc 9,35-37, ¿en qué sentido acoger a un niño en nombre de Jesús equivale a acoger a Jesús?

R: Jesús hacía hincapié en que no hay distinción entre recibirle con calidez en su carne y recibir a los demás en nombre de Jesús. En la antigüedad, a un emisario del rey se le trataba con honores reales, como representante del rey.

P: En Mt 18,8 y Mc 9,43.47, ¿debemos cortarnos la mano o sacarnos el ojo si eso nos lleva a pecar?

R: No, por la sencilla razón de que nuestras manos y nuestros ojos no nos hacen pecar. Jesús está diciendo que el pecado es tan grave que sería mejor tomar una medida tan drástica como quedarnos sin esos miembros antes que pecar. Es mejor cortarse un miembro que morir de gangrena. De vez en cuando, todos necesitamos hacer un «examen de conciencia». Preguntémonos: ¿está mejorando nuestra relación con Cristo, o por el contrario nos estamos alejando de Él?

P: En Mt 18,9 y Mc 9,43-44.48, ¿demuestran las referencias al fuego inextinguible que se mencionan aquí el castigo eterno?

R: Implican la verdad del castigo eterno, pero no la demuestran, pues podría ser que el fuego fuera eterno, pero que las personas que sobrevivieran en él no lo fueran. Por supuesto, en ese caso, el fuego tendría algún otro combustible o medio para mantenerse.

P: En Mt 18,10, ¿tiene Dios Padre un rostro?

R: No. No cabría esperar que Jesús impartiera aquí una enseñanza detallada sobre la cercanía y la percepción angelical en las dimensiones del Cielo. Más bien, Jesús simplemente utilizó una metáfora para decir que los ángeles que velan por estos pequeños tenían acceso directo al Padre. Sin embargo, nada indica que otros ángeles no tengan también acceso directo al Padre.

P: En Mt 18,14, dado que Dios no quiere que se pierda ninguno de estos pequeños, ¿por qué se pierden las personas?

R: Se trata de dos preguntas en una: por qué mueren los bebés y por qué la gente va al infierno.

Los bebés mueren, al igual que todos acabaremos muriendo, como consecuencia de formar parte de una raza caída. Vivimos en un mundo en el que abundan el mal y la injusticia, y Dios lo arreglará todo en el Día del Juicio Final.

Los bebés y los fetos tienen una naturaleza pecaminosa, pero el hecho de que un feto muera no demuestra que sea culpable de pecado, del mismo modo que la muerte de un gatito no demuestra que fuera culpable de pecado.

Las personas van al infierno, según 2 Tesalonicenses 1:8, que dice que aquellos que no obedecen el evangelio del Señor Jesucristo serán condenados, por lo que todos somos responsables de obedecer el evangelio. La muerte de Jesús en la cruz fue suficiente para todos. Sin embargo, Dios sigue permitiendo que las personas que rechazan al Único Dios Verdadero soporten las consecuencias de las decisiones de las que fueron responsables.

P: ¿Significa Mateo 18:15-18 que nunca debemos criticar la doctrina de un líder cristiano?

R: En absoluto. Si bien Mateo 18:15 se refiere al trato con los creyentes, y no con los no creyentes, Mateo 18:15-18 aborda el comportamiento y no la predicación pública de falsedades o herejías. Aunque es recomendable hablar con una persona en privado, para intentar convencerla antes de hacerlo público, si la falsedad se ha predicado públicamente, entonces debe corregirse públicamente. Si la corrige la propia persona que hizo y creía anteriormente esas afirmaciones falsas, tanto mejor. Pero si no es así, entonces debe corregirla otra persona. Sin embargo, esto no debe hacerse con un espíritu de animosidad u odio hacia la persona que expresó el error, sino con amor y con el deseo de mostrar la verdad.

P: En Mt 18,17, ¿qué significa «tratarlo como a un pagano o a un recaudador de impuestos»?

R: La palabra «usted» aquí está en singular, por lo que se refiere a que el individuo debe distanciarse de la persona que comete la falta. Un pagano o un recaudador de impuestos —presumiblemente codicioso y deshonesto— se encontraban, evidentemente, fuera de la esfera del Reino de Dios y de la Iglesia. No dé a nadie la impresión de que usted tiene la misma salvación o fe que esa persona. Incluso si la persona es, de hecho, un creyente que ha caído en el error, no sabemos si se trata realmente de un santo que peca o si, por el contrario, nunca llegó a ser verdaderamente salvo.

P: En Mt 18,18, ¿qué significan «atar» y «desatar»?

R: «Atar» significa detener, restringir o prohibir, y «desatar» significa permitir que se proceda. Hay quien afirma que «atar» y «desatar» eran expresiones idiomáticas judías para referirse a que lo que se anunciaba en la tierra ya había sido predeterminado de antemano en el cielo. Este poder de atar y desatar fue otorgado a todos los apóstoles.

P: En Mt 18,21-22, ¿cómo se compara la generosidad de Jesús al decir a las personas que perdonen a los demás setenta veces siete con otras enseñanzas?

R: Los saduceos y muchos rabinos enseñaban que solo había que perdonar a su hermano tres veces. Sin embargo, no es en absoluto generoso por parte de alguien como Jesús decirle a otra persona que perdone. Lo que fue sumamente generoso fue que Jesús nos perdonara a nosotros, aquellos que lo clavamos en la cruz (Lucas 23:34), y muriera por nuestros pecados.

P: En Mt 18, 28-31, ¿a cuánto ascendían las cantidades de dinero mencionadas?

R: Diez mil talentos era una gran cantidad de dinero. David donó tres mil talentos de oro y siete mil talentos de plata para construir el templo de Jerusalén. Los príncipes aportaron cinco mil talentos de oro y diez mil talentos de plata, según 1 Crónicas 29:4, 7. Algunos han estimado esta cantidad en 12 millones de dólares, pero una cifra más acertada podría ser algo menos de mil millones. En Mateo 18:28, 100 denarios equivalían aproximadamente al salario de 100 días de un jornalero común o un soldado de a pie. Un esclavo realmente bueno podía valer un talento, pero la mayoría de los esclavos valían una décima parte de un talento. Además, era ilegal que un hombre fuera vendido como esclavo por un importe superior a la deuda que tenía contraída.

P: En Mt 18,32-35, ¿alguna vez Dios anula o deja de perdonar los pecados?

R: No. La deuda no se renovó; más bien, el perdón dejó de aplicarse. El señor perdonó la deuda del siervo, pero cuando el siervo malvado agarró a otro siervo por el cuello para que le pagara su deuda, el señor se enfadó ante esta injusticia y volvió a aplicar la deuda. Dios perdonó nuestros pecados libre y misericordiosamente, aunque no lo mereciéramos, pero que el perdón se aplique o no depende de nuestra respuesta. Hebreos 4:2 dice que el evangelio no benefició a algunos porque no lo combinaron con la fe. Romanos 11:29 dice que los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables.

P: En Mateo 18:32-35, ¿podría significar esta parábola que el señor envió al siervo malvado a la cárcel por deudas posteriores, en lugar de volver a aplicarle la deuda anterior?

R: No, esa no es la cuestión, ya que la parábola indica que el señor entregó al siervo malvado a los carceleros debido a la falta de misericordia de este.

P: En Mateo 18:35, ¿son necesarias ciertas obras, como perdonar a nuestros hermanos, para alcanzar la salvación?

R: Ni el perdón a los demás ni ninguna otra obra ayudará a una persona a alcanzar la salvación. Más bien, si una persona tiene la salvación, será capaz de perdonar a los demás por lo que hayan hecho. Si hemos experimentado la gran misericordia de Dios, perdonar a los demás nos resultará mucho más fácil.

P: En Mt 19,3-9 y Mc 10,11-12, ¿en qué circunstancias se permite el divorcio?

R: En los tiempos del Antiguo Testamento (Dt 24, 1-4, etc.), el divorcio se permitía por casi cualquier motivo, ya que el corazón de las personas era duro; sin embargo, Jesús eliminó este motivo. El divorcio no está permitido, salvo en las siguientes circunstancias:

1. El cónyuge no creyente desea separarse (1 Corintios 7:12-15).

2. Se permite cuando uno de los cónyuges ha cometido adulterio (Mateo 5:31-32).

3. Muchos cristianos consideran que el divorcio es inevitable en caso de abandono, ya que, en la práctica, uno de los cónyuges ya se ha «divorciado».

4. Por supuesto, también debemos seguir el resto de la palabra de Dios, y muchos cristianos consideran que el divorcio está justificado si la vida de un cónyuge o de un hijo corre peligro a causa del otro cónyuge.

Chuck Swindoll, en su folleto *Divorcio*, solo ve tres circunstancias en las que está bien que un cristiano vuelva a casarse tras el divorcio:

4a. Matrimonio y divorcio anteriores a la salvación

4b. Una pareja inmoral y que no se arrepiente

4c. Abandono o divorcio por parte de un no creyente

Tenga en cuenta que la muerte de un cónyuge no equivale a un divorcio, y Romanos 7:3 enseña que el nuevo matrimonio está permitido tras la muerte de un cónyuge.

Estos versículos indican que no se debe divorciarse, salvo por estas razones, pero ¿qué ocurre si usted no lo hace y es su cónyuge quien se divorcia de usted? Al igual que en el caso de la muerte de un cónyuge, nada impide volver a casarse cuando fue el cónyuge quien se divorció.

En la época de Jesús, los maestros judíos tenían diversas opiniones sobre el divorcio. La escuela de Hilel sostenía que un hombre podía divorciarse de su esposa por cualquier motivo, ¡incluso si ella quemaba la comida! Josefo seguía a Hilel, y él mismo estaba divorciado. Más tarde, el rabino Akiba, de la escuela de Hilel, afirmó que una esposa podía divorciarse de su marido por «mirar de reojo» a mujeres más guapas (M. Gittin 9:10). La escuela de Shammai sostenía que un hombre no podía divorciarse de su esposa por ningún motivo, salvo por «indecencia». Sin embargo, si el divorcio se producía por un motivo erróneo, según la escuela de Shammai, el nuevo matrimonio seguía estando permitido (Mishná Eduyot 4:7-10). O, como dicen algunas personas hoy en día, «no se pueden deshacer los huevos batidos». El pequeño grupo de Qumrán sostenía que el divorcio no estaba permitido por ningún motivo en absoluto (11QTemple 57:17-19). Los comentaristas judíos no contemplaban el caso de una mujer que se divorciara de su marido. Quizás se le planteó esta pregunta a Jesús para ver con qué grupo estaba de acuerdo, y quizás para alejar de Jesús a los seguidores de la otra escuela. Una segunda razón para preguntarle a Jesús es que (según Josefo) Herodías se divorció de su marido, Herodes II, para casarse con Herodes Antipas, y la respuesta de Jesús, fuera cual fuera, no le haría quedar bien ante las autoridades.

P: En Mt 19,8-9, ¿implica el hecho de que Jesús modificara las leyes sobre el divorcio que Dios inspiró unas Escrituras con las que Él no estaba de acuerdo?

R: Bajo el Antiguo Pacto, Jesús dijo que el divorcio estaba permitido porque sus corazones eran duros. Esto demuestra que Dios permite cosas que no desea, durante un tiempo determinado. Sin embargo, bajo el Nuevo Pacto, un hombre no debe divorciarse de su esposa, salvo en caso de adulterio. Pero hoy en día no debemos tener corazones duros. Debemos asegurarnos de que nuestro matrimonio no esté unido únicamente por un pegamento barato, sino por cemento divino.

Como nota al margen, nuestra palabra «esclerosis» proviene de la palabra griega que significa «duro», «skleros». La palabra completa es «sklerokardian».

P: En Mt 19,9, ¿por qué un hombre que se divorcia de su esposa y se casa con otra comete adulterio, si se permitía la poligamia?

R: No, la poligamia no es adulterio. La enseñanza de Jesús en este pasaje es la misma, independientemente de que se trate de monogamia o poligamia. Hay cinco puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

La postura de Dios respecto al divorcio queda claramente expresada en Malaquías 2:16: Dios lo aborrece. En la época de la Ley mosaica, Dios solo lo permitía porque sus corazones eran duros, según Mateo 19:8. En el Nuevo Testamento, no está permitido divorciarse de su cónyuge, salvo en caso de adulterio.

Sin embargo, si un cónyuge no creyente insiste en divorciarse de usted, Dios nos ordena que lo permitamos, ya que Él nos ha llamado a la paz, tal y como dice 1 Corintios 7:15. Obedecer el mandato de Dios de permitir [a regañadientes] que un cónyuge se divorcie de usted es, desde el punto de vista bíblico, diferente a desobedecer el mandato de Dios al optar por divorciarse de su cónyuge.

La visión de Dios sobre la poligamia. Adán y Eva fueron un modelo de dos personas (no varias) que se convirtieron en una sola carne (1 Corintios 6:16). La poligamia estaba permitida tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, en el Nuevo Testamento se veía con malos ojos, ya que los líderes de la Iglesia no pueden ser polígamos.

Más importante aún que el modelo de Dios para el matrimonio monógamo es Su mandamiento sobre el divorcio. Cuando los misioneros cristianos predican entre pueblos primitivos, aconsejan a los hombres polígamos que no se divorcien de sus esposas, ya que eso privaría a estas del sustento económico; sin embargo, sí desaconsejan a los maridos que se casen con más mujeres.

Por lo tanto, fue la decisión de romper el voto matrimonial lo que constituyó la causa del adulterio, no la poligamia. Independientemente de si un hombre tenía más de una esposa o no, si un hombre decide pecaminosamente divorciarse —algo que Dios aborrece—, entonces Dios no quiere que vuelva a casarse.

P: En Mt 19,9, ¿hay algún manuscrito que no incluya «salvo en caso de fornicación»?

R: Todos los manuscritos que recogen Aland et al. (3.ª edición) dicen «salvo por causa de fornicación» o «si no fuera por fornicación», excepto el manuscrito 1574. El manuscrito 1574 fue escrito en el siglo XIV, justo antes del final de la Edad Media.

Asimismo, Tertuliano, que escribió entre los años 198 y 220 d. C., afirmó que el divorcio no está permitido salvo por fornicación, tanto en su obra *A su esposa*, libro 2, cap. 2, p. 45, como en *Sobre la modestia*, cap. 16, p. 92. Por lo tanto, esta cláusula no fue una adición posterior a la época de Tertuliano. No hay pruebas que permitan dudar de que la frase estuviera presente originalmente.

P: En Mt 19,12, ¿enseña esto, en resumen, que un hombre podría hacerse eunuco por el reino de Dios, tal y como afirma un ateo (Capello)?

R: No. Examinemos ambas posibilidades. Dado que la castración quirúrgica también implicaría el celibato, la cuestión es si este versículo se refiere únicamente al celibato o bien al celibato mediante la castración. ¿De acuerdo?

Dado que la castración física va en contra de Deuteronomio 23:1, interpretarlo como celibato es muy similar a 1 Corintios 7:2, 7, y los primeros cristianos lo entendieron universalmente como celibato, por lo que deberíamos interpretarlo de manera coherente con el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y la forma en que los cristianos lo han interpretado de manera uniforme. Consulte la siguiente pregunta para obtener una respuesta más detallada.

P: En Mt 19:12, Jesús afirma: «... y hay eunucos que se han hecho eunucos por causa del reino de los cielos. El que pueda entenderlo, que lo entienda». Aquí tenemos [supuestamente] el respaldo de Cristo a la autocastración. Me pregunto cuántos hombres cristianos demostrarían su lealtad a Dios haciendo esto. Curiosamente, este respaldo a la castración contradice Dt 23,1.

R: Esto se refiere al celibato, no a la castración. Pero examinemos ambas posibilidades.

Celibato: Jesús se sentía cómodo utilizando hipérboles en su discurso («¡¿Quiere decir que me saqué el ojo y me corté la mano para nada?!»), y al parecer no le preocupaba que estos judíos, que conocían la ley, lo malinterpretaran. Los saduceos y los fariseos criticaron a Jesús por muchas cosas, pero no por esto, ya que se entendía que se trataba de una hipérbole.

Castración física: Si este versículo se refiriera también a la castración física, iría en contra del Antiguo Testamento, concretamente de Deuteronomio 23:1, y nada en las Escrituras ni en los escritos de la Iglesia primitiva indica que Jesús enseñara nada contrario a la Ley del Antiguo Testamento, salvo en materia de alimentación —donde era menos restrictivo— y en lo relativo al divorcio y al amor, donde Jesús aplicaba un criterio más elevado.

Si Jesús realmente se refiriera a la castración, entonces no habría diferencia en este versículo entre aquellos a quienes los hombres convierten en eunucos y aquellos que eligen el celibato o la castración por el reino de Dios.

Además, esta enseñanza de Jesús es muy similar a la de Pablo en 1 Corintios 7:2, 7, donde Pablo habla claramente del celibato (tanto para hombres como para mujeres) por el reino de Dios.

Por último, no deberíamos preguntarnos cómo la gente, 2.000 años después, podría interpretar este versículo en la cultura moderna, sino cómo lo leerían los primeros cristianos. Justino Mártir, en su Primera Apología, capítulo 14, cita este versículo y habla de aquellos que se han casado dos veces. Aunque es discutible si Justino se refiere a la poligamia, al nuevo matrimonio tras el divorcio o al nuevo matrimonio tras la muerte de un cónyuge, en cualquier caso Justino habla del celibato, no de la castración. Tertuliano, en *Sobre la resurrección de la carne*, capítulo 27, utiliza este versículo y habla de «la brillante belleza de la carne no casada» (es decir, el celibato en general).

En resumen, quienes recurren a la Biblia para guiar sus vidas, ya vivan en el siglo II o en el XXI, pueden comprender lo que esto significa.

P: En Mt 19,14, ¿en qué sentido pertenece el reino de los cielos a los niños pequeños?

R: Esto podría ser cierto de múltiples maneras.

a) Debemos reconocer nuestra dependencia infantil de Dios para ser salvos. Dios ayuda a quienes le confiesan su impotencia.

b) Dios cuida de los niños que fallecen antes de alcanzar la edad de responsabilidad. La Biblia da a entender que están en el cielo, aunque sin ninguna recompensa.

Tanto los necios como los niños desconocen muchas cosas, pero al menos los niños saben que hay muchas cosas que desconocen.

Como nota al margen, llevar a los niños para que fueran bendecidos por los rabinos y los ancianos era una práctica habitual en la época de Jesús. También se menciona a modo de ejemplo en Génesis 48:14; Números 27:18; Hechos 6:6; 13:3; Mateo 9:18, 20; y Marcos 10:16.

P: En Mt 19,14, ¿enseña el calvinismo, para ser coherente, que todos los que mueren siendo bebés van al infierno?

R: No, se trata de una acusación falsa que he oído. Aunque Ambrosio de Milán, Agustín, Próspero de Aquitania y algunos otros enseñaban que todos los bebés no bautizados que mueren van al infierno, no eran calvinistas, sino que la mayoría eran agustinos.

Los calvinistas creen en la visión bíblica de que, en última instancia, es Dios quien tiene el poder de salvar; no es el bautismo, ni nuestras obras, ni nuestra fe. Dios puede elegir salvar a través de Cristo como Él desee. Esto es lo que dicen los propios calvinistas.

«Todos aquellos que mueren en la infancia se encuentran entre los elegidos», según Lorraine Boettner en *La doctrina reformada de la predestinación*, págs. 148 y 149. La Segunda Confesión Escocesa (1580 d. C.) afirma: «Abhorramos y detestamos su [del Papa] cruel juicio contra los niños que mueren sin bautismo». C. H. Spurgeon, apelando (erróneamente) a Ezequiel 16:21, creía que los niños que mueren van al cielo. Otros calvinistas que coincidían con esta opinión son Charles Hodge, W. G. T. Shedd y B. B. Warfield. El calvinista Curt Daniel, en su tesis doctoral *La historia y la teología del calvinismo*, pp. 336-339, incluye una sección titulada «Los niños que mueren son salvos».

Esto es lo que el propio Calvino dijo en *Instituciones de la religión cristiana*, libro 4, capítulo 16, pág. 2:541: «Pero ¿cómo —preguntan— se regeneran los niños, si no poseen conocimiento ni del bien ni del mal? Respondemos que la obra de Dios, aunque escapa a nuestra comprensión, no por ello es nula. Además, los niños que han de ser salvados (y es cierto que algunos lo son a esa edad) deben, sin lugar a dudas, haber sido previamente regenerados por el Señor. Pues si traen consigo la corrupción innata desde el seno materno, deben ser purificados antes de que puedan ser admitidos en el reino de Dios… Pero para acallar a esta clase de objetores [críticos], Dios dio, en el caso de Juan el Bautista, … una prueba de lo que podría hacer en otros».

P: En Mt 19,16-17, ¿negaba Jesús que fuera bueno o que fuera Dios?

R: No, Jesús no se refiere a eso aquí. Consulte el análisis de los evangelios sobre Mt 19, 16-17 para obtener la respuesta.

P: En Mt 19,17, ¿qué es lo bueno?

R: En Génesis 1 y 2, Dios declaró que toda la creación era buena antes de la caída de la humanidad. Jesús dijo en Marcos 10,18 y Lucas 18,19 que nadie es bueno, salvo Dios solo. Dios es la fuente de la bondad, pero, como señaló Tomás de Aquino, definir a Dios como bueno únicamente porque es la fuente del bien no es más válido que definir a Dios como un cuerpo físico porque es la fuente de todos los cuerpos físicos.

Para nosotros, la bondad es aquello que se ajusta al carácter y a la voluntad deseada de Dios. Se nos ordena hacer el bien en 1 Timoteo 6:18, por lo que podemos ser buenos en un sentido limitado. Dios es bueno en un sentido superior, porque: 1) es la fuente de toda bondad, que Él nos proporciona; 2) es el criterio por el que se mide la bondad; y 3) nada es totalmente bueno salvo Él (Marcos 10:18; Lucas 18:19).

P: En Mateo 19:23, ¿es cierto que los ricos no pueden ir al cielo?

R: No, pues de lo contrario Abraham estaría en apuros, y Pablo, Santiago y el autor de la Carta a los Hebreos —por no hablar de Jesús— se equivocarían al presentar a Abraham como un héroe de la fe. Job, después de que Dios le hubiera bendecido con riquezas, también estaría en apuros. Más bien, es el amor a las riquezas y la confianza en ellas lo que dificulta que una persona vaya al cielo. Una persona podría poseer una gran riqueza, como Abraham, y no amar ni confiar en ella. La palabra griega que aquí se utiliza para «triste», lypoumenos, significa «angustiado» o «muy triste».

P: En Mt 19,24; Mc 10,25 y Lc 18,25, ¿qué quería decir Jesús con que un camello pasara por el ojo de una aguja?

R: Algunos piensan que «el ojo de la aguja» era un apodo para una puerta estrecha de Jerusalén. Sin embargo, aunque Jerusalén y otras ciudades tenían algunas puertas muy estrechas, no se nos conoce ninguna puerta llamada «el ojo de la aguja». La palabra griega que se utiliza aquí, rhaphidos, solo puede referirse a una aguja de coser o de cirugía, no a algún tipo de puerta dentro de otra puerta.

Es más probable que Jesús esté utilizando aquí una hipérbole. Es totalmente imposible que un camello, especialmente uno cargado, pase por el ojo de una aguja. Jesús utilizó esta analogía cómica para expresar eso. Los escritores judíos del Talmud babilónico (Berakot babilónico 55b) emplean una hipérbole similar: «un elefante pasando por el ojo de una aguja». (Los elefantes eran más comunes en Babilonia, y su uso en Babilonia demuestra que no se trataba de una puerta de Jerusalén).

a) es naturalmente imposible que un hombre que se considera rico llegue jamás al cielo, y

b) todo, incluso que un hombre rico vaya al cielo, es posible para Dios (Mateo 19:26; Marcos 10:27; Lucas 18:27).

P: En Mt 19, 27 y 30, ¿cuál es la cuestión clave en este versículo y en este capítulo?

R: En primer lugar, lo que no es. No se trata de si su mente cree en la palabra de Jesús; todos creían, incluso el joven rico. Tampoco se trata de si han decidido que querían seguir a Jesús. Eso ya lo hacen, y Jesús incluso rechazó a algunos que decían querer seguirle. Se trata más bien de su corazón. ¿Está dispuesto a dejarlo todo para seguir a Jesús? Quizá se trate de optar por permanecer en una situación matrimonial (ya sea en celibato o casado), cuando una opción que Dios no le ha dejado abierta le parece más atractiva en ese momento. Quizá se trate de optar por una situación económica menos remunerativa, cuando está bastante seguro de que podría ir en contra de Dios y obtener mucho más (o incluso solo un poco más) de dinero. Si Dios tiene su mente y su voluntad, eso es estupendo. Pero, ¿tiene Dios también su corazón?

P: En Mt 19,27.30, ¿de qué maneras puede saber si hay algo a lo que dedica más devoción de su corazón que a Dios?

R: A menudo se puede descubrir a qué se dedica su devoción observando su tiempo, su dinero y su corazón.

Tiempo: Si el tiempo que dedica a algo es mayor que el que dedica a adorar, orar y servir a Dios, entonces hay algo que no cuadra. Una vez conocí a un hombre que se tomó toda la primavera y el verano libres para ver todos y cada uno de los partidos de béisbol —tanto en casa como fuera de ella— de su equipo favorito. A primera vista, podría pensarse que su dedicación era encomiable. Pero, pensándolo bien, no lo es en absoluto. ¿Acaso pensaba que no tenía nada mejor que hacer con su vida que ver béisbol todo el tiempo? ¿No había nada mejor que pudiera hacer?

Dinero: Eche un vistazo a su extracto bancario cada mes. Hay gastos básicos que debe pagar, como el alquiler o la hipoteca, la comida básica y otros gastos. Pero, ¿qué ocurre con el resto del dinero? ¿En qué categoría gasta más de lo que entrega a Dios? ¿Hay cosas, como vacaciones frecuentes, comida de lujo o ropa elegante, que se llevan una parte excesiva de su presupuesto?

Corazón: El título de una película lo dice todo: «El cielo puede esperar». Si aún no desea ir al cielo porque hay algo que le resulta más atractivo aquí en la tierra, es probable que la devoción que siente por ello sea mayor que la que siente por Dios. Si hay algo claramente establecido en las Escrituras que usted dice no poder cumplir, es posible que eso tenga un mayor dominio sobre su corazón que Dios. Aunque se lo racionalice pensando que «Dios lo entiende» o que «de todos modos, todos somos pecadores, así que no importa», solo se está engañando a sí mismo.

P: En Mt 19,28 y Lc 22,28-30, dado que los discípulos se sentarán en doce tronos, ¿se sentará también Judas Iscariote?

R: No. En primer lugar, Lucas 22:28-30 no menciona doce tronos, sino solo doce tribus. De hecho, Mateo 19:28 NO dice que los doce discípulos se sentarán en doce tronos. Más bien, dice: «… vosotros que me habéis seguido, también os sentaréis en doce tronos para juzgar a las doce tribus de Israel». Así pues, dice que habrá doce tronos, pero no dice que los doce discípulos se sentarán en ellos. Más bien, Jesús solo prometió esto a «vosotros que me habéis seguido». Judas no siguió a Jesús y abandonó su lugar como discípulo tras traicionarlo, tal y como dice Hechos 1:20. En Mateo 19:28, Jesús solo prometió esto a «vosotros que me habéis seguido».

P: En Mt 19,29, ¿cómo es que las personas tendrán cien veces más padres, madres, etc., en esta vida?

R: Este versículo se aplica tanto a esta vida como a la vida venidera. Imagine tener hogares por todo el mundo que estén abiertos para darle la bienvenida, y personas de todas las razas del mundo que sean sus queridos hermanos y hermanas. Esto es lo que tenemos, o deberíamos tener, en la comunidad cristiana que llamamos la Iglesia. Además, en el Cielo tendremos, en forma perfeccionada, lo que tenemos en forma imperfecta en la tierra.

P: En Mt 19,30; Mc 10,31 y Lc 13,30, ¿en qué sentido los que son los primeros serán los últimos y viceversa?

R: Al final, es muy posible que nos sorprenda quién es el primero y quién el último. Las cosas serán diferentes al menos en cuatro aspectos:

Orgullo: Aquellos que se enorgullecieron en esta vida serán humillados, y los humildes serán exaltados (Santiago 4:6; Lucas 1:51-52).

Riqueza: En términos generales, muchas personas con mucho dinero no ven gran necesidad de acudir a Dios, tal y como da a entender Proverbios 30:8-9, y como ilustra el ejemplo de Lucas 16:19-21. Pablo afirma en 1 Corintios 1:26-31 que pocos miembros de la iglesia de Corinto eran sabios según los criterios mundanos, ni influyentes. Santiago 2:5 muestra que esto era cierto en la mayoría de las iglesias primitivas. Véanse también Lucas 1:53 y Santiago 5:1-6.

Recompensas: Dios juzgará a los creyentes en función de lo que se les haya dado. A quienes se les ha dado mucho, se les exigirá mucho.

El servicio: Los creyentes más grandes, a los ojos de Dios, son los que sirven a los demás, tal y como muestran Marcos 9:35-37, Lucas 9:46-48 y Mateo 18:1-4.

Tenga cuidado de no intentar negociar su entrada en el cielo ni regatear por las recompensas. Pues, como Dios conoce los motivos, aquellos que aparentemente parecen ser los primeros pueden llegar a ser los últimos.

P: En Mateo 20:1-16, ¿es justo el Amo en esta parábola?

R: El Señor representa a Dios, y Dios es justo según Sus criterios. No puedo responder si es injusto según sus criterios, ya que algunas personas tienen ideas muy extrañas sobre la justicia. Dios nos está enseñando que Su criterio de justicia sigue permitiendo una generosidad especial.

Dios es justo, y pagó correctamente a cada jornalero lo que había prometido.

El primer grupo negoció su salario. Los demás grupos simplemente dejaron que el dueño pagara lo que Él decidiera. Preferimos contar con la gracia de Dios antes que intentar negociar con Él. Cuando se puede elegir entre la justicia y la gracia, uno opta por la gracia.

P: En Mt 20,1-16, ¿reciben todos la misma recompensa en el cielo?

R: No. Aunque Mateo 20:1-16 pueda parecer indicar que sí, 1 Corintios 3:12-15 enseña explícitamente que no debemos pensar que todos reciban la misma recompensa en el cielo.

P: En Mateo 20:1-16, ¿por qué es esta una parábola excelente para estudiar con los mormones (SUD)?

R: Esta religión falsa hace hincapié en las obras, y la salvación se basa en lo que uno se merece. El mormonismo enseña que hay tres cielos: el más alto, para los buenos mormones; el intermedio, ligeramente mejor que la Tierra, para los mormones malos y los buenos cristianos; y el cielo más bajo, ligeramente peor que la Tierra, para la mayor parte del resto de la humanidad. Aunque el Libro de Mormón dice: «Sabemos que es por gracia que somos salvados, después de todo lo que podamos hacer» (2 Nefi 25:23), eso no es más que una excusa para «todo lo que uno pueda hacer». Dejando a un lado las cuestiones de si realmente hizo todo lo que pudo o de qué significa «después», como mínimo esto indica que la salvación combina las obras y la gracia. Esta parábola tiene poco sentido dentro del mormonismo, o de hecho en la mayoría de las religiones basadas en las obras.

P: En Mt 20:17-19, ¿cómo puede Dios Todopoderoso permitir que Su profeta Jesús sea entregado a los gentiles para ser burlado y asesinado?

R: A veces es necesario estar dispuesto a parecer derrotado inicialmente para alcanzar la victoria definitiva.

P: En Mt 20,20-28, dado que los grandes cristianos son siervos, y no gobernantes sobre los demás, ¿por qué algunos líderes cristianos parecen olvidar esto?

R: El poder puede corromper, y muchos hombres impíos se autodenominaban creyentes. Puede leer sobre algunos de los tristes ejemplos que Dios nos enseñó en los libros de Reyes y Crónicas.

P: En Mt 20,22, ¿qué aspecto de su petición señala Jesús como ignorante?

R: Solo preguntaron por la recompensa. Al igual que algunas personas hoy en día, tal y como señala el «Believer’s Bible Commentary», p. 1280, : «Querían una corona sin cruz, un trono sin el altar del sacrificio, la gloria sin el sufrimiento que conduce a ella». Jesús no reprendió su deseo. Está bien desear grandes recompensas en el cielo, pero no si no se está dispuesto ni se es capaz de hacer lo que conduce a ellas. Todos los apóstoles murieron como mártires, excepto Juan, que falleció de muerte natural. Como dijo Robert Little: «Santiago murió como mártir; Juan vivió como un mártir».

Jesús no se limitó a exigir sacrificio; también lo demostró. Sin embargo, hay quienes piensan que, aunque Jesús eligió el servicio sacrificial, de alguna manera sienten que ellos mismos deberían quedar exentos.

Los otros diez discípulos se indignaron ante la actitud de estos dos. No se debía tanto al orgullo que ellos mismos iban a pedir, sino más bien a los celos de que aquellos pudieran adelantarse a ellos con una simple petición.

P: En Mt 20,28, ¿qué podemos aprender del ejemplo de Jesús en este pasaje?

R: Jesús, que existe eternamente como Hijo de Dios en gloria, vino a la tierra no para ser servido, sino para servir. Como seguidores de Jesús, debemos preguntarnos hasta qué punto nos lo tomamos en serio. ¿Creemos que estamos aquí para «recibir» y ser servidos, o estamos en esta tierra principalmente para «dar» y servir a Dios y a los demás?

P: En Mt 20,30, ¿se trataba de dos ciegos o de un solo ciego llamado Bartimeo, tal y como dice Marcos 10,46-52?

R: Podrían tratarse de dos sucesos distintos, ya que todos los ciegos de Jericó querrían ver a Jesús. Sin embargo, dado que en ambos evangelios se gritó la frase «Hijo de David, ten piedad de mí/de nosotros», es más probable que se tratara de un único suceso. Bartimeo sería, entonces, el nombre de uno de los dos ciegos. Marcos, que muy probablemente escuchó esto de Pedro, solo tenía constancia de un ciego, pero conocía su nombre. Mateo, que estaba allí presente, vio a ambos ciegos.

P: En Mt 20,32, ¿por qué preguntó Jesús al hombre, que evidentemente era ciego, qué quería que hiciera Jesús?

R: Podría haber dos razones distintas.

En primer lugar, Jesús quería que el hombre lo pidiera verbalmente antes de concederle el don de la vista, y le estaba dando la oportunidad de hacerlo.

En segundo lugar, no todas las personas con discapacidad desean ser sanadas. Ha habido casos de personas en leproserías que infectaban deliberadamente a sus hijos para que estos pudieran recibir ayuda durante el resto de su vida.

Cuando tenga una necesidad, necesite un milagro o llore de tristeza ante la maldad que ve en su propio corazón, no permita que nada ni nadie le distraiga de clamar a Jesús.

P: En Mt 21,1-3; Mc 11,2-3; Lc 19,30-31, ¿por qué Jesús dijo a sus discípulos que tomaran un asno?

R: Cuando un rey entraba en una ciudad, lo hacía a lomos de un caballo, un animal de batalla, para simbolizar que era un conquistador. Cuando un rey o un juez entraba montado en un asno, esto simbolizaba que venía en paz, sin su ejército. Esto también cumplía lo anunciado en Zacarías 9:9-10.

Un punto clave de este pasaje es que Jesús proclamó, de una manera muy evidente, que Él era el Mesías. Si los líderes judíos decidieran matarlo, no sería porque ignoraran que Jesús afirmaba ser el Mesías.

Además, la aceptación por parte del propietario y su falta de sorpresa ante el hecho de que los discípulos se llevaran el asno indican que a él ya le parecía bien que Jesús lo utilizara. Cuando Jesús se detuvo brevemente en Betania, a las afueras de Jerusalén, eso habría dado tiempo a que se corriera la voz y se formaran multitudes.

P: En Mt 21,1-46, ¿cómo reaccionan hoy en día las distintas personas cuando Jesús y su enseñanza se cruzan en sus vidas?

R: Algunos acogen con agrado la oportunidad de conocerlo más de cerca y caminan con Jesús. Otros intentan ignorarlo. Otros, en cambio, muestran hostilidad y se preguntan: «¿Quién se cree que es, para venir a decirnos lo que tenemos que hacer?». Tenga cuidado con las personas con las que se relaciona. Si pasa mucho tiempo con el último grupo o se relaciona con él, tenga cuidado de no volverse cada vez más como ellos.

P: En Mt 21,12-13; Mc 11,12-19 y Lc 19,43-48, ¿por qué se enfadó Jesús con los cambistas?

R: Estas personas se encontraban en la Casa de Dios sin ninguna intención de adorar a Dios. Suponían tanto una distracción como un desánimo para quienes acudían a adorar a Dios. Dios se toma nuestra adoración muy en serio.

Las Mishná judías recogen casos de especulación con los precios de los animales. (Las primeras Mishná se escribieron alrededor del año 200 d. C.) Si una persona tenía que llevar un animal para sacrificarlo en el Templo y los precios eran injustamente elevados para adquirirlo, los pobres se verían impedidos de adorar a Dios debidamente.

Resulta bastante curioso que algunos de los que parecían tan insistentes en la religión correcta criticaran a Jesús por permitir que los niños dijeran «Hosanna», pero no tuvieran ningún problema con que los cambistas obtuvieran beneficios exorbitantes a costa de los fieles.

Resulta interesante que, para las ofrendas, insistieran en cambiar el dinero romano por monedas de Tiro. Algunos pensaban que era porque las monedas romanas llevaban imágenes de dioses y emperadores que se proclamaban dioses. Sin embargo, las monedas de Tiro también tenían imágenes de dioses.

P: En Mt 21,14-15, ¿qué tiene de significativo el hecho de que los ciegos y los cojos acudieran a Jesús para que los sanara?

R: Era muy difícil ser ciego, cojo o, de cualquier otra forma, incapaz de trabajar en la sociedad antigua. No se esperaba que ningún gobierno le ayudara. Aunque las congregaciones judías y la familia ayudaban a los pobres, seguía siendo irregular obtener la ayuda económica necesaria. Aunque esto no se ordena en el Antiguo Testamento, la mayoría de las autoridades judías prohibían a los ciegos o cojos ofrecer un sacrificio, aunque se les permitía entrar en el Templo. Jesús les ayudó sanándolos.

A diferencia de la práctica judía habitual de proporcionar cierta ayuda y permitir que mendigaran en el Templo para obtener el resto de su sustento, la comunidad de Qumrán (1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5) creía que todas las personas discapacitadas quedaban excluidas de la congregación judía o del banquete mesiánico del fin de los tiempos.

P: En Mt 21,16-17, dado que se supone que solo debemos adorar a Dios, ¿por qué aceptó Jesús las alabanzas?

R: Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Jesús no solo aceptó elogios y alabanzas, sino que también aceptó adoración en Juan 9:38. (La palabra griega proskuneo implica aquí mucho más que un simple agradecimiento o respeto.)

2. Es bueno rendir honor y alabanza a los líderes piadosos (pero no adoración), tal y como muestra Filipenses 2:29. Sin embargo, adoren únicamente a Dios (Mateo 4:9-10; Lucas 4:7-8; Apocalipsis 19:10; 22:8-9).

3. No solo los hombres (Mateo 2:2), sino también los ángeles adoran a Jesús como Dios en Hebreos 1:6.

4. Jesús es Dios (Juan 1:1; Hebreos 1:8, 9), y Jesús es nuestro Señor y nuestro Dios (Juan 20:28-29).

P: En Mt 21:18-19 y Mc 11:14, 20-21, ¿por qué pareció Jesús tan severo como para hacer que una higuera, que no piensa, se marchitara?

R: Esto es casi como preguntar cuántas plantas de trigo fueron cruelmente asesinadas para que usted pudiera comer su rebanada de pan. La respuesta es ninguna, porque las plantas, que carecen de pensamiento, no pueden ser cruelmente asesinadas. Además, si un árbol no da brotes ni frutos cuando se espera botánicamente que lo haga, eso es indicio de que está enfermo, lo cual es una descripción acertada del establishment religioso judío.

A Jesús no le preocupaban los sentimientos inexistentes de la planta. Más bien, en Marcos 13:28-29, Jesús nos dice que observemos la parábola de la higuera. Cuando brotan las ramas y las hojas, entonces el verano está cerca. Del mismo modo, cuando el Mesías venga a Jerusalén, la redención del hombre estará cerca. Sin embargo, estos líderes daban la apariencia de ser espiritualmente fructíferos, pero en realidad eran estériles.

Las higueras echan hojas justo antes de dar higos verdes. Las hojas de higuera sin higos son una especie de «publicidad engañosa». Pero si ahora no hay higos tempranos, más adelante no habrá higos maduros. En las orillas del mar de Galilea, los higos estaban disponibles diez meses al año, aunque la temporada era más corta en los alrededores de Jerusalén.

Después de hacer esto, Jesús utilizó la ilustración de una higuera en Mateo 24:32.

La obra *Hard Sayings of the Bible*, pp. 441-442, que recoge información de un artículo titulado «La higuera estéril», de W. M. Christie, ofrece más detalles. En él se indica que, hacia finales del mes de marzo, comienzan a aparecer hojas en las higueras y crecen unos pequeños brotes llamados *taqsh* en árabe palestino, del tamaño de almendras verdes. Estos se caen, ya que no son higos de verdad, pero los campesinos los comen cuando tienen hambre, aunque no saben muy bien. Sin embargo, si las hojas de higuera aparecen sin «taqsh», entonces no habrá higos.

P: En Mt 21,21-22 y Mc 11,24, dado que podemos pedir cualquier cosa en la oración, ¿por qué los cristianos no piden que todo el mundo se convierta al cristianismo y lo consiguen? Además, tengo una larga lista de deseos...

R: Dios puede hacer cualquier cosa (excepto mentir, dejarse tentar por el mal, renegar de sí mismo o jurar por alguien superior a Él), pero una imposibilidad lógica no existe. Dios no puede crear a personas que elijan libremente amarle y obedecerle sin que estas sean capaces de elegir libremente amarle y obedecerle.

Incluso el propio Jesús lloró por el rechazo que le prodigó Jerusalén, tal y como se recoge en Mateo 23:37-39. Incluso a los fariseos se les permitió «rechazar el propósito de Dios para ellos mismos», según se indica en Lucas 7:30.

En cuanto a las largas listas de deseos, véase el análisis sobre Mateo 7:7-11 para comprender cómo Dios, como un Padre sabio, nos concede únicamente las cosas buenas que pedimos de la manera correcta. ¡Alabado sea Dios porque no siempre nos dice «sí»!

P: En Mt 21,21-22 y Mc 11,24, cuando se reza y se cree, ¿se tiene la garantía de obtener siempre lo que se pide?

R: No, este versículo dice que hay que creer de verdad en lo que se pide. Si alberga el pecado en su corazón (Salmo 66:18), hace oídos sordos a los pobres (Proverbios 21:13), es malvado (Proverbios 15:29; Isaías 59:1-3), se niega a escuchar a Dios (Zacarías 7:11-14 y, de forma implícita, en Proverbios 28:9), o reza para satisfacer sus deseos egoístas (Santiago 4:3), Dios, como un Padre sabio, no se lo concederá.

P: En Mt 21:23, ¿qué dimensiones tenía el atrio del templo?

R: Antes del ministerio de Jesús, Herodes el Grande había ampliado el patio del templo hasta alcanzar unas dimensiones de aproximadamente 330 yardas por 500 yardas (300 metros por 460 metros). Allí es donde se encontraba Jesús cuando expulsó a los cambistas y predicó.

P: En Mateo 21:23-24, ¿por qué Jesús no respondió simplemente a su pregunta sobre si era Él el Mesías?

R: La respuesta era obvia para quienes deseaban saberla. Sin embargo, incluso después de todos los milagros, no era posible dar una respuesta que ellos aceptaran, ya que se habían negado obstinadamente a creer. Por eso, Jesús habló de tal manera que, si respondían con sinceridad a su pregunta, también responderían a la suya propia. Lamentablemente, cuando se les preguntó a ellos mismos, buscaron la respuesta más conveniente, no la verdadera.

P: En Mt 21, 24-27; Mc 11, 33 y Lc 20, 7-8, ¿por qué se negó Jesús a decirles con qué autoridad hacía estas cosas?

R: Hay dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Jesús no tenía ninguna obligación de responder a la pregunta de nadie, especialmente a aquellas que no se formulaban para averiguar la verdad, sino para tenderle una trampa.

2. Ya conocían la respuesta. Jesús ya había afirmado proceder de Dios al hacer estas cosas. En aquel momento, solo querían una declaración clara en sus propias palabras.

Dado que compartimos la verdad, no debemos mentir, pero está bien negarse a responder en ocasiones, especialmente si quienes preguntan no desean conocer la verdad, sino que solo intentan tenderle una trampa.

P: En Mt 21, 33-41, dado que Dios está simbolizado por el propietario, ¿acaso hay ocasiones en las que no sabe lo que está sucediendo?

R: El propietario sí simboliza a Dios, pero Él sí sabe lo que está sucediendo, como lo demuestra el hecho de que Jesús contara esta parábola. Dios es tan, tan paciente y longánimo que esta parábola nos muestra que está dispuesto incluso a permitir la desobediencia y la injusticia continuadas, e incluso la muerte de Su Hijo, por el bien de los perdidos. Esto es para que puedan acudir a Él. Sin embargo, la tolerancia de Dios tiene un límite: el Día del Juicio, cuando todo se pondrá en su sitio.

En esta parábola, el propietario es tan bondadoso y, sin embargo, tan severo. Es tan bondadoso que casi raya en la necedad. Pero al final, los arrendatarios reciben la ira severa que se merecen.

Dios es el propietario, los mensajeros eran los profetas del Antiguo Testamento y el Hijo es Jesús.

P: En Mt 21,43, ¿cómo han malinterpretado gravemente algunos este pasaje en relación con los británicos?

R: Cuando se dice que el Reino de Dios les será quitado a ustedes (plural) [es decir, a los judíos] y entregado a otra nación (singular, ethnei en griego), algunos han ideado un extraño error denominado «british-israelismo». Según la variante principal de esta teoría, se afirma que las diez tribus perdidas, en lugar de asimilarse a los demás pueblos de Oriente Medio, emigraron todas juntas a las Islas Británicas, por lo que los británicos descienden de los judíos bíblicos (a pesar de las pruebas genéticas que indican lo contrario). Al parecer, ¡los anglos, los sajones, los jutos, los daneses y, más tarde, los normandos que se establecieron en Gran Bretaña no debieron de tener descendencia alguna! Pero, ¿sabía usted que existen marcadores genéticos que indican que alguien tiene ascendencia anglosajona? Aproximadamente entre el 25 % y el 40 % de los genes de los británicos son anglosajones. Consulte https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 de diciembre de 2022) para obtener más información científica.

En cualquier caso, esta teoría se popularizó en un libro titulado *A View of the Hebrews* (Una visión de los hebreos), escrito poco antes de que naciera Joseph Smith, Jr., el fundador del mormonismo. El british-israelismo es una creencia que profesan los mormones y la Iglesia de Dios Universal de Herbert W. Armstrong.

La nación o el pueblo al que se refiere aquí es la Iglesia, y los cristianos de todos los orígenes étnicos y países forman parte de ella por igual.

P: En Mt 21,46, ¿era Jesús realmente un profeta o es que la gente simplemente lo consideraba un profeta?

R: El hecho de que «la gente lo considerara un profeta» no indica si realmente lo era o no. Procedía de Dios, pronunciaba las palabras de Dios y predijo el futuro, por lo que era un profeta, y muchos lo consideraban como tal.

P: En Mt 22,13-14, ¿cómo puede Dios, que es todo amor, expulsar a alguien y arrojarlo a las tinieblas?

R: ¿Quién ha dicho que Dios sea todo amor? La Biblia no lo afirma. Como dice Romanos 11:22, hay que tener en cuenta tanto la bondad como la severidad de Dios. Dios es el ser más amoroso del universo. Sin embargo, no es amoroso tal y como algunos definen el amor, si su definición contradice Sus otros atributos de santidad, justicia e ira.

P: En Mateo 22:14, ¿se refiere la frase «muchos son los llamados, pero pocos los elegidos» a variaciones y grados de fe y certeza, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 129-131?

R: No. Si lee toda la parábola de Mateo 22:1-14, verá que clasifica a las personas en dos categorías: los que entran al banquete nupcial real y los que no. «Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos» se refiere a aquellos invitados a entrar pero que se negaron, y a un hombre que quería entrar con ropa inadecuada. Es posible que, tras ser invitado, se dedicara a sus quehaceres sin prepararse para la boda y que, cuando se le echó encima la hora, no tuviera tiempo de volver a casa a cambiarse de ropa. Esto se asemeja en cierto modo a quienes desean seguir a Cristo, pero no hacen ningún ajuste en su propia agenda para ello. Necesitamos «cambiarnos de ropa» por Cristo.

Por cierto, se trata de una parábola distinta a la de Lucas 14:16-24, que trata de un banquete privado y tiene un mensaje diferente.

Aquí hay una lección para todos. No se puede limitar a leer un solo versículo de la Biblia, ignorando lo que está escrito antes o después, y esperar interpretar correctamente su significado.

P: En Mateo 22:21, ¿qué dice Jesús sobre los impuestos y el gobierno?

R: Primero, un poco de contexto; después, la respuesta.

Muchos judíos estaban resentidos por tener que pagar impuestos a los romanos gentiles, idólatras y opresores. De hecho, algunos zelotes afirmaban que un judío deshonraba a Dios al pagar el impuesto a los romanos. Una moneda romana llevaba la inscripción «Tiberio César Augusto, hijo del divino Augusto». Los fariseos pagaban el impuesto porque no les quedaba más remedio, pero no les hacía ninguna gracia hacerlo. Así pues, si uno apoyaba el pago de impuestos, perdía su respaldo. Por supuesto, si uno defendía no pagar impuestos, quienes interrogaban a Jesús podían acudir directamente a los romanos y denunciarlo. Por eso intentaron poner a Jesús entre la espada y la pared.

Jesús no zanjó su disputa política sobre si el poder romano era legítimo o no. Pero Jesús dijo que se diera a las autoridades civiles gobernantes, justas o no, lo que les correspondía, y que se diera a Dios lo que le correspondía. Romanos 13:1-6 también dice que debemos pagar impuestos y someternos a las autoridades gobernantes.

Jesús también transmitió aquí un segundo mensaje. Jesús indicó con su respuesta que la libertad, la independencia nacional y el patriotismo no eran el fin principal para un cristiano; lo es seguir a Dios. Un tercer mensaje que Jesús dio a entender aquí es que podemos ser ciudadanos del Reino de Dios y, al mismo tiempo, someternos a los gobiernos civiles seculares. Los romanos, especialmente más tarde bajo Nerón, fueron gobernantes horribles que normalizaron la corrupción. Y, sin embargo, no hay constancia de que Pablo ni ninguno de los demás apóstoles intentaran iniciar una rebelión o un movimiento independentista.

P: En Mt 22,29, ¿por qué dijo Jesús a los saduceos —que, evidentemente, habían estudiado las Escrituras— que estaban equivocados porque no conocían ni las Escrituras ni el poder de Dios?

R: Según los primeros escritores cristianos, los saduceos creían que solo los cinco primeros libros del Antiguo Testamento (desde Génesis hasta Deuteronomio) constituían las Escrituras, y no el resto de la Biblia. Josefo también afirmó que solo observaban lo que figuraba en la Torá. Hechos 23:8 afirma que los saduceos negaban la resurrección, los ángeles y los espíritus. Incluso hoy en día, hay personas que pueden leer y estudiar la Biblia, pero que, aun así, optan por ignorar el poder de Dios y lo que significa creer en las Escrituras.

P: ¿Significa Mateo 22:30 que no tendremos cuerpos físicos en el cielo, ya que seremos como los ángeles y los ángeles son espíritus (Hebreos 1:14)?

R: No. La comparación se refiere al matrimonio. No significa que seremos como los ángeles en todos los aspectos, sino solo en este sentido.

P: En Mt 22,30; Mc 12,25 y Lc 20,34-35, ¿significa esto que no hay matrimonios en el cielo, o simplemente que no hay nuevas ceremonias matrimoniales, sino que algunos matrimonios terrenales perduran en el cielo?

R: Sabemos que en el cielo no hay matrimonios por lo que se lee en Romanos 7:2. Una mujer no puede estar casada con más de un hombre. Sin embargo, si el hombre fallece, ella queda libre del matrimonio y puede volver a casarse. Por lo tanto, ya no sigue casada en el cielo.

Como nota al margen, la falsa religión del mormonismo cree que algunos «matrimonios del templo» son eternos. Sin embargo, si el marido fallece, la esposa puede volver a casarse. Lo único es que no puede tener dos matrimonios del templo para este tiempo y toda la eternidad. Desde una perspectiva mormona, ¿qué pensaría el hombre en el cielo mormón mientras su esposa «se divierte» con un matrimonio convencional tras su fallecimiento?

P: En Mt 22,30, ¿apoya esto de alguna manera las relaciones sexuales fuera del matrimonio, tal y como sostiene la secta denominada «La Familia del Amor» (antes «Los Hijos de Dios»)?

R: En absoluto. Decir que no tendremos una relación matrimonial en el cielo significa simplemente lo que Jesús dijo que significa: que en el cielo no habrá necesidad de matrimonio. No dice que en la tierra debamos ser sexualmente promiscuos ni totalmente célibes sin matrimonio. Este tipo de afirmación resulta interesante para ver hasta dónde pueden llegar algunos al intentar interpretar la Biblia según sus propios puntos de vista, que no figuran en ella.

P: En Mt 22,30; Mc 12,25 y Lc 20,34-35, Hola. Mi padre acaba de fallecer. Mi madre lo está pasando muy mal y quiere saber si seguirá casada con él en el cielo. No sé cómo responder a su pregunta. Sé que Mateo 16:19 dice que lo que se ate en la Tierra quedará atado en el cielo, y lo que se desate en la Tierra quedará desatado en el cielo. Sin embargo, he oído decir que «no hay matrimonio en el cielo». No dispongo de ningún versículo que lo respalde, pero así lo he oído decir. ¿Podría ayudarme a entenderlo?

R: Mi más sentido pésame para usted y su familia por la pérdida de su padre. No creo que Mateo 16:19 estuviera pensado para referirse al matrimonio, sino más bien a la libertad de ir al cielo. Sin embargo, Mateo 22:23-32 sí que se refiere a ello. Los saduceos, que negaban la resurrección, pensaron en desacreditar tanto a Jesús como a los fariseos afirmando que, si en el cielo se contraen matrimonios como en la tierra, ¿qué pasaría con una mujer que quedara viuda varias veces?

En Mateo 22:30, Jesús respondió que en el cielo las personas no se casan ni son dadas en matrimonio, sino que son como los ángeles de Dios, y se supone que los ángeles siempre están solteros. Algunos han intentado interpretar esto en el sentido de que no hay bodas en el cielo, pero que las personas que estaban casadas siguen casadas. Sin embargo, esta no es una interpretación válida de este versículo, porque si eso fuera todo lo que Jesús quiso decir, entonces el argumento de los saduceos no quedaría refutado. En términos modernos, si una viuda volviera a casarse, entonces:

1) Su primer marido en el cielo acabaría de perder a su esposa, o

2) Tendría dos maridos en el cielo, o

3) Si no estuviera segura de la salvación de su marido, no sabría si seguía casada o soltera hasta su muerte, ya que, presumiblemente, alguien en el cielo no estaría casado con alguien en el infierno.

No, tal y como suelen decir los votos matrimoniales: «hasta que la muerte nos separe». Si su madre decidiera más adelante volver a casarse, no habría nada de malo en ello, tal y como enseña Pablo en Romanos 7:1-3. Puede que al principio le resulte extraño verla con otro hombre, pero tendría que acostumbrarse a ello; lo que Dios ha declarado expresamente que está bien, no debemos decir que está mal.

Dicho todo esto, no significa que ella no pueda pasar miles y miles de años con su antiguo marido, como queridos amigos en el cielo. Yo esperaría que, en el cielo, cuando seamos perfectos, su marido la ame aún más de lo que la amaba en la tierra, y ella a él igualmente. Por supuesto, ambos amarán a Dios aún más.

P: En Mt 22,31-32 y Mc 12,26, ¿está justificado Jesús al plantear este argumento basándose en el tiempo verbal del verbo «ser»?

R: Al parecer sí, ya que los saduceos no discutieron con Jesús sobre el tiempo verbal de la palabra hebrea.

Además, no tendría sentido mencionar a Abraham, Isaac y Jacob si estos no existieran, y si Dios fuera a abandonar a los demás cuando mueren. Los saduceos solo podían decir: «Dios ya no es su Dios, porque están muertos». Pero Jesús, al igual que los fariseos, afirmó que Dios sigue siendo su Dios.

P: En Mt 22, 35-36 y Mc 12, 28-29, ¿por qué Jesús no reprendió esta pregunta como hizo con la anterior sobre el matrimonio?

R: La pregunta anterior sobre la mujer que había tenido siete maridos no tenía por objeto descubrir la verdad, sino tender una trampa a Jesús. Esta pregunta se planteó porque quien la formuló deseaba sinceramente escuchar lo que Jesús tenía que decir. Está bien plantear cualquier pregunta sobre Dios con respeto, siempre y cuando lo hagamos con el fin de conocer la verdad y seguirla.

Jesús no fue el único a quien se le planteó esta pregunta; los rabinos debatían este tema entre ellos. La «regla de oro negativa» de Hillel surgió cuando unos gentiles le pidieron que les explicara toda la ley en el tiempo que tardara en mantenerse de pie sobre una sola pierna. Él respondió que el resumen era: «No haga a los demás lo que no quiera que le hagan a usted», y que el resto de la ley no es más que un comentario. Por otra parte, la Mekilta de Éxodo 6 y el Sifre de Deuteronomio 12:8; 19:11 afirman que todos los mandamientos de la ley tienen la misma importancia.

P: En Mt 22,37-40 y Mc 12,30, ¿añadió Jesús realmente algo a Deuteronomio 6,4, o lo parafraseó sin añadir nada?

R: Los evangelios a menudo parafrasean lo que dijo Jesús y no recogen necesariamente las palabras exactas. Mateo 22:37-40 menciona el corazón, el alma y la mente. Marcos 12:30 menciona el corazón, el alma, la mente y las fuerzas. El texto masorético del Antiguo Testamento menciona «corazón», «alma» y «fuerza», pero según la Biblia de estudio NIV, p. 1475, algunos manuscritos de la Septuaginta añaden la palabra «mente», por lo que Jesús no fue el primero en añadir «mente». (Los escritos de Filón el Judío que se han conservado no hacen referencia a Deuteronomio 6:4. El Rollo del Mar Muerto 4Q43 (=4QDt(p)) contiene Dt 6:4-11, pero no he visto su traducción.)

Además, en el pensamiento judío, el corazón, el alma y la mente no son categorías separadas, sino que se solapan.

P: En Mt 22,37, en cuanto al mandamiento más importante, ¿se trata únicamente de «corazón, alma y mente», o se incluye también la fuerza, tal y como dice Mc 12,29-30?

R: Hay dos respuestas posibles.

1. Jesús podría haberlo expresado de diferentes maneras, por lo que podría ser ambas cosas.

2. Los relatos evangélicos recogen lo que Dios quiso que los evangelistas recordaran. No hay ningún problema en adoptar una interpretación conservadora de las Escrituras y afirmar que, en este caso, la memoria de Mateo fue imprecisa, ya que olvidó mencionar «la fuerza».

¿Cuál de las dos respuestas es la correcta? En realidad, no importa, tal y como demuestra la respuesta a la siguiente pregunta.

P: En Mt 22,37, ¿por qué permitió un Dios soberano que el «mandamiento más importante» se conservara de forma imprecisa, de dos maneras diferentes: como «corazón, alma y mente» en Mt 22,37, y como «corazón, alma, mente y fuerza» en Mc 12,29-30?

R: La razón por la que Dios permitió esto deliberadamente podría encontrarse en 2 Timoteo 2:14. Es muy fácil que las personas se obsesionen con las palabras exactas y descuiden creer y poner en práctica lo esencial.

La Biblia es totalmente precisa y verdadera, pero no fue escrita ni conservada con la mayor precisión posible. Dado que la Biblia fue escrita y transmitida con toda la precisión que Dios exigía (y es extremadamente precisa en algunas partes), las imprecisiones que observamos en ella revisten mayor importancia a los ojos de algunas personas que para Dios.

Dios podría haber conservado este mandamiento y otras partes de la Biblia con mayor precisión, pero es probable que las imprecisiones fueran deliberadas por parte de Dios. Dios hizo hincapié en la seriedad con la que debemos obedecer las Escrituras, pero cuando empezamos a discutir sobre las imprecisiones, estamos dejando de obedecer las Escrituras, tal y como se indica en 1 Timoteo 6:4 y 2 Timoteo 2:14.

P: En Mateo 22:40, ¿cómo se basan toda la Ley y los Profetas en estos dos mandamientos?

R: Toda la Ley se refería a cómo complacer a Dios y relacionarnos con Él, y a cómo amar y relacionarnos con los demás. Por supuesto, la Ley tenía otros efectos beneficiosos, como la reducción de enfermedades, un campamento más higiénico, familias más sólidas, etc., pero los israelitas no necesariamente conocían todos esos efectos positivos.

P: En Mateo 22:41-45, ¿estaba Mateo refutando que Jesús fuera el hijo de David al referirse al Salmo 110?

R: En absoluto, ya que Mateo se refirió específicamente a Jesús como el Hijo de Dios en Mateo 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40, 43, 54. Asimismo, se da a entender que Jesús es el Hijo de Dios en Mateo 2:15; 3:17; 17:5; 22:45. A Jesús se le llamaba «hijo de David» en Mateo 1:1; 9:27; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:42. Jesús planteaba a los fariseos un acertijo, al que no tendrían respuesta hasta que lo aceptaran. El hecho de que Jesús esté de acuerdo con el Salmo 110 y lo cite para demostrar que esa persona es el Señor de David no niega el hecho de que Jesús también estuviera de acuerdo con el Salmo 110 y lo citara para afirmar que esa persona era, asimismo, hijo de David.

Por cierto, cuando Jesús —que no había asistido a ninguna escuela rabínica— planteaba una pregunta que todos aquellos que sí habían asistido a una escuela rabínica no podían responder, ello quedaba bastante mal para ellos y para sus escuelas.

Adamantio (hacia el año 300 d. C.) respondió a esta objeción de Bardesano aportando otros ejemplos en los que se planteaban preguntas. «El “cómo” no es una negación, sino una pregunta. De hecho, esta palabra aparece en las Escrituras, no una sola vez, sino con frecuencia, para expresar no una negación, sino una pregunta. Por ejemplo: “¿Cómo puede uno perseguir a mil?” [Dt 32, 30 LXX]. De nuevo: «¿Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel de Sión?» [Isaías 1:21 LXX]. Y: «¿Cómo ha caído del cielo Lucifer, el que solía levantarse por la mañana?» [Isaías 14:12]. Cristo no dijo «cómo» para negar, sino para hacer una pregunta». Diálogo sobre la verdadera fe, quinta parte, F13, p. 164.

P: ¿Demuestra Mt 22,42 la reencarnación al indicar que Jesús, hijo de David, era la reencarnación de David, tal y como afirma la (erróneamente denominada) Escuela de la Unidad del Cristianismo?

R: No. El término «hijo de» puede significar tanto «hijo directo» como «descendiente de». Jesús era descendiente de David. No hay pruebas de la reencarnación en las Escrituras, pero sí hay enseñanzas en contra de ella. Hebreos 9:27 dice que está establecido que los hombres mueran una sola vez, y que después se enfrenten al juicio. Además, la idea de que lo intentemos una y otra vez, tal vez hasta que lo hagamos «bien», va totalmente en contra de la doctrina de que las personas mueren y luego van al cielo o al infierno.

El escritor cristiano primitivo Minucio Félix (210 d. C.) lo resume muy bien. Afirma que la idea de que las almas de los hombres regresen en forma de bestias es una «obscenidad propia de bufones». *El Octavio* de Minucio Félix, cap. 34, p. 194

P: En Mt 23, ¿hizo bien Jesús en mostrarse tan polémico?

R: Aunque debatir está bien (como hacía Pablo), Jesús no está debatiendo en este capítulo. Simplemente está diciendo las cosas tal y como son, y reprendiendo con firmeza a los fariseos. Si la idea de que Jesús reprenda con firmeza a alguien le resulta ajena a su teología, tal vez su teología deba cambiar para ajustarse a lo que haría Jesús. Tal y como señala el Comentario Bíblico del Creyente, p. 1288, Jesús estaba «advirtiendo contra las palabras altisonantes y las obras mezquinas».

P: En Mt 23,5-7, ¿en qué se parecen algunas personas de hoy en día a los fariseos, al expresar su orgullo y, al mismo tiempo, disimularlo?

R: A los fariseos les importaba «dar espectáculo»; se esforzaban por hacer saber a los demás lo religiosos que eran. Pero sus grandes filacterias, con las que cumplían literalmente Deuteronomio 6:8, no eran más que una forma de presumir ante todos de su religiosidad, algo así como llevar una cruz extremadamente grande. Hoy en día, la gente puede hacer cosas para mostrar a los demás cuánto dinero tiene, qué nivel de estudios ha alcanzado o cuán popular es. Tenga cuidado con la tentación de definir su autoestima en función de estas cosas.

Imagine que va a hacer voluntariado para ayudar a personas que pasan hambre y que, mientras les ayuda, lleva puesta una gran cruz de oro de 14 quilates con incrustaciones de diamantes. ¿Hay algo que no encaje en esa imagen? Imagine que dona una gran cantidad de dinero a una institución y que, aunque ellos no le pidan que se bautice un edificio en su honor, usted insiste en que se le dé ese nombre.

P: En Mt 23,9, en resumen, dado que no debemos llamar «padre» a ningún hombre, ¿podemos llamar así a nuestro padre terrenal?

R: Sí. Jesús no se oponía a referirse a la relación física y ancestral directa con un padre, ya que el propio Jesús utilizó esa palabra en este contexto en Lucas 11:47 y Juan 6:58. Jesús se oponía al uso de los títulos religiosos de padre, maestro, profesor o rabino, tal y como hacían los judíos.

Esto puede interpretarse de tres maneras diferentes, y las tres son correctas. No llame a nadie «Padre» como si pudiera sustentar su vida espiritual. No llame a nadie «maestro infalible». Y nadie debe ser su «director espiritual»; su relación con Dios es tan cercana como la de cualquier otra persona.

Ya había rabinos al menos desde la época de Hilel, una generación anterior a Jesús. Tras la recopilación de la Mishná, alrededor del año 217 d. C., una persona debía obedecer a su rabino sin cuestionar nada, no podía caminar a su lado ni por delante de él, y no podía saludarlo hasta que el rabino la saludara primero.

P: En Mt 23,9, ¿qué quiere decir Jesús cuando afirma: «No llaméis “padre” a nadie»? Es evidente que podemos llamar «padre» a nuestros padres biológicos. Asimismo, podemos llamar «padre» a nuestros líderes espirituales —los pastores—. El propio Pablo se refería a los líderes espirituales como «padre». 1 Corintios 4:15: «Aunque tuvierais diez mil tutores en Cristo, no tenéis muchos padres; pues en Cristo Jesús yo me convertí en vuestro PADRE por medio del evangelio». Hechos 7:2: «Y Esteban dijo: “Hermanos y PADRES, escuchadme. El Dios de la gloria se le apareció a nuestro padre Abraham cuando aún estaba en Mesopotamia, antes de que se estableciera en Harán”». A la luz de estos pasajes bíblicos, ¿tienen razón los católicos romanos al llamar «padre» a sus sacerdotes?

R: No, los católicos contravienen este versículo al llamar «padres» a los sacerdotes. Sin embargo, si la Iglesia católica se limitara a cambiar el término «padre» por «pluma», eso por sí solo no resolvería nada. Creo que hay otras formas más fundamentales en las que no siguen este versículo.

Esta es una buena pregunta que aborda un tema muy importante en el cristianismo: ¿cómo es exactamente Dios nuestro Padre, de una manera en la que ningún ser humano podría serlo jamás? Veamos primero cuál no es la respuesta y, a continuación, cuál es la respuesta.

Mateo 23:9 NO significa tres cosas

No se debe negar la relación biológica o de adopción. La Biblia dice que tal persona era el padre de tal otra, utilizando el término «padre» tanto para referirse al padre directo como al antepasado, como en Isaías 38:5. Jesús se refirió a la relación biológica cuando habló específicamente del padre y la madre terrenales de las personas en Mateo 10:37.

No se pueden eludir las responsabilidades familiares. 1 Timoteo 5:8 dice que si alguien no provee para sus familiares, especialmente para su familia más cercana, ha negado la fe y es peor que un no creyente. En Marcos 7:11, Jesús lo reafirmó al hablar del pecado de calificar como «corban» —es decir, dedicado a Dios— la ayuda que, de otro modo, se prestaría a la familia.

Alguien que le llevó a Cristo. Probablemente Pablo no adoptó a Timoteo; más bien, es mucho más probable que Pablo llamara a Timoteo «hijo» por haberle llevado a Cristo (1 Timoteo 1:2, 18; 2 Timoteo 1:2; 2:2; Filipenses 2:22). Este es también el sentido de 1 Corintios 4:15-17. Hay aquí un aspecto que algunos cristianos pueden haber olvidado. Del mismo modo que no dejaría caer a un bebé de verdad, tampoco «deje caer» espiritualmente a los nuevos bebés en Cristo. En la medida de lo posible, procure que se integren en una iglesia que crea en la Biblia. Ayúdelos teológicamente y, si es necesario, materialmente, y asegúrese de que se alimenten bien de la leche de la palabra de Dios.

Mateo 23:9 se aplica a cuatro aspectos:

En cuanto a la autoridad y el papel, no atribuya a ningún hombre en la tierra el papel de Dios Padre. Él es, en última instancia, nuestra fuente de salvación, nuestra fuente de verdad y nuestra fuente suprema de autoridad. Aunque algunos judíos pensaban que era Moisés quien les proporcionaba el maná, el pan del cielo, Jesús tuvo que recordarles que NO era Moisés, sino Dios, quien les daba el alimento celestial en Juan 6:32. La obra *When Critics Ask*, en la página 356, añade que no debemos considerar a ningún simple ser humano como nuestro maestro espiritual infalible, pero que está bien tener mentores humanos de los que sabemos que son falibles.

En este contexto, Dios es la fuente de la salvación, y no ningún hombre mortal. El hecho de que nos convirtamos en hijos de Dios no se debe al linaje natural ni a medios humanos, sino que nacemos de Dios, según Juan 1:13. Un cristiano ha dicho: «Dios no tiene nietos. O bien es usted hijo directo de Dios o no lo es (1 Juan 3:1-2), pero no puede ser simplemente nieto de Dios». Si pudiera contar con un par de santos poderosos intercediendo ante Dios por usted, ¿le salvaría eso? Jeremías 15:1 dice que, aunque los profetas Moisés y Samuel intercedieran ante Dios por el pueblo judío, eso no les salvaría. Nadie puede llevar a una persona al cielo excepto Dios, y no hay forma de ir al cielo salvo conociendo a Dios.

En contraste, fíjese en la gran estima que los discípulos judíos sentían por sus rabinos, y no tenga en tan alta estima a sus maestros religiosos humanos. Los judíos habían puesto sus esperanzas en Moisés (Juan 5:45-46). Ahora bien, Moisés fue un hombre grande y piadoso, pero, aun así, nuestra esperanza solo debe estar en Dios.

En cuanto al nombre, el hecho de que podamos llamar a Dios «Padre» es un privilegio precioso, tal y como se menciona en Efesios 3:14. Algunos versículos que cabe destacar, entre los muchos que se refieren a Dios como nuestro Padre, son Malaquías 1:6; 2:10 e Isaías 63:16. Los judíos se autodenominaban hijos de Abraham en Juan 8:39a. Jesús no negó los hechos genealógicos en Juan 8:39b-40, pero, en efecto, negó que las relaciones ancestrales garantizaran las relaciones espirituales. Juan el Bautista dijo a los fariseos y saduceos: «Y no os atreváis a decir en vuestro interior: “Tenemos a Abraham por padre”. Porque os digo que de estas piedras Dios puede suscitar hijos para Abraham. El hacha ya está puesta a la raíz de los árboles, y todo árbol que no dé buen fruto será cortado y arrojado al fuego» (Mt 3, 9-10 BSB).

La obra *When Critics Ask*, en la página 356, lo resume bien al afirmar que, aparte de Dios y de su Palabra, no tenemos maestros espirituales mortales infalibles, pero sí reconocemos a mentores espirituales falibles.

Pero, ¿qué hay de…

Job 29:16 dice: «Yo era un padre para los necesitados». Esto no implica únicamente que Job les ayudara necesariamente en lo espiritual, sino más bien que intervino para hacer frente a las obligaciones económicas de la familia, incluso de aquellos con quienes no tenía parentesco. Del mismo modo, el Salmo 68:5 muestra que debemos ser un padre para los huérfanos.

Isaías 51:2 dice: «¿Acaso no miran a Abraham, su padre, y a Sara, que les dio a luz?». Abraham y Sara, juntos, demuestran que esto se refiere a una relación ancestral. Dios les está diciendo que miren hacia atrás, a estos antepasados a quienes admiran, que imiten su fe y vean cómo fueron bendecidos. Sin embargo, nada en Isaías 51 sugiere que Abraham (o Sara) pudiera hacer nada por ellos ahora; es Dios quien nos salva.

2 Reyes 2:12 Eliseo llamó a Elías diciendo: «¡Padre mío, padre mío!». Probablemente esto no indique únicamente una estrecha relación de discipulado. Aunque muchos (incluido el *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 540) consideran que Eliseo veía a Elías como su padre espiritual, Jesús, en Mateo 23:9, dice que hoy en día no debemos ver a las personas de esa manera.

1 Corintios 4:15-17 «Aunque tuvieran diez mil tutores en Cristo, no tienen muchos padres; pues en Cristo Jesús yo me convertí en su padre por medio del Evangelio». (16) Por eso les exhorto a que me imiten. (17) Por eso les he enviado a Timoteo, mi hijo amado y fiel en el Señor». Esto se refiere a que Pablo los llevó a Cristo, no a un cargo. Pablo era apóstol en la iglesia; en la iglesia no existía el cargo de «padre». Para conocer los cargos en la iglesia, véanse 1 Corintios 12:28-29; Hechos 6:1-4; 1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9.

En Hechos 7:2, cuando Esteban se dirigió a ellos como hermanos y padres, hay dos posibilidades. Una es que Esteban simplemente estuviera mostrando respeto hacia sus mayores en aquella sociedad, sin compartir sus creencias. Una segunda interpretación es que Esteban se equivocó al dirigirse a ellos de esta manera en ese contexto.

En 1 Juan 2:12, 13 y 18, Juan se dirige a sus lectores como «hijos» y «mis queridos hijos» en 1 Juan 2:1. Juan era un anciano como para dirigirse a ellos como a hijos. Hebreos 13:17 afirma que los líderes de la Iglesia sí tienen autoridad, y que tendrán que rendir cuentas ante Dios de su labor de supervisión. Así pues, aunque en 1 Juan no se menciona que nadie llamara a Juan «padre», Juan consideraba a las personas a las que ministraba como sus hijos.

1 Juan 2:13, 14 se dirige a los «padres» junto con los jóvenes y los niños. Aunque este pasaje poético también puede referirse a las relaciones a la hora de llevar a las personas a Cristo, no respalda la existencia de un rol eclesiástico de «padre», a menos que también exista un rol eclesiástico de «joven» y de «niño».

En conclusión, los católicos se equivocan al llamar «padre» a los sacerdotes, pero no nos andemos con sutilezas de palabras. La verdadera cuestión es confiar en sacerdotes falibles por encima de la Palabra infalible de Dios, y anteponer la autoridad de papas y concilios eclesiásticos —a veces muy malvados— a la de Dios mismo en su Palabra.

Advertencia: Por último, no piense que el hecho de ver una verdad de la Biblia significa que puede dejar de buscar otras verdades en ella. Todo el pasaje de Mateo 23:5-13 muestra cómo los líderes de la Iglesia deben practicar el liderazgo de servicio, en contraste con los fariseos y otros que se imponían sobre los demás.

P: En Mt 23,13-39, ¿por qué pronunció Jesús estas maldiciones?

R: No se trata de maldiciones, sino de expresiones de gran dolor. Son advertencias de reprensión, algo así como lo contrario de las bienaventuranzas de Mateo 5:3-11. Intentemos comprender los sentimientos de Jesús en este pasaje, que culminan en Mateo 23:37-39. A Jesús le partía el corazón que las personas que deseaban seguir a Dios se topasen con estas personas, que en apariencia parecían exactamente el tipo de personas a las que debían acudir. Sin embargo, estas personas les llevarían a un mero conjunto de normas y les alejarían aún más del amor de Dios. No es solo que estos maestros estuviesen equivocados, sino que eran las peores personas a las que podían acudir, impidiendo a los demás alcanzar la salvación.

P: En Mt 23,13-39, ¿cuál es la estructura de estas maldiciones y son siete u ocho?

R: Los manuscritos antiguos solo contienen siete, ya que no incluyen Mateo 23:14. (Se trata del Sinaítico, el Vaticano, el Bezae Cantabrigiensis, algunos itálicos, la Vulgata, el siríaco sinaítico, el copto sahídico, el armenio y el georgiano). Otros manuscritos sitúan Mateo 23:14 antes del versículo 13 (los Evangelios de Freer) o después de él (la familia f13, algunos itálicos, la Vulgata Clementina y, al parecer, el copto bohairico). Si solo hay siete «ayes», forman un buen quiasmo.

23:13 Primer «ay»: cierran el reino de los cielos (al no reconocer al Mesías

- 23:15 Segundo «ay»: aparentan ser justos, pero hacen más daño que bien

- - 23:16-22 Tercer «ay»: uso indebido de las Escrituras

- - - 23:23-24 Cuarto «ay»: pasar por alto por completo el sentido de las Escrituras

- - 23:25-26 Quinto «ay»: uso erróneo de las Escrituras

- 23:27-28 Sexto ay: aparentar ser justos, pero causar más daño que bien

23:29-32 Séptimo ay: son los herederos de aquellos que no reconocieron a los profetas, sino que los mataron.

P: En Mt 23:13-33; 21:45; 16:4, ¿por qué dirigió Jesús sus reproches contra los ancianos de su pueblo? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión)

R: Antes de responder a esta pregunta, compliquémosla un poco más. Jesús no solo reprendió a los fariseos, a los expertos en la ley y a otros líderes religiosos que le rechazaron, sino que les advirtió de que irían al infierno. Sin embargo, Jesús no se limitó a las palabras. Llegó incluso a utilizar un látigo y volcó dos veces las mesas de los cambistas en el templo. Es evidente que rechazó públicamente la autoridad de quienes, para empezar, permitían que las mesas de los cambistas estuvieran en el recinto del templo.

La respuesta consta de tres partes.

1) Jesús tenía una autoridad superior a la de ellos. Aunque estuvieran siguiendo obedientemente a Dios (cosa que no hacían), Jesús, como Mesías e Hijo de Dios, podía decirles lo que quería que se hiciera. Dios tiene derecho a cambiar y trastocar nuestros planes cuando y como Él quiera. ¿Por qué reprendía Dios a veces a los líderes religiosos? —Porque Dios tiene derecho a hacerlo. Jesús afirmó que Él también tenía derecho a hacerlo, y lo hizo —si era Dios—.

2) En Mateo 23:15, Jesús rechazó específicamente la autoridad de aquellos que no solo iban a ir al infierno, sino que también llevaban a otros al infierno. En contraste con esto, aunque Jesús era mayor que Abraham, Moisés y el Antiguo Testamento, defendió específicamente la autoridad y el respeto hacia ellos.

3) Hoy se nos ordena que no prestemos atención a quienes están en autoridad y rechazan la verdad (Tito 1:14). Debemos rechazar a quienes siembran divisiones, según Tito 3:9-10. De hecho, un problema a lo largo de la historia ha sido que muchos se han mostrado demasiado dispuestos a seguir a alguien impío, simplemente por el hecho de ser un líder religioso. Sin embargo, en contraste con esto, la Biblia también nos dice que obedezcamos y nos sometamos a la autoridad de los líderes piadosos (1 Tesalonicenses 5:12-23; 1 Pedro 5:2-5; Hebreos 13:17).

P: En Mateo 23:14 y Marcos 12:40, ¿cómo devoraban los escribas las casas de las viudas?

R: Quizás de una manera similar a como lo hacen hoy en día los falsos maestros. Cuando piden a las personas que contribuyan a su ministerio, con motivos egoístas de obtener algo a cambio en esta vida, pueden estar instándolas a contribuir a un ministerio al que quizá Dios no desee que contribuyan.

P: En Mateo 23:16-22, ¿en qué momento, si es que hay alguno, debería decir algo que dé la impresión de que está celebrando un acuerdo vinculante, cuando en realidad no es así?

R: Cuando insinúa intencionadamente que se trata de un acuerdo vinculante y su intención es que no lo sea, está recurriendo al engaño para confundir a la persona que percibe lo que insinúa. Debe abstenerse de los «juramentos evasivos» y ser «claro y directo», y que su «sí» sea «sí» y su «no», «no», tal y como dijo Jesús en Mateo 5:37.

P: En Mt 23,17, ¿por qué llamó Jesús «necios» a las personas, si en Mt 5,22 nos dijo que no lo hiciéramos?

R: Hay dos puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta, aunque el segundo es más importante.

La palabra que se traduce como «necio» en Mateo 5:22, raca, es un término coloquial despectivo que significa literalmente «cabeza hueca». La expresión inglesa «airhead» es muy similar. Jesús no se burló de las personas de forma despectiva utilizando esta palabra en Mateo 23:17, y nosotros tampoco debemos llamar así a nadie. Jesús utilizó una palabra para referirse a los necios que era descriptiva, pero no coloquial: «meroi». Además, debemos considerar a las personas como seres de gran valor, creadas a imagen de Dios, y no como seres sin valor.

P: En Mt 23,23-28, ¿en qué se diferencian estos «ayes» de los demás?

R: Los demás «ayes» criticaban lo que los fariseos enseñaban y decían. Estos «ayes» critican quiénes son en su interior y el ejemplo que dan. Su ejemplo no es bueno, pero tampoco es 100 % malvado. Por fuera parece bueno, pero por dentro está lleno de maldad; y la gente puede ver más allá de las apariencias. Jesús ofrece una secuencia recomendada de progresión en Mateo 23:26. Dice que primero hay que preocuparse por el interior, y entonces el exterior también quedará limpio. No tiene mucho sentido limpiar el exterior si la inmundicia interior sigue derramándose hacia fuera. El ritual sin realidad es peor que la ausencia de ritual y de realidad.

P: En Mt 23,24, ¿de qué manera se cuela hoy en día el mosquito y se traga el camello?

R: En primer lugar, la gente suele hacerlo sin darse cuenta. De hecho, en arameo se trata de una especie de juego de palabras, ya que la palabra para «mosquito», «qamla’», es muy similar a la palabra para «camello», «gamla’». Lo más parecido que podríamos decir en inglés sería «colar un mosquito y tragarse un murciélago».

La gente actúa así bien porque no tiene ni idea de lo que es importante y lo que no lo es, bien porque opta deliberadamente por centrarse en cosas pequeñas y sin importancia, cuyo resultado no tiene gran relevancia, en lugar de en asuntos importantes en los que prefiere no fijarse. Algunas personas desean simplemente ignorar los problemas en los que no les va bien y centrarse en aquello que hacen bien. Otras veces, en cambio, quieren buscarle tres pies al gato incluso a los problemas más insignificantes de los demás e ignorar lo que estos hacen bien.

Una pregunta sencilla que puede hacerse es: si hay dos asuntos, ¿qué criterios utilizaría para afirmar que uno es más importante que otro, aparte de su sensación emocional en ese momento?

P: En Mt 23,25, ¿qué significado tiene la copa limpia?

R: En consonancia con el versículo anterior sobre colar el mosquito, los fariseos mantenían una discrepancia precisamente sobre este tema. Los de la escuela de Hillel (más dominante a partir del año 70 d. C.) consideraban que una copa estaba limpia si solo se limpiaba el interior. Los de la escuela de Shammai (más dominante antes del año 70 d. C.) consideraban que la copa no estaba limpia hasta que se limpiaban tanto el interior como el exterior. Jesús señaló que, en la práctica, limpiaban el exterior, pero no el interior.

Véase Jacob Neusner, «First Cleanse the Inside», en NTS 22 [1976], págs. 486-496; Mishná Kelim 2:1; 25:1, 7-9, y Berakot 8:2.

P: En Mt 23, 27-29, ¿qué quiere decir Jesús con lo de las tumbas encaladas?

R: La cal es una pintura blanca que tiene buen aspecto, pero que empezará a desprenderse con la próxima lluvia. Durante el mes de Adar, en marzo, cuando comenzaba la estación seca, los judíos aplicaban cal a las tumbas para que tuvieran mejor aspecto. Lo que resulta adecuado para una tumba llena de muerte no lo es para un creyente que se supone que está lleno de vida.

En la época de Jesús, Herodes se dedicaba con ahínco a construir y renovar tumbas, aunque también mandó saquear algunas, por lo que es posible que los oyentes de Jesús pensaran que esas palabras también podían referirse a él.

P: En Mt 23,35 y Lc 11,51, ¿quién era, brevemente, Zacarías (o Zacharias)?

R: No se trataba del profeta Zacarías. Se trataba, más bien, del sacerdote Zacarías, a quien Joás mató en 2 Crónicas 24:20-21. 2 Crónicas era el último libro del Antiguo Testamento según el orden de las Biblias hebreas, por lo que, cuando Jesús se refirió a los mártires desde Abel hasta Zacarías, estaba mencionando desde el primer mártir hasta el último del Antiguo Testamento.

P: En Mt 23,35, ¿el Zacarías que murió era el hijo de Berequías, o el hijo de Joiada que fue asesinado entre el templo y el altar en 2 Cr 24,20-21?

R: En primer lugar, se exponen cuatro puntos de vista que tienen los cristianos y, a continuación, los hechos que respaldan cada uno de ellos.

1. Zacarías, hijo de Joiada

Esta interpretación es coherente con todo, entendiendo que la expresión «hijo de Berequías» es una adición de los escribas

2. Zacarías, hijo de Berequías

Esta interpretación es coherente con todo, si se entiende que Cristo nos está proporcionando nueva información sobre cómo murió el profeta Zacarías.

3. Joiada tenía dos nombres: Berequías podría ser un apodo que significara «bendecido por Dios». Esta interpretación se remonta a Jerónimo (373-420 d. C.).

4. Antepasado: Quizás el Zacarías, hijo de Joiada, fuera el abuelo o antepasado de Zacarías y ambos fueran la misma persona.

Datos que respaldan las distintas interpretaciones:

Zacarías, hijo de Berequías, ejerció su ministerio entre los años 520 y 480 a. C. Fue uno de los últimos escritores del Antiguo Testamento en orden cronológico, y el Antiguo Testamento no recoge cómo murió.

Zacarías, hijo del sacerdote Joiada, fue asesinado alrededor del año 800 a. C., antes del exilio. Su padre, Joiada, vivió 130 años y fue enterrado junto a los reyes en Jerusalén, según 2 Crónicas 24:15-16. Debido a las fechas, no existe ninguna posibilidad de que estos dos Zacarías sean la misma persona.

La Septuaginta denomina al hijo de Joiada «Azarias, hijo de Jodae, el sacerdote», y al autor del libro «Zacarías, hijo de Barachías, hijo de Addo, el profeta». Por lo tanto, la Septuaginta no muestra ninguna diferencia en este punto, salvo en la pronunciación de los nombres.

El Targum de Lamentaciones 2:20 y [al parecer] Juan Crisóstomo afirman que el profeta Zacarías, hijo de Berequías, fue asesinado entre el templo y el altar. (Sin embargo, no he podido confirmar de forma independiente lo que dijo Juan Crisóstomo al respecto).

La tumba de Zacarías era un punto de referencia destacado en Jerusalén en la época de Cristo.

Zacarías era un nombre común. De hecho, en la Biblia aparecen 32 personas diferentes llamadas Zacarías.

Fuera de la Biblia, un Zacarías, hijo de Baruc/Baris/Bariscaeus, fue asesinado por dos zelotes, según Josefo en *La Guerra de los Judíos* 4:334-344. Fue asesinado en la zona del templo, pero probablemente no entre el templo y el altar, por lo que se trata de una pista errónea, sobre todo teniendo en cuenta que *La Guerra de los Judíos* es posterior a la época de Cristo.

2 Crónicas era el último libro en el orden del Antiguo Testamento judío. Aunque el hijo de Joiada no fue el último mártir cronológicamente, mencionar desde Abel hasta Zacarías, hijo de Joiada, era algo así como si un cristiano dijera «desde el Génesis hasta el Apocalipsis».

Lucas 11:51 no contiene la expresión «hijo de Berequías».

Ireneo (182-188 d. C.), en Contra las herejías, libro 5, cap. 14.1, p. 541, cita Mateo 23:35 diciendo «Zacarías, hijo de Barachías». Por lo tanto, si se tratara de una adición de un escriba, ya estaba presente antes de que Ireneo escribiera su obra. El Diatessaron de Tatiano (h. 172 d. C.) también menciona a Zacarías, hijo de Berequías (sección 41). Al parecer, existe un manuscrito griego anterior al Sinaítico y al Vaticano que contiene Mateo 23:35. Se trata del p77 (de mediados a finales del siglo II) y también menciona «hijo de Barachías». Por lo tanto, si «hijo de Berechías» fuera una adición, habría tenido que añadirse muy temprano, antes de aproximadamente el año 170 d. C.

Orígenes (225-254 d. C.) también se refiere a este versículo y menciona a Zacarías, hijo de Barachías, en «Orígenes a Africano», cap. 9, p. 389.

P: En Mt 23,35, ¿es justo que los fariseos sean castigados por los pecados de sus padres, dado que Ezequiel 18 y Deuteronomio 24,16 afirman que las personas no serán culpables de los pecados de sus padres?

R: No se considera a las personas culpables por lo que hicieron sus padres. Sin embargo, si a) no desaprueban los pecados de sus padres, y b) cometen ellos mismos los mismos pecados, entonces serán castigados debido a su propia culpa por cometer los mismos pecados que sus padres.

P: En Mateo 23:37-40, dado que Jesús quería reunir a Jerusalén, ¿por qué no ocurrió esto, si Dios es Todopoderoso, Omnisciente y [supuestamente] Amor?

R: En las últimas palabras públicas de Jesús dirigidas al pueblo judío que se han conservado, se aprecia tanto la angustia como el juicio. Dios no es todo amor. Que Dios sea amoroso no significa que Dios no sea más que amor, ni que Dios sea todo amor, del mismo modo que el hecho de que Dios sea iracundo no significa que Dios no sea más que ira, ni que Dios sea todo ira. Lo mismo ocurre con los atributos de ser manso o celoso. Dios es el ser más amoroso del universo, pero el amor de Dios no excluye Sus demás atributos.

Dios decidió crearnos con libre albedrío y, cuando rechazaron a Cristo —con sus consecuencias eternas—, Dios optó por no obligarlos a aceptar a Cristo, sino por respetar su decisión, aunque fuera entre las lágrimas de Jesús.

P: ¿Muestra Mateo 24:3-44 que Jesús regresó de forma invisible en 1914, tal y como han enseñado los Testigos de Jehová?

R: No. La palabra griega que aparece aquí, «parousia», puede significar «venida» o «presencia», y la «Traducción del Nuevo Mundo» de los Testigos de Jehová la interpreta como «presencia». Si Cristo hubiera regresado en 1914, nadie lo habría visto, no habría tenido ninguna repercusión y habría contradicho tanto Apocalipsis 1:7 —donde se dice que todo ojo lo verá— como Hechos 1:11. Antes de que Jesús venga realmente, habrá muchas afirmaciones falsas de que Cristo ha venido primero, según Mateo 24:5. Aunque los Testigos de Jehová no llegaron a afirmar que «ellos eran Cristo», las afirmaciones de personas que decían serlo, como el reverendo Moon, Guru Maharaj Ji, Jim Jones, etc., tuvieron lugar todas ellas después de esa fecha.

P: En Mt 24,19-20, ¿por qué será esto especialmente terrible para las mujeres embarazadas y las madres lactantes?

R: Una razón podría verse en la película cristiana *A Distant Thunder*. Aquellos que no hayan recibido la marca de la bestia lo pasarán mal.

En los últimos tiempos, habrá personas que no sean creyentes y, antes de recibir la marca de la bestia, tendrán que tomar una decisión.

P: En Mt 24,20, ¿qué importancia tiene que esta huida tenga lugar en sábado?

R: Fíjese en cuándo ocurrirá esto. En los últimos tiempos, muchos judíos se convertirán a Cristo, tal y como dicen Zacarías 12:10-12 y Romanos 11. Los judíos seguirán obedeciendo las leyes del Antiguo Testamento y observando el sábado.

P: En Mateo 24:20, ¿se supone, por lo tanto, que debemos guardar el sábado (desde la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol del sábado) en la actualidad?

R: Los cristianos tienen dos respuestas.

1. Hay un pequeño número de cristianos auténticos, como los bautistas del séptimo día, por ejemplo, que dicen que sí.

2. Una segunda respuesta es «no», porque este versículo se refiere a los judíos que buscan a Dios. Es posible que, para entonces, el rapto ya haya tenido lugar.

P: En Mt 24,22, ¿cómo puede Dios «acortar» los días venideros?

R: Esto no significa que los días vayan a tener menos de 24 horas, sino que este periodo de persecución severa será más breve, es decir, que habrá menos días.

P: En Mt 24,23-27, ¿por qué permitiría Dios que las personas que buscan a Cristo fueran engañadas por un falso Cristo?

R: A veces las personas afirman estar buscando una respuesta, pero solo aceptarán una de las respuestas predeterminadas que ya habían decidido de antemano.

Esta pregunta sería difícil de responder si Dios nunca hubiera proporcionado ninguna forma posible de distinguir al verdadero Cristo de los falsos Cristos. Dios ha proporcionado al menos siete formas de discernir si un grupo religioso es una falsificación espiritual o no.

1. ¿Aceptan y enseñan lo que Dios dice en la Biblia, o van en contra de ello? Ahora bien, si un grupo no acierta en todos y cada uno de los puntos secundarios, eso no significa que sea una falsificación espiritual, tal y como demuestran Romanos 14 y 1 Corintios 8:9-11. Sin embargo, si se equivocan en lo que Pablo denominó «lo esencial», en 1 Corintios 15:1-5, o si niegan que Jesús, el Mesías, haya venido en carne (1 Juan 4:1-3), o si predican a un Jesús diferente (2 Corintios 11:1-15), o tiene un Evangelio diferente (Gálatas 1:6-10), entonces manténgase usted y su familia alejados de ellos.

2. En relación con esto, ¿no es que, más que negar la Biblia, se niegan a afirmar las cosas importantes que esta enseña? 2 Timoteo 3:5-7 dice que no debemos tener nada que ver con aquellos que tienen la apariencia de la piedad, pero niegan su poder.

3. ¿Es su experiencia religiosa inexistente o extraña? ¿Dedican tiempo a la oración y a la lectura de la Palabra de Dios? ¿Tienen prácticas religiosas extrañas que no se encuentran en la Biblia?

4. ¿Viven sus vidas de acuerdo con lo que enseña la Biblia? Si alguien afirma ser cristiano, pero vive su vida en contra de Dios en algunos aspectos fundamentales, 1 Corintios 5:9-13 y 2 Tesalonicenses 3:10, 14 dicen que no debemos estar con ellos.

5. ¿Supondría unirse a ellos en lo religioso un caso claro de «adorar con demonios» o de unirse en yugo con los no creyentes? 1 Corintios 10:20 y 2 Corintios 6:14-17 nos advierten contra ello y nos dicen que nos apartemos de ello.

6. Si alguien afirma ser Cristo regresado, ¿realmente vino del cielo en las nubes, se llevó a los cristianos en el rapto y cumplió las profecías de los Evangelios y del Apocalipsis?

7. Los creyentes también pueden orar al Dios verdadero, y Él nos ayudará a discernir lo que es correcto. Un amigo cristiano mío me contó que, justo después de convertirse, unos misioneros mormones vinieron a hablar con él. Se dio cuenta de que, dado su limitado conocimiento de la Biblia en aquel momento, no tenía ni idea de si los mormones estaban en lo cierto o no. Así que oró a Dios para que le ayudara y, a continuación, abrió la Biblia para leer. ¡En la primera página que pasó, leyó Mateo 7:15! Dice así: «Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con piel de oveja, pero por dentro son lobos rapaces».

P: En Mateo 24:23-27, si alguien siguiera a un falso Cristo u otra falsificación espiritual y, por inocente ignorancia, no supiera cómo distinguir si era falso, ¿por qué permitiría Dios esto?

R: Hay dos respuestas complementarias.

Dios actúa: puede ordenar los acontecimientos de tal manera que un cristiano entre en contacto con esa persona para mostrarle la verdad. Entonces, la persona tiene que decidir si ama más a su organización o si ama más la verdad. Cualquier dios que no sea el Dios de la verdad no merece ser servido. He oído hablar de misioneros en África y Asia a quienes se han acercado personas diciendo que Dios les había hablado y les había dicho que el misionero procedía de Dios. No debemos preocuparnos por que a Dios no le importe o por que no sea activo. Sin embargo, sí debemos animar a los cristianos a ser solidarios y activos.

Dios es justo: juzga a las personas en función de lo que saben (Romanos 4:15; 5:13), y el pecado no se tiene en cuenta donde no hay ley. Cualquiera que hoy en día no haya tenido realmente la oportunidad de escuchar el Evangelio podría encontrarse en una situación similar a la de un gentil anterior a Cristo que nunca escuchó el Evangelio, o a la de un bebé que falleció.

P: ¿Enseña Mateo 24:23-24 que cada uno de nosotros tiene un «Cristo cósmico» en su interior, como afirman algunos seguidores de la Nueva Era?

R: En absoluto. Este versículo enseña que habrá muchos que afirmen falsamente ser Cristo. Jesús es el Cristo, y aunque debemos esforzarnos por vivir más como Cristo, nada en este versículo, ni en ninguna otra parte de la Biblia, dice que debamos intentar apropiarnos de la gloria y el honor que pertenecen a Cristo y reclamarlos para nosotros mismos. Los cristianos morarán con Dios para siempre en la gloria, pero no nos convertiremos en Dios, ni siquiera en pequeños dioses.

P: En Mt 24,24, ¿cómo podrían ser engañados los elegidos (las personas destinadas al cielo)?

R: Con bastante facilidad. El término «elegidos» se refiere tanto a aquellos que están salvados como a aquellos que aún no lo están, pero que lo estarán. Hay un número considerable de cristianos que son exmormones, ex Testigos de Jehová y antiguos miembros de otras sectas falsas.

P: En Mt 24,27, ¿tiene que ver el relámpago que brilla de este a oeste con el Mesías bahá’í, llamado Bahá’u’lláh, y con la aparición del telégrafo ese mismo año (1863)?

R: No. Aunque los bahá’ís me han dicho que el telégrafo cumple esta profecía de Mateo, esto es erróneo por al menos cinco razones.

1. Un telégrafo ni siquiera se acercaría tanto al cumplimiento de la profecía como un trueno, la electricidad, una explosión nuclear o algo visible. Tenga en cuenta que Mateo 24:27 dice: «Porque así como el relámpago sale del este y brilla hasta el oeste…»

2. El verdadero Cristo regresará de forma visible en las nubes (Hechos 1:11; Apocalipsis 1:7), y Bahá’u’lláh no se situó ni vino sobre ninguna nube, a menos que se considere el pensamiento confuso. ;-)

3. Además, Bahá’u’lláh no es el Cristo que ha regresado, ya que sus enseñanzas califican de mentira las enseñanzas de Cristo. El verdadero Cristo afirmó que no había otro camino hacia el Padre sino a través de Él.

4. Por otra parte, las profecías sobre el regreso de Cristo —entre ellas, el Rapto de los cristianos, la muerte de una cuarta parte de la población mundial a causa de la espada, el hambre y la peste, y los demás acontecimientos del Libro del Apocalipsis— aún no se han cumplido.

5. Mateo 24 también dice que, antes de que el verdadero Cristo vuelva, aparecerán primero muchos falsos Cristos.

P: En Mt 24,28 y Lc 17,37, ¿qué significa eso de que «donde haya un cadáver, allí se reunirán los buitres»?

R: Para ser más gráfico, del mismo modo que los buitres pueden encontrar cadáveres sin importar dónde se encuentren, la venganza de Dios alcanzará a aquellos que rechazan a Dios y están espiritualmente muertos. Es interesante que Jesús utilice aquí la analogía de las aves; las aves también se mencionan en Apocalipsis 19:17-21.

P: En Mateo 24:29, ¿cómo es posible que el sol se oscurezca y las estrellas caigan del cielo?

R: Si bien Dios tiene el poder de alterar la luz que emite el sol y de hacer que las estrellas se desplacen o sean destruidas, esto podría referirse, en cambio, a que el sol se oscurezca y las estrellas se vuelvan invisibles para los observadores de la Tierra. Son muchos los factores que pueden provocar esto, como la contaminación, los volcanes, los pozos de petróleo en llamas y las explosiones nucleares.

P: En Mt 24,30, ¿son las nubes algo contrario a los caminos y deseos de los hombres, tal y como enseñan los bahá’ís en *Bahá’u’lláh y la Nueva Era*, págs. 280-281?

R: No. No solo todos verán a Jesús cuando regrese en las nubes, y los pueblos de la Tierra se lamentarán por él (Apocalipsis 1:7), sino que ese mismo Jesús regresará en las nubes exactamente de la misma manera en que se fue, según Hechos 1:9-11.

P: En Mateo 24:31, ¿cuál es su opinión personal sobre el Rapto? (Me lo preguntó un cristiano)

R: Estoy a favor. ;-) En serio, permítame exponerle las posturas más comunes que tienen los cristianos sobre el momento del Rapto y, al final, mi propia postura.

Pre-ira: El Rapto tiene lugar durante la tribulación, pero justo antes de que se derrame la ira de Dios. El principal argumento a favor de esta postura es una inferencia: los creyentes obedientes a menudo tienen que sufrir la ira del hombre, pero nunca tienen que sufrir la ira de Dios. Marvin Rosenthal escribió un libro defendiendo esta postura. Anteriormente era partidario de la postura pretribulacional.

Pretribulacional: El Rapto tiene lugar justo antes del inicio de la tribulación. Además de los argumentos a favor de la postura anterior, la Iglesia no se menciona en el libro del Apocalipsis tras las cartas a las siete iglesias. Los defensores de la postura pretribulacional creen que el Rapto ocurre en Apocalipsis 4:1, cuando Dios le dice a Juan: «Sube aquí». El «Bible Knowledge Commentary: New Testament» (Comentario del Conocimiento Bíblico: Nuevo Testamento), de orientación dispensacionalista, p. 79, aunque es pretribulacionista, no cree que Mateo 24 se refiera al Rapto. El «Tony Evans Bible Commentary» (Comentario bíblico de Tony Evans), p. 910, también dispensacionalista, afirma que esto se refiere al período de la Tribulación posterior al Rapto y, por lo tanto, no afecta a la Iglesia raptada.

Dado que nadie conocerá la hora en Mateo 24, si la gente supiera cuándo comienza la tribulación, los creyentes podrían deducir cuándo se produciría el Rapto, en caso de que la postura posttribulacional fuera cierta.

Una frase muy utilizada por los defensores de la teoría pretribulacional es: «El próximo acontecimiento en el calendario profético es el Rapto de la Iglesia». Su principal argumento es que 1 Tesalonicenses 5:2 afirma que el Señor vendrá como un «ladrón en la noche». Sin embargo, en contra de esta visión, 2 Tesalonicenses 2:1-3 indica que la «reunión» no tendrá lugar hasta que se produzca la rebelión y se revele el hombre de la iniquidad. Por lo tanto, los dos próximos acontecimientos del calendario profético son la rebelión y la revelación del hombre de la iniquidad, NO el Rapto. (Por supuesto, los defensores de la teoría pretribulacional pueden rebatir que el Rapto podría producirse inmediatamente después de que ocurran estas cosas, y que la tribulación no comenzará hasta entonces).

La corriente «a mitad de la tribulación» cree que el Rapto tiene lugar quizás un poco antes del «pre-ira», con argumentos similares.

Los partidarios de la «posttribulación» creen que el Rapto tiene lugar al final de la tribulación. Su principal argumento es 1 Corintios 15:52, donde se indica que seremos transformados «al son de la última trompeta». Sin embargo, otras opiniones sostienen que se trata de la última trompeta que oirán los creyentes, no de la última trompeta que se tocará.

Sin tribulación: Muchos preteristas creen que no habrá tribulación alguna. Para ello, deben interpretar Mateo 24:31 y la mayor parte del Apocalipsis de forma muy simbólica. Pero hay que desconfiar mucho de cualquier tipo de interpretación que prive de sentido a pasajes de la Biblia o que afirme que una persona común que lea un pasaje bíblico se verá, por lo general, desviada por lo que lee.

Pan-trib: Dios puede hacer que el Rapto se produzca cuando Él lo desee, y no indica claramente en las Escrituras cuándo será eso. Una persona puede decir que es «pan-trib» si todo acaba saliendo bien al final.

Me inclino por la teoría de la «pre-ira», pero sigo siendo «pan-trib». Para conocer otras perspectivas, puede leer «El Rapto: ¿antes, durante o después de la tribulación?» y «El Rapto de la Iglesia antes de la ira».

P: En Mt 24,31; 1 Tes 4,16 y 1 Cor 15,52, ¿qué toque de trompeta es la última trompeta?

R: 1 Tesalonicenses 4:16 habla de una trompeta sonora, pero 1 Corintios 15:52 equipara esto con la «última trompeta» de Dios. En Apocalipsis 8:6-9:21 y 11:15 suenan siete trompetas; sin embargo, tal y como se indica en 1001 preguntas bíblicas respondidas, págs. 270-271, no es necesario que la «última trompeta» sea una de las siete, sino que podría tratarse de otra distinta.

P: En Mateo 24:32, ¿qué representa la higuera?

R: Podría tratarse de una analogía del juicio, en la que la higuera que no da fruto representa a Israel, que se marchitaría.

Por supuesto, no se puede examinar cada detalle de una parábola y atribuirle un significado distintivo por separado. El significado de la parábola de la higuera es estar atentos y en alerta ante el futuro, y Jesús «utiliza la propensión de la higuera a florecer y dar fruto como un indicio positivo para mirar hacia el futuro».

P: En Mt 24,34 y Mc 13,30, dado que «esta generación» no pasará hasta que venga Jesús, ¿cómo puede ser esto? (El humanista liberal Albert Schweitzer planteó esta objeción)

R: Los cristianos tienen tres respuestas diferentes.

a) La palabra griega para «generación», genea, puede implicar por sí misma «raza». Según el Léxico griego del Nuevo Testamento de Thayer (p. 112), genea significaba:

a1) hombres del mismo linaje, o una familia: Josefo, Antigüedades judías 4.8.7 (escrito hacia el 93-94 d. C.), Septuaginta, Génesis 31:3, etc.

a2) descendientes sucesivos: Filón

a3) una época: Heródoto 2,132; Heráclito en Plutarco; Hechos 14:16. En 1 Qp (Pesher), Habacuc 2:7; 7:3, el término «última generación» puede referirse a varias vidas.

b) Solo hay una letra de diferencia entre esta palabra y una palabra griega similar que solo puede significar «raza», «gonea», por lo que podría tratarse de un error tipográfico. Sin embargo, todos los manuscritos del Nuevo Testamento de los que disponemos actualmente dicen «genea».

c) La palabra griega que designa todas estas cosas, «panta tauta», significa que esta generación fue la que presenció las señales precedentes. (Dificultades en la Biblia, págs. 173-174; Esa sí que es una buena pregunta, págs. 495-496)

P: ¿Significan Mt 24:34 y Mc 13:30 que todas estas cosas sucederán en el plazo de una generación a partir de 1914, tal y como enseñaba la revista «La Atalaya» de los Testigos de Jehová, vol. 15, febrero de 1986, p. 5?

R: No. Los Testigos de Jehová han enseñado que Jesucristo regresó de forma invisible en 1914, y que los acontecimientos descritos en Mateo 24 tendrían lugar en el plazo de una generación a partir de entonces. Sin embargo, si la premisa básica —que Jesús regresó en 1914— es errónea, entonces su argumento también lo es. Este es un ejemplo de lo que se denomina «eisegesis», es decir, interpretar las Escrituras según el significado que uno desea, en lugar de la «exégesis», que consiste en extraer de las Escrituras lo que realmente dicen.

P: En Mt 24:36 y Mc 13:32, dado que Dios es omnisciente, ¿por qué Jesús no tenía conocimiento del más allá, tal y como afirma Ahmad Deedat?

R: Deedat no está siendo sincero en este punto. Aunque este versículo afirma que, mientras Jesús estuvo en la tierra, no conocía el día de su regreso, es falso afirmar que este versículo dice que Jesús no tenía conocimiento del más allá. ¿Acaso Deedat creía realmente que el Jesús de los evangelios no tenía conocimiento del cielo, del infierno y, en absoluto, «ningún conocimiento del más allá»? Dudo que el propio Deedat creyera realmente en sus propias palabras en este caso.

P: En Mt 24,36 y Mc 13,32, dado que Dios es omnisciente y Jesús es Dios, ¿cómo es posible que Jesús no conociera el día de su regreso?

R: Jesús se despojó de muchos de los atributos de Dios mientras estuvo en la tierra, tal y como muestran Filipenses 2:6-8 y Juan 17:5. Por lo tanto, incluso si esta frase no figurara en Mateo, sería razonable que Jesús no lo supiera todo mientras estuvo en la tierra. No obstante, en el cielo, como parte de la Trinidad, Jesús es omnisciente.

Atanasio (331 d. C.) afirma que Jesús, como Dios, lo sabía todo, pero que, en su humanidad, Jesús experimentaba la ignorancia y no lo sabía según la carne. A medida que Jesús crecía en conocimiento según la carne, Jesús, en su humanidad, aún no lo sabía. Cuatro discursos contra los arrianos, discurso 3, cap. 28, 42-58, págs. 416-425.

Atanasio escribe también: «Y Él [Jesús] sabía dónde yacía Lázaro, y, sin embargo, preguntó; pues el Verbo santísimo de Dios, que soportó todas las cosas por nosotros, hizo esto para que, al asumir nuestra ignorancia, pudiera concedernos el conocimiento de su único y verdadero Padre, y de sí mismo…» Cuatro discursos contra los arrianos, discurso 3, cap. 27, n.º 38, p. 414.

He aquí lo que escribió el obispo cristiano Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.): «Las obras de Dios, por lo tanto, están más allá de la comprensión de nuestra naturaleza humana y no encajan en nuestro proceso racional de pensamiento, pues la acción de una eternidad ilimitada exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no se trata de una conclusión de la razón, sino de una limitación de poder cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. Por otra parte, tampoco depende de nuestra forma de pensar, sino de la omnipotencia, que Él se manifieste como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de alguien que ha muerto y como eterno a partir de alguien que ha sido enterrado. De ahí que seamos revividos por Dios en Cristo a través de su muerte». Sobre la Trinidad, libro 1, cap. 13, p. 44

P: En Mt 24,36, muy brevemente, ¿sabía el Espíritu Santo cuándo regresaría Jesús?

R: Aunque los cristianos coinciden en que Jesús, mientras estuvo en la tierra, no conocía esta información, existen dos puntos de vista sobre el conocimiento que tenía el Espíritu Santo al respecto. Considero que el segundo punto de vista es el correcto.

1) El Espíritu Santo no lo sabía ni lo sabe

Dios, en la Trinidad, lo sabe todo, y el propio Espíritu Santo lo sabe todo, salvo este único hecho. La fecha predestinada del regreso solo la conoce el Padre en este momento.

2) El Espíritu Santo no es el tema central aquí.

Palabras como «todos» (en Romanos 3, etc.) y «nadie» en la Biblia se refieren a las personas, salvo que el contexto indique lo contrario. Por lo tanto, si no se mencionaran los ángeles, se desconocería si estos lo sabían o no. Jesús aún no había enseñado sobre el Espíritu Santo, por lo que no se le menciona aquí. Por lo tanto, este versículo no se refiere al Espíritu Santo en el sentido de que lo sepa o no lo sepa. Para una situación similar, véase Mateo 11:27. Allí se dice que nadie conoce al Hijo salvo el Padre, y que nadie conoce al Padre salvo el Hijo. El Espíritu Santo conoce al Padre y al Hijo, pero no se hace referencia a Él en este pasaje.

P: En Mt 24:36, ¿conocía el Espíritu Santo en aquel momento el momento del regreso de Jesús o no? (Esta pregunta la formuló un cristiano).

R: En primer lugar, analicemos la pregunta. Existe una variación manuscrita en esta frase, pero las pruebas indican que la lectura estándar, que dice «ni el Hijo», es la correcta. Jesús, quien se despojó de sí mismo (Filipenses 2:7) y renunció a su gloria (Juan 17:5), no lo sabía mientras estuvo en la tierra. Este versículo no aborda si Jesús y el Espíritu Santo lo saben ahora. Pero la pregunta es, concretamente, si el Espíritu Santo lo sabía en el momento en que Jesús hizo esa declaración.

Analicemos las tres posibilidades.

Sí, el Espíritu Santo lo sabía:

Y1: Por lo tanto: «nadie… ni siquiera el Hijo» se refiere a todas las criaturas y a Jesús, pero no al Espíritu Santo, sobre quien Jesús aún no había enseñado, y a quien no entendían como distinto del Padre.

Y2: El Espíritu Santo escudriña todas las cosas, incluso las profundidades de Dios, tal y como dice 1 Corintios 2:10.

Y3: Que Dios lo sepa todo significa que cada miembro de la Trinidad, en el cielo, lo sabe todo.

No, el Espíritu Santo no lo sabía:

N1: «Nadie sino el Padre» incluye también al Espíritu Santo.

N2: Por lo tanto, que Dios lo sepa todo solo significa que al menos un miembro de la Trinidad lo sabe todo. Esta visión tendría que reconocer que es posible que el Padre sepa algo y que los demás no lo sepan hasta más tarde.

N3: El Espíritu Santo escudriña todas las cosas, pero las escudriña en lugar de conocerlas todas a la vez. En ese momento no había completado el escudriño de este hecho.

No dice:

D1: Jesús se refería a las criaturas, al Padre y a sí mismo; el Espíritu Santo no estaba incluido aquí.

D2: De todos modos, esto podría ser simplemente una variación errónea del manuscrito.

D3: Por lo tanto, podría ser sí o no.

Conclusión: Nadie que viviera en la tierra sabía cuándo regresaría Jesús. No se debe basar una doctrina sobre el Espíritu Santo en una simple ausencia en un versículo. Esta es una de esas cosas que podremos averiguar cuando lleguemos al cielo.

P: En Mt 24,42, ¿por qué dijo Jesús «el día en que venga vuestro Señor» en lugar de «el día en que yo venga»?

R: No conocemos las palabras exactas de Jesús, ya que los evangelistas parafrasearon lo que Él dijo. Marcos 13:34-36 recoge estas palabras en el contexto de una breve parábola, por lo que, naturalmente, estarían en tercera persona. En Lucas 21:36, Jesús utilizó el término «Hijo del hombre», que solía emplear para referirse a sí mismo, de nuevo en tercera persona.

La palabra que aquí se utiliza para «velar» también puede traducirse como «estar alerta» y es la misma que se emplea en 1 Tesalonicenses 5:6.

P: En Mateo 24:42, dado que no sabemos cuándo volverá Jesús, ¿por qué buscamos las señales de su venida?

R: Por dos razones.

1. Lamentablemente, muchas personas creen erróneamente que pueden determinar con exactitud cuándo regresará Jesús.

2. La Biblia indica que podemos observar señales para conocer la «época» del regreso de Jesús. Fijarnos en cómo las cosas no cuadran es una forma de reconocer a los falsos Cristos. Muchos consideran que, a partir de esta parte, Mateo 24 se refiere al Rapto, que, según ellos, precede a la Tribulación. Véase también el análisis sobre Apocalipsis 22:6, 7, 10, 12 y 20.

P: En Mt 24:45-47, ¿se refiere el siervo fiel y prudente a la Organización de los Testigos de Jehová «La Atalaya», tal y como afirma su libro *Razonando a partir de las Escrituras*, p. 205 (1989)?

R: No. El siervo fiel y prudente son todos los cristianos auténticos, que siguen obedientemente a Cristo y esperan su regreso. Desde luego, no se referiría a una organización que ha hecho muchas profecías falsas.

P: En Mateo 24:51, ¿un Dios amoroso realmente «despieza a las personas»?

R: Dios es aún más severo que lo que sugiere esta metáfora; Él arroja a las personas al infierno. Para obtener más información, consulte la página «La justa ira de Dios» www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.

P: En Mt 25,1, dado que se supone que los cristianos deben compartir, ¿actuaron correctamente las cinco vírgenes prudentes al no compartir con las cinco insensatas?

R: Se supone que los cristianos deben compartir, pero no en las siguientes situaciones:

1. Aquello que no somos capaces de compartir, como la justicia y la santidad.

2. Bienes materiales con quienes se niegan a trabajar (2 Tesalonicenses 3:10).

3. Acoger o recibir en nuestra casa a un falso maestro que no tiene a Dios.

4. Enseñar junto a personas que pisotearían la verdad como si fuera basura (Mateo 7:6).

Si las vírgenes prudentes hubieran compartido con las insensatas, tal vez ninguna habría tenido suficiente aceite. Por supuesto, las vírgenes insensatas podrían haber apagado sus antorchas y volver a encenderlas más tarde si hubieran pensado con antelación. Sin embargo, no se puede atribuir un significado específico a cada detalle de una parábola; pero, en este caso, las vírgenes insensatas pidieron lo que las prudentes no podían darles, en sentido alegórico. El anfitrión no dejó entrar a las insensatas, porque no quería intrusos en la fiesta.

P: En Mt 25,1-13, ¿son las cinco vírgenes insensatas cristianas que no fueron obedientes y, por lo tanto, se perdieron el Rapto?

R: No. Todos los creyentes participarán en el Rapto. Sin embargo, es posible que esas cinco fueran personas que se consideraban cristianas.

P: En Mt 25,24-26, ¿en qué sentido es Dios un «hombre duro» que cosecha donde no ha sembrado?

R: El señor de la parábola no está de acuerdo con el siervo en que sea un hombre duro. Más bien, le está diciendo: «Si pensaba que yo era un hombre duro, ¿por qué no hizo al menos algo fácil y sencillo?». En esta parábola, se compara a Dios con el señor. Algunas personas podrían pensar que Dios es una persona dura porque:

1. Dios concede a las personas diferentes cantidades de «talentos»

2. Dios espera que trabajemos con lo que nos ha dado, y su reino cosechará los frutos de nuestro esfuerzo. (Por supuesto, cualquier cosa buena que podamos hacer, la hacemos porque Dios nos lo ha permitido. Sin embargo, esto lo pasaría por alto alguien que se preguntara por qué Dios se beneficia de nuestro trabajo).

3. Dios no tiene ningún reparo en quitar a los creyentes, o a otros, aquello que no utilizan, que utilizan mal o que emplean de forma egoísta.

Si alguien quiere definir a un ser que hace estas cosas como «un hombre duro» en la parábola, entonces Dios es como un hombre duro.

P: En Mt 25,24-30, ¿ha observado alguna vez hoy cómo, por temor a que pudiera ocurrir algo malo, alguien tomó decisiones imprudentes que garantizaron que eso sucediera?

R: En una ocasión, cuando una empresa estaba llevando a cabo numerosos despidos, un joven empleado estaba tan estresado que simplemente dimitió sin tener otro trabajo a la vista. Lo calificó de «ataque preventivo».

Tal y como dice el Comentario Evangélico de la Biblia, en la página 754: «La trágica ironía es que él [el siervo infiel] experimenta precisamente lo que temía: la ira del señor. Incluso una obediencia parcial habría sido mejor que la desobediencia absoluta (v. 27). Al haber descuidado la oportunidad, ahora se ve privado de ella».

P: En Mt 25, 26-27 y Lc 19, 23, ¿por qué se le dijo al hombre que tenía un talento que lo depositara en el banco y cobrara intereses, si a los israelitas se les había ordenado no cobrar intereses entre ellos (Éx 22, 25; Lv 25, 35-37; Dt 23, 19; Sal 15, 5)?

R: La respuesta consta de tres puntos.

a) Se trataba simplemente de una parábola, y Jesús no nos estaba ordenando que fuéramos ni como el siervo perezoso ni como el señor.

b) La parábola nunca dijo que el amo o el siervo fueran judíos. En Palestina había muchos gentiles en la época de Jesús.

c) Los israelitas no debían cobrar intereses a su propio pueblo, pero podían prestar con intereses a otros, tal y como dice Deuteronomio 23:20.

P: En Mt 25,26-27, si se desperdician suficientes oportunidades, estas, junto con los talentos y los dones, pueden desaparecer. ¿Cómo cree que puede manifestarse hoy en día la «atrofia espiritual»?

R: Una cosa que tenía el siervo perezoso era «una cautela excesiva». Pero la verdad es que, sencillamente, no quería utilizar lo que se le había dado. Un deportista fuerte que deja de entrenar y de hacer ejercicio deja de ser un deportista fuerte. Del mismo modo, una persona que destaca en un talento o un don espiritual, si deja de ejercitarlo, puede que ya no destaque tanto en ello, o puede que se lo quiten por completo.

Hay una segunda forma de ver esto: el don de las oportunidades que se nos conceden. Si tenemos la oportunidad de compartir el Evangelio con alguien, o de contribuir al crecimiento de la vida de otra persona, esa oportunidad puede desaparecer antes de lo que cabría esperar.

P: En Mt 25, 28-29, ¿es justo que Dios le quite el talento al siervo que poseía un talento y se lo dé al que tenía más?

R: ¡Esta es una pregunta con trampa! Los siervos nunca fueron dueños de ninguno de los talentos; solo eran administradores del señor.

Por supuesto, Dios actúa con justicia en este caso, ¡a menos que hayamos olvidado que los talentos nunca fueron realmente nuestros en primer lugar! Un administrador es alguien que protege y hace crecer fielmente los bienes ajenos en nombre de sus propietarios, incluso cuando nadie le está observando. En primer lugar, fue Dios quien les prestó los talentos a todos ellos. Incluso hoy en día, un gestor de inversiones retiraría el dinero de inversiones poco rentables y lo invertiría en otras más rentables. A veces olvidamos que Dios nos ha «prestado talentos». No son de nuestra propiedad permanente, y no tenemos derecho a utilizarlos como nos plazca.

Cuando Dios nos ha concedido talentos naturales, dones espirituales y oportunidades, nos resulta muy fácil considerarlos como propios. No lo son. Son de Dios, y Él simplemente nos los ha «prestado».

P: En Mt 25, 31-46, parece que la única distinción entre las ovejas y las cabras es lo que hicieron y lo que no hicieron. ¿Es esto cierto?

R: No. No pase por alto el hecho de que las ovejas eran ovejas y las cabras eran cabras. Jesús señaló las cosas «propias de las ovejas» que estas hicieron y que las cabras no hicieron, demostrando así que las ovejas eran ovejas. En el juicio no se convirtieron en ovejas y cabras, sino que fueron reconocidas como tales.

Como nota al margen, las ovejas suelen tener más lana que las cabras y, por lo tanto, necesitan menos refugio. Por lo tanto, separarlas por la noche y dejar que las cabras permanezcan en una cueva, un establo o un lugar protegido sería algo habitual en determinadas épocas del año.

P: En Mt 25, 31-46, dado que la clave [supuestamente] era ayudar a los demás, ¿no irán al cielo todos los que ayudan a los demás?

R: No. Se trataba de actos de compasión realizados por Jesús al ayudar a los demás. Si no se hiciera por Jesús, entonces no sería por Jesús. Por ejemplo, «hasta los pecadores aman a quienes les aman», según Lucas 6:32-34. 1 Corintios 13:3 dice que, aunque diéramos todo lo que tenemos a los pobres, pero no tuviéramos amor, eso no nos serviría de nada.

P: ¿Muestra Mateo 25:46 que no existe un castigo consciente para los malvados, tal y como han enseñado los Testigos de Jehová?

R: En absoluto. Los Testigos de Jehová enseñaban esto en la sección 111 de *El hombre más grande que jamás haya vivido* (1991). Creen que la expresión «castigo eterno» se traduce mejor como «separación». Hay dos puntos que destacar en la respuesta.

La palabra griega significa «castigo». Nuestros cuerpos mortales no son más que un envoltorio, y que algo le suceda a nuestro cuerpo tras la muerte no constituye un castigo. Los Testigos de Jehová creen que las personas malvadas son aniquiladas, y no puede haber castigo por algo que ya no existe.

La interpretación de los Testigos de Jehová contradice por completo la enseñanza de Jesús sobre la existencia consciente tanto de los piadosos como de los impíos, tal y como se recoge en Lucas 16:22-28. Las personas estarían llorando y rechinando los dientes en Mateo 8:12; 22:13; 24:51 y 25:30, por lo que ¿por qué se preocuparían por un momento en el que ya no existieran?

Dado que la Bestia y el Falso Profeta son arrojados «vivos» al lago de fuego al comienzo de los mil años en Apocalipsis 19:20, y dado que seguían existiendo y aún estaban allí una vez finalizados los mil años (Apocalipsis 20:10), entonces al menos algunos seres siguen existiendo mientras se encuentran en el lago de fuego. ¿Está de acuerdo? Y si se demuestra que existen algunos seres en el lago de fuego, y no hay ningún pasaje bíblico que diga que los seres del lago de fuego ya no existan, entonces no hay necesidad de que las personas del lago de fuego ya no existan.

Además, cabe preguntarse qué sentido tendría la existencia de un fuego eterno e inextinguible, tal y como se menciona en Marcos 9:43-48 y en otros pasajes, si los cuerpos de los impíos no murieran (Lucas 12:4-5) y no hubiera almas allí.

P: En Mt 25,46, ¿qué tienen en común las tres partes de Mt 25?

R: No se trata simplemente de advertencias; las tres partes muestran una crisis de separación provocada por un siervo insensato, ya sea debido a la llegada inesperada del señor o por haber ignorado lo que el Señor deseaba. Al final de su ministerio terrenal, Jesús no está haciendo hincapié aquí en una nueva doctrina, sino en la urgencia de estar preparados y tomar las decisiones correctas antes de que sea demasiado tarde para ustedes. Cuando compartimos el Evangelio con los demás, no solo compartimos la verdad (es decir, los hechos reales), sino que también debemos transmitirles la urgencia de que decidan seguir la verdad.

P: En Mt 26,3-4, ¿qué otros ejemplos hay de líderes que hacen lo contrario de lo que se les había encomendado, y por qué?

R: Un segundo ejemplo se encuentra justo a continuación, precisamente con los discípulos, en Mateo 26:6-7. Nuestro objetivo principal en la vida es amar, adorar, obedecer y glorificar a Dios, y después amar a los demás. Ungir a Jesús es coherente con nuestro objetivo. Nuestro objetivo principal no es conseguir y acumular dinero (a menos, claro está, que sea usted Judas).

Parecería natural que los líderes religiosos judíos, en un cargo establecido originalmente por el propio Dios, fueran los primeros en reconocer a Jesús. En cambio, fueron los primeros en querer matarlo. Pero, ¿por qué haría la gente algo así?

Habían olvidado su propósito, la razón por la que estaban allí. No estaban allí para aumentar su poder, ni para mantener su posición, ni para preservar sus bienes. Estaban allí para guiar al pueblo a seguir y adorar a Dios. Pensaban que su propósito giraba en torno a ellos mismos, no al pueblo ni a Dios.

Hoy en día, a los líderes también les resulta demasiado fácil olvidar por qué están ahí. Algunos pueden no tomarse su cargo con la suficiente seriedad. Otros pueden pensar que su cargo gira en torno a ellos mismos, no en torno al pueblo, ni a lo que Dios querría que hicieran desde su cargo.

Como dijo el Sha de Irán: «Nací para gobernar». Pero, ¿acaso todo el pueblo iraní pensaba que había nacido para ser gobernado por él? Una persona afirmó que Hillary Clinton debería ser nuestra presidenta, porque «se lo merece». Independientemente de sus méritos, ¿se ha reducido el cargo de la presidencia, a ojos de algunas personas, a un mero puesto político codiciado, a una simple recompensa, y no a lo que es mejor para el pueblo estadounidense?

A modo de contraejemplo, si alguien pudiera haber nacido «en cuna de oro», ese sería el millonario William Borden (1887-1913), de la familia extremadamente rica responsable de la marca de leche Borden. Sin embargo, sus padres le impartieron una sólida educación cristiana y él aceptó a Cristo cuando tenía siete años. Cursó sus estudios universitarios en Yale, donde en aquella época no había mucha influencia espiritual. Sin embargo, en su último año allí, ya había 1.000 personas en los grupos de oración y de estudio bíblico que él mismo organizaba. También tendió la mano a los alcohólicos de los barrios marginales y a otras personas; cuando se necesitaba un nuevo local para la misión, simplemente podía pagarlo en efectivo y comprarlo. Se unió a la Misión del Interior de China, concretamente para ser misionero entre los millones de musulmanes de China. Se trasladó a Egipto para estudiar árabe y, mientras estaba allí, contrajo meningitis cerebral y falleció a la edad de 25 años. Escribió en su Biblia: «Sin reservas, sin retrocesos, sin remordimientos». Y, sin embargo, los líderes de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU., en 1969, redactaron una declaración oficial en su denominación en la que negaban la infalibilidad de la Biblia. Esta denominación, como miembro del Consejo Mundial de Iglesias, donó dinero a Robert Mugabe, dictador de Zimbabue, quien asesinó a misioneros cristianos.

P: En Mt 26,7; Mc 14,3 y Lc 7,37, ¿qué sabemos sobre el alabastro?

R: En la antigüedad, se denominaba «alabastro» a dos minerales diferentes.

El alabastro en sí es blando (dureza = 2) y se puede rayar con la uña del pulgar. Es adecuado para tallar y es una variedad de yeso. Es de color claro, aunque puede presentar motas de diversos colores. Suele formarse en cuevas. El alabastro era un material habitual para almacenar ungüentos, según el libro 13, capítulo 3, de la *Historia natural* de Plinio el Viejo.

El mármol también se denominaba alabastro. Es un poco más difícil de tallar (dureza = 3) y, en realidad, se trata de calcita o aragonita. Es piedra caliza recristalizada.

P: En Mt 26,7-11, cuando la mujer derramó el costoso perfume sobre la cabeza de Jesús, ¿se mostró Jesús demasiado egocéntrico? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión)

R: Antes de responder a la pregunta de Deedat, compliquemos aún más la cuestión. Jesús no solo elogió sus acciones en este caso, sino que también aceptó la adoración como Dios por parte de los ángeles y de las personas en el cielo (Hebreos 1:6; Apocalipsis 5:12). Jesús también aceptó la adoración como Dios por parte de las personas (Mateo 21:15-16; 28:9; Juan 9:38).

Quizá le sorprenda saber que, en parte, coincidimos con Deedat en este punto. Podemos observar que la visión que tiene Deedat de la importancia de Jesús y la visión que Jesús mismo tiene de su propia importancia son muy diferentes. Aceptar que le derramaran sobre la cabeza el costoso frasco de perfume —un acto de adoración—, así como aceptar la adoración, cuando todos los judíos sabían que solo se debe adorar a Dios, sería ir demasiado lejos… A MENOS QUE JESÚS FUERA DIOS.

P: En Mt 26,11, ¿no iba Jesús a estar siempre con ellos, o estará Jesús con ellos siempre, incluso hasta el fin de los tiempos, tal y como dice Mt 28,20?

R: Ambas cosas. No contarían con la presencia física de Jesús entre ellos, por lo que era apropiado que la mujer ungiera a Jesús mientras Él aún se encontraba físicamente con ellos. Pero Jesús estaría con ellos espiritualmente incluso después de su ascensión al cielo. Consulte «When Critics Ask», p. 359, para obtener más información.

P: En Mt 26,21-22, ¿qué cree que sintió Judas cuando Jesús dijo que sabía que uno de ellos le traicionaría?

R: Probablemente, a Judas le pareció que se le había parado el corazón. Quizá se reprendió en silencio, pensando que no había borrado bien sus huellas. O tal vez tuvo un atisbo de esperanza, pensando que, dado que Jesús no había mencionado públicamente ningún nombre, quizá no supiera con certeza que sería él. Pero incluso si Judas tuvo ese último pensamiento, no lo mantendría por mucho tiempo, pues Jesús, al mojar el pan en el plato, indicó quién era. Así, Judas supo con certeza que las intenciones de su corazón, secretamente oscuro, eran tan claras como el agua para Jesús.

Y, sin embargo, al darse cuenta de ello, en Juan 13:30, Judas acudió a los sumos sacerdotes y traicionó a Jesús de todos modos. A veces las personas están tan atrapadas en un camino pecaminoso que piensan: «Ya no hay vuelta atrás». Pero si se está adentrando en un volcán activo, siempre puede dar marcha atrás, mientras aún pueda caminar. Si va por un camino pecaminoso, «ahora mismo» es siempre el mejor momento para dar marcha atrás. Deje que Dios se ocupe de las consecuencias; usted solo tiene que preocuparse de obedecerle.

¿Ha visto alguna vez a alguien tan seguro y convencido de lo que quería hacer, que nada en absoluto le haría cambiar de opinión? Es casi como si dijeran: «No me confunda con los hechos».

P: En Mt 26,27; Mc 14,23; Lc 22,17.20; y 1 Cor 11,25, ¿deben todos utilizar la misma copa de la comunión?

R: Todos ellos estaban recostados (no sentados) en una misma mesa, en un grupo de doce más Jesús, con un traidor entre ellos. Del mismo modo que hoy en día no es necesario que hagamos estas cosas, tampoco es necesario que utilicemos la misma copa.

Conozco a un pastor, que considero un cristiano auténtico, que opina que todos deben utilizar la misma copa en la comunión. Sin embargo, hay que distinguir entre la ceremonia que debemos seguir y los aspectos secundarios que se llevaban a cabo en aquel momento, como el hecho de que todos estuvieran recostados en una misma mesa.

P: En Mt 26,28 y Mc 14,24, ¿debería ir la palabra «pacto» o «testamento» precedida de «nuevo»?

R: Probablemente no.

En Mateo 26:28

la palabra «nuevo» aparece en el Alexandrinus (h. 450 d. C.), en el Rescriptus de Efraem (siglo V), en el Bezae Cantabrigiensis, en los Evangelios de Freer, en el copto sahídico (siglos III-IV), en el copto bohairico (siglos III-IV), en el Leccionario bizantino, en la familia f1, en la familia f13, en el armenio, en el etíope, etc.

La palabra «nuevo» no aparece en el p37 (mediados del siglo III), el Sinaítico (340-350 d. C.), el Vaticano (325-350 d. C.), etc.

En Marcos 14:24

La palabra «nuevo» aparece en el Alejandrino, el copto sahídico, el Diatessaron, el Leccionario bizantino, la familia f1, la familia f13, el armenio, el etíope, etc.

La palabra «nuevo» no aparece en el Sinaítico, el Vaticano, el Ephraemi Rescriptus, el Bezae Cantabrigiensis, los Evangelios de Freer, el copto bohairico, etc.

En general, estas dos variantes resultan interesantes para ilustrar dos tendencias en la correlación entre variantes.

1. Los manuscritos alejandrinos, incluidos el Sinaítico, el Vaticano, los coptos, etc., son en general más breves que las variantes bizantinas.

2. No existe una gran correlación que indique tendencias teológicas. Por ejemplo, el Bezae Cantabrigiensis, los Evangelios de Freer, el Ephraemi Rescriptus y el copto bohairico no se correlacionan con estas variantes, mientras que los demás sí lo hacen.

P: En Mt 26,30, ¿qué himno podrían haber cantado?

R: La Escritura no lo especifica, por lo que podría haber sido cualquier himno, incluido uno de nueva composición. Sin embargo, era costumbre, tras la cena de la Pascua, cantar los versículos de los Salmos 113-118, 114-118 o 115-118.

P: En Mt 26, 31-35 y 69-72, ¿qué consejo le daría a un cristiano que asumió grandes compromisos para servir a Dios y luego fracasó estrepitosamente?

R: Pedro no dijo esto porque no fuera sincero o porque no conociera a Jesús; Pedro dijo esto porque no conocía su propio corazón.

Jesús advirtió a Pedro de antemano, aunque no hay indicios de que Pedro aceptara las palabras de Jesús en ese momento. Sin embargo, más tarde, cuando Pedro cayó, pudo recordar lo que Jesús le había dicho anteriormente. Posteriormente, tras la resurrección de Jesús, este se dirigió especialmente a Pedro, en presencia de los demás, para restaurarlo personalmente, tal y como se recoge en Juan 21:15-18. Jesús pronunció palabras amables de restauración y propósito, no palabras de condena del tipo «ya está todo perdido». Pedro nunca podría deshacer sus tres negaciones, salvo que pudiera volver a ponerse en pie y seguir adelante a partir de ahí.

P: En Mateo 26:39, 42, dado que Jesús es Dios y tiene la mente de Dios, ¿cómo pudo orar diciendo: «Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz»?

R: Filipenses 2:6-7 muestra que Jesús se despojó voluntariamente de muchos de sus poderes y atributos divinos cuando vino a la tierra. Por ejemplo, Jesús se cansaba (Juan 4:6) y aprendió la obediencia (Hebreos 5:8), algo que, presumiblemente, no tenía motivos para conocer en el cielo. Además, en la tierra Jesús no lo sabía todo, ya que desconocía el día o la hora de su regreso, tal y como se recoge en Mateo 24:36 y Marcos 13:32.

En este caso, Jesús no está diciendo que conozca otro camino. Más bien, Jesús ve que el camino que tiene por delante va a ser muy doloroso, y le está preguntando a Dios Padre si el Padre ve algún otro camino.

Esta pregunta ya fue respondida entre los años 246 y 265 d. C., cuando Dionisio, obispo de Alejandría, dio esencialmente la misma respuesta en el «Fragmento exegético 3» de *Los Padres ante-nicenos*, vol. 6, p. 108

P: En Mt 26,52, ¿se opone Jesús a toda guerra y a la pena capital (ejecución)?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Jesús enseñó que, cuando regrese, matará a quienes se opusieron a Él, tal y como se recoge en Mateo 24:5-7, 31; Marcos 13:7-8; y Apocalipsis 19:15, 17-21. Sin embargo, esto no responde a la pregunta, ya que lo que Dios hace y lo que se nos ordena obedecer no tienen por qué ser lo mismo.

La respuesta: No, por cuatro razones.

1) Jesús no podía estar dando a entender que los creyentes nunca debieran llevar espada; de lo contrario, ¿por qué, apenas unas horas antes de esto, dijo Jesús en Lucas 22:36-38 que quienes no tuvieran espada debían ir a comprarse una? Además, después de que los apóstoles dijeran que tenían dos espadas, Jesús no les dijo que se deshicieran de ellas, sino que dijo: «Ya basta».

2) En esta situación, Jesús se dirigía a Pedro, justo después de que este golpeara al esclavo del sumo sacerdote, para que no golpeara a nadie más con su espada.

3) Jesús se refería a aquellos que «viven de la espada», no a todos los que tienen espadas. Esto puede referirse tanto a quienes se ganan la vida matando personas como a quienes consideran que matar personas es la solución a sus problemas.

4) La segunda parte del versículo es una observación, no una orden.

Otros versículos que muestran que las espadas están permitidas son Romanos 13:1-4; Lucas 14:31; 19:27; 20:14-16; Hechos 25:11; 1 Corintios 9:7. Cuando los soldados preguntaron a Juan el Bautista qué debían hacer en Lucas 3:14, Juan tuvo la oportunidad perfecta para decirles que abandonaran el ejército, pero no lo hizo. Del mismo modo, en Hechos 10, el centurión Cornelio era un hombre piadoso. La ejecución de los asesinos no solo estaba permitida, sino que se ordenaba en los tiempos del Antiguo Testamento, en Números 35:31, 33, y antes de la Ley mosaica, en Génesis 9:6.

Otros versículos que afirman o dan a entender que no debemos vivir por la espada son: 2 Corintios 10:4-5; Mateo 5:25; Juan 18:36; y Romanos 12:17.

Si bien Jesús, en Lucas 22:36, y el Nuevo Testamento en general enseñan el uso defensivo de la espada, así como el uso de la espada por parte del Estado en Romanos 13:1-4, nunca se aboga por el uso agresivo de la espada ni por el uso de la espada por parte del Estado contra los herejes. Ningún cristiano primitivo defendió el uso de la espada por parte del Estado contra los no creyentes. Históricamente, esta doctrina no bíblica fue enseñada por primera vez por Firmico Materno en el año 346/348 d. C. y, más tarde, hacia el año 386 d. C., por Agustín de Hipona.

P: En Mateo 26:52, ¿cuándo (si es que alguna vez) deberíamos recurrir a medios físicos al servicio del reino de Cristo?

R: A lo largo de la historia hemos visto que se ha intentado en varias ocasiones, y los resultados fueron desastrosos. No es que todas ellas fracasaran militarmente; recuerde que las Cruzadas fueron un éxito en Oriente Medio durante un par de siglos, y que también lo fueron al saquear Constantinopla. Más bien, todas ellas fueron catástrofes espirituales en el sentido de que resultaron muy útiles a Satanás para sus propios fines. Sin embargo, se podría argumentar que las luchas defensivas, como la batalla de Tours y la derrota del ataque turco a Viena, fueron éxitos.

Así pues, desde un punto de vista defensivo, podría estar bien contar con un guardia de seguridad en una iglesia o recurrir a la protección policial. Pero la acción violenta ofensiva ahoga el mensaje del Evangelio. Si ya no tiene ningún mensaje que transmitir, ¿por qué pasar a la ofensiva en primer lugar?

P: En Mt 26,53, ¿a cuántos equivalen doce legiones de ángeles?

R: Una legión romana, a pleno rendimiento, contaba con 6.000 hombres, por lo que serían 72.000 ángeles. Dado que en 2 Reyes 19:35 un solo ángel mató a 185.000 soldados asirios en una sola noche, 72.000 ángeles serían suficientes… ¡para los sistemas solares cercanos!

P: En Mateo 26:64, ¿cómo pudo Jesús hablar ante el Sanedrín, si Isaías 53:7 dice que el Mesías no abriría la boca?

R: Esto no significa que Jesús naciera incapaz de hablar durante toda su vida. Más bien, Isaías 53 matiza esto al decir «como una oveja que calla ante sus esquiladores». Jesús sí habló aquel día, pero cuando sus acusadores hablaron en su contra ante Poncio Pilato, este se quedó asombrado y perplejo de que Jesús no hablara entonces ni respondiera a una sola acusación, tal y como dicen Mateo 27:14 y Marcos 15:4-5.

P: En Mt 26,64, ¿cómo vería Caifás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo sobre las nubes del cielo?

R: Apocalipsis 1:7 dice que todo ojo verá a Cristo regresar en las nubes, incluidos aquellos que le traspasaron. Así pues, incluso aquellos que ya hubieran fallecido podrán presenciar este acontecimiento. Además, Jesús le dijo esto a Caifás oficialmente en su calidad de sumo sacerdote que representaba a la nación de Israel, no solo a título individual. Por lo tanto, todo Israel también lo verá.

P: En Mateo 26:65, ¿por qué se rasgó aquí las vestiduras el sumo sacerdote?

R: Rasgar las vestiduras era un acto grave; ya no se podían volver a llevar, y la ropa era bastante cara en aquella época. Solo se hacía cuando alguien oía una blasfemia contra Dios (Mishná Sanedrín 7:5), o bien en caso de gran indignación o dolor (2 Reyes 18:37; Judit 14:19; 1 Macabeos 11:71; Hechos 14:14). Esto constituía un testimonio de que no participaban en la blasfemia contra Dios y de que la desaprobaban. Así pues, el sumo sacerdote quería demostrar que, como buen judío, no podía tolerar lo que él declaraba blasfemo. Sin embargo, un momento. Levítico 21:10 y siguientes dice que al sumo sacerdote le estaba prohibido rasgarse las vestiduras. Por lo tanto, el sumo sacerdote, en su celo por intentar demostrar lo acertado que estaba él y lo equivocado que estaba Jesús, infringió aquí él mismo la Ley del Antiguo Testamento.

P: En Mateo 26:69-75, ¿cómo pudo Pedro, apóstol de Jesús, mentir por miedo?

R: Pedro pecó en esta ocasión, tal y como él mismo se dio cuenta con amargura en Mateo 26:75; Marcos 14:72 y Lucas 22:62. Pedro tenía esperanza en Jesús y, aunque este les había advertido de antemano, los apóstoles huyeron presas del miedo cuando Jesús fue detenido. Jesús perdonó expresamente a Pedro por haberle negado tres veces, tal y como se recoge en Juan 21:15-19.

P: En Mt 26,73 y Mc 14,70, ¿cuáles eran las características del acento galileo?

R: Aunque no lo sabemos con certeza, en Galilea y en la cercana Decápolis vivían muchos griegos y judíos de habla griega, y tal vez se tratara de rasgos tomados de la lengua griega. Además de la pronunciación de las palabras, también podría incluir expresiones idiomáticas y la elección de las palabras.

P: En Mateo 26:74 y Marcos 14:71, ¿por qué maldijo Pedro en este contexto?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, podría haber sido por dos razones.

Miedo: Podría haber sido porque Pedro tenía miedo.

Por efecto: Podría haber sido para intentar «demostrar» a los judíos que no era discípulo de Jesús.

En cualquier caso, la maldición de Pedro, al igual que su negación, no es un ejemplo que debamos seguir hoy en día. No debemos utilizar lenguaje soez, según Efesios 5:4, y seremos juzgados por cada palabra ociosa, según Mateo 12:36.

P: En Mt 27,1, ¿por qué se reunieron de nuevo durante el día?

R: Puede que no se tratara tanto de una reunión independiente, sino de que necesitaban que pareciera una reunión independiente. De todos modos, se suponía que las reuniones del Sanedrín debían celebrarse durante el día. No se podía dictar sentencia condenatoria tras una sola reunión. Según la ley judía, solo podían dictar una sentencia de pena capital durante el día, y tenían que reunirse dos veces para asegurarse. Además, es posible que la reunión nocturna fuera solo de un subgrupo del Sanedrín, mientras que en la reunión diurna estuvieran presentes todos los miembros del consejo.

Sin embargo, el Sanedrín judío no podía ejecutar a nadie bajo el dominio romano (salvo en caso de profanación de los terrenos del Templo), por lo que resulta interesante que acudieran a los romanos —a quienes odiaban— para ejecutar a alguien a quien odiaban aún más. Por supuesto, para el Sanedrín también quedaría mejor que fueran los romanos quienes condenaran a Jesús y no solo los judíos.

P: En Mt 27,2, ¿qué sabemos sobre Poncio Pilato?

R: Poncio Pilato era un gobernador romano; concretamente, era un «prefecto». Los prefectos gobernaban zonas pequeñas y conflictivas. No tenían mucho poder, menos que los legados imperiales y los procónsules; pero disponían del mismo poder que estos en las decisiones judiciales de su territorio. Tenían la facultad de imponer la pena capital, contra la cual solo se podía recurrir apelando al César, si el preso era ciudadano romano.

Antes de octubre del año 31 d. C., Pilato carecía de justicia o del temor de Dios, era injusto, no le gustaban los judíos y, en realidad, no los comprendía, según Josefo (Antigüedades judías, libro 18, capítulos 3-4, págs. 379-381, y La guerra de los judíos, libro 2, págs. 169-177, figs. 2-4). Así lo afirma también Filón de Alejandría en *Sobre la embajada a Cayo*, capítulos 38-40, págs. 784-786. Pilato introdujo deliberadamente en Jerusalén los estandartes romanos, con imágenes del emperador. Saqueó el tesoro del Templo para construir un acueducto. Lucas 13:1 dice que Pilato mató a galileos y mezcló su sangre con sus sacrificios. A continuación, el pueblo de Jerusalén se amotinó y él ordenó a sus soldados que mataran a muchos de ellos. Pilato colocó escudos de bronce, con la imagen del emperador, en el Templo de Jerusalén con el único fin de irritar a los judíos. El pueblo armó tal revuelo que el propio emperador romano desautorizó a Pilato y ordenó que se retiraran los escudos. Pilato obtuvo este cargo gracias a su mentor en Roma, Sejano, amigo íntimo y confidente del emperador Tiberio. Según Filón, el objetivo de Sejano era exterminar a los judíos. Sin embargo, en octubre del año 31 d. C., Sejano fue ejecutado por presunta traición contra Tiberio, y tras ello Tiberio promulgó leyes contra el antisemitismo.

A partir de octubre del año 31 d. C., Pilato probablemente sintió que se encontraba en una situación delicada con el emperador Tiberio. Las relaciones con él y con los judíos empeoraron aún más a partir del año 33 d. C., y Pilato fue destituido en el año 36 d. C. tras matar a un grupo de samaritanos que se habían reunido para contemplar unos vasos sagrados. Los samaritanos recurrieron a Vitelio, el legado de Siria, quien ordenó a Pilato que rindiera cuentas de sus actos ante el emperador.

Durante el juicio de Jesús, Pilato se muestra un poco más favorable hacia él que los líderes judíos. Probablemente a Pilato no le importaba lo más mínimo Jesús en sí mismo, sino que simplemente se oponía al Sanedrín. Pero cuando los sacerdotes judíos jugaron su «baza», amenazando con ir a decirle al emperador que él toleraba a alguien que se autoproclamaba Rey de los Judíos, Pilato, un hombre pragmático, cedió a lo que el Sanedrín quería. En cierto sentido, la espalda de Jesús quedó desgarrada por el látigo debido a la cobardía de Pilato.

P: En Mt 27, 3-5, ¿qué podemos aprender sobre las personas a partir de Judas?

R: Al igual que Judas se arrepintió profundamente más tarde de lo que había hecho, algunas personas malvadas se arrepienten profundamente —a veces hasta el punto de sentirse abatidas— de lo que han hecho. Judas podría haber pensado en cómo se sentiría respecto a sus actos antes de cometerlos, pero no lo hizo. Del mismo modo, algunas personas malvadas, que actualmente se arrepienten profundamente de sus actos, podrían haberlo pensado antes de cometerlos, pero no lo hicieron.

Judas estaba esclavizado por el dinero, y el propio Judas sintió horror por lo que esa esclavitud le llevó a hacer.

P: En Mt 27,5, ¿se ahorcó Judas o se le partió el cuerpo en dos, tal y como dice Hechos 1,18-19?

R: Hechos 1:18-19 dice que Judas cayó de cabeza sobre un campo, lo que implicaría una caída desde al menos cierta altura. Al analizar estos versículos en conjunto, se plantean dos posibilidades. En ambos casos, Judas se ahorcó, muy probablemente de un árbol, posiblemente asomado a un precipicio.

El ahorcamiento fracasó: mientras Judas aún estaba con vida, la cuerda se rompió y cayó de cabeza sobre el campo, y su cuerpo se partió en dos.

El ahorcamiento tuvo éxito y Judas murió colgado. Sin embargo, si nadie subía a bajarlo, tarde o temprano el cuerpo acabaría cayendo, de una forma u otra.

En cualquier caso, hubo un ahorcamiento, una cuerda rota y un cuerpo destrozado.

P: En Mt 27,7 y Hch 1,18, ¿fueron los sacerdotes o Judas Iscariote quienes compraron el campo?

R: Los sacerdotes eran «demasiado espirituales» como para desagradar a Dios utilizando dinero manchado de sangre. Además, dado que Judas arrojó el dinero a una parte del templo a la que solo los sacerdotes podían acceder, el dinero, por extraño que parezca, podía ser considerado por ellos como «sagrado», ya que había tocado un lugar sagrado. Judas ya estaba muerto, por lo que los sacerdotes llevaron a cabo esta transacción como representantes de Judas utilizando «sus» treinta piezas. De una forma macabra, Judas tomó posesión personalmente del campo. En Mateo 27:6, los sacerdotes no querían que las treinta piezas de dinero manchado de sangre volvieran a la tesorería del templo.

P: En Mt 27,9-10, ¿en qué sentido supone esto un cumplimiento de Jeremías, dado que Jeremías solo mencionó una parte de esto y Zacarías otra?

R: Los cristianos tienen seis respuestas.

Error del copista, ningún profeta especificado: Agustín de Hipona afirmó que muchos manuscritos no incluyen el nombre de ningún profeta, aunque consideraba que los mejores manuscritos indicaban «Jeremías». (Armonía de los Evangelios de Agustín, libro 3, cap. 7.30-31, págs. 191-192

Error del copista en relación con Zacarías: algunos manuscritos griegos mencionan a Zacarías en lugar de a Jeremías.

Error de traducción: Papías, discípulo del apóstol Juan, relata que Mateo escribió originalmente su evangelio en hebreo. Si esto es cierto y se tradujo al griego, este detalle podría haberse modificado entonces.

Una profecía no registrada de Jeremías. El propio Zacarías 1:4 cita a Jeremías 18:11. Zacarías 7:7 menciona que está repitiendo palabras de profetas anteriores.

Una cadena de testimonios (también llamada «catena»): una práctica midráshica consistía en citar diferentes profecías y relacionarlas entre sí en lo que denominamos una «cadena de testimonios». Es probable que Marcos 1:2-3 sea también una cadena de testimonios. Por lo tanto, algunos dirían que, si una obra tiene dos autores y solo hay una breve alusión al segundo, es habitual mencionar únicamente al primero. Las cadenas de testimonios (también llamadas catenas) eran habituales, no solo en la Biblia, sino también en los primeros escritos cristianos. Es habitual mencionar únicamente al autor más famoso, y debemos analizar la literatura antigua según sus propias prácticas, no las nuestras.

Simplemente el profeta más destacado en una cadena de testimonios, tal y como ocurre también en Marcos 1:2-3. Jeremías fue situado al principio de esta sección del Antiguo Testamento, según el Talmud babilónico (Baba Batra 14b).

P: En Mt 27,15 y Mc 15,6, ¿por qué liberó Pilato a un preso durante la fiesta?

R: Al parecer, era su costumbre. Al parecer, pensaba que los judíos lo considerarían más justo o humano si lo hacía. La obra judía posterior, la Mishná Pesajim 8:6, también sugiere la amnistía de un preso durante la Pascua. Obviamente, sus ideas de justicia y misericordia difieren de las nuestras hoy en día, y la Biblia no aprueba sus ideas.

P: En Mt 27,19, ¿qué más sabemos sobre la esposa de Poncio Pilato?

R: La Biblia no dice nada más. Según la tradición de la Iglesia, se llamaba Claudia Prócula, más tarde se convirtió en cristiana en secreto, y la Iglesia Ortodoxa Griega la considera una santa.

P: En Mt 27,22; Mc 15,14; Lc 23,23 y Jn 19,14, ¿tuvo Jesús que sufrir una muerte lenta y dolorosa en la cruz, o podría haber fallecido de forma menos dolorosa por la espada o por una enfermedad? (Mi esposa se lo preguntaba)

R: Las Escrituras solo relatan lo que ocurrió, y no toda la gama de posibilidades de lo que podría haber sucedido. Cuando Satanás incitó al pueblo a matar a Jesús, al parecer le infligió la muerte más dolorosa que los hombres sabían infligir en aquella época. Jesús aceptó el peor de los castigos para traernos el mejor de los regalos.

P: En Mt 27,24, ¿cómo intentan a veces las personas hoy en día «lavarse las manos» para convencer a los demás de que no tuvieron nada que ver con algo, cuando en realidad sí lo tuvieron?

R: Los políticos pueden parecer muy dispuestos —y expertos— a distanciarse de resultados fallidos o de políticas erróneas o que ya no gozan de popularidad y por las que habían votado. Cuando oiga a un político decir que «heredó» un problema, puede que sea cierto, pero aún así puede preguntarse qué hizo para resolverlo durante su mandato.

Pilato resultaba casi ridículo al intentar adoptar una «vía intermedia» de neutralidad respecto a Jesús. Hoy en día, muchos también intentan adoptar una vía intermedia, pero en realidad no pueden hacerlo. O bien Jesús era un impostor mentiroso, un loco engañado o el Señor. Aquí no hay término medio.

Ya se habían preparado tres cruces, por lo que Pilato ya había decidido antes de esto ejecutar a tres presos. Pero Jesús ocupó el lugar de Barrabás en la cruz del medio.

P: En Mt 27,25, ¿por qué querrían que la sangre de Jesús recayera sobre ellos y sobre sus hijos?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Pilato, al menos en apariencia, se mostró muy reacio a asumir la responsabilidad, y es posible que la multitud pensara que Pilato no dictaría la sentencia de muerte contra Jesús si ellos no se mostraban dispuestos a asumir dicha responsabilidad.

2. Además, aunque la esposa de Pilato le advirtió que no se involucrara en la muerte de este hombre, Pilato se había mostrado dispuesto a derramar sangre en otras ocasiones fuera de la Biblia. En cualquier caso, Pilato querría que la multitud afirmara que asumiría la responsabilidad, liberándole así, en cierta medida, de la responsabilidad exclusiva de condenar a muerte a Jesús. Es posible que Pilato simplemente estuviera provocando a la multitud para cubrirse las espaldas, de modo que las palabras de la multitud justificaran su decisión si los judíos o los romanos la cuestionaran más adelante.

3. Los padres no pueden elegir si cargar o no su propia culpa personal sobre sus hijos o descendientes. Lamentablemente, Hitler y otros nazis tildaron a los judíos de su época de «asesinos de Cristo» y utilizaron esa expresión para intentar justificar sus horribles crímenes. El propio Hitler ordenó la desaparición de muchos sacerdotes católicos y otros cristianos. Por supuesto, los romanos eran italianos, e Hitler se alió con Italia. Sí, los pecados de los romanos y los judíos llevaron a Jesús a la cruz, pero fueron los pecados de todos nosotros los que realmente lo llevaron allí.

4. En última instancia, aquellos que están cubiertos por la sangre de Jesús ven sus pecados lavados, pero, por supuesto, esto no es lo que la multitud quería decir aquí.

P: En Mt 27, 28-29, ¿era la túnica de Jesús escarlata o era púrpura, como en Jn 19, 2-3?

R: Hay dos respuestas diferentes, y ambas podrían ser ciertas.

Púrpura rojizo: En inglés, el «púrpura rojizo» puede considerarse una variedad de púrpura o de escarlata. En griego antiguo, existe una mayor incertidumbre sobre el rango exacto del espectro luminoso de cada color. Cuando el hebreo o el arameo se traducen al griego —como indica Papías que hizo Mateo—, la incertidumbre es aún mayor.

Multicolor: De hecho, resultaría extraño que una costosa túnica real fuera de un solo color. Los antiguos dibujos a color de personas en Egipto muestran múltiples colores. Las túnicas de muchos colores estaban al alcance de la gente común al menos desde la época de José, 1900 años antes de Jesús.

P: En Mt 27,29, ¿por qué le pusieron a Jesús una corona de espinas y le dieron una caña?

R: Lo hicieron a modo de corona falsa para burlarse de Él, y la caña serviría como cetro burlón. Las espinas podrían haber estado orientadas hacia dentro para herir a Jesús, o hacia fuera para asemejarse a una corona, con algunas espinas en cada sentido. Hay personas que disfrutan mucho burlándose de los demás. Pero Jesús llevó una corona de espinas para que nosotros pudiéramos llevar una corona de gloria. En la Historia de Dión Casio 15.20-21 y en Filón, In Flaccum 6.36-39, se recogen ejemplos de soldados romanos que se divertían burlándose de los prisioneros.

Además, es posible que el objetivo no fuera solo burlarse de Jesús, sino también, a través de él, burlarse de la nación judía

P: En Mt 27,32 y Mc 15,21, ¿por qué tuvo que llevar Simón de Cirene la cruz de Jesús?

R: Jesús estaba demasiado débil para llevar el travesaño y, por supuesto, los romanos no tenían intención de llevarlo ellos mismos. Los romanos no fingían ser justos en este caso. Como nota al margen, los rabinos posteriores prohibieron la crucifixión por considerarla demasiado horrible, y los romanos solo la permitían con una orden directa del emperador.

Los arqueólogos han hallado un osario, o depósito de huesos, perteneciente a judíos de Cirene. Uno de los osarios está dedicado a «Alejandro, hijo de Simón», pero Alejandro y Simón eran nombres comunes, por lo que es probable que no se tratara del mismo Simón. Esto aparece en N. Avigad, «A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley», en IEJ 12 [1962], 1-12.

P: En Mt 27,32, ¿era Simón de Cirene, el que llevó la cruz, el mismo Simón el leproso de Mt 26,6?

R: Es posible, pero muy improbable. Simón era un nombre muy común.

P: En Mt 27,34 y 48, y en Mc 15,36, ¿por qué alguien empapó una esponja en vinagre mezclado con hiel y mirra para dársela a Jesús?

R: Jesús dijo que tenía sed, y los soldados romanos solían tomar una bebida, llamada «posca», elaborada con vinagre diluido. Según una tradición, las mujeres de Jerusalén añadían hiel —un narcótico analgésico— al vinagre diluido. Pero Jesús rechazó la hiel, porque sabía que debía soportar plenamente el dolor por nosotros. Se colocó a dos ladrones junto a Jesús, cumpliendo así, sin saberlo, la profecía de Isaías 53:12, según la cual Jesús sería contado entre los transgresores.

P: En Mt 27,40-42, ¿por qué animaban a Jesús a que bajara de la cruz?

R: Jesús no podía bajar por sus propios medios, ya que estaba clavado allí. No creían en Jesús y se burlaban de Él una vez más. Afirmaban que creerían en Jesús si este bajara de la cruz.

En primer lugar, no eran sinceros, ya que no creyeron ni siquiera cuando Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos, ni tampoco creyeron cuando el propio Jesús resucitó de entre los muertos más tarde. ¿Acaso no es eso un milagro mayor que bajar de la cruz?

En segundo lugar, según Deuteronomio 21:23, una persona que moría en un madero era maldita, y resultaría ofensivo creer en alguien a quien Dios había permitido que fuera maldito al morir en la cruz. Los líderes judíos no querían descalificar a Jesús como Mesías, ya que de todos modos pensaban que no lo era. Más bien, los líderes judíos querían dejar muy claro ante el mundo que Jesús estaba descalificado para ser el Mesías.

Satanás estaba utilizando esto como una tentación. Jesús podría haberlo detenido en cualquier momento, invocando a sus doce legiones de ángeles. Pero entonces su expiación por nosotros no habría tenido lugar si lo hubiera detenido.

Muchos musulmanes consideran que Jesús no pudo haber muerto en la cruz porque Alá no habría permitido que eso le sucediera a un profeta. Pero solo se fijan en este mundo y desconocen que Jesús es mucho más que un profeta.

Como dijo William Booth: «Afirmaban que habrían creído si Él hubiera bajado; nosotros creemos porque Él permaneció arriba».

P: En Mt 27,46-47 y Mc 15,36, ¿por qué alguien dijo que Jesús estaba llamando a Elías?

R: La gente de entre la multitud hablaba latín, griego, arameo/hebreo y, probablemente, algunos otros idiomas. Cuando Jesús decía «Eli, Eli», algunos pensaron que quizá estuviera diciendo «Elías». Recuerde que ni el hebreo ni el latín romano tenían el sonido de la «j». Además, al extraerse líquido de su cuerpo para llenar el pericardio que rodeaba su corazón, Jesús debía de tener mucha sed, lo que podría haberle dificultado hablar con claridad.

Por otra parte, es posible que algunos hubieran oído correctamente lo que Jesús decía, pero que tergiversaran deliberadamente sus palabras para burlarse de Él.

P: En Mt 27,46 y Mc 15,34, ¿qué quiso decir Jesús al afirmar: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado»?

R: El dolor físico no era más que una parte de la expiación de Jesús. La mayor parte del dolor consistió en que Dios Padre mismo abandonara a Jesús, cuando los pecados del mundo recayeron sobre él. No se trataba de una tranquila cuestión teológica, sino más bien de un grito de agonía. Era un grito de dolor emocional, no solo físico. De una forma que quizá no podamos comprender del todo, el Padre le dio la espalda a Jesús, quien cargaba sobre sus hombros el peso de todos nuestros pecados.

P: En Mt 27,46 y Mc 15,34, ¿demuestra esto que Jesús no es Dios, tal y como enseña el falso líder religioso, el reverendo Moon?

R: No. En primer lugar, he aquí lo que dijo el falso Mesías, el reverendo Moon, y a continuación la refutación.

Principio Divino (quinta edición, 1977), págs. 210-212: «… Jesús, como hombre que ha cumplido el propósito de la creación, es un solo cuerpo con Dios. … Sin embargo, de ningún modo puede ser Dios mismo. … Jesús, al ser un solo cuerpo con Dios, puede ser llamado un segundo Dios (imagen de Dios), pero de ningún modo puede ser Dios mismo. … Jesús fue un hombre que había perfeccionado el propósito de la creación, lo cual no significa que fuera el propio Creador. … Además, cuando vemos que Jesús dijo en la cruz: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?», queda claro que Jesús no es Dios mismo».

Sin embargo, Jesús es Dios según Hebreos 1:8, 10 y Tito 2:13; posee la plenitud de la deidad en Colosenses 1:19. Otros versículos que muestran que Jesús es Dios son Romanos 9:5, Juan 5:23 y 1 Juan 5:20. El discípulo Tomás se dirigió a Jesús como «mi Dios» en Juan 20:28. Juan 1:3, 10, 11 y 14, así como Colosenses 1:16, muestran que Jesús no era simplemente un hombre perfeccionado, ya que todas las cosas, tanto en el cielo como en la tierra, fueron creadas por medio de Jesús y para Jesús.

La confusión puede surgir porque el término «Dios» se utiliza en más de un sentido en la Biblia. Sin duda, al menos en la tierra, el Padre desempeñó el papel de Dios de Jesús, ya que Jesús, mientras estuvo en la tierra, aprendió la obediencia (Hebreos 5:8).

P: En Mateo 27:51 y Marcos 15:38, ¿qué significado tuvo que el velo del Templo se rasgara en dos?

R: El velo separaba el Lugar Santísimo de Dios del resto del Templo. El desgarro significaba la obsolescencia del ritual del templo y de la ley que lo regía. El desgarro demostró que, gracias al sacrificio expiatorio de Jesús, la barrera se había roto y podíamos tener una relación cercana con Dios. Si el velo del Templo hubiera sido devorado por insectos y se hubiera ido debilitando gradualmente hasta no poder soportar su propio peso, se habría rasgado de lado a lado. Sin embargo, el velo se rasgó de arriba abajo, lo cual no tiene explicación natural.

El velo del Templo simbolizaba el cuerpo de Jesús, y el hecho de que se rasgara representa que nosotros mismos podemos entrar en el Lugar Santísimo, según Hebreos 10:19-20

Además, dado que las autoridades judías y los líderes religiosos rechazaron a Jesús, Dios ya no visitaría más aquel templo.

P: En Mateo 27:51, ¿existe alguna prueba extra-bíblica de que el velo del templo se rasgara?

R: Hay algo similar en b Yoma 39b (p. 580). Allí se dice que las puertas del templo se abrieron por sí solas, cuarenta años antes de que el templo fuera destruido en el año 70 d. C.

P: En Mt 27,51, ¿es cierto que no hay pruebas de este terremoto fuera del Evangelio de Mateo?

R: No, eso es falso. O bien los escépticos tienen razón y Mateo inventó una historia con un mensaje inspirador, que la Iglesia primitiva fue engañada para creer que era real, o bien realmente hubo un terremoto, se abrieron las tumbas, algunos muertos resucitaron y, presumiblemente, subieron al cielo tras la resurrección de Jesús. Además, el Monte del Templo se encuentra sobre una falla geológica, por lo que cabría esperar que se produjeran algunos terremotos.

La afirmación de que nadie mencionó jamás este hecho fuera del Evangelio de Mateo es incorrecta. Contamos con estudios geológicos modernos, dos fuentes no cristianas extra bíblicas y cinco fuentes cristianas extra bíblicas que mencionan estos acontecimientos.

Geología moderna: Se han estudiado muestras de sedimentos de veinte pies de profundidad extraídas de tres ubicaciones alrededor del mar Muerto. Se observan capas sísmicas que se han relacionado con terremotos históricos. Existe constancia de un terremoto desconocido del siglo I. Los investigadores contaron las capas anuales a partir del terremoto documentado del año 31 a. C. y llegaron a una fecha para el terremoto del siglo I correspondiente al año 31 d. C., con un margen de error de +/- 5 %. El terremoto figura como «33 d. C.» en varios artículos de investigación técnica. Para más información, véase: «High resolution geological record of historic earthquakes in the Dead Sea basin» (Instituto de Ciencias de la Tierra, Universidad Hebrea de Jerusalén; Departamento de Geofísica, Universidad de Tel Aviv): Journal of Geophysical Research, vol. 106, n.º B2, pp. 2221-2234, 2001. «Tabla 3… A. d. 33. Los informes procedían de la región de Judea. El Templo de Jerusalén sufrió daños».

«Un terremoto a principios del siglo I en el mar Muerto», International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.

Visible no solo en las muestras de núcleo, sino también en los barrancos cercanos al mar Muerto. Para ver una imagen de la capa dejada por el terremoto del año 33 d. C., consulte http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf, figura 13. (14 de junio de 2013)

Flegón fue un escritor griego de Caria (en Asia Menor), quien escribió poco después del año 137 d. C. que, en el cuarto año de la 202.ª Olimpiada [33 d. C.], se produjo «el mayor eclipse de sol» y que «se hizo de noche a la sexta hora del día [12:00 del mediodía], de modo que ni siquiera apareció ninguna estrella en los cielos». Hubo un gran terremoto en Bitinia, y muchas cosas se volcaron en Nicea». (The Case for Christ, p. 111). Orígenes, Contra Celso, libro 2, cap. 14, p. 437; libro 2, cap. 33, p. 445; libro 2, cap. 59, p. 455.

Tales (o Thallus) fue un historiador palestino al que hace referencia Julio Africano (que escribió entre los años 232 y 245 d. C.). Julio afirma: «Esta oscuridad, Thallus, en el tercer libro de su Historia, la denomina —como a mí me parece sin razón— un eclipse de sol». (Los Padres ante-nicenos, volumen 6, p. 136.) El contexto es el siguiente: Julio analiza cómo el tiempo transcurrido desde el decreto de Artajerjes hasta la crucifixión de Cristo cumplió lo anunciado en Daniel 9. (Sin embargo, no disponemos de ninguna prueba de que Tales mencionara un terremoto).

Ireneo (182-188 d. C.), en «Fragmentos de los escritos perdidos», cap. 28, p. 573 (en *Los Padres ante-nicenos*), menciona que «cuando Jesús descendió, muchas almas ascendieron y fueron vistas en sus cuerpos». Asimismo, escribe en *Contra las herejías*, libro 4, cap. 34, p. 512: «Y los acontecimientos relacionados con la pasión del Señor, que habían sido predichos, no se cumplieron en ningún otro caso. Pues ni en la muerte de ningún hombre de la antigüedad se puso el sol al mediodía, ni se rasgó el velo del templo, ni tembló la tierra, ni se partieron las rocas, ni resucitaron los muertos, ni ninguno de esos hombres [de la antigüedad] resucitó al tercer día, ni fue recibido en el cielo… Por lo tanto, los profetas no hablaron de nadie más que del Señor, en quien concurrieron todos estos signos antes mencionados».

Ignacio (antes del año 116 d. C.), discípulo del apóstol Juan, en su Carta a los magnesios, capítulo 9, menciona a aquellos a quienes Jesús resucitó.

Clemente de Alejandría, en *Los Estromata* (193-202 d. C.), libro 6, cap. 6, p. 491, afirma: «“Pero aquellos que se habían dormido, descendieron muertos, pero ascendieron vivos”. El Evangelio dice: “que muchos cuerpos de los que dormían resucitaron” —claramente como si hubieran sido trasladados a un estado mejor. Se produjo, pues, un movimiento y una traslación universales a través de la economía del Salvador».

Según el razonamiento de algunos escépticos, estos primeros escritores fueron «engañados y inducidos a error» para que creyeran que esto ocurrió. Lo mismo ocurre con otros milagros, incluida la resurrección: o bien los primeros cristianos fueron engañados y inducidos a error para que creyeran que esto sucedió realmente, o bien no lo fueron. No disponemos de testigos oculares adicionales, por lo que o bien confiamos en lo que dijeron los autores de los evangelios, o bien no lo hacemos. Lo mismo se aplica a Pablo, quien afirmó en 1 Corintios 15:13-19 que, si la resurrección no tuvo lugar, entonces su predicación sería inútil, él sería un falso testigo, nuestra fe sería vana y los cristianos merecerían más compasión que todos los hombres. Al igual que el apóstol Pablo, no veo ningún término medio.

Orígenes (225-254 d. C.) menciona la oscuridad que cubrió la tierra y las tumbas que se abrieron en *Contra Celso*, libro 2, capítulo 33, p. 445.

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.) menciona el terremoto descrito en Mateo. Carta al obispo Basilides, canon 1, p. 94.

En resumen, tenemos motivos para aceptar el relato de la resurrección de determinadas personas porque:

1. Nuestra confianza en los autores de los Evangelios y en su relato de otros hechos.

2. Los escritores de la Iglesia primitiva sí lo mencionaron.

3. De todos modos, esto sería imposible de verificar para alguien que no conociera a la persona fallecida, por lo que los escritores judíos y romanos no tendrían conocimiento de ello.

4. Los escritores judíos no tendrían ningún motivo para mencionarlo,

5. El hecho de que algunas personas resucitaran quedaría eclipsado por la resurrección de Jesús.

Estoy de acuerdo en parte con lo que ha dicho sobre los terremotos. Pero, en lugar de afirmar que los autores de los Evangelios utilizan estos acontecimientos cataclísmicos para simbolizar la enorme importancia y las consecuencias de la intervención de Dios, creo que fue Dios quien utilizó dichos acontecimientos cataclísmicos. Además de los Evangelios, no olvide los terremotos del Apocalipsis, ni el momento en que murió Uzías, en Isaías 6. Asimismo, en la historia de la Iglesia, cuando Juan Crisóstomo fue exiliado de Constantinopla en el año 403 d. C., se produjo un terremoto. No cabría esperar que los primeros escritores registraran terremotos de menor importancia. En cuanto a los terremotos de menor importancia que se producen en esta región, solo dispongo de datos sobre Grecia y Turquía. La Enciclopedia Británica recoge lo siguiente sobre Grecia y Turquía:

Entre 1902 y 1946 se produjeron 58 terremotos

Entre 1947 y 1966 se produjeron 82 terremotos

Entre 1967 y 1976 se produjeron 45 terremotos

Entre 1977 y 1981 se produjeron 9 terremotos

Cabe señalar, además, que los yacimientos arqueológicos de Qumrán revelan que en el año 31 a. C. (antes de Cristo) se produjo un terremoto devastador y, sin embargo, ningún autor antiguo, salvo Josefo, hace mención de este suceso.

Conclusión: Parece que hay dos opciones (y ningún término medio)

1. No hubo terremoto: Es posible que los autores de los Evangelios tengan razón en sus excelentes enseñanzas morales, pero relataron terremotos que no ocurrieron. No podemos confiar en lo que dicen, al menos en lo que se refiere a acontecimientos del mundo real.

2. Hubo terremoto: Se puede confiar en lo que dicen los autores de los Evangelios, y relataron terremotos que sí ocurrieron.

P: En Mt 27, 52-53, ¿cómo pudieron los muertos salir de sus tumbas?

R: Dios Todopoderoso tiene el poder de hacer todo lo que desee, incluida la resurrección de los muertos. Algunos escépticos afirman que esto infringiría las leyes de la naturaleza; pues bien, Dios estableció las leyes de la naturaleza.

Los ángeles del cielo deben considerar las palabras de los escépticos de forma algo similar a como nosotros consideramos las palabras de muchos escépticos en la época de los hermanos Wright, quienes afirmaban que «el hombre nunca podrá volar». La sustentación aerodinámica puede anular la ley de la gravedad; ¡cuánto más capaz es, pues, el Creador de anular las leyes de su propia creación!

P: En Mt 27, 52-53, cuando las personas salieron de sus tumbas tras la resurrección de Jesús, ¿demuestra esto la probabilidad de que María fuera elevada corporalmente al cielo, tal y como enseña un escritor católico?

R: No. Ludwig Ott presentó esto, no como una prueba, sino como un argumento de apoyo en *Fundamentos del dogma católico* (1960), p. 209. Esto ni siquiera respalda que María fuera elevada corporalmente al cielo por dos razones:

a) No está claro si las personas que salieron de sus tumbas fueron resucitadas en cuerpos mortales (como lo fue Lázaro) o si resucitaron.

b) María aún estaba viva (Juan 19, 27; Hechos 1, 14) cuando Jesús murió y resucitó de entre los muertos, por lo que no se la incluiría en este grupo.

P: En Mt 27,54, ¿dijo el centurión romano «un Hijo de Dios» o «el Hijo de Dios»?

R: Los soldados estarían presentes por si acaso alguien intentara entrar para rescatar a los condenados. El griego cuenta con el artículo definido («el» en español), y este no se utilizó aquí. Sin embargo, el orden de las palabras indica que se trata del artículo definido, es decir, «el Hijo de Dios», según el Comentario bíblico del creyente, p. 1310. Por otra parte, el Comentario evangélico de la Biblia, p. 758, señala que podría ser de ambas formas.

P: En Mt 27, 57-59, ¿fue valiente José de Arimatea al pedir el cuerpo de Jesús?

R: Técnicamente, el cuerpo de un criminal ejecutado sería propiedad de Roma. A menudo, los romanos dejaban los cuerpos en la cruz para que se pudrieran y sirvieran de alimento a las aves. Sin embargo, según la ley judía, no estaba permitido dejar el cuerpo colgado durante la noche en la Pascua. Por lo tanto, si un funcionario romano se mostraba dispuesto, sería razonable solicitar permiso a las autoridades romanas para llevarse el cuerpo y enterrarlo. En ocasiones, el funcionario romano lo concedía a cambio de dinero, aunque no hay indicios de que Pilato lo hiciera en este caso. Normalmente no se consideraba inusual que alguien, tal vez un familiar, solicitara el cuerpo para enterrarlo. Sin embargo, cuando José, que no era familiar suyo, pidió específicamente el cuerpo —tras no haber consentido la sentencia de muerte de Jesús—, dejó claro que ya no era solo un seguidor secreto de Jesús. Tal y como señala el «Believer’s Bible Commentary», en la página 1310: «En un sentido real, José se enterró a sí mismo económica, social y religiosamente al enterrar el cuerpo de Jesús. Este acto lo separó para siempre del establishment que mató al Señor Jesús». Normalmente, el cuerpo de un criminal condenado se arrojaba al valle de Hinom, una especie de vertedero de la ciudad, donde las llamas o los animales salvajes lo consumían. Pero José quería un entierro digno. Probablemente, José no sabía que estaba cumpliendo Isaías 53:9, según el cual Jesús estaría con los ricos en su muerte.

P: En Mt 27,65, ¿cómo sabemos que «tomar una guardia» se refiere a entre 4 y 16 soldados romanos, en lugar de soldados del Templo?

R: El griego podría interpretarse de ambas formas.

Indicativo: ya dispone de una guardia

Imperativo: cojan esta guardia romana que les concedo. Estas son las tres posibles interpretaciones, junto con los pros y los contras de cada una.

Ya dispone de su propia guardia del templo: A favor de esta interpretación estaba el hecho de que fueron los guardias del templo quienes arrestaron a Jesús. Dado que el cuerpo del criminal crucificado era ahora propiedad romana, tuvieron que pedir permiso a Pilato para custodiarlo. En contra de esta opinión está el hecho de que el sello de los sacerdotes judíos tendría poco valor, mientras que el sello del Imperio Romano, hecho de cordón y cera, sería difícil de manipular. Romperlo supondría la muerte para quien lo hiciera.

Ya se les había asignado un guardia romano: tal vez ya se hubiera asignado un guardia romano a los sacerdotes.

Tomar un guardia romano: En contra de esta interpretación, no existe ningún ejemplo claro del uso de echein en el sentido de «tomar» ni en el griego clásico ni en el helenístico.

Por otra parte, podrían tratarse de guardias judíos, como demuestra el hecho de que más tarde informaran a los sumos sacerdotes y no a Pilato. Pero incluso los guardias romanos se mostrarían reacios a volver ante Pilato sin aliados judíos, ya que ello podría suponer su propia sentencia de muerte.

P: En Mt 28,9, ¿se apareció Jesús primero a María Magdalena o primero a Pedro (Cefas), tal y como da a entender Pablo en 1 Cor 15,5?

R: María Magdalena fue la primera persona en ver a Jesús, pero Pedro fue el primer apóstol en verlo. En realidad, Pablo no afirmó que Pedro fuera la primera persona a la que se le apareciera Jesús. De las personas que Pablo enumeró, Pedro fue el primero de su lista en ver a Jesús resucitado, seguido de los demás discípulos y, después, de más de 500 personas. Por un lado, tal vez Pablo no mencionara deliberadamente a las mujeres porque, en los tribunales de la época, el testimonio de una mujer no tenía valor, tal y como se explica en When Critics Ask, págs. 365-367. Por otro lado, tal vez Pablo simplemente se olvidara de que las mujeres se habían presentado ante Pedro antes que él. En cualquier caso, no hay contradicción alguna, ya que Pablo nunca afirmó que nadie viera a Jesús antes que Pedro.

P: En Mt 28,11-15, ¿tuvieron que sobornar los sumos sacerdotes a los guardias y de dónde procedía el dinero?

R: Probablemente los sumos sacerdotes no necesitaron sobornar a los guardias, ya que estos temían que el asunto se hiciera público. Pero es probable que los sumos sacerdotes estuvieran presas del pánico y pensaran que sobornar a los guardias y ofrecerse a «apaciguar» a Pilato, tal y como se menciona en Mateo 28:14, sería la forma más segura de actuar. Al parecer, tenían mucha experiencia a la hora de sobornar a la gente. El dinero para los sobornos procedía de las ofrendas que los judíos pagaban al Templo en concepto de impuesto del Templo.

P: En Mt 28,12-15, ¿qué otros ejemplos hay de personas a las que se les pagó mucho dinero para difundir una mentira, y por qué hace la gente eso?

R: Las personas difunden una mentira a cambio de dinero por diversas razones. En este caso, los soldados lo hicieron por temor a perder la vida. Otras personas lo hacen porque valoran el dinero más que su integridad. Una tercera razón es el deseo de sustituir un acontecimiento sobrenatural por una explicación naturalista. Pero «prepárense», porque a continuación se presentan ejemplos de algunas mentiras muy influyentes que se han difundido a lo largo de la historia.

Las Falsas Decretales consisten en unas 100 cartas que «demostraban» que Pedro afirmó haber recibido la autoridad para dirigir la Iglesia de Cristo y que podía transmitir dicha autoridad al siguiente papa, etc. También demostraban que los obispos no dependían del gobierno local ni de otros líderes eclesiásticos, sino únicamente del Papa. Se afirmaba que eran obra de autores que vivieron entre los años 78 y 731 d. C., pero en realidad se escribieron entre los años 847 y 859 d. C., la mayoría de ellas de la mano de Isidoro Mercator en Francia. Aunque nunca fueron aceptadas en la Iglesia ortodoxa oriental, en la Iglesia católica romana se utilizaron para establecer el derecho canónico en los sínodos de Worms (868), Colonia (887), Metz (893) y Tribur (895). Casi todo el mundo coincidía en que se trataba de falsificaciones ya entre los años 900 y 1100 d. C. Por ejemplo, ¿por qué citaban los papas a personas nacidas después de su muerte? Sin embargo, para cuando se demostró que eran falsificaciones, ya habían cumplido su función de consolidar el poder y la riqueza de la Iglesia católica romana.

Los Protocolos de los Sabios de Sión: se trata de un texto falso supuestamente redactado por ancianos judíos sobre cómo llevar a la quiebra a empresarios no judíos y, en última instancia, hacerse con el poder. En realidad, fue escrito por un ruso antisemita no judío, probablemente Serguéi Nilus, entre 1901 y 1903. Incluso después de que un periódico británico lo desenmascarara como falso, se utilizó para intentar demostrar la existencia de una conspiración judía a escala mundial, y tras su publicación se desencadenaron pogromos en Rusia para asesinar a los judíos y confiscar sus propiedades. Se convirtió en lectura obligatoria para los escolares alemanes tras la llegada al poder de los nazis en 1933.

Tabaquismo: A principios de la década de 1950, diversos estudios médicos demostraron una relación causal entre el tabaquismo y el cáncer de pulmón. Sin embargo, las tabacaleras pusieron en duda enérgicamente esas afirmaciones. Incluso en una fecha tan tardía como 2005, en el caso McTear contra Imperial Tobacco en Escocia, se argumentó que no se podía demostrar que el hecho de que una persona fumara causara cáncer de pulmón. Como dato adicional, Estados Unidos recauda unos 32 000 millones de dólares al año en concepto de impuestos sobre el tabaco.

Vacunas triple vírica: En 1998, Andrew Wakefield publicó un artículo en la revista médica británica *Lancet* en el que relacionaba las vacunas con el autismo. A raíz de ello, las tasas de vacunación triple vírica descendieron drásticamente en Gran Bretaña. Otros estudios intentaron replicar los hallazgos de Wakefield, pero no lograron encontrar ninguna correlación. Wakefield no reveló que había recibido financiación de abogados que demandaban a los fabricantes de vacunas, quienes podían utilizar su estudio para respaldar sus argumentos. Wakefield afirma que no había ningún ánimo de lucro, pero también iba a obtener 43 millones de dólares con la venta de kits de análisis. Cuando esto salió a la luz, la revista *Lancet* retiró oficialmente el artículo de Wakefield y se le prohibió volver a ejercer la medicina en Gran Bretaña. Por ello, se trasladó a Estados Unidos para ejercer la medicina y, en 2016, realizó la película *Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe*.

Persecución a los católicos en Odisha: Lakshmanananda Saraswati, un popular líder hindú, fue asesinado por maoístas, hecho que estos últimos admitieron posteriormente. Finalmente, fueron detenidos cinco católicos, un empleado de World Vision y un par de maoístas. Se produjeron disturbios contra los católicos, y cinco hindúes fueron detenidos por incendiar una vivienda católica. No obstante, todos ellos han sido puestos en libertad por el tribunal. Consulte https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati para obtener más información.

Contra los cristianos en la India: Por cierto, ¿sabía usted que, alrededor del 10 de febrero de 2022, en Frisco (Texas), la Global Hindu Heritage Foundation (GHHF) organizó una recaudación de fondos destinada, entre otras cosas, a financiar la demolición de iglesias en la India que, según afirma, fueron «construidas ilegalmente»?

La difusión de mentiras a cambio de dinero no ha cesado.

Consulte lo siguiente para obtener más información. (18 de marzo de 2023)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi.

P: En Mt 28,19, ¿cómo hacemos «discípulos» de todas las naciones, en lugar de limitarnos a que sean meros oyentes o conversos?

R: En primer lugar, ore y predique el Evangelio, pero eso es solo el primer paso. Cuando alguien pone su fe en Cristo, su labor no termina; más bien, comienza el proceso de formación como discípulo. Alguien debe dedicar tiempo, tal vez cada semana, a esa persona, ya sea de forma individual o en grupo, enseñándole los fundamentos de la fe y cómo debe vivir para Cristo en su entorno. Limitarse a predicar, o predicar y que las personas se salven, es más fácil que lo que Jesús nos pide que hagamos aquí. En oficios como el de fontanero, electricista, etc., suele haber tres niveles: aprendiz, oficial y maestro. Un maestro —o, más probablemente, un oficial— formaría a un aprendiz, y un maestro podría formar a un oficial. En la iglesia necesitamos una formación básica para los cristianos más nuevos y una formación más avanzada para los cristianos «oficiales». Pero, en cualquier caso, ¿cuándo fue la última vez que formaste a alguien como discípulo?

P: En Mt 28,19, dado que solo hay un Dios, ¿cómo puede Jesús ser Dios y cómo puede ser cierta la Trinidad?

R: Puede existir una «pluralidad» en el único Dios sin que haya dioses separados. Incluso en el Corán, cuando Alá habla, se utilizan las palabras «nosotros» (Nahnu) y «yo».

Dios no está sujeto a las limitaciones del hombre, y puede revelarse a nosotros como Él desee.

En las Escrituras se menciona una trinidad: Mateo 28:19; 1 Pedro 1:2; Efesios 2:18; Apocalipsis 4:8; 2 Corintios 13:14; Juan 15:26.

Solo hay un Dios inseparable. Deuteronomio 4:35-39; 6:4; Isaías 43:10-12; 44:6, 8; 45:5-6, 14, 21; 46:9; 1 Timoteo 1:17; 6:15-16.

Tres personas distintas: Mateo 3:16-17; Lucas 3:21-22; Juan 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Hechos 5:31-32; Marcos 10:38-40

Jesús es Dios. Juan 1:3; Colosenses 1:16-17; Hebreos 1:6-9; Juan 9:38; 2 Corintios 11:3; Juan 20:28-29; Apocalipsis 5:8-9; 22:20

El Espíritu es Dios. Romanos 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Juan 4:12-16; 1 Corintios 3:16 frente a 1 Corintios 6:19; Hechos 5:4

Son iguales en naturaleza, gloria y honor. Juan 5:18; 5:23; Colosenses 2:9-10; (Isaías 44:6; Apocalipsis 1:8 frente a Apocalipsis 1:17-18; 22:13)

Se diferencian en función y rango. 1 Corintios 11:3; 1 Corintios 15:25-28; Mateo 12:18; Efesios 1:3, 17; Juan 1:33; 14:16, 26, 28; Romanos 8:26-27.

Por cierto, el hecho de que Jesús forme parte de la Trinidad no significa que Jesús sea un tercio de Dios, del mismo modo que la altura de una mesa no es un tercio de la mesa. No se puede explicar a Dios mediante las matemáticas, pero si se intentara, la Trinidad no sería 1 + 1 + 1 = 1, sino 1 por 1 por 1 = 1.

P: En Mt 28:19, Mt 24:36 y Mt 3:16-17, ¿qué es el modalismo y por qué es erróneo?

R: La Trinidad enseña que hay un solo Dios inseparable en tres personas distintas. El modalismo enseña que hay un solo Dios que es a la vez inseparable y una sola persona. En realidad, existen dos tipos de modalismo. El patripasionismo sostiene que el Padre es el Hijo, quien a su vez es el Espíritu. El modalismo dinámico afirma que el Padre se convirtió en el Hijo, quien a su vez se convirtió en el Espíritu. Ambos tipos de modalismo son erróneos por las siguientes razones.

1. Jesús dijo: «El Padre es mayor que yo» en Juan 14:28. Aunque Jesús se había despojado de su gloria en la tierra cuando dijo esto, el hecho es que, si el Padre era mayor que Él, entonces existe una distinción entre el Padre y el Hijo.

2. Si el modalismo fuera cierto, Jesús habría tenido que ser un ventrílocuo, un mago y, en última instancia, un mentiroso en el momento de su bautismo (Mateo 3:16-17; Marcos 1:10-12; Lucas 3:21-22). Mientras estuvo en la tierra, Jesús estaba sujeto al Padre (Hebreos 5:7-8). Esto carecería de sentido si no hubiera nadie más a quien Jesús estuviera sometido.

3. Del mismo modo, Jesús hizo lo que el Padre le mandó (Juan 14:31). Jesús aprendió la obediencia al Padre, según Hebreos 5:8.

4. Mateo 24:36 afirma que nadie conoce el día ni la hora en que Cristo regresaría, ni siquiera el Hijo, sino solo el Padre. Por lo tanto, al menos mientras Jesús estuvo en la tierra, existía una diferencia entre lo que el Padre sabía y lo que Jesús sabía. Aunque algunos manuscritos griegos no incluyen la expresión «ni el Hijo», los mejores manuscritos griegos, así como la mayoría de ellos, sí la contienen.

5. Jesús fue enviado por otra persona, si es que Juan 5:36-37; 6:29, 38 tienen algún significado. El cielo no estaba vacío cuando Jesús vino.

6. Dado que el Padre concedió algo al Hijo y le otorgó autoridad en Juan 5:22, 26 y 27, esto demuestra que el Padre y el Hijo son distintos.

7. ¿Por qué iba Jesús a orar al Padre, o a pedirle algo al Padre, en Juan 17:5, Juan 14:16, 26 y 28, y en otros pasajes, si simplemente estuviera hablando consigo mismo? Además, dado que las oraciones de Jesús se describen como una conversación con otra persona, la Biblia resultaría engañosa si no hubiera nadie más con quien Jesús estuviera hablando.

8. ¿Quién es Aquel por quien el Espíritu intercede por nosotros en Romanos 8:26-27?

9. Si Jesús fuera un siervo, ¿de quién era siervo en Mateo 12:18?

10. ¿Quién fue el que abandonó a Jesús en el Calvario, según Marcos 15:34 y Mateo 27:46?

11. Otros versículos que muestran esta distinción son Juan 1:33; 1 Corintios 11:3; 15:25-28; Efesios 1:3, 17; Hebreos 1:9

A continuación se incluyen algunas citas de Witness Lee, fundador de la iglesia local. La iglesia local cuenta con grupos de estudiantes denominados «Cristianos en el campus». Por lo general, sus iglesias reciben el nombre de «La Iglesia en [nombre de la ciudad]».

«Así, las tres Personas de la Trinidad se convierten en los tres pasos sucesivos del proceso de la economía de Dios». W. Lee. La economía de Dios, Living Stream, 1968, p. 10.

«Del mismo modo, el Padre, el Hijo y el Espíritu no son tres Dioses, sino tres etapas de un solo Dios para que las poseamos y disfrutemos». W. Lee. «Acerca del Dios Trino», Living Stream, sin fecha, p. 31

«En los cielos, donde el hombre no puede ver, Dios es el Padre; cuando se expresa entre los hombres, es el Hijo; y cuando entra en los hombres, es el Espíritu. El Padre se expresó entre los hombres en el Hijo, y el Hijo se convirtió en el Espíritu para entrar en los hombres. El Padre está en el Hijo, y el Hijo se convirtió en el Espíritu: los tres son un solo Dios». W. Lee. «Acerca del Dios Trino: Corriente Viva», sin fecha, págs. 8-9

Tras su muerte y resurrección, Él [el Hijo] se convirtió en el Espíritu que sopló sobre los discípulos. W. Lee. «Acerca del Dios Trino», Living Stream, sin fecha, pág. 8

«…el Hijo se convirtió en el Espíritu para que lo bebiéramos como el agua de vida…». W. Lee. «Acerca del Dios Trino», Living Stream, sin fecha, p. 8

«...Sabemos que el Señor es el Hijo y que también se le llama Padre... Ahora leemos que Él es el Espíritu. Por lo tanto, debemos tener claro que Cristo el Señor es también el Espíritu». W. Lee. El Espíritu de Cristo que lo abarca todo, Living Stream, 1969, págs. 4, 6 y 8

Tenga en cuenta que esto queda refutado por los versículos citados al principio de esta respuesta.

P: En Mt 28,19, ¿qué significa exactamente «en el nombre de»?

R: El Nuevo Testamento se escribió en griego, con la excepción de que Papías afirmó que el Evangelio de Mateo se escribió en la lengua de los hebreos. Por lo tanto, debemos preguntarnos qué significaba este término en esas lenguas.

En la literatura griega, «en nombre de» se refiere a una entidad financiera o contable, como por ejemplo: «este dinero está depositado a nombre del titular de la cuenta».

En la literatura hebrea, la expresión tiene un abanico de significados mucho más amplio que en griego, aunque también incluye el significado griego. En hebreo, establece una relación con algo o alguien. Por ejemplo, cuando un judío compraba un esclavo, a veces se le bautizaba «en nombre de la esclavitud». Si un judío liberaba a un esclavo, se le bautizaba «en nombre de la libertad». Para los judíos, ¿cuál sería la diferencia entre simplemente sacrificar un animal y ofrecerlo en sacrificio a Dios? Mataban al animal «en nombre del holocausto» (o de la ofrenda por el pecado, u otro tipo de ofrenda), «en nombre de los fuegos del altar», «en nombre del aroma agradable», «en nombre de Dios» o «en nombre del beneplácito de Dios».

Por lo tanto, cuando un creyente era bautizado, estas expresiones eran equivalentes:

«en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo» (Mateo 28:19)

«en el nombre de Jesucristo» (Hechos 2:38; 10:48),

«en el nombre del Señor Jesús» (Hechos 19:5)

«en Cristo» (Gálatas 3:27)

«en Cristo Jesús» (Romanos 6:3-4)

P: En Mt 28,19, dado que el modalismo es erróneo, pero el Padre y el Hijo están muy unidos, ¿hasta qué punto lo están?

R: Aunque las Escrituras no ofrecen muchos detalles, hay seis cosas que podemos afirmar.

1. Así como Jesús está en el Padre, nosotros estamos en Jesús, y Jesús está en nosotros

Existe una conexión entre estas relaciones: Padre-Jesús, Jesús-nosotros, nosotros-Jesús. Juan 14:20; 17:23; 6:57

No obstante, la Trinidad es algo más que esta simple relación análoga. Mateo 28:19; Juan 1:1, 18; Filipenses 2:6-7; Colosenses 1:15

El Padre, Jesús y todos nosotros compartimos algunas cosas, como la vida eterna. Juan 16:13-15

El Padre y Jesús «poseen» todo en común. Juan 16:15; 17:10. El Espíritu Santo nos revela esto. Juan 16:14-15

No obstante, el Padre no posee algunas cosas que compartimos con Jesús tras su nacimiento humano. Hebreos 1:6-10; 2:14; 7:3

2. Así como el Padre y Jesús son uno, debemos ser uno

Debemos ser uno entre nosotros de formas similares a como lo son el Padre y Jesús. Juan 17:11, 21-22

No obstante, ellos son uno en algunos aspectos en los que nosotros no podemos ser uno. Juan 5:23

3. El Padre vive en Jesús

En la tierra, el Padre vivía en Jesús. Juan 10:38; 14:10-11. Jesús estaba lleno del Espíritu. Lucas 4:1, 18

Si realmente conoce a Jesús, entonces conoce al Padre y ha visto al Padre. Juan 14:7-9

No obstante, el Padre no se convirtió, ni evolucionó, ni se transformó en Jesús. Hebreos 13:8; 1:9; Juan 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27-28, 32; 17:5

4. Jesús vive en el Padre

En la tierra, Jesús estaba en el Padre. Juan 10:38; 14:11

No obstante, son distintos; Jesús no era un ventrílocuo. Mateo 3:16; Juan 8:18. Jesús fue abandonado en el Calvario. Marcos 15:34; Mateo 27:46

Nadie llega al Padre sino por medio de Jesús. Juan 14:6; 6:45; Hechos 4:12

No obstante, por muy unidos que estuvieran en la tierra, Jesús seguiría yendo al Padre. Juan 14:12; Marcos 16:19; Juan 20:17

A Jesús se le llama «Padre Eterno», lo que puede referirse a que es la fuente de la vida eterna. Isaías 9:6

No obstante, Jesús no se convirtió, ni evolucionó, ni se transformó en el Padre. Hebreos 13:8; Juan 20:17; 14:10, 24, 26; 15:1

5. Dios, el Padre, Cristo y el Espíritu están en nosotros

Las personas ven a Dios a través de nosotros y en nosotros.

No obstante, Dios no vive únicamente en nosotros, del mismo modo que las estrellas no existen únicamente en los telescopios. 1 Timoteo 6:16; Jeremías 23:24; Apocalipsis 19:11

El Padre, Jesús y el Espíritu también moran realmente en cada creyente. Juan 14:17, 23; 17:26; Romanos 8:9-11; Gálatas 4:6; 1 Corintios 6:19; 1 Juan 4:15-16; 2 Timoteo 1:14

No obstante, Dios, el Padre, Cristo y el Espíritu no se convirtieron en nosotros ni se transformaron en hombres pecadores. Santiago 1:13; Hebreos 4:15; 1 Pedro 2:22; 1 Juan 3:5

Dios obra y actúa en nosotros y a través de nosotros. Filipenses 2:13; ejemplos: 1 Corintios 15:10; Romanos 15:18-19

El pueblo de Dios, la Iglesia, constituye en su conjunto el cuerpo de Cristo. 1 Corintios 6:15; 10:17; 12:27; Efesios 4:12; Colosenses 1:24.

No obstante, no somos el cuerpo físico de Cristo. Colosenses 1:22. Dios no se limita a actuar a través de nosotros. Génesis 1; Hechos 9:1-6; Apocalipsis.

Ayudarnos o no ayudarnos equivale a hacerlo con Jesucristo. Mateo 25:35-45; Juan 13:20; Hechos 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.

No obstante, las personas pueden alabar o blasfemar contra Dios directamente sin actuar contra los creyentes. Romanos 1:18-32; Apocalipsis 9:20-21

6. Vivimos en Dios, el Padre, Cristo y el Espíritu

Estamos en Jesús y en el Padre. Juan 17:21; Colosenses 2:6, 12; 3:3-4; 1 Juan 4:12, 15-16; 5:20.

Debemos permanecer en Jesucristo y en su amor. Juan 15:1-9; 1 Juan 2:27

No obstante, ahora no estamos plenamente con Dios; aún necesitamos ir y estar con Él. 2 Corintios 5:8; 1 Corintios 13:12; Filipenses 1:23

Porque Jesús vive, viviremos. Juan 14:19; Colosenses 3:4; 1 Corintios 15:12-22

No obstante, no nos convertimos, progresamos, evolucionamos ni nos transformamos en Dios o en Cristo; más bien, nos hacemos piadosos y semejantes a Cristo. Isaías 42:8; 43:10; Romanos 8:29; 1 Juan 3:2; Filipenses 3:21

Somos nuevas criaturas en Cristo. 2 Corintios 5:17. Tenemos la mente de Cristo. 1 Corintios 2:16.

No obstante, no nos convertimos en zombis; seguimos teniendo nuestras propias mentes y personalidades (renovadas). 1 Corintios 6:2-6; 11:13; 13:11 y 14:20; Romanos 14:5-6

P: En Mateo 28:19, ¿se alteró este versículo en la época del Concilio de Nicea, dado que Eusebio lo cita 18 veces antes de Nicea sin mencionar la Trinidad, y solo lo cita con la fórmula trinitaria después de Nicea? Victor Paul Wierwille, fundador de «The Way», afirmó esto en su libro *Jesucristo no es Dios* (1981), págs. 19-20.

R: Este argumento basado en el silencio es falaz por varias razones. Si bien Eusebio de Cesarea fue principalmente un historiador, y no tanto un teólogo, incluso el propio Wierwille admite que Eusebio cita este versículo después de Nicea.

En segundo lugar, y lo más importante, muchos escritores cristianos siglos antes de Eusebio citaron este versículo en su totalidad.

La Didaché (c. 60-120 d. C.), cap. 7, p. 379, lo cita así: «Habiendo dicho primero todas estas cosas, bautice en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva [es decir, agua corriente]. Pero si no tiene agua viva, bautice en otra agua; y si no puede hacerlo con agua fría, hágalo con agua tibia. Pero si tampoco dispone de ninguna de las dos, derrame agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Ireneo (182-188 d. C.) lo citó así: «Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». (Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 17.1, p. 444)

Tertuliano (198-220 d. C.) parafrasea ligeramente este versículo de la siguiente manera: «Él [Jesús] ordenó a los otros once, al partir hacia el Padre, que “fueran y enseñaran a todas las naciones, que iban a ser bautizadas en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo”». En *Prescripción contra los herejes*, cap. 20, p. 252.

Tertuliano lo expresa de forma ligeramente diferente en *Sobre el bautismo*, cap. 13, p. 676: «Dios —dice [Jesús]—: “Enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”».

Hipólito (222-235/6 d. C.) lo cita así: «Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». Contra la herejía de Noeto, cap. 14, p. 228

Tratado contra Novaciano (254-256 d. C.), cap. 3, p. 658: «Id y predicad el Evangelio a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Es decir, que esa misma Trinidad que actuó de manera figurada en los días de Noé a través de la paloma, ahora actúa en la Iglesia espiritualmente a través de los discípulos».

Tratado sobre el rebautismo (h. 250-258 d. C.), cap. 7, p. 671: «Id, enseñad a las naciones; bautizadlas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Séptimo Concilio de Cartago (258 d. C.), p. 567. Munnulus de Girba dijo: «… incluso especialmente en la Trinidad del bautismo, como dice nuestro Señor: “Id y bautizad a las naciones en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”».

Séptimo Concilio de Cartago (258 d. C.), p. 569. Vicente de Thibaris dijo: «Id y enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Victorino de Petau (-307 d. C.) lo cita así: «Él [Jesús] envió a los apóstoles diciendo: “Id, enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”». Comentario sobre el Apocalipsis, capítulo I, n.º 15, p. 345

Entonces, ¿por qué intenta Wierwille enturbiar la cuestión discutiendo sobre las fechas en las que Eusebio citó unas u otras partes, cuando contamos con todos estos otros escritores anteriores que fueron muy claros?

Por último, consulte la siguiente pregunta para conocer otras afirmaciones de los primeros cristianos sobre la Trinidad.

P: En Mt 28,19, ¿cuáles eran algunas de las enseñanzas de la Iglesia primitiva sobre la Trinidad?

R: He aquí algunas de ellas.

Mathetes a Diogneto (h. 130-200 d. C.)

«Así como un rey envía a su hijo, que también es rey, así Él lo envió; como Dios(1) lo envió; como a los hombres lo envió; como Salvador lo envió...» cap. 7. La nota al pie (1) indica que «Dios» se refiere aquí a la persona enviada.

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.)

«pues cuando pronunciamos alguna palabra, engendramos esa palabra; pero no por separación, de modo que la palabra [que permanece] en nosotros se vea disminuida al pronunciarla; y tal y como vemos que ocurre también en el caso del fuego, que no se ve disminuido cuando ha encendido [otro], sino que permanece igual;... La Palabra de Sabiduría, que es Él mismo este Dios engendrado por el Padre de todas las cosas, y Palabra, y Sabiduría, y Poder, y la Gloria del Engendrador, dará testimonio de mí...» Diálogo con Trifón, cap. 61. De hecho, todos los capítulos 57-63 tratan sobre la divinidad de Jesús.

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d. C.)

«Del mismo modo, los tres días que precedieron a los astros [el sol, la luna y las estrellas] son tipos de la Trinidad (triada griega), de Dios, de su Verbo y de su sabiduría». A Autólico, libro 2, cap. 15, p. 101.

Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d. C.)

«Pues la propia Escritura nos enseña que Adán dijo que había oído la voz. Pero ¿qué otra cosa es esta voz sino la Palabra de Dios, que es también Su Hijo?». Teófilo a Autólico, libro 2, cap. 22, p. 103

Ireneo (182-188 d. C.)

«Pero que Él [Jesús] es, por derecho propio, más allá de todos los hombres que jamás han vivido, Dios, Señor y Rey Eterno, y el Verbo Encarnado, proclamado por todos los profetas, los apóstoles y por el propio Espíritu, puede ser visto por todos aquellos que hayan alcanzado siquiera una pequeña parte de la verdad» (Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 19.2, p. 449).

«Sepa usted que todo hombre está vacío o lleno. Pues si no tiene el Espíritu Santo, no tiene conocimiento del Creador; no ha recibido a Jesucristo, que es la vida; no conoce al Padre que está en los cielos;...» (Ireneo, Contra las herejías, 3:16)

«Ella [la Iglesia] también cree en estos puntos [de doctrina] como si tuviera una sola alma... Pues las Iglesias que se han fundado en Alemania no creen ni transmiten nada diferente, ni tampoco las de España, ni las de la Galia, ni las de Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia, ni...»

Clemente de Alejandría habló de «la Santísima Trinidad» en *Los Estromata* (193-202 d. C.), libro 5, cap. 14, p. 468.

Tertuliano (h. 213 d. C.)

«El Verbo, por lo tanto, está siempre en el Padre, como Él mismo dice: “Yo estoy en el Padre”; y está siempre con Dios, según lo que está escrito: “Y el Verbo estaba con Dios”; y nunca está separado del Padre, ni es distinto del Padre, ya que “yo y el Padre somos uno”». Contra Praxeas, capítulo 8.

Hipólito (170-235/6 d. C.), tras citar parte de Juan 1:1

«Si, pues, el Verbo estaba con Dios y era también Dios, ¿qué se deduce de ello? ¿Se diría acaso que habla de dos dioses? En verdad, no hablaré de dos dioses, sino de uno solo; sin embargo, de dos Personas y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es, en efecto, Uno, pero hay dos Personas, ya que también está el Hijo; y luego está la tercera, el Espíritu Santo. El Padre decreta, el Verbo ejecuta y el Hijo se manifiesta, a través del cual se cree en el Padre. La economía de la armonía se remonta a un solo Dios; pues Dios es Uno. Es el Padre quien manda, el Hijo quien obedece y el Espíritu Santo quien da entendimiento; el Padre está por encima de todo, el Hijo está en todo y el Espíritu Santo está en todos. Y no podemos concebir de otro modo a un solo Dios, sino creyendo verdaderamente en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo». Contra la herejía de Noeto, capítulo 14.

Atanasio (296-373 d. C.)

«Unidos sin confusión, distinguidos sin separación. Indivisibles y sin grados». Sermón sobre Lucas 10, 22 «Pues solo en la cruz muere un hombre con las manos extendidas. Por lo cual era conveniente que el Señor soportara también esto y extendiera Sus manos para que, con una, atrajera al pueblo antiguo, y con la otra a los de las naciones, y uniera a ambos en Sí mismo». Encarnación 25:3

Basilio de Capadocia (329-379 d. C.)

«cuando, en realidad, deberían confesar que el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, tal y como les han enseñado las palabras divinas...» Carta 8 a los cesareños (p. 116)

Hilario (355-367/368 d. C.)

«Las obras de Dios, por lo tanto, superan el entendimiento de nuestra naturaleza humana y no encajan en nuestro proceso racional de pensamiento, pues la acción de una eternidad ilimitada exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no es una conclusión de la razón, sino una limitación de poder cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. Por otra parte, tampoco depende de nuestra forma de pensar, sino de la omnipotencia, que Él se manifieste como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de alguien que ha muerto y como eterno a partir de alguien que ha sido enterrado. De ahí que seamos revividos por Dios en Cristo a través de su muerte». Sobre la Trinidad, libro 1, cap. 13, p. 44

«Puesto que, a menos que las cosas sean de la misma naturaleza, nunca se les concede el mismo honor, y la igualdad de honor no provoca una separación entre aquellos a quienes se honra. Pero el misterio del nacimiento exige igualdad de honor». (Sobre Juan 5:23)

Gregorio de Nisa (335-394 d. C.)

«¿Cuándo decimos que la Divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es una sola, y sin embargo prohibimos a los hombres decir “hay tres Dioses”?» Sobre «No hay tres Dioses»

Ambrosio de Milán (340-397 d. C.)

«Estas palabras, pues, están escritas con respecto a Dios, cuyo Nombre, dignidad y verdad son comunes tanto al Padre como al Hijo». De la fe cristiana 3:3:17.

Resumen

La Iglesia no contaba con personas que no creyeran en la Trinidad. Los gnósticos, los arrianos y otros herejes fueron excluidos de la Iglesia. Las doctrinas de los Testigos de Jehová, los mormones y otros son inventos modernos.

P: En Mt 28,19, ¿qué creía la Iglesia primitiva acerca de la Trinidad?

R: Los siguientes líderes de la Iglesia primitiva y de la época posterior al Concilio de Nicea enseñaban las doctrinas de la Trinidad. Es interesante señalar que la publicación de los Testigos de Jehová, *¿Debe creer usted en la Trinidad?*, cita a la mayoría de estos escritores de la Iglesia primitiva para intentar demostrar que no creían en la Trinidad.

P: En Mt 28,19, dado que la palabra «Trinidad» no aparece en la Biblia, ¿cómo puede ser la Trinidad bíblica y, por tanto, verdadera?

R: Tampoco aparecen en la Biblia las palabras «Antiguo» y «Nuevo Testamento», «rapto», «misiones», «discipulado» o «evangelización». El término «Unidad», tawhid en árabe, tampoco aparece en el Corán. El mero hecho de poner etiquetas a los conceptos bíblicos no los hace ni más ni menos verdaderos. ¿Cómo se denomina a los Tres que comparten el Nombre común en el que debemos ser bautizados?

Para los musulmanes, aunque la palabra «trinidad» no aparece en la Biblia, la palabra que significa «unidad», tawhid, tampoco aparece en el Corán. Para los mormones de los Santos de los Últimos Días, las palabras «progresión eterna» tampoco aparecen en el Libro de Mormón.

P: En Mt 28,19, ¿por qué no puedo imaginarme la Trinidad en mi mente?

R: No se supone que deba imaginárselo. Tampoco puede imaginarse a Dios como Todopoderoso, omnipresente o eterno, pero las limitaciones de la humanidad no restringen a Dios. ¿Esperaría comprender por completo todo lo relativo al Dios infinito? Y, de todos modos, ¿cómo determina y limita su mente lo que es Dios? Sin embargo, podemos comprender lo que Dios ha revelado acerca de sí mismo.

Es cierto que la Trinidad puede resultar confusa por tres razones.

1. La verdad de Dios suele resultar confusa para quienes no son salvos.

2. Los falsos maestros han contribuido a la confusión. Por ejemplo, los Testigos de Jehová no aceptan la Trinidad, pero a menudo tergiversan la Trinidad que rechazan o ni siquiera saben en qué consiste la Trinidad que rechazan. Aunque algunos mormones afirman que rechazan la Trinidad, he conocido a muchos mormones que dicen aceptarla. Sin embargo, aquellos con los que hablé no sabían en qué consiste. La Trinidad es mucho más que el simple hecho de que los tres sean uno en amor, espíritu y propósito.

3. No podemos culpar únicamente a las sectas. Muchos cristianos auténticos carecen de los conocimientos necesarios para explicar con claridad la Trinidad.

P: En Mt 28,19, la Trinidad simplemente no encaja con la imagen que tengo de Dios.

R: Debe decidir si desea seguir a Dios, independientemente de sus propias ideas preconcebidas, o si prefiere seguir únicamente su propia imagen, ídolo o dios.

P: En Mt 28,19, si la Trinidad es cierta, ¿es Jesús un tercio de Dios?

R: No, esta interpretación errónea de la Trinidad es fruto del razonamiento humano, y ni siquiera es un razonamiento humano muy acertado. La altura de un escritorio no es un tercio del escritorio.

Jesús posee la plenitud de Dios según Colosenses 2:9. Del mismo modo que resulta ridículo afirmar que, dado que el sol da luz, no puede dar calor, el hecho de que Jesús posea la plenitud de Dios no significa que el Padre y el Espíritu no puedan poseerla también.

P: En Mateo 28:19, ¿proviene el concepto de la Trinidad de las religiones babilónicas y asirias, que tenían tríadas de dioses?

R: No. Cuando Jesús dijo que se bautizara en el ____ del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, dijo «nombre», no «nombres». Una tríada es politeísmo, con tres seres separados y tres dioses distintos. La Trinidad es un solo Dios inseparable y tres personas distintas.

Por otra parte, si se tratara simplemente de tres partes de un mismo ser, el griego podría haber dicho «en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo», pero en realidad no es así. Utiliza «nombre» en singular para enfatizar su unidad, pero también incluye el artículo «el» antes de Padre, Hijo y Espíritu, lo que subraya su distinción.

P: En Mt 28,19, ¿por qué no deberíamos negarnos a adorar a ningún padre que enviara a su propio hijo a ser torturado y a morir en su lugar, tal y como afirmó un predicador pentecostal unitarista?

R: Es una lástima que se niegue a adorar a Dios, salvo en los términos que usted mismo establezca. El Padre no solo envió a Jesús a morir voluntariamente por nosotros, sino que también le preguntó a Abraham si estaría dispuesto a sacrificar a Isaac.

P: En Mt 28,19, ¿se formuló por primera vez el Credo de Nicea en Nicea en el año 325 d. C.?

R: En realidad, fue antes. Muchas personas no son conscientes de ello, pero según el volumen 7, p. 524, de *Los Padres ante-nicenos*, el Credo de Nicea que se adoptó en Nicea fue una ligera modificación del antiguo Credo de Jerusalén. También es muy similar al Credo de Neocaesarea del año 315 d. C.

P: En Mt 28,19, ¿se introdujeron alguna adición al Credo de Nicea?

R: Sí. A continuación se incluye el Credo de Nicea original del año 325 d. C. (Traducción extraída de «Ante-Nicene Fathers», volumen 7, p. 524.

El original, firmado en Nicea por 318 obispos en el año 325 d. C.

Creemos en un solo Dios, el Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas, visibles e invisibles:

y en un solo Señor, Jesucristo, Hijo de Dios, nacido del Padre, unigénito, es decir, de la misma sustancia del Padre,

por quien fueron creadas todas las cosas, tanto las que están en los cielos como las que están en la tierra:

quien, por nosotros los hombres y por nuestra salvación, descendió, se encarnó y se hizo hombre:

sufrió y resucitó al tercer día:

y ascendió al cielo:

Y volverá para juzgar a los vivos y a los muertos.

Y en el Espíritu Santo.

[el anatema]

Y a aquellos que dicen que hubo un tiempo en que Él no existía, o que antes de ser engendrado no existía, o que fue creado de la nada; o que dicen que el Hijo de Dios es de otra sustancia, o que es mutable o inestable, a estos los anatematiza la Iglesia Católica y Apostólica.

Anexos autorizados en el Concilio de Constantinopla del año 381 d. C. y ratificados en el Concilio de Éfeso (431 d. C.)

Del cielo y de la tierra.

Engendrado por el Padre antes de todos los mundos.

Por obra del Espíritu Santo, de la Virgen María.

Fue crucificado también por nosotros, bajo Poncio Pilato,

y fue sepultado.

Se sienta a la derecha del Padre,

cuyo reino no tendrá fin.

El Señor, dador de vida,

que procede del Padre;

a quien, junto con el Padre y el Hijo, se adora y glorifica;

quien habló por medio de los profetas:

en una Iglesia santa, católica y apostólica.

Reconocemos un solo bautismo para la remisión de los pecados.

Esperamos la resurrección de los muertos,

y la vida del mundo venidero. Amén.

[El anatema no figuraba]

Según el volumen 1 de *Creeds of Christendom*, págs. 24-29, algunas de estas frases ya aparecían en los dos credos de Epifanio y en el credo de Cirilo de Jerusalén del año 350 d. C.

Un segundo cambio en el Credo fue la inserción de «y el Hijo», al afirmar que el Espíritu Santo fue enviado por el Padre y el Hijo. Esto se observó por primera vez en el Tercer Concilio de Toledo, en el año 589 d. C. La Iglesia católica lo añadió formalmente al Credo, lo que supuso el motivo de una ruptura oficial con la Iglesia ortodoxa, bajo el patriarca ortodoxo Focio, alrededor del año 879 d. C.

P: En Mt 28,19, dado que «a ellas» en «haced discípulos a todas las naciones, enseñándolas y bautizándolas» se refiere a las naciones, y las naciones no pueden ser sumergidas en agua, ¿significa esto que no puede entenderse como una referencia al bautismo con agua?

R: No. Tampoco se puede hacer discípulo ni enseñar a una «nación», pero «las naciones» se refiere a los pueblos de las naciones. Esto era evidente para los primeros cristianos, ya que entendían que Mateo 28:19 se refería al bautismo con agua. He aquí la evidencia.

Didaché (h. 125 d. C.), cap. 7, p. 379: «Bautice en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva. Pero si no tiene agua viva, bautice en otra agua; y si no puede hacerlo con agua fría, hágalo con agua tibia. Pero si tampoco dispone de ninguna de las dos, derrame agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Tertuliano (198-220 d. C.) tiene una obra completa titulada «Sobre el bautismo». En un pasaje, Tertuliano afirma: «Pero ahora que la fe se ha ampliado y se ha convertido en una fe que cree en su nacimiento, pasión y resurrección, se ha añadido una ampliación al sacramento, a saber, el acto de sellamiento del bautismo; el revestimiento, en cierto sentido, de la fe que antes estaba desnuda y que ahora no puede existir sin su ley propia. Pues se ha impuesto la ley del bautismo y se ha prescrito la fórmula: “Id —dice Él—, enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”». Sobre el bautismo, cap. 13, p. 676

Hipólito, obispo de Portus (222-235/6 d. C.), afirma que se debe bautizar en el nombre del «Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». Menciona brevemente a Cornelio. Contra la herejía de Noeto, cap. 14, p. 228

Tratado contra Novaciano (254-257 d. C.), cap. 3, p. 658, afirma que se debe bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.

Tratado sobre el rebautismo (254-257 d. C.), cap. 7, p. 671: «bautícelos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.): «Pues el Señor, tras su resurrección, al enviar a sus discípulos, les instruyó y enseñó de qué manera debían bautizar, diciendo: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”». Él alude a la Trinidad, en cuyo sacramento debían ser bautizadas las naciones. ¿Defiende, pues, Marción la Trinidad? ¿Afirma, pues, al mismo Padre, el Creador, tal y como lo hacemos nosotros? ¿Conoce al mismo Hijo, Cristo nacido de la Virgen María, que como Verbo se hizo carne, que llevó nuestros pecados, que venció a la muerte al morir, que por sí mismo originó en primer lugar la resurrección de la carne y mostró a sus discípulos que había resucitado en esa misma carne? La fe de Marción es muy diferente y, además, la de los demás herejes; es más, en ellos no hay más que perfidia, blasfemia y contienda, que son hostiles a la santidad y a la verdad. ¿Cómo, pues, puede alguien que se ha bautizado entre ellos parecer haber obtenido la remisión de los pecados y la gracia de la misericordia divina por su fe, si carece de la verdad de la fe misma?». Cartas de Cipriano, carta 72, cap. 3, págs. 380-381

P: En Mt 28,19, ¿decía originalmente «bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo»?

R: Una página web afirma que no. Aporta como apoyo un manuscrito copto anónimo y el Evangelio hebreo (ebionita) de Mateo, de principios del siglo VII. La versión ebionita es una obra diferente que constituye una versión abreviada del Evangelio de Mateo.

En contra de esto, he aquí las pruebas de que así figuraba en el original.

La Didaché (c. 60-120 d. C.), vol. 7, cap. 7, p. 379, lo cita así: «Habiendo dicho primero todas estas cosas, bautice en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva [es decir, agua corriente]. Pero si no dispone de agua viva, bautice en otra agua; y si no puede hacerlo con agua fría, hágalo con agua tibia. Pero si tampoco dispone de ninguna de las dos, derrame agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». No existía una «fórmula» precisa, ya que en La Didaché aparecen tanto el bautismo «en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo» (cap. 7, p. 379) como «en el nombre del Señor» (cap. 9, p. 380).

Ireneo (182-188 d. C.): «Y de nuevo, al otorgar a los discípulos el poder de la regeneración hacia Dios, Él [Jesús] les dijo: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”». Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 17.1, p. 444.

Tertuliano (198-220 d. C.) parafrasea ligeramente este versículo de la siguiente manera: «Él [Jesús] ordenó a los otros once, al partir hacia el Padre, que “fuesen y enseñasen a todas las naciones, que iban a ser bautizadas en el Padre, en el Hijo y en el Espíritu Santo”». Sobre la prescripción contra los herejes, cap. 20, p. 252.

Tertuliano lo expresa de forma ligeramente diferente en *Sobre el bautismo*, cap. 13, p. 676: «Dios —dice [Jesús]—: “Enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”».

Hipólito (222-235/6 d. C.) lo cita así: «Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo». Contra la herejía de Noeto, cap. 14, p. 228

*Tratado contra Novaciano* (254-256 d. C.), cap. 3, p. 658: «Id y predicad el Evangelio a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Es decir, que esa misma Trinidad que actuó de manera figurada en los días de Noé a través de la paloma, ahora actúa en la Iglesia espiritualmente a través de los discípulos».

Tratado sobre el rebautismo (h. 250-258 d. C.), cap. 7, p. 671: «Id, enseñad a las naciones; bautizadlas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Séptimo Concilio de Cartago (258 d. C.), p. 567. Munnulus de Girba dijo: «… incluso especialmente en la Trinidad del bautismo, como dice nuestro Señor: “Id y bautizad a las naciones en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”».

Séptimo Concilio de Cartago (258 d. C.), p. 569. Vicente de Thibaris dijo: «Id y enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

Victorino de Petau (-307 d. C.) lo cita así: «Él [Jesús] envió a los apóstoles diciendo: “Id, enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”». Comentario sobre el Apocalipsis, capítulo I, n.º 15, p. 345

P: ¿Qué pruebas hay de que Mateo escribiera el Evangelio de Mateo?

R: La Iglesia primitiva aceptaba de forma unánime que el apóstol Mateo escribió el Evangelio de Mateo. De hecho, existen numerosas pruebas.

Papías (95-110 d. C.) se refiere por su nombre a los libros de Mateo y Marcos. Fragmento 6 de la Historia Eclesiástica de Eusebio, libro 3, cap. 39.

Claudio Apolinar (160-180 d. C.) menciona a Mateo, los Evangelios y la Ley. Padres ante-nicenos, vol. 8, cap. 772

Ireneo (182-188 d. C.) cita Mt 1,1 como obra de Mateo. Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 16.2, p. 440

Clemente de Alejandría (193-202 d. C.): «Y en el Evangelio según San Mateo, la genealogía que comienza con Abraham se prolonga hasta María, la madre del Señor». *Stromata*, libro 1, cap. 21, p. 334

Tertuliano (198-220 d. C.) afirma: «Me refiero a los Evangelios de Juan y Mateo, mientras que puede afirmarse que el que publicó Marcos es el de Pedro, de quien Marcos era intérprete. Pues incluso la versión del Evangelio de Lucas se suele atribuir a Pablo. Y bien podría parecer que las obras que publican los discípulos pertenecen a sus maestros». Tertuliano, Cinco libros contra Marción, libro 4, cap. 5, p. 350

Tertuliano escribió: «… que el Testamento Evangélico tiene como autores a los apóstoles, … y también a hombres apostólicos … De los apóstoles, por tanto, Juan y Mateo son los primeros en infundirnos la fe; mientras que, de los hombres apostólicos, Lucas y Marcos la renuevan después». Cinco libros contra Marción, libro 4, cap. 2, p. 347

Julio Africano (232-245 d. C.) menciona a «el evangelista Mateo» y a «Lucas» al comparar las dos genealogías de Jesús en su Carta a Aristides, cap. 3, p. 126

Orígenes (225-254 d. C.) menciona a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Orígenes, *Contra Celso*, libro 5, cap. 56, p. 568.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) menciona «El Evangelio según San Mateo» citando Mateo 5:23, 24 en *Tratados de Cipriano: Testimonios*, cap. 3, p. 533. Véase también *Los Tratados de Cipriano*, Tratado 12, tercer libro, 1.40.

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.): «Fue “al final del sábado”, como ha dicho Mateo; fue “temprano, cuando aún estaba oscuro”, como escribe Juan; fue “muy temprano por la mañana”, como lo expresa Lucas; y fue “muy temprano por la mañana, al salir el sol”, como nos cuenta Marcos. Por lo tanto, nadie nos ha indicado con claridad la hora exacta en que resucitó». Carta 5 al obispo Basilides, p. 94

Adamantio (h. 300 d. C.) «¿Estará usted de acuerdo si le demuestro, a partir de los Evangelios, que no son inventos?» … «Los escribieron los discípulos de Cristo: Juan y Mateo; Marcos y Lucas». Diálogo sobre la verdadera fe, primera parte, «b 5», p. 41

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) menciona el Salmo, Mateo, Isaías y Daniel. Comentario sobre la creación del mundo, p. 342

Después del año 325 d. C.

Hegemonio (siglo IV): «El Espíritu, en el evangelista Mateo, también se cuida de señalar estas palabras de nuestro Señor Jesucristo: “Cuidaos de que nadie os engañe; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y engañarán a muchos. Pero si alguno os dice: Mirad, aquí está el Cristo, o allí; no lo creáis. Porque se levantarán falsos Cristos, falsos apóstoles y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios; de tal manera que, si fuera posible, engañarán incluso a los mismos elegidos. He aquí, se lo he dicho de antemano. Si les dicen: “He aquí, está en el desierto”, no salgan; si les dicen: “He aquí, está en las cámaras secretas”, no lo crean». Disputa con Manes, cap. 35, p. 209

P: ¿Cuándo se escribió el Evangelio de Mateo?

R: Lo único que podemos afirmar es que el Evangelio de Mateo se escribió después del año 33 d. C. y, con una probabilidad muy alta, antes del año 70 d. C. Algunos estudiosos liberales consideran que, dado que creen que Jesús no podía predecir acontecimientos futuros, tuvo que ser entre los años 70 y 100 d. C.

P: En Mateo, ¿cómo sabemos que lo que tenemos hoy en día es una versión fiel de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos tres buenas razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.

2. El testimonio de la Iglesia primitiva. Muchos autores citaron o hicieron referencia al Evangelio de Mateo. Algunos de los primeros son los siguientes.

Clemente de Roma (96-98 d. C.) cita Mateo 6:12-15; 7:2; 15:8. Aunque Mateo 15:8 (cap. 5, p. 9) coincide con Marcos 7:6 e Isaías 29:13.

Ignacio, en su Carta a los Esmirniotas 1:1 (90-116 d. C.) y en la Carta a Policarpo, cap. 2, p. 94, cita Mateo 10:16b.

La Didaché (= La Enseñanza de los Doce Apóstoles) (120-150 d. C.), cap. 8, p. 379, cita el Padrenuestro de Mateo 6:5, 9-13. Según la nota al pie 24, procede sin duda de Mateo y no de Lucas.

2 Clemente (120-140 d. C.), cap. 3, p. 252, cita Mateo 10:32 como si fuera de Jesús y también alude a Mateo 22:37.

2 Clemente (120-140 d. C.), cap. 4, p. 252, parafrasea Mateo 7:21.

2 Clemente (120-140 d. C.), cap. 5, p. 252, cita Mateo 5:28 como si fuera de Jesús.

2 Clemente (120-140 d. C.), cap. 9, p. 253, parafrasea Mateo 12:50 como si fuera de Jesús

La Epístola de Bernabé (h. 70-130 d. C.), capítulo 5, cita Mateo 20:16 (y también 22:14). La nota al pie de página de *Los Padres ante-nicenos*, en la p. 139, señala que se trata de la primera cita precedida por la fórmula autorizada «está escrito».

La Carta de Policarpo a los filipenses, cap. 2, p. 33 (110-155 d. C.), cita íntegramente Mateo 7:1: «Pero tengan presente lo que dijo el Señor en su enseñanza: “No juzguen, para que no sean juzgados”».

Policarpo cita Mateo 6:13a en su Carta a los filipenses, cap. 7, págs. 34-35

Policarpo cita Mateo 26:41b en su Carta a los filipenses, cap. 7, págs. 34-35

El Mathetes a Diogneto, cap. 9, p. 28 (hacia el año 130 d. C.), alude a Mateo 6:25, afirmando que el Salvador nos enseñó a confiar en… para que no nos preocupemos por el vestido y el alimento.

El «Mathetes a Diogneto», cap. 8, pág. 28 (hacia el año 130 d. C.), alude a Mateo 19:17

Papías (95-110 d. C.) fue uno de los primeros escritores que habló personalmente con Pedro, Santiago, Juan, Mateo y otros (según el fragmento 1). En el fragmento 6 afirmó que Mateo recopiló los oráculos [de Jesús] en lengua hebrea.

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) recurre a referencias a Mateo (casi 38 veces), lo cual supera el número de veces que recurre a los demás evangelios. Véase el volumen 1 de *Ante-Nicene Fathers*, p. 591, para comparar esto con las referencias de Justino a otros evangelios. Téngase en cuenta que varias de las referencias en Lucas son comunes entre Lucas y Mateo. Cita o parafrasea Mateo 1:21; 3:11-12, 17; 4:9, 10; 5:20, 28, 29, 32; 5:34, 37, 44, 45, 46; 6:1, 16, 19, 20, 21, 22, 25, 26, 33, 41; 7:15, 16, 19, 21, 22; 8:11; 9:13; 10:28; 11:12-15, 27; 12:38 y ss.; 13:3, 42; 15:22-28; 16:21, 26; 17:12; 19:6, 12, 17, 26, 28; 21:13; 22:17, 19-21, 37; 23:15, 23, 24, 27; 24:11; 25:41; 26:39

El Canon Muratoriano menciona el Evangelio de Mateo (h. 170 d. C.) junto con los otros tres evangelios.

El Pastor de Hermas (hacia el año 160 d. C.), libro 1, Cuarta Visión, cap. 2, p. 18, cita una cuarta parte de Mateo 26:24: «Más les valdría no haber nacido».

El Pastor de Hermas (hacia el año 160 d. C.), libro 2, cap. 6, p. 30, alude a una parte de Mateo 10:28: «Temed a Aquel que tiene todo el poder, tanto para salvar como para destruir».

El hereje Tatiano (hacia el año 172 d. C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatessaron. En ella hace referencia a 839,12 versículos de Mateo, contando por fracciones de versículo. Esto supone el 78,4 % del evangelio completo.

Claudio Apolinar (160-180 d. C.) menciona a Mateo, los Evangelios y la Ley. Padres ante-nicenos, vol. 8, cap. 772

Apolonio de Éfeso (h. 210 d. C.) cita Mateo 10:9 como palabra del Señor en *Sobre el montanismo*, cap. 4, p. 776. También cita Mateo 12:33 en *Sobre el montanismo*, cap. 4, p. 776

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d. C.) cita Mateo 5:28 como «la voz del Evangelio» en *Teófilo a Autólico*, libro 3, cap. 3, p. 115

Ireneo (182-188 d. C.) recurre en numerosas ocasiones a los cuatro evangelios, pero también es a Mateo a quien más recurre. Cita, en su totalidad o en parte, 223 versículos de Mateo. Ireneo afirma que este evangelio fue escrito por Mateo en *Contra las herejías*, libro 3, cap. 16, p. 441. A continuación se presenta una lista de los versículos que cita o parafrasea en los nueve primeros capítulos de Mateo: 1:1, 12-16, 18, 20, 23; 2:15, 16; 3:3, 7, 9-12, 16; 4:3, 7, 9, 10; 5:5, 8, 13a, 14a, 16, 18, 20-28, 33-35, 41, 44, 45; el último tercio de 5:12 y el tercio central de 7:7; 6:12a, 19, 24, 27; 7:1-2, 5; 8:9, 11-13; 9:2a, 6, 8, 29

Ireneo también alude a Mateo 2:16; 5:39; 7:15, 19, 25; 9:17; 11:9; 12:18, 31; 13:25, 38, 44; 17:3, 7, 27

Aún no he comprobado todas las referencias de Ireneo a los capítulos 10 y siguientes de Mateo.

Clemente de Alejandría, en *Stromata*, libro 1, cap. 21, p. 334 (193-202 d. C.): «Y en el Evangelio según San Mateo, la genealogía que comienza con Abraham se prolonga hasta María, la madre del Señor». También cita muchos otros pasajes de San Mateo.

Tertuliano (198-220 d. C.) destaca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, el Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en *Cinco libros contra Marción*, libro 4, cap. 5, p. 350. Cita numerosos versículos de Mateo.

Hipólito (225-235/6 d. C.) cita Mateo 7:21 y Mateo 21:31 como palabras del Salvador. En *Refutación de todas las herejías*, libro 5, cap. 3, p. 54. También cita muchos otros versículos de Mateo.

Teodoto, probablemente montanista (h. 240 d. C.), cita Mateo 12:50 como palabras del Señor. «Extractos de Teodoto», cap. 20, p. 25.

Julio Africano (232-245 d. C.) menciona a «el evangelista Mateo» y a «Lucas» al comparar las dos genealogías de Jesús en su *Carta a Aristides*, cap. 3, p. 126

Orígenes (225-254 d. C.) cita ampliamente a Mateo, ya que ha escrito un comentario completo sobre el libro de Mateo. Entre las citas de Orígenes se incluye Mateo 24:23-27.

Novaciano (257 d. C.), en *Sobre la Trinidad*, cap. 8, p. 617, cita Mateo 10:29-30 indicando que es de Jesús. En el capítulo 12 también cita Mateo 27:20 indicando que es de Jesús. Novaciano cita Mateo 1:23 (p. 635); 5:8 (p. 639-640); 10:28a (p. 636); 10:29, 30 (p. 617); 12:32b (p. 641); 16:16 (p. 637); 16:16 (p. 637); 28:20b (p. 621)

El «Tratado contra Novaciano» cita cuatro versículos de Mateo: 7:2a (p. 661); 7:22, 23 (p. 659), 10:33 (p. 659), 23:12a (p. 661); posiblemente otros

El «Tratado sobre el rebautismo» (h. 250-259 d. C.) cita Mateo 3:11b (cap. 2, p. 668) y 9:2b (cap. 18, p. 677); 10:32 (cap. 11, p. 673), 12:37 como «en el Evangelio» (cap. 13, p. 675), 16:22, 23 (cap. 9, p. 672); 24:4, 23 y 24 (cap. 12, p. 674), 26:70 (p. 672) y 28:19 (cap. 7, p. 671)

Cipriano, obispo de Cartago (h. 246-258 d. C.): «En el Evangelio según San Mateo: “A quien diga una palabra contra el Hijo del hombre, se le perdonará; pero a quien hable contra el Espíritu Santo, no se le perdonará, ni en este mundo ni en el venidero”». Tratados de Cipriano, Tratado 3, cap. 28, p. 542

Cipriano, obispo de Cartago (h. 246-258 d. C.), cita Mateo 5:43-45, mencionando lo que dice Jesús «en su Evangelio» en los Tratados de Cipriano, Tratado 10, cap. 15, p. 495.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) cita Mateo 15:13 como «el Señor en su Evangelio», Carta 48:4, p. 326

Moisés y otros, en su carta a Cipriano (Carta 25), cap. 4, p. 303 (250-251 d. C.), citan Mateo 10:37-38 como «nuestro Señor, tal y como con la trompeta de su Evangelio».

Cornelio a Cipriano (h. 246-256 d. C.) cita Mateo 5:8 como «la palabra evangélica». Carta 45, cap. 2, p. 323

Firmiliano de Cesarea, en su carta a Cipriano (256 d. C.), cita Mateo 16:9 como pronunciado por Jesús (Carta 74, cap. 16, p. 394).

En el Séptimo Concilio de Cartago (258 d. C.), Lucio de Castra Galbae afirmó: «Puesto que el Señor dijo en su Evangelio: “Vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué se salará?”», p. 566

Gregorio Taumaturgo (240-265 d. C.) cita parte de Mateo 15:11 como si fuera del Salvador. Epístola canónica, canon 1, p. 18

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.): «Fue “al final del sábado”, como dice Mateo; fue “temprano, cuando aún estaba oscuro”, como escribe Juan; fue “muy temprano por la mañana”, como lo expresa Lucas; y fue “muy temprano por la mañana, al salir el sol”, como nos cuenta Marcos. Por lo tanto, nadie nos ha indicado con claridad la hora exacta en que resucitó». Carta 5 al obispo Basilides, p. 94

Anatolio de Alejandría (270-280 d. C.) se refiere a Mateo 26:17 en su *Canon Pascual*, cap. 8, p. 148, y a Mateo 26:38 como «del propio Señor» en el cap. 10, p. 149

Adamantio (h. 300 d. C.): «¿Estará usted de acuerdo si demuestro, a partir de los Evangelios, que no son inventos?»… «Los escribieron los discípulos de Cristo: Juan y Mateo; Marcos y Lucas». Diálogo sobre la verdadera fe, primera parte, «b 5», p. 41

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) menciona el Salmo, Mateo, Isaías y Daniel en su «Comentario sobre la creación del mundo», p. 342

Pedro de Alejandría (306, 285-311 d. C.) cita Mateo 21:6 y 6:24 como palabras del Señor en la «Epístola canónica», canon 12, págs. 276-277. Asimismo, alude a Mateo 2:13-16 en el canon 13, p. 277, y cita Mateo 2:22-23 en el canon 13, p. 277

Metodio (270-311/312 d. C.): «Ahora bien, toda la mediación espiritual de las Escrituras nos es dada como sal que pica para beneficiarnos y que desinfecta, sin la cual es imposible que un alma, por medio de la razón, sea llevada ante el Todopoderoso; pues “vosotros sois la sal de la tierra”, dijo el Señor a los apóstoles». [Mateo 5:13] El banquete de las diez vírgenes, libro 1, discurso 1, cap. 1, p. 311

La obra *El martirio de Habib, el diácono*, de Teófilo, cita Mateo 10:39 y Mateo 7:6, ambos como «Escritura», en la p. 694.

Atanasio de Alejandría (h. 318 d. C.) no hizo referencia a Mateo en *Contra los paganos*. Sin embargo, en *La encarnación del Verbo* se refirió a Mateo 19:4 (cap. 2.6, p. 37), Mateo 1:23 (también Isaías 7:14) (cap. 33.3, p. 54), a Mateo 11:13 (cap. 40.4, pp. 57-58) y a Mateo 26:64 (cap. 56.4, p. 66). Aunque Atanasio no hizo referencia a ningún otro versículo de Mateo antes del año 325 d. C., sí se refirió a muchos otros versículos de Mateo a partir de esa fecha.

Alejandro de Alejandría (321 d. C.) cita Mateo 11:27b como si fuera del Salvador. Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 5, p. 293

Alejandro de Alejandría (321 d. C.) cita Mateo 3:17 como «en el Evangelio». Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 8, p. 294.

Alejandro de Alejandría (321 d. C.) cita Mateo 11:12 como «pronunciado por Cristo». Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 12, p. 295

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.) alude a Mateo 14:22-26 al hablar de Jesús caminando sobre las aguas. Las Instituciones Divinas, libro 4, cap. 15, p. 116. Lactancio también alude a Mateo 5:44; 7:15; 18:7; y a los capítulos 14, 19 y 21. Cita Isaías 7:14 como «según Isaías», que es también Mateo 1:23.

Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.) cita íntegramente Mt 5, 38-40 en *Demostración del Evangelio*, libro 1, cap. 6, p. 11

La *Historia eclesiástica* de Eusebio (318 d. C.), libro 3, cap. 24, p. 152, trata sobre los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. *Padres nicenos y postnicenos*, segunda serie, vol. 1, p. 152

Consulte la siguiente pregunta para saber qué versículos y fragmentos de versículos se citaron y cuáles no.

Pruebas de la existencia de herejes y libros espurios

El hereje encratita Tatiano (h. 172 d. C.) escribió una armonización de los cuatro evangelios denominada «Diatessaron», que significa «a través de los cuatro». En ella hace referencia a 839,12 versículos de Mateo. Esto supone el 78,4 % del Evangelio de Mateo en su totalidad.

El hereje maniqueo Fausto-Milevis (383-400 d. C.) cita Mateo 1:1 como obra de Mateo. Respuesta de Agustín a Fausto el maniqueo, libro 23, cap. 1, Padres nicenos y postnicenos, primera serie, vol. 4, p. 313

3. Los manuscritos más antiguos que conservamos de Mateo presentan pequeñas variaciones manuscritas, pero ningún error teológicamente significativo. Los manuscritos del Nuevo Testamento que aún se conservan, copiados antes del año 325 d. C., contienen el 91,7 % de Mateo, es decir, 982,07 de un total de 1071 versículos. Consulte https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx para obtener más detalles al respecto.

p1 (=Papiro de Oxirínco 2) Mt 1:1-9, 12, 14-20; (no 2:14) (hacia el año 200 d. C.) Texto alejandrino

A continuación se indican las fechas publicadas para este manuscrito.

Siglo III — 1968 — El texto del Nuevo Testamento

Siglo III — 1975 — Aland, 3.ª edición

Siglo III - 1990 - Comfort, «Manuscritos antiguos y traducciones modernas del Nuevo Testamento»

Siglo III — 1998 — Aland, 4.ª edición revisada

A mediados del siglo III, similar al p. 69 — 1999 — Comfort, *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*

Hay una portada con una inscripción. Aunque O’Callaghan cree que podría tratarse de Mateo 2:14, Philip Comfort, en *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*, p. 29, afirma que no lo es, ya que está escrito con una letra diferente y el margen superior a las tres líneas discontinuas es mayor que en el resto de Mateo. Este texto podría haber sido un subtítulo descriptivo o un título.

p. 19 (= Papiro de Oxirrinco 9) Mt 10, 32-11, 5

Texto principalmente occidental

Siglo IV o V — 1968, *El texto del Nuevo Testamento*

p. 21 (= Papiro de Oxirrinco 10) Mt 12,24-26; 31-33 (concuerda con el Bezae Cantabrigiensis y el Sinaítico corregido)

p. 25 (=Papiro 16388, actualmente perdido. Se encontraba en Berlín antes de la Segunda Guerra Mundial) Mt 18:32-34; 19:1-3, 5-7, 9-10

Finales del siglo IV – 1968 – El texto del Nuevo Testamento. Texto occidental

p. 35 Mt 25:12-15, 20-23 (siglo III)

Posiblemente siglo IV - 1968 - El texto del Nuevo Testamento. Entre el texto alejandrino y el occidental

p. 37 (=Ann Arbor 1570) Mt 26, 19-52 (mediados del siglo III). La caligrafía es similar a la de las cartas de Heroninos (256 y 260 d. C.)

Siglos III/IV — 1969 —

p. 45 Chester Beatty I (los cuatro evangelios y los Hechos) (100-150 d. C.) (anteriormente se creía que databa de finales del siglo II o principios del III d. C.) (Mt 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39, fragmentos de Marcos, Lucas y Juan). El rollo original constaba de unas 220 hojas, de las cuales se conservan 30. Dos de esas 30 hojas pertenecen a Mateo.

p53 (= Papiro Michigan Inv. 6652) Mt 26, 29-40 y Hch 9, 33-38; tres letras de las 124 que figuran en 9, 39; 9, 40-10, 1. (h. 260 d. C.) La datación se basa en similitudes con letras de Heronino que datan de h. 260 d. C. Se trata de un texto mixto.

p64 (Papiro de la Magdalena), p67, ca. 200 d. C. El papiro p64 ha conservado Mateo 26:7, menos de la mitad de las letras del versículo 8; 26:10, 14-15, 22-23, 31-33 (en tres fragmentos). El P64 se adquirió en Egipto en 1901, pero no se puso a disposición de los estudiosos hasta 1953. El P67 conserva Mateo 3:9, 15; 5:20-22, 25-28.

El p70 (= Papiro de Oxirrinco 24) contiene Mt 2:13-16; 2:22-3:1; 11:26-27; 12:4-5; 24:3-6, 12-15. (siglo III) El p70 presenta una épsilon claramente diferente, y la caligrafía se asemeja a la del P. Medici 13 (de Eclesiastés), del siglo III.

Siglo III - 1968 El texto del Nuevo Testamento.

El p. 71 (= Papiro de Oxirrinco 2385) contiene Mt 19,10-11, 17-18 (siglo IV)

Siglo IV - 1968 - El texto del Nuevo Testamento. Concuerda con el Vaticano

Las páginas 77 y 103 contienen Mt 23,30-39 (p. 77); 13,55-57; 14,3-5 (de mediados a finales del siglo II)

pág. 83 contiene Mt 20,23-25, 30-31; 23,39; 24,1, 6 (siglo VI)

p. 86: Mt 5,13-16; 22-25 (hacia el año 300 d. C.)

p. 101 (= Papiro de Oxirrinco 4401), siglo III, contiene Mt 3:10-12; 3:16-4:3

p. 102 (= Papiro de Oxirrinco 4402), hacia el año 300 d. C., Mt 4:11-12, 22-23

p. 103 (= Papiro de Oxirrinco 4403) contiene Mt 13, 55-57; 14, 3-5 (siglos II-III)

p. 104 (= Papiro de Oxirrinco 4404) (principios a mediados del siglo II) contiene Mt 21:34-37, 43, 45?

p. 110 (= Papiro de Oxirrinco 4494) contiene Mt 10, 13-14; 25-27 (siglo IV)

pAntinoópolis 2.54, del siglo III, contiene el Padrenuestro. Mt 6,10-12. Parece que este manuscrito originalmente solo contenía el Padrenuestro.

El 0171 (hacia el año 300 d. C.) contiene Mt 10, 17-23, 25-32

El Vaticanus [B] (325-350 d. C.) y el Sinaiticus [Si] (340-350 d. C.) contienen todo el Evangelio de Mateo.

El Alexandrinus [A], de alrededor del año 450 d. C., solo ha conservado desde Mateo 25:7 hasta el final.

Copto bohairico [Boh] siglos III/IV

Copto sahídico [Sah] siglos III/IV

Siríaco de la Peshitta [Syr P] 400-450 d. C.

Efraemico Rescriptus [C], siglo V

Armenio [Arm] a partir del siglo V

Georgiano [Geo] a partir del siglo V

Etíope [Eth] desde aprox. el año 500 d. C.

Gótico, 493-555 d. C.

Consulte www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html para obtener más información sobre los primeros manuscritos de Mateo.

P: En Mateo, ¿qué versículos y fragmentos de versículos citaron los escritores prenicenos (antes del año 325 d. C.)?

R: Antes del año 325 d. C., los escritores eclesiásticos citaron aproximadamente el 87,5 % de los versículos de Mateo. Esto supone 937,31 versículos. En otras palabras, se citan todos y cada uno de los 1071 versículos del Evangelio de Mateo, excepto 133,69. Consulte https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx para obtener todos los detalles. El Diatessaron de Taciano hace referencia a 839,12 de los 1071 versículos de Mateo.

P: ¿Existen fechas anteriores para los manuscritos de Mateo que aún se conservan en la actualidad?

R: La datación del Manuscrito de Magdalena (p. 64 + p. 67) es objeto de controversia.

La mayoría coincide en que fue escrito antes del siglo III d. C., debido a su estilo de escritura en papiro, que ya no se utilizaba a partir de principios del siglo III.

Fecha más antigua (h. 50-64/65 d. C.): esta es la opinión de Carsten Thiede, un papirólogo alemán. Hay tres argumentos que respaldan esta opinión.

1) Uncial: El papiro de la Magdalena era un papiro «uncial» (escrito íntegramente en mayúsculas), un estilo que se utilizó hasta mediados del siglo I d. C.

2) Comparación de la caligrafía con textos de mediados del siglo I d. C. hallados en Pompeya y Herculano

3) A título especulativo, tal vez los cristianos que deseaban preservar sus escrituras comenzaron a utilizar códices antes.

Esto apareció en la revista *Time* (23 de enero de 1995). Véase *The Real Jesus*, p. 78, donde se analiza esta cuestión, aunque no se respalda necesariamente.

Manuscrito del Nuevo Testamento de fecha posterior (siglo II d. C.). El *Expositor’s Bible Commentary*, volumen 8, p. 20, señala que actualmente prevalece la opinión de que el Evangelio según San Mateo se escribió entre los años 80 y 100 d. C.

Códice: Parece proceder de un códice (libro), y los escribas pasaron de utilizar rollos a libros durante el siglo II.

A título especulativo, tal vez algunos unciales como este se realizaran más tarde. El libro escéptico de Burton Mack, *¿Quién escribió el Nuevo Testamento?* págs. 9-10, aunque es muy crítico con la datación de Thiede, afirma que los escritos en uncial podrían haberse realizado hasta el año 85 d. C. Esta afirmación resulta difícil de entender, ya que la obra de Aland et al., *The Greek New Testament*, 4.ª edición revisada, muestra que se utilizaron manuscritos en uncial incluso hasta el siglo IX, mucho más tarde. Quizá Mack se refiriera al estilo concreto de uncial sobre papiro.

Conclusión: Aunque no sabemos cuándo se elaboraron los primeros códices, incluso los estudiosos más conservadores se inclinan por una fecha de mediados del siglo I.