< Consulta bíblica sobre Isaías

P: En Isaías 1-66, ¿cuáles son algunos de los términos más destacados?

R: A continuación se enumeran muchos de ellos.

P: En Isaías, ¿qué versículos se refieren a Jesús?

R: Las citas del Nuevo Testamento tomadas de Isaías superan en número a las de todos los demás libros del Antiguo Testamento juntos. Si cree que el Nuevo Testamento es la palabra infalible de Dios, entonces todas ellas proceden de Isaías. Los siguientes versículos de Isaías se citan o se aluden en el Nuevo Testamento en relación con Jesús.

Por supuesto, existen otros pasajes mesiánicos que no se mencionan en el Nuevo Testamento.

Entre los rollos del Mar Muerto, el Gran Rollo de Isaías resulta muy interesante, ya que contiene once lugares en los que aparece lo que parece ser una letra griega «Tau» (o «Chi») colocada de lado junto a pasajes de carácter mesiánico. Podría deberse a que «Chi» era la primera letra de la palabra griega que designa a Cristo. Sin embargo, esto no demuestra una influencia cristiana, ya que los judíos reconocían el término «Cristo» antes de la época de Jesús como la traducción griega de «Mesías» o «el ungido». Estos once pasajes son Isaías 32:1 y ss.; 42:1 y ss.; 42:5 y ss.; 42:19 y ss.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 y ss.; 58:13 y ss.; 66:5 y ss.

P: En Isaías, ¿están ordenadas cronológicamente las visiones y los oráculos?

R: Aunque es posible que así sea, no hay por qué darlo por sentado. Probablemente, o bien el propio Isaías hacia el final de su vida, o bien otra persona, los ordenó por temas. Véase también la siguiente pregunta.

P: En Isaías, ¿cuál es el esquema general de este libro?

R: A continuación se presenta un esquema sencillo y general de la estructura de Isaías.

Isaías 1-12: Los decretos del Rey en tres partes

. Isaías 1-5: Se reúne el tribunal: las acusaciones de Dios contra Judá y sus planes para ella

. . Isaías 1: El juicio y las tres calamidades: nacional, religiosa y social

. . Isaías 2-4: Su elección: caminar en la luz de la bendición o esconderse en el polvo o en la maldición

. . . Isaías 2:1-4: Poema de Sión

. . . . Isaías 2:5-9: Súplica a la misericordia del Señor

. . . . Isaías 2:10-22 O bien, escóndase entre las rocas para protegerse de su ira

. . . . Isaías 3:1-9 Así de grave será la ira

. . . Isaías 3:10-26 Así juzgará Dios

. . Isaías 4:2-6 Poema de Sión

. . Isaías 5: El Cántico de mi Amado y la destrucción de la viña infructuosa

. Isaías 6: El encargo de Isaías

. Isaías 7-12: Emanuel — Dios con nosotros

Isaías 13-27: El juicio del Señor sobre todos

. Isaías 13-23: El juicio de Dios sobre las naciones

. Isaías 24-27: Dios juzga al mundo (Pequeño Apocalipsis)

Isaías 28-39: De entre el juicio surge la esperanza

. Isaías 28-33: ¡Ay del pueblo desobediente de Dios!

. Isaías 34-35: Los planes futuros de Dios para el mundo

. Isaías 36-39 Interludio histórico: El libro de Ezequías

Isaías 40-66: Consuelo y restauración

. Isaías 40-44: El consuelo y el carácter de Dios

. Isaías 45-48: Ciro y Babilonia, y la salida de Babilonia

. Isaías 49-55: El Libertador de Dios y la liberación de Israel

. Isaías 56-59: La responsabilidad y el fracaso del hombre

. Isaías 60-66: Las promesas futuras y seguras de Dios

O bien, el Comentario de Keil-Delitzsch sobre el Antiguo Testamento, vol. 7, parte 2, p. 128, afirma que hay diez partes y nueve discursos en cada una de ellas. Las partes son: 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57 y 58-66.

Si bien es posible que las visiones y los oráculos estén ordenados cronológicamente, no hay pruebas de que así fuera. No obstante, es probable que Isaías 1-6 correspondan a la primera etapa del ministerio de Isaías. Isaías 6 podría haber sido pronunciado después de Isaías 1-5 o, lo que es más probable, tuvo lugar antes de ellos y constituye un flashback. Isaías 1-5 sirve para mostrar las razones por las que Dios necesitaba un profeta como Isaías, y luego Isaías 6 presenta la llamada. Es posible que el propio Isaías, hacia el final de su vida, o bien otra persona, haya ordenado los capítulos de Isaías por temas.

P: En resumen, ¿de qué tratan los capítulos 1-12 de Isaías?

R: Se podría considerar que se trata principalmente de la advertencia de Dios a Israel. Otro podría decir que es la ira feroz de Dios; otro, el consuelo de Dios; otro, nuestro gozo en el Señor, y otro, nuestra esperanza en Dios. Pero cada una de estas interpretaciones, tomada por sí sola, pasa por alto el sentido de la primera sección de Isaías: 1-12. Más bien, podemos observar aquí la progresión de las emociones de Dios: de la advertencia a la ira, al perdón, al consuelo y al gozo. Podemos ver razones que explican parte de esta progresión, pero para otros aspectos las únicas razones que observamos son quién es Dios y su profundo amor, que no merecemos.

Por último, los capítulos 1-11 se centran en el trato de Dios con Judá y su capital, Jerusalén (Sión). Los capítulos 13-23 se centran en el trato de Dios con el mundo. El capítulo 12 sirve de transición, resumiendo el trato de Dios con Israel y la alabanza por ello en toda la tierra.

P: En Isaías 1:1, ¿en qué época vivió Isaías?

R: El capítulo 6 de Isaías, al principio de la carrera de Isaías, tuvo lugar «en el año en que murió el rey Uzías», en el 740/739 a. C. A Uzías le sucedieron Jotam, Acaz y Ezequías, a quienes siguió Manasés en el 687 a. C. Dado que Isaías menciona la muerte de Senaquerib, es probable que Isaías aún estuviera vivo cuando ocurrió este suceso, que tuvo lugar en el 681 a. C.

El libro pseudepigráfico judío La Ascensión de Isaías afirma que Isaías fue asesinado al ser serrado en dos durante el reinado de Manasés. La Guía de Asimov de la Biblia, en la página 547, denomina a este episodio «El martirio de Isaías» y señala que fue escrito alrededor del año 100 d. C. Hebreos 11:37 menciona que algunos creyentes del Antiguo Testamento fueron serrados en dos, y Asimov afirma que esto podría ser una referencia a Isaías.

P: En Isaías 1:1, ¿quién era Amós, el padre de Isaías?

R: No sabemos nada sobre él. La Guía de Asimov sobre la Biblia, en la página 527, menciona una tradición rabínica según la cual Amós era hermano del rey Amasías, por lo que Isaías sería de sangre real. Sin embargo, el Comentario bíblico del Expositor, volumen 6, página 4, afirma que esta tradición judía de que Amós era de sangre real no puede corroborarse.

P: En Isaías 1:1, ¿qué parte del Antiguo Testamento se había escrito ya en la época de Isaías?

R: Probablemente desde Génesis hasta 2 Samuel, muy probablemente Job y los Salmos.

P: En Isaías 1:1, ¿qué importancia tiene la mención de los reyes?

R: Esto nos muestra que Isaías vivió en una época muy dolorosa para las personas piadosas. La mayoría de los reyes de Judá eran malvados. Uno de los pocos reyes buenos mencionados, Uzías, cometió la arrogancia de quemar incienso él mismo en el templo, cuando solo los sacerdotes debían hacerlo. Como consecuencia, Dios lo maldijo con lepra hasta que murió. Independientemente de las circunstancias, Isaías pudo seguir sirviendo fielmente a Dios, y nosotros también deberíamos hacerlo.

P: En Isaías 1:1, ¿tuvo Isaías una sola visión de Dios o varias visiones?

R: Isaías tuvo múltiples visiones. A continuación se recogen los comienzos de algunas de las visiones y oráculos (solo verbales). Capítulos 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4 y 39:5. Sin embargo, a pesar de las advertencias negativas que contienen algunas de estas visiones, debemos recordar que el libro transmite el mismo mensaje que el nombre de Isaías, Yeshaiah en hebreo, que significa «Yahvé es salvación».

P: ¿En qué sentido se lee Isaías 1:1-31 como un juicio?

R: En primer lugar, se compara a Judá y Jerusalén, de forma desfavorable, con animales, y a continuación se exponen los cargos en su contra. Presenta similitudes con Deuteronomio 32:1-43 en cuanto a los cargos que se les imputan. Sin embargo, resulta un tanto inusual que Dios sea a la vez el demandante y el juez. Por último, Isaías 1:24-31 se asemeja a una sentencia, pero aquí hay una gran sorpresa. La sentencia no consiste en cómo Dios va a castigarlos, sino más bien en cómo Dios va a purificarlos y restaurarlos, y a castigar a los malhechores. Sin embargo, esta sección no especifica a qué les someterá Dios para purificarlos. Isaías 1:24-31 es una especie de «adelanto» que se desarrollará plenamente en Isaías 40-66.

P: En Isaías 1:2, dado que los hijos de Dios se rebelaron y Dios es un buen padre, ¿pueden los cristianos ser buenos padres si sus hijos se descarrían?

R: Sí. Los padres tienen una gran responsabilidad e influencia sobre sus hijos. Sin embargo, en última instancia es el hijo, y no el padre, quien decide si seguirá a Dios o no.

P: En Isaías 1:3, ¿por qué Israel no conocía a Dios, si nada ocurre salvo lo que Él permite?

R: Dios nos concede un cierto grado de libertad, y permite que sucedan cosas que le entristecen.

P: En Isaías 1:5-7, ¿cómo se cumplió esta destrucción?

R: Hay dos situaciones, y ambas encajan.

La primera, y menos relevante, es la de los árboles talados y la desolación en torno a Jerusalén después de que los sirios (arameos) y el reino del norte se aliaran para luchar contra el reino del sur. La segunda (y respuesta más probable) tiene lugar en el año 701 a. C., cuando Senaquerib había conquistado el reino del norte y parecía que estaba a punto de conquistar también el reino del sur.

P: En Isaías 1:5, ¿en qué circunstancias no surte efecto la disciplina?

R: Hay dos aspectos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Aplicación errónea: La disciplina no funciona si:

1a. Es demasiado leve para resultar disuasoria

1b. La persona a la que se disciplina no comprende en absoluto por qué se aplica la disciplina.

1c. La disciplina que es inconsistente o cuya severidad depende del estado de ánimo de los padres puede percibirse como caprichosa e incomprensible en cuanto al grado del castigo.

1d. Por último, una disciplina demasiado severa en proporción a lo que se ha hecho puede que funcione, pero puede acarrear otros efectos indeseables.

2. Aplicada correctamente: Ni siquiera la disciplina aplicada a la perfección y de manera totalmente coherente garantiza que produzca el efecto deseado. Depende de la persona sancionada someterse y no endurecer su corazón. La disciplina es una acción externa. No puede cambiar el corazón; solo puede servir de incentivo para que la persona cambie.

La disciplina no siempre funciona; depende de la persona que la recibe. Isaías pregunta en Isaías 1:5: «¿Por qué, si va a ser castigado de nuevo, insiste en rebelarse una vez más?».

P: En Isaías 1:8, ¿qué significa que la hija de Sión quede reducida a «una choza en un campo de pepinos»?

R: Esta humilde y solitaria morada contrasta fuertemente con Isaías 5:8, donde las casas se unen unas con otras, como si formaran una enorme mansión. Los prósperos terratenientes de Judea quedarían reducidos a agricultores pobres que apenas subsisten para cuando Asiria y Babilonia hubieran acabado con ellos.

Como nota al margen, el pepino es un tipo de melón, y existe cierta incertidumbre sobre qué hortalizas se incluirían en este término hebreo.

P: ¿Qué relación hay entre Isaías 1:9 y Romanos9:29 ?

R: Romanos9:29 cita Isaías 1:9 para mostrar que, tanto en sentido espiritual como físico, las personas de ascendencia judía que creen en Dios constituyen un remanente que representa un porcentaje muy pequeño de los israelitas anteriores al exilio. Como nota al margen, en la mayoría de los manuscritos hay un espacio entre Isaías 1:9 y 1:10. Esta era una forma antigua de indicar que se trataba de una nueva sección.

P: En Isaías 1:11-17 y Jeremías 6:20, ¿por qué critica Dios los sacrificios, las asambleas e incluso la oración, si fue Él mismo quien los ordenó en la Torá?

R: No se trata de una religión que llegue al corazón de Dios. De hecho, aquí se habla de un concepto cuya existencia muchas personas se niegan a aceptar: la «religión inútil». La frase traducida como «No puedo soportarlo» en Isaías 1:13 no transmite del todo la fuerza del hebreo. Quizá una mejor traducción sea «No lo aguanto». En cualquier caso, en Isaías 1:14 Dios afirma que aborrece esas cosas. Al final del versículo 12, Dios señala que esta religión insincera no es más que «ruido en la acera».

Isaías1:14 no dice que siempre hayan sido una carga para Dios, sino más bien que «se han convertido en una carga». Los sacrificios insinceros resultan agotadores para Dios. Por lo tanto, Isaías no se opone por completo a los sacrificios a Dios; sin embargo, el lenguaje contundente de Isaías en este pasaje muestra que Dios se opone a los sacrificios hipócritas de aquellos que en realidad no desean servirle. Además, las personas malvadas pueden utilizar la religión y los sacrificios únicamente como tapadera para su maldad.

P: En Isaías 1:15, ¿no escucha Dios, que todo lo sabe y todo lo oye, las oraciones de todos?

R: No. Isaías 1:15 dice que, cuando las personas que no se han arrepentido de su maldad rezan hipócritamente a Dios, Él decide no escuchar ni responder a sus oraciones. Isaías 1:15 dice metafóricamente que, cuando alzan sus manos hacia Dios, sus manos están llenas de sangre, no de sacrificios de animales, sino de sangre procedente de asesinatos. El hebreo cuenta con diferentes palabras para referirse a la sangre, y esta palabra se traduce más precisamente como «sangre derramada», no como la sangre que fluye naturalmente por el cuerpo.

A lo largo de Isaías se mencionan diversos pecados personales, como la idolatría, la fornicación, etc., pero Isaías 1:17 menciona los «pecados sociales» de no buscar la justicia, no reprender al opresor y no defender a los huérfanos y a las viudas.

P: En Isaías 1:18, ¿cómo debemos dedicar tiempo a razonar con Dios?

R: No necesitamos informar ni enseñar nada a Dios, pero razonar con Él resulta útil para que Él nos enseñe. No debemos rehuir los grandes conceptos ni las preguntas difíciles, sino presentárselos pacientemente al Señor. Parte del beneficio radica en que Dios le guiará hacia las respuestas, y un segundo beneficio es el entrenamiento de su mente en el razonamiento sobre las cosas de Dios. Sin embargo, quizá el «beneficio» más importante sea, sencillamente, el privilegio de pasar este tiempo con Dios.

P: En Isaías 1:18, ¿se sugiere el perdón de los pecados al margen de Cristo?

R: No. Esto no especifica la forma exacta en que Dios perdonará sus pecados, sino únicamente que Dios lo hará. Véase también la siguiente pregunta.

P: En Isaías 1:18, ¿cómo podría Dios perdonar el pecado, si Cristo aún no había venido?

R: Dios enseña que el pecado solo se perdona a través de Cristo, según el Nuevo Testamento, pero un Dios que está fuera del tiempo puede perdonar el pecado a través de Cristo cuando Él lo desee. Dios no está limitado. En cuanto a las personas que vivieron antes de Cristo, Hebreos 9 y 10:1-4 muestran que sus pecados fueron «cubiertos» hasta la muerte de Cristo, y que son perdonados en Cristo. Isaías 6:7 y otros pasajes simplemente dicen «expiados» y «perdonados», en lugar de «cubiertos por ahora y perdonados más adelante», por dos razones que podemos observar.

1. En el Antiguo Testamento, Dios solo da pistas en Isaías 53 y otros pasajes, no una enseñanza clara, sobre cómo llevaría a cabo este perdón. Lo único que les importaba era que sus pecados fueran perdonados.

2. Dios tiene una percepción del tiempo diferente a la nuestra. A menudo consideramos las cosas que aún no han sucedido como posibilidades futuras. Dios puede verlas como certezas que «ya han sucedido», solo que en un momento posterior de la impresionante cinta de vídeo tridimensional que llamamos «vida en la Tierra».

P: En Isaías 1:21-23, ¿qué tiene de interesante el estilo literario de Isaías en este pasaje?

R: Isaías era un maestro de muchos tipos de poesía hebrea. En Isaías 1:19b-20a utilizó un juego de palabras: «sed obedientes y comed de los bienes de la tierra» o «desobedeced y seréis devorados por la espada». Pero aquí, en Isaías 1:21-23, cambia al estilo de una elegía, como si alguien hablara en un funeral. Lo interesante es que este «discurso fúnebre» no va dirigido a nadie que haya fallecido, sino a una ciudad y a su pueblo que se han alejado de Dios. Aún no han sido asesinados, pero resulta interesante pronunciar un discurso fúnebre cuando las personas por las que se está llorando siguen vivas entre el público.

P: En Isaías 1:21, ¿por qué hay en algunos lugares tanta gente impía y tantos asesinos?

R: Aunque no conocemos a todos los habitantes de Jerusalén, en general podemos identificar al menos seis razones por las que una ciudad podría tener muchas personas malvadas.

1. La ausencia de justicia, o una justicia inconsistente a la hora de castigar a los malhechores.

2. No existe una enseñanza piadosa.

3. No hay líderes políticos y religiosos piadosos a quienes el pueblo pueda respetar y que sirvan de ejemplo.

4. Los creyentes no rezan por su pueblo (1 Samuel12:23 ).

5. Los propios piadosos no se apartan de sus propios caminos malvados (2 Crónicas7:14 ).

6. Desintegración de las familias. En una ocasión, una persona que trabajaba en el ministerio penitenciario tuvo la idea de comprar tarjetas del Día de la Madre para entregárselas a los reclusos, con el fin de que escribieran mensajes a sus madres. También preguntaron a Hallmark si estarían dispuestos a donar algunas tarjetas. Hallmark donó un montón de tarjetas, las repartieron y el programa tuvo un gran éxito. Aproximadamente un mes después, hicieron lo mismo para el Día del Padre. Fue un fracaso total; la mayoría de los reclusos no mostraron interés. Al parecer, la mayoría de ellos no contaban con una figura paterna en sus vidas.

P: ¿Por qué Isaías 2:1-4 es muy similar a Miqueas 4:1-3?

R: Miqueas profetizó durante el reinado de Ezequías, según Jeremías 26:18. Por lo tanto, Miqueas e Isaías fueron contemporáneos, y es posible que un profeta oyera al otro decirlo, o bien que ambos lo hubieran oído de un profeta anónimo, tal vez Joel. Podría haber procedido en primer lugar de Miqueas o bien de un profeta anónimo, tal vez Joel, ya que Joel 3:10 también presenta paralelismos. Una de las razones es que el pasaje menciona «los últimos días», y aunque Isaías no utiliza ese término en ningún otro lugar, sí que ocupa un lugar destacado en las profecías de Miqueas.

P: En Isaías 2:2, ¿cuándo dijo Isaías que serían los últimos días?

R: Isaías no dijo cuándo llegarían ni dio muchos detalles. Quizás Dios no se lo había revelado a Isaías. Hay más de un «Día del Señor». Pronto llegaría un día de juicio en el que Dios utilizaría a los asirios para llevar a cabo el juicio que destruiría a Israel y castigaría a Judá. Pero, en última instancia, según la descripción y el conocimiento posterior revelado a la humanidad en el Nuevo Testamento, esto tiene lugar durante el Milenio. En Ezequiel 40-43 se ofrecen más detalles sobre la ciudad y el templo durante este periodo.

P: En Isaías 2:2, 4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11, 25; 66:20, y Ezequiel 40-43, ¿por qué cree que Isaías hace hincapié en la importancia del templo del Señor durante el Milenio?

R: Isaías y Ezequiel profetizaron mucho sobre el Milenio.

P: En Isaías 2:4, ¿por qué tendrá Dios que resolver las disputas entre los pueblos en los últimos días?

R: No las resolverá en ese momento, porque ya las habrá resuelto. Una vez que el Mesías comience su reinado en la tierra, no tendrá que resolver ninguna disputa, desacuerdo ni guerra. La única excepción se produce al final del Milenio, cuando Satanás engañe a las naciones, tal y como se describe en Apocalipsis 20:7-10.

P: En Isaías 2:4, ¿qué tipo de arados tenían en aquella época?

R: No disponían de rejas de arado como los agricultores posteriores. Más bien, dado que el hierro no era tan abundante, utilizaban una punta de hierro fijada a una viga de madera.

P: En Isaías 2:4 y Miqueas 4:3, ¿convertirán las personas sus espadas en rejas de arado, etc., o convertirán sus rejas de arado en espadas, como se menciona en Joel 3?

R: La transformación de instrumentos pacíficos en armas de guerra en Joel 3 tiene lugar durante la Tribulación, antes de que Jesús regrese en gloria. La transformación de armas de guerra en instrumentos pacíficos en Isaías 2:4 y Miqueas 4:3 tiene lugar durante el Milenio, cuando Jesús venga y reine.

P: En Isaías 2:6, ¿por qué se hace referencia a los niños?

R: No dice «niños pequeños»; es más probable que se refiera a los hijos e hijas de los extranjeros. En otras palabras, se alían con los paganos con fines religiosos.

P: En Isaías 2:6-9 y Miqueas 5:10-14, ¿por qué abandonó Dios a la Casa de Jacob?

R: El término «Casa de Jacob» puede referirse tanto a Israel como a Judá. Se dan unas diez razones. (Los filisteos se encontraban en realidad al oeste de Israel, por lo que las costumbres orientales del versículo 6 constituyen una razón aparte). Habían abandonado a Dios y, sin embargo, como nos dice más adelante Jeremías 7, el pueblo seguía esperando que Dios los protegiera.

En Estados Unidos solemos cantar una canción titulada «God Bless America» (Dios bendiga a América). Sin embargo, se colocó una valla publicitaria que planteaba una pregunta importante: «¿Bendice América a Dios?». Si un país se aleja de Dios, ¿debería esperar que Dios lo proteja?

P: En Isaías 2:6, ¿por qué es una locura que consultaran a los adivinos?

R: La adivinación, o predicción del futuro, es una práctica oculta prohibida que consiste en intentar predecir el futuro. No necesitan pagar a adivinos para que les predigan falsamente el futuro, porque Isaías les está diciendo con sinceridad lo que va a suceder, y lo hace de forma gratuita. Al acudir a los adivinos, están cargando con culpa y tendrán un futuro nefasto, marcado por la conquista y el cautiverio.

P: En Isaías 2:9 y siguientes, ¿por qué Isaías le pide a Dios que no los perdone?

R: Podría ser «¡No los perdone!», o bien «sin duda no los perdonará». En cualquier caso, para la mayoría de la gente no hubo arrepentimiento, ni ningún atisbo de esperanza de que lo hubiera jamás. Isaías se hacía eco del corazón de Dios, que no perdonaría a quienes no se arrepintieran. Sin embargo, Dios sí perdona a quienes se arrepienten y acuden a Él en busca de salvación.

P: En Isaías 2:20, ¿qué tiene de extraño el oro y la plata que se mencionan aquí?

R: Estos metales preciosos, convertidos en ídolos sin valor, pasarán a ser «propiedad» de criaturas sin valor, los topos y las ratas. Un idólatra no es más fuerte que su ídolo sin vida, y es igual de indefenso.

P: En Isaías 3:4, ¿por qué serán los niños y los bebés sus gobernantes?

R: Hay dos respuestas: la predicción y el cumplimiento inmediato.

La predicción: Isaías 3:1-3 afirma que se perderán las reservas de alimentos, agua y líderes sabios. Esto alude a un mal gobierno, en el que los dirigentes valoran su propio enriquecimiento por encima del bien del país. Este puede ser un juicio no solo contra Israel y Judá, sino contra cualquier nación que se haya apartado de Dios. Además, cuando Acaz se convirtió en rey, solo tenía veinte años, o veinticinco según la Septuaginta.

El cumplimiento inmediato: en épocas de paz e independencia, un rey reinaba hasta una edad avanzada. En consecuencia, su hijo solo se convertía en rey cuando ya tenía cierta edad. En contraste con esto, 2 Crónicas 36:1-11 dice que

Joacaz tenía 23 años y reinó solo tres meses

Joacim tenía 25 años y reinó 11 años

Joacim tenía 8 años (error del copista; en realidad, 18) y reinó durante 3 meses y diez días

Sedequías tenía 21 años y reinó durante 11 años

Todos ellos eran jóvenes porque su predecesor había sido destituido del poder tan pronto.

Isaías afirma que, dado que se complacían en la influencia de los hijos de extranjeros (Isaías 2:6), tendrían que soportar que les gobernaran niños, según Isaías 3:4.

P: En Isaías 3:4, ¿por qué toleraría el pueblo tener gobernantes inmaduros?

R: Quizás, siempre y cuando vean que el líder actúa en su mejor interés, no les importe lo que le suceda al país ni qué tipo de ejemplo dé el líder.

P: En Isaías 3:7, ¿por qué alguien rechazaría ser su gobernante?

R: Se trata de una profecía extraña, ya que normalmente la gente desearía tanto ser rey que estaría dispuesta a librar batallas e incluso a asesinar a otros para conseguirlo. Las Escrituras no explican por qué aquí es tan diferente, pero podemos identificar tres razones.

Ausencia de beneficio: Pocas personas querrían asumir la responsabilidad de ser gobernante cuando ello no reportara absolutamente ningún beneficio.

Culpa: Cuando una nación se descarría, tal vez los líderes sentirían más culpa al consentirlo que si no fueran líderes.

Consecuencias nefastas: El próximo ejército invasor, ya sea asirio, egipcio o babilónico, podría decidir matar a los gobernantes anteriores y a sus familias. Esta podría ser la razón principal.

P: En Isaías 3:12, ¿se trataba de una reprimenda por el hecho de que las mujeres (literalmente «hijas») gobernaran sobre ellos?

R: Era algo positivo tener a una mujer como gobernante si se trataba de la jueza Débora. Pero había mucho de malo si la mujer era Jezabel o Atalía. Una mujer pagana podía considerarse una «hija de un dios extranjero», del mismo modo que un hombre pagano podía considerarse un «hijo de un dios extranjero». Cuando existen dinastías reales estables y en tiempos de paz, los reyes viven hasta una edad avanzada, y el siguiente rey suele ser bastante maduro. Cuando los reyes son capturados o asesinados con frecuencia, un síntoma de esta inestabilidad es que a menudo gobiernan mujeres y jóvenes. Acaz se convirtió en rey cuando solo tenía veinte años, o veinticinco según la Septuaginta. Por eso, otros le ayudaban a gobernar.

Isaías 3:13-15 se dirige contra los príncipes y gobernantes varones de Jerusalén. Isaías 3:16-17 se dirige contra las hijas altivas de Sión.

P: En Isaías 3:14; 5:1, 7; Salmos 80:8-18; Jeremías 2:21; 12:10; Ezequiel 15:6-8; Oseas 10:1, ¿qué se entiende por la metáfora de los gobernantes que destruyen la viña de Dios?

R: Físicamente, cualquiera podía pasear por los alrededores y ver cómo los ricos y los dirigentes despojaban a los pobres de sus tierras para ampliarlas a sus propias propiedades. Recuerde que Jezabel mandó matar a Nabot por su viña. Pero, espiritualmente, la viña aquí es el pueblo de Dios y la obra de Dios. Destruyeron la obra de Dios y la de sus siervos para sus propios fines y beneficio.

Hoy en día me resulta un misterio por qué algunas personas son defensores tan acérrimos de las operaciones de cambio de sexo en niños, que quizá no comprendan del todo todas las consecuencias. Es como si tuvieran prisa por demostrar que el género no es más que lo que un médico puede hacer que sea.

P: En Isaías 3:14, ¿cómo puede un líder cristiano ser un buen guardián de la viña de Dios, o uno malo?

R: Hay al menos cinco aspectos que hay que tener en cuenta.

El primer paso es determinar si están cuidando la viña de Dios mediante su atención pastoral, una buena enseñanza y el amor hacia las personas, o si, por el contrario, la están destruyendo o descuidando.

En segundo lugar, ¿se comportan alguna vez como lobos salvajes (Hechos 20:28-31), ya sea mediante sus enseñanzas perversas, el abuso de poder, la depredación sexual o la codicia económica?

En tercer lugar, ¿son conscientes de a quién pertenece la viña? No es suya, sino de Dios. ¿Están ahí para enriquecerse a sí mismos o para edificar al rebaño?

En cuarto lugar, ¿son conscientes de la importancia de la tarea a la que han sido llamados, tal y como dice Hebreos 13:17?

En quinto lugar, ¿son siervos que no se imponen sobre el rebaño, pero que, aun así, ejercen un liderazgo claro (y a veces desagradable), tal y como dice 1 Pedro 5:2-4?

P: En Isaías 3:14-16, ¿qué responsabilidad tenemos para evitar que los ricos se hagan más ricos a costa de los pobres?

R: Está bien ganar dinero, y está bien ser rico por medios honrados, como lo fueron Abraham y Job. Pero ya sea mediante leyes injustas, tribunales injustos o el robo descarado, es perverso enriquecerse a costa de los pobres.

P: En Isaías 3:15, ¿qué tiene de inquietante llamar a Dios «Señor de los ejércitos»?

R: La palabra «ejércitos» significa «ejércitos», y una traducción igualmente válida es «el Señor Dios de los ejércitos». Dios puede dirigir los ejércitos de los asirios, los babilonios y otros pueblos como a Él le plazca. Y Dios les está amenazando con el juicio al dirigir esos ejércitos contra ellos.

P: En Isaías 3:16, ¿qué se entiende por «brincar y saltar»?

R: Esto significa que tenían un porte artificial, con pasos cortos y saltitones o con una precisión afectada. Lo hacían por orgullo.

P: En Isaías 3:16, 18, ¿cómo caminaban las mujeres «haciendo tintinear los brazaletes de sus tobillos»?

R: La respuesta se encuentra en Isaías 3:18. Las mujeres llevaban cadenas en los tobillos, que tenían adornos.

P: En Isaías 3:18-23 y 1 Pedro 3:3-5, ¿en qué momento el hecho de vestirse a la moda cruza la línea y se convierte en pecado?

R: Estar razonablemente aseado y vestirse con recato está bien, pero cuando no se da a los pobres —porque no se puede permitir hacerlo y mantener su estilo de vida—, entonces hay un problema. Cuando lo que uno lleva puesto, y lo que llevan los demás, es más importante para usted que las cosas de Dios, entonces la moda puede convertirse en un ídolo. Por otra parte, la ropa escarlata era un lujo en aquella época, y una esposa y madre virtuosa que da a los pobres y, además, viste a su familia y a sí misma de escarlata, también era algo bueno, tal y como enseñan Proverbios 31:20-21.

P: En Isaías 3:18, ¿por qué se mencionan los collares parecidos a la luna?

R: Se trataba de adornos o collares en forma de media luna, muy populares antes del islam, llamados «saharonim» en árabe. A menudo llevaban el nombre del dios de la luna, Sin.

P: En Isaías 4:1, ¿cuándo pedirán siete mujeres a un solo hombre que se case con ellas?

R: Esto podría parecer una buena noticia para los hombres, pero no lo es. Tras los combates y la devastación de la guerra, no quedaban muchos con vida. En épocas más recientes, tuvo lugar la Guerra de la Triple Alianza (1864-1870), una guerra sangrienta en la que murieron alrededor de 1,2 millones de personas, tanto por la guerra como por el cólera. Paraguay perdió entre el 60 % y el 90 % de su población masculina. Los aliados intentaron matar a todos los varones mayores de diez años, y solo quedaron unos 20 000 hombres. Por ello, Paraguay permitió la poligamia durante un período temporal. Por la misma época, en la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), murieron alrededor de un millón de personas. Al parecer, también habrá escasez de hombres vivos en los últimos tiempos, justo antes del regreso del Mesías, tal y como se describe en Isaías 4:2-6. Esto se recoge en Mateo 24:4-30.

Isaías 4:1 no dice realmente que la poligamia se generalizará. Más bien, solo afirma que muchas mujeres competirían por un hombre.

P: En Isaías 4:1, ¿por qué una mujer de aquella época consideraría una deshonra no estar casada?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero ella no podría formar una familia de manera honorable sin estar casada. Las Escrituras afirman que la soltería está bien y nunca dicen que sea vergonzoso no estar casada (Isaías 54:1-5; Mateo 19:11-12; 1 Corintios 7:25-38). Sin embargo, algunas mujeres en ese momento concreto del futuro, por razones no especificadas, considerarían el matrimonio como un medio para librarse de su deshonra. Es posible que su deshonra no fuera la soltería en sí, sino las actividades en las que se suponía que participaban mientras estaban solteras.

P: En Isaías 4:2; 11:1-4, ¿es Jesús el Renuevo?

R: Sí. El Renuevo participará en la santificación del pueblo, cuando Dios lave su inmundicia. Además, la palabra que significa «Renuevo» (nasr) es muy similar a la palabra «nazareo», y Jesús creció en Nazaret.

P: En Isaías 4:3, ¿cuándo serán santos todos los habitantes de Jerusalén?

R: Esto sucederá en el futuro, durante el Milenio.

P: En Isaías 5:1-7, ¿cuál es el sentido de la parábola sobre el propietario y la viña?

R: El canto de Isaías es una alegoría de Dios como propietario de una viña que preparó una viña excelente, la casa de Israel y de Judá. Sin embargo, la viña no dio fruto alguno para su propietario. Dios profetizaba que, al igual que una viña inútil ya no se cuida, sino que se destruye, Israel y Judá serán destruidos.

Isaías es un maestro de múltiples estilos, y en «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 47, se afirma que se trata de una obra maestra literaria en hebreo, que, lamentablemente, pierde gran parte de su belleza en la traducción. Isaías 5:1-7 no solo es un canto triste, sino que resulta aún más triste porque comienza como un canto alegre sobre lo que Dios está haciendo en Su viña. Al finalizar la vendimia solía celebrarse una fiesta. A los grandes bebedores les gustaría este tema. Sin embargo, el contraste entre lo que Dios hizo por el pueblo y su decepcionante respuesta resulta desgarrador. El canto es bastante inusual, ya que el punto central gira en torno a dos peticiones y dos preguntas en los versículos 3-4. La respuesta sobre lo que debe hacerse parece a la vez obvia y severa. Llega un momento en el que lo mejor es destruir la viña que antes era agradable y plantar una nueva.

P: En Isaías 5:1-7, Dios se complace cuando el pueblo se arrepiente y se vuelve hacia Él, pero ¿hasta qué punto debe llegar la maldad de un pueblo para que Dios diga: «Es lamentable; voy a hacer que la nación sea destruida»?

R: Puede que no se base únicamente en la gravedad del pecado, sino también en estos otros factores.

1) La gravedad del pecado. Sodoma y Gomorra fueron destruidas, y no los pueblos que las rodeaban, debido a la gravedad de su maldad. Hay personas capaces de cometer actos muy graves. David cometió adulterio y asesinato; pero, tras ser castigado, se arrepintió. La esposa de Oseas lo abandonó y volvió a ejercer la prostitución. Sin embargo, a través de Oseas, Dios mostró su tierna misericordia y su perdón. Saulo de Tarso era muy malvado, ya que mandaba matar a los cristianos; pero, en lugar de destruirlo, Cristo se le apareció a Saulo, y este, que pronto se convertiría en Pablo, se arrepintió.

2) La disposición de las personas a arrepentirse. ¿Existe esperanza de que el pueblo se arrepienta? Los ninivitas eran sumamente violentos y, a ojos humanos, parecería que no había esperanza. Pero Dios lo veía de otra manera, y los ninivitas se arrepintieron, al menos durante un tiempo, ante la predicación de Jonás. Sin embargo, en el caso de Nínive, hubo una plaga en el año 765 a. C., un eclipse solar el 15 de junio del 763 a. C., otra plaga en el 759 a. C., y luego llegó Jonás en el 758/757 a. C.

3) Las oraciones de los creyentes. Samuel dice: «En cuanto a mí, lejos esté de mí pecar contra el Señor dejando de orar por ustedes. Y seguiré enseñándoles el camino bueno y recto». 1 Samuel 12:23. 2 Crónicas 7:14 dice: «Y si mi pueblo, sobre el que se invoca mi nombre, se humilla, ora, busca mi rostro y se aparta de sus malos caminos, entonces yo lo escucharé desde el cielo, perdonaré su pecado y sanaré su tierra».

4) No hay oración ineficaz. Nuestras oraciones pueden resultar ineficaces si ignoramos el clamor de los pobres, según Proverbios 21:13. Una persona justa ayuda a los pobres, según el Salmo 41:1 y Proverbios 29:7. Hay otras cosas que también pueden obstaculizar nuestras oraciones.

5) Los creyentes no se han quedado dormidos. Como hijos de la luz y del día, los cristianos deben despertarse del sueño, tal y como dice Efesios 5:13-14. Debemos estar alerta para cumplir con nuestra misión y atentos a lo que ocurre a nuestro alrededor, en lugar de permanecer dormidos, tal y como advierte 1 Tesalonicenses 5:6-7. Mientras el barco estaba a punto de hundirse, Jonás dormía en la bodega, según se recoge en Jonás 1:5. En Jueces 16:19, Sansón dormía en el regazo de Dalila justo antes de que los filisteos lo capturaran. Laodicea no era ni fría ni caliente, tal y como se describe en Apocalipsis 3:14-16.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) escribió: «Oremos con urgencia y gemamos con súplicas continuas. Porque sabed, amados hermanos, que no hace mucho se me reprochó también esto en una visión: que estábamos adormilados en nuestras oraciones…». Epístolas de Cipriano, Carta 7, cap. 5, p. 286

6) Los creyentes siguen predicando el arrepentimiento. Debemos salir a predicar la Palabra, tal y como Pablo exhorta a Timoteo en 2 Timoteo 4:2. Es maravilloso predicar sobre el amor de Dios, pero en la Biblia, desde Jonás y los demás profetas, pasando por Jesucristo, hasta el Apocalipsis, se predica más sobre la necesidad de que las personas se arrepientan que sobre el amor de Dios. Jesús dijo: «¡Ay de ustedes cuando todos los hombres hablen bien de ustedes!» (Lucas 6:26). Por cada vez que le ha hablado a alguien del amor de Dios, ¿cuántas veces le ha dicho a alguien que se arrepienta?

7) El momento oportuno de los designios de Dios: Dios elevó al faraón a una posición de poder. Dios destruyó el ejército del faraón en Éxodo 14:23-28, pero solo en el momento perfectamente elegido por Él.

8) Probablemente haya otros factores de los que no somos conscientes.

Así pues, desconocemos los designios de Dios, pero, en la práctica, hoy en día debemos preguntarnos hasta qué punto tiene que llegar un país antes de que Dios diga: «Olvídense de arrepentirse y de buscar la protección de Dios; lo único que habrá será destrucción».

(Las citas proceden de la Biblia Berean Standard)

P: En Isaías 5:2, ¿por qué alguien cavaría un viñedo para quitar las piedras con una azada, en lugar de con un arado?

R: El hebreo indica aquí una azada, lo que apuntaría a una forma más lenta y meticulosa de cuidar con cariño una parcela de tierra. Habría que utilizar una azada en lugar de un arado si el terreno fuera demasiado accidentado.

P: En Isaías 5:4, ¿en qué sentido se dice que algunas cosas son «frutos apestosos»?

R: No se trata simplemente de uvas silvestres; el hebreo literal es «fruto apestoso». La idea de las uvas malas también aparece en Jeremías 2:21 (vid silvestre); 24:2 (higos malos); y 29:17 (de nuevo, higos malos). No solo carecen de valor, sino que desprenden un mal olor y, si se comen, dejan un sabor a podrido en la boca.

El fruto apestoso espiritual es algo que debería ser bueno, útil y agradable. Pero, sorprendentemente, ha resultado ser malo, sin valor y maloliente. Un líder cristiano que se ha corrompido, o una organización cristiana que se ha corrompido, puede apestar más, espiritualmente hablando, que no tener nada en absoluto.

A modo de ejemplo, tras la Segunda Guerra Mundial, algunos misioneros cristianos de la Iglesia Presbiteriana y otras iglesias trabajaban en Japón. Invitaron al teólogo presbiteriano liberal Paul Tillich a dar una charla. Así lo hizo, exponiendo sus opiniones críticas sobre supuestos errores en la Biblia, y el incipiente avivamiento en Japón se detuvo en seco.

P: En Isaías 5:7, ¿qué juegos de palabras (juegos de palabras) hay aquí?

R: Las palabras «justicia» y «derramamiento de sangre» son mishpat y mispah en hebreo. La rectitud y la angustia se denominan «sedaqah» y «se’aqah» en hebreo. El «Expositor’s Bible Commentary», volumen 6, p. 48, señala que algunos han intentado traducir tanto el significado como el juego de palabras. G. H. Box, en *The Book of Isaiah*, tradujo esto como: «Buscaba medidas, ¡pero he aquí masacres! Buscaba justicia, ¡y he aquí disturbios!».

P: En Isaías 5:8-23, ¿cuáles son los seis ayes y cómo se relacionan entre sí?

R: Estas son las seis maldiciones, aunque la última consta de dos partes.

Isaías 5:8-10: ¡Ay de los terratenientes adinerados que intentan acaparar todas las tierras! Su vida se consume en acumular riqueza y maximizar los beneficios, sin importar a quién puedan perjudicar.

Isaías 5:11-17: ¡Ay de los bebedores empedernidos que beben desde la mañana hasta la noche! La bebida es lo que les hace levantarse por la mañana. De hecho, toda su razón de ser es el disfrute y el placer. Tienen que gastar su dinero en algo.

Isaías 5:18-19: ¡Ay de aquellos que dicen que Dios no hará nada! Quizá esperen que Dios no haga nada, o que no preste atención a sus malas acciones. No sienten culpa alguna por el «¡Ay!» anterior.

Isaías 5:20: ¡Ay de aquellos que niegan la diferencia entre el bien y el mal! Hoy en día hay mucha gente así. No es solo que Dios no vaya a hacer nada, sino que Dios ni siquiera quiere que se haga nada.

Isaías 5:21: ¡Ay de quienes se consideran sabios a sus propios ojos y, por ello, no aprenden de los demás! Viven para buscar el conocimiento y, posiblemente, para mostrarlo a los demás.

Isaías 5:22-23: ¡Ay de aquellos que se enorgullecen de su embriaguez, y de los jueces que dejan en libertad a los malvados a cambio de un soborno! Tanto a nivel personal como social, han abandonado voluntariamente todo buen juicio y sabiduría. A primera vista, esto parece lo contrario del «¡Ay!» anterior, pero, en realidad, ambos pueden ir de la mano.

El resultado, según Isaías 5:26, es que Dios silbará para que vengan los babilonios —como quien llama a un perro— y estos serán instrumentos del juicio de Dios.

P: En Isaías 5:8, ¿qué había de malo en unir una casa con otra, algo así como en un bloque de pisos o una gran mansión?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero podría deberse a dos razones.

1. Los terratenientes acaudalados, que tenían el monopolio de los puestos de trabajo, podían oprimir a los trabajadores, tal y como muestra Santiago 5:1-6.

2. Incluso sin eso, a Dios no le agrada que su pueblo disfrute de la prosperidad sin mostrarle gratitud alguna.

P: En Isaías 5:10, ¿a cuánto asciende esta cantidad?

R: En términos modernos, esto significa que un viñedo de aproximadamente diez acres solo producirá unos 6 galones de vino. Naturalmente, esto resulta fácil de comprender si se tienen en cuenta los insectos y los hongos que afectan a las plantas, por no hablar de los daños causados por otras personas.

P: En Isaías 5:12, ¿esta mención negativa de los instrumentos en las fiestas de bebida constituye una crítica a todo uso de instrumentos musicales mecánicos?

R: No. Todos los cristianos pueden estar de acuerdo en dos puntos.

1. Cierto uso de la música, en otras religiones y en la música rock y rap secular con letras vulgares, violentas o sugerentes, es impío. Los cristianos, en particular, no deberían intentar escuchar música impía.

2. Nadie, ni siquiera los miembros de la Iglesia de Cristo, se opone a cierto uso de instrumentos mecánicos fuera de la iglesia.

Esperemos que ningún padre o madre de la Iglesia de Cristo, mal informado, diga jamás: «Puede escuchar toda la música secular que desee, incluso con letras cuestionables, ¡pero más le vale que no le pille escuchando música que glorifique a Dios!». Si los líderes de la Iglesia de Cristo no permiten los instrumentos mecánicos en la iglesia, pero se puede utilizar instrumentos mecánicos para alabar a Dios fuera de ella, ¿por qué no dejar de ir a la iglesia? En lugar de eso, simplemente reúnanse y alaben a Dios libremente, y si el momento en que se reúnen resulta ser el domingo por la mañana, no pasa nada.

La última mitad de Isaías5:12 muestra que no se trataba tanto de los instrumentos, sino de que no tenían en cuenta las obras del Señor. David y otros adoraban a Dios con instrumentos musicales en muchos pasajes del libro de los Salmos. Incluso los santos utilizan liras en el cielo.

P: En Isaías 5:13, ¿por qué iba el pueblo a ir al exilio debido a la falta de conocimiento?

R: La memoria humana es algo maravilloso, aunque extraño. Podemos recordar fácilmente cosas durante más de 70 años si contamos con la repetición para refrescar nuestra memoria. Sin embargo, encuentro mi memoria muy útil, porque cuando mi esposa me dice que vaya a la tienda a comprar cinco cosas, normalmente puedo recordar al menos tres o cuatro. Las personas que crecen en la iglesia y acuden a la escuela dominical pueden aprender mucho sobre la Biblia; pero si abandonan la iglesia, al cabo de una década más o menos pueden olvidar lo que una vez supieron. Uno puede recordar lo que le resulta precioso y valioso.

P: En Isaías 5:14, ¿cómo se ensancha el Seol?

R: «Seol» significa la tumba, o el lugar al que van todos los muertos. Esta expresión poética significa que su población aumentaría. Por mucho apetito y lujuria que tuvieran en la tierra, se encontrarán con un apetito mayor que el suyo: la muerte. Y el hambre de la muerte es por ellos.

P: En Isaías 5:15, ¿por qué se menciona a las personas humildes (o a un «hombre mezquino»)?

R: Esto no significa que sean desagradables, sino que el pueblo será conquistado y todos ocuparán una posición inferior. Imagínese cómo sería si en nuestro país nadie fuera orgulloso, sino que todos fueran humildes porque estuvieran esclavizados. ¿Le resulta difícil de imaginar? A ellos también les resultaba difícil de imaginar, al comienzo del ministerio de Isaías.

P: En Isaías 5:16, ¿cuál es la relación entre la santidad y la justicia?

R: La respuesta tiene dos facetas.

Dios es santo, en el sentido de que está apartado; destruye el pecado en su presencia. Es justo en el sentido de que castiga y recompensa con justicia. Sin embargo, hay una tercera faceta, además de la santidad y la justicia: su amor misericordioso, que pagó por nuestro pecado mediante el sacrificio de Jesucristo en la cruz.

Somos el pueblo santo de Dios y, aunque no estamos libres de pecado, debemos esforzarnos por estarlo. Debemos luchar por ser santos, ya que Dios es santo. Debemos actuar con justicia, y no tenemos por qué temer el justo castigo de Dios hacia los impíos, pues «el amor perfecto expulsa el temor», según 1 Juan 4:18.

P: En Isaías 5:16, ¿el hecho de enviar a las personas al infierno exalta a Dios?

R: En realidad, sí. Aunque es cierto que no muestra el lado amoroso y bondadoso de Dios, sí muestra tanto el lado justo de Dios como juez como su ira. Como dijo una vez Norman Geisler: «El infierno es la más gloriosa de todas las doctrinas cristianas, porque demuestra que el hombre es verdaderamente libre». En otras palabras, al hombre se le concedió suficiente responsabilidad y libertad como para que Dios le permitiera incluso hacer cosas que merecen el infierno.

Hay aquí un aspecto relativo a la exaltación de Dios que no debe pasarse por alto. Exaltar a Dios no significa encubrirlo y mostrar únicamente la verdad de su bondad y su amor. Exaltar a Dios significa mostrar el panorama completo, tanto de la bondad como de la severidad de Dios (Romanos11:22 ).

P: En Isaías 5:18-19, ¿qué se quiere decir con esto?

R: Ay de aquellos que dicen que quieren que Dios venga pronto, pero que, sin embargo, cometen injusticias. En otras palabras, deberían tener cuidado con lo que piden.

P: En Isaías 5:21, ¿qué hay exactamente de malo en considerarse sabio a uno mismo?

R: Si no hubiera ninguna otra razón por la que a Dios no le gustara, eso por sí solo ya sería motivo suficiente. Sin embargo, hay muchas razones adicionales. Imagine encontrarse con un alumno de primaria que pensara que lo sabe todo y se enorgulleciera de ello. El conocimiento de un alumno de primaria se acerca más al de un adulto que el nuestro al de Dios.

Proverbios 30:8-9 también muestra que, cuando las personas creen que lo tienen todo, tienden a negar a Dios, diciendo: «¿Quién es el Señor?».

P: En Isaías 5:22-23, ¿qué se entiende por esta metáfora de «campeones en mezclar bebidas fuertes»?

R: Eran expertos en mezclar bebidas alcohólicas, se enorgullecían de su pericia y los demás admiraban su habilidad. Preste atención a aquello de lo que se enorgullece y a aquello por lo que los demás le admiran.

P: En Isaías 5:23, ¿cómo justifican las personas a los malvados a cambio de un soborno?

R: Uno podría pensar que los abogados de la mafia y algunos defensores penales tienen un versículo de la Biblia escrito especialmente para ellos. En los juicios, las decisiones de compra, las fusiones, la política y otras situaciones, la gente puede dejar en libertad al culpable, salirse con la suya y trasladar la culpa a otra parte, o atribuir la culpa a una sola parte cuando en realidad era compartida.

P: En Isaías 5:24, ¿cómo puede la gente despreciar la palabra de Dios?

R: Pueden hacerlo de diversas maneras.

Ignorarla: Algunos simplemente hacen caso omiso de lo que dice la Biblia. Hay que reconocerles, al menos, que son sinceros al no seguir la Biblia.

Burlarse de lo que dice la Biblia, mientras una persona actúa desafiante a su manera.

Redefinir las palabras. De ese modo, una persona puede afirmar que sigue la Biblia, pero puede decir que las partes en las que no quiere creer son meramente figurativas o culturales. Esto puede parecer convincente, ya que algunos pasajes de la Biblia son figurativos o solo se aplican a una época determinada. Una forma de saber si alguien está intentando sinceramente interpretar la Biblia correctamente es comprobar si trata de comprender cuál era la intención del autor original.

Reducir: Algunos cristianos liberales afirman que la Biblia no es la palabra de Dios, sino que contiene la palabra de Dios en su interior. Lo que quieren decir con esto es que, si está de acuerdo con una parte de la Biblia, esa parte se convierte en la palabra de Dios para usted. Si no está de acuerdo con una parte, entonces no tiene por qué seguirla.

Complementar: Algunos, especialmente los católicos y ciertas sectas, afirman que la Biblia es buena, pero no suficiente. Consideran que es necesario contar con autoridades y enseñanzas adicionales que estén al mismo nivel que la Biblia.

Sustitución: Algunas personas que afirman complementar o añadir algo a lo que figura en la Biblia están, de hecho, sustituyendo lo que Dios enseñó por su propia tradición. Jesús dio un ejemplo de cómo los fariseos hacían esto con su tradición del «corban» en Marcos 7:9-13.

P: En Isaías 5:26, ¿por qué levantaría Dios aquí un estandarte (bandera)?

R: Sería algo que se pudiera ver desde lejos, que dijera «acérquense». En otras palabras, Dios atraería poderosos ejércitos, de asirios y babilonios, contra la tierra de Israel.

P: En Isaías 5:26 y Zacarías 10:8, ¿resulta impropio que Dios supuestamente «silbe», tal y como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: En realidad, en Isaías5:26 no se trata de un «silbido», sino de un «silbido como el que se hace para llamar a una persona o a un animal». Isaías5:26 dice: «[Él (Dios)] silba a los que están en los confines de la tierra». Del mismo modo, Zacarías 10:8 dice: «Yo [Dios] silbaré para que se reúnan». No es impropio de Dios llamar a alguien y que este tenga que acudir y hacer lo que Él le ordena.

P: En Isaías 5:27-28, ¿se refiere este ejército a los babilonios o a un ejército del Apocalipsis?

R: Se refiere principalmente al ejército babilónico de aquella época.

P: En Isaías 5:29, ¿qué significa que «se la llevan, y nadie puede rescatarla»?

R: Algunas traducciones dicen que la presa es llevada «a salvo». Esto no significa que la presa estuviera a salvo. Significa que el depredador se llevó la presa muerta lejos de los demás. Los leones jóvenes a los que se refiere aquí no son cachorros, sino leones en la flor de la vida.

P: En Isaías 6:1, ¿estaba Isaías físicamente presente o estaba teniendo una visión?

R: Aunque Isaías podría haber sido trasladado físicamente a otro lugar, estos versículos no lo indican. Simplemente hablan de lo que Isaías vio, por lo que lo más probable es que estuviera teniendo una visión. La Biblia de estudio NIV, en la página 1025, también afirma que probablemente se trataba de una visión.

P: En Isaías 6:1, ¿cómo era la cultura en la época de Isaías?

R: Era una época decepcionante. Era una época de prosperidad, al menos al principio, pero esa prosperidad les había llevado a subestimar a Dios y a menospreciar su necesidad de Él.

Uzías murió en el 740/739 a. C. Durante los últimos cinco años, Tiglat-Pileser III de Asiria estuvo llevando a cabo sus conquistas. Muchos reyes de Judá fueron malos, aunque algunos fueron buenos y siguieron los mandamientos de Dios. Uzías no fue ni lo uno ni lo otro. Sirvió a Dios y le obedeció, hasta que su orgullo pudo más que él, tal y como muestra 2 Crónicas 26:16-21. Pero aunque el rey (con «r» minúscula) había muerto, el Rey (con «R» mayúscula) seguía vivo y sentado en su trono.

P: En Isaías 6:1, ¿se trata de un flashback?

R: Aunque podría tratarse de un flashback sobre el llamamiento de Isaías, anterior a los capítulos 1-5, no hay razón para que tenga que serlo necesariamente. Dios concedió a la mayoría de los profetas la palabra para predicar sin darles una visión celestial. Dios podría haber utilizado a Isaías para profetizar y, después de que Isaías obedeciera a ello, Dios le concedió una visión celestial y un encargo celestial.

Asimismo, en Amós 7:14-15, no es hasta el final del libro cuando Amós ofrece un flashback del momento en que Dios le llamó para ser profeta.

P: En Isaías 6:1, ¿es el Padre o el Hijo quien está sentado en el trono?

R: Las Escrituras no lo dicen, y los cristianos discrepan al respecto, pero podemos observar los siguientes hechos.

En Apocalipsis 5:1-8, una figura divina sentada en el trono se distingue de Jesucristo.

Isaías vio la gloria de Jesús según Juan 12:41. Juan dijo esto en el contexto de Isaías 6:10 y 53:1.

P: En Isaías 6:1-13, ¿por qué se encuentra este pasaje intercalado en Isaías 1-12?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, podemos observar que Isaías 6 es como un punto culminante en Isaías 1-12. Isaías 1-5 son bastante generales y constituyen los antecedentes, mientras que Isaías 7-12 son de carácter moral y históricamente específicos. En Isaías 7-11 se tala el árbol, pero en Isaías 11:1 e Isaías 6:13 queda un tocón que aún está vivo.

P: En Isaías 6:1, ¿por qué se encontraba Isaías en el templo? ¿Era sacerdote?

R: Hay tres respuestas posibles.

a) Isaías podría haber sido sacerdote o levita, pero este versículo, en realidad, ni lo confirma ni lo desmiente.

b) Isaías podría haber estado en el atrio común del Templo, al que podían acceder todos los judíos.

c) Dios llevó a Isaías al recinto del templo en una visión.

P: En Isaías 6:2, ¿cuántos serafines de seis alas había?

R: Isaías no lo dice. Sin embargo, si los serafines (= serafos) son los mismos que las cuatro criaturas vivientes de seis alas de Apocalipsis 4:6-9, había cuatro.

P: En Isaías 6:2, ¿son los serafines aquí lo mismo que los querubines de Ezequiel 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18 y los cuatro seres vivientes de Apocalipsis 4:6-9?

R: Los cristianos tienen dos puntos de vista.

No. La Biblia habría utilizado una sola palabra si fueran lo mismo. La Biblia utiliza dos palabras, por lo que nosotros también deberíamos hacerlo. Véase el Comentario de Keil-Delitzsch sobre el Antiguo Testamento, vol. 7, parte 1, p. 191. Esta es la opinión de Scofield según la obra *1001 preguntas bíblicas respondidas*, p. 338.

Sí. Se trata de seres tan inusuales, y nada en ninguna de las dos descripciones es incompatible con las demás descripciones. Además, los querubines de Ezequiel 41:18 aparecían con rostro humano y rostro de león joven.

P: En Isaías 6:5, ¿por qué reaccionó Isaías de esa manera?

R: Isaías no se llena de alegría al ver a Dios; ¡más bien se ve invadido por un terror absoluto! Sabe que es un hombre de labios impuros, que habita en medio de un pueblo de labios impuros. Pero, a diferencia de los demás, lo confiesa y lo admite.

Este capítulo es una curiosa yuxtaposición de gran belleza y gran terror. Otros ejemplos de personas que reaccionaron con intensidad al ver al Señor son Job 42:5-6; Pedro en Lucas 5:8; y Juan en Apocalipsis 1:17.

P: En Isaías 6:3, ¿por qué se repite tres veces la alabanza «Santo»?

R: Hay dos respuestas.

a) En hebreo se expresaba el superlativo de algo repitiendo la palabra. No tiene más que preguntar a los habitantes de Walla Walla, en Washington, sobre esto. «Walla» es una palabra indígena que significa «agua», y Walla Walla era el lugar donde había muchas aguas. Pero en Isaías 6, se repitió «santo» tres veces.

b) Esto podría ser una sutil indicación de la Trinidad de Dios: Padre, Hijo y Espíritu Santo, tal y como señalaron Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.), Atanasio de Alejandría (después de Nicea), Gregorio de Nisa, Ambrosio de Milán (370-390 d. C.), las Constituciones Apostólicas, Jerónimo de Stridon, Cirilo de Alejandría (h. 444 d. C.), el Comentario de Keil-Delitzsch sobre el Antiguo Testamento, vol. 7, parte 1, p. 193, y otros enseñaron. Sin embargo, Juan Calvino y el «Comentario sobre el Conocimiento de la Biblia: Antiguo Testamento», p. 1044, discrepan.

P: En Isaías 6:6-7, ¿por qué un serafín llevó un carbón encendido a los labios de Isaías?

R: Primero, algunos antecedentes; después, la respuesta. El Libro de Isaías encierra muchas sorpresas. En Isaías 1-2, el pueblo es juzgado en el tribunal de Dios, y tras el veredicto se pronuncia: «perdonado». Isaías dijo que era un hombre de labios impuros que habitaba entre un pueblo de labios impuros. Entonces, ¿por qué un serafín le acerca un carbón ardiente a sus labios? ¿Para quemárselos? No, para purificarlos. Dado que la palabra «serafín» proviene de «serap», que significa «ardiente» o «el que arde», no habría ningún problema en que un serafín tomara un carbón ardiente. La respuesta se encuentra en Isaías 6:7-8. Hay dos puntos clave en la respuesta.

Isaías 6:7 — Para quitar la iniquidad de Isaías; Isaías confesó que era una persona de labios impuros. No sabemos si se trataba de lenguaje soez, palabras desalentadoras o sarcasmo, pero, en cualquier caso, eso le haría poco apto para ser un profeta que transmitiera las palabras de Dios. Obsérvese que Isaías o bien no habló, o bien no se le permitió hablar, hasta que sus labios fueron purificados.

Isaías 6:8 — Para convertir al hombre de labios impuros en el portavoz de Dios con el fin de proclamar un mensaje urgente e importante.

Si considera que tiene algún defecto que le haría inadecuado para un ámbito del servicio de Dios, quizá tenga razón. Pero, aun así, Dios no solo puede perdonarle, sino también purificarle. De hecho, ¡Dios puede incluso llamarle a servir bien de una forma para la que antes no era adecuado!

P: ¿Fue Isaías 6:8-9 el comienzo del ministerio profético de Isaías? Y, si no es así, ¿por qué pronunció profecías antes de esto, en Isaías 1-5?

R: Una persona puede acercarse a Cristo en un momento dado y, más adelante, tener una experiencia «cumbre» que profundice enormemente su relación con Él y su ministerio. Si bien Isaías 1-5 ofrecía un resumen general del ministerio posterior de Isaías, nada impide que Isaías profetizara estas cosas antes de que tuviera su visión y de que Dios le dijera que predicara este mensaje en Isaías 6:8-9. A veces se necesita una experiencia aterradora para agudizar nuestro enfoque, tal y como le ocurrió a Isaías.

P: En Isaías 6:9-10, ¿qué le está diciendo Dios a Isaías que proclame aquí?

R: Se trata de una orden muy extraña. ¡Isaías debe decir al pueblo que NO comprenda, que tenga el corazón endurecido y que esté espiritualmente ciego! Sin embargo, en Isaías 6:9-10 Dios no está indicando el objetivo, sino más bien el resultado.

El mensaje que proclamó Isaías era sencillo. De hecho, en Isaías 28:9-10 se le criticaba por ser apto únicamente para dar clase en infantil. La lección que esto nos deja es que, si mantenemos nuestro mensaje sencillo, es más probable que la gente lo comprenda y lo recuerde. Al menos los evangelistas lo recordaron, pues se cita en Mateo 13:14-15; Marcos 4:10-12; Lucas 8:10; y Juan 12:39-41.

P: En Isaías 6:9-11, dado que Isaías fue llamado por Dios y realizaba la obra de Dios a su manera, ¿qué éxito podía esperar Isaías de su ministerio?

R: Uno podría pensar ingenuamente que sin duda tendría éxito. Sin embargo, Dios le dijo al profeta en Isaías 6:9-11 que el pueblo, en su conjunto, no se arrepentiría. A otros profetas también se les dijo que tendrían que luchar, o que no verían mucho éxito, en Jeremías 1:18-19 y Ezequiel 2:4-7.

P: En Isaías 6:10, ¿qué tiene de interesante este versículo?

R: Isaías, un maestro del estilo, utiliza aquí un quiasmo. Habla del corazón, los oídos y los ojos, y luego de los ojos, los oídos y el corazón.

P: En Isaías 6:11-13, ¿qué se está diciendo exactamente aquí?

R: El pueblo seguirá siendo insensible hasta que se produzca este castigo devastador. Isaías no se pregunta cuánto tiempo pasará hasta que esto comience a suceder, ya que los corazones del pueblo ya estaban endurecidos. Más bien, la pregunta de Isaías se refiere a cuánto tiempo tardará en terminar este juicio, y da a entender cuán severo será. Como nota al margen, existe una diferencia clave entre los judíos/israelitas (antes del exilio) y los judíos (después del exilio). Los israelitas se desviaban con frecuencia hacia la idolatría, mientras que los judíos nunca lo hicieron. Isaías5:13 afirma que el pueblo de Dios iría al exilio debido a su falta de conocimiento.

P: En Isaías 6:12-13, ¿qué significa la respuesta de Dios a Isaías?

R: Isaías debía profetizar hasta su muerte o hasta que llegara el juicio. Sin embargo, quedaría un remanente del pueblo tras el juicio.

P: En Isaías 6:13, ¿qué es un terebinto?

R: El terebinto es un árbol de copa extendida que no supera los 25 pies de altura. Su nombre científico es Pistacia terebinthus, de la variedad palaestina.

P: En Isaías 6:13, ¿en qué se parecían los israelitas y los judíos a un roble y a sus bellotas?

R: Un roble puede ser talado, pero su tocón puede dar lugar a nuevos brotes. Las bellotas que dan origen a otro roble pueden sobrevivir aunque la planta madre muera.

P: En Isaías 6:13, ¿cuántos tipos de robles hay en Palestina?

R: En Palestina hay unas 24 especies del género Quercus. Algunas de ellas son ilex, coccifera (roble kermes), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops y cerris.

P: En Isaías 7:1-17, ¿cuál es la estructura de este pasaje?

R: Se trata de un quiasmo.

7:1-2 La Casa de David se ve amenazada.

- 7:3-6 Los hijos de Isaías y los planes de la alianza sirio-samaritana

- - 7:7-9 La palabra de consuelo del Señor

- - - 7:10-12 La incredulidad de los israelitas

- - 7:13-15 La señal de juicio del Señor

- 7:16 El hijo de la Virgen, y la alianza sirio-samaritana será destruida

7:17 La casa de David será destruida

En un contexto más amplio, los capítulos 7-12 de Isaías se han denominado «el Cántico de Emanuel».

P: En Isaías 7:2, ¿a quién se refiere aquí con «Efraín»?

R: El nombre de este hijo de Jacob se convirtió en el de la tribu más grande del norte. Era sinónimo de todo el Reino del Norte. El rey asirio Tiglat-Pileser III derrotó a los ejércitos combinados de Siria (Aram) y Samaria. Aunque solo ocupó Damasco y no Samaria, esta última quedó destrozada como fuerza militar.

P: En Isaías 7:3, ¿quién era Sear-Jasub?

R: Era el hijo de Isaías. El significado de su nombre es «un remanente volverá».

P: En Isaías 7:4, ¿qué le dice Isaías específicamente a Acaz que haga?

R: La frase en inglés «Calm down and be quiet» significa que Acaz debía mantener la calma y no hacer nada. Acaz tenía tres opciones entre las que elegir: 1) aliarse con Siria y Samaria, 2) aliarse con Asiria, o 3) mantenerse neutral. Isaías le estaba diciendo, básicamente, que optara por la tercera opción, pero, en cambio, Acaz eligió la segunda. En otras palabras, prefirió la seguridad que le ofrecía el rey de Asiria a la seguridad que le ofrecía Dios. Como afirma Barry G. Webb en *El mensaje de Isaías*, p. 64: «Cualquier cosa en la que confiemos en lugar de confiar en Dios acabará volviéndose contra nosotros y devorándonos».

P: En Isaías 7:5-6, 9, ¿qué significado tiene el hecho de no referirse al rey Peca por su nombre (excepto en Isaías 7:1), sino solo como «el hijo de Remalías»?

R: Esto podría ser una forma de desprecio por dos razones. Peca no era el rey legítimo de Israel. Peca asesinó a Pecaías y se convirtió en rey (2 Reyes15:23 -30). En 2 Crónicas 28:6, Peca mató a 120 000 personas de Judá. Peca reinó durante veinte años y, a su vez, fue asesinado por Oseas en 2 Reyes 15:30. Además, es posible que el hijo de Tabeel hubiera usurpado el trono en Damasco. Isaías destaca que eran de tan poca importancia que ni siquiera menciona sus nombres. Ambos morirían en el plazo de dos años.

P: En Isaías 7:8, ¿qué profetiza Isaías acerca de los 65 años?

R: Isaías pronunció esta profecía alrededor del año 734 a. C. En el 734 a. C., los asirios conquistaron Filistea y la costa. En el 732 a. C., los asirios conquistaron Damasco, Transjordania, Galilea y Megido. En el año 722 a. C., unos 12 años más tarde, el reino del norte fue conquistado, la mayoría de los israelitas fueron deportados y se introdujeron algunas otras personas. Sin embargo, en el año 669 a. C. (65 años desde el 734 a. C.), el siguiente rey, Esarhadón, introdujo a muchas más personas en Israel.

En el año 701 a. C., los asirios sitiaron Jerusalén, pero Dios liberó a Jerusalén de los asirios. En 2 Reyes 18-20 se ofrece más información al respecto. De forma definitiva, Dios liberó a su pueblo mediante la muerte expiatoria del Mesías en la cruz.

P: En Isaías 7:8-9, ¿cuál es la estructura literaria de este pasaje?

R: Presenta la siguiente estructura:

A1: Porque la cabeza de Aram es Damasco

- B1: y la cabeza de Damasco es Rezín

-- C1: En un plazo de sesenta y cinco años, Efraín quedará destrozado como pueblo

A2: La cabeza de Efraín es Samaria

- B2: y la cabeza de Samaria es el hijo de Remalías

-- C2: Si no se mantienen firmes en su fe, no se mantendrán en pie en absoluto.

Además de ser poesía bien escrita, un estilo como este nos indicaría que no se añadieron ni se eliminaron versos concretos.

P: En Isaías 7:10-11, ¿por qué se le dijo a Acaz que pidiera una señal en este pasaje?

R: Dios invitó a Acaz a pedirle una señal o un milagro. Acaz se negó a pedirla, probablemente pensando en Deuteronomio 6:16. Pero la petición de Isaías no era una señal para demostrar que Dios es el Dios verdadero, sino más bien, al igual que la de Gedeón, para confirmar que esa era la voluntad de Dios. Sin embargo, a Acaz no le importó pedirla, porque había hecho sus planes sin tener en cuenta la voluntad de Dios.

En lugar de ello, Acaz optó por no pedir una señal, por lo que no se le concedió ninguna señal impresionante que pudiera contemplar. En cambio, Dios proporcionó un doble cumplimiento de esta profecía. La palabra «mujer» aquí puede traducirse como «joven doncella» o como «virgen». La esposa de Isaías tuvo un hijo que supuso el cumplimiento inmediato de esta profecía. Sin embargo, este nacimiento no parece tener nada de especialmente milagroso. Siglos más tarde, Jesús nacería de una virgen.

Se puede demostrar que interpretar esta palabra como «virgen» no es una «invención cristiana», ya que la traducción griega de la Septuaginta, escrita siglos antes de Cristo, tradujo esta palabra como parthenos, es decir, «virgen». La escéptica Guía de Asimov a la Biblia, en la página 532, no señala este hecho, afirmando erróneamente que la visión cristiana se basa en la palabra traducida en la Versión del Rey Jacobo. (Más adelante, en la página 781, Asimov afirma erróneamente que la traducción de esta palabra como «virgen» se remonta a Mateo, cuando la Septuaginta ya la utilizaba mucho antes).

P: En Isaías 7:10-12, ¿no quiso Acaz preguntar cuando se le dijo que lo hiciera?

R: A primera vista, parece que Acaz no quería pecar poniendo a prueba a Dios. Sin embargo, Acaz no estaba siguiendo a Dios cuando este, a través de Isaías, le ordenó que preguntara.

Acaz conocía su propio corazón. Quizá no tenía la fe necesaria para confiar en que Dios actuaría en aquella situación, y se sentía incómodo al encontrarse en una situación en la que se requería fe.

Si nos encontramos en una situación similar, recuerden que es Dios quien obra, no nosotros.

Acaz creía en Dios de forma intelectual. Sin embargo, en ese momento, no confiaba en que Dios le librara. En la parábola de Jesús sobre los cuatro tipos de suelo, Cristo mencionó a aquellos que creerían, pero que se apartarían durante las tribulaciones o la persecución. Este es un ejemplo de piedad exterior e hipocresía interior. Pero, lamentablemente, Acaz no es el único.

P: En Isaías 7:13, ¿de qué manera estaba Agas cansando a Dios, y cómo puede la gente cansar a Dios hoy en día?

R: No solo Acaz estaba cansando a Dios, sino que la Casa de David —es decir, los reyes de Judá— también lo había estado haciendo. Fingían seguir a Dios, pero no le obedecían en sus corazones.

Hoy en día, Dios puede cansarse de las personas que le honran con los labios, pero cuyo corazón está lejos de Él (Mateo 15:8-9; Isaías 29:13).

P: En Isaías 7:14 e Isaías 8:8, ¿se refiere «Immanuel/Emmanuel», que significa «Dios con nosotros» o «Dios está con nosotros», a Jesucristo?

R: Sí, según Mateo 1:20-23. Además, los textos ugaríticos utilizan una frase similar para anunciar el nacimiento de la realeza. Por cierto, aunque «el» era un componente habitual de los nombres, «Emmanuel» no aparece en la Biblia como nombre o título hasta su uso en este pasaje. Tertuliano, en Contra Marción, libro 3, cap. 12 (207 d. C.), también aborda este tema.

Como nota histórica, uno de los primeros cristianos en utilizar estos pasajes con fines apologéticos fue Ireneo de Lyon en *Contra las herejías*, p. 452 (escrito aproximadamente entre los años 182 y 188 d. C.). Orígenes (225-254 d. C.) también lo mencionó como un nombre mesiánico en *Contra Celso*, libro 1, cap. 36, p. 411.

P: En Isaías 7:14, dado que el Mesías se llamará Emanuel, ¿por qué se le llamó Jesús en Lucas 1:31?

R: A un cristiano chino le resultaba muy desconcertante esto, y esta es la respuesta que se le dio.

Cuando usted nació, ¿qué nombre le pusieron? Fue su nombre chino, ¿verdad? Ahora bien, en Estados Unidos, ¿cómo le llaman sus compañeros de trabajo? Es su nombre en inglés, ¿verdad? De manera similar, el «nombre de nacimiento» propio del Mesías es «Jesús». Sin embargo, Jesús es Dios y tiene el título de «Emmanuel», Dios con nosotros.

P: ¿Se refiere Isaías 7:14-16 al rey de Asiria, a Ezequías o a Jesús?

R: Este es un ejemplo de una profecía con un doble cumplimiento. En primer lugar, la palabra hebrea para «usted» aquí está en plural. Es probable que esta profecía se refiera a alguien de aquella época, probablemente al hijo (concebido de forma natural) de Isaías, así como al nacimiento virginal de Jesús. La palabra «virgen» aquí resulta interesante. Hay dos palabras hebreas para «virgen». Una de ellas (betulah) significa únicamente «que nunca ha mantenido relaciones sexuales con un hombre», pero esa no es la palabra utilizada aquí. La palabra que se empleó (almah) tiene dos significados: «que nunca ha mantenido relaciones sexuales con un hombre» y, también, «una joven doncella en general». Como prueba de que la segunda palabra se entendía también como «virgen», la traducción griega del Antiguo Testamento, conocida como la Septuaginta, utilizó la palabra parthenos, que solo significa «virgen». La Enciclopedia de las dificultades bíblicas, págs. 267-268, señala asimismo que, de los siete usos de la palabra hebrea «almah» en la Biblia, en todas y cada una de las ocasiones se refiere a una joven doncella que nunca ha mantenido relaciones sexuales.

Históricamente, el libro 3, capítulo 13, de los «Cinco libros contra Marción» de Tertuliano (207 d. C.) respondió a esta objeción. Afirma: «Sin embargo, quedan refutados por esta consideración: que nada que tenga la naturaleza de un signo puede provenir de lo que es un hecho cotidiano, como el embarazo y el parto de una joven. Se considera, con razón, que una madre virgen ha sido propuesta por Dios como un signo…»

P: En Isaías 7:14-16, dado que las palabras hebreas «ha almah» podrían significar tanto «la joven» como «la virgen», ¿por qué dice Mateo1:23 que Isaías 7:14-16 habla de una virgen que tendrá un hijo? ¿Acaso no se cumplió eso en la época de Isaías?

R: Muchas profecías tienen un doble cumplimiento. En concreto, Isaías 7:14-16 utiliza la palabra hebrea «almah», que puede traducirse como «joven doncella» o «virgen»; es la misma palabra que se emplea para referirse a la niña María, que era ambas cosas, en Éxodo 2:8. Existía otra palabra hebrea para «virgen», betulah (similar a la palabra acadia batultu), pero no se utilizó en este contexto. La profecía se pronunció en el año 735 a. C., Siria fue destruida en el 732 a. C. y, doce o trece años más tarde, la profecía se cumplió cuando los asirios destruyeron y deportaron a Israel.

Una de las razones por las que quizá no se utilizara «betulah» es que, en su uso antiguo, tampoco significaba siempre «virgen». Por ejemplo, «betulah» se refiere a una mujer casada en Joel 1:8 y en Jeremías 25 en múltiples ocasiones.

Esta profecía también se refería a un nacimiento virginal. Como prueba de que se entendía de ese modo, la Septuaginta —traducida más de cien años antes de la venida de Cristo— tradujo la palabra como «parthenos», que solo puede significar «virgen». Por lo tanto, aunque la traducción de la Septuaginta no pudo reflejar ambos significados, demuestra que los traductores judíos aceptaban plenamente el significado de «virgen».

Asimismo, en *Hard Sayings of the Bible*, pp. 300-302, se señalan tres aspectos reveladores:

a) «vosotros» es plural. Esto significa que la señal se refiere a toda la casa de David, no solo a Acaz.

b) La palabra «almah» puede referirse tanto a una joven como a una virgen, pero no hay ni un solo caso en el que signifique «mujer casada».

c) El artículo definido que precede a «’almah» (ha’almah) debería hacer que esto se tradujera como «la virgen/la joven doncella».

P: En Isaías 7:14-16, ¿podría ser el cumplimiento inmediato de esta profecía el nacimiento de Ezequías, el hijo de Acaz?

R: No, porque Ezequías ya habría nacido y tenía unos diez años en el momento de la profecía.

P: En Isaías 7:14, ¿quién era la mujer que estaba de parto en ese momento?

R: Esta profecía tiene un doble cumplimiento. El cumplimiento definitivo es María, la madre de Jesús.

No podía tratarse de la esposa de Isaías, ya que esta ya tenía un hijo (Sear-Jashub) y, por lo tanto, no era virgen, y el hijo de Isaías no se llamaba Emanuel. Por otra parte, podría referirse a la mujer prometida en matrimonio como segunda esposa de Isaías, ya que se supone que su primera esposa falleció poco después del nacimiento de Sear-Jashub.

Conclusión: Hoy en día no podemos determinar quién fue la mujer en el cumplimiento inmediato, salvo que el hijo no fue Ezequías. Sin embargo, el cumplimiento definitivo se produjo con María y Jesús, tal y como dice Mateo1:23 .

P: En Isaías 7:15, ¿respalda esto el concepto de una «edad de responsabilidad»?

R: Lo respalda, pero no lo demuestra. Existe una edad —que puede variar de un niño a otro— en la que distinguen el bien del mal. Romanos4:15 muestra que el pecado sigue existiendo, pero no se considera transgresión cuando la persona no era capaz de saber que estaba mal.

Muchos cristianos piensan que los bebés y los niños pequeños que fallecen, al no haber cometido ningún pecado intencional, irán al cielo a través de Jesús. Jesús sigue siendo necesario como su Salvador para purificar su naturaleza y perdonar sus pecados involuntarios.

Una visión alternativa sostiene que, inmediatamente después de la muerte, a las personas que fallecen sin el conocimiento necesario para aceptar o rechazar a Jesús se les dará la oportunidad de tomar la misma decisión que habrían tomado si estuvieran vivas. Se encuentra apoyo (aunque no una prueba) a esta idea en 1 Pedro3:19 -20 y 1 Pedro 4:5-6.

Una tercera opinión sostiene que, dado que tanto los justos como los injustos resucitarán durante el Milenio, aquellos que no tuvieron oportunidad anteriormente la tendrán entonces. Puede leer sobre el Milenio en Apocalipsis 20:2-11.

P: En Isaías 7:20, ¿resulta inapropiado que se llame a Dios «barbero», tal y como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Isaías7:20 no dice específicamente que Dios sea un barbero, sino que, metafóricamente, Dios hará que los asirios afeiten las barbas de los israelitas impíos.

Hay dos «aspectos» que hay que «tener en cuenta». 1) Una navaja proporciona un afeitado apurado, y ellos pasarían por un susto con el cuchillo asirio rozando su piel. 2) En aquella cultura, era un insulto afeitar la barba de un hombre contra su voluntad, tal y como indica 2 Samuel 10:4. La nación sería humillada por los asirios.

P: En Isaías 7:21-25, ¿qué se profetiza exactamente aquí?

R: Se refiere a un cambio climático gradual en Israel. El Israel actual, sin riego, sería más árido de lo que era en los tiempos anteriores a Cristo.

P: En Isaías 8:1-9:4, ¿cuál es la estructura de esta sección?

R: La estructura es bastante compleja; hay cuatro oráculos y dos reflexiones.

Profecía sobre un tiempo de oscuridad

Isaías 8:1-4 Primer oráculo: Rápido para saquear, rápido para depredar

Isaías 8:5-10 Segundo oráculo: Un río apacible o un río embravecido

Isaías 8:11-15 Tercer oráculo: La piedra de tropiezo

Isaías 8:16-18 Reflexión: Guarden las palabras de la profecía y esperen con esperanza

Isaías 8:19-22 Reflexión: Hagan caso omiso de los falsos profetas y escuchen las palabras de Dios.

A continuación, una profecía sobre un tiempo de luz

Isaías 9:1 Reflexión: Se acabó la oscuridad: se acerca el amanecer

Isaías 9:2-7 Cuarto oráculo: Los que caminan en la oscuridad han visto una gran luz

P: En Isaías 8:1, ¿debería traducirse esta palabra como «pergamino» o como «tabla»?

R: La palabra hebrea que aparece aquí, gillayon, significa simplemente una superficie de escritura grande y plana, por lo que podría traducirse de ambas formas. Probablemente se trataba de un gran letrero.

P: En Isaías 8:1-4, ¿por qué Isaías llamaría a su hijo Maher-Shalal-Hash-Baz y haría que se escribiera este nombre?

R: El nombre, que significa «rápido para saquear, rápido para el botín», indica que toda la riqueza de Damasco y Samaria sería llevada a Asiria. Se trata del nombre propio más largo de la Biblia. Hizo que se inscribiera el nombre en el templo como si se tratara de una escritura de propiedad. Isaías, en representación de Dios, está transfiriendo formalmente la titularidad de la riqueza de Damasco y Samaria a Asiria. Al parecer, los acontecimientos de Isaías 7 tuvieron lugar antes de que Acaz tomara la decisión de si apoyar a Samaria y Damasco, pedir ayuda a Asiria contra ellas o mantenerse neutral. Por su parte, el oráculo de Isaías 8 parece situarse después de que Acaz tomara la decisión de aliarse con Asiria.

A veces, los enemigos —y lo que ahora parecen problemas enormes a los que hay que hacer frente— desaparecerán en breve sin que usted tenga que hacer nada. ¿Cómo sabemos cuándo debemos: a) mantener la calma, es decir, no reaccionar de forma exagerada, y b) intervenir con urgencia para resolver un problema? Aquí es donde necesitamos la guía de Dios. Pero, más allá de eso, también necesitamos la paz de Dios. Hay cuatro pasos que hay que seguir ante cualquier crisis o aparente crisis: 1) orar, 2) hacer lo que Dios quiere que hagamos, 3) comunicarnos con quien sea necesario, y 4) estar en paz al respecto, dejando los resultados en manos de Dios. Como dijo la reina Ester en Ester 4:16: «¡Y si perezco, perezco!».

P: En Isaías 8:2 y 2 Reyes 16:10-16, ¿qué sabemos sobre este Urías?

R: Este Urías era un sacerdote, no el soldado que murió en tiempos de David. Al parecer, era un sumo sacerdote, ya que modificó el culto en el templo para incluir a los dioses paganos de Damasco bajo el reinado del rey Acaz de Judá. Puede leer más al respecto en 2 Reyes 16:10-16.

P: En Isaías 8:3, ¿quién es la profetisa? ¿También profetizaba ella?

R: Se trata de la esposa de Isaías. Aunque es posible que profetizara, lo más probable es que se la llamara «la profetisa» por ser la esposa del profeta.

P: En Isaías 8:6, ¿qué son las aguas de Siloé?

R: También conocida como la Fuente de Siloé, se trataba de un manantial subterráneo secreto y de corriente suave que constituía el suministro de agua de Jerusalén. Este arroyo, fuente de vida, se contraponía a la furiosa crecida del río Éufrates. En hebreo, Josué 24:15 también se refiere al Éufrates simplemente como «el río». «Rechazaron» a Siloé (ma’as en hebreo) y se regocijaron (mesos en hebreo) por la caída de Rezín a manos de su aliado, Asiria.

P: En Isaías 8:8, ¿cómo se relaciona la palabra «Emmanuel» con Jesús?

R: Emanuel significa aquí «Dios está con nosotros», y el contexto es de desesperación, como en «Dios, ayúdenos». Aunque este versículo no nos dice nada específico sobre Jesús, esta repetición de la palabra de la profecía mesiánica en Isaías7:14 nos enseña cómo podemos confiar en las promesas de Dios. Las aguas fuertes del Éufrates se refieren a la nación de Asiria, y posiblemente a los babilonios, que casi ahogarían a Judá «hasta el cuello».

Sin embargo, tal y como señala *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 1051: «La palabra “Emmanuel” aseguraba a los oyentes que Dios no se había olvidado de su pueblo del pacto y que estaría con ellos».

De hecho, la palabra «Emmanuel» es la clave en Isaías 8:1-10. Al leer Isaías 8:1-8a y detenerse a mitad del versículo 8, uno podría tener la impresión de que esta «inundación» del ejército será tan devastadora que Judá desaparecerá para siempre. Sin embargo, la promesa de Dios sobre Emmanuel se cumpliría, garantizando así que Judá sobreviviría. Isaías 8:8b-10 supone un vívido contraste con los versículos anteriores. Esas naciones invasoras quedarían destrozadas. Curiosamente, no contiene ninguna promesa sobre el triunfo de Judá, sino únicamente sobre la derrota de los enemigos de Dios; y para reiterar quién es quien lleva a cabo esa derrota, Isaías 8:10b dice: «Porque Dios está con nosotros».

P: En Isaías 8:12, ¿cómo se sabe si hay una conspiración de por medio o no?

R: Algunas personas lo determinan basándose en la opinión popular. Si otras personas a las que usted respeta dicen que algo es una conspiración, entonces usted piensa que lo es. Cuando dicen que no puede serlo, entonces no lo es. Este método carece de hechos y pruebas. Y tal vez ni siquiera les importe.

Una forma mejor es examinar las pruebas, pero no solo por su cuenta, sino también junto con otras personas.

1) Mantenga una actitud abierta ante la posibilidad de que algo sea una conspiración, y ante la posibilidad de que no lo sea, por muy impopular que pueda resultar una de las opiniones. Mantenga también una actitud abierta ante la conclusión de que no podrá determinarlo con certeza en ningún sentido.

2) Recopile todas las pruebas, de ambas partes, no solo de una.

3) Descarte las pruebas poco sólidas. Por ejemplo, cuando una figura pública respetada afirma que algo es o no es de una determinada manera, y no aporta prueba alguna, puede descartar esa afirmación. Muchas veces, expertos bien informados y respetados en un campo hablan con autoridad sobre algo de otro campo, y su autoridad en ese ámbito es totalmente infundada. No obstante, asegúrese de aplicar un filtro coherente. A veces, las personas no aceptan pruebas que contradigan lo que desean creer, a menos que se trate de una prueba casi irrefutable. Sin embargo, aceptarán pruebas endebles y argumentos erróneos, siempre y cuando respalden su postura.

4) Fíjese en la coherencia de los argumentos. Por ejemplo, algunos (aunque no todos) argumentos a favor del aborto servirían igualmente bien como argumentos para matar a bebés segundos antes de que nazcan, o incluso después. Algunos (aunque no todos) argumentos a favor de la postura provida servirían igualmente bien como argumentos en contra de los métodos anticonceptivos, ya sea el método del ritmo u otros.

5) No atribuya siempre las intenciones de la otra parte al afán de lucro y a la malicia. A veces se trata simplemente de una tontería. O, en ocasiones, puede que sea usted quien esté equivocado. O, de forma más sutil, puede que ellos estén en su mayor parte equivocados, pero que haya una pequeña parte de lo que dicen que sea legítima.

6) Tome una decisión. Sin embargo, en ocasiones una decisión puede no ser ni una de las dos extremas, o puede que deba ser muy firme en un sentido, o quizá sea una tercera vía. O tal vez su conclusión sea que no puede saberlo.

En ocasiones, puede analizar, desde un punto de vista psicológico, por qué algunas personas creen en falsedades como que el Holocausto nunca ocurrió, que la Tierra es plana, que el hombre nunca pisó la Luna o que Mahoma nunca murió. (Algunos musulmanes han creído esto a lo largo de la historia, pero representan menos del 1 % del total de musulmanes).

P: En Isaías 8:14, ¿en qué sentido es Dios un santuario?

R: Aunque un santuario es un lugar santo, ese no es el punto principal aquí. Más bien, el Templo era un santuario, y Dios es un refugio, de tal manera que cuando alguien busca refugio en Dios como su santuario, Dios le dará cobijo. La última parte de Isaías 8:14, que se refiere al Señor, se cita en 1 Pedro 2:8 refiriéndose a Cristo.

P: En Isaías 8:18, ¿cuándo se cumplió esta profecía?

R: Esta profecía tuvo un cumplimiento tanto directo, durante la vida de Isaías —cuando Asiria conquistó Damasco y Samaria—, como futuro.

P: En Isaías 8:19-20, ¿qué hay exactamente de malo en pedir consejo a adivinos y espiritistas?

R: Dios dijo que no se hiciera. Podemos ver al menos tres razones por las que Dios diría eso.

1. Falta de confianza en la providencia y la guía de Dios. Podemos confiar en que Dios nos dirá todo lo que necesitamos saber, aunque quizá no sea siempre todo lo que queremos saber.

2. Confiar en la adivinación o en los espíritus es no confiar nuestras vidas a Dios. Confiar en los médiums y en los espíritus también nos abre las puertas al mundo demoníaco de lo oculto.

3. Por último, dado que el pueblo hacía esto, Dios les ocultaba su rostro (y su guía), según Isaías 8:17.

Jeremías2:13 , en el contexto de la idolatría, dice: «Porque mi pueblo ha cometido dos males: me han abandonado a mí, fuente de agua viva, y se han cavado sus propios aljibes —aljibes agrietados que no retienen el agua—».

Isaías 8:19 puede traducirse como «susurrar y murmurar», pero también puede traducirse de forma burlona como «chirriar y gemir».

P: En Isaías 8:19-20, ¿se refiere esto al mormonismo?

R: Esto se refiere a todos aquellos que buscan consejo en el ocultismo y en los muertos, no solo al mormonismo. Sin embargo, guarda relación con los mormones al menos de tres maneras.

La «adivinación con cristal» era una práctica ocultista del siglo XIX, en la que una persona afirmaba ser capaz de encontrar tesoros enterrados mirando a través de un cristal. Era tan habitual que en Nueva York existía una ordenanza que lo prohibía. Joseph Smith, Jr., en la pequeña localidad de Palmyra, Nueva York, fue condenado por el delito menor de «adivinación con cristal». Se han hallado actas judiciales que lo confirman.

La piedra de la visión. Joseph Smith pasó de la adivinación con cristal a afirmar que traducía el Libro de Mormón mirando una piedra que se encontraba dentro de un sombrero.

Se afirmaba que el Libro de Abraham mormón se había traducido de la misma manera, a partir de unos papiros egipcios antiguos. Hoy en día disponemos de dichos papiros y, huelga decirlo, la traducción de Joseph fue un fraude. Joseph llegó incluso a escribir un «Alfabeto y gramática egipcios», en el que, al parecer, intentó enseñar a otros su versión del «egipcio reformado».

P: ¿Pertenecen juntos Isaías 9:1 e Isaías 9:2, o fue un error por parte de Mateo 4:14-16 agruparlos?

R: Forman un todo porque Isaías 9:1 constituye una transición entre ambas secciones.

Isaías 9:1 se denomina, de hecho, Isaías 8:23 en las Biblias judías modernas y en la Nueva Biblia de Jerusalén. Es cierto que Isaías8:22 y 9:1 guardan relación, ya que Isaías8:22 habla de personas sumidas en la oscuridad e Isaías 9:1 afirma que ya no habrá más oscuridad.

Sin embargo, Isaías 8:22 habla de personas que serán expulsadas a la oscuridad; Isaías 9:1 afirma que ya no habrá más oscuridad para Zabulón y Neftalí; e Isaías 9:2-7 describe cómo el pueblo que estaba en la oscuridad verá una gran luz.

Resulta interesante que Asimov intente afirmar que Isaías 9:1, donde se dice que a quienes estaban en la penumbra se les levantará, no guarda relación con aquellos que estaban en la oscuridad y han visto una gran luz en el versículo inmediatamente siguiente.

P: En Isaías 9:1-2, ¿cómo se cumplió que la Galilea de los gentiles fuera honrada?

R: Jesús pasó mucho tiempo en esta tierra, situada al oeste del mar de Galilea. La expresión hebrea puede significar «sombra de muerte» o «tierra de tinieblas». Esta profecía se cumplió explícitamente según Mateo 4:15-16. Como nota al margen, Isaías 9:1 en las Biblias cristianas se denomina Isaías 8:23 en las Biblias judías, como el texto masorético y la traducción moderna de la JPS. No obstante, el contenido es el mismo.

La idea de que el Mesías aparecería primero en Galilea también figura en el Talmud judío y en el Midrash judío, según el *Litteratur-blatt des Orients*, 1843, col. 776.

P: ¿Podrían los versículos Isaías 9:1, 6 y 7 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, dado que Jesús no llevó el gobierno sobre sus hombros (Bahá’u’lláh y la Nueva Era, págs. 261-262)?

R: No, el gobierno recaerá sobre los hombros de Jesús cuando este vuelva. Esto no puede referirse a Bahá’u’lláh porque:

a) Bahá’u’lláh no fue llamado «Dios Poderoso» (Isaías 9:6)

b) Bahá’u’lláh no quebró «el yugo de su carga» para el pueblo de Galilea «como en el día de Madián» (Isaías 9:4).

c) Bahá’u’lláh tampoco ejerció ningún tipo de gobierno, y los bahá’ís no afirman que Bahá’u’lláh vaya a volver.

d) Aunque los bahá’ís puedan desear gobernar el mundo, su Casa Internacional de Justicia carece de relevancia en lo que respecta a la política y el gobierno de los siglos XX y XXI.

P: En Isaías 9:6, ¿qué significa aquí «Maravilloso» (pele’ en hebreo)?

R: En primer lugar, aquí se trata de un sustantivo y no de un adjetivo; la forma adjetival es «pel’i». La palabra hebrea tiene un significado más amplio que en inglés. Ambas formas pueden significar «excepcional», «distinguido» o «espectacular» (tanto en sentido positivo como negativo, como en 2 Samuel 13:2). Puede referirse a algo que solo Dios puede hacer, es decir, algo sobrenatural. De hecho, tenemos una expresión moderna que se acerca mucho a este aspecto de «pele’»: «de otro mundo».

Cuando un ángel del Señor visitó a Manoa, el padre de Sansón, y Manoa le preguntó por su nombre, el ángel le preguntó a Manoa por qué le preguntaba por su nombre, ya que era «incomprensible» (en hebreo pil’i, «maravilloso») en Jueces 13:18. Esto no significa que «maravilloso» fuera el nombre de un ángel, sino más bien que el nombre del ángel era tal que, o bien no se permitía a las personas conocerlo, o bien estas eran incapaces de hacerlo.

P: En Isaías 9:6-8, ¿se refiere esto a Cristo?

R: Sí. Cristo es la forma griega de Mesías, y se trata sin duda de una profecía mesiánica, pues el Mesías:

a) gobernará al pueblo (Isaías 9:6, 7)

b) Reinará en el trono de David (Isaías 9:7)

c) desde entonces y para siempre (Isaías 9:7)

La obra escéptica *Guía de Asimov sobre la Biblia*, en su página 534, afirma que esas frases entusiastas sobre un rey ideal podrían referirse a la coronación de un rey como Ezequías. Sin embargo, Ezequías ya había nacido y tenía unos 10 años cuando se pronunció la profecía de Isaías 7-9. Curiosamente, en el Talmud, en el tratado de Sanedrín 94a, Bar-Kappara afirma que Dios quería originalmente convertir a Ezequías en el Mesías y a Senaquerib en Gog y Magog, pero que Ezequías no era digno de ello.

P: En Isaías 9:6, ¿cómo trajo Jesús la paz, si hoy en día el mundo no es pacífico?

R: En su primera venida, Jesús nos dio paz en nuestros corazones. No será hasta su segunda venida cuando Jesús ponga fin a los conflictos y traiga la paz a este mundo. Por supuesto, en última instancia habrá paz en el cielo.

P: En Isaías 9:6, ¿cómo puede llamarse a Jesús el «Padre Eterno» y ser cierta la Trinidad?

R: Los modalistas y los pentecostales unitarianos suelen plantear esta objeción. Jesús es el padre de nuestra salvación, y el Padre está en Jesús, pero siguen siendo distintos. La Enciclopedia de las dificultades bíblicas, en la página 268, afirma que la expresión hebrea «abi’ad» podría traducirse como «padre eterno» o «padre de la eternidad». En cualquier caso, Isaías 9:6 se refiere a un hijo, que es el niño que ha nacido. Por supuesto, del mismo modo que yo soy a la vez hijo y padre, el Hijo puede ser el padre de nuestra vida eterna sin ser su propio padre.

La parte «eterno» se refiere a que Jesús existía antes del principio de los tiempos. Jesús es el Padre en el sentido de que Dios Padre mora en Jesús, quien es el padre de nuestra salvación, su dominio paterno.

P: En Isaías 9:6, dado que Jesús es «Dios Poderoso», ¿es esto diferente de «Dios Todopoderoso»?

R: No. Los Testigos de Jehová lo explican así en *Razonando a partir de las Escrituras*, 1989, págs. 413-414 (los mismos números de página en la versión de 1985). «¿Significa esto que, dado que Jesucristo es llamado proféticamente “Dios Poderoso” en Isaías 9:6, Jesús debe ser Jehová? Una vez más, el contexto responde: ¡No! Ninguna de las naciones gentiles idólatras creó a un dios antes que Jehová, porque nadie existía antes que Jehová. … Pero eso no significa que Jehová nunca haya dado existencia a nadie a quien se denomine correctamente “dios” (Sal 82:1, 6; Juan 1:1, NW). En Isaías10:21 se hace referencia a Jehová como «Dios Poderoso», al igual que a Jesús en Isaías 9:6; pero solo a Jehová se le llama «Dios Todopoderoso». —Génesis 17:1.» (cursiva en el original) Así pues, los propios Testigos de Jehová, aunque niegan que Jesús sea Jehová o Dios Todopoderoso, enseñan que a Jesús «se le denomina correctamente “dios”».

Los Testigos de Jehová afirman esto porque se niegan a aceptar un hecho: solo hay un Dios al que debemos seguir. Solo hay un Señor al que debemos obedecer. Intentan afirmar que Jesús es un segundo dios «poderoso» de menor rango. Dicen que Jesús no es un Dios al que se adore ni al que se le reze, sino solo en título [¡y un título vacío, además!]. Las personas tienen o bien un solo Dios en sus lugares de culto, o bien múltiples dioses. En las iglesias de Dios, honramos únicamente a Dios.

Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu son Personas distintas, pero constituyen un único Dios inseparable.

P: En Isaías 9:6, ¿podría «Dios Poderoso» significar realmente solo «héroe divino»?

R: No, aunque un crítico liberal así lo pensara. Esta palabra que significa «el Poderoso» se refiere a Dios en Isaías 10:21.

P: En Isaías 9:6, ¿hay pruebas de que los judíos consideraran esto una profecía sobre el Mesías?

R: Sí. El Midrash yemení 349-350 y el Pereq Shalom, p. 101, muestran que algunos judíos consideraban que se trataba de una profecía mesiánica.

P: ¿Por qué Isaías 9:8-10:4 sitúa estos versículos de angustia y fatalidad justo después de los versículos de promesas?

R: Demos un paso atrás y analicemos el pasaje en su conjunto.

Isaías 7:1-16 (promesa para Judá y angustia para Samaria); Isaías 7:17-25 (angustia para Judá); Isaías 8:1-4 (promesa para Judá y angustia para Samaria); Isaías 8:5-15 (angustia para Judá); Isaías 8:16-18 (espera de la promesa), Isaías 8:19-22 (angustia), Isaías 9:1-7 (promesa), Isaías 9:8-21 (angustia). Las profecías de Isaías alternan entre la promesa y la angustia.

Esta parte de Isaías puede considerarse casi como una canción o un poema, y el estribillo que la recorre se encuentra en Isaías 5:25 y ss.; 9:12 y ss.; 9:17 y ss.; 9:21 y ss.; 10:4 y ss.

Sin embargo, estos temas alternantes no son «ciclos», sino más bien una espiral descendente. Todo el pasaje habla de decadencia moral (9:9, 17); Asiria los acosaría (9:12); luego, la desintegración social (9:20-10:2); y el colapso nacional a causa de la conquista asiria (10:3-4).

P: En Isaías 9:10, ¿qué significa «Los ladrillos se han derrumbado»?

R: Probablemente se refiera a un terremoto ocurrido durante el reinado del rey Jeroboam II (hacia el 786-746 a. C.). Esto también se menciona en Amós 1:1 y 4:11. Metafóricamente, los líderes y la estructura de la sociedad también se derrumbarán y se desmoronarán ante los asirios.

P: En Isaías 9:14-16, ¿por qué se refiere Isaías a la cabeza y a la cola?

R: Esta figura retórica se denomina «merismo», en la que se mencionan dos extremos para referirse también a todo lo que hay entre ellos. Los líderes seculares eran malvados, y los líderes religiosos también lo eran. ¿A quién podía recurrir el pueblo en busca de enseñanza, de un ejemplo o de autoridad piadosa? Entonces, ¿el problema radicaba principalmente en los líderes seculares, en los líderes religiosos o en el pueblo? Dios afirma que en todos ellos.

P: En Isaías 9:19, ¿por qué se dice que el pueblo es leña para el fuego?

R: El pueblo se niega a seguir a Dios y es objeto de su ira (Efesios 2:3). Quizás el propio pueblo haya cruzado una «línea de desesperación» (término de Francis Schaeffer) y se diera cuenta de que, cuando llegaran los asirios y más tarde los babilonios, no serían más que leña para el fuego. Todos hemos sido creados a imagen de Dios y somos valiosos a los ojos de Dios. Sin embargo, aquellos que nunca seguirán a Dios (los réprobos) no son más que leña para el fuego.

Como nota al margen, la falsa religión del hinduismo enseña que el dios del fuego, Agni, «cocina a las personas» tras su muerte (Rig Veda 10.16.1-2, p. 49). Los hindúes desean reunirse con la llama cósmica, donde toda individualidad queda destruida.

P: En Isaías 9:20, ¿se refiere esto al canibalismo?

R: No, solo en sentido metafórico. No se trata de canibalismo, sino de autoconsumo en dos sentidos.

En el ámbito militar, en la época de Isaías, los israelitas del reino del norte luchaban a menudo contra el pueblo de Judá, tal y como dice Isaías 9:21.

Espiritualmente, tanto los individuos como el pueblo en su conjunto se estaban haciendo daño a sí mismos y a sus hijos con su pecado continuado.

P: En Isaías 10:1-3, ¿cómo elaboran las personas leyes injustas?

R: He aquí lo que dijo un influyente líder gubernamental: «Es lamentable que los ricos y poderosos, con demasiada frecuencia, manipulen las acciones del Gobierno para sus propios fines egoístas». La cita es del presidente de los Estados Unidos Andrew Jackson (1767-1845) (extraída de *The Great Quotations*, p. 355).

El origen de la cita resulta interesante. Andrew Jackson fue quien ordenó al ejército estadounidense que expulsara por la fuerza a los cherokees de sus tierras, en lo que más tarde se conoció como el «Sendero de las Lágrimas», a pesar de que existía un tratado entre ellos y el Gobierno de los Estados Unidos que les permitía permanecer en aquellas tierras. Cuando se amenazó con presentar una demanda al respecto ante el Tribunal Supremo, Jackson se burló de la justicia (Proverbios19:28 ), diciendo: «¿Qué ejército tienen?».

En muchos casos, los dirigentes o bien no son conscientes de que están promulgando leyes injustas, o bien olvidan convenientemente la justicia cuando no les resulta importante.

Un segundo ejemplo es cuando el Gobierno se apropia de la mayor parte de la ayuda. Esto ocurre en Oriente Medio y África.

Un tercer ejemplo es que los dhimmis (los no musulmanes que vivían bajo dominio musulmán) tenían que pagar un impuesto adicional a los no musulmanes denominado jizya. El tipo variaba según la época. En su nivel más bajo, ascendía a un par de dirhams para una persona más pobre. En el peor de los casos, podía suponer el 20 % de los bienes, o entre el 50 % y el 80 % de las cosechas anuales. Consulte https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya para obtener más información.

Un cuarto ejemplo es que en Estados Unidos solían existir los «impuestos electorales». Si uno era demasiado pobre para pagar dicho impuesto, no se le permitía votar. Esta injusticia privaba a los pobres de su derecho al voto.

P: En Isaías 10:1-3, si se aprueba una ley que no contradice la Biblia, ¿es esa ley necesariamente correcta?

R: No. Se puede obedecer la letra de la ley, pero violar su espíritu. Se podría evitar infringir cualquier mandamiento específico del Antiguo Testamento, pero aun así no cumplir con lo que dice la Biblia sobre no oprimir a los demás.

P: En Isaías 10:5-15, ¿cuál es la estructura de este poema?

R: Es similar a un quiasmo, salvo que hay dos partes paralelas (en lugar de simétricas).

10:5 Asiria: el instrumento del Señor para sus propósitos

- 10:6-11 Los diferentes motivos del Señor y de Asiria

- - 10:6 El Señor desea un castigo justo

- - 10:7-11 Asiria deseaba la conquista del mundo

- 10:12-14 Las diferentes valoraciones del Señor y de Asiria

- - 10:12 El Señor vio orgullo y vanagloria

- - 10:13-14 Asiria veía su propia capacidad y su propio éxito

10:15 Asiria: un instrumento del Señor Soberano

P: En Isaías 10:5, ¿cómo pudo Dios utilizar a Asiria, si esta era tan malvada y cruel?

R: Dios no solo podía utilizar a los malvados asirios para sus propósitos, sino que incluso utiliza a Satanás y a los demonios para sus propósitos. El hecho de que Dios sea puro y santo, tal y como se le describe en la Biblia, no le impide obrar en todas las cosas como parte de su plan (Efesios1:11 ).

P: En Isaías 10:12, ¿cómo y por qué castigó Dios al rey de Asiria?

R: Dios castigó a Asiria al menos de tres maneras.

1. El ejército asirio fue aniquilado.

2. El rey de Asiria murió.

La razón por la que Dios castigó a Asiria, después de haberla utilizado para cumplir Su voluntad, fue que los asirios no estaban destruyendo para cumplir la voluntad de Dios, sino para sus propios fines egoístas y malvados. Dios castigó su violencia y maldad, pero al mismo tiempo también se sirvió de ella.

3. El pueblo de Asiria fue derrotado, para no volver a levantarse jamás. Sin embargo, no todos fueron asesinados. Tatiano, el escritor cristiano y posteriormente hereje encratita, era asirio. Además, Dios había dicho que quedaría un pequeño remanente de asirios. Tras su destrucción a manos de los babilonios, junto con los escitas, los medos y los persas, los pocos supervivientes continuaron viviendo en esa zona. Con el tiempo, los asirios se convirtieron al cristianismo. En 1915, durante el genocidio asirio, entre 250 000 y 300 000 personas fueron asesinadas por turcos y kurdos después de que Rusia los abandonara (al convertirse al comunismo) y los armenios fueran derrotados. Hoy en día hay entre 3,2 y 5 millones.

Como nota al margen, los leones eran un símbolo del Imperio asirio. A los persas les encantaba cazar leones, y estos se extinguieron en Oriente Medio tras la llegada al poder de los persas.

P: En Isaías 10:13-14, ¿qué tiene de inusual el estilo de estos versículos?

R: Estos versículos están escritos deliberadamente al estilo de una inscripción de victoria asiria.

P: ¿Qué dice Isaías 10:14 sobre la actitud de los asirios?

R: Los asirios se sentían orgullosos de poder tomar tantos «huevos» —es decir, ciudades— con tanta facilidad, únicamente gracias a su propio poderío. Conquistaron las ciudades de Calno y Arpad en el año 738 a. C., Damasco en el 732 a. C., Samaria en el 722 a. C. y Hamat en el 720 a. C. En Isaías 10:10-11, los asirios consideraban que los «ídolos» de Jerusalén no eran más importantes que los de otras ciudades.

P: En Isaías 10:15, ¿de qué manera se levanta un hacha contra quien la maneja, del mismo modo que los asirios se levantaron contra Dios?

R: Del mismo modo que resulta inútil, ingrato y ridículo que un hacha inanimada se levante contra quien la maneja, así lo fue para los asirios —que eran personas vivas y no hachas— intentar oponerse a Dios. Sin embargo, ni siquiera los guerreros asirios más fuertes, ataviados con las mejores armaduras, pudieron resistir a las bacterias de una plaga. Isaías10:16 afirma que Dios «enviaría una enfermedad devastadora entre los valientes guerreros de Asiria».

P: En Isaías 10:16-34, ¿cuál es la estructura de estos versículos?

R: Se trata de una sección paralela.

10:16-23 El Señor de los ejércitos juzgará

- 10:16-19 Dios juzgará a Asiria, dejando solo un remanente

- 10:20-23 Dios juzgará a Israel y un remanente regresará

10:24-34 El Señor de los ejércitos actuará con poder

- 10:24-26 Protegerá y preservará al remanente de Israel

- 10:27-34 Juzgará y destruirá a los asirios

P: ¿Qué dice Isaías 10:16-19 aquí sobre el fuego?

R: La metáfora anterior sobre los huevos de ave se refería a la rapidez y facilidad de las conquistas asirias. Esta metáfora va aún más allá: así como las conquistas asirias se extendieron rápidamente como un fuego, así también su destrucción se producirá por el fuego del Señor.

P: En Isaías 10:17-18, ¿cuáles son las dos formas de interpretar esta metáfora?

R: Estas son las dos partes.

A medida que los asirios se acercan a Jerusalén, avanzan hacia un fuego resplandeciente.

Los asirios creen que están avanzando hacia una gloria resplandeciente.

P: En Isaías 10:20-22, ¿qué ocurrió con las «diez tribus perdidas» de Israel?

R: Del mismo modo que la sal pura se «pierde» cuando se mezcla con el barro, el pueblo de las diez tribus de Israel se asimiló a los demás pueblos de Oriente Medio. En concreto, muchos de los israelitas que permanecieron en Israel se casaron con los forasteros que habían llegado y se convirtieron en samaritanos. Cuando los judíos regresaron de Babilonia, entre los repatriados también había miembros de las diez tribus.

Esta palabra hebrea, sa’ar, que significa «remanente» o «supervivientes», era la forma en que los judíos que regresaban debían considerarse a sí mismos. Como creyentes en un mundo caído, también podemos considerarnos un remanente.

P: En Isaías 10:24, ¿por qué no debería Sión (Jerusalén) temer a Asiria, si más tarde Asiria sitió Jerusalén en un asedio muy duro?

R: Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

Jerusalén nunca fue capturada ni destruida por los asirios.

Además, es posible que esto se escribiera tras el asedio fallido.

En cualquier caso, esta profecía seguiría siendo cierta para siempre a partir de ese momento.

P: En Isaías 10:27, ¿qué tiene de inusual el yugo de los bueyes que se menciona aquí?

R: Un yugo solía ser una pieza transversal de madera, o un collar, para enganchar a los bueyes al arado. Por lo general, la madera roza a los bueyes y puede provocarles sangrado o magulladuras. Pero aquí la imagen es la contraria. Dios liberará al buey (Israel y otras naciones conquistadas) del yugo de servir a Asiria.

P: En Isaías 11:1-3, ¿se refiere esto al futuro Mesías y al Milenio?

R: Sí. No solo lo afirman los cristianos, sino también el Comentario de los Rollos del Mar Muerto sobre Isaías (4Q161). Según la obra *Los Rollos del Mar Muerto en inglés*, 4.ª ed., p. 321, el comentario dice: «[Interpretado, esto se refiere al Renuevo] de David que se levantará al final [de los días]… Dios lo sostendrá con [el espíritu de poder y le dará] un trono de gloria y una corona de [santidad] y vestiduras multicolores… [Pondrá un cetro] en su mano y él gobernará sobre todas las [naciones]. Y Magog… y su espada juzgará a [todos] los pueblos».

Esto también tiene un carácter mesiánico según el Targum de Isaías y el Talmud babilónico.

El «New International Bible Commentary», en la página 730, añade que, aunque no sabemos en qué momento exacto de su ministerio pronunció Isaías los capítulos 11 y 12, en cualquier caso, la revelación del «final de los tiempos» supondría un marcado contraste con las situaciones aterradoras e impías contra las que luchaban en aquel momento.

P: En Isaías 11:2-4a, 5, aunque esto se refiere directamente al Mesías que reinará sobre nosotros, ¿cómo se relaciona también con los líderes gubernamentales ideales?

R: Aquí se menciona el Espíritu que reposa sobre Él, así como su carácter y sabiduría. Se menciona su deleite en el Señor y su juicio certero sobre las circunstancias y las personas. Su fundamento es la justicia y la fidelidad. También se da a entender, aunque no se mencione directamente, su preocupación por el pueblo para gobernarlo bien.

P: En Isaías 11:1, 4; Isaías 9:18-19; e Isaías 10:33-34, ¿qué significan estas metáforas relacionadas con la madera?

R: Isaías 9:18-19 dice que Dios quemará los matorrales, las espinas y las espesuras del bosque del pueblo de Israel. Isaías 10:33-34 menciona que las ramas serán podadas «con un poder aterrador», que los arrogantes serán eliminados y que las espesuras del bosque serán taladas. Isaías 11:1 contrasta esto con un renuevo que brotará del tocón de Jesé, quien fue el padre de David según 1 Samuel 16. Los bosques pueden representar a un líder y a sus guerreros, a una tierra o a un pueblo, o, de manera más general, a una autoridad y a las estructuras y convenciones de una sociedad. Los «matorrales del bosque» serán despejados, y en su lugar estará el renuevo del tocón de Jesé.

Cuando Cristo vuelva, «herirá la tierra con la vara de su boca» (Isaías 11:4). En otras palabras, los enemigos de Dios, que parecen constituir todo un bosque, serán talados cuando Cristo venga a reinar en el Milenio. El alcance del reinado de Cristo no se limitará únicamente a Israel, sino que abarcará a todas las naciones, incluso a los enemigos de Dios, e incluso al reino animal.

P: ¿Podría Isaías 11:1-10 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, dado que parte de ello aún no se ha cumplido? Por ejemplo, la aniquilación de los impíos, el león y el buey acostados juntos, etc. (Algunas preguntas respondidas, págs. 62-66, y Bahá’u’lláh y la nueva era, págs. 266-267)

R: No. Si bien Cristo cumplió algunas partes en su primera venida, otras se cumplirán en su segunda venida. La razón por la que los bahá’ís están tergiversando este pasaje —y por la que no se refiere a Bahá’u’lláh— es que:

a) Jesús, y no Bahá’u’lláh, era descendiente de Isaí (Isaías 11:1, 10)

b) Jesús, y no Bahá’u’lláh, «matará a los impíos con el aliento de sus labios» (Isaías 11:4b). c) Con Bahá’u’lláh ocurrió lo contrario: muchos bahá’ís fueron abatidos; no fue Bahá’u’lláh quien los mató.

d) El león, el buey y otros animales tampoco se acostaron juntos cuando llegó Bahá’u’lláh (Isaías 11:6-8).

e) El evangelio de Jesús cumple la profecía de que «la tierra se llenará del conocimiento del Señor» (Isaías 11:9). A día de hoy, la mayoría de la población mundial no tiene ni idea de quién afirmaba ser Bahá’u’lláh.

P: En Isaías 11:1, 10, ¿en qué sentido es Cristo a la vez el renuevo y la raíz de Jesé?

R: De manera similar a como Cristo es el primero y el último. Cristo es la raíz, el fundamento vivificante de nuestra fe y nuestra esperanza. Cristo es también el estandarte al que las personas pueden acudir en busca de protección que salva la vida. Cristo es el león temible que destruye a los enemigos de Dios, y es también el cordero al que la gente deseará acercarse. En un árbol sano, incluso cuando se cortan las ramas y el tronco, la raíz sigue viva, y el tronco y las ramas volverán a crecer.

P: En Isaías 11:4, ¿cómo es que Jesús «juzga a favor de los humildes de la tierra» «con equidad» y, aun así, «castiga a la tierra con la vara de su boca»?

R: Jesús volverá y librará una guerra. Su poder en la ira proporcionará protección a Jerusalén.

P: En Isaías 11:5, ¿en qué sentido es la justicia «el cinturón que ceña sus caderas» del Renuevo?

R: El Renuevo es Jesús, y su justicia desempeñó un papel fundamental para que Él fuera nuestro Salvador. Solo un hombre podía ser un mediador que representara a la humanidad. Solo una persona sin pecado podía pagar el precio y ser el sacrificio expiatorio por los pecados del mundo entero (1 Juan 2:1-2).

P: En Isaías 11:6-8, ¿cuándo se llevarán bien todos estos animales?

R: Esto sucederá durante el Milenio, que es el reinado de mil años de Cristo mencionado en Apocalipsis 20:1-6. No tendrán motivo para temer ningún peligro por parte de los demás. Dios tiene el poder de cambiar la dieta de cualquier animal según Su voluntad.

P: En Isaías 11:11, ¿cuándo recompensará Dios al remanente «por segunda vez»?

R: Después de que tanto los asirios como los babilonios sometieran a Judá, Dios aún restauraría a los judíos tras el exilio de aquella época. Del mismo modo, Dios reunirá de nuevo a su pueblo durante el Milenio. Como nota al margen, Patros es el Alto Egipto (sur), desde Menfis hasta Asuán. Por lo tanto, es probable que «Egipto» se refiera aquí al Bajo Egipto (norte). Las «islas del mar» serían Chipre, Creta, Sicilia, Cerdeña, Córcega y las numerosas islas griegas. Los judíos no fueron exiliados a esas islas en la época de Isaías. Sin embargo, hacia el año 200 a. C. aproximadamente, ya había judíos en las islas.

P: En Isaías 11:12, ¿por qué habla la Biblia de los cuatro extremos de la tierra?

R: Se trata simplemente de una expresión, que aún hoy utilizamos, para referirse a los puntos cardinales.

P: En Isaías 11:13-14, ¿cuándo se abalanzarán los israelitas reunidos «sobre las laderas de los filisteos», «pondrán sus manos sobre Edom y Moab» y someterán a los amonitas?

R: Los verbos aquí implican una victoria militar. Existen al menos dos posibilidades.

Antes de que el Mesías reinara, los judíos conquistarán estas tierras. Filistea incluye el territorio de la actual Franja de Gaza. Edom y Moab se encuentran en el territorio de Jordania, y los amonitas vivían en las tierras que hoy se conocen como Jordania y Siria.

Una vez que el Mesías comience a reinar, tendrá lugar esta conquista. Esto podría suceder al final del Milenio, cuando Satanás incite a las naciones contra Israel.

En cualquier caso, se trata de una promesa de que aquello que ahora les causa temor y estrés dejará de ser motivo de preocupación. Obadías 19-20 promete lo mismo.

P: En Isaías 11:15, ¿qué es el «mar de Egipto»?

R: No se trata del mar Mediterráneo, sino del mar Rojo. El «golfo del mar de Egipto» (literalmente, «lengua») se debe probablemente a que el mar Rojo es como una lengua larga y bastante estrecha que se adentra en el océano Índico. Además, en Apocalipsis 16:12 también se menciona el secamiento del río Éufrates.

P: En Isaías 11:16, ¿por qué se construirá una carretera para el remanente del pueblo de Dios?

R: No dice que la gente la construyera para el pueblo de Dios, sino que Dios la utilizó como ruta para su pueblo. En la época romana, una de las razones clave de la rápida expansión del cristianismo fueron las excelentes calzadas romanas, que permitían viajar a gran distancia y con rapidez.

Recuerde que en la época de Isaías existían pocas carreteras de largo recorrido. Después de que Ciro el Persa conquistara Babilonia, construyó una carretera desde Babilonia hasta Egipto. Las únicas otras dos carreteras conectaban Sardis y otras ciudades de Asia Menor con Babilonia, Susa y otras ciudades persas.

Otra interpretación es que se trata de la misma carretera mencionada en Isaías 35:8-10, destinada a los redimidos, probablemente durante el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

P: En Isaías 12:1, ¿cuál será la respuesta de los cristianos cuando llegue el Milenio?

R: Será un gran canto de alabanza, lo que también parece una forma adecuada de concluir esta sección de Isaías. Pero este canto no es solo una celebración de la victoria pasada de Dios, sino un testimonio de Dios para dar a conocer a toda la tierra. Esta profecía futura y este canto de Isaías 11-12 se relacionan con la época de Isaías, y con la nuestra, al mostrarnos que no debemos vivir con miedo, sino con esperanza. Mire más allá de las decepciones del presente y espere con ilusión los tiempos emocionantes en los que Dios actuará sobre la tierra.

P: En Isaías 12:1-6, ¿cuál es la estructura de este canto?

R: Se trata de un canto muy bien elaborado, algunos de cuyos matices no se aprecian en inglés.

a1 Isaías 12:1a Un hombre

- a2 Isaías 12:1b Testificará de que la ira de Dios se ha convertido en consuelo

- - a3 Isaías 12:2 Cantará un himno de acción de gracias

b1 La comunidad de los salvados

- b2 Isaías 12:4b-5 Alabarán a Dios y proclamarán a las naciones

- - b3 Cantarán por las obras excelentes del Señor y por su sabiduría en toda la tierra

c1 Una mujer

- c2 Gritarán y clamarán

- - c3 Porque el Santo es grande y está entre nosotros

P: En Isaías 12:6, ¿por qué se trata de una persona femenina en el hebreo?

R: Las Escrituras no lo especifican, pero podemos apreciar un par de razones. Isaías 12:1 se refiere a un sujeto masculino, y al situar estos dos versículos como marcos de este canto, Dios está haciendo hincapié en que está dirigido tanto a hombres como a mujeres. Además, estos capítulos presentan un «motivo del Éxodo», con la gran obra de Dios, las aguas, la «fuerza y el canto» de Éxodo 15:2, etc. Miriam, hermana de Moisés, era conocida por clamar en alabanza al Señor. En la Torá no se menciona a ningún hombre como colíder de la adoración; solo estaba Miriam. Tanto los hombres como las mujeres formaban parte integral de la alabanza individual y colectiva a Dios.

P: En Isaías 12:2, ¿cuáles son los beneficios de la salvación que se mencionan aquí?

R: Esta es la estructura.

En la introducción, se afirma que Dios es nuestra salvación.

Por eso confiaré y no temeré, pues el Señor es mi fuerza y mi canto.

En la conclusión, Dios se ha convertido en mi salvación.

P: En Isaías 12:3, ¿cómo sacan agua de los pozos de la salvación los que se regocijan?

R: Dios no solo nos salvó, sino que también sustenta nuestro espíritu. Podemos acudir a Él en busca de consuelo y amor, tanto en los momentos de alegría como en los de desánimo. Jesús dice que da agua viva en Juan 4, 10-14.

P: ¿Apoya Isaías 12:3 el concepto católico de las reservas de gracia?

R: No. Al igual que Dios sustentó a los israelitas durante el Éxodo, Él es suficiente para sustentarnos desde Sus pozos de salvación infinitos, que nunca se agotan. No se conforme con pozos superficiales y finitos, de pureza cuestionable, procedentes de seres que no son Dios. Isaías 12:2 dice que Dios es nuestra salvación, no María ni nadie más. Respetamos a los creyentes que nos han precedido, pero ni siquiera ellos querrían que hiciéramos cosas que se acercaran a adorarlos.

P: En Isaías 12:5-6, ¿cuáles son las dos razones diferentes por las que la alabanza brota de nuestro corazón?

R: La primera, en Isaías 12:5, es por lo que Dios ha hecho y por lo que ha hecho por nosotros.

La segunda, en Isaías 12:6, es que el Dios santo se ha dignado estar entre nosotros.

Una tercera razón, que no se menciona aquí, es lo que Dios ha prometido que va a hacer.

P: En Isaías 13:1, 20-22; 14:14, ¿se cumplió esta destrucción permanente de Babilonia antes de Cristo, o se cumplirá en el futuro?

R: Los cristianos han planteado cinco interpretaciones.

A. Historia del 689 a. C.: Los asirios saquearon Babilonia en el 689 a. C., durante la vida de Isaías y antes del Imperio babilónico.

612 a. C. Cumplimiento pasado contra Asiria: El *New International Bible Commentary*, p. 731, sugiere, al igual que la *NIV Study Bible*, p. 1037, y el *Bible Knowledge Commentary*: Antiguo Testamento, p. 1060, y el libro de S. Erlandsson *The Burden of Babylon* afirman que esto se refiere a Asiria porque «rey de Babilonia» era uno de los títulos oficiales del rey de Asiria después del 689 a. C., tras la época del rey Tiglat-Pileser III. Sin embargo, si esto se dirigía realmente contra Asiria, que en aquel momento controlaba Babilonia, ¿por qué habría entonces una sección separada justo a continuación dedicada a Asiria? Por lo tanto, esta interpretación es muy improbable. Véase *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, págs. 98-100, para obtener más información sobre por qué no se refiere a Asiria.

464 a. C. Cumplimiento pasado contra Babilonia: Babilonia fue conquistada por los persas y los medos en el año 539 a. C., aunque la ciudad no sufrió grandes daños. Babilonia llegó incluso a convertirse en una de las capitales del Imperio persa. Sin embargo, Babilonia se rebeló en varias ocasiones, en los años 522, 521 y 464 a. C. Después del año 484 a. C., parece que Babilonia fue destruida, ya que los archivos babilónicos se interrumpieron bruscamente. Existen algunos archivos posteriores a esa fecha, pero solo corresponden a los gobernadores y funcionarios persas.

Cumplimiento futuro: Aunque Babilonia no está habitada en la actualidad, la profecía aún no se ha cumplido. Babilonia será reconstruida y, posteriormente, será destruida en los últimos tiempos, tal y como se describe en Apocalipsis 17-19.

Cumplimiento doble: Esta profecía ya se ha cumplido. La ciudad de Babilonia ya está destruida y nunca volverá a estar habitada. La Babilonia del Apocalipsis representa un sistema religioso falso, centrado en una ciudad de siete colinas (como Roma). Será destruida en los últimos tiempos.

P: En Isaías 13:2, ¿por qué se denomina aquí a Babilonia «las puertas de los nobles»?

R: Se trata de un juego de palabras. «Bab» y «Elyón», o Babilonia, significa literalmente «puerta de los dioses». Isaías, en cambio, la denominó «las puertas de los nobles».

P: En Isaías 13:9, ¿es Dios cruel?

R: No se equivoque: el Día del Señor es cruel. Dios tiene una gran ira, pero también es justo.

P: En Isaías 13:17, ¿por qué se dice que a los medos no les importaba ni la plata ni el oro?

R: Los escitas, un pueblo emparentado con los medos, amasaron enormes tesoros de oro. Por el contrario, los medos y los persas no realizaban incursiones en busca de botín como los escitas. Los medos y los persas se propusieron derrotar a los imperios de Lidia y Babilonia, y forjar su propio imperio. En lugar de saquear toda la riqueza de los pueblos sometidos, como hacían los asirios, los medos y los persas se ganaron la lealtad de sus súbditos, aunque les imponían impuestos.

P: En Isaías 14:1-17, ¿se ha cumplido ya esta profecía sobre Jacob?

R: No, los judíos nunca convirtieron en siervos a sus captores en la medida de la que habla Isaías. Es probable que esto ocurra durante el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

P: En Isaías 14:4, ¿debería decir «ciudad dorada»?

R: Esta palabra hebrea es difícil de traducir, y algunos la interpretaron como «ciudad dorada» debido a la palabra aramea (no hebrea) que significa «oro». Sin embargo, el rollo del Mar Muerto 1QIsa muestra que los traductores probablemente confundieron las letras d y r, y por eso la Septuaginta y el siríaco lo interpretan como «ciudad dorada». En realidad, debería ser «la arrogancia o la insolencia ha cesado».

P: En Isaías 14:11-15, ¿a quién se refiere aquí como «la estrella de la mañana, hijo de la aurora»?

R: Existen tres interpretaciones.

Satanás: Se trata de una «doble metáfora». Literalmente, la estrella del alba era lo que parecía una estrella brillante en el horizonte justo antes del amanecer. Hoy en día conocemos esta «estrella» como el planeta Venus. Parece brillante, pero desaparece repentinamente de la vista una vez que sale el sol.

En Isaías 14:1-11, el planeta Venus es aquí una metáfora del malvado rey humano de Babilonia, un hombre que, al igual que los asirios, conquistaba sin piedad y exiliaba a los cautivos en lugar de permitirles regresar a casa.

Sin embargo, en Isaías 14:12-15 no puede tratarse de un simple ser humano. Más bien, el rey de Babilonia es una metáfora del verdadero gobernante que se encuentra detrás del rey de Babilonia, al que se le llama Lucifer, Satanás y el Diablo. Podemos deducir de Isaías 14:13-14 que el verdadero «pecado original», es decir, el de Lucifer, consistió en querer ascender al cielo y ser como el Dios Altísimo.

Entre quienes sostienen esta opinión se encuentran:

Los Cinco libros contra Marción de Tertuliano (207-208 d. C.), libro 5, cap. 17, p. 466

El «Comentario sobre el Evangelio según San Juan» de Orígenes (h. 227-h. 240 d. C.), cap. 13, p. 304

«Demostración del Evangelio», de Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.), libro 4, cap. 9

«Epístolas» de Gregorio Magno (ca. 540-604 d. C.), libro 5, epístola 22, p. 172

Biblia de estudio de Charles Ryrie, p. 1054.

Comentario bíblico «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 105

El Comentario bíblico del creyente, pág. 950

El Comentario bíblico de Tony Evans, pág. 645

Una diosa cananea (Ishtar, según W. F. Albright): Una interpretación moderna diferente sostiene que esto no se refiere a Satanás, sino más bien a una deidad cananea asociada con la estrella de la mañana que habitaba junto con los demás dioses cananeos en el monte Zafón (Zafón significa «norte», tal y como aparece en Isaías 14:13). El monte Zafón era para los cananeos lo que el monte Olimpo era para los griegos. En el texto cananeo del norte de Ras Shamra, la estrella de la mañana intenta elevarse por encima de los demás cuerpos celestes para desafiar a El ‘Elyon, el rey de los dioses.

Sin embargo, dado que estos versículos dicen «hijo de» y «hombre», es poco probable que la referencia fuera a una diosa. Además, Marduk era el dios patrón de Babilonia, no la diosa Ishtar. En cualquier caso, entre quienes sostienen esta opinión se encuentran:

J. Alec Motyer, *La profecía de Isaías*, págs. 144-145

*The New International Bible Commentary*, pág. 732.

El espíritu del hombre sin Dios: Entre quienes defienden esta opinión se encuentran los siguientes:

*El Comentario Evangélico de la Biblia*, págs. 484-485

*El Comentario Bíblico del Expositor*, vol. 6, p. 100

Tanto la segunda como la tercera opinión: *El mensaje de Isaías*, de Barry G. Webb, págs. 81, 83-84

P: En Isaías 14:9-11, ¿qué se dice aquí acerca de los muertos?

R: Este lenguaje metafórico indica que los muertos impíos estaban esperando a que el rey de Babilonia se uniera a ellos de forma permanente.

P: En Isaías 14:12-16, ¿por qué se menciona aquí a Lucifer?

R: El término hebreo que aparece aquí es «el resplandeciente», y el nombre Lucifer significa «el resplandeciente», por lo que Jerónimo, al traducir la Vulgata, introdujo aquí el nombre de Lucifer. La Septuaginta dice «el que trae el alba» y la Peshitta siríaca menciona el nombre «Aylel».

P: En Isaías 14:12-16, ¿se refiere esto a Satanás (Lucifer) o a un rey terrenal de Babilonia?

R: Es casi seguro que se refiere a Satanás, también llamado Lucifer. El orgullo y la crueldad que aquí se describen no encajan con ningún rey de Babilonia desde la época de Isaías en adelante. Estos fueron los reyes de Babilonia.

627-605 a. C. Nabopolasar (Nabu-apal-usur)

605-agosto/septiembre de 562 a. C.: Nabucodonosor II (Nabu-kudurri-usur). Era poderoso, pero no muy cruel en comparación con los asirios.

562-560 a. C. Evil-Merodac (Amel-Marduk)

Hijo de Nabucodonosor

560-556 a. C. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Yerno de Nabucodonosor

556 a. C. (2 meses) Labashi-Marduk. A partir de este momento, Babilonia se sintió muy amenazada por el creciente poder de los medos y los persas

556-539 a. C. Nabónido (Nabu-na’ia)

553-10/539 a. C. Belsasar (Bel-shar-usur) (corregente)

539 a. C. Los persas conquistan Babilonia. Gubaru, un general persa, es nombrado rey de Babilonia. En realidad, Gubaru era un antiguo gobernador babilónico que se pasó al bando de los persas y, mediante una traición, fingió regresar a Babilonia para traicionarla.

522 a. C. Babilonia se rebela contra los persas.

521 a. C. Babilonia se rebela de nuevo contra los persas.

518 a. C. Darío Histaspes ataca Babilonia

464 a. C. Babilonia se rebela contra los persas por tercera vez, y a partir de entonces no se vuelve a saber nada de los babilonios, sino únicamente de los persas que gobernaban aquella región.

Por último, en Lucas 10:18, Jesús alude a Isaías 14:12, salvo que habla de «relámpago» en lugar de «el que trae el alba» (Heosphoros), por lo que Jesús identificó a este como Lucifer.

P: En Isaías 14:13-14, ¿cuál es la frase dominante?

R: Es la frase «Yo haré». Como alguien dijo una vez, el «yo» se encuentra en el centro del pecado. Sin embargo, estos versículos están «enmarcados» por el versículo 14:12, donde Dios anuncia: «Tú has», y el 14:15, donde Dios declara: «tú harás».

P: En Isaías 14:13, ¿qué significa la expresión «en los confines del norte»?

R: La palabra hebrea para «norte» y «Zafón» era la misma. El monte Zafón era una montaña de Siria consagrada a Baal. Los fieles creían que sus dioses vivían en el monte Zafón, al igual que los griegos creían que sus dioses vivían en el monte Olimpo. Aunque Isaías 14:13 podría haber significado simplemente «norte», en realidad podría estar diciendo implícitamente que el Dios verdadero es más grande que todos los dioses que, según se decía, vivían en el monte Zafón.

P: En Isaías 14:21, ¿por qué mueren los hijos por los pecados de los padres, si Ezequiel 18:2, 19-20 afirma que no debería ser así?

R: Hay cuatro puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. No se decía que los hijos tuvieran la culpa de sus padres. Sin embargo, si participaran en los mismos pecados, tendrían la misma culpa.

2. Dios no los estaba matando. En esta vida, las personas malvadas suelen matar a otras personas malvadas y a sus hijos.

3. Ezequiel 18 se refiere a que Dios no mata a un hijo por la culpa del pecado de su padre.

4. Muchas veces, en esta vida, se mata injustamente a personas a causa de las acciones pecaminosas de otros, tal y como muestra Ezequiel 13:19.

P: En Isaías 14:23, ¿qué animal se menciona aquí?

R: Probablemente se trate de un «bittern», un tipo de ave. Existe cierta incertidumbre sobre a qué animal se refería el hebreo. Podría ser un búho, un erizo, un puercoespín, un chacal o, en general, cualquier criatura del desierto.

P: En Isaías 14:23, ¿qué es «la escoba de la destrucción»?

R: Al igual que un conserje o un equipo de limpieza, este versículo dice que Dios va a barrer la basura; no para reciclarla o reutilizarla, sino para destruirla.

P: En Isaías 14:28, ¿qué significa aquí la palabra «carga»?

R: Se trataba de un término que designaba una profecía. Uno puede llevar una carga por otra persona, y el profeta llevaba una pesada carga (mensaje) de parte de Dios que simplemente tenía que transmitir.

P: En Isaías 14:29-32, ¿por qué se menciona aquí a los filisteos?

R: Podría deberse a que, cuando murió el rey asirio, los filisteos, los moabitas y los edomitas se rebelaron contra Asiria en el año 715 a. C. También se dirigieron a Judá para pedirle ayuda. Antes de esto, el rey Uzías de Judá luchó contra los filisteos, tal y como se recoge en 2 Crónicas 26:6-7. El rey de Judá en aquella época, Acaz, era favorable a los filisteos, pero su sucesor, Ezequías, no lo era.

Las cinco ciudades filisteas —Gat, Asdod, Ascalón, Ecrón y Gaza— eran una espina clavada para Asiria. En el año 734 a. C., Gaza se negó a pagar tributo y fue saqueada. En el año 720 a. C., las ciudades filisteas se aliaron con Egipto contra Asiria. El rey Sargón II acudió y derrotó a Egipto en Gaza, y conquistó Gat y Ascalón. Los asirios tomaron Ecrón en el año 712 a. C. y Asdod en el 711. Padi, el gobernante de Ecrón, se mantuvo leal a Asiria hasta que la ciudad lo destituyó y lo envió ante Ezequías para que fuera encarcelado. Ascalón se rebeló en el año 705 a. C., y finalmente los asirios, al mando del propio rey Senaquerib, llegaron al país y conquistaron todas las ciudades filisteas en el año 701 a. C., obligando a Ezequías a liberar a Padi.

P: En Isaías 16:1-2, ¿qué importancia tienen la ciudad de Sela y los vados del Arnón?

R: Sela era la capital de Edom, no de Moab, y se encontraba a 50 millas al sur de la frontera entre Moab y Edom. Al parecer, muchos moabitas habían huido hacia el sur, desde Moab hasta Edom. Los moabitas enviaron un regalo de corderos a Jerusalén (tal y como hicieron en 2 Reyes 3:4) preguntando si ellos también podían refugiarse en Jerusalén. Dada la arrogancia previa de los moabitas mencionada en Isaías 16:6-8, ofrecer un regalo para pedir que se acogiera a sus refugiados resultaría especialmente humillante para ellos. El orgullo NO precede a la caída si uno no tenía ese orgullo en primer lugar.

Una opinión diferente, recogida en *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, p. 113, sostiene que Sela, normalmente edomita, podría haber estado en manos de los moabitas en ese momento. Sin embargo, no disponemos de ninguna otra prueba al respecto.

Un vado era el lugar bajo por donde se podía cruzar un río, en este caso el río Arnón, en Moab. Los refugiados que huían de los ejércitos asirios necesitarían saberlo.

P: En Isaías 16:2 e Isaías 16:14, ¿a qué período de tiempo se refiere esto?

R: Isaías 16:13 indica que los versículos anteriores del capítulo 16 se pronunciaron en un momento distinto. Históricamente sabemos que Tiglat-Pileser III invadió Moab en el año 732 a. C., el mismo año en que saqueó Damasco. Más tarde, el rey asirio Senaquerib también atacaría Moab en el año 701 a. C. Así pues, aunque desconocemos el año de la primera profecía contra Moab, la segunda profecía se situaría aproximadamente en el año 704 a. C.

Casi 80 años después de este hecho, Jeremías se hace eco de la misma idea en Jeremías 48:29-38.

P: En Isaías 16:5, ¿por qué rechazaría Judá una oferta para ayudar a otro pueblo necesitado?

R: Quizás el rey Ezequías se dio cuenta de que sus ofertas de amistad y su disposición a ser gobernados por él no eran sinceras. ¿Estaría usted dispuesto a dar dinero en efectivo a una persona sin hogar que dijera que realmente lo necesitaba… y que se encontrara cerca de una licorería? Hay que dar con prudencia, y a veces es mejor dar comida u otra cosa en lugar de dinero en efectivo.

P: En Isaías 16:7-9, ¿qué tiene de interesante la lista de ciudades moabitas que aparece aquí?

R: Aunque no sabemos dónde se encontraban algunas de estas ciudades, parece que la lista va de norte a sur. Esa sería la dirección que tomarían los refugiados moabitas hacia Edom para huir de los asirios.

P: En Isaías 16:9, 11, ¿qué tienen de significativo los sentimientos que se expresan en estos versículos?

R: Se trata de una profecía de Isaías, por lo que quien llora podría ser Isaías o el Señor, aunque lo más probable es que se refiera a los sentimientos de ambos. Como dice The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, p. 112: «…no se prohíbe al lector lamentarse por las consecuencias de los pecados del pueblo. Y, para su total asombro, descubre que la página inspirada también está mojada por las lágrimas del propio profeta! Jeremías lloró por Judá (Jer 9:1), ¡pero Isaías por Moab!».

Hay una historia, más bien una parábola, sobre dos viejas amigas cristianas, que ahora vivían en ciudades diferentes, y que se encontraron un día. La primera señora le preguntó a la segunda quién era el pastor de la iglesia a la que solían asistir juntas. La segunda respondió: «Oh, lo despedimos». La primera preguntó por qué. La segunda dijo: «Porque predicaba que todo aquel que rechaza a Jesús como su Señor y Salvador irá al infierno». La primera se quedó totalmente consternada ante el despido y preguntó: «Bueno, entonces, ¿qué dice su pastor actual?». La segunda respondió: «Oh, él enseña que todo aquel que rechace a Jesús como su Señor y Salvador también irá al infierno». La primera preguntó entonces: «¿Y cuál es la diferencia?». La segunda respondió: «El primero lo decía con alegría en la voz; el segundo lo dice con lágrimas en los ojos».

P: En Isaías 16:14, ¿por qué se menciona aquí a un «jornalero»?

R: A un jornalero se le pagaría por trabajar bajo contrato durante un periodo de tiempo. Por supuesto, a los jornaleros no les motiva tanto el amor por la familia del señor, la lealtad o la obligación, sino más bien el beneficio económico. Se hace referencia explícita a Moab como un mero jornalero. Se pondrán del lado que consideren más conveniente para su propio beneficio.

Los moabitas enviaron un gran número de corderos a Jerusalén como regalo para persuadir a los israelitas de que acogieran a sus refugiados. ¿Fue por su amor y admiración hacia Judá? No, teniendo en cuenta sus siglos de lucha contra Israel y Judá. Ezequías se dio cuenta de ello.

P: En Isaías 17:1-3, ¿qué ocurrió exactamente con Damasco y las ciudades de Siria?

R: Isaías vivió una larga vida, y es posible que esto se escribiera antes del año 733 a. C., o bien antes del 720 a. C. A continuación se ofrece un resumen histórico hasta esa época.

Entre los años 1200 y 1050 a. C. no hay información disponible sobre Damasco y Siria, salvo las referencias bíblicas.

En los años 841 y 838 a. C., Salmanasar el asirio invadió gran parte del reino de Aram de Hazael (la actual Siria), pero no logró conquistar Damasco.

807-806 a. C. Mientras los asirios estaban ocupados luchando contra los manteos/armenios, Damasco atacó a Israel, según se recoge en 2 Reyes 10:32.

805-802 a. C. El rey asirio Adad-nirariIII sitia Damasco.

796 a. C. Los asirios sitian Damasco y se retiran después de que esta ciudad pague un cuantioso tributo.

h. 735 a. C. Damasco, Tiro e Israel unen sus fuerzas contra los asirios e intentan obligar a Judá a unirse a ellos.

733-732 a. C. Tiglat-PileserIII destruye todas las ciudades de Siria y captura (aunque no destruye) Damasco, matando a su rey Radyan. Según los Anales asirios, se trataba de 591 ciudades repartidas en 16 distritos.

720 a. C. Damasco y algunas otras ciudades se unen a Hamat —que nunca fue conquistada por los asirios— en una rebelión. Sargón II aplasta la revuelta en Qarqar.

717 o 711 a. C. Al igual que Sargón reasentó a otros pueblos en Israel, Sargón instaló en Damasco a exiliados procedentes de las ciudades de Papa, Lullukna y otros lugares.

No se tiene noticia alguna de Damasco hasta alrededor del año 333 a. C., salvo que contó con gobernadores asirios en el año 694 a. C. y hacia el 650 a. C.

333 a. C. Damasco se rindió a Parmenio, un general de Alejandro Magno, sin que se librara batalla alguna.

En el año 1401 d. C., Damasco quedó totalmente reducida a cenizas por un incendio.

P: En Isaías 17:5-6, ¿qué tiene de significativo el valle de Refaim?

R: El valle era extenso, fértil y se encontraba justo al suroeste de Jerusalén, en dirección a Belén. David derrotó allí dos veces a los filisteos, tal y como se recoge en 2 Samuel 5:17-25. El valle de Refaim constituía una importante fuente de cereales para Jerusalén. Imagínese los sentimientos de los habitantes de Jerusalén cuando una fuente fundamental de sustento es conquistada por el enemigo.

P: En Isaías 17:10-11, ¿por qué se mencionan los «esquejes de vides exóticas»?

R: Probablemente se trate de una alusión al culto al dios arameo, sirio y babilónico Adonis, asociado con la primavera y el renacer de la vida.

P: En Isaías 17:10, ¿cuáles son algunas de las razones por las que las personas se olvidan de su Salvador?

R: A veces, las personas tienen poca memoria en lo que respecta a la gratitud. Pueden olvidar a su Salvador al menos de cinco maneras.

El orgullo puede hacer que las personas olviden que necesitan ser salvadas.

Es importante dedicar tiempo a Dios.

Las preocupaciones de este mundo ahogan su devoción hacia Dios.

El pecado les impide disfrutar de la alegría que Dios les ofrece.

El miedo a la persecución, o a la pérdida del empleo o del prestigio.

Isaías 17:10-11 dice que, dado que se olvidaron de Dios, su Salvador, Dios «se acordará» de privarles de sus bendiciones. Hageo 1:2-11 también menciona cómo el pueblo construyó sus propias casas con paneles, olvidándose de la casa de Dios, y Dios «les ayudó a recordar» privándoles de la prosperidad.

P: En Isaías 17:11, ¿cómo debemos reaccionar cuando se pierden para siempre las cosas buenas?

R: Se puede perder algo por muchas razones, pero en este caso perdieron sus oportunidades de paz y prosperidad por haber olvidado al Dios de la salvación. En lugar de perder el tiempo (en esencia) lamentando lo que podría haber sido, arrepiéntase (si es necesario), descubra lo que Dios quiere que haga ahora y, a continuación, obedezca a Dios. Su riqueza en la tierra, así como su vida en la tierra, desaparecerán tarde o temprano; no es cuestión de «si» sucederá, sino de «cuándo». Por lo tanto, ame, obedezca y glorifique a Dios tanto como pueda en las circunstancias y en la etapa de la vida en la que se encuentre.

P: En Isaías 18:1-2, ¿qué importancia tiene Etiopía en este contexto?

R: La palabra hebrea es «Cush», y el reino etíope en aquella época no solo se refería a Etiopía, sino también a las tierras que habían conquistado en Sudán y Somalia. Etiopía no se menciona a menudo en la Biblia, pero ocupa un lugar destacado en este momento porque gobernaba la mayor parte de Egipto y envió emisarios a Ezequías. Las langostas llegaban al norte desde Etiopía, por lo que se la denominaba la «tierra de las alas zumbantes». Al igual que las langostas, un ejército del qore (=rey) etíope Piye/Piankhi conquistó el sur de Egipto en el año 715 a. C., llegando hasta el delta del Nilo. Su sucesor, el qore etíope Shabaka/Sabako, envió emisarios a Judá para pedir ayuda a Ezequías contra los asirios en el año 705 a. C. Etiopía fue una espina clavada para Asiria a través del qore Tirhaka/Teharqa, que reinó entre los años 690 y 664 a. C., y fue conocido por los historiadores Manetón, Estrabón y Megasthenes.

Existe otra tierra [lo cual puede llevar a confusión] llamada Cus, al este de Babilonia, pero la frase «cuya tierra está dividida por ríos» es una referencia inequívoca a Etiopía, no a la Cus situada al este de Babilonia.

P: En Isaías 18:5, ¿debería decirse aquí «uva verde» o «flor»?

R: La cuestión es que los estudiosos no están seguros del significado de esta palabra hebrea de uso poco frecuente. En cualquier caso, dado que el proceso va de la flor a la uva inmadura y de ahí a la uva madura, el mensaje es el mismo: el Señor es un vendimiador que cosecha las uvas y las deja para las aves y otros animales. La cosecha por la que los agricultores han trabajado tan duro será destruida antes de que llegue a buen término.

A veces, cuando las personas que se rebelan contra Dios intentan lograr cosas por sus propios medios, Dios les permite tener éxito durante un tiempo, pero al final les arrebata ese éxito y esos beneficios. Como triste ejemplo, cuando Muhammad Ali comenzó a padecer la enfermedad de Parkinson, afirmó que todos sus trofeos de boxeo ya no significaban nada para él. Un segundo ejemplo triste es que, después de que Bernie Madoff ganara millones mediante una estafa piramidal con la que engañó a personas del mundo financiero, uno de sus hijos se suicidó, y Bernie falleció en prisión en 2021. Estoy seguro, en retrospectiva, de que su libertad y la vida de su hijo no valían el precio de sus ganancias ilícitas.

P: En Isaías 19:2-3, ¿cuándo tuvo lugar esta guerra civil entre los egipcios?

R: Los libios de la XXII dinastía (945-712 a. C.) lucharon tanto contra los nubios/etíopes de la XXV dinastía (770-712 a. C.), los saítas egipcios nativos de la XXIV dinastía (724-712 a. C.) y contra diversos gobernantes de lo que denominamos la XXIII dinastía (aprox. 828-712 a. C.). Los etíopes conquistaron el sur de Egipto en el año 715 a. C.

P: En Isaías 19:4-10, ¿cuándo se secarían el Nilo y los demás ríos?

R: Egipto dependía del Nilo para su supervivencia, y esto significa que la propia fuente de vida de Egipto se secaría. Esto es cierto al menos en tres sentidos.

Cada año, el caudal del caudaloso río Nilo proviene de las lluvias del centro de África Oriental que alimentan el lago Victoria. Una menor precipitación en el centro-este de África significaría un año de hambruna para Egipto.

A largo plazo, las tierras de Egipto y del Sáhara se han vuelto más áridas.

En sentido figurado, el poder político de Egipto se vería muy mermado.

P: En Isaías 19:16-17, ¿por qué se dice aquí que Egipto va a ser «avergonzado»?

R: En primer lugar, planteémonos otra pregunta relacionada con esto. ¿Diría usted que Egipto es «antiguo»? Egipto, como país, existía ya desde el faraón Zoser/Dhozer, alrededor del año 3000 a. C. Dado que Egipto ya era antiguo en la época de Moisés (1447 a. C.), ¿cómo lo llamaría usted ahora? – Quizás diría «muy, muy antiguo», o un término más adecuado sería «arcaico», es decir, antiguo en tiempos antiguos. Rara vez hubo una interrupción en la sucesión de faraones, pero esto cambió en la época de Isaías, cuando se encontraban bajo dominación extranjera, lo que podría considerarse una deshonra.

Pero una de las razones de la importancia de Egipto en Isaías —hasta el punto de dedicarle aquí dos capítulos— es que el faraón de Egipto (que en realidad era el rey/Qore de Etiopía) había enviado emisarios a Ezequías para proponerle una alianza contra los asirios. Parecía una gran oportunidad para Judá, pero, como da a entender Isaías, en realidad se trataría de una trampa insensata. Hubo dos rebeliones contra los asirios, y a Egipto se le prometió apoyo para ambas. Tuvieron lugar entre los años 713 y 711 a. C., centradas en Asdod, y entre los años 705 y 701 a. C. En ambas ocasiones, Egipto incumplió su promesa de ayuda. De hecho, cuando el rey Yamani de Asdod huyó de Asdod a Egipto en el año 711 a. C., los asirios amenazaron a Egipto a menos que les entregaran a Yamani, por lo que Egipto cedió y lo hizo.

Cuando los asirios sitiaron Jerusalén, los egipcios enviaron un ejército para ayudar a Judá contra Senaquerib. Sin embargo, los asirios derrotaron al ejército egipcio en Elteká, al norte de Asdod.

P: En Isaías 19:17, ¿cuándo y cómo «aterrorizó a Egipto» la tierra de Judá?

R: Los asirios, los babilonios, los persas, Alejandro de Macedonia, los seléucidas, los musulmanes y los turcos conquistaron Egipto tras atravesar Palestina. La nación de Israel también luchó contra Egipto, aunque no lo conquistó.

P: En Isaías 19:18, ¿cuándo hablaban cinco ciudades de Egipto la lengua de Canaán?

R: En primer lugar, no dice que hablarán «cananeo», sino más bien la lengua que se habla en Canaán. El asirio Esarhadón conquistó el Bajo Egipto [el norte], incluida Menfis, en el 671/670 a. C. El asirio Asurbanipal conquistó Tebas, en el Alto Egipto, en el 663 a. C.

Tras la caída de Jerusalén, muchos judíos huyeron a Egipto. De hecho, bajo el dominio persa, la fortaleza principal de Elefantina/Yeb, en el sur de Egipto, estaba guarnecida por mercenarios judíos. La escéptica *Guía de Asimov sobre la Biblia*, en su página 579, también menciona la colonia judía de la isla de Elefantina.

Además, existían importantes poblaciones judías en Alejandría, Tahpanhes, Menfis (Nof), Patros y Migdol.

Durante la época de la Iglesia primitiva, la tradición afirma que Marcos fue uno de los primeros en evangelizar Egipto. Él y otros cristianos tuvieron tanto éxito que Alejandría, en Egipto, se convirtió en uno de los cuatro principales centros del cristianismo, al menos tan importante como Jerusalén.

P: En Isaías 19:18, ¿qué ciudad se denominaba «la ciudad de la destrucción»?

R: Algunos manuscritos hebreos, el Rollo del Mar Muerto 1QIsa, el Targum y la Vulgata indican «sol». Sin embargo, la mayoría de los manuscritos hebreos indican «destrucción» (haheres). Las dos palabras en hebreo son idénticas, salvo que «sol» tiene un punto debajo de la h. La ciudad egipcia de Heliópolis, o «ciudad del sol» —pues originalmente estaba dedicada al dios egipcio del sol, Ra—, es muy probablemente la ciudad a la que se hace referencia aquí. Los egipcios llamaban a la ciudad tanto «Anu/On» como «Pe-ra» o «casa de Ra». Por supuesto, también podría tratarse de un juego de palabras, en el que se tienen en cuenta ambos significados. La ciudad de On/Heliópolis fue destruida por los persas, según el historiador griego Estrabón.

La mayoría de los manuscritos griegos de la Septuaginta dicen «ciudad de Asadek». Sería un nombre desconocido de no ser porque «hassedeq» significa «justicia» en hebreo. Durante la época de Ptolomeo Filométor, en el año 160 a. C. —momento en el que se redactó la Septuaginta—, Onias IV, hijo del exiliado judío Onias III, construyó un templo de la justicia en Heliópolis. Este templo judío permaneció en uso hasta que el emperador romano Vespasiano ordenó su cierre en el año 71 d. C.

P: En Isaías 19:19, ¿cuándo hubo «un altar al Señor en el centro de la tierra de Egipto»?

R: Este versículo predice una o ambas de las siguientes cosas:

Antes de Jesús, muchos judíos se trasladaron a Egipto y practicaban allí el judaísmo, incluidos algunos que tradujeron la Biblia al griego.

Tras la resurrección de Jesús, Egipto, Jerusalén y Antioquía, en Siria, fueron durante algún tiempo los tres principales centros del cristianismo.

Cuando Onías IV huyó de Jerusalén hacia el año 160 a. C., se le concedió permiso para construir un altar a Dios en Leontópolis, Egipto. El historiador judío Josefo alude a este versículo cuando afirma: «La razón principal por la que él [el hijo de Onías, el sumo sacerdote] deseaba hacerlo era que se basaba en el profeta Isaías, quien vivió más de seiscientos años antes y predijo que, sin duda, se construiría un templo dedicado a Dios Todopoderoso en Egipto por un hombre que era judío». Antigüedades de los judíos, libro 13, cap. 3.1, p. 269. (También más adelante en el cap. 3.1, p. 269)

P: En Isaías 19:20, ¿cómo salvó un gran salvador a Egipto?

R: Esto podría interpretarse de varias maneras.

Espiritualmente, tras la época de Cristo, Egipto se convirtió en un centro del cristianismo. Atanasio de Alejandría, en su obra *Sobre la Encarnación*, consideraba que esto se había cumplido en su propia época, cuando Alejandría se convirtió en una de las cuatro ciudades más importantes del cristianismo tras el Edicto de Milán del año 313 d. C.

Desde el punto de vista político, un líder egipcio. Egipto estaba dividido en cinco reinos que luchaban entre sí. Finalmente se reunificaron bajo el mandato de Psamético/Psammetik hacia el año 670 a. C., justo después de la guerra civil. El «Comentario bíblico del creyente», en la página 953, se inclina por esta interpretación, además de un cumplimiento posterior durante el Milenio. (No obstante, Psammetik I aún tuvo que reconocer la soberanía de Asiria).

Desde el punto de vista político, un líder extranjero: los egipcios recibieron con alegría a Alejandro de Macedonia. Lo consideraban un libertador amistoso que liberó a los egipcios del dominio persa.

P: En Isaías 19:22, ¿cuándo castigó el Señor a Egipto y cuándo lo sanó Dios?

R: En el pasado, Egipto había sido gobernado por pueblos extranjeros (hicsos, libios, nubios, etc.). Sin embargo, Egipto siempre había sido un país independiente, no una nación sometida. Eso cambiaría cuando Nabucodonosor conquistara Egipto. Los persas también conquistarían Egipto, aunque este se rebelaría en varias ocasiones bajo el dominio persa.

P: En Isaías 19:23, ¿cuándo se construyó la carretera entre Egipto y Asiria?

R: En la época de Isaías, parecería increíble que los egipcios quisieran viajar pacíficamente a Asiria y viceversa. Tanto Egipto como Asiria se encontraban bajo el Imperio persa, aunque Egipto se rebelaba a menudo. Ambos estuvieron unidos bajo el dominio de Alejandro de Macedonia, y en la época romana ya existían muy buenas carreteras que unían gran parte del antiguo Oriente Medio.

P: En Isaías 20:2-3, ¿por qué ordenó Dios a Isaías que anduviera desnudo? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esta cuestión.)

R: En primer lugar, Isaías vivía en su propia cultura, no en la nuestra. En segundo lugar, el Diccionario Bíblico Wycliffe, en la página 477, indica que la palabra hebrea que aparece aquí se utilizaba a menudo para referirse a hombres vestidos únicamente con su túnica interior, no totalmente desnudos.

P: En Isaías 21:1-10, ¿cuál es la estructura de este oráculo?

R: Se trata de un quiasmo, una forma habitual de la poesía hebrea.

21:1b-2a La visión recibida

- 21:2b Una visión del fin

- - 21:3-4 Una visión de horror

- - 21:5 Una visión de un banquete

- 21:6-9 Se cumple el fin

21:10 La visión relatada

P: En Isaías 21:1, ¿qué es «el desierto junto al mar», si no hay ningún océano cerca de Babilonia?

R: No hay mar ni árboles que crezcan de forma natural cerca de Babilonia, que se encontraba a 300 millas del Golfo Pérsico. Se trataba de un nombre asirio para Babilonia, ya que desde Babilonia (en el centro de Irak) hasta el océano, en Irak y Kuwait, todo sería un desierto llano y sin árboles si no fuera por el riego.

P: En Isaías 21:5, ¿por qué se «engrasaban» los escudos en aquella época?

R: Se refiere a untar aceite en un escudo para evitar que se oxidara. Además, el aceite le daba brillo, lo que mejoraba su aspecto.

P: En Isaías 21:7, ¿son los jinetes que montan «burros» (en plural) Jesús, y los que montan «camellos» (en plural) Mahoma, tal y como afirman algunos musulmanes?

R: No. Hay tres puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. Se trataba de mensajeros de aquella época que venían a informar de que Babilonia había caído. El único significado especial es que, tal vez, los jinetes de camello pudieran ser exploradores, los de burro, civiles, y los conductores de carros, militares.

2. Los malvados madianitas también montaban en camellos, pero eso es tan irrelevante como hablar aquí de Mahoma.

3. Por último, había jinetes de camello (en plural), por lo que, aunque uno de ellos fuera Mahoma, esto significaría que otro jinete de camello vendría tras él.

No tiene sentido intentar «colar un mosquito y tragarse un camello» utilizando este versículo para demostrar coherencia con el islam, cuando hay tantos elementos en la Biblia que contradicen al islam, como la paternidad de Dios, la Trinidad, la salvación por gracia, el Espíritu Santo, etc.

P: En Isaías 21:11, ¿por qué se traduce esta palabra como «Dumah» o como «Edom»?

R: Los manuscritos masoréticos dicen «Dumah», que es una ciudad de Edom y que también significa «silencio» en hebreo. La Septuaginta dice «Edom». Además, «Udumu/Udumai» es la palabra acadia para Edom.

En cualquier caso, el término «Seir» en todos los manuscritos se refiere a la tierra de Edom. Para complicar aún más las cosas, también existía un oasis en Arabia llamado Dumah el Jandal. Sin embargo, la Dumah de Isaías 21:11 se encuentra en Seir/Edom, que son equivalentes, según Génesis 32:3. Más tarde, los edomitas se trasladaron hacia el oeste, al sur de Judá; la región se denominaba Idumea.

P: En Isaías 21:13, 16-17, ¿dónde se encontraban Dedán, Tema y Kedar?

R: Los tres lugares se encuentran en el noroeste de la actual Arabia Saudí, cerca de Edom. Tema (la actual Teyman) es un oasis situado entre los dedanitas, al norte, y los kedaritas —famosos por sus arqueros—, al sur. Sargón II de Asiria derrotó a numerosas tribus árabes en el año 715 a. C. El rey que le sucedió, Senaquerib, fue denominado «el rey de los árabes y los asirios» en la Historia 2.141 de Heródoto. Véase también Antigüedades judías 10.1.4 de Josefo.

P: En Isaías 21:13, ¿significa la frase «la profecía contra Arabia» que «Dios ha impuesto a los árabes el deber de transmitir Su mensaje a la humanidad», tal y como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Parece que Deedat está diciendo que la Biblia afirma que sobre Arabia recae una carga que no recae sobre otros. Veamos. Isaías menciona

«la profecía contra Babilonia» (Isaías 13:1)

«la profecía contra Moab» (Isaías 15:1)

«la profecía contra Damasco» (Isaías 17:1)

«la profecía contra Egipto» (Isaías 19:1)

«la profecía contra el desierto junto al mar» (Isaías 21:1)

«La profecía contra Duma» [en Edom] (Isaías21:11 )

«La profecía contra Arabia» (Isaías21:13 )

«la profecía contra el Valle de la Visión» [referente a Jerusalén] (Isaías 22:1)

«la profecía contra Tiro» (Isaías 23:1)

La palabra hebrea para «profecía» era sinónimo de profecía cuando Isaías profetizó sobre estos lugares. Resulta «inusual», por decirlo suavemente, que Deedat haga tanto hincapié en Isaías21:13 y ni siquiera mencione todos estos otros versículos.

P: En Isaías 21:16, ¿qué significa «en el plazo de un año, tal y como lo contaría un jornalero»?

R: Dado que un jornalero contratado por un año no trabajaría ni un día más (gratis), esto se cumplirá antes de que transcurra un año completo.

P: ¿Se refieren Isaías 21:13-17 e Isaías 42:10-11 a la batalla de Badr, en la que unos pocos musulmanes [supuestamente] mal armados derrotaron milagrosamente a los poderosos hombres de Kedar [supuestamente] (los Quraish) de La Meca?

R: Se trata de una interpretación idealista de la Biblia. En la batalla de Badr, en el año 624 d. C. (2 d. H.), 300 o 328 musulmanes mataron a 70 mecanos y capturaron a otros 70, mientras que ellos mismos sufrieron 14 bajas. Fue una victoria, pero no un milagro comparable a los de Josué o a la separación del Mar Rojo por parte de Moisés. Desconozco de dónde ha sacado la idea de que los asaltantes de camellos de Medina estuvieran mal armados. Véase Sahih Muslim, vol. 3, n.º 4394 (págs. 975-976); Sahih Muslim, vol. 3, n.º 4341, pág. 951; vol. 3, n.º 4360, págs. 960-961 (17 de Ramadán, 2 d. H.); Bujari, vol. 5, libro 59, n.º 462 (p. 323); Bujari, vol. 4:324, p. 206; Bujari, vol. 5, libro 59, n.º 292, p. 201.

Ahora vuelva a fijarse en Isaías21:16 , 17; allí se dice que, en el plazo de un año, los supervivientes de los arqueros, los guerreros de Kedar, serán pocos. Un año después de Badr, los mecanos no habían sido conquistados, y mucho menos aniquilados. Más bien, esto se refiere a los asirios de la época de Isaías que atacaron a las tribus del norte de Arabia en el año 715 a. C.

P: En Isaías 21:16-17, ¿cuándo se cumplió esta profecía sobre Kedar?

R: Kedar era una tribu muy conocida de Arabia, al norte de La Meca, y tanto los asirios como los babilonios intentaban controlar también Arabia. Kedar ya pagaba tributo a Asiria en el año 738 a. C. Sargón II emprendió una campaña contra las tribus del norte de Arabia en el año 715 a. C.

P: En Isaías 22:1-3, 13, ¿por qué castiga Dios aquí a Jerusalén?

R: Se trata de un pecado distinto al mencionado anteriormente. Ante todas las calamidades que azotaban a esas otras naciones, el pueblo de Jerusalén, con total insensibilidad, solo se preocupaba por haber escapado. Cuando deberían haber estado pensando en arrepentirse tras todas esas calamidades, en cambio se dedicaban a celebrar. Algunos piensan que quizá también estuvieran celebrando su alianza con Babilonia.

William Booth (fallecido en 1912), quien junto con su esposa Catherine fundó el Ejército de Salvación, tuvo un sueño una noche. Soñó con un mar azotado por la tormenta y con personas que se ahogaban en él, levantando las manos y pidiendo ayuda a gritos. Soñó con una gran embarcación plana en el mar en la que la gente estaba de fiesta y bailando. De vez en cuando, alguien de la embarcación sacaba a una persona del agua, pero, en general, seguían de fiesta mientras quienes les rodeaban se ahogaban. Del mismo modo, William Booth también afirmó proféticamente: «Los principales peligros a los que se enfrentará el siglo venidero serán la religión sin el Espíritu Santo, el cristianismo sin Cristo, el perdón sin arrepentimiento, la salvación sin regeneración, la política sin Dios y el cielo sin infierno».

P: En Isaías 22:2, ¿a qué ciudad se hace referencia aquí?

R: Se trata de Jerusalén, ya que en Isaías 22:9 se la denomina «la ciudad de David».

P: En Isaías 22:5, ¿qué es el «valle de la visión»?

R: Se trata de un juego de palabras, ya que el valle de Hinom, también llamado Gehena, al suroeste de Jerusalén, es el lugar donde vertían la basura.

P: En Isaías 22:13, ¿cuál es el contexto de esta afirmación: «¡Comamos y bebamos, pues mañana moriremos!»?

R: Significaba que habían cruzado la línea de la desesperación. Una vez que vieron que su destrucción era segura, pensaron en disfrutar al máximo, ya que, de todos modos, todos morirían pronto.

P: En Isaías 22:15-19, ¿qué hizo mal Sebna para que se le señalara específicamente?

R: En este pasaje, Sebna era un funcionario al servicio de Ezequías encargado de la familia real. Al parecer, fue una de las principales figuras que instaron a Ezequías a rebelarse contra Asiria. Más tarde, Sebna y Eliaquim, junto con Joá, fueron las tres personas enviadas a negociar con Senaquerib en 2 Reyes 18:18, 26, 37; 19:2; Isaías 36:3, 11, 22; 37:2. Sebna ocupa un alto cargo como mayordomo de la casa real en Isaías 22:15-19. Sin embargo, en Isaías 36:3, 22 —probablemente escrito dos años después—, Sebna era solo un escriba, y Eliaquim era el mayordomo de la casa real.

P: En Isaías 22:16, ¿qué había de malo en que Sebna se construyera una tumba para sí mismo?

R: Estaba muy mal, si para ello utilizaba dinero del erario público. La idea de que alguien se esforzara tanto por construirse una gran tumba puede parecer extraña para el oído moderno, pero era habitual en Oriente Medio; basta con preguntarle a cualquier faraón. El papa católico romano Julio II también se construyó una gran tumba.

P: En Isaías 22:16, ¿de qué maneras pueden los creyentes de hoy en día dejar un legado para sí mismos, cuando en realidad deberían estar cosechando y formando discípulos para el reino?

R: A veces, las personas pueden preocuparse más por su propio éxito material que por el reino de Dios. Es bueno dejar una herencia a sus hijos y nietos (Proverbios 13:22), pero alguien puede estar tan obsesionado con dejar la mayor herencia posible que pierda de vista el reino de Dios. En ocasiones pueden estar tan preocupados por su propia salud, o por la de algunos seres queridos, que han perdido de vista que las personas se acerquen al Señor. Padre, le pedimos que nos ayude a darnos cuenta cuando hagamos eso y que nos conceda un corazón arrepentido.

P: En Isaías 22:20-25, ¿por qué se dice que Eliakim será cortado?

R: Los eruditos no se ponen de acuerdo; existen dos puntos de vista.

a) Isaías 22:24 sugiere a algunos que Eliaquim practicaba el nepotismo, al ocupar miembros de su familia cargos bajo su mando.

b) No se dice que Eliakim hiciera nada particularmente malo. Se trata simplemente de una profecía de que, en las guerras contra los asirios y los babilonios, él y su familia sufrirán daños.

P: ¿A qué se refiere Isaías e22:25 ?

R: La «clavija» es Eliakim, hijo de Hilcías, según Isaías 22:20. Él «será un trono de gloria para la casa de su padre». Sin embargo, Isaías22:25 profetiza que la clavija «cederá; será cortada y caerá, y la carga que soporta será derribada». Eliaquim se dejó llevar por el nepotismo, es decir, utilizó su cargo como un «sistema de sustento» que favorecía preferentemente a su familia y amigos.

Por otra parte, la clavija cortada podría referirse a la caída de la casa de Eliakim de su posición, cuando la mayor parte del pueblo fue llevado al exilio.

O ambas cosas.

P: En Isaías 23:1-13, ¿cuál es la estructura de este capítulo?

R: Se trata de dos quiasmos muy similares.

Isaías 23:1-7 Lamento por la destrucción

. Isaías 23:1-3 Gima y luego calla, Tiro, junto con Tarsis y Chipre

. . Isaías 23:4-5: «Avergüénzate, Sidón»

. Isaías 23:6-7: Huye a Tarsis y a la costa de Tiro

Isaías 23:8-13: Las órdenes de Dios que subyacen a todo ello

. Isaías 23:8-9 El Señor ha decretado lo siguiente para Tiro

. . Isaías 23:10-12b Inundación: El Señor ha decretado para la hija de Sidón

. Isaías 23:12c-13 He aquí: su pueblo irá a Chipre, a Caldea [Babilonia], a Asiria y a Tarsis

Isaías 23:14-18 El resto de este capítulo es prosa, no poesía.

P: En Isaías 23:1-18, ¿por qué se menciona especialmente a la ciudad de Tiro?

R: Las demás profecías se dirigen contra países, como Moab y Aram. Sin embargo, Babilonia y Tiro eran, en un principio, simplemente ciudades que tenían gran influencia y llegaron a formar imperios. Un imperio militar querría luchar contra otros imperios militares. En cambio, un imperio comercial se inclinaría más por comerciar con otros imperios que por luchar.

Tiro era una ciudad antigua; los arqueólogos afirman que fue fundada hacia el 2750/2700 a. C., según Heródoto, por colonos procedentes de Sidón. Abraham vivió aproximadamente en el 2000 a. C.

Más tarde, Tiro e Israel se convirtieron en buenos amigos y socios comerciales. El rey Hiram de Tiro vendió madera a Salomón para el templo, tal y como se recoge en 1 Reyes 5:1, 7-12, y proporcionó marineros para la flota de Salomón, según se indica en 1 Reyes 9:26-27.

Al igual que más tarde Roma, Venecia y Génova, la ciudad fenicia de Tiro ejerció una enorme influencia en la historia mundial. Tiro era la «ciudad hija» de Sidón (Sidón era hijo de Canaán, según Génesis 10:15), pero los asirios prácticamente destruyeron Sidón. Tiro se construyó en una isla situada frente a las costas del actual Líbano. Cuando los asirios y los babilonios sitiaron Tiro sin éxito, gran parte de su población simplemente «desapareció». Ahora sabemos que emigraron a la isla de Chipre (Kittim, en Génesis 10:4) y a lo que se denominaba «la costa de Elissa», que era el nombre de una reina. En ambos casos se integraron con la población local. La Costa de Elissa corresponde actualmente a Túnez y al norte de Argelia. Allí fundaron la ciudad de Cartago y el Imperio cartaginés. Este se convirtió en un imperio y, aunque era principalmente un imperio comercial, militarmente expulsó a los griegos de España y Sicilia, y estuvo a punto de derrotar a Roma en las guerras púnicas. Aunque no podemos identificarlo con certeza, «Elishah», en Génesis 10:4, podría haber sido la Costa de Elissa.

Tarsis (mencionada en Génesis 10:4 y Jeremías 10:9; probablemente Tartessos, en el suroeste de España) era una importante ciudad minera de plata en España bajo el control de los fenicios y cartagineses. Se encuentra en el extremo occidental de la zona mediterránea y probablemente era hacia allí hacia donde Jonás intentaba huir.

P: En Isaías 23:1-18, ¿en qué se diferencian los fenicios de las demás naciones mencionadas anteriormente?

R: Las demás naciones fueron reprendidas por su maldad, incluidas sus conquistas violentas. Los fenicios, más interesados en enriquecerse mediante el comercio que en la conquista, fueron reprendidos por su maldad y por el orgullo que sentían por su riqueza. Su religión incluía sacrificios humanos, aunque es posible que estos no fueran tan prominentes como los de los cananeos.

P: En Isaías 23:1, 6, 10 y 14, ¿qué relación existe entre Tarsis y Tiro?

R: Los fenicios fundaron Tarsis en la lejana España, al oeste de Gibraltar, en los siglos IX o X a. C.

P: En Isaías 23:2, 4, ¿por qué se menciona a Sidón [Zidón] en relación con Tiro?

R: Las ciudades de Tiro y Sidón estaban separadas por tan solo unas 25 millas, y fueron los ciudadanos de Sidón quienes fundaron la ciudad de Tiro.

P: En Isaías 23:8, ¿qué significa «la ciudad que corona» o «la que otorga coronas»?

R: Las distintas ciudades del «Imperio fenicio» eran, en realidad, todas independientes y contaban con sus propios reyes, pero, al parecer, Tiro podía ejercer una gran influencia a la hora de decidir quién sería el rey.

P: En Isaías23:15 -17, ¿cuándo tuvo lugar este cautiverio de setenta años de Tiro?

R: A partir del año 729 a. C., los tirios aceptaron que los asirios nombraran a un gobernador, y Tiro tuvo que pagar 150 talentos de oro al año a Asiria. La rica ciudad de Tiro prosperaba gracias al comercio, y los asirios no permitieron que la ciudad de Tiro realizara ninguna actividad comercial a partir de aproximadamente el año 701 a. C., cuando los asirios conquistaron Usse, cerca de Tiro. Esta situación terminó cuando cesó el control asirio sobre el Levante, hacia el año 630 a. C. Esto supondría 71 años naturales, o 72 años proféticos (de 360 días).

Sin embargo, los habitantes de Tiro no permanecieron inactivos ni se quedaron sin recursos. Cartago se había fundado en el 815/814 a. C., y los habitantes de Tiro podían simplemente desplazarse hasta allí, a Chipre, a Tarsis o a otras ciudades fenicias o cartaginesas para comerciar.

P: ¿Cuál es la estructura de Isaías 24:1-23?

R: Este capítulo puede considerarse un quiasmo.

Isaías 24:1-7a narra lo que Dios va a hacer

. Isaías 24:7b-13 narra la reacción de lamento de quienes antes tenían «el corazón alegre»

. . Isaías 24:14-16a narra la reacción de los adoradores de Dios

. Isaías 24:16b-18d narra el pánico de los impíos

Isaías 24:18e-23 narra la inevitable destrucción que conlleva el juicio de Dios

P: En Isaías 24:1-4, ¿cuándo quedará desierta la tierra (o el país)?

R: Isaías 24:1-7 muestra que esto se refiere a algo mucho, mucho más grande que las guerras regionales y las catástrofes de su época. A los capítulos 24-27 de Isaías se les ha denominado «el Pequeño Apocalipsis» o «el Apocalipsis de Isaías», ya que estos tres capítulos tratan sobre el fin de los tiempos. Al final, Dios traerá la destrucción a toda la superficie de la tierra.

P: En Isaías 24:5, dado que el pueblo alteró las ordenanzas, ¿significa eso que el Antiguo Testamento fue corrompido?

R: No. La palabra de Dios permanece firme en los cielos (Salmo 119:89, 91, 144, 160; 1 Pedro1:25 ) y la palabra de Dios nunca se apartará de la boca de su pueblo en la tierra (Isaías 59:21). La palabra de Dios no vuelve a Él vacía (Isaías 55:11).

Sin embargo, en Josué 1:8, Dios ordenó a Josué que no dejara que las palabras de la Ley de Dios se apartaran de su boca. Por lo tanto, aunque Dios garantiza que su palabra no se apartará de la boca de nadie, Josué (y cada persona) tiene la responsabilidad de no permitir que la palabra de Dios se aparte de su propia boca.

Dios velará por que su palabra se cumpla en la tierra. Sin embargo, algunas personas pueden ignorar las leyes de Dios y establecer sus propias leyes contrarias a Él. El hecho de que alguien establezca nuevas leyes no significa que las antiguas se hayan perdido.

P: En Isaías 24:10, ¿qué ciudad es la «ciudad del caos»?

R: Se traduce como «ciudad de la confusión» (KJV), «ciudad en ruinas» (NIV) o «ciudad del caos» (BSB). No se trata del nombre de una ciudad, sino de una descripción de una ciudad. Sin embargo, según la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, p. 201, no existe una traducción sencilla al inglés. La mejor es «ciudad sin forma». La misma palabra hebrea, tōhû (¡no «tofu»!), se utiliza en Jeremías 4:23 para referirse a la tierra y los cielos sin forma. La imagen evoca algo reducido a arcilla húmeda.

¿De qué ciudad se trata? Basándonos en los paralelismos con Apocalipsis 18 y en el hecho de que ambos pasajes hablan de los últimos tiempos, esta ciudad es probablemente la Babilonia del Apocalipsis.

P: En Isaías 24:14-16a, ¿cómo alabamos a Dios en medio de la tormenta?

R: Isaías 24:1-13 habla de una destrucción severa, pero incluso en medio de la ejecución del juicio de Dios, podemos proclamar: «¡Ven, Señor Jesús!». Podemos estar agradecidos de que se nos haya ahorrado la ira de Dios. En situaciones menos graves, como cuando Pablo y Silas fueron azotados y encarcelados en Filipos (Hechos 16:22-34), siguieron cantando a Dios a medianoche. Romanos 8:28 promete que todas las cosas cooperan para el bien de quienes aman a Dios. Por eso, pase lo que pase, podemos cantar y alabar, maravillándonos de cómo Dios utilizará las cosas malas, incluso los desastres, para su gloria.

P: En Isaías 24:16b-20, ¿de qué maneras carecen hoy en día las personas de esperanza?

R: Algunas personas que están estudiando no tienen esperanza de conseguir una buena carrera profesional.

Otros no tienen esperanza de que las cosas cambien o de salir de una situación miserable.

Otros no tienen esperanza de mejorar.

Otros carecen de esperanza; están convencidos de que aquello que más valoran va a empeorar.

Otros no tienen esperanza de revertir el daño físico que se han infligido a sí mismos a causa de las drogas, el alcohol y la nicotina.

Una cosa que todos tienen en común es que se fijan en su situación y no alzan la vista.

P: En Isaías 24:16b-20, ¿cómo se comparte el Evangelio con personas, como muchos reclusos, que carecen de esperanza?

R: Necesitan levantar la vista hacia Jesús, ser salvos y ver la esperanza segura e imperecedera que tienen en el cielo.

P: En Isaías 24:18, ¿qué son las «ventanas del cielo»?

R: Esta misma expresión se utiliza en Génesis 7:11 y 8:2, cuando comenzó el diluvio de Noé. Probablemente, los antiguos hebreos reconocerían la similitud.

P: En Isaías 24:21-22, ¿cuándo será castigado «el ejército de los cielos»?

R: Esto se refiere al fin de los tiempos y podría aludir a un pasaje paralelo en Apocalipsis 12:7-12. Podría tener lugar al final de la Tribulación o al comienzo del Milenio. Véase *Hard Sayings of the Bible*, págs. 303-304, para obtener más información sobre la relación de esta sección de Isaías con el Milenio mencionado en Apocalipsis 20:1-7.

P: En Isaías 24:23, ¿cómo serán avergonzados el sol y la luna?

R: Se trata de un lenguaje figurado que significa que se oscurecerán, como si estuvieran avergonzados. Esto sucederá durante la Tribulación, cuando las personas tendrán motivos para bajar la cabeza avergonzadas al reconocer la mano de Dios de una forma más directa que nunca, y, sin embargo, seguir rechazando a Dios.

P: En Isaías 25:1-27:6, ¿cuáles son los cuatro «ecos» de este canto de celebración?

R: Estos son los cuatro ecos, o estrofas del canto.

Isaías 25:1-9 – La salvación del pueblo tras la destrucción de la fortaleza

Isaías 25:9-12 – Moab será humillado. (El versículo 9 es una transición.)

Isaías 26 – El pueblo de Judá se levantará de nuevo

Isaías 27 – El Señor protege su viña

El capítulo 25 en sí mismo es como un cuadro de un artista en colores vivos.

Isaías 25:1-5 constituye un telón de fondo sombrío y desolador, marcado por una tormenta de terrible destrucción.

Isaías 25:6-9 es el día luminoso que sigue, con un banquete al que están invitados todos los redimidos, e incluso los muertos acudirán al banquete.

Isaías 25:9-12 describe la eliminación de aquellos que luchan contra Dios y su pueblo.

P: En Isaías 25:1-2, ¿en qué sentido es esta destrucción una de las «maravillas» que Dios ha obrado?

R: Es cierto que la destrucción nunca parece maravillosa para quien la sufre; pregúntele a cualquier delincuente a punto de ser ejecutado. Sin embargo, si se detiene a un enemigo que está a punto de matarle, eso es algo maravilloso para usted. De hecho, esta destrucción es maravillosa en dos sentidos.

La destrucción de los enemigos de Judá es maravillosa para Judá, ya que podrá vivir en paz cuando sean destruidos aquellos que desean invadirla.

La aplicación de la justicia es algo maravilloso, ya que todas las grandes injusticias que se han cometido en la tierra finalmente se rectificarán.

P: En Isaías 25:6, ¿qué es el «vino bien añejado» (literalmente, «vino sobre las lías»)?

R: Se refiere al vino añejo, que al parecer sabe mejor que el «vino nuevo» que no ha sido añejado. Por lo general, se fermentaba primero y se conservaba durante mucho tiempo. Se filtraba antes de beberlo, por lo que resultaba más fuerte y más claro.

P: En Isaías 25:7b-8a, ¿qué es el «velo» que cubre a todos los pueblos?

R: Un término más adecuado es «sudario», como el que se utiliza para cubrir un cadáver. La imagen que aquí se presenta es impactante: Dios retirará el sudario de la muerte que cubre a las personas, y estas volverán a estar vivas.

Un comentario (Keil-Delitzsch, parte 1, p. 440) sostiene que el sudario de Isaías 25:7 representa la ceguera espiritual, mientras que Isaías 25:8 se refiere a la muerte. Sin embargo, no hay ninguna otra referencia en Isaías 25 a la ceguera, ya sea física o espiritual. Las personas no llevan un sudario por el hecho de ser ciegas. Por lo tanto, Isaías 25:7 se refiere a un sudario de muerte, en consonancia con Isaías 25:8.

P: En Isaías 25:11a, ¿quién es el nadador en esta metáfora?

R: Desde el punto de vista gramatical, hay tres opciones.

a) El nadador es Moab / los impíos.

b) El nadador es Dios.

c) No se especifica en el hebreo.

Sin embargo, el nadador está nadando en un montón o charco de basura, por lo que parece referirse al malvado Moab, y no a Dios.

P: En Isaías 25:11a, ¿cómo se aplica esta metáfora a algunas personas de hoy en día?

R: Si una persona tiene una boca soez, lleva una vida inmunda y padece «infecciones del alma», considérela como alguien que intenta nadar en estiércol. Pero por muy repugnante que sea alguien, Dios puede tenderle la mano y seguir amándole tanto que le atrae hacia Sí y le brinda la salvación. Pero Dios no se detiene ahí. También le lava y le purifica mediante la santificación.

P: En Isaías 25:11 e Isaías 26:5, ¿por qué se empeña tanto Dios en humillar a los orgullosos?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero puede haber al menos tres razones complementarias.

La gloria de Dios: Dios desea que todos le glorifiquen, y el hombre caído tiende a glorificarse a sí mismo en lugar de a Dios.

Por su propio bien: A veces, una persona necesita ser humillada y postrada de espaldas antes de que levante la vista.

Por el bien de los demás: a veces, cuando una persona es humillada o disciplinada, los demás se dan cuenta y aprenden del castigo que ha recibido esa persona.

P: En Isaías 26:1-21, a grandes rasgos, ¿qué dice este canto acerca de nuestra adoración?

R: Isaías 25:1 está escrito en primera persona del singular («yo»), mientras que Isaías 26:1 lo está en primera persona del plural («nosotros»). Aunque se trata principalmente de un canto de alabanza y, en segundo lugar, de un canto de acción de gracias a Dios y de ánimo para los demás, en sus tres aspectos es un canto de celebración. Nuestra adoración y nuestros cultos podrían denominarse «cultos de celebración». Aunque también hay un momento para lamentarnos, confesar nuestros pecados y pedir la intercesión de Dios, la celebración debería ser un elemento central de la adoración.

P: En Isaías 26:3, ¿cómo mantiene Dios a las personas en perfecta paz cuando su mente está firme?

R: Dios no elimina nuestras dificultades, pero nos da el consuelo, la fuerza y la ayuda para superarlas. Esto se asemeja a Filipenses 4:6-7, donde se nos dice que no debemos preocuparnos por nada, sino que, si le presentamos nuestras peticiones a Dios, entonces la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará nuestros corazones y nuestras mentes.

P: En Isaías 26:7-8, ¿en qué sentido son llanos y lisos los caminos de los justos?

R: Una forma de entender estos versículos es centrarse en el camino. Un buen camino es llano, de modo que no haga tropezar a las personas, no dé vueltas en círculo ni conduzca por el camino equivocado.

Otra forma de entender estos versículos es centrarse en las personas que encuentran el camino por el que caminar. Sabemos adónde vamos y cuál es el Camino para llegar allí. Al caminar por el camino de Dios, no tenemos que escondernos ni vivir avergonzados por lo que hacemos o dejamos de hacer.

P: En Isaías 26, 8-9, ¿cómo cultivamos una actitud de anhelo por Dios?

R: A continuación se indican algunas formas de profundizar en nuestro amor por Dios.

Dedique tiempo a la oración, deleitándose en Dios y alabándole. Orar por sentido del deber y por autodisciplina está bien; pero orar por el placer que ello supone es aún mejor.

Aprenda a esperar la guía de Dios, en lugar de ir por su cuenta y esperar que Dios le siga.

Glorifique a Dios en la tierra a través de su vida, tanto en su obediencia como en su servicio.

Predique y enseñe para que el nombre de Dios sea honrado en la tierra.

Preocúpese por las necesidades materiales de los demás, así como por sus necesidades espirituales.

Amen a Dios por encima de todo lo demás, y amen a su prójimo como a sí mismos.

Recuerde las promesas de Dios sobre la vida eterna, y las tentaciones y los sufrimientos de este mundo le parecerán insignificantes. (1 Pedro 1:6-9; 1 Corintios 2:9)

P: En Isaías 26:10, ¿los impíos «no ven la majestad del Señor», o todos contemplarán la gloria de Dios, tal y como dice Isaías 40:5?

R: Apocalipsis 1:7; Filipenses 2:10; Isaías 40:5 e Isaías 45:23-24 muestran que, al final, todos verán a Dios. Isaías 26:10 dice que el impío «no ve la majestad del Señor». La palabra hebrea para «ver/contemplar» es chazah. Según la Concordancia de Strong, significa «mirar fijamente, percibir mentalmente, contemplar (con placer); en especial, tener una visión de». Hay dos respuestas complementarias.

1. Los impíos no contemplan ni tienen en cuenta al Señor, pero, con el tiempo, todos verán al Señor, independientemente de si lo desean o no.

2. Los impíos no reconocen ahora al Señor, pero al final todos lo verán.

P: ¿Por qué dice Isaías 26:13-14 que los impíos que han muerto no resucitarán y que su recuerdo desaparecerá?

R: Isaías 26:13-14 dice que ya no vivirán; esto es cierto, estarán en el infierno y, en última instancia, existirán en el lago de fuego, la segunda muerte.

No serán recordados en la tierra, ni tampoco en el cielo, por cierto.

Aunque no resucitarán, se presentarán ante Cristo en el Juicio del Gran Trono Blanco, tal y como se describe en Apocalipsis 20:12-13. Pero, en cualquier caso, serán arrojados al lago de fuego, sin resucitar, según Apocalipsis 20:15.

P: En Isaías 26:19, ¿qué se dice acerca de la resurrección?

R: Este es uno de los versículos que demuestran, contrariamente a lo que afirman los críticos, que creían en una vida después de la muerte antes del exilio. Véase también Isaías 25:7b-8a. Otros versículos que también lo demuestran son Oseas 13:14; Proverbios 14:32; Job3:13 -17, y Job19:26 -27. Por supuesto, esto no incluye a Daniel ni a Ezequiel, que se escribieron después del exilio.

P: En Isaías 27:1-3, ¿por qué se castiga a la serpiente Leviatán?

R: La respuesta es sencilla si se comprende lo que representa el Leviatán. Existen cuatro interpretaciones del Leviatán en Isaías.

1. Un dinosaurio. Es probable que los pueblos antiguos se topasen ocasionalmente con huesos de dinosaurios.

2. Un gran animal acuático, como un hipopótamo, un cocodrilo o una ballena.

3. Representa a la nación de Egipto.

4. Alegóricamente, a Satanás. Esto se basa en el paralelismo entre Isaías 26:17-27:2 y Apocalipsis 12:1-13.

La respuesta más probable en este pasaje poético es la combinación de las opciones 2, 3 y 4.

P: En Isaías 27:13, ¿se trata de la trompeta de 1 Tesalonicenses4:17 ?

R: Aunque las Escrituras no lo especifican, es probable que se trate de la misma trompeta, ya que ambas reunirán al pueblo de Dios desde tierras lejanas. En Isaías 27:13, vendrán a «Sión», que en este contexto podría referirse, de hecho, al cielo.

P: En Isaías 28:1, 4, ¿qué significado tiene la frase «la flor marchita de su glorioso esplendor, situada en la cima sobre el valle fértil»?

R: Al parecer, se trataba de un motivo habitual con el que Dios les estaba diciendo que no era bueno enorgullecerse. Aunque no estamos seguros del significado de estas palabras para los israelitas impíos, podrían referirse a la gloria de su historia pasada, aún presente pero en decadencia.

P: En Isaías 28:4, ¿qué es «un higo maduro antes de la cosecha de verano»?

R: Se trata del primer fruto que aparece, que madura antes de la cosecha principal.

P: En Isaías 28:5, ¿qué es una «diadema»?

R: Una diadema es una corona, a menudo engastada con diamantes u otras joyas.

P: ¿Se refiere Isaías 28:10-13 al árabe, ya que habla de personas con lengua balbuceante?

R: Se trata, una vez más, de una ilusión. El griego está más alejado del hebreo que el árabe. Sin embargo, Isaías 28:13 dice que la palabra del Señor no era para ellos más que normas, y muchas personas ven el islam suní de la misma manera: meras normas que hay que seguir, sin una relación personal con Dios.

P: En Isaías 28:11, ¿qué significado tienen los «labios balbuceantes» y «otra lengua»?

R: Los judíos conocían al Dios verdadero desde hacía siglos. No obstante, en el futuro, personas de nacionalidades recientes que hablan otras lenguas enseñarían a los judíos acerca del Dios verdadero.

P: En Isaías 28:13, ¿qué significa esto?

R: Existen dos puntos de vista.

Norma tras norma: la palabra de Dios se ha convertido para este pueblo en nada más que normas tras normas que hay que seguir. Han perdido el deseo de acercarse a Dios.

Tonterías: Se trataba de una burla del balbuceo ebrio de algunos de los oyentes de Isaías. El libro *Hard Sayings of the Bible*, p. 305, defiende este punto de vista y afirma que se trata de la repetición de dos letras del alfabeto hebreo, algo así como la expresión coloquial en inglés «watch your p’s and q’s». Además, añade la interesante observación de que «watch your p’s and q’s» en inglés significaba originalmente «cuide sus pintas y cuartos de galón».

P: En Isaías 28:16, ¿qué relación tiene la piedra angular con Cristo?

R: Cristo es la piedra angular de nuestra relación con Dios, tal y como muestra 1 Pedro 2:6.

P: En Isaías 28:21, ¿en qué consiste la «obra extraña» o la «tarea inquietante» de Dios?

R: Se refiere a la obra de un Dios bueno, bondadoso y amoroso al destruir a las personas debido a las exigencias de la justicia y la santidad. Dios no desea que nadie perezca (2 Pedro 3:9; Ezequiel 18), pero, dado que Él administra justicia, juzgará a las personas.

P: En Isaías 29:1-2, 7, ¿por qué se llama aquí a Jerusalén «Ariel»?

R: Isaías se refería a Jerusalén con el nombre figurativo de «Ariel». En hebreo, Ariel podría significar «león de Dios», y también puede significar «hoguera del altar». El Comentario bíblico del creyente, p. 959, afirma que Isaías da a entender que la ciudad que en otro tiempo fue un león de Dios será como un altar en llamas, y sus habitantes, sus víctimas.

P: En Isaías 29:1, ¿cuál es el significado de este versículo?

R: Este versículo establece el contexto. Jerusalén es el centro de las tres fiestas anuales a las que se suponía que debían acudir todos los israelitas, y allí se celebraban también con toda la pompa las demás fiestas, además de los sacrificios. El ciclo de las celebraciones religiosas era casi un círculo vicioso, y ni siquiera había necesidad de tener en cuenta a Dios. Sin embargo, aunque seguían celebrando todas estas fiestas que Dios había mandado, el hecho de llamar a la ciudad con un nombre diferente sugería que Dios casi no reconocía esta ciudad, debido a la falta de fervor espiritual que allí reinaba, incluso en medio de todo el fervor religioso. La idea es que el «fuego del altar», en lugar de quemar únicamente a los animales de sacrificio, se extenderá hasta abarcar toda la ciudad.

El versículo 1 prepara el terreno para el versículo 2, donde Dios va a romper con su actitud de limitarse a cumplir con los ritos una y otra vez. Así pues, ¿acude usted a la iglesia cada semana? ¡Estupendo! Pero ¿prepara su corazón para escuchar a Dios en la iglesia?

P: En Isaías 29:1-2, ¿qué cosas hacen hoy en día las personas una y otra vez, de tal manera que Dios necesita «romper la rutina» y hacer que reflexionen sobre cuestiones más importantes?

R: Todo el mundo tiene hábitos, y los hábitos pueden ser buenos o malos. Algunos hábitos malos, como emborracharse o drogarse cada semana, ver pornografía o fumar, deben abandonarse. Otros hábitos, como ir a la iglesia, dedicar tiempo a la oración y al estudio de la Biblia, son buenos, pero pueden realizarse con sentido o simplemente por inercia. Necesitamos tiempo para sentarnos a solas con Dios y reflexionar sobre nuestra vida, nuestra relación con Él y nuestro servicio a Dios. De lo contrario, podríamos honrar a Dios con los labios mientras nuestros corazones están lejos de Él (Isaías 29:13).

P: En Isaías 29:2, ¿qué tiene de inusual esta elección de palabras?

R: La palabra hebrea «altar hearth» en este versículo es un juego de palabras (un tropo) con la palabra hebrea que significa «Ariel» en los versículos 1 y 2, que hace referencia a Jerusalén. También significa «altar hearth» en Ezequiel 43:15-16.

P: En Isaías 29:4, ¿podría esto referirse al Libro de Mormón, tal y como afirman algunos mormones?

R: La voz «como un espíritu que sale de la tierra» (un «espíritu familiar» en algunas traducciones) se refiere a espíritus ocultistas. A menos que los mormones quieran reconocer un vínculo entre el mormonismo y el ocultismo, o que los habitantes de Jerusalén pecaran al recurrir a médiums para intentar comunicarse con los muertos, no habría ningún vínculo.

Sin embargo, Joseph Smith, Jr., el fundador del mormonismo, fue condenado por el delito menor de adivinación con cristal, que era una práctica ocultista. Quizá los mormones tengan razón en este punto, después de todo, al relacionar esto con el mormonismo.

P: En Isaías 29:4, ¿qué significa esto?

R: Se refiere al pueblo malvado de Jerusalén. Aquellos que se relacionaban con médiums serían ellos mismos un pueblo muerto. Serían humillados como el polvo y perecerían como los espíritus con los que intentaban comunicarse.

P: En Isaías 29:7-8, ¿cuándo tendrá lugar esta liberación milagrosa de Jerusalén?

R: Esto podría referirse a cualquiera de las siguientes situaciones:

a) La plaga que azotó al ejército asirio que sitiaba Jerusalén, o

b) La destrucción del fin de los tiempos al término del Milenio.

c) o a ambas y a otras más.

La respuesta se encuentra al final del versículo 8. Esto se aplica a todos los que luchan contra el Monte Sión (Jerusalén). Aunque los asirios pudieran haber contado con algunos soldados de otros países, en realidad no fue una multitud de naciones la que se alzó contra Jerusalén en la época asiria. Por lo tanto, puede que no se refiera a un momento concreto, sino más bien a todas aquellas ocasiones en las que un ejército se enfrenta al pueblo de Dios en Jerusalén. Por supuesto, los babilonios conquistaron Jerusalén en dos ocasiones, porque Dios los envió. Los romanos tomaron Jerusalén tras varios asedios en el año 70 d. C. y, posteriormente, en el 135 d. C., lo que indica que la protección de Dios sobre ellos ya no estaba vigente después de que crucificaran a su Mesías.

Resulta a la vez interesante y triste observar que la confianza del pueblo en que Dios protegería Jerusalén duró más tiempo que la protección real de Dios sobre ellos, en el año 70 d. C. Del mismo modo, hoy en día, si nuestro país no sigue a Dios, tal vez nuestra confianza en que Dios protegerá nuestro país dure más tiempo que la protección real de Dios sobre nuestro país.

P: En Isaías 29:10-13, ¿qué significa «no poder leer el libro»?

R: Durante los 400 años anteriores a Cristo, habría un silencio profético por parte de Dios. Algunos no seguirían al Mesías porque no leían la palabra de Dios. Otros, como los fariseos, sí leían la palabra de Dios, pero no quisieron reconocer al Mesías cuando vino.

P: En Isaías 29:13, ¿cómo es posible que los labios de alguien se acerquen a Dios, pero su corazón esté lejos?

R: Las personas pueden unirse a una religión por todo tipo de razones. Una persona me contó que se unió a la Iglesia mormona porque así podría tener más de una esposa. También me dijo que la abandonó cuando se enteró de que eso solo era posible en el cielo, no en la tierra. Oí hablar de un fundamentalista musulmán que, en realidad, era ateo. Le dijo a mi amigo que pensaba que era una buena forma de vivir.

Otros se unen a una religión —o, lo que es más habitual, permanecen en ella— por costumbre, por la familia o por falta de deseo de buscar la verdad.

P: En Isaías 29:16 y Ezequiel 16:34, ¿en qué sentido algunas personas hoy en día tienen las cosas «al revés» o «dadas la vuelta»?

R: Esta palabra hebrea, tan evocadora como concisa, es «hepek». La vasija no le dijo al alfarero lo que debía hacer, y no puede afirmar: «Él no me hizo». Del mismo modo, algunas personas hoy en día quieren decirle a Dios lo que debe hacer, cómo tiene que actuar, debido a su actitud tácita: creen saber más que Dios. Cuando piense que Dios necesita consejo o ayuda, o que Dios no es suficiente por sí mismo, entonces debe detenerse y revisar sus actitudes hacia Dios. Dios tiene mucho trabajo para nosotros, y su pueblo no siempre es diligente a la hora de hacerlo. A veces es porque son perezosos, y otras veces es porque están ocupados, dedicándose con ahínco a otras cosas.

P: En Isaías 29:22, ¿se refiere esto a la persona concreta de Jacob o a los israelitas descendientes de Jacob?

R: Aunque esto es cierto en el caso de Jacob en el cielo, el significado principal aquí se refiere a sus descendientes, los israelitas. Las promesas de Dios a Abraham, Isaac y Jacob como individuos tenían aspectos que se extendían incluso a sus descendientes.

P: En Isaías 29:22-24, ¿cómo reacciona la gente cuando escapa por los pelos de una catástrofe?

R: Esto ocurrió cuando los asirios sitiaron Jerusalén, pero, tras la muerte milagrosa de 185 000 asirios, estos se retiraron.

Los habitantes de Jerusalén, como la mayoría de las personas, pasaron rápidamente de un estado de gran tensión a dar un suspiro de alivio. Es posible que empezaran a tomarse el Templo más en serio. Hoy en día, la gente quizá asistiría más a la iglesia. Pero, a menudo, muchos de ellos vuelven a caer en sus viejos hábitos. Cuando alguien que no está en buena relación con Dios se salva por los pelos de una catástrofe, se puede considerar como una disciplina, como una liberación y como algo por lo que dar gracias a Dios. Pero también hay otra forma de verlo: Dios simplemente les ha dado una oportunidad. Este desastre rompió el ciclo y el ritmo que repetían continuamente, tal y como se describe en Isaías 29:1, y les obligó a detenerse y reflexionar sobre su situación. En este momento, una persona puede realmente meditar sobre el estado de su relación con Dios, acercarse a Él y pedirle que la transforme para que pueda abandonar el pecado.

P: En Isaías 30:4, ¿dónde se encuentra la ciudad de «Hanes»?

R: Hanes era una ciudad de Egipto situada a unas 55 millas (88 kilómetros) al sur de Menfis, en la orilla occidental del río Nilo, según el Diccionario Bíblico Wycliffe, p. 751. Sin embargo, también indica que, basándose en un targum arameo (siríaco), algunos eruditos identifican Hanes con Tahpanhes, una fortaleza del este de Egipto.

El «Bible Knowledge Commentary: Antiguo Testamento», p. 1080, afirma que se desconoce la ubicación de Hanes en Egipto, pero que probablemente se encontraba cerca de Zoán. Zoán se encuentra cerca de la frontera noreste de Egipto.

P: En Isaías 30:10, ¿cómo es posible que la gente solo pidiera a los profetas que les dijeran lo que querían oír?

R: A veces, la gente quiere sentirse bien consigo misma y sentirse cerca de Dios, sin la responsabilidad de obedecerle. Dios no solo quiere su tiempo, su dinero y sus habilidades; Dios le quiere a usted.

2 Timoteo 4:2-5 también nos advierte de que, en los últimos días, la gente se rodeará de maestros que enseñen lo que ellos quieren oír. Lo sorprendente es que las personas que actúan así, por lo general, no lo admiten conscientemente, ni siquiera ante sí mismas.

¿Cómo podemos saber si somos así? Pablo nos ordena en 2 Corintios 13:5 que nos examinemos a nosotros mismos. Si el Dios verdadero nos dijera que hiciéramos algo que, de otro modo, no querríamos hacer, ¿lo haríamos?

P: En Isaías 30:15-17, ¿cuándo se cumplirá la profecía de la huida a caballo?

R: Esto se cumplió cuando los asirios y, más tarde, los babilonios invadieron Palestina.

P: En Isaías 30:21, ¿se refiere esto al Espíritu Santo dado a los cristianos?

R: Probablemente sí. Desde Pentecostés, el Espíritu Santo habita en todos los creyentes (Romanos 8:9-16), pero antes de Pentecostés no era así. El Espíritu Santo solo estaba en ciertos creyentes, como los profetas, y podía retirarse, tal y como el Espíritu del Señor se apartó de Saúl en 1 Samuel 16:14, y el Señor abandonó a Sansón (Jueces16:20 ).

P: En Isaías 30:22; 42:17, ¿debemos profanar y destruir todas las imágenes de los ídolos?

R: Este versículo dice que los creyentes deben profanar y destruir todos y cada uno de sus ídolos. No se refiere a los ídolos de otros, que son no creyentes, y los israelitas nunca invadieron Egipto ni otros países con el único propósito de destruir ídolos. La palabra hebrea «pesel» es una imagen para adorar a una persona o a un animal. Una de las diferencias clave entre el culto pagano y el culto israelita al Dios verdadero era la ausencia de imágenes.

P: En Isaías 30:22, ¿por qué es importante no tener imágenes de ídolos en su casa?

R: Esto es importante por al menos tres razones.

1. A Dios no le gustan los ídolos y nos prohibió tener imágenes de otros dioses. Éxodo 20:4-5 menciona los ídolos, incluso al margen de la prohibición de tener otros dioses. Esto por sí solo es motivo suficiente.

2. Da la apariencia del mal. 1 Tesalonicenses5:22 dice que hay que evitar toda apariencia o forma de mal. En 1 Tesalonicenses 5:22, la palabra para «apariencia» o «forma» es «eidos» en griego. Aunque nunca adore al ídolo, exhibir un ídolo en su casa es restar importancia al pecado de la idolatría, por el mero hecho de tener la imagen en su hogar.

3. Isaías 30:22 dice que cuando los israelitas profanaran sus imágenes talladas, entonces Dios les concedería su bendición.

Véase también el análisis sobre Ezequiel 5:11 para obtener más información.

P: En Isaías 30:26, ¿aumentará en el futuro la luz del sol y de la luna, o disminuirá, tal y como dice Isaías 24:23?

R: Ambas cosas. El sol se oscureció y la luna se volvió como sangre durante la crucifixión de Cristo. Volverá a ocurrir en Apocalipsis 6:12-13, y de nuevo en Apocalipsis 8:12. Más adelante, el sol abrasará a la gente con fuego, según Apocalipsis 16:8. Luego, el reino de la bestia se verá sumido en la oscuridad, según Apocalipsis 16:10. Por último, durante los nuevos cielos y la nueva tierra, ya no habrá necesidad del sol, según Apocalipsis 22:5.

P: En Isaías 30:33, ¿dónde se encuentra «Tofet»?

R: Tofet se encontraba en el valle de Hinom, al sur de Jerusalén. Este sería el lugar donde se encontraba la Gehena, que también se utilizaba como metáfora del infierno.

P: En Isaías 31:8, ¿cuándo se cumplió esta profecía sobre el ejército asirio?

R: Esto ocurrió cuando el ejército asirio sitió Jerusalén, tal y como se recoge en 2 Reyes 19:35.

P: En Isaías 32:6-8, ¿cómo es que algunos dejan «a los hambrientos con el estómago vacío» y privan «a los sedientos de bebida»?

R: Básicamente, mantienen a los pobres oprimidos para que no tengan forma alguna de escapar. Esto puede hacerse mediante tasas elevadas, fijando de forma monopolística el alquiler a precios altos, préstamos con altos intereses y obligándoles a comprar artículos únicamente a precios más elevados.

P: En Isaías 32:6-8, ¿qué tiene de interesante la estructura de este poema?

R: La estructura es verdaderamente singular. La primera estrofa, en el versículo 6, que trata sobre las palabras y las acciones, consta de seis versos. La segunda estrofa, en el versículo 7, que trata sobre las maquinaciones malvadas, consta de cuatro versos. La tercera y última estrofa, el versículo 8, que trata sobre los generosos, consta de dos versos.

P: En Isaías 32:9-10 y Amós 6:3-7, ¿por qué puede ser incorrecto mostrarse complaciente, o estar tranquilo y despreocupado?

R: «Complaciente» significa aquí «despreocupado». Cuando se produce la opresión, Dios no quiere que las personas se muestren indiferentes hacia los demás y se mantengan tranquilas.

P: En Isaías 32:14, ¿cómo puede esto ser destruido para siempre, si en Isaías 32:15 se dice que volverá?

R: La palabra hebrea «ad-‘olam» puede significar «para siempre», o simplemente «mucho tiempo». En el versículo 14, obviamente, no significa «para siempre», tal y como indica el versículo 15.

P: En Isaías 32:15-20, ¿cuándo ocurrirá esto?

R: No se especifica el período de tiempo, pero sin duda se cumplirá durante el reinado milenario de Cristo. Si esto se cumplirá en algunas partes de la tierra antes del Milenio es una cuestión abierta.

P: En Isaías 32:16, ¿cómo «habitará la justicia en el desierto» y «morará la rectitud en los campos fértiles»?

R: El contexto era el exilio de Israel y el inminente exilio de Judá. El juicio y la rectitud permanecerían en la tierra. Tras el exilio, aquellas personas que anhelaban el juicio y la rectitud de Dios regresarían a la tierra.

P: En Isaías 33:4, ¿cómo se «recoge el botín como por langostas»?

R: Algunas traducciones utilizan aquí el término «oruga». No se trataba de las orugas de las mariposas ni de las polillas, sino de orugas que inspiraban temor. Eran las orugas de las langostas que devastaban los campos de cultivo y dejaban a su paso la hambruna.

P: En Isaías 33:8, ¿quién ha roto aquí un pacto?

R: En 2 Reyes 18:13-18, Senaquerib accedió a dejar en paz a Jerusalén tras recibir el tributo que exigía: 300 talentos de plata y 30 talentos de oro. Ezequías incluso tuvo que arrancar el oro de las puertas del templo para reunir el oro suficiente con que pagarle. Posteriormente, Senaquerib rompió el acuerdo y, de todos modos, atacó Jerusalén. Pasaron de confiar en Egipto a confiar en sus riquezas (además de en la palabra de Senaquerib), y ninguna de ambas cosas les sirvió de nada.

P: En Isaías 33:9, ¿qué significado tiene la mención del Líbano, Sharon, Basán y el (monte) Carmelo?

R: Estos cuatro lugares eran algunas de las zonas más bellas de Israel, Siria y el Líbano. El Líbano era famoso por sus bosques; Sharon y Basán eran zonas muy fértiles, y el monte Carmelo era la montaña más alta de la región.

P: En Isaías 34:4, ¿cuándo se enrollará el cielo como un pergamino?

R: Esto sucederá durante la Tribulación, cuando se abra el sexto sello, según Apocalipsis 6:14.

P: En Isaías 34:5, ¿cómo se baña o empapa la espada de Dios en el cielo?

R: Esto significa simplemente que Dios se asegurará de que la mayoría de los edomitas mueran a espada. La expresión idiomática de «embriagar una espada» o «bañar una espada» significa utilizarla para matar a tanta gente que quede «bañada» en sangre.

El hebreo dice literalmente: «Mi espada está empapada en los cielos».

La Septuaginta dice: «Mi espada se ha embriagado en el cielo».

P: En Isaías 34:5, 6 y Ezequiel 35:15; 36:5, ¿por qué se menciona Idumea?

R: Idumea fue un nombre posterior para la tierra de Edom. Se empezó a llamar Idumea aproximadamente a partir del siglo IV a. C., casi 200 años después de que se escribiera Isaías. La escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en la página 545, menciona correctamente que ese era el nombre en la época griega y romana y que la RSV utilizó «Edom». Sin embargo, Asimov no menciona que, en los cuatro versículos, el hebreo dice «Edom». Solo la Versión del Rey Jacobo utiliza el nombre anacrónico de Idumea. Por supuesto, la Septuaginta, escrita en griego, también utiliza Idumea.

P: En Isaías 34:5-6, ¿contra quién se dirigirá la espada del Señor?

R: En Isaías 34:5 se dirige contra los seres «en los cielos», y en Isaías 34:6 pasa a referirse a la batalla en la tierra. Esta gran matanza en la tierra comienza en Edom y es la misma que tiene lugar cuando Cristo regrese, tal y como se describe en Apocalipsis 19:15, según la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, p. 1081.

En cuanto al significado de la batalla en el cielo, existen dos puntos de vista, y ambos podrían ser ciertos.

Panteones de ídolos: la espada de Dios destruirá la adoración de estos dioses falsos. Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, pág. 1081

La guerra en el cielo mencionada en Apocalipsis 12:7-9.

Ídolos y la destrucción de los cielos y la tierra: El primer cumplimiento es la destrucción de los dioses edomitas, pero el cumplimiento definitivo es la destrucción de los cielos y la tierra en Apocalipsis 21 (New International Bible Commentary, p. 744).

P: En Isaías 34:10 e Isaías2:10 -21, ¿cuándo es este Día del Señor?

R: Se trata del Día del Señor en los últimos tiempos, mencionado en el libro del Apocalipsis.

P: En Isaías 34:10, ¿cuándo se elevará el humo de Edom por los siglos de los siglos?

R: Esto podría referirse al humo de Babilonia que se elevará por los siglos de los siglos en Apocalipsis 19:3. En general, la destrucción de los impíos es eterna.

P: En Isaías 34:13-15, ¿qué animales son estos?

R: El Tanaj judío y otras traducciones indican que la mayoría de estos animales no pueden identificarse con certeza.

Aunque hoy en día no podamos estar seguros de algunos de estos nombres, tampoco alguien que se encuentre en el desierto puede estar seguro de los inquietantes sonidos que oye por la noche. Esta imagen desolada y inquietante de las ciudades fantasma de Edom es una vívida representación del fin de una nación que estaba tan estrechamente relacionada con los israelitas, pero que no quiso tener nada que ver con el Dios de Israel.

P: ¿Podría Isaías 35:1,2 referirse a Bahá’u’lláh de los bahá’ís, ya que alude a que la tierra reseca se alegrará, y al Líbano y al Carmelo, donde Bahá’u’lláh pasó los últimos años de su vida?

R: No. Jesús también estuvo en esa zona, por lo que la mención de esos lugares, por sí sola, no da preferencia a Bahá’u’lláh sobre Jesús. A diferencia de la profecía de Isaías 35:1,2, pocas personas en el Líbano o en Israel se regocijaron «con alegría y cánticos» por la presencia de Bahá’u’lláh allí. Cuando los británicos se hicieron con el control de la región tras la Primera Guerra Mundial, los musulmanes siguieron más o menos con sus quehaceres, los drusos continuaron con los suyos, los judíos entraron más tarde en Israel y se libraron feroces guerras (no de regocijo) entre ambos, y no he oído hablar de mucho regocijo en esa zona desde que Bahá’u’lláh estuvo allí. Esto no implica en modo alguno que Bahá’u’lláh fuera el causante de todos los conflictos y el sufrimiento que se produjeron allí; más bien, en lo que respecta a la alegría o al sufrimiento en el Monte Carmelo, Bahá’u’lláh fue irrelevante.

P: En Isaías 35:5-10, ¿cuándo tendrá lugar este florecimiento del desierto?

R: Muchos lugares desérticos de Israel están floreciendo literalmente hoy en día, y ello a pesar de que actualmente la tierra es más árida de lo que lo era en tiempos bíblicos. La razón de esta paradoja es el riego.

P: En Isaías 35:8, ¿qué camino es el «Camino de la Santidad»?

R: En Isaías 35:8-10, solo los redimidos recorrerán esta vía, y no los malvados. Es muy probable que esto ocurra durante el Milenio.

P: En Isaías 35:8, ¿debería decir «los impíos necios no andarán por ella» o «los sencillos no se desviarán de ella»?

R: No se trata de una variación manuscrita, sino más bien de dos formas de interpretar las palabras. ¿Significa «los necios no se desviarán en ella» que los necios que se desvían no estarán en ella, o que «ni siquiera los necios que estén en ella se desviarán»?

P: En Isaías 36:1, ¿de qué año del reinado de Ezequías se trata?

R: Esto resulta un tanto problemático, y existen dos respuestas mutuamente excluyentes.

Corregencia: Los reyes solían reinar conjuntamente con sus hijos. Ezequías comenzó su reinado, reinando conjuntamente con Acaz, en el tercer año del rey Oseas (hacia el 729 a. C.), según 2 Reyes 18:1. Ezequías se convirtió en rey único en el año 716 a. C. Sabemos que el ataque de Senaquerib se suspendió en el año 701 a. C., y supongamos que estuvo sitiando Jerusalén durante dos años, ya que los babilonios tardaron 18 meses, según 2 Reyes 25:1-4. Esto supondría unos 14 años desde el inicio del reinado único de Ezequías.

Error de transcripción: Podría tratarse de un error de transcripción en una cifra, por lo que debería decir 24 años, en lugar de 14. En hebreo, eso equivaldría a «arba aserim» en lugar de «arba ‘esreh», según la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, págs. 276-277.

P: ¿Cómo encaja Isaías 36:1-39:8 en este libro?

R: La sección de Isaías 36-39, a veces titulada «el Libro de Ezequías», es paralela a 2 Reyes 20:12-19. Isaías 36-39 constituye una transición entre Isaías 1-35 e Isaías 40-66. Es a la vez el punto culminante de Isaías 1-35 y un prefacio de Isaías 40-66. Isaías 36-39 también es casi idéntico a 2 Reyes 18:13-20:19. Hay dos excepciones: Isaías 38:9-20, el salmo de lamento de Ezequías, no aparece en 2 Reyes, y 2 Reyes 18:14-16 nos indica que Ezequías pagó tributo a Asiria, mientras que Isaías omite ese detalle. O bien 2 Reyes se basó en Isaías como fuente, o bien Isaías se basó en 2 Reyes.

Isaías 1-35 trata exclusivamente de confiar en Dios y seguirle. Pero la pregunta que formula el Rabsaqué en Isaías 36:5 —«¿En quién confían ahora?»— constituye el punto central de esta sección. A partir de Isaías 36, Ezequías se vio sometido a una prueba: tras todo lo dicho, ¿qué va a hacer ahora? Hoy podemos hablar sin cesar de Dios y de seguirle, pero hay muchos momentos en nuestra vida en los que nos vemos sometidos a una prueba: ¿en quién vamos a confiar para nuestras finanzas, nuestra seguridad y nuestros temores, nuestra familia, nuestra felicidad y alegría, nuestra salud, nuestro futuro y nuestra esperanza?

P: En Isaías 36:2 y siguientes, ¿qué tiene de significativo el lugar donde el Rabsaqué (comandante de campo) les estaba esperando?

R: Rab-sake y Tartán eran cargos, no nombres propios. Rab-sake significa literalmente «jefe de los que sirven el vino» (recuerde a Nehemías), pero en realidad era un cargo importante. Sin embargo, este lugar, «el acueducto del estanque superior», es el mismo en el que, entre 15 y 20 años antes, el rey anterior, Acaz, entregó el país a Asiria.

P: En Isaías 36:4-5, ¿cómo podemos saber si estamos confiando en Dios para obtener la victoria en nuestras vidas?

R: Es interesante que fuera precisamente un comandante pagano quien les preguntara si confiaban en el Señor o no. Para nosotros, cuando las cosas van bien, a menudo resulta difícil saber en quién confiamos. Pero cuando los tiempos son difíciles y existe una forma más fácil de no depender de Dios, entonces podemos verlo. Cuando hay una forma más fácil de hacer algo, pero implica atajos éticos, ese es también un momento en el que todos pueden ver de quién depende uno. Probablemente, el Rabsaqué había sido informado del ministerio de Isaías, lo que explica por qué mencionó que Dios había enviado a los asirios.

P: En Isaías 36:7, ¿por qué dijo el Rabsaqué que Ezequías había eliminado los lugares altos de Dios?

R: El Rabsaqué era un orador magistral, y gran parte de lo que dijo era cierto y persuasivo. Pero afirmar que Ezequías había eliminado los lugares altos de Dios era o bien una mentira, o bien una afirmación hecha por ignorancia. Ezequías eliminó los lugares altos y los altares religiosos cananeos tal y como Dios le había ordenado. Se podría pensar que el Rabsaqué simplemente se equivocó. Sin embargo, en el versículo 10, el Rabsaqué afirmó que Dios le había dicho que destruyera a Judá, cuando ni siquiera creía en el Dios de Israel, por lo que queda claro que en este caso estaba mintiendo.

P: En Isaías 36:11, 13, ¿no se denominaba al pueblo de Dios únicamente «judíos» durante y después del exilio?

R: No. El término «judío» se refería a alguien del reino del sur en 2 Reyes 16:6;18:26 , 28; 25:25; 2 Crónicas 32:18; Isaías 36:11, 13; Jeremías 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30. Se les llamaba «judíos» durante el exilio en Ester y Daniel.

P: En Isaías 36:12 y 2 Reyes 18:27, ¿resulta absurdo que la Biblia afirme que la gente come y bebe excrementos humanos? (El musulmán Ahmad Deedat lo afirmó categóricamente, aunque utilizando otras palabras).

R: Tenga en cuenta quién es el que habla. Estas palabras las pronuncia el malvado general asirio, cuando se burlaba de los israelitas y del único Dios verdadero. No sé por qué un erudito honesto olvidaría que se trata de un idólatra que se burla de Dios y de su pueblo, y no de Dios mismo. Desconozco qué porcentaje de musulmanes afirmaría que los argumentos de Deedat eran sinceros.

P: En Isaías 36:16, ¿de qué manera nos susurra hoy la tentación al oído: «hágase la vida más fácil y ríndase»?

R: Cuando el camino fácil implica una actividad ilegal, un compromiso moral, atajos éticos o la deslealtad hacia alguien que confía en usted. Cuando implica abandonar a un cónyuge que enferma, queda discapacitado o desfigurado, o incumplir su palabra o sus promesas. Puede ser rendirse a la lujuria o a la codicia, o, en este caso, rendirse al miedo. El asirio estaba diciendo, en esencia: «Ningún dios nos ha detenido jamás, y el suyo tampoco lo hará».

P: En Isaías 36:19 y 2 Reyes 17:31, ¿dónde se encontraba Sefarvaim?

R: Hoy en día no sabemos dónde se encontraba. Al parecer, estaba cerca de Hamat y Arpad, en el norte de Siria. El geógrafo griego Ptolomeo (Historia, libro 5, cap. 18, 7) menciona a Sipharra como la ciudad más meridional de Mesopotamia. Probablemente se trate de la misma ciudad que la sumeria de Sippara.

P: En Isaías 36-37, ¿en qué otros pasajes se relata este gran milagro de la aniquilación del ejército asirio?

R: El historiador griego Heródoto escribe que el ejército asirio fue invadido por un ejército de ratones (o ratas). Las ratas no solo roían las cuerdas de los arcos y las correas de cuero de los escudos, sino que también traían consigo la peste.

Heródoto, en su obra *Historia*, libro II, capítulo 141, p. 79, afirma que esto ocurrió en Pelusio, mientras que la Biblia no lo especifica, salvo que el ejército asirio estaba sitiando Jerusalén. Es posible que Heródoto, al no vivir en Judá, se equivocara en este detalle. Por otra parte, Heródoto podría haber acertado si, mientras una parte del ejército asirio rodeaba Jerusalén, otra parte se desplazaba desde el asedio de la fortaleza de Laquis hacia la ciudad de Libna, al enterarse de que se acercaba el ejército egipcio/etíope al mando de Tirhaka. Se puede leer algo similar en «Antigüedades judías» de Josefo, libro 10, cap. 1.5.

Heródoto de Halicarnaso escribió entre el 447 y el 425 a. C., aproximadamente. En su *Historia*, libro II, cap. 141, p. 79, escribe: «Me dijeron que el siguiente rey [egipcio-etíope] [tras el rey ciego Anysis] era un sacerdote de Vulcano, llamado Sethôs. Este monarca despreciaba y descuidaba a la clase guerrera de los egipcios, como si no necesitara sus servicios. Entre otras afrentas que les infligió, les quitó las tierras que habían poseído bajo el reinado de todos los reyes anteriores, que consistían en doce acres de tierra de primera calidad para cada guerrero. Por ello, más tarde, cuando Sanacharib [Senaquerib], rey de los árabes y los asirios, hizo marchar a su vasto ejército hacia Egipto, los guerreros, todos y cada uno de ellos, se negaron a acudir en su ayuda. Ante esto, el monarca, profundamente afligido, entró en el santuario interior y, ante la imagen del dios, lamentó el destino que se cernía sobre él. Mientras lloraba, se quedó dormido y soñó que el dios se acercaba y se situaba a su lado, instándole a que se animara y saliera con valentía al encuentro del ejército árabe, que no le haría daño alguno, pues él mismo enviaría a quienes debían ayudarle. Sethôs, entonces, confiando en el sueño, reunió a aquellos egipcios que estaban dispuestos a seguirle, ninguno de los cuales era guerrero, sino comerciantes, artesanos y gente del mercado; y con ellos marchó hacia Pelusio, que domina la entrada a Egipto, y allí acampó. Mientras los dos ejércitos permanecían allí enfrentados, llegó por la noche una multitud de ratones de campo [ratones o ratas] que devoraron todos los carcajes y las cuerdas de los arcos del enemigo, y se comieron las correas con las que sujetaban sus escudos. A la mañana siguiente comenzaron la batalla, y cayeron grandes multitudes, ya que no disponían de armas con las que defenderse. Aún hoy se conserva en el templo de Vulcano una estatua de piedra de Setos, con un ratón en la mano y una inscripción que reza así: «Míreme y aprenda a venerar a los dioses».

Este texto se ha extraído de *Great Books of the Western World*, vol. 6, *Heródoto – Tucídides*. Publicado en 1952. El texto procede de la *Everyman’s Library*, traducido por George Rawlinson (1812-1902).

Véase también la Encyclopaedia Britannica (1956), vol. 11, págs. 512-513, para obtener más información sobre Heródoto.

Beroso fue un influyente astrónomo e historiador nacido en Babilonia que escribió entre el 290 y el 278 a. C., aproximadamente. Dado que escribió unos 150 años después que Heródoto, podemos referirnos a él como «el nuevo». Josefo, en su obra *Antigüedades judías*, libro X, capítulo 4, p. 214, resumió el relato de Heródoto, mencionando un error que este cometió y concluyendo con: «Y Heródoto, en efecto, nos ofrece esta historia; es más, y Beroso, quien escribió sobre los acontecimientos de Caldea, hace mención de este rey Senaquerib, y de que gobernó sobre los asirios, y de que llevó a cabo una expedición contra toda Asia y Egipto; y dice lo siguiente:—». A continuación, en el capítulo 5, p. 213, cita a Beroso: «“Ahora bien, cuando Senaquerib regresaba de su guerra contra Egipto hacia Jerusalén, se encontró con que su ejército, al mando de su general Rabsaqué, estaba en peligro [a causa de una plaga], pues Dios había enviado una enfermedad pestilente sobre su ejército; y ya en la primera noche del asedio, perecieron ciento ochenta y cinco mil hombres, junto con sus capitanes y generales. Así pues, el rey sintió un gran temor y una terrible angustia ante esta calamidad; y, temiendo por todo su ejército, huyó con el resto de sus fuerzas a su propio reino y a su ciudad, Nínive; y cuando hubo permanecido allí un breve tiempo, fue atacado a traición y murió a manos de sus hijos mayores, Adrammelech y Seraser, y fue asesinado en su propio templo, llamado Araske. Ahora bien, estos hijos suyos fueron expulsados por los ciudadanos a causa del asesinato de su padre, y se dirigieron a Armenia, mientras que Assarachoddas [Esarhadón] tomó el reino de Senaquerib». Y así concluyó esta expedición asiria contra el pueblo de Jerusalén».

P: En Isaías 37:1-3, ¿por qué se rasgó el rey Ezequías las vestiduras en este pasaje?

R: Rasgar (y, por tanto, estropear) las vestiduras era una práctica habitual en aquella época para expresar profundo duelo, vergüenza u ofensa. También era una respuesta a la blasfemia. Como muestra Isaías 37:3, Ezequías se rasgó las vestiduras tanto por su propio destino y el de su pueblo como por la deshonra que los asirios, al ridiculizar a Dios y conquistar Jerusalén, acarrearían a Dios.

Es posible que Ezequías razonara que se trataba de una crisis provocada por ellos mismos. Anteriormente, Asiria había combatido a Egipto, atravesando Judea sin molestarlos, ya que Judea era un tributario de Asiria. Isaías había aconsejado a Acaz que se mantuviera neutral y no se aliara ni con Egipto ni con Samaria ni con Damasco. Pero Acaz no le hizo caso. Sin embargo, incluso cuando nosotros o nuestros padres somos la causa de nuestro problema, Dios sigue dispuesto a rescatar a sus siervos arrepentidos, humildes y obedientes.

P: En Isaías 37:9, ¿por qué se llamaba a Tirhaca «rey de Etiopía»?

R: Los etíopes, también llamados cusitas, gobernaban Egipto en aquella época, en el año 701 a. C. Tirhaca era, en realidad, el comandante del ejército, y no se convirtió en rey hasta el año 690 a. C. Es similar a cuando relatamos los acontecimientos de la vida del presidente George Washington e incluimos hechos anteriores a su llegada a la presidencia.

En Medinet-Habu se encontró un bajorrelieve de Tirhaká.

P: En Isaías 37:12, ¿dónde se encuentran Gozán, Harán y Rezef?

R: Todos ellos se encuentran en el norte de Irak o en el este de Siria.

Es muy probable que Gozán sea el mismo lugar que Zuzán, en la Armenia exterior, a orillas del río Chaboras (Khabur), en el noreste de Siria. Del mismo modo, el geógrafo Ptolomeo conocía una región llamada Guzanitis en esa misma zona.

Harán es el lugar donde se detuvo Abraham, en el este de Siria.

Rezéf es, con toda probabilidad, la actual Rusafe, a unas 85 millas al sur de Harán.

P: En Isaías 37:21, ¿qué significado tiene la frase «porque ha orado»?

R: Porque Ezequías oró, Dios intervino y cambió el curso de la historia. Dios no solo escucha nuestras oraciones, sino que ve nuestras lágrimas, como se indica en Isaías 38:5. Por supuesto, llegará un momento en que Dios enjugará todas nuestras lágrimas, tal y como se anuncia en Isaías 25:8 y Apocalipsis 21:4.

¿Cambió la oración el curso de los acontecimientos porque Dios no lo sabía, porque necesitaba el poder de la oración de Ezequías o porque Dios no lo había ordenado? No, en ninguno de los casos. Más bien, debido a la doctrina de la «congruencia», la oración de Ezequías coincidió con la voluntad soberana y predestinada de Dios, tal y como Él ya sabía que sucedería.

P: En Isaías 37:29, ¿por qué habló Dios de clavar Su gancho en la nariz del rey asirio?

R: Los asirios eran conocidos por colocar ganchos en la nariz de los cautivos. Si alguien tiene un gancho en la nariz, se ve obligado, de forma dolorosa, a ir en la dirección que le marque la persona que sujeta la cuerda. Del mismo modo, Senaquerib, rey de Asiria, se verá obligado, en contra de su voluntad, a retirarse cuando Dios tire del «gancho» de Senaquerib. Muy pronto, en el año 701 a. C., Senaquerib se vio obligado a retirarse, para no volver jamás. Veinte años más tarde, en el año 681 a. C., fue asesinado por dos de sus hijos: Adrammelech y Seraser. Según una nota al pie de página de la obra de William Whiston *Antigüedades judías* de Josefo, libro 10, capítulo 1, nota al pie, p. 213, estos dos hijos se convirtieron en los jefes de dos familias prominentes de Armenia. La crónica babilónica también recoge que Senaquerib fue asesinado por sus dos hijos.

P: En Isaías 38:1-39:8, ¿cuándo ocurrieron estos hechos?

R: El período de tiempo se remonta a «en aquellos días». Isaías 38:6 indica que fue antes de Isaías 37, ya que se afirma que Jerusalén sería salvada del rey de Asiria. Los registros históricos ajenos a la Biblia también muestran que la visita de Merodac-Baladán tuvo que ser anterior a que los asirios reconquistaran Babilonia y, posteriormente, atacaran a Judá y Jerusalén. Ezequías se había aliado con Merodac-Baladán para que ambos se rebelaran juntos contra Asiria. Los asirios sofocaron la revuelta de Merodac-Baladán y, a continuación, Senaquerib llegó a Judá.

Merodac-Baladán gobernó Babilonia antes de esto, entre los años 721 y 710 a. C. (tras huir a Elam) y de nuevo durante nueve meses, desde que derrotó a los asirios en Kish en el año 703 a. C. hasta que fue eliminado a mediados del año 702 a. C. La enfermedad de Ezequías tuvo lugar alrededor del año 701 a. C., y el asedio de Jerusalén por parte de Senaquerib también en el año 701 a. C.

Isaías 38:1-8 es paralelo a 2 Reyes 20:1-11, e Isaías 39 es paralelo a 2 Reyes 20:12-19.

P: En Isaías 38:4-5, ¿por qué revirtió Dios esta profecía?

R: Cuando Ezequías oró, Dios le concedió quince años más de vida. Algo similar ocurrió con el profeta Natán y David en 2 Samuel 7:3-6. Algo similar ocurrió también en Jonás 4:2-3, aunque a Jonás no le agradó.

P: En Isaías 38:2, ¿por qué volvió Ezequías el rostro hacia la pared?

R: Existen dos interpretaciones, y tal vez ambas puedan ser ciertas.

Desesperación: Ezequías estaba desesperado y no quería ver a nadie; y, lo que es más importante, no quería que nadie le viera tan abatido. Véase *La profecía de Isaías*, de Alec Motyer, p. 297, para más información al respecto.

Para orar: Ezequías estaba a punto de dedicarse a una intensa oración a Dios y no quería que nadie le viera ni le distrajera. Véase *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, p. 236, para más información al respecto.

P: ¿Demuestra Isaías 38:3 que las buenas obras salvaban en los tiempos del Antiguo Testamento?

R: No, ni siquiera en los tiempos del Antiguo Testamento. Ezequías presentó ante Dios sus buenas obras no para pedir que le salvara, sino para pedirle que le prolongara la vida. Sin embargo, esto ni siquiera demuestra que las buenas obras de Ezequías fueran a hacer que Dios le concediera una vida más larga. Solo demuestra que Ezequías pensaba que podría ser así.

P: En Isaías 38:8, ¿qué significado tiene este milagro de que el sol retroceda?

R: Sería muy sencillo «hacer» que el sol avanzara: bastaría con esperar un poco. Pero si Dios podía hacer que la sombra del sol retrocediera, también podía rebobinar el reloj de la vida de Ezequías. No se trataba de un reloj de sol circular como los que se pueden ver en un jardín, sino más bien de un obelisco que Acaz había construido con una escalera y que resultó servir para el mismo propósito. Resulta irónico que la señal se produjera en la escalera que Acaz había construido, cuando el propio Acaz no estaba dispuesto a pedirle a Dios una señal en Isaías 7:11-12.

Esta señal resultaba especialmente oportuna para Ezequías. Puesto que Dios podía hacer que el tiempo indicado por los peldaños retrocediera, estaba reiniciando la vida de Ezequías para concederle quince años más.

Hay personas que desearían que Dios rebobinara el reloj de su vida de otra manera. Desearían poder volver atrás y no haber hecho algunas de las cosas que hicieron o no haber dicho lo que dijeron. Aunque Dios no deshace las cosas de esa manera, sí puede «reiniciar el reloj» al otorgar a las personas una nueva vida en Cristo y perdonarles sus pecados. A veces, como pueden contarle nuestros hermanos y hermanas que han renacido en prisión, Dios concede el perdón, pero ellos aún tienen que pagar las consecuencias de sus acciones pasadas.

P: En Isaías 38:12, ¿cuál es el sentido de estas dos ilustraciones?

R: Una tienda de campaña puede parecer permanente porque se puede vivir en ella en el mismo lugar durante muchos años. Pero cuando se retira la estaca y se desmonta la tienda, ese elemento permanente del paisaje desaparece de repente. Del mismo modo, una vez que se corta una tela del telar después de que el tejedor haya terminado, es irreversible; no se puede volver a colocar.

En nuestras vidas, muchos acontecimientos, como la muerte, son irreversibles.

P: En Isaías 38:9-22, ¿qué podemos aprender de la oración poética de Ezequías?

R: En primer lugar, está bien componer una oración en forma de poesía para rezarle a Dios. En segundo lugar, después de que Dios le dijera a Ezequías que iba a morir pronto, este se mostró muy reacio a aceptar la voluntad de Dios. Ezequías se volvió hacia el Señor y oró con amargura, pidiéndole a Dios que cambiara esta situación y le permitiera vivir más tiempo.

Debemos elevar todas nuestras peticiones a Dios, pero debemos aceptar Su voluntad. Durante ese tiempo adicional nació Manasés, quien fue el rey más impío que jamás haya tenido Judá.

P: En Isaías 38:21 y 2 Reyes 20:7, ¿cómo ayudó a Ezequías a recuperarse una cataplasma de higos sobre el forúnculo?

R: En primer lugar, un forúnculo causado por una infección por estafilococos puede ser mortal, especialmente sin antibióticos. O bien la cataplasma fue un medio que Dios utilizó para obrar el milagro, o bien se trató simplemente de un tratamiento médico. Se trataba de un tratamiento medicinal habitual en aquella época, y la cataplasma pudo ayudar de cuatro maneras.

1. La cataplasma de higo contiene azúcar, y este nutriente ayudaría a que las células del cuerpo se regeneraran mejor.

2. Si el emplasto tenía un alto contenido en azúcar, como ocurre con la mermelada o la jalea, entonces mataría a las bacterias de crecimiento rápido. Hoy en día, la jalea a temperatura ambiente no es tan susceptible al deterioro por bacterias como cabría pensar. Las bacterias en un entorno con alto contenido en azúcar absorben el azúcar tan rápidamente por ósmosis que sus paredes celulares revientan y mueren.

3. Además, otros compuestos presentes en el emplasto tal vez ralentizarían el crecimiento bacteriano y regularían el pH.

4. Por último, si primero se limpiara la herida y luego se aplicara el emplasto, este protegería la herida de la suciedad y de las bacterias presentes en el aire.

Según la obra de Barry G. Webb *The Message of Isaiah*, p. 156, se utilizaban cataplasmas para tratar forúnculos (infecciones por estafilococos) en Plinio 23:63 y Dioscórides 1:184. El *Expositor’s Bible Commentary*, vol. 4, p. 274, y vol. 6, p. 238, indican que el uso medicinal de las hojas de higuera se remonta, como mínimo, a las tablillas de Ras Shamra, en Ugarit, alrededor del 1400-1300 a. C.

P: En Isaías 37:38, ¿quién es el dios Nisroch?

R: El nombre de ese ídolo no se conoce fuera de la Biblia. Podría tratarse de un dios por lo demás desconocido, o bien de un error de transcripción del dios Marduk. En cualquier caso, resulta irónico que Ezequías acudiera al templo a orar a Dios, y vea lo que sucedió. El poderoso Senaquerib acudió a su templo a orar a su dios, y vea lo que sucedió.

P: En Isaías 39:2-4, ¿qué significado tuvo el hecho de que Ezequías mostrara todo a los enviados babilonios?

R: Los enviados vinieron a forjar una alianza militar contra los asirios. Es posible que Ezequías se sintiera complacido porque le halagaban, pero lo más probable es que estuviera ansioso por unirse a una alianza con un país poderoso para acabar con la amenaza de Asiria. La delegación babilónica querría conocer los recursos militares y financieros de Ezequías. Al parecer, Ezequías quería impresionarlos, por lo que les mostró las riquezas que había acumulado. Sin duda, los babilonios recordarían esto y, más tarde, desearían conquistar Judá.

Obsérvese que en ningún momento se dice que Ezequías orara a Dios para pedirle orientación sobre lo que debía mostrar a estos no creyentes. Aunque un creyente siga a Dios con obediencia, eso no significa que no pueda cometer imprudencias cuando no pide guía a Dios. Ezequías estaba mostrando a los futuros enemigos de Judá lo que estos podrían arrebatarles.

Como nota al margen, Isaías 39 es paralelo a 2 Reyes 20:12-19 y es similar a 2 Crónicas 32:24-31.

P: En Isaías 39:6-7, ¿invadieron posteriormente los babilonios porque Ezequías les mostró todo?

R: Aunque no podemos afirmarlo, sin duda podría haber sido un factor. Por un lado, es posible que acabaran invadiendo Judá independientemente de lo que Ezequías les mostrara. Por otro lado, probablemente estaban más ansiosos por invadir Judá, ya que sabían que la tierra era lo suficientemente rica como para albergar ese tesoro.

Jesús dijo que no se echaran las perlas a los cerdos, no sea que las pisotearan y luego se volvieran y los destrozaran (Mateo 7:6). Aunque Ezequías no contó con las palabras de Jesús, podemos aprender una lección de esto. Tenga cuidado al mostrar sus cosas valiosas y su información privada a quienes más tarde podrían volverse en su contra y utilizarla en su propio beneficio. Ezequías confió en su riqueza y sus armas (antes de la llegada de Senaquerib), las hizo alarde ante los babilonios, y Dios dijo: «Muy bien, entonces dejaremos que se las entreguen a los babilonios».

P: En Isaías 39:8, ¿fue algo bueno lo que dijo Ezequías, o algo malo?

R: Muestra el corazón de Ezequías y, lamentablemente, muestra tanto lo malo como lo bueno. Ezequías se preocupaba por su propio camino con Dios y por su propio papel como rey. Ezequías se sometió a la voluntad de Dios y se mostró agradecido de que Dios no tratara su pecado personalmente; sin embargo, lamentablemente, Ezequías no parecía muy preocupado por su legado ni por lo que sucedería tras su partida.

Lamentablemente, los cristianos de hoy en día también pueden ser miopes. Debemos preocuparnos por nuestros hijos y por nuestro legado, además de por nuestra relación personal con Dios.

P: En Isaías 40:1-44:28, en muchos pasajes se hace hincapié en que solo hay un Dios verdadero. ¿Cómo puede ser cierta la Trinidad?

R: Nadie diría que esto contradice el concepto de la Trinidad, a menos que no hubiera entendido lo que la Biblia ha revelado sobre la Trinidad. Un aspecto clave de la Trinidad es que solo hay un Dios verdadero, pero tres personas distintas. El Padre, el Hijo y el Espíritu son Dios, pero constituyen un único Dios inseparable. Un único Dios inseparable no contradice la existencia de tres personas distintas, del mismo modo que una montaña no puede tener tres cimas. Los cristianos han utilizado a menudo Isaías 40-44 para demostrar la parte de la Trinidad relativa al «único Dios». Consulte el análisis sobre Mateo 28:19 para obtener más información sobre la Trinidad.

P: ¿Es Isaías 40-66 un segundo libro escrito por un autor diferente y posterior que vivió en Babilonia?

R: No; consulte el análisis al final del libro de Isaías para obtener respuestas detalladas sobre las teorías de los dos y los tres Isaías.

P: En Isaías 40, ¿qué tiene de interesante la estructura de este pasaje?

R: Isaías 1-39 consta de siete partes, cada una de las cuales contiene nueve discursos. Isaías 40-66 consta de tres partes, cada una de las cuales contiene nueve discursos. Por lo tanto, la octava parte es Isaías 40-48. Esta división es tan clara que muchos eruditos liberales, que niegan que pueda darse la profecía sobrenatural, afirman que Isaías 40-66 fue escrito por un autor diferente.

Además, Isaías 1-39 trata principalmente de acontecimientos que tuvieron lugar antes del final de la vida de Isaías, mientras que los últimos 27 capítulos, del 40 al 66, están más orientados hacia el futuro. Hay 39 libros del Antiguo Testamento y 27 del Nuevo.

P: ¿Podría Isaías 40:1-5a referirse en parte a Juan el Bautista y a Cristo, y en parte a Bab y Bahá’u’lláh, tal y como enseñan los bahá’ís en *Bahá’u’lláh y la Nueva Era*, págs. 263-264?

R: No. Su explicación es interesante. Afirman que esto no puede referirse únicamente a Juan el Bautista y a Cristo, porque la contienda de Jerusalén no ha concluido y «su dura servidumbre ha llegado a su fin» en Isaías 40:2b. Sin embargo, su contienda tampoco había concluido en la época de Bahá’u’lláh. Sin ese elemento, no hay nada en este pasaje que sugiera que se trate del Báb y de Bahá’u’lláh. Además, ¿en qué momento dijo el Báb: «Preparad el camino para el Señor»? Él enseñó que era la manifestación de Dios y que no aparecería otra manifestación hasta dentro de otros 1.000 años.

Los bahá’ís afirman que Bahá’u’lláh significa «gloria de Dios» en árabe, y Isaías 40:5 utiliza la expresión «gloria del Señor», pero dice que toda la humanidad la verá a ella o a él. Ahora bien, los bahá’ís sostienen que este título se refiere a una persona, no a sus leyes ni a su organización. Sin embargo, cuando Bahá’u’lláh falleció, un porcentaje muy, muy reducido de la población mundial había oído hablar de él. A menos que tuvieran la intención de exhibir su cadáver ante todos, el mundo entero no verá a quien ellos denominan «la gloria de Dios».

P: En Isaías 40:2, ¿se expió el pecado de Jerusalén al margen de la obra de Cristo en la cruz?

R: No, porque Dios no especificó aquí cómo se perdonaban los pecados. Los exiliados que regresaban se arrepentirían de la idolatría de sus antepasados, y Dios los perdonaría. El mecanismo —la muerte de Jesús en la cruz por todos nuestros pecados— aún no les había sido revelado.

La palabra hebrea saba’, traducida aquí como «servicio duro», puede significar tiempos difíciles o estar bajo coacción, pero esos tiempos difíciles tienen un propósito. También puede referirse a la guerra de un ejército, tal y como la traduce la NASB 2020 y aparece en Jueces 8:6.

P: En Isaías 40:3-4, ¿qué simboliza aquí la imagen de «nivelar»?

R: Antes de que un rey de Oriente Medio visitara una ciudad, un «equipo de avanzada» se desplazaba allí primero para arreglar los caminos y nivelar el terreno en la medida de lo posible. O, por decirlo de una forma más moderna, para «desplegar la alfombra roja». Cuando Dios venga de visita (como Jesucristo), el camino estará preparado.

Hoy en día, ¿intentamos «preparar el camino» para que los no creyentes escuchen atentamente el evangelio? Esto puede incluir hablar con ellos, y también puede incluir formar a otros creyentes para que hablen con los no cristianos.

P: En Isaías 40:3-4, ¿cómo sabría la gente que esto se refería a Juan el Bautista?

R: La gente no conocería el nombre del precursor, pero vería en Isaías que el precursor llamaría al pueblo a prepararse para la venida del propio Dios.

P: En Isaías 40:6-8, ¿qué tres cosas se dicen?

R: Puede interpretarse este versículo de tres maneras.

La humanidad en general es como una flor que parece nueva y fresca durante un tiempo, pero que se marchita y se secará.

Cada uno de nosotros vive en la tierra solo por un breve tiempo; nuestra vida actual no es más que un breve preludio de nuestra vida eterna.

En comparación con las personas, la palabra de Dios perdura para siempre.

P: En Isaías 40:11, ¿qué tiene de interesante la palabra que se utiliza aquí para «cordero»?

R: Las palabras pueden tener un significado habitual y otro coloquial. Esta palabra concreta para «cordero», utilizada únicamente en Isaías 40:11; 65:25 y 1 Samuel 7:9, significa simplemente «cordero». Sin embargo, el término arameo afín, que también significa «cordero», tiene un significado coloquial de «niño pequeño». Jesús utilizó la forma femenina de esta palabra cuando resucitó a la niña de doce años en Marcos 5:41.

P: En Isaías 40:12, ¿tiene Dios dimensiones humanas, tal y como afirman algunos maestros de la «fe en la Palabra»?

R: Por supuesto que Jesucristo tiene dimensiones humanas, porque no solo fue un hombre, sino que sigue siéndolo. Pero Dios no está limitado a las dimensiones físicas. La frase «midió las aguas en el hueco de su mano» no significa que Dios sea un violinista torpe porque sus manos sean demasiado grandes. Más bien, esta expresión poética muestra la magnitud del poder de Dios. El Salmo 139:7-10 y Jeremías 23:24 muestran que la mano de Dios está en todas partes, pues Él llena el cielo y la tierra. Esto no sería posible si Dios se viera limitado únicamente a las dimensiones humanas. Consulte la sección «Cuando los miembros de sectas preguntan», p. 80, para obtener una respuesta complementaria.

P: En Isaías 40:12-14, ¿por qué se hace hincapié en que Dios no necesitó ayuda ni consejo alguno?

R: En contraste con esto, en la mitología babilónica Marduk creó el mundo, pero no pudo hacerlo hasta que consultó al dios Ea, el omnisciente. Tanto la mitología babilónica como la cananea sostienen que el creador tuvo que luchar contra otro ser antes de poder crear.

También en contraste con esto, en la mitología sumeria, tras el diluvio, los dioses tenían mucha hambre; en otras palabras, dependían de los sacrificios para su sustento. Pero Dios no necesita ningún sacrificio; de hecho, si necesitara comer, estos serían demasiado pequeños para Él.

P: En Isaías 40:12-14, Dios no necesitó ayuda alguna en la creación, pero ¿de qué maneras intenta la gente «echarle una mano a Dios» hoy en día?

R: En realidad, Dios SÍ nos ha concedido el privilegio de «echarle una mano», no porque necesite ayuda, sino porque nos ha invitado —o, de hecho, nos ha ordenado— a trabajar para llevar a las personas a Cristo, formar a otros como discípulos y amar y ayudar a las personas en general. Pero nunca debemos pensar que Dios tiene que utilizarnos. Y debemos dedicarnos al ministerio que Dios nos ha encomendado, no a otras cosas, pensando que así estaremos ayudando a Dios.

P: En Isaías 40:13-14, ¿se indica que Dios tiene un consejero?

R: Esto muestra lo contrario. Del mismo modo que nadie más puede medir el agua en el hueco de su mano, ni delimitar los cielos, nadie ha comprendido plenamente la mente de Dios ni le ha dado instrucciones. Isaías 41:28-29 también pregunta retóricamente, de forma burlona e irónica, dónde están los consejeros de Dios.

P: En Isaías 40:18, 25, ¿debemos comparar a Dios con alguien o con una imagen?

R: Este versículo está diciendo indirectamente que no, porque no hay nada con lo que compararlo. La única razón para compararlo con los ídolos es precisamente para ver lo insignificantes que son estos. Una imagen bidimensional no puede confundirse con una persona, pero existe cierta similitud. Estamos hechos a imagen de Dios, aunque caídos, y hay similitudes entre Dios y nosotros. Véase «Cuando los críticos preguntan», p. 270, para obtener una respuesta diferente pero complementaria.

P: En Isaías 40:22, ¿qué es el círculo de la tierra?

R: La palabra hebrea que se utiliza aquí, «khug», puede significar tanto «círculo» como «esfera». Así pues, aunque la Biblia es coherente con la idea de que la Tierra es una esfera, este versículo no debería utilizarse para intentar demostrar que sabían que la Tierra era una esfera.

Sin embargo, no es en absoluto descabellado pensar que los pueblos antiguos creyeran que la Tierra era una esfera. Pitágoras (h. 580/572-492/490 a. C.) y su discípulo Filolao (h. 500 a. C.) pensaban que la Tierra era una bola que giraba. Consulte http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html para obtener más información. Heráclides (h. 388/380-h. 310 a. C.) consideraba que el Sol y todos los planetas, excepto Mercurio y Venus, orbitaban alrededor de la Tierra en rotación. Aristarco de Samos (hacia el 310-230 a. C.) afirmó que la Tierra giraba alrededor del Sol, según Arquímedes. Aristarco se dedicó a la astronomía en Alejandría. Se le conoce como el «Copérnico de la astronomía antigua», ya que enseñó que el Sol se encontraba 20 veces más lejos de la Tierra que la Luna, por lo que debía de ser mucho más grande. [En realidad, el Sol está unas 400 veces más lejos de la Tierra que la Luna]. Seleuco (150 a. C.) también defendía la teoría de Aristarco.

Sin embargo, si la Tierra girara, tendría que moverse a gran velocidad; no obstante, en la Antigüedad se pensaba que se podía refutar esta teoría porque, de lo contrario, todo saldría disparado. Se podría decir que en la Antigüedad no se tomó esta teoría con la suficiente seriedad. Consulte http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html para obtener más información.

P: En Isaías 40:22, ¿en qué sentido se compara a las personas con los saltamontes en relación con Dios?

R: Consideramos que los saltamontes son criaturas efímeras, sucias y no demasiado inteligentes, y todo ello se aplica al compararnos con Dios. Somos como saltamontes en comparación con Dios por al menos siete razones.

1. El poder de Dios

2. La presencia de Dios en todas partes

3. La inteligencia de Dios

4. La visión que Dios tiene del mundo

5. Nuestra breve vida en la Tierra

6. Dios puede capear todas las estaciones

7. No hay nadie como Él

Quizás a usted también se le ocurran más razones.

P: En Isaías 40:31, ¿qué significa «esperar en el Señor»?

R: Esto significa tres cosas diferentes.

Discernir: Antes de lanzarse de cabeza a algo, espere a ver primero si Dios realmente quiere que lo haga o no. Consulte «Now That’s A Good Question», págs. 256-257, para obtener más información sobre este significado.

Ser paciente: Incluso en el caso de las cosas que sabe que Dios desea, a veces debemos esperar pacientemente a que llegue el momento de Dios, en lugar de intentar forzar algo antes de tiempo.

Seguir: Incluso en el caso de las cosas que sabemos que Dios quiere ahora, debemos seguir la guía de Dios en lugar de esperar que el Señor bendiga y siga nuestra propia guía. El escritor cristiano chino Watchman Nee lamentaba que los creyentes olvidaran esto.

Como nota al margen, al corredor olímpico cristiano Eric Liddell le gustaba leer Isaías 40:30-31.

P: En Isaías 40:31, ¿cómo, exactamente, el esperar en el Señor renueva nuestras fuerzas?

R: Antes de responder a esta pregunta, debemos preguntarnos qué es exactamente la fuerza. Hay cuatro tipos de fuerza, y este versículo puede referirse a los cuatro.

Voluntad: La fortaleza es la entereza o la fuerza de voluntad. Abarca tanto la valentía para hacer algo que Dios quiere que haga usted, como la perseverancia para seguir haciéndolo a pesar de las decepciones, la oposición o el sufrimiento. La fuerza de voluntad es también el autocontrol para no hacer algo, o para dejar de hacer algo que Dios no quiere que haga usted. A menudo, las personas pueden obtener fuerza de voluntad de quienes les rodean, del movimiento al que pertenecen, etc. Pero esas circunstancias pueden cambiar. Este versículo dice que debemos obtener fuerza del Señor. Algunos levantadores de pesas solo pueden levantar el peso unas pocas veces, pero los corredores de maratón tienen una fuerza duradera.

Corazón: La fortaleza también se obtiene al acercarse a Dios y guardar el corazón en el Señor. Le da la capacidad de no agotarse, de disfrutar de la presencia de Dios y de servirle, incluso en tiempos difíciles.

Conocimiento y sabiduría: La fortaleza del conocimiento consiste en conocer la verdad y distinguir los caminos falsos. La sabiduría consiste en aplicar eso a su propia vida o en aconsejar a los demás. Uno puede tener la fortaleza del conocimiento sin las demás, pero ese no es el deseo de Dios para nosotros. Debemos ser equilibrados y fuertes en el Señor también en los demás aspectos. Una persona con una pierna izquierda tan fuerte como la de un corredor olímpico y una pierna derecha como la de un sedentario no correría muy rápido.

Salud física: Preocuparse por algo no solo es contrario a las Escrituras (Filipenses 4:6), sino que también es perjudicial para su salud física. Debemos esperar en el Señor y poner las cosas en Sus manos. En segundo lugar (y obviamente), si caminamos con el Señor, nuestra fuerza física será mayor, ya que no nos emborracharemos ni consumiremos drogas, y dejaremos de fumar o ni siquiera empezaremos a hacerlo. Sin embargo, por último, muchos de los que han seguido a Dios han sufrido daños físicos a causa de la tortura que han soportado por Cristo. Así pues, aunque en la tierra los malvados puedan deteriorar nuestros cuerpos, al final tendremos cuerpos nuevos y glorificados en el nuevo cielo y la nueva tierra.

P: En Isaías 41:1, 5; 42:4, 10, 12, ¿por qué son significativas aquí las islas?

R: Las islas son más remotas y un poco más difíciles de alcanzar que otros lugares. Sin embargo, hay una superficie significativamente mayor en las islas del mar Mediterráneo que en Israel y el Líbano juntos. A modo de referencia, Israel tiene hoy una superficie 1,09 veces mayor que la del estado estadounidense de Nueva Jersey. A continuación se ofrece un desglose.

P: En Isaías 41:2 y 41:25-28, ¿quién es el que viene del este, y cómo es posible que venga tanto del este como del norte?

R: Se trata de un conquistador, enviado por Dios para liberar a su pueblo exiliado y que este pudiera regresar. Es el rey Ciro de Persia, mencionado por su nombre en Isaías 44:28 e Isaías 45:1. Ciro era hijo de Cambises, del clan persa de los aqueménidas (Hakhamanis) de la tribu de Pasargada, y rey de Anshan, en Persia. Ciro también era de origen medo; es probable que la princesa meda Mandane fuera su madre.

Isaías 41:2 y 41:25b dicen que vendrá del este o del sol naciente. Isaías 41:25a dice que vendrá del norte. Un conquistador no llevaría a su ejército directamente al este de Israel, ya que allí hay desierto. Más bien, el ejército se dirigiría hacia el norte a través de Mesopotamia, luego, desde los alrededores de Damasco, vendría desde el norte para entrar en Israel y, a continuación, se dirigiría a Egipto. Ciro vino desde el este para conquistar Babilonia, luego se dirigió al norte y al oeste para conquistar Lidia, y después llegó desde el norte a Israel.

El Talmud, Juan Calvino y algunos otros han considerado que esto se refería, en tiempo pasado, a Abraham. Sin embargo, a Abraham no se le entregaron las naciones que tenía ante sí, ni gobernó sobre reyes.

P: En Isaías 41:5, ¿cómo pueden tener miedo unas islas inanimadas?

R: Esta personificación se refiere al temor de las personas que viven en las islas. Algunas islas son lugares más remotos donde vive gente.

P: En Isaías 41:5-7, ¿por qué se menciona en esta parte de Isaías la futilidad de fabricar ídolos?

R: Esta viñeta encaja perfectamente aquí, porque las demás naciones paganas temen que Ciro venga a conquistarlas. Pero aún así podrían mantener el ánimo, pues estaban seguras de saber exactamente cómo vencer a Ciro: ¡fabricarán más ídolos a los que rezar! Al fin y al cabo, dado que funcionó para Jerusalén contra los asirios, también debería funcionar para sus ídolos. Sin embargo, dado que Ciro conquistó hasta el último pedazo de tierra del Oriente Medio al norte del desierto de Arabia, ¿qué tal les salió la jugada?

P: En Isaías 41:7 y siguientes, ¿qué sentido tiene mencionar que hay que clavar el ídolo?

R: Isaías está siendo irónico y un poco humorístico aquí. Están rezando a dioses que tienen un poder tan grande que los humanos no deben olvidarse de clavar el ídolo para que no se vuelque mientras rezan pidiendo su poderosa ayuda.

Se podría objetar que rezaban a deidades invisibles y que las estatuas no eran más que imágenes. Sin embargo, la gente tenía una visión dual de sus ídolos paganos. Creían que se encontraban en el Monte Olimpo, que recorrían el cielo en un carro tirado por el sol, que vivían en el Hades o en cualquier otro lugar, pero, al mismo tiempo —y de forma incoherente—, creían que el metal o la madera de la propia estatua debía ser venerada. Esto se puede observar hoy en día en el hinduismo, donde alguien puede colocar una pequeña estatua de un dios hindú en su armario y depositar ghee (mantequilla clarificada) u otras ofrendas ante esa pieza de metal o madera.

P: En Isaías 41:9-14, ¿esta palabra hebrea se refiere a «usted» en singular o en plural?

R: Aunque no resulta tan fácil distinguirlo en las traducciones modernas al inglés, la versión del Rey Jacobo y la versión china siguen el hebreo. En hebreo es singular.

P: En Isaías 41:14, ¿por qué Dios llama aquí a Jacob «gusano»?

R: Quizás el pueblo de Judá e Israel se sentía aquí como un gusano entre las naciones, lleno de temor a que Asiria los pisoteara. Todos somos muy débiles en comparación con Dios y su poder. Pero el mensaje de Isaías 41:14-16 no es que Jacob se convirtiera en un gusano insignificante, sino que de ese gusano insignificante surgirá un Redentor que será un poder dominante. Un gusano es un «trillador» de la tierra. Pero Isaías 41:15 dice que de este gusano surgirá un trillador de montañas y colinas.

P: En Isaías 41:19, ¿qué tipo de árboles son el cedro, la shitta, el mirto, el olivo, el abeto, el pino y el boj?

R: Teniendo en cuenta que un «olivo» era un árbol del que se obtenía aceite de oliva, los traductores modernos coinciden en que los cuatro primeros árboles son «cedro, acacia, mirto y olivo». Los traductores no están seguros de cuáles son algunos de los tres últimos árboles. Siglos antes de Cristo, la Septuaginta solo enumeraba cinco árboles: «cedro, boj, mirto, ciprés y álamo blanco». Probablemente no intentaron traducir los nombres de los árboles que desconocían.

Pero la cuestión es que estos árboles serían naturales y proporcionarían abundante sombra. Ninguno de ellos es un árbol frutal, como los que se plantarían en el desierto y se regarían por sus frutos.

P: En Isaías 41:22-24, ¿cuál es la idea principal?

R: Anteriormente, en Isaías 41:7, Isaías hizo hincapié en que el poder de los ídolos no es nada en el presente. Estos versículos cambian de tono y subrayan que su poder para predecir el futuro tampoco es nada. Según el New International Bible Commentary, p. 747, los documentos antiguos recogen numerosas predicciones de profetas paganos. La «prueba de fuego» sería un acontecimiento de enorme importancia: la conquista del Imperio babilónico por parte de Ciro.

Hoy en día, algunas personas creen en un «poder superior» denominado «suerte», cuyo poder reside únicamente en predecir el futuro. Sin embargo, creer en ello no le hace más inteligente que aquellas personas que creían que sus ídolos podían predecir el futuro.

P: En Isaías 41:25, ¿qué significa que vendrá alguien del norte?

R: En primer lugar, dos cosas que no son la respuesta, y después la respuesta.

Persia se consideraba situada al norte (Isaías 41:25; Jeremías 50:3; 51:48). En realidad se encuentra al noreste, pero para llegar a Persia desde Israel, primero habría que viajar directamente hacia el norte.

Asiria y Babilonia también se consideraban situadas al norte, según Jeremías 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Estas naciones no solo procedían del norte, sino también del este, y probablemente por eso se dice también que venían del «sol naciente».

La respuesta es que esto se refiere a la Segunda Venida de Cristo, ya que aquel que viene del norte y del este es quien invoca el nombre de Dios. El propio Jesús citó Isaías 42, por lo que reconoció esta parte de Isaías como mesiánica.

Como nota al margen, la palabra que aquí se utiliza para «príncipes/gobernantes», seganim, solo aparece en la Biblia en este pasaje, en Jeremías 51:23, 28 y en Nehemías 2:16. Se trata de un préstamo del acadio que significa «gobernador provincial».

P: En Isaías 42:1-17, ¿quién es el siervo en quien Dios se complace?

R: Este es el primero de los cantos del siervo. Este siervo, el Elegido de Dios, es el Mesías, tal y como muestra Mateo 12:17-21.

El siervo no puede ser simplemente un grupo de personas, como Israel, debido a todas las características individuales del siervo que se enumeran. Tampoco puede ser el propio Isaías, ya que Isaías nunca hizo estas cosas. El segundo siervo, que es ciego y sordo en Isaías 42:19, es Israel, por lo que algunos han pensado que el siervo de 42:1-7 también es Israel. Sin embargo, Mateo 12:17-21 muestra que se trata del Mesías. Además, Jesús mencionó Isaías 42:7 refiriéndose a sí mismo en Mateo 4:13-16. El Targum judío también afirma que Isaías 42:1-17 se refiere al futuro Mesías.

P: Dado que Isaías 42:1-4 y Mateo 12:18-21 dicen que el Mesías «no clamará ni alzará su voz, ni hará oír su voz en las calles»… hasta que establezca la justicia en la tierra, ¿por qué proclamó Jesús en voz alta que los fariseos, los escribas y los doctores de la ley son hipócritas, guías ciegos, sepulcros blanqueados, etc. en Mateo 23 y Lucas 11:39-52?

R: Se podría intentar interpretar esto en el sentido de que Jesús no podía pronunciar ni una sola palabra mientras caminaba por la calle, pero eso es absurdo. Por supuesto que a Jesús se le permitía hablar en las calles, y se le permitía dirigirse a las multitudes en Mateo 23. Más bien, en contraste con las expectativas judías, Jesús no incitaba al pueblo, ni para que atacara a otros ni siquiera para defenderse a sí mismo. Jesús hablaba y reprendía con autoridad, pero no lanzaba gritos de guerra, por muy tentador que pudiera haber sido cuando fue detenido.

La primera de las tres palabras hebreas principales de Isaías 42:2, «nacah», tiene una amplia variedad de significados; sin embargo, la siguiente palabra en la Concordancia de Strong, «nesa», deriva de «nacah» y significa «llevarse», «provocar una insurrección» o «tomar». Las otras dos palabras son «tsa’aq», que significa «proclamar» o «gritar», y «shama», que tiene un significado amplio similar. Es evidente que, en este contexto, no significa simplemente «proclamar», ya que el propio Isaías afirma que el Mesías proclamará diversas cosas. Es necesario considerar las palabras en su conjunto.

P: En Isaías 42:8-13, 18-24, ¿en qué sentido era Israel un siervo ciego y sordo?

R: ¿De qué sirve un siervo que es a la vez ciego y sordo? Israel se había convertido en eso porque, a pesar de todo lo que había recibido, tenía la costumbre arraigada de no responder a Dios. Ahora eran sordos a las palabras de Dios y ciegos a su voluntad. Ya no son capaces de recibir las palabras y los mandamientos del Señor.

P: En Isaías 42:9, ¿de qué manera esto refuta o altera considerablemente la teoría liberal de los dos Isaías?

R: La teoría de los dos Isaías sostiene que un autor anterior al exilio escribió Isaías 1-39, y que un segundo autor, tras el fin del exilio más de 150 años después, escribió Isaías 40-66. Sin embargo, Isaías 42:9 afirma explícitamente que esta profecía fue dada antes de que estas cosas sucedieran, por lo que el segundo Isaías (si es que existió) sería un mentiroso deliberado.

P: En Isaías 42:11, ¿se refiere la expresión «las aldeas que habita Kedar» a los descendientes de Ismael, tal y como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: Aunque este punto no tiene importancia para los cristianos en ningún sentido, Deedat tiene razón en este caso. Kedar fue uno de los doce hijos de Ismael, según 1 Crónicas 1:29. Sin embargo, muchos musulmanes cometen el error de pensar que todos los árabes descienden de Ismael. En realidad, Arabia estaba lejos de estar deshabitada cuando nació Ismael. Saba (el actual Yemen) no descendía de Ismael. Arqueológicamente, había pueblos que vivían en Baréin cuya escritura era similar a la de los cananeos. Otros pueblos que habitaban en Arabia, además de los ismaelitas, eran los seis hijos de Abraham y su concubina Keturá. Pero antes de Abraham, ya existían algunos de los semitas mencionados en Génesis 10:21-32.

P: En Isaías 42:13, ¿es Dios un hombre, dado que el Señor sale «como un hombre poderoso» y «como un guerrero»?

R: No. Esto simplemente significa que Dios es un guerrero y un defensor.

P: En Isaías 42:13 y Jeremías 25:30, ¿es impropio que Dios «rugiera», tal y como afirma el musulmán Ahmad Deedat?

R: No, ¿quiénes somos nosotros para decirle a Dios lo que puede o no puede hacer? El «rugido» en ambos versículos es un grito de guerra. Cuando Jesús regrese en gloria, derrotará a los enemigos de Dios.

P: En Isaías 42:14-17, ¿cómo refuerza el estilo el texto en este pasaje?

R: Este pasaje compara el dolor de Dios y su inminente y repentina liberación con el de una mujer en trabajo de parto. El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 256, afirma: «Esta proliferación de consonantes guturales y aspiradas puede parecer fea, pero constituye una forma de comunicación oral sumamente eficaz. El largo período de gestación —que tal vez represente el exilio babilónico— ha terminado; y Dios, que ha parecido inactivo, se esforzará por dar a luz a su pueblo».

P: En Isaías 42:19, ¿por qué dice Dios que su siervo es ciego y sordo?

R: Jeremías 5:20-21 contiene un mensaje similar. El siervo de Dios aquí es Israel, y Dios está reprendiendo a su siervo en Isaías 42:20. Decir que son ciegos y sordos significa que no están prestando atención. Algunos cristianos también pueden ser ciegos y sordos, en lo que a Dios respecta, cuando se alejan de su deseo de permanecer cerca de Él y obedecerle. Podemos estar tan llenos de otras cosas que ya no nos queda espacio para Jesús.

P: En Isaías 42:19; Ezequiel 12:1-2; Lamentaciones4:14 , ¿de qué maneras pueden las personas ser ciegas y sordas?

R: Físicamente, las personas pueden ser ciegas por muchas razones: problemas cerebrales, del nervio óptico o de la córnea, porque hay demasiada oscuridad, etc.; y lo mismo ocurre con la audición. Las personas también pueden ser sordas porque el ruido de fondo es demasiado fuerte.

De manera análoga, las personas pueden estar ciegas y sordas espiritualmente. Si el Espíritu Santo no está obrando en la vida de alguien, no hay esperanza de que esa persona encuentre a Dios. (Juan 16:8-10 muestra cómo obra el Espíritu Santo en el mundo.) Al igual que las preocupaciones y los temores pueden alejar a las personas del Evangelio en la parábola de los cuatro tipos de suelo, las preocupaciones y los temores pueden ahogar el mensaje de Dios en el oído de alguien. Incluso la religión puede impedir que una persona escuche a Dios, como muestra la historia, increíblemente triste, de los fariseos en Juan 9. Jesús dijo a los fariseos en Juan 8:37b: «No tenéis lugar para mi palabra». Ojalá nuestras vidas nunca estén tan llenas que no tengamos lugar para la Palabra de Dios. Si es así, entonces deberíamos intentar vaciar un poco nuestras vidas.

P: En Isaías 43:1, ¿cuál es la diferencia entre que Dios simplemente nos llame y que nos llame por nuestro nombre?

R: Dios no se limitó a hacer una llamada general («el que quiera venir, que venga»), sino una llamada específica a Jacob y, por extensión, a sus descendientes, la nación de Israel. En cuanto a nosotros, Dios nos llama específicamente; conoce cada uno de los días de nuestra vida incluso antes de que naciéramos, según el Salmo 139:16.

P: En Isaías 43:1-2, ¿cómo domina el miedo la vida de algunas personas hoy en día?

R: El miedo nos hiela el corazón y acalla nuestro testimonio. Nos impide hacer lo que debemos hacer y lleva a las personas a cometer todo tipo de locuras que, de otro modo, no harían si pensaran con más racionalidad y serenidad. El miedo puede dominar la vida de otras personas, y puede dominar la nuestra si se lo permitimos.

P: En Isaías 43:1-2, ¿qué debemos hacer cuando tenemos miedo?

R: En primer lugar, Isaías 43:4a nos enseña que debemos darnos cuenta de que somos preciosos a los ojos de Dios.

En segundo lugar, Isaías 43:4b dice que Dios nos ama.

En tercer lugar, rece para que Dios sea glorificado en esta situación. Puede que sea glorificado protegiéndole, o puede que sea glorificado llevándole a su lado.

Por último, sea consciente de que puede existir una peligrosa tendencia a «actuar presa del pánico». Aléjese del peligro inmediato, si usted u otras personas se encuentran en él, pero luego reflexione con calma sobre cuál es la mejor forma de actuar.

P: En Isaías 43:3, ¿dónde se encuentra Seba?

R: Se trata de la misma ciudad que Saba, situada en el actual Yemen o, al otro lado del estrecho, en Etiopía. Seba/Saba también se menciona en Isaías 60:6; Job 6:19; 1 Reyes 10:1-13; Job 1:15; Isaías 45:14; Ezequiel 23:42; y Joel 3:8.

P: En Isaías 43:3, ¿cómo entregó Dios a Egipto, Etiopía y Saba como rescate por Israel?

R: El Imperio persa se convirtió en el imperio más grande de Oriente Medio y Europa hasta aquel momento. Dios entregó el territorio de Egipto a Persia y el comercio con Etiopía y Saba a cambio de la bondad de los persas hacia Israel. Según Heródoto (Historia, libro 1, cap. 153, p. 35), Ciro trazó planes para conquistar Egipto, y este fue conquistado bajo el mandato de Cambises, su sucesor.

P: En Isaías 43:5-6, ¿cuándo se cumplirá esto?

R: Esto se cumpliría por primera vez cuando los exiliados regresaron bajo el mando de Zorobabel en los años 539-538 a. C. También se cumplirá en los últimos tiempos, cuando todo Israel regrese. Algunos consideran que el establecimiento del Estado moderno de Israel marca el comienzo del cumplimiento de esta profecía.

P: En Isaías 43:7, ¿por qué fue creado el hombre por Dios?

R: Su breve asunto plantea una gran pregunta. Es muy curioso que, unos días antes de leer su pregunta, impartiera una clase de catequesis dominical a unos niños de quinto de primaria precisamente sobre este tema.

Puesto que Dios lo sabe todo antes de que suceda (Salmo 139:16, 17; Isaías 44:7; 46:10; 1 Juan3:20 ; etc.), Dios vio que Adán y Eva caerían, vio que pecaríamos contra Él y vio el doloroso sacrificio que Jesús haría. Uno podría pensar que Dios habría dicho: «Esto supone demasiados problemas; no voy a tomarme la molestia de crear a estas personas». Creo que Dios habría tenido toda la razón para hacerlo. Pero eso no es lo que hizo; por alguna razón, Dios vio más allá de toda la angustia y el dolor, y comprendió que merecería la pena. Pero ¿por qué demonios (o mejor dicho, en el cielo) consideraría Él que esto merecía la pena?

En la Biblia podemos encontrar varias razones.

Los hombres y las mujeres están hechos a imagen de Dios (Génesis 1:26-27). Ahora bien, reconocemos que una imagen en la tierra es una representación parcial y bidimensional de un objeto tridimensional. Del mismo modo, somos una representación parcial y finita de una parte del carácter de Dios. Una parte de ser a imagen de Dios consiste en que podemos amarle, ser seres morales, tener libre albedrío (en su sentido estricto) y apreciar la belleza y la verdad de formas que los animales no pueden. Hay una segunda parte de ser a imagen de Dios, que dejaré para más adelante, cuando hablemos de 1 Juan.

Hemos sido creados para glorificar a Dios. (Isaías 43:7; 62:3)

Hemos sido creados para vivir con Dios (2 Corintios 5:4-5). Reinamos con Cristo en el cielo (Efesios 2:6).

Dios desea tenernos a su lado para mostrarnos una misericordia y una gracia increíbles. (Efesios 2:7)

Hemos sido creados para realizar buenas obras (en la tierra, pero quizá también en el cielo), que Dios preparó de antemano para que las lleváramos a cabo. (Efesios 2:10).

Para ser santos e irreprochables ante Él (Efesios 1:4)

Para ser adoptados como sus hijos (Efesios 1:5)

Fuimos creados para el deleite de Dios. (Hebreos 11:6 y otros versículos hablan de que le complazcamos).

Hechos 17:28a dice que vivimos, nos movemos y existimos en Dios. Del mismo modo, Colosenses 3:3 afirma que los creyentes tienen ahora su vida escondida con Cristo en Dios.

Pero hay también otro aspecto importante. 1 Juan 4:12-16 muestra no solo que vivimos en Dios, sino que Dios vive en nosotros. Fuimos creados de tal manera que el Espíritu de Dios pueda morar realmente en nuestro interior. Hay algunas cosas que quizá piense que Dios Todopoderoso no podría hacer. Quizá piense que Dios no es capaz de sentir dolor, de ser herido, de sufrir, etc. Por supuesto, Dios Todopoderoso sí experimentó todo eso cuando Jesús vino a la tierra para morir por nuestros pecados. Pero, ¿cómo puede Dios Todopoderoso experimentar de primera mano nuestras alegrías y nuestras dificultades, así como nuestro amor? Él es capaz incluso de eso. Para aquellos que han invitado a Jesús a entrar en su corazón, Dios, a través del Espíritu Santo, viene a nosotros y establece su morada en nosotros (Juan14:23 -27).

Jesús comparó esta relación recíproca —nosotros en Dios y Dios en nosotros— con el hecho de que Él es la vid y nosotros los sarmientos, en Juan 15:1-8. Así pues, como creyente, cuando abro los ojos por la mañana, no soy solo «yo» quien mira a través de mis ojos; también es «Él». Sin embargo, el servicio a Dios es libertad perfecta; sigo teniendo la capacidad de decidir —y la responsabilidad— de elegir entre vivir de una manera que le agrade y amar a los demás, o deshonrarle y actuar en beneficio propio. Hay alegría en seguirle, pero también hay dificultades, al brillar para Él en este mundo mancillado por el pecado.

No obstante, no debemos enorgullecernos. No somos en modo alguno divinos; somos simplemente vasos. Como vasos, no somos diferentes ni mejores que todos los demás no cristianos que nos rodean; simplemente hemos sido elegidos por la gracia de Dios y se nos ha dado algo diferente en nuestro interior. Se nos ha encomendado ofrecer este tremendo don a los demás, y Dios llenará con gusto a todos los que se lo pidan, pues Dios ama a una persona más de lo que pueda imaginar, incluso más de lo que la propia persona puede amarse a sí misma.

Aparte de esto, Dios también tiene propósitos individuales para cada persona. A veces, Dios puede revelarles algo de su propósito individual; y otras veces no lo descubren hasta que mueren. En tiempos oscuros, Dios dijo al pueblo de Judá a través de Jeremías: «Porque yo sé los planes que tengo para ustedes —declara el Señor—, planes de prosperidad y no de calamidad, para darles un futuro y una esperanza. Entonces me invocaréis y vendréis a orarme, y yo os escucharé. Me buscaréis y me hallaréis cuando me busquéis de todo corazón. Me dejaré encontrar por vosotros, declara el Señor». (Jeremías 29:11-14a)

Si no es usted cristiano, espero sinceramente que busque al Señor. Si es usted cristiano, espero que siga buscando al Señor para saber mejor cómo complacerle, y que luego lo haga.

P: En Isaías 43:8-13, ¿cuál es la idea principal?

R: En este punto, el capítulo pasa del consuelo al desafío de un juicio. Pero, a diferencia de otros juicios alegóricos que aparecen en Isaías, Israel no es el acusado, sino un testigo. Los paganos afirman que varios dioses son dignos de adoración, pero sus dioses no les ayudan. Israel debe ser testigo de que hubo, hay y habrá eternamente un solo Dios, y que Él es su Salvador. Si nos llamamos a nosotros mismos cristianos, pero nos dejamos llevar por la creencia en otros dioses —como pensar que hay verdad en los dioses del hinduismo o en otras religiones paganas—, entonces ya no somos testigos de esto.

P: En Isaías 43:14; 48:14, 20, ¿cuál es exactamente la diferencia entre un babilonio y un caldeo?

R: En aquella época eran sinónimos. Los babilonios amorreos conquistaron la antigua Sumeria y se mezclaron con los sumerios unos 1.000 años antes de la época de Isaías.

P: En Isaías 43:14, ¿por qué se habla de la nave de los caldeos, si Babilonia era una ciudad sin salida al mar?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: dado que los caldeos poseían todas las tierras desde Babilonia hasta el golfo Pérsico, podrían haber descargado la nave cerca del golfo Pérsico y transportado las mercancías por tierra hasta su capital, Babilonia.

La respuesta: Babilonia se encontraba a orillas del caudaloso río Éufrates. El historiador griego Heródoto (Historia, libro 1, cap. 194, p. 44) escribe que los caldeos disponían de pequeñas embarcaciones circulares fabricadas con pieles y con un armazón de sauce, que navegaban por el río Éufrates y el golfo Pérsico. Los de mayor tamaño podían transportar cinco mil talentos de carga. Estas «embarcaciones fluviales» podían descargar mercancías procedentes de buques oceánicos de mayor tamaño que llegaban desde Egipto, África, el sur de Arabia, Persia o la India. Los babilonios también disponían de buques de guerra que adquirían a los fenicios.

P: En Isaías 43:14-21, ¿qué está comparando Isaías aquí?

R: Sin decirlo directamente, Isaías compara el regreso del exilio con el Éxodo de Egipto. Dios les recuerda en Isaías 43:16-17 que fue Él quien hizo que los israelitas cruzaran el Mar Rojo y ahogara los carros y los caballos egipcios. Dios cuidó de ellos en el desierto, y también cuidará de ellos durante el viaje de entre 600 y 900 millas desde Babilonia de vuelta a Israel.

P: En Isaías 43:16 y Salmos 8:8, ¿qué son los caminos de los mares?

R: Veamos cuál de las tres posibilidades es la correcta.

(incorrecto) Corrientes oceánicas: ni el mar Mediterráneo ni el mar Rojo tienen corrientes, por lo que esto solo podría referirse a las corrientes de los océanos.

(incorrecto) Ruta de un viaje de un barco o de un pez hacia un destino.

(correcto) Camino seco a través del Mar Rojo.

En cuanto a cuál es la correcta, tenga en cuenta lo siguiente:

El versículo 16 se refiere a lo que Dios hizo en el pasado, al «abrir un camino en el mar».

El versículo 17 añade que Él sacó los carros y los caballos del ejército y los aniquiló.

El versículo 19 dice que, al igual que en el pasado sabían que Dios les había abierto un camino a través del mar imponente, en el futuro Dios les abrirá un camino en el desierto para que regresen del cautiverio. Por lo tanto, las dos primeras interpretaciones son incorrectas y solo la tercera es correcta.

Como nota al margen, al menos dos Biblias de estudio y cuatro comentarios también ofrecen la tercera interpretación.

P: En Isaías 43:22-28, ¿cómo puede animar a los demás a no cansarse de Dios?

R: Esta parte del capítulo adopta un tono de acusación, como en un tribunal, de que han actuado así. Cuanto más realiza una persona rituales externos sin el significado interior, más cansada se siente. Cuanto más adora a Dios de forma hipócrita, y no desde el corazón, más agotador puede resultar. Pero ya ni siquiera honran a Dios ofreciendo sacrificios. Las personas pueden manifestar su cansancio de Dios de diferentes maneras. Hoy en día, muchos de los que aún creen en Dios y no cometen pecados graves han dejado de acudir a la iglesia y de contribuir al ministerio de Dios. Probablemente no sea porque hayan pensado deliberadamente que tienen cosas mejores que hacer que seguir a Dios, sino más bien porque su tiempo para Dios ha sido «desplazado» involuntariamente por el tiempo dedicado a otras cosas. Mientras Satanás libra guerra contra los cristianos con amenazas y tentaciones, también lo hace con distracciones que nos roban el tiempo. No debemos ignorar sus artimañas (2 Corintios 2:11).

P: En Isaías 43:25, ¿cómo es posible que el Dios omnisciente no recuerde nuestros pecados?

R: No es que Dios no pueda recordar nuestros pecados, sino que Dios elige no recordarlos. No solo no nos los volverá a recordar, sino que ni siquiera pensará más en ellos. El Comentario Bíblico de MacArthur, en la página 812, menciona que este es uno de los puntos más destacados de la gracia en el Antiguo Testamento.

Como nota al margen, es probable que el primer antepasado que pecó en Isaías 43:27 se refiera a Jacob, mencionado en 43:28, el antepasado común únicamente de Israel y no de los madianitas ni de los ismaelitas.

Del mismo modo, cuando un hermano en la fe ha pecado, se ha arrepentido y ha sido restaurado, y ha reparado el daño si ha sido posible, entonces no necesitamos sacarle a relucir ese pecado ni a él ni a nadie más.

P: En Isaías 44:1-28, ¿cuál es el punto central de este capítulo?

R: Muchos capítulos nos enseñan doctrina y conocimiento de Dios, pero este capítulo, además, pone al descubierto el corazón de Dios: los sentimientos simultáneos, aunque diferentes, que Dios tiene hacia Israel.

P: En Isaías 44:2, ¿qué significado tiene el nombre Jesurún o Jeshurún?

R: Algunas personas utilizan apodos, y Dios también utiliza un apodo para Israel. Jeshurun significa «el recto» en hebreo. No era un término desconocido para los israelitas, ya que también se utiliza en Deuteronomio 32:15; 33:5, 26. Tiene un significado etimológico más positivo que el de Jacob, que significa «embaucador».

P: En Isaías 44:4, ¿a qué árboles se hace referencia?

R: Se creía que la palabra hebrea se refería a un álamo, pero ahora se considera que se trata de un «árbol ben», que conocemos como moringa. Los árboles de moringa, originarios del norte de la India y que posteriormente se extendieron por todo el sur de Asia, tienen hojas de un verde brillante, crecen rápidamente, son resistentes a la sequía y sus semillas pueden ayudar a purificar el agua. Un apodo del árbol de moringa es «árbol de la vida». ¡Su belleza, su rápido crecimiento, su resistencia a la sequía y su capacidad para ayudar a purificar son también buenas características para la vida espiritual de un creyente!

P: En Isaías 44:8 y siguientes, ¿qué puede aprender un mormón de este versículo?

R: Hay muchos versículos que afirman que solo hay un Dios verdadero, pero este versículo lo expresa de una manera especial. Creemos que Dios lo sabe todo, pero incluso si usted no estuviera de acuerdo, tendría que admitir que Dios es, como mínimo, bastante inteligente, ¿verdad? Y si Dios fuera realmente inteligente, sabría si tuviera algún hermano o hermana divino, ¿no es así? Pues bien, en Isaías 44:8, Dios pregunta retóricamente si hay algún otro Dios aparte de Él; a continuación, responde diciendo que no, que no conoce a ninguno.

P: ¿Por qué Isaías 44:9, 11, 15-20 hace hincapié en la vergüenza en este contexto?

R: La cultura occidental concede gran importancia a lo correcto y lo incorrecto, pero otras culturas, incluidas las de Oriente Medio, conceden al menos la misma importancia al honor y a la vergüenza. ¿Preferiría usted estar cerca de alguien que tiene «razón», pero a quien no le importa hacer cosas vergonzosas, o de alguien que se equivoca en muchas cosas, pero que intenta ser una persona honorable?

Resulta irónico que los paganos crean que es honorable adorar a sus dioses, pero Isaías afirma aquí que: a) en realidad eso les acarrea vergüenza, y b) en el fondo, ellos mismos pueden darse cuenta fácilmente de ello. De hecho, el semidiós Hércules era conocido por sus doce trabajos heroicos. Pero Diágoras de Melos, discípulo de Demócrito, arrojó al fuego una estatua de madera de Hércules y dijo: «Vamos, Hércules, realiza su decimotercera tarea y ayúdeme a cocinar los nabos» (tomado del Comentario de Keil-Delitzsch sobre el Antiguo Testamento, vol. 7, parte 5, p. 211).

Isaías 44:10, 12 hacen hincapié en la vergüenza que supone fabricar o adorar un ídolo; Isaías 44:15-20 ofrece una triste sátira sobre cómo una persona debería avergonzarse de su estupidez al fabricar un ídolo. Pero la sátira reside en la descripción objetiva de los hechos, no en el tono. Se podría considerar no como un sarcasmo burlón, sino como un sarcasmo impasible.

Isaías no fue el único en darse cuenta de ello. El famoso poeta romano Horacio (65-27 a. C.) dice algo un tanto similar: «En otro tiempo fui una higuera, un palo inservible. Un artesano, sin embargo, […] prefirió que fuera un dios…».

P: ¿Qué dice Isaías 44:12-17 sobre el trabajo de las personas?

R: Dios reconoce que las personas pueden ser muy trabajadoras, dada la fuerza de que disponen. Pero puede tratarse de un trabajo arduo dedicado a ídolos inútiles, que ni se preocupan por ellas ni pueden ayudarlas, ni hacen que el esfuerzo merezca la pena. Isaías 44:12 hace hincapié en que las fuerzas de los artesanos se agotan porque pasan hambre y se cansan al fabricar el ídolo de metal o madera. Si se cansan al fabricar un ídolo, este es aún menos poderoso que ellos. Sin embargo, quienes esperan en el Señor renuevan sus fuerzas, según Isaías 40:28-31.

De una forma extraña, Dios es soberano incluso sobre lo que no existe. Los dioses ídolos no existen realmente, pero aun así tienen poder; su poder reside en las personas que creen en su engaño. Isaías 44:14 dice que el ídolo de madera procedía del hacha del artesano, aplicada a la madera, que a su vez había crecido del árbol que se había desarrollado gracias a la lluvia. Así pues, en otras palabras, ¡la existencia de este ídolo supuestamente poderoso dependía por completo de si llovía o no!

P: En Isaías 43:22-44:23, ¿en qué se diferencia esta redención espiritual de la redención nacional descrita en Isaías 42:18-43:31?

R: Isaías habla primero de la redención nacional y, a continuación, de la redención espiritual. A continuación se presenta una comparación extraída de la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, p. 326.

P: En Isaías 44:25, ¿cómo podemos protegernos a nosotros mismos y, sobre todo, a los demás de tener un exceso de lo que se denomina «conocimiento falso», que abunda por ahí?

R: Parece que cada vez hay más información falsa circulando. Debe contrarrestarla con información veraz, pero eso por sí solo no parece ser suficiente. También debe «defender al rebaño» y demostrar que la información falsa es errónea. Una tercera forma, que combina las dos primeras, consiste en plantearles preguntas sobre su creencia errónea, tal y como nos muestra Isaías aquí.

P: En Isaías 44:27, ¿qué significado tiene el hecho de que los ríos se sequen?

R: Hay tres aspectos que hay que tener en cuenta.

En el pasado, Dios secó el mar Rojo para Moisés y el río Jordán para Josué.

En un futuro próximo, el rey persa Ciro podría conquistar la ciudad de Babilonia desviando el río hacia la cuenca de Sefarvaim, dejando el río con una altura de apenas un pie aproximadamente. Entonces, según Heródoto, el ejército persa marchó sin dificultad por el lecho del río bajo las murallas de Babilonia. Sin embargo, en contra de esto, Young afirma que las tablillas cuneiformes de Babilonia indican que es probable que el relato de Heródoto no haya ocurrido. Véase la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, p. 355, para más información al respecto.

En un futuro lejano, el río Éufrates se secará para los reyes del este, tal y como se describe en Apocalipsis 16:12.

P: En Isaías 44:28-45:3, 13, ¿por qué se menciona aquí a Ciro?

R: Isaías 44-45 era una profecía que mencionaba a Ciro. Dios conocía incluso el nombre del libertador de los judíos más de 150-200 años antes de que Ciro naciera. Los liberales y los escépticos han dado por sentado que una profecía auténtica sobre el futuro es imposible, por lo que llevan mucho tiempo utilizando esta referencia a Ciro para «demostrar» que la última parte de Isaías se escribió después de que Ciro se convirtiera en rey. Ciro decretó que los judíos pudieran regresar en el año 538 a. C., un año después de que conquistara Babilonia. El Templo se reconstruyó finalmente en el año 516 a. C.

Ciro se menciona, aunque no por su nombre, en Isaías 41:2, 25. Pero, tal y como señala The Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, p. 270, el «nombre de Ciro se ha ocultado para este gran momento de clímax poético-profético».

P: En Isaías 45:4-6, 18, 21-22; 46:9, ¿por qué son estos versículos adecuados para compartir con los mormones?

R: En lugar de creer la mentira de que existen otros dioses como los suyos que gobiernan otros planetas, Isaías 46:9 afirma que no hay nadie más como nuestro Dios. Nuestro Dios es único en el universo.

P: Sobre Isaías 45:7 e Isaías 14:7, he escuchado la presentación de YouTube de Larry Wessels titulada «Doctrinas bíblicas impopulares» y me ha parecido lo suficientemente interesante como para visitar la página web. He echado un vistazo y leído parte del contenido de su página web, y he revisado las preguntas sobre si Dios creó o no el mal. He buscado en la sección dedicada al Génesis de su página web —en la que se trata la creación del mal— y NO he visto este versículo: Isaías 45:7 (Versión del Rey Jacobo): «Yo formo la luz y creo las tinieblas; yo hago la paz y creo el mal; yo, el Señor, hago todas estas cosas». Yo también soy un buscador de la verdad, lo que significa que soy un cristiano que realmente desea saber lo que dice la Biblia, incluso aquellas partes impopulares. Por ello, me interesa su comentario sobre Isaías 45:7.

R: Esta palabra hebrea, ra’, aparece unas 640 veces en el Antiguo Testamento. En algunos pasajes significa «mal moral», pero en 275 ocasiones significa «problema» o «calamidad». La obra *Now That’s A Good Question*, pp. 267-268, señala que hay siete palabras hebreas diferentes que se traducen como «mal» en inglés. Incluso la palabra inglesa «evil» tiene dos significados: mal moral y catástrofe física. Esto implica que Dios, en ocasiones, provoca catástrofes físicas. Por supuesto, en nuestro mundo caído, Dios permite que se produzcan catástrofes físicas; pero este versículo afirma, de hecho, que Dios provoca catástrofes físicas. Si piensa en la destrucción de Sodoma y Gomorra, en el diluvio de Noé o en el gran banquete del Apocalipsis, verá que Dios puede traer tanto la muerte como la vida. Nos gusta pensar en Dios como el ser más amoroso del universo —y Dios lo es—. Pero Dios es también el ser más iracundo del universo, y debemos recordar eso.

Tertuliano, en un texto escrito en el año 207/208 d. C., también se refirió aquí a los dos tipos de mal. Distinguió entre el mal pecaminoso (culpae) y el mal penal o castigo (poenae) en su obra *Cinco libros contra Marción*, libro 2, cap. 14, p. 308.

P: En Isaías 45:7 e Isaías 14:7, ¿cómo pudo un Dios bueno «hacer la paz y crear el mal»?

R: La obra *Now That’s A Good Question*, pp. 267-268, señala que hay siete palabras hebreas que a menudo se traducen a la palabra inglesa «evil» en la Versión del Rey Jacobo. La respuesta es que esta palabra para «mal» a menudo significa catástrofe física, no solo mal moral.

El hereje Marción, que hablaba griego, no hebreo, intentó utilizar este pasaje para demostrar que el Dios del Antiguo Testamento era malo y un Dios distinto al del Nuevo Testamento. Los valentinianos y otros gnósticos desestimaron los versículos de Isaías que afirmaban que no hay otro dios, calificándolos de mentira del demiurgo maligno del Antiguo Testamento.

Tertuliano (que escribió en los años 207/208 d. C.) respondió a esta cuestión básicamente de la misma manera, distinguiendo entre el mal pecaminoso (culpae) y el mal penal o castigo (poenae) en *Cinco libros contra Marción*, libro 2, cap. 14, p. 308.

P: En Isaías 45:9, ¿en qué sentido se compara a algunas personas con fragmentos de vasija?

R: Los pequeños fragmentos de vasija son casi totalmente inútiles, pueden cortar a otros, pero en otro tiempo podrían haber sido útiles. Algunas personas son como fragmentos de vasija: en su día mostraban la promesa de poder acudir a Cristo y servir a Dios, pero ahora parecen totalmente inútiles. Recuerde, sin embargo, que Dios puede rehacer las vasijas. Véase también el análisis sobre Lamentaciones 4:2.

P: En Isaías 45:9-11, ¿qué está diciendo Dios con estas metáforas del alfarero y los padres?

R: Nadie ha podido preguntarle a su padre o a su madre: «¿Por qué me creasteis?». Del mismo modo, una vasija no puede criticar el motivo por el que el alfarero la fabricó. De manera similar, Dios puede formarnos como Él desee, y nosotros simplemente debemos aceptarlo. La aplicación inmediata de esto es el rey Ciro. Desde el punto de vista de Ciro, él estaba seguro de su propósito en la vida: expandir el Imperio medo-persa y, al hacerlo, enriquecerse a sí mismo y a los persas. Pero Dios tenía una visión completamente diferente. Ciro fue creado principalmente para decretar que los judíos pudieran regresar a su patria. Aunque pudiera verlo (cosa que no podía), Ciro no estaría en posición de cuestionar los designios de Dios. Del mismo modo, los judíos —y nosotros— no podemos cuestionar por qué Dios nos creó para los fines que Él estableció.

P: En Isaías 45:13, ¿cómo permitió Ciro que los judíos regresaran «sin precio ni recompensa» cuando Isaías 43:3-4 indica que Egipto, Cus y Seba fueron entregados a cambio de Israel?

R: Aunque el territorio fue conquistado, Ciro no estaba obligado a liberar a los exiliados judíos, y no esperaba ninguna recompensa por hacerlo (salvo súbditos leales). A los judíos no se les cobró nada; más bien, los persas les proporcionaron provisiones. Pero Dios recompensaría a los persas con las tierras de Egipto, Cus y Seba a cambio, aunque Ciro no lo esperaba.

P: En Isaías 45:18-25, ¿qué cuatro funciones de Dios se destacan?

R: Esto subraya y vincula el papel de Dios en la creación (45:18), la revelación (45:19), la salvación (45:20-22) y el juicio prometido (45:23-25).

P: En Isaías 45:19, ¿deja Dios alguna vez que las personas le busquen en vano?

R: Dios no permite que las personas que le buscan sinceramente lo hagan en vano. He aquí cinco puntos a tener en cuenta.

1. Jesús prometió en Mateo 7:7-8 que a quienes pidan y busquen se les dará y encontrarán.

2. Sin embargo, nadie busca a Dios (Romanos3:10 -11, que cita el Salmo 53:1-3).

3. Sin embargo, paradójicamente, David, quien escribió el Salmo 53, afirma que buscó a Dios.

4. Tenemos la responsabilidad de buscar a Dios (Isaías9:13 , etc.).

5. La conclusión de los puntos 2, 3 y 4 es que nadie busca a Dios por sí mismo. Más bien, es Dios quien atrae a las personas hacia sí (incluso en los tiempos del Antiguo Testamento). A menos que el Padre atraiga a las personas, nadie vendría a Jesús (Juan6:44 ).

P: En Isaías 45:20, ¿quiénes son aquí los fugitivos, los supervivientes o los que escapan de las naciones?

R: Existen dos puntos de vista. El primero sostiene que fueron los israelitas quienes fueron exiliados de Israel y Judá y dispersados entre las naciones por Asiria y, posteriormente, por Babilonia. Esto se referiría tanto a los judíos que seguían adorando a Dios como a aquellos que ya adoraban ídolos. Un segundo punto de vista sostiene que, dado que Asiria también exilió a otros pueblos de otras naciones (a los que Ciro permitió regresar a sus hogares), se trata de todos los exiliados, tanto judíos como gentiles. Aparte del Único Dios Verdadero, su único poder reside en los ídolos de madera sin vida a los que rezan en vano.

P: En Isaías 45:21, ¿cuál es la diferencia entre Dios, que anuncia las cosas, y los ídolos?

R: Mientras que Dios anunció a Ciro por su nombre unos 150 años antes de que esto ocurriera, los ídolos paganos no profetizaron nada. De hecho, en el Cilindro de Ciro se afirma que Marduk ordenó la conquista de Babilonia (bajo el mando de Ciro) como castigo para Nabónido y los babilonios. Sin embargo, esto solo se escribió después de que el suceso tuviera lugar; antes de ello no había pruebas de que Nabónido no fuera lo suficientemente religioso ni de que Marduk estuviera descontento con Babilonia.

P: En Isaías 46:1, ¿quiénes son Bel y Nebo?

R: Bel era otro nombre de Marduk, también llamado Bel-Merodac, el dios principal de Babilonia. Bel también se menciona en Jeremías 51:44. El gobernante babilónico Belsasar recibió su nombre en honor a Bel. Los gobernantes babilónicos Nabucodonosor (Nabu-kudurri-usur), Nabónido (Nabu-na’ia) y Nabopolasar (Nabu-apal-usur) tienen todos «Nebo» en sus nombres. Muchos comentarios afirman que este ídolo era distinto del ídolo cananeo llamado Baal, pero *The MacArthur Bible Commentary*, p. 816, y *The NIV Study Bible*, p. 1084, sostienen que Bel era otro nombre del ídolo cananeo Baal. Para completar este panorama, la diosa babilónica Ishtar era la misma que la diosa cananea Ashtarte. Nebo era hijo de Marduk y el dios de la escritura.

Cada año, estos dos dioses eran llevados en procesión con motivo del Año Nuevo babilónico, que coincidía con el día del equinoccio de primavera. Nebo era el encargado de escribir el destino de todos para ese año.

Heródoto afirma que en Babilonia había dos estatuas de oro de Bel/Marduk.

La idea central de estos versículos es que el pueblo tenía que decidir entre creer en una religión muerta, la de Bel y Nebo, o en el Dios vivo. Tenían que elegir entre depositar su confianza en Bel, Nebo y los babilonios, o en el Dios verdadero.

P: En Isaías 46:2, ¿cuándo intentaron los babilonios poner a salvo a sus ídolos?

R: Esto no ocurrió cuando Ciro conquistó Babilonia. En cambio, cuando el rey asirio atacó y reconquistó Babilonia en el año 703 a. C., el rey rebelde babilónico Merodac-Baladán ordenó la evacuación de los dioses babilónicos. La idea aquí es forzar una decisión; un judío tenía que decidir si confiar en ídolos paganos como Bel (Marduk) y Nebo, o en el Único Dios Verdadero. Por desgracia, los propios babilonios se mostraron casi tan sordos a su mensaje como lo estaban sus dioses.

P: En Isaías 46:1-13, ¿cuál es el esquema de este pasaje?

R: He aquí una estructura posible.

Isaías 46:1-2 La carga de rescatar a los ídolos

Isaías 46:3-4 Dios nos rescata, llevándonos como su carga

Isaías 46:5-7 Las cargas muertas que necesitan ser rescatadas carecen de poder salvador

Isaías 46:8-11 Dios nos creó

Isaías 46:12 Dios nos salvó

P: En Isaías 46:3, ¿cuál es el contraste que se plantea aquí?

R: Isaías establece contrastes dejando sin mencionar la parte obvia y real. Bel y Nebo, las dos deidades clave de Babilonia, son transportadas por animales de carga. Por el contrario, Dios lleva a su pueblo. Los animales se cansan y se agotan. Dios no. Aunque el Cilindro de Ciro intentara darle un giro positivo más tarde, era obvio que los dioses babilónicos no pudieron salvar a su ciudad de la derrota. Se inclinan ante sus ídolos, pero en realidad son los ídolos los que se encorvan mientras son transportados.

Los babilonios transportan sus dos ídolos principales para evacuar; esto podría llevar a alguien a preguntarse cuán poderosos son realmente esos ídolos. Pero Dios ha llevado a los israelitas a lo largo de la historia. ¿Siente usted que está llevando a Dios consigo, tal vez como una carga, o que es Dios quien le lleva a usted?

P: En Isaías 47:1, ¿por qué se llama a Babilonia «hija virgen»?

R: Podría tratarse de sarcasmo. En una época, los babilonios tenían la costumbre de que las jóvenes solteras tuvieran que vender sus cuerpos en el templo antes de casarse. Hay quien ha dicho que se debe a que Babilonia no había sido conquistada. Sin embargo, eso no es cierto, ya que Merodac-Baladán se rebeló contra Asiria, y los asirios reconquistaron Babilonia tanto en el año 710 a. C. (bajo Sargón II) como en el 702 a. C. (bajo Senaquerib).

P: En Isaías 47:5, 7, ¿quién es la «reina de los reinos»?

R: Metafóricamente, se trata de la orgullosa hija de los babilonios, es decir, la ciudad de Babilonia. En aquella época, Babilonia era quizás la ciudad más poderosa del mundo.

P: En Isaías 47:8-15, ¿cómo se le anima a alguien a confiar en Dios, cuando esa persona ha depositado una gran confianza en otra cosa?

R: Les resulta difícil escuchar que Dios tiene la respuesta para su vida, porque creen que ya la tienen. Debe orar por ellos y compartir con ellos. Hay dos aspectos a tener en cuenta a la hora de compartir con ellos: el presente y el futuro.

Ahora: Además de compartir con ellos que Jesús es la respuesta y el único y verdadero Salvador, deben darse cuenta de que aquello en lo que confían es falso. Es casi como si tuviera que despegarlos de una pared antes de que puedan adherirse a otra.

Más adelante: un porcentaje significativo de personas que pertenecen a sectas acaba abandonándolas. En el pasado he oído que, en el caso de los Testigos de Jehová, era de alrededor del 50 %. He leído que aproximadamente una quinta parte de las personas en Estados Unidos que nacieron musulmanas ya no lo son. Así pues, aunque no cambien en un futuro próximo, más adelante podrían recordar sus palabras y, cuando se desilusionen con su religión y vean que es falsa, considerarán a Cristo en lugar de limitarse a volverse cínicos y caer en el agnosticismo o el ateísmo.

P: En Isaías 47:10, ¿qué tiene de importante la sabiduría y el conocimiento de los babilonios?

R: La mayor parte de la astrología occidental y gran parte de la idolatría procedían de Babilonia. Se enorgullecían de su sabiduría, su astrología y su magia.

En el lado positivo, gran parte de las matemáticas también procedía de Babilonia. Utilizaban algo de álgebra, incluida la resolución de ecuaciones cuadráticas y cúbicas. Sin embargo, no disponían de una notación algebraica propiamente dicha. Los babilonios también eran expertos en trigonometría. Su sistema numérico tenía base 60. La razón por la que dividimos un círculo en 360 grados es porque así es como los babilonios concebían el círculo de los cielos.

En última instancia, sin embargo, la propia fuerza de los babilonios —tanto militar como intelectual— era su dios, según Habacuc 1:11.

P: En Isaías 47:10a, 11, ¿a qué se refiere la «justicia poética» que se menciona aquí?

R: La misma palabra hebrea significa «mal moral» en Isaías 47:10a y «desastre» en Isaías 47:11a. Si comete usted actos terribles, le sucederán cosas terribles.

P: En Isaías 48:1-9, ¿cuál era la diferencia entre el paganismo incrédulo de Babilonia y el de Israel?

R: Ambos eran malvados, pero hay una diferencia entre el mal y el mal hipócrita. Los babilonios se enorgullecían de sus ídolos, mientras que los israelitas se enorgullecían de Dios, a quien no seguían de forma exclusiva. Utilizando una metáfora matrimonial, el reino del norte abandonó a su cónyuge, mientras que el reino del sur fue infiel a su cónyuge.

P: En Isaías 48:1-9, ¿cómo puede la obstinación (o, por así decirlo, tener una voluntad firme) ser un pecado tan grave a los ojos de Dios?

R: Imaginemos que es usted el portero en un partido de fútbol. Atrapa el balón y lo lanza a su propia portería. ¿Qué ocurriría, aparte de que el otro equipo sumara un punto? Bueno, tal vez su entrenador pensara que el balón se le había escapado, o quizá estuviera confundido. Pero supongamos que cada vez que recibía el balón lo lanzaba a su propia portería. Su entrenador le sacaría del partido y, probablemente, le expulsaría del equipo, porque habría demostrado que, en realidad, nunca formó parte del equipo. Sus compañeros de equipo, que se esforzaban al máximo por el equipo, se sentirían muy, muy decepcionados con usted. De hecho, se enfadarían con usted, y no con los jugadores del equipo contrario, porque al menos estos últimos fueron honrados en cuanto a sus intenciones. ¿No es eso lo que hacen los creyentes que se autodenominan cristianos cuando actúan obstinadamente en contra de Dios?

En Isaías 48:1, 2, Dios no se dirige realmente a Israel; en realidad, se dirige a aquellos que se autodenominan con el nombre de Israel.

P: En Isaías 48:1-2; 49:14; Lamentaciones 1:7-8; 2:1-2, 13, ¿es bueno o malo considerar su hogar como su identidad?

R: Depende de dónde considere que está su hogar. Puede llevarse esto al extremo, ligando su identidad al hecho de ser estadounidense, tejano o de proceder de Japón, China, Francia, Alemania o Gran Bretaña. Pero si considera que su verdadero hogar es el cielo, entonces es algo positivo. Las cosas nunca estarán del todo bien hasta que lleguemos a casa. Si no anhela su hogar, entonces hay algo que no va bien en su camino con Dios.

Sin embargo, desde un punto de vista negativo, Isaías 48:1-2 muestra a personas que se identificaban como la «casa de Jacob» y el «nombre de Israel», y que se atribuían el nombre de la ciudad santa, pero no lo hacían con verdad ni con justicia.

P: En Isaías 48:1-2 y 49:14, en términos prácticos, ¿qué constituye la identidad de una persona, al menos a sus propios ojos?

R: ¿De qué habla una persona constantemente? ¿Qué es lo que le entusiasma al hablar? ¿Es su equipo deportivo? ¿Es su país y sus políticas? ¿Es su partido político? ¿Son sus inversiones? ¿Son sus relaciones personales? No hay ningún problema en hablar de todas esas cosas, pero cuando una de ellas predomina, podría ser una señal de que la identidad que la persona percibe de sí misma está demasiado ligada a ello.

Pablo, anteriormente Saulo de Tarso, ofrecía una perspectiva muy interesante al respecto en Filipenses 3:5-11. Saulo se mostraba seguro de sí mismo y tenía una buena autoestima, porque sabía exactamente quién era —y Dios le liberó de todo eso.

P: En Isaías 48:1-2; 49:14, ¿en qué consiste nuestra identidad, tal y como Dios nos ve?

R: Si no somos hijos de Dios, destinados al cielo, entonces nada más importa. Si Dios nos ayuda a romper con nuestros malos hábitos, nos sana, nos da éxito económico y nos concede grandes amigos y una familia maravillosa, pero nunca llegamos a entregar nuestra vida a Cristo, entonces somos perdedores, y nuestras «victorias» carecen de importancia. Pero si aceptamos a Jesús como nuestro Señor y Salvador, aunque padecemos enfermedades y pobreza, y nuestros amigos y familiares nos abandonen, somos, en última instancia, vencedores. Está bien orar por quienes nos rodean para que obtengan estas pequeñas victorias, pero ¿qué importancia tiene realmente si no logran también la gran victoria?

P: En Isaías 48:1-4, ¿debería Israel haber contemplado el juicio contra Babilonia, haber visto en él algo de sí mismo y haber aprendido la lección?

R: Isaías muestra aquí muchos paralelismos. Deberían haber aprendido del juicio profético y de su cumplimiento contra Babilonia, pero, al parecer, la mayoría de los israelitas no lo vieron así. Quizás los israelitas estaban tan absortos en su propia identidad como «Casa de Jacob» que no creyeron necesario aprender.

P: En Isaías 48:1, 12, 16, 17-18, ¿por qué se hace hincapié aquí en escuchar?

R: La forma de saber si un pueblo es el pueblo de Dios es si escucha a Dios y le obedece con amor. No se trata tanto de lo que se hace o de lo que se dice, sino de si se escucha y se obedece.

Si se pregunta a la mayoría de los musulmanes quién es Jesús, responderán que fue un profeta, nacido de la virgen María, que nunca pecó. (Con la excepción de los musulmanes ahmadíes.) Pero, ¿de qué sirve un profeta si la gente no presta atención a sus palabras? Pregunte a un musulmán si le gustaría escuchar las palabras del profeta Jesús.

P: En Isaías 48:1, 12, 16, 17-18, ¿qué cosas nos impiden hoy en día escuchar a Dios?

R: Por supuesto, los ídolos de metal y madera no escuchan a Dios, y cuanto más adoraba la gente a esos ídolos, más perdía su capacidad (y su deseo) de escuchar a Dios. Es posible que también tengamos objetos de metal y plástico, como televisores, ordenadores, iPads y teléfonos, que Satanás utiliza en nuestra vida para alejarnos de Dios. Quizás tengamos ídolos como el dinero, la influencia, los amigos, el amor o incluso la familia, que nos hacen sordos a la voz de Dios. Si algo, o alguien, supone un obstáculo para que escuche y siga a Dios, elimine eso de su vida en la medida de lo posible.

P: En Isaías 48:4, ¿qué son los «tendones de hierro»?

R: Los tendones son las fibras que unen los músculos. Metafóricamente, unos tendones de hierro no se romperían y proporcionarían una gran fuerza si estuvieran unidos a músculos de hierro. Suena muy bien, salvo que… ¿cuánta flexibilidad y movimiento tendrían? La obstinación puede ser como un tendón de hierro duro e inflexible, que nunca se doblará ni se moverá, ni siquiera cuando debería hacerlo.

P: En Isaías 48:8, ¿cuándo es mejor que alguien NO oiga, comprenda ni conozca la verdad?

R: Cuando no esté comprometido a seguirla. Cuanto menos sepa en el día del juicio, mejor le irá. 2 Pedro 2:20-22 dice que habría sido mejor para algunos no haber conocido el camino de la justicia que haberlo conocido y haberle dado la espalda.

P: En Isaías 48:12-13, ¿cuál es la diferencia entre que Dios sea todopoderoso y que sea soberano?

R: «Todopoderoso» significa que Dios es capaz de hacer cualquier cosa, al menos cualquier cosa que sea realmente una «cosa» y no una contradicción lógica. «Soberano» significa que Dios tiene el derecho de propiedad sobre todo.

P: En Isaías 48:17-19, ¿qué nos revela Dios aquí acerca de su corazón?

R: Imagine a un profesor en la tierra que se entrega en cuerpo y alma para enseñar algo muy importante que sus alumnos deben saber, y que estos no aprenden prácticamente nada, porque no les importa aprender al considerar que no tiene valor. ¡Qué frustrante sería eso para un profesor! Dios es nuestro profesor en este caso, y está expresando aquí su frustración hacia aquellos que se identifican a sí mismos como su pueblo, pero que, sin embargo, se niegan a escuchar.

P: En Isaías 48:20-22, ¿por qué debía el pueblo «huir de Babilonia» y abandonar el hogar al que estaba acostumbrado? Y, en ocasiones, ¿por qué deberíamos hacerlo nosotros?

R: Fueron llevados a Babilonia y a Asiria como esclavos. Pero para entonces, setenta años después, Babilonia era un lugar donde se las arreglaban económicamente, y algunos incluso prosperaban. Sin embargo, allí no gozaban de mucha libertad, y podían regresar a su hogar, donde pertenecían. Pero lo que es aún más importante, Babilonia presentaba la tentación de dar la misma importancia a lo que los babilonios consideraban importante, incluyendo la adoración de ídolos y la astrología. A veces nos enfrentamos a la disyuntiva de continuar con lo que conocemos, aunque eso nos aleje poco a poco de Dios, o de aventurarnos hacia lo desconocido mientras seguimos a Dios. Preste siempre atención al mandato que se repite insistentemente en este capítulo: ¡escuche a Dios!

Dios concluye finalmente con una profecía de doble filo. Pueden avanzar regocijándose con Dios guiándolos (Isaías 48:20), o no habrá paz para los impíos (Isaías 48:22).

P: En Isaías 49:1-66:24, ¿cuál es el esquema general de este pasaje?

R: Isaías 49-57 se ha denominado el «Libro del Siervo Sufriente». Por un lado, el estilo de escritura de Isaías parece emotivo y espontáneo. Pero, por otro lado, cuando se analiza en profundidad, también resulta muy estructurado. A continuación se presenta un esquema de toda esta sección.

Isaías 49:1-6 El Siervo para Israel y para el mundo

. Isaías 49:7-13: Confirmación de la misión para Israel y el mundo

. . Isaías 49:14-50:3 Sión ha olvidado, pero volverá a recordar

Isaías 50:4-9: El Siervo responde con obediencia, pero sufrirá

. Isaías 50:10-11: El obediente frente al obstinado

. . Isaías 51:1-52:12 Se ordena a Sión que responda

Isaías 52:13-53:12 El Siervo triunfa, cargando con nuestro pecado

. Isaías 54:1-55:13 Se invita a Israel y al mundo a ser salvados

. . Isaías 56:1-66:24 Sión responderá

Curiosamente, el último punto se desarrolla ampliamente y ocupa más espacio que el resto de las partes juntas. También observamos este mismo patrón en el Apocalipsis, primero en los siete sellos, luego en las siete trompetas y, por último, en las siete copas de la ira de Dios.

P: En Isaías 49, ¿de qué está hablando Isaías aquí?

R: A veces, un padre necesita hablar con sus hijos y recordarles quién es el progenitor y quién está al mando. Del mismo modo, Dios nos está recordando que es Él quien, en última instancia, controla la historia, la cual cumplirá Sus propósitos.

P: En Isaías 49:1 y 41:1, ¿qué significado tienen aquí las islas?

R: Aunque los judíos se dispersarían por el mundo, es muy probable que esto se refiera a los pueblos gentiles. El «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 1094, afirma que las islas representan las partes más remotas del mundo.

P: En Isaías 49:3, ¿quién es aquí el siervo «Israel»?

R: Isaías 49:1-3 está escrito de tal manera que, por el suspense, lleva a la gente a preguntarse: «¿Quién es este?». En Isaías 49:3, se nombra al siervo como Israel, pero, sin embargo, Isaías 49:5 dice que el siervo tenía la misión de traer de vuelta a Jacob/Israel a Dios. Por lo tanto, no se trata de la nación de Israel, sino de aquel que traería a Israel de vuelta a Dios. Así pues, este sería el Mesías, Jesucristo.

P: Isaías 49:4 indica que el siervo de Dios vería muy pocos frutos de su labor, al menos al principio. ¿Cómo podemos mantener el ánimo cuando trabajamos para el Señor y vemos muy pocos frutos?

R: Jesús solo vio un pequeño fruto cuando vino y fue crucificado. Hacia el final de su ministerio, ya no contaba con multitudes en Galilea, los líderes religiosos conspiraban para matarlo e incluso sus propios discípulos lo abandonaron. Pero después de que Jesús resucitara de entre los muertos, muchos creyeron en él, tal y como muestra Hechos 2:41. Por supuesto, en los últimos tiempos toda rodilla se doblará ante Jesús, tal y como dice Filipenses 2:10-11.

Para nosotros, el verdadero fruto consiste en glorificar a Dios y ser cosechadores, es decir, llevar a las personas a Cristo. También incluye defender y pastorear al rebaño. A veces, los misioneros que llegan a un lugar nuevo pasan siete años o más sin ver más que un puñado de creyentes.

P: En Isaías 49:6, ¿por qué eligió Dios a los judíos y no a otra raza?

R: Dios podía elegir la raza que quisiera, pero en realidad no eligió una raza, sino a un hombre, Abraham, y a su nieto, Jacob. Este versículo nos recuerda que el Siervo, el Mesías, no era solo para los judíos, sino también para todos los no judíos.

Consulte el análisis de Génesis 12:1; 28:10-15; 32:22-32 para obtener más información.

P: En Isaías 49:12, ¿dónde se encuentra Sinim?

R: Existen dos interpretaciones. Una es que se trata de Asuán, una ciudad situada en el extremo sur de Egipto. La otra interpretación es que se trata de «Sin», que es el nombre antiguo que ellos daban a China. En cualquier caso, se trata de un lugar lejano.

P: En Isaías 49:15, ¿cuál es el mensaje que se transmite?

R: No hay muchos vínculos en la tierra más fuertes que la dependencia de un niño hacia su madre. Sus padres son, básicamente, toda su vida. Esa es una imagen de nuestra dependencia de Dios. Pero incluso si una madre llegara a olvidar y abandonar a su hijo, Dios nunca nos olvidará.

P: En Isaías 49:16, ¿cómo están inscritos los hijos de Dios en las palmas de sus manos?

R: Si algo está escrito en la palma de su mano, lo verá cada vez que mire sus palmas. Del mismo modo, nunca estamos fuera de la vista de Dios, fuera de su mente ni fuera de su cuidado. Además, Cristo fue clavado en la cruz, y los clavos atravesaron lo que llamaban «manos» (en realidad, las muñecas).

P: En Isaías 49:19-21, ¿qué tiene de interesante el hebreo en este pasaje?

R: No se trata de un hebreo fluido. Se presenta en frases entrecortadas, como si Isaías estuviera hablando de un tema y, de repente, se interrumpiera con entusiasmo para profundizar en un aspecto concreto del mismo. Es interesante observar que el Libro de Isaías está estructurado de forma tan lógica y, sin embargo, resulte tan emotivo al mismo tiempo.

P: En Isaías 49:20-21, ¿qué se quiere decir aquí con lo de los hijos?

R: Se trata de una metáfora bastante impactante sobre una mujer afligida y solitaria rodeada de todos sus hijos —de los que no sabía que tenía—. Estos hijos son todos los pueblos de las naciones que escucharon el mensaje de Dios y se unieron a ella.

P: En Isaías 49:26, ¿de qué maneras puede una persona, un pueblo o una nación actuar de forma autodestructiva hoy en día?

R: A veces, una persona puede sentir un placer perverso tras ponerse en una situación que la lleva a la destrucción. O bien desea realmente ser destruida, o bien no lo desea, sino que busca la emoción de escapar de la destrucción. O tal vez, de alguna manera, desee el terror que supone temer ser destruida. Se consideraba que Nixon tenía una vena autodestructiva. ¿Por qué grabaría todo lo que hacía? Es posible que algunos adolescentes quieran caminar por un puente ferroviario o realizar alguna acrobacia peligrosa, no porque quieran suicidarse —aunque a veces eso ocurra—, sino por la emoción que les produce la idea de sobrevivir.

P: En Isaías 50:1-2a, ¿por qué pregunta Dios por la carta de divorcio, por los acreedores de Dios y por si su brazo es demasiado corto para salvar?

R: Dios no se dirige a «Sión», sino a sus hijos. Aquí Dios habla con ironía. El brazo de Dios no es demasiado corto para salvar, Dios no tiene acreedores y Dios no redactó ningún certificado de divorcio. La cuestión es que, dado que estas cosas no son ciertas, ¿por qué no estuvo todo el pueblo de Dios a su lado? Puesto que Dios no se divorció de Israel, el hecho de que Dios la alejara fue solo temporal, no permanente.

Estos dos versículos no plantean ni responden a la pregunta «¿dónde estaba Dios cuando fueron capturados y exiliados?». Más bien, Dios pregunta: «¿Dónde estaba el pueblo que se suponía que debía estar ahí para Él? ¿Por qué nadie se preguntó siquiera dónde estaba Dios y por qué estaba ocurriendo esto?». La última parte del versículo 50:1 muestra que el pueblo ya lo sabía; se había apartado para cometer maldad.

P: En Isaías 50:5-9, ¿qué nos enseña esto sobre el siervo de Dios?

R: Incluso antes de llegar a Isaías 53, este pasaje muestra que el siervo fiel de Dios sería golpeado y que le arrancarían la barba de las mejillas. También enseña que, en última instancia, será reivindicado.

P: En Isaías 50:8, ¿qué indica el lenguaje utilizado aquí sobre el siervo sufriente de Dios?

R: Se trata de lenguaje propio de un tribunal, lo que indica que el siervo sufriente de Dios, el Mesías, será acusado falsamente.

P: En Isaías 51:1-52:15, ¿qué tienen de particular estos dos capítulos?

R: Los capítulos anteriores a estos describen al siervo. Estos capítulos contienen muchos imperativos, es decir, órdenes para que los lectores hagan algo. Hay cinco órdenes de «escuchar», tres de «despertar» y dos de «mirar».

Debemos asegurarnos de prestar atención a lo que Dios nos ha enseñado. Además, cuando oramos por los demás, también debemos orar para que Dios capte su atención, y no solo para que aprendan la verdad.

P: En Isaías 51:1-2, ¿quién era la roca de la que fueron tallados?

R: Isaías 51:2 dice que deben fijarse en la herencia espiritual de sus antepasados, Abraham y Sara.

P: En Isaías 51:1-52:15, ¿de qué maneras puede ocurrir hoy en día que las personas oigan, pero no presten atención ni aprendan lo que deberían aprender?

R: He aquí algunas formas.

Algunos pueden actuar como si no oyeran.

Algunos pueden leer u oír, pero siempre afirman que no hay pruebas suficientes para llegar ni siquiera a una conclusión provisional, por muchas pruebas que se les presenten.

Algunos pueden exigir pruebas irrefutables para inclinarse por una opción, y las pruebas más endebles para decidirse por la contraria.

P: En Isaías 51:9, ¿quiénes son Rahab y el dragón?

R: Rahab es el nombre de un feroz y largo monstruo acuático; hoy en día lo asimilaríamos a un cocodrilo. En sentido figurado, Rahab representa la larga y estrecha «tierra de los cocodrilos», también conocida como Egipto. Isaías 30:7 indica que se trataba de un término coloquial común para referirse a Egipto. Este versículo evoca el pasado, cuando Dios liberó a los israelitas de «Rahab» a través del Mar Rojo. Pero detrás de todo esto se encuentra el dragón: Satanás.

P: En Isaías 51:14, ¿quién es el que aquí es liberado?

R: El hebreo dice literalmente «el que está encadenado» o «el que se encoge de miedo».

P: ¿Por qué Isaías 51:15 y Jeremías 31:35 y siguientes contienen las mismas palabras?

R: Es posible que Jeremías, el profeta posterior, repitiera lo que dijo Isaías. Sin embargo, en la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, p. 412, se considera razonable que un himno antiguo fuera la fuente común de ambos. A menudo, las cosas que se repiten en la Biblia son más importantes que aquellas a las que solo se alude.

P: En Isaías 51:23, ¿en qué consiste la práctica de «pasar por encima de alguien»?

R: Se trataba de una práctica cruel en la que se obligaba a los pueblos conquistados —como reyes, nobles y soldados— a tumbarse en el suelo, y los líderes y soldados vencedores caminaban sobre ellos. Por supuesto, si un número suficiente de personas caminaba sobre ellos, no sobrevivían. Los asirios, en particular, solían llevar a cabo esta práctica.

P: En Isaías 52:2, ¿qué significa «sacudirse el polvo»?

R: Cubrirse a uno mismo y al cabello de polvo se hacía como señal de luto, tal y como muestra Job 2:12.

P: En Isaías 52:2, ¿cómo nos sacudimos el luto hoy en día?

R: En primer lugar, cuando fallece un ser querido o ocurre alguna calamidad, es legítimo estar de luto. De hecho, hay muchos pasajes en la Biblia en los que los israelitas, Nehemías, Daniel y otros se lamentan por sus propios pecados y por los de los demás. Se puede ser un buen cristiano y, aun así, sentirse abatido en ocasiones, como le sucedió a Pablo en 2 Corintios 1:3-11.

Pero permanecer en un estado de depresión todo el tiempo no es lo que Dios pretendía y no es saludable. Tras un tiempo adecuado de duelo, debe ampliar su perspectiva alzando la vista. Dios tiene el control, y Romanos 8:28 promete que Dios hará que todas las cosas contribuyan al bien de aquellos que le aman y son llamados según su propósito. Sea agradecido por lo que tuvo, por lo que aún tiene y por lo que poseerá en el cielo.

P: En Isaías 52:5, ¿de qué manera blasfeman continuamente las personas contra el nombre de Dios?

R: Algunas personas blasfeman contra el nombre de Dios, mancillándolo ante los ojos de los demás de diversas maneras.

Con palabras malsonantes, la gente toma el nombre del Señor en vano. Sin embargo, ese no es el significado principal de este versículo.

Desprecio: Los no creyentes que tienen cierta conciencia de Él —o, al menos, de quienes le adoran— y que tratan ese conocimiento con falta de respeto o lo menosprecian están blasfemando contra Dios. En este versículo, los babilonios que gobernaban a los israelitas simplemente le consideraban otro dios tribal.

Vida impía: Si las personas, sean creyentes o no, son llamadas por el nombre de Dios (es decir, cristianos) y actúan y viven de forma malvada, entonces están mancillando el nombre de Dios ante los ojos de los demás. Los creyentes pueden deshonrar el nombre de Dios llevando una vida impía que podría hacer que los demonios se burlaran de la obra de Dios.

Enseñanzas falsas a sabiendas: Tanto los creyentes como los no creyentes pueden enseñar cosas que saben que son contrarias a la verdad de Dios, deshonrando así la palabra del Señor. Santiago 3:1 advierte que no muchos de nosotros deberíamos convertirnos en maestros, ya que los maestros serán juzgados con mayor severidad.

Enseñar a otros a despreciar a Dios es otra forma de blasfemar contra el nombre de Dios. Enseñar a otros a no confiar en Dios, o a cuestionar Su amor o Su justicia, son formas de alejar a las personas de Dios.

Por supuesto, blasfemar contra Jesús, o contra Dios en este sentido, es diferente de la blasfemia contra el Espíritu Santo. La blasfemia contra el Espíritu Santo se produce cuando un no creyente, al ver lo que sabe que es la obra del Espíritu de Dios, afirma que proviene de Satanás y no quiere tener nada que ver con ello. Amigos, si siempre se niegan a que el Espíritu Santo participe de alguna manera en su salvación, no serán salvos.

P: En Isaías 52:11-12, ¿en qué momento escribe Isaías esto?

R: Isaías 52:11 dice «allí», lo que significa que el autor se encuentra en Judá. Y, lo que es más evidente, todo esto está expresado en tiempo futuro. Isaías falleció antes de que los judíos fueran exiliados a Babilonia. Por el contrario, Jeremías vivió después de que comenzara el exilio.

P: En Isaías 52:11, ¿cuándo tuvo lugar esta deportación?

R: Esta interesante combinación de mandato y promesa tuvo lugar durante el exilio. Aquellos que debían sacar los vasos sagrados de Jerusalén debían mantenerse puros.

De hecho, cuando el ejército babilónico conquistó Jerusalén, se llevó tanto a los judíos como a todos los objetos valiosos a Babilonia, presumiblemente obligando a los judíos a transportarlos.

Hoy en día, incluso si un cristiano sufre persecución por parte de otros, o está sometido a la disciplina de Dios, ni siquiera entonces debe tocar nada impuro. Cuando Job fue afligido, se mantuvo firme y no vio motivo alguno para llevar una vida menos recta —y nosotros tampoco deberíamos hacerlo.

P: En Isaías 52:14, ¿qué significa aquí «consternado»?

R: Esta palabra hebrea, «asamam», es un término fuerte que puede significar «asombrado», «aturdido», «conmocionado» o «destrozado», pero en este contexto «consternado» es una traducción muy acertada. La gente se sorprenderá ante lo que el Hijo de Dios soportó por nosotros; ojalá nosotros también nos sorprendamos siempre.

P: En Isaías 52:15, ¿cómo «rociará a muchas naciones» el siervo sufriente?

R: La aspersión es lo que hacía un sacerdote con parte de la sangre tras el sacrificio de un animal. Pero el Mesías rocía a las naciones, y la sangre es la suya propia.

P: En Isaías 53:1, ¿no podría tratarse de una profecía por estar en tiempo pasado?

R: Es una profecía por tres razones.

1) Si se tratara de un acontecimiento pasado, ¿a quién podría referirse?

2) Otras profecías también están redactadas en tiempo pasado; la más extensa es la dirigida a Juan en la mayor parte del libro del Apocalipsis.

3) Incluso algunos judíos reconocieron esto como una profecía mesiánica en el Targum de Jonatán. Resulta extraño que personas del siglo XXI digan a los judíos que escribieron y estudiaron el Targum de Jonatán que su interpretación del hebreo y del «pasado profético» (también llamado «perfecto profético») es totalmente errónea.

Sin embargo, el significado de Isaías 53:1 es que pocas personas creerían en el Siervo cuando viniera, y quienes plantean esta objeción forman parte de aquellos que hacen que esta predicción se cumpla.

P: En Isaías 53, ¿cómo sabemos que esto se refiere al Mesías?

R: Hay tres características del protagonista de este capítulo.

Una persona: El Mesías era un hombre de dolores (53:3), de aspecto desaliñado (53:2) y sin hijos (53:8).

Asumió los pecados ajenos como ofrenda expiatoria (53:10), cargó con nuestras debilidades y aflicciones (53:4), sufrió el oprobio como si hubiera sido castigado por Dios (53:4), fue traspasado y aplastado por nuestros pecados (53:5).

Murió y, sin embargo, verá a su descendencia: se le asignó una tumba junto a los impíos y los ricos (53:9), pero veremos a su descendencia (53:10)

En contraste con esto, el pueblo judío nunca afirmó ser una ofrenda por la culpa (53:10), interceder por los pecados de otros (53:12) ni soportar nuestras debilidades y dolores (53:4). El pueblo judío no diría de sí mismo: «El castigo que nos trajo la paz recayó sobre Él, y por sus llagas fuimos sanados» (53:5 y ss.).

Históricamente, los judíos reconocían que Isaías 53 se refería al Mesías. He aquí la explicación de Isaías 53 en el Targum de Jonatán: «Pero fue voluntad del Señor perdonar las transgresiones de todos nosotros por su causa. […] Contemplarán el reino de su Ungido (o Mesías), multiplicarán hijos e hijas […] y a los rebeldes se les perdonará por su causa».

P: En Isaías 53:2-3, ¿qué confiesa Isaías acerca del pueblo?

R: Isaías confiesa, en nombre del pueblo, que este concedía poco valor a algo que, a los ojos de Dios, tenía un gran valor. Se trata de un pecado común que las personas rara vez perciben ni confiesan. La ceguera natural no es un pecado, pero esta es una ceguera autoimpuesta.

P: En Isaías 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6, ¿podría el autor estar hablando de sí mismo, tal y como afirma la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, págs. 550-551?

R: No, no hay pruebas de que Isaías pensara que estaba estableciendo la justicia en la tierra (Isaías 42:4), ni de que sintiera que había trabajado en vano (Isaías 49:4), ni de que él mismo fuera dado como luz para las naciones (Isaías 49:6), ni de que cumpliera personalmente Isaías 53.

P: En Isaías 53:3, ¿fue Jesús despreciado por los hombres, o creció Jesús «en gracia ante Dios y ante los hombres», como dice Lucas2:52 ?

R: Ambas cosas. Al principio de su ministerio, Jesús gozaba de «gracia». Cuando anunció su pretensión de ser el Mesías, fue rechazado por muchos de los judíos. Sin embargo, incluso durante su juicio y crucifixión, Pilato afirmó que no hallaba culpa alguna en Jesús (Juan18:38 ) y los soldados romanos mostraban cierto respeto por Jesús en Lucas23:47 . No obstante, Jesús fue despreciado por los líderes religiosos y políticos, y vilipendiado cuando él y Barrabás se presentaron ante la multitud.

P: En Isaías 53:3, ¿cuál es el tiempo verbal hebreo que se utiliza aquí?

R: El texto masorético, que cuenta con marcas vocálicas, dice «está familiarizado con». El Gran Rollo de Isaías, que forma parte de los Rollos del Mar Muerto, carece de marcas vocálicas. Por lo tanto, podría traducirse como «estaba familiarizado con» o «será dado a conocer/anunciado». En cualquier caso, el significado es el mismo.

P: En Isaías 53:4-5, ¿tenían razón o se equivocaban al suponer que el siervo había sido abatido y humillado por Dios?

R: Isaías 53:1-3 dice que se equivocaron gravemente al despreciar lo que Dios estimaba. Pero aquí, en Isaías 53:4-5, ¡tenían toda la razón y se equivocaban terriblemente al mismo tiempo! Tenían razón al considerar los sufrimientos y la humillación del siervo elegido como un castigo de Dios. Sin embargo, pasaban por alto por completo el hecho de que el castigo no era por sus pecados, sino por los nuestros. Este sería un concepto difícil de comprender para alguien que se encontrara con él por primera vez. Por eso Dios les dio 1.450 años para «practicar» con este concepto a través de los sacrificios de animales.

P: En Isaías 53:4-5, ¿se relaciona el sufrimiento de Jesús con nuestra sanación física?

R: Para quienes aceptan la Biblia como la palabra de Dios, el Nuevo Testamento interpretó la frase «por sus llagas fuimos sanados» de dos maneras complementarias.

Reconciliación espiritual con Dios: Dios no solo nos perdona, sino que nos purifica, nos santifica y nos prepara para el cielo, tal y como muestra 1 Pedro2:24 .

La sanación física es también un cumplimiento de esto, tal y como se citó cuando Jesús sanó a la suegra de Pedro y a otras personas en Mateo 8:14-17. No garantiza la sanación física para todos, como no la garantizó para Pablo en Gálatas 4:13-14, ni para Timoteo en 1 Timoteo 5:23. Pero esto se cumplió en parte cuando Jesús sanó físicamente a las personas.

P: En Isaías 53:5, ¿cómo fue herido Jesús?
R: Según la medicina, existen cinco tipos de heridas: contusiones (golpes), laceraciones (azotes), heridas penetrantes (corona de espinas), heridas perforantes que atraviesan por completo (clavos) y heridas incisas (la lanza). Jesús sufrió todas ellas.

P: ¿Dice Isaías 53:5 «azotes» o «azote» (en singular)?

R: Debería ser «herida», ya que la palabra hebrea chabburah tiene una terminación singular, no plural.

P: En Isaías 53:7, ¿qué tiene de interesante la elección de las palabras en hebreo en este pasaje?

R: En Isaías 53:7, la palabra que designa a la oveja hembra, «raquel», es también el nombre de la esposa favorita de Jacob. La palabra que designa a los esquiladores es «gozazeah», que está relacionada con «gazah», que significa «cortar» o «separar». La palabra «gozazeah» puede referirse a bebés y niños pequeños que han sido «separados» de la lactancia materna. Así pues, según el libro *Profecías mesiánicas de un rollo del Mar Muerto*, p. 23, se podría interpretar Isaías 53:7 como «Raquel guardó silencio ante sus hijos separados».

P: En Isaías 53:7, ¿en qué sentido Jesús no abrió la boca?

R: Esto no significa que Jesús fuera a permanecer en silencio toda su vida. Más bien, Jesús guardaría silencio ante sus acusadores, tal y como indican Mateo 27:13-14; Marcos 14:60-61; 15:4-5; y Lucas 23:8-9. Un animal se dirige dócilmente y sin quejarse a su propio matadero por ignorancia. Pero Jesús se dirigió a su propia muerte con pleno conocimiento de causa.

P: En Isaías 53:9, ¿murió Jesús en la cruz tanto espiritualmente como físicamente?

R: No. Jesús no perdió el conocimiento ni dejó de existir. De hecho, tras su muerte y antes de su resurrección, predicó conscientemente, tal y como indican 1 Pedro3:19 y 4:6.

P: En Isaías 53:9, ¿cómo se le asignó a Jesús una tumba junto a los impíos?

R: Isaías 53:9 dice: «Le asignaron una tumba entre los impíos, y en su muerte, junto a un hombre rico». ¿Dónde se solía enterrar normalmente a los indigentes y a los criminales? Más tarde, el Sanedrín utilizó el dinero que Judas devolvió para comprar otra parcela con ese fin. Probablemente, Jesús habría sido enterrado donde se enterraba a todos los demás difuntos, al no reclamarlo nadie, de no ser porque José de Arimatea, un hombre rico, pidió el cuerpo de Jesús.

P: En Isaías 53:10, ¿cómo agradó a Dios quebrantar a una persona inocente?

R: Dios Padre no se complació al ver sufrir a Dios Hijo. Más bien, el Padre había incluido esto como parte de su plan para pagar justamente la pena por nuestros pecados.

P: En Isaías 53:10, ¿debería decir «lo traspasaron» o «por enfermedad»?

R: El texto masorético dice «por enfermedad», pero el Gran Rollo de Isaías dice «lo traspasaron», lo que significa que fue traspasado de forma grave o mortal. La Septuaginta griega dice «golpe». 1 Clemente (96-98 d. C.), capítulo 16, cita ampliamente Isaías 53 y dice «herido», lo cual se acerca más a «traspasado» que a «enfermedad». La mayoría de las diferencias entre el texto masorético y el Gran Rollo de Isaías en Isaías 53 son tiempos verbales gramaticales o bien diferencias ortográficas muy pequeñas. Sin embargo, en *Profecías mesiánicas de un rollo del Mar Muerto*, p. 25, se afirma que, en este caso, «Curiosamente, las palabras no se parecen en absoluto. Uno se pregunta cómo pudo producirse ese cambio». Por supuesto, el texto masorético refleja la erudición judía tras el inicio del cristianismo.

P: Dado que Isaías 53:10 dice: «Verá a su descendencia», ¿significa eso que Jesús estaba casado y tenía hijos, como han afirmado algunos mormones?

R: No. El hebreo no contiene la palabra «su», y «descendencia» se refiere aquí a la descendencia espiritual, no a la biológica. Por ejemplo, todos los creyentes pueden considerar a Abraham como su padre. Como ejemplo concreto, tanto Romanos 4:16 como Gálatas 3:7 afirman que Abraham es el padre de todos los que creen, y podemos considerarnos su descendencia. Juan el Bautista, en Mateo 3:9 y Lucas 3:8, dijo que Dios podía suscitar hijos de Abraham incluso de las piedras.

P: En Isaías 53:11, ¿cómo justifica el siervo sufriente «por su conocimiento» a muchos y lleva sus iniquidades?

R: Esto puede interpretarse de dos maneras.

Cláusula objetiva con la cláusula siguiente: «por el conocimiento de él» es la forma en que «la acentuación masorética [judía], que representa, por supuesto, la interpretación tradicional judía, la vincula con las palabras que le siguen». El Expositor’s Bible Commentary, vol. 6, p. 304, ofrece esta interpretación como una opción. Así pues, nuestro conocimiento del siervo sufriente, o el hecho de conocerlo, proporciona la justificación.

Cláusula subjetiva con la cláusula precedente: «por su conocimiento». El conocimiento en hebreo no se limitaba únicamente a conocer hechos, sino que también abarcaba el conocimiento moral. Si un hombre pecador hubiera muerto por nuestros pecados, no habría servido de nada en absoluto.

Por supuesto, si ambos sentidos son ciertos y el hebreo pudiera entenderse de ambas maneras, entonces quizá ambos sean correctos.

P: En Isaías 53:12, cuando el texto dice que Jesús «entregó su vida hasta la muerte», ¿se refiere la palabra «vida» (o «alma») aquí a alguna entidad abstracta y mística o a su mera vida física?

R: La palabra hebrea para «alma», nephesh, puede significar tanto «alma» como «vida». Lo que se está diciendo es que el cuerpo de Jesús murió físicamente y que Jesús fue a la tumba. Hay que consultar otros versículos de la Biblia, como 1 Pedro 3:19-20, para ser más precisos sobre lo que ocurrió exactamente y lo que hizo Jesús tras su muerte y antes de su resurrección.

P: ¿Qué relación hay entre Isaías 54:1-55:13 e Isaías 53?

R: Muestran los frutos felices del sufrimiento del siervo descrito en Isaías 53. Isaías 54 habla de la ampliación de las tiendas e Isaías 55 describe quiénes estarán allí. Isaías 54 se refiere a la familia (54:1-5), al matrimonio (54:6-10) y a la ciudad (54:11-17).

P: En Isaías 54:1 y ss., 3 y ss., ¿a qué se refieren «la desolada» y «las ciudades desoladas»?

R: Esto recuerda a Sara, la estéril, cuando nació Isaac. Cuando los judíos regresaran del exilio, muchas de las aldeas serían pueblos fantasma o tendrían solo unos pocos habitantes. Se regocijarían porque volverían a estar pobladas.

P: En Isaías 54:7, ¿cómo y por qué un Dios omnisciente y muy amoroso olvidó y abandonó a Israel durante un breve instante?

R: Dios no los olvidó en el sentido de no saber de su existencia. Más bien, dejó de protegerlos de la ira de los asirios y los babilonios.

Dios es muy paciente, pero su paciencia tiene un límite (1 Tesalonicenses 2:16; Génesis 15:16; Apocalipsis 10:6; Salmo 2:5, 12; Romanos 2:5). Cuando el pecado y la rebeldía persisten, llega un momento en que Dios tomará medidas al respecto.

P: En Isaías 54:9, ¿en qué se parecía esta promesa a la de los días de Noé?

R: Al igual que Dios prometió que el agua nunca volvería a inundar toda la tierra, tampoco volvería a reprender a los judíos tras el exilio. Esto es significativo porque, tras el regreso posterior al exilio, Dios los dejó en paz durante un intervalo profético de 400 años, hasta justo antes de la venida de Cristo. Después de Cristo, los judíos nunca volvieron a tener un profeta ni recibieron otra reprimenda de Dios. Ni siquiera se afirmó jamás que las numerosas persecuciones y el Holocausto fueran obra de Dios a causa de alguna desobediencia por su parte.

P: En Isaías 54:9, ¿cuándo dejará Dios de enfadarse o de reprender a Israel para siempre?

R: Lo que se describe en Isaías 54:9-17 tendrá lugar durante el Reino Milenario.

P: En Isaías 54:16-17, ¿por qué menciona Dios aquí al herrero y al destructor?

R: El primero fabricaba armas de guerra contra Israel y el segundo las utilizaba contra Israel. El juicio de Dios no es solo contra el segundo, sino también contra el primero.

P: En Isaías 54:17a, ¿se parece esto al mito de los dioses vikingos Loki y Balder?

R: No, eso es una tontería. Incluso si lo fuera, históricamente el mito vikingo probablemente se originó mucho después de que se escribiera Isaías, alrededor del año 700 a. C. Esto difiere significativamente de la leyenda vikinga, según la cual todas las plantas y árboles (excepto el frágil muérdago) acordaron no hacer daño nunca a Balder, debido a su bondad. Los demás dioses celebraban la bondad y la invencibilidad de Balder lanzándole lanzas, y cada lanza se desviaba para no alcanzarle. Sin embargo, el dios renegado Loki hizo crecer un muérdago lo suficientemente largo y fuerte como para convertirlo en una lanza, que él mismo fabricó. Loki se la entregó a otro dios, y esta mató a Balder. No hay mucha similitud entre esta extraña demostración hacia una persona y la promesa de Dios de que las armas de guerra no prevalecerán contra un pueblo.

P: En Isaías 54:17c, ¿qué tipo de herencia se nos ha concedido y qué tipo de herencia podemos dejar?

R: La palabra hebrea no se refiere a algo futuro que uno pudiera recibir en un testamento, sino más bien a lo que uno ya posee. Se nos ha concedido la herencia de un país piadoso, leyes justas y equitativas y, para algunos, unos padres que nos educaron bien. Podemos transmitir una enseñanza piadosa y un ejemplo piadoso: «Haga lo que yo digo y lo que yo hago». Podemos ayudar a tomar decisiones acertadas por nuestros hijos.

P: En Isaías 55:1, ¿cómo se ofrece hoy en día esta «gran invitación»?

R: Se trata de un banquete costoso, aunque es gratuito para todos los invitados. Nuestra salvación tuvo un alto precio, pagado con la sangre de Jesucristo, pero para nosotros es gratuita. El versículo 2 dice que, en lugar de gastar dinero en lo que no satisface, debemos acudir gratuitamente a lo que sí lo hace.

P: En Isaías 55:3, ¿cuáles son las misericordias seguras de David?

R: Isaías 55:3 muestra las promesas que Dios hizo misericordiosamente a David, independientemente del pecado de este.

P: En Isaías 55:7, ¿qué hay de malo en los pensamientos injustos, si no los llevamos a la práctica?

R: Hay mucho de malo, porque en Santiago 1:14-15 se dice que el deseo, cuando se concibe, da a luz al pecado. En Job 31:1, Job hizo un pacto con sus ojos para no mirar con lujuria a una joven. Jesús dijo en Mateo 5:28 que si un hombre mira a una mujer con lujuria, ya ha cometido adulterio en su corazón.

P: En Isaías 55:8-9, dado que los caminos de Dios son mucho más elevados que los nuestros, y que somos como saltamontes en comparación con Dios (Isaías 40:22), ¿cómo podemos llegar a saber algo en absoluto acerca de Dios?

R: Dios es mucho más sabio y poderoso que nosotros. Nosotros podemos comunicarnos entre nosotros, así que no dé por sentado que Dios no es lo suficientemente inteligente o poderoso como para ser capaz de comunicarse con nosotros. Si una persona no ha leído toda la Biblia y, sin embargo, afirma que no podemos saber nada acerca de Dios, tal vez el problema no radique en la transmisión del mensaje, sino en su recepción.

P: En Isaías 55:8-9, ¿cómo debería influir en nuestra forma de pensar el hecho de darnos cuenta de que los caminos de Dios son más elevados que los nuestros?

R: Como dijo un buen maestro de la Biblia, no debemos «ofendernos por lo inexplicable». Dios no nos ha explicado por qué hace todo lo que hace —ni tiene por qué hacerlo—. A veces podemos suponer que vemos la razón por la que suceden las cosas, pero otras veces no podemos. Nuestra responsabilidad es amarle y seguirle, no cuestionar a Dios.

P: En Isaías 55:11, ¿cómo perdura para siempre la palabra de Dios, si en 2 Reyes 22 se dice que el libro de la Ley se perdió y se encontró bajo el reinado de Josías?

R: En primer lugar, dos aspectos que no constituyen la respuesta y, a continuación, la respuesta.

Si bien la palabra de Dios permanece firme en los cielos (Salmo 119:89) y, desde los tiempos de Isaías 59:21, el pueblo de Dios siempre tendría Su palabra, aquí se pretende algo más que eso.

La respuesta: Incluso antes de que existiera la primera Biblia en la tierra, e incluso antes de que se creara la tierra, la palabra de Dios ya se estaba manifestando para cumplir Su voluntad en este universo. Dios obra a través de la Biblia, pero de ninguna manera se limita a obrar únicamente a través de ella; basta con preguntar a Abraham y a Enoc. El pueblo de Dios siempre contará con la guía y las palabras de Dios que necesite. Deberíamos preocuparnos por nuestro deseo de escuchar, en lugar de inquietarnos por el deseo de Dios de comunicarse.

Otros versículos que muestran que la palabra de Dios perdurará para siempre son Isaías 40:8; 1 Pedro 1:23-25; Salmo 119:91, 144, 160. Debemos poner nuestra esperanza en la palabra de Dios, tal y como se indica en el Salmo 119:74, 81.

La palabra de Dios dirigida aquí al pueblo sin duda se cumplirá. Isaías 40-55 parece constituir una sección completa, y Isaías 55:10-11, al final, reafirma lo dicho en Isaías 40:6-8: que la palabra de Dios perdura para siempre y se cumplirá.

P: En Isaías 56:3-7, ¿contradice esta enseñanza sobre los extranjeros y los eunucos lo establecido en Éxodo 12:43 y Deuteronomio 23:1, 3, 7 y 8?

R: No, porque tanto los tiempos como los privilegios son diferentes. Durante el Éxodo y el período del Templo y del Antiguo Pacto, Deuteronomio 23:1 establece que un hombre castrado no puede entrar en la asamblea. Isaías 56:3-7 habla de un tiempo futuro en el que esto cambiará, ya sea durante el Milenio o bien en el Cielo. Por supuesto, en los tiempos del Nuevo Testamento, todos los que siguen a Jesús como Señor son bienvenidos como creyentes, independientemente de su condición física.

Si ha ido en contra de la voluntad de Dios para su vida, pero se ha arrepentido y ha acudido a Cristo, entonces esta es una bienvenida especial para usted. Sin embargo, debe darse cuenta de que no está solo. Todos nosotros, de alguna manera y en algún momento, hemos ido en contra de lo que Dios quería para nuestra vida, pero si le entregamos nuestra vida a Él, Dios puede utilizar el tiempo que nos queda de todos modos.

P: ¿Muestra Isaías 56:3 que la homosexualidad será aceptable en el reino de Dios?

R: En absoluto. Los homosexuales no son eunucos, e Isaías 56:3 se refiere a los eunucos, no a los homosexuales. Los eunucos son hombres a los que se les han extirpado los órganos sexuales, mientras que los homosexuales tienen sus órganos sexuales, que utilizan de forma indebida.

P: En Isaías 56:9, ¿por qué invita Dios a las bestias salvajes a devorarlos?

R: Se sabe que la práctica religiosa es mala cuando Dios invita a las bestias a que vengan a devorarlos. Se trata de una metáfora que indica que Dios no solo permite que otros países y «bestias» espirituales los destruyan, sino que, además, los envía indirectamente como un acto de juicio.

P: En Isaías 56:10, ¿por qué se reprende a los centinelas?

R: La labor de un centinela ciego o dormido es indistinguible de la de un centinela alerta cuando no hay peligro. Pero la vigilancia de una sola persona puede marcar la diferencia entre la seguridad y el desastre cuando existe peligro. Dios utilizaba aquí esta metáfora para referirse a los centinelas espirituales, cuya tarea consistía en distinguir lo que era bueno de lo que era espiritualmente peligroso. Los centinelas espirituales (sacerdotes, levitas y líderes religiosos en general) serían juzgados por no alertar del peligro cuando este existía. Hoy en día, cuando surgen enseñanzas heréticas, algunos de los llamados líderes se limitan a decir que son «discutibles» o «controvertidas», tal vez solo para mantener buenas relaciones con todo el mundo.

Aquí se menciona a los perros de manera positiva. Los perros eran animales muy valiosos porque tienen el sueño ligero y pueden ladrar cuando se acercan extraños. Pero, por otro lado, un perro mudo no servía de mucho. Los líderes son perros mudos si solo se preocupan por sí mismos y no dan la advertencia.

Es importante señalar que lo que aquí se reprende no son las políticas de los líderes, sino más bien su carácter. Cuando elegimos líderes hoy en día, ¿nos preocupamos únicamente por sus políticas y descuidamos su carácter? Isaías 56:11-12 indica que Dios también se preocupa por su carácter.

P: En Isaías 56:12, ¿qué se dice sobre el vino y las bebidas embriagantes?

R: En primer lugar, adormece las preocupaciones que pueda tener por los demás. En segundo lugar, le hace bajar la guardia, de modo que se vuelve ajeno a los riesgos.

P: En Isaías 57:1, ¿por qué un Dios justo permite que perezcan los justos?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. En ocasiones, Dios permite que los justos sean asesinados, tal y como muestran Ezequiel 13:19; Romanos8:36 ; y el Salmo 44:22. Aunque Dios permita que nos maten, debemos seguir siendo fieles a Él (Daniel3:18 ; Apocalipsis2:10 ).

2. Dios sigue velando por nosotros. El Salmo 116:15 dice: «Preciosa es a los ojos del Señor la muerte de sus santos».

3. Isaías 57:1 responde a esto afirmando que, en ocasiones, Dios «rescata» a los justos permitiéndoles que sean asesinados para librarlos del mal. El mal, en este contexto, puede ser el miedo, el dolor y la angustia que provoca la terrible situación. El mal, en este caso, también podría ser una tentación que supere lo que ellos pueden soportar y que los alejaría de Dios.

4. 1 Pedro 1:4-7 nos recuerda que las breves pruebas que experimentamos en la tierra no son nada comparadas con las riquezas eternas del cielo. ¡Amén!

P: En Isaías 57:4, ¿qué estaban haciendo mal?

R: No solo adoraban a dioses paganos mediante prácticas malignas, sino que Isaías 57:4 dice que se burlaban de los creyentes que adoraban al Dios verdadero. Sacaban la lengua a la gente, igual que hacen hoy en día las personas maleducadas.

P: En Isaías 57:5, ¿mataban realmente a niños en los valles?

R: Por desgracia, los judíos impíos realmente cometieron esta maldad. Aprendieron esta práctica perversa de los moabitas y los cananeos, a quienes, imprudentemente, se les permitió permanecer en la tierra.

P: En Isaías 57:7, ¿qué había de malo en hacer una cama en una montaña?

R: La segunda práctica religiosa cananea más detestable era la prostitución ritual. El nombre del ídolo Moloc (molek) significaba «rey» (melek), por lo que «acudir al rey» en este contexto significa acudir a Moloc. Sin embargo, en la obra de J. Alec Motyer *La profecía de Isaías*, p. 474, se ofrece una interpretación diferente sobre el término «rey» en este pasaje.

P: En Isaías 57:14, ¿qué es una piedra de tropiezo?

R: Cuando alguien desea acercarse a Dios, una piedra de tropiezo es aquello que le dificulta o le impide hacerlo. Si bien la principal piedra de tropiezo en aquella época era la adoración a dioses paganos, una piedra de tropiezo puede ser cualquier cosa que aleje a alguien de Dios.

P: En Isaías 57:15, ¿habita Dios en las alturas en la eternidad, o habita Dios con los creyentes, tal y como dice Apocalipsis 21:3?

R: Ambas cosas. Muchos cristianos consideran que Dios está tanto fuera del tiempo como dentro de él. Jesús caminó por esta tierra dentro del tiempo, por lo que no supone ningún problema que Dios se encuentre dentro del tiempo. Sin embargo, Dios prometió a su pueblo la vida eterna antes de que comenzara el tiempo (Tito 1:2).

P: En Isaías 58:1, ¿cuándo debemos reprender a las personas por sus pecados?

R: Se supone que debemos predicar el Evangelio, y una parte esencial de la predicación del Evangelio consiste en hablar a las personas de sus pecados en general. Ahora bien, es posible que hoy en día lo hagamos utilizando métodos diferentes a los de entonces. Sin embargo, el sonido de la trompeta era claro e inequívoco, y su predicación debería ser similar.

P: En Isaías 58:3-9, ¿por qué Dios no hizo caso de su ayuno?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta y, a continuación, la respuesta.

Lo que no es la respuesta: un comentario afirma que Dios no les escuchaba porque seguían la religión cananea en lugar de la religión del Único Dios Verdadero. Sin embargo, eso es incorrecto, ya que en Isaías 58:2 seguían buscando al Dios Verdadero y su consejo. Se podría argumentar que eran sincretistas, que intentaban seguir tanto la religión cananea como al Dios Verdadero, pero entre los muchos, muchos capítulos en los que Isaías les advierte sobre la adoración a dioses falsos, Isaías 58 no es uno de ellos.

La respuesta: intentaban seguir al Dios Verdadero de forma hipócrita. Isaías se hace eco del clamor del pueblo, que se preguntaba por qué Dios permitía que ocurriera tal desastre cuando, de hecho, lo estaban buscando. Pero si ayuna para obtener la ayuda de Dios, pero se niega a obedecerle, ¿por qué debería esperar algún resultado de su ayuno?

Sus ceremonias religiosas y ayunos no cambiaron su mala relación con los demás. Jesús dijo en Mateo 5:23-24 que, si estaban a punto de ofrecer su sacrificio y recordaban que había un problema entre ellos y su hermano, debían dejar su sacrificio por el momento y reconciliarse primero con su hermano.

P: En Isaías 58:5-8, ¿qué opina Dios del ayuno y otras prácticas religiosas que no se preocupan por los oprimidos y los pobres?

R: Dios dice que ese no es el ayuno que Él elige. Santiago 1:27 también afirma que la religión pura ante Dios consiste en cuidar de los huérfanos y las viudas en su aflicción, y en mantenerse sin mancha del mundo. Podemos adorar a nuestra manera, como nos apetezca. O, por el contrario, podemos adorar como Dios quiere, y Él desea que nos preocupemos también por los oprimidos y los necesitados.

P: En Isaías 58:8-10, ¿cuál es el énfasis?

R: Al igual que en muchos otros pasajes, Isaías 58:8-10 habla de la liberación de Dios y de la restauración de la bendición. Sin embargo, Isaías 58:8-10 hace hincapié en lo rápido que esto sucederá cuando estas personas hipócritas dejen de serlo y practiquen la «religión verdadera» de Santiago 1:27, ayudando a los demás.

P: En Isaías 59:4, ¿cómo se supone que debemos reclamar justicia hoy en día?

R: Los cristianos debemos anhelar la justicia no solo para nosotros mismos, sino para todos. La Biblia deja muy claro que tenemos la responsabilidad de reclamar justicia para los oprimidos (Jeremías 7:6;22:16 ; Isaías1:17 ). Además, debemos orar «Venga tu reino», tal y como hizo Jesús en el Padrenuestro, para que llegue la justicia definitiva de Dios.

P: En Isaías 59:12-15, ¿cuáles son los pasos del verdadero arrepentimiento?

R: ¿Es esto el verdadero arrepentimiento? ¿Comprender y admitir lo que hemos hecho, y sentir un verdadero pesar por las consecuencias que nuestras acciones han tenido para nosotros mismos y para los demás?

No, esto no es todo lo que constituye el verdadero arrepentimiento, sino solo una parte. También incluye confesar que hemos pecado contra Dios, que es santo, tal y como reconoció David en el Salmo 51:4a. Asimismo, implica el compromiso de no volver a hacerlo. Y también implica reparar el daño causado, cuando sea posible. Por ejemplo, si ha robado algo, puede sentir un verdadero arrepentimiento, confesarlo ante Dios y no querer volver a hacerlo nunca más, pero también debe devolverlo.

P: En Isaías 59:18 y 66:6, ¿qué significa «recompensa» en estos versículos?

R: El contexto de ambos versículos es que Dios paga íntegramente a los malhechores impenitentes por el mal que han cometido.

P: En Isaías 60:1-10, ¿se refiere esto a la Jerusalén restaurada durante el Milenio o a la Iglesia?

R: Los dispensacionalistas y otros premilenialistas dirían que se trata de una referencia obvia a los israelitas durante el Milenio. Sin embargo, los partidarios de la teología del Pacto y otros amilenialistas no ven ningún papel para Israel tras la resurrección de Jesús, por lo que dirían que se trata de la Iglesia justo antes, durante o después del regreso de Cristo. (Muchos amilenialistas no creen en el rapto).

Todos los detalles —las riquezas del mar, los camellos, Madián, Efa, Saba (en Yemen), los rebaños de Kedar (en Arabia Saudí), Tarsis (probablemente el suroeste de España), etc.— parecen algo excesivos para algo que no guarda relación alguna con lo físico, según el punto de vista de quienes creen en la teología del Pacto. Por cierto, Efa era una rama de Madián según Génesis 25:4 y 1 Crónicas 1:33.

Como gentil y cristiano de hoy en día, ¿ha esperado con más ilusión la abundancia de camellos de Madián o la de Saba? ¿Ha enseñado a sus hijos específicamente el significado de los carneros de Nebaiot (probablemente Nabatea, en el norte de Arabia)? ¿O, como persona que cree en la teología del pacto, su supuesto interés por estos detalles es una farsa?

La visión premilenial sostiene que, durante el Milenio, Dios restaurará el templo judío, se ofrecerán ofrendas en memoria de lo pasado y se mostrará cómo debería haber sido la nación israelita, así como las relaciones de otras naciones con los israelitas. Las naciones que oprimieron a Israel seguirán existiendo aquí y aprovecharán la oportunidad para bendecir y servir a Israel, a quien antes habían oprimido.

Sin embargo, algunas partes de esta profecía, como el hecho de que ya no habrá sol ni luna como luz, tal y como se menciona en Isaías 60:20, se refieren al tiempo de la Nueva Jerusalén y del nuevo cielo y la nueva tierra.

P: En Isaías 60:6, ¿por qué se dice que los extranjeros traerían oro e incienso, si los Reyes Magos trajeron a Jesús mirra, además de oro e incienso?

R: En la primera venida de Cristo, trajeron estas cosas además de mirra. Sin embargo, Isaías 60:6 se refiere al tiempo posterior a la Segunda Venida de Cristo en gloria, y ya no se menciona la mirra. El «Comentario bíblico del creyente», págs. 985 y 1207, sugiere que la mirra era también un símbolo del sufrimiento de Cristo, ya que se utilizaba para envolver los cadáveres.

P: En Isaías 60:9, ¿por qué se menciona aquí Tarsis?

R: Probablemente se trate de la Tarsis (Tartessus) de la lejana España, y no de la Tarsis (Tarsus) de Asia Menor. Esta Tarsis, al oeste de Gibraltar, era la ciudad más occidental que conocían.

P: En Isaías 60:11, ¿qué significado tienen las puertas abiertas?

R: Las puertas tienen un aspecto agradable y transmiten una sensación de seguridad, ya que pueden cerrarse o abrirse. Sin embargo, estas puertas están siempre abiertas, tanto porque ya no hay peligro como por el flujo constante de ofrendas.

P: En Isaías 61:1-9, ¿cuál es el tema que se aborda?

R: Isaías 61:1-9 es una ilustración de la vida de un creyente. Se trata de un pasaje de buenas nuevas para los pobres que presenta quince contrastes. A continuación se exponen tres tipos de contrastes y los versículos en los que se encuentran.

Dos aspectos del carácter de Dios:

2a. El año de la gracia del Señor y el día de la venganza de nuestro Dios

8a. Dios ama la justicia, pero odia el robo y la iniquidad

Es hora de que reconstruyamos:

4a. Reconstruir las ruinas antiguas

4b. Restaurar los lugares devastados desde hace tiempo

4c. Renovar las ciudades en ruinas, asoladas durante generaciones

Cómo nos transforma Dios:

1a. Curar a los quebrantados de corazón

1b. Proclamar la libertad a los cautivos

1c. Proclamar la libertad a los presos

2b. Consolar a todos los que están de luto

3. Consolar a los que lloran en Sión

4. Una corona de belleza en lugar de cenizas

5. Aceite de alegría en lugar de luto

6. Vestido de alabanza en lugar de espíritu de desesperación

7a. De la vergüenza a la doble porción del primogénito

7b. De la humillación al regocijo

Tenga en cuenta que los tres tipos de contrastes se entremezclan entre sí. Cuando Dios nos transforma (versículo 1), reconocemos su obra y su carácter (versículo 2), pero una vez que hemos crecido y hemos reconstruido las cosas para Dios, podemos llegar a un reconocimiento aún mayor de su carácter (versículo 8). No se trata de que tengamos que trabajar para reconstruir y luego Dios nos santifique, ni de que Dios nos santifique primero y luego nosotros reconstruyamos, sino de que ambos son procesos continuos.

P: En Isaías 61:1-11, ¿cuándo se cumplió esta profecía?

R: Quien habla aquí es el Mesías. Esto ocurrió en parte cuando Jesús vino por primera vez, según las propias palabras de Jesús en Lucas 4:16-21. Sin embargo, Jesús no leyó todo el pasaje ni afirmó que se hubiera cumplido, sino solo la primera parte. Todo esto se cumplirá definitivamente cuando Jesús vuelva.

P: En Isaías 61:1 y Isaías 63:7, 9, 10-14, ¿qué nos revela esto acerca de la Trinidad?

R: Esto no prueba la Trinidad, pero demuestra un aspecto de la misma: la trinidad de Dios y la colaboración entre las tres Personas de la Trinidad. El Espíritu (el Espíritu Santo) del Señor Dios (el Padre) está sobre mí, el Ungido (el Mesías, Jesús). En Isaías 63 aparecen el Padre, el Señor en Isaías 63:7; el Ángel de su Presencia (Jesús) en Isaías 63:9; y el Espíritu del Señor en Isaías 63:10, 11 y 14.

P: En Isaías 61:2 y siguientes, ¿qué promete Dios aquí?

R: La palabra hebrea «naqam» tiene un abanico de significados más amplio que cualquier palabra del inglés. Significa una combinación de restauración, restitución y venganza. Es una combinación de devolver las cosas buenas a quienes deben recibirlas y las cosas malas a quienes deben recibirlas. Sin embargo, el significado aquí incluye sin duda también la venganza, ya que el capítulo siguiente entra en detalle sobre ello.

P: En Isaías 61:2, ¿en qué se diferencia la forma en que un cristiano vive en el año de la gracia del Señor de la forma en que no lo hace?

R: En primer lugar, el año de la gracia del Señor ya está aquí; el propio Jesús lo trajo; y nos encontramos en una era de gracia (no de la Ley). Por lo tanto, no tiene que hacer nada para que se produzca el año de la gracia del Señor; Jesús ya lo hizo todo. Pero es nuestra responsabilidad decidir si queremos hacer nuestro ese año y vivir de acuerdo con lo que se nos ha dado. En los tiempos del Antiguo Testamento, cuando terminó el exilio, esto no tuvo ningún impacto para la mayoría de los judíos; ni ellos ni sus descendientes regresaron jamás a la Tierra Prometida. Del mismo modo, nosotros también debemos elegir vivir en las promesas de Dios. ¿Vivimos confiando en Dios, apoyándonos en Él, amándolo y, finalmente, disfrutando de Él, o estamos «en otra parte», buscando frenéticamente en otros lugares nuestra alegría, nuestro propósito y nuestra plenitud? No sea usted un cristiano que está «en otra parte».

P: En Isaías 61:3, ¿qué es «el aceite de la alegría»?

R: Esta expresión solo se utiliza en otros dos pasajes de las Escrituras: el Salmo 45:7 y Hebreos 1:9, que cita el Salmo 45:7. En todos los casos, se refiere a una cualidad que proviene del Mesías.

P: En Isaías 61:7, ¿por qué recibiría Israel una doble porción de bendición?

R: La única otra ocasión en la que se utiliza la expresión «porción doble» es en referencia al hijo primogénito. Este recibiría una porción doble, es decir, el doble que los demás hijos, según Deuteronomio 21:17. Sión/Israel era considerado como un hijo primogénito en Éxodo 4:22-23. Por supuesto, cuando se apartaron de Dios, recibieron un castigo doble, tal y como se indica en Isaías 40:2.

P: En Isaías 62:1-2, ¿por qué le preocupa tanto a Dios si somos justos o no?

R: Aunque es probable que las Escrituras no expongan todas las razones que Dios tuvo en cuenta, podemos apreciar al menos tres:

Para su gloria, Dios nos creó, y nosotros le glorificamos alabándole con nuestras palabras, acciones y vidas. En relación con esto, nuestro testimonio justo de Dios avergüenza a Satanás.

Por nuestro propio bien, tanto en esta vida como en preparación para la eternidad.

Por el bien de los demás, para ser un buen testimonio ante ellos. Nuestras vidas son una «carta de Cristo» para los demás (2 Corintios 3:2-3), y debemos ser santos, pues debemos «resplandecer como luces en el mundo» al «proclamar la palabra de vida» (Filipenses2:15 -16).

P: En Isaías 62:2, ¿qué significado tiene un nombre nuevo?

R: Un nombre o un título influye mucho en la forma en que los demás le perciben, y la forma en que usted concibe su identidad influye mucho en la formación de su propio carácter. Al pueblo de Dios se le dará un nombre completamente nuevo, que no se revela aquí. Hoy llevamos el Nombre de Cristo y se nos llama cristianos. Alabado sea Dios por que llevamos ese nombre, pero asegúrense de llevarlo bien, con honor, no con deshonra. Todo cristiano es un testigo de Cristo. Espero sinceramente que sean buenos testigos, en lugar de malos testigos, pero todo cristiano es un testigo de Cristo.

P: En Isaías 62:4-5, ¿por qué se complace Dios en nosotros?

R: El nombre que se menciona aquí, Hephzibah, significa «Mi deleite está en ella». Esto demuestra que podemos tener una relación plenamente restaurada con Dios. Las Escrituras no dicen directamente por qué Dios se deleita en nosotros, criaturas frágiles, pobres y pecadoras, pero nos dan muchas pistas. Fuimos creados para glorificar a Dios. 1 Juan 4 muestra que Dios realmente vive en nosotros. Es de suponer que el Espíritu Santo puede experimentar nuestras vidas junto a nosotros. Por último, Dios es nuestro Padre, y al igual que un buen padre terrenal se complace en sus hijos, Dios se complace en nosotros aún más.

P: En Isaías 62:6-8, ¿qué deben vigilar hoy en día los centinelas de Dios?

R: Físicamente, los centinelas debían vigilar el peligro y a los enemigos que se acercaran a la ciudad que se suponía que debían proteger. Metafóricamente, debemos estar atentos a dos aspectos negativos y uno positivo. Debemos vigilar y advertir a los demás de los peligros que amenazan al pueblo de Dios y de los enemigos que se acercan. En el aspecto positivo, debemos esperar en Dios y observar su obra. Todos nosotros, como creyentes, debemos velar y orar. Debemos estar atentos al cumplimiento de las promesas de Dios.

P: En Isaías 63:1-2, ¿cuáles son las dos preguntas que se plantearán?

R: Son «¿Quién es este?» y «¿Por qué son rojas sus vestiduras?». Se trata de Dios mismo. Sus vestiduras son rojas por la ira de Dios; rojas como presagio de la sangre de aquellos que odian a Dios. Bozra, la actual Buseirah, en Jordania, era la capital de Edom.

P: En Isaías 63:1, ¿por qué se menciona aquí a Edom?

R: Hay un significado directo y otro general.

En sentido directo, el pueblo de Edom descendía de Esaú, hermano de Jacob. Aunque biológicamente estaban emparentados con el pueblo de Dios, lo odiaban. Edom significa «rojo», y eso es apropiado, ya que habrá sangre de aquellos que odian al pueblo de Dios.

En sentido general, Edom es aquí una metáfora de cualquier individuo, pero especialmente de cualquier nación u organización que se haya levantado contra Dios y contra el pueblo de Dios.

P: En Isaías 63:1-3, ¿en qué otros pasajes se utiliza esta imagen de Dios o del Mesías con una túnica empapada en sangre?

R: En el Antiguo Testamento, también aparece en Joel 3:13. En el Nuevo Testamento, las uvas de la ira y el lagar se mencionan en Apocalipsis 14:17-20. Jesús es quien pisa el lagar de la furia de la ira de Dios en Apocalipsis 19:13-16.

Fuera de la Biblia, el comentario judío Targum Palestina sobre Génesis 49:11 dice: «¡Cuán hermoso es el Rey Mesías! Cinturándose los lomos y saliendo a la guerra contra quienes le odian, matará a reyes y príncipes, y teñirá de rojo los ríos con la sangre de sus muertos, y sus colinas de blanco con la grasa de sus poderosos; sus vestiduras se empaparán de sangre, y él mismo será como el mosto del lagar».

P: En Isaías 63:3-4, ¿qué representa el Mesías pisando el lagar?

R: Se refiere a la venida de Cristo y a que traerá la ira de Dios, tal y como se muestra en Apocalipsis 14:19-20; 19:11-16.

P: En Isaías 63:3, ¿no habrá nadie con Jesús cuando regrese en gloria, o estarán los ejércitos del cielo con Él enRev 19:14 ?

R: Ambas cosas, ya que no se trata de un solo acontecimiento, sino de dos, uno tras otro. Isaías 63:3 no se refiere a la aparición de Cristo en gloria, sino a Cristo, por sí mismo, pisando el lagar de la ira de Dios justo antes de ello. Nadie pisó el lagar con Cristo, y nadie de las naciones le prestó apoyo. Cuando Jesús venga, tal y como se describe en Apocalipsis 19:14, los ejércitos del cielo le seguirán. Queremos ser ciudadanos del cielo, no de las naciones que se unen contra Dios.

P: En Isaías 63:6 y Jeremías 51:57, ¿por qué embriagará Dios a las personas, si la embriaguez es algo incorrecto según Efesios5:18 y, de forma implícita, según Isaías5:22 ?

R: No debemos embriagarnos, ya sea con vino, con otras bebidas alcohólicas o con cualquier otra cosa. Sin embargo, Dios los embriagará con su ira, y Dios puede hacerlo como Él desee. Aquí no se menciona el alcohol.

Quizás realmente se embriaguen, ya sea por la falta de oxígeno en el cerebro o por otras causas. Sin embargo, este versículo podría ser simplemente una metáfora: se tambalearán como si estuvieran ebrios, debido a la gran angustia.

P: En Isaías 63:16 (dos veces); Isaías 64:8; y Malaquías 2:10, ¿qué nos revela esto acerca de que Dios es nuestro Padre?

R: Estos cuatro pasajes del Antiguo Testamento enseñan que Dios es un Padre para los creyentes. Esto no significa en un sentido sexual, sino metafóricamente, en el sentido de que Él nos creó y cuida de nosotros. Sin embargo, esta cercanía con Dios como nuestro Padre solo se menciona en cuatro pasajes, por lo que no constituía un tema principal en el Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, en cambio, es mucho más destacado.

P: En Isaías 63:9-11, ¿qué revela este versículo acerca de Dios?

R: Este pasaje menciona a Dios, al «Ángel de su presencia» que los liberó y al Espíritu Santo de Dios. En realidad, esto hace referencia a la Trinidad.

Cuando Dios guió al pueblo de vuelta por el desierto, incluso entonces formaban una «multitud heterogénea». La palabra «heterogénea» significa «variada», en el sentido de que algunos son de buena, mediocre y mala calidad. Es fácil comprender cómo Dios puede ser misericordioso con los obedientes y castigar a los desobedientes. Sin embargo, resulta más difícil intentar comprender cómo trata Dios a un grupo heterogéneo.

P: En Isaías 63:9, ¿cómo siente Dios angustia?

R: Dios no siente directamente el sufrimiento ni la angustia. Pero cuando Jesús sufrió, muriendo en la cruz por nuestros pecados, sin duda sintió angustia. Él sabe exactamente lo que es sufrir y llevar sobre sí el peso de nuestra culpa. Dios puede empatizar plenamente con nuestras tribulaciones y con el peso del pecado.

P: En Isaías 63:10 y Efesios 4:30, ¿cómo pueden las personas entristecer al Espíritu Santo?

R: Los israelitas en el desierto lo hicieron cuando endurecieron sus corazones y se rebelaron contra Dios. Pablo, dirigiéndose a los cristianos, les dice que no entristezcan al Espíritu Santo, por lo que los cristianos pueden entristecer al Espíritu Santo. Cuando desobedecemos continuamente a Dios, entristecemos al Espíritu Santo. Por supuesto, dado que solo un ser personal tiene emociones, esto demuestra que el Espíritu Santo es un ser personal.

P: En Isaías 63:15-64:12, ¿cuáles son los aspectos clave de esta oración?

R: Algunos podrían decir que esta oración comienza en el versículo 7. En cualquier caso, se trata de una combinación de oración de alabanza, oración de confesión y oración de súplica en busca de ayuda. En Isaías 64:8 se reconoce que están indefensos, que Dios está por encima de todo y que en esta oración no se imponen condiciones a Dios. Aunque la oración comienza con alabanza —alaba a Dios por su «anhelo y compasión» en Isaías 63:15—, a partir de ahí los tres elementos se entrelazan. En última instancia, se trata de una oración de confianza que debe ser rezada por un pueblo que sabía que merecía la ira de Dios.

Esta oración es un hermoso quiasmo.

El Señor mira desde su morada en los cielos; su compasión se contiene. Isaías 63:15-16

- Somos su pueblo, Dios, aunque no actuemos como tal. Isaías 63:17-19

- - Las naciones tiemblan cuando usted muestra su rostro, Dios. Isaías 64:1-3

- - - Nadie es como Dios. Ayuda a quienes ponen su esperanza en Él, pero no ignora Su ira. Isaías 64:4-5

- - Pero nos marchitamos a causa de nuestro pecado, y, Dios, usted ha ocultado su rostro. Isaías 64:6-7

- Pero Usted sigue siendo nuestro Padre, así que mire a su pueblo. Isaías 64:8-9

La casa del Señor en Sión está en ruinas; ¿seguirá usted sin actuar? Isaías 64:10-12

P: En Isaías 63:17, ¿puede alguien afirmar que Dios les hizo apartarse de sus caminos y endureció sus corazones?

R: No, Dios no lo hizo directamente, pero permitió a propósito las circunstancias que los pusieron a prueba y ellos fracasaron en dicha prueba. Aunque fracasaron, Isaías está pidiendo aquí misericordia a Dios.

Dios endurece los corazones de aquellos que primero endurecen los suyos, como en el caso del faraón. Dios puede hacer que el corazón de una persona se vuelva extremadamente duro, tal y como se describe en Romanos 1:21-32. En este versículo, Isaías lamenta que Dios haya hecho que su propio pueblo se descarríe y haya endurecido sus corazones. En el caso de una persona o un pueblo que vacila entre la obediencia y el pecado, si se mantienen en el lado del pecado, Dios puede actuar contra ellos. En Apocalipsis 3:15-16, Jesús dijo a la iglesia de Laodicea que deseaba que fueran fríos o calientes, pero que, como eran tibios, los iba a vomitar de su boca.

Véase también el análisis sobre Éxodo 7:22 para obtener más información.

P: En Isaías 64:3, ¿qué dos cosas diferentes enseña este versículo acerca de Dios?

R: La parte más evidente es que Dios es poderoso y puede hacer grandes cosas. La segunda parte es que Dios suele hacer cosas inesperadas.

P: En Isaías 64:4 e Isaías 63:11, ¿de qué manera el recordar los días de antaño fortalece nuestra relación con Dios?

R: Al recordar las grandes cosas que Dios ha hecho, esto nos da firmeza y fuerza para confiar en el poder y la fidelidad de Dios. Nos da esperanza para el futuro. Pero, a un nivel más profundo, también recordamos todo lo que hemos aprendido sobre el carácter de Aquel a quien servimos.

P: En Isaías 64:6; Isaías 1:18 y Zacarías 3:3-4, ¿en qué sentido se asemejan las vidas de las personas, e incluso sus buenas obras, a trapos sucios y manchados?

R: Cuando ve y huele a una persona que lleva ropa sucia, no puede evitar sentir la necesidad de alejarse de ella. Incluso cuando su propio bebé tiene un pañal sucio, quiere cambiárselo, pero no es precisamente una de sus tareas favoritas. Cuando Dios mira a una persona pecadora —y todos lo somos—, Dios sentiría algo similar. Pero ahora, como creyentes, estamos bañados en el bautismo de Cristo y revestidos de Cristo, y le damos alegría a Dios.

P: En Isaías 64:7, ¿por qué dice Isaías que nadie invoca a Dios, sobre todo teniendo en cuenta que el propio Isaías invocó a Dios?

R: En el contexto inmediato, Isaías se refiere a los israelitas desobedientes. Sin embargo, en general, nadie invoca a Dios a menos que Él los atraiga. (Los calvinistas sostienen que Dios solo atrae a algunos, mientras que los no calvinistas afirman que Dios, al menos en cierta medida, atrae a todos).

Consulte el análisis sobre Isaías 45:19 para obtener más información.

P: En Isaías 64:8, ¿en qué sentido es Dios un alfarero?

R: Dios es como un alfarero cósmico al menos en seis aspectos.

1. Selecciona la arcilla que utilizará para hacer una vasija según sus propósitos.

2. Es el Creador de la vasija.

3. El proceso de remodelar la vasija

4. Endurece la vasija

5. Tiene derecho a utilizar, vender o destruir la vasija según Su voluntad.

6. Fabrica todo tipo de vasijas para todo tipo de usos.

P: En Isaías 64:10-12, ¿qué nos enseña esto sobre cuándo debemos clamar a Dios?

R: Se trata de un lamento sobre el sufrimiento y el exilio del pueblo. Dios no solo permitió que se encontraran en circunstancias precarias, sino que también se aseguró deliberadamente de que se encontraran en ellas debido a su pecado continuado. Isaías 64:6-7, 9 muestra tanto que se lo merecían como que lo entendían y lo reconocían. Sabían que no tenían derecho a esperar nada de Dios. Pero, aun así, clamaron a Dios. Estaban arrepentidos —o al menos algunos de ellos lo estarían— y este es un clamor pidiendo misericordia, no que se les diera lo que se merecían.

Si alguien se encuentra en una espiral descendente de pecado y siente (con razón) que Dios tendría razón en simplemente abandonarlo, debería clamar por la misericordia de Dios de todos modos. Dios sigue amándonos y se complace en salvarnos. Oren para que se rompa la esclavitud del pecado. Oren para que Dios los libere al menos de algunas de las consecuencias de su desobediencia. Por supuesto, Dios ya salvó a sus hijos de las peores consecuencias de la desobediencia al no enviarlos al infierno. Está bien pedirle a Dios que los salve de otras consecuencias de la desobediencia. Si Dios lo hace, estupendo. Si no lo hace, considérelo como una disciplina y sopórtela con firmeza, teniendo presente Romanos 8:28. Esté dispuesto a dar testimonio ante los demás de lo que hizo y de cómo Dios le salvó de ello.

P: ¿Se refiere Isaías 65:1-5 a los gentiles o a los judíos?

R: A ambos. Isaías 65:1 se refiere a que Dios se revela a aquellos que no le buscaban, lo que significa a los gentiles según Pablo en Romanos 10:20. Pero esto fue después de que Dios hubiera extendido sus manos «todo el día» a un pueblo rebelde, y esto se refiere a los judíos, como dice Pablo en Romanos 10:21.

P: En Isaías 65:2-7, ¿cómo tendió Dios sus manos a «un pueblo obstinado»?

R: Dios ofreció a un Israel impenitente la salvación y la liberación, y les habló a través de los profetas; sin embargo, ellos siguieron por su propio camino (Isaías 65:2), provocaron la ira de Dios (Isaías 65:3-5), y Dios les pagará según sus obras (Isaías 65:6-7). Dios dijo que no los destruiría a todos, pues algunos buscaron a Dios (Isaías 65:8-10), pero fue al grupo mayor al que Dios tendió la mano.

Esto afecta de lleno a un concepto del calvinismo denominado «no hay causas perdidas», analizado por el calvinista Michael Horton y otros. Dado que Dios es todopoderoso y omnisciente, afirman que nada de lo que Dios hace fracasa jamás, y que el hecho de que a alguien se le ofrezca la salvación y perezca por rechazarla constituiría un fracaso por parte de Dios. Sin embargo, al leer este capítulo, se observa a un Dios que «extendió [Sus] manos» en vano hacia la mayoría de las personas a las que se las tendió. Tal y como señala el Comentario Bíblico de MacArthur, en las páginas 840-841, en Isaías 65:7 Dios actuará con juicio, no con liberación, para castigar el pecado de aquellos a quienes tendió Sus manos.

P: En Isaías 65:3-5, ¿de qué manera intentan algunas personas hoy en día alcanzar una santidad por sus propios medios?

R: Estas personas realizaban sacrificios en jardines, lo cual no era un lugar permitido. Los jardines eran lugares donde las personas que adoraban a dioses de la fertilidad podían realizar sacrificios. Estas personas realizaban sacrificios sobre ladrillos, cuando los altares debían construirse con piedras. Y, sin embargo, mediante sus acciones, su dieta, el rechazo a relacionarse con determinadas personas y la negativa a hacer ciertas cosas, intentan demostrar lo espirituales que son. A veces, lo que algunos consideran santidad no es más que un elitismo «santo». Pero, ¿le ha preguntado alguna vez a Dios: «¿Cómo quiere usted que sea santo?»

Un ejemplo de santidad autoimpuesta es cuando las personas hacen una ofrenda y desean que se reconozca su nombre por dicha ofrenda.

Otro ejemplo es el del filósofo griego Pitágoras, quien realizó avances en matemáticas y música, y prohibió a sus seguidores comer alubias; al parecer, las personas no deben ser «musicales» en ese sentido. Hoy en día, los seguidores de la religión jainista no deben comer después del anochecer; pues, al oscurecer, no se ve tan bien y podrían ingerir accidentalmente un animal, como una mosca o un insecto, en su comida.

P: En Isaías 65:11 y siguientes, ¿quiénes son los dioses de la fortuna y el destino?

R: Aunque podría tratarse de ídolos concretos, no conocemos ningún ídolo específico de aquella época que representara la fortuna y el destino. (Podrían encontrarse en las tres hermanas de la mitología griega y en al-‘Uzza, al-Lat y Manat de la mitología árabe, pero estas aparecieron más tarde). Sin embargo, en general, la gente adoraba a los ídolos por dos razones: para obtener circunstancias favorables en esta vida, y para gozar de una vida larga y, en ocasiones, de una buena vida después de la muerte.

P: En Isaías 65:11a, ¿cuáles son las dos formas diferentes en que algunas personas abandonan al Señor?

R: Esto no es infrecuente, y ocurre al menos de dos maneras.

De manera explícita, las personas dejan de seguir a Dios porque tienen otra cosa a la que seguir en su lugar como el amor de su vida. Podría tratarse de otra religión, la riqueza, la fama, la educación y el conocimiento, una relación sentimental o familiares no creyentes. A veces, para compensarlo, las personas intentan idear su propio camino hacia la santidad.

De manera implícita, las personas pueden alejarse gradualmente, poco a poco, al no encontrar tiempo ni energía para seguir a Dios. Las preocupaciones de este mundo, la obsesión por cosas ajenas a Dios, pueden acabar desplazando su devoción hacia Él.

Debemos estar en guardia contra la primera forma, pero debemos estar aún más en guardia contra la segunda, que es más sutil.

P: En Isaías 65:15 y ss.; Isaías 62:2 y ss., ¿qué piensan aquellos a quienes se denomina «judíos» acerca de que a los siervos de Dios se les dé otro nombre con el que ser llamados?

R: Esa es una buena pregunta que habría que hacerles. Los cristianos creen que este cambio tuvo lugar tras la muerte y resurrección de Cristo.

P: En Isaías 65:20, dado que los premilenialistas afirman que esto tiene lugar durante el Milenio, ¿cómo podrían morir las personas, aunque vivieran hasta los 100 años?

R: Seguirá habiendo nacimientos y muertes durante el Milenio. Sin embargo, aquellos que eran creyentes antes del Milenio resucitarán y no morirán; reinarán con Cristo durante mil años. Durante el Milenio, la maldición de la muerte se revertirá, pero aún no se eliminará.

P: En Isaías 66:1-2; Hechos 7:44-53, ¿cuál es la advertencia que se hace aquí respecto a tener un templo?

R: Estos versículos no se oponen a la reconstrucción del templo, sino más bien a confiar en el templo y no preocuparse por tener un corazón puro. Jeremías 7 entra en mucho más detalle al respecto. Esteban también señaló esto en su primer sermón registrado en Hechos 7:44-53. (Fue también su último sermón.)

P: En Isaías 66:2, ¿por qué Dios estima a aquellos que son humildes, contritos de espíritu y tiemblan ante su palabra?

R: Aquí se combinan tres ideas.

Humildad: Quienes no son orgullosos están dispuestos a aprender, a admitir que se equivocan y a dejarse corregir, así como a cambiar cuando se les reprende. Tal y como enseñó C. S. Lewis, una persona verdaderamente humilde no es aquella que va por ahí pensando «soy inferior». Más bien, una persona verdaderamente humilde es aquella que, a menudo, ni siquiera piensa en sí misma.

Con espíritu contrito: Se trata de una persona que se arrepiente cuando comete un error, está dispuesta a admitirlo y desea cambiar para no volver a cometerlo.

Temblar ante la palabra de Dios: ¿Cuántas personas tiemblan hoy ante la palabra de Dios? Dios quiere personas que no solo admitan con humildad que no tienen las respuestas a la vida, sino que se vuelvan hacia Él y aprendan que Jesús es la respuesta a la vida, tanto en la tierra como para la eternidad.

En todos los casos, esfuércese por ser el tipo de persona que Dios estima.

P: En Isaías 66:2-4, 14, ¿cuáles son las características de los dos grupos: los que «tiemblan ante la palabra» y los que se niegan a escucharla?

R: Es posible que, a simple vista, ambos grupos parezcan similares para los observadores humanos. Sin embargo, con el paso del tiempo, el primer grupo crecerá en sabiduría y en intimidad con Dios, al deleitarse en escuchar su palabra. El segundo grupo se vuelve más necio y se aleja cada vez más, porque no escucha. Si no quiere creer en Dios, entonces es propenso a creer cualquier cosa.

P: En Isaías 66:3, ¿qué tipo de sacrificios son inaceptables para Dios?

R: Los sacrificios incluyen animales, dinero, otras cosas e incluso el tiempo que las personas dedican a la práctica sincera de su religión. A algunas personas les puede sorprender que ciertos sacrificios sean simplemente un desperdicio, ya que Dios no siempre los acepta. Hay dos tipos de sacrificios impíos que Él no acepta.

Los sacrificios a los ídolos son abominaciones, porque Dios dice aquí que considera la idolatría tan grave como el asesinato, ya que ambos eran castigados con la muerte según la Ley. En 1 Corintios10:20 se afirma que los sacrificios de los paganos se ofrecen a los demonios, no a Dios, y que no debemos participar con los demonios.

No se aceptan los sacrificios de personas rebeldes, ni siquiera cuando se ofrecen al Dios verdadero. Dios no desea ningún sacrificio de quien elige su propio camino y se deleita en las abominaciones, tal y como dice la última parte del versículo. El Salmo 66:18 muestra que, si alguien alberga el pecado en su corazón, el Señor no escucha su oración. Jesús dijo en Mateo 5:23-24 que, si está a punto de ofrecer una ofrenda en el altar y recuerda que su hermano tiene algo en su contra, primero se reconcilie con su hermano y luego ofrezca su ofrenda.

Independientemente de los sacrificios que una persona realice, ya sea a Dios o a los ídolos, a Dios no le agradan esos sacrificios si la persona se deleita en las abominaciones.

P: En Isaías 66:7-9, ¿a quién se refiere aquí como «el hijo varón»?

R: En primer lugar, debemos determinar quién es la madre. La madre es Sión, o Jerusalén, según Isaías 66:8, 10. Así pues, metafóricamente, podría tratarse de los judíos o del pueblo de Dios. En general, se considera que el niño varón al que se refiere este pasaje es el Mesías. El «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 1120, afirma que la madre es Jerusalén, pero señala que el nacimiento alude a un breve período de tiempo y no especifica quién es el niño varón, aunque sí indica que Isaías 66:14-18 se refiere al Mesías.

P: En Isaías 66:13, ¿qué tiene de inusual esta metáfora de Dios?

R: Las descripciones de Dios en la Biblia son casi siempre masculinas. Las dos excepciones son Isaías 66:13 e Isaías 49:15. Jesús se refiere a sí mismo con la analogía de una gallina en Mateo 23:37 y Lucas 13:34.

P: En Isaías 66:20-21, ¿por qué este versículo sobre los sacerdotes y los levitas resultaría tan extraño para los oídos judíos?

R: El «ellos» de Isaías 66:20 se refiere a las naciones gentiles a las que se ha anunciado la gloria de Dios. «Ellos» traerán de vuelta a «todos sus hermanos» como ofrenda de cereal. Los comentaristas discrepan sobre si «hermanos» se refiere a los israelitas dispersos, a los gentiles que creen y se han convertido en un solo pueblo, o a ambos. En cualquier caso, algunos de los que vengan ejercerán de sacerdotes y levitas. Dios solo permitía que los descendientes de Aarón y los descendientes de Leví desempeñaran funciones sacerdotales y del Templo. Sin embargo, este versículo promete que, en el futuro, Dios designará para realizar esas tareas a personas que no sean descendientes de Aarón ni de Leví, ni siquiera judías, para el caso. Otros versículos hablan de los frutos de la cosecha de otras naciones que serán traídos a Jerusalén. Sin embargo, Isaías 66:20 afirma que la «cosecha» a la que se refiere aquí son personas. Estas vendrán y desempeñarán las funciones sacerdotales, y Dios se complacerá con ello.

P: En Isaías 66:23, ¿se volverá a observar el sábado?

R: Isaías 66:23 profetiza un tiempo futuro en el que toda la humanidad (no solo los judíos) se postrará ante Dios. Es probable que sea durante el Milenio.

P: En Isaías, ¿cuáles son los quiasmos que aparecen en este libro?

R: Los quiasmos son un rasgo habitual de la poesía hebrea en el que el significado de cada verso es simétrico, como por ejemplo:

El océano es verde,

…el barco es marrón

……La gente es pequeña

…En el barco que es oscuro

sobre un mar esmeralda.

Los quiasmos pueden constar de 5, 7, 9 o un número mayor de versos impares. También existen quiasmos de versos pares en los que los dos versos centrales coinciden.

Los quiasmos de Isaías incluyen Isaías 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

La «línea» de un quiasmo puede, en ocasiones, estar formada por varios versos, como ocurre con el quiasmo de Isaías 19:1-20:6. La primera línea es Isaías 19:1-5, la línea central es Isaías 19:16-25 y la tercera línea es Isaías 20:1-6.

Otro ejemplo es Isaías 22:1-14. En este caso, dentro de este quiasmo hay otros dos quiasmos: 22:8-11 y22:12 -14.

Isaías 30:1-33 es otro ejemplo de quiasmo en el que cada «línea» es bastante larga. Dentro de este quiasmo hay otros dos quiasmos: 30:18-26 y 30:27-33.

Las líneas simétricas de un quiasmo tienen un significado relacionado, pero no siempre el mismo. Por ejemplo, en Isaías,

22:15-16 El Señor se opone a Sebna

… 22:17-19: Los designios del Señor para Sebna

…20-23a: Los designios del Señor para Eliaquim

23b-25: La advertencia del Señor a Eliaquim

Isaías 58:1-14 es un quiasmo, pero dentro de la «línea» central (58:6-12) hay dos pares de líneas paralelas.

Motyer califica 35:1-10 de quiasmo, pero este resulta bastante difícil de apreciar.

Isaías 25:1-12; 31:1-32:20 y 40:6c-8b son tres ejemplos de simetría de líneas que no encajan en un quiasmo.

P: En Isaías, ¿qué hay de las teorías que sostienen que Isaías fue escrito por varios autores?

R: La teoría de los dos Isaías, y sus variantes, fue defendida en 1789 por J. C. Doederlein (1745-1792) y otros, entre ellos Duhm, quien proponía una teoría de los tres Isaías. Estas teorías respondían al siguiente dilema: «Puesto que no podían creer que hubiera profecías auténticas en la Biblia, ¿cómo es posible que el libro de Isaías contuviera tantas profecías sobre los babilonios y los persas que se cumplieron?»

Todas estas teorías antinaturales tienen en común que Isaías 6 formaba parte del «Isaías primitivo», que escribió en el siglo VIII, y que Isaías 40-66 no fue obra de dicho «Isaías primitivo». El rollo del Mar Muerto 1QIsa fue hallado con todo el libro de Isaías; presentaba un espacio en blanco que separaba dos partes, pero dicho espacio se encontraba entre Isaías 33 y 34.

Sin embargo, además del sesgo antinaturalista, existen innumerables problemas con estas teorías sobre los múltiples Isaías. La siguiente pregunta abordará las pruebas externas, y la siguiente, las pruebas internas.

P: En Isaías, ¿cuáles son las pruebas externas sobre el número de autores del libro de Isaías?

R: Algunos críticos escépticos han intentado afirmar que hubo varios autores de Isaías, mientras que los cristianos evangélicos y los judíos conservadores sostienen que solo hubo uno. En cuanto a la teoría liberal, a continuación se exponen tres puntos de evidencia negativa, seguidos de la evidencia positiva.

N1. Desconocido en la Antigüedad. Los propios judíos no eran conscientes de ninguna posibilidad de que Isaías fuera obra de dos autores diferentes. Consideraban que las partes posteriores al capítulo 40 también pertenecían a Isaías, tal y como demuestran Nahúm 1:15, Sofonías 2:15 y el hijo de Sira en Eclesiástico 48:22-25. Josefo nunca menciona a dos Isaías. Los primeros Padres de la Iglesia tampoco habían oído hablar de la teoría de los dos Isaías. Si hubiera habido dos o más Isaías, sin duda alguien de aquella época habría oído hablar de ello.

N2. Se trata únicamente de una visión moderna escéptica/liberal. Los eruditos liberales han sostenido que Isaías fue escrito por dos o más autores. Por un lado, la obra escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, en las páginas 524, 547-550, afirma que la opinión de que Isaías fue escrito por un único autor no cuenta hoy en día con defensores importantes. Al parecer, para Asimov, ningún erudito bíblico conservador es importante. El erudito *Expositor’s Bible Commentary*, volumen 6, p. 6, señala que, antes del siglo XVIII, el único escritor que sugirió que varios autores escribieron el libro de Isaías fue el judío del siglo XII Ibn Ezra, quien citó a Moisés ben Samuel Ibn Gekatilla, quien compartía la misma opinión. No fue hasta más de un milenio después cuando alguien oyó hablar o concibió la idea de que el libro de Isaías fuera obra de más de un autor.

N3. Las teorías liberales no se ponen de acuerdo entre sí. Una vez que se llega a una teoría de tres o más Isaías, los teóricos no logran ponerse de acuerdo sobre qué partes corresponden a cada pseudo-Isaías ni sobre cuántos pseudo-Isaías hay. En cierto modo, esto recuerda a Marcos 14:55-56, cuando unos testigos falsos intentaron calumniar a Jesús y ninguno de ellos se ponía de acuerdo con otro.

P1. Lo que Jesús y los autores de los Evangelios sabían sobre Isaías: Jesús menciona versículos que, según Él, eran de Isaías en Mateo 13:14; 15:7; Marcos 7:6. En Lucas 4:17-20, a Jesús le entregaron un rollo del profeta Isaías; leyó de él Isaías 61:1-2 y dijo: «Hoy se ha cumplido esta Escritura ante vosotros». Jesús y los autores del Nuevo Testamento citaron ampliamente ambas partes de Isaías, atribuyéndolas en numerosas ocasiones a Isaías, y nunca tuvieron conocimiento de la existencia de dos Isaías.

Juan12:38 afirma que Isaías fue el autor de Isaías 53:1. Jesús, Pablo y los autores del Nuevo Testamento afirmaron que los versículos de la primera, la parte central y la última parte de Isaías eran obra de Isaías.

Jesús no conocía ninguna teoría de los dos Isaías o de los tres Isaías. Jesús y los autores de los Evangelios afirmaron que lo siguiente era obra del profeta Isaías:

Isaías 42:1 Mateo 12:17-18

Isaías 40:3 Mateo 3:3

Isaías 40:3-5 Lucas 3:4

Isaías 53:7-8 Hechos 8:28

Isaías 53:1; 6:9-10 Juan 12:38-41

P2. Hechos 8:28-30 menciona al eunuco etíope leyendo las escrituras del profeta Isaías. En Hechos 28:25-26, Pablo cita la primera parte de Isaías, Isaías 6:9-10, atribuyéndola a Isaías. En Romanos10:20 , Pablo cita Isaías 65:1.

P3. Lo que los judíos sabían sobre Isaías: El libro apócrifo Eclesiástico 48:24, escrito en el siglo II a. C., cita Isaías 61:3 indicando que es obra de Isaías.

P4. Los primeros cristianos: Justino Mártir (que escribió aproximadamente entre los años 138 y 165 d. C.) fue uno de los Padres de la Iglesia que menciona que Isaías escribió esto en su *Diálogo con Trifón el judío*, capítulo 97.

Clemente de Roma (96-98 d. C.), en la Primera Carta de Clemente, capítulo 16, cita (con explicaciones) casi todo Isaías 53.

La Epístola de Bernabé (hacia los años 70-130 d. C.) también hace referencia a versículos de Isaías.

Cipriano, obispo de Cartago desde el año 248 hasta su martirio en el 258 d. C., cita a «Isaías» en el Tratado 12, el tercer libro, en numerosos pasajes. En los «versículos» 5, 11, 20, 34, 59, 75 y 100, Cipriano cita como pasajes de Isaías aquellos que se encuentran en Isaías después del 40:1. En los «versículos» 41, 53, 60, 113, 115 y 118, Cipriano cita como «Isaías» pasajes de Isaías anteriores al 40:1.

Se admite que Isaías pudo haber escrito los últimos capítulos en una etapa posterior de su vida. Por eso no se menciona a Asiria en los últimos capítulos.

Conclusión: Podríamos seguir buscando más referencias externas, pero la conclusión es la siguiente: Jesús y los apóstoles afirmaron que se trataba de Isaías. Los ateos modernos y los «cristianos liberales» no tienen razones de peso para demostrar que no fuera así. O bien creemos lo que Jesús y los apóstoles afirmaron sin vacilar, o bien negamos lo que ellos enseñaron. Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, volumen 6, págs. 8-10, para un análisis más exhaustivo sobre la unidad del libro de Isaías. En la siguiente pregunta analizaremos las pruebas internas.

P: En Isaías, ¿cuál es la evidencia interna respecto al número de autores del libro de Isaías?

R: La evidencia interna se encuentra dentro del propio libro. En primer lugar, expondremos con honestidad las pruebas que apuntan a más de un autor y, a continuación, las que apuntan a un solo autor.

M1. Isaías es un solo libro, pero se divide de forma natural en dos partes, justo antes del capítulo 40.

M2. Los distintos capítulos tratan temas diferentes y, por ejemplo, los capítulos 40-45 hablan mucho sobre el carácter de Dios.

M3. Isaías menciona a los serafines en Isaías 6:2, 6 y a las serpientes de fuego (serpientes «saraph») únicamente en Isaías 14:29 y 30:6.

M4. Solo en los últimos capítulos de Isaías se profetiza sobre Ciro o Persia. Solo en los primeros capítulos, probablemente escritos antes, se menciona a Asiria.

M5. Isaías 26:10 dice que el impío «no ve la majestad del Señor», mientras que Isaías 40:5 afirma que todos verán la gloria de Dios. Sin embargo, la palabra hebrea de Isaías 26:10 significa «contemplar» o «fijar la mirada en», por lo que los impíos no prestan atención al Señor, pero todos verán al Señor. Independientemente de la palabra hebrea, Isaías 26:10 se refiere al tiempo presente, e Isaías 40:5 se refiere al fin de los tiempos.

No obstante, existen muchos argumentos a favor de la unidad del libro. La explicación más sencilla para estos cinco puntos es que Isaías escribió diferentes partes en distintos momentos de su vida.

S1. El «Isaías temprano» también profetiza sobre Babilonia

En Isaías 39:5-8 se menciona que los babilonios exiliaron al pueblo de Judá. La tierra quedaría desierta en un 90 % en Isaías 6:11-12. Los primeros 39 capítulos mencionan a Babilonia en 63 versículos (Isaías 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8), mientras que los últimos 27 capítulos de Isaías mencionan a Babilonia en 28 versículos (capítulos 46 y 47).

Sin embargo, los liberales y los escépticos tienen una respuesta a esta evidencia: las partes del «Isaías temprano» que mencionan a Babilonia deben de haber sido escritas más tarde e insertadas, tal y como «sospecha» la Guía de Asimov a la Biblia, p. 538. En realidad, se trata de un argumento no falsable. En otras palabras, alguien podría utilizar el «argumento de las inserciones indetectables» para afirmar que toda obra literaria que se haya escrito jamás fue obra de múltiples autores.

S2. Tanto el Isaías temprano como el tardío profetizan sobre el fin de los tiempos en Isaías 24-27 e Isaías 63-66.

Sin embargo, los liberales y los escépticos, como se indica en la *Guía de Asimov sobre la Biblia*, p. 542, tienen una respuesta para esto: afirman que Isaías 24-27 no fue escrito por Isaías.

S3. Quiasmos en ambas partes

Todo el libro de Isaías está repleto de quiasmos. Los capítulos 1-39 contienen al menos 18, y los capítulos 40-66, al menos 23. A medida que se avanza en la lectura de Isaías, se observan patrones algo más complejos, pero estos aumentan gradualmente en complejidad y no comienzan de forma abrupta en el capítulo 40. Es de esperar que, en el caso de alguien que vivió durante mucho tiempo, se pueda observar un cambio gradual en el estilo de escritura.

S4. Otras similitudes en ambas partes. Tal y como muestran *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 1030, y *When Critics Ask*, pp. 265-267, hay al menos diez pasajes similares en ambas partes:

(1:15 y 59:3,7), (1:29 y 57:4-5), (2:3 y 51:4), (10:1-2 y 59:4-9), (28:5 y 62:3), (29:18 y 42:7), (29:23 y 60:21), (30:26 y 60:19), (33:24 y 45:25) y (35:6 y 41:18).

A continuación se exponen algunas de las similitudes entre Isaías 1-39 y 40-66 según la obra *When Critics Ask*, págs. 265-267.

a) En los capítulos 1-39 aparece «el Santo de Israel» 12 veces, y en los capítulos 40-66, 14 veces.

b) En1:15 se dice: «Sus manos están manchadas de sangre». Y en 59:3 se dice: «Porque sus manos están manchadas de sangre».

c) El versículo 28:5 dice: «El Señor de los ejércitos será una corona de gloria, una diadema de esplendor para el remanente de su pueblo». Y el versículo 62:3 dice: «Serás una corona de gloria en la mano del Señor, una diadema real en la palma de tu Dios».

d) En 35:6 se dice: «Porque brotarán aguas en el desierto, y arroyos en la tierra árida». Y en 41:18 se dice: «Convertiré el desierto en un estanque de agua, y la tierra seca en manantiales que fluyen».

S5. Isaías es único entre los profetas al mencionar la vía de Dios (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Isaías también destaca por mencionar al «Santo de Israel». Esto ocurre 12 veces en Isaías 1-39, 14 veces en Isaías 40-66 y solo 6 veces en el resto del Antiguo Testamento.

S7. El establecimiento de la justicia es un rasgo distintivo de Isaías. Aparece en los versículos 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1, 3-4; 51:5.

S8. La paz se menciona en Isaías 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18, 22; 52:7; 53:5; 54:10, 13; 55:12; 57:2, 11; 57:19, 21; 59:8; 60:17; 62:1, 2; 64:12; 66:12.

S9. Se menciona la alegría en Isaías 9:3, 17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8, 11; 29:19; 32:13, 13; 35:2, 10; 51:3, 11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3, 7; 65:14, 18, 19; 66:5, 10.

S10. La palabra hebrea «na’asus», que significa «zarza espinosa» y que se utiliza muy raramente, solo aparece en todo el Antiguo Testamento en Isaías 7:19 y 55:13.

S11. Si Isaías 40-66 se escribió durante el exilio, ¿por qué menciona de forma tan destacada rocas, montañas, arroyos de los valles, etc.?

S12. Cabría esperar que los libros escritos durante o después del exilio contuvieran términos babilónicos y arameos. Sin embargo, en todo el libro de Isaías no hay ningún término arameo.

Por último, el Diccionario Bíblico Wycliffe también menciona la razón subyacente de la teoría del «Segundo Isaías» del siglo XVIII. Dado que las profecías sobre Ciro y Babilonia son tan precisas, los críticos liberales lo interpretan como una «prueba» de que Isaías 40-66 se escribió después de que estos acontecimientos tuvieran lugar, es decir, más de un siglo después de Isaías. Sin embargo, si se lleva este argumento hasta su conclusión lógica, la precisión de las profecías mesiánicas de Isaías 53 «demostraría» igualmente que Isaías 40-66 se escribió después de la crucifixión de Jesús. Tanto los judíos en general como los Rollos del Mar Muerto en particular ponen de manifiesto la falsedad de tal afirmación.

Conclusión: Los cristianos conservadores reconocen sin reparos que diferentes partes de Isaías podrían haber sido escritas en distintas etapas de su vida, y que los diversos capítulos hacen hincapié en aspectos distintos. Sin embargo, si alguien busca pruebas sobre el número de autores de Isaías (suponiendo que esa persona desee ver pruebas), ¿qué más pruebas se necesitan para demostrar que fue obra de un único autor?

Consulte la *Enciclopedia de las dificultades bíblicas*, págs. 270-271; el *Comentario del conocimiento bíblico: Antiguo Testamento*, págs. 1030-1031; y el *Diccionario bíblico Wycliffe*, págs. 857-858, para obtener más información sobre la incoherencia de la teoría de los dos Isaías.

P: ¿Fue escrito el libro de Isaías por tres autores, tal y como afirmaba el crítico Bernhard Duhm?

R: Bernhard Duhm postuló que los capítulos 56-66 fueron escritos por un «tercer Isaías» que vivió en Palestina o en Egipto. También afirmó que los cantos del siervo (Isaías 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12) fueron obra de un segundo Isaías. El Isaías original ni siquiera escribió el resto del libro, ya que muchos sostenían que Isaías no fue el autor de los capítulos 13-14, 24-27 y 35-39.

Sin embargo, no está claro si el propio Bernhard Duhm defendía que los cantos del siervo fueran obra de un segundo Isaías. Quizás un «pseudo-Bernhard» escribiera diversas partes de su comentario y la editorial simplemente las recopilara. De hecho, si se analizan selectivamente sus escritos, incluso se podrían encontrar dos o más «pseudo-Bernhards». Por supuesto, me resulta fácil decir esto, ya que Duhm escribió en 1892 y ya no está vivo para defenderse. También me resulta fácil decirlo siempre y cuando no tenga que aportar ninguna prueba defendible.

Hablando en serio, estas opiniones presuponen que Dios no podría haber proporcionado ninguna información sobre el futuro. Puesto que Isaías mencionó proféticamente a Babilonia, eso tuvo que escribirse después de que Babilonia conquistara Judá. Puesto que Isaías predijo proféticamente a Ciro, eso tuvo que escribirse en la época de Ciro.

Por lo tanto, se trata de un argumento circular: dado que Isaías menciona a Babilonia y a Ciro, tuvo que haber sido escrito en la época de Babilonia y de Ciro y, por lo tanto, no sería profético.

P: ¿Se añadió material adicional a Isaías, de tal forma que el libro no alcanzó su forma definitiva hasta tan tarde como el año 350 a. C., tal y como afirma la escéptica *Guía de Asimov a la Biblia*, págs. 525-526?

R: No. No aporta ninguna prueba que respalde tal afirmación. Esta opinión es una consecuencia de la teoría de los múltiples Isaías, y resulta sorprendente lo que personas por lo demás inteligentes pueden llegar a plantear sin ninguna prueba.

P: En Isaías, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que aún se conservan hoy en día?

R: Los Rollos del Mar Muerto: (hacia el año 1 a. C.) 23 copias distintas de Isaías. (The Dead Sea Scrolls Today, pág. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4.ª ed.; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2.ª ed.). Sin embargo, el *Wycliffe Bible Dictionary*, págs. 436-438, afirma que solo había 18 copias. El *New International Dictionary of the Bible*, pág. 261, indica que hay al menos 12 manuscritos de Isaías solo en la cueva 4. Los manuscritos son:

1QIsa(a): contiene el texto completo de Isaías, salvo algunas lagunas al pie de las páginas. Su datación paleográfica se sitúa entre el 125 y el 100 a. C., y entre el 207 y el 107 a. C. según el método del radiocarbono, según se indica en *Respuestas a 101 preguntas sobre los Rollos del Mar Muerto*, p. 20. La datación por radiocarbono, realizada mediante un espectrómetro de masas acelerado, se llevó a cabo en realidad en dos ocasiones. El laboratorio de Zúrich arrojó los años 201-93 a. C., y el de Tucson, 202-114 a. C., según *El significado de los Rollos del Mar Muerto*, p. 31. El *Wycliffe Bible Dictionary*, p. 252, incluye una fotografía de una de las páginas. Se ha datado mediante datación por radiocarbono con espectrómetro de masas entre los años 202 y 107 a. C. (*The Dead Sea Scrolls Today*, p. 18). La datación interna es del 125 al 100 a. C. Puede ver una fotografía de dos páginas de este rollo (Isaías 49:4-51:13 y 51:13-52:12) en el *New International Dictionary of the Bible*, págs. 472 y 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) —(del año 100 a. C. al 100 d. C.)— contiene Isaías 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8, 16-19; 15:3-9; 19:7-17, 20-25; 20:1; 22:11-18, 24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14, 21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13, 23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4, 17-21; 58:1-14; 59:1-8, 20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1, 6-8; 65:17-25; 66:1-24, según *El significado de los Rollos del Mar Muerto*, págs. 414-417. En *Respuestas a 101 preguntas sobre los Rollos del Mar Muerto*, págs. 20-21, se afirma que está bastante bien conservado a partir del capítulo 41. También se señala que es incluso más cercano al texto masorético que 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) a 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) contiene pequeños fragmentos de cinco manuscritos diferentes. Estos contienen Isaías 1:1-6, 10-16, 18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1, 13-28; 6:3-8, 10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12, 17-20; 10:1-10, 16-19, 23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13, 20-24, 28-32; 15:1-9; 16:ningún versículo; 17:8-14; 18:1, 5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15, 19-23; 25:1-2, 8-12; 26:1-19; 27:1, 5-6, 8-12; 28:6-14, 16-18?, 22, 24? 29:1-9; 30:8-17; 31:ninguno, 32:ninguno; 33:2-8, 16-23; 34:ninguno; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:ninguno; 39:1-8; 40:1-4, 22-26; 41:8-11; 42:2-7, 9-12, 14-25; 43:1-4, 12-15, 16-24; 44:3-7, 19-28; 45:1-4, 6-8, 20-25; 46:1-3, 8-13; 47:1-6, 8-9; 48:6-8, 8-22; 49:1-15, 21-23; 50: ninguno; 51: 1-2, 8-16; 52: 2, 4-7; 53: 1-3, 6-8, 8-12; 54: 1-11, 7-17; 55: 1-7; 56: 7-8; 57: 5-8, 9-21; 58:1-3, 5-7, 13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3, 3-6; 62:ninguno; 63:ninguno; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Isaías 30:23

5Q3 (=5QIsa) Isaías 39:3? ¿O Isaías 41:25?; 40:16, 18-19

Entre los rollos del Mar Muerto también se encontraba un comentario sobre Isaías (3Q4).

En general, la obra *A Survey of Old Testament Introduction*, en su página 25, afirma que las dos copias de Isaías halladas en la cueva 1 coincidían con la Biblia hebrea estándar en el 95 % del texto. (A modo de verificación cruzada, comparé tres pasajes de Isaías y observé una coincidencia de todas las consonantes del 93,3 %, 95,1 % y 96 %, con una media global del 94,6 %).

Así pues, en conjunto, entre los rollos del Mar Muerto se conserva cada uno de los versículos de Isaías.

Entre los rollos del Mar Muerto, el Gran Rollo de Isaías resulta muy interesante, ya que presenta once lugares en los que aparece lo que parece ser una letra griega «Tau» (o «Chi») invertida junto a pasajes de carácter mesiánico. Podría deberse a que «Chi» era la primera letra de la palabra griega que designa a «Cristo». Sin embargo, esto no demuestra una influencia cristiana, ya que los judíos reconocían el término «Cristo» antes de la época de Jesús como la traducción griega de «Mesías» o «el ungido». Estos once pasajes son Isaías 32:1 y ss.; 42:1 y ss.; 42:5 y ss.; 42:19 y ss.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 y ss.; 58:13 y ss.; 66:5 y ss.

Los manuscritos de la Biblia cristiana, que datan aproximadamente del año 350 d. C., contienen el Antiguo Testamento, incluido Isaías.

Clemente de Roma (96-98 d. C.), en el capítulo 16 de la Primera Carta de Clemente, cita (con comentarios adicionales) la totalidad de la versión de la Septuaginta de Isaías 53.

Justino Mártir (que escribió hacia los años 138-165 d. C.) cita a Isaías más que a cualquier otro libro, salvo los Salmos. Cita la totalidad o parte de 209 versículos: Isaías 1:3, 7, 9, 16-20, 23, 27; 2:3, 5 y ss.; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1 y ss.; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2, 3; 27:1; 29:13, 14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13, 16; 43:10, 15; 44:6, 9-20; 49:6, 8; 50:4, 6; 51:4, 5, 10 y ss., 13-15; 53:1-12; 54:1, 9; 55:3 y ss.; 57:1-12; 58:13, 14; 62:10-12; 63:1-6, 15-19; 64:10-12; 65:1-3, 8 y ss., 9-12, 17-25; 66:1, 5-11, 21, 24

Muchas de estas citas (1:3; 3:9 y ss.;5:18 , 20; 19:24 y ss.; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; etc.) las atribuyó a Isaías.

El Vaticano (325-350 d. C.) contiene todo el libro de Isaías

El Sinaítico (340-350 d. C.) contiene todo el libro de Isaías. Comienza en la página siguiente a la que termina 4 Macabeos. Termina en la misma página en la que comienza Jeremías.

El Alejandrino (h. 450 d. C.) contiene todo el libro de Isaías, que se situaba después de los doce libros de los profetas menores.

P: ¿Qué autores antiguos hicieron referencia a Isaías?

R: Los autores prenicenos que hicieron referencia o aludieron a versículos de Isaías son:

Filón, el judío alejandrino (15/20 a. C.-50 d. C.), se refiere a cuatro versículos de Isaías: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Clemente de Roma (96-98 d. C.) cita Isaías 1:16-20. 1 Clemente, cap. 8, p. 7. También cita Isaías 66:2 en el cap. 13, p. 8.

Ignacio de Antioquía (h. 100-117 d. C.) alude a Isaías 5:26; 49:22 en su Carta a los de Esmirna, cap. 1, p. 86 (versión griega más breve).

La Epístola de Bernabé (100-150 d. C.), cap. 4, p. 139, cita Isaías 5:21 diciendo: «La Escritura dice».

2 Clemente (120-140 d. C.), cap. 2, p. 517, cita Isaías 54:1. El autor también cita Isaías 29:13, atribuyéndoselo a Isaías, en el cap. 3, p. 518.

Policarpo (100-155 d. C.) cita la última cuarta parte de Isaías 52:5 en la Carta a los filipenses, cap. 10, p. 35

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) cita la totalidad o parte de 209 versículos de Isaías. Cita Isaías 66:1 como obra de Isaías en el *Diálogo con Trifón el judío*, cap. 23, p. 206. Cita Isaías 49:1-17 como un bloque único en el *Diálogo con Trifón*, cap. 50, p. 220

Hegesipo (170 d. C.) menciona pasajes de Isaías en *Fragmentos de cinco libros de comentarios sobre los Hechos de la Iglesia*, p. 763

Meleto/Melito de Sardes (170-177/180 d. C.) afirma que Isaías es uno de los libros del Antiguo Testamento en su carta a Onésimo, *Sobre la Pascua*, p. 72. Esto se conserva en la *Historia eclesiástica* de Eusebio, libro 4, cap. 26.

Atenágoras (177 d. C.) hace referencia a Isaías 41:4; 44:6; 43:10, 11; 46:1. También menciona a «Moisés, Isaías, Jeremías» y a los demás profetas. *Una defensa de los cristianos*, cap. 9, p. 133

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d. C.) cita Isaías 40:22 como obra de Isaías. *Teófilo a Autólico*, libro 2, cap. 13, p. 100.

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) cita Isaías 7:10-17 y afirma: «Con cuidado, pues, ha señalado el Espíritu Santo, mediante lo dicho, su nacimiento de una virgen y su esencia, que Él es Dios (pues el nombre Emmanuel lo indica)». Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 21.4, p. 452

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) cita Isaías 7:11 como de Isaías en *Contra las herejías*, libro 3, cap. 21.6, p. 453

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.) cita Isaías 40:11 como obra de Isaías. *El Instructor*, libro 1, cap. 5, p. 213

Tertuliano (198-200 d. C.) se refiere a Isaías 58:1-2 como obra de Isaías. *Respuesta a los judíos*, cap. 9, p. 164

Teodoto, probablemente montanista (hacia el año 240 d. C.), cita una cuarta parte de Isaías 19:20 como profecía en *Extractos de Teodoto*, cap. 16, p. 45

Teodoto, probablemente montanista (hacia el año 240 d. C.), cita Isaías 40:6 en *Extractos de Teodoto*, cap. 9, p. 44. También cita Isaías 2:3; 19:20 y 46:6.

Hipólito (222-235/6 d. C.) cita Isaías 1:16-19 como obra de Isaías. «Discurso sobre la Santa Teofanía», cap. 10, p. 237.

Commodiano (hacia el año 240 d. C.) menciona a Isaías y la ley que Moisés, en su ira, hizo añicos. «Instrucciones de Commodiano», cap. 38, p. 210.

Orígenes (225-254 d. C.) se refiere a Isaías, hijo de Amós, y a la visión de Nahúm. Homilías sobre el Génesis. Homilía 11, cap. 3, p. 173

Novaciano (250/4-256/7 d. C.) cita Isaías 7:14 refiriéndose a Cristo. «Tratado sobre la Trinidad», cap. 12, p. 621.

El Tratado anónimo contra Novaciano (250/4-256/7 d. C.), cap. 10, p. 660, cita Isaías 57:1, 11 como si fuera de Isaías.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.): «En Isaías… en el Salmo 117… También en Zacarías… También en Deuteronomio:… También en Jesús [Josué], hijo de Nave». Tratados de Cipriano, Tratado 12, cap. 2.16

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) afirma que el Hijo, Cristo, nació de la Virgen María. «Cartas de Cipriano», carta 72, cap. 5, p. 380. Asimismo, hace referencia a Isaías 7:14 en la carta 8, p. 288

Firmiliano de Cesarea, en una carta a Cipriano (256 d. C.), cita Isaías 2:2. Cartas de Cipriano, carta 74, cap. 1, p. 390

Poncio (después del año 258 d. C.), al mencionar a Felipe y al eunuco, dijo que el eunuco «leía al profeta Isaías». *La vida y pasión de Cipriano*, cap. 3, p. 268

Dionisio de Alejandría (246-256 d. C.) afirma que Isaías 66:3, 4 e Isaías 43:9 son obra de Isaías, en la Epístola 11 a Hermammon, p. 107.

Adamantio (hacia el año 300 d. C.): «Los profetas y el Evangelio hablan claramente de dos advenimientos de Cristo: el primero en humildad, y el siguiente, en gloria». A continuación, cita Isaías 53:2-3. *Diálogo sobre la verdadera fe*, primera parte, cap. 25, p. 68

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) cita Isaías 11:2, 3 como obra de Isaías. Sobre la creación del mundo, p. 342.

Pedro de Alejandría (306 285-310/311 d. C.) cita Isaías 66:24 como obra de Isaías en *La epístola canónica*, canon 4, p. 270. Asimismo, cita Isaías 66:24 como obra del profeta. Ibíd., canon 5, p. 271.

Metodio de Olimpo y Patara (270-311/312 d. C.)

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.): «Señor, ¿quién se sentó a la diestra de Dios, sino Cristo, el Hijo de Dios, que es Rey de reyes y Señor de señores? Y esto lo muestra con mayor claridad Isaías», *Las Instituciones Divinas*, libro 4, cap. 12, p. 110

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea, Hilario de Poitiers, Atanasio, Basilio de Capadocia, Cirilo de Jerusalén, Gregorio de Nacianceno, Gregorio de Nisa, Didimo el Ciego, Rufino, Jerónimo, Sozomeno (alusión), Sulpicio Severo, el Concilio de Cartago (393-419 d. C.), Epifanio de Salamina, Juan Crisóstomo, Agustín de Hipona, Juan Casiano, la *Historia Eclesiástica* de Sócrates y otros se refieren a Isaías.

Ambrosio de Milán (370-390 d. C.) cita Isaías 40:12 como si fuera de Isaías. En *Sobre el Espíritu Santo*, libro 2, cap. 9.90, p. 126.

Paciano de Barcelona (342-379/392 d. C.) cita Isaías 1:18 como obra de Isaías. Carta 3, cap. 17.2, p. 59

P: ¿Cuáles son algunas de las diferencias entre el texto masorético y el Gran Rollo de Isaías de los Rollos del Mar Muerto?

R: Antes de examinar el texto del Gran Rollo de Isaías (1QIsa(a)), conviene decir unas palabras sobre los márgenes. En once lugares aparece lo que parece ser una letra griega «Tau» (o «Chi») colocada de lado junto a pasajes de carácter mesiánico. Podría deberse a que «Chi» era la primera letra de la palabra griega que designa a Cristo. Sin embargo, esto no demuestra una influencia cristiana, ya que los judíos reconocían el término «Cristo» antes de la época de Jesús como la traducción griega de «Mesías» o «el ungido». Estos once pasajes son Isaías 32:1 y ss.; 42:1 y ss.; 42:5 y ss.; 42:19 y ss.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 y ss.; 58:13 y ss.; 66:5 y ss. Salvo que se indique lo contrario, el primero es el texto masorético (MT) y el segundo, el Gran Rollo de Isaías (1QIsa(a)).

Isaías 2:9 «no los perdone» (MT) frente a [ausente] (1QIsa(a))

Isaías3:24 : «porque» (MT) frente a «por vergüenza» (1QIsa(a))

Isaías7:14 : «segunda persona del femenino o quizás tercera persona» frente a «masculino» (1QIsa(a)).

Isaías 8:2 «Llamaré como testigo(s)» (MT y 4QISa e) frente a «y lo haré atestiguar» (1QIsa(a)).

Isaías 11:6 «el ternero y la bestia de presa (león), y el animal cebado» (MT y 4QIsa c) frente a «el ternero y la bestia de presa (león) se alimentarán» (1QIsa(a))

Isaías 14:4 (palabra desconocida en el TM) frente a «insolencia/furia» (1QIsa(a)); una letra de diferencia (d por r)

Isaías14:30 : «él/ello matará» (TM) frente a «yo mataré» en 1QIsa(a) y en latín.

Isaías 15:9: «[ciudad de] Dimon» dos veces (TM) frente a «[ciudad de] Dibón» (1QIsa(a)) frente a «[ciudad de] Dimon» la primera vez y el manuscrito está destruido en la segunda parte (1QIsa(b)) (Dibón es bien conocido, pero Dimon es desconocido).

Isaías 21:8 «Y [como] un león rugió» (TM) frente a «el vigía/guardia/centinela del león» (1QIsa(a)).

Isaías 23:2-3 «te llenaron» (TM, probablemente 4QIsa a) frente a «tus mensajeros» (1QIsa(a), al parecer también 1QIsa(b)) (dos letras diferentes).

Isaías 28:16 «ha fundado» frente a «está fundando/está a punto de fundar» (1QIsa(a) y la Septuaginta)

Isaías 29:5 «sus extranjeros» frente a «su arrogancia» (1QIsa(a))

Isaías 30:5 «extranjeros» (TM) frente a «enemigos» (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (una letra de diferencia)

Isaías 30:16 «deberían decir» (MT) frente a «arcilla/la vasija» (1QIsa(a))

Isaías 33:8 «ciudades» (MT) frente a «testigos» (1QIsa(a))

Isaías 34:5 «se embriagarán» (MT) frente a «se verán» (1QIsa(a))

Isaías 37:9 «aprender» (MT) frente a «volver atrás» (LXX y 2 Reyes 19:9)

Isaías 37:25 (ausente) (MT) frente a «en tierras extranjeras» (1QIsa(a) y 2 Reyes)

Isaías 37:27 «campo» (MT) frente a «arrasado/quemado» (1QIsa(a) y 2 Reyes)

Isaías 37:28 «Sé cuándo se sienta» (MT) frente a «Sé cuándo se levanta y cuándo se sienta» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta)

Isaías 38:11 «ya no estará entre los habitantes del mundo» (algunos textos hebreos) frente a «ya no estará entre los habitantes del resto» (MT, Vulgata) frente a «ya no estará entre los habitantes de la tierra» (Targum) frente a «ya no» (LXX)

Isaías 38:14 «SEÑOR» (Antiguo Testamento de Bomberg, 1524-1525 d. C.) frente a «Señor» (TM, Rollos del Mar Muerto)

Isaías 38:15 «Él me ha hablado» (MT, Vulgata) frente a «Y yo le diré» (Rollos del Mar Muerto, Targum) frente a (ausente) (LXX)

Isaías 38:16 «date prisa» (MT) frente a «avergüenza» (LXX)

Isaías 40:3 «Enderezad en el desierto» (MT, Targum, Vulgata) frente a «Enderezad» (LXX)

Isaías 40:6 «Y él dijo» (MT, Targum) frente a «Y yo dije» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta, Vulgata)

Isaías 40:12 «aguas» (MT, Septuaginta, Vulgata) frente a «aguas del mar» (Manuscritos del Mar Muerto) frente a «aguas del mundo» (Targum)

Isaías 41:14 «gusano Jacob, hombres de Israel» (MT) frente a «gusano Jacob, insecto Israel» (siríaco)

Isaías 41:29 «insignificante» (MT, Vulgata) frente a «nada» (Manuscritos del Mar Muerto, siríaco, Targum) frente a (la primera mitad del versículo no aparece en la Septuaginta)

Isaías 45:2 «Allanaré los montículos y los lugares accidentados» (MT) frente a «Allanaré las montañas» (1QIsa(a), Septuaginta) frente a «Pisotearé los muros» (Targum) frente a «Humillaré a los grandes de la tierra» (Vulgata)

Isaías 45:8 «para que den a luz la salvación» (MT) frente a «para que la salvación brote/surja» (1QIsa(a)) (una letra de diferencia)

Isaías 47:13 «predecir a partir de qué» (MT) frente a «predecir qué» (LXX, siríaco; compárese con la Vulgata)

Isaías 48:11 «¿Por qué habría de ser profanado?» (TM) frente a «¿Por qué habría de ser profanado mi nombre?» (LXX, latín antiguo/italico)

Isaías 49:5 «se reúne con él» (Qere del texto masorético, Rollos del Mar Muerto, Septuaginta) frente a «no se reúne con él» (Kethib del texto masorético)

Isaías 49:12 «Sinim» (TM) frente a «Syene» (1QIsa(a)). Syene es la actual Asuán, pero se desconoce dónde se encuentra Sinim.

Isaías 49:24 «cautivos del justo» (TM, Targum) frente a «cautivos del poderoso/tirano» (1QIsa(a), siríaco, Vulgata) frente a «cautivos injustamente» (LXX)

Isaías 51:16 «plantar los cielos» (MT) frente a «extender los cielos» (siríaco) frente a «fijar los cielos»

Isaías 51:19 «¿Cómo puedo consolaros?» (MT) frente a «¿Cómo puede él consolaros?» (1QIsa(a)) (una letra de diferencia)

Isaías 52:5 «hacer que giman» (TM) frente a «burlarse» (Rollos del Mar Muerto) frente a «maravillarse y gemir» (LXX) frente a «jactarse» (Targum) frente a «tratarles injustamente» (Vulgata)

El texto: A continuación se presenta un ejemplo detallado de Isaías 52:14-53:12. Salvo que se indique lo contrario, el primero es el texto masorético, el segundo es el rollo del Gran Isaías de los Rollos del Mar Muerto y el tercero es la Septuaginta griega. En esta sección hay 197 palabras hebreas en el texto masorético, 207 palabras hebreas en el texto del Rollo del Gran Isaías y la Septuaginta griega cuenta con 332 palabras griegas. Existen 55 diferencias entre el texto masorético y el Rollo del Gran Isaías, aunque algunas de ellas se deben a palabras hebreas más antiguas frente a otras más recientes con el mismo significado. Alternativamente, podrían tratarse de diferencias dialectales.

Isaías 52:14 «su desfiguración» frente a «mi desfiguración» frente a «sin gloria» (LXX)

Isaías 52:14 «hijos de los hombres» (también en la LXX) frente a «hijos del hombre»

Isaías 52:15 «cerrarán» (tiempo futuro) frente a «ya habrán cerrado» (tiempo pasado con prefijo de futuro) frente a «cerrarán» (LXX)

Isaías 52:15 «verán» (también en la LXX) frente a «vieron»

Isaías 53:1 «sobre/a quien» frente a «a quien» (también en la LXX)

Isaías 53:2: «seco» (diferencia ortográfica)

Isaías 53:2 «majestad» (MT) frente a «majestad para él» (1QIsa(a)) frente a «belleza» (algunas versiones de la Septuaginta)

Isaías 53:2 «fijarse» frente a «verle» frente a «le vieron» (LXX)

Isaías 53:2 «desearemos» frente a «deberíamos desearlo» frente a ausencia (LXX)

Isaías 53:3 «un hombre» frente a «y un hombre» (también en la LXX)

Isaías 53:3 «familiarizado con» frente a «conocido / habiendo conocido»

Isaías 53:3 «aquel de quien los hombres ocultan su rostro» (posible diferencia ortográfica)

Isaías 53:3 «lo despreciamos» frente a «era/estaba siendo despreciado»

Isaías 53:4 «estaba familiarizado con» frente a «será anunciado / dado a conocer» frente a «lo consideramos» (LXX)

Isaías 53:4 («enfermedades») (diferencia ortográfica de dos palabras)

Isaías 53:4 «herido» (MT) frente a «y herido» (1QIsa(a))

Isaías 53:4 «herido por Dios y afligido/atormentado» (MT) frente a «en el sufrimiento y en la aflicción/atormentado» (LXX)

Isaías 53:5 «transgresión… azote» frente a «transgresiones… azotes» (una letra por palabra) frente a «pecados… magulladuras» (LXX)

Isaías 53:5 «aplastado… el castigo» frente a «y aplastado… y el castigo» frente a «magullado / enfermo… magulladura» (LXX)

Isaías 53:5 «fue aplastado» frente a «herido / enfermado» (LXX)

Isaías 53:5 «fueron sanados» frente a «serán sanados»

Isaías 53:6: no hay diferencias entre el texto masorético y 1QIsa(a)

Isaías 53:6 «se descarriaron; cada uno se apartó por su propio camino, y el Señor lo ha sacado a la luz» (TM, 1QIsa(a)) frente a «se han descarriado; cada uno se ha descarriado por su camino; y el Señor lo entregó por nuestros pecados» (LXX)

Isaías 53:7 «oprimido» (probable diferencia ortográfica de una letra) frente a «aflicción»

Isaías 53:7 «y como una oveja» frente a «como una oveja» frente a «como una oveja» (LXX)

Isaías 53:7 «no abrió» frente a «no abrirá» frente a «por eso no abre la boca»

Isaías 53:7 «boca» (probable diferencia ortográfica) frente a «boca» (LXX)

Isaías 53:8 «opresión / prisión» (MT y 1QIsa(a)) frente a «humillación» (LXX)

Isaías 53:8 «quien» (probable diferencia ortográfica)

Isaías 53:8 «Porque» (probable diferencia ortográfica)

Isaías 53:8 «mi pueblo» (MT y Septuaginta) frente a «su pueblo» (1QIsa(a))

Isaías 53:8 «golpe» frente a «fue golpeado» frente a «fue conducido a la muerte»

Isaías 53:9 «hizo / puso / dio» frente a «hicieron / pusieron / dieron» frente a «yo daré»

Isaías 53:9 «y con» frente a «y un tiempo [con]» frente a «y el» (LXX)

Isaías 53:9 «en su muerte / tumba» (MT, 1QIsa(a)) frente a «por su muerte» (LXX)

Isaías 53:9 «boca» (probablemente una diferencia ortográfica)

Isaías 53:10 «para hacerle enfermar / por enfermedad» frente a «lo traspasó (hasta la muerte)» (1QIsa(a)) frente a «golpe» (Las palabras «enfermedad» y «lo traspasó» no son en absoluto similares en hebreo. El significado de la Septuaginta es muy cercano al de 1QIsa(a) en este caso)

Isaías 53:10 «él prolongará» (palabras hebreas diferentes)

Isaías 53:11a «alma» (al parecer, el hebreo antiguo tenía una conjugación genitiva ligeramente diferente a la del hebreo posterior) frente a «alma» (LXX)

Isaías 53:11b «verá y quedará satisfecho» (MT) frente a «verá la luz y quedará satisfecho» (tanto en 1QIsa(a) como en 1QIsa(b)) frente a «para mostrarle la luz y formarle con entendimiento; para justificar al justo que sirve bien a muchos; y él llevará sus pecados» (LXX)

Isaías 53:11c «su siervo» (MT) frente a «mi siervo» (1QIsa(a))

Isaías 53:11d «él» (probable diferencia ortográfica entre el MT y 1QIsa(a))

Isaías 53:12a «y por»: palabras hebreas diferentes en el MT y en 1QIsa(a)

Isaías 53:12b «pecado» (MT) frente a «pecados» (1QIsa(a))

Isaías 53:12c «intercedió por los transgresores» (MT) frente a «será castigado por sus transgresiones» frente a «entregado a causa de sus transgresiones» (LXX)

Isaías 56:12 «Venid —dicen—, voy a por vino» (MT) frente a «Venid —decís—, vamos a por vino» (Manuscritos del Mar Muerto, siríaco, Vulgata, Targum)

Isaías 57:11 «callado incluso durante mucho tiempo» (MT) frente a «callado y con los ojos cerrados» (LXX, Vulgata)

Isaías 60:19 «que la luna os ilumine» (MT) frente a «que la luna os ilumine por/en la noche» (1QIsa(a), Septuaginta, latín antiguo/itálico, Targum)

Isaías 61:1 «liberación de las tinieblas para los prisioneros» (MT) frente a «liberación de las tinieblas para los ciegos» (LXX)

Isaías 63:9 «No fue angustia ni ángel» (MT) frente a «No fue mensajero ni ángel» (LXX)

Isaías 64:7 «nos ha fundido en la mano de nuestra iniquidad» (MT) frente a «nos ha entregado en la mano de nuestra iniquidad» (LXX, siríaco, latín antiguo/itálico, Targum)

Isaías 65:7 «vuestros pecados y los pecados de vuestros antepasados» frente a «sus pecados y los pecados de sus antepasados» (LXX, siríaco)

Isaías 66:2 «todas estas cosas llegaron a ser» (MT) frente a «todas estas cosas son mías» (LXX, siríaco)

Isaías 66:18a «Porque yo conozco sus obras» (MT) frente a «Porque yo conozco sus obras» (LXX, siríaco)

Isaías 66:18b «viene» (MT) frente a «yo vengo» (LXX, siríaco, Vulgata, Targum)

Isaías 66:19 «pul» (TM) frente a «Put» (=libios) (algunas versiones de la Septuaginta)

Haga clic en este enlace, www.BibleQuery.org/isa53.html, para consultar el texto completo del texto masorético, el Gran Rollo de Isaías y la Septuaginta griega.

En cuanto a cuál de los dos merece mayor confianza, se pueden esgrimir argumentos a favor de cualquiera de las dos opciones. Por un lado, los Rollos del Mar Muerto se remontan a la época de Cristo. Por otro lado, dado que los Rollos del Mar Muerto muestran la gran precisión del texto masorético, y que los escribas masoréticos pusieron un enorme cuidado en copiar la Biblia con exactitud, se podría argumentar que el texto masorético es más preciso.

He aquí un ejemplo de un caso en el que el escriba de 1QIsa(a) fue aparentemente descuidado, extraído de *El significado de los Rollos del Mar Muerto*. Este es el texto masorético.

Isaías 16:8-9 «Porque los campos de Hesbón y los viñedos de Sibmá se marchitan. *Los líderes de las naciones han quebrado sus ramas más selectas, que llegaban hasta Jazer y se extendían hasta el desierto; sus brotes se extendían y se ensanchaban, llegando incluso a cruzar el mar. Por eso lloraré con el llanto de Jazer por la vid de Sibmá.* Regaré…» frente a «Porque los campos de Hesbón y los viñedos de Sibmá se marchitan. Regaré…». En el rollo 1QIsa(a) falta la parte entre los asteriscos (*).

Bibliografía para esta cuestión: *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll*, de Catherine Geever, Margaret Heinle y Preston Heinle, incluía el texto del Rollo del Mar Muerto, las diferencias y un análisis de las mismas. También se utilizaron la *Biblia interlineal* de Jay P. Green, *La versión de la Septuaginta: griego e inglés* de C. L. Brenton y *Los Rollos del Mar Muerto y las traducciones modernas del Antiguo Testamento*, de Harold Scanlin.

P: En Isaías, ¿cuáles son algunas de las diferencias de traducción entre el hebreo, la Septuaginta griega y otras traducciones?

R: De todos los libros del Antiguo Testamento, la traducción de Isaías en la Septuaginta fue probablemente la de peor calidad. A continuación se presentan algunas de las diferencias de traducción, principalmente del capítulo 6. A menos que se indique lo contrario, el primero es el texto masorético y el segundo, la Septuaginta.

Isaías1:17 «Reprenda al opresor» frente a «Reprenda al oprimido»

Isaías1:29 : «Se avergonzarán» (gran parte del texto masorético, la Septuaginta, la Vulgata) frente a «Ustedes se avergonzarán» (parte del texto masorético, el Targum)

Isaías 2:9b-10: presente (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) / ausente (Gran Rollo de Isaías)

Isaías2:12 : «los orgullosos y altivos, y sobre todo lo que se eleva; y será humillado» (TM) frente a «todo aquel que sea orgulloso y altivo, y sobre todo aquel que sea alto e imponente, y serán abatidos» (LXX)

Isaías3:24 «en lugar de belleza» (MT) frente a «en lugar de belleza, vergüenza» (Rollos del Mar Muerto)

Isaías5:17 : «los extranjeros comerán» (MT) frente a «los corderos se alimentarán» (LXX)

Isaías 6:2 «Por encima de él estaban los serafines» (MT) frente a «Y los serafines estaban a su alrededor» (LXX)

Isaías 6:5 «¡Ay de mí!» (TM) frente a «¡Ay de mí, pues me ha traspasado el corazón!» (LXX)

Isaías 6:6 «voló hacia mí» (MT) frente a «fue enviado a mí» (LXX)

Isaías 6:7 «Su iniquidad ha sido quitada, y su pecado ha sido cubierto» (MT) frente a «quitará sus iniquidades y purificará sus pecados» (LXX) (voz activa frente a voz pasiva)

Isaías 6:8 «Vaya por nosotros» (MT) frente a «Vaya a este pueblo» (LXX)

Isaías 6:9-10 «que oigan siempre, pero no entiendan; que vean siempre, pero no perciban. «Endurece el corazón de este pueblo; y embota sus oídos y cierra sus ojos» (MT) frente a «Siempre oiréis, pero nunca entenderéis; siempre veréis, pero nunca percibiréis. El corazón de este pueblo se ha endurecido; apenas oyen con sus oídos, y han cerrado sus ojos» (LXX) (traducciones de la nota al pie de la NIV)

Isaías6:10 : «Endurece el corazón de este pueblo…» (MT) frente a: «Porque el corazón de este pueblo…» (LXX)

Isaías6:11 «devastado, una desolación» (MT) frente a «dejado desolado» (LXX)

Isaías6:12 : «La desolación en medio de la tierra es grande» (MT) frente a «los que queden en la tierra se multiplicarán» (LXX)

Isaías6:13 «serán consumidos» (MT) frente a «serán botín» (LXX)

Isaías6:13 «roble que, al ser talado, aún conserva su tocón; la simiente santa es su tocón» (MT) frente a «bellota cuando sale de su cáscara» (LXX)

Isaías7:14 : «ella le pondrá por nombre» (MT) frente a «se le llamará por ese nombre» (LXX y 1QIsa(a) del Mar Muerto). La diferencia es una sola consonante.

Isaías7:14 : «joven» (‘almah) en hebreo (MT, Rollos del Mar Muerto) frente a «virgen» (parthenos) en la Septuaginta griega frente a «joven» (neanis) en las traducciones griegas de Aquila, Símaco y Teodoción.

Isaías 8:2 «Yo hago que se atestigüe» (MT) frente a «hago que se atestigüe» (Rollos del Mar Muerto, Septuaginta, siríaco)

Isaías 9:3 «Usted ha multiplicado a la nación y ha aumentado su alegría» (Rollos del Mar Muerto, Targum) frente a «Usted ha multiplicado a la nación y no ha aumentado la alegría» (MT, Vulgata, 1QIsa) frente a «A la mayor parte del pueblo lo ha abatido en su alegría» (LXX)

Isaías9:17 : «no se regocijó por» (MT) frente a «no tuvo piedad de» (Manuscritos del Mar Muerto)

Isaías10:16 «El SEÑOR» (MT, Rollos del Mar Muerto) frente a «El Señor [Adonai]» (Antiguo Testamento de Bomberg, 1524-1525 d. C.)

Isaías 9:20 «su hermano/pariente/prójimo» frente a «su propio brazo» (LXX) frente a «el brazo de su hermano/pariente/prójimo» (LXX alejandrina)

Isaías 10:20 «brazo» (TM) frente a «descendencia» (Targum)

Isaías10:27 : «el yugo se romperá/será destruido porque se han engordado tanto» (MT, NRSV) frente a «el yugo será destruido a causa de la unción» (MT, traducción literal de Green) frente a «el yugo se romperá/será destruido de sus hombros» (LXX)

Isaías10:30 : «¡Alza su voz, oh hija de Gallim!» (MT, Targum, Vulgata) frente a «Escúchala, oh Anató» (LXX, siríaco)

Isaías10:34 : «con un ser majestuoso» (MT) frente a «con árboles majestuosos» (LXX, Vulgata)

Isaías 11:6 «El ternero, el león y el cordero de un año estarán juntos» (MT) frente a «El ternero y el león se alimentarán juntos» (LXX)

Isaías11:15 : «destruirá la lengua del mar de Egipto» (MT, Vulgata) frente a «secará la lengua del mar de Egipto» (LXX, siríaco, Targum)

Isaías 13:2 «Hacedles señas para que entren por las puertas de los nobles» (MT) frente a «desenvainad vuestras espadas, nobles» (LXX)

Isaías 14:4 (significado desconocido en el MT hebreo) frente a «insolencia/furia» (Manuscritos del Mar Muerto; compárese con la Septuaginta, el siríaco y la Vulgata)

Isaías14:21 : «padres» (TM) frente a «padre» (siríaco)

Isaías14:30 : «de los que quedan, él matará» (texto masorético) frente a «de los que quedan, yo mataré» (Manuscritos del Mar Muerto, Vulgata)

Isaías 15:1 «Ar [ciudad] fue saqueada» (TM) frente a «la ciudad de Moab fue saqueada» (Peshitta)

Isaías 15:4 «Los hombres armados de Moab gritan/claman en voz alta» (TM) frente a «Los lomos de la región de Moab tiemblan/claman en voz alta» (Targum, Vulgata, Septuaginta, siríaco)

Isaías 15:9 «Dimon [lugar desconocido]» (MT, Targum) frente a «Dibón [en Moab]» (Manuscritos del Mar Muerto, Vulgata; compárese con el siríaco) frente a «Rimón» (LXX)

Isaías 16:9 «¡Oh, Elealah [nombre de un lugar]!» (MT) frente a «¡Oh, Dibón [nombre de un lugar]!» (Manuscritos del Mar Muerto, algunas versiones de la Septuaginta, Vulgata)

Isaías16:10 : «He silenciado» (MT) frente a «está silenciado» (LXX)

Isaías 17:2 «Las ciudades de Aroer están desiertas» (MT, Vulgata) frente a «Quedará desierta para siempre» (LXX) frente a «Sus ciudades quedarán desiertas y desoladas» (Targum)

Isaías 17:9a «rama» (MT) frente a «amorreos» (LXX) frente a «devastada» (Targum) frente a «como los arados» (Vulgata)

Isaías 17:9b «una rama superior» (MT) frente a «hivitas/evaeos» (LXX) frente a «en ruinas» (Targum) frente a «trigo/grano» (Vulgata)

Isaías 18:1 «barcos de vela» (LXX, NEB) frente a «alas que zumban» (textos masoréticos)

Isaías 18:7 «de un pueblo alto y de piel suave» (MT) frente a «de un pueblo alto y de piel suave» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta, Vulgata) frente a «a un pueblo alto y de piel suave» (Targum)

Isaías19:14 : «derramado en ella» (TM) frente a «derramado en ellos» (LXX; compárese con los Targúmenes)

Isaías19:18 : «ciudad de la destrucción» (la mayor parte del texto masorético) frente a «ciudad del sol» (parte del texto masorético, el Rollo del Mar Muerto 1QIsa, el Targum, la Vulgata) frente a «ciudad de la justicia» (la mayor parte de la LXX)

Isaías 20:2 «zapato» (TM) frente a «zapatos» (LXX, el rollo del Mar Muerto 1QIsa)

Isaías 21:8 «un león rugió/gritó» (TM) frente a «el centinela/vigilante rugió/gritó» (Rollos del Mar Muerto, siríaco)

Isaías 22:3 «huyó desde muy lejos» (MT) frente a «huyó muy lejos» (LXX, siríaco, Vulgata)

Isaías22:19 : «Así que le expulsaré de su cargo, y desde su puesto él le derribará» (MT) frente a «Así que le expulsaré de su cargo, y desde su puesto» (LXX) frente a «Así que le expulsaré de su cargo, y desde su puesto le derribaré» (siríaco, Targum, Vulgata)

Isaías 23:2-3 «Sidón, a quien los marineros han enriquecido/abastecido. Por las grandes aguas llegaba el grano del Shihor» (TM) frente a «Sidón, que cruza el mar; sus emisarios están en el mar/las grandes aguas. El grano del Shihor» (uno de los Rollos del Mar Muerto)

Isaías23:10 : «Recorra su tierra» (TM) frente a «Labre su tierra» (Manuscritos del Mar Muerto, algunas versiones de la Septuaginta)

Isaías 25:11 «Y extenderá sus manos en medio de ellos, como quien nada da brazadas para nadar. Y abatirá su orgullo con la destreza de sus manos» (TM, traducción literal de Green) frente a «Y extenderá sus manos, así como también derriba al hombre para destruirlo; y abatirá su orgullo respecto a aquello sobre lo que ha puesto sus manos» (LXX)

Isaías 26:19 «mi cadáver» (MT, Rollos del Mar Muerto, Vulgata) frente a «sus cadáveres» (compárese con el siríaco, los Targúmenes) frente a «los que están en las tumbas» (LXX)

Isaías 26:19 «Vuestros muertos vivirán, mi cadáver; se levantarán. Despertad y cantad, habitantes del polvo; pues el rocío de las luces es vuestro rocío; y la tierra expulsará a los espíritus difuntos». (TM) frente a «Los muertos resucitarán, y los que están en las tumbas serán resucitados, y los que están en la tierra se regocijarán; pues el rocío que procede de usted es sanador para ellos; pero la tierra de los impíos perecerá» (LXX).

Isaías 27:2 «viñedo de vino tinto» (algunos textos masoréticos, Vulgata) frente a «viñedo de deleite» (algunos textos masoréticos, Septuaginta) frente a «viñedo selecto» (Targum)

Isaías 27:8 (significado hebreo incierto en el texto masorético) frente a «por la guerra» (LXX)

Isaías 29:13 «Su adoración hacia mí se compone únicamente de normas enseñadas por los hombres» (TM) frente a «Me adoran en vano; sus enseñanzas no son más que normas enseñadas por los hombres» (LXX)

Isaías 33:2 «sea su brazo cada mañana» (TM) frente a «sea [el/un/?] brazo cada mañana» (LXX) frente a «sea nuestro brazo cada mañana» (siríaco, Targum, Vulgata)

Isaías 33:8 «Las ciudades son despreciadas» (MT) frente a «Sus testigos son despreciados» (Manuscritos del Mar Muerto) frente a «expulsados de sus ciudades» (Targum)

Isaías 34:7 «bueyes salvajes» frente a «los poderosos»

Isaías 35:8 «Habrá una calzada y un camino» (MT) frente a «Habrá una calzada» (Manuscrito del Mar Muerto 1QIsa(a))

Isaías 36:5 «Yo digo» (textos masoréticos) frente a «Usted dice» (Manuscrito del Mar Muerto 1QIsa(a) y 2 Reyes 18:20).

Isaías 37:20 «solo es el Señor» (TM) frente a «solo tú, oh Señor, eres Dios» (Manuscritos del Mar Muerto, 2 Reyes 19:19)

Isaías 37:25 «cavaron pozos» (TM) frente a «cavaron pozos en tierras extranjeras» (Manuscritos del Mar Muerto, 2 Reyes19:24 )

Isaías 37:27 «techos y campos en terrazas» (la mayoría de los manuscritos masoréticos) frente a «techo» (algunos manuscritos masoréticos, los Rollos del Mar Muerto y algunos manuscritos de la Septuaginta)

Isaías 38:11 «morar en el lugar del reposo» (la mayoría de los manuscritos masoréticos) frente a «morar en este mundo» (unos pocos manuscritos hebreos) frente a «los que moran en el reposo de la muerte»

Isaías 40:3 «el que clama» frente a «uno que clama»

Isaías 40:3 «en medio del desierto, una vía recta para nuestro Dios» (MT) frente a «rectos son los caminos de nuestro Dios» (LXX)

Isaías 40:11 «y los lleva en su seno, los guía con delicadeza» (MT) frente a «los guía con delicadeza» (LXX)

Isaías 41:2 «el justo» frente a «la justicia»

Isaías 41:2 «pie» frente a «pies, para que pueda avanzar»

Isaías 41:25 «invoca mi nombre» frente a «serán llamados por mi nombre» (Septuaginta), «en/por su nombre» (Manuscrito del Mar Muerto Q(a))

Isaías 43:28 «profanará» (TM) frente a «profanado» (Septuaginta)

Isaías 45:2 (significado desconocido en el texto masorético) frente a «montañas» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta)

Isaías 45:8 «llovió» (har’ipa) (texto masorético) frente a «griten en voz alta» (hari’u) (Manuscrito del Mar Muerto Q(a) y la Septuaginta)

Isaías 45:24 «De mí afirma cada uno» (texto masorético) frente a «de mí se dirá» (diferencia de tres letras en el Rollo del Mar Muerto Q(a)) frente a «diciendo» (diferencia de tres letras, Septuaginta)

Isaías 49:5 «reunidos ante Él» (Qere, Rollos del Mar Muerto, Septuaginta) frente a «no reunidos» (Kethib)

Isaías 49:12 «Sinim» (TM) frente a «Asuán [Egipto]» (Manuscritos del Mar Muerto) frente a «tierra de los persas» (LXX)

Isaías 49:24-25 «de los justos» (2 veces) (TM) frente a «de los feroces» (2 veces) (Rollos del Mar Muerto, Vulgata, siríaco) frente a «del gigante» (2 veces) (LXX)

Isaías 50:11 «os ceñís con antorchas» (TM) frente a «encendedores de antorchas» (siríaco) frente a «alimentáis una llama» (LXX)

Isaías 51:19 «¿Cómo podré consolaros?» (MT) frente a «¿Quién os consolará?» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta, siríaco, Vulgata)

Isaías 52:5 «se burlan» (MT) frente a «gimen» (Manuscritos del Mar Muerto, Vulgata) frente a «aúllan» (LXX)

Isaías 52:14 «asombrados ante usted» (MT, Septuaginta) frente a «asombrados ante él» (siríaco, Targúmenes)

Isaías 52:15 «así rociará a muchas naciones» (MT) frente a «así se maravillarán de él muchas naciones» (LXX)

Isaías 53:11 «luz» (MT) frente a «luz de la vida» (Manuscritos del Mar Muerto, Septuaginta)

Isaías 56:5 «Le daré un nombre eterno» (MT) frente a «Les daré un nombre eterno» (Manuscrito del Mar Muerto 1QIsa(a) y LXX)

Isaías 61:1 «oscuridad para los prisioneros» (MT) frente a «oscuridad para los ciegos» (LXX)

Isaías 61:1 (ausente) (TM, Septuaginta) frente a «los muertos resucitan» (Manuscrito del Mar Muerto 4Q521).

Isaías 66:19 «a Tarsis, a Pul» (TM) frente a «a Tarsis, a Put [los libios]» (algunos manuscritos de la Septuaginta)

Bibliografía para esta cuestión: la traducción al hebreo procede de la «Traducción literal» de Jay P. Green, y la versión de la Septuaginta, de la traducción de Sir Lancelot C. L. Brenton de *La Septuaginta: griego e inglés*. También se han utilizado el *Expositor’s Bible Commentary*, la «Introducción general a la Biblia» y las notas a pie de página de la *NASB *, así como las Biblias NIV, NKJV y NRSV.