< Pregunta bíblica sobre el Apocalipsis

P: Juan escribió el Evangelio de Juan para llamar a las personas a creer en Cristo. Por lo tanto, el Evangelio está dirigido a los no creyentes para que crean. Sin embargo, Juan escribió el Apocalipsis para los creyentes que sufrían la persecución de Nerón contra los cristianos, con el fin de darles esperanza y ánimo, y ayudarles a mantener la fe. ¿No es así? ¿O es cierto que ambos libros fueron escritos por dos autores diferentes, teniendo en cuenta la variedad y las diferencias en el estilo y los propósitos de la escritura?

R: Juan escribió ambos, y como ha observado, los destinatarios principales eran distintos. Sin embargo, el Evangelio de Juan es valioso para que lo lean los creyentes, y el Apocalipsis es adecuado para que lo lean los no creyentes. El Apocalipsis suele considerarse el libro más difícil de interpretar, aunque los creyentes maduros lo leen y lo comprenden con frecuencia.

P: En el Apocalipsis, ¿qué paralelismos existen con otros versículos del resto de la Biblia?

R: Sorprendentemente, hay pocos conceptos exclusivos del Apocalipsis, como demuestran estas 121 similitudes.

Dado que el Apocalipsis tiene 404 versículos y unas 9.667 palabras en griego, 121 paralelismos equivalen a 1 paralelismo por cada 3,3 versículos y a 1 paralelismo por cada 80 palabras griegas.

Semiparalelismos

P: Dado que el Apocalipsis parece tan inusual, ¿por qué debería considerarse parte de las Escrituras?

R: El Apocalipsis presenta paralelismos con muchos escritos anteriores del Antiguo y del Nuevo Testamento, tal y como demuestra la respuesta a la pregunta anterior. Ireneo (182-188 d. C.), Justino Mártir, el Canon Muratoriano, Tertuliano, Clemente de Alejandría e Hipólito afirmaron todos que fue escrito por Juan. Las líneas 180-184 del libro 4 de la obra de Tertuliano *Cinco libros contra Marción* sugieren muy claramente que Juan escribió el Apocalipsis. La Carta a Diogneto (h. 130-200 d. C.) parece referirse a ella en el capítulo 12, e Ignacio, que fue discípulo del apóstol Juan, en su carta a los esmirniotas recuerda a sus lectores una enseñanza que ya conocían, de la que no tenemos constancia alguna, salvo en el libro del Apocalipsis. Dionisio de Alejandría fue probablemente el primero en cuestionar si Juan era el mismo apóstol Juan, pero eso ocurrió 150 años después de que se escribiera.

El fragmento 8 de los escritos relativos a Papías, redactado probablemente hacia el año 400 d. C., dice: «En cuanto a la inspiración del libro (Apocalipsis), consideramos superfluo añadir una sola palabra más; pues el beato Gregorio el Teólogo y Cirilo, e incluso hombres de épocas aún más antiguas, como Papías, Ireneo, Metodio e Hipólito, dieron de él un testimonio plenamente satisfactorio». (Padres ante-nicenos, volumen 1 [editores Roberts y Donaldson, 1994], p. 155).

P: En el Apocalipsis, ¿de qué maneras se puede esbozar este libro?

R: Una forma de estructurar el Apocalipsis es según lo que Juan había visto (cap. 1), las cosas que son ahora (cap. 2-3) y lo que vendrá después (cap. 4-22). Una segunda forma consiste en dividirlo en cuatro visiones: el cap. 1, los caps. 2-3 y los caps. 21-22, agrupando todo lo demás en una tercera visión. Se obtiene una estructura más útil cuando nos damos cuenta de que Dios organizó el Apocalipsis en torno al número 7.

1. La bendición de este libro: el Espíritu en siete aspectos, la descripción de Jesús en siete aspectos, siete candelabros, siete iglesias

2-3 Mensajeros a las siete iglesias: el presente y el futuro: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea.

4-5 El trono del cielo: puerta, trono, cuatro seres vivientes, rollo, cordero, ángeles, seres

6-7 Siete sellos: conquista, guerra, hambruna, plaga. Altar de los mártires, terremoto/144 000/gran multitud (solo 6)

8-11 Séptimo sello: las siete trompetas: tierra, mar, ríos, tres ayes, Éufrates, siete truenos, ha llegado la hora

12-15 Siete señales: la mujer y el dragón, la guerra en el cielo, la bestia del mar, la bestia de la tierra con el número 666, los 144 000, tres ángeles, la cosecha

16-18 Siete copas: mar, tierra, ríos, sol, tinieblas, el Éufrates para el Armagedón; ha llegado el momento de que Babilonia sea destruida

19-22 Las siete cosas finales: la cena de las bodas, el jinete del caballo blanco, el Milenio, el Gran Trono Blanco, la Nueva Jerusalén/el cielo/la tierra, el río de la vida

P: En el Apocalipsis, ¿de qué maneras ha interpretado la gente este libro?

R: El Apocalipsis es un libro difícil de interpretar, pero, además, se ha complicado en exceso al publicarse información contradictoria sobre cómo interpretarlo. Entonces, ¿cómo deberíamos interpretarlo? Existen cinco respuestas contradictorias.

Únicamente simbólica: La mayoría de los acontecimientos del Apocalipsis no ocurrirán literalmente; no habrá milenio en la Tierra, y todo es simplemente un símbolo de principios espirituales. Esta era la opinión de Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.), Eusebio de Cesarea (318-340 d. C.), Agustín de Hipona y casi todos los cristianos a partir del año 325 d. C.

Histórica: todo ya había ocurrido cuando se escribió el libro. (Solo unos pocos liberales sostienen esta opinión.)

Pretérista total: todo ya ocurrió, pero después de que se escribiera el libro. (Pocas personas son pretéristas totales.)

Preterista parcial: la mayoría de las cosas han sucedido, pero algunas aún no han sucedido. (R. C. Sproul sostenía esta opinión. También niegan el milenio en la Tierra y algunos niegan el rapto.)

Futurista: salvo las siete iglesias, todo está aún por cumplirse. (Esta es la postura habitual, que al parecer se remonta a Papías, discípulo de Juan, 95-110 d. C.)

Los primeros cristianos que sostenían que la mayoría de los acontecimientos del Apocalipsis son meros símbolos que nunca ocurrirán.

Los primeros cristianos que sostenían que los acontecimientos del Apocalipsis ocurrirían literalmente en el futuro.

P: En Apocalipsis 1:3, ¿deberían los cristianos dedicar tiempo a estudiar sobre el fin de los tiempos?

R: Sí, porque así lo dice Apocalipsis 1:3. Dado que aproximadamente dos tercios del contenido doctrinal del Nuevo Testamento se refieren a la segunda venida de Cristo, R. C. Sproul, en *Now That’s a Good Question*, pp. 488-490, afirma: «Así pues, solo por el mero volumen de información, tanto en el Nuevo como en el Antiguo Testamento, que se centra en la consumación futura del reino de Dios, resulta obvio que este era un asunto de vital importancia para la Iglesia cristiana primitiva y para la enseñanza del propio Jesús. … Al mismo tiempo, no debemos obsesionarnos con ello».

P: En Apocalipsis 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14, ¿por qué hay siete «bienaventuranzas» en el Apocalipsis?

R: Estas siete bienaventuranzas, o siete bendiciones que Dios ofrece, concuerdan con el hecho de que el siete sea el tema central del libro. Son, en resumen, los que escuchan, los que mueren, los que permanecen despiertos y conservan sus vestiduras, los invitados, los que participan de la primera resurrección, los que guardan las palabras y los que lavan sus vestiduras.

P: En Apocalipsis 1:4 y Apocalipsis 4:5, ¿el Espíritu Santo es uno o son siete?

R: Las Escrituras nos hablan de un solo Espíritu Santo. Sin embargo, Apocalipsis 1:4 muestra que el Espíritu tiene siete aspectos distintos. Estos se nombran en Isaías 11:2 como el Espíritu del Señor, la sabiduría, el entendimiento, el consejo, la fortaleza, el conocimiento y el temor del Señor. Zacarías 3:9 habla de la piedra colocada ante Josué, el sumo sacerdote, una piedra con siete ojos. Zacarías 4:10 también menciona los siete ojos del Señor.

P: En Apocalipsis 1:4, 8, 11 y 17, ¿es el Padre o el Hijo quien es el Alfa y la Omega, el que era, el que es y el que ha de venir, el primero y el último?

R: Estos dos títulos, al igual que muchos otros, son compartidos por el Padre y el Hijo. Para ver otro ejemplo de título compartido, consulte Juan 8:58. Ambrosio de Milán (h. 378 d. C.), en su obra *Sobre el Espíritu Santo*, libro 1, capítulo 13, escribió más sobre el carácter compartido de los nombres divinos. Consulte *Los Padres de Nicea y posniceos*, 2.ª serie, págs. 110-111, para obtener más información.

Debe de ser difícil ser Testigo de Jehová cuando el Padre y el Hijo comparten tantos títulos. La revista «Despertad!» de los Testigos de Jehová,8/22/1978 , p. 28, afirma que «el Alfa y la Omega» se refiere aquí a Jehová Dios. Sin embargo, la revista «10/1/1978 » de la Watchtower, p. 15, sostiene que se refiere a Jesucristo.

P: En Apocalipsis 1:7, cuando Jesús regresa en las nubes, ¿podría eso referirse al Gurú Maharaj Ji volando desde la India a Estados Unidos en un avión, tal y como enseñaba la Misión de la Luz Divina?

R: No, por al menos cuatro razones.

1. Hechos 1:11 dice que Jesús regresará de la misma manera en que ascendió al cielo.

2. Hechos 1:11 afirma que será este mismo Jesús.

3. Apocalipsis 1:7 dice que «todo ojo le verá».

4. Tanto Apocalipsis 1:7 como Hechos 1:11 dan a entender una venida milagrosa, que la gente consideraría espectacular. Nadie prestó mucha atención a que el Gurú Maharaj Ji volara desde la India en un avión.

Véase también el análisis sobre Hebreos 12:1.

P: En Apocalipsis 1:7 y Hechos 1:11, ¿el hecho de que Jesús regrese en las nubes indica que pensaban que existía un «arriba» cósmico? (El escéptico Bart Ehrman planteó esta pregunta en *Jesus, Interrupted*, págs. 280-281)

R: Me sorprende el escepticismo absoluto de Ehrman en este punto. Si una nave espacial Apolo orbitara la Tierra y, en un día nublado, atravesara las nubes para aterrizar, diría que descendió a través de las nubes. Si un avión despegara, diría que voló hacia el cielo. Y no tengo por qué creer en un «arriba» cósmico para afirmar que, matemáticamente hablando, «arriba» es una única dirección, denominada r, utilizando coordenadas radiales.

P: En Apocalipsis 1:7 y Hechos 1:11, ¿es «incomprensible» que Jesús regresara literalmente en las nubes, tal y como afirma el reverendo Moon?

R: No. Esto es lo que escribió el líder de la secta, el reverendo Moon: «Por consiguiente, lo más importante de todo es el punto de vista desde el que se interpreta la Biblia... dado que resulta absolutamente incomprensible para el intelecto del hombre moderno que el Señor venga sobre las nubes, es necesario que examinemos la Biblia en detalle por segunda vez...». Principio Divino, p. 500.

No es más incomprensible que el hecho de que Jesús se elevara en las nubes, tal y como se recoge en Hechos 1:11. Quizás uno de los problemas fundamentales de muchos miembros de la Iglesia de la Unificación sea la falta de fe en los caminos de Dios y una tendencia a seguir ciegamente los caminos de otros. Véase también la siguiente pregunta.

P: En Apocalipsis 1:7, ¿cómo pueden «todos los ojos» ver a Jesús regresando en las nubes?

R: En el siglo XIX y a principios del XX, los escépticos solían utilizar este versículo para demostrar que la Biblia estaba equivocada, ya que era imposible que todo ojo viera a Jesús, dado que el mundo era redondo. Eso fue antes de la invención de la televisión o el vídeo.

Por supuesto, incluso sin televisión ni vídeo en directo, si Jesús viniera a la Tierra siguiendo una trayectoria circular, o si lo hiciera en línea recta y tardara más de 24 horas, todos los ojos podrían seguir viéndolo.

P: En Apocalipsis 1:7, ¿será invisible el regreso de Jesús, tal y como enseñan los Testigos de Jehová?

R: Apocalipsis 1:7 no podría ser más claro: «todo ojo le verá». Además, Hechos 1:10-12 dice que Jesús regresará de la misma manera en que ascendió al cielo. Vieron visiblemente a Jesús ascender al cielo.

P: En Apocalipsis 1:8, ¿es Jesús el «Alfa y la Omega»?

R: Sí, contrariamente a lo que afirman los Testigos de Jehová. Según la teología de los Testigos de Jehová, solo el Padre es Dios «Todopoderoso», y Jesús es «Dios poderoso», y aquí se menciona a «el Todopoderoso». Sin embargo, hay un problema con su teología, ya que se trata claramente de Jesús por tres razones.

1. Fue Jesús, y no Dios Padre, quien fue traspasado.

2. Es Jesús quien viene en Apocalipsis 1:8.

3. La persona que habla es el Alfa y la Omega de Apocalipsis 22:12-13, y esa persona es Jesús en Apocalipsis 22:20.

Asimismo, el significado de «Alfa y Omega» es similar al de «el primero y el último», que es un título de Jesús en Apocalipsis 1:17-18 y 2:8.

P: En Apocalipsis 1:10, ¿se refiere aquí el «Día del Señor» al sábado o al domingo?

R: Lo más probable es que fuera el domingo, ya que «el día del Señor» sería el día en que Jesús resucitó de entre los muertos. Como dijo un predicador, es posible que Juan se sintiera desanimado, ¡por lo que Dios lo llevó a la iglesia! Algunos cristianos no están de acuerdo y consideran que se trataba del sábado.

Pablo instruyó a los corintios sobre la colecta habitual para el pueblo de Dios que debía realizarse el primer día de la semana, en 1 Corintios 16:2. ¿Por qué les daría esa instrucción si no tuvieran ya una reunión especial el primer día de la semana? Pablo nunca les dijo que se reunieran para la ofrenda, presumiblemente porque ya se reunían el primer día de la semana.

P: En Apocalipsis 1:16 y 2:12, ¿cómo puede salir de la boca de Jesús una espada afilada de doble filo?

R: Juan está describiendo lo que vio y sus efectos. Que Juan viera rayos de luz o cualquier otra cosa no es lo esencial. Puesto que Dios creó el universo mediante su palabra (Salmo 33:6, 9), la Palabra de Dios es el arma más poderosa que existe.

He oído hablar de un artículo algo irreverente que se preguntaba cuál sería el resultado de una hipotética batalla entre Jesús y una versión malvada de Superman. Decía que Jesús ganaría, simplemente porque, pasara lo que pasara, Jesús siempre resucitaría. Este artículo pasaba por alto el poder de las palabras que pronuncia Dios y el poder omnipotente de hacer estallar a cualquiera en un número casi infinito de pedazos. Jesús solo tendría que pronunciar unas palabras y Superman se vería despojado de todos sus poderes. La kriptonita, aunque fuera real, resultaría innecesaria, aunque Jesús también podría crearla.

P: En Apocalipsis 1:17, ¿por qué Juan cayó a los pies de Jesús como si estuviera muerto? ¿Murió realmente Juan?

R: Ese es el efecto que la santidad de Dios ejerce sobre las personas, incluso sobre los creyentes, antes de que sean transformados en el cielo. Es posible que el propio Juan no supiera si había muerto o no. O bien Juan murió en presencia de Jesús, o bien se desmayó como si estuviera muerto. La mayoría de la gente piensa que fue lo segundo. A menudo, en la Biblia, las personas experimentan una sensación de pavor o temor al tener un encuentro. Fíjese en Isaías y Daniel; además, las palabras del ángel a Zacarías y a María fueron: «No temáis». Durante la transfiguración, en la que Juan estaba presente, todos quedaron sobrecogidos por la visión, pero no cayeron como si estuvieran muertos.

P: En Apocalipsis 1:19-20, ¿por qué aparecen aquí los candelabros y por qué precisamente candelabros?

R: Se dice que los candelabros son un símbolo de las iglesias. En la tradición judía, la menorá solía tener siete brazos. Un candelabro se creó para dar luz en lugares oscuros. Sin embargo, no tiene luz propia, sino que se encarga de quemar fielmente el aceite que fluye en su interior. El número siete es también una metáfora de la plenitud. Había muchas otras iglesias en aquella época, pero, al parecer, Jesús no necesitaba dirigirse a una octava o novena iglesia; bastaba con que se dirigiera a las siete iglesias.

P: En Apocalipsis 1:20, Apocalipsis 2 y Apocalipsis 3, ¿quiénes son los siete ángeles de las siete iglesias?

R: La palabra griega que se utiliza aquí, «angelos», puede significar tanto «mensajero» como «ángel». Cristo no estaba animando ni reprendiendo a los ángeles del cielo; más bien, Jesús tenía palabras de ánimo y de reprensión para las siete iglesias, y el mensaje fue transmitido a través de los ángeles. Independientemente de si estos siete eran ángeles o mensajeros humanos que visitaron a Juan, su función consistía en comunicarse con las siete iglesias.

P: En Apocalipsis 2:1-3:22, ¿qué sabemos sobre las siete iglesias en general?

R: Estas iglesias forman un triángulo en el sentido de las agujas del reloj en Asia Menor (la actual Turquía), y es probable que Juan ejerciera su ministerio en esta región. Había muchas otras ciudades con iglesias a las que se podría haber escrito, pero, por alguna razón, había un mensaje especial para cada una de estas siete iglesias. Es probable que estas siete iglesias en concreto representaran siete tipos de iglesias, tanto entonces como ahora. Si le resulta útil, puede recordar el orden de las siete iglesias con la siguiente regla mnemotécnica: «Coma pimientos pequeños, luego sirva la comida tarde».

P: En Apocalipsis 2:1-7, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Éfeso?

R: Éfeso era una de las ciudades más grandes del Imperio Romano, aunque era mucho, mucho más pequeña que Roma y Alejandría. Hasta que se construyó Constantinopla más tarde, Éfeso era la ciudad dominante entre Corinto y Antioquía. Para que se haga una idea de su importancia, la carretera que conducía a esta ciudad portuaria tenía 70 pies de ancho, y su población ascendía a un tercio de millón.

Éfeso ya estaba habitada antes del siglo XII a. C. y pasó pacíficamente a estar bajo dominio romano en el año 133 a. C. El teatro al que entró Pablo tenía capacidad para entre 25 000 y 50 000 personas. Mileto era el principal puerto comercial, pero cuando su puerto se encenagó (antes de la época de Pablo), Éfeso ocupó su lugar. Cuando más tarde se encenagó el puerto de Éfeso, Esmirna sustituyó a Éfeso como puerto principal. La influencia dominante en Éfeso era una de las siete maravillas del mundo antiguo, el templo de Artemisa, la diosa de la caza. Había muchos comerciantes judíos en la ciudad.

Además, Timoteo se alojó en Éfeso, según se menciona en 1 Timoteo 1:3.

P: En Apocalipsis 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21, ¿cuál es la diferencia entre ser cristiano y ser un cristiano que vence, y cómo llegamos a ser lo segundo?

R: Como cristianos, Dios nos ha llamado no solo al cielo, sino a vivir una vida cristiana victoriosa. Una persona puede tener éxito en sus notas escolares, en ganar dinero o en alcanzar el poder político, y Dios nos llama a tener éxito como cristianos. Pero el éxito de un cristiano no se mide por ninguna de esas cosas, sino básicamente por si está demostrando su amor a Dios al hacer con obediencia lo que Él quiere que haga, y al abstenerse de hacer lo que Él no quiere que haga. El éxito comienza en nuestro corazón y nuestra mente, pero el fruto se manifiesta en las acciones y las palabras. No sea un cristiano fracasado. Esfuércese por ser un cristiano victorioso; puede lograrlo porque Dios obra en su interior. A continuación, le presentamos algunas enseñanzas de los primeros cristianos sobre la vida cristiana exitosa.

Minucio Félix (210 d. C.) «¡Qué hermoso es para Dios el espectáculo de un cristiano que lucha contra el dolor; cuando se enfrenta a amenazas, castigos y torturas; cuando, burlándose del estruendo de la muerte, pisotea el horror del verdugo; cuando alza su libertad contra reyes y príncipes, y se somete únicamente a Dios, a quien pertenece; cuando, triunfante y victorioso, pisotea al mismo hombre que ha dictado sentencia contra él! Pues ha vencido quien ha obtenido aquello por lo que lucha». El Octavio de Minucio Félix, cap. 37, p. 196

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.) «Pero que vaya y se someta a la Palabra como su entrenador, y a Cristo como presidente de la contienda; y que, como alimento y bebida prescritos, tenga el Nuevo Testamento del Señor; y como ejercicios, los mandamientos; y como elegancia y adorno, las disposiciones virtuosas, el amor, la fe, la esperanza, el conocimiento de la verdad, la gentileza, la mansedumbre, la compasión y la seriedad: de modo que, cuando con la última trompeta se dé la señal para la carrera y la partida de aquí, como del estadio de la vida, pueda presentarse con buena conciencia victorioso ante el Juez que otorga las recompensas, reconocido como digno de la Patria celestial, a la que regresa con coronas y las aclamaciones de los ángeles». ¿Quién es el hombre rico que se salvará?, cap. 3, p. 592

Tertuliano (h. 208 d. C.) «En el Apocalipsis encontrará usted su edicto, en el que se exponen las recompensas con las que Él incita a la victoria —sobre todo aquellas de quienes tienen el honor de vencer en la persecución, luchando en su batalla victoriosa no contra carne y sangre, sino contra los espíritus de la maldad». Sobre la huida de la persecución, cap. 1, p. 116

Orígenes (225-253/254 d. C.) «¿Podría haber sucedido, sin la ayuda divina, que Jesús, deseando durante esos años difundir sus palabras y su enseñanza, hubiera tenido tanto éxito, de modo que en todas partes del mundo, no pocas personas —tanto griegos como bárbaros, tanto eruditos como ignorantes— adoptaran su doctrina, hasta el punto de luchar, incluso hasta la muerte, en su defensa, antes que negarla, algo que, según se sabe, nadie ha hecho jamás por ningún otro sistema?» Orígenes, *Contra Celso*, libro 1, cap. 26, p. 407.

Orígenes (225-253/254 d. C.) «Pero no tienen poder alguno sobre aquellos que “se han revestido de toda la armadura de Dios”, que han recibido la fuerza para “resistir las artimañas del diablo” y que se enfrentan constantemente a ellos, sabiendo que “no luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, contra la maldad espiritual en las regiones celestes”». Orígenes, Contra Celso, libro 8, cap. 34, p. 652.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.): «Son tan dignos de alabanza por mantener la paz de Cristo como lo han sido por salir victoriosos en su lucha contra el diablo». Tratado 1, cap. 22, p. 428

Adamantio (h. 300 d. C.) afirma que triunfamos en Cristo. «Diálogo sobre la verdadera fe», cap. 20, p. 105

Lactancio (h. 303-320/325 d. C.): «Enfrentémonos con valentía al enemigo que conocemos, para que, victoriosos y triunfantes sobre nuestro adversario vencido, podamos obtener del Señor aquella recompensa por el valor que Él mismo ha prometido». Las Instituciones Divinas, libro 7, al final, p. 223

Lactancio (315-315/330 d. C.): «Por lo tanto, Dios actuó con la mayor previsión al situar el objeto de la virtud en los males que Él mismo creó con este fin: para establecer para nosotros una contienda en la que coronaría a los vencedores con la recompensa de la inmortalidad». *Epitome de las *Instituciones Divinas*, cap. 29, p. 233

P: En Apocalipsis 2:2-7, ¿en qué sentido se encontraba la iglesia de Éfeso en una encrucijada, y en qué sentido se encuentran algunas iglesias en una encrucijada hoy en día?

R: Había mucho de bueno en la iglesia. Sin embargo, dado que muchos habían abandonado su primer amor, de haber continuado así, lo malo amenazaba con engullir lo bueno, con lo que la iglesia habría quedado inutilizada. La situación podía revertirse en ese momento, pero los líderes y los feligreses de la iglesia tenían que decidir qué camino seguir.

Las iglesias pueden encontrarse en una encrucijada en lo que respecta a la doctrina, a la decisión de formar parte o no de una organización más amplia, o a qué programas apoyar. También pueden encontrarse en una encrucijada a la hora de elegir a un pastor o de construir un edificio.

El primer paso para superar con éxito una situación de encrucijada es darse cuenta de que se encuentra en ella.

El segundo paso consiste en orar para que se haga la voluntad de Dios en este asunto.

El tercer paso consiste en ser consciente de las consecuencias de cada opción y del coste (o esfuerzo) que supone seguir el camino correcto.

El siguiente paso consiste en elaborar, en oración, un plan sobre cómo encaminarse por la senda correcta.

P: En Apocalipsis 2:4, ¿qué significa que los creyentes abandonen su primer amor?

R: Incluso el amor genuino, si no se mantiene y se cultiva, puede apagarse. Los cristianos tienen el deber de perseverar y permanecer fieles a Cristo. Lamentablemente, pueden dejar que su amor se enfríe y solo en contadas ocasiones deseen acercarse a Cristo. Un pequeño candelabro puede mantener la misma llama encendida durante años, siempre y cuando se rellene regularmente de aceite. Del mismo modo, para que nuestro amor perdure, ya sea hacia Dios o hacia los demás, es necesario rellenarlo de aceite.

P: En Apocalipsis 2-3, ¿eran estos mensajes: a) la situación actual; b) profecías que se cumplieron poco después; o c) profecías sobre la historia de la Iglesia a lo largo de los siglos?

R: Todos coinciden en que esto describe siete iglesias locales en la época del Apocalipsis y poco después. Más allá de esto, existen dos puntos de vista principales.

Teoría de los períodos de la Iglesia: Este punto de vista sostiene que se ilustran siete períodos de la Iglesia. Una deficiencia reveladora de esta teoría es que sus defensores no se ponen de acuerdo sobre los períodos, salvo en que Éfeso correspondía a la Iglesia primitiva y que la era actual se enmarca en el período de Laodicea. En una ocasión impartí una clase en la escuela dominical en la que dividí la historia de la Iglesia en siete períodos, anotados en fichas. No incluí ninguna fecha. Cada grupo de tres o cuatro personas debía intentar emparejar la descripción de las fichas con la iglesia del Apocalipsis. No todos los grupos coincidieron en los emparejamientos, y ninguno de ellos siguió el orden histórico.

J. Dwight Pentecost fue uno de los profesores que impartió esta teoría en su clase sobre las Epístolas Paulinas y el Apocalipsis. Según los apuntes de clase

Entre los años 33 y 100 d. C. correspondía Éfeso

Del 100 al 316 d. C. fue Esmirna, la iglesia perseguida

316-615 d. C.: Pérgamo, la iglesia estatal

615-1517 d. C.: Tiatira — el catolicismo romano (¿y qué hay de los cristianos ortodoxos griegos?)

1517-1750 d. C.: Sardis — la Iglesia reformada

1750-1850 d. C.: Filadelfia — la Iglesia creyente

1850- Laodicea: el liberalismo

Teoría de los tipos de iglesia: Hoy en día, por ejemplo, resulta difícil creer que la iglesia de China, la de Indonesia y la de América del Norte tengan exactamente los mismos problemas, puntos fuertes y deficiencias. Las siete iglesias del Apocalipsis ilustran siete tipos de iglesias, cada uno de los cuales ha estado presente, en mayor o menor medida, a lo largo de toda la historia de la Iglesia.

P: En Apocalipsis 2-3, ¿cuál es un breve resumen de las iglesias y de la historia de la Iglesia?

R: Intentemos primero resumir las siete iglesias, luego los períodos de la historia de la Iglesia, y veamos cómo se corresponden.

1. Éfeso: la iglesia sin amor

No puede tolerar el mal

Puso a prueba y rechazó a los falsos apóstoles

Abandonaron su primer amor

Es positivo que odien las enseñanzas nicolaítas

2. Esmirna: la iglesia perseguida

Pobreza

Por parte de una sinagoga de Satanás

A punto de sufrir un encarcelamiento

10 días de tribulación

3. Pérgamo: la iglesia transigente

Donde Satanás tiene su trono

Ídolos de Balaam e inmoralidad sexual

Los nicolaítas

4. Tiatira: la iglesia tolerante

Haciendo más de lo que hacía al principio

Toleran a Jezabel y la inmoralidad sexual

Consumir sacrificios ofrecidos a los ídolos

Tribulación por su pecado

5. Sardis: la iglesia muerta

Afirma estar viva, pero está muerta

Sus obras no están completas

Unos pocos no han mancillado sus vestiduras

6. Filadelfia: la iglesia «fiel»

Puerta abierta, poca fuerza

La sinagoga de Satanás se postra a sus pies

Perseveren. Se les preservará de la hora de la prueba

7. Laodicea: la iglesia tibia

Ni caliente ni fría

Cree que es rica; adquiera la verdadera riqueza.

Jesús llama a la puerta

He aquí siete períodos de la historia de la Iglesia

1. 33-325 d. C. La Iglesia preniceniana

Diez persecuciones importantes. Entre 40 000 y 70 000 mártires

Más de 30 herejías. Ponga a prueba a los falsos profetas

Siga la doctrina correcta. Rechace el mal

Evangelización

2. 325-451 d. C. La Iglesia desde Nicea hasta Calcedonia

Libros espurios

Controversias

Mucha doctrina

Saqueo de la ciudad de Roma

3. 451-634 d. C. Iglesia premusulmana

La gran plaga de Justiniano en Oriente

A punto de sufrir

Obras espurias

Gran cantidad de iconos y reliquias

4. 634-1215 d. C.: desde la llegada de los musulmanes hasta el IV Concilio de Letrán

Conquistas y persecución musulmanas

Iconos y reliquias

Año 800 d. C.: los vikingos

5. 1215-1415 d. C. Del IV Concilio de Letrán a la Reforma

El poder de los mongoles

Las cruzadas

La peste bubónica

Lucha

Inmoralidad

El trono papal

6. 1415-1840: de la Reforma al Segundo Gran Despertar

1453 d. C. Los turcos conquistan Constantinopla

Colonización

Esclavitud

Inmoralidad

Misioneros

7. De 1840 hasta la actualidad: desde el Segundo Gran Despertar hasta la actualidad

A partir de la década de 1830: religiones falsas (Testigos de Jehová, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, etc.)

Numerosos avances científicos

Darwin. Teología liberal. Nazismo, comunismo

Gran persecución. Más mártires que en cualquier otra época.

Guerra Civil de EE. UU., Rebelión de los Taiping en China

Guerra de la Triple Alianza en Sudamérica

Dos guerras mundiales. La Guerra Fría

Epidemias (gripe española, etc.)

Numerosos misioneros

Algunas cosas coinciden; muchas otras no. Por lo tanto, no se trata de períodos de la historia de la Iglesia.

P: En Apocalipsis 2:5, ¿qué significaría «quitar su candelero»?

R: Puede significar una de dos cosas, o bien ambas. Puede significar que la iglesia ya no sería portadora de la luz de Cristo; seguiría pareciendo una iglesia, pero en realidad estaría muerta.

En segundo lugar, puede pasar de eso a dejar de existir por completo.

P: En Apocalipsis 2:6, ¿quiénes eran los nicolaítas?

R: Enseñaban que llevar una vida inmoral era perfectamente aceptable para un cristiano. Según la *Historia Eclesiástica* de Eusebio (libro 3, cap. 29, p. 161), los nicolaítas mencionados en el Apocalipsis procedían de Nicolás. La obra de Ireneo *Contra las herejías*, libro 1, cap. 26.3, p. 352, y libro 3, cap. 11.1, p. 426 (182-188 d. C.), también los describe como libertinos, o como personas que intentaban ser a la vez espirituales e inmorales. Una característica de los libertinos es que a menudo rechazan todos los absolutos morales y piensan que casi nada es blanco o negro. Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.), Tertuliano (198-220 d. C.), Hipólito (225-234/5 d. C.) y Victorino de Petau (martirizado en el año 307 d. C.) también tratan sobre los nicolaítas.

P: En Apocalipsis 2:7 y Apocalipsis 22:2, ¿se trata de este árbol del mismo que había en el Jardín del Edén?

R: Dios puede crear cosas que perduren, por lo que bien podría tratarse del mismo árbol. Sin embargo, nada impide que se trate de un árbol diferente, o de un árbol que surgiera del árbol mencionado en Génesis 2:9.

P: En Apocalipsis 2:8-11, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Esmirna?

R: Esmirna se encontraba a 40 millas al norte de Éfeso. Como lugar de nacimiento de Homero, era un puerto muy antiguo, cuyo nombre parece derivar de la mirra, el perfume. Los primeros habitantes fueron los lelegios, posiblemente no griegos, aliados de los troyanos en el siglo X a. C. (Ilíada X, 429; XX, 96). Según Heródoto, los griegos jónicos arrebataron la ciudad a los griegos eólicos, que se encontraban todos fuera de ella celebrando una fiesta en honor a Dioniso, dios del vino, antes del año 688 a. C. Giges (h. 687-652 a. C.), el poderoso rey mermnada de Lidia, se opuso a Esmirna, y esta fue destruida en el año 627 a. C. por los lidios al mando de Aliates III (609-560 a. C.). Esmirna no era más que un pequeño conjunto de aldeas hasta que fue «resucitada» por el general macedonio Lisímaco hacia el año 288 a. C. Esmirna se alió con Roma contra los seléucidas y construyó un templo dedicado a la diosa Roma en el año 195 a. C. Los partos ocuparon Esmirna entre los años 41 y 39 a. C. El culto al emperador romano era muy fuerte allí, ya que en el año 26 d. C. solicitaron al emperador Tiberio permiso para construir un templo dedicado al emperador romano como dios. Otras once ciudades también compitieron por construir el primer templo dedicado al emperador, pero Esmirna se impuso. Se esperaba que los ciudadanos quemaran incienso al emperador cada año, y se les entregaba un certificado cuando lo hacían. Esmirna contaba además con una numerosa población judía. El punto más alto, el monte Pagos/Pagus/Pagros, de 525 pies de altura, presentaba un anillo de edificios que, desde la distancia, parecían una corona. Se les denominaba «la corona de Esmirna». Bordeando la montaña, de este a oeste, discurría una carretera llamada la «Calle de Oro». Probablemente había un templo en cada extremo de la carretera. El Diccionario bíblico Wycliffe, págs. 1601-1602, y el Diccionario Wycliffe de arqueología bíblica, págs. 542-543, añaden además que la población en aquella época era de unos 200 000 habitantes. La Enciclopedia Británica (1949) indica que, en 1940, la ciudad moderna de Esmirna, situada en el mismo emplazamiento, contaba con una población de 184 000 habitantes.

Geográficamente, Esmirna se encuentra en el punto donde el río Hermus desemboca en el golfo. Cuenta con un puerto bien protegido, y el *Nuevo Diccionario Internacional de la Biblia*, p. 950, señala que era el punto final de una ruta comercial que atravesaba el valle del Hermus.

P: En Apocalipsis 2:9, ¿por qué se decía que los cristianos vivían en la pobreza, cuando Esmirna era, de hecho, una ciudad rica?

R: Es posible que se llevara a cabo una persecución económica contra quienes se negaban a quemar incienso al emperador. Además, el encarcelamiento no solía ser una forma de castigo, sino más bien una celda de detención previa al juicio y a la ejecución de los culpables.

P: En Apocalipsis 2:9, ¿cómo podían los judíos formar una sinagoga de Satanás?

R: La Biblia no dice que la llamaran explícitamente «sinagoga de Satanás», sino solo que servía como tal. Si una sinagoga, o cualquier asamblea religiosa, se opone activamente al Evangelio, es utilizada por el diablo.

En la época cristiana, Ignacio (98-116 d. C.), discípulo de Juan, escribió una carta a los smirniotas. Policarpo fue obispo de Esmirna y fue martirizado en el año 155 d. C. Los acusadores eran judíos de Esmirna.

P: En «Rev 2:12 -17», ¿qué sabemos sobre la ciudad de Pérgamo?

R: Pérgamo era una próspera ciudad del interior situada a unas 65 millas al norte de Esmirna. Pasó pacíficamente a estar bajo dominio romano en el año 133 a. C. Una de las dos influencias más importantes en Pérgamo era el intenso culto al emperador. La segunda influencia principal era la magia y la astrología, procedentes de Babilonia. Pérgamo contaba con templos dedicados a Atenea, Asclepio, Dioniso y Zeus Soter [Zeus el Salvador]. En el año 29 a. C. se construyó un templo dedicado a Augusto. Contaban con una biblioteca de 200 000 libros, construida para rivalizar con la de Alejandría. El faraón de Egipto prohibió la exportación de papiro para impedirlo. Sin embargo, en Pérgamo fabricaban un tipo especial de pergamino a partir de pieles de animales; lo llamaban «pergamena».

P: En Apocalipsis 2:13, ¿cómo es que Satanás tenía «un trono» en Pérgamo?

R: Esto no significa que aquí sea donde vive Satanás, sino que se trataba de un centro de actividad satánica centrada en el culto al emperador romano (en este trono). Pérgamo contaba con un templo dedicado al divino Augusto y a la diosa Roma. También contaba con un templo dedicado al dios serpiente Asclepio, del que la medicina moderna toma su símbolo. Contaba con un templo dedicado a «Zeus el Salvador».

P: EnRev 2:14 -16 y2:21 -23, ¿pueden los verdaderos creyentes seguir las enseñanzas de Balaam y cometer inmoralidad sexual?

R: Lamentablemente, sí. David lo hizo en el Antiguo Testamento, y Dios lo castigó por sus pecados. En realidad, Balaam nunca mintió ni dijo nada falso. Sin embargo, perjudicó al pueblo de Dios y, posteriormente, fue ejecutado por los israelitas por proporcionar información veraz a los enemigos de Dios que estos podían utilizar en contra del pueblo de Dios. La historia de Balaam y los israelitas se narra en Números 22-24 y 31:8-16, y se repite en Deuteronomio 23:4-5; Josué 13:22; 24:9-10; Nehemías 13:2; Miqueas 6:5; 2 Pedro 2:15 y Judas 11.

P: En Apocalipsis 2:17, ¿qué significado tiene la piedra blanca?

R: En aquellos tiempos, cuando se celebraba un acto público, como una competición o una representación teatral, la piedra blanca servía como entrada para asistir. También se utilizaban pequeñas piedras blancas para votar. Además, en lugar de tener una entrada para acudir a una fiesta dedicada a los ídolos y comer comida de los ídolos, se disponía de una piedra blanca para ir a comer el maná oculto. ¿Maná o comida de los ídolos? ¿Cuál preferiría usted?

P: EnRev 2:18 -29, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Tiatira?

R: Geográficamente, Tiatira era una ciudad estratégica en Asia Menor, situada en una carretera principal que conectaba los valles de los ríos Hermus y Caicus. Se encontraba a 45 millas al este de la capital provincial, Pérgamo, y había que pasar por Tiatira para ir de Pérgamo a Laodicea y a todas las provincias orientales. Se encontraba a 52 millas al noroeste de Esmirna. Tiatira fue fundada en el año 300 a. C. por Seleuco I de Siria, junto a la frontera con Bitinia, como fortaleza fronteriza. Hoy en día, la localidad turca de Akhisar se encuentra en ese emplazamiento.

Tiatira pasó pacíficamente a estar bajo dominio romano en el año 133 a. C. En Hechos 16:14-15, 40, se menciona a una comerciante de telas púrpuras llamada Lidia, a quien Pablo conoció en Filipos, y que era originaria de Tiatira. En este fuerte fronterizo se fabricaban tintes, prendas de vestir, latón y cerámica. Era un centro especialmente importante para el comercio de la lana. Existen indicios de que contaba con más gremios comerciales que cualquier otra ciudad asiática.

La iglesia de Tiatira compartía muchas de las fortalezas de su vecina de Pérgamo, pero presentaba mayores debilidades. Para trabajar en la industria local, era necesario pertenecer a un gremio. Estos gremios eran una combinación de sindicato, organización cívica, club social y centro de culto (¡vaya!). La importancia de pertenecer a los gremios pudo haber supuesto una tentación para que los cristianos de allí transigieran. Sin duda, los comerciantes cristianos tuvieron que lidiar con la decisión de unirse a los gremios o, de lo contrario, perder su medio de vida. Puesto que los creyentes sabían que los ídolos no eran realmente nada, ¿no podían los cristianos simplemente fingir que adoraban a los ídolos, para favorecer sus negocios y así entregar más dinero a Dios? Necesitaban una respuesta a esa pregunta, al igual que nosotros necesitamos una respuesta sobre los compromisos de hoy en día; Dios proporcionó una respuesta en la carta a la Iglesia de Tiatira.

Aunque Tiatira existió en la época romana, creo que muchos cristianos viven hoy en Tiatira. Los cristianos de Tiatira no podían evitar el mundo; todos los viajeros por tierra entre Oriente y Occidente pasaban por su ciudad. Se enfrentaban al atractivo del mundo y sus riquezas y placeres, a la promesa del mundo y su conocimiento, y a las exigencias del mundo y su persecución. Los cristianos de Tiatira que veían en la iglesia un refugio sagrado quizá se sintieran decepcionados; el mundo también estaba presente en su iglesia. ¿Qué debían hacer ellos y qué debemos hacer nosotros hoy en día cuando el mundo está presente en la iglesia? Necesitamos respuestas a eso, y Dios nos proporcionó al menos parte de esas respuestas en la carta a la Iglesia de Tiatira.

Hay dos formas en que Satanás invade la iglesia: creando brechas y ampliando las ya existentes. Si los cristianos carecen del gozo de Cristo, se abren a placeres sustitutivos. Si no crecen en la sabiduría de Dios, se abren a cualquier supuesta sabiduría. Si no cuentan con la fuerza de Dios, sucumben a las persecuciones que todos debemos afrontar. No cerrar las brechas existentes también es grave. Cuando los lobos y otros no cristianos se hacen pasar por cristianos, o cuando los propios creyentes pecadores desvían a otros del camino, las buenas mujeres y los buenos hombres cristianos se mantienen al margen y no hacen nada. Si vemos pecado en la Iglesia, a menudo preferimos ignorarlo. ¿No se supone que los pastores y otros cristianos deberían actuar al respecto? Queremos proyectar positividad en nuestros pensamientos y en nuestro amor, tal y como lo hizo Cristo.

Quizás, al igual que el pueblo de Tiatira, nosotros también necesitamos una nueva visión de Cristo. Jesús es tan inquebrantable como un fuego ardiente, tan firme en su voluntad y su amor como el bronce pulido. Dios nos ama demasiado como para conformarse con algo menos que lo mejor en nuestras vidas. ¿Acaso amamos tan poco a los demás y a la Iglesia que no nos importa? Si los creyentes pudieran ver a Cristo con mayor claridad, entonces los placeres, el conocimiento y el poder del mundo se mostrarían como las imitaciones que son. Fijemos nuestra mirada en Jesús.

P: En Apocalipsis 2:20, ¿se llamaba realmente Jezabel la mujer inmoral?

R: Podría haber sido su nombre real o un apodo, pero es más probable que se trate de una comparación entre la maldad de esta mujer y la Jezabel de la que se habla en 1 Reyes 21.

P: En Apocalipsis 2:20, ¿de qué maneras podrían los cristianos permitir el compromiso moral en la iglesia, aunque no deberían hacerlo?

R: Hay varias formas en que una iglesia, incluidos sus líderes y miembros, puede pecar al permitir el compromiso. A continuación se presentan algunos ejemplos concretos.

a) En el ámbito doctrinal, podría haber un pastor y predicador de la Palabra de Dios dotado y elocuente que, sin embargo, no creyera en el infierno.

b) Desde el punto de vista moral, podría haber un evangelista que esté obteniendo buenos resultados, pero que él mismo esté involucrado en un pecado sexual.

c) Podría haber una responsable de un grupo juvenil que mantuviera una relación sexual fuera del matrimonio con su novio.

d) Se podría colaborar con otras organizaciones que se autodenominan iglesias, pero que niegan los fundamentos básicos de la fe cristiana.

P: En Apocalipsis 2:20, ¿de qué maneras pueden y deben los cristianos transigir en la iglesia?

R: Está bien transigir en cuestiones secundarias o triviales. A continuación se ofrecen algunos ejemplos de iglesias o cristianos que colaboran a pesar de estas diferencias.

a) La edad de la Tierra, la Biblia y la ciencia (reconociendo que el Génesis es totalmente cierto y es la Palabra de Dios)

b) El bautismo de creyentes frente al bautismo de niños (los bautistas del sur y la Iglesia Presbiteriana de América)

c) Las iglesias deben poner en común sus recursos para una junta misionera común y una publicación de la escuela dominical (bautistas del sur frente a las Iglesias Bíblicas)

d) El día de culto conjunto: el sábado frente al domingo (los bautistas del séptimo día frente a otros)

e) Ancianos y diáconos en una iglesia frente a diáconos, un solo pastor y ningún otro anciano

f) La existencia o no del libre albedrío de las personas (John Wesley y los metodistas calvinistas)

g) Zumo de uva frente a vino en la Cena del Señor

h) El uso de velos por parte de las mujeres en la iglesia

i) Las leyes de inmigración

j) El consumo de alcohol (sin llegar a emborracharse)

k) Los niños deben asistir siempre al servicio principal (bautistas misioneros frente a bautistas del sur)

l) Si es posible o no perder la salvación (metodistas bíblicos, carismáticos, Iglesia Luterana Sínodo de Missouri frente a la mayoría de los bautistas y la Iglesia Presbiteriana de América)

m) Los instrumentos musicales mecánicos en la iglesia (Iglesia de Cristo frente a otras)

n) El apoyo a Israel y la mayoría de las cuestiones políticas en general

o) Solo iglesias pequeñas o grandes; nada de megaiglesias

p) Pretribulacional, preira, en medio de la tribulación, postribulacional

q) Celebrar la Cena del Señor una vez al mes frente a cada semana (la mayoría de los evangélicos frente a los nazarenos y los anglicanos)

r) Teología del reemplazo: Israel ya no es el pueblo elegido de Dios frente a Israel sigue teniendo también un lugar en la profecía (teología del pacto frente al dispensacionalismo)

s) El hablar en lenguas (carismáticos frente a no carismáticos)

t) Tipo de música cristiana que se interpreta y coros de iglesia. Solo se pueden cantar textos de las Escrituras.

u) Los libros apócrifos de la Iglesia católica romana o ortodoxa forman parte de las Escrituras (mayoría de los primeros cristianos y anglicanos frente a los carismáticos y la mayoría de los protestantes)

v) ¿Escribió Pablo la Carta a los Hebreos o no? (La mayoría de los primeros cristianos pensaban que sí).

w) El vino y el pan son también la presencia de Cristo o no (Iglesia Luterana del Sínodo de Missouri frente a los bautistas)

x) El lavatorio de pies y el beso santo en la actualidad

y) Lecciones diferentes para distintos grupos frente a un único plan de estudios para todos los adultos (y niños mayores)

z) El traducianismo frente al creacionismo de las almas

aa) El amilenialismo y el premilenialismo (la Iglesia Presbiteriana de América frente a la mayoría de las demás)

ab) La mejor traducción de la Biblia al inglés que se debe utilizar es __________.

ac) El preterismo parcial frente a la visión futurista del Apocalipsis

ad) Permitir el baile o no.

ae) No hay total acuerdo sobre la lista de puntos en los que podemos transigir y aquellos en los que no debemos hacerlo. (esto es en tono de broma)

P: En Apocalipsis 2:27, ¿esta cita del Salmo 2:9 se refiere a Cristo o a los cristianos?

R: Se refiere principalmente a Cristo y, de manera secundaria, Cristo permite que se aplique a los cristianos. Cristo reina en el cielo, pero Efesios 2:6 y Apocalipsis 3:21 dicen que estaremos sentados junto a Cristo en su trono.

P: En Apocalipsis 3:1-6, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Sardis?

R: Geográficamente, Sardes se encontraba en el valle del Hermus, a 2,5 millas al sur del río Hermus y a los pies del monte Tmolus, de 1.000 pies de altura. Estaba a unas 30 millas al sur de Tiatira y a 50 millas al este de Esmirna.

Mucho antes del Imperio Romano, Sardes fue la capital del poderoso Imperio de Lidia. La Enciclopedia Británica afirma que los cimerios conquistaron Sardes en el siglo VII, y que los persas y los atenienses la conquistaron en el siglo VI. Los lidios de Sardis conquistaron Éfeso en el año 560 a. C. Sardis era un lugar idóneo para una capital, debido a los altos acantilados del monte Tmolus, que hacían que fuera extremadamente difícil de conquistar.

Casi todo el mundo en la época de Juan conocería la historia de cómo los persas conquistaron Sardis. Algunas fuentes afirman que esto ocurrió en el año 549 a. C., otras en el 546 a. C. y otras en el 539 a. C. Un soldado lidio dejó caer accidentalmente su casco y, bajo la mirada de los persas, descendió con cuidado por un estrecho sendero a través del acantilado para recuperarlo. Por la noche, los persas utilizaron esa ruta para tomar la ciudad. ¡Menudo casco tan importante! Sardis fue tomada por Antíoco el Grande de la misma manera en el año 214 a. C., de nuevo por la noche. Tal y como dice Apocalipsis 3:2, 3, debemos estar alerta.

Sárdis quedó destruida por un terremoto en el año 17 d. C., pero fue reconstruida. El Diccionario Bíblico Wycliffe, en la página 1525, señala que había un templo de Artemisa de grandes dimensiones, aunque inacabado. Medía 160 por 300 pies, con 78 columnas de 58 pies de altura.

Una referencia en Abdías 20 podría aludir a Sardis, lo que situaría la presencia de colonos judíos en Sardis ya en aquella época. A partir del siglo III, existió la sinagoga judía más grande jamás descubierta. El Anchor Bible Dictionary, volumen 5, págs. 982-984, señala que se trataba de un edificio ornamentado, de 85 por 20 metros, con capacidad para hasta 1.000 personas. Añade que esto tiende a desmentir la teoría de que los judíos estuvieran «confinados en guetos» en las ciudades romanas. Otras sinagogas eran mucho más pequeñas, pero existían sinagogas en Acmonia, Apamea, Afrodisias, Hierápolis, Laodicea, Mileto y Priene.

En la época cristiana, Melito (que vivió en su apogeo hacia el año 161 d. C.) fue un famoso obispo de Sardes. El persa Cosroes II devastó Sardes en el año 616 d. C. El cristianismo sobrevivió en Sardes, y hubo obispos que vivieron allí hasta la época de Gregorio (aprox. 1315-1343 d. C.).

P: En Apocalipsis 3:3, ¿se refiere aquí la expresión «venir como un ladrón» a la Segunda Venida de Cristo?

R: Una opinión es que no, ya que la venida de Cristo no está condicionada a que la Iglesia se niegue a arrepentirse.

Una segunda opinión, diferente, sostiene que, si se niegan a arrepentirse, cuando Cristo vuelva inesperadamente, estarán tan desprevenidos como el propietario de una casa cuando un ladrón irrumpe en ella.

P: En Apocalipsis 3:5, ¿puede un cristiano ser borrado del libro de la vida?

R: Este versículo afirma dos de las tres cosas que se indican a continuación, pero los cristianos auténticos discrepan sobre cuáles son esas dos cosas.

1. Todos coinciden en que los creyentes que están en el cielo nunca caerán ni perderán su salvación.

2a. Los cristianos que creen que no se puede perder la salvación pueden interpretar esto como una promesa general, disponible de forma incondicional para todos los verdaderos creyentes, tanto en el cielo como en la tierra.

2b. Los cristianos que creen que sí se puede perder la salvación pueden interpretar esto como una promesa específica, ya que a ciertos creyentes en la tierra, llamados «vencedores», se les concede la promesa de que nunca perderán su salvación. Consulte el análisis sobre Efesios1:14 y Hebreos 6:4-10 para obtener más información.

P: En Apocalipsis 3:7-13, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Filadelfia?

R: El rey Eumenes II de Pérgamo la fundó en el siglo II a. C. y la bautizó como Filadelfia (ciudad del amor fraternal) en honor a su leal hermano Atalo. Tanto esta ciudad como Sardis quedaron destruidas por un terremoto en el año 17 d. C., y fue reconstruida con fondos del Imperio Romano. La ciudad pasó a llamarse temporalmente Neocaesarea en honor a César.

P: En Apocalipsis 3:8, ¿de qué manera abre Jesús una puerta ante las personas?

R: Al menos de tres maneras.

Salvación: Jesús nos abre la puerta del cielo. Él es tanto la puerta (Juan 10:9) como el portero (Juan 10:3). (Como nota al margen, si el cielo tuviera un portero literal, sería Jesús, no Pedro). La puerta del banquete nupcial se cerró en Mateo 25:10.

Ministerio: Una puerta abierta era una metáfora del ministerio, tal y como muestran Hechos 14:27 y 1 Corintios 16:9.

Pasaje: Cuando Juan fue transportado al cielo en una visión, fue a través de una puerta abierta, tal y como se describe en Apocalipsis 4:1.

Esperanza y restauración: Incluso un lugar maligno como el Valle de Acor podía ser una puerta de esperanza, tal y como se indica en Oseas 2:15.

P: En Apocalipsis 3:12, dado que los cristianos son personas vivas, ¿cómo pueden ser pilares en el templo de Dios?

R: El Dios Todopoderoso puede crear un templo compuesto por personas vivas si así lo desea. Dios lo hará, según 1 Pedro 2:5-6 y 1 Corintios 3:16-17. Sin embargo, se trata de un símbolo de nuestra permanencia eterna con Dios, no de que vayamos a convertirnos en mármol.

Cabría suponer que de ahí proviene la expresión «un pilar de la Iglesia».

P: En Apocalipsis 3:12; 7:15; 11:1, 2, 19 (2 veces); 14:15, 17; 15:5, 6, 8 (2 veces); 16:1, 17; 21:22 (sin templo, 2 veces); el templo se menciona 16 veces en el Apocalipsis. ¿Cuál es su significado?

R: No se menciona con tanta frecuencia como el trono, pero constituye un telón de fondo significativo como centro del cielo y está lleno de la gloria de Dios en Apocalipsis 15:8. La escena cambia con frecuencia en el Apocalipsis, pasando de la sala del trono al templo y a la tierra.

P: EnRev 3:14 -22, ¿qué sabemos sobre la ciudad de Laodicea?

R: El nombre «Laodikeia» es un compuesto de dos palabras griegas: n.º 2992 —laos— (pueblo) y n.º 1349 —dike— (derecho, justicia). En el Comentario conciso de Gaebelein (de Arno C. Gaebelein, 1861-1945), en la página 1208, se explica que el significado de Laodicea es «el juicio o los derechos del pueblo». El Comentario bíblico paralelo de la KJV (Thomas Nelson Publishers, c. 1994), en la página 2666, al referirse a Laodicea, también menciona «los derechos del pueblo».

Antíoco II reconstruyó Laodicea en el año 250 a. C. Le dio el nombre de su esposa, Laodike. La ciudad quedó destruida por un terremoto en el año 60 d. C., antes de que se escribiera el libro del Apocalipsis.

Los laodicenses eran lo suficientemente ricos como para reconstruir la ciudad sin ayuda gubernamental externa. Laodicea contaba con tierras fértiles, producía prendas de lana negra brillante y ungüento para los ojos. Por desgracia, su suministro de agua era deficiente. A diferencia de la cercana Hierápolis, que disponía de agua caliente, y de Colosas, que contaba con agua fría, el agua de Laodicea era tibia, ya que se canalizaba desde manantiales termales. A muchos de estos aspectos se alude en el mensaje a la iglesia de Laodicea, en Apocalipsis 3:14-22.

P: En Apocalipsis 3:14, dado que Cristo es el «principio de la creación de Dios», ¿significa esto que Cristo es un ser creado, tal y como enseñan los Testigos de Jehová?

R: No. La palabra griega que aparece aquí, «arche», es la palabra de la que proviene el prefijo «arch» en inglés. «Arche» significa «cabeza» o «gobernante», así como «comienzo». La palabra «arquitecto» deriva de «arche»; por lo tanto, Jesús es el arquitecto de toda la creación.

La traducción de Williams es muy clara en este punto. Dice: «el origen de la Creación de Dios», con una nota al pie que indica: «Grk., principio, pero en sentido filosófico, es decir, origen».

Si bien toda la creación tuvo su principio y fue creada a través de Cristo, la idea principal aquí es que Cristo existía antes de la creación y tiene soberanía sobre ella.

P: En Apocalipsis 3:15-16, ¿qué significa ser tibio espiritualmente?

R: Ser espiritualmente ardiente significa que ama a Dios con fervor y que las personas pueden ver que la llama del Espíritu Santo arde con intensidad en usted. Así es como debemos ser. Ser espiritualmente frío significa que se ha alejado de Dios o que se ha vuelto indiferente y apático hacia el servicio a Dios. Aunque esto es malo, lo único positivo es que la persona suele ser consciente de su frialdad hacia Dios y podría decidir arrepentirse. Sin embargo, ser espiritualmente tibio significa no tener un amor ferviente, pero tampoco ser totalmente apático. Un creyente así no se encuentra donde Dios desea que esté, pero sigue estando lo suficientemente cerca de Dios como para que quizá no vea ninguna necesidad de arrepentirse.

P: En Apocalipsis 3:17, ¿cuáles son las dos formas diferentes de estar espiritualmente ciego?

R: Físicamente, alguien podría ser ciego, o podría tener mala vista y no darse cuenta de lo ciego que está. Piense en aquellas personas que creen que pueden conducir de noche a pesar de no ver bien en la oscuridad. Espiritualmente, la primera forma en que alguien puede estar ciego es no ver lo que Dios quiere y no ser capaz de discernir lo que está bien de lo que está mal. La segunda forma es creer que puede ver lo que agrada a Dios y lo que es correcto, cuando en realidad no es capaz de hacerlo. Apocalipsis 3:17 indica que los laodicenses estaban espiritualmente ciegos en ambos sentidos.

P: En Apocalipsis 3:19 y Hebreos 12:5-6, ¿por qué reprende y castiga Dios a aquellos a quienes ama?

R: Dios castiga a sus hijos de manera similar a como los buenos padres disciplinan a un hijo al que quieren. Les quiere demasiado como para dejar que crezca sin disciplina. Para los buenos padres, el bienestar, el carácter moral y el desarrollo del hijo son más importantes que su comodidad a corto plazo.

P: En Apocalipsis 2-3, ¿qué elementos comunes podemos observar en las cartas a las siete iglesias?

R: Las cartas suelen incluir una descripción parcial de quién es Cristo, lo que están haciendo bien (excepto Laodicea) y en qué deben mejorar (excepto Filadelfia). Por último, les ofrecen una promesa en la que pueden poner su esperanza. Se podría deducir que una solución parcial a sus deficiencias consiste en fijarse en Jesús de estas maneras concretas, y en la esperanza que Él nos ha dado.

P: Apocalipsis 4:1 supone una ruptura con Apocalipsis 3. ¿Por qué cree que se mencionan con frecuencia las iglesias hasta el final del capítulo 3, y que la iglesia no vuelve a mencionarse hasta Apocalipsis 22:16?

R: Muchos interpretan que la frase «subid aquí» implica que la Iglesia abandonará la tierra en el rapto. Puede leer más sobre el rapto en 1 Tesalonicenses 4:15-17; Mateo 24:36-44; y Marcos 13:32-37.

P: En Apocalipsis 4:1, todo lo que ocurre en los capítulos 2 y 3 tiene lugar en la Tierra, y la mayor parte de lo que sucede a partir del capítulo 5 ocurre en la Tierra o tiene consecuencias en ella. ¿Por qué cree que estos dos capítulos se centran en el cielo?

R: En el Apocalipsis, los grandes acontecimientos en la Tierra se desencadenan a raíz de actos aparentemente insignificantes en el cielo. Todo lo que ocurre en la Tierra forma parte del plan de Dios.

P: En Apocalipsis 4:2-4, ¿quién está sentado en el trono, el Padre o el Hijo?

R: Sin duda es el Padre, ya que el Hijo tomó el rollo de su mano derecha en Apocalipsis 5:7. No es el Cordero, según Apocalipsis 5:13.

Sin embargo, el hecho de que se trate del Padre no implica que Dios sea un hombre o que proceda de un hombre, contrariamente a lo que se indica en Números23:19 y 1 Samuel15:29 . Más bien, Dios puede manifestarse como una zarza ardiente o en cualquier forma que desee, y así es como se le apareció a Juan en esta visión.

El hecho de que Dios esté sentado en un trono también aparece en Apocalipsis 4:9; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5; 1 Reyes 22:19; 2 Crónicas 18:18; Salmo 47:8; Isaías 6:1; Ezequiel 1:26-27.

P: En Apocalipsis 4:4; 11:16 y 14:3, ¿quiénes son los veinticuatro ancianos que están sentados en sus propios tronos?

R: Dios aún no nos ha revelado su identidad. Existen tres interpretaciones básicas.

(poco probable) Ángeles: una orden especial de ángeles. Sin embargo, llevan coronas y tronos, y en ningún otro pasaje de la Biblia se menciona que los ángeles tengan coronas o tronos. El «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, p. 462, se inclina por esta interpretación.

Personas concretas: Los doce apóstoles y doce representantes de las doce tribus de Israel. Jesús prometió a los discípulos que se sentarían en doce tronos en Mateo 19:28. Los nombres de los doce hijos de Jacob y de los doce apóstoles figuran en las doce puertas y los doce cimientos de la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:12-14.

Grupos: Las doce tribus de Israel y los cristianos. La obra «1001 Bible Questions Answered» (p. 272) sostiene que se trata de la Iglesia entronizada. Como presagio de esto, en 1 Crónicas 24 se mencionan veinticuatro turnos en el sacerdocio levítico. Sin embargo, no existe ningún precedente que indique que los cristianos se dividan en doce grupos, y resultaría extraño que se presentara esto como un símbolo cuando dicho símbolo carecería de sentido para la mayoría de los creyentes que lo leen. En Apocalipsis 5:9-10 entonan un cántico que dice: «Nos has comprado para Dios» o «Has comprado a los hombres para Dios».

P: En Apocalipsis 4:4, 9-10, ¿se ve Juan a sí mismo en esta visión?

R: Si los veinticuatro ancianos son personas individuales, como es probable, entonces sí, Juan se estaría viendo a sí mismo en esta visión.

P: En Apocalipsis 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7, ¿quiénes son los cuatro seres vivientes?

R: Los cristianos auténticos discrepan sobre la identidad de esta misteriosa «clase de querubines» de ángeles. Los querubines también se mencionan en Ezequiel 10:1-16; 1:5-21;3:12 -14,23. Los querubines son:

Idénticos a los serafines de Isaías 6:, ya que las descripciones son compatibles; o bien

Diferentes de los serafines de Isaías 6: porque el Antiguo Testamento utiliza dos palabras distintas en Isaías y en Ezequiel.

P: En Apocalipsis 4:11, ¿qué podemos hacer mejor en nuestras vidas para dar testimonio de que Dios es digno?

R: A medida que experimentamos a Dios, también nosotros debemos proclamar que Él es digno. Hay muchas cosas que podemos hacer.

Podemos recordar a quién pertenecemos. Aunque, como creyentes, ya hayamos entregado nuestras vidas a Jesús, al levantarnos por la mañana podemos entregar ese día a Dios.

Podemos reconocer nuestra dependencia de Dios. Antes de las comidas, podemos orar para dar gracias a Dios por la comida, pedirle que la bendiga y orar por los demás.

Podemos evitar jactarnos de nuestro futuro. Cuando tengamos que decirle a alguien que nos comprometemos a algo, no deberíamos decir: «Mañana lo haré», sino más bien: «Si el Señor quiere, mañana lo haré», como dice Santiago 4:15.

Podemos evitar jactarnos de cualquier cosa y, en su lugar, dar gloria al Señor, tal y como nos muestra Pablo con su ejemplo en Gálatas 6:14.

Podemos considerar a los demás más importantes que a nosotros mismos, tal y como dice Filipenses 2:3-4.

Recuerde que uno de los propósitos por los que estamos aquí en la tierra no es solo hablar, ni solo hacer cosas, sino simplemente brillar. Filipenses 2:15b-16a dice: «…hijos de Dios sin tacha en medio de una generación torcida y perversa, en la que brillan como luces en el mundo al proclamar la palabra de vida…».

Pero no intentamos brillar con nuestra propia luz, como el sol; ese es el papel de Dios. Brillamos con luz reflejada, como la luna que ilumina el camino hasta que ven el sol por sí mismos.

P: En Apocalipsis 5:1-5, ¿en qué se diferencia este «pergamino del destino» del pergamino de Ezequiel que aparece en Ezequiel 2:9-3:3?

R: Ambos eran un rollo de lamentación, en el cielo, con texto escrito por ambas caras. La mayoría de los rollos, que se vendían públicamente, solo tenían texto en la cara interior. Sin embargo, si el texto era extenso y se trataba de un rollo privado, podía estar escrito por ambas caras. En el derecho romano, un testamento solía ser un rollo sellado con al menos cinco sellos. Solo una persona autorizada podía abrir dichos sellos.

P: En Ap 5,2; 5,12; 6,10; 7,2; 7,10; 8,13; 10,3; 11,12; 11,15; 12,10; 14,7; 14,9; 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4, (4:1, 14:2, 19:1, 6 implícito), ¿por qué habla el ángel con un «grito fuerte»?

R: El término «voz fuerte», también traducido como «grito fuerte», aparece 19 veces y se da a entender en otras 3 ocasiones en el Apocalipsis. Está destinado a que los testigos, y de hecho todos, lo oigan, incluidos los creyentes en el cielo, los ángeles y los demonios. Básicamente, anuncia lo que va a suceder y, por lo general, el motivo.

P: En Apocalipsis 5:5, ¿volverá Jesús como un león o como un cordero, tal y como menciona Apocalipsis 5:8?

R: Dos aspectos de Cristo son que fue ofrecido como sacrificio a semejanza de un cordero, y que vendrá por segunda vez con la ferocidad de un león. Su segunda venida como león no cambia lo que hizo en el pasado, al ser sacrificado como cordero (Juan1:29 ). Como nota al margen, en el Nuevo Testamento solo se menciona a Jesús como cordero en los escritos de Juan.

P: En Apocalipsis 5:6, ¿qué cree usted que representan los siete cuernos y los siete ojos?

R: Dios es todopoderoso, y lo ve todo y lo sabe todo. Los siete espíritus son el Espíritu Santo en sus siete manifestaciones.

P: En Apocalipsis 5:8-13, ¿se trata de una adoración a Cristo?

R: Sí. Estos versículos ilustran de manera excelente la adoración a Cristo. Fíjese en lo siguiente:

1. Se postraron ante el Cordero. (5:8)

2. Realizaban este acto junto con las oraciones de los santos. (5:8)

3. Alabaron al Cordero como digno. (5:9)

4. A continuación, los ángeles alabaron al Cordero como digno. (5:12 )

5. Los ángeles cantaron que el Cordero era digno de recibir muchas cosas, entre ellas honor, gloria y alabanza. (5:12 )

6. A continuación, todos los seres vivientes dijeron tanto al Padre como al Cordero: «Sea alabanza, honor, gloria y poder…» (5:13 ).

7. Los cuatro seres vivientes respondieron «Amén» a todo ello.

8. Por último, cuando los ancianos se postraron y adoraron en 5:14, al parecer estaban adorando a aquellos a quienes alababan en 5:8-12.

Esto contrasta claramente con el apóstol mormón Bruce McConkie, quien afirmó que era incorrecto adorar a Jesús. (McConkie dijo esto en *Nuestra relación con el Señor*, un discurso pronunciado en la Universidad Brigham Young). También contrasta claramente con los Testigos de Jehová, quienes creen que se puede «honrar a Jesús, algo así como muchas personas juran lealtad a la bandera de su país», pero no adorarlo.

P: En Apocalipsis 5:8; 14:1-2; 15:2, ¿qué se dice sobre el uso de la música instrumental para adorar a Dios?

R: Dado que en el Antiguo Testamento, así como en el cielo, se utilizaban instrumentos musicales para adorar a Dios, adorarle mediante la música es aceptable y le agrada.

Sin embargo, la Iglesia de Cristo tiene una visión diferente al respecto. El folleto de la Iglesia de Cristo titulado «Música instrumental en la adoración», en las páginas 25 y 26, reconoce que la música está permitida en el hogar y que, incluso si las referencias a las arpas deben tomarse al pie de la letra, «lo que Dios ordena para el cielo es una cosa; lo que autoriza para la iglesia es otra».

Intentemos seguir la coherencia de esta lógica. Aunque a Dios le gustaba la música instrumental en los tiempos del Antiguo Testamento, ahora no le agrada que se utilice para el culto en la Tierra. Pero Dios nunca nos dijo en el Nuevo Testamento que esto hubiera cambiado. Aunque ahora a Dios le pueda gustar la música instrumental en el cielo, no le agrada que se utilice para el culto en la Tierra. Aunque está bien tener música instrumental ahora en la Tierra (si es sana), no está bien para el culto.

Me imagino perfectamente a un padre de la Iglesia de Cristo diciéndole a su hijo adolescente: «Puede poner esos CD cristianos si quiere, pero mientras los escuche, más le vale que no haya ningún tipo de adoración a Dios en su corazón».

P: En Apocalipsis 5:9, Salmos 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Isaías 42:10, ¿qué significado tiene un «canto nuevo»?

R: Dios nos da un cántico nuevo en el Salmo 40:3. Los cánticos antiguos también estaban bien, pero Dios también quería alabanzas de formas nuevas, con las que no le hubiéramos alabado antes. El día del cumpleaños de su cónyuge, ¿reutiliza la misma tarjeta de cumpleaños cada año, o cada año le regala una nueva? Dios también habla de hacer cosas nuevas en Isaías 43:18-19.

P: En Apocalipsis 5:10, ¿en qué sentido somos reyes y sacerdotes?

R: No lo sabemos con certeza, pero la parte de «reyes» podría tener dos cumplimientos. Reinamos con Cristo durante el Milenio, tal y como se indica en Apocalipsis 20:4. Es posible que Dios tenga algún tipo de reinado posterior a ese en el nuevo cielo y la nueva tierra. Somos sacerdotes al servicio de Dios antes, durante y después del Milenio.

P: En Apocalipsis 5:12, ¿qué dice que debemos ofrecer a Dios?

R: Dios ya tiene poder sobre el universo y la Iglesia. Debemos ofrecerle a Dios el poder sobre nuestras vidas.

Dios es dueño del ganado de mil colinas (Salmo 50:10), así que ofrézcale a Dios todas sus riquezas.

Dios lo sabe todo, así que ofrézcale su mente.

Dios es todopoderoso, así que ofrézcale toda su fuerza.

Dios es digno, así que viva su vida para honrarle.

Dios es glorioso, así que viva su vida para glorificarle.

Dios nos ha bendecido tanto, así que viva su vida como una bendición y una alabanza para Él.

P: En Apocalipsis 5:13 y Filipenses 2:10-11, ¿por qué alabaría a Dios toda lengua?

R: No parece tratarse de una coacción, sino más bien de que, cuando incluso los perdidos vean la belleza y la justicia de Dios, incluso ellos le alabarán.

P: En Apocalipsis 6:1-8, ¿han llegado ya los cuatro jinetes?

R: Probablemente no. Las cosas que representan (conquista, guerra, hambruna y muerte/plaga) han existido desde antes de que Juan naciera. Sin embargo, es probable que la profecía de los cuatro jinetes de Apocalipsis 6:1-8 aún no se haya cumplido, ya que estas cosas no se han producido con tal magnitud y en el orden correcto, a menos que se considere 1415 como la conquista, 1914 como la guerra, 1917 como el hambre y 1918 como la plaga.

P: En Apocalipsis 6:1, ¿el jinete del caballo blanco es Jesucristo o alguien maligno como el Anticristo?

R: No es Jesucristo. Aunque Jesús también viene montado en un caballo blanco, este no es Jesús, ya que Jesús no lleva un arco (ni un arco vacío), no se le describe como alguien que «cabalga para vencer y conquistar», y Jesús no se equipara con la guerra, el hambre y la peste. La identidad de este jinete, y su parecido con Cristo, podría estar relacionada con Mateo 24:23, donde se anuncia que vendrán muchos impostores de Cristo. Los romanos constituían un gran imperio, pero no destacaban especialmente por el uso del arco. Los partos de Irán utilizaban mucho el arco y representaban una verdadera amenaza para el Imperio Romano. Los imperios posteriores fueron los hunos, los bizantinos, los musulmanes, los francos, los mongoles, Tamerlán, los británicos, Napoleón, los nazis, los comunistas y los estadounidenses. Los hunos y los mongoles eran especialmente conocidos por el uso del arco, aunque el arco aquí podría ser una metáfora de un arma de guerra. No se mencionan flechas, por lo que podría tratarse de un combate o de la amenaza de un combate.

P: En Apocalipsis 6:8, ¿cuál es exactamente el color del cuarto caballo (pálido)?

R: Los griegos no utilizaban las mismas descripciones de los colores que utilizamos nosotros. Según la obra *Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages*, de Guy Deutscher, los griegos describían los colores de forma diferente a como lo hacemos nosotros. A menudo decían que las cosas eran negras o blancas, y describían el mar como «oscuro como el vino». Los griegos no tenían una palabra para el azul. La palabra griega chloros, que suele traducirse como «verde», también era utilizada por los griegos para describir la miel y los rostros de las personas. Dada la amplia gama de significados, probablemente la mejor traducción al inglés de esta palabra sea «pálido».

P: En Apocalipsis 6:9-11, ¿cuántas persecuciones de cristianos ha habido?

R: A continuación se presenta una lista parcial de las persecuciones de cristianos y de los miles de personas asesinadas:

En cuanto a la persecución de otros por parte de los cristianos, no he leído nada sobre que los cristianos prenicenos persiguieran a nadie más. El Imperio Romano ejecutó al hereje Prisciliano en el año 385 d. C. La ejecución de los herejes fue objeto de protesta por parte de los escritores eclesiásticos Ambrosio, León y Juan Crisóstomo. Lamentablemente, Agustín respaldó la tortura y la ejecución de los herejes.

P: En Apocalipsis 6:12, ¿qué grandes terremotos han tenido lugar?

R: Los terremotos y la oscuridad del Apocalipsis aún no se han producido. A continuación se enumeran algunos de los terremotos que sí han tenido lugar.

1201: Terremoto en la actual Siria; 1 000 000 de muertos

23-24 de enero de 1556     Terremoto en Shanxi, China     830 000 fallecidos, magnitud XI

1883: Terremoto cerca de Java, Indonesia; 100 000 fallecidos

1883: el Krakatoa entró en erupción. 12 millas cuadradas (31 kilómetros cuadrados) de tierra fueron lanzadas a la atmósfera. El ruido se oyó a 3.000 millas (4.800 km) de distancia. El «año sin verano» en Inglaterra y América fue 1816, tras la erupción del Tambora.

P: En «Rev 6:12 -14», ¿cómo pudieron suceder estas cosas en nuestro sistema solar?

R: Dios Todopoderoso puede modificar o anular las leyes naturales cuando y como Él desee. Sabe, a algunas personas les cuesta mucho aceptar el concepto de que una ley natural pueda ser anulada. Por ejemplo, cuando los hermanos Wright realizaban sus experimentos, muchas personas estaban tan convencidas de que «el hombre no puede volar» que su visión limitada de la ley natural aplicable a los objetos más pesados que el aire les impedía creer en los aviones. Los logros de los hermanos Wright fueron notables no solo por lo que hicieron, sino también por el clima cultural de supuestas «certezas» sobre las leyes naturales.

P: En Apocalipsis 6:13, ¿qué significado tienen los higos tardíos?

R: Los higos verdes aparecen en invierno, cuando el viento los arranca fácilmente de los árboles, ya que estos no tienen hojas.

P: En Apocalipsis 6:14, ¿cómo sería si todas las islas se desplazaran?

R: El gran tsunami que azotó Indonesia, y que llegó incluso hasta Madagascar, fue causado por el desplazamiento de la península de Malasia en un total de 10 pies. En 1883, dos tercios de la isla de Krakatoa desaparecieron durante una erupción volcánica.

P: En Apocalipsis 6:16, ¿tiene ira Jesús, el Cordero de Dios?

R: Sí, Jesús tiene ira, además de misericordia. Romanos11:22 dice que hay que tener en cuenta tanto la bondad como la severidad de Dios.

P: En Apocalipsis 6:16, ¿por qué querría la gente refugiarse bajo las montañas el día de la ira?

R: Esto no tendría sentido si su principal temor fuera un terremoto. Al parecer, su principal temor se encontraba en la superficie, como explosiones nucleares, radiación solar o un asteroide o cometa.

Por cierto, ¿qué acontecimiento trascendental ocurrió el 19 de julio de 2019? En realidad, nada, y gracias a Dios por ello. Un asteroide denominado 2019 OK, que viajaba a 15 millas por segundo, se acercó a menos de 45 000 millas de la Tierra. De haber impactado, habría tenido una potencia unas 30 veces superior a la de Hiroshima y podría haber arrasado por completo una ciudad. Los científicos afirmaron que había una probabilidad de 1 entre 3.800 de que un asteroide del tamaño de una gran pirámide impactara contra la Tierra el 6 de mayo de 2022. El 13 de abril de 2029, un asteroide llamado Apophis pasará a menos de 19.000 millas de la Tierra. Mide 1.100 pies de ancho. Hace una década, no estaban seguros de si impactaría contra la Tierra o no, pero ahora los científicos están convencidos de que no lo hará. Sin embargo, el 30 de junio de 1908 se produjo el «suceso de Tunguska». Al parecer, un pequeño meteorito impactó en Siberia, arrasando los árboles en un área de 830 millas cuadradas. El impacto fue equivalente a entre 10 y 15 megatones de TNT.

P: En Apocalipsis 7:1, ¿indican los cuatro ángeles situados en las cuatro esquinas de la Tierra que esta tiene cuatro esquinas?

R: No. Se refieren a cuatro ángeles que se encuentran en los cuatro puntos cardinales. Quizás sean los mismos que los «cuatro vientos» de Jeremías 49:36 que se alzaron contra Elam y los cuatro carros de Zacarías 6:1-8.

P: En Apocalipsis 7:1-8 y Apocalipsis 14:1-4, ¿quiénes son los 144 000?

R: Se indica que son 144 000 hombres judíos o israelitas, procedentes de cada una de las doce tribus, excepto Dan. Aunque hoy en día muchos judíos no siguen a Cristo, Zacarías 12:10-14 muestra que llegará un momento en el futuro en el que los judíos llorarán por aquel a quien traspasaron (Cristo). Romanos 11:25-28 muestra que, al final, muchos miembros de la nación judía se volverán a Cristo. Hay quienes intentan interpretar la mayor parte de Apocalipsis de forma alegórica, lo que privaría de sentido a gran parte de los capítulos 7 y 14 de Apocalipsis.

Sin embargo, esto no respalda la visión falsa y extrema de que todos los judíos irán al cielo, independientemente de su rechazo a Cristo. Jesús dijo a los fariseos, que eran muy religiosos, en Juan 8:24 que, si no creían que Jesús era el Mesías, morirían efectivamente en sus pecados. Otros versículos que muestran que tanto los judíos como los no judíos necesitan a Jesús son Hechos 3:19-20; Mateo 23:29-33; Juan 10:7-8, 14-16. Como evidencia de que Dios no ha rechazado a los judíos tras la venida de Jesús, Pablo ofrece como «prueba» el hecho de que él mismo llegó a creer en Cristo, en Romanos 11:1.

Consulte las cuatro preguntas anteriores para obtener más información.

P: En Apocalipsis 7:1-8 y Apocalipsis 14:1-4, ¿podrían los 144 000 ser un símbolo de los cristianos en general?

R: No, se trata claramente de creyentes judíos, según un principio de interpretación. Si una interpretación de la Biblia hace que algunos de los preciosos versículos de Dios pierdan su valor y, en el mejor de los casos, ni siquiera merezcan ser leídos, o que, en el peor de los casos, resulten engañosos, entonces es posible que no tenga la mejor interpretación —solo es una posibilidad—. Afirmar que se trata de todos los creyentes hace que el hecho de que sean hombres pierda su valor o resulte engañoso. El hecho de que se mencionen específicamente estas tribus, y que haya 12 000 de cada una, significaría que Dios estuviera guiando a las personas por un camino engañoso, indicando que 12 000 procedían de una tribu concreta, cuando en realidad no era cierto que procedieran de esa tribu en concreto. Además, la Iglesia no recibió el nombre de «Israel» hasta el año 160 d. C.

Probablemente, el detalle de que se trate de hombres judíos, 12 000 de cada tribu concreta, fue incluido deliberadamente por Dios para mostrarnos que se trata de algo literal, y no solo de una representación simbólica de los cristianos.

P: En Apocalipsis 7:2-4, dado que un ángel se eleva por el este, ¿profetiza esto que el reverendo Moon procede de una nación oriental, tal y como afirma él mismo en su libro «El Principio Divino», págs. 519-520 (5.ª edición, 1977)?

R: Apocalipsis 7:2-4 dice:

a) Un ángel, no el Mesías (según Apocalipsis 22:8-9 y Colosenses 2:18, no se debe adorar a los ángeles).

b) Se trata de la dirección del este, no de un país o una ciudad del este.

Además, será el mismo Jesús, según Hechos 1:11, y Jesús regresará de la misma manera en que vino. La Iglesia de la Unificación intenta establecer una distinción entre el «Cristo» que va a regresar y el «Jesús» que murió. Sin embargo, toda rodilla se doblará ante Jesús, según Filipenses 2:10-11.

P: En Apocalipsis 7:3, ¿qué función desempeñaba exactamente el sello sobre los 144 000 creyentes?

R: La palabra que designa «sello», taw, probablemente se asemejaba a una «t» minúscula. Desde los primeros tiempos, los cristianos utilizaban el signo de la cruz. El sello podría tener tres aspectos.

1) Un sello era un signo de propiedad, que indicaba que estos 144 000 hombres pertenecen a Dios, y que le pertenecen de una manera especial. Véanse también Apocalipsis 14:3-4 y Ezequiel 9:4-7.

2) La bestia tenía su propio sello, tal vez como una falsificación de este sello, el 666 de Apocalipsis 14:9.

3) El sello les proporcionaba sin duda protección frente a la ira de Dios y frente a las langostas demoníacas del infierno, según Apocalipsis 9:4. El sello podría haberles proporcionado protección física, mediante radiación o algún otro medio. Por otra parte, el sello no era más que un signo, y las langostas sabían que no debían hacerles daño, pues el castigo sería muy severo.

P: En Apocalipsis 7:3, ¿el sello de Dios estaba solo en los 144 000, o se colocó también más tarde en aquellos que creyeron y obedecieron su mensaje?

R: Apocalipsis 7:3 dice que estaba en los 144 000. Sin embargo, dado que las langostas del infierno dañan a todos los que no tienen el sello de Dios, es posible que el sello de protección se concediera a otros nuevos creyentes. Apocalipsis 14:3-4 también menciona que los sellados son los redimidos de la tierra, lo que presumiblemente serían más de los 144 000.

P: En Apocalipsis 7:3-8 y Apocalipsis 14:1-5, ¿podrían los 144 000 ser una clase selecta de creyentes, tal y como enseñan los Testigos de Jehová (Razonando a partir de las Escrituras, 1989, p. 76)?

R: Se dice que los 144 000 son hombres (no mujeres) de las doce tribus de Israel. Aunque estos versículos no utilizan la palabra «varones», se trata claramente de varones, ya que Apocalipsis 14:4 dice que «no se han contaminado con mujeres». ¿Por qué se dedicaría tanto espacio a describir cada una de las tribus mencionadas, si esto no solo fuera irrelevante, sino también engañoso?

El cielo es para todos los que creen en Jesús, según Efesios2:19 ; Filipenses3:20 ; Colosenses 3:1; y Hebreos 3:1;12:22 .

El libro *The Complete Book of Bible Answers*, págs. 60-61, añade: «¿Qué hay de la afirmación de la *Atalaya* [Testigos de Jehová] de que las tribus mencionadas en Apocalipsis 7 no pueden ser tribus literales de Israel? En primer lugar, hay que señalar que el mero hecho de que se mencionen tribus específicas junto con números concretos para esas tribus descarta toda posibilidad de que se trate de una figura retórica. En ningún otro lugar de la Biblia una referencia a las doce tribus de Israel significa otra cosa que no sean las doce tribus de Israel». Aunque la palabra «tribus» se utiliza con frecuencia en las Escrituras, nunca se emplea para referirse a otra cosa que no sean tribus literales.

Hay quien opina que la cifra de 144 000 se refiere a todos los cristianos, pero esto es incorrecto. Si los 12 000 fueran solo un número simbólico, entonces su suma, 144 000, también debería ser un número simbólico. De ser así, ¿de qué diablos es símbolo el 144 000? (Aunque la mayoría de los Testigos de Jehová que conozco coinciden en que el 144 000 es un número literal).

P: En Apocalipsis 7:5-8, ¿por qué no aparecía la tribu de Dan?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero muchos piensan que fue porque Dan fue la primera tribu en caer en la idolatría; se volvieron completamente idólatras y fueron destruidos en su mayor parte. Algunos especulan que, dado que Jeremías4:15 menciona a Dan (así como a Efraín) al referirse a la destrucción de Jerusalén, estas tribus no se mencionan.

Algunos, ya desde Ireneo (182-188 d. C.) en su obra *Contra las herejías*, libro 5, cap. 32.2, p. 559, y su discípulo Hipólito (222-235/6 d. C.) en su *Tratado sobre Cristo y el Anticristo*, capítulos 14-15, p. 207, han especulado que Jeremías 8:16 y Deuteronomio 33:22 indicaban que el Anticristo procedería de la tribu de Dan. Sin embargo, se menciona a Dan en el reparto de tierras durante el Milenio en Ezequiel 48:2.

Una última posibilidad es que la tribu de Dan, pero no ninguna de las demás tribus, se hubiera extinguido.

P: En Apocalipsis 7:6-8, ¿por qué no aparece la tribu de Efraín y, en su lugar, se menciona a José?

R: Efraín se dedicaba al culto pagano a Dios (Jueces 17 y Oseas 4:17). Por ello se mencionó a José en lugar de a una tribu que era sinónimo de Samaria.

P: En Apocalipsis 7:7, ¿por qué se incluyó a la tribu de Leví, si los levitas no poseían tierras?

R: Su inclusión significa que no se trataba únicamente de una lista basada en la tierra. Quizá se debiera a que su función como sacerdotes y levitas había concluido con la venida de Cristo.

P: En Apocalipsis 7:9-17, ¿quiénes son la gran multitud?

R: Se trata de otros creyentes además de los 144 000. Apocalipsis 7:14 dice que la gran multitud son aquellos que han salido de la gran tribulación. La frase «lavaron sus vestiduras y las blanquearon en la sangre del Cordero» se refiere a los creyentes que son asesinados como mártires por su fe.

Los cristianos asesinados durante la persecución de Nerón constituían una gran multitud, según Clemente de Roma y el historiador romano Tácito. Es importante señalar que la gran multitud se encuentra ante el trono de Dios en Apocalipsis 7:9. Además, Apocalipsis 19:1 afirma claramente que están «en el cielo», contrariamente a lo que enseña la Watchtower (revista La Atalaya, 1/2/82, p. 26). La revista La Atalaya del 1 de marzo de 1985, p. 14, también aborda la visión de los Testigos de Jehová sobre la gran multitud.

P: En Apocalipsis 8:1, ¿por qué cree que hubo media hora de silencio?

R: Los cánticos en el cielo cesaron por completo durante media hora, y las Escrituras no explican el motivo. Sin embargo, se han planteado cinco teorías al respecto. Para desarrollar nuestra capacidad de discernimiento, vamos a analizar primero cuatro de ellas que no son la respuesta, y después una quinta, que sí es una respuesta probable.

1. No es la respuesta: el comienzo del Milenio. Se trata de un silencio que tiene lugar únicamente en el cielo, no en la tierra. Esto convertiría al séptimo sello en una bendición placentera, el Milenio, y no en una aflicción como los otros seis sellos.

2. No es la respuesta: una breve pausa en el juicio. Al igual que la primera interpretación, esto haría que el séptimo sello comenzara como una bendición placentera.

3. No es la respuesta: una pausa en la revelación dada a Juan. Sin embargo, esto no dice que hubiera silencio durante media hora; más bien, hubo silencio en el cielo durante media hora. Esta interpretación haría que el silencio de media hora careciera básicamente de sentido.

4. No es la respuesta: una pausa para permitir que las oraciones del pueblo de Dios llegaran al trono. Un sacerdote tardaba aproximadamente media hora en realizar la ofrenda de incienso. Sin embargo, las oraciones ya habían ascendido al trono antes de ello.

5. La respuesta: Una pausa dramática antes de los terribles juicios que están por venir. Se trata de una reverencia silenciosa, algo así como el silencio del pueblo cuando el Señor se encuentra en su santo templo, tal y como se describe en Habacuc 2:20, antes de los juicios de Habacuc 3:3-16. Sofonías 1:7 también habla de un silencio justo antes del día del Señor y de los juicios de Sofonías 1:8, 15-18. Zacarías 2:13 también dice que toda la carne debe guardar silencio cuando Dios se levanta.

Estudiar el Apocalipsis es como adentrarse en el océano. Uno puede caminar por el agua en la playa, unos 15 o 20 pies, y llegar a la conclusión de que todo el océano es bastante llano y poco profundo. Entonces empieza a hacerse más profundo, a un ritmo acelerado, hasta que se llega a un precipicio. El Apocalipsis comenzó con una imagen espléndida, luego describió algunas circunstancias bastante familiares de las iglesias, y después se fue haciendo cada vez más profundo, aunque seguían siendo calamidades con las que podíamos identificarnos porque ya habíamos visto cosas similares, aunque a una escala más limitada. En el capítulo siete, el texto comenzó a adquirir mayor profundidad, y el retraso de media hora es casi una pausa antes del precipicio. A partir de aquí, suceden cosas que no se parecen en absoluto a lo que la humanidad ha visto hasta ahora. Así pues, esta es nuestra última oportunidad de tomar una gran bocanada de aire, antes de sumergirnos a gran profundidad.

P: En Apocalipsis 8:3, ¿es el ángel de este versículo realmente Jesús?

R: No hay ningún indicio de que lo sea. Había muchos ángeles en el cielo, que realizan diferentes tareas, y no existe ninguna razón justificada para afirmar que se trata de Jesús.

P: En Apocalipsis 8:5 y 6:9-11, ¿por qué las oraciones de los santos regresan a la tierra en forma de ira de Dios?

R: No están rezando simplemente por la ira, sino por la justicia divina, y la ira de Dios la hará realidad.

P: En Apocalipsis 8:7, ¿qué podría provocar que se quemara un tercio de la vegetación de la tierra?

R: En la naturaleza, uno o más meteoritos podrían provocarlo, o bien, por mano del hombre, las consecuencias de un número suficiente de explosiones atómicas. O bien podría tratarse de algo sobrenatural, sin ningún medio natural en absoluto.

P: En Apocalipsis 8:8-9, ¿qué podría ser una gran montaña en llamas?

R: En la naturaleza, uno o varios meteoritos podrían provocarlo, o bien, por mano del hombre, las consecuencias de un número suficiente de explosiones atómicas. Una explosión atómica crea una nube en forma de hongo, con un tallo más estrecho en la base y una nube ondulante en la parte superior. Recuerde que Juan simplemente registró lo que vio y oyó, y lo describió en un lenguaje que él comprendía. O bien podría tratarse de algo sobrenatural, sin ningún medio natural en absoluto. Que los mares se convirtieran en sangre podría referirse a sangre literal, o, lo que es más probable, se trata de una forma de expresarlo.

P: En Apocalipsis 8:10-11, ¿qué sabemos, en realidad, sobre el ajenjo?

R: El ajenjo era una hierba muy amarga y de sabor horrible, útil para eliminar los parásitos intestinales. A partir del ajenjo se elabora una bebida alcohólica llamada absenta. Es una de las pocas bebidas alcohólicas que estuvo prohibida en Estados Unidos hasta 2007. Se prohibió porque se creía que su consumo continuado conducía a la locura. El ajenjo se menciona en Deuteronomio 29:18; Proverbios 5:4; Jeremías 9:15; 23:15; Lamentaciones 3:15, 19; y Amós 5:7.

P: En Apocalipsis 8:10-11, ¿por qué se llamaría «ajenjo» a una estrella ardiente y cómo podría envenenar las aguas?

R: No sabemos qué era esa estrella, si se trataba de un meteorito, de misiles radiactivos o de una eyección del sol, lo que se conoce como erupción solar.

Lo más importante que hay que saber sobre las erupciones solares es: no se ponga delante de una. La mayor erupción solar de la que tenemos constancia tuvo lugar a las 15:51, hora central, el lunes 2 de abril de 2001. NO se dirigió hacia la Tierra, pero viajó a una velocidad de 4,5 millones de millas (7,2 millones de km) por hora, tardando solo unas 21 horas en recorrer 93 millones de millas. La segunda más grande, el 6 de marzo de 1989, provocó interrupciones en algunas líneas de la red eléctrica de Canadá. Esto ocurrió a pesar de que no impactó contra la Tierra y de que esta cuenta con la protección de nuestro campo magnético.

¿Qué probabilidad hay de que una erupción solar impacte contra la Tierra? La Tierra tiene un radio de 3.959 millas y se encuentra a unos 93 millones de millas del Sol. Si una eyección de plasma solar saliera del Sol, hay tanto espacio que la probabilidad de que impacte aleatoriamente contra toda o parte de la Tierra es de solo 1,4 × 10⁻⁸. Es decir, 0,000000014. Por lo tanto, no hay nada de qué preocuparse —salvo la palabra de Dios—. Dios dice que algo, ya sea una erupción solar o no, va a impactar, pero las probabilidades aquí demuestran que, sin duda, no será por casualidad.

P: En Apocalipsis 8:12, ¿cómo es posible que los cuerpos celestes solo emitieran dos tercios de su luz?

R: La explicación más sencilla es que un tercio de la luz queda bloqueada por el polvo o las cenizas.

Algunos comentaristas cristianos se han excedido con el significado simbólico. Algunos afirmaron que se trataba de la eliminación de la luz de la verdad (Lee, Scott, Kiddle), como la oscuridad espiritual del islam (Lee) o la caída de los gobiernos en Occidente (Scott). Así se recoge en *Apocalipsis 8-22: Un comentario exegético*, p. 23. Y ello a pesar de que, durante la Edad Media, un porcentaje mayor de la población mundial creía que Cristo era Dios que en la época en que se escribió el Apocalipsis. Así pues, según su lógica, el sol y la luna deberían haber brillado más, no menos. Como puede ver, no hay esperanza de comprender el Apocalipsis ante tantas interpretaciones simbólicas variadas y fantasiosas. Lo más sencillo es decir que la oscuridad significa oscuridad.

P: En Ap 8,13, ¿se trata de un ángel o de un «águila/buitre»?

R: «Ángel» es una variante manuscrita que aparece en el texto armenio y en el texto mayoritario (Textus Receptus). La otra palabra griega alternativa se refiere a un ave de rapiña, como un águila o un buitre. Esta variante se encuentra en el Sinaítico. Ningún escritor preniceno citó Apocalipsis 8:2-9:12. El manuscrito p115, escrito entre mediados y finales del siglo III, cita 119 versículos del Apocalipsis, incluidos Apocalipsis 8:3-8 y 11-13, y en él aparece la expresión «ave de rapiña».

P: En Apocalipsis 8-9, ¿son las trompetas simplemente una «recapitulación» de los siete sellos o una «condensación» del séptimo sello?

R: En absoluto. Por cierto, la recapitulación también se refiere a las trompetas frente a las siete copas, pero aquí solo se analiza la comparación entre los sellos y las trompetas. Analicemos los detalles de cada uno para obtener un porcentaje aproximado de similitud.

Las cuatro primeras trompetas afectan a la tierra y al cielo; las tres últimas afectan a las propias personas. Los cuatro primeros sellos afectan a las personas, y el sexto afecta al cielo.

La principal prueba a favor de la recapitulación en este caso es únicamente que Apocalipsis 6:12-17 presenta una similitud con Mateo 24:29. Sin embargo, salvo por el hecho de que Mateo 24:29 presenta cierta similitud, ¿dónde se encuentran el resto de las pruebas que respaldan la teoría de la recapitulación? Hay una lección que debemos aprender de esto. Algunas enseñanzas que provienen de ciertos seminarios pueden estar llenas de tonterías. Si un distinguido profesor afirma algo sin aportar ninguna prueba, dicho afirmación debe rechazarse por absurda.

P: En Apocalipsis 8-9, ¿a qué se asemejan las trompetas?

R: Se asemejan a otras partes de la Biblia.

Hay quien ve similitudes con algunas de las plagas de Egipto, aunque en un orden diferente.

P: En Apocalipsis 8:9, ¿cómo pudieron producirse las siete trompetas?

R: Dios Todopoderoso puede alterar la tierra, el medio ambiente y los cielos como Él quiera, cuando Él lo desee.

P: En Apocalipsis 9:1-2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3, ¿qué sabemos sobre el abismo o pozo sin fondo?

R: El abismo no es ni el Hades, ni el infierno, ni el lago de fuego. No sabemos mucho al respecto, salvo que es un lugar al que ningún demonio quiere ir. Es diferente del infierno, o bien constituye una parte distinta del mismo. No sabemos si guarda alguna relación con el abismo de la parábola de Lázaro y el hombre rico, en Lucas 16:26. Esto es lo que dice la Biblia sobre el abismo.

Lucas 8:31 Los demonios suplicaron a Jesús que no les ordenara ir allí.

Apocalipsis 9:1, 20:1 Al igual que la Muerte y el Hades, el Abismo cuenta con una llave para encerrar a los seres en su interior.

Apocalipsis 9:2 El Abismo es un pozo lleno de humo.

Apocalipsis 9:3 Las langostas especiales que atormentaron a los hombres durante cinco meses procedían del Abismo.

Apocalipsis9:11 : El rey de las langostas, el ángel del Abismo, es Abadón (en hebreo) y Apolión (en griego).

Apocalipsis 11:7 La bestia que mata a los dos testigos procede del Abismo.

Apocalipsis 17:8 La bestia sobre la que se sienta la mujer sale del Abismo.

Apocalipsis 20:2 Satanás será encerrado en el Abismo durante 1.000 años. Resulta interesante que a Satanás no solo se le arroje allí, sino que además se le encadene.

Apocalipsis 20:3 Quedará sellado durante 1.000 años.

Apocalipsis 20:7 El Abismo será una prisión para Satanás. (Aunque no se menciona ningún tormento).

Se menciona de forma poética y de pasada en Romanos 10:7. El abismo es un lugar al que se necesita una llave en Apocalipsis 9:1-2; 20:1. Satanás quedará confinado allí durante mil años en Apocalipsis 20:1-3. Podría tratarse del mismo lugar que las tinieblas exteriores de Judas 6. La «estrella» no era una estrella ni un meteorito, sino más bien un ser sensible, un «él».

P: En Apocalipsis 9:1, ¿podría esta estrella ser Mahoma, tal y como han especulado algunos cristianos?

R: No, porque estas langostas no matan, y los cristianos se vieron afectados por las conquistas de Mahoma.

P: En Apocalipsis 9:1-11, ¿qué podrían ser estas langostas?

R: No pueden ser langostas comunes, sino cosas que Juan vio y que presentaban ciertas similitudes con las langostas. Del abismo salió humo que oscureció los cielos de la tierra, y de entre el humo surgieron estas langostas, casi como una erupción volcánica desde las profundidades del infierno. Algunas de las hipótesis que se han barajado son: animales especiales, extraterrestres, aviones a reacción, demonios o simplemente demonios que habían sido encerrados en el abismo. Analicemos, pues, sus características y veamos qué opción parece más probable.

Efectos: Tenían colas como las de los escorpiones, para atormentar a las personas. No dañan la vegetación ni matan a las personas, sino que solo las atormentan durante cinco meses. Las bombas convencionales y nucleares dañan la vegetación y matan a las personas, por lo que no se trata de ellas.

Apariencia: Tenían aspecto de caballos, salvo por sus cabezas, que llevaban coronas de oro y rostros de hombre. Tenían algo parecido al cabello de las mujeres y dientes de león. Estaban recubiertos de hierro (o acero).

Organización: Había muchas, pero todas estaban gobernadas por un rey, un demonio llamado Abadón/Apolión.

P: En Apocalipsis 9:2-10, ¿por qué atormentarían las langostas a las personas durante cinco meses?

R: La Escritura no lo dice, pero la temporada habitual de las plagas de langostas es de cinco meses, de mayo a septiembre.

P: En Apocalipsis 9:6, ¿qué significa que los hombres buscarán la muerte y no la encontrarán?

R: Significa que, en ese momento, Dios no permitirá que las personas escapen de la ira muriendo.

P: En Apocalipsis 9:11, ¿quién es Abadón (en hebreo) o Apolión (en griego)?

R: Abaddón significa «el Destructor» o «Destrucción» en hebreo. En cierta literatura religiosa judía, Abaddón era la personificación de la muerte (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Génesis 12:17 [TDOT, 1:23]). En una obra apócrifa, 1 Enoc 86:1, una «estrella» (un demonio) cayó del cielo, seguida de otras.

P: En Apocalipsis 9:13, ¿por qué la voz procedía de entre los cuatro cuernos del altar?

R: El término «cuernos» puede referirse aquí a las esquinas. Las oraciones de los mártires bajo el altar, en Apocalipsis 6:9-11, pedían justicia. Por lo tanto, es probable que esta orden esté relacionada con sus oraciones.

P: En Apocalipsis 9:13-21 e Isaías 11:15-16, ¿qué importancia tiene el río Éufrates?

R: Originalmente, el Éufrates era uno de los cuatro ríos del Jardín del Edén, según Génesis 2:14. Era la dirección desde la que solían llegar los invasores de Israel, tal y como se menciona en Jeremías 2:18. Sumeria, Babilonia y Asiria se extendían a ambos lados del río Éufrates. Elam y, más tarde, Persia se encontraban al este del mismo. Egipto, Grecia y Roma, sin embargo, no. Se liberó a cuatro ángeles para que dirigieran a 200 millones de soldados a caballo con el fin de matar a un tercio de toda la población. El ejército de Irak, bajo el mando de Sadam Husein, contaba con alrededor de un millón de soldados. Las tropas aliadas y del Eje en la Segunda Guerra Mundial sumaban en total unos 70 millones. Mao Zedong, cuando se le preguntó qué tamaño tenía el ejército de China, respondió que, si se movilizara a todas las reservas, ascendería a unos 200 millones. Véase un artículo de la revista *Time* del 21 de mayo de 1965, p. 35. Para que cualquier otro país, aparte de la India, pudiera reunir tal número de soldados, tendría que aliarse con otros países, tal vez en el marco de una gran yihad musulmana. Más de 600 millones de musulmanes viven al este de Irán, en Pakistán, la India, Bangladés, China, Malasia, Indonesia y las antiguas repúblicas soviéticas orientales.

P: En Apocalipsis 9:16-17, ¿qué es este ejército de 200 millones?

R: Su descripción se asemeja a la de tanques y/o piezas de artillería de obús. Existen al menos cuatro posibilidades.

Posiblemente guerreros sobrenaturales (demonios) que matan a personas.

Es más probable que se trate de personas corrientes. En la década de 1960, el presidente Mao afirmó que, al movilizar a todas las reservas, solo la China continental podría reunir un ejército de 200 millones de soldados.

Guerreros robóticos. Un robot no tiene por qué parecerse a un ser humano. Del mismo modo que se están desarrollando vehículos autónomos, un robot podría ser una pieza de artillería o un tanque autónomo.

Combinaciones de lo anterior.

P: En Apocalipsis 9:16-19, ¿qué es esta multitud de jinetes? ¿Podrían ser tanques y vehículos blindados, aviones y helicópteros?

R: El Apocalipsis no dice realmente que estos puedan volar, pero tampoco descarta esa posibilidad. No es necesario que todos sean de un mismo tipo. Por ejemplo, podrían ser una división mecanizada con tanques, camiones, coches y motocicletas. También podrían incluir robots. Sin embargo, todo esto es pura especulación. Queda por ver qué son.

P: EnRev 9:16 -17, ¿cómo podría haber un ejército de 200 millones de jinetes en esta tierra?

R: No se trataba de tropas antiguas, y no montaban caballos comunes y corrientes. Recuerde que Juan dijo que escribió lo que vio y oyó. Por eso utilizó su lenguaje para describir lo que vio. Juan llamó «caballos» a estos animales de los que salía humo y fuego por la boca (¿tubos de escape?). Las locomotoras de tren se llamaban «caballos de hierro», y los automóviles se consideraban originalmente como caballos mecánicos. Así pues, podrían ser «caballos», aunque mecanizados, no biológicos. Los colores son similares a los de muchas banderas, que tienen rojo, azul y amarillo.

P: En Apocalipsis 9:21 y 18:23, ¿qué significan las palabras que se utilizan para referirse a estos pecados?

R: La palabra griega para «envenenamiento» o «hechicería», pharmakon, es de donde proviene la palabra inglesa «pharmacy» (farmacia). Puede referirse a las drogas en general, ya sean beneficiosas o venenos. Sin embargo, en este contexto, obviamente no se trataba de drogas beneficiosas. ¿Podría esto referirse específicamente al envenenamiento de personas, al tráfico de drogas o a algo más? La cuestión queda abierta. La palabra griega para «inmoralidad sexual» aquí, «porneia», no se refiere únicamente a la fornicación, sino a toda inmoralidad sexual.

P: En Apocalipsis 10:1, ¿quién es este ángel poderoso?

R: Las Escrituras no precisan si se trata de uno de los dos ángeles (Gabriel y Miguel), cuyos nombres conocemos, o de uno de los diez mil por diez mil ángeles cuyos nombres se nos ocultan. No se trata, sin embargo, de Cristo apareciéndose como un ángel, por dos razones.

1) La lengua griega tiene dos palabras para «otro»: la primera significa «otro de un tipo diferente», y la segunda, «otro del mismo tipo». Aquí se utiliza la segunda palabra.

2) En Apocalipsis 10:5-6, el ángel levanta su mano derecha y jura por Dios. El ángel juró por alguien superior a sí mismo, y Dios no puede jurar por nadie superior a Él mismo, según Hebreos 6:13, por lo que no se trata de Cristo.

P: En Apocalipsis 10:4, ¿por qué Dios nos «provocó» al revelarle a Juan las palabras de los siete truenos, pero le ordenó que no las escribiera?

R: Este es el recordatorio más explícito de un punto importante que se da a entender con frecuencia en el libro del Apocalipsis. Dios aún no nos lo ha revelado todo. No conseguiremos que todas las piezas encajen perfectamente hasta que se produzcan estos acontecimientos. Dios ofrece un recordatorio muy similar en Daniel 12:9.

P: En Apocalipsis 10:4, ¿qué hace usted, o qué debería hacer, cuando siente que Dios no le está mostrando algo que podría ser muy importante?

R: Debemos tener fe en que Dios nos revelará lo que necesitamos saber, al tiempo que comprendemos que Dios podría ocultarnos cosas que no necesitamos saber, o que no nos resulta útil conocer. En una ocasión, un pastor y su esposa comentaron a algunos miembros de su iglesia que rezaban para que, cuando murieran, lo hicieran juntos. Muchos años después, ambos fallecieron en un accidente de tráfico nocturno. Imagínese que le hubieran dicho, aquel día, que ambos volverían a casa aquella noche, pero no a su hogar en la tierra. Imagínese el estrés y la ansiedad innecesaria que habrían sentido. O, lo más probable es que no sintieran nada de eso, porque no se les dijo que morirían aquella noche. Debemos esforzarnos por aprender todo lo que Dios quiere que aprendamos. Pero no debemos perder el tiempo intentando averiguar lo que Dios no quiere que sepamos.

P: En Apocalipsis 10:5 y Daniel 12:7, ¿qué significado tiene que un ángel levante la mano derecha y jure?

R: Algunas profecías son condicionales. Si el pueblo se arrepiente, la calamidad no se producirá, etc. Sin embargo, este juramento indica que no hay absolutamente nada condicional en esta profecía.

P: En Apocalipsis 10:6 y siguientes, ¿qué tiene de interesante esta frase al final?

R: «Ya no habrá más demora» indica que, a partir de ahora, las cosas están realmente a punto de comenzar a suceder. Esta expresión griega significa «Ya no habrá más demora», pero, literalmente, significa «Ya no habrá más tiempo».

P: En Apocalipsis 10:7, ¿es Gabriel quien toca la trompeta?

R: La Biblia nunca dice quién toca la trompeta, solo que es un ángel. Al parecer, la canción secular «The Eyes of Texas» es el origen de la idea de que es Gabriel quien toca la trompeta.

P: En Apocalipsis 10:8-9, ¿se trata realmente del librito de «Ciencia Divina», de Mary Baker Eddy, de la secta de la Ciencia Cristiana, tal y como afirma Ciencia y Salud (págs. 558-559)?

R: No, aunque algunas personas podrían ver una similitud, ya que a Juan le revolvió el estómago. De una forma no intencionada, resulta tentador relacionar este libro con sectas cuyas enseñanzas parecen dulces, pero que conducen a un resultado amargo.

Sin embargo, las sectas no son el tema central de este pasaje. Aquí se habla del juicio inminente de Dios, que al principio le pareció bueno a Juan, pero que, tras reflexionar, no le pareció muy agradable.

P: En Apocalipsis 10:9-10, ¿qué significado tiene el hecho de comer un libro que resulta dulce en la boca de Juan, pero amargo en su estómago?

R: A Ezequiel también se le pidió que comiera un rollo en una visión, tal y como se recoge en Ezequiel 3:1-3. En su caso, el rollo también tenía un sabor dulce, como la miel, aunque estaba lleno de luto, lamentos y ayes. Algunas cosas suenan bien y resultan agradables cuando se conocen por primera vez, pero, al reflexionar sobre ellas, pueden dejar un regusto amargo. Algunas de las cosas que Juan oyó le parecieron estupendas, pero se dio cuenta de las terribles pruebas por las que tendría que pasar primero el mundo.

P: ¿Es Apocalipsis 11:1-19 principalmente literal o principalmente simbólico?

R: Es literal. A quienes afirman que es principalmente simbólico les cuesta mucho decidir qué significa ese simbolismo. Si Dios diera algo como símbolo que nadie entendiera, entonces el mensaje no se habría transmitido. Lo más sencillo es tomar el capítulo al pie de la letra, tal y como hicieron los primeros cristianos con los dos testigos.

P: En Apocalipsis 11:1, ¿qué significado tiene que Juan mida el templo de Dios?

R: Los propietarios miden lo que poseen, pero no miden lo que no poseen. Esto también significa que se trata de un templo real y concreto, con dimensiones físicas. En Ezequiel 40:3-48:35 también se utilizan dimensiones reales. No tiene sentido interpretar esto como una metáfora.

P: En Apocalipsis 11:2, ¿qué significa aquí «pisotear»?

R: Recuerde que el Anticristo erigirá un ídolo en el templo y será adorado allí. Por lo tanto, habrá personas que acudan allí a adorar y que no sean adoradores del Dios verdadero.

Obsérvese que aquí se dice «pisotear», no «destruir». Sin embargo, implica algo que no debería ocurrir, y que la gente vaya a donde no debería. Dos interpretaciones de «pisotear» son la persecución y la apostasía. También propondré una tercera interpretación, que se sitúa a medio camino entre las dos primeras.

Persecución porque los creyentes no los quieren allí, y sin embargo están allí. Nos vienen a la mente los madianitas del Libro de los Jueces, que llegaban durante la temporada de cosecha y se llevaban los cultivos. Sin embargo, aquí no se menciona ningún martirio ni sufrimiento para los judíos. El término «pisoteo» no se utiliza para referirse a la persecución en ningún otro pasaje de la Biblia.

Apostasía porque el templo es profanado por quienes no tienen derecho a estar allí. Quienes llevan a cabo el pisoteo no ven nada fuera de lugar, sin darse cuenta de que no pertenecen a ese lugar junto al pueblo de Dios.

Sincretismo contextualizado: habrá personas que digan ser musulmanas o hindúes y que crean que Mahoma, el Corán o las escrituras hindúes proceden del Dios verdadero, pero que también afirmen seguir a Jesús como el Mesías. Estas personas creen que tienen derecho a estar allí, aunque a los ojos de Dios no lo tienen, y cuentan con el poder de ocupar ese lugar sin que nadie les detenga.

P: En Apocalipsis 11:2, ¿qué es la ciudad santa que es pisoteada durante 42 meses?

R: No se trata de la antigua ciudad judía de Jerusalén, que ya fue destruida. Tampoco es la futura Jerusalén celestial, pues no hay templo en ella y nunca será pisoteada. Se trata, más bien, de una Jerusalén reconstruida que existirá en los últimos tiempos.

P: En Apocalipsis 11:2, ¿puede significar que Jerusalén sea pisoteada durante 42 meses el tiempo transcurrido entre la Hégira de Mahoma y la revelación del Báb en el año 1260 de la Hégira (1844 d. C.), tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 46-47?

R: No. Abdu’l-Bahá afirma que, dado que un día es [supuestamente] siempre un año, eso equivale a 1.260 años. Pero considere lo siguiente: si «día» aquí significara realmente «día», ¿cómo podría Dios comunicar esto de una manera que ellos aceptaran? No, no hay motivo para dudar de que «días» signifique «días» en este contexto.

Además, si los 42 meses fueran el tiempo durante el cual los gentiles pisoteaban la ciudad santa, entonces esta interpretación significaría que Mahoma en Medina, y posteriormente Mahoma en La Meca, estaban incluidos en el tiempo en que la ciudad santa estaba siendo pisoteada.

De hecho, Apocalipsis 11:2 se refiere al mismo tema que Daniel 12:6.

P: En Apocalipsis 11:2, ¿qué significado tienen los tres años y medio?

R: Se trata de los mismos tres años y medio mencionados como la última mitad del período en Daniel 9:27. Se trataría de años de 360 días.

P: En Apocalipsis 11:3-12, ¿podrían los dos testigos ser Mahoma y ‘Ali, tal y como afirman los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 43-61?

R: No, por las once razones siguientes.

1. Apocalipsis 11:3 dice que profetizarán durante 1.260 días. Mahoma hizo muy pocas profecías, y ‘Ali nunca fue considerado un profeta por los musulmanes ortodoxos.

2. Apocalipsis 11:5 dice que, si alguien intenta hacerles daño, el fuego devora a sus enemigos. Mahoma fue envenenado (aunque sobrevivió por los pelos), y ‘Ali fue asesinado por un musulmán. La causa de ‘Ali fue derrotada por Mu’awiyah, y su hijo Husain fue asesinado. Él no devoró a sus enemigos; al contrario, fue asesinado por ellos.

3. Apocalipsis 11:6: Los dos profetas pueden cerrar el cielo para que no llueva. Mahoma nunca afirmó hacer eso, y tampoco ‘Ali.

4. Apocalipsis 11:6 Mahoma y ‘Ali no convirtieron las aguas en sangre, ya que casi todas las personas a las que decapitaron, quemaron o mataron de cualquier otra forma no se encontraban junto a ríos. Si un musulmán salafí argumentara que provocaron ríos de sangre, eso no cuenta, porque Apocalipsis 11:6 dice que convirtieron las aguas en sangre.

5. Apocalipsis 11:7-8: Mahoma no fue asesinado de forma violenta, y en ninguno de los dos casos se expusieron sus cuerpos públicamente de forma humillante.

6. Apocalipsis 11:8: sus cuerpos no fueron depositados en la calle de una gran ciudad. De hecho, fueron relativamente pocos los que vieron morir a ‘Ali.

7. Apocalipsis 11:9: No todo el mundo contempló sus cadáveres ni se negó a darles sepultura. Mahoma, en particular, fue enterrado con bastante rapidez por sus seguidores.

8. Apocalipsis 11:10 ¿Quién repartió numerosos obsequios cuando Mahoma y ‘Ali fueron asesinados?

9. Apocalipsis 11:11: Existe una pequeña secta de musulmanes, llamada Muhammadiyya, que afirma que Mahoma nunca murió. Los Saba’iyya son una pequeña secta de musulmanes que afirman que ‘Ali nunca murió. Salvo estos pequeños grupos, los musulmanes no tienen ningún fundamento para afirmar que ni Mahoma ni ‘Ali resucitaran.

10. Apocalipsis 11:12 Los musulmanes nunca afirman que Mahoma y ‘Ali ascendieran al cielo en una nube. (Aunque los Muhammadiyya y los Saba’iyya podrían no estar de acuerdo).

11. Apocalipsis 11:13 No se produjo un terremoto de gran intensidad cuando ni Mahoma ni ‘Ali abandonaron la Tierra en una nube inexistente.

La cuestión no es si se pueden descartar algunas de estas razones mediante una interpretación alegórica. La cuestión es que, si tan solo una de estas razones no puede descartarse de ese modo, entonces la profecía no se refiere a ellos.

P: En Apocalipsis 11:3-12, ¿quiénes son los dos testigos?

R: Existen cinco interpretaciones, pero las dos últimas son extremadamente improbables.

Tanto Elías como Moisés realizaron milagros como estos. Elías oró para que no lloviera durante tres años y medio (1 Reyes 17:1, 7; 18:1; Santiago 5:17), y fue llevado al cielo (2 Reyes 2:11). Moisés convirtió el agua en sangre en Éxodo 7:17-21; 9:14; 11:10; 1 Samuel 4:8, y su cuerpo fue enterrado por Dios, sin que jamás se encontrara (Deuteronomio 34:6; Judas 9). Además, estos dos se le aparecieron a Jesús en su primera venida, durante la transfiguración.

Enoc y Elías: ninguno de los dos ha visto aún la muerte. Tertuliano (198-220 d. C.), en su *Tratado sobre el alma*, cap. 50, págs. 227-228, sostenía esta opinión.

Dos personas que aún no han nacido.

(no es la respuesta) Dos grupos de personas, aunque se trata de una interpretación muy poco probable.

(no es la respuesta) Dos principios, como la Ley y los profetas. Ningún cristiano primitivo consideró jamás esta posibilidad.

P: En Apocalipsis 11:3-12, ¿profetizan los dos testigos durante la primera mitad de la septuagésima semana de Daniel o durante la segunda mitad?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen explícitamente, lo mencionan después de que los gentiles pisoteen la ciudad durante 42 meses. Esto indicaría que sería durante la última mitad de la septuagésima semana de Daniel.

P: En Apocalipsis 11:10, ¿qué significado tiene el hecho de que se envíen regalos el uno al otro?

R: Hay al menos tres posibilidades.

1. Podría tratarse de un intercambio puntual de regalos para celebrar la muerte de los testigos.

2. Podría tratarse de una festividad totalmente nueva, instaurada por las autoridades de la época, para celebrar la muerte de los dos testigos.

3. Podría simplemente coincidir con una festividad ya existente en la que la gente intercambia regalos. Tres festividades en las que la gente intercambia regalos son:

Navidad: la mayoría de los cristianos intercambian regalos el 25 de diciembre, aunque algunos ortodoxos lo hacen el 7 de enero.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali es un festival hindú de las luces de cinco días de duración que tiene significados algo diferentes en el norte y el sur de la India. Suele celebrarse entre la última quincena de octubre y la primera quincena de noviembre.

El Eid al-Adha en el islam es la festividad en la que las personas intercambian regalos para celebrar que Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo. «Eid» significa «fiesta» en árabe y es también el último día de la peregrinación del Hajj. Esto podría tener lugar en enero.

P: ¿Se cumplió Apocalipsis 11:12-13 con un terremoto en Shiraz cuando fue ejecutado el Báb, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 55-56?

R: No. En primer lugar, no he visto ninguna prueba de que se produjera un terremoto en Shiraz en esa época. En segundo lugar, si los bahá’ís quieren que Apocalipsis 11 se refiera a Mahoma y a ‘Ali, y luego cambian de tema para hablar del Báb en Apocalipsis 11:12-13, no pueden tenerlo todo. El terremoto tuvo lugar después de que los dos testigos resucitaran. Mahoma y ‘Ali vivieron alrededor del año 632 d. C., el Báb apareció hacia el año 1844 d. C., y 1200 años no es «inmediatamente después». O bien el Báb era uno de los dos testigos, o bien no lo era. Si no lo era, entonces se está forzando el significado de la Biblia al tomar este versículo de forma aislada y afirmar que se refiere al Báb.

P: En Apocalipsis 11:13, ¿qué ciudad es la gran ciudad?

R: Se trata, casi con toda seguridad, de Jerusalén, donde nuestro Señor fue crucificado. Sin embargo, hay quien piensa que podría no tratarse de la ubicación geográfica de una sola ciudad, sino de todas las ciudades que se han opuesto al Señor a lo largo de los siglos.

P: En Apocalipsis 11:14-15, ¿es Mahoma el primer ay y el Báb el segundo ay, tal y como se afirma en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 56-57?

R: Los bahá’ís pueden afirmar que Mahoma es el primer ay si así lo desean, pero no creo que quisieran decirlo si leyeran cuál fue realmente el primer ay. El primer ay, la quinta trompeta, se describe detalladamente en Apocalipsis 9:1-12. Las langostas infernales procedentes del abismo pican a los no creyentes de la tierra. Los atormentan durante cinco meses. Será tan doloroso que la gente deseará morir, pero la muerte les eludirá.

El segundo ay, la sexta trompeta, tiene lugar cuando los cuatro ángeles del río Éufrates desatan a 200 000 000 de soldados a caballo para matar a un tercio de la humanidad. ¿De verdad quieren los bahá’ís afirmar que el Báb desató fuerzas que mataron a un tercio de la humanidad?

P: En Apocalipsis 11:15, ¿se trata del mismo ángel que en Apocalipsis 10:1-10?

R: Probablemente no, porque el séptimo ángel de Apocalipsis 11:15 llevaba una trompeta. Recuerde que Dios tiene al menos miríadas de miríadas (10 000 por 10 000) de ángeles, y Dios tenía muchos entre los que elegir.

P: En Apocalipsis 11:18 y siguientes, ¿está Dios en contra de todos los que contaminan?

R: No. Imaginemos, por un momento, que toda contaminación fuera un pecado. Dado que el uso de la electricidad provoca su generación, y en la mayoría de los casos la generación de electricidad provoca contaminación, todo uso de la electricidad sería un pecado. ¿Utiliza usted alguna vez un calefactor? Conducir o viajar en coches, lanchas a motor o vehículos que funcionan con combustible sería un pecado. Sin embargo, incluso los caballos en la ciudad contaminan —a menos que se les enseñe a hacer sus necesidades en un lugar concreto— y liberan gas metano a la atmósfera. Cuando haga una reserva de vuelo, en lugar de viajar en un DC-10 o un 747, ¡asegúrese de indicar que desea un planeador!

No podemos responder seriamente a esta pregunta hasta que sepamos qué es un pecado. El pecado es «errar el blanco», cuando su corazón, sus palabras o sus acciones no son lo que Dios desea que haga.

Cierta contaminación no constituye un pecado. Por ejemplo, encender los fuegos para los sacrificios de holocaustos no era un pecado y, en general, la contaminación cuyos efectos son reversibles en un plazo razonable no es un pecado. A modo de ejemplo, no me preocupa tirar pan al suelo, sobre todo cuando estoy dando de comer a las ardillas. Sin embargo, no tiraré papel ni latas al suelo, porque esos residuos no desaparecerán rápidamente. Desde luego, no dejaré trozos de globos en el suelo, ya que los animales pueden tragárselos y morir asfixiados.

En resumen, los cristianos deberían aspirar a reducir toda contaminación, especialmente las más graves. Sin embargo, los cristianos también deben ser razonables.

P: En Apocalipsis 11:18 y siguientes, ¿por qué destruye Dios a quienes destruyen la tierra, si Él también la destruye?

R: Toda la tierra pertenece al Señor (Salmo 24:1) y ¿quiénes somos nosotros para decirle a Dios qué debe hacer con lo que le pertenece? Dios ha establecido un tiempo para cada cosa material, y Él puede destruir lo que le pertenece en el momento que Él disponga; no es prerrogativa nuestra. Sin embargo, Dios encomendó a la humanidad una tarea: gobernar la tierra, según Génesis 1:26, 28, y cuidar del Jardín del Edén, según Génesis 2:15. Pero, en lugar de cuidar de la tierra para las generaciones futuras, las personas la han explotado en beneficio propio, dejando partes de ella devastadas y contaminadas para quienes vendrán después.

P: En Apocalipsis 11:18 y siguientes, ¿deberían los cristianos estar a favor de la protección del medio ambiente?

R: Sí, aunque siendo conscientes de que las personas son más importantes que los animales, y sin adoptar medidas extremas ni extravagantes. Desde Adán, hemos sido, en cierta medida, los guardianes del planeta en el que vivimos. Aunque no sabemos cuánto tiempo estaremos aquí, mientras estemos aquí no debemos arruinarlo ni envenenarlo para nosotros ni para nuestros futuros descendientes.

EnFebruary 8, 2006 , 85 líderes evangélicos, entre ellos Rick Warren, publicaron un anuncio a toda página en el *New York Times* en el que afirmaban que deberíamos hacer más para detener el calentamiento global. Según un artículo de Alan Elsner publicado en *Reuters* (February 9, 2006 ), una encuesta reveló que el 63 % de los evangélicos consideraba que EE. UU. debía abordar el calentamiento global, y la mitad afirmaba que EE. UU. debía actuar incluso si ello supusiera un elevado coste económico.

Desde entonces, parece que sería más adecuado denominarlo «cambio climático global» en lugar de «calentamiento global». Las temperaturas medias están aumentando en las regiones polares, pero no tanto en las regiones templadas. Los glaciares se están derritiendo y Groenlandia se está reduciendo, pero las zonas templadas siguen siendo más frías de lo que eran en el año 1200 d. C., cuando los vikingos cultivaban cebada en Groenlandia. Los hermosos arrecifes de coral se están disolviendo lentamente debido al aumento de la acidez de los océanos. Por lo tanto, intentemos no ser los mayores contaminadores del medio ambiente, pero mantengamos las cosas en perspectiva.

P: En Apocalipsis 11:19 y 15:5, ¿se trata del mismo Arca de la Alianza del Antiguo Testamento? ¿Y por qué aparece aquí?

R: Podría serlo. No sabemos qué ocurrió con el arca cuando los babilonios destruyeron el templo. Por otra parte, la arca del Antiguo Testamento podría ser una copia, y esta arca sería la original, en el cielo. A Moisés se le indicó cómo fabricar todo en el monte Sinaí, y Hebreos 8:5 menciona que era importante que Moisés lo hiciera todo según el modelo que vio en la montaña.

Al ver el arca aquí, uno piensa en la continuidad del plan de Dios. Los israelitas salieron de Egipto alrededor del año 1445 a. C., y desde entonces hasta la tribulación y el cielo, el arca sigue ahí. Los capítulos 10 y 11 del Apocalipsis resultan bastante inquietantes, pero Apocalipsis 11:19 muestra que el plan de Dios es una constante con la que podemos contar.

En nuestras vidas también pueden sucedernos cosas bastante inquietantes. Pero podemos estar seguros de que, a pesar de nuestras dificultades, todo ello está contemplado en el plan de Dios, y en el plan que Dios tiene para nosotros.

P: En Apocalipsis 12, ¿hay alguna similitud con las leyendas paganas?

R: Hay algunas leyendas que presentan ciertas similitudes.

Según la mitología griega, la serpiente Pitón persiguió a la diosa Leto cuando esta estaba a punto de dar a luz al dios Apolo con el fin de devorarlo. La isla de Delos les acogió, y cuatro días después de que Apolo naciera, este mató a Pitón. Sin embargo, el Apocalipsis no menciona en absoluto que el niño Jesús matara a Satanás. También existían mitos con ciertas similitudes en las leyendas egipcias y babilónicas.

En la historia romana, hacia el año 83 d. C., cuando falleció el hijo de diez años del emperador Domiciano y su esposa Domicia Longina, se acuñaron monedas en las que se representaba a Domicia como «Madre del Divino César». Otra moneda muestra al niño jugando con siete estrellas (probablemente los siete planetas conocidos).

P: En Apocalipsis 12:1, 5, ¿quién es la mujer y quién es el niño?

R: Las Escrituras no lo dicen directamente. A continuación se presentan tres posibilidades a tener en cuenta y doce pistas. Tras cada pista figuran versículos que podrían ser relevantes. A continuación, veremos la respuesta más probable.

1. María y Jesús. Pero si se tratara únicamente de María, ¿quiénes serían entonces el resto de los hijos de María mencionados en Apocalipsis 12:17?

2. Los creyentes del Antiguo Testamento y los del Nuevo Testamento. Juan se dirige a una mujer piadosa y a su descendencia en 2 Juan 1,5.

3. Los creyentes de la Iglesia del Nuevo Testamento y los creyentes posteriores al rapto.

Doce pistas:

Apocalipsis 12:1 — El sol, la luna bajo sus pies y una corona de doce estrellas. (Génesis 37:9-10) (Las doce estrellas simbolizan a Israel)

Apocalipsis 12:2 — Una mujer embarazada a punto de dar a luz.

Apocalipsis 12:4 — Satanás a punto de matar al niño. (Mateo 2:16-18)

Apocalipsis 12:5 — El Hijo gobernará a las naciones con cetro de hierro. (Salmo 2:9 y Apocalipsis 2:26-28)

Apocalipsis 12:5 — El niño fue arrebatado y llevado ante el trono de Dios. (¿Ascensión? ¿Arrebatamiento?)

Apocalipsis 12:6 — La mujer es protegida en el desierto. (Éxodo 19:4; Deuteronomio 32:11. ¿Israel, María, José y Jesús en el desierto? ¿En el futuro?)

Apocalipsis 12:13 — Satanás persiguió a la mujer en la tierra.

Apocalipsis12:15 : intentó ahogar a la mujer con agua.

Apocalipsis12:16 : La tierra se abrió y se tragó el agua. (Suena a lo del Mar Rojo, NO a María/Jesús. ¿Podría ser en el futuro?)

Apocalipsis12:17 : la mujer tuvo otros hijos, aquellos que obedecen a Dios. (Esta pista resulta difícil de conciliar con la idea de que los hijos sean creyentes tras el rapto.)

Apocalipsis12:17 : El dragón se enfureció contra la mujer.

Apocalipsis12:17 — El dragón se dispuso a hacer la guerra a los demás hijos de la mujer. (No a los israelitas.)

La respuesta: Apocalipsis 12:1,5 no se refiere a ningún acontecimiento histórico concreto del pasado, ya que ningún acontecimiento concreto se ajusta a todos los detalles. Más bien, Apocalipsis 12:1,5 es un recordatorio oportuno de un tema cósmico recurrente: una madre y un hijo escaparán del dragón. De los creyentes del Antiguo Testamento surgió la Iglesia, y de una creyente judía, María, surgió Jesús. Y lo que es más significativo, del testimonio pasado de la Iglesia surgirán aquellos que crean durante la tribulación.

P: En Apocalipsis 12:1, ¿podría la mujer representar la ascensión corporal de María al cielo?

R: No, porque, independientemente de si María está representada aquí o no, la mujer nunca subió al cielo. Fue el niño quien fue arrebatado al cielo, no la madre, según Apocalipsis 12:5.

Aunque esta cuestión no es un punto fundamental, a lo largo de la historia ha existido una tendencia a atribuir erróneamente a María atributos y devociones propios de Cristo. Solo tenemos un redentor y mediador, y ese es Jesús, no María.

P: En Apocalipsis 12:1, ¿es la mujer la ley de Dios bajo Mahoma, y el hijo varón la nueva ley de Dios bajo Bahá’u’lláh, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 67-72?

R: No. Ni los bahá’ís ni los musulmanes aceptan hoy en día la autoridad de Cristo en Apocalipsis 12:10, porque consideran que sus palabras han sido corrompidas. No vencen a la bestia mediante la sangre del Cordero, tal y como se describe en Apocalipsis 12:11. ¡Ojalá comprendieran la importancia de la sangre del Cordero!

P: En Apocalipsis 12:3, ¿era el enorme dragón rojo la malvada dinastía omeya (Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman, Mu’awiyah, etc.), que tenía siete dominios: Roma en torno a Damasco, Persia, Arabia, Egipto, África, España y los turcos de Transoxania, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 69-70?

R: No. Dicen que las diez cabezas eran diez comandantes: empezando por Abu Sufián y terminando por Marwán. También admiten que hay más de diez personas, pero, dado que hay dos Mu’awiyah, tres Yazid, dos Walid y dos Marwán, si se cuentan los nombres sin repeticiones, ¡el total asciende a diez!

En realidad, el dragón es Satanás, porque Apocalipsis 12:10 llama al dragón «el acusador de nuestros hermanos». El dragón persigue a Cristo y a los cristianos, porque Apocalipsis 12:10 habla de la autoridad del Cristo de Dios. Tenga en cuenta que Dios cuidó de la mujer durante 1.260 días. Ahora bien, ¿cómo podría haber sido cuidada si los omeyas pisotearon el santuario durante 1.260 días?

P: En Apocalipsis 12:3, ¿quién es este dragón?

R: El Apocalipsis afirma explícitamente que se trata de Satanás en Apocalipsis 12:9 y 20:2.

P: En Apocalipsis 12:4, ¿qué significado tiene que caiga del cielo un tercio de las estrellas?

R: La mayoría de los cristianos interpretan esto como un tercio de los ángeles del cielo. Estos abandonaron sus puestos para seguir a Satanás, caer y convertirse en demonios. Dios también se refiere a los ángeles como estrellas en Job 38:7.

P: En Apocalipsis 12:6, ¿el desierto que se menciona aquí es un lugar físico?

R: Aunque podría serlo, no tiene por qué serlo necesariamente. Hay dos aspectos que hay que tener en cuenta sobre el desierto.

1. Para los judíos, el desierto no era un lugar árido e inhóspito, sino más bien un lugar vasto y tranquilo donde uno podía buscar refugio.

2. En Apocalipsis 12:6, la mujer huyó al desierto con el propósito de que Dios la cuidara.

P: En Apocalipsis 12:7, Daniel 10:13, 21; 12:1 y Judas 9, ¿qué sabemos acerca de Miguel?

R: Miguel es el arcángel del cielo. También se le menciona en Daniel 12:1 y en Judas 9 como un ángel que lucha y se enfrenta al diablo.

Contrariamente a lo que enseñan los Testigos de Jehová, Miguel no podría ser Cristo, porque:

1. No debemos adorar a los ángeles (Colosenses2:18 ; Apocalipsis 22:8, 9), y Miguel es un ángel.

2. No debemos adorar a los seres creados (Romanos 1:25), y Miguel es un ser creado, ya que es un ángel.

Daniel 12:1 menciona que Miguel es el príncipe que apoya a los hijos de Israel. Daniel 10:13, 21 menciona que el príncipe [ángel] Miguel ayudó a otro ángel contra el príncipe [demonio] de Persia.

P: En Apocalipsis 12:7, ¿cuándo tuvo lugar o tendrá lugar esta guerra?

R: O bien se trató de un acontecimiento pasado o de uno futuro. Si fue un acontecimiento pasado, probablemente tuvo lugar antes de la tentación en el Jardín del Edén. Si se trata de un acontecimiento futuro, la frase «solo le queda poco tiempo» sugiere un momento inmediatamente anterior a la tribulación.

P: En Apocalipsis 12:7, dado que el cielo es perfecto, ¿por qué estalló la guerra en el cielo?

R: Véase la pregunta anterior para saber cuándo tuvo lugar o tendrá lugar esta guerra. Hay dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

1. No se dice que Satanás y sus ángeles entraran en el cielo tras su caída. Más bien, es probable que se encontraran en el cielo cuando cayeron, y este pasaje narra cómo fueron expulsados de allí.

2. Existen diferentes cielos, y no se especifica a qué distancia del trono de Dios se encontraban cuando esto ocurrió.

P: En Apocalipsis 12:7-12, ¿qué conflictos entre ángeles recoge la Biblia?

R: Todos los conflictos entre los ángeles y el diablo que se recogen en las Escrituras tienen como protagonista a Miguel.

Judas 8-9: Miguel luchó contra el diablo, disputándole por el cuerpo de Moisés.

Daniel 10:12-14: Gabriel se enfrentó a una oposición y se vio retrasado a la hora de entregar un mensaje a Daniel porque el príncipe de Persia se le opuso. Pero Miguel acudió y ayudó a Gabriel.

Apocalipsis 12:7-12: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón y sus ángeles.

Daniel 12:1-5: Durante los últimos tiempos, se levantará Miguel, quien protege al pueblo de Dios.

P: En Apocalipsis 12:7-9, ¿podría ser Miguel el ángel que cayó?

R: No. En primer lugar, algunas pautas sobre la especulación cristiana y, a continuación, la respuesta.

Especulación cristiana: El Apocalipsis es uno de los libros de la Biblia más interesantes sobre los que especular. Pero debemos comprender que cierta especulación no es más que una tentación. He impartido clases sobre este libro en numerosas ocasiones y sigo dos principios.

Me aseguro de dejar claro que mis especulaciones no son la palabra de Dios, para no desobedecer 1 Corintios 4:6.

Además, Dios dice tanto en el libro del Apocalipsis (me lleva al menos un cuarto de hora leerlo) que me sentiría culpable dedicando mucho tiempo a lo que el Apocalipsis no dice, en detrimento de enseñar todo lo que sí dice.

La respuesta: Es imposible que se trate de Miguel. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón y sus ángeles. Cuando «ellos» perdieron su lugar en el cielo, «ellos» se refiere al dragón y a sus ángeles. El versículo 9 deja muy claro que fue el dragón quien fue arrojado a la tierra, también llamado el diablo o Satanás. La caída de Satanás también se menciona en Ezequiel 28:11-17 e Isaías 14:12-15.

A continuación se recogen todos los demás pasajes de la Biblia que tratan sobre Miguel.

Dan 10:13, 21 Miguel, el príncipe [ángel], ayudó a uno de los ángeles de Dios contra el príncipe [demonio] de Persia

Dan 12:1 Se levantará Miguel, el gran príncipe [ángel] que protege al pueblo de Dios.

Judas 9: Miguel estaba DISCUTIENDO con el diablo por el cuerpo de Moisés

Apocalipsis 12:7: Miguel y sus ángeles LUCHARON contra el dragón y sus ángeles.

No hay ningún otro versículo en el que se mencione a Miguel por su nombre.

En la Iglesia primitiva, Hipólito (222-235/6 d. C.) analiza en su comentario (págs. 182 y 190) Daniel 10:13-21. En la p. 190 dice: «“Y he aquí a Miguel”. ¿Quién es Miguel sino el ángel asignado al pueblo? Como (Dios) le dice a Moisés: “No iré con vosotros por el camino, porque el pueblo es de dura cerviz; pero mi ángel irá con vosotros”». Así pues, Hipólito enseñaba que Miguel estaba con los israelitas ayudándoles tras el Éxodo.

El libro 3, capítulo 3, de *El Pastor de Hermas* (p. 40) (c. 115-155 d. C.) también menciona al «gran y glorioso ángel Miguel» como aquel que tiene autoridad sobre este pueblo y que les entregó la ley. Así pues, el escrito cristiano primitivo *El Pastor de Hermas* también se refiere a Miguel únicamente en términos positivos.

El ÚNICO papel revelado de Miguel en la Biblia es el de proteger de los demonios, disputar y luchar. Aunque el diablo pueda odiar a Miguel, nosotros nos alegramos por este siervo del Dios Altísimo. No hay más pruebas de la existencia de un ángel caído llamado «Miguel» que de un ángel caído llamado «Alex».

Supongamos ahora que usted cree haber recibido de Dios una doctrina especial que nadie ha recibido en 2.000 años de cristianismo. Se plantea la cuestión de la leche frente a la carne frente a los dulces. ¿Hasta qué punto podría ser fundamental esta enseñanza, si dicha doctrina está ausente en toda la historia de la Iglesia primitiva? ¿Qué importancia tiene para los cristianos conocerla hoy en día? Si se trata de un asunto secundario, ¿provocará divisiones? Si hay doctrinas importantes y fundamentales que los nuevos creyentes deben aprender, incluso si esta doctrina fuera correcta, ¿enseñaría usted pequeños detalles sobre los que los cristianos discrepan, en lugar de enseñar lo que es fundamental que todos los cristianos conozcan?

P: En Apocalipsis 12:11, ¿cómo vencen los santos a Satanás por la sangre del Cordero?

R: Esto ilustra la diferencia entre poder y autoridad. Un solo explorador del ejército puede acabar con un gran número de enemigos si comunica por radio a los bombarderos dónde deben lanzar sus bombas. La sangre no es mágica, ni posee poderes letales secretos ni usos militares. Más bien, la sangre de Jesús nos da el derecho a invocarLe. Puesto que Dios no puede mentir, y Dios prometió escuchar nuestras oraciones, tenemos la autoridad, otorgada por la gracia de Dios, para vencer a Satanás.

P: EnRev 12:15 -16, ¿qué significado tienen el diluvio y la tierra?

R: La respuesta definitiva a esta pregunta es quizás una de las más difíciles de la Biblia. He aquí dos puntos de vista:

Persecución: Dado que el engaño se lleva a cabo con la boca, esto podría ser un intento de destruir a la Iglesia mediante la persecución. Esto supone que el niño de esta señal son los cristianos, o bien los cristianos durante la tribulación.

Acontecimiento futuro de la tribulación: Podría tratarse de un futuro acontecimiento sobrenatural de origen demoníaco o, simplemente, de una futura persecución.

P: En Apocalipsis 13, ¿por qué Satanás y las personas malvadas se han empeñado tanto en perseguir a los creyentes a lo largo de los siglos?

R: Satanás se encamina hacia su perdición, y lo sabe; sabe que solo le queda poco tiempo (Apocalipsis 12:12). Es como si quisiera arrastrar consigo a tantos otros como le sea posible. Si consigue que maten a un cristiano, este ya no podrá dar testimonio de Cristo en la tierra, pero eso es un beneficio secundario. El beneficio principal es disuadir a otros de considerar a Cristo debido al precio que ello conlleva. También quiere privar a los creyentes del gozo que pueden tener en Cristo.

P: En Apocalipsis 13:1-10, ¿quién o qué es la bestia del mar?

R: ¡Espere y verá! Las Escrituras no son específicas en este punto. Al igual que los creyentes del Antiguo Testamento tenían muchas de las piezas, pero no la imagen completa de Cristo, nosotros hoy en día tenemos muchas piezas, pero no la imagen completa del fin de los tiempos. Las interpretaciones sobre la bestia del mar dependen de hasta qué punto se tome al pie de la letra la palabra «mar».

Literal: Una criatura demoníaca, un grupo de demonios o un grupo de personas relacionadas de algún modo, literalmente, con el océano.

Simbólica: si el mar representa a pueblos y naciones, una organización que proviene de muchos pueblos y naciones. Algunos la consideran la misma bestia de Daniel 7:2.

La bestia procedía originalmente del abismo, según Apocalipsis 11:7 y 17:8.

P: En Apocalipsis 13:6, ¿por qué permitiría Dios a sabiendas que un ser le blasfemara, si Dios no desea ello y tiene el poder de impedirlo?

R: Aunque algunas personas extremistas podrían afirmar que todo lo que ocurre es deseado por Dios como parte de su «voluntad secreta», eso parece estar muy lejos del verdadero carácter de Dios.

Al menos durante un tiempo, Dios permite cosas que no solo no desea, sino que le rompen el corazón. Algunos ejemplos se encuentran en Mateo 23:37-39, Lucas 19:41-44 y Jeremías 19:5; 32:35.

Como dijo Francis Schaeffer en *La Iglesia al final del siglo XX*: «Podemos glorificar a Dios, y tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dicen que incluso podemos entristecer a Dios. Eso es algo extraordinario». (Himnos para el pueblo de Dios, n.º 364)

P: En Apocalipsis 13:6, ¿cómo puede la bestia blasfemar o calumniar contra el tabernáculo del cielo y contra quienes moran en él?

R: Existe una variante manuscrita que podría leerse como «el tabernáculo del cielo y los que moran en él», o bien como «los que moran en el tabernáculo del cielo». Además de difamar a Dios, la bestia menosprecia al cielo y a quienes viven allí en la bienaventuranza.

P: En Apocalipsis 13:7, 13-15, ¿cómo libra la bestia la guerra y vence a los creyentes, si la mujer será protegida del dragón huyendo al desierto, según Apocalipsis 12:6, 14, 16?

R: En primer lugar, la expresión «hacer la guerra» no significa necesariamente librar una guerra militar, sino perseguir y matar a los creyentes. Son tantas las personas que han sido asesinadas por el gobierno, al margen de la guerra, como las que han muerto en batallas.

En segundo lugar, Apocalipsis 12 solo dice que la mujer estará protegida. Sin embargo, Apocalipsis 12:17, al igual que Apocalipsis 13:7, afirma que el dragón hará la guerra a la descendencia de la mujer, es decir, a los creyentes de aquella época. Hay quien considera que los cristianos que hayan sido arrebatados estarán protegidos de estas persecuciones. Pero aquellos que se conviertan al cristianismo después del arrebatamiento tendrán que huir.

P: En Apocalipsis 13:8, ¿cómo se puede culpar a alguien por adorar a la bestia, si se supone que todos los que no están inscritos en el libro de la vida del Cordero deben adorar a la bestia?

R: Se trata de un argumento basado en el fatalismo cristiano. No se supone que deban adorar a la bestia, pero Dios sabe que las personas harán lo que no deben hacer. Ejemplos similares de que Dios sabe que las personas harán cosas que no deben hacer son el rechazo de los fariseos al propósito de Dios para ellos en Lucas 7:30, y la exhortación a los colaboradores de Dios a no recibir en vano la gracia de Dios en 2 Corintios 6:1.

P: En Apocalipsis 13:11-12, ¿por qué la bestia de la tierra se parece superficialmente al cordero?

R: Se trata de un engaño. A lo largo de los siglos, Satanás ha engañado a muchos afirmando respetar a Cristo. Mientras que los comunistas han menospreciado a Cristo, los denominados cristianos liberales, los musulmanes y la violenta Iglesia católica romana de la Edad Media han afirmado respetar a Cristo.

P: EnRev 13:11 -15, ¿quién o qué es la bestia de la tierra?

R: Las Escrituras no lo especifican. Podría tratarse de una sola criatura, una persona, un grupo de criaturas o un grupo de personas. La bestia de la tierra podría tener una relación especial con el suelo y/o ser algo que contrasta con la bestia del mar.

P: En Apocalipsis 13:16-18, ¿existió algún precedente histórico de que un gobernante impusiera una marca a las personas?

R: Sí, durante la Segunda Guerra Mundial se obligó a los judíos del continente europeo a llevar una estrella amarilla, aunque no se les tatuaba. Durante la época de los macabeos, 3 Macabeos 2:29 relata que el gobernante egipcio Ptolomeo IV Filopátor ordenó que a todos los judíos que aceptaran someterse a él se les tatuara una hoja de hiedra. Esto resultaba insultante, ya que la hoja de hiedra era el símbolo del dios griego del vino.

P: En «Rev 13:16 -18», ¿qué significado tiene el 666?

R: Las Escrituras no lo indican. Una interpretación probable, popularizada ya en 1973 en la película cristiana «Thief in the Night», es que se trata de un código informático grabado en la piel. Una segunda interpretación es que podría tratarse de un chip informático, implantado bajo la piel, que contiene nuestra información personal. Hoy en día, en Suecia, las personas tienen la opción de pagar unos cientos de dólares para que se les implante un chip que pueden utilizar como documento de identidad.

El manuscrito «Ephraemi Rescriptus» recoge el 616 en lugar del 666 en el Apocalipsis. «Neron Caesar» solo equivaldría a 666 si se cambiara la C por una Q. Sin embargo, «Nero Caesar» suma 616. Ireneo menciona el cambio de 666 a 616 como una herejía engañosa en su obra *Contra las herejías*, libro 5, cap. 30.1-2, págs. 558-559.

Véase también la siguiente pregunta.

P: En «Rev 13:16 » -18, ¿por qué «666» y no algún otro número?

R: Las Escrituras no lo dicen. Existen diversas teorías, como que el «666» no alcanza la perfección del «777», que el «666» es el número de la humanidad o que el «666» es el número de un hombre concreto. Curiosamente, si se suma el valor de las letras de Jesús, Iesous, el resultado es 888.

P: EnRev 13:16 -18 y Ap 14:9-11, ¿qué hay de malo en recibir una pequeña marca?

R: Hay cinco puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

1. Aunque no hubiera ningún otro problema, los creyentes no deberían recibir una marca en la mano derecha ni en la frente, simplemente porque Dios dijo que no lo hicieran.

2. Las personas tenían que aceptar adorar a la bestia antes de recibir la marca.

3. Hoy en día, a muchos perros y gatos se les implanta un pequeño chip informático bajo la piel con fines de identificación. Quizás este sea el propósito para el que sirve la marca.

4. Tenga en cuenta que, en Apocalipsis 14:9-11, aunque el sufrimiento podría ser una reacción a la marca o al chip informático, o al proceso de escaneo, el sufrimiento por llevar la marca podría ser infligido de forma sobrenatural. Por otra parte, podría contener una toxina que el Gobierno podría liberar si considerara que la gente se está descontrolando, y podría producirse un fallo técnico.

5. Dios juzgará con severidad a quienes tengan la marca.

P: ¿Enseña Apocalipsis 14:3-4 que solo se salvarán 144 000 hombres célibes? (Un musulmán afirmó con total naturalidad que eso es lo que enseña este pasaje).

R: No, Apocalipsis 14:3-4 se refiere a una clase especial de hombres procedentes de las doce tribus de Israel. Es falso afirmar que enseña que «solo se salvarán 144 000 hombres célibes». Puede leer más sobre ellos en Apocalipsis 7:1-8, seguido directamente por la gran multitud «de toda nación, tribu, pueblo y lengua» en Apocalipsis 7:9-10. ¿Fue intencionado que omitiera mencionar Apocalipsis 7:1-10 cuando afirmó que solo se salvarán 144 000 hombres célibes?

P: En Apocalipsis 14:4, ¿qué significa exactamente aquí la palabra «virgen» (parthenos)?

R: Su significado principal es una persona, hombre o mujer, que nunca ha mantenido relaciones sexuales. Sin embargo, también se refería a alguien que actualmente vive en celibato. Esta palabra se utilizaba para referirse a las viudas en la Carta griega de Ignacio a los Esmirniotas, cap. 13, p. 92.

P: En Apocalipsis 14:6, ¿qué es aquí el «evangelio eterno»?

R: En primer lugar, lo que no es la respuesta, y después la respuesta.

Lo que no es la respuesta: Hay quien afirma que, en lugar del evangelio, podría tratarse de otro mensaje, relacionado con el juicio, no con la salvación.

La respuesta: El término significa «buena nueva», no mala noticia de juicio. Se trata de un mensaje y un mandato para llegar a la fe en Cristo. Además, el carácter «eterno» del mensaje indica que no es un mensaje solo para este tiempo, sino para todos los tiempos. Tito 1:2 afirma que nuestra salvación por medio de Jesús fue predestinada antes de la fundación del mundo.

P: ¿Es Apocalipsis 14:6-7 el cumplimiento de que todos oirán el Evangelio, tal y como se menciona en Mateo 24:14?

R: Podría serlo. Por otra parte, el cumplimiento de Mateo 24:14 podría consistir en que los seres humanos prediquen el Evangelio a todas las naciones.

P: En Apocalipsis 14:8, ¿podría «Babilonia» ser aquí un nombre en clave para referirse a Jerusalén?

R: Este punto de vista requiere que el Apocalipsis se escribiera antes del año 70 d. C., algo que los preteristas deben defender para sustentar su postura. Se ha considerado que Babilonia es Roma, Roma y la Iglesia católica, la Babilonia literal o, en general, un sistema religioso falso.

P: En Apocalipsis 14:13, ¿cómo es que sus buenas obras siguen a quienes mueren en el Señor?

R: Los creyentes llegan al cielo por gracia, mediante la fe, no por las obras, tal y como dice Efesios 2:8-9. Sin embargo, en el cielo recibiremos recompensas —o no— en función de las obras que hayamos realizado, según 1 Corintios 3:12-15. Las obras recompensadas no son solo las acciones realizadas, sino también las palabras, así como las malas acciones y palabras que nos abstuvimos de realizar. Pero 1 Corintios 3:12-15 también muestra que Cristo juzga el corazón, es decir, los motivos que hay detrás de las obras, y no solo las obras en sí.

No obstante, este versículo, en este capítulo, hace hincapié en que los creyentes que son perseguidos y martirizados aquí no mueren en vano. El hecho de que honren a Dios con sus vidas será recompensado en el cielo. El Salmo 116:15 dice que preciosa es a los ojos del Señor la muerte de sus santos.

P: En Apocalipsis 14:9-12, ¿significa esto que se restablecerá el sábado, tal y como enseñan algunos adventistas del séptimo día?

R: No, este versículo no significa eso. La palabra «sábado» ni siquiera se menciona en todo el libro del Apocalipsis. Cualquier relación entre la marca de la bestia y el hecho de guardar o no el sábado se encuentra simplemente en la mente de los intérpretes. Para algunos puede resultar un misterio por qué los adventistas del séptimo día llegarían siquiera a pensar eso. La razón por la que algunos piensan así es que equiparan el culto a Dios el domingo con la marca de la bestia. Debemos sentirnos libres de recordar el «WHOA-Day»: Adórelo cualquier día.

P: En Apocalipsis 14:11, ¿habrá sol o luna en el lago de fuego, dado que estarán allí día y noche?

R: No, la expresión «día y noche» significa simplemente «sin cesar». Una persona en una habitación cerrada con llave y sin ventanas podría permanecer allí día y noche sin ver ni el sol ni la luna.

Si una persona estuviera siempre de cara a una luz, tampoco vería la noche. Aunque no habrá sol ni luna en el infierno, en el cielo ni en la nueva tierra, quién sabe qué decidiría crear Dios en otras partes del universo.

P: En Apocalipsis 14:14 y Apocalipsis 19:12, ¿cuál es la diferencia entre las coronas que se mencionan?

R: Son palabras griegas totalmente diferentes. La palabra de Apocalipsis 14:14 es «stephanos», que puede significar «corona de victoria». La palabra de Apocalipsis 19:12 es «diadema», que significa «corona de rey».

P: En Apocalipsis 14:14-16, ¿es Jesús quien está sobre la nube con una hoz?

R: Sí. La expresión «Hijo del hombre» tiene el significado general de «la gente», pero a Jesús también le gustaba utilizar esta expresión como una descripción parcial de sí mismo. Hay quien piensa que no es así, porque en 14:14 se dice «como el Hijo del hombre». Sin embargo, Apocalipsis 1:13 también dice «como el Hijo del hombre» y todo el mundo está de acuerdo en que se trata de Jesús.

P: EnRev 14:18 -20, ¿cómo es posible que las uvas produzcan sangre?

R: Evidentemente, no se trata de uvas corrientes. Es probable que estas uvas simbolicen la persecución de las personas. El juicio por ello recaerá sobre quienes persiguen a los demás.

P: En Apocalipsis 14:20, intente calcular el tamaño del río de sangre que Dios [supuestamente] quiere que haya en Apocalipsis 14:20. Se necesitaría la sangre de aproximadamente mil millones de personas para llenar ese río. ¿A qué se debe esto?

R: Hay dos respuestas posibles.

Por un lado, el Apocalipsis no dice que se tratara de sangre de personas. Mediante la vara de Moisés, Dios convirtió las aguas del Nilo en sangre, y aquella no era sangre de personas. Tampoco dice que la voluntad perfecta de Dios deseara que esto ocurriera; más bien, fue algo decidido por Dios como parte de su castigo judicial sobre las personas. Podría tratarse de sangre que no procediera de un ser humano o animal vivo. Por otro lado, si se calcula la sangre de todos los abortos practicados (que a mediados de la década de 1970 ascendían a aproximadamente un millón al año en EE. UU., siete millones al año en Japón y otras cifras en otros países), se podría decir que, metafóricamente, hoy en día ya tenemos ríos de sangre humana. Sin embargo, no creo que el Apocalipsis se refiera aquí únicamente a una metáfora. Si Dios creara sangre nueva equivalente a la derramada en todos los abortos y guerras, podría llenar una gran cantidad de ríos.

P: ¿Cuál es el propósito de Apocalipsis 14 antes de los capítulos 15 y 16?

R: El capítulo 14 de Apocalipsis en su totalidad proporciona los antecedentes necesarios para el capítulo 15. Los 144 000 de Apocalipsis 14:1-5 se refieren a aquellos que han obtenido la victoria sobre la bestia en Apocalipsis 15:1-4. Las proclamaciones del primer ángel en Apocalipsis 14:6-7 se refieren al juicio sobre la tierra, el mar y las fuentes de agua en Apocalipsis 16:1-7.

El anuncio del segundo ángel en Apocalipsis 14:8 se refiere a la caída de Babilonia en Apocalipsis 16:19. El anuncio del tercer ángel en Apocalipsis 14:9-11, relativo al castigo para quienes llevan la marca de la bestia, se refiere a Apocalipsis 16:2. La vendimia de las uvas de la ira en Apocalipsis 14:14-20 se refiere al contenido de las siete copas de la ira de Dios en Apocalipsis 15-16.

P: En Apocalipsis 15:2, ¿se trata del mismo mar de cristal que aparece en Apocalipsis 4:6, siendo el fuego quizá las siete lámparas de Apocalipsis 4:5?

R: Es muy probable que así sea; nada lo diferencia del otro, y ningún versículo dice que haya dos mares de cristal.

P: En Apocalipsis 15:4, ¿por qué no irán todos al cielo, si todos temerán a Dios y glorificarán su nombre?

R: Esta pregunta parte de la suposición errónea de que todo aquel que glorifique a Dios irá al cielo. Por el contrario, este versículo, al igual que Filipenses 2:10-11 y otros, muestra que, al final, incluso aquellos que vayan al lago de fuego alabarán a Dios.

P: En Apocalipsis 15:7, ¿cómo eran las copas?

R: La palabra griega se refería a un platillo ancho que se utilizaba para beber ritualmente o para derramar ofrendas de bebida.

P: En Apocalipsis 15:8, ¿por qué nadie podía entrar en el templo hasta que se completaran las siete plagas?

R: Las Escrituras no lo dicen, pero una razón podría ser para enfatizar que no habrá intercesión hasta que se hayan derramado las siete copas de la ira.

P: En Apocalipsis 16:1-21, ¿en qué se asemejan estas siete copas de la ira de Dios a las plagas de Egipto descritas en Éxodo 7:14-12:30?

R: Estas son las diez plagas.

Las diez plagas de Egipto

1. Las aguas se convierten en sangre. Éxodo 7:14-25

2. Las ranas. Éxodo 8:1-15

3. Piojos. Éxodo 8:16-19

4. Moscas. Éxodo 8:20-32

5. Plaga sobre el ganado. Éxodo 9:1-7

6. Úlceras. Éxodo 9:8-12

7. Granizo. Éxodo 9:13-34

8. Langostas. Éxodo 10:1-20

9. Oscuridad. Éxodo 10:21-29

10. Muerte de los primogénitos. Éxodo 11:1-12:30

Los israelitas cruzaron el Mar Rojo como si fuera tierra firme, y el río Éufrates se secó para los reyes del este. Asimismo, en el Éxodo se sacrificó el cordero pascual para apartar al ángel destructor, y Jesús es nuestro Cordero pascual; sin embargo, para aquellos que rechazan al Cordero en el Apocalipsis, no hay forma de evitar la ira de Dios.

P: En Apocalipsis 16:1, ¿era evidente la ira de Dios en la tierra antes de este momento?

R: Sí. Muchos versículos muestran a Dios expresando su ira. Sin embargo, ningún versículo, salvo quizá los relativos al diluvio, muestra que la ira de Dios se haya manifestado en la tierra con tanta intensidad hasta ese momento.

P: En Apocalipsis 16:2, ¿está relacionada la primera copa con las oraciones de los santos?

R: No. Solo se podría pensar así si se asumiera que: a) las siete copas son lo mismo que las siete trompetas (lo que se denomina «teoría de la recapitulación»), y b) el incienso de las oraciones de los santos en Apocalipsis 8:3-4 está relacionado con la primera trompeta de Apocalipsis 8:7.

Sin embargo,

a) la teoría de la recapitulación no es correcta, ya que las siete trompetas son

T1: granizo, fuego y sangre que queman un tercio de la tierra y de la vegetación

T2: una enorme montaña; un tercio del mar se convirtió en sangre y murió un tercio de la vida marina

T3: una gran estrella de ajenjo que contaminó las aguas dulces

T4: un tercio de los astros celestes

T5: langostas del abismo durante cinco meses

T6: cuatro ángeles y un ejército de 200 millones matan a un tercio de la humanidad

T6 1/2: siete truenos y dos testigos

T7: «El reino del mundo se ha convertido en el reino de nuestro Señor y de su Cristo».

Las siete copas no coinciden del todo. Son las siguientes:

B1: úlceras horribles y dolorosas

B2: Todo el mar se convirtió en sangre y toda la vida marina murió

B3: el agua dulce se convirtió en sangre

B4: el sol abrasó a la gente con fuego

B5: la oscuridad

B6: El Éufrates se secó y los reyes del este se reunieron en el Armagedón

B7: «Está hecho»: un gran terremoto, y Babilonia fue destruida

b) Incluso si la teoría de la recapitulación fuera correcta, en Apocalipsis 8:3-7, los siete ángeles con las siete trompetas son distintos del octavo ángel, que llevaba el incienso con las oraciones de los santos.

P: Dado que Apocalipsis 16:3 dice en griego que las «almas» del mar murieron, refiriéndose a la vida marina, por lo tanto, «alma» significa «vida», y el hombre no tiene un «alma» separada de su cuerpo, al igual que los animales.

R: A bordo del arca, 1 Pedro 3:20 dice en griego que solo se salvaron ocho «almas». «Alma» a veces significa «vida», como en Apocalipsis 16:3. Otras veces, «alma» se refiere a la parte espiritual de un cristiano que está «en casa con el Señor» cuando estamos «ausentes del cuerpo», según 2 Corintios 5:8. Obsérvese que en ese momento no tenemos cuerpo, sino que estamos «alejados del cuerpo». Los animales tienen alma o vida animal, y los seres humanos tienen alma o vida humana, pero 1 Pedro 3:20 muestra que solo las personas tienen almas que pueden ser salvadas.

Los cristianos discrepan sobre si existe una vida después de la muerte para los animales.

P: En Apocalipsis 16:3-4, ¿cómo puede el agua convertirse en sangre?

R: Pregúntele a Moisés. En serio, Dios Todopoderoso puede obrar cualquier milagro que desee. Parecería una justicia poética que a una sociedad que derrama tanta sangre de creyentes se le diera sangre para beber. Recuerde que Juan está escribiendo lo que vio y oyó (Apocalipsis 1:19), por lo que la sangre era o bien sangre literal o bien algo que se parecía a la sangre.

P: En Apocalipsis 16:5, ¿a qué se asemeja esto?

R: El río Nilo se convirtió en sangre en la primera plaga de Egipto, tal y como se recoge en Éxodo 7:14-25.

Asimismo, fuera de la Biblia, en 1 Enoc hay una profecía en la que Enoc vio a ángeles que controlaban las aguas para provocar la destrucción, tal y como se recoge en 1 Enoc 66:1-3. A continuación se incluye la cita. «Después de esto, me mostró a los ángeles del castigo, que están preparados para venir y liberar los poderes de las aguas que se encuentran bajo tierra, a fin de que se conviertan en juicio y destrucción para todos los que viven y habitan sobre la tierra. Pero el Señor de los Espíritus dio una orden a los ángeles que estaban de servicio para que no levantaran los recintos (de agua), sino que los custodiaran, pues eran los ángeles encargados de las aguas. Entonces me alejé de la presencia de Enoc». Los Pseudepígrafos del Antiguo Testamento, vol. 1, págs. 45-46. Esto da a entender que Dios ha delegado el control de las aguas a los ángeles, pero el contexto de esto es Noé y el diluvio, no el fin de los tiempos.

P: En Apocalipsis 16:7, ¿qué es la voz que se oye debajo del altar?

R: Probablemente sea la voz de los mártires de Apocalipsis 6:9-11.

P: En Apocalipsis 16:11, ¿qué tipo de dolores y llagas son estos?

R: Las Escrituras no lo especifican. Podrían deberse a una enfermedad, a envenenamiento por radiación o a una causa sobrenatural sin origen natural.

P: En Apocalipsis 16:12, ¿cómo podría secarse el río Éufrates?

R: El río Éufrates transporta las aguas de lluvia desde las montañas del este de Turquía e Irak hasta el Golfo Pérsico. Podría tratarse de un acontecimiento milagroso repentino sin equivalente natural. O bien, es posible que dejara de llover río arriba. Pero también hay una explicación más sencilla. Incluso hoy en día, a veces algunas partes del río Éufrates están prácticamente secas, debido a que se desvía gran cantidad de agua para el riego.

P: EnRev 16:13 -14, ¿qué son las tres ranas?

R: Apocalipsis16:14 dice que son espíritus de demonios. La Biblia afirma que son espíritus de demonios, por lo que no podrían ser hombres.

P: En Apocalipsis 16:14, ¿pueden los demonios también hacer milagros?

R: Los demonios no solo pueden engañar y simular milagros, sino que, de hecho, también pueden realizar muchos milagros. Recuerde que los magos del faraón convirtieron sus varas en lo que parecían serpientes que se movían. Sin embargo, incluso con ese versículo, no hay pruebas de que Satanás o los demonios puedan crear vida.

Si bien el diablo podría dar vida a una imagen del Anticristo, las personas también pueden dar vida a robots.

En resumen, los demonios pueden hacer muchas cosas que las personas pueden hacer; los demonios también tienen poderes sobrenaturales adicionales, pero lo que los demonios pueden hacer es muy limitado en comparación con lo que el Creador Todopoderoso puede hacer.

P: En Apocalipsis 16:15, ¿qué significa «guardar su ropa aquí»?

R: Significa mantenerse alerta. Concretamente, dado que Efesios6:11 -18 menciona ponerse toda la armadura de Dios, incluida la coraza de la justicia, debemos mantenerlas con nosotros.

Esto refleja una cultura hebrea, no griega ni romana. Los griegos solían celebrar competiciones atléticas desnudos, y un soldado romano que se quedara dormido en su puesto no era deshonrado, sino ejecutado. Según la Mishná judía, si un capitán de la policía del templo encontraba a uno de sus guardias dormido bajo su mando, se le quitaban las ropas y se quemaban, y se le expulsaba deshonrado.

P: En Apocalipsis 16:16, ¿tiene lugar aquí el Armagedón, o ocurre después del Milenio, en Apocalipsis 20:8?

R: Los cristianos amilenialistas sostienen que ambos versículos describen el mismo acontecimiento. Consideran poco probable que hubiera dos grandes batallas en lugar de una sola.

Los cristianos premilenialistas se atienen a una interpretación literal de estos versículos. Hay dos grandes batallas. Solo la que tiene lugar antes del Milenio se denomina «Armagedón», y solo la que tiene lugar después del Milenio se menciona en relación con Gog y Magog. Además, la batalla de Gog y Magog no tiene lugar en el Armagedón, sino en los alrededores de la ciudad del pueblo de Dios.

P: En Apocalipsis 16:19, ¿se refiere esta «gran ciudad» a Babilonia?

R: No, se trata de otra ciudad, ya que Babilonia se menciona por separado en 16:19 y siguientes, así como en el capítulo 17. Beckwith fue el principal comentarista que defendió esta interpretación.

P: En Apocalipsis 16:21, ¿qué podría provocar granizos de 100 libras?

R: No se trata de un granizo corriente. Podría ser de origen sobrenatural, o bien fragmentos procedentes del impacto de un meteorito.

P: En Apocalipsis 16, ¿son las siete copas las mismas que las siete trompetas de Apocalipsis 8-9?

R: Los cristianos auténticos discrepan al respecto.

La teoría de la recapitulación sostiene que son lo mismo debido a las similitudes y simplemente pasa por alto las diferencias clave. El donatista africano Ticonio (370-380/390 d. C.) fue uno de los primeros en enseñar la teoría de la recapitulación en relación con el milenio.

La interpretación literal no tiene ningún problema en reconocer que existen muchas similitudes, pero las diferencias clave demuestran que se trata de dos cosas distintas, siendo las siete copas más severas (a menudo en un factor de tres) que las siete trompetas. A continuación se exponen las similitudes y las diferencias.

Aunque existen similitudes, son diferentes. Por ejemplo, la primera copa no tiene equivalente. La cuarta copa no solo carece de equivalente, sino que además es exactamente lo contrario de la cuarta trompeta. Por otra parte, tanto la sexta copa como la sexta trompeta hacen referencia al río Éufrates, junto al cual se encontraba Babilonia.

Las siete trompetas

1. Se quemó un tercio de los árboles y de la hierba. Ap 8:7

2. Un tercio de las criaturas marinas y de los barcos quedó destruido. Ap 8:8-9

3. Una estrella llamada Ajenjo; un tercio de las aguas dulces. Ap 8:10-11

4. Un tercio del sol, la luna y las estrellas, un tercio del día y un tercio de la noche se vieron afectados. Ap 8:12-13

5. Criaturas parecidas a langostas procedentes del abismo sin fondo. Apocalipsis 9:1-12

6. Ángeles liberados en el Éufrates. Las tropas a caballo matan a un tercio de la humanidad. Apocalipsis 9:13-21

7. Proclamación en voz alta. Apocalipsis 11:15-19

Las siete copas

1. Úlceras en quienes llevan la marca de la bestia. Apocalipsis 16:2

2. El mar se convierte en sangre; muere toda la vida marina. Apocalipsis 16:3

3. El agua dulce se convierte en sangre. Apocalipsis 16:4-7

4. El sol abrasa a la gente con fuego. Apocalipsis 16:8-9

5. Oscuridad. Apocalipsis 16:10-11

6. El Éufrates se seca para que los reyes del este puedan llegar al Armagedón. Apocalipsis 16:12-16

7. Gran terremoto. La ciudad se divide en tres partes. Apocalipsis 16:17-20

P: En Apocalipsis 16:19, ¿se destruyó aquí Babilonia, o se destruyó en Apocalipsis 18?

R: Ambos versículos se refieren al mismo acontecimiento futuro.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿quién es la mujer Babilonia?

R: Los cristianos no se ponen de acuerdo sobre la ciudad concreta. Las dos opiniones principales son: 1) Roma y la Iglesia católica romana, y 2) la Babilonia literal. Otras opiniones menos comunes son el secularismo, el cristianismo liberal y el mormonismo. Hagamos una serie de observaciones sobre este pasaje.

1. Se trata de una ciudad poderosa (Apocalipsis17:18 )

2. Es muy malvada (Apocalipsis 17:4-6; 18:3)

3. Ha matado a muchos cristianos (Apocalipsis 17:6)

4. Será destruida (Apocalipsis 17:16; 18:2)

Los cristianos discrepan sobre qué ciudad es o será esta. Las dos opciones principales son la Babilonia literal y Roma.

A continuación se ofrecen más detalles sobre Babilonia en el Apocalipsis.

La ciudad de Babilonia

Una ciudad: (Apocalipsis17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

Una ciudad de siete colinas: (Apocalipsis 17:3, 9)

Se asienta sobre muchas aguas, que representan pueblos, multitudes, naciones y lenguas (Apocalipsis 17:1, 15).

Se verá desde el mar el humo de su incendio: (Apocalipsis18:17 -18).

Futuro lugar de desolación (Apocalipsis16:19 ;17:15-18:24 ).

Todo el cielo se regocijará por la destrucción de este lugar (Apocalipsis 19:1-3).

La riqueza y el poder de Babilonia

Vestida de púrpura y escarlata, resplandeciente de oro, piedras preciosas y perlas (Apocalipsis 17:4, 16).

Comerciantes enriquecidos gracias a sus lujos excesivos (Apocalipsis 18:3, 11-17).

Se comerciaba tanto con cuerpos humanos como con almas (Apocalipsis 18:13).

Gobernaron 7/8 + 10 reyes (Apocalipsis17:10 ).

El sexto rey gobernaba cuando se escribió el Apocalipsis (~69-96 d. C.)     (Apocalipsis 17:10).

Gobernaba sobre los reyes de la tierra (Apocalipsis17:18 ).

Las abominaciones malignas de Babilonia

De carácter religioso con aspectos blasfemos, demoníacos y mágicos (Apocalipsis 17:3, 18:2, 23).

Se jacta de estar casada con un rey que nunca morirá (Apocalipsis 18:7).

Adúltera; la Gran Ramera (Apocalipsis 14:8, 17:1-5, 15-16, 18:3, 9, 19:2).

Su mejor símbolo es una mujer malvada (Apocalipsis 17:1-7 y Zacarías 5:5-11).

Embriagadora (Apocalipsis 17:2; 18:3, 23).

Destaca la copa de oro de la locura (Apocalipsis 14:8, 17:2, 4; 18:3, 6).

Lucha contra el Cordero (Apocalipsis17:14 ).

Embriagada con la sangre de los santos, aquellos que dieron testimonio de Jesús (Apocalipsis 17:6,18:24 , 19:2).

Morada de demonios y refugio de todo espíritu impuro (Apocalipsis 18:2).

¡Los creyentes deben huir ahora mismo! (Apocalipsis 18:4, Jeremías 50:8, 51:6, 45-47)

En cualquier caso, siempre debemos huir de llevar un estilo de vida al estilo de Babilonia.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿qué otros vínculos existen entre Roma y Babilonia?

R: Babilonia fue originalmente cuna de una religión de misterios. Pero después de que los persas conquistaran primero Babilonia y, más tarde, la destruyeran, desalentaron dicha religión, por lo que esta se trasladó a Pérgamo, en Asia Menor. A su líder se le llamaba el «Guardián del Puente» entre esta vida y la siguiente. En latín, esto es «Pontifex Maximus». Más adelante, los papas utilizaron este título.

La idolatría y la apostasía del pueblo de Dios se describían como adulterio en Isaías 23:15-17; Jeremías 2:20-31; 13:27; Ezequiel 16:17-19; Oseas 2:5; y Nahúm 3:4. Por otra parte, a Nínive en Nahúm 3:1, 4; a Tiro en Isaías 23:15-17 y a Babilonia en Jeremías 23:17 se les acusaba de ser prostitutas. Estas ciudades nunca fueron israelitas, por lo que no eran «adúlteras» propiamente dichas, sino paganas.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿qué indicios hay de que la Babilonia a la que se hace referencia aquí no se refiera únicamente a Roma?

R: Roma se construyó originalmente sobre siete colinas: el Palatino, el Aventino, el Celio, el Esquilino, el Viminal, el Quirinal y el Capitolino. Pero más tarde se expandió para incluir una octava colina, el Pincio. Sin embargo, Roma seguía llamándose Septimontium, o «de las siete colinas». Siete emperadores son muy pocos para la época de Nerón, pero son demasiados para la de Domiciano.

En Jeremías 51:13 se menciona a Babilonia, una ciudad situada sobre muchas aguas.

Babilonia se encuentra en el desierto, según Isaías 21:1, y se profetiza su caída en Apocalipsis 14:8; 18:2; y Jeremías 51:8.

Algunos pensaban que se trataría del Mercado Común Europeo, más tarde la Unión Europea, ya que en un principio había diez países, salvo que ahora hay más. (España, Portugal, Italia, Grecia, Francia, Alemania, Austria, Suiza, Irlanda, Bélgica, los Países Bajos, Luxemburgo, etc.)

Hay quienes piensan que Babilonia es el cristianismo apóstata, tanto católico como protestante, o la Iglesia ecuménica. (No se menciona ni a favor ni en contra de los ortodoxos orientales, los coptos o los nestorianos).

Hay quienes creen que no puede tratarse de Roma, ya que Roma no fue destruida de forma repentina de este modo. De hecho, Roma fue saqueada en el año 410 d. C. por los godos, y perdió para siempre su importancia después de que los vándalos la saquearan en el año 455 d. C.

Mientras que Roma se encuentra muy cerca del mar, con el puerto de Ostia en las inmediaciones, Babilonia está muy alejada del litoral. Sin embargo, el río Éufrates podría convertirse en un río navegable en los últimos tiempos. El Éufrates ya es lo suficientemente ancho, aunque en algunos tramos no es tan profundo. No obstante, podría dragarse. A modo de comparación, el Canal de Panamá tiene un calado de 15,2 metros, mientras que el del río Éufrates varía entre 1 m y 45 m. En la actualidad, no se utilizaría el Éufrates para buques de alta mar, ya que hoy en día cuenta con 22 presas que lo atraviesan.

Un autor afirma que Apocalipsis 17:8-9 demuestra que no puede tratarse de Roma, ya que los reyes romanos no atacarán la ciudad de Roma. Sin embargo, esto no tiene en cuenta el hecho de que la bestia representa un poder político, mientras que la mujer representa uno religioso. De hecho, los gobiernos laicos de Italia han luchado contra los papas, los han atacado, los han asesinado y los han sustituido en múltiples ocasiones.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿qué similitudes hay con la Babilonia de Isaías 13 y Jeremías 51?

R: Estas son las similitudes.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿quién o qué es la bestia escarlata?

R: Dios aún no lo ha revelado, pero nos ha dado doce pistas.

1. Bestia de color escarlata

2. Cubierta de nombres blasfemos

3. Siete cabezas, que representan tanto las siete colinas como los siete reyes

4. Cinco reyes han caído, uno está reinando y otro está por venir

5. Diez cuernos, que simbolizan a diez reyes que aún no han recibido un reino

6. La bestia misma es un octavo rey

7. Estos once reyes harán la guerra contra Jesús, pero Jesús los vencerá

8. La mujer, Babilonia, es una gran ciudad que cabalga sobre esta bestia

9. La bestia existió en otro tiempo, ahora no existe, y surgirá del Abismo.

10. Finalmente, la bestia se encaminará hacia su destrucción

11. Los réprobos se sorprenderán ante la bestia porque una vez existió, ahora no existe y, sin embargo, volverá

12. La bestia arruinará a la mujer

Véase también Apocalipsis 19:19-21. Muchos comentaristas consideran que se trata de la misma bestia escarlata de Apocalipsis 13:1.

P: En Apocalipsis 17:1-18, ¿podrían ser los emperadores romanos las cabezas de la bestia escarlata?

R: Probablemente no, ya que el resurgimiento de Babilonia es un acontecimiento futuro que aún no se ha cumplido. Si desea intentar establecer una comparación con los emperadores romanos, aquí tiene una lista de ellos. Se cree que el Apocalipsis se escribió alrededor de los años 95-96 d. C., poco antes de la muerte de Domiciano.

P: En Apocalipsis 17:5, ¿por qué llevaba ella su nombre escrito en la frente?

R: Según los escritores romanos Séneca y Juvenal, era habitual que las prostitutas romanas llevaran su nombre escrito en la frente. De ese modo, los clientes podían recordarlas y pedirlas por su nombre. Jeremías 3:3 también hace referencia a la frente de una ramera, lo que podría ser la misma costumbre fuera de Roma.

P: En Apocalipsis 18:1-3, ¿cómo es posible que Babilonia fuera una ciudad corrupta dedicada al comercio y al poder, cuando la Babilonia de Apocalipsis 17 era un sistema religioso?

R: Si piensa que un sistema religioso de apariencia pura no podría ser también una concentración corrupta de lucro y poder, estaría equivocado. Incluso Jesús y la cruz han sido utilizados, lamentablemente, como justificación para hacer el mal y controlar a los demás. Aunque los capítulos 17 y 18-19 destacan diferentes aspectos de la ciudad, se trata de la misma ciudad.

P: En Apocalipsis 18:2, ¿cómo puede un lugar ser «morada de todo espíritu impuro»?

R: Algunas traducciones utilizan el término «prisión» en lugar de «refugio», ya que el espíritu maligno permanece allí, pero nada indica que sea de forma involuntaria.

Resulta fascinante plantearse qué es lo que atrae a los espíritus malignos hacia un lugar. ¿Es la falta de testimonio cristiano que les recuerde su aplastante derrota ante la muerte y resurrección de Jesús? ¿Es la tolerancia hacia otros espíritus malignos? ¿Es la promoción del mal por parte de las personas y el hecho de que se abran a los espíritus malignos? ¿Son los ídolos paganos a los que rinden culto las personas? No sabemos cuál es la razón principal, si se trata de todo lo anterior o si hay incluso más motivos. Pero no queremos que ningún espíritu maligno se sienta atraído por nuestro hogar y, por lo tanto, no queremos que ninguna imagen de ídolos o del ocultismo dé siquiera la más mínima indicación de que los espíritus malignos se sentirían a gusto en nuestra casa.

P: En Apocalipsis 18:3, ¿cuál es la diferencia entre querer aumentar sus beneficios y la codicia?

R: Hay más de una forma de ser codicioso. Aunque no sea codicioso en todas estas formas, sino solo en una, puede seguir siendo codicioso.

En primer lugar, aumentar los beneficios a cualquier precio —ya sea legal, ético o moral— supone anteponer el dinero a Dios. Pero incluso se pueden aumentar los beneficios de formas legales en las que Dios no desea que participe: ¿alguien piensa en las acciones de empresas de marihuana?

En segundo lugar, los comerciales a veces mienten (lo que se conoce como «exagerar la verdad») para vender sus productos. En un lugar en el que trabajé, un cliente preguntó a un comercial si el producto hacía tal o cual cosa. El comercial sabía que no era así, pero le dijo al cliente que sí de todos modos. A continuación, el comercial informó a la oficina de que había que trabajar en esa función de inmediato.

¿Es malo comprar y vender partes del cuerpo de fetos con fines de investigación, dado que, de todos modos, iban a ser abortados?

En tercer lugar, puede uno presionar para conseguir el precio más bajo posible, o pagar el salario más bajo posible, independientemente de lo que sea justo.

En cuarto lugar, si uno no desea practicar estas cosas personalmente, aún así puede contratar y recompensar a quienes las practican, haciendo la vista gorda ante su codicia, siempre y cuando cumplan con su cometido.

P: En Apocalipsis 18:4, ¿cómo pueden los cristianos pecar al formar parte de un sistema maligno hoy en día, teniendo en cuenta que Dios quiso que José formara parte del gobierno egipcio en Génesis 41-47 y Daniel en Daniel 2 y 6?

R: José ocupaba un cargo muy elevado en un gobierno que no reconocía a Dios. Aunque la religión de Egipto adoraba a dioses falsos, no cometía los males del sacrificio humano ni de la prostitución religiosa, como practicaban otras religiones. Nehemías, aunque judío, era gobernador persa de Judea, y se encontraba exactamente donde Dios quería que estuviera. El caso de Daniel es más interesante. Los babilonios practicaban la astrología y la magia, y Daniel era considerado, por los babilonios, como alguien similar a esas personas. Daniel no practicaba esas cosas por sí mismo, y cuando apareció la estrella de Jesús en Belén y los Reyes Magos supieron que el Mesías nacería en Judea, ¿cómo lo habrían sabido si Daniel no les hubiera instruido acerca del Único Dios Verdadero?

Hoy puede plantearse cinco preguntas. Si su respuesta a cualquiera de ellas es negativa, empiece a buscar otro trabajo.

1. ¿Tiene que pecar (ya sea en lo que respecta a su moral personal o al tratar mal a los demás) para desempeñar su trabajo o para hacer lo que su jefe desea? Técnicamente, en este caso concreto, puede que esto no sea motivo para dejar su trabajo. No debe pecar, ni permitir que la gente piense que está pecando. Puede que sea un mejor testimonio que ser despedido en lugar de dimitir.

2. ¿Promueve usted, a través de su trabajo, el pecado, un estilo de vida pecaminoso o un dios falso?

3. ¿Su trabajo y la actividad de su empresa aportan algún beneficio a otras personas o a la sociedad? Si no es así, eso no es tan grave como los dos primeros puntos, pero ¿no preferiría usted trabajar para una empresa que sí aporte beneficios?

4. ¿Tiene alguna oportunidad en el trabajo para compartir su vida y el Evangelio con los demás?

5. ¿Sus relaciones en el trabajo le acercan más a Dios o le alejan de Él?

P: En Apocalipsis 18:6, ¿por qué se le devuelve a Babilonia el doble por lo que hizo?

R: Es muy probable que se trate de una expresión griega que significa que el daño que causó «se le volvió el doble». Es similar a la expresión idiomática inglesa «lo que se siembra, se cosecha». Sin embargo, la quema de Babilonia no supone la destrucción de todo el poder político, ya que los demás reyes siguen reinando y observan desde una distancia segura.

P: En Apocalipsis 18:13, ¿debería decir «esclavos» o «cuerpos» de hombres?

R: El comercio de esclavos implicaría el comercio de los cuerpos de los hombres. La palabra griega literal aquí es «soma», que significa «cuerpo» y de la que deriva nuestra palabra «somático». Por otra parte, hoy en día hay quienes comercian con partes del cuerpo de bebés abortados con fines de investigación. Asimismo, hay quienes se han enriquecido con partes del cuerpo destinadas a la sustitución de órganos.

P: En Apocalipsis 18:13, ¿cómo puede la gente comerciar con las almas de los hombres?

R: Se puede comerciar con las almas de los hombres al menos de tres maneras.

Vidas: La palabra griega para «alma» también puede significar «vida». Los traficantes de esclavos pueden secuestrar a personas y venderlas como esclavas, y muchos imperios antiguos se sustentaban básicamente en la esclavitud. Se estima que dos tercios de la población del Imperio Romano eran esclavos.

Espiritual: Muchas personas de todos los continentes han utilizado la religión como medio para obtener beneficios económicos, tal y como advierte 1 Timoteo 6:5. Su «comercio» se centra en las almas de los hombres.

Indulgencias: La Iglesia católica, especialmente durante la Edad Media, enseñaba que los católicos que cometieran pecados veniales sufrirían en un purgatorio ardiente antes de ir al cielo. Sin embargo, esta estancia podía reducirse, tanto para ellos mismos como para otros, pagando dinero a la Iglesia, lo que se denominaba «indulgencias».

P: En Apocalipsis 18:9-19, ¿cómo es posible que Babilonia fuera tan popular entre reyes, comerciantes y marineros, después de haberse embriagado con la sangre de los santos, tal y como se describe en Apocalipsis 17:6?

R: Tres palabras: riquezas, falta de memoria y apatía.

Riquezas: Gozaba de popularidad entre todos esos reyes y mercaderes de la tierra, a pesar de que, de alguna manera, gobernaba sobre las demás ciudades, porque ellos apreciaban la riqueza que obtenían gracias a ella. Estaban dispuestos a pasar por alto cierta maldad —de hecho, mucha maldad— siempre y cuando obtuvieran más dinero con ello. Resulta apropiado que los mercaderes no pudieran encontrar a nadie que comprara sus mercancías, cuando Babilonia no permitía a nadie comprar ni vender a menos que tuviera la marca de la bestia.

Olvido: Una costumbre de las personas caídas es olvidar el carácter malvado de algunas personas y entidades, cuando les resulta conveniente o provechoso hacerlo.

Apatía: El asesinato de los creyentes en Apocalipsis 17:6 y 18:24 no les causó daño alguno, así que ¿por qué iban a preocuparse por cosas que no les perjudican? Existía el dicho: «No estoy de acuerdo con lo que dice, pero defenderé su derecho a decirlo». ¿Con qué frecuencia ve a alguien defender los derechos de alguien con quien discrepa personal o políticamente? Parece que eso es cada vez más raro.

Como nota al margen, la palabra griega para «comerciante», emporoi, significaba «alguien que viaja» y de ahí proviene la palabra inglesa «emporium».

P: En Apocalipsis 18:20 y Apocalipsis 19:3, ¿cómo pueden los seres piadosos del cielo regocijarse por la destrucción de otros?

R: Ellos, y nosotros, podemos regocijarnos de que se haga justicia, del mismo modo que todos los estadounidenses, incluso los germano-estadounidenses, se regocijaron cuando los nazis fueron derrotados.

P: En Apocalipsis 18:22-23, ¿por qué cree que los músicos, los trabajadores y la brujería ocupan un lugar tan destacado aquí?

R: En la sociedad occidental moderna, la música rock and roll y las fábricas ocupan un lugar destacado. La brujería no es tan habitual en la cultura occidental, pero la palabra griega que se utiliza aquí, «pharmakon», también puede referirse a drogas y venenos.

P: En Apocalipsis 19:1, 3, 4 y 6, ¿qué tiene de inusual la palabra «Aleluya»?

R: Es una palabra hebrea que significa «Alabado sea Dios». Esta palabra aparece con frecuencia en los Salmos del Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento solo se utiliza cuatro veces, todas ellas en este capítulo. ¡Sin duda, esta victoria merece más de un «Aleluya»!

P: En Apocalipsis 19:8, ¿son las túnicas blancas de los santos un símbolo que respalda la doctrina católica de las indulgencias, como afirman algunos católicos?

R: No. Las túnicas blancas son un símbolo, pero Apocalipsis 19:8 ofrece la explicación completa de lo que significan. Representan las obras justas de los santos. Nada sugiere que las obras justas de una persona puedan aplicarse a otra, ni que puedan acortar la estancia de alguien en el Purgatorio.

Hay un punto importante que hay que tener en cuenta aquí. Muchas personas, no solo algunos católicos, pueden interpretar conceptos carentes de fundamento alguno en la Biblia, sin darse cuenta en absoluto de que no pueden encontrar ni un solo pasaje que respalde ese concepto novedoso.

Imagínese por un momento que tuviera la descabellada interpretación de que este pasaje profetiza un resurgimiento de la industria textil. ¿Cómo podría averiguar si su interpretación es descabellada o no?

He aquí algunas sugerencias.

1. Ore y pida ayuda a Dios para comprender lo que Él quiso decir. Si está tratando de entender lo que dice la Biblia y no busca ayuda para discernir el significado que Dios pretendía, eso es tanto una contradicción en sí misma como una pérdida de tiempo.

2. Comprenda qué es la interpretación. La interpretación consiste en utilizar el razonamiento (otorgado por Dios) para relacionar lógicamente el versículo con los versículos anteriores y posteriores, con versículos de otras partes de la Biblia y/o con acontecimientos externos, con el fin de llegar a conclusiones que no figuran en la Biblia. Todo el mundo interpreta, no solo la Biblia, sino todo lo que leemos. La interpretación adecuada es algo positivo, pero las personas pueden optar por leer en la Biblia lo que les apetezca y disfrazarlo de interpretación.

3. Distinga entre lo que el pasaje dice explícitamente y lo que usted interpreta que significa. No diga «La Biblia dice» o «Dios dice» sobre algo que la Biblia en realidad no dice, sino que es una interpretación.

4. Los cristianos se necesitan unos a otros para interpretar las Escrituras, porque nadie es infalible. Si su interpretación requiere que el pasaje estuviera escrito en un código secreto que nadie ha podido descifrar en miles de años, es recomendable que se cuestione su interpretación.

5. Verifique su interpretación. Si afirma que el griego significa «esto», y los primeros cristianos que hablaban griego y escribían sobre ese pasaje no reconocerían su interpretación de lo que para muchos de ellos era su lengua materna, volverá a caer en los códigos secretos. Los primeros cristianos no eran infalibles, y no tenían opiniones idénticas sobre todo. Sin embargo, al leer las cartas y los comentarios de estos hombres piadosos, podemos apreciar la variedad (y, lo que es más importante, la falta de variedad) del significado de las frases griegas de la Biblia.

P: En Apocalipsis 19:10 y 22:8, ¿por qué se postró Juan a los pies de esos ángeles?

R: Al parecer, resulta demasiado fácil para las personas caídas adorar a los ángeles, a María u otros santos. En general, incluso a los cristianos les resulta fácil caer en la idolatría, de una forma u otra.

P: En Apocalipsis 19:10, ¿en qué sentido el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía?

R: A continuación se presentan tres interpretaciones de Apocalipsis 19:10.

1. La expresión «testimonio de Jesús» se refiere al propio testimonio de Jesús acerca de sí mismo. Su vida, sus enseñanzas y su espíritu son la fuente de la profecía. Este testimonio se refiere en gran medida al futuro.

2. La expresión «testimonio de Jesús» se refiere a nuestro testimonio acerca de Jesús. La profecía que proviene de Dios se basa en el testimonio de Jesús y se autentifica al reconocer a Jesús como Señor (1 Corintios 12:3; 1 Juan 4:1-3). La verdadera profecía será compatible con la vida y las palabras de Jesús.

3. Ambas cosas podrían ser ciertas.

P: ¿Se refiere Apocalipsis 19:11-18 a Jesús?

R: Sin duda alguna, según los antiguos autores prenicenos:

Ireneo de Lyon (182-188 d. C.) afirma «y de nuevo [en el Apocalipsis]» y cita inmediatamente Apocalipsis 19:11 y ss. (se citan 19 de las 24 palabras), así como 19:12-16 (cita completa). Afirma que se refiere al Cordero, al Verbo de Dios, al Hijo del Hombre y al Hijo de Dios. Ireneo, Contra las herejías, libro 4, cap. 21.11, págs. 491-492

Hipólito de Pórtus (222-235/236 d. C.) cita íntegramente Apocalipsis 19:11-12 tal y como lo hace Juan en el Apocalipsis. Afirma que esto se refiere al Verbo. Contra la herejía de Noeto, cap. 15, p. 229

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) cita íntegramente Apocalipsis 19:11-16 tal y como aparece en el Apocalipsis. Afirma que se refiere al Verbo de Dios, el Hijo del Hombre. «Tratados de Cipriano», Tratado 12, parte 2, cap. 30, págs. 527-528

Orígenes (h. 227-240 d. C.) afirma que se trata del Logos, la Palabra de Dios, en su «Comentario sobre el Evangelio de Juan», libro 2, cap. 4, p. 325

En épocas más recientes, *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, págs. 976-977; el *Expositor’s Bible Commentary*, volumen 12, págs. 573-575; el *New International Bible Commentary*, pág. 1623; el *Expositor’s Greek Testament*, volumen 5, pág. 466; *Apocalipsis 8-22: Un comentario exegético*, págs. 381-382, 387 y 396; y el *Believer’s Bible Commentary*, pág. 2376, todos afirman que esto se refiere a Jesús.

P: ¿Cómo se relaciona Apocalipsis 19:11-21 con otros versículos sobre la Segunda Venida de Cristo, concretamente Salmos 9:1-9; 24:7-10; 96:10-13; 110; Isaías 9:6-7; Jeremías 23:1-8; Ezequiel 37:15-28; Daniel 2:44-45; 7:13-14; Oseas 3:4-5; Amós 9:11-15; Miqueas 4:7; Zacarías 2:10-12; 12; 14:1-9; Mateo 19:28; 24:27-31; 25:6, 31-36; Marcos 13:24-27; Lucas 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Hch 1, 10-11; 15, 16-18; Rom 11, 25-27; 2 Tes 2, 8; 2 Pe 3, 3-4; Jud 14-15; Ap 1, 7-8; 2, 25-28; 16, 15; 22, 20?

R: Todos ellos ofrecen una imagen muy coherente, aunque algunos versículos aportan detalles adicionales.

P: En Apocalipsis 19:11 e Isaías 11:4, ¿cómo libra Jesús la guerra, si Él es el Príncipe de la Paz según Isaías 9:6?

R: Hay dos puntos que deben tenerse en cuenta en la respuesta.

Dos venidas: Isaías 9:6 se refiere principalmente a la primera venida de Cristo, mientras que los otros dos versículos se refieren a la segunda venida de Cristo.

Simultáneamente: Jesús libra la guerra contra el pecado y trae la verdadera paz y la reconciliación a su pueblo.

P: En Apocalipsis 19:11, ¿cómo es posible que el cielo estuviera «abierto» si Juan solo vio una puerta al cielo en Apocalipsis 4:1?

R: La pequeña puerta servía únicamente para subir al cielo. También se abrió cuando Juan vio el templo en Apocalipsis 11:19. Pero aquí el cielo está completamente abierto para que Jesús y todo su ejército desciendan.

P: En Apocalipsis 19:11, ¿por qué no puede tratarse esto del rapto?

R: En el rapto, Cristo viene de forma repentina e invisible a por sus santos, para llevárselos de la tierra. Aquí, Cristo viene majestuosamente con sus santos a la tierra. Cristo nunca toca la tierra durante el rapto; más bien, los santos se encuentran con Él en el aire.

P: En Apocalipsis 19:13, ¿de dónde procede la sangre que mancha la túnica de Jesús?

R: Una nota al margen interesante es que el Targum judío de Jonatán (escrito después del Apocalipsis), en Génesis 49:10 y siguientes, dice que el Mesías guerrero tendrá sus vestiduras manchadas con la sangre de sus enemigos. Sin embargo, esto ocurrió antes de que Cristo destruyera a sus enemigos, por lo que procede de las uvas de la ira.

Cuando la túnica de Jesús se tiñe de sangre en Apocalipsis19:13 , y Él pisa el lagar de la ira de Dios en Apocalipsis19:15 , se está utilizando la misma imaginería que en Isaías 63:1-3. El lagar también se menciona en Joel 3:13 y en Apocalipsis 14:17-20.

Hay quien piensa que se trata de la sangre de sus enemigos, a quienes pisoteó en el lagar de la ira de Dios. Sin embargo, ¿cómo podría la túnica de Cristo estar manchada con la sangre de sus enemigos si aún no ha luchado contra ellos? Hipólito (222-235/236 d. C.) y Orígenes (225-254 d. C.) consideraban que se trataba de la sangre de Cristo.

Si bien la sangre de la túnica podría representar la propia sangre de Jesús, la sangre de los santos o la sangre de los impíos, lo más probable es que se trate del color rojo sangre que se obtiene al pisar las uvas de la ira, aunque no necesariamente la sangre de los enemigos de Dios.

P: En Apocalipsis 19:16, ¿por qué está escrito el nombre en el muslo de Cristo?

R: Hay dos respuestas diferentes.

Muslo: Si se acerca un jinete a caballo, no se vería un nombre en la espalda, el vientre o la parte inferior de la pierna, pero se vería con mayor claridad en el muslo.

Estandarte: El griego dice que Su nombre está escrito en Su muslo. Sin embargo, hay quien piensa que el Apocalipsis podría haber estado escrito originalmente en arameo. Si se supone que un original semítico subyace al griego de Juan, un error del copista podría haber sustituido la palabra hebrea o aramea para «estandarte», degel, por la palabra para «pierna», regel. No obstante, no hay pruebas de que existiera un original semítico.

P: En Apocalipsis 19:17-19, ¿por qué se describe aquí la cena como sangrienta?

R: Efectivamente, se asemeja vagamente a un matadero donde se sacrifica a los animales, salvo que a mayor escala. Tenemos este derecho sobre los animales y, con razón o sin ella, todos los generales creen que tienen este derecho sobre las personas en la guerra. Más aún, Dios tiene el derecho de poner fin a la vida de una persona cuando lo desee y como lo desee.

Como nota al margen, también se menciona una gran batalla futura entre Dios y sus enemigos en los libros no bíblicos de 1 Enoc 90:13-19, 4 Esdras 13:1-13; en la «Asunción de Moisés» 10; en los «Salmos de Salomón» 17:23-31; y en los Rollos del Mar Muerto 1QMH y 1QH 6:25 y ss. Sin embargo, estas descripciones se refieren a un enfrentamiento entre fuerzas divinas lideradas por el Mesías y un gobernante impío.

P: En Apocalipsis 20:1-15, ¿habrá un milenio literal en la tierra?

R: Apocalipsis 20:1-7 enseña que habrá un período de mil años en el que Satanás será atado y los creyentes resucitarán para vivir y reinar con Cristo. A continuación se exponen tres puntos de vista principales.

Los premilenialistas consideran que Apocalipsis 20:1-7, así como otras profecías bíblicas, son afirmaciones verdaderas y no engañosas sobre el futuro. Ahora bien, las profecías suelen contener cierto simbolismo, por lo que los 1.000 años podrían significar un largo período de tiempo. Los premilenialistas creen que:

Satanás no está actualmente encerrado en el abismo (Apocalipsis 20:3)

Las naciones de hoy en día siguen estando engañadas (Apocalipsis 20:3)

Aún no se ha decapitado a nadie por no haber recibido la marca, ni se le ha resucitado posteriormente (Apocalipsis 20:4)

Los creyentes no reinan con Cristo solo durante este tiempo (Apocalipsis 20:4, 6)

Independientemente de la teología de una persona sobre otros puntos, creer en el significado literal del futuro reinado milenario de Cristo en Apocalipsis 20 convierte a alguien en premilenialista. En cuanto al rapto, los premilenialistas pueden ser pretribulacionistas, mediotribulacionistas, postribulacionistas, preira, o «pantribulacionistas» (¡No sabemos cuándo tendrá lugar el rapto, pero al final todo encajará!). Los premilenialistas podrían considerar a otros como «liberales del fin de los tiempos», que no se toman en serio a Jesús en Apocalipsis 1:3; 22:7, y afirman que este libro de la Biblia tiene poco significado para nosotros hoy en día.

Los amilenialistas niegan la existencia de un milenio en la Tierra, pero creen, en cambio, que el milenio, en sentido alegórico, se ha estado produciendo en el Cielo desde el inicio de la era de la Iglesia y/o en este mismo momento en las vidas de los creyentes en la Tierra. La diferencia principal entre un premilenialista y un amilenialista no radica en la interpretación de determinados pasajes, sino más bien en que los amilenialistas consideran que la mayor parte del libro del Apocalipsis es verdadera, pero indescifrable. Asimismo, interpretan la mayoría de las profecías, como las de Daniel, de forma no literal, no como predicciones reales del futuro. Los amilenialistas sí afirman que la plena consumación del reino de Dios espera el futuro regreso de Jesús, y que habrá un rapto. Consideran que los premilenialistas presentan el dogma humano como palabra de Dios, en contra de lo establecido en 1 Corintios 4:6 y Proverbios 30:5-6.

Los posmilenaristas se asemejan tanto a los amilenaristas en su interpretación no literal, que puede resultar difícil determinar si Agustín y otros eran amilenaristas o posmilenaristas. La principal diferencia radica en que los posmilenaristas creen que el milenio está teniendo lugar en la Tierra en la actualidad, y que el mundo irá mejorando cada vez más hasta que Cristo regrese finalmente. Esta visión gozaba de mayor popularidad antes de la Segunda Guerra Mundial.

Quién defiende cada punto de vista

Entre los premilenialistas de la Iglesia primitiva se encuentran Papías (fallecido en el año 163 d. C.), Justino Mártir en «Diálogo con Trifón» 80:1 (fallecido en el año 165 d. C.), Ireneo en *Contra las herejías*, caps. 34 y 35 (182-188 d. C.), Comodiano, cap. 43, p. 211 (198-220 d. C.), Tertuliano en *Contra Marción*3:25 (207 d. C.) y Agustín antes de su encuentro con el donatista Ticonio.

Entre los premilenialistas actuales se encuentran los teólogos dispensacionalistas, las iglesias bíblicas, la mayoría de los bautistas conservadores, muchos carismáticos y algunos miembros de las Iglesias Cristianas Independientes. Entre los escritores premilenialistas más famosos figuran Chuck Swindoll, John Walvoord y muchos otros. El Seminario Teológico de Dallas solía permitir que solo se graduaran los premilenialistas, pero, según un estudiante actual, han cambiado esta política.

Entre quienes negaban la existencia de mil años literales en la Iglesia primitiva se encuentra Dionisio de Alejandría (hacia el año 265 d. C.). En la época de Eusebio (alrededor del año 325 d. C.), muchos de los líderes cristianos no eran premilenialistas. Tanto los amilenialistas como los posmilenialistas afirman que Agustín adoptó posteriormente su punto de vista. El posmilenarismo resultó atractivo una vez que el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano.

Entre los amilenialistas actuales se encuentran los teólogos del pacto, los luteranos, una minoría de bautistas, los católicos, la mayoría de las iglesias presbiterianas y reformadas, y R. C. Sproul.

Los primeros cristianos de lengua griega discrepaban sobre el milenio literal. Sin embargo, incluso en la Iglesia primitiva, ambos grupos se aceptaban mutuamente en Cristo. Los cristianos piadosos defienden ambas posturas.

Argumentos a favor y en contra

Entonces, ¿enseña la Biblia un milenio literal en la tierra o no? Aunque admito que yo mismo soy firmemente premilenista, mi propósito aquí no es convencerle de que el premilenismo es cierto. Más bien, se trata de presentarle ambos puntos de vista para que decida por sí mismo.

A continuación, se presentan tres interpretaciones de Apocalipsis 20:

La postura premilenista

1-2) En el futuro, un ángel que posea la llave del abismo capturará a Satanás y lo atará durante mil años o bien durante un período más prolongado.

3) Satanás será arrojado al abismo sin fondo. Dado que Satanás solo puede estar en un lugar a la vez, no estará en la Tierra, ni en el Cielo, ni en ningún otro lugar. Actualmente, Satanás anda al acecho como un león rugiente, según 1 Pedro 5:8.

Hoy en día, muchas naciones están engañadas en el sentido de que niegan la verdad de Dios y persiguen a sus siervos. Las naciones de la tierra reconocerán a Cristo durante el Milenio.

4) Aquellos que fueron decapitados por no adorar a la bestia ni recibir la marca en la frente o en la mano resucitaron físicamente y vivieron con Cristo. La bestia y estas decapitaciones aún no han tenido lugar.

5) El resto de los muertos del versículo 5 aún no han resucitado. (Se utiliza la misma palabra griega para «resucitar» que en el versículo 4)

6) Los que participen en la primera resurrección serán sacerdotes y reinarán durante el Milenio. Se cumplirán todas las promesas del Antiguo Testamento pendientes para los judíos, y habrá un Templo milenario.

7) Tras el Milenio, Satanás será liberado y engañará a las naciones.

8-9) Entonces las naciones se reunirán en un vasto ejército y rodearán Jerusalén. Este es el juicio en el valle de Josafat, no el Armagedón, que tuvo lugar hace más de 1.000 años. Bajará fuego del cielo y los matará. Se trata de una batalla distinta a la de Apocalipsis 19.

10) El diablo se unirá a la bestia y al falso profeta, que ya habían sido arrojados al lago de fuego en Apocalipsis 19:20. Sufrirán un tormento consciente para siempre.

11) Entonces los muertos comparecerán ante Dios, y algunos serán juzgados según el Libro de la Vida, y otros según sus obras. Todo aquel cuyo nombre no figure en el Libro de la Vida sufrirá la segunda muerte en el lago de fuego.

Posturas amilenistas [y posmilenistas]

1-3) Satanás fue atado mientras Cristo estuvo en la tierra. Satanás ya ha sido atado y arrojado «al abismo» en el momento de la resurrección de Cristo, [o bien alrededor del año 325 d. C.]

Satanás ya no está engañando a las naciones de la tierra en este momento, aunque lo hará al final. «Engañar» aquí podría significar que renuncian a su soberanía para seguir a Satanás.

4) Entre aquellos que fueron decapitados por no adorar a la bestia probablemente se incluyen todos los cristianos. En este momento están reinando con Cristo en el cielo [o bien, Cristo está reinando con los creyentes en la tierra en este momento]. El versículo 4 no se refiere a una resurrección física, sino a una resurrección espiritual a una nueva vida en Cristo.

5) El resto de los muertos no resucitará físicamente hasta después de este período. [Una variante de esta interpretación sostiene que, dado que las palabras griegas son las mismas en el mismo contexto, esta segunda resurrección también es únicamente espiritual.]

6) La primera resurrección se refiere bien a nuestra nueva vida en Cristo, bien a una resurrección física de solo los creyentes tras este tiempo. Los creyentes reinan con Cristo ahora en el cielo [o también Cristo reina en sus corazones ahora en la tierra].

7) Al final, Satanás volverá a ejercer su poder directamente.

8-9) Entonces, las naciones se reunirán en un vasto ejército y rodearán Jerusalén. La batalla del Armagedón y la del Valle de Josafat son la misma batalla. Descenderá fuego del cielo y los aniquilará. Se trata de la misma batalla que la descrita en Apocalipsis 19. De hecho, todo el pasaje de Apocalipsis 20:1-10 es un «resumen» de partes anteriores del Apocalipsis desde un ángulo diferente.

10) El diablo es arrojado al lago de fuego inmediatamente después de que la bestia y el falso profeta sean arrojados a él. Sufrirán un tormento consciente para siempre.

11) A continuación, los muertos comparecerán ante Dios, y unos serán juzgados según el Libro de la Vida, y otros según sus obras. Todo aquel cuyo nombre no figure en el Libro de la Vida sufrirá la segunda muerte en el lago de fuego.

Argumentos premilenialistas sobre Apocalipsis 20

«Y» (kai en griego) es la primera palabra de Apocalipsis 20:1. A menudo, esto indica una continuación de lo anterior.

A Juan se le mostraron los mismos acontecimientos en dos visiones, una tras otra.

En el capítulo 20 se mencionan mil años en seis ocasiones. Si Dios realmente se refiriera a exactamente mil años, ¿cómo podrían los amilenialistas postular que Dios dijera precisamente «mil años» para que ellos no lo descartaran como un símbolo? Los 1.260 días, los 42 meses, etc., son períodos literales en el Apocalipsis, así que, ¿por qué señalar precisamente los mil años como figurativos?

2 Pedro 3:8 y el Salmo 90:4 muestran que «1.000 años» puede significar un largo período de tiempo.

Si Satanás estuviera atado en la actualidad, ¿cómo podría seguir:

Estar ahora actuando, como se indica en Efesios 2:2

Merodear como un león rugiente en 1 Pedro 5:8

Obstaculizar a Pablo en 1 Tesalonicenses 2:18

Entrar en Judas Iscariote, en Lucas 22:3

Llenar el corazón de Ananías en Hechos 5:3

Haga que le entreguen a las personas en 1 Corintios 5:5; 1 Timoteo 1:20

Satanás aún puede tentarnos en 1 Corintios 7:5

Atrapar a las personas en 2 Timoteo 2:26

Si Satanás está ahora encerrado en el abismo, ¿cómo es posible que, al mismo tiempo, siga merodeando como un león rugiente (1 Pedro 5:8)?

Hoy en día, las naciones están engañadas, lo cual contradice lo que dice Apocalipsis 20:3 sobre el Milenio.

Satanás puede burlarnos (engañarnos) en 2 Corintios 2:11.

Satanás sigue cegando a los incrédulos (2 Corintios 4:3-4).

Las naciones serán engañadas para que sigan al Anticristo.

¿Acaso ya han sido decapitados creyentes por no recibir la marca de la bestia y no adorar a la bestia ni a su imagen, tal y como se describe en Apocalipsis 20:4? Ni mucho menos. Una cosa es decir que algunos pasajes son simbólicos, pero otra muy distinta es privar a pasajes enteros no solo de todo significado, sino afirmar que su significado literal induce a error a las personas.

Réplica: Ha habido muchos mártires cristianos que se negaron a adorar al emperador.

¿Han resucitado ya los creyentes que, supuestamente, ya han sido asesinados por no recibir la marca de la bestia, tal y como dice Apocalipsis 20:4? ¡Desde luego que no!

Réplica: Cuando Apocalipsis 20:4 se refiere a «resucitar a la vida», puede aludir a que han resucitado espiritualmente a una nueva vida en Cristo. En este momento están vivos en el cielo con un cuerpo espiritual.

Contrarrefutación: El término griego para «resucitados a la vida» en Apocalipsis 20:4 es el mismo que se utiliza para la resurrección de los muertos al final del Milenio, en Apocalipsis 20:5. Interpretar esto como algo simbólico pone en duda si existe realmente alguna resurrección corporal, lo cual contradice 1 Corintios 15:12-14.

Contra-contra-réplica: La resurrección de Apocalipsis 20:5 podría ser física (a pesar de que se utilice la misma palabra griega) o podría tener un significado espiritual. Si tiene un significado espiritual, entonces también podría haber una resurrección física que no se mencione en Apocalipsis 20.

Apocalipsis 20:4, 6 se refiere a reinar con Cristo en la tierra; de lo contrario, significaría que solo reinamos con Cristo en el cielo durante este período.

Refutación: Apocalipsis 20 nunca menciona explícitamente el fin del reinado de los creyentes con Cristo.

Algunos judíos interpretaban el milenio como un período literal de 1.000 años, tal y como muestran el 2.º libro de Enoc y el Talmud babilónico, Sanedrín 97b. El hecho de utilizar un concepto literal que ya se sostenía, sin que se mencione ninguna corrección, demuestra que el autor consideraba dicho concepto como cierto.

Réplica: Otros no defendían la idea de un milenio.

Argumentos amilenialistas sobre Apocalipsis 20

Hay seis «porqués» que plantearse sobre Apocalipsis 20.

¿Por qué existe un «evangelio de la visión» cuando Cristo es visible durante el milenio, sucediendo al evangelio de la fe que tenemos ahora?

¿Por qué existe un reino de Cristo pospuesto?

¿Por qué existe una larga separación entre la venida de Cristo, la resurrección y el juicio, que la Biblia presenta como un todo?

¿Por qué hay dos grandes batallas y dos resurrecciones?

¿Por qué el resto del Nuevo Testamento guarda silencio sobre la relación entre la segunda venida y un reino terrenal con sede en Jerusalén?

Tras fallecer como cristiano, ¿por qué espera resucitar para vivir con personas malvadas en la misma tierra?

No base una doctrina fundamental en un solo pasaje.

Réplica: Un milenio literal se basa en un gran número de otros pasajes bíblicos, tal y como muestra la siguiente sección.

Argumentos premilenialistas además de Apocalipsis 20

Lo que mejor se explica mediante un milenio terrenal

Una vez que se seque el Éufrates, se abrirá una vía para el remanente del pueblo de Dios (Isaías11:16 ; 35:8-10).

El Armagedón tiene lugar antes del milenio (Apocalipsis16:16 ; Zacarías 12:7-11; 14:2-8, 12).

Los israelitas atacan tierras no israelitas (Isaías11:13 -14).

Jacob convierte a sus captores en siervos (Isaías 14:1-17).

Tras la gran batalla, las demás naciones deberán celebrar la Fiesta de los Tabernáculos (Zacarías14:12 -21).

Tras la gran batalla, los supervivientes no israelitas suplicarán a Dios (Zacarías8:21 -23).

Traerán ofrendas al Señor, y algunos serán elegidos como levitas (Isaías 66:20-21).

Los eunucos del templo y los extranjeros ofrecerán sacrificios (Isaías 56:3-7).

El Templo se llenará de gloria (Hageo 2:7).

El templo durante el Milenio (Ezequiel 40-48).

Sacrificios de animales en el templo durante el Milenio (Ezequiel 40:38, 42; 43:20-22).

Espacio para lavar los holocaustos en el templo (Ezequiel 40:38-42).

Los levitas nunca carecerán de un hombre que ofrezca holocaustos ante Dios (Jeremías 33:18).

Purifiquen a los levitas; hagan que los hombres traigan ofrendas, como en tiempos pasados (Malaquías 3:3-4).

Las huestes celestiales son castigadas (Isaías 24:21-22).

Los ángeles malvados serán juzgados (1 Corintios 6:3; Apocalipsis 20:10).

Sodoma vuelve a su estado anterior (Ezequiel16:55 ).

Desafortunados serán aquellos que mueran a los 100 años (Isaías 65:20).

Dios resuelve las disputas entre los pueblos (Isaías 2:4).

Toda la tierra conocerá la gloria del Señor (Isaías 11:9; Habacuc2:14 ; Sofonías2:11 ).

El lobo vivirá junto al cordero (Isaías 11:6-8).

Los descendientes de Abraham recibirán toda la tierra hasta el río Éufrates (Génesis15:18 ).

Dios hará retroceder al enemigo, y Jerusalén nunca más temerá ningún daño (Sofonías3:13 -16; Zacarías 12:7-11; 14:2-8,12).

Jerusalén (no la nueva) será santa (Isaías 4:3).

Los judíos llorarán a aquel a quien traspasaron (Zacarías12:10 ).

La profecía desaparecerá (Zacarías 13:3-6; 1 Corintios 13:9; Miqueas 2:6).

David reinará como príncipe (Ezequiel 34:23).

La pérdida de recompensas por parte de algunos cristianos podría incluir, posiblemente, la pérdida durante este tiempo (Hebreos 6:4-12).

Los impíos resucitarán (Daniel 12:2; Juan5:29 ).

[Algunos piensan que] Gog y Magog (Ezequiel 38-39).

Juicio en el valle de Josafat (Joel 3:1-2).

Los ejércitos rodean Jerusalén al final del Milenio (Joel2:20 ;3:10 ).

Liberación milagrosa de Jerusalén (Isaías 29:5-9).

Argumentos amilenialistas además de Apocalipsis 20

Al igual que las profecías mesiánicas no estaban claras en los tiempos del Antiguo Testamento, las profecías sobre el fin de los tiempos son confusas en nuestra época. O bien son simbólicas, o bien se han cumplido antes del regreso de Cristo.

Dos regresos triunfales de Cristo, en los que derrota a sus enemigos en dos batallas, parecen una repetición redundante. Las similitudes sugieren una solución más sencilla: solo hay una batalla y un regreso triunfal de Cristo.

Réplica: Aunque Dios puede hacer las cosas tantas veces como desee, Cristo no «vuelve» al final del Milenio terrenal. Apocalipsis 20:6 dice que reinamos con Cristo durante 1.000 años.

¿Por qué existe un templo milenario, si el Antiguo Pacto ha quedado obsoleto (Hebreos8:13 )? No, el templo milenario es celestial, del cual el templo terrenal es una copia, tal y como muestra Hebreos 9:23-24.

Ya no hay ningún sacrificio por el pecado en Hebreos10:18 , porque en Hebreos 10:9 Cristo anuló el primer pacto. Hebreos9:10 afirma que los sacrificios de animales eran normas externas que solo se aplicaban hasta el nuevo orden. Del mismo modo, la antigua norma (del sacerdocio levítico) queda anulada por nuestra mejor esperanza en Hebreos 7:18. (Véase también Hebreos 9:12, 24, 25.)

Puesto que todos los cristianos están de acuerdo en esto, ¿por qué se ofrecen sacrificios en un supuesto templo milenario en Ezequiel 40:38, 42; 43:20-22? ¿Por qué hay una sala para lavar los holocaustos en Ezequiel 40:38-42? Estas prácticas no volverán a realizarse en la tierra; más bien, son simbólicas de Cristo, nuestro sumo sacerdote en el cielo.

Réplica: ¡Quizás todas las dimensiones físicas y los detalles ceremoniales en la tierra se deben a la misma razón por la que los amilenialistas sostienen que los levitas disponen de salas para lavar la sangre de los toros en este mismo momento en el cielo! Algunos piensan que esto es para una ofrenda por el pecado (incluso después de Cristo), pero otros afirman que se trata únicamente de un memorial.

Contrareplicación: Ezequiel 43:19 dice que los toros eran una ofrenda por el pecado para los sacerdotes, y el versículo 20 indica que hay que purificar el altar y hacer expiación por él.

Contra-contra-réplica: Los mil años sirven para:

1. Reinar triunfalmente sobre la antigua Tierra (Apocalipsis 20:6)

2. Dar a algunos la oportunidad de rebelarse (Apocalipsis 20:8-9)

3. Cumplir todas las promesas del Antiguo Testamento

Al igual que en tiempos pasados (Malaquías 3:3-4), no solo habrá sacrificios (Zacarías14:12 -21; Isaías 56:3-7), sino que Dios elegirá a algunos gentiles para que sean levitas (Isaías 66:20-21). Del mismo modo que Dios utilizó el período de la ley para enseñar a los judíos, es posible que les dé una lección durante un tiempo.

P: En Apocalipsis 20:1-15, ¿cuál es la historia temprana de los premilenialistas?

R: Entre los premilenialistas se encuentran Papías (discípulo del apóstol Juan), la Epístola de Bernabé y la mayoría de los cristianos hasta la época de Agustín de Hipona. Como afirma Thomas Constable (un premilenista) en su comentario sobre el Apocalipsis: «Cuando estudiaba hebreo con el Dr. Merrill Unger en el seminario, alguien le preguntó en clase qué le diría al Señor si, al llegar al cielo, descubriera que el amilenismo era cierto y el premilenismo falso. El Dr. Unger, que era premilenista, respondió en tono jocoso que diría: “Lo siento, Señor. Simplemente me creí su palabra”. Muchos amilenialistas admiten que, si se interpretan las referencias a Israel en el Nuevo Testamento como referencias a los descendientes físicos de Jacob, se llega a la conclusión de que se es premilenialista. Ese es el significado habitual de «Israel». Sin embargo, rechazan este enfoque porque creen que la profecía requiere una hermenéutica especial (espiritual, en realidad mística)».

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) menciona en su Diálogo con Trifón que los cristianos tenían opiniones divergentes al respecto.

P: En Apocalipsis 20:2, ¿es la serpiente que aparece aquí la misma que la de Génesis 3:1-15?

R: Sí, se trata de Satanás. Ha estado entre las personas desde el principio, y será arrojado al lago de fuego para siempre, según Apocalipsis 20:10.

P: En Apocalipsis 20:2, ¿serán realmente mil años?

R: Con la posible excepción del 666, no hay ningún número en el Apocalipsis que no sea literal. No hay ningún número que sea «incorrecto» en sentido literal y «correcto» en sentido simbólico, por lo que, si no fueran mil años, este sería el primero. Al parecer, desde el punto de vista de Dios, la expresión «mil años» era lo suficientemente importante como para repetirla seis veces, en Apocalipsis 20:2, 3, 4, 5, 6 y 7. En la enseñanza judía existía el concepto de «los días del Mesías» en 2 Esdras 7:28 y siguientes, pero allí se decía que serían 400 años.

P: En Apocalipsis 20:2-3, ¿cómo se encierra a Satanás?

R: Satanás tiene cuatro niveles de confinamiento. Se le ata con una cadena; a continuación, se le arroja al abismo sin fondo; después, se cierra el abismo; y, por último, se le pone un sello. Incluso a un gran escapista le llevaría mucho tiempo salir de allí. Tenga en cuenta que Satanás solía ser el ángel más elevado. Ahora, otro ángel lo ha confinado.

P: En Apocalipsis 20:2-15, durante el reinado de mil años en la Tierra, antes de la «Nueva Jerusalén», ¿seguirán las personas siendo de carne y hueso y se aparearán como hombre y mujer? ¿Volverán aquellos que fallecieron antes del rapto en ese momento o después del milenio?

R: Se trata de un par de preguntas interesantes. Una cuestión más fundamental es si todas las personas serán iguales durante el milenio. Algunos o todos los creyentes reinarán con Cristo durante mil años (Apocalipsis 20:4), pero ¿qué ocurrirá con las personas que no reinen con Cristo? El resto de los muertos no volverán a la vida hasta que hayan transcurrido los 1.000 años (Apocalipsis 20:5). Una vez transcurridos los 1.000 años, Satanás podrá engañar a las naciones —y lo conseguirá— y estas rodearán al pueblo de Dios (Apocalipsis 20:7-9).

Además, es muy probable que algunas personas sobrevivan a toda la tribulación y entren en el milenio sin haber fallecido.

No hay ningún versículo que diga directamente que nadie, algunas personas o todas las personas podrán tener relaciones sexuales en ese momento. Sin embargo, podemos deducir una respuesta a partir de una segunda pregunta fundamental: si nacerán o no bebés durante el milenio. Si los hay, eso implicaría que, al menos, algunas personas podrían tener relaciones sexuales en ese momento. ¿Puede alguien morir durante el milenio?
Isaías 65:17-25 es un pasaje extenso, por lo que le rogamos que lo consulte. Podrá comprobar que indica que algunos podrán nacer y otros morir en ese momento. Isaías 65:17-25 se refiere al tiempo del Milenio.

Las Escrituras no indican con certeza cuándo resucitarán los creyentes que fallecieron antes del rapto; pero la mayoría de los cristianos creen que será al comienzo del milenio. Sin embargo, las Escrituras dejan claro que, al menos algunos de los que eran incrédulos y fallecieron antes del rapto, volverán después del milenio.

P: En Apocalipsis 20:5, ¿por qué resucitan los muertos no salvos al final del milenio?

R: La Biblia no explica por qué resucitan las personas no salvas al final del milenio. Una hipótesis es que, si bien las personas no tienen una segunda oportunidad tras la muerte, aquellas que nunca tuvieron ni una sola oportunidad de escuchar el verdadero Evangelio tendrían la oportunidad de tomar una decisión.

P: En Apocalipsis 21:8 y Apocalipsis 21:27, dado que las personas que cometen actos vergonzosos quedarán fuera del cielo, ¿cómo es posible que diversas personas malvadas puedan entrar en el cielo, incluso después de haberse arrepentido y haber entregado su vida a Dios?

R: Apocalipsis 21:8 y Apocalipsis 21:27 se refieren a las personas que ahora cometen esos actos, no a aquellas que los cometieron en el pasado, pero que fueron purificadas y perdonadas.

P: En Apocalipsis 20:7-10, ¿quiénes son Gog y Magog?

R: Gog y Magog también se mencionan en Ezequiel 38-39. Dado que hay dos nombres, se trata de dos (o más) territorios, aunque algunos piensan que se trata de una nación y su gobernante. Existen tres puntos de vista:

Ambas en la antigua URSS, lo que correspondería a Rusia y a algunas o a todas las antiguas repúblicas soviéticas.

La antigua URSS y Turquía: según esta interpretación, Gog son los escitas (que vivían en Ucrania y Rusia) y el territorio de Turquía.

La tercera interpretación se refiere a las naciones no judías en general. Pero, si es así, ¿por qué no decir simplemente «las naciones»?

Desde el punto de vista geográfico, Rusia es un país extenso, pero presenta una densidad de población muy baja, salvo en Moscú, en las zonas más meridionales y en las más occidentales.

P: En Apocalipsis 20:10, 15, ¿qué enseñaban los primeros cristianos acerca de la eternidad del castigo para quienes rechazaban a Cristo?

R: Apocalipsis 20:14-15 dice: «Entonces la Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte: el lago de fuego». A partir de ese momento ya no habrá más muerte. Apocalipsis 21:4 dice: «… ya no habrá más muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque las primeras cosas han pasado».

Pero, ¿significa eso que todo castigo también ha terminado? No puede ser así, porque Apocalipsis20:10 dice que el diablo y el falso profeta serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos.

¿Qué les ocurre a las personas cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida? Apocalipsis 20:15 dice: «Y si se hallaba a alguien cuyo nombre no estuviera escrito en el libro de la vida, era arrojado al lago de fuego». El versículo 14 acaba de indicar que eso es la segunda muerte. Así pues, a partir de ese momento, nadie morirá, ni espiritualmente ni de ningún otro modo, pero las personas que ya están espiritualmente muertas en el lago de fuego permanecerán allí.

Ahora bien, podemos estar de acuerdo en que los escritos de la Iglesia primitiva no son Escritura, ya que pueden contener errores. Sin embargo, muchos de ellos conocían el griego del Nuevo Testamento mejor de lo que nadie podría hacerlo hoy en día, y sus opiniones, aunque no aportan una prueba absoluta, creo que ofrecen un sólido respaldo a lo que realmente se pretendía expresar en el griego del Nuevo Testamento.

Policarpo (155 d. C.) dijo valientemente a sus verdugos antes de ser quemado vivo: «Me amenazan con un fuego que puede arder durante una hora y que, al cabo de poco tiempo, se apaga; pero ignoran el fuego del juicio venidero y del castigo eterno, reservado para los impíos». Sobre el martirio de Policarpo, cap. 11, p. 41

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.): «Los cuerpos de todos los hombres resucitarán, unos para la inmortalidad y otros, con sensibilidad eterna, para el fuego eterno junto a los demonios impíos». Primera Apología de Justino Mártir, cap. 52, p. 180

Mención del fuego eterno. Segunda Apología de Justino Mártir, cap. 2, p. 188

Los demonios y quienes les sirven quedarán encerrados en el fuego eterno. Segunda Apología de Justino Mártir, cap. 8, p. 191; cap. 9, p. 191

Justino Mártir también hace otras referencias.

Atenágoras (177 d. C.): «Pero, dado que la vanidad (futilidad) está excluida de las obras de Dios, no solo existe una duración eterna del alma, sino también del cuerpo», en *La resurrección de los muertos*, cap. 15, p. 157

Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d. C.): «…si ahora persiste en su incredulidad, se convencerá más adelante, cuando sea atormentado con castigos eternos…». Carta a Autólico, libro 1, cap. 14, p. 93

Teófilo también hace otras referencias.

Ireneo (182-188 d. C.) mencionó el fuego eterno para el diablo y sus ángeles. Ireneo, *Contra las herejías*, libro 2, cap. 7.3, p. 367

Aquellos que niegan la salvación (de Adán) se están excluyendo a sí mismos de la vida para siempre, al no creer que la oveja que se había perdido ha sido encontrada. Ireneo, *Contra las herejías*, libro 3, cap. 23, p. 457.

Minucio Félix (210 d. C.). Mención del fuego del castigo eterno en *El Octavio de Minucio Félix*, cap. 35, p. 195. Téngase en cuenta que no era solo el fuego lo que era eterno, sino el castigo.

Clemente de Alejandría (193-217/220 d. C.): «pues el pecado es muerte eterna». *Exhortación a los paganos*, cap. 11, p. 204.

Tertuliano (198-220 d. C.) menciona la vida eterna y el castigo eterno del fuego sin fin en *Ad Nationes*, libro 1, cap. 7, p. 116

Tras la muerte, el niño inocente no sufre el castigo perpetuo. Los cinco libros de Tertuliano en respuesta a Marción, libro IV, p. 157

Hipólito (222-236 d. C.) afirma que las personas condenadas y perdidas sufren un castigo eterno en su «Fragmento 40» de sus «Discursos y homilías», p. 252.

Cipriano de Cartago (h. 246-258 d. C.) afirma: «a quienes, al abandonar este mundo, la llama eterna atormentará con castigos sin fin». Tratado 7.13 de Cipriano, p. 472

Por último, remontándonos a Pablo, fíjese en la gravedad de su maldición (en griego, anatema): «Me sorprende la rapidez con la que están abandonando a Aquel que los llamó por la gracia de Cristo y se están volviendo hacia un evangelio diferente —que ni siquiera es un evangelio—». Evidentemente, hay quienes os están causando problemas e intentando distorsionar el evangelio de Cristo. Pero aunque fuéramos nosotros o un ángel del cielo quien os predicara un evangelio contrario al que os hemos predicado, ¡que sea anatema! Como hemos dicho antes, así lo repito ahora: si alguien os predica un evangelio contrario al que habéis recibido, ¡que sea anatema!» (Gálatas 1:6-9)

Entonces, ¿cómo es el infierno? Creo que podría concebirse como un zoológico cósmico. Es como si alguien le dijera a Dios: «No quiero que seas el Señor de mi vida, y no voy a cambiar de opinión». Dios les responde: «Lo siento, pero os daré lo que pedís. Crearé otro universo, y podéis iros a ese universo y hacer lo que queráis». Por supuesto, no estarán solos allí; los demonios y otros que tomaron una decisión similar también estarán allí. Dado que Dios es la fuente de todo amor, también estarán separados de él. Si tuvieran amigos que también fueran al lago de fuego, dejarían de serlo una vez que estuvieran en el lago de fuego. No sé si las personas enloquecerán al llegar al Lago de Fuego, pero supongo que enloquecerán tras haber estado allí un tiempo. ¡Oh, cuán terrible es aquel lugar donde la libertad del hombre para elegir separarse de Dios se desvanece ante la justicia de sus consecuencias!

Un libro que recomiendo es *El gran divorcio*, de C. S. Lewis. No tiene nada que ver con el matrimonio ni con el divorcio, sino que es un relato de ficción sobre personas que fueron al infierno, a las que se les dio la opción de marcharse e ir al cielo, pero que, tras considerarlo detenidamente, decidieron que seguían prefiriendo estar en el infierno. Es ficción, pero es un libro fascinante. Sin embargo, hay un aspecto en él que no es bíblico. C. S. Lewis pensaba que una persona en el infierno podría arrepentirse e ir al cielo. No obstante, Lucas 16:26 dice que allí hay un abismo insalvable.

Pero si establecemos que tanto las Escrituras como la Iglesia primitiva enseñaban de manera unánime el castigo eterno para quienes rechazaban a Cristo, la siguiente pregunta es: ¿cómo puede eso ser coherente con lo que Dios ha revelado en las Escrituras acerca de Su justicia hacia aquellos que nunca oyeron el mensaje en primer lugar? Consulte la página en www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

P: En Apocalipsis 20:12; 3:5; 13:8; 17:8, ¿qué es el Libro de la Vida?

R: Se trata de un libro en el que están escritos todos los nombres de los salvados. Según una interpretación, todos aquellos que serán salvados —y solo ellos— tienen sus nombres escritos allí desde la fundación del mundo, tal y como dice Apocalipsis 17:8. Una segunda interpretación sostiene que, en un principio, los nombres de todas las personas están escritos en el Libro de la Vida, pero que los de algunas personas son posteriormente borrados, tal y como indica Éxodo 32:32-33. En el Salmo 69:28, David reza para que los malvados sean borrados del libro de los vivos y no sean inscritos junto a los justos.

Al margen de esto, Nehemías, en Nehemías 13:14, le pide a Dios que sus buenas obras no sean borradas, pero se trata de un libro distinto. Dios también amenaza con borrar los nombres de algunos malhechores de bajo el cielo, pero eso es algo diferente.

P: En Apocalipsis 20:14, ¿cómo es posible que la muerte y el Hades sean arrojados al lago de fuego?

R: El lago de fuego puede acoger tanto a cosas inanimadas como a seres vivos.

P: En Apocalipsis 20:15, ¿alguien había oído hablar antes de la segunda muerte?

R: Sí, no se trataba de un término totalmente nuevo. El Targum palestino sobre Deuteronomio 33:6 dice: «Que Rubén viva en este mundo y no muera en la segunda muerte, en la que los impíos mueren en el mundo venidero».

P: En Apocalipsis 21:1, ¿será la nueva tierra, básicamente, la antigua tierra restaurada?

R: Podría ser la misma en su esencia, pero será muy diferente en la superficie. Apocalipsis 21:1 dice: «Ya no había mar», y Apocalipsis 21:5 afirma que Dios está haciendo nuevas todas las cosas. Además, Romanos 8:19-22 muestra que Dios no permitió que el hombre caído viviera en una creación no caída. La creación misma será renovada.

La palabra «nuevo» significa nuevo en cuanto a calidad o renovado, en contraposición a nuevo en el tiempo, según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, págs. 592-593. Sin embargo, Apocalipsis 21:1 y siguientes indican que el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido.

En cualquier caso, Apocalipsis 21:1 y ss. afirma al final que ya no habrá mar, por lo que será fundamentalmente diferente.

P: ¿Describe Apocalipsis 21 el mismo lugar que Ezequiel 40-48, Isaías 60 e Isaías 65:17-25, o no?

R: No, en el caso de los dos primeros, y un «sí» parcial en cuanto a Isaías 65:17-25. Ezequiel 40-48 describe el templo del Milenio. No se trata de lo mismo, ya que el nuevo cielo y la nueva tierra no tienen templo. Aunque Isaías 60:1-5a encaja bien con Apocalipsis 21, no son lo mismo. Apocalipsis 21:1 dice: «Ya no había mar», pero Isaías 60:5 dice: «Las riquezas del mar le serán traídas». Isaías 60 se refiere al tiempo del Milenio. Isaías 65:17-25 habla de un nuevo cielo y una nueva tierra. Sin embargo, es posible que aquí se mezclen el Milenio y los nuevos cielos y la nueva tierra, ya que se está hablando del futuro.

P: En Apocalipsis 21, ¿podría esto formar parte también del Milenio?

R: No, y la respuesta es fácil de «ver». El mar es un elemento destacado del Milenio en el Salmo 72:8 («reinarás de mar a mar»); Isaías 11:9, 11 («el conocimiento del Señor será como el mar está lleno de agua»); Ezequiel 47:8-20; 48:28; Zacarías 9:10; 14:8. El mar ya no aparece en Apocalipsis 21:1. No obstante, seguiremos disponiendo de abundante agua dulce procedente del río de la vida, tal y como se describe en Apocalipsis 22:1-2.

P: En Apocalipsis 21:1-3, ¿significan el primer cielo y la primera tierra la antigua ley, y el nuevo cielo y la nueva tierra la nueva ley bajo Bahá’u’lláh, y la ausencia de mar implica que todos seguirán a Bahá’u’lláh, tal y como enseñan los bahá’ís en *Algunas preguntas respondidas*, págs. 67-68?

R: No. Apocalipsis 21:2 dice que la Nueva Jerusalén es como una novia para su esposo (Dios). Nosotros, los cristianos, somos metafóricamente la novia de Cristo, no de ninguna ley. Apocalipsis 21:4-5 dice que Dios enjugará toda lágrima de sus ojos. Ya no habrá más muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor. Esta profecía no se cumplió durante la vida de Bahá’u’lláh. No se cumplirá hasta después del regreso de Cristo.

P: En Apocalipsis 21:4, dado que ya no habrá lágrimas en el cielo, ¿lloran los ángeles cuando pecamos, y llora Dios?

R: Este pasaje bíblico no indica si los ángeles derraman lágrimas en la actualidad. Apocalipsis 21:4 solo afirma que, a partir de ese momento, la novia de Cristo (los creyentes) ya no llorará, y es de suponer que los ángeles tampoco lo harán. Quizás hubo llanto en el pasado, durante la guerra en el cielo. Por supuesto, en la tierra, Jesús lloró por la ciudad de Jerusalén en Mateo 23:37-39 y Lucas 19:41-44.

P: En Apocalipsis 21:8, dado que Dios envía a todos los mentirosos al lago de fuego, ¿por qué envía Dios engaños a las personas en 2 Tesalonicenses 2:9-12?

R: Hay cuatro puntos que hay que tener en cuenta en la respuesta.

Hablando hipotéticamente, incluso si Dios castigara a otros por enviar engaños mientras que Él mismo enviara engaños, eso no sería contradictorio. No existe ningún requisito de que Dios obedezca lo que ordena a sus criaturas que hagan. Por ejemplo, Dios acepta la adoración, pero nosotros no debemos aceptarla. Dios se venga, pero nosotros no debemos vengarnos. No obstante, Dios no engaña a las personas.

Mentir significa decir o escribir algo que se sabe que no es cierto. Dios posee un conocimiento absoluto, y su palabra creó todas las cosas (Génesis 1:1). Dios no solo no miente, sino que no puede mentir, tal y como dice Hebreos6:18 .

Crear falsas impresiones es algo que incluso hacen las personas honestas, como cuando dejan las luces encendidas al salir de casa para disuadir a los ladrones. Sin embargo, eso no es mentir.

Dios envía engaños, pero no miente al hacerlo. Por ejemplo, en 1 Samuel 16:1-5, Dios ordenó a Samuel que fuera a Belén y diera una explicación engañosa. Justo un capítulo antes, en 1 Samuel 15:29, se afirma que Dios no miente. Por lo tanto, mentir en este contexto no implica permitir que las personas sean engañadas.

Véase también la respuesta a 2 Tesalonicenses 2:11 en *Cuando los críticos preguntan*, pág. 495.

P: En Apocalipsis 21:14, ¿quiénes son exactamente los doce apóstoles?

R: La mayoría de las personas consideran que se trata de los doce discípulos, sin contar a Judas Iscariote, más Pablo. Probablemente no se refiriera a Matías. En Hechos 1:23-26 se trata de una ordenación humana, que Dios no condenó ni aprobó. Nunca más se vuelve a saber nada de Matías, ni en el Nuevo Testamento ni en la historia de la Iglesia, a partir de ese momento.

P: En Apocalipsis 21:14-17, ¿qué tiene de interesante el sistema de medidas de la ciudad?

R: La longitud, la anchura y la altura son todas iguales, ya que miden 12 000 furlongs o estadios. Algunos pensaron que podría tratarse de un cubo, una pirámide, una esfera o alguna otra forma, salvo que la palabra griega que se utiliza aquí, tetragonos, o «cuadrado», indica un cubo. Babilonia y Nínive tenían planta cuadrada, y el Talmud judío, en Baba Batra 75b, consideraba que la Nueva Jerusalén sería un cubo. La simetría puede considerarse hermosa. La medida equivale a unas 1.400 millas o 2.200 kilómetros, aunque hay quien piensa que son 1.500 millas. Esa es aproximadamente la distancia, en línea recta, desde la ciudad de Nueva York hasta Houston (Texas), o desde Houston hasta Malibú (California), al noroeste de Los Ángeles, o desde Brownsville (Texas) hasta Fargo (Dakota del Norte), o desde Beirut (Líbano) hasta Venecia (Italia). También es la distancia de Hanói a Pekín, y de Alsacia-Lorena (Francia) a Moscú (Rusia). Asimismo, es la distancia desde la frontera entre Uganda y Sudán del Sur hacia el norte hasta la frontera entre Egipto y Sudán. Se trata de una ciudad bastante grande. Por supuesto, no sabemos qué tamaño tendremos en el cielo, ni si podremos cambiar de tamaño, y no todo el mundo estará necesariamente siempre en la Nueva Jerusalén, ya que hay puertas por las que entrar y salir, y las naciones de la tierra llevarán su gloria y su honor a ella, según Apocalipsis 21:24-25. Será «una ciudad que nunca duerme», ya que allí no habrá noche.

Esta ciudad, de unas 1.400 millas de lado, es muy diferente de la ciudad de Ezequiel en el Milenio, que medía unos 4.500 codos, o aproximadamente 1,25 millas, de lado.

El grosor de la muralla era de unos 200/216 pies (67/72 yardas). Por si se lo está preguntando, el grosor de la nave espacial Apolo varía entre 1,8 y 6,9 centímetros.

P: En Apocalipsis 21:17-21, ¿por qué a la gente le gustan las piedras preciosas y cómo debemos ser nosotros como piedras preciosas?

R: Una piedra preciosa sin pulir es opaca, puede estar parcialmente rodeada de otra roca y, por lo general, pasa desapercibida. No es el color de una piedra lo que la hace hermosa, ya que podemos fabricar papel de colores que coincida exactamente con ese color. Sin embargo, un diamante bien pulido u otra piedra preciosa se considera bello porque brilla; en otras palabras, refleja y concentra la luz. Puede reflejar y concentrar la luz en las mismas longitudes de onda en las que la recibe, como un espejo o un diamante, o bien transformarla en un color diferente, como un rubí u otra gema de color. La calcedonia, procedente de Calcedonia, era de un color azul verdoso claro con vetas de otros colores. La palabra griega para «brillo» o «luz» en Apocalipsis 21:11 significa literalmente «portador de luz». Se utiliza para referirse al sol, la luna y las estrellas en la Septuaginta, en Génesis 1:3, 14 y 16.

Históricamente, una de las razones clave por las que Julio César decidió invadir Gran Bretaña fue que había oído hablar de la pesca de perlas en los puertos de agua dulce y los ríos del norte de Gales y Escocia.

Como nota al margen, en el diseño de gráficos por ordenador, los fondos atractivos suelen crearse imitando el reflejo y la concentración de la luz. En los videojuegos, el «ray-tracing» es un aspecto matemáticamente complejo del realismo que permite conseguir una iluminación y unas sombras correctas en función de las fuentes de luz. En épocas pasadas, muchos artistas famosos, como Rembrandt, destacaban por la forma en que sus cuadros utilizaban la luz y las sombras.

En nuestras vidas, nuestra misión mientras permanecemos en la tierra consiste básicamente en reflejar y enfocar la luz de Cristo. Debemos enseñar la verdad de Dios sin distorsiones, pero debemos reflejar su aplicación según el matiz de las circunstancias en las que nos encontremos. Debemos enfocar la luz de Dios para que los demás —tanto los no creyentes como los creyentes— vean con mayor nitidez el contraste.

Por último, dado que debemos reflejar el amor de Dios y ofrecer a las personas un atisbo del resplandor del cielo, debemos esperar con ilusión ir a un lugar tan hermoso, inundado de la luz resplandeciente de Dios y reflejada unos en otros.

P: En Apocalipsis 21:17-21, ¿se parecerán exactamente estas gemas y este oro a los que conocemos?

R: Es posible que no se parezcan exactamente a las piedras preciosas, y el oro tiene características diferentes a las del oro terrenal.

P: En Apocalipsis 22:1-2, ¿simboliza el agua al Espíritu Santo, y significa este versículo que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo?

R: No. Aunque el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, este versículo no dice eso. El agua aquí es agua, y nada indica que sea el Espíritu Santo. Como nota al margen, curiosamente, ningún autor preniceniano citó Apocalipsis 22:1-7a.

P: En Apocalipsis 22:2, ¿es el árbol de la vida el mismo que el de Génesis 2:9, o se trata de Jesús?

R: Sí y no. Se trata de «el» árbol de la vida. Nada en las Escrituras indica que se trate de un árbol de la vida distinto al de Génesis 2:9, ni que hubiera varios árboles de la vida. A Jesús nunca se le llamó «árbol de la vida», y esta metáfora de Jesús entraría en contradicción con el versículo siguiente, donde se menciona a Jesús como el Cordero.

P: En Apocalipsis 22:2, ¿cómo sirven las hojas para la sanación de las naciones?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, podemos observar algunas cosas. La palabra griega que se utiliza aquí, therapeian, significa literalmente «que da salud» y es la raíz de la que proviene la palabra «terapia» en inglés. Al parecer, seguirá siendo necesario alimentarse del árbol de la vida para alcanzar la inmortalidad, y también se necesitarán las hojas «para mantener a todos sanos».

P: En Apocalipsis 22:3, ¿qué importancia tiene el hecho de que no haya maldición?

R: La ausencia de muerte, de enfermedad, de pecado, de naturaleza pecaminosa, de esfuerzo por conseguir alimento y de esclavitud a la naturaleza son todas razones para considerar que esto es bastante significativo.

P: En Apocalipsis 22:4a, ¿qué significado tiene ver el rostro de Dios?

R: Adán y Eva podían ver el rostro de Dios antes de la Caída, pero tras ella se escondieron. Ni siquiera a Moisés se le permitió ver el rostro de Dios. Sin embargo, aquí todos los creyentes podrán ver el rostro de Dios.

P: En Apocalipsis 22:4 y siguientes, ¿qué significado tiene que el nombre de Dios esté en sus frentes?

R: Al igual que un tatuaje, era una marca permanente de quién es uno o de quién se es. Cuando se ungía a los sacerdotes, se les ponía un poco de aceite en la frente.

Las personas con la marca de la bestia no podían tener el nombre de Dios en la frente, porque el espacio de su frente ya estaba ocupado. Algunas personas rechazan a Cristo, no porque no sean lo suficientemente inteligentes, ni por odio hacia Él, sino porque su mente está «ya ocupada» con otra cosa.

P: En Apocalipsis 22:6-20, ¿cómo pudo Jesús decir que vendría pronto, hace casi 2.000 años?

R: Aunque 2.000 años son un tiempo muy breve para Dios, y algunas de las cosas que se mencionan en las cartas a las siete iglesias ocurrieron solo unos años después, hay una razón más significativa.

«Pronto», en este contexto, puede significar «en cualquier momento», y esta doctrina se denomina «el regreso inminente de Cristo». Cristo dice: «Por tanto, velad, porque no sabéis en qué día vendrá vuestro Señor» (Mateo 24:42). Véase también el análisis sobre Filipenses 4:5, 1 Tesalonicenses 4:15 y 1 Pedro 4:7.

Además, nuestra propia partida de la Tierra es «inminente». ¿Acaso alguno de nosotros sabe, con absoluta certeza, que se despertará mañana por la mañana?

P: En Apocalipsis 22:9 y ss., ¿se trata de un libro que debe ser desellado para que la gente lo lea, o se supone que es un misterio?

R: La palabra griega para «misterio», mysterion, tiene un significado ligeramente diferente en griego que en español. En griego, «misterio» no tiene por qué significar necesariamente algo difícil de determinar o de comprender; más bien significa simplemente algo que aún no se había revelado. Por ejemplo, el Evangelio era un misterio para los santos del Antiguo Testamento. Ahora, pues, se ha revelado, y aquí se nos anima a leerlo y comprenderlo.

Dicho esto, hay aspectos del Apocalipsis, como los siete truenos, que siguen sellados. Podemos leer y comprender en cierta medida las profecías del Apocalipsis, pero no veremos claramente el panorama completo hasta que suceda. Es algo parecido a que los santos del Antiguo Testamento pudieran tener una comprensión del Mesías, pero el panorama completo no quedaría claro hasta que Jesús viniera por primera vez.

P: En Apocalipsis 22:11, ¿por qué dice «que» algunos sean malvados?

R: Se trata del «que» de la «retirada», en lugar del «que» de la «exhortación», según la obra *Apocalipsis 8-22: Un comentario exegético*, págs. 502-503. Se trata de permitir que las personas hagan el mal, no de animarlas a ser malvadas.

P: En Apocalipsis 22:12, ¿por qué aparece la palabra «obra» en singular?

R: En lugar de considerar nuestra vida como un conjunto de pequeñas obras (buenas y malas), esto subraya que nuestra vida puede verse como una única obra continua. Del mismo modo, las personas no hablan de «sus obras de vida», sino más bien de «la obra de su vida». Esta palabra también aparece en singular en 1 Corintios 3:12-15.

P: En Apocalipsis 22:13, ¿dónde hemos visto antes estos tres títulos?

R: Al principio del libro, «Alfa y Omega» es un título de Dios Padre en Apocalipsis 1:8 y también en 21:6. El título «el Primero y el Último» se aplica a Cristo en Apocalipsis 1:17 y 2:8, pero también se aplicó a Dios (Yhwh) en Isaías 44:6 y 48:12. El título «el Principio y el Fin» se aplica a Dios Padre en Apocalipsis 21:6. El Padre y el Hijo comparten más de 30 nombres y títulos.

P: Apocalipsis 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7 son «bienaventuranzas» o bendiciones. ¿Cuáles son las similitudes y diferencias entre las siete bienaventuranzas?

R: Estas siete bienaventuranzas, o siete bendiciones que Dios ofrece, concuerdan con el hecho de que el siete sea el tema central del libro. Son, en resumen, aquellos que escuchan, aquellos que mueren, aquellos que permanecen despiertos y conservan sus vestiduras, aquellos que son invitados, aquellos que participan de la primera resurrección, aquellos que guardan las palabras y aquellos que lavan sus vestiduras. Todas ellas conllevan condiciones. Solo 16:15 habla de aquellos que no cumplen las condiciones. Solo en 20:6 y 22:14 se menciona el resultado de la bendición.

P: En Apocalipsis 22:14, dado que somos salvados por la gracia, ¿por qué es importante cumplir Sus mandamientos?

R: Efesios 2:8-9 afirma que somos salvados por la gracia y no por las obras, pero Efesios 2:10 indica que somos salvados para realizar buenas obras. Jesús dijo: «Por sus frutos los conoceréis» en Mateo 7:16-27, y Santiago 2:14-26 afirma que la fe sin obras está muerta. Cumplir los mandamientos de Dios no nos merece la salvación, pero las personas salvadas desearán cumplir los mandamientos de Dios. Si no desea cumplir los mandamientos de Dios, es muy probable que no esté salvado.

P: En Apocalipsis 22:15, ¿dónde está «fuera de la ciudad»?

R: No se trata de un tercer destino. Simplemente significa «excluidos de la ciudad» y, por lo tanto, en el lago de fuego. Los perros eran una metáfora para referirse a las personas que cometían actos despreciables. Los hechiceros, «pharmakoi» en griego, pueden referirse tanto a los hechiceros como a quienes fabrican venenos u otras drogas. Por lo tanto, los traficantes de drogas también podrían encajar aquí.

P: En Apocalipsis 22:16a, ¿quién es el ángel de Jesús?

R: «Ángel» puede significar «mensajero». Aunque esto podría referirse a Juan, el autor del Apocalipsis, lo más probable es que se tratara de un ser celestial que actuaba como mensajero de Jesús para Juan.

P: En Apocalipsis 22:16b, ¿por qué es significativo aquí que Jesús sea la raíz y el descendiente de David?

R: En segundo lugar, Jesús es plenamente humano, forma parte de la humanidad, ya que es descendiente de David. Pero, ante todo, las promesas que Dios hizo a los descendientes de David se cumplen en Cristo.

P: En Apocalipsis 22:16, ¿quién es la Estrella de la Mañana?

R: Este versículo afirma explícitamente que se refiere a Jesús. Satanás era una estrella de la mañana porque todos los ángeles eran estrellas de la mañana en Job 38:7. Sin embargo, aunque Satanás también era una estrella de la mañana, Isaías 14:12 dice que era una estrella de la mañana que cayó del cielo. «Estrella de la mañana» es un título de gran gloria celestial, y Jesús prometió que daría a quienes vencieran a la estrella de la mañana en Apocalipsis 2:28.

Como nota histórica temprana, Hipólito (222-235/6 d. C.) menciona que el Logos de Dios es la Estrella de la Mañana en *La refutación de todas las herejías*, libro 10, cap. 29, p. 151.

P: En Apocalipsis 22:16, antes de predicar sobre el Jesús del Nuevo Testamento, debería leer Isaías 14:12, donde Dios denomina a Satanás «la Estrella de la Mañana» (NVI) o «Lucifer» en la Versión del Rey Jacobo (Lucifer = Estrella de la Mañana). A continuación, debería leer Apocalipsis22:16 , donde Jesús se autodenomina la Estrella de la Mañana. Así es, Jesús afirma que él es Lucifer.

Con esta información, podrá comprender por fin por qué el cristianismo está influenciado por tantos rituales y creencias paganas: es Satanás quien lo creó. Un hecho que sabemos con certeza es que el verdadero Jesús fue enviado a los hijos de Israel. Por lo tanto, el Jesús enviado a los gentiles no era otro que el propio Satanás.
«Y no se les ha ordenado más que esto: adorar a Dios ofreciéndole devoción sincera, ser fieles en la fe, establecer la oración regular y practicar la caridad de forma constante. Esa es la religión recta y verdadera. Aquellos que rechacen la verdad entre el Pueblo del Libro y entre los politeístas ESTARÁN en el FUEGO DEL INFIERNO, para morar en él eternamente; ellos son los PEORES de las criaturas. Aquellos que tienen fe y realizan buenas obras son los mejores de las criaturas (Corán 98:5-7). (Así lo afirmó un musulmán)

R: La expresión «estrella de la mañana» no se refiere a Lucifer; «estrella de la mañana» significa poseer gloria celestial, y Lucifer fue una estrella de la mañana que cayó del cielo. Hay muchas estrellas de la mañana, pues este término se aplicaba a los ángeles (Job 38:7) y, en un sentido especial, a Cristo (2 Pedro 1:19; Apocalipsis 22:16b). Apocalipsis 22:16b también se refiere a Jesús como el Descendiente de David. Hubo muchos descendientes de David, pero Jesús es el descendiente de David en un sentido especial y prometido.

Isaías 14:12 afirma que Satanás también poseía la inmensa gloria celestial de la estrella de la mañana, hasta que la perdió al caer del cielo.

Este título es similar a cómo a todos los creyentes, tanto hombres como mujeres, se les concede el título y los privilegios de hijos de Dios (Gálatas 3:26-29), pero Jesús, en particular, es el Hijo unigénito de Dios (Juan 3:16). Por cierto, a los creyentes también se les concederá la «estrella de la mañana» por parte de Jesús en Apocalipsis 2:28.

En cuanto a los supuestos orígenes paganos, alguien dijo una vez: «Quien vive en una casa de cristal no debe tirar piedras». Es posible que muchos musulmanes no conozcan la documentación que demuestra que el propio Mahoma enseñaba muchas cosas en común con la religión árabe preislámica.

Los árabes adoraban una piedra sin forma. Arnobio, *Contra los paganos* (297-303 d. C.), libro 6, cap. 10, p. 510

Tertuliano, en sus escritos de los años 198-220 d. C., menciona que las mujeres paganas árabes iban completamente veladas, salvo por un ojo. *Sobre el velo de las vírgenes*, cap. 9, p. 37

Al igual que los judíos, los árabes practicaban la circuncisión, según Bardaisán de Siria (154-224-232 d. C.), *El libro de las leyes de diversos países*, p. 730.

Los árabes comían carne de camello, pero consideraban pecaminoso comer carne de cerdo. Jerónimo, *Contra Joviniano* (393 d. C.), libro 2, cap. 7, p. 393

Una roca negra procedente del cielo era muy venerada y se colocó en un rincón de la Kaaba, a la que se denominaba «La Casa de Alá». La Kaaba era el centro de culto de 360 ídolos, según Bujari, vol. 3, libro 43, cap. 33, n.º 658, p. 396, y vol. 5, libro 59, cap. 47, n.º 583, p. 406. La Enciclopedia del Islam (editada por Eliade), p. 303 y ss., afirma que, antes del Islam, la gente rezaba cinco veces al día en dirección a La Meca y ayunaba durante parte del día a lo largo de todo un mes. Los Quraysh ayunaban el día 10 de Muharram. Mahoma también lo ordenó, pero más tarde pasó a ser opcional (Bujari, vol. 5, libro 58, cap. 25, n.º 172, p. 109), así como en Bujari, vol. 6, libro 60, cap. 24, n.º 31, p. 25.

Los árabes preislámicos realizaban peregrinaciones («Umrah») a La Meca. «Fiqh us-Sunnah», vol. 5, p. 122, y Bujari, vol. 2, libro 26, cap. 33, n.º 635, pp. 371-372, indican que consideraban que no realizar la «Umrah» era uno de los pecados más graves de la tierra. En La Meca cubrían la Kaaba con telas (Fiqh, vol. 5, p. 131), y tenían un mes sagrado en el que no se libraban guerras antes del Islam (Bujari, vol. 2, libro 23, cap. 96, n.º 482, p. 273).

En comparación con cuatro de los cinco pilares del islam, los habitantes de La Meca, antes de Mahoma, ayunaban el mismo día, daban limosna a los suyos, rezaban en dirección a La Meca y realizaban peregrinaciones (umrah) a La Meca. También había muchas diferencias, pero a algunos les sorprende la continuidad de estas prácticas inalteradas que tienen en común con el culto pagano de los Quraysh.

Los árabes occidentales se distinguían por adorar a un dios de la luna y a su esposa, la diosa del sol. Existen estatuas preislámicas de su símbolo: la media luna. Es idéntica a la media luna de los musulmanes chiítas, salvo que los chiítas le añadieron una pequeña estrella. Según la Enciclopedia del Islam, p. 303, los yemeníes o sabeos tenían un dios de la luna. Es posible que los Quraysh obtuvieran este ídolo de ellos.

La tribu de los Quraysh, en La Meca, adoraba a Hubal, a Al-ilah y a las tres hijas de Al-ilah, llamadas Lat, ‘Uzza y Manat.

Un símbolo puede tener un significado diferente según el contexto. Tanto los musulmanes como los cristianos suelen considerar a la serpiente como un símbolo de Lucifer; sin embargo, el Corán, en la sura 7:107, afirma que la serpiente de Moisés era un signo de Alá.

P: En Apocalipsis 22:17, 20, como creyentes, ¿cómo cultivamos esta actitud en nosotros mismos?

R: En primer lugar, dándonos cuenta de cuál debe ser nuestra actitud. Aunque los creyentes deben estar satisfechos en Cristo, estos versículos muestran que no deben conformarse. Debemos cultivar un anhelo por Cristo y un anhelo por su venida, para que cumpla la historia, dando paso primero al Reino Milenario y, después, al Nuevo Cielo y a la Nueva Tierra. A veces, los cristianos pueden acomodarse demasiado. Debemos anhelar marchar de aquí.

P: EnRev 22:18 -19, ¿por qué se advierte especialmente a las personas que no añadan ni quiten nada de este libro?

R: Proverbios 30:6 y 1 Corintios 4:6 también advierten a las personas de que no añadan nada a la palabra de Dios. Algunos interpretan esto en un sentido general, refiriéndose a toda la Biblia; otros, como en el libro «1001 preguntas bíblicas respondidas», p. 13, lo interpretan en un sentido estricto, refiriéndose únicamente al libro del Apocalipsis. Suponiendo que se refiera únicamente al Apocalipsis, una razón podría ser que contiene gran cantidad de información sobre el futuro, y gran parte de ella habla del juicio y la ira; por ello, quienes desean eliminar del Evangelio todo lo que no sea amor podrían verse tentados a intentar reducir o eliminar el Apocalipsis de la Biblia. Hoy en día, en algunas denominaciones «cristianas» liberales, se rechaza el libro del Apocalipsis.

Joseph Smith, fundador del mormonismo, infringió este principio en su «versión inspirada» de la Biblia. En Apocalipsis 5:6, Smith cambió «que tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios…» por «que tenía doce cuernos y doce ojos, que son los doce siervos de Dios…».

Ya en los años 182-188 d. C., el escritor cristiano primitivo Ireneo, en Contra las herejías, capítulo 20, al mencionar que está citando a Juan, cita Apocalipsis 5:6. Por lo tanto, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS) y otros mormones no pueden afirmar que Smith estuviera corrigiendo lo que se había corrompido en la Edad Media, ya que Ireneo nos mostró lo que decía en su época.

Joseph Smith también tomó 1 Juan4:12 «nadie ha visto jamás a Dios», y añadió «excepto los que creen».

P: En Apocalipsis 22:18-19, ¿existían otras «adjuraciones» en la literatura similares a esta?

R: Sí. Ireneo de Lyon, en sus propios escritos, dice lo siguiente: «Le conjuro a usted, quienquiera que copie este libro, por nuestro Señor Jesucristo y por su gloriosa venida, cuando venga a juzgar a los vivos y a los muertos, a que compare lo que vaya a escribir y lo corrija cuidadosamente con este manuscrito, y también a que escriba esta conjuración y la incluya en la copia». De la *Historia eclesiástica* de Eusebio, libro 5, cap. 20, p. 238.

P: En el Apocalipsis, ¿quién escribió este libro?

R: La mayoría de los cristianos coinciden en que fue el apóstol Juan:

1. Justino Mártir, en *Diálogo con Trifón*, cap. 81, p. 240 (escrito entre los años 138 y 165 d. C., aproximadamente).

2. Ireneo, en *Contra las herejías* (182-188 d. C.), capítulos 17, 20 y 23. También el capítulo 30, p. 559

Esto reviste especial importancia, ya que Ireneo fue discípulo de Policarpo, quien a su vez fue discípulo del apóstol Juan. En «Contra las herejías», capítulo 34, también se menciona a Juan.

3. Las «Instrucciones de Comodiano» (hacia el año 240 d. C.), capítulo 43, p. 211, aluden a Juan: «…los medos y los partos arderán durante mil años, tal y como declaran las palabras ocultas de Juan». A continuación, se mencionan muchas otras cosas del Apocalipsis.

4. Tertuliano afirmó que Juan era el autor de su Apocalipsis en *Contra Marción*, libro 14, capítulo 5 (207 d. C.).

5. Atanasio (326-373 d. C.) en *Cuatro discursos contra los arrianos*, IV, p. 444.

Por otra parte, un escritor eclesiástico que pensaba que podría tratarse de otro Juan fue Dionisio de Alejandría (200-265 d. C.).

Cipriano, obispo de Cartago (h. 246-258 d. C.), cita «el Apocalipsis» en el Tratado 12, tercer libro, apartados 34, 36 y 59. Sin embargo, Cipriano no menciona la autoría del Apocalipsis.

P: En el Apocalipsis, ¿cómo sabemos si lo que tenemos hoy en día es una conservación fiable de lo que se escribió originalmente?

R: Hay al menos cuatro razones.

1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.

2. Los primeros escritores cristianos citaban y hacían referencia al Apocalipsis, muchos de ellos atribuyéndolo a Juan.

Clemente de Roma (96-98 d. C.) cita Apocalipsis 22:12 (esto también coincide con Isaías 40:10; 62:11), 1 Clemente, cap. 34, vol. 1, p. 14

La Didaché (h. 60-120 d. C.), cap. 16, p. 382, alude a Apocalipsis 12:9 y a otros versículos. Dice: «Entonces aparecerá el engañador del mundo como Hijo de Dios, y realizará señales y prodigios, y la tierra será entregada en sus manos, y él cometerá iniquidades que nunca antes han tenido lugar desde el principio. Entonces la creación de los hombres entrará en el fuego de la prueba, y muchos tropezarán y perecerán; pero aquellos que perseveren en su fe serán salvados de la propia maldición. Y entonces aparecerán las señales de la verdad; primero, la señal de una extensión en el cielo; luego, la señal del sonido de la trompeta; y la tercera, la resurrección de los muertos; aunque no de todos, sino como está escrito: «El Señor vendrá y todos sus santos con Él». Entonces el mundo verá al Señor venir sobre las nubes del cielo».

La Didaché (h. 60-120 d. C.), cap. 11, p. 380, utiliza la palabra «Maranatha», que aparece en Apocalipsis 22:20.

La Epístola a Diogneto (c. 130-200 d. C.), capítulo 12, alude al Apocalipsis: «… y se manifiesta la salvación, y los apóstoles se llenan de entendimiento, y se acerca la Pascua del Señor, y los coros se reúnen y se ordenan debidamente, y la Palabra se regocija al enseñar a los santos…».

El Pastor de Hermas (h. 115-155 d. C.) alude a él de forma discutible en algunos pasajes.

Justino Mártir (h. 138-165 d. C.) dijo: «Además, había entre nosotros un hombre llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, quien profetizó, por una revelación que se le había hecho, que aquellos que creyeran en nuestro Cristo morarían mil años en Jerusalén; y que, a continuación, tendría lugar la resurrección general y, en definitiva, la resurrección eterna y el juicio de todos los hombres». Capítulo 81 de «Diálogo con Trifón». Se refiere a que los cristianos morarán con Cristo durante mil años (Apocalipsis 20:4, 5) en *Diálogo con Trifón*, cap. 81, p. 240.

Los cristianos de Vienne y Lugdunum (177 d. C.) citan parte de Apocalipsis 14:4 en la p. 779 y parafrasean Apocalipsis 22:11 (que también corresponde a Daniel 12:10) en la p. 783. Citan Apocalipsis 1:5 y la mitad de Apocalipsis 3:14 en la p. 784.

Ireneo, 182-188 d. C. Un ejemplo se encuentra en *Contra las herejías*, libro 4, cap. 20.6, p. 489: «También Juan, el discípulo del Señor, al contemplar la llegada sacerdotal y gloriosa de Su reino, dice en el Apocalipsis: “Me volví para ver la voz que me hablaba. Y, al volverme, vi siete candelabros de oro; y en medio de los candelabros a Uno semejante al Hijo del hombre, vestido…» (y continúa durante mucho, mucho más). Ireneo, en 33 referencias, aludió a 46 versículos del Apocalipsis.

Ireneo (182-188 d. C.) cita Apocalipsis 6:2 como obra de Juan en el Apocalipsis. Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 21.3, p. 493

Ireneo (182-188 d. C.) cita Apocalipsis 5:8 como obra de Juan en el Apocalipsis. Ireneo, Fragmento 37, p. 575

El Canon Muratoriano (170-210 d. C.), ANF, vol. 5, págs. 603-604, afirma que Juan escribió el Apocalipsis.

Clemente de Alejandría: Juan escribió el Apocalipsis [Revelación]. *Stromata* (193-202 d. C.), libro 6, cap. 13, p. 504

Tertuliano (198-220 d. C.) analiza en detalle Apocalipsis 2:18, 20-22 como obra de Juan en el Apocalipsis y como enseñanza del Espíritu Santo. Sobre la modestia, cap. 19, p. 95

Tertuliano (207/208 d. C.) destaca la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, el Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en *Cinco libros contra Marción*, libro 4, cap. 5, p. 350.

Commodiano (hacia el año 240 d. C.) alude a Apocalipsis 3:14: «No habrá socorro ni nave del mar». Amén arde sobre las naciones, y los medos y los partos arden durante mil años, tal y como declaran las palabras ocultas de Juan. Pues entonces, tras mil años, son entregados a la Gehena; y aquel cuya obra fueron, arde con ellos». *Instrucciones de Comodiano*, cap. 43, p. 211

Commodianus (h. 240 d. C.): «Del cielo descenderá la ciudad en la primera resurrección; esto es lo que podemos decir de tal estructura celestial. Nosotros, los que nos hemos dedicado a Él, resucitaremos de nuevo para estar con Él. Y serán incorruptibles, viviendo ya sin muerte. Y tampoco habrá ningún dolor ni ningún gemido en esa ciudad. …» Instrucciones de Comodiano, cap. 44, p. 214

Hipólito (222-235/6 d. C.) Entre otras cosas, Hipólito cita Apocalipsis 1:8; 2:6, 24; 3:14, 21; 5:5, 10; 6:14; 11:3, 4-6; 12:1-6; 13:11-18; 17, 18; 20:6, 11; 21:1; 22:15. Son muchos versículos del Apocalipsis.

Orígenes (225-254 d. C.) se refiere a Apocalipsis 21 como «del Apocalipsis de Juan». Orígenes, Contra Celso, libro 6, cap. 23, p. 583

Orígenes menciona Apocalipsis 5:8 como procedente de Juan en el Apocalipsis; Orígenes, *Contra Celso*, libro 8, cap. 17, p. 645

El Comentario de Orígenes sobre Juan (h. 227-240 d. C.) menciona los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Menciona a Pablo escribiendo en 2 Corintios y a Juan en el Apocalipsis.

El Tratado anónimo contra Novaciano (h. 250-257 d. C.), cap. 17, p. 663, cita Apocalipsis 20:11-13 diciendo: «Juan dice en el Apocalipsis».

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d. C.) menciona el Apocalipsis y, a continuación, cita Apocalipsis 18:4-9 en *Tratados de Cipriano — Testimonios*, cap. 36, p. 544.

Moisés y otros, en relación con Cipriano (250-251 d. C.), citan la mitad de Apocalipsis 3:21: «Al que venza, le daré que se siente en mi trono, así como yo también vencí y me senté en el trono de mi Padre». Cartas de Cipriano, carta 25, p. 303

Gregorio el Taumaturgo (240-265 d. C.) cita la mitad de Apocalipsis 3:7, que se asemeja a Isaías 22:22: «Y este mismo principio se expresa, en efecto, en las propias Sagradas Escrituras, cuando se dice que solo Aquel que cierra abre, y nadie más en absoluto;»

Dionisio de Alejandría (246-265 d. C.) cita Apocalipsis 1:1, 2 y 9, y analiza la autoría, afirmando que fue Juan quien lo escribió, aunque no necesariamente el apóstol Juan. Sin embargo, no lo rechazó como Escritura. De los Dos libros sobre las promesas, cap. 4, p. 83

Victorino de Petau (martirizado en el año 304 d. C.) escribió un comentario completo sobre el Apocalipsis.

Metodio (260-312/3 d. C.) cita Apocalipsis 12:1-6 como obra de «Juan en el Apocalipsis». *El banquete de las diez vírgenes*, discurso 8, cap. 5, p. 336

Lactancio (h. 303-h. 325 d. C.) se refiere a Apocalipsis 19:12: «Su nombre no lo conoce nadie, salvo Él mismo y el Padre, tal y como enseña Juan en el Apocalipsis». El Epítome de las Instituciones Divinas, cap. 41, p. 238. También alude a Apocalipsis 13 en Las Instituciones Divinas, libro 7, cap. 17, p. 214. Lactancio alude a Apocalipsis 2:17 y 22:17 en Las Instituciones Divinas, libro 7, cap. 27, p. 223. Estas son todas sus referencias al Apocalipsis.

X Eusebio de Cesarea (318-325 d. C.) negó que el Apocalipsis debiera formar parte de las Escrituras

Tras Nicea

Atanasio (367 d. C.) enumera los libros del Nuevo Testamento, incluido el Apocalipsis, en la «Carta festiva» n.º 39, p. 552

Hilario de Poitiers (355-367/368 d. C.)

La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d. C. o siglo V) menciona el Apocalipsis de Juan como parte del Nuevo Testamento. Cita íntegramente Apocalipsis 1:1.

Efraím el Sirio (350-378 d. C.) alude al Apocalipsis

Ambrosiaster (latín, después del año 384 d. C.)

Ambrosio de Milán (370-390 d. C.) cita Apocalipsis 1:8 como «Escritura». En *Sobre la fe cristiana*, libro 2, cap. 4.35, p. 228

Gregorio de Nazianzo (330-391 d. C.)

Gregorio de Nisa (356-397 d. C.) alude al Apocalipsis

Paciano de Barcelona (343-377-379-392 d. C.) se refiere al Apocalipsis 2:5 como «el Apocalipsis». En *Sobre la penitencia*, cap. 11 (3), p. 86

Gregorio de Elvira (después del año 392 d. C.)

Gregorio de Nisa (h. 356-397 d. C.) alude a Apocalipsis 1:6 en *Sobre la virginidad*, cap. 24, p. 376

Dídimo el Ciego (398 d. C.)

Rufino (374-406 d. C.)

Juan Crisóstomo (-407 d. C.) alude al Apocalipsis (vol. 14)

Sulpicio/Sulpicio Severo (363-420 d. C.) afirma que Juan, el apóstol y evangelista, escribió el Apocalipsis en su libro *Historia*, libro 2, cap. 31, p. 112

Concilio de Cartago (393-419 d. C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d. C.)

Cromacio (fallecido en el año 407 d. C.)

Orosio/Hosio de Braga (414-418 d. C.) alude a Apocalipsis 20:12 como parte del Apocalipsis de Juan. *Defensa contra los pelagianos*, cap. 13, p. 131

Agustín de Hipona (388-28 de agosto de 430 d. C.) cita Apocalipsis 5:9 como si fuera de Juan. Sobre el perdón de los pecados y el bautismo, libro 1, cap. 51, p. 34. También se refiere a Apocalipsis 21:3.

Agustín de Hipona (388-430 d. C.) cita Apocalipsis 1:8 como palabras de Jesús en el Apocalipsis. Sobre la fe y el Credo, cap. 5.15, p. 327

Juan Casiano, el semipelagiano (419-430 d. C.), cita Apocalipsis 4:4 como el «Santo Apocalipsis» en *La conferencia del abad Abraham*, cap. 1, p. 531.

Quodvultdeus (h. 453 d. C.)

Teodoreto de Ciro (423-458 d. C.)

León I de Roma (440-461 d. C.) cita Apocalipsis 3:2 en la «Carta 108.6», p. 79

Varimadum (445/480 d. C.)

3. Testimonios de herejes y otros autores

El hereje Prisciliano (385 d. C.) hace referencia a Apocalipsis 18:2, 3 y 12

El hereje donatista Ticonio (después del año 390 d. C.) hace referencia a Apocalipsis 1:15

4. Los manuscritos más antiguos que conservamos del Apocalipsis muestran que existen pequeñas variaciones entre ellos, pero ningún error teológicamente significativo. La obra *Manuscritos de la Biblia griega*, p. 72, señala que existen unos 250 manuscritos [antiguos y tardíos] del Apocalipsis. A continuación se enumeran los más antiguos.

p. 18 (= papiro de Oxirrinco 1079) (250-300 d. C.) Apocalipsis 1:4-7. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*, p. 94, incluye una imagen de este manuscrito y señala que la caligrafía no es de un escriba profesional.

p. 24 (= papiro de Oxirrinco 1230) c. 300 d. C. Ap 5:5-8; 6:5-8. En la página 106 de *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento* aparece una imagen de este manuscrito, y se indica que la caligrafía revela que fue escrito por una persona común. No obstante, es muy similar al Sinaítico y solo difiere del Alejandrino en tres ocasiones.

Siglo VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento

Siglo IV - 1975 - Aland et al., tercera edición

Siglo IV - 1998 - Aland et al., cuarta edición revisada

p. 43 Apocalipsis 2:12-13; 15:8-16:2 (siglo VI o VII)

Siglo VI o VII - 1968 - El texto del Nuevo Testamento

Siglo VI o VII - 1998 - Aland et al., cuarta edición revisada

p. 47: El Chester Beatty III, de los años 250-300 d. C., contiene 125 versículos del Apocalipsis. Concretamente, incluye Apocalipsis 9:10-11:3; 11:5-16:15; 16:17-17:2. La obra *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*, en la p. 326, incluye una imagen de este manuscrito, y en la p. 25 se indica que la caligrafía del escriba denota que este tenía experiencia en la redacción de documentos. Este manuscrito es el más cercano al Sinaítico.

Segunda mitad del siglo III - 1934 - Kenyon, según *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 325

Finales del siglo III — 1968 — *The Text of the New Testament* también incluye 11:4;16:16 , pero *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* muestra el 100 % de esos versículos entre corchetes.

Finales del siglo III – 1975 – Aland et al., tercera edición

Finales del siglo III — 1998 — Aland et al., cuarta edición revisada

Segunda mitad del siglo III - 1999 - El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento.

p. 85 Apocalipsis 9:19-10:1; 10:5-9 (siglo IV o V)

p. 98, siglo II, Apocalipsis 1:13-2:1. En *El texto completo de los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento*, p. 618, aparece una imagen de este manuscrito, y se indica que el texto está muy dañado.

0169 (= papiro de Oxirrinco 1080) (siglo IV) (hoja suelta) contiene Apocalipsis 3:19-4:1.

0163 (hoja suelta)

0207 (hoja suelta)

p. 115 (= papiro de Oxirrinco 4499) Apocalipsis 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5, 7-16, 18-21; 10:1-4, 8-10, 12-17; 13:1-3, 6-16, 18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1, 4-7 (publicado en 1999) (siglo III o IV)

Londres, 3.º/4.º

El Sinaítico [Si] (340-350 d. C.) contiene todo el Apocalipsis

El Alexandrinus [A] (hacia el año 450 d. C.) contiene todo el Apocalipsis.

El 046 contiene todo el Apocalipsis

El Apocalipsis no figura en el Vaticano.

Copto bohairico [Boh], siglos III/IV

Copto sahídico [Sah], siglos III/IV

Efraem Rescriptus [C], siglo V

Armenio [Arm], a partir del siglo V

Etíope [Eth], desde aproximadamente el año 500 d. C.

Consulte www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html para obtener más información sobre los primeros manuscritos del Apocalipsis.