< Pergunta bíblica sobre Deuteronómio

P: Em Dt 1-34, qual é o ponto principal deste livro?

R: O livro de Deuteronómio é um dos quatro livros mais frequentemente citados no Novo Testamento. É o último dos cinco livros da lei, denominados Torá. Em Deuteronómio 17:18-19, foi especificamente ordenado aos reis que lessem (e relessem) este livro. A palavra inglesa «Deuteronómio» provém do grego e significa «segunda lei» ou «repetição da lei». No entanto, não se trata de uma segunda lei, mas sim de uma reafirmação e de um resumo parcial das leis do Êxodo, do Levítico e dos Números. Centra-se nos não-levitas, especialmente no que estes precisavam de recordar antes de entrarem na Terra Prometida. Não se trata de um resumo completo; por exemplo, não entra em muitos pormenores sobre as leis sociais individuais, a circuncisão, etc. Em vez disso, Moisés recebeu de Deus a incumbência de proferir estes discursos sobre aquilo em que deviam concentrar-se, uma vez que estavam prestes a entrar na Terra Prometida; por exemplo, repetir os Dez Mandamentos e outras leis, dispor de cidades de refúgio e ter apenas um centro para os sacrifícios. O centro passou do Monte Ebal, em Deuteronómio 27:1-8 e Josué 8:30-35, para Siquém, em Josué 24:1-28, para Siló, em Josué 18:1 e Juízes 21:19, e, por fim, para Jerusalém.

O Deuteronómio foi dado por Deus através de um homem a quem Deus revelou que morreria em breve sem entrar na Terra Prometida. Nos muitos anos da sua peregrinação, prestes a chegar ao fim, Moisés, na sua obra de despedida, está essencialmente a dizer: «ao depararem-se com bênçãos materiais, bem como com influências pagãs, lembrem-se especialmente destas coisas».

P: Em Dt 1-34, quais são algumas das frases-chave deste livro?

R: As frases-chave de Deuteronómio incluem «o SENHOR, o vosso Deus» 280 vezes, «tomar posse» 18 vezes, «a terra» 200 vezes e «não temais» 9 vezes.

P: Em Dt 1-34, por que razão devemos estudar este livro?

R: Existem, pelo menos, quatro razões. Em primeiro lugar, toda a Escritura (e não apenas parte dela) é útil para o ensino, a repreensão, a correção e a formação na justiça, de acordo com 2 Timóteo 3:16. Em segundo lugar, como mostra a tabela abaixo, o Deuteronómio estava frequentemente na mente de Jesus e dos escritores do Novo Testamento. Quando Jesus estava a ser tentado no deserto, respondeu a Satanás nas três ocasiões com passagens do Deuteronómio. Em terceiro lugar, precisamos de uma visão equilibrada de Deus: a Sua graça, a Sua ira e o Seu temor misterioso e majestoso. Em quarto lugar, podemos aprender especificamente como Deus deseja que sejamos intencionais e organizados na nossa busca pela piedade. Podemos também ser lembrados da importância da responsabilidade comunitária, do testemunho perante os nossos vizinhos, do materialismo, de uma liderança eficaz apesar do desgaste causado pelas queixas constantes e do ensino à próxima geração.

P: Em Dt 1-34, qual é o esboço deste livro?

R: Estudiosos, incluindo Kenneth A. Kitchen, identificaram várias semelhanças entre a organização de Deuteronómio e os tratados de suserania política hititas do segundo milénio a.C. Peter Craigie também observou algumas semelhanças com os contratos de trabalho egípcios.

A maior parte de Deuteronómio está estruturada em torno de três longos discursos de Moisés.

1-4 O primeiro discurso: Prólogo

. 1:1-5 Preâmbulo

. 1:6-3:29 Introdução histórica

. 4:1-40 Disposições básicas

5:1-11:32 O segundo discurso: Termos e condições da aliança

12:1-26:19 Aplicação

27-30 O terceiro discurso

. 28:1-14 Benefícios/bênçãos de cumprir a aliança

. 28:15-68 Castigos/maldições decorrentes da sua violação

. 29:1-30:20 Resumo

31-34 Considerações finais

Os tratados de suserania abordavam frequentemente o amor do vassalo pelo senhor. No entanto, existia uma grande diferença entre os tratados de suserania hititas e a estrutura do Deuteronómio. Os tratados de suserania invocavam normalmente muitos deuses para testemunharem o tratado, o que não acontece no Deuteronómio.

P: Onde é que o Deuteronómio é citado ou mencionado no Novo Testamento?

R: É referido em muitos locais.

P: Em Dt 1:1, quanto tempo é que os israelitas deveriam permanecer no deserto?

R: Deuteronómio 1:2 recorda-nos que a viagem para o sudoeste de Canaã demoraria cerca de onze dias. No entanto, uma vez que desobedeceram e não seguiram Deus para a terra após o relatório negativo de dez dos doze batedores, já se tinham passado 38 a 40 anos. Os israelitas foram disciplinados, mas não abandonados. Contudo, a disciplina não é eterna. Pode responder à disciplina transformando-a num momento de devoção especial.

Raymond Brown afirma: «Os rebeldes derrotados e abatidos foram empurrados de volta para o deserto desolador. Um conjunto sombrio de pecados intimamente relacionados — esquecimento, desobediência, perversidade e presunção — tinha-lhes roubado coisas melhores. Tudo poderia ter sido tão diferente. … Durante os anos que se seguiram, muitas centenas daqueles tristes incrédulos foram levados para a sepultura. Cada funeral era um testemunho renovado da gravidade do pecado. No entanto, a sua amarga derrota perante os amorreus tornou-se uma memória que se desvanecia. Gradualmente, um novo dia começou a raiar. Era hora de recomeçar.»

P: Em Dt 1:6, 9, 14; Dt 5:2, 5; Dt 11:2, 7, por que razão Moisés disse ao povo que eram testemunhas do que aconteceu antes dos 40 anos de peregrinação, uma vez que Nm 14:29-30 e Nm 26:64-65 afirmam que todos morreriam no deserto?

R: Há quatro pontos a considerar na resposta.

Durante cerca de sete anos, o povo esteve no deserto antes de ser imposta a maldição dos 40 anos de peregrinação.

Números 26:64-65 dizia apenas que nenhum dos que tinham sido contados no recenseamento do exército continuava vivo.

Números 14:29-30 prometia apenas que todos os homens recenseados no censo anterior morreriam antes de chegarem à Terra Prometida, com exceção de Josué e Calebe.

Assim, ficavam excluídos da maldição todos os homens com menos de 20 anos (que não tinham sido contados no recenseamento), os homens levitas de todas as idades e todas as mulheres. Muitos destes estariam vivos como testemunhas diretas dos acontecimentos anteriores. As pessoas nascidas após o início dos 40 anos seriam apenas testemunhas indiretas, aprendendo com os seus pais e com a comunidade.

P: Em Dt 1, 6-18, que características podemos observar na liderança de Moisés?

R: Moisés demonstrou, pelo menos, seis características.

Submisso – A vida de Moisés passou por muitas fases diferentes: de favorito da corte a fora-da-lei, de libertador ousado a juiz sobrecarregado, e de misterioso realizador de milagres. Mas a única constante foi a submissão de Moisés a Deus.

Realista – Moisés era realista em relação a si próprio e em relação aos outros. Moisés percebia as suas falhas e que não conseguia suportar o fardo sozinho. Por isso, não se limitou a bater com a cabeça na parede, tentando mitigar o seu fracasso por não ser capaz de fazer tudo. Em vez disso, Moisés tomou medidas e encontrou pessoas para o ajudar. Moisés não podia liderar o povo a partir do ponto onde gostaria que estivessem; pelo contrário, Moisés teve de liderar o povo a partir do ponto em que se encontravam.

Confiante em Deus – Moisés era uma pessoa muito confiante, mas não confiava em si próprio, especialmente nas suas capacidades de oratória e de liderança. No entanto, Moisés confiava nas capacidades de Deus e no facto de que Deus o utilizaria, apesar de tudo o que lhe faltasse.

Sacrifical – Moisés tinha seguidores que estavam longe de ser ideais. Em vez de trabalho em equipa e harmonia, Moisés teve de lidar continuamente com murmúrios e disputas. Exceto por um breve momento em Meribá, Moisés nunca desistiu deles. Moisés não era apenas um líder num vácuo; era um líder para eles.

Partilhado – Moisés delegou muitas decisões do dia-a-dia a setenta anciãos. Não se limitou a delegar-lhes algo para fazer, mas delegou-lhes a responsabilidade de agir com justiça e sabedoria.

Vulnerável – Moisés mencionou três falhas a que os líderes devem estar atentos: favoritismo, medo e solidão.

P: Em Dt 1, 8-12, o «eu» que aqui fala é Moisés ou Deus?

R: Em Deuteronómio 1:6, Moisés relatou: «Isto é o que Deus disse», pelo que o «eu» no versículo 8 é Deus. Quando Moisés terminou de repetir o que Deus disse no final do versículo 8, a partir do versículo 9 e seguintes, o «eu» refere-se a Moisés.

P: Em Dt 1,8, uma vez que os israelitas iriam possuir a terra, por que razão foram mais tarde exilados pelos assírios e pelos babilónios?

R: Eles foram de facto possuir a terra. No entanto, devido à sua desobediência, não conservaram o que possuíam e perderam-na durante 70 anos. Deuteronómio 4:25-31; 28:20-28; 29:22-28; 30:1-10; 32:23-43 advertem, todos eles, que isto poderia acontecer. Deus também nos pode conceder promessas e bênçãos, mas se nunca as tomarmos posse, poderemos não as ter. No entanto, o facto de Deus lhes ter dado a terra não significava que pudessem fazer o que bem entendessem e continuar a viver na terra. Eles (e nós) também podemos perdê-las por desobediência.

P: Em Dt 1:13,16, foi o povo que escolheu os seus próprios juízes, ou foi Moisés que os nomeou em Êx 18:25?

R: Uma analogia poderá ajudar aqui. Será que o Presidente dos Estados Unidos nomeia pessoas para cargos no governo, ou será que o Senado as confirma?

Ambas as afirmações são verdadeiras. Na Bíblia, o povo apresentou candidatos para serem os seus juízes, e Moisés escolheu esses homens. Moisés pode ter escolhido todos os que foram apresentados, mas não o fez necessariamente.

P: Em Dt 1:22-23, por que razão os seguidores de um Deus Onisciente precisaram de enviar espiões por toda a terra?

R: Há dois pontos distintos a considerar na resposta.

1. Moisés provavelmente considerou que esta era uma boa ideia, porque Deus permite que aprendamos muitas coisas por nós próprios. Podiam espiar Canaã para conhecer a melhor forma de entrar e a força relativa das suas forças armadas.

2. No entanto, Deus nunca lhes ordenou que enviassem os espiões. O povo abordou Moisés com esta sugestão, e Moisés apenas considerou que era uma boa ideia no versículo 23. Contudo, acabou por se revelar uma catástrofe, porque, ao depararem-se com algumas dificuldades, perderam a fé. Não perderam a fé de que Deus estava presente, mas sim a fé de que Deus os protegeria.

Há aqui duas lições fundamentais para os cristãos de hoje. Em primeiro lugar, analisar uma situação é, em geral, algo positivo. No entanto, se um dos objetivos da análise for decidir se devem ou não confiar em Deus, ou se devem ou não obedecer a Deus, a própria análise é maligna, pois decorre de motivos malignos.

A segunda lição fundamental diz respeito à liderança. Moisés não tinha quaisquer motivos mal-intencionados nesta ocasião e provavelmente desconhecia que um motivo oculto por parte de alguns dos que pediam para enviar espiões era decidir se queriam obedecer ou não. Quando alguém nos faz um pedido estranho que parece inofensivo, em vez de o conceder ou recusar impulsivamente, é melhor compreender primeiro o motivo.

P: Em Dt 1,26-43, uma vez que Deus queria que os israelitas fossem para Canaã imediatamente e depois de estes terem recusado inicialmente, por que razão Deus se irou contra eles quando decidiram ir?

R: Romanos 14:23 afirma explicitamente o princípio ilustrado em Deuteronómio 1:26-43: «tudo o que não provém da fé é pecado». Inicialmente, os israelitas recusaram-se a partir devido à falta de confiança em Deus. Mais tarde, decidiram partir porque confiavam em si próprios. Deus não estava tão preocupado com o facto de partirem ou não num momento específico, mas sim com a sua obediência a Ele.

Se teve dificuldade com esta pergunta antes de ler a resposta, talvez queira ter em conta o seguinte. Algumas pessoas concentram-se nas coisas que devem ou não fazer para estarem em paz com Deus. Isto é perder o essencial. Deus quer que não nos limitemos a tentar obedecer-Lhe à distância, mas que O invoquemos, nos aproximemos Dele e Lhe obedeçamos. Leia Romanos 14 para encontrar alguns exemplos que só poderá compreender se compreender este princípio.

P: Em Dt 1:27, o que é que isto dizia sobre os israelitas?

R: Os seus medos levaram-nos a interpretar mal a situação, apesar de verem provas em contrário. Esqueceram-se das formas milagrosas como Deus os salvou no passado, com o Mar Vermelho, o maná e as codornizes. Mesmo no futuro, Deus enviaria grandes pedras contra os cananeus do sul. Pensavam que o Deus que os ajudara a atravessar o Mar Vermelho não os poderia salvar dos amorreus. Pensavam que Deus os odiava e que os destruiria, quando, na verdade, Deus lhes estava a apresentar um novo desafio. Pensavam que os mandamentos de Deus tinham um alcance maior do que a Sua graça e o Seu poder. Viam apenas o curto prazo e o que eles próprios podiam realizar, e não o que Deus poderia fazer.

P: Em Dt 1:28, Dt 2:10 e Dt 9:2, quem são os filhos de Anac (Anakim), os emitas e os refaítas?

R: Os anacitas eram descendentes de um homem chamado Anac. Os anacitas eram uma tribo cujos homens eram guerreiros temíveis, provavelmente devido ao seu tamanho e força. Uma vez que os arcos não eram assim tão poderosos naquela época, e um longo alcance e força eram qualidades de combate valiosas para quem lutava com espadas e porretes, estes três clãs relacionados geraram muitos guerreiros temidos. Consulte a discussão sobre Deuteronómio 31:3 para mais informações.

P: Em Dt 1:34-46 e Dt 1:2, como é que as pessoas reagem depois de terem desperdiçado uma grande oportunidade que Deus lhes concedeu?

R: Podem reagir começando a obedecer novamente. Pode ser difícil realizar agora o que teria sido muito mais fácil antes, mas Deus continua a querer que realizemos essas coisas. Por outro lado, alguém poderia rebelar-se completamente e nunca mais voltar. De certa forma, estão zangados consigo próprios, não com Deus.

P: Em Dt 1:39, o que se entende por «conhecimento do bem e do mal» e pela «idade da responsabilidade»?

R: A idade da responsabilidade é um conceito segundo o qual as crianças atingem uma idade antes da qual não são responsáveis perante Deus pelas suas escolhas. Nenhum versículo indica que esta idade seja a mesma para todas as crianças. Três dos princípios da justiça de Deus são demonstrados nesta passagem.

1. Deus julga com base no que as pessoas sabem, e as crianças pequenas que, por ignorância, não escolhem o que é certo, não são julgadas por isso. O pecado não é imputado onde não há lei (Romanos 4:15; 5:13).

2. Deus não julga as pessoas pelo que não lhes foi possível escolher. Uma mulher violada no campo, onde os seus gritos não podiam ser ouvidos, não foi punida por pecado sexual (Deuteronómio 22:25-27). Da mesma forma, mesmo os adolescentes que distinguiam o certo do errado, mas não tinham voz na assembleia nem na sua decisão, não foram sujeitos à punição de morrer no deserto.

3. No entanto, nesta vida, as pessoas sofrem frequentemente as consequências do mal cometido por outros. Os filhos tiveram ainda de viver no deserto durante 40 anos. Contudo, Deus fará com que tudo seja justo no dia do juízo.

P: Em Dt 1:30-46, por que razão os israelitas agiram mal ao obedecerem tardia e a Deus e ao combaterem os amorreus?

R: A questão fundamental, na mente da maioria dos israelitas, era se deviam ou não combater os amorreus. Estavam errados. A verdadeira questão fundamental era se deviam ou não obedecer a Deus. Baseavam-se no resultado, e não na obediência. Quando Deus disse que já não podiam ir combater os amorreus naquele momento, a sua desobediência naquele momento não era diferente daquela em que se recusaram a ir anteriormente.

P: Em Dt 2, 4-8, por que razão os israelitas não conseguiram derrotar os edomitas, uma vez que eram muito mais fortes?

R: Os israelitas nunca lhes enfrentaram, e não se derrota nem mesmo uma nação mais fraca quando se recusa a combatê-la. Em nenhum lugar se diz que fossem incapazes de derrotar os edomitas. Pelo contrário, Deus ordenou-lhes que não combatessem os edomitas, e eles obedeceram.

Consulte https://www.thetorah.com/article/ar-moab para mais informações.

P: Em Dt 2,4-7, por que razão Deus disse aos israelitas que estavam prestes a atravessar Edom, uma vez que Nm 20,14-21 e Dt 2,8 mostram que tal nunca aconteceu? Será que Deus não sabia disso de antemão?

R: Há três pontos a considerar na resposta.

1. Deus sabe tudo o que nos vai acontecer (Salmo 139:16, Isaías 46:10; 41:22-23; 42:9; 44:7, 1 João 3:20).

2. Deus disse a Moisés para dar estas ordens aos israelitas. Uma rota comum pelo centro de Moabe era chamada de Estrada do Rei, e poderia ter sido mais fácil viajar por essa rota.

3. Estavam «prestes» a atravessar o interior de Edom e teriam feito essa travessia se os edomitas lhes tivessem permitido. Mas, uma vez que não lhes permitiram, limitaram-se a passar pela periferia de Edom.

Além disso, o «The Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 265, refere que, atualmente, esta região regista apenas cerca de cinco polegadas de precipitação por ano (embora provavelmente um pouco mais naquela época). Os edomitas poderiam ter receado que este numeroso povo esgotasse toda a água.

Como Gleason Archer salientou na pergunta seguinte, uma resposta diferente é que provavelmente já se encontravam em Edom quando apresentaram o seu pedido aos edomitas e passaram pelos arredores de Edom, pelo que, na verdade, acabaram por atravessar Edom afinal.

P: Em Dt 2:4-7 e Nm 20:14-21, os israelitas contornaram Edom ou atravessaram Edom, como diz Dt 2:4-7?

R: Deuteronómio 2:4-7 nunca afirma que eles atravessaram Edom. Pelo contrário, antes de chegarem à fronteira de Edom, foi dito aos israelitas que estavam prestes a atravessar Edom e que deviam certificar-se de não provocar os edomitas a entrar em guerra.

Números 20 mostra tanto que os edomitas não os deixariam passar por Edom como que mobilizaram o seu exército. Assim, os israelitas não seguiram a rota habitual, chamada «Estrada do Rei», e contornaram Edom.

Por vezes, as pessoas podem estar prestes a fazer algo e, quando um exército avança contra elas, decidem fazer outra coisa em vez disso. Veja também a próxima pergunta.

Gleason Archer dá uma resposta diferente. Se acompanhar a sua viagem, é provável que estivessem em Edom quando estavam a discutir o assunto com os edomitas. Depois, passaram ao longo da fronteira (não demarcada) de Edom; assim, num certo sentido, acabaram por atravessar o território, embora não pela rota mais fácil que teriam preferido seguir.

P: Em Dt 2:4-19 e Nm 20:14-21, como lida com a situação quando tem de fazer um desvio para cumprir o que deve fazer, exclusivamente devido à obstinação dos outros?

R: Quando Deus lhe confia uma tarefa, pensa que os demónios ou outras pessoas nunca irão opor resistência? Por vezes, Deus confia-nos algo para fazer e temos de fazer um desvio, mas isso não significa desistir, mas sim ter a perseverança para o levar a cabo. Quando tiver de fazer um desvio, deve lidar com a situação com dignidade, sem se zangar e sem qualquer ódio ou pensamentos de vingança. Não precisa de lhes mostrar nada. Mas Deus traçou o caminho de como viverá a sua vida ao Seu serviço e, sem dúvida, Deus também teve isto em conta. Quando se sentir tentado a ficar zangado, não se zangue, mas mantenha-se determinado.

P: Em Dt 2,7, faltava alguma coisa aos israelitas, ou as condições eram suficientemente más para que se queixassem, tal como em Êx 16,2-3 e Nm 11,4-6?

R: As condições eram toleráveis, na medida em que o povo tinha comida, água e roupa suficientes. No entanto, tal como hoje, o facto de uma situação merecer ou não queixas depende tanto de quem se queixa como da própria situação. Aos crentes, Paulo ordenou, em Filipenses 2:14-15, que fizéssemos tudo sem queixas nem discussões.

P: Em Dt 2:9-12, 22, 37, por que razão os israelitas não conquistaram os moabitas e os amonitas?

R: Pela simples razão de que Deus ordenou aos israelitas que não lutassem contra eles. As razões prováveis pelas quais Deus ordenou isto são que os moabitas e os amonitas eram parentes dos israelitas, que os israelitas deviam concentrar-se nos cananeus e que não valia a pena que nem sequer um único guerreiro morresse numa luta por terras que, de qualquer forma, não lhes tinha sido ordenado conquistar.

A título de nota à parte, Ar, em Moabe, não era uma cidade (pelo menos nesta altura), mas sim uma «região povoada» (Números 21:14) onde existiam vários ribeiros.

Consulte https://www.thetorah.com/article/ar-moab para mais informações. O Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 1, parte 3, p. 293, defende que a cidade de Ar também existia, mas que esta referência se diz respeito à região.

P: Em Dt 2:10-12, de que forma era Canaã a terra «como sua posse», uma vez que ainda não tinham entrado nela?

R: A terra a oeste do rio Jordão foi prometida como sua posse. Além disso, o Deuteronómio foi provavelmente escrito em último lugar, e as duas tribos e meia já tinham tomado posse da terra a leste do rio Jordão.

Consulte «When Critics Ask», pp. 115-117, para obter mais informações e conhecer alguns contrastes interessantes entre a perspetiva daqueles que defendem a autoridade das Escrituras e a perspetiva crítica dos cristãos liberais. (A propósito, o termo «cristão liberal» refere-se a perspetivas religiosas e não à política.)

P: Em Dt 2:19, Deus não concedeu a terra dos amonitas aos israelitas, ou foi Moisés quem lha concedeu em Josué 13:25?

R: Ambas as afirmações são verdadeiras. Os amonitas possuíam duas partes do seu reino: a parte ancestral e a parte que conquistaram. Antes de ambos os versículos, os israelitas ocupavam a segunda parte. Assim, Deuteronómio 2:19 foi escrito especificamente para dizer aos israelitas que não tomassem posse da terra que os amonitas possuíam atualmente e que lhes pertencia originalmente.

Além disso, a terra na margem oriental do rio Jordão não fazia parte de Canaã. Os israelitas conquistaram-na e ocuparam-na, mas Deus não lha prometeu. Por vezes, hoje em dia, podemos adquirir coisas que Deus não quer que tenhamos, para nosso posterior arrependimento.

P: Em Dt 2:30, por que razão o Senhor endureceu o coração de Siom, rei de Hesbom?

R: Provavelmente por uma razão semelhante àquela pela qual Deus endureceu o coração do Faraó. O coração de Siom já estava endurecido contra Deus e o Seu povo, e Deus endureceu-o ainda mais. Alguém comparou uma vez a influência de Deus à luz do sol. A luz do sol amolece a cera, mas endurece o barro, apesar de ser a mesma luz do sol.

P: Em Dt 2,31 e Nm 21,23-26, por que razão o povo teve de combater Siom e alguns morreram, apesar de Deus ter dito que já lhes tinha concedido a posse da terra?

R: Deus concedeu-lhes o destino de a conquistarem e o direito de o fazer, mas eles ainda tinham de realizar o trabalho propriamente dito. Deus pode conceder-nos alguma bênção hoje, mas se não estivermos dispostos a trabalhar também para a possuir, não a obteremos.

P: Em Dt 3:11, o que era a «cama» do rei Og de Basã e qual era o seu comprimento?

R: Tinha cerca de 13 a 13 1/2 pés de comprimento. A palavra hebraica para «cama» aqui é ambígua. Poderia referir-se à cama onde ele passava a noite, ou poderia ser o «leito funerário» (na verdade, um sarcófago ou túmulo), onde o seu corpo repousaria. Foram encontrados outros sarcófagos deste tamanho em locais tão distantes como a Fenícia.

A título de nota, Basã situava-se a norte do local por onde precisavam de passar para entrar na Terra Prometida. No entanto, não lhes convinha enviar quase todas as suas tropas para atravessar o rio Jordão, para depois terem um reino hostil a norte a devastar as suas famílias, rebanhos e manadas. Assim, Basã provavelmente não teria sido conquistada se tivessem superado o seu desejo de combater os israelitas por medo e se tivessem mantido uma atitude pacífica para com eles depois de Moisés lhes ter enviado uma delegação de paz, conforme relatado em Números 21:21-22.

P: Em Dt 3:11, como é que a cama do rei Og podia ser de ferro, uma vez que não dispunham de tecnologia sofisticada para o trabalho do ferro?

R: Isto não significa necessariamente que toda a cama fosse feita de ferro (o que seria bastante desconfortável). Em vez disso, a cama era adornada com ferro. Os egípcios utilizavam ferro proveniente de meteoritos como ornamentos e punhais desde, pelo menos, 3000 a.C. Mas, apesar de disporem de algum ferro proveniente de meteoritos, era-lhes muito difícil purificar o minério de ferro, pois é necessário um fogo de fundição muito mais quente do que o utilizado para o bronze ou o latão.

P: Em Dt 3:12-17, por que razão as tribos de Gade, Rubem e metade de Manassés viviam no lado oriental do Jordão, uma vez que o povo deveria viver em Canaã?

R: Simplesmente porque optaram por viver ali. As Escrituras registam a sua escolha sem a aprovar. A história mostra que a sua escolha não foi sensata. A região recebia pouca precipitação, mas era uma boa região para a criação de gado.

Por vezes, nos dias de hoje, se os crentes quiserem fazer algo que não constitua um desafio aberto, mas que também não corresponda inteiramente à vontade de Deus, Deus concede-nos a liberdade de fazer a nossa escolha imprudente e, muitas vezes, de ver as suas consequências.

P: Em Dt 3, 21-22, 28, como é que Moisés preparou a transferência da liderança?

R: Os líderes eficazes podem sentir relutância em passar o seu ministério a outros à medida que envelhecem; mas precisam de o fazer na mesma. Embora isto provavelmente fosse desagradável para Moisés, sabendo que iria morrer em breve, ele iniciou este processo mais cedo, em vez de o adiar. Moisés não começou aqui; começou há muito tempo, ao formar Josué. Foi um processo gradual, esperado e não constituiu um grande choque para a organização quando ocorreu. Os ministérios cristãos têm, por vezes, enfrentado dificuldades devido a uma má gestão da transferência de liderança. Mas Deus lembrou a Moisés que continuasse a formar Josué em Deuteronómio 3:21-22, 28.

P: Em Dt 3:23-25, quais são algumas das características da oração de Moisés?

R: Moisés começa pelo versículo 23, o que demonstra que está mais interessado em exaltar o nome de Deus do que em fazer um pedido para si próprio. Nos versículos 24-25, Moisés pede a Deus que se compadeça e lhe permita entrar na Terra Prometida. Toda a vida de Moisés, nos últimos 40 anos, consistiu em conduzir o povo até à Terra Prometida, e ele estava a pedir a Deus que pudesse ver o sonho número um da sua vida concretizado. Deus disse que não; isso iria acontecer, mas Moisés não o veria enquanto estivesse na terra.

P: Em Dt 4,1-4.40, de que forma a experiência de Israel com a terra reflete o que Deus faz nas nossas vidas?

R: Deus concedeu, mas eles tinham de a possuir, e deviam desejar prolongar a sua permanência nela. Deus concedeu a terra a Israel como um dom especial; eles não trabalharam para que Deus lhes concedesse esta promessa. Dentro do que Deus lhes tinha concedido, podiam crescer, prosperar e (esperemos) ser uma luz para outras nações. No entanto, ainda assim tiveram de trabalhar arduamente para a possuir. Contudo, como mostra Deuteronómio 4:3-4, alguns poderiam não conseguir entrar devido à sua maldade. A sua maldade foi instigada por outros (moabitas e midianitas em Números 22,25), mas continuavam a ser responsáveis pela escolha de os seguir. Como demonstra o Exílio, uma vez na terra, Deus poderia expulsá-los por Lhe terem virado as costas. Deuteronómio 4:40 salienta que a sua permanência na terra não era um dado adquirido; deviam desejar prolongar os seus dias na terra, seguindo os mandamentos de Deus.

Deus concedeu a cada um de nós um ou mais dons como «posse». Pode ser a capacidade de ganhar dinheiro, de ajudar fisicamente as pessoas graças à sua boa saúde, às suas relações, competências e experiência, ou alguma área que Deus tenha proporcionado, uma «oportunidade privilegiada» ou «esfera de excelência», onde, ao permanecer nela, prosperará grandemente e poderá abençoar os outros. Mas não é garantido que permaneça aí. Se der as costas a Deus, Ele pode expulsá-lo. Também pode abandonar a sua «esfera de excelência» por apatia, amor pelo mundo ou por estar demasiado ocupado com coisas sem importância.

P: Em Dt 4:2, a ordem para não acrescentar nada à palavra que Deus deu significa que não deveria haver livros na Bíblia após o Deuteronómio?

R: De modo algum. O versículo é especificamente uma restrição ao povo para que não acrescente nem retire nada dos mandamentos do Livro de Deuteronómio. Não é uma restrição a Deus para que não envie mais revelações. Em geral, as restrições que Deus impõe na Bíblia não limitam Deus.

P: Em Dt 4,9, em que é que Moisés queria que eles se esforçassem especialmente para «estarem atentos»?

R: Moisés parecia bastante «desesperado» para que eles se lembrassem. Aparentemente, Deus tinha falado a Moisés sobre o futuro em Deuteronómio 4:27-30. Deuteronómio 4:9-40 responde à questão sobre o que Moisés queria que eles recordassem. Resumindo, há quatro partes.

Versículos 8, 23 e seguintes: Tenham o cuidado de aprender, recordar e ensinar as disposições e promessas da lei, tanto positivas como negativas.

Versículos 6, 23 e seguintes: Tenham o cuidado de obedecer à lei e de não fazerem quaisquer imagens nem praticarem outras ações que a infrinjam.

Versículos 7, 9, 33 e seguintes: Tenham o cuidado de aprender, recordar e ensinar as obras maravilhosas de Deus entre o povo.

Versículos 9 e 25: Tenham o cuidado de as ensinar tanto aos vossos filhos como aos vossos netos.

P: Em Dt 4:9,25; 6:2, como ensina aos seus netos os caminhos de Deus, mesmo que não viva com eles a tempo inteiro?

R: Idealmente, terá ensinado bem os seus filhos, e estes terão feito bons casamentos (ou seja, terão casado com crentes), para que também ensinem os seus filhos. Pode reforçar esse ensinamento e ser um bom exemplo no que faz e diz, bem como dar o exemplo de confissão, admitindo quando cometeu erros.

Mas, por vezes, os filhos de cristãos afastam-se do Senhor ou casam com alguém que não conhece o Senhor. Nesse caso, torna-se mais desafiante. Se os pais forem receptivos, leve os netos à igreja, à Escola Bíblica de Férias, aos programas de Natal e a outras atividades planeadas. Partilhe também com eles o que Cristo significa para si durante momentos espontâneos. Quando tomar decisões com base no que agrada a Deus, partilhe com os seus netos quais foram as suas opções e por que razão fez a escolha que fez.

P: Em Dt 4,10-15, Deus deu a Moisés os Dez Mandamentos no Monte Horebe ou no Monte Sinai, como diz Êx 19,11?

R: Existem duas respostas alternativas.

Sinónimos: Os dois nomes eram utilizados de forma intercambiável, à semelhança do sogro de Moisés, que era chamado tanto de Jetro como de Reuel. A existência de vários nomes é muito comum em locais onde coexistem várias línguas e culturas. No Alasca, existe o Monte Denali, que antigamente se chamava Monte McKinley. O «Comentário Bíblico do Crente», p. 205, sugere isso mesmo.

Região: Horebe pode incluir mais do que apenas o Monte Sinai. Pode ser o nome da região ou do planalto, e não apenas do pico.

P: Em Dt 4,12, o povo não viu a forma de Deus, ou foi Moisés quem viu a forma de Deus em Nm 12,8?

R: Ambas as coisas. Moisés teve o privilégio de ver a forma de Deus, provavelmente uma aparição pré-encarnada de Cristo. O povo não viu qualquer forma. Isto é semelhante ao que aconteceu com Saulo de Tarso, na estrada para Damasco, quando ouviu a voz de Jesus, enquanto os seus companheiros apenas ouviram um som.

P: Em Dt 4,13, por que razão havia duas tábuas de pedra?

R: Embora alguns pensem que em cada uma delas poderiam ter sido escritos cinco mandamentos, não teria havido qualquer dificuldade em colocar todo esse texto numa única tábua. Uma resposta mais provável é que, nos tratados de suserania da época de Moisés, também eram feitas duas cópias do tratado: uma cópia para cada parte. Assim, uma cópia foi colocada dentro da arca, onde ninguém a voltaria a ver, e a outra cópia ficou exposta.

P: Em Dt 4,16-18, esta ordem proibia todas as representações artísticas de pessoas ou animais?

R: Obviamente que não, porque havia estátuas de querubins sobre a arca em Êxodo 37:8-9. Moisés também recebeu a ordem de fazer uma serpente de bronze em Números 21:4-9. No templo de Salomão, havia também querubins em 1 Reis 6:23-27. Muitas outras imagens de querubins foram esculpidas no templo, conforme 1 Reis 6:29, 32, 35.

O que é proibido é o uso de imagens como objetos de adoração de duas formas. Era-lhes proibido adorar uma divindade pagã utilizando uma imagem, e era-lhes igualmente proibido adorar o Deus verdadeiro utilizando uma imagem. Os pagãos adoravam tanto as próprias estátuas como os deuses pagãos através da imagem das suas estátuas.

P: Em Dt 4:20, por que razão o Egito era uma «forno»?

R: Era uma fornalha, pelo menos de três formas diferentes.

1. O Egito era um lugar seco e quente; mais quente do que a Palestina.

2. As fornalhas podem consumir, queimar e destruir coisas perecíveis.

3. As fornalhas são úteis para refinar metais e remover as impurezas.

Algumas experiências hoje em dia são como fornalhas. A mesma experiência pode destruir uma pessoa e refinar outra, purificando o «ouro» no coração dessa pessoa.

P: Em Dt 4,20, por que razão o Egito era como uma fornalha de «ferro», uma vez que 1447 a.C. é anterior à Idade do Ferro e não existiam fornalhas feitas de ferro?

R: A arqueologia revela que o Egito possuía utensílios de ferro desde 3000 a.C. No entanto, o ferro era difícil de trabalhar e muito caro, pois exigia uma temperatura mais elevada do que o bronze ou o cobre. Este versículo não se refere a uma fornalha composta de ferro, mas sim a uma fornalha construída para fundir ferro.

P: Em Dt 4:24; 5:9; 6:15; Êx 20:5; 34:14; Jos 24:19; Na 1:2, em que sentido Deus é um Deus ciumento?

R: Deus enfatizou esta exigência exclusiva do Seu amor santo, uma vez que se trata de uma expressão comum nas Escrituras. Tal como um marido ou uma esposa insiste na fidelidade ao pacto matrimonial, Deus insiste na adoração exclusiva da nossa parte. Deus criou-nos com amor, cuida de nós e estará com os Seus filhos para sempre. Afastar-nos Dele e adorar outra pessoa ou outra coisa é como dar uma bofetada na cara de Deus. Deus não deseja qualquer adoração a estátuas ou outras imagens. Deus não deseja a adoração de mais nada, mesmo que não se trate de uma imagem física. Por fim, Deus não deseja que adoremos quaisquer retratos ou imagens, mesmo que se afirme que representam-No. É necessário compreender isto antes de poder compreender por que razão a idolatria era algo tão grave para Deus, mesmo que também adorassem o Deus verdadeiro.

Mas era-lhes difícil abdicar deles. Como disse Martinho Lutero: «Se um homem não quiser Deus, então terá de ter os seus ídolos.» Raymond Brown, *A Mensagem do Deuteronómio*, p. 69.

P: Uma vez que Dt 4,25-26 dizia que pereceriam completamente se adorassem ídolos, e eles adoraram ídolos, por que razão não pereceram completamente?

R: Pode encontrar a resposta lendo o versículo seguinte: Deuteronómio 4:27. Deus destruiria os judeus como povo e dispersá-los-ia entre as nações. No entanto, a palavra «destruir» aqui não significa destruir por completo. Deuteronómio 4:28-29 matiza os versículos 25-27, afirmando que, se então procurassem o Senhor, aqueles que o fizessem regressariam.

Observando os judeus de uma perspetiva cultural, havia uma enorme diferença entre os judeus antes de irem para a Babilónia e depois de regressarem da Babilónia. Desde que regressaram da Babilónia, apesar de todas as suas falhas, já não sucumbiram à tentação de adorar ídolos. Se nada mais funcionar, por vezes é necessário um acontecimento catastrófico para curar uma pessoa ou um povo de um pecado.

P: Em Dt 4,41; 19,1-13 e Nm 35,10-34, por que razão Moisés designou três cidades?

R: Destinaram especialmente estas três cidades como cidades de refúgio, para onde quem tivesse matado alguém acidentalmente pudesse fugir. Só dentro da cidade estariam a salvo de um vingador do sangue. Mas quando o sumo sacerdote morresse, poderiam regressar em segurança a casa.

P: Em Dt 4,41, a expressão literal em hebraico «na direção do nascer do sol» significa que o sol gira em torno da Terra?

R: Não. Mesmo os astrónomos mais versados da atualidade falam de nascer e pôr-do-sol. O facto de Deus ter utilizado uma expressão coloquial não valida uma visão científica, tal como um cientista hoje em dia não é expulso da sua área por dizer que aprecia o pôr-do-sol.

Para que um versículo da Bíblia concorde ou discorde de uma visão científica, é necessário que o versículo afirme como facto algo sobre o nosso mundo, tal como acontece com alguns versículos do Génesis.

P: Em Dt 5,1, qual é a importância de «observar» as leis?

R: «Observar» significa obedecer através da ação. Deixe-me ilustrar com um exemplo. Conheço bastante bem as regras do basquetebol, mas ia estudar para as conhecer ainda melhor. Depois, pensei em fazer uma prova para jogar nos Dallas Mavericks. Tenho a certeza de que me aceitariam devido ao meu grande conhecimento do jogo. Será que me aceitariam? Ou será que querem alguém que consiga «desempenhar-se» marcando cestos, fazendo bons passes, defendendo e bloqueando lançamentos, e a recuperar a bola? As regras podem ser ensinadas, mas apenas algumas pessoas conseguem desempenhar-se. Da mesma forma, qualquer israelita podia crescer a conhecer a lei, mas Deus exigia que a cumprissem. É certo que uma pessoa tem de conhecer a lei para a obedecer, mas em nenhum ponto do Antigo Testamento se promete qualquer benefício a quem conhecesse a lei mas não a obedecesse.

P: Em Dt 5,1-30, o uso do pronome de segunda pessoa neste capítulo é «você» no singular ou «vocês» no plural?

R: As formas singular e plural parecem estar misturadas indiscriminadamente neste capítulo. Kenneth A. Kitchen (AOOT, p. 129) constatou que isto é comum em documentos semíticos. Podemos deduzir daqui que as leis se aplicam não apenas aos indivíduos, mas também ao povo como um todo.

P: Em Dt 5,2-3, quem são os «pais» aqui referidos?

R: As pessoas têm opiniões diferentes.

Não poderiam ser os escravos hebreus no Egito, apesar do que Calvino ensinou.

Deus fez uma aliança com a geração anterior, agora quase extinta, tal como ensinou Agostinho.

Mas, antes disso, Deus fez uma aliança com os patriarcas Abraão, Isaac e Jacob.

P: Em Dt 5,3, por que razão se diz que Deus não fez uma aliança com os seus pais, quando Dt 5,2 afirma que Deus o fez?

R: Moisés, no seu papel de profeta de Deus, está aqui a sublinhar um ponto. Isto tem sido resumido como «Deus não tem netos».

Deus fez, de facto, uma aliança com Abraão, Isaac e Jacó, os seus antepassados, no passado. Mas isso não lhes servirá de nada agora. Reafirmar a aliança é um assunto sério; são eles próprios que estão a fazer uma aliança com Deus. Ou fez uma aliança com Deus, ou não a fez. Mas o facto de os seus pais terem feito uma aliança com Deus não lhe serve de nada, se o senhor não fizer uma aliança por si próprio. Ou é um filho de Deus, ou não é. Ezequiel 18 apresenta uma explicação mais detalhada sobre este ponto.

P: Em Dt 5,6-10, por que razão os dois primeiros mandamentos são os primeiros?

R: Os Dez Mandamentos não começaram com as proibições, mas sim com quem Deus é. Jesus disse que amar o Senhor, o seu Deus, com todo o seu coração, alma, mente e forças era o maior mandamento, e estes dois primeiros mandamentos centravam-se nisso. São também o alicerce de tudo o resto. Se não for leal a Deus, então os outros não têm grande importância. Pode ser desleal ao perseguir outra coisa que considere um deus, ou ao ter uma imagem que sabe não ser um deus em si, mas que o afasta do Deus verdadeiro e invisível.

A propósito, o ensinamento católico romano apresenta uma ordem diferente dos Dez Mandamentos em relação à dos protestantes e dos judeus. Algumas doutrinas católicas romanas consideram Deuteronómio 5:6-10 como um único mandamento e dividem o último mandamento, relativo à cobiça, em dois. Por volta dos anos 500 a 700 d.C., quando a Igreja Católica Ortodoxa tentou elaborar listas de pecados, tanto mortais como veniais, o único pecado que lhes escapou foi a adoração de imagens.

P: Em Dt 5,6-21, por que razão se tratava apenas de uma paráfrase de Êx 20,2-17, que eram as palavras exatas de Deus?

R: A resposta curta é que Deuteronómio 5:6-21 regista um lembrete para o povo e Moisés parafraseou aqui. Provavelmente foi feito assim deliberadamente, para nos demonstrar que o que importa é o significado, e não as palavras exatas.

A resposta longa mostra as diferenças e apresenta quatro pontos a considerar na resposta.

Diferenças entre Êxodo e Deuteronómio

«Lembrai-vos» (20:8) vs. «Cumpri… como o Senhor, o vosso Deus, vos ordenou» (5:12)

ou gado (20:10) vs. nem o vosso boi, nem o vosso jumento, nem qualquer dos vossos animais (5:14)

[ausente] (20:10) vs. (5:14) acrescenta «para que o seu servo e a sua serva possam descansar tal como o senhor.»

Todo o versículo 20:11 vs. todo o versículo 5:15

[ausente] (20:12) vs. como o Senhor, o vosso Deus, vos ordenou… e para que vos corra bem (5:16)

casa… esposa (20:17) vs. esposa… casa ou campo (5:21)

Mesmas ordens: Não há quaisquer diferenças no que devia ser obedecido.

Deuteronómio 5:6-21 também pode ser exato: Deuteronómio pode igualmente conter as palavras exatas. Pode tratar-se das palavras exatas da paráfrase de Moisés. No entanto, não há qualquer problema se não forem as palavras exatas de Moisés. O conceito antigo de citação incluía tanto citações exatas como aquilo a que chamamos paráfrases.

O que podemos aprender: É o significado que Deus queria que as pessoas recordassem, mais do que as palavras exatas.

P: Em Dt 5:9, uma vez que Deus castiga a iniquidade até à terceira e quarta geração daqueles que O odeiam, será Deus justo?

R: A Bíblia ensina que todos os caminhos de Deus são justos (Deuteronómio 32:4; Salmo 99:4), mas antes de podermos compreender o que é a justiça, temos de definir quatro termos.

Justiça: Deus concede as recompensas pelas obras justas que prometeu e aplica o castigo pela desobediência a Ele, tal como prometeu. A justiça de Deus não é algo misterioso e incompreensível, mas está descrita na Sua Palavra, a Bíblia.

Equitativo: Equitativo significa tanto que todos são tratados exatamente da mesma forma, como que Deus trataria sempre todos exatamente da mesma forma. Deus não é equitativo, nem afirma sê-lo na Bíblia, como demonstram Mateus 20:1-16, Deuteronómio 5:9, Romanos 9:10-18 e outros versículos. João 19:11 e 2 Pedro 2:21 mostram que aqueles que possuem mais conhecimento são julgados com maior rigor. Isto demonstra implicitamente que não é concedido a todos o mesmo nível de conhecimento, o que é desigual. No entanto, Deus continua a ser justo e tem isto em conta (Romanos 4:15; 5:13). Muitos seres humanos têm conceitos de justiça muito diferentes e, se a vossa opinião sobre a justiça não permite qualquer desigualdade, lembrem-se de que Deus apenas prometeu ser justo segundo a Sua definição de justiça, tal como demonstrado na Bíblia, e não segundo qualquer definição humana específica.

Culpa/Responsabilidade: A culpa pode ser uma emoção humana, mas não é esse o tipo de culpa aqui discutido. Aqui, a culpa é a responsabilidade, segundo as exigências da justiça de Deus, de estar sujeito à ira de Deus. Há culpa maior e menor (João 19:11). Cada pessoa é culpada pelos seus próprios pecados; não somos responsáveis pelos pecados dos nossos antepassados (Ezequiel 18; Deuteronómio 24:16), e não partilhamos a culpa dos nossos filhos (Ezequiel 18:20).

Consequências: Muitas bênçãos, maldições e outras consequências das ações de uma pessoa são herdadas e transmitidas a outros. Quando uma mãe pode optar por abster-se ou entregar-se ao tabagismo, ao consumo de álcool, a uma alimentação desequilibrada ou ao consumo de cocaína e outras drogas, é o bebé que sofre as consequências. Alguns exemplos de consequências transmitidas são: alguém nascido de pais cristãos, um bebé com malformações congénitas nascido numa zona muito poluída e bebés que são abortados ou assassinados após o nascimento.

As consequências parecem injustas e poderiam fazer com que Deus parecesse injusto se esta curta vida terrena fosse tudo o que existe. Um antigo colunista da Scientific American, um deísta chamado Martin Gardner, apresentou uma reflexão profunda no seu livro *The Whys of a Philosophical Scrivener*. Ele afirmou que, se acredita na justiça (e ele acreditava), então tem de acreditar numa vida após a morte. Por outras palavras, a vida é tão injusta nesta terra que, para que todos obtenham justiça, deve haver um momento após a morte em que a justiça seja feita. Nós, cristãos, chamamos a isso o Dia do Juízo Final. Séculos antes, Lactâncio (c. 303-c. 325 d.C.) apresentou praticamente o mesmo argumento em *As Instituições Divinas*, livro 6, capítulo 9, pp. 171-172.

Passemos agora à resposta à questão sobre a justiça de Deus em Deuteronómio 5:9. Deus é justo, mas não equitativo. As pessoas podem herdar consequências, mas não a culpa. Mas louvado seja Deus por Ele não ser apenas justo, mas também misericordioso.

P: Em Dt 5,11 e Êx 20,7, de que formas diferentes as pessoas tomam o nome de Deus em vão?

R: O significado hebraico é aqui muito abrangente. Significa, literalmente, associar o nome de Deus ao vazio. Inclui utilizar o nome de Deus como palavrão, para amaldiçoar alguém ou como fórmula mágica.

P: Em Dt 5,14, uma vez que os animais não conhecem a Lei de Moisés, por que razão não lhes foi permitido trabalhar?

R: Embora as Escrituras não indiquem o motivo, podemos identificar várias razões possíveis.

Não deviam trazer benefício aos seus donos enquanto trabalhavam.

Seria mais saudável para o animal ter também um dia de descanso.

Não devemos esquecer (tal como os próprios israelitas fizeram) que deviam ser uma luz e um exemplo para as outras nações, para que estas levassem muito a sério o mandamento de Deus.

P: Em Dt 5,15, os israelitas deviam guardar o sábado porque eram escravos no Egito, ou Deus ordenou-o porque criou os céus e a terra em seis dias, como diz Êx 20,11?

R: Ambas as razões são válidas. A razão de seguir a obra de Deus na Criação é apresentada em Êxodo 20:11. Uma razão adicional, o facto de terem sido escravos (sem sábado) no Egito, é apresentada em Deuteronómio 5:15.

Pode ser útil considerar um exemplo humano de agir com base em três motivações diferentes. Podemos dizer a uma pessoa para não fazer fofocas porque é isso que Deus ordena. Podemos dizer a uma segunda pessoa para não fazer fofocas porque isso demonstra o seu amor e respeito por Deus. Podemos dizer a uma terceira pessoa para não fazer fofocas por causa do seu amor pelos outros. Consulte «Dificuldades e Aparentes Contradições da Bíblia», pp. 209-210, para ver outro exemplo.

Generalizando isto, os cristãos podem ser motivados a fazer o bem com base no caráter de Deus, com base na experiência passada própria ou alheia, com base no amor presente por Deus e pelos outros, ou com base na esperança futura. A motivação mais forte é provavelmente a combinação de todas as anteriores. O livro «Quando os Críticos Perguntam», p. 118, apresenta uma resposta semelhante, afirmando que algo pode ser lembrado por duas razões. Uma foi a razão «inicial» para a Criação e a outra foi uma razão «posterior» para a redenção.

P: Uma vez que em Dt 5,17 e Ex 20,13 se diz «Não matarás», por que razão existia a pena capital?

R: Deus nunca disse «não matarás»; em vez disso, Deus ordenou «Não cometerás homicídio» (Êxodo 20:13; Deuteronómio 5:17). Isto não só se depreende do hebraico, como o próprio contexto o demonstra, uma vez que os israelitas foram instruídos a executar pessoas por determinados crimes, tal como em Êxodo 21:12-17. Além disso, tanto em Êxodo como em Deuteronómio, as guerras eram justificadas em determinadas circunstâncias.

No Novo Testamento, somos exortados a amar os nossos inimigos (Lucas 6:27-36 e Mateus 5:43-44) e, enquanto indivíduos, não devemos vingar-nos, tal como ensina Romanos 12:17-21. No entanto, em contrapartida, o capítulo seguinte ensina que o governo tem uma responsabilidade perante Deus, pois «não empunha a espada em vão» e é «um agente de retribuição para com o malfeitor», como mostra Romanos 13:4.

P: Em Dt 5,19 e Êx 20,15, de que formas as pessoas podem roubar?

R: A forma mais óbvia é roubar dinheiro ou bens materiais, como em Êxodo 22:2. Mas também se refere ao roubo de pessoas, como o rapto ou a escravização, tal como demonstram Deuteronómio 24:7 e Êxodo 21:16. Pode ainda referir-se à obtenção indevida de dinheiro por meio de fraude ou engano. Roubar pode consistir na utilização ilegal de bens, tais como software, DVDs ou músicas. Roubar pode consistir em roubar tempo a um empregador. Roubar pode ser ilegal, ou pode ser feito através de leis injustas, mas, seja como for, é mal aos olhos de Deus.

P: Em Dt 5:20 e Êx 20:16, de que formas é que as pessoas podem prestar falso testemunho?

R: Para além do perjúrio em tribunal, pode também referir-se a contar mentiras para concretizar uma venda, para virar alguém contra outra coisa ou para tentar que alguém goste de si. Deus não é glorificado se disser algo que sabe ser falso com o objetivo de persuadir alguém a tornar-se cristão. Ao partilhar o evangelho, surge-nos por vezes a opção de «distorcer a verdade» para sermos mais persuasivos, ou de dizer toda a verdade com honestidade, mesmo que isso seja menos persuasivo. Sempre que se encontrar numa situação dessas, tenha consciência de que a primeira opção, «distorcer a verdade», é uma tentação para desagradar a Deus. Escolha sempre a segunda opção.

P: Em Dt 5,21 e Êx 20,17, em que difere este mandamento dos outros nove?

R: Quando alguém viola qualquer um dos primeiros nove mandamentos, há evidências externas e físicas; no entanto, uma pessoa pode cobiçar interiormente sem revelar quaisquer sinais. Pode cobiçar a riqueza, o cônjuge, a fama, a popularidade ou a aparência de alguém sem tomar qualquer atitude. Mas a atitude do coração que consiste na cobiça continua a ser um pecado.

P: Por que razão Deuteronómio 5:21, o último dos Dez Mandamentos, [supostamente] ensina que as esposas são propriedade dos homens? (Um muçulmano afirmou isto.)

R: NÃO ensina que as esposas são propriedade dos homens. Diz que um homem não deve cobiçar a esposa ou os bens do seu próximo, mas isso não significa que a esposa seja uma propriedade.

Por outro lado, conheço pelo menos um muçulmano que, quando veio para a América e teve de declarar os seus bens, incluiu a sua esposa na lista. Depois de ter explicado a expressão «mulheres que a vossa mão direita possui» no Alcorão, talvez queiramos explicar o seguinte a partir dos hadiths sunitas.

Quando a alguém é entregue uma mulher, um servo ou gado, deve-se agarrar-lhe a testa e rezar a Alá. Ibn-i-Majah, vol. 3, n.º 1918, p. 157

«Trate bem as mulheres, pois elas são [como] animais domésticos (‘awan) ao seu lado e não possuem nada por si próprias.» al-Tabari, vol. 9, p. 113. [Outros estudiosos muçulmanos não concordaram com Tabari quanto ao facto de ser proibido às mulheres possuírem algo por si próprias.]

P: Por que razão Deuteronómio 5:22 afirma que Deus não acrescentou mais nada, quando existiam outros mandamentos?

R: Há um aspeto menor e um aspeto importante.

Em primeiro lugar, no momento e no local em que Deus deu os Dez Mandamentos, Deus não deu mais nada naquela altura.

O ponto mais importante é que, em momento algum, Deus estabeleceu um décimo primeiro mandamento. Deus deu muitos mandamentos — os judeus contaram 613 na Torá —, mas estes são os «dez principais» e não existem quaisquer outros adicionais.

P: Em Dt 5,28-29, com o que é que Deus está exatamente satisfeito e o que é que Ele elogia aqui?

R: Ele não está a elogiar o cumprimento dos Dez Mandamentos por parte deles, porque estes tinham acabado de lhes ser dados e, nessa altura, ainda não tinham qualquer historial de cumprimento do que lhes tinha sido transmitido. Em vez disso, Deus está satisfeito com a atitude de reverência e admiração deles e com o seu compromisso sincero de os obedecer. Mas Deus, que conhece o futuro, mostra em Deuteronómio 5:29 o quanto Ele desejava, em vão, que o povo permanecesse sempre fiel ao seu compromisso de Lhe agradar.

P: Em Dt 6:3, 11:9; 26:9,15; 27:3; 31:20; Êx 3:8,17; 13:5; 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27; 14:8; 16:14; Josué 5:6; Jeremias 11:5; 32:22; e Ezequiel 20:6, 15, por que razão o Antigo Testamento se refere frequentemente à terra do leite e do mel?

R: Vejamos primeiro o leite e, em seguida, o mel.

Leite: O leite que as pessoas bebiam provinha de vacas, ovelhas, cabras e camelos. Os pastores não podiam subsistir apenas com uma dieta à base de carne; e o leite fornece a maior parte dos restantes nutrientes. Afinal, o leite é a única coisa de que um filhote de animal dispõe. Assim, o leite era encontrado em quase todas as terras; mas haveria mais nos locais onde as pessoas podiam criar mais gado.

Mel: O mel era uma iguaria, utilizada para adoçar os alimentos. Para produzir grandes quantidades de mel, são necessárias muitas flores, algo de que o Egito, em geral, carecia. Canaã era bem conhecida pelo seu mel, de acordo com a PEQ 98 (julho-dezembro de 1966). Por volta de 1950/1920 a.C., o viajante egípcio Sinuhe afirmou que Canaã possuía mel e azeitonas em abundância (ANET, pp. 19-20). O faraó Tutmés III (1483-1450 a.C.) recolheu centenas de jarros de mel de Canaã como tributo. No entanto, os israelitas murmuradores Datã e Abiram referiram-se ao Egito como uma terra de leite e mel em Números 16:13. Em Ugarit (na costa noroeste da atual Síria), escreveram de forma hiperbólica sobre Canaã: «Os céus choviam azeite; e os riachos corriam de mel» (BA, 27 de dezembro de 1965). O mel era abundante, como se vê quando Jônatas comeu um pouco de mel que estava no chão, em 1 Samuel 14:29-43. João Batista alimentava-se apenas de gafanhotos e mel silvestre, em Mateus 3:4. O rei Ezequias possuía colmeias domesticadas.

P: Em Dt 6,4, uma vez que Deus é «Um», o que dizer da Trindade?

R: Em primeiro lugar, em muitos manuscritos hebraicos, este versículo apresenta letras extragrandes nas extremidades, denominadas «majuscula» em latim e em inglês. Aqui estão algumas das palavras para «um» utilizadas no Antigo Testamento.

chad: significa simplesmente «um» e é raramente utilizado.

‘ishshah: um, cada, todos, feminino

‘oysh: um homem ou um indivíduo. (muito comum no Antigo Testamento)

‘echad: que significa «unido, semelhante, sozinho e no seu todo». (muito comum no Antigo Testamento)

A palavra utilizada em Deuteronómio 6:4 é «echad». Assim, poderia traduzir-se esta palavra como «unido», embora «um» seja uma tradução mais abrangente e preferível. A mesma palavra é também utilizada em:

Génesis 2:24 diz que o marido e a mulher são uma só carne.

Deuteronómio 6:4 diz que há um só Deus.

Génesis 1:5 diz: «E foi a tarde e foi a manhã — o primeiro dia» (literalmente «um dia» em hebraico).

Um exemplo desta palavra a significar uma unidade composta por várias partes encontra-se em Êxodo 26:6,11, onde cinquenta fechos mantêm as cortinas (no plural) unidas «para que o tabernáculo seja uma unidade» (em hebraico «echad», «um»). Ezequiel 37:17,19,22 também fala de duas varas unidas como «uma», utilizando a mesma palavra.

P: Em Dt 6:4-5, por que razão este mandamento, chamado «shema», menciona o coração, a alma e a força?

R: As Escrituras não o dizem, mas podemos observar o seguinte.

1. Imagine que a Bíblia dissesse para amarmos a Deus apenas com a nossa alma. Confiaríamos Nele para preservar a nossa vida e talvez quiséssemos manter a nossa alma pura, mas isso não significaria que tivéssemos qualquer compromisso para com Deus.

2. Imagine que a Bíblia dissesse para amar a Deus apenas com as nossas forças. Cumpriríamos o nosso dever para com Deus e trabalharíamos arduamente ao Seu serviço, mas o compromisso não significa que tenhamos qualquer afeto ou carinho por Deus.

3. Imagine que a Bíblia dissesse para amar a Deus apenas com o nosso coração. Teríamos um grande desejo de um relacionamento mais profundo com Deus, sem deixar de confiar em nós próprios e sem fazer nada com diligência para Lhe obedecer e servi-Lo.

Por mais que tentemos, não podemos amar Deus plenamente sem estes três elementos. Para um quarto elemento, consulte Marcos 12:30.

A título de nota à parte, Deuteronómio 6:4 pode ser considerado um resumo de todo o capítulo 6 a 11 de Deuteronómio. A palavra «shema» significa literalmente «ouvir».

P: Em Dt 6,7.20, devemos educar os nossos filhos ou simplesmente deixá-los crescer para que decidam por si próprios?

R: Ensinar não é fazer lavagem cerebral e, tal como um pai seria negligente se não ensinasse os seus filhos sobre segurança, os pais cristãos são negligentes se não ensinarem os seus filhos sobre Deus. Os nossos filhos são da nossa responsabilidade. Não somos responsáveis perante Deus pelas escolhas que eles fazem livremente, mas somos chamados a prestar contas pela forma como os criámos e pelo que lhes ensinámos. Provérbios 22:6 diz para instruirmos a criança no caminho que deve seguir. Efésios 6:4 é uma ordem para que os pais criem os seus filhos na disciplina e na instrução do Senhor. Jesus, em Mateus 19:14, disse para deixarem as crianças virem até Ele e para não as impedirem.

Em vez de se preocuparem em ensinar-lhes as coisas certas, preocupem-se com as atitudes negativas que podem adquirir do ambiente que os rodeia, caso não tenham cuidado. Em vez de os deixarem por sua conta, orem por eles e orem com eles, todos os dias. A família tem a responsabilidade principal de ensinar os seus filhos sobre Deus, e a igreja tem a responsabilidade secundária, e não o contrário.

P: Em Dt 6,8-9, devem os crentes ter o Shemá (Dt 6,4) na testa e nas mãos?

R: Consulte a próxima pergunta para saber como reconhecer quando está a interpretar algo de forma excessivamente literal e legalista.

Não há provas de que alguém em Israel tenha interpretado esta passagem de forma excessivamente literal até à época dos fariseus. Não temos qualquer registo de que o próprio Moisés ou Josué o tenham feito.

Por outro lado, os cristãos de hoje costumam ter decorações nas suas casas com versículos bíblicos. Isto não é feito por legalismo, mas pelo desejo de ter a palavra de Deus nos nossos corações.

P: Em Dt 6,8-9, uma vez que os crentes não precisam de usar versículos bíblicos na testa, como pode saber se está a interpretar uma passagem de forma excessivamente literal?

R: Se pretender interpretar esta passagem de forma excessivamente literal, deve ser coerente e abordar toda a passagem da mesma forma. Deuteronómio 6:6 diz que as palavras devem estar no nosso coração e, uma vez que hoje em dia se realizam cirurgias de coração aberto…

A sério, antes de encontrar a resposta sobre como interpretar uma passagem, é importante fazer, em espírito de oração, a pergunta correta. A pergunta correta é: «Como é que Deus e o autor humano pretendiam que os crentes interpretassem a passagem?» Existe um teste de cinco partes que deve aplicar à sua interpretação de qualquer passagem, para responder a esta pergunta.

1. A minha interpretação é coerente, ou estou a interpretar uma parte da passagem de uma forma e outra parte de outra forma?

2. A minha interpretação torna partes da passagem sem sentido? Se assim for, há algo de errado com a minha interpretação.

3. A minha interpretação faz sentido à luz do contexto dos versículos que precedem e seguem a passagem?

4. A minha interpretação é consistente com o que Deus disse no resto das Escrituras sobre estas verdades e sobre esta passagem? No entanto, tenha em mente que uma passagem pode conter mais do que uma verdade.

5. Por fim, há um critério de menor importância. Veja como Deus tem guiado os cristãos bíblicos, tanto dos primeiros tempos como dos dias de hoje, a interpretar esta passagem.

P: Em Dt 6,10-13, quando pessoas piedosas alcançam prosperidade ou melhoram a sua saúde, que fatores tendem a fazer com que algumas permaneçam gratas e próximas de Deus, enquanto outras se afastam agora que já não têm necessidades imediatas?

R: Os crentes podem ter reações muito diferentes à tentação de se afastar devido à riqueza, por uma combinação de várias razões.

Alguns nem sequer percebem a tentação de se afastar, até já terem caído nela.

Ingratos

Presos pelo amor ao mundo. (1 João 2:15)

Perderam o contacto com a natureza inspiradora de admiração de Deus. (Salmo 50:21)

Orgulho, por pensarem que o conseguiram por si próprios. (Salmo 115:1)

Não consideram que precisem que Deus faça mais nada por eles neste momento. (Provérbios 30:7-9)

Presos ao dinheiro; quer desejando ganhar mais, com medo de perder tudo, quer com medo de deixar dinheiro por ganhar. (1 Timóteo 6:9-11)

Seduzidos pelos seus novos amigos.

Esquecem-se das preciosas promessas que Deus nos fez.

P: Em Dt 6,16, qual é o significado de Massá?

R: Em hebraico, «massá» significa «prova». Este é o nome que deram ao local onde murmuraram contra Deus por não terem água. Esqueceram-se de como Deus os tinha protegido anteriormente, perante o perigo do exército do Faraó e nas suas viagens anteriores pelo deserto, e começaram a duvidar se Deus continuaria a cuidar deles.

Jesus citou este versículo em Mateus 4:7 e Lucas 4:12, quando Satanás O tentou, dizendo-Lhe para Se atirar da ala do templo. Da mesma forma, não devemos fazer algo insensato apenas para ver se Deus nos protegerá.

Os cristãos podem passar por momentos difíceis nas suas vidas, em que começam a duvidar se Deus continuará a cuidar deles. Esse pode ser, para nós, um lugar chamado Massá. Quando estivermos nesse lugar, continuem a louvar a Deus, lembrem-se de como Deus cuidou de vós no passado e mantenham a esperança de que Ele continuará a cuidar de vós na Terra, até chegar a hora de regressarem ao céu.

P: Em Dt 6,20, qual é o sentido do ensinamento aqui?

R: Os pais deviam ensinar os seus filhos dia após dia. Quando uma criança tinha uma pergunta, especialmente uma tão importante como esta, os pais não deviam afastar-se para preparar uma resposta. Devemos ser capazes de responder imediatamente, porque já temos uma resposta pronta. Devemos ser capazes de ensinar tanto quanto a criança desejar, ao nível adequado para ela.

P: Em Dt 6,20, por que razão as filhas não foram mencionadas?

R: Era suposto ensinarem todas as crianças, rapazes e raparigas, em Deuteronómio 6:7. Em hebraico, a palavra «homem» pode referir-se às pessoas em geral, e «filhos» pode referir-se às crianças em geral. De acordo com um artigo da Christianity Today de 27/10/1997, p. 35, não existe uma palavra hebraica para «crianças», apenas uma palavra para «filhos» e outra para «filhas». Quando um falante de hebraico se referia tanto a filhos como a filhas, utilizava-se a palavra «filhos».

P: Em Dt 7:1, qual era a população estimada das sete nações de Canaã que eram mais numerosas do que os israelitas?

R: A questão é que as forças militares dos israelitas eram inferiores às dos cananeus, considerados em conjunto. A resposta divide-se em três partes.

1. Os israelitas tinham menos pessoas do que a população combinada dos cananeus.

2. Naquela época, havia chuvas mais abundantes na Palestina, pelo que a terra podia sustentar mais pessoas. 2,5 milhões de israelitas nos tempos bíblicos continuam a ser menos do que os 5 milhões de israelitas de hoje.

3. Aqui estão os números relativos à população na época de Josué, estimados em 40%.

Consulte a próxima pergunta para conhecer a fonte destes números.

P: Em Dt 7:1, qual é a fonte dos números relativos à população referidos na pergunta anterior?

R: Não encontrei qualquer literatura que apresentasse a população antiga desagregada com este nível de pormenor, pelo que o que foi apresentado anteriormente constitui um resumo das minhas próprias estimativas. Aqui estão os meus números. Recorde-se que o número ao lado de uma determinada cidade não corresponde à população que vive dentro dessa cidade, mas sim à população da cidade mais a área rural circundante.

P: Em Dt 7:1, quem eram os girgashitas?

R: Hoje em dia, não sabemos quem eram. No entanto, fora da Bíblia, os escritos de Ugarit referem-se a eles, segundo G. Douglas Young, em Concordance of Ugaritic, p. 14, e C.H. Gordon, em UT, p. 381.

P: Em Dt 9:1, como é que Moisés disse que atravessariam o rio Jordão «hoje», uma vez que era muito provável que isso acontecesse mais de 24 horas depois?

R: A palavra hebraica para «dia», yom, também pode significar um período de tempo. Um exemplo é o vindouro «Dia do Senhor», que antecede imediatamente o regresso de Cristo e que durará mais de 24 horas. É claro que também poderiam ter atravessado o Jordão em 24 horas, se a coluna de pessoas a atravessar fosse muito larga.

P: Em Dt 7,1-5, qual era o verdadeiro perigo que os israelitas estavam prestes a enfrentar?

R: Do ponto de vista humano, pareceria que o verdadeiro perigo era entrarem numa terra onde os seus inimigos estavam bem armados e eram mais numerosos do que os israelitas. Mas esse não era o verdadeiro perigo; Deus poderia lidar com isso, mesmo que tivesse de enviar pedras do céu para lutar contra eles, o que de facto fez. Mas havia um perigo muito real e ainda maior: o de que deixassem de lutar e cedessem. Respeitariam os deuses deles, casariam entre si, permitiriam que os seus filhos se casassem com os de lá. Quando começaram a respeitar os deuses cananeus, Deus retirou a Sua ajuda contra o perigo visível dos exércitos cananeus e filisteus.

O futuro era promissor, mas repleto de perigos. Estavam a caminho de uma grande terra de leite e mel, mas estavam a passar por grandes mudanças na vida. Por vezes, quando Deus nos dá coisas boas, ignoramos o facto de que teremos de mudar, ou de que também nos acontecerão grandes mudanças na vida.

Um pequeno pormenor é que a questão não era afastar-se do Único Deus Verdadeiro. A questão era voltar-se para outros deuses, independentemente de continuarem ou não a professar, apenas de boca, a fé no Único Deus Verdadeiro.

P: Em Dt 7,2-5, de que formas devemos hoje «não fazer nenhum pacto» com outras coisas quando existe a tentação de o fazer?

R: Por que razão um cristão se envolveria em astrologia, embriaguez, marijuana ou outras drogas? Alimentar-se de forma saudável é aceitável, mas por que razão uma pessoa crédula, cristã ou não, desejaria pagar pelo poder curativo dos cristais? Os demónios dispõem de uma infinidade de coisas com as quais podem tentar os cristãos a envolver-se ou a dividir a sua lealdade: a comunidade LGBTQ+, o aborto, a combinação do cristianismo com o islamismo, a combinação do cristianismo com o hinduísmo, a mitologia greco-romana clássica. A combinação do cristianismo com a psicologia secular, a combinação do cristianismo com a filosofia secular. No entanto, é possível agrupar tudo isto em algumas categorias.

Prazer ou ganho pessoal (Evangelho da Prosperidade)

1896-1911 Wallace Wattles foi um escritor socialista do movimento «Novo Pensamento». Escreveu *A Ciência de Enriquecer* e foi excomungado pelos metodistas.

1879-1925 Russell H. Conwell era um batista de Filadélfia que pastoreava a maior igreja dos Estados Unidos naquela época. Ele ensinava que era possível encontrar diamantes no seu quintal, se procurasse. («World Christian Trends AD 30-AD 2200», p. 143)

Tentar inovar com novas ideias (ouvidos que coçam)

1831-1844 O pastor leigo batista William Miller, no nordeste de Nova Iorque, fundou o movimento dos Milleritas. Ele afirmou que Cristo regressaria entre 21 de março de 1843 e 21 de março de 1844. Contava com 50 mil a 100 mil seguidores. Contudo, em 22 de outubro de 1844, ocorreu o que mais tarde ficou conhecido como «A Grande Decepção». O movimento deu origem às Testemunhas de Jeová (cerca de 8,8 milhões), aos Cristadelfianos (hoje restam apenas 60 mil) e aos Adventistas do Sétimo Dia (cerca de 21 milhões).

1843-1864: Hung Hsiu-Chuan autodenominava-se «irmão de Jesus». Iniciou a rebelião Tai-ping, na qual 35 milhões de pessoas foram mortas enquanto tentava fundar o «Grande Reino Celestial Pacífico». Embora poucos ocidentais tenham conhecimento deste facto, isto ocorreu aproximadamente na mesma altura que a Guerra Civil Americana e, em comparação, fez com que esta parecesse apenas uma pequena escaramuça.

1783-1872 N.F.S. Grundtvig pretendia integrar a mitologia nórdica no luteranismo.

1867 Realizou-se o primeiro encontro nacional do «Holiness Camp» em Vineland, Nova Jérsia. Caracterizou-se por gritos, danças no Espírito, riso sagrado e rolar sagrado, segundo o livro *World Christian Trends AD 30 – AD 2200*, p. 142

1855-1900 Um grande número de habitantes das ilhas do Pacífico converteu-se do cristianismo ao mormonismo. O Templo Mórmon do Havaí foi consagrado em 1909.

1907 — «A Era de Aquário»: L.H. Dowling escreveu o «Evangelho Aquariano de Jesus Cristo». Afirmou que Jesus estudou o hinduísmo com gurus.

1919 — Le Van Trung fundou a Igreja Missionária Cao Daísta no Vietname, que combina o budismo, a ética confucionista, o culto aos antepassados e uma organização de tipo católico.

1954 — Sun Myung Moon acreditava ser o Cristo [não Jesus] regressado, escreveu «O Princípio Divino» e fundou a Igreja da Unificação.

1933-1959 — Victor e Florence Houteff abandonaram os Adventistas do Sétimo Dia para fundar os Adventistas do Sétimo Dia Davidianos. Ensinavam que Deus mataria os Adventistas do Sétimo Dia ímpios a 22 de abril de 1959. Posteriormente, dividiram-se, tendo um dos grupos passado a designar-se «Branch Davidians».

1964 – Igreja de Deus da Sociedade Missionária Mundial (= Igreja de Ahnsahnghong, = Eloístas) (2 milhões) Acredita num Pai celestial e numa Mãe celestial. Fundada por Ahnsahnghong, que afirmava ser a encarnação do Pai celestial. É obrigatório celebrar as festas do Antigo Testamento.

-1978 Jim Jones e Jonestown, na Guiana, onde morreram 925 pessoas. Aos residentes de Jonestown foi dado para beberem Kool-Aid vermelho com cianeto.

1985 — Apollo Quiboloy é um evangelista filipino da doutrina da Unidade. Afirmou ser o «Filho Designado de Deus», que decide quem vai para o céu.

1931-1986 — Herbert W. Armstrong fundou a Igreja Mundial de Deus. Ensinava que o arrebatamento ocorreria em 1986. Defendia o british-israelismo e seguia as leis alimentares mosaicas. Considerava a Trindade satânica. Após a sua morte, ocorreram cisões, tendo um dos grupos acabado por aceitar a Trindade.

1941-2000 George Huntston Williams, historiador herético unitarista dos unitaristas socinianos

1985-2014 Arnold B. Murray e a Shepherd’s Chapel. Modalistas, doutrina da semente da serpente, pré-existência das almas, british-israelismo, Movimento da Identidade Cristã, negam o arrebatamento, aniquilacionismo

Ser capaz de alcançar mais pessoas com a sua mensagem

Não direi «alcançá-las com o evangelho», porque muitas vezes têm de «esvaziar o evangelho» e estão apenas a alcançar as pessoas com uma versão diluída do evangelho. Eis alguns exemplos:

Os tradutores da Wycliffe realizaram uma tradução da Bíblia para o árabe e também para o turco, na qual substituíram as palavras «Filho» e «Pai» quando se referiam a Deus.

Andy Stanley e a aceitação de pessoas LGBTQ+ praticantes sem lhes dizer que precisam de se arrepender e repudiar o seu estilo de vida.

Rick Warren (autor de «Uma Vida com Propósito») ensinou que os muçulmanos acreditavam no mesmo Deus.

Para tentar integrar-se ou evitar a perseguição

Isto pode significar retirar aspetos de outras religiões e tentar combiná-los com o cristianismo.

130 — Cerca de trinta cultos gnósticos nos primeiros séculos do cristianismo fizeram isso, especialmente os gnósticos herméticos. Deus enviou Adão, depois Moisés, depois Hércules e, por fim, Jesus.

1870 — O Movimento «Insider» dirigido aos hindus foi iniciado em 1870 por Kali Chan Banurji.

1875/1879 — Mary Baker Eddy pretendia incorporar «princípios científicos» no cristianismo sob a designação de «Ciência Cristã». (Atualmente, entre 100 mil e 400 mil membros, após uma cisão anterior)

1899 — Charles Fillmore foi um dos fundadores da Unity School of Christianity (1 milhão).

Década de 1970 — O «Chrislam» é uma religião sincrética na Nigéria.

Década de 1970 — Movimento «Insider» (C5) dirigido aos muçulmanos. Defende que o Alcorão e Maomé também provêm de Deus e, em geral, rejeita a Trindade. Não querem ser chamados de cristãos (exceto quando pedem dinheiro às igrejas ocidentais).

O compromisso cristão liberal com o mundo

1930-1945: o luterano Dietrich Bonhoeffer seguiu o evangelho social. Negou a ressurreição física de Cristo. Esteve envolvido numa conspiração para assassinar Hitler e foi executado mesmo antes da rendição da Alemanha.

1948– O Conselho Mundial de Igrejas (CMI) contava, em 1990, com 404 milhões de membros. Apoiou as guerrilhas marxistas na Rodésia/Zimbábue, que mataram missionários cristãos.

1951-1963: O liberal Paul Tillich defendia que Deus = amor, pelo que amor = Deus.

1901-1965 — Albert Schweitzer, cristão liberal e médico missionário. Escreveu sobre a busca pelo Jesus histórico.

1955-1968 — Martin Luther King, Jr., pastor batista americano. Importante líder não-violento do movimento pelos direitos civis que negava a ressurreição corporal de Jesus e teve muitos casos extraconjugais.

1944-1969 James Pike, agnóstico e posteriormente padre episcopal. Mais tarde, foi ameaçado de expulsão. Realizava sessões espíritas e questionava o nascimento virginal, o Inferno e a Trindade. Um dos primeiros a atuar na rádio, tinha um programa de rádio mais popular do que o de Fulton J. Sheen. Licenciado pelo Union Theological Seminary.

1915-1973 C.H. Dodd dirigiu a tradução da «New English Bible». Acreditava nas «realidades presentes», e não num futuro apocalíptico, e considerava que Paulo estava simplesmente errado em algumas questões.

1966-2021 Desmond Tutu. Sacerdote anglicano sul-africano, vencedor do Prémio Nobel da Paz, mais tarde político. Contra o apartheid e a segregação. Defendia o casamento entre pessoas do mesmo sexo na Igreja e a Teologia da Libertação, excluindo a violência.

H. Richard Niebuhr foi um «pós-liberal» barthiano (1924-1962) que resumiu com perspicácia a teologia liberal: «Um deus sem ira conduziu homens sem pecado a um reino sem julgamento, por intermédio de um Cristo sem cruz.»

Compromisso com o agnosticismo ou o ateísmo

1950-1979 Madre Teresa de Calcutá, Índia. Galardoada com o Prémio Nobel da Paz. Fundadora das Missionárias da Caridade na Índia. Católica romana, defensora da vida, ajudava os pobres. Em vez de aliviar a dor, considerava que a dor glorificava Deus.

Compromisso com o marxismo

1964– Leonardo Boff, Teologia da Libertação. Ex-padre católico. Chamou ao Papa Bento XVI (Ratzinger) um líder do terrorismo religioso.

1954-1966 Camilo Torres Restrepo. Católico romano marxista-leninista defensor da Teologia da Libertação. Morto em combate ao lado dos guerrilheiros do ELN contra o governo colombiano. A sua citação mais famosa é: «Se Jesus estivesse vivo hoje, seria um guerrilheiro.»

Década de 1950–1971: Gustavo Gutiérrez foi um dos fundadores da Teologia da Libertação.

1981 Aparição de Maria de Medjugorje na Bósnia. Entre outras coisas, ela disse às pessoas para estudarem o livro «Poema do Homem-Deus». Este obra consta da lista de livros proibidos da Igreja Católica Romana por conter doutrina herética. A Igreja Católica só a aprovou em 2019, por iniciativa do Papa Francisco.

1962-2003 Canaan Banana, ex-pastor metodista e primeiro presidente do Zimbábue. Escreveu «O Evangelho Segundo o Gueto». Quanto à sua visão da Teologia da Libertação: «Quando vejo um guerrilheiro, vejo Jesus.» Cumpriu seis meses de prisão por homossexualidade. Foi membro ativo do Conselho Mundial de Igrejas e da Organização da Unidade Africana.

Resumo

A questão aqui não é que estas coisas estejam erradas (como de facto estão), mas que os cristãos estão errados ao aceitar qualquer uma destas coisas como cristã. Sim, existem cristãos genuínos em algumas destas coisas, e alguns cristãos genuínos foram até aqui mencionados. Mas não devemos aceitar estes erros como cristãos. Em Apocalipse 2:20-23, se observarem com atenção, a falsa profetisa Jezabel não é quem está a ser repreendida aqui. Pelo contrário, é a igreja que a tolerou e aceitou. Isto faz parte do tema antigo iniciado em Jeremias e que se prolonga até ao Apocalipse: «Fujam de Babilónia», saiam e separem-se dela.

Tem a impressão de que as forças demoníacas estão a «bombardear a igreja com engano»? Bem, os demónios são hábeis no que fazem e estão muito ocupados. É quase como se fôssemos um exército de cristãos a avançar para pregar o evangelho e servir a Deus, mas os nossos companheiros de armas estão a ser abatidos por todos os lados pelas mentiras demoníacas. Mas, ao ler a lista do que vários cristãos têm aceitado, por favor, evite a tentação de pensar que os cristãos são pessoas incrivelmente tolas e crédulas. Isto aplica-se apenas a alguns (embora talvez à maioria) daqueles que se autodenominam cristãos, não a todos. Então, o que pensa quando um pastor cristão elogia Madre Teresa, Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King Jr., Desmond Tutu ou o Conselho Mundial de Igrejas?

P: Em Dt 7:6-8, por que razão Deus escolheu os israelitas?

R: Parte da resposta é dada em Deuteronómio 7:7-9. Não foi porque eram um povo poderoso ou maravilhoso. Foi, antes, devido ao amor de Deus e à Sua escolha de Abraão, e depois de Isaac e de Jacob. Muitas vezes, as pessoas colhem bons frutos devido ao que outros, antes delas, fizeram. Será que outras pessoas colherão bons frutos devido às coisas que o senhor faz?

P: Em Dt 7,10, por que razão Deus sente a necessidade de retribuir a algumas pessoas, especialmente tendo em conta que não devemos vingar-nos por conta própria?

R: Não devemos vingar-nos, não porque os outros nunca o mereçam, mas porque Deus é o juiz que aplica a punição adequada. Se Deus punisse alguns que cometeram um erro e simplesmente ignorasse outros que cometeram o mesmo erro ou outros igualmente graves, isso não seria coerente com o que Deus revelou na Bíblia sobre a Sua justiça. Veja também a próxima pergunta.

P: Em Dt 7,10, dado que Deus tem de aplicar a punição com justiça, por que razão quer Deus aplicar qualquer punição?

R: Deveria Deus permitir que todos escapassem impunes e, mesmo assim, fossem para o Céu? E se eles não quisessem ir para o Céu e viver com Deus para sempre? Além disso, que tipo de Céu seria esse?

Imagine Hitler, Tamerlão, Estaline, Idi Amin ou outros «grandes» assassinos, sem arrependimento, a estarem no Céu na mesma? Que tipo de lugar puro seria esse? Se a coisa mais importante no Céu é adorar a Deus, consegue imaginar Deus a obrigar as pessoas a ficarem no Céu para sempre contra a sua vontade? Eu não consigo.

P: Em Dt 7,14, uma vez que Deus tiraria a infertilidade das mulheres israelitas, o que dizer de Mical (2 Sm 6,20-23), Ana (1 Sm 1,2.5-8) e Isabel (Lc 1,7)?

R: Mical não era necessariamente estéril. É mais provável que Davi não tivesse tido relações conjugais com ela. Ana e Isabel foram ambas estéreis durante parte das suas vidas, mas Deus tirou-lhes a infertilidade e transformou-a numa bênção especial. Por vezes, quando Deus nos vai dar algo maravilhoso, como filhos, temos de esperar pelo Seu tempo.

P: Em Dt 7,15, por que razão há uma menção específica não apenas a doenças, mas a «doenças do Egito»?

R: O Egito tinha moscas da areia incómodas e a margem ocidental do Nilo tinha o vírus do Nilo Ocidental, mas, por se situar numa região pantanosa, o Egito também tinha malária. Devido ao rio Nilo e à água estagnada, havia mais doenças ali do que num local com pouca água. O historiador Plínio, o Velho, após discutir várias doenças do Egito, chamou ao Egito «a mãe das doenças».

P: Em Dt 7:19, Êx 13:14, Êx 15:8, 12, 16, Êx 31:18; Sl 91:4; Hb 4:13, será que estes versículos provam que Deus tem dedos, mãos, braços, narinas, asas, penas e olhos?

R: Não. Trata-se de uma expressão antropomórfica. Consulte a discussão sobre Êxodo 8:19 para obter a resposta.

P: Em Dt 7,22, por que razão Deus, por vezes, afasta as coisas das nossas vidas pouco a pouco, em vez de o fazer de uma só vez?

R: Por vezes, Deus considera que os Seus desígnios se cumprem melhor de forma gradual. William Carey trabalhou como missionário na Índia durante sete anos antes de ver a primeira pessoa a conhecer o Senhor. Por vezes, o atraso deve-se à preparação que é necessário realizar na sua vida. Mas, muitas vezes, a razão pela qual Deus adia algo não tem absolutamente nada a ver consigo. Pode tratar-se de preparar acontecimentos mundiais, preparar os corações dos não crentes ou receber a ajuda necessária de outros crentes. Será espantoso no céu quando virmos como Deus reuniu tantos fios, sem qualquer ligação imediata aparente, para cumprir uma única tarefa. Mas, embora muitas vezes não compreendamos, devemos ser pacientes em relação à forma como Deus age.

Havia uma parábola sobre um rei rico e o seu amado filho, o príncipe. Uma vez por ano, o filho dirigia-se ao pai e pedia a sua mesada, que o pai lhe concedia. Depois disso, o pai quase nunca voltava a ver o filho durante um ano inteiro. O rei não era apenas rico, mas também sábio. Assim, da próxima vez que o filho pediu a sua mesada, o pai deu-lhe apenas o suficiente para aquele dia. Dessa forma, o filho tinha de ir falar com o pai todos os dias, se quisesse a sua mesada. Alguma vez sente que trata o seu Pai celestial da mesma forma que o príncipe tratava inicialmente o seu pai?

Li sobre dois jovens escoceses, amigos, que eram ambos alcoólicos. Acabaram por seguir caminhos diferentes e, mais tarde, ambos se tornaram cristãos. Encontraram-se e partilharam a sua caminhada de fé. Um deles contou que, quando se converteu, Deus lhe tirou milagrosamente todo o desejo pelo álcool. O segundo contou que foi fortemente tentado a ceder e a beber novamente, muitas vezes, mas nunca cedeu. Por vezes, Deus atua na vida das pessoas, santificando-as do seu pecado da primeira forma; outras vezes, Deus atua da segunda forma. Na segunda forma, o homem teve de clamar pela ajuda de Deus perante a tentação, dia após dia. Ambas as formas glorificam a Deus, mas quem pode afirmar que a segunda forma glorifica a Deus menos do que a primeira?

Assim, algumas coisas levam tempo para que possamos cultivar uma relação íntima com Deus. Mas outras coisas simplesmente levam tempo para que as compreendamos e aprendamos. Até mesmo o melhor mestre do mundo levou três anos a formar os Seus doze discípulos. Mesmo assim, houve muitas desilusões, e um deles foi um fracasso total.

P: Em Dt 7,25-26, quando não devemos beneficiar do que foi feito por povos com quem não devemos fazer aliança, e quando devemos fazê-lo, tal como em Êx 11,2-3; 12,35-36?

R: Nestes casos específicos, a resposta curta é: quando Deus vos diz para não o fazerem e quando Deus vos diz que não há problema. Generalizando, porém, observamos que não havia problema em os israelitas negociarem e celebrarem tratados com outros povos pagãos, desde que não fossem os cananeus. Assim, hoje em dia, podemos celebrar acordos e fazer negócios com as pessoas em geral, independentemente das suas crenças religiosas. No entanto, se existir uma organização que se oponha aos cristãos ou que pratique atividades imorais, não devemos ter qualquer tipo de relação com ela. Por exemplo, ser contabilista de gangsters ou tocar piano num bordel não são atividades aceitáveis para os crentes.

P: Em Dt 8:1, por que razão este período é normalmente referido como o tempo passado no deserto?

R: Não era um deserto como o Saara ou o «Quarto Vazio» da Arábia. Não tinha água suficiente para o cultivo, mas sim vegetação suficiente para pastagem. Abraão estava no deserto. Davi também estava no deserto, tal como João Batista. Jesus esteve no deserto durante 40 dias. A mulher em Apocalipse 12 será protegida no deserto. Ao longo das Escrituras, tal como afirma o «New International Bible Commentary», na página 265, «o deserto é um lugar onde Deus se encontra com o homem na disciplina e na libertação». O deserto é um lugar de proteção e um lugar para crescer, especialmente na obediência, na fé e na intimidade com Deus. Eles confiariam em Deus no deserto; que alternativa tinham? No entanto, o deserto nem sempre é um lugar agradável para se estar.

P: Em Dt 8,1, de que forma estavam prestes a ocorrer grandes mudanças?

R: Eles iriam deixar o deserto e entrar numa terra de prosperidade e tentação. Passariam de habitantes do deserto que viviam em tendas para viver em vilas e cidades. Passariam de depender do maná, a mesma comida durante 40 anos, para uma dieta variada e mais deliciosa, incluindo mel, uvas, azeitonas, figos, romãs, maçãs, frutos silvestres, trigo e cevada. Precisavam de ter cuidado para não esquecerem o seu primeiro amor: Deus.

P: Em Dt 8,1, como lida com a situação quando percebe que estão prestes a ocorrer grandes mudanças na sua vida?

R: As circunstâncias podem mudar muito, mas o Deus continua o mesmo. Devia glorificar a Deus, ser alegre, obediente e prosperar nas suas circunstâncias anteriores. Agora deve fazer o mesmo nas suas novas circunstâncias.

P: Em Dt 8,2, Deus é realmente onisciente?

R: Sim. Nada do que aconteceu, está a acontecer ou alguma vez acontecerá está oculto a Deus. Deus conhece o fim desde o princípio (Isaías 46:10). Cada dia das nossas vidas foi escrito no livro de Deus antes mesmo de qualquer um deles ter vindo a existir (Salmo 139:16). Quem seria salvo já era conhecido antes de existirmos (Romanos 9:10-23; 8:29; Efésios 1:4). Deus examina todos os nossos caminhos (Provérbios 5:21).

Em João 21:17, Pedro disse a Jesus que Ele sabia todas as coisas, e Jesus não corrigiu essa afirmação. 1 João 3:20 afirma que Deus sabe tudo. No entanto, uma hipótese não é necessariamente uma realidade. Por exemplo, se os porcos pudessem voar, o céu seria verde? As Escrituras não se pronunciam sobre Deus e o «metaconhecimento», ou seja, Deus conhecer cada pormenor hipotético de todas as possibilidades. A visão de que Deus conhece o metaconhecimento de todas as possibilidades é também designada por molinismo.

P: Em Dt 8:3, de que forma o facto de comerem o maná constituía uma humilhação?

R: Era uma lembrança para o povo de que, durante 40 anos, não se alimentaram principalmente da sua própria comida. Todas as manhãs, limitavam-se a recolher o maná que Deus lhes proporcionava.

P: Em Dt 8,4; 29,5, como é que as roupas e as sandálias dos israelitas não se desgastaram?

R: Não é natural que as roupas e as sandálias durem quarenta anos sob o sol do deserto. Isto demonstra uma das formas como Deus concede bênçãos sobrenaturais. É maravilhoso ver que Deus não só realiza alguns grandes milagres, como também pode realizar milhões de pequenos milagres semelhantes.

P: Em Dt 8,7, será que a Palestina de hoje é mais seca do que era no tempo de Moisés?

R: Sim. Ao longo da história, o clima tem variado consideravelmente. Por exemplo, os climatologistas afirmam que houve uma «época quente medieval» na última parte da Idade Média. Chegaram mesmo a encontrar provas disso numa seca ocorrida na Califórnia em 1340 d.C. (Natural History, setembro de 1996). A cevada era cultivada na Gronelândia após o ano 1000 d.C. Outro exemplo: os climatologistas afirmam que o Saara não era um deserto antes de cerca de 4000 a.C.

P: Em Dt 8:9, onde se situavam as colinas ricas em cobre que foram prometidas aos israelitas?

R: Foram encontrados muitos fornos e escórias de cobre a 20 milhas (33 km) a sul do Mar Morto. Alguns dos depósitos de cobre ainda são visíveis à superfície.

O «Expositor’s Bible Commentary», volume 3, p. 75, também menciona as famosas minas de cobre de Salomão em Eziom-Geber.

O «New International Dictionary of the Bible», p. 1124, afirma que os artesãos do cobre viviam em Beersheba já na Idade Calcolítica (4500-3100 a.C.). O minério provinha de uma zona situada a 60 milhas a sul. O objeto de cobre mais antigo da Palestina provém de Jericó e data de 4500-4400 a.C.

P: Em Dt 8,16-20, quais são os dois pontos-chave aqui?

R: Perante a tentação da prosperidade, era necessário que se lembrassem de duas coisas.

Não atribuam a si próprios ou à vossa própria capacidade a glória que por direito pertence a Deus.

Uma vez que têm uma aliança com o Senhor, não permitam que nenhum outro ídolo «roube» a devoção que por direito pertence a Deus. Deus está a avisá-los de que, se agirem como os cananeus, Deus os tratará como cananeus.

P: Em Dt 8,16-20, quando for tentado pela prosperidade a colocar Deus «em espera» e a confiar em si mesmo, o que pode fazer para se reorientar para o caminho certo da dependência de Deus?

R: Olhe para Deus e lembre-se. Não há nada que possa ter — bens materiais, relações, saúde, a sua vida, etc. — que não possa ser-lhe tirado num instante. Certifique-se de dizer hoje à sua família que os ama, porque não sabe ao certo se amanhã poderá dizê-lo. Mas, embora não saiba o que o amanhã reserva, sabe Quem tem o amanhã nas Suas mãos. Por isso, neste momento, agora mesmo, regozije-se e busque paz e contentamento no Senhor.

P: Em Dt 9,1, quando é que atravessaram o rio Jordão?

R: «Hoje» significa neste momento, e não neste período de 24 horas, de acordo com o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 78. A NIV traduz isto como «agora». Na verdade, foi cerca de um mês antes de terem atravessado o Jordão.

Em Zacarias 14:7, a expressão traduzida como «um dia único» é, literalmente, «um dia» (yom 'ehad), a mesma expressão utilizada em Génesis 1:5. Não é especificado se se trata exatamente de 24 horas ou não.

P: Em Dt 9:3-6, os cananeus foram destruídos rapidamente ou foram destruídos lentamente, como em Dt 7:22?

R: Os israelitas ocuparam Canaã com uma rapidez fulminante. Isto porque Deus destruiu rapidamente os cananeus perante Israel em várias ocasiões, incluindo em Jericó e no Vale de Aijalom. Deuteronómio 9:3 profetiza que Deus faria isso. Um perigo de os destruírem de uma só vez é que eles pudessem pensar que o tinham feito com as suas próprias forças e confiar em si próprios.

No entanto, embora alguns dos povos cananeus tenham sido totalmente aniquilados, Deuteronómio 9:3 não afirma que todas as nações cananeias seriam rapidamente aniquiladas a 100%. Na verdade, quem ler o livro na íntegra perceberá que Deuteronómio 7:22 matiza Deuteronómio 9:3 ao afirmar que nem todos os cananeus seriam destruídos rapidamente.

P: Em Dt 9:3, qual é a diferença entre Deus estar com/entre eles e Deus ir à frente deles?

R: Podemos ter tendência a confundir estes dois aspetos, porque ambos são verdadeiros, mas, na realidade, são distintos. Deus estava entre eles, e eles podiam ver a provisão de maná e codornizes, a nuvem durante o dia e a coluna de fogo durante a noite. Mas Deus também ia à frente deles, para lhes preparar o caminho. Assim, hoje podemos louvar a Deus por estar connosco, mas também podemos louvá-Lo por ir à nossa frente.

P: Em Dt 9,4-6, por que razão as pessoas mostram-se frequentemente tão relutantes em reconhecer uma dádiva como tal, mas tão rápidas a atribuir o mérito a si próprias?

R: Dado que a obra ou a bênção já aconteceu, por vezes queremos atribuir-nos o mérito, dizendo aos outros que foi porque fomos tão bons ou fortes, quando não foi tudo fruto do nosso próprio esforço, ou, por vezes, apenas secundariamente fruto do nosso próprio esforço. Em segundo lugar, queremos convencer-nos disso, porque a nossa autoestima e o nosso orgulho podem basear-se, pelo menos em parte, no que NÓS alcançámos.

P: Em Dt 9,7-12.20-24, por que razão Moisés enfatizou o lado negativo dos grandes pecados que cometeram, em vez de enfatizar o lado positivo?

R: Há um momento e um lugar para ambos. Moisés abordou este assunto para que eles não se tornassem arrogantes, mas sim para que agissem melhor e se esforçassem mais por obedecer a Deus. Hoje em dia, se um trabalhador, um estudante, uma criança ou um amigo realmente «falhar no seu trabalho», não se deve dizer falsamente que fez um bom trabalho, afirmar falsamente que isso não teve realmente importância quando, na verdade, teve, nem levá-lo a acreditar que não há necessidade de mudança. Normalmente, a teologia em muitas canções cristãs é boa, mas ouvi uma exceção na semana passada. Dizia que Deus o ama tal como é e não quer mudar nada. Na verdade, enquanto crentes, Deus ama-nos tal como somos, mas ama-nos demasiado para querer que permaneçamos assim.

Para evitar que se tornassem arrogantes na sua própria justiça, Moisés disse-lhes que eram onze coisas: arrogantes (9:4), teimosos (9:6, 13, 27), rebeldes (9:7, 23-24), provocadores (9:8, 18), corruptos (9:12), idólatras (9:12, 16), pecadores (9:16), maus (9:18), incrédulos (9:23), desobedientes (9:23) e perversos (9:27). Talvez Deuteronómio 9:7-24 possa ser considerado como uma grande pergunta. Deus está a perguntar: «Depois de todos estes momentos de rebelião, aprenderam o suficiente para confiarem em Mim agora?»

Há um momento para ser negativo. Mas, por outro lado, não queremos exasperar os nossos filhos (Efésios 6:4) nem os outros. Não os desanime, mas, mesmo ao repreendê-los, mostre-lhes uma imagem do que podem vir a ser e do que podem esperar.

P: Em Dt 9, 13-18, 25-29, por que razão Moisés recusou esta oferta de Deus de fazer dele uma grande nação?

R: Isto revelou o coração de Moisés. Estaria Moisés mais interessado no seu próprio poder e fama, ou estaria mais interessado no povo? Como um verdadeiro líder, estava mais interessado na honra de Deus e no povo. Os líderes da Igreja hoje em dia devem agir da mesma forma.

O argumento de Moisés em Deuteronómio 9:25-29 é que, se o povo fosse destruído, poderia dizer-se que Deus era incapaz de cuidar e preservar o Seu povo. Por vezes, Deus pode encontrar-Se «entre a espada e a parede», porque considera todas as ramificações das Suas ações.

O livro de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy* (A Mensagem de Deuteronómio), pp. 129-133, apresenta uma boa análise sobre as características de um líder piedoso como Moisés. Ele era submisso (9:18, 25), persistente (9:18, 25), abnegado (9:18), específico (9:14), compassivo (9:20), abrangente (9:26, 28-29) e, em última análise, eficaz. Moisés dedicou mais tempo a orar por eles do que a argumentar com eles.

P: Em Dt 9:25-29 e Êx 32:9-14, o que há de importante nesta oração?

R: Tratou-se de uma oração de intercessão crucial pelo povo. Estou certo de que Arão também ficou contente por Moisés ter orado por ele. Moisés não tinha orado por Datã e Abirão. Repare que, nesta oração, Moisés não se referiu a eles como «o» povo ou «o meu» povo, mas sim, ao falar com Deus, como «o Teu povo», enfatizando não só a relação deles com Deus, mas também a liderança de Deus sobre eles.

Outra oração de intercessão crucial foi a de Samuel em Mizpá, em 1 Samuel 7:5-9.

P: Em Dt 9,18, Moisés jejuou realmente, sem sequer beber água, durante quarenta dias e noites?

R: Não se tratou de um jejum comum, pois tal seria impossível por meios naturais. No entanto, quando estivermos no Céu, não teremos sustento terreno e, quando Moisés estava com Deus, Deus era capaz de mantê-lo vivo sem que ele comesse.

P: Em Dt 9,28; Êx 32,31-35 e Nm 14,11-19, Moisés tinha razão?

R: Sim. Deus disse isto a Moisés para que este pudesse demonstrar a sua compreensão correta do caráter de Deus de duas formas.

1. Moisés levou as palavras de Deus muito a sério, pois sabia que Deus, pela Sua justiça, tinha todo o direito de destruir totalmente os israelitas.

2. Moisés conhecia suficientemente as promessas e a fidelidade de Deus para «lembrar» a Deus que Ele não destruiria este povo obstinado.

Há aqui uma lição que podemos aprender sobre a nossa conversa com Deus. Nas nossas orações, é legítimo basearmo-nos nas promessas que Deus fez.

P: Em Dt 10,1-3 e Êx 34,1-3, qual é o significado de as segundas tábuas serem iguais às primeiras?

R: Quando Moisés desceu da montanha com o primeiro conjunto de tábuas, partiu-as ao ver os israelitas a celebrarem uma grande festa em honra do bezerro de ouro. Depois de Deus ter resolvido essa situação, Moisés subiu novamente à montanha e trouxe um novo conjunto de tábuas de pedra. Após a desobediência, o castigo e o arrependimento dos israelitas, tudo voltou a ser como antes. Houve algumas diferenças, como o facto de Deus ter feito o primeiro conjunto de tábuas de pedra em Êxodo 32:15-16, e Moisés ter tido de fazer o novo conjunto em Êxodo 34:1.

Da mesma forma, quando somos desobedientes e nos arrependemos, a nossa relação com Deus pode voltar a ser exatamente como era antes. Deus escreveu os Dez Mandamentos nas novas tábuas de pedra, tal como fez nas antigas, e eles retomaram a sua jornada como se se tratasse de uma relação ininterrupta.

P: Em Dt 10,3, a arca foi construída após 40 anos de peregrinação no deserto, ou antes desses 40 anos, como sugerem Êx 25,10; 35,12 e 37,1?

R: Há aqui duas questões.

1. O livro de Deuteronómio, em geral, incluindo o capítulo 10, é um resumo condensado das suas viagens. Diz que a arca foi construída antes do segundo conjunto de tábuas de pedra; não especifica com que antecedência a arca foi construída.

2. A arca foi construída após a primeira viagem ao Monte Sinai, em Êxodo 19. O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 83, refere que quando Deuteronómio 10:1 diz: «Naquela altura», se refere ao momento da oração em Deuteronómio 9:25-29, e não ao momento posterior em que o capítulo 10 foi redigido.

P: Em Dt 10,3, foi o próprio Moisés que construiu a Arca da Aliança, ou foi Bezalel quem a construiu, conforme Êxodo 37,1-9?

R: Moisés supervisionou de perto a construção da arca por parte de Bezalel. Não é invulgar que um líder afirme ter feito algo (como construir uma pirâmide ou cobrar impostos), quando tal foi realizado por trabalhadores sob a sua orientação. Deuteronómio é um resumo da lei, pelo que os detalhes se encontram em Êxodo, Levítico e Números.

P: Em Dt 10,3, a arca foi construída depois de Moisés ter descido da montanha, ou antes, como mostra Êxodo 37,1-9?

R: Foi construída por Bezalel antes. Deuteronómio 10:3 diz que foi feita, mas os acontecimentos aqui descritos não estão necessariamente em ordem cronológica. No entanto, tanto em Êxodo como em Deuteronómio, a arca só foi utilizada para guardar os Dez Mandamentos posteriormente. Normalmente, num tratado de suserania, havia duas cópias; cada uma era guardada por uma das partes.

P: Em Dt 10,6, Arão morreu em Mosera, ou foi no cume do Monte Hor, como afirmam Nm 20,22-29, Nm 33,37-39 e Dt 32,50?

R: Existem duas respostas diferentes.

Região de Mosera: Não há qualquer menção ao «Monte» Mosera, mas apenas a Mosera e ao Monte Hor. Embora Arão tenha morrido especificamente no Monte Hor, isso ocorreu na região de Mosera.

Vários locais denominados «amargura»: A palavra Mosera significa «amargura» e não é conhecida como topónimo fora da Bíblia. Pode tratar-se de uma região sem nome, e é provável que os israelitas tenham dado o nome de Mosera a mais do que um local. A título de exemplo, existem dois locais na Arábia, relativamente próximos um do outro, chamados Nakhla. Um fica nos arredores de Meca, em direção a Ta’if, e o outro é um vale nos arredores de Meca, a caminho do Iraque. Em Israel, existiam duas cidades com os nomes de Bet-Semes e Belém.

P: Em Dt 10,6, os israelitas acamparam em Bene-Jaakan e depois em Mosera, ou em Moserot e depois em Bene-Jaakan, como diz Nm 33,30-31?

R: Os cristãos têm duas respostas diferentes.

Dois locais diferentes: Mosera e Moserot são locais distintos. Os nomes são semelhantes, mas as consoantes são diferentes em hebraico. Números 33 e Deuteronómio 10 referem-se a momentos diferentes durante o Êxodo, quando regressaram à mesma região geral.

Um local e uma região: Mosera era a região, e Moserot era o local propriamente dito. Embora Arão tenha falecido especificamente no Monte Hor, isso ocorreu na região de Mosera.

P: Em Dt 10,12, o que significa «andar em todos os Seus caminhos»?

R: Em parte, significa obedecer às leis de Deus, fazer o que Deus diz explicitamente para fazer e não fazer explicitamente o que Deus diz para não fazer. No entanto, significa muito mais do que apenas isso. Devemos procurar conhecer Deus, aproximar-nos de Deus e descobrir o que agrada ao Senhor.

Andar nos caminhos de Deus é tão fácil que até uma criança o consegue fazer, e tão rigoroso que até o adulto mais justo e sábio nisso encontra um desafio.

P: Em Dt 10,12-13, que papel nos cabe hoje ao dizer às pessoas que Deus «pede» certas coisas de nós e nos ordena que as façamos?

R: Se não o fizermos, não estamos a partilhar o evangelho na sua totalidade. As pessoas têm uma decisão a tomar: aceitar Jesus como Senhor e cumprir essas coisas, ou não. Elas tinham uma decisão a tomar, e Deus exigia a sua resposta, tanto em palavras como em ações.

P: Em Dt 10,12-16, o que pensa da afirmação de que o Deus do Antigo Testamento se preocupava com as ações exteriores, enquanto no Novo Testamento Deus se preocupa com o coração interior?

R: Isso não é apenas errado, mas duplamente errado. Por exemplo, em Deuteronómio 10:12-16, 19, o mais importante era, acima de tudo, temer o Senhor. Os israelitas deviam «circuncidar os vossos corações». É claro que o Antigo Testamento também dá ênfase às ações, como demonstra Deuteronómio 10:13,19. É claro que, no Novo Testamento, temos o Espírito Santo a habitar em nós. Mas devemos afastar-nos das pessoas impenitentes que dizem ser cristãs, mas são imorais, gananciosas, vigaristas, idólatras ou bêbadas, tal como ordena 1 Coríntios 5:11-12.

P: Em Dt 10,17, uma vez que Deus é o Deus dos deuses e o Senhor dos senhores, poderá haver mais do que um Deus?

R: Não e sim. Não, na medida em que houve, há e haverá para sempre apenas um único Deus verdadeiro. Sim, na medida em que, além do único Deus verdadeiro, existem muitos deuses falsos e falsos. Enquanto as nações à sua volta adoravam muitos ídolos nacionais e outros, o Deus de Israel não era equivalente a eles. Ele era o Deus acima de todas as nações, ídolos e superstições também. Em segundo lugar, se alguém alguma vez tiver medo de um ídolo ou de um espírito maligno, deve saber que o espírito maligno tem mais a temer do Único Deus Verdadeiro do que um crente tem a temer do espírito maligno.

P: Em Dt 10,17-18, de que forma é que Deus é, paradoxalmente, simultaneamente imparcialmente justo e misericordioso e amoroso?

R: Isto pode ter sido um mistério nos tempos do Antigo Testamento, mas hoje podemos ver a resposta. Deus recompensa aqueles que O amam e O seguem, mas castiga todos os pecados de forma imparcial. O céu é um lugar maravilhoso, mas se apenas os perfeitos pudessem ir para o céu, então o céu estaria vazio de pessoas? Sabemos que Deus satisfez as exigências da justiça, mas ainda assim concedeu a Sua graça e misericórdia através de Jesus Cristo, que assumiu o castigo pelos nossos pecados. A nossa salvação não é gratuita. Deus tornou-a gratuita para nós, mas teve um custo muito elevado; custou a morte do Filho de Deus.

P: Em Dt 11:2-9, o que há de invulgar aqui?

R: Embora o Antigo Testamento não tivesse originalmente qualquer pontuação, Deuteronómio 11:2-9 parece ser uma única frase. Também existem algumas frases longas nas cartas de Paulo. A «exigência rigorosa» de não haver frases longas aplica-se à escrita inglesa moderna, não ao hebraico ou grego antigos.

Moisés provavelmente não se apercebeu da forma como falava, pois estava muito preocupado nesta ocasião. O povo que saía do deserto obedeceu a Deus, passando por tempos difíceis e testemunhando os milagres de Deus e o Seu julgamento. Mas até que ponto a geração futura obedeceria, uma vez que não tinha vivido essas experiências?

P: Em Dt 11:6-7 e Nm 16:1-35, o que é que Datã, Abirão e a sua família fizeram de errado?

R: Cometeram erros ao iniciar uma revolta contra Moisés e contra a autoridade de Deus. A sua atitude não se resumia a preguiça ou apatia; rejeitaram ativamente o caminho de Deus e desejavam abandonar Moisés e regressar ao Egito. Até o seu coração estava no lugar errado, não só porque, com presunção, se consideravam iguais a Moisés, mas também porque ansiavam por ir para «uma terra onde mana leite e mel», e afirmaram que essa terra era o Egito, em Números 16:13. Moisés percebeu que não havia nada que pudesse dizer ou fazer, a não ser dizer-lhes para se apresentarem perante o Senhor, e assim o fez.

Por vezes, nas nossas vidas, enfrentamos dificuldades em relação às quais não vemos como podemos fazer algo. Mas há sempre uma coisa que podemos fazer: entregá-las ao Senhor.

P: Em Dt 11,6, a terra é feminina, uma vez que a terra abriu «a sua» boca?

R: Não. A Versão King James limitou-se a traduzir literalmente o género do pronome hebraico. Hoje em dia, referimo-nos aos navios oceânicos como «ela» e aos furacões e tufões com nomes de mulheres e de homens, mas isso não significa que sejam masculinos ou femininos.

P: Em Dt 11,10-12, o que significa «regá-la com os pés»?

R: O Egito era o celeiro do mundo mediterrânico devido ao grande rio Nilo e à irrigação. Aparentemente, isto refere-se a uma bomba de irrigação acionada por algum tipo de pedais. Não será necessário fazer isso na Terra Prometida.

P: Em Dt 11, 18-22, que responsabilidade temos de ensinar os nossos filhos e os filhos dos outros?

R: A Palavra de Deus deve ser aprendida, partilhada e posta em prática. Estes versículos dão a impressão de que Deus se dirige aos pais e aos filhos como um só. Devemos preocupar-nos com os nossos filhos e com as suas almas, tal como nos preocupamos com as nossas próprias. A verdade de Deus deve estar livremente à disposição deles, ao nível de compreensão de cada um. A verdade de Deus deve ser ensinada com palavras e demonstrada através das nossas vidas.

Se uma criança não tiver pais cristãos e não frequentar a igreja, o nosso desafio consiste em saber como partilhar a verdade com ela. Uma forma de o fazer nos Estados Unidos é através dos «Backyard Bible Clubs» (Clubes Bíblicos de Quintal), onde as crianças da vizinhança se reúnem, cinco dias por semana, durante 90 minutos por dia, para aprender e divertir-se.

P: Em Dt 11,24, quando é que Israel controlou uma área tão vasta, estendendo-se até ao Eufrates?

R: Israel teve a sua área de controlo mais extensa — abrangendo até Damasco — no tempo de David e Salomão. No entanto, não habitavam na Síria até ao rio Eufrates; em vez disso, essas terras pagavam tributo. Mas isto será plenamente cumprido durante o Milénio.

P: Em Dt 11:25, uma vez que ninguém se oporia aos israelitas devido ao temor que Deus incutiria nos inimigos de Israel, como é que os inimigos de Israel por vezes derrotaram os israelitas?

R: Deuteronómio 11:22 começa com uma palavra muito importante, «se», e toda a passagem de Deuteronómio 11:23-25 inicia-se com outra palavra importante, «então». Este é um dos muitos exemplos de uma promessa condicional e, quando as condições não são cumpridas, não há garantia de que ela se concretize.

Resumindo, a primeira passagem insere-se no contexto de uma promessa condicional feita por Deus. Quando as condições não eram cumpridas, a promessa não era vinculativa.

P: Em Dt 11:26-28, por que razão Deus lhes impôs uma maldição, uma vez que Deus os amava?

R: Deus utiliza as maldições de diversas formas. As maldições podem servir como lembretes, para chamar a atenção das pessoas, como disciplina, como castigo e para destruir. Uma vez que tudo o que Deus diz se cumpre, as maldições são também a forma que Deus tem de aplicar disciplina, castigo, juízo e ira.

P: Em Dt 11, 26-32, uma vez que a aliança podia ser tanto uma bênção como uma maldição, quais são algumas das coisas que hoje em dia podem ser tanto uma bênção como uma maldição?

R: Algumas coisas que podem ser utilizadas para o bem ou para o mal são as relações, o dinheiro, a influência ou a fama.

Relações: Se, numa relação (ou numa igreja), o senhor e as pessoas à sua volta estiverem a tornar-se «mais próximos» de Deus devido à sua influência, isso é bom. Mas se não estiverem, e o senhor estiver a tornar-se «mais distante», então talvez seja altura de seguir em frente.

Dinheiro: Um cristão (no Arkansas, se bem me lembro) ganhou uma grande quantia na lotaria. Deu imediatamente dez por cento desse montante à igreja e ficou com o resto, sem saber o que faria. Começou a frequentar mais bares, depois clubes de striptease, e foi assaltado algumas vezes ao ir e voltar do seu carro e dos clubes. A sua vida estava num mau estado e, no final, disse: «Quem me dera nunca ter ganho a lotaria.»

Influência: No passado, os Estados Unidos eram uma «cidade sobre uma colina» que promovia a democracia e os direitos humanos (especialmente durante a presidência de Jimmy Carter). No entanto, desde essa época, os Estados Unidos têm financiado abortos em todo o mundo e pressionado países a permitir o aborto. O dinheiro dos nossos impostos, mesmo o dos cristãos, foi utilizado para incentivar e financiar coisas que iriam irritar Deus.

Fama: Muitas pessoas pareciam ter começado por ser pessoas decentes, mas assim que se tornaram famosas, passaram a tratar mal as outras pessoas. Teria sido melhor para elas se nunca tivessem ficado famosas.

Um fator comum a todos estes casos é que, quando alguém desejava ter uma relação acima de tudo o resto, ou desejava possuir dinheiro, influência ou fama, essas coisas acabavam por possuí-los.

P: Em Dt 11,26-32, onde está a «terceira montanha» que representa o estado intermédio?

R: Não havia meio-termo; não havia uma terceira montanha, onde se pudesse permanecer e receber as bênçãos de Deus, mas estar livre das responsabilidades. Ou se obedecia à aliança, ou não. Hoje, ou está disposto a entregar a sua vida a Jesus como seu Senhor e Salvador, ou não está.

P: Em Dt 12:1-13:18, qual é o esboço desta passagem?

R: Em termos temáticos, esta passagem aborda a adoração que é aceitável, unificadora, sacrificial, alegre, compassiva e consistente. Estruturalmente, a passagem contém muitas repetições. Moisés não lhes está a dizer aqui nada de novo; pelo contrário, está a repetir deliberadamente para que se lembrem quando entrarem na Terra Prometida e forem tentados. Eis um esboço geral.

Dt 12, 1-4: contra os ídolos

Dt 12:5-14 Adoração e sacrifícios ordenados no local adequado

- Dt 12:15-16 Podem comer alimentos não destinados ao sacrifício onde quiserem; no entanto, não podem comer sangue.

Dt 12:17-18 Mas as ofertas têm de ser consumidas no local designado

Dt 12:19 Não se esqueçam de cuidar dos levitas

Dt 12:20 Comam carne onde quiserem

Dt 12:21 Se o local de culto for demasiado distante, então pode abater o animal por si próprio e comê-lo dentro das suas portas.

Dt 12:22-25 Pode comer qualquer carne pura que desejar, desde que não seja uma oferta; contudo, não pode comer sangue.

Dt 12:26-28 Tenham o cuidado de obedecer; comam os sacrifícios apenas no local prescrito [e não em quaisquer locais cananeus].

Dt 12:28-13:18 Adorem apenas a Deus; o culto cananeu é repugnante

Dt 13:1-11 A comunidade deve matar qualquer indivíduo que seja um falso profeta, mesmo que seja um parente próximo

Dt 13:12-18 A nação deve destruir totalmente qualquer cidade que se tenha convertido em massa a falsos deuses

Em última análise, quando adora, para quem é que vai adorar principalmente? É principalmente para si próprio, como exemplo para os outros, ou para Deus?

P: Em Dt 12:1-13:18, por que razão esta pregação não foi um pouco mais cativante ou emocionante?

R: A pregação, em geral, não se destina principalmente a ser ouvida; destina-se, antes de mais, a ser obedecida. Houve outrora um jovem pastor, recém-saído do seminário, que recebeu o seu primeiro chamamento para pregar numa pequena igreja rural junto ao rio. Ao conhecer a cidade, descobriu que as empresas madeireiras a montante abatiam árvores, faziam-nas flutuar rio abaixo e recolhiam-nas na serração a jusante. Para identificar a quem pertencia cada tora, marcavam as extremidades das toras com o símbolo da empresa correspondente. Muitas vezes, os habitantes da cidade retiravam algumas toras, cortavam as extremidades e utilizavam-nas para os seus próprios fins. Assim, um dos primeiros sermões que o pastor pregou foi sobre o mandamento «Não roubarás». Após o culto, muitas pessoas o felicitaram pelo sermão. Mas, nessa semana, ele reparou que continuavam a roubar a madeira do rio. Assim, na semana seguinte, pregou exatamente o mesmo sermão, só que, em todos os locais onde tinha utilizado a palavra «roubar», substituiu-a por «retirar as toras do rio e cortar-lhes as extremidades». Finalmente, pregou de uma forma que se relacionava com a congregação. Não sei, porém, durante quanto tempo continuou a ser o pastor daquela comunidade depois disso.

P: Em Dt 12,1, a terra era uma dádiva que Deus concedeu aos israelitas. Como podemos ajudar a recordar que a nossa casa ou apartamento, o nosso emprego, os nossos meios de transporte, a nossa comida, a nossa família e os nossos amigos são, todos eles, uma dádiva para nós (e não um direito)?

R: Em primeiro lugar, agradeça a Deus por essas coisas diariamente. Agradeça-Lhe também pela nossa saúde e pelas situações de perigo que conseguimos evitar; até mesmo os momentos difíceis que serviram de lição para nós são, igualmente, dádivas de Deus. Em segundo lugar, partilhe com os outros a bondade de Deus para consigo e para com eles.

P: Em Dt 12,3, por que razão deviam queimar os bosques sagrados?

R: As árvores, por si só, não são nem boas nem más. No entanto, quando as árvores são utilizadas na adoração idólatra, passam a servir um propósito maligno para essas pessoas. Os cananeus não tinham apenas árvores isoladas, mas sim bosques sagrados. Deus não queria que os israelitas se misturassem com outras religiões.

P: Em Dt 12,5-14 e Lv 17,3-4, qual é o significado de que, no futuro, os sacrifícios se realizassem apenas num único local, que seria inicialmente Siló e, posteriormente, Jerusalém?

R: As Escrituras não o dizem, mas podemos identificar pelo menos três razões.

a) Os cananeus ofereciam sacrifícios a divindades pagãs debaixo de árvores. Como distinguiria um sacrifício ao Deus verdadeiro desses? Por que não realizar simplesmente ambos os tipos de sacrifícios no mesmo local? Não, porque Deus é santo e não queria que o Seu povo santo se misturasse com a adoração de falsos deuses.

b) Isso contribuiria para a comunhão entre os israelitas. Eles veriam outras pessoas de diferentes cidades e tribos, o que reforçaria a ideia de serem um único povo.

c) Ajudaria a evitar divisões se adorassem em conjunto. É possível observar isto quando o rei rebelde Jeroboão levou consigo as tribos do norte. Ele pretendia deliberadamente a divisão, pelo que os fez adorar num local separado. Pode ter sido visto por alguns como adoração ao verdadeiro Deus num local separado, mas tratava-se, na realidade, de adoração idólatra aos bezerros de ouro.

É claro que os israelitas podiam comer carne não sacrificial onde quisessem e dispunham de muitos locais de encontro, chamados sinagogas, para estudar a Torá. Metaforicamente falando, ainda hoje podemos orar e adorar onde quisermos.

P: Em Dt 12,5-14, de que forma a adoração num «lugar santo» se relaciona connosco hoje em dia?

R: Poder-se-ia dizer que adoramos Deus numa «casa espiritual», mas 1 Pedro 2:5 afirma que nós próprios somos a casa espiritual. O que pensaria de alugar uma mesquita ou um templo budista para serviços de culto cristãos? E que tal proporcionar à igreja um pouco mais de rendimento, alugando-a para serviços hindus e muçulmanos? Deuteronómio 12:5-14 revela o coração de Deus e que a Sua adoração deve ser separada. No entanto, utilizar um edifício não religioso, como uma casa ou um edifício público em geral, seria aceitável.

Da mesma forma, não devemos realizar cultos conjuntos com hindus, muçulmanos ou, aliás, nem mesmo com satanistas.

Na nossa igreja, certa vez, alguns muçulmanos entraram e perguntaram se poderiam utilizar uma sala semanalmente para rezar. Uma solução foi colocar uma cruz numa das salas. Os hadiths muçulmanos afirmam que não há problema em ir a uma igreja, desde que não haja imagens nem cruzes.

Mas é bom adorarmos juntos em unidade com outros crentes genuínos, no edifício de culto deles, no nosso ou noutro local. Mesmo que difiram de nós em questões secundárias e pormenores, desde que se mantenham fiéis às coisas primárias e essenciais.

P: Em Dt 12,10; Is 11,10; 28,12; 32,18; 66,1, o que significa que Deus lhes concedeu descanso?

R: Num sentido, 1 Reis 8:56 afirma que tiveram descanso quando se encontravam na Terra Prometida. Mas, noutro sentido, o povo de Deus não terá descanso completo até que Jesus volte. O Salmo 95:11 afirma que aqueles que morreram durante os 40 anos de peregrinação não entrariam no descanso de Deus. Da mesma forma, Hebreus 4:3,5 diz que aqueles que se afastam não entrarão no descanso de Deus, e Hebreus 4:11 exorta a envidar todos os esforços para entrar nesse descanso. Hebreus 4:8 afirma que Josué não lhes tinha concedido descanso. Miqueias 2:10 diz que o lugar onde se encontram não é o seu lugar de descanso.

P: Em Dt 12:13-14, de que formas é que aqueles que hoje são chamados pelo Nome de Deus poderão estar a fazer oferendas a outros deuses?

R: Isto pode ser feito de forma subtil; não afastando-se abertamente de Deus, mas praticando também outra religião «paralelamente». Qualquer cristão que se dedique à astrologia, às cartas de tarô ou ao ocultismo está a fazer isso. Aqueles que tentam combinar a adoração do Deus Trino com o hinduísmo, o islamismo ou qualquer outra coisa que negue explicitamente a existência de um único Deus ou que Jesus seja Deus fazem isso, obviamente. Outras práticas mais subtis incluem a maçonaria, o ioga, a meditação transcendental, certas vertentes da psicologia e qualquer lealdade religiosa que não esteja subordinada a Deus. Mas também podemos fazer isto se confiarmos em Deus, mas, ao mesmo tempo, depositarmos a nossa confiança na sorte, no dinheiro ou mesmo na educação; isso pode também constituir uma forma de nos curvarmos perante outro deus.

P: Deuteronómio 12:15,22 afirma que os israelitas podiam, por vezes, comer animais impuros, bem como animais puros?

R: Não. Em vez disso, diz que tanto as pessoas cerimonialmente puras como as impuras podiam comer animais puros.

P: Em Dt 12,15-19, por que razão podiam abater um boi, uma ovelha ou uma cabra em qualquer lugar, enquanto Lev 17,3-6 dizia que tinham de o fazer no tabernáculo?

R: Levítico 17:3-6 referia-se aos 40 anos em que estiveram no deserto. Mas agora estavam a entrar num estilo de vida diferente, sedentário, na Terra Prometida, e o maná iria cessar. Não seria muito prático que todas as pessoas espalhadas pela terra tivessem de se deslocar a Siló ou a Jerusalém sempre que comessem carne.

P: Em Dt 12:16,23-25 e Gn 9:4; Lv 7:26-27; 17:10-14 ; 19:26, por que razão a proibição de comer sangue era então tão importante, e será que comer sangue é proibido hoje em dia?

R: Aparentemente, Deus atribui uma sacralidade especial ao sangue. Não se trata tanto do facto de Caim ter derramado o sangue de Abel, mas sim de, olhando para o futuro, Cristo vir a derramar o Seu sangue por nós na cruz. Embora a proibição de comer sangue conste da Lei de Moisés, esta proibição é anterior à Lei, remontando a Noé em Génesis 9:4. Quando Atos 10:11-16 declarou todos os alimentos «puros», isso não se aplicaria ao sangue, uma vez que o sangue não era considerado um alimento. Se o sangue fosse considerado um «alimento» que agora era puro, então os apóstolos não teriam continuado a proibir o consumo (ou a ingestão) de sangue em Atos 15:20, 28-29. Além disso, a Igreja apostólica primitiva ensinava que os cristãos deviam abster-se do sangue. É claro que quantidades minúsculas de sangue são aceitáveis, pois aos judeus era permitido comer a caça que caçavam e [rapidamente] sangravam no campo, conforme Levítico 17:13.

P: Em Deuteronómio 13:1-18, quais são as três fontes de tentação que os demónios utilizam?

R: Utilizam pelo menos três, podendo recorrer a várias ao mesmo tempo.

Influência religiosa (um falso profeta) em Deuteronómio 13:1-5.

Influências familiares e sociais em Deuteronómio 13:6-11.

Influência da comunidade e do governo em Deuteronómio 13:12-18.

P: Em Dt 13,1-16 e Dt 18,10-12, devemos hoje matar feiticeiros, necromantes e todos aqueles que o Antigo Testamento ordena que sejam mortos?

R: Não. Há três pontos a considerar na resposta.

1. Investigação governamental: Mesmo naquela época, não se podia simplesmente tomar a justiça pelas próprias mãos e matar pessoalmente alguém de quem se suspeitasse disso. Deuteronómio 13:14 dizia que a cidade devia, em primeiro lugar, realizar uma investigação exaustiva (e presumivelmente oficial).

2. Apenas sob uma teocracia: Os israelitas viviam sob uma «teocracia», em que aqueles que habitavam a terra tinham feito uma aliança com Deus, e a Torá constituía o código legal. Quando judeus piedosos, tais como Daniel, Jonas, Ezequiel e Neemias, viviam e viajavam fora de Israel, onde não se encontravam sob uma teocracia, não faziam qualquer esforço para prejudicar feiticeiros, idólatras ou outros.

3. Hoje em dia, não vivemos sob uma «teocracia». Embora algumas pessoas, como os puritanos, tenham tentado estabelecer uma teocracia, o Novo Testamento não dá qualquer indicação de que devamos tentar fazê-lo. Assim, os cristãos de hoje não devem prejudicar heterossexuais imorais, homossexuais praticantes, idólatras, membros de seitas e assim por diante. Embora o homicídio, o roubo e outros crimes devam continuar a ser punidos hoje em dia, essa é uma função do governo; não deve haver justiçários cristãos. No entanto, mesmo hoje, não devemos fazer essas coisas por conta própria.

Como afirma o «The Tony Evans Bible Commentary», na página 222: «o teste de um verdadeiro profeta não é a sua magia, mas a sua mensagem.» (itálico no original)

P: Em Dt 13,5, o que significa isto no que diz respeito à pena de morte?

R: Qualquer argumento contra a pena de morte que recorra à Bíblia é refutado por este versículo. O argumento mais forte contra a pena de morte resume-se ao facto de, por vezes, haver pessoas condenadas injustamente devido a testemunhos falsos ou à negligência da polícia. Mas também existe uma solução para isso. Se alguém, conscientemente, acusar falsamente outra pessoa, deve receber a pena que, conscientemente, infligiu à pessoa inocente.

Eis os crimes que resultaram na pena de morte no Antigo Testamento.

Extraído da Bíblia de Estudo MacArthur, 1997, p. 270

P: Em Dt 13:5, o que é que isto diz sobre os falsos profetas na igreja?

R: Embora Deuteronómio 13:5 demonstre a gravidade dos falsos profetas e dos falsos ensinamentos, não devemos matar as pessoas que ensinam falsamente nos tempos do Novo Testamento. No entanto, isso não diminui a gravidade do que estão a fazer, e é importante que sejam excomungados da igreja, tal como demonstram , 2 Timóteo 3:5 ; 2 João 9-11 e Apocalipse 2:20-23. Da mesma forma, devemos afastar aqueles que persistem no pecado, conforme 1 Coríntios 5:5-13; Mateus 18:17.

Deus leva muito a sério a nossa crença e a nossa prática na adoração a Deus, como demonstram Deuteronómio 17:7,12; 19:19; 21:21; 22:21-22,24; 24:7.

P: Em Dt 14,1, por que razão alguém raparia o cabelo e depois se cortaria em sinal de luto pelos mortos?

R: Mesmo que isso não faça sentido para si, fazia sentido para o antigo povo de Ugarit, na costa da Síria. Eles rapavam a cabeça, de acordo com Craigie, pp. 229-230, e S. R. Driver, Deuteronómio, p. 155 e seguintes. Também se cortavam em sinal de luto, conforme Coogan, pp. 45-46. Eis o texto ugarítico. «Ele corta as bochechas e o queixo, lacera os antebraços. Arava o peito como um jardim; como um vale, lacera as costas.» Tableta 67 VI do Manual de Ugarita, linhas 20-22, extraído de «Israel’s Struggle with the Religion of Canaan», de Elmer B. Smick, em W. Robert Godfrey e Jesse L. Boyd III, *Through Christ’s Word: A Festschrift for Dr Philip E. Hughes*, p. 117.

Infelizmente, alguns israelitas também se cortavam em sinal de luto pelos mortos, de acordo com Jeremias 41:5.

Em tempos mais modernos, um pequeno número de muçulmanos xiitas duodecimanos, como no Irão, no Paquistão e na Índia, possui chicotes com pontas de metal que lançam por cima do ombro para lacerar as costas durante o festival de Ashura, em luto por Husain, que foi morto pelos sunitas por não se submeter ao califa sunita Yazid I. Algumas pessoas na Nova Guiné removem uma articulação de um dedo em sinal de luto. Nos países ocidentais, quanto custam alguns funerais? Esse dinheiro poderia ter sido utilizado para ajudar os pobres ou para divulgar o evangelho?

Um pequeno número de monges católicos romanos praticou a autoflagelação, mas fê-lo pelos seus pecados, não em luto por alguém que faleceu, e tal prática não era encorajada pela sua Igreja.

No Novo Testamento, 1 Tessalonicenses 4:13 diz que não devemos lamentar-nos como o resto do mundo, que não tem esperança.

P: Em Dt 14,2, por que razão Deus lembrou com tanta frequência aos israelitas que eram o povo especial e santo de Deus?

R: Quantas vezes é que Deus lhes recordou isso no Antigo Testamento? Foram mais de 250 vezes, de acordo com o «The MacArthur Bible Commentary», pp. 216-217. Para além de simplesmente lembrar às pessoas «façam isto» e «não façam aquilo», Deus também lhes recordava a sua motivação para a obediência; era por causa de quem eles eram. Hoje, quando se sentir tentado a pecar, leia as Escrituras para que Deus o lembre de «quem é» e de «Quem conhece».

P: Em Dt 14, 3-20, por que razão estes animais eram considerados impuros e outros não?

R: As Escrituras não o dizem. Estes animais foram agrupados como animais da terra, da água e do ar.

Podemos ver que era «sensato do ponto de vista higiénico» não comer alguns destes animais. A carne de porco mal cozinhada pode causar triquinose, a carne de coelho mal cozinhada pode causar tularemia, os animais marinhos que se alimentam no fundo do mar, como camarões e caranguejos, podem ter parasitas, e as aves necrófagas podem ser portadoras de mais doenças. Sabemos também que alguns destes animais eram utilizados em rituais pagãos. Os porcos eram abatidos em rituais religiosos dos cananeus, sírios e hititas. Os corvos eram considerados sagrados por alguns árabes. No entanto, o gado bovino e ovino era utilizado em muitos rituais pagãos, e mesmo assim podiam comê-los. Alguns tentaram encontrar simbolismo nos animais, de tal forma que ruminar é análogo a estudar as leis, os porcos são impuros, etc. No entanto, tenha cuidado ao atribuir simbolismo a algo que Deus não menciona. A única resposta certa é que Deus não nos disse; na verdade, Deus não precisava de nos dizer. Devemos continuar a obedecer a Deus, mesmo quando não sabemos a razão.

P: Em Dt 14:21, uma vez que era errado comer um animal que já estivesse morto, por que razão era permitido vendê-lo a estrangeiros? Mesmo os não-israelitas que viviam em Israel não podiam comer sangue, conforme Lev 17:10,12.

R: Aos animais que morreram por si próprios não lhes era drenado o sangue. Comer um animal que morrera sem que lhe tivesse sido drenado o sangue constituía uma ofensa menos grave do que comer sangue. Enquanto Levítico 17:10,12 diz que quem comer sangue deve ser morto, Levítico 17:15 diz que quem comer um animal morto a quem não tenha sido drenado o sangue deve lavar-se a si próprio e às suas roupas, e ficará impuro até ao anoitecer. Do ponto de vista da higiene, se um animal morresse por causas naturais, como por doença, as pessoas teriam menos probabilidades de contrair doenças se não o comessem.

À primeira vista, estes versículos podem parecer arcaicos, mas contêm uma mensagem que continua a ser relevante nos dias de hoje. Os cristãos devem desejar que existam leis que proíbam toda a gente de praticar certas ações: homicídio, roubo, violação, etc. No entanto, embora outras coisas sejam pecaminosas, não há problema em permitir que aqueles que desejam cometer o pecado o façam. Por exemplo, embora beber álcool não seja um pecado e embriagar-se seja um pecado, não há problema em que um cristão trabalhe para uma cadeia de supermercados que venda álcool.

P: Em Dt 14:21, Êx 23:19; 34:26, por que razão não podiam cozer um cabrito no leite da sua mãe?

R: Tratava-se de uma imagem repugnante: utilizar o leite da mãe, que era produzido para alimentar os seus filhotes, e cozer o seu filhote nesse leite.

Existem também indícios de que se tratava de uma prática religiosa cananeia/ugarítica/síria que remonta ao século XV a.C. No entanto, o texto ugarítico que sustenta esta hipótese é de natureza conjectural. A título de nota adicional, a carne com natas pode estragar-se mais rapidamente.

P: Em Dt 14, 22-25, podiam eles resgatar os animais primogénitos com dinheiro, ou não podiam, tal como afirma Nm 18, 17?

R: Cinco pontos a considerar na resposta.

1. Números 18:15 afirma que todo o primogénito de qualquer espécie deve ser separado ou resgatado com dinheiro.

2. «Resgatar com dinheiro» significa que se paga uma quantia e se fica com o animal.

3. Números 18:17 especifica isto, afirmando que o primogénito de um boi, de uma ovelha ou de uma cabra não pode ser resgatado com dinheiro.

4. Deuteronómio também não diz que um boi, uma ovelha ou uma cabra pudessem ser resgatados com dinheiro.

5. Deuteronómio 14:24-25 diz que, se a distância for demasiado grande, pode-se «trocá-lo por dinheiro», o que significava vender o animal por dinheiro, ir a Jerusalém e utilizar o dinheiro para comprar um animal equivalente.

P: Em Dt 14:22-27, como é que os israelitas comuns podiam comer os seus dízimos, se estes eram entregues aos levitas para que estes os comessem?

R: Existem dois dízimos. O primeiro dízimo, de dez por cento, destinava-se aos levitas e às suas famílias para que servisse de sustento. O segundo dízimo, denominado «dízimo festivo», correspondia a cerca de três por cento de uma única fonte, ou a dez por cento dos restantes noventa por cento a cada três anos, de acordo com o *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, pp. 289-290. Ambos resultam, no total, num valor global aproximadamente idêntico. Tanto os fiéis como os levitas podiam consumi-lo. No terceiro ano, as viúvas, os órfãos e até mesmo os estrangeiros (ou seja, os não-israelitas) também podiam consumir o dízimo, de acordo com Deuteronómio 14:28-29.

Josefo e alguns rabinos interpretaram erroneamente isto como um «terceiro dízimo», mas, na realidade, trata-se apenas de uma aplicação do segundo dízimo.

P: Em Dt 14:26 e Êx 29:40, as bebidas alcoólicas fortes são permitidas, ou não se destinam aos reis (Prov 31:4-5), sendo reservadas apenas para aqueles que estão à beira da morte, como diz Prov 31:4-7?

R: Uma vez que, em circunstâncias normais, era permitido às pessoas beber álcool, mas não embriagarem-se, quão mais apropriado seria o álcool como sedativo para pessoas à beira da morte. O álcool não era permitido aos sacerdotes quando entravam na Tenda da Reunião (Levítico 10:8-10) e os reis devem aspirar a um padrão mais elevado, tal como sugere Provérbios 31:4-5.

P: Em Deuteronómio 15:1-3, por que razão as pessoas contraíam dívidas nos tempos antigos?

R: Embora pudesse dever-se a gastos excessivos com álcool, luxos, etc., esse fator provavelmente era menos relevante nos tempos antigos do que atualmente. Era menos provável que as pessoas fossem gastadoras excessivas, pois viam frequentemente o que acontecia aos outros. Uma vez que, naquela época, não existiam seguros de saúde, seguros de vida, assistência social do Estado, cuidados médicos ou outras redes de segurança financeira, uma doença, um acidente que impedisse alguém de trabalhar ou a morte do homem podiam mergulhar a família em dívidas. Uma má colheita, uma guerra ou mesmo impostos excessivos cobrados por governantes opressores podiam, da mesma forma, causar dívidas das quais muitos não conseguiam livrar-se. Dado que muitos se viam frequentemente incapazes de saldar as dívidas, as taxas de juro podiam ser elevadas. Nas tabuinhas de Nuzi, no norte do Iraque, escritas no século XV a.C., as taxas de juro chegavam aos 50%.

P: Em Dt 15,1-3, uma vez que tinham de anular todos os empréstimos concedidos a outros israelitas a cada sete anos, por que razão não anularam também os empréstimos concedidos a não-israelitas?

R: Os empréstimos eram perdoados aos compatriotas israelitas por compaixão. As Escrituras não explicam por que razão os empréstimos não eram perdoados aos não-israelitas, mas não é difícil perceber o motivo.

Uma vez que os israelitas deveriam ser os proprietários da terra em Israel, os estrangeiros que ali se encontravam com dívidas estariam lá por razões comerciais ou como trabalhadores contratados. Os estrangeiros podiam sempre regressar ao seu próprio povo.

P: Em Dt 15, como se compara o Antigo Testamento com outras leis antigas?

R: Enquanto um escravo ficava livre após seis anos, segundo o Deuteronómio, um escravo podia ficar livre após três anos, de acordo com o Código de Hamurabi. O Código babilónico de Lipit-Ishtar afirma que um escravo podia ficar livre após ter prestado serviço equivalente ao dobro da sua dívida, ou ao dobro do seu preço de compra. Isto parece, sem dúvida, dar vantagem ao proprietário.

P: De que forma se relaciona Dt 15,1-11 com Êx 23,10-11?

R: O «sétimo ano», ou ano sabático, é o mesmo em ambos os casos. Era o ano em que os campos não deviam ser lavrados, as dívidas canceladas e os escravos libertados. Consulte a Enciclopédia das Dificuldades da Bíblia, pp. 149-150, para mais informações.

P: Em Dt 15,4, por que razão não deveria haver pobres entre os israelitas, uma vez que Dt 15,11 afirma que os pobres estarão sempre entre eles?

R: Deus impôs-lhes a obrigação de cuidar de todos os pobres entre os israelitas. No entanto, Deus sabia que nem todos cumpririam as suas obrigações e que haveria sempre pobres entre eles.

A Bíblia é simultaneamente um livro de objetivos ideais e de realismo; devemos ter tanto ideais elevados como realismo. Se alguém tem objetivos, mas está desligado da realidade, o seu idealismo não é muito útil. Ver a realidade e não ter ideais também não é muito útil.

P: Em Dt 15,12-13, por que razão a Bíblia parece tão machista e utiliza sempre «Ele»?

R: Em hebraico, nunca se utilizava «ele/ela» como as pessoas por vezes fazem em inglês. Tal como em inglês, por vezes utilizavam «ele» para significar «ele» ou «ela». Um exemplo, tanto em hebraico como em inglês, é Deuteronómio 15:13, que diz «ele», quando o contexto é claramente masculino ou feminino em Deuteronómio 15:12.

P: Deuteronómio 15:12-18 contradiz Êxodo 21:26?

R: Não. Êxodo 21:26-27 afirma que qualquer escravo tinha o direito de ser libertado se o senhor lhe destruísse o olho ou lhe arrancasse um dente. Deuteronómio 15:12-18 afirma que os escravos hebreus deviam ser libertados no sétimo ano do seu serviço. A única exceção eram os escravos hebreus que amavam os seus senhores e tinham escolhido voluntariamente ser seus escravos para toda a vida.

Se, posteriormente, o senhor lhes destruísse o olho ou lhes arrancasse um dente, acidentalmente, o escravo tinha o direito de ser libertado, mas não era obrigado a exercer esse direito.

Esta lei é interessante na medida em que, embora a punição para o senhor pareça branda, continuaria a ser eficaz para eliminar qualquer incentivo ao maltrato dos escravos.

P: Em Dt 16,5, o cordeiro pascal devia ser sacrificado no santuário ou em casa, como diz Êx 12,7?

R: No Egito, antes de existir um santuário ou templo, o cordeiro pascal devia ser sacrificado em casa. Depois de ter sido construído um santuário, o cordeiro devia ser sacrificado nesse local. Mais tarde, quando passaram a habitar na Terra Prometida, os judeus celebravam a Páscoa em Jerusalém.

P: Em Dt 16,16-17, por que razão os homens deviam comparecer e as mulheres e crianças não foram mencionadas?

R: Deuteronómio 16:16-17 diz que todos os homens deviam comparecer e não vir de mãos vazias. Por outras palavras, nenhum homem, na qualidade de chefe de família, estava isento de trazer os dízimos e as ofertas exigidos.

P: Em Dt 16, 21, por que razão os judeus não podiam plantar uma árvore para fins religiosos?

R: Três boas razões.

1. Deuteronómio 16:21 diz simplesmente para não o fazerem, e eles deviam obedecer ao que Deus disse.

2. As árvores nunca fizeram parte de um sacrifício ao Deus Verdadeiro.

3. Deuteronómio 12:3 mostra que os bosques sagrados faziam parte do culto a outros deuses. As árvores tinham um papel proeminente no culto a Baal e a alguns dos deuses gregos.

A terceira razão é especialmente importante. Se a prática de uma atividade faz parte de uma religião pagã e isso

a) o levasse a adorar os deuses pagãos

b) Tentar outras pessoas a adorar os deuses pagãos, ou

c) Desse a impressão de que estaria a adorar deuses pagãos,

então não a realize.

P: Em Dt 17,6; Dt 19,15 e Nm 35,30, é errado condenar alguém por homicídio, a menos que estejam presentes duas ou mais testemunhas humanas?

R: O requisito de duas testemunhas aplicava-se tanto ao adultério e ao furto como ao homicídio, e raramente há duas testemunhas oculares de um caso de adultério ou furto. Há dois pontos a discutir sobre o uso do termo hebraico para «testemunha».

1. Levítico 5:1 mostra que uma testemunha não é apenas alguém que presenciou o crime. Uma testemunha é também qualquer pessoa que tenha conhecimento de provas que possam demonstrar a inocência ou a culpa de alguém.

2. A palavra «testemunha» pode significar tanto «prova» como «pessoa». Por exemplo, em Êxodo 22:13, as partes de um animal morto também podem servir de testemunho. Consulte a Enciclopédia das Dificuldades da Bíblia, p. 143, para mais informações.

P: Em Deuteronómio 18:10, o que significa «não sacrificar o seu filho ou a sua filha no fogo»?

R: Este era um costume dos cananeus de sacrificar os seus primogénitos, queimando-os até à morte, tal como explica Deuteronómio 12:31.

P: Em Dt 18:10, por que razão não se permite que os feiticeiros e os necromantes vivam?

R: Para alguns, isto parece uma punição severa para pessoas que não causam danos físicos a outrem. No entanto, causam danos espirituais a outrem, conduzindo-os para o Inferno. Assim, sob o governo teocrático do Antigo Testamento, a punição era a mesma que se aplicava aos idólatras.

P: Em Dt 18:10, a proibição de contacto com o sobrenatural contradiz a existência de profetas na Bíblia, como alegou um ateu?

R: Não. Isto é ridículo por duas razões.

1. Mesmo que tivesse havido uma proibição contra «todo» o contacto sobrenatural, certamente nenhum estudante sério da Palavra de Deus teria interpretado que Deus estava a proibir toda a oração dirigida a Ele.

2. Nunca houve uma proibição contra todo o contacto sobrenatural, como o ateu aparentemente imagina. Pelo contrário, a proibição diz respeito à adivinhação e à feitiçaria. As pessoas não devem tentar contactar os espíritos de pessoas falecidas, demónios ou anjos. Embora os anjos tenham aparecido posteriormente a pessoas piedosas, como Daniel, foi o anjo que iniciou o contacto, não o ser humano.

P: Em Dt 18:17-19; Dt 33:1-2 e Dt 34:10-11, terá Maomé sido aqui profetizado, como alguns muçulmanos afirmam?

R: Não. Deuteronómio 18:15-18 diz que Deus suscitará um profeta, a quem ouvirão, tal como Moisés, do meio deles, entre os seus irmãos. Era Jesus um profeta? Muitos judeus ouviram Jesus? Estava Jesus entre os judeus? Era Jesus judeu? Os muçulmanos não deveriam ter qualquer dificuldade em concordar que este versículo se adequa mais a Jesus do que a Maomé. Eis mais alguns pontos.

a. Deuteronómio 33:1-2 diz «o Senhor», e os muçulmanos não chamam a Maomé de seu Senhor. (Os muçulmanos alauítas e outros grupos ghulat consideram Maomé como Deus, mas são exceções.)

b. Deuteronómio 34:10 diz: «Desde então, não surgiu em Israel nenhum profeta como Moisés.» Este epitáfio foi escrito, provavelmente por Josué, muito antes da vinda de Jesus.

c. Deuteronómio 34:10 menciona «face a face», e Maomé nunca afirmou ter recebido as suas palavras diretamente de Alá, mas sim por intermédio de anjos (Sura 2:97). Jesus comunicava diretamente com Deus Pai, de acordo com João 1:18 e outras passagens.

d. O versículo seguinte, 34:11, afirma que nenhum outro profeta realizou aqueles milagres impressionantes como Moisés. Maomé, no Alcorão, geralmente não realizava milagres, exceto pela alegada visita à mesquita em Jerusalém (que se pode provar não ter existido naquela época) e por ter dividido a lua em duas (o que não foi testemunhado por mais ninguém).

e. No próprio Alcorão, a Sura 29:27 afirma que a profecia veio através de Isaac e de Jacob. Na tradução do Alcorão feita por Yusuf Ali, este afirma: «E concedemos (a Abraão) Isaac e Jacob, e ordenámos, entre a sua descendência, a profecia e a revelação, …» Embora os parênteses em torno de «Abraão» constem da tradução de Yusuf Ali, a palavra «Abraão» não aparece na versão árabe, e Yusuf Ali sentiu a necessidade de acrescentar «Abraão» ao que os muçulmanos consideram ser a palavra de Deus.

f. Por fim, o apóstolo de Jesus, Pedro, afirmou que isto se cumpriu em Jesus em Atos 3:22-26. O apóstolo Pedro estaria numa posição privilegiada para saber.

1. Ou Jesus cometeu um grande erro ao permitir que um enganador como Pedro induzisse em erro, durante quase 2 000 anos, pessoas que tentavam seguir Deus, e Deus não moveu um dedo para revelar a verdade às pessoas.

2. Ou então, Jesus sabia o que estava a fazer quando escolheu Pedro, e Deus não corrigiu algo que não necessitava de correção.

3. Ou então, Pedro não disse isso, e o Livro dos Atos foi corrompido antes da primeira menção extra-bíblica que temos sobre isto em referência a Cristo, que data de cerca de 138 d.C.

Eis os manuscritos gregos mais antigos de que dispomos, bem como as respetivas datas, relativos a Atos 3:22-26.

Vaticanus [B] 325-350 d.C.

Sinaítico [Si] 340-350 d.C.

Copta Bohairico [Boh] séc. III/IV

Alexandrino [A] c. 450 d.C.

Copta sahídico [Sah] séc. III/IV

Efraem Rescrito [C] século V

Bezae Cantabrigiensis [D] séculos V e VI

Apresentamos aqui as traduções destes versículos que dispomos noutras línguas:

Arménio [Arm] século V

Georgiano [Geo] século V

Vulgata Latina [Vg] séculos IV a V

Etíope [Eth] século VI

Peshitta síria [SyrP] séculos IV a VII

Os primeiros escritores da Igreja referiram-se a este versículo como se referindo a Jesus. Entre eles destacam-se:

Justino Mártir nasceu por volta de 114 d.C., embora alguns pensem que tenha sido em 110 d.C. A sua Primeira Apologia foi escrita entre 138 d.C. e a sua morte, em 165 d.C. Obviamente, ele teve de ter lido esta profecia referente a Cristo antes de a ter escrito.

Irineu escreveu entre 182 e 188 d.C.

Tertuliano, entre 198 e 220 d.C.

Orígenes, 225-254 d.C.

Arquelau (262-278 d.C.) também analisa Deuteronómio 18:15, demonstrando como este versículo se refere a Jesus Cristo na obra «Disputa com Manes», cap. 43, p. 219

Crisóstomo (falecido em 407 d.C.)

Um muçulmano teria de afirmar não só que Justino estava errado, mas também que todos os manuscritos do Novo Testamento registaram incorretamente as palavras de Pedro.

Além disso, as traduções para outras línguas foram feitas muito cedo; as datas acima não são as datas das primeiras traduções, mas apenas as datas dos manuscritos mais antigos que sobrevivem até hoje. Estes são valiosos porque constituem uma cadeia de transmissão independente, que as pessoas podem utilizar para verificar os manuscritos gregos. A cadeia de transmissão destes manuscritos, desde África até à Ásia, concorda unanimemente que Pedro afirmou que isto se refere a Jesus.

P: Em Dt 18,20-22, como se pode saber se um profeta é um falso profeta?

R: A Bíblia apresenta duas razões e indica dois critérios.

1. Se defenderem a adoração de outros deuses, ou profetizarem ou ensinarem coisas sobre Deus que Deus não ordenou. Deuteronómio 18:20-21; 1 João 4:1-3; Jeremias 6:13

1.º Critério: Se um profeta expressar a sua opinião sobre o que o verdadeiro Deus deseja, sem profetizar, as suas opiniões podem estar erradas, tal como as de qualquer outra pessoa. A título de exemplo, veja as palavras de Natã a David em 1 Crónicas 17:2-4.

2. Se o profeta fizer uma previsão que se revele falsa. Deuteronómio 18:21-22.

2.ª Condição: Se um profeta fizer uma profecia condicional e as condições não forem cumpridas. As profecias de julgamento e destruição dependem sempre do facto de a pessoa ou nação não se arrepender. A título de exemplo, consulte Jonas 3:1-10.

P: Em Dt 19, 1-6, como devemos lidar com a situação em que uma pessoa causa dano a outra sem intenção?

R: Por um lado, não deve ser equiparado a um ato intencional, pois não houve malícia nem intenção de o fazer. Por outro lado, a pessoa pode não ser inocente, pois pode não ter sido suficientemente cuidadosa. E quanto ao condutor adolescente que mata acidentalmente alguém que atravessava a rua, enquanto participava numa corrida ilegal? Ou às pessoas que sabem que estão embriagadas, mas pensam que conseguem «compensar» e conduzem na mesma. Num país europeu, costumava acontecer que, se fosse apanhado a conduzir embriagado, perdia a carta de condução — para sempre.

Certa vez, perguntei a um grupo de adolescentes na escola dominical: se uma criança pequena derrubasse acidentalmente um candeeiro e o partisse, deveria ser castigada ou não? Cerca de metade respondeu que sim e a outra metade que não. A resposta correta talvez seja «precisamos de mais detalhes». Se a criança tivesse sido demasiado descuidada, ou estivesse a brincar de forma agressiva ou a correr pela casa com os irmãos, então sim. Mas se a criança tivesse tropeçado acidentalmente, ou tivesse sido empurrada, então não.

É interessante que, em hebraico, a palavra para «parente redentor» no casamento seja «go’el» no Livro de Rute. A palavra hebraica para «vingador de sangue» é «go’el haddam», ou, num certo sentido, um parente redentor da justiça para o assassinado.

P: Em Dt 19:14; 27:17; Jó 24:2; Provérbios 22:28; 23:10, Isaías 5:8 e Oséias 5:10, como é que as pessoas podem «deslocar as pedras de limite» hoje em dia?

R: Há algumas décadas, no Texas, havia pessoas que criavam escrituras fraudulentas, atribuindo-lhes o título e a propriedade de terrenos. O uso indevido da lei, incluindo documentos fraudulentos, falsos testemunhos e subornos, pode fazer com que pareça «legal» quando alguém rouba o que pertence a outra pessoa.

A título de nota à parte, em épocas posteriores do direito romano, a pena por deslocar uma pedra de limite era a morte, de acordo com o Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 1, parte 3, p. 399.

P: Em Dt 19,16, por que razão uma única testemunha poderia acusar alguém, uma vez que Nm 35,30; Dt 17,6; Dt 19,15 e outros passagens afirmam que tudo tinha de ser comprovado por duas ou três testemunhas?

R: Idealmente, tudo deveria ser comprovado por duas ou três testemunhas, reconhecendo que uma testemunha pode constituir prova, e não apenas uma pessoa. No entanto, Deuteronómio 19:16 mostra que há espaço para que apenas uma pessoa acuse alguém. Por outras palavras, nem a pessoa deve ser absolvida pelo facto de haver apenas uma testemunha, nem a única testemunha, que pode estar a mentir, deve ser sempre acreditada. Em vez disso, deve ser realizada uma investigação diligente, a fim de encontrar mais provas ou testemunhas humanas.

P: Em Dt 19:19, não é severo punir uma testemunha falsa com a mesma pena que o falsamente acusado iria receber?

R: De modo algum. Uma pessoa pode assassinar com as suas palavras com a mesma facilidade com que o faz com as suas mãos. Quer tivessem usado as mãos, quer tivessem recorrido a engano malicioso e ao sistema jurídico, a pessoa falsamente acusada teria, de qualquer forma, morrido. Pelo menos, no caso de homicídio cometido pelas próprias mãos, a reputação da vítima permanece intacta. Assassinar com palavras destrói a reputação da pessoa, além de lhe tirar a vida.

A título de referência, o Código de Hamurabi, da Babilónia, também estabelece que quem acusar falsamente outra pessoa de homicídio deve ser condenado à morte. Consulte o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 126, para mais informações.

P: Em Dt 19,21, Lv 24,20 e Êx 21,22-24, por que razão a Bíblia diz «olho por olho»?

R: As três referências do Antigo Testamento fazem parte da lei judicial. A indemnização paga e a punição deviam corresponder ao crime: nem mais, nem menos. No único versículo do Novo Testamento, Jesus exorta os crentes a praticarem o perdão e a misericórdia, em vez do «olho por olho». Aqui estão as quatro passagens.

Êxodo 21:22-24 menciona julgamentos legais, incluindo um tribunal, quando um homem agride uma mulher de tal forma que esta entra em trabalho de parto prematuro.

Levítico 24:20 refere o julgamento por ferir ou matar outras pessoas. No entanto, as cidades de refúgio estavam disponíveis para homicídios não intencionais e, presumivelmente, para danos não intencionais.

Deuteronómio 19:21 fala de uma testemunha falsa, à qual deveria ser infligido o mesmo dano que as suas mentiras teriam causado a outra pessoa.

Jesus disse em Mateus 5:38 que, embora tenham ouvido dizer: «Olho por olho e dente por dente», não devemos resistir ao mal, mas sim oferecer a outra face.

Tertuliano, em «Cinco Livros Contra Marcião», livro 2, cap. 18 (207/208 d.C.), foi o primeiro de que temos conhecimento a responder a esta questão, e lembrou aos seus leitores que o objetivo desta lei era conter a violência. O livro «O que sabe pode não ser bem assim: 220 interpretações erradas de textos bíblicos explicadas», pp. 62-63, afirma que isto limita a vingança. Numa sociedade sem polícia, a vingança não deve ser mais severa do que o ato original. A punição por um crime cometido contra uma pessoa pobre deve ser a mesma que a punição por um crime cometido contra uma pessoa rica.

Além disso, o povo tinha de aprender o que era a justiça antes de poder aprender o que eram a misericórdia e o perdão.

P: Em Dt 19,21, por que razão a Bíblia parece pouco amorosa ao ensinar «olho por olho»?

R: Embora isto se refira à justiça, e não ao amor, é necessário compreender a justiça antes de se poder apreciar a misericórdia. Se não se perceber que as ações erradas acarretam punições graves, é impossível valorizar o perdão por essas ações. Consulte a pergunta anterior para saber por que razão este mandamento foi dado.

Imagine por um momento que nunca tivesse sido dito ao povo «olho por olho» e que as três passagens do Antigo Testamento onde isso é mencionado não existissem.

Em Êxodo 21:22-24, então não seria considerado grave matar bebés ou praticar abortos.

Em Levítico 24:20, ferir maliciosamente um adulto seria apenas um problema menor.

Em Deuteronómio 19:21, uma testemunha que mentisse para tentar que alguém fosse injustamente punido ficaria impune.

Uma sociedade que possui justiça e também amor é, na verdade, uma sociedade mais amorosa do que aquela que tenta (em vão) ter amor sem um conceito de justiça. Infelizmente, é esta última que algumas pessoas pensam que a sociedade pode ser.

P: Em Dt 20:1-15, por que razão Deus permitiu a guerra ofensiva?

R: Isto não especifica se se tratava de cananeus ou não-cananeus. Os israelitas precisavam de lutar para derrubar a opressão dos midianitas, amonitas, sírios e outros.

Isto demonstra que Deus não era um pacifista no Antigo Testamento e, da mesma forma, não se opõe a todas as formas de morte, tais como as execuções por motivos válidos, conforme se refere no Novo Testamento, em Romanos 13:4.

P: Em Dt 20:16-18, os israelitas deviam matar todos os inimigos, ou deviam poupar alguns, como diz Dt 20:11-14?

R: Entre os versículos 11-14 e os versículos 16-18 encontra-se o versículo 15. O versículo 15 indica que os versículos anteriores se referiam às cidades que se encontravam longe do local onde viviam. O versículo 16 indica que o que se segue se aplica às cidades cananeias na Terra Prometida.

P: Em Dt 20,17, uma vez que Deus sabia que os heveus/hititas (= gibeonitas) na Palestina se tornariam Seus fiéis servos do templo, por que razão Deus ordenou aqui que fossem aniquilados?

R: Trata-se de um caso interessante em que a vontade revelada de Deus diferia da Sua vontade desejada; no entanto, o mandamento revelado por Deus contribuiu para concretizar a Sua vontade desejada.

1. Nem aos heveus/hititas nem aos israelitas foi dito: «Não se preocupem, os heveus/hititas serão poupados». Os gibeonitas tinham os mesmos receios que os outros cananeus, mas agiram movidos pela sua ansiedade para procurar a paz com os israelitas.

2. Depois, a providência de Deus, manifestada através de um erro por parte dos líderes israelitas, levou-os a poupar os gibeonitas.

3. Os gibeonitas recorreram ao engano e às mentiras, mas Deus não se limita a utilizar meios bons para realizar a Sua vontade.

4. Mais tarde na história, os gibeonitas tornaram-se servos leais do Templo.

Um segundo caso, muito semelhante, deve ser-nos familiar hoje em dia. Deus deseja que todos sejam salvos. Deus sabe quem são os eleitos. No entanto, Deus (sinceramente) adverte todos de que irão para o Inferno se rejeitarem Jesus. Por um lado, os eleitos não têm nada com que se preocupar, pois tornar-se-ão filhos de Deus. Por outro lado, Deus não revelou quem eram os eleitos.

Uma reflexão a ponderar, no que diz respeito à eleição e ao livre arbítrio, é que nada impediu todos os outros cananeus de fazerem o que os gibeonitas fizeram. No entanto, não há qualquer registo de que outros cananeus tenham tentado fazer o mesmo, ou sequer desejado tentar.

Consulte a discussão sobre Génesis 20:3-6, Deuteronómio 20:17; Jeremias 15:6; Jonas 3-4; Jonas 3:10 e Jonas 4:1-2 para mais informações.

P: Em Dt 20:19-20, por que razão não lhes era permitido cortar as árvores quando sitiavam uma cidade?

R: Se os israelitas vencessem, o abate de árvores de fruto empobreceria a terra. Se perdessem, o abate de árvores de fruto afetaria não só os adultos da época, mas também os seus filhos e descendentes. As oliveiras são árvores de fruto e podem viver mil anos. Deus não se opunha a que lutassem, mas opunha-se a que destruíssem a terra. Além disso, as árvores desempenham um papel ecológico crucial na estabilização do solo e na prevenção da erosão. Em contraste com isto, os egípcios e os assírios praticavam táticas de terra queimada. Um mural egípcio mostra alguns soldados a escalar a muralha de uma cidade e outros a abater as árvores. Um relato egípcio sobre uma invasão da Síria diz: «Retirei as próprias fontes de vida, pois abati os seus cereais e derrubei todos os seus bosques e todas as suas árvores agradáveis. Eu destruí-a.» Também afirmaram que se tornou uma terra «sobre a qual não há árvores». Ver «Ancient Near Eastern Texts», de J.B. Pritchard, p. 240, 276-279, 288, 299-300.

P: Em Dt 21, 1-9, como lidavam com a incerteza irresolúvel nos processos judiciais, e como devemos nós lidar com isso?

R: Vemos aqui alguns pontos. Tentavam encontrar o assassino. Reconheciam que o ato continuava a ser errado.

A realização de um sacrifício sublinhava que se tratava, ainda assim, de um ato errado e de um pecado, mesmo que não fossem capazes de capturar a pessoa que o cometeu. Isto envolve um conceito jurídico que está ausente do direito ocidental atual: o pecado comunitário. Uma vez que o homicídio ocorreu, a aldeia mais próxima era culpada do homicídio, por não ter conseguido levar o assassino à justiça, sendo altamente provável que este residisse na aldeia. Assim, a aldeia fazia um sacrifício pela sua culpa; os anciãos lavavam as mãos, simbolizando que nada sabiam sobre o crime ou a identidade do assassino, e isso encobria a sua culpa. Os levitas e os sacerdotes não realizavam o sacrifício, mas os sacerdotes estavam presentes para garantir que tudo decorresse de forma adequada. É claro que, se o assassino fosse capturado mais tarde, continuariam a ser sujeitos ao mesmo julgamento.

Nas leis hititas, a responsabilidade por um homicídio não resolvido recaía, em primeiro lugar, sobre o proprietário do campo e, caso não houvesse proprietário, sobre a aldeia mais próxima, de acordo com o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, pp. 130-131.

Hoje, temos de compreender que, se o tribunal declarar alguém «inocente», isso não significa que essa pessoa seja inocente ou não seja culpada, mas sim que o tribunal determinou que não havia provas suficientes para provar a sua culpa para além de qualquer dúvida razoável. Uma solução pouco clara consiste em «dividir a diferença», tal como Davi fez com Mefibosete e Ziba em 2 Samuel 19:24-30.

P: Em Dt 21:1-9, como devemos lidar com a incerteza quanto a com quem trabalhar e em quem confiar nos negócios e noutras decisões?

R: Como diria o Presidente Ronald Reagan: «Confie, mas verifique.» Se alguém é desonesto em pequenas coisas, que lhe trazem poucos benefícios, o que o impedirá de ser desonesto em coisas importantes, que lhe trariam grandes benefícios? Nas verificações de antecedentes profissionais na área financeira, por que razão querem saber a sua pontuação de crédito ou se tem dívidas de jogo? Há uma boa razão para isso.

Se eu estivesse a entrevistar alguém para um cargo que exigisse grande confiança, perguntar-lhe-ia se, caso pudesse roubar um milhão de dólares à empresa e soubesse que ficaria impune, o faria? A resposta não seria muito interessante, pois, naturalmente, quase todos os candidatos diriam «não». Mas, em seguida, perguntar-lhe-ia porquê? A resposta pode não ser a mesma que a minha, mas é melhor que tenha uma resposta, e rapidamente.

P: Em Dt 21, 1-9, como devemos lidar com a incerteza nas decisões em geral?

R: Aqui ficam cinco sugestões.

Em primeiro lugar, com humildade; tudo envolve incertezas que ninguém pode conhecer, exceto Deus. Tenha sempre presente que pode estar errado.

Em segundo lugar, mantenha-se em oração. Muitas vezes, Deus não o impedirá de cometer erros, mas pode ajudá-lo a recuperar-se.

Em terceiro lugar, tenha planos de contingência ou um plano alternativo.

Em quarto lugar, compreenda as fraquezas humanas comuns na tomada de decisões. Muitas vezes, temos uma preferência ilógica por um resultado previsto que desejamos que aconteça, pela alternativa que ouvimos primeiro ou pela alternativa que outras pessoas pensam que irá acontecer.

Em quinto lugar, procure a confiança, não a certeza. Um corretor de bolsa de sucesso começou também a investir para os seus pais. Colocou o dinheiro dos pais nas mesmas ações em que investia, mas, com o tempo, reparou que estas apresentavam um retorno inferior. Procurou a razão para tal e descobriu o seguinte: quando achava que uma ação poderia subir, investia nela ele próprio primeiro. E quando tinha a certeza de que o risco não era muito elevado, só então investia o dinheiro dos seus pais. Mas, por ser extremamente cauteloso com o dinheiro dos seus pais, estes não obtiveram ganhos tão elevados. Se esperar ter a certeza antes de tomar uma decisão, a maior parte do benefício da oportunidade poderá já ter passado. Não se pode analisar em excesso e esperar pela certeza sobre algo, mas pode-se analisar o suficiente para ter confiança, embora se tenha consciência de que se pode estar errado.

P: Em Dt 21, 10-14, por que razão existiam estas leis relativas às mulheres cativas?

R: Um soldado podia ter uma prisioneira como esposa, de forma digna, ou então não a tinha de todo. Esta lei tem uma visão mais elevada das mulheres, em nítido contraste com os costumes típicos da maioria dos povos, tanto antigos como modernos.

A única grande exceção foi a frota de até 400 navios do pirata chinês Zheng Yi Sao (1801-1844). Contavam com cerca de 40 000 a 80 000 marinheiros. A dinastia Qing chinesa combateu os piratas, mas recuou após perder metade dos seus navios. Nem os chineses nem os portugueses, mesmo unidos, conseguiram derrotar os piratas. Por fim, o governo ofereceu aos piratas terras e amnistia, caso deixassem de ser piratas. Aceitaram, e ambas as partes cumpriram a sua palavra. Yi Sao decretou que qualquer violador seria decapitado. Um pirata tinha de casar com uma mulher antes de poder ter relações sexuais com ela. Trair a sua nova esposa também levava à decapitação. A propósito, Zheng Yi Sao era uma mulher.

Nos tempos antigos, quando uma cidade estava prestes a ser capturada, as mulheres podiam vestir as suas melhores roupas, para que pudessem ter um estatuto mais elevado como esposas ou concubinas, em vez de simples escravas. Note-se que podiam tornar uma mulher capturada em escrava, mas não podiam ter relações sexuais com ela sem a tornarem esposa, e não podiam torná-la esposa e depois escrava.

Esperar um mês e trocar as roupas finas daria à mulher tempo para fazer o luto pela sua família, que ou tinha sido morta ou que provavelmente nunca mais voltaria a ver. Um mês garantiria que o homem realmente gostasse dela sem as suas roupas elegantes e também determinaria se ela estava grávida ou não. Ora, se o homem não gostasse da mulher, talvez porque a mulher não gostasse do homem, o homem teria de a libertar. Para que fique perfeitamente claro, Deuteronómio 21:14 diz que o homem não podia vendê-la nem tratá-la brutalmente.

Em contraste com isto, em épocas posteriores, os vikings, quando se reuniam, podiam trocar ou permutar cativas.

Em nítido contraste com a Lei de Deus na Torá, no Islão, os não muçulmanos pensam, erradamente, que os homens muçulmanos só podiam ter relações com até quatro esposas (exceto Maomé, que precisava de uma isenção). Pelo contrário, no Alcorão, os homens muçulmanos podiam ter até quatro esposas, além das «mulheres que a sua mão direita possui». Estas eram cativas e escravas, e um homem muçulmano piedoso podia ter relações com quantas delas quisesse. No entanto, tinham de esperar um período menstrual antes de se casarem com elas, para que soubessem se um filho nascido da cativa era seu ou não.

«…Partimos com o Mensageiro de Alá (que a paz esteja com ele) na expedição a Bi’l-Mustaliq e capturámos algumas excelentes mulheres árabes; e desejámo-las, pois sofremos com a ausência das nossas esposas (mas, ao mesmo tempo), também desejávamos obter um resgate por elas. Assim, decidimos ter [relações sexuais] com elas, mas respeitando… Mas dissemos: Estamos a praticar um ato enquanto o Mensageiro de Alá está entre nós; por que não lhe perguntar? Assim, perguntámos ao Mensageiro de Alá (que a paz esteja com ele), e ele disse: Não importa se não o fizerem, pois todas as almas que estão destinadas a nascer até ao Dia da Ressurreição nascerão.» Sahih Muslim, vol. 2, livro 8, n.º 3571, p. 732-733.

Bukhari, vol. 3, livro 34, cap. 111, n.º 432, p. 237; vol. 5, livro 59, cap. 31, n.º 459, p. 317; vol. 8, livro 76, cap. 3, n.º 600, p. 391, também ensinam que é moralmente aceitável, embora nem sempre desejável, obrigar as escravas a ter relações sexuais. Ver também Sahih Muslim, vol. 2, livro 8, n.ºs 3371-3376, p. 733; Ibn-i-Majah, vol. 3, n.º 2517, p. 506. As relações sexuais com escravas são permitidas, de acordo com Ibn-i-Majah, vol. 1, n.º 89, p. 52; vol. 3, n.º 1920, p. 158; vol. 3, n.ºs 1927-1928, p. 162. Ver também Ibn-i-Majah, vol. 3, n.º 1851, p. 117.

P: Em Dt 21:15-17, por que razão foi ordenado ao homem que partilhasse a herança desta forma, em vez de o fazer como bem entendesse com o seu dinheiro?

R: Génesis 27; 48:14 apresentam exemplos semelhantes. Os filhos podiam saber antecipadamente que percentagem receberiam, mesmo que um pai pudesse preferir uma esposa a outra, ou um filho a outro.

P: Em Dt 21, 15-16, uma vez que um pai não deve dar a sua herança a um filho mais novo e menosprezar o filho mais velho, por que razão Abraão, Isaac e Jacob fizeram isso? Por que razão Davi nomeou Salomão como o próximo rei, e não Adonias?

R: No que diz respeito a Abraão, Isaac e Jacó, o mandamento em Deuteronómio 21:15-16 surgiu após a morte destes. As pessoas não são responsáveis por cumprir um mandamento que Deus ainda não tinha dado.

No caso de David, a lei aplicava-se aos bens pessoais, e um reino não é um bem pessoal — embora alguns imperadores e reis ao longo da história possam ter pensado assim.

P: Em Dt 21:15, por que razão Deus [supostamente] ensina que um homem deve amar uma esposa e odiar a outra? Será esta a justiça de um Deus bíblico? (Um muçulmano afirmou isto.)

R: Não ensina nada disso. Deuteronómio 21:15-16 diz, na verdade: «Se um homem tiver duas esposas, uma amada e outra não amada, e ambas lhe derem filhos, mas a esposa não amada tiver o filho primogénito, quando esse homem distribuir a sua herança aos seus filhos, não deve designar o filho da esposa amada como primogénito em detrimento do filho da esposa não amada.» (BSB) Assim, se um homem ama uma esposa mas não a outra, não pode conceder ao filho que não é o primogénito os direitos do filho primogénito. Deus NÃO está a dizer que um homem polígamo deva amar uma esposa mais do que outra. No entanto, talvez este muçulmano possa explicar o comportamento de Maomé a este respeito.

Quando Sauda envelheceu, receava que Maomé se divorciasse dela, pelo que cedeu a sua vez a ‘A’isha. Abu Dawud, vol. 2, n.º 2130, p. 572

Outro muçulmano fez o mesmo. Um homem teve uma esposa durante muitos anos, que lhe deu muitos filhos. Ele pretendia «trocá-la» (palavras de Majah), mas ficou com ela quando ela concordou em abdicar da sua vez com ele. Ibn-i-Majah, vol. 3, n.º 1914, p. 188.

P: Em Dt 21:15-17, uma vez que o direito de primogénito pertence ao filho primogénito, por que razão foi Jacó, e não Esaú, a receber o direito de primogénito em Génesis 27?

R: Primeiro, dois factos que não fazem parte da resposta e, em seguida, a resposta. Jacob comprou a primogenitura em Génesis 25:29-34. Além disso, Jacob agiu mal ao enganar o seu pai, Isaac, para que este lha concedesse em Génesis 27.

A resposta é que Jacó e Esaú viveram mais de 400 anos antes de Deus ter dado este mandamento em Deuteronómio 21:15-17.

P: Em Dt 21:18-21, por que razão a Lei era tão severa ao ponto de permitir que um pai mandasse apedrejar o seu filho por desobediência?

R: Não se tratava simplesmente de uma desobediência pontual, mas de uma recusa obstinada em obedecer de forma alguma após ter sido advertido. Esta lei demonstra a seriedade com que Deus levava a obediência dos filhos aos pais. No entanto, por mais severa que fosse a advertência prevista na lei, não há qualquer registo de que esta sentença tenha alguma vez sido executada. É claro que, se o filho tivesse de ser advertido primeiro, provavelmente voltaria a comportar-se como convém.

Curiosamente, os pais não precisavam de apresentar qualquer prova. Se o pai e a mãe, que normalmente amariam o filho, dissessem isto sobre ele, isso seria suficiente.

P: Em Dt 21, 22-23, por que razão o corpo de uma pessoa executada não podia permanecer numa árvore durante a noite?

R: Tratava-se de expor o corpo de uma pessoa morta numa árvore, não de a matar numa árvore. Não temos registos de crucificação até aos persas, que aparentemente a inventaram. Os cartagineses/fenícios e os romanos adotaram-na posteriormente a partir deles.

Depois de o criminoso ter sido executado, o seu cadáver era exposto à vista de todos para envergonhar o criminoso e para servir de aviso ao povo. Mas mesmo aos criminosos executados era concedida alguma dignidade. Eram enterrados antes do anoitecer, tanto para demonstrar a honra concedida a toda a humanidade, como talvez para impedir que animais selvagens se aproximassem do corpo. Josué não permitiu que o corpo do rei de Ai permanecesse numa árvore durante a noite, em Josué 8:29, provavelmente porque Josué conhecia este mandamento.

P: Em Dt 21:23, se «qualquer pessoa que for pendurada numa árvore está sob a maldição de Deus», Jesus seria amaldiçoado se uma cruz pudesse ser considerada uma árvore?

R: Uma cruz seria feita de madeira proveniente de um tronco ou de ramos grandes; portanto, sim, poderia dizer-se que Jesus foi pendurado numa árvore. Paulo afirma precisamente isso quando cita este versículo em Gálatas 3:13 e seguintes. Assim, sim, isso tornaria Jesus amaldiçoado. Jesus foi amaldiçoado, não porque pecou, mas para pagar a pena pelos nossos pecados, como diz Gálatas 3:13.

P: Em Deuteronómio 22:1-4, por que razão um homem tinha de devolver o animal do seu vizinho, mesmo que não gostasse dele?

R: Amar o próximo como a si mesmo foi mencionado pela primeira vez em Levítico 19:18, e inclui a regra de ouro de Jesus: «Fazei aos outros o que gostaríeis que vos fizessem», em Mateus 7:12. Pode ser fácil amar os vizinhos de quem gosta, mas deve amar também os vizinhos de quem não gosta. Além disso, o animal não fez nada que justificasse a sua negligência.

«Quem encontra fica com o que encontrou» ou «a posse é nove décimos da lei» são conceitos estranhos à Torá. Pelo contrário, se encontrasse um animal ou qualquer outra coisa, devia devolvê-lo ao dono, caso este estivesse por perto e o conhecesse, ou então guardá-lo até que ele viesse procurá-lo.

P: Em Dt 22:5, por que razão um homem não deve usar roupa de mulher e vice-versa?

R: As Escrituras não o dizem. Tendo em conta os muitos outros princípios presentes tanto no Antigo como no Novo Testamento, a razão parece ser que Deus não quer que esqueçamos que homens e mulheres têm papéis diferentes na família.

P: Em Dt 22,5, é aceitável que as mulheres usem calças de ganga e que ambos usem t-shirts?

R: Alguns cristãos genuínos consideram que não é aceitável. No entanto, a maioria dos cristãos não vê qualquer problema nisso. Na Bíblia, tanto os homens como as mulheres usavam mantos e sandálias. Hoje em dia, as calças de ganga e as t-shirts não são exclusivamente masculinas nem femininas.

P: Em Dt 22, 6-7, por que razão não podiam levar uma ave-mãe juntamente com as suas crias?

R: As Escrituras não explicam o motivo, exceto que foi isso que Deus ordenou. Se levassem os filhotes ou os ovos para se alimentarem e deixassem a mãe, poderiam ter mais filhotes ou ovos no ano seguinte.

P: Em Dt 22, 8, por que razão teriam de ter um parapeito? (Um cético tinha dificuldade em compreender isto.)

R: Numa nota mais leve, isto tem a ver com a «queda do homem». Falando a sério, existe aqui um conceito jurídico de culpa por homicídio culposo (morte não intencional) por imprudência. A culpa é de uma pessoa descuidada se esta morrer ou se ferir ao cair de um telhado, mas o proprietário também é culpado se tiver sido imprudente ao não tomar precauções de segurança razoáveis.

P: Em Dt 22:9, por que razão não se deve semear com vários tipos de sementes?

R: A Escritura não o diz. No entanto, quando se semeia a mesma cultura ano após ano, acumulam-se pragas de insetos e fungos que atacam essa cultura. Se se praticar a rotação de culturas, isso reduz o ataque das mesmas pragas e pode evitar o esgotamento dos nutrientes do solo.

P: Em Dt 22,10, por que razão não se deve atrelar um boi e um burro juntos?

R: As Escrituras não o dizem. No entanto, estes animais podem frequentemente ter forças diferentes e caminhar a ritmos distintos. Assim, este mandamento, juntamente com Provérbios 12:10, diz respeito à bondade para com os animais.

P: Em Dt 22:11, por que razão não se deve usar lã e linho juntos?

R: As Escrituras não o dizem. Do ponto de vista funcional, a lã é muito útil como isolante, não sendo afetada de forma demasiado negativa quando se molha. Uma possível razão é que entrelaçar lã e linho poderia prejudicar o valor da peça de vestuário enquanto isolante.

P: Em Dt 22:11, podemos usar lã e linho juntos hoje em dia?

R: Sim. Servimos segundo o novo modo do Espírito, e não segundo o antigo modo do código escrito (Romanos 7:6; 2 Coríntios 3:6-7; ~Romanos 2:29). Embora continuemos a obedecer aos requisitos morais da lei, não obedecemos às regras relativas a cerimónias, alimentação e vestuário.

P: Em Dt 22:13-21, o teste para verificar se uma mulher era virgem consistia no lençol na noite de núpcias, ou o teste para uma esposa infiel consistia em beber água amarga, como diz Números 5:13-22?

R: Ambas as afirmações são verdadeiras, em circunstâncias diferentes. Deuteronómio 22:13-21 refere-se ao período anterior ao casamento, e Números 5:13-22 refere-se ao período posterior ao casamento. Consulte «When Critics Ask», p. 127, e «Alleged Discrepancies of the Bible», de Haley, pp. 258-259, para mais informações.

P: Em Dt 23:1, por que razão os homens castrados não podiam entrar na assembleia?

R: As Escrituras não o dizem. Mas sabemos que alguns sacerdotes de deuses pagãos eram castrados como requisito para exercerem o sacerdócio. Outros eram castrados para servirem nos palácios, particularmente para servirem as mulheres. Em épocas posteriores, os muçulmanos que transportavam escravos de Zanzibar e de outros locais da África Oriental castravam frequentemente os escravos do sexo masculino.

Não se dizia que os homens castrados não pudessem servir ou adorar a Deus, apenas que não podiam entrar na assembleia, ou seja, no Tabernáculo e, naturalmente, mais tarde, no Templo. Tratava-se de uma mutilação da natureza do homem tal como foi criado por Deus.

Mas, nos tempos do Novo Testamento, não existe qualquer proibição. Todos, independentemente das cirurgias a que possam ter sido submetidos, involuntárias ou voluntárias, e seja qual for o vosso passado, são convidados. As únicas exceções são aqueles que ensinam crenças heréticas (2 João 9-11) e aqueles com pecados não arrependidos e ações malignas (1 Coríntios 5:2-5, 9-13; 2 Timóteo 3:5; Apocalipse 2:20-23).

P: Em Dt 23,2, por que razão um descendente de um filho ilegítimo não podia entrar na congregação até à décima geração?

R: O significado da palavra hebraica é incerto. Pode referir-se a alguém nascido fora do casamento, ou a alguém nascido de uma relação ou casamento proibido; ou seja, incesto, ou pode significar ambas as coisas. Levítico 18:16-20; 20:10-12, 14, 17-21 enumera os tipos de casamentos proibidos. Seja como for, Deus tem o direito de escolher quem quer que deseje para fazer parte da Sua assembleia. As Escrituras não referem diretamente as razões de Deus, mas há quatro pontos que dão uma indicação.

1. Este e outros versículos parecem seguir um padrão. As pessoas não podiam entrar na assembleia se fossem consideradas impuras. Isto inclui pessoas que tenham tocado num cadáver e pessoas com doenças de pele infecciosas. Isto não significa que fossem moralmente erradas, mas apenas que estavam cerimonialmente impuras.

2. «Impuro» não significava que a pessoa estivesse a pecar, que fosse mais pecadora do que as outras ou «demasiado pecadora» para entrar. Por exemplo, os sacerdotes (exceto o sumo sacerdote) deviam enterrar os seus parentes próximos, o que os tornaria impuros. No Dia da Expiação, aquele que conduzia o bode expiatório para o deserto ficava impuro por o fazer, e estava a cumprir o que Deus ordenara.

3. Não participar na assembleia é motivo de reprovação, não para a criança, mas para os pais. No entanto, o facto de alguém ser filho ilegítimo não significa que não possa ser usado por Deus. Pérez, um antepassado de Jesus, era o filho ilegítimo de Judá. No Livro dos Juízes, o juiz Jefté, o gileadita, foi usado por Deus para derrotar os amonitas. A origem da mãe de Jefté causou-lhe problemas com os seus meio-irmãos, mas não impediu que Deus o utilizasse.

4. Esta regra aplicava-se apenas às assembleias dos israelitas no Antigo Testamento. Nos tempos do Novo Testamento, todas as pessoas que procuram Deus, independentemente da nacionalidade ou das circunstâncias do seu nascimento, são bem-vindas às igrejas de Deus.

P: Em Dt 23,3, por que razão um amonita ou moabita não podia entrar na congregação até à décima geração?

R: Ninguém proveniente de um casamento proibido podia entrar, até à décima geração, conforme Deuteronómio 23:2.

A razão para tal é que uma criança seria considerada «ilegítima» não só se tivesse nascido fora do casamento, mas também se tivesse nascido de um casamento «ilegal». Deus ordenou aos israelitas que não se casassem fora de Israel. Consulte a discussão sobre Deuteronómio 23:2 para saber por que razão as crianças ilegítimas eram excluídas da assembleia.

Se uma pessoa era amonita ou moabita, não era porque esses povos tivessem tido origem na união de Ló com as suas filhas, mas sim devido à hostilidade que nutriam para com Israel. Dever-se-ia principalmente ao que os amonitas não fizeram e ao que os moabitas fizeram. Os amonitas não lhes prestaram qualquer tipo de ajuda nem lhes deram qualquer alimento quando estes passaram por lá. Lembre-se também de que o rei Balaque de Moabe contratou Balaão para amaldiçoar os israelitas em Números 22-24. Balaão aconselhou Balaque a fazer com que as mulheres moabitas se deitassem com homens israelitas, a fim de tornar os israelitas um fardo repugnante aos olhos de Deus.

É claro que, se uma pessoa fosse um dos «estrangeiros que se unem ao SENHOR» (Isaías 56:6), como Rute, então «o teu povo será o meu povo, e o teu Deus será o meu Deus» (Rute 1:16). Não há provas de que os israelitas não tenham aceitado plenamente a conversão de Rute e a sua mudança de cidadania. De facto, o rei David era bisneto de Rute, de acordo com Rute 4:21-22, Mateus 1:5-6 e Lucas 3:31-32. Da mesma forma, Isaías 56:3 também afirma que os estrangeiros que se uniram ao Senhor não serão excluídos do povo de Deus, embora alguns interpretem Isaías 56:3 como se referindo ao fim dos tempos.

P: Em Dt 23,3, a décima geração era a décima geração a contar a partir do momento do casamento proibido, ou a décima geração a partir da entrada na Terra Prometida?

R: Pode ser de ambas as formas. No entanto, é mais provável que se trate da décima geração a contar a partir do casamento proibido.

P: Em Dt 23,7-8, por que razão um edomita ou um egípcio não podia entrar na congregação até à terceira geração?

R: Provavelmente por razões semelhantes às que impediram os amonitas e os moabitas de se unirem à congregação até à décima geração. As Escrituras limitam-se a registar isto, não explicando por que razão o Deus Onisciente o determinou. No entanto, as razões poderão residir no facto de os edomitas serem mais próximos de Israel e de os egípcios, originalmente, terem tratado bem os israelitas.

P: Em Dt 23,17, o que é um sodomita?

R: Trata-se de um prostituto, de acordo com a Concordância de Strong, a NIV e a NET Bible. A New King James traduz isto como «pervertido», e a The Interlinear Bible (Jay P. Green) traduz como «homossexual». A BSB traduz como «prostituto do santuário».

P: Em Dt 23:17, a homossexualidade foi condenada apenas por estar associada à idolatria, como afirmam alguns adeptos da Nova Era?

R: Não, tal como o sacrifício de crianças e a prostituição, a homossexualidade foi absolutamente condenada, independentemente do contexto. Este não é um versículo isolado, uma vez que Levítico 18:22,24; Levítico 20:13; Romanos 1:26-27 e 1 Coríntios 6:9-10 também condenam a homossexualidade. Consulte a discussão sobre Romanos 1:26-27, em *When Cultists Ask*, p. 44, e em *When Critics Ask*, p. 127-128, para mais informações.

P: Em Deuteronómio 23:18, por que razão os rendimentos de certas pessoas não devem ser levados à casa de Deus para pagar votos?

R: Deus não fica impressionado com pessoas que Lhe dão dinheiro que não lhes pertencia e que roubaram a outras pessoas. Em hebraico, «cão» (traduzido por «homem» na BSB) era, aparentemente, uma gíria para designar um prostituto. A prostituição de ambos os sexos era comum em Canaã e na Fenícia no culto a Astarte. Mas, mesmo que algo fosse comum, isso não o torna menos detestável. De forma semelhante, Davi poderia ter tomado livremente o terreno onde o Templo seria construído, mas insistiu em pagar por ele. Da mesma forma, o dinheiro que foi «ganho» (por assim dizer), ou obtido através de atos malignos, não era adequado para ser oferecido como presente à Casa de Deus.

Em Lucas 19:1-10, quando Zaqueu, o cobrador de impostos corrupto, acreditou em Jesus, decidiu reembolsar as pessoas que tinha enganado e dar metade dos seus bens (obtidos principalmente através da fraude) aos pobres.

P: Como se compara Dt 24, 1-22 com outras leis da época?

R: No Código de Hamurabi da Babilónia (1755-1750 a.C.), nos artigos 14 e 22, o rapto e o roubo são puníveis com a morte. Na lei hitita, os direitos do trabalhador não eram tidos em conta.

P: Em Dt 24,1-4, por que razão este ensinamento sobre o divórcio difere inegavelmente de Mc 10,2-12 e 1 Cor 7,10-16?

R: Jesus respondeu a esta questão em Marcos 10:5: Deus permitiu o divórcio porque os seus corações eram endurecidos. No Antigo Testamento (Malaquias 2:16), Deus afirma que odeia o divórcio.

Quando podemos justificar algo como não sendo contrário à Bíblia, mas sabemos que Deus continua a não se agradar disso, não devemos fazê-lo. Romanos 14:23 diz que tudo o que não provém da fé é pecado, e Tiago 4:17 diz que quem sabe o bem que deve fazer e não o faz, peca.

P: Em Dt 24:1-5, por que razão um casal não podia voltar a casar após o divórcio, caso a mulher tivesse casado posteriormente com outra pessoa?

R: As Escrituras não indicam a razão, mas todos os versículos deste capítulo dizem respeito à manutenção de um padrão de santidade entre o povo. O divórcio, embora fosse permitido nos tempos do Antigo Testamento, não era algo a ser tomado de ânimo leve. Se uma mulher alternasse «de um para o outro» entre maridos, isso não pareceria muito santo. Isso também enfatizaria a gravidade do divórcio.

Isto é quase o oposto total do Islão, onde o divórcio pode ser tão simples quanto o homem dizer «Divorcio-me de ti» três vezes. E se o casal divorciado quisesse casar-se novamente, no Islão não poderia fazê-lo ATÉ que a mulher tivesse consumado um casamento com outro homem e, posteriormente, esse casamento fosse dissolvido (seja por divórcio, seja pela morte do homem). No mundo islâmico, havia alguns homens que «trabalhavam» como mustahils, uma espécie de prostituto matrimonial masculino. Se um casal divorciado quisesse voltar a casar, pagaria a um mustahil para que este tivesse um casamento temporário com a mulher durante um dia, e só então poderiam voltar a ficar juntos. Caso esteja a questionar-se, não existe tal regra para um homem. Assim, se estiver à procura de uma carreira ou de um segundo emprego, existem algumas opções profissionais que os homens cristãos não podem seguir, embora um homem muçulmano o possa fazer. Para documentação na lei da Sharia sobre os mustahils, consulte Abu Dawud, vol. 2, n.º 2192, p. 592-593; vol. 2, n.º 2302, p. 629; al-Bukhari, vol. 7, livro 63, n.ºs 186 e 187, p. 136; Ibn-i-Majah, vol. 3, n.ºs 1933-1936, p. 165-168.

P: Em Dt 24,15, devemos pagar aos nossos empregados no final de cada dia?

R: Normalmente, os patrões cristãos não precisam de o fazer. Como parte da Lei do Antigo Testamento, Deuteronómio 24:15 não diz para pagar a todos os trabalhadores todos os dias, mas sim aos trabalhadores pobres e necessitados que disso necessitem. Devemos, no entanto, pagar aos nossos empregados na altura adequada, no dia de pagamento, e não reter o dinheiro. Mas uma aplicação importante para os dias de hoje é pagar às pessoas o que lhes prometeu e o que lhes deve, na altura que prometeu; atrasar o pagamento é enganá-las.

A combinação deste ensinamento com a proibição de oprimir os pobres (Tiago 5:4), além da escravidão limitada a sete anos — durante a qual recebem um presente quando o seu tempo termina —, demonstra que se tratava de uma sociedade em que se esperava que uma pessoa pobre fosse capaz de sair da pobreza através do seu próprio trabalho. Em muitas sociedades, desde então até aos dias de hoje, isso não é possível.

P: Em Dt 24,16, por que razão se afirma que os filhos não devem ser mortos pelos pecados dos pais, uma vez que foram mortos pelos pecados dos pais, como aconteceu com os filhos de Saul em 2 Sam 21,5-9 e com o bebé de David e Bate-Sebá em 2 Sam 12,15-18?

R: Os filhos de Saul também eram culpados. Após a morte de Saul e de Jônatas, 2 Samuel 3:1 refere que a guerra entre a casa de Saul (ou seja, os filhos de Saul) e Davi se prolongou por muito tempo. Pode ler mais sobre este assunto em 2 Samuel 3 e 4.

Em 2 Samuel 21:5-9, os sete filhos de Saul eram os dois filhos de Saul e Rizpa, filha de Aia, e os cinco filhos de Merabe, filha de Saul. (Note-se que havia dois príncipes chamados Mefibosete; o filho de Jônatas foi poupado, e o filho de Saul e Rizpa não.) Saul tinha trinta anos quando começou a reinar e reinou durante 42 anos, de acordo com 1 Samuel 13:1.

Quanto ao bebé nascido de Bate-Seba, tanto esta passagem como a experiência moderna mostram que as crianças pequenas muitas vezes sofrem as consequências das más ações dos outros. Deus pode tirar a vida conforme Lhe aprouver, mas Deuteronómio 24:16 afirma que as crianças não devem ser executadas pelos pecados dos seus pais.

Em contraste, no Código de Hamurabi da Babilónia, Lei 230, por vezes um filho podia ser condenado à morte em vez do pai. Assim, se o descuido de um construtor causasse a morte do filho do proprietário, então o filho do construtor era condenado à morte como castigo. Os persas, os macedónios e outros povos também matavam filhos em vez dos pais.

P: Em Dt 25,3, por que razão foi prescrito o limite de 40 chicotadas?

R: A Escritura não o diz, mas, sem limite, a pessoa poderia ser açoitada até à morte. De facto, na época romana, alguns criminosos condenados à crucificação não chegavam a sê-lo, porque os açoites eram tão severos que morriam antes disso. Em contraste, a Lei 200 do Código de Hamurabi, da Babilónia, estabelecia um máximo de 60 chicotadas. Mais tarde, os assírios aplicavam entre 40 e 50 chicotadas. Em 2 Coríntios 11:24, os judeus aplicavam 39 chicotadas com base neste versículo. Este versículo menciona 40, mas os judeus aplicavam 39, para o caso de terem contado mal. Quando Jesus foi açoitado, foi açoitado pelos romanos, não pelos judeus, pelo que não sabemos quantas chicotadas Jesus recebeu.

No tempo de Moisés, as surras eram provavelmente aplicadas à maneira egípcia, com uma vara em vez de um chicote, em que o culpado era deitado de barriga para baixo no chão e imobilizado pelas mãos e pelos pés.

P: Em Dt 25,4, por que razão não se podia colocar uma mordaça num boi enquanto este pisava o trigo?

R: A resposta tem duas partes.

Especificamente, tratava-se de uma demonstração de bondade para com o animal. Um agricultor poderia pensar em fazê-lo para impedir que o boi comesse qualquer grão. Mas o princípio aqui é que, uma vez que o agricultor beneficia do trabalho do boi, este deve ter alguma parte desse benefício.

De um modo geral, se uma pessoa ou um animal estiver a trabalhar para trazer benefício, deve ser-lhe permitido partilhar desses benefícios. 1 Coríntios 9:9 e 1 Timóteo 5:18 citam ambos este versículo no contexto da igreja que sustenta os pastores, os quais lhes trazem benefício.

P: Em Dt 25:5-10, por que razão o irmão de um marido falecido teria de casar com a viúva?

R: Isto não era obrigatório, uma vez que um homem podia recusar e, nesse caso, sofrer a humilhação de ser considerado «descalço». É claro que ter relações sexuais com o irmão do seu marido enquanto este ainda está vivo constitui adultério, tal como Levítico 18:16 e 20:21 especificamente advertem. A isto chama-se «casamento levirato», da palavra latina levir, ou cunhado. Este tipo de casamento era praticado naquela sociedade por várias razões.

A palavra hebraica para «filho» aqui, ben, pode significar «filho» ou «criança», dependendo do contexto. A Septuaginta grega, Josefo e muitos rabinos judeus interpretaram-na como «criança», embora alguns rabinos judeus a tenham interpretado como «filho». As filhas herdavam quando não havia filhos, como no caso de Zelofeade em Números 27:4-8. Provavelmente, também se pretende «filho» e não «filho» em Génesis 38:8-10 e Rute 4:1-17.

Deuteronómio 25:5-10 ensina que, se um homem morresse sem filhos, cabia ao seu irmão casar-se com a viúva, e o primeiro filho daria continuidade ao nome do irmão falecido. Para exemplos, consulte Génesis 38:8-10, Rute 1:11-13 e Rute 3:12-4:10. Boaz não estava apenas interessado em fazer o que era certo, mas também em fazê-lo da forma correta.

Muito mais tarde, no final do século XVII, um casal abastado, mas sem filhos, nas colónias, adotou um jovem que herdaria a sua fortuna; com a condição de que ele mudasse o seu apelido para o deles: Pemberton.

Quanto à mulher, garantiriam que ela fosse sustentada financeiramente pelo seu novo marido e, mais tarde, pelo filho. Na sociedade da época, não existia qualquer assistência oficial do governo aos idosos.

No antigo Médio Oriente, fora do contexto bíblico, as tabuinhas de Nuzi também referem que, quando um pai arranjava uma esposa para o seu filho, se o filho morresse, a rapariga casava com outro filho. Outras culturas antigas, como os hititas e os assírios, praticavam as mesmas leis, exceto que os assírios tinham uma particularidade. Se uma mulher estivesse apenas prometida a um noivo e este falecesse, o irmão do noivo era obrigado a casar-se com ela. O casamento levirato parece muito estranho aos ocidentais, mas muitas outras culturas consideravam-no natural. A Wikipédia refere que o costume do casamento levirato era praticado pelos citas, mais tarde pelos curdos, pelos Hsiung-Nu (Xiongnu) da China, pelos hunos, os quirguizes, o povo Karo da Indonésia, muitos somalis, a tribo Mambila da Nigéria e do norte dos Camarões, algumas regiões da Nigéria, a tribo Marogoli do oeste do Quénia, os zulus, os shona do Zimbábue e as tribos Dinka e Nuer do sul do Sudão.

Desde os tempos do Novo Testamento, entende-se que os crentes devem cuidar das suas famílias, incluindo a família alargada, dada a natureza rigorosa do mandamento em 1 Timóteo 5:8. Embora hoje em dia não exista o casamento levirato para os cristãos, devemos, ainda assim, ajudar financeiramente também a família alargada.

P: Em Dt 25,5-10, por que razão a lei difere do que se esperava de Judá, Onã e Tamar em Génesis 38?

R: Recorde-se que a Lei de Moisés ainda não tinha sido dada na época de Judá. Judá acreditava que tinha uma obrigação para com Tamar e violou a sua consciência ao optar por não cumprir essa obrigação.

P: Em Dt 25, 11-12, por que razão a lei diz que a mão da mulher deve ser cortada?

R: O verbo hebraico aqui indica um ato violento, não apenas acidental. O Antigo Testamento aborda extensivamente a dignidade dos sexos. Por exemplo, as mulheres cativas não podiam ser exploradas, conforme Deuteronómio 21:10-14, e uma esposa que tivesse perdido o favor do marido não deveria ver os direitos de herança dos seus filhos diminuídos. Existem responsabilidades, bem como privilégios. Mesmo numa luta, há limites que não se devem ultrapassar. Tal poderia causar danos permanentes a um homem, afetando a sua capacidade de ter filhos e as suas relações conjugais.

Este é o único local na Torá onde existe uma punição que consiste em cortar alguma parte do corpo. Em contraste com isto, outras leis do Próximo Oriente e, mais tarde, a lei islâmica da Sharia tinham outras razões para a mutilação. Por exemplo, na Assíria, se um homem beijasse na rua uma mulher que não fosse a sua esposa, teria o lábio cortado.

P: Em Dt 25:13-15, Prov 11:1; 20:10,23 e Lev 19:35-36, por que razão não se devem utilizar pesos diferentes?

R: Isto refere-se à prática perversa de medir cereais ou outros artigos utilizando um peso mais leve quando o comerciante os vende e um peso ligeiramente mais pesado quando os compra. É claro que isso era muito grave se fosse apanhado, mas era igualmente grave aos olhos de Deus, mesmo que não fosse apanhado. No entanto, a honestidade glorifica a Deus, mesmo quando ninguém na terra o consegue perceber. Aparentemente, isto continuava a ser um problema no tempo de Amós, de acordo com Amós 8:5.

P: Em Dt 25, 17-19, por que razão deviam exterminar os amalequitas?

R: Os amalequitas eram descendentes de Amaleque, filho de Elifaz e neto de Esaú, conforme Génesis 36:12. Os amalequitas tinham atacado Israel de surpresa, de acordo com Deuteronómio 25:17-19, matando os mais velhos e os mais fracos que ficavam para trás. Os israelitas combateram-nos em Êxodo 17:8-16 e Números 14:39-45. Saul combateu-os em 1 Samuel 15:1-3 e Davi combateu-os em 2 Samuel 1:1. Eles reaparecem em 1 Crónicas 4:41-43, no tempo de Ezequias.

P: Em Dt 26:1-4, o povo devia considerar a sua terra como uma herança. Que tipo de coisas constituem uma herança para nós hoje em dia?

R: Uma herança é algo que não mereciam, mas que lhes foi transmitido pelos pais ou por outras pessoas. Pode ser o nosso país, as nossas leis, a nossa terra, a riqueza, o nosso tempo, a nossa saúde, a nossa igreja e o nosso bairro. Podemos valorizá-la, devemos cuidar dela, mas não devemos ser arrogantes e pensar que a merecemos mais do que os outros.

Tal como mostra Deuteronómio 26:2-4, devemos estar gratos a Deus por isso. Devemos também ser amorosos e partilhar com os outros.

P: Em Dt 26,2, de que formas podemos não só dar a Deus, mas oferecer-Lhe as primícias hoje?

R: Se esteve desempregado e acabou de arranjar um novo emprego, espera até se estabilizar e ter uma quantia confortável no banco antes de dar a Deus, ou oferece a Deus imediatamente? O oposto disto é quando tem um bom investimento, como ações: investe tudo nele, racionalizando que vai deixá-lo crescer primeiro antes de dar alguma coisa a Deus, ou dá a Deus imediatamente? É claro que não há problema em doar diretamente as ações, em vez de vender algumas e doar o dinheiro.

Pode oferecer a Deus as primícias do seu tempo, e não apenas o tempo que lhe sobra depois de estar cansado.

P: Em Dt 26,5-10, por que razão os israelitas deviam dizer isto quando traziam as suas primícias?

R: Apresentar uma oferta, quer das primícias quer do dízimo, não era apenas uma transação comercial; era um ato de adoração. Deviam dizer e refletir sobre estas coisas no seu coração quando apresentavam as suas ofertas. Deviam recordar quem eram e de onde vinham. Era também um ato de adoração coletiva; o povo estava reunido e podia ouvir os outros a dizer isto.

P: Em Dt 26, 13-16, por que razão as pessoas precisariam de testemunhar perante Deus que não tinham consumido nada do seu dízimo?

R: Obviamente, Deus já sabia o que elas faziam e o que não faziam. No entanto, este testemunho solene perante Deus seria testemunhado por outros e provocaria uma culpa ainda maior caso a pessoa estivesse a mentir sobre isso perante Deus.

P: Em Dt 26,16-19, qual é o ponto-chave desta passagem?

R: Isto conclui toda a secção de disposições de Deuteronómio 12:1-26:19. Resume, de forma geral, as bênçãos de Deus para o povo e as responsabilidades que o povo tem perante Deus relativamente a esta aliança que celebraram.

P: Em Dt 27:1, por que razão tanto os anciãos como Moisés dariam ordens ao povo?

R: Este é o único ponto em Deuteronómio em que tanto os anciãos como Moisés dão ordens ao povo. Moisés está velho e prestes a morrer em breve, pelo que não estaria presente na cerimónia. É dito ao povo o que deve fazer no Monte Gerizim e no Monte Ebal depois de entrar na Terra Prometida, mas a Moisés foi dito que morreria antes de eles entrarem. A título de nota, Moisés é mencionado na terceira pessoa no início do primeiro discurso em Deuteronómio 1:1,5, no final do primeiro discurso em Deuteronómio 4:41,44; no início do segundo discurso em Deuteronómio 5:1 e no início do terceiro discurso aqui, em Deuteronómio 27:1.

P: Em Dt 27:2-8, por que razão estas palavras foram registadas de forma tão destacada?

R: As primeiras pessoas que fizeram isto puderam ouvir as palavras, mas estas deviam ser claramente expostas para que todos as lessem, tanto naquela altura como no futuro.

P: Em Dt 27:4-14, por que razão renovaram aqui o seu compromisso?

R: Trata-se de uma reunião de grande dimensão, única no seu género, e eles nem sequer estavam a celebrar uma nova aliança; pelo contrário, estavam a renovar uma aliança já existente. Isto é semelhante a um casal de idosos que decide realizar uma segunda cerimónia de casamento para renovar os seus votos matrimoniais. Outros exemplos de renovação (e não de celebração) de uma aliança são a reconfirmação de Josué, filho de Num, como seu líder pelo povo (Josué 24), a dedicação do Templo de Salomão em 1 Reis 8 e 2 Crónicas 5 e, em certa medida, a Grande celebração da Páscoa de Ezequias em 2 Crónicas 30. Esta última não foi um evento de renovação distinto, mas realizaram muitos mais sacrifícios e celebraram-na durante mais sete dias.

P: Em Dt 27:4-14, quando devemos realizar uma renovação de compromisso?

R: Embora a renovação do compromisso não seja obrigatória, em geral é bom realizá-la para recordar às pessoas que lidera, bem como a si próprio, o seu compromisso anterior de servir a Deus de todo o coração. Especificamente, em Deuteronómio 27, vemos uma renovação do compromisso imediatamente antes de empreenderem um esforço importante, em que haveria uma grande tentação de ceder e seguir outros deuses, ou de ser preguiçoso e tentar servir a Deus apenas a meio. Em 1 Reis 8 e 2 Crónicas 5, tal como na dedicação do templo, devemos renovar o nosso compromisso ao dedicar um edifício ou uma criança ao Senhor. À semelhança de 2 Crónicas 30 com Ezequias, podemos realizar uma renovação quando nós, ou as pessoas que lideramos, deixámos de nos dedicar a seguir a Deus, nos arrependemos e desejamos comprometer-nos novamente a segui-Lo de todo o coração.

P: Em Dt 27:5, por que razão não podiam utilizar ferramentas de ferro ao construir um altar, uma vez que as ferramentas de ferro proporcionariam um resultado mais bonito e mais bem esculpido do que as ferramentas de pedra, os metais mais macios ou a ausência de ferramentas?

R: As Escrituras não o dizem, mas podemos identificar duas razões. Em primeiro lugar, os hebreus não possuíam ferramentas de ferro e dependiam das nações vizinhas para as obter. Isto ocorreu antes da Idade do Ferro no Médio Oriente. Os egípcios já dispunham de ferramentas de ferro de luxo há mil anos, mas estas eram raras no Egito, pois só eram obtidas a partir da forja de ferro meteorítico. Assim, conheciam o ferro, mas havia tão poucas ferramentas porque (com exceção dos hititas), a maioria das culturas não sabia como construir fornos suficientemente quentes para fundir ferro. Em segundo lugar, as ferramentas de ferro (não de aço) proporcionariam um resultado esteticamente agradável a princípio, mas se algum ferro permanecesse na pedra, enferrujaria e tornaria a pedra de uma cor castanha feia mais tarde.

Há aqui uma metáfora para nós hoje em dia. Quando fazemos coisas por Deus, seja por motivos egoístas, seja recorrendo a meios antiéticos ou de outra forma ímpios, o resultado pode durar, mas mantém uma certa fealdade — o paradoxo do nosso esforço humano ao tentar fazer coisas por Deus sem a orientação de Deus ou mesmo sem o Seu desejo. Pense nos conquistadores que afirmavam conquistar reinos ou fazer cativos, ou mesmo na Inquisição Católica Romana, alegando fazer essas coisas «para o Senhor». Por vezes, Deus prefere que uma pessoa seja simplesmente preguiçosa e não faça nada, a que faça coisas más alegando fazê-las por Ele.

P: Em Dt 27,9, o que há de significativo no facto de os israelitas se tornarem um povo do Senhor?

R: Há dois aspetos, ambos explicitados em Deuteronómio 27:12-13. Como o povo era especial para o Senhor, Deus abençoaria especialmente a sua obediência. Por outro lado, seriam amaldiçoados por desobedecerem a Deus, ainda mais do que outros povos. Lembre-se de que os israelitas conheciam a vontade de Deus mais do que outros povos daquela época e eram responsáveis tanto pelo que sabiam como pelo seu compromisso de serem um povo de Deus.

Para os crentes do Novo Testamento, Tiago 3:1 afirma que não muitos devem tornar-se mestres, pois os mestres serão julgados com maior rigor. Para os incrédulos, 2 Pedro 2:21 afirma que é melhor para uma pessoa não conhecer o caminho da verdade do que conhecê-lo e rejeitá-lo.

P: Em Dt 27:12, por que razão o Monte Gerizim e o Monte Ebal?

R: As Escrituras não o dizem, mas podemos ver que estas duas montanhas se situavam mesmo no centro da terra, com a cidade de Siquém entre elas. O Monte Gerizim ficava a cerca de 28 milhas e o Monte Ebal a cerca de 40 milhas a norte de Jerusalém. Ambos ficavam a cerca de 24 e 18 milhas a oeste do rio Jordão e, entre eles, havia uma passagem; Siquém situava-se no lado oriental da passagem estreita, a cerca de 18 milhas do Jordão. Os levitas posicionavam-se entre ambos, em Siquém, de acordo com Josué 8:33.

Qual das montanhas, Ebal ou Gerizim, irá subir? Consulte «The Message of Deuteronomy», de Raymond Brown, p. 23, para mais informações.

P: Em Dt 27:15-26, por que razão todo o povo precisava de dizer «amém» neste contexto?

R: Isto NÃO significa apenas que consideram que é uma boa ideia ou que concordam. Trata-se, antes, de se colocarem sob juramento de que se submetem voluntariamente a esta lei e às suas consequências. Estão a ratificar a aliança tanto para si próprios como para os seus descendentes.

De forma semelhante, o termo «amém» foi utilizado para colocar um signatário de tratado sob juramento no Tratado de Nimrud de Esar-Hadom, bem como na resposta dos soldados hititas. Consulte Wiseman, *Vassal-Treaties*, p. 26, e *Ancient Near Eastern Texts*, pp. 353-354.

P: Em Dt 27:19, por que razão alguém seria amaldiçoado devido às suas relações com estrangeiros, órfãos e viúvas?

R: Isto faz parte de uma secção, Deuteronómio 27:16-19, sobre tratar mal outras pessoas. Esta maldição é dirigida contra aqueles que se aproveitam de, ou prejudicam sem motivo, os estrangeiros na terra ou outras pessoas que não terão capacidade para se manifestar e defender-se. As Escrituras não especificam aqui um motivo concreto para se fazer mal a alguém; pode ser ganância, aversão aos pobres ou aos não cidadãos, ou simplesmente por diversão sádica; é errado, seja qual for o motivo. As Escrituras são extremamente vagas aqui quanto ao que, especificamente, lhes é proibido fazer. Não são necessários mais pormenores aqui, porque abrange tudo o que se possa fazer que seja injusto ou cruel para com os indefesos. Este é o reverso da moeda de «faça aos outros o que gostaria que lhe fizessem a si».

P: Em Dt 27,21, por que razão existe aqui esta maldição contra aqueles que mantiveram relações sexuais com animais?

R: De acordo com a obra de Raymond Brown, *The Message of Deuteronomy*, p. 266, tratava-se de um aspeto do processo pelo qual um adorador se tornava um com os deuses hititas.

P: Em Dt 27:24, por que razão é amaldiçoado um ataque secreto?

R: Seria insensato para um assassino ou bandido atacar abertamente, pois seria apanhado. Mas a questão aqui é que, mesmo que seja secretamente — e fosse tão secreto que ninguém na terra jamais descobrisse —, Deus ainda assim saberia. Não traia os outros pelas costas.

P: Em Dt 28:1-14, quais são as principais categorias destas bênçãos?

R: Estas incluem a agricultura (28:8, 11a, 11c, 12a), a família (28:11b), as finanças (28:12b), as forças armadas (28:7, 10, 13) e a vida espiritual (28:9).

P: Em Dt 28, por que razão o Livro das Lamentações é tão semelhante a este capítulo?

R: São muito diferentes em termos de estilo, uma vez que as Lamentações foram escritas mil anos mais tarde, de forma precisa e poética. No entanto, o «The Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 1209, salienta que existem quinze semelhanças no conteúdo. Isto deve-se provavelmente ao facto de o autor das Lamentações (muito provavelmente Jeremias) estar deliberadamente a tentar mostrar que o desastre ocorrido não foi um acontecimento fortuito, mas sim Deus a cumprir deliberadamente as maldições proféticas de Deuteronómio 28.

Todo o livro de Lamentações pode ser visto como uma resposta à pergunta em Deuteronómio 29:24.

P: Em Dt 28:15-68, por que razão as maldições são quatro vezes mais extensas do que as bênçãos em Dt 28:1-14?

R: Era comum nos antigos tratados de suserania incluir bênçãos e maldições no final. Era comum que as maldições por violação do tratado fossem mais numerosas do que as bênçãos. Paulo referiu-se aos que estavam sob a lei como estando sob uma maldição; e isso era verdade quando violavam a lei. No entanto, ao contrário de Deuteronómio, os tratados de suserania não continham disposições relativas ao perdão.

P: Em Dt 28,20, qual é a confusão aqui profetizada?

R: Esta palavra pode ser melhor traduzida como «pânico». Pode considerá-la como um pânico enviado por Deus. A mesma palavra é utilizada para referir-se aos egípcios que se afogaram no Mar Vermelho, em Êxodo 14:23-28.

P: De que forma se relaciona Deuteronómio 28:28-40 com as isenções militares previstas em Deuteronómio 20:5-8?

R: As três isenções militares aplicavam-se ao caso de um homem que acabasse de plantar uma vinha, que se tivesse noivado com uma mulher ou que tivesse receio de ir para a batalha. Deuteronómio 28:30 menciona duas delas: o noivado com uma mulher e o plantio de uma vinha. Deuteronómio 28:39-40 amaldiçoa os desobedientes, dizendo que plantarão vinhas, mas não desfrutarão dos seus frutos. Deuteronómio 28:28, 34 e 65 refere que eles ficariam enlouquecidos, trémulos e em pânico (confusão).

P: Em Dt 28:53-57, por que razão Deus decidiu que os israelitas desobedientes se tornariam canibais e comeriam os seus próprios filhos?

R: Deus não desejava isso, mas advertiu-os de que o seu castigo pela desobediência seria um cerco a Jerusalém tão severo que Ele previu que tal aconteceria. Infelizmente, isso ocorreu de facto, de acordo com 2 Reis 6:24-29 e Lamentações 2:20; 4:10.

P: Em Dt 28,64; 4,27, por que razão foi profetizado o exílio?

R: Isto aconteceu ao reino do norte quando os assírios o conquistaram em 722 a.C., e ao reino do sul quando os babilónios o conquistaram em 586 a.C. No entanto, isto não pareceria demasiado chocante para os primeiros leitores, pois, fora da Bíblia, já se sabia, por volta de 1800 a.C., que um conquistador exilava os habitantes que havia conquistado, tal como Kenneth A. Kitchen refere na obra de J.B. Payne, *New Perspectives on the Old Testament*, p. 507, e também na obra de Kitchen, *The Bible*, pp. 120-122.

P: Será que Dt 28,68 profetizou um segundo cativeiro no Egito, como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Trata-se de uma profecia condicional, caso continuassem na sua rebelião. Não profetiza um cativeiro no Egito, mas sim que fugiriam voluntariamente para o Egito. Depois de os babilónios terem exilado a maioria dos judeus para a Babilónia, muitos dos que ficaram optaram por fugir para o Egito, levando consigo Jeremias, que não queria ir. Jeremias 41:11-44:30 apresenta uma discussão aprofundada sobre o que aconteceu.

Mais tarde, quando os romanos esmagaram a rebelião judaica em 70 d.C., após terem capturado Jerusalém, enviaram 17 000 judeus adultos para o Egito para realizarem trabalhos forçados e venderam todos os menores de 17 anos, de acordo com o livro 6, capítulo 9.2, de «A Guerra dos Judeus», de Josefo. Por volta de 135 d.C., o imperador romano Adriano também vendeu muitos judeus como escravos, de acordo com a «Carta a Jer. 31», de Jerónimo.

P: Deuteronómio 29:1-29 é um resumo de Deuteronómio 28 ou uma introdução a Deuteronómio 30?

R: Ambas as coisas, porque pode ser considerado uma transição. Trata-se de uma recapitulação do que precede e de uma introdução ao que se segue. As Bíblias judaicas referem-se a Deuteronómio 29:1 como Deuteronómio 28:69.

P: Em Dt 29,3-4, por que razão os sinais milagrosos e as maravilhas, por si só, não podem conduzir à fé em Deus?

R: Devido à pecaminosidade das pessoas e à sua habilidade em encontrar explicações alternativas, é necessária a auto-revelação de Deus. O povo de Deus, naquela época, percebeu isso e contou aos seus filhos e netos, que, por sua vez, o transmitiram aos seus descendentes. No entanto, muitas vezes os filhos não aprendem com as dificuldades vividas pelos pais; insistem em aprender por si próprios com as dificuldades. João 2:18-21; 6:30; 9:40-41; 10:38; 13:7 e outros versículos demonstram o mesmo.

P: Em Dt 29,16-18, de que forma é que alguns frequentadores da igreja tentam «excluir-se» da obediência a Deus?

R: Podem fazer tudo corretamente na aparência e podem obedecer a Deus em muitas áreas, mas pode haver uma ou duas áreas em que pensam, erradamente, que «o mandamento de Deus não se aplica a mim neste caso». Pode tratar-se de uma racionalização segundo a qual têm de mentir para fazer vendas, têm de se envolver em relações sexuais extraconjugais porque pensam que estão num casamento infeliz, têm de roubar porque, de outra forma, Deus não lhes proporciona o suficiente, o seu mau feitio ou linguagem imprópria são aceitáveis porque pensam que isso faz parte da sua personalidade, ou podem fazer algo em segredo porque as pessoas não irão descobrir. Mas Deus sabe, e Deus não «isentou» ninguém de buscar a santidade Nele. Cristo não veio para ficar do nosso lado. Pelo contrário, Ele veio para que fôssemos Seus e estivéssemos do Seu lado.

P: Em Dt 29,18 e Hb 12,15, qual é a raiz da amargura de que aqui se fala?

R: As pessoas, mesmo os crentes, podem tornar-se amargas por muitas razões. Pode dever-se a dificuldades atuais, à inveja dos outros ou, em geral, à não aceitação do que Deus está a fazer. Isso pode levar a perseguir um ídolo ou outra coisa qualquer, ou a derrubar uma barreira contra o pecado, caso sinta que Deus não se importa ou esteja zangado com Deus. As principais razões são o abandono de Deus (28:20); atos de desobediência (28:15, 20, 45, 58), ingratidão para com Deus (28:47) e uma consequência da adoração de outros deuses (28:64; 29:16-17).

No entanto, em vez de apenas «amargura», os textos hebraico e grego referem, na verdade, «raiz da amargura». A imagem aqui evocada é a de uma planta nociva que cresce com o tempo, à medida que o ambiente hostil a alimenta.

P: Em Dt 29:18 e Hb 12:15, de que forma é que algumas pessoas se tornam amargas hoje em dia, e o que podemos fazer para evitar tornar-nos assim?

R: Em primeiro lugar, reconheça o perigo. Em segundo lugar, ore a Deus para que o proteja disso. Em terceiro lugar, decida «traçar uma linha na areia» e comprometa-se a não se tornar assim. Em quarto lugar, mantenha os olhos fixos em Deus e nas Suas promessas. Por fim, perceba que este mundo é, de qualquer forma, temporário, e que as lutas que enfrentamos agora não são nada comparadas com as alegrias que teremos no céu, como diz 2 Coríntios 4:17.

P: Em Deuteronómio 29:28, por que razão Deus iria desarraigar o Seu povo desobediente e conduzi-lo para outra terra?

R: Vamos inverter a questão. Se eles eram desobedientes a Deus, então por que razão pensariam que Deus quereria que continuassem a desfrutar da terra que Ele lhes deu? Se o povo optou por se afastar de Deus, Deus pode afastar-Se deles. Isto aconteceu durante o exílio. Noutro sentido, somos todos exilados, uma vez que a humanidade foi expulsa do Jardim do Éden.

P: Em Dt 29,29, o que significa que as coisas secretas pertencem a Deus, mas as coisas que Ele revelou são nossas para sempre?

R: Há aqui dois tipos de conhecimento diferenciados.

1. Coisas secretas (ocultas) que Deus não nos revelou. Não nos cabe conhecê-las nem obedecer-lhes. Algumas dessas coisas talvez só venhamos a saber quando chegarmos ao Céu, e outras talvez nunca venhamos a saber. No entanto, não há problema nisso. Os pensamentos e os caminhos de Deus são mais elevados do que os nossos, como diz Isaías 55:8-9.

2. Coisas reveladas (desveladas) que Deus nos revelou e pelas quais somos responsáveis por conhecer, obedecer e ensinar aos nossos filhos e a outras pessoas.

P: Em Dt 30,1-2, poderíamos pensar que os israelitas foram extremamente insensatos por terem testemunhado todas estas coisas e, mesmo assim, se terem afastado de Deus. Mas quais são algumas das coisas que as pessoas hoje em dia testemunham a respeito de Deus e, ainda assim, não aprendem a lição?

R: A disciplina não ajuda necessariamente ninguém; depende de a pessoa a aceitar e se arrepender. Por vezes, pode tornar as pessoas mais obstinadas. Existem alguns pecados que as pessoas continuam a cometer, mesmo depois de terem visto graves consequências negativas decorrentes dos mesmos? Não apenas drogas e álcool, mas também no que diz respeito à pureza, à honestidade e ao tratar bem as pessoas. Acã e Judas perseguiram o ganho material. Gideão e Sansão, basicamente, adoravam a si próprios.

P: Em Dt 30,6, foi Deus quem circuncidou os corações dos israelitas, ou cabia aos próprios israelitas fazê-lo, como diz Dt 10,16?

R: Isto é como perguntar se somos responsáveis pela fé, ou se é Deus quem nos dá a fé. A resposta correta é ambas as coisas, porque, quer na salvação, quer na dedicação a Deus, existe uma interação entre Deus e a pessoa. O facto de Deus circuncidar os nossos corações também é abordado em Colossenses 2:11.

P: Em Dt 30,11-14 e Rm 10,8, como responderia a alguém que afirma que as Escrituras são demasiado difíceis de compreender?

R: Por vezes, isto pode ser apenas uma desculpa: a menos que consiga compreender tudo, não tenho de seguir nada. Mas para aqueles que têm uma objeção genuína a este respeito, há três pontos na resposta.

Em primeiro lugar, a Bíblia tem «vários níveis» de compreensão. Algumas partes são tão simples que uma criança do ensino básico consegue compreender perfeitamente. Até mesmo um aluno do 3.º ano sabe que pode escolher ser uma «pessoa boa» ou uma «pessoa má» quando crescer. Todos conseguem compreender que Deus criou tudo, que todos pecámos, que Jesus morreu na cruz por nós e ressuscitou dos mortos. Precisamos de nos arrepender e acreditar Nele. Outras partes são muito complicadas, e estudiosos altamente qualificados debatem-se com as implicações de algumas doutrinas. Por exemplo, de quanto metaconhecimento (de hipóteses) dispõe Deus? Como é que nascemos com uma natureza pecaminosa? Quando Satanás tentou Jesus, este era impecável? Na ressurreição, em que medida os nossos corpos serão semelhantes, mas diferentes, do corpo de Jesus? Além disso, por vezes, a mesma passagem pode ser lida e compreendida a diferentes níveis: um nível básico (mas verdadeiro) e um nível mais profundo (mas também verdadeiro).

Em segundo lugar, os crentes devem orar para que o Espírito Santo lhes conceda compreensão. Ele pode orientar-nos sobre quais as interpretações que são corretas e quais as que são falsas. Paulo alude a isto quando cita Deuteronómio 30:14 em Romanos 10:8.

Por fim, temos uns aos outros: outros crentes, tanto aqueles que vivem na mesma época que nós como aqueles que registaram as suas reflexões e sabedoria há muito tempo.

P: Em Dt 30:15-20, Moisés afirmou que (antes de Cristo) uma pessoa era justificada pela obediência à Lei?

R: Na verdade, Moisés e a Bíblia nunca afirmam isso. Esta passagem mostra as bênçãos e a comunhão com Deus decorrentes da obediência à Lei, bem como as maldições para o povo da aliança de Deus que desobedecesse à Lei, mas a Lei não salvava. Jesus Cristo proporcionou a justificação a todos os que creram, quer nos tempos anteriores a Cristo, quer nos posteriores.

P: Em Dt 30,19; Josué 24,15-18, por que razão se dá ênfase à escolha?

R: Não se tratava apenas de ouvir e concordar intelectualmente, mas sim de escolher viver a vida de forma piedosa, o que incluía recusar as coisas ímpias. É o oposto do que Paulo menciona em 2 Timóteo 3:7 a respeito de certas pessoas que estão sempre a aprender, mas nunca conseguem chegar ao conhecimento da verdade. No que diz respeito ao evangelho, é necessário fazer uma escolha.

P: Em Dt 31:1-3, 7-8, como evitamos pensar que o sucesso no ministério pode depender inteiramente de uma única pessoa?

R: Deus resolveu o problema ao retirar Moisés. Mas, antes disso, Moisés tinha preparado Josué para assumir o comando. Hoje em dia, por vezes, se um grupo de pessoas estiver a liderar, não haverá um choque abrupto caso uma pessoa seja retirada. Além disso, devemos refletir sobre a sucessão e sobre quem irá liderar as coisas depois de nós. Por fim, uma organização liderada por anciãos é mais resiliente do que uma com apenas um único líder.

P: Em Dt 31,3, como eram os povos de Canaã, e existem hoje em dia povos semelhantes a eles?

R: Muitos povos viviam na terra de Canaã. Colónias de hititas e amorreus vieram da Ásia Menor. Alguns filisteus e povos do mar chegaram nessa altura vindos do noroeste. Um dos povos mais invulgares era o dos anaquim. Foram encontrados ossos que revelaram que alguns deles tinham 10 pés e meio de altura. Acredita-se, no entanto, que a maioria dos cananeus tenha vindo do norte da Arábia. Considera-se que um povo que vive atualmente seja «primo» dos cananeus; este povo vive no Qatar.

Canaã era governada por um grande número de pequenas cidades-estado; estas tinham vasta experiência em guerras entre si. As suas muralhas eram mais espessas do que as das cidades israelitas, construídas séculos mais tarde. Tanto a parte norte como a parte sul de Canaã pagavam tributo ao Egito. Josué derrotou trinta e um reis em ambas as regiões. No entanto, as planícies não foram conquistadas porque os cananeus utilizavam carruagens, que constituíam armas eficazes nas planícies.

A religião dos cananeus era simultaneamente decadente e cruel. Cada região adorava um senhor local, ou Baal. Os cananeus também veneravam a deusa Astarte (ou Ishtar), a deusa do sexo e da guerra. Numa lenda, o seu marido, o deus Tammuz, foi enviado para o inferno por ela (que senhora simpática!). Três elementos «atraentes» desta religião eram o sexo, a violência e o materialismo. Não só sacrificavam animais, como também sacrificavam os seus filhos primogénitos «no fogo». Cada templo sustentava-se, em parte, através de sacrifícios e, em parte, através da prostituição «sagrada» das sacerdotisas. Uma vez que os cananeus possuíam uma civilização mais sofisticada e a sua religião apelava certamente mais à carne do que à adoração de Deus, era uma grande tentação para os israelitas afastarem-se do Deus Vivo.

É fácil olhar para o assassinato de bebés e para a prostituição e deixar de ver outra coisa verdadeiramente maligna. Em a maioria das culturas, há algumas pessoas que cometem homicídios e se tornam prostitutas, mas o grande mal reside no seguinte: se um cananeu desejasse sinceramente procurar o Criador e levar uma vida boa e moral, ensinavam-lhe que a única forma de o fazer era matando o seu primogénito e cometendo fornicação. Consegue imaginar como seria quase impossível procurar um Deus moral se a única forma que conhecesse fosse através destes atos ímpios?

Devido ao grande pecado dos cananeus (Génesis 15:16) e devido à tentação (Deuteronómio 7:16), Deus ordenou que fossem totalmente destruídos (Deuteronómio 20:16-18). Podemos refletir sobre quão grave o pecado deve tornar-se para que Deus aniquile um povo, mas não podemos, de facto, questionar o direito de Deus de dispor da Sua própria criação como Lhe aprouver.

P: Em Dt 31:6, 31:7 e Josué 1:6-7, 8-18, por que razão se dá ênfase a ser forte e corajoso?

R: Pode ser porque alguns de nós têm tendência para ser fracos e medrosos. Não devemos ser arrogantemente autoconfiantes, mas devemos ter confiança no que Deus pode fazer através de nós. Mas há uma segunda razão. Em vez de ficarem assustados e em pânico, muitas mais pessoas prefeririam jogar pelo seguro e não agitar as águas. Contra ambas essas atitudes, os crentes devem ser fortes e corajosos.

P: Em Dt 31:7-8,23; 32:44; 34:9, como é que se escolhe sabiamente alguém como sucessor?

R: Em primeiro lugar, é necessário perceber que tem de escolher um sucessor. Depois, reze e peça a Deus. No entanto, continua a ser necessário avaliar a pessoa e recorrer também ao seu discernimento. Josué tinha passado muito tempo com Moisés e no Tabernáculo. Tinha provado o seu valor quando ele e Calebe foram os únicos dois batedores que apresentaram um relatório favorável, com fé de que poderiam entrar. Moisés tinha Josué frequentemente ao seu lado, pelo que, dia após dia, o terá podido formar. Assim, Josué não só foi escolhido, como também estava preparado. Quando Moisés mencionou publicamente Josué aqui, ninguém ficou surpreendido.

P: Em Dt 31, 24-26, por que razão esta lei não foi colocada dentro da arca?

R: Esta lei, ou seja, o Livro do Deuteronómio, foi colocada ao lado da arca. Apenas três coisas se encontravam dentro da arca: os Dez Mandamentos, a vara de Arão que brotou e um vaso de maná. Mas isto destinava-se a ser lido pelo povo, especialmente pelos reis. Os sacerdotes deviam ler isto ao povo a cada sete anos, conforme Deuteronómio 31:9-10, na Festa dos Tabernáculos. Quantas pessoas hoje em dia lêem as Escrituras na íntegra, pelo menos uma vez a cada sete anos? Poder-se-ia pensar que a função dos sacerdotes consistia principalmente em ler as Escrituras, mas isso seria não compreender o essencial. Pelo contrário, tanto pelo incentivo como pelo exemplo, os sacerdotes deviam exortar o povo a ler e a conhecer a lei de Deus; a leitura de Deuteronómio uma vez a cada sete anos fazia parte disso. No entanto, o «MacArthur Bible Commentary», pp. 238-239, considera que se tratava de toda a Torá, e não apenas de Deuteronómio.

P: Em Dt 32,1-44, o que há de interessante neste cântico?

R: Trata-se de «aprender cantando». Não se trata, em primeiro lugar, de um cântico de louvor ou de lamento, mas sim de um cântico didático de educação e profecia, com alguns versículos (32:3-4, 8) que louvam o caráter de Deus. Não são apenas palavras que soam bem, mas uma expressão da vontade de Deus e um guia para a vida e a morte entre o povo de Deus. Se alguém memorizasse este cântico, teria um resumo da importância da lei. Ao contrário dos testamentos modernos, um testamento feito naquela época era irrevogável.

P: Em Dt 32:1-4, por que razão há sempre uma ênfase no louvor a Deus?

R: Isto glorifica Deus, mas também nos afeta a nós. Como disse C. S. Lewis (em «Reflexões sobre os Salmos», pp. 94-95), não pode haver um verdadeiro desfrute de algo sem apreciação.

P: Em Dt 32,5, por que razão se menciona aqui uma geração perversa e desviada?

R: Trata-se de uma geração que rejeitou o Messias de Deus. Jesus referiu-se à geração do Seu tempo desta forma em Mateus 17:17. Pedro e Paulo também utilizam esta expressão em Atos 2:40 e Filipenses 2:15.

P: Em Dt 32,8 e seguintes, de que forma a tradução da Septuaginta influenciou este contexto?

R: A Septuaginta diz: «Quando o Altíssimo dividiu as nações, quando separou os filhos de Adão, estabeleceu os limites das nações de acordo com o número dos filhos/anjos de Deus.»

P: Em Dt 32,10; Sal 17,8; Zac 2,8, o que é a menina do olho?

R: Refere-se à pupila, ou ao centro do olho. Significa algo que é considerado de grande valor e pelo qual se tem grande carinho.

P: Em Dt 32,11a, de que forma é que uma águia «agita» o ninho?

R: É necessário estar muito familiarizado com a observação de águias para compreender isto. A jovem águia tem uma vida bastante confortável no seu ninho; não precisa de fazer nada e recebe comida de graça constantemente. Ela sabe disso e, normalmente, não quer perder algo de bom e partir. Mas a mãe começa a destruir o ninho onde a jovem águia se encontra, obrigando-a a começar a voar e a valer-se por si própria. Por vezes, a águia tenta voar, desce até ao solo e fica ali presa por algum tempo. Não há problema; os pais levarão comida à águia que está no solo até que esta consiga voar por si própria.

P: Em Dt 32, 11 e seguintes, que aves colocam os seus filhotes nas suas asas?

R: Apenas as aves de rapina (a Palestina tem 44 espécies) têm asas suficientemente fortes para o fazer. Sabe-se que pelo menos uma delas, a águia-real, apanha os seus filhotes com as asas. Elas mergulham por baixo das águias-filhotes e voam para cima com elas nas costas, quando estas estão a aprender a voar, de acordo com a edição de abril de 2001 da National Geographic.

Consulte https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine 29/06/2025 para mais informações.

P: Em Dt 32:15; 33:5; 33:26 e Is 44:2, quem é Jeshurun neste contexto?

R: Trata-se de uma metáfora, e Jeshurun é um nome carinhoso para Israel, que significa «o reto» ou «o justo». A ideia é que Israel, originalmente, agradava ao Senhor. Mas, tal como um animal bem alimentado pode dar coices ao dono que o alimenta, esta é uma profecia poética de que o povo de Deus, Israel, se rebelaria contra Deus. Adorariam outros deuses, que eram, na verdade, demónios, de acordo com Deuteronómio 32:16-17.

P: Em Dt 32:15, por que razão alguns filhos de crentes crescem e afastam-se de Deus?

R: Podem existir várias razões.

A tentação de seguir outras coisas. Isto inclui ser seduzido por um namorado, cônjuge ou outros membros da família.

Materialismo

Orgulho e arrogância

Incoerência e hipocrisia dos crentes que testemunharam.

Medo e perseguição

A apatia decorrente da prosperidade. Há aqui uma lição a reter: a prosperidade pode constituir uma provação mais perigosa do que os tempos difíceis.

Na base da maioria destas questões estão duas que não afirmam de forma positiva: «Será Deus suficiente?» e «Será o caminho de Deus o melhor caminho?»

P: Em Dt 32,12.16, por que razão o Senhor está tão indignado com os deuses estrangeiros?

R: Deuteronómio 32:16 diz que isso provoca ciúmes em Deus. Tal como um marido ou uma esposa podem sentir ciúmes se o seu cônjuge estiver a ter um caso, Deus também sente ciúmes quando as pessoas se voltam para outros deuses. Além disso, no versículo 16, Deus chama à sua adoração «abominações». Num certo sentido, a Terra é um campo de batalha onde os demónios lutam contra Deus. O objetivo ou «prémio» é ter pessoas que sejam leais aos demónios e que acreditem, sigam ou adorem os demónios.

Certa vez, quando jogava na equipa de basquetebol da escola, marquei o cesto que decidiu o jogo. Sabe, era um salto entre dois, e o árbitro, acidentalmente, alinhou-nos ao contrário. Desviei a bola, apanhei-a e lancei. A bola entrou, mas, infelizmente, acabei por marcá-la acidentalmente no cesto da equipa adversária. Pior ainda, perdemos o jogo por um ponto. Fiquei tão envergonhado. Uma das regras tácitas do basquetebol é: não marque pontos para a equipa que está contra si. É mais ou menos o que significa adorar deuses estrangeiros.

P: Em Dt 32:21, o «povo insensato» aqui referido refere-se aos árabes pré-islâmicos, como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Isto também pode ser traduzido como «povo lento a aprender», mas, independentemente disso, não há razão para que isto se refira aos árabes mais do que aos gentios em geral. Especificamente, os primeiros cristãos que não eram de origem judaica eram principalmente gentios do Império Romano. Os árabes não constituíam um grupo étnico muito numeroso.

P: Em Dt 32,28-33, de que forma é que um discernimento terrível constitui um pecado que conduz à ruína?

R: Quando não se consegue distinguir o certo do errado, seja por medo, pressão ou potencial perda, não se consegue orientar os outros. Quando nem sequer se sabe, a nível pessoal, o que é certo e o que é errado, pode-se cair em qualquer armadilha. Nem toda a ignorância é inocente. Parte dela resulta de um esforço deliberado para não se importar se algo é certo ou errado.

Metaforicamente, as pessoas más teriam vinho em abundância, mas elas próprias não se apercebiam — ou então apercebiam-se, mas não se importavam — de que o seu vinho era o vinho do veneno de cobra. Hoje em dia, as pessoas fazem coisas como consumir drogas, embriagar-se e fumar, envenenando assim os seus próprios corpos.

P: Em Dt 32,48-52, terá a ira de Moisés sido um «pecado que leva à morte», tal como mencionado em 1 Jo 5,16-17, uma vez que foi castigado com a morte antes de entrar na Terra Prometida?

R: Não, isto é fundamentalmente diferente do caso de Ananias e Safira (Atos 5:1-11), de alguns crentes que tomaram a Ceia do Senhor de ânimo leve (1 Coríntios 11:31, 32), da rebelião de Coré (Números 16) e do pecado de Acã (Josué 7:16-26). Os outros morreram imediatamente, enquanto Moisés viveu muitos anos antes de morrer. O pecado de Moisés foi apenas um pecado que conduz à morte, no sentido em que Adão, Eva e todos nós morreremos como consequência do pecado.

P: Em Dt 32:49, até onde conseguia Moisés ver do Monte Nebo?

R: O Monte Nebo situava-se a 2 700 pés acima do nível do mar e a 4 000 pés acima do Mar Morto. Num dia claro, é possível ver dali para norte do Mar da Galileia e para sul do Mar Morto.

P: Em Dt 32,50, uma vez que existe vida após a morte, o que significa «reunido ao seu povo»?

R: Significa simplesmente que Moisés se juntou aos israelitas que já tinham falecido. Por outras palavras, Moisés morreu.

P: Em Dt 33,1-29, quando e como devemos proferir palavras de bênção sobre os outros hoje em dia?

R: Devemos abençoar outras pessoas cuidando delas e praticando atos de amor para com elas, mas não é isso que está aqui em causa. Existem três formas.

Ore por elas (na ausência delas): Com que frequência ora pela sua família, pelas pessoas da igreja e pelos não crentes?

Ofereça-lhes palavras de encorajamento: edifique-os com uma visão de quem eles poderiam ser e, esperemos, de quem estão a tornar-se. Encoraje-os a perseverar e a procurar o cerne da vontade de Deus, não se limitando a tocar apenas na superfície. Lembre-lhes que o caminho de Deus é o melhor caminho. Em última análise, não existe tal coisa como «pecar com sucesso». As bênçãos de Moisés eram uma combinação de orações, louvores, profecias e mandamentos.

Ore por eles na presença deles: além de orar com eles, ore também por eles, para que Deus os abençoe com as coisas verdadeiramente importantes: o conhecimento de Si mesmo, uma fé bem fundamentada e que o amor de Deus transborde nas suas vidas.

P: Em Dt 33,2, o facto de Deus resplandecer com 10 000 santos refere-se à conquista de Meca por Maomé, como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Não. Embora o exército de Medina contasse com cerca de 10 000 homens, essa é a única semelhança aqui. Parã situava-se em Edom, na atual Jordânia, e não teve grande destaque na Bíblia. Tanto Meca como Medina situam-se muito a sul de Parã, pelo que se trata de um «desvio» de centenas de milhas, para dizer o mínimo.

P: Em Dt 33,6-27, por que razão Simeão não é mencionado nesta profecia?

R: As Escrituras não o dizem, mas, no futuro, Simeão iria fundir-se com Judá e perder a sua identidade como tribo com território independente, conforme 1 Crónicas 4:24-42.

P: Em Dt 33,6, o hebraico diz «que» os seus homens sejam poucos ou «que não/nem que» os seus homens sejam poucos?

R: Pode ser traduzido de ambas as formas. A Septuaginta era uma tradução grega bastante fiável dos primeiros cinco livros, e os seus autores interpretaram-no como «que seja numeroso».

P: Em Dt 33,6, por que razão é apenas a tribo de Rubem que Moisés menciona, dizendo «que o seu povo não seja escasso»?

R: Foram feitas muitas profecias de prosperidade a outras tribos, mas não a Ruben. As Escrituras não o dizem, mas podemos perceber uma razão. As tribos de Ruben, Gade e metade de Manassés pediram terras fora de Canaã, a leste do rio Jordão; Ruben era a tribo mais a sul do leste. Foi-lhes concedido o que pediram, com a condição de que prometessem ajudar as outras tribos a conquistar as suas terras. Tanto quanto podemos constatar, estas tribos cumpriram a sua promessa. No entanto, o rio Jordão era, por natureza, muito difícil de atravessar durante grande parte do ano, e as tribos orientais estavam vulneráveis aos edomitas, moabitas, amonitas, sírios e árabes. Havia terra suficiente em Canaã, e estas tribos não agiram com sabedoria ao pedir terras mais difíceis de defender fora de Canaã. Talvez, quando viram que podiam viver nesta terra, tenham perguntado: «por que ir mais longe»?

Hoje em dia, há muitos que, quando vêem que algo não é mau, também perguntam: «por que ir mais longe?» Se não estiverem manifestamente fora da vontade de Deus, querem estar na situação de «por que ir mais longe» ou querem estar no centro exato da vontade de Deus para vós? Uma boa razão para avançar era o facto de estarem vulneráveis a serem varridos; tanto militar como espiritualmente. De facto, na época de David, já não se ouve falar das duas tribos e meia do leste. Da mesma forma, se estiver a caminhar com Deus, mas se encontrar numa situação vulnerável, talvez devido à tentação, em vez de perguntar «por que ir mais longe», mude as suas circunstâncias ou saia desse lugar.

P: Em Dt 33,7, o que diz esta bênção sobre Judá?

R: Tratava-se de uma bênção relacionada com o poder, mas é diferente das bênçãos de poder concedidas a Gade e a Dã em Deuteronómio 33:20-22. Esta bênção sobre Judá centra-se exclusivamente no facto de Deus conceder poder e ajuda para proteger o Seu povo.

P: Em Dt 33,7, uma vez que a realeza de Judá não é mencionada, será que isto indica que foi redigida após a separação das tribos do norte, como afirma o cético «Guia de Asimov para a Bíblia», p. 206?

R: Não, seria igualmente válido afirmar que não se faria qualquer menção à realeza de Judá se o texto fosse anterior a Davi e ao reino unido, tal como seria válido afirmar que foi redigido após o período do reino unido. Na verdade, uma vez que se tratava de bênçãos de Moisés, não havia necessidade de mencionar ou de não mencionar a realeza de Judá.

P: Em Dt 33, 8-11, o que é dito sobre Levi e a lealdade?

R: Após o episódio do bezerro de ouro, os levitas empunharam espadas, em obediência à ordem de Deus, e mataram os seus próprios compatriotas. A lealdade a Deus e a lealdade aos outros israelitas seriam normalmente a mesma coisa, mas quando se revelaram diferentes, os levitas optaram por ser leais a Deus. Levi foi amaldiçoado com a dispersão em Israel. No entanto, este é um exemplo de uma maldição que se transformou numa bênção.

Podemos ser leais a Deus, ao nosso país, a um presidente, à igreja, à família, a uma empresa, aos amigos, etc. Esperemos que não haja conflito ou contradição na lealdade para com todos eles. Mas, quando houver, temos de nos certificar de que a nossa lealdade máxima é para com Deus, acima do país, da igreja, da família, da empresa ou dos amigos.

P: Em Dt 33,12, o que é que isto diz sobre Benjamim e a segurança?

R: Algumas pessoas pensam constantemente na segurança. Outras vivem numa região onde precisam de pensar na segurança a maior parte do tempo, como, por exemplo, numa terra devastada pela guerra. Mas pode ficar tranquilo, sabendo que Deus está a velar por si. Não há qualquer promessa de que os cristãos nunca venham a sofrer ou a ser mortos. Mas não morrerá até que Deus queira levá-lo para casa.

Houve uma história sobre um avião apanhado por uma tempestade, e o voo foi muito turbulento. Todos pareciam assustados, exceto uma senhora idosa. Perguntaram-lhe por que razão não estava assustada, e ela respondeu que sabia que iria ver o seu filho. O seu filho estava na cidade onde deveriam aterrar. Mas ela tinha outro filho, um crente que já tinha falecido. Ela disse que não sabia se iriam aterrar em segurança ou não, mas sabia que, de qualquer forma, iria ver o seu filho.

P: Em Dt 33,16, deverá tratar-se da graça de Deus que estava no «Sinai» ou na «sarça»?

R: Uma vez que, originalmente, as vogais não eram escritas, a palavra é «SN», que pode significar tanto «Monte Sinai» como «sarça» (como na sarça ardente). Seja como for, o sentido é o mesmo. Voltem-se para Deus, que se manifestou de forma sobrenatural, quer na sarça ardente, quer no Monte Sinai.

P: Em Dt 33,25, o que significa a promessa feita a Aser: «que a vossa força seja à altura dos vossos dias»?

R: Aser terminará bem a sua vida; será forte enquanto estiver na terra, em vez de continuar a enfraquecer cada vez mais. Os cristãos de hoje têm uma escolha à medida que envelhecem; podemos ficar mais fracos física e mentalmente. Mas, esperemos que todos tenhamos «força à altura dos vossos dias» espiritualmente. Devemos esforçar-nos por «terminar bem», em vez de nos tornarmos espiritualmente mais fracos à medida que o nosso ambiente e as circunstâncias mudam. Temos de nos empenhar em deixar um legado e em terminar bem.

P: Em Dt 33,18-19, que tipo de bênção é esta para Zebulom e Issacar?

R: Estas duas tribos situavam-se no extremo norte, e Aser ficava mesmo junto à costa, desde um pouco a norte de Tiro até ao sul, na zona da atual Telavive. A montanha mencionada é provavelmente o Monte Tabor, que separa Zebulom e Issacar. Para além de oferecerem sacrifícios justos, esta bênção destinava-se à prosperidade material. Entre as florestas do Líbano e a assimilação pelos fenícios, tornaram-se muito prósperos; mas à custa da sua vida espiritual. Na época de David, já não se falava de Aser nem de Zebulom; grande parte da tribo fazia parte da Fenícia. De facto, o arquiteto do templo de Salomão, Hiram, em 1 Reis 7:13-14, era de Naftali pelo lado materno e de Tiro pelo lado paterno. De facto, em 1 Reis 9:10-12, Salomão cedeu 20 aldeias da Galileia a Hiram, rei de Tiro. Poder-se-ia argumentar que eram apenas 20 aldeias, mas não deveria ter sido cedida nenhuma aldeia. Salomão construiu o seu templo recorrendo a uma importante aliança com o mundo. Essa aliança teve um custo: a cedência de 20 cidades do povo de Deus a um rei pagão. Teria sido melhor que o templo não fosse tão belo, sem que o povo de Deus fosse entregue ao paganismo.

P: Em Dt 33, 20-23, o que significa esta profecia sobre as tribos de Gade, Dã e o poder semelhante ao de um leão?

R: Estas tribos eram guerreiras, e foi profetizado que seriam guerreiros poderosos. A título de nota, «Basã» é a região fértil a nordeste de Canaã para onde Dan migrou. Está também relacionada com a palavra ugarítica «basan», que significa víbora. Esta profecia é muito diferente da profecia de prosperidade para Zebulom e Issacar, mencionadas antes delas, ou para Aser, mencionada depois delas. Deus concederia sucesso a Gad e a Dan. No entanto, estas tribos não perduraram, tendo sido assimiladas. Não basta ser um bom guerreiro; deve-se também ter cuidado com quem se luta. Diz-se que a Segunda Guerra Mundial foi vencida pela determinação da Europa Ocidental, pelo aço americano e pelo sangue russo, porque a Rússia sofreu, relativamente, muito mais mortes do que a América ou o Ocidente. Mas talvez não tivesse havido tantas perdas se não tivessem iniciado a Segunda Guerra Mundial do lado errado, ajudando a Alemanha nazi.

P: Em Dt 34,1-12, como é que o Deuteronómio pode ter sido escrito por Moisés, uma vez que é mencionada a sua morte?

R: A maioria dos cristãos considera que os dois últimos capítulos de Deuteronómio foram redigidos após a morte de Moisés. É muito provável que Moisés não tenha escrito sobre o que se seguiria à sua morte, uma vez que Deuteronómio 33 refere «ele disse» (terceira pessoa) em Dt 33:2, 7, 8, 12, 13, 18, 20, 22, 23, 24. No entanto, era comum as pessoas escreverem sobre si próprias na terceira pessoa. Seja como for, pelo menos o capítulo 34 poderá ter sido escrito pelo autor de Josué ou pelo próprio Josué.

P: Em Dt 34:1-2, como é que Moisés viu «toda» a terra?

R: Quando a alguém era concedida a posse de uma terra, por exemplo, através de compra, essa pessoa «visitava formalmente a terra» que estava prestes a possuir. O «toda» aqui não significa cada pé quadrado (nem mesmo o solo do outro lado de cada montanha e edifício). Significa, antes, que Moisés viu a terra como um todo.

P: Em Dt 34,4, como reage quando Deus lhe permite ver algo à distância, mas não fazer parte disso?

R: Por vezes, Deus faz isto por uma questão de disciplina; outras vezes, para a nossa proteção; outras vezes, isso será adiado; e, por vezes, não percebemos a razão. Por vezes, Deus pode conceder-nos algo, como uma herança, mas só a adquirimos mais tarde, mesmo que queiramos tudo agora. Seja como for, não devemos ficar amargurados, mas sim compreender que o que Deus está a fazer é o que é melhor para a Sua glória.

Tal como nós, Moisés podia olhar para trás, para a sua vida e para o povo, com uma mistura de realizações e desilusões, de satisfação feliz e de dor.

Será então verdade que Moisés nunca entrou na terra de Canaã? Talvez isso não seja verdade, pois Moisés e Elias conversaram com Jesus no Monte da Transfiguração, em Mateus 17:1-3. Embora a montanha não seja especificada, se fosse em Canaã, então Moisés acabou por lá chegar, afinal de contas.

P: Em Dt 34, 5, por que razão Moisés foi sepultado num lugar secreto?

R: Moisés subiu sozinho ao Monte Nebo, pelo que nenhum ser humano viu onde ele morreu. As Escrituras não o dizem, mas existem duas hipóteses.

Josefo, o escritor judeu, afirmou que, se o local fosse conhecido, os israelitas poderiam ter feito um ídolo do corpo de Moisés. Consulte «1001 Perguntas Bíblicas Respondidas», p. 311, para mais informações sobre este assunto.

Judas 9 afirma que o arcanjo Miguel e Satanás disputaram o corpo de Moisés. Talvez isto tenha alguma relação com o assunto, ou com o facto de Moisés vir a aparecer mais tarde a Jesus na Transfiguração.

P: Em Dt 34,7, como é que Moisés podia ter 120 anos e continuar forte e com boa visão?

R: Deus pode preservar a juventude e pode até restaurá-la, como demonstram Jó 33:25; Salmo 103:5; e, possivelmente, Salmo 110:3.

P: Em Dt 34,7, Moisés era tão forte como na sua juventude, ou já não conseguia sair nem entrar, como diz Dt 31,2?

R: Moisés era forte, tal como quando era mais jovem. Mas, tal como Deuteronómio 31:2 também refere, Moisés tinha alguma perda de mobilidade, uma vez que «já não era capaz de entrar e sair». No entanto, em Deuteronómio 34:1, Moisés ainda conseguia subir o Monte Nebo porque «tinha um funeral a que ir». A verdadeira razão pela qual Moisés não pôde entrar na Terra Prometida é apresentada em Deuteronómio 31:3, onde Moisés diz ao povo que Deus lhe revelou que ele morreria mesmo antes de chegar à Terra Prometida. É por isso que Moisés entregou a liderança do povo a Josué, em Deuteronómio 31:1-8.

P: Em Dt 34:9, em que outros passos do Antigo Testamento é que o Espírito do Senhor desceu sobre as pessoas?

R: Eis uma lista retirada do «The MacArthur Bible Commentary», p. 245.

Êxodo 31:3; 35:30,31 — a Bezalel, para lhe conceder habilidade

Números 11:17 — Moisés

Números 11:25 — Os setenta anciãos

Números 24:2 — Balaão, ao profetizar sobre Israel

Deuteronómio 34:9 — Josué para suceder a Moisés

Juízes 3:10 — Otniel

Juízes 6:34 — Gideão

Juízes 11:29 – Jefté

Juízes 14:6, 19; 15:14 – Sansão

1 Samuel 10:10; 11:6; 19:23 – Saul

1 Samuel 16:13 – David

1 Samuel 19:20 – Os mensageiros do rei Saul

1 Crónicas 12:18 – Amasai

2 Crónicas 24:20 – Zacarias

Isaías 61:1 – Isaías

Ezequiel 3:24; 11:5 – Ezequiel

Êxodo 28:3 – espírito de sabedoria concedido àqueles que confeccionaram as vestes sacerdotais.

P: Em Dt 34:10, como é que Moisés pôde escrever que era um profeta maior do que Jesus? (Esta pergunta foi feita por um ateu)

R: Muitos cristãos conservadores não acreditam que Moisés tenha escrito o epílogo de Deuteronómio após a sua morte. Devo admitir, no entanto, que esta é a primeira vez que ouço falar de um ateu que pense que Moisés escreveu após a sua própria morte. Seja como for, a resposta é a mesma.

Deuteronómio 34:10 diz: «Desde então, não surgiu em Israel nenhum profeta como Moisés.» O autor do epílogo de Deuteronómio estava correto, pois isto foi escrito muito antes da vinda de Jesus.

No entanto, é preciso reconhecer aos ateus o mérito pela sua diligência ao examinar a Bíblia e pela sua perspicácia em identificar problemas que mais ninguém vê.

P: Em Deuteronómio, quem escreveu realmente o livro?

R: O Deuteronómio foi proferido por Moisés (Dt 1:1-5; 4:1; 4:44-46; 5:1; 29:1-2) ou escrito por ele (31:9; 31:22,24-26). Datou por volta de 1406 a.C., embora a parte relativa à morte de Moisés tenha sido provavelmente redigida pouco tempo depois. Os «críticos superiores» liberais têm afirmado que foi escrito por outra pessoa, quer em 701 a.C., quer entre 520 e 400 a.C., quer durante a reforma de Josias. Apresentam-se a seguir alguns argumentos que sustentam a visão comum de que foi escrito por Moisés.

1) Um aspeto fundamental da reforma de Josias consistia em que não fossem realizados sacrifícios em nenhum outro local além de Jerusalém, pelo que não faria sentido que um livro de data posterior mencionasse sacrifícios em Siquém, no Monte Ebal e no Monte Gerizim, sem fazer qualquer referência a Jerusalém. Jerusalém foi mencionada nas tabuinhas de Ebla no século XXIV a.C., pelo que seria de esperar que um texto da época de Josias (c. 620 a.C.) mencionasse o templo de Jerusalém pelo menos uma vez.

2) Os amalequitas são mencionados em Deuteronómio 25:17-19. Embora fossem um inimigo formidável na época de Moisés e ainda existissem na época de David, já tinham desaparecido há muito tempo em épocas posteriores.

3) Em Deuteronómio 17:14-20, pareceria estranho referir que um dia teriam um rei, se já tivessem tido reis durante muitos séculos.

4) Os pormenores geográficos em Deuteronómio 2:8, 10, 13, 36; 3:14, 17 seriam, na melhor das hipóteses, inúteis e, mais provavelmente, desconhecidos para um escritor posterior.

5) Em Deuteronómio 3:17, por que razão se fala de Chinnereth/Kinnereth? Este era o nome do Mar da Galileia quando os israelitas chegaram pela primeira vez, mas já não o era posteriormente.

6) Tal como mencionado anteriormente, o texto corresponde aos tratados de suserania entre 2000 e 1000 a.C., mas não a períodos posteriores.

P: Em Deuteronómio, como sabemos, através de Filo, o Judeu, que o que temos é o que foi originalmente escrito?

R: Como cristãos, confiamos que o Antigo Testamento validado por Cristo é o Antigo Testamento que possuímos. Aliás, para os muçulmanos, o Alcorão afirma que a Torá foi entregue a Jesus na Sura 5:46. Dispomos de manuscritos antigos da época de Cristo, assunto abordado na próxima pergunta. No entanto, existe uma linha de evidência adicional. Filo de Alexandria foi um erudito judeu que viveu entre 15/20 a.C. e 50 d.C. Escreveu em grego, mas é curioso que as suas citações do Antigo Testamento em grego correspondam mais de perto ao texto masorético hebraico do que à Septuaginta grega. Ele aprofundou-se em pormenor no significado de diferentes versículos. Aqui estão os versículos a que se referiu em Deuteronómio.

1:17, 31, 43; 4:1, 4, 6, 12, 19, 29, 39; 5:16, 27, 31; 6:7, 10, 11, 13; 7:1, 7; 8:2, 3, 12, 14, 15, 17, 18; 9:5; 10:9, 10, 16, 17, 18, 20-22; 11:8; 12:28, 31; 13:1, 4, 6; 14:1, 4, 10; 15:1, 6, 8, 12, 16; 16:3, 19-22; 17:6, 15, 18; 18:18; 19:14-17, 19; 20:1, 5, 10, 19, 20; 21:10, 14, 15, 17-21, 23; 22:8, 10, 13, 27; 23:1-5, 12-14, 16, 18, 19, 21; 24:4, 7, 10, 15, 19, 20; 25:4, 11-13, 17, 18; 26:1, 13; 27:2, 3, 9, 15, 17, 19; 28:12, 15, 23, 28, 33, 65; 29:4; 30:4, 9-12, 14-15, 20; 32:4, 5, 7, 8, 13, 15, 18, 32, 34, 39; 33:1, 4, 6, 9; 34:4-6, 10

P: No Deuteronómio, quais são alguns dos manuscritos mais antigos que ainda hoje existem?

R: Aqui estão os mais antigos.

Manuscritos pré-nicenos do Deuteronómio

Os pergaminhos de Ketef Hinnom datam de 650-587 a.C., estão gravados em prata (razão pela qual sobreviveram) e contêm fragmentos de Êxodo 20:6; Números 6:24-26; Deuteronómio 5:10; 7:9; Neemias 1:5; e Daniel 9:4.

Manuscritos do Mar Morto: (antes de Cristo) 29 manuscritos distintos. *Os Manuscritos do Mar Morto Hoje*, p. 30. De acordo com *Os Manuscritos do Mar Morto Traduzidos: Os Textos de Qumran em Inglês*, 2.ª ed., e *Os Manuscritos do Mar Morto em Inglês*, 4.ª ed., são os seguintes:

4QPaleoDeut[r] contém Dt 19:2-3

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28 (= 4QDeut a) (Deuteronómio 23:36?; 24:1-8) (175-150 a.C.)

4Q29 (= 4QDeut b) (Deuteronómio 29:24-27; 30:3-14; 31:9-17, 31:24-32:3) revela semelhanças com o texto hebraico subjacente à Septuaginta. (Datado de 150-100 a.C.)

4Q30 (= 4QDeut c) (120 versículos de 19 capítulos, incluindo 31:16-19) (c. 150-100 a.C.) Dt 3:25-26; 4:13-17, 31-32; 7:3-4; 8:1-5; 9:11-12, 17-19, 29; 10:1-2, 5-8; 10:8-12; 11:3, 9-13, 18; 12:18-19, 26, 31; 15:1-4, 15-19; 16:2-3, 6-11, 21-22; 17:1-5, 7, 15-20; 18:1; 26:19; 28:1-14, 20, 22-25, 29-30, 48-50, 61; 29:17-19; 31:16-19; 32:3

4Q31 (= 4QDeut d) (Deuteronómio 2:26-33; 3:14-29; 4:1)

4Q32 (partes de Deuteronómio 3,8)

4Q33 (=4QDeut[f]) partes de 93 versículos: Dt 4:24-26; 7:22-25; 8:2-14; 9:6-7; 17:17-18; 18:6-10,18-22; 19:17-21; 20:1-6; 21:4-12; 22:12-19; 23:21-26; 24:2-7; 25:3-9; 26:18-19; 27:1-10

O 4Q34 «é praticamente idêntico à tradição subjacente ao Texto Massorético no que diz respeito às práticas ortográficas, às divisões em parágrafos e ao conteúdo.» A Enciclopédia dos Manuscritos do Mar Morto, vol. 1, p. 199

4Q35 (Deuteronómio 1-2, 31, 33 na Septuaginta grega)

4Q36

4Q37 (=Deuteronómio(j)) (inclui Deuteronómio 32 e Êxodo 12:43-13:5)

4Q38 (11 fragmentos de Deuteronómio 5, 11, 19, 20, 23, 25, 26, 32) Estes pertencem provavelmente a dois manuscritos diferentes.

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43 (=4QDt(p)) contém Dt 6:4-11

4Q44 Deuteronómio 32:37-43 está em conformidade com o hebraico subjacente à Septuaginta.

4Q45 92 versículos

4Q46 paleo-Deuteronómio (250-200 a.C.) Deuteronómio 26:14-15

4Q122 (Septuaginta grega)

5Q1 (c. 200-165 a.C.) capítulos 7, 8 e início do capítulo 9.

6Q3 (algumas letras de Deuteronómio 26:19)

11Q3 (=11QDeut) Deuteronómio 1:4-5

O «Wycliffe Bible Dictionary», pp. 436-438, refere que existem 25 cópias, mas é possível que não esteja a contabilizar os fragmentos da Septuaginta. O «New International Dictionary of the Bible», p. 261, indica que existem, pelo menos, 14 manuscritos diferentes de Deuteronómio apenas na caverna 4.

Muitos filactérios e mezuzot (usados na testa e nos braços, respetivamente) de Êxodo e Deuteronómio encontram-se entre os Manuscritos do Mar Morto, de acordo com a obra «The Dead Sea Scrolls Today», p. 33.

O Papiro de Nash, datado de 150 a.C., contém os Dez Mandamentos, compilados a partir de Êxodo 20:2-17 e Deuteronómio 5:6-6:4f. Este foi o texto bíblico mais antigo conhecido até à descoberta dos Manuscritos do Mar Morto. Encontra-se uma fotografia do mesmo no *New International Dictionary of the Bible*, p. 228.

A Septuaginta é uma tradução grega do Antigo Testamento e dos Apócrifos. De acordo com a obra *The Encyclopedia of Religious Knowledge*, p. 746, dispomos de fragmentos da Septuaginta relativos a Deuteronómio que remontam ao século II a.C.

A obra «Manuscritos da Bíblia Grega», p. 34, refere que existem mais de cem cópias do texto grego de Deuteronómio 17-33. A cópia mais antiga data do século II a.C. (fragmento B do Papiro Rylands 458), contém Deuteronómio 25:1-3 e encontra-se na Biblioteca John Rylands, em Manchester, Inglaterra. Outro fragmento de Deuteronómio 31:28-30 e Deuteronómio 32:1-7 data do século I a.C. Pode ver imagens destes fragmentos, juntamente com mais informações, em «Manuscritos da Bíblia Grega», pp. 60-61. Na Galeria Freer, em Washington, encontra-se uma cópia de Deuteronómio e Josué do século V d.C. Pode ver uma imagem de uma folha, Deuteronómio 10:6-15, no livro «Manuscritos da Bíblia em grego», pp. 84-85.

O Papiro Fouad Inv. 266 é composto por mais de cem fragmentos de partes de Deuteronómio 17-33 em grego. Data do século I a.C. Entre outras partes, contém Deuteronómio 31:28-30; 32:1-7.

Nahal Hever (50 a.C. a 50 d.C.) contém XHev/Se3 de Deuteronómio 9:5-6, 21-23

Em Masada (antes de 69 d.C.) foi encontrado o Mas1C, que contém Deuteronómio 33:17-21; 34:2-6

O sítio de Wadi Murabba’at (c. 132 d.C.) preservou Deuteronómio 10:1-3; 11:2-3; 12:25-26; 14:29; 15:1 ou 2, designado por Mur 2.

No total, os Manuscritos do Mar Morto, Masada, Nahal Hever e Wadi Murabba’at preservam os seguintes 620,5 versículos em hebraico, dos 959 versículos do Deuteronómio (64,7 %).

1:1-17, 22-25, 29-39, 41, 43-46; 2:1-6, 8, 24-36; 3:14-29; 4:1, 13-17, 24-26, 30-34, 47-49; 5:1-33; 6:1-11; 7:2-7, 12-26; 8:1-20; 9:1-2, 5-7, 10-14, 17-19, 21-23, 27-29; 10:1-3, 5-12, 14-15; 11:2-4, 6-13, 18, 27-32; 12:1-5, 11-12, 18-19, 22, 25-26, 31; 13:1-14, 16, 19; 14:1-4, 19-22, 24-29; 15:1-6, 8-10, 14-19; 16:2-4, 6-11, 21-22; 17:1-5, 6?, 7, 12-20; 18:1, 6-10, 18-22; 19:2-3, 8-21; 20:1-19; 21:4-12, 16?, 23; 22:1-9, 11-19; 23:6-8, 12-16, 22-26; 24:1-8, 10-22; 25:1-9, 14-19; 26:1-5, 14-15, 18-19; 27:1-10, 24-26; 28:1-18, 20, 22-25, 29-30, 44-50, 61, 67-68; 29:2-5, 9-20, 22-27; 30:3-14, 16-20; 31:1-19, 24-30; 32:1-3, 6-11, 13-14, 17-29, 33-35, 37-43; 33:1-24, 29; 34:1-6, 8?.

Manuscrito Oriental 7594 do Museu Britânico, em copta sahídico: Dt 1:39-2:19; 4:49-8:3; 9:7-13:17; 14:18-18:10; 19:1-20:6; 22:3-26:10; 28:1-6, 9-12; 28:14-31:10; 31:12-34:2; Jonas 1:1-4:11; Atos 1:1-20:4; 20:6-24:16; 26:7; 26:20-27; 27:10-16; 26:21 e seguintes-26a; 26:32-27:7; 27:10-16, 21 e seguintes-26a; 27:29 e seguintes-28:20; 28:23-27, 30-31

Os manuscritos da Bíblia cristã, datados de cerca de 350 d.C., contêm a Septuaginta do Antigo Testamento, incluindo o Deuteronómio. De acordo com a *Enciclopédia do Conhecimento Religioso*, p. 746, os papiros de Chester Beatty (séculos II-IV d.C.) contêm o Deuteronómio. O Códice Freer de Washington (séculos IV/V) contém Deuteronómio 10:6-15.

A Recensão de Luciano foi uma cópia da Septuaginta feita por Luciano, um presbítero e mártir (312 d.C.) de Antioquia. Ele corrigiu a gramática e o estilo gregos.

O Vaticanus (325-350 d.C.) contém todo o livro de Deuteronómio

O Sinaítico (340-350 d.C.) contém folhas de Deuteronómio 3:8-4:21; 28:68-30:16.

O Alexandrinus (c. 450 d.C.) contém todo o livro de Deuteronómio

Os samaritanos fizeram a sua própria cópia da Torá no século II a.C., embora as cópias samaritanas mais antigas que sobreviveram datem da Idade Média. The Dead Sea Scrolls Today, pp. 125-126.

Uma tradução siríaca da Septuaginta foi realizada pelo Bispo Paulo de Tella (616-617 d.C.), da qual ainda dispomos hoje, de acordo com «Manuscritos da Bíblia Grega», p. 35 (nota de rodapé).

Os primeiros escritores da Igreja reconheceram o Deuteronómio como parte da Bíblia. Consulte a próxima pergunta para obter uma lista completa anterior ao Concílio de Nicéia.

P: Quais foram os primeiros escritores que se referiram a Deuteronómio?

R: Os escritores pré-nicenos que citaram ou aludiram a versículos de Deuteronómio são os seguintes. Os sublinhados afirmam que foi Moisés quem o escreveu.

Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Deuteronómio 13:8-9 em 1 Clemente, cap. 29, vol. 1, pp. 12-13.

A Epístola de Barnabé (c. 70-130 d.C.), cap. 8, p. 142, cita Deuteronómio 10:16.

Justino Mártir (c. 138-165 d.C.) cita Deuteronómio 32:15 como sendo «de Moisés» em «Diálogo com Trifão, o Judeu», cap. 20, p. 204. Cita também Deuteronómio 10:16 como sendo de Moisés na mesma obra, cap. 126, p. 262

Meleto/Melito de Sardes (170-177/180 d.C.) incluiu Deuteronómio entre os livros do Antigo Testamento na sua carta a Onésimo, em *Sobre a Páscoa*, p. 72. Preservada na *História Eclesiástica* de Eusébio, livro 4, cap. 26.

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) cita Deuteronómio 5:8 como «disse Moisés» em *Contra as Heresias*, livro 3, cap. 6.5, p. 420.

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.) cita Deuteronómio em vários passagens, incluindo Deuteronómio 6:4 como sendo de Moisés, em «Exortação aos Pagãos», cap. 8, p. 195, e o mesmo versículo em «Os Estromata» (193-202 d.C.), livro 5, cap. 14, p. 471.

Tertuliano (198-220 d.C.) «Também no sentido seguinte, em Deuteronómio» e, em seguida, cita Deuteronómio 6:4,12; 11:27; 12:2,3,30; 13:1,6,16; 27:15, em *Scorpiace*, cap. 2, p. 635

Teodoto, provavelmente montanista (c. 240 d.C.), cita metade de Deuteronómio 17:6 em «Excertos de Teodoto», cap. 13, p. 44

Hipólito (222-235/6 d.C.) cita Dt 9:3 como sendo de Moisés. «Refutação de Todas as Heresias», livro 6, cap. 27, p. 88. Ele também discute Dt 5:22, afirmando: «E Moisés não se calou sobre este ponto, quando diz que há três palavras de Deus: “trevas, escuridão, tempestade”, e não acrescentou mais nada.» «Refutação de Todas as Heresias», livro 8, cap. 1, p. 118

Orígenes (240 d.C.) refere-se a Deuteronómio pelo nome. «Comentário ao Cântico dos Cânticos», livro 3, cap. 6, p. 187

Novatiano (250/254-256/7 d.C.) cita Deuteronómio 8:3 como a «palavra da lei» em «Sobre as Carnes Judaicas», cap. 5, p. 648

Novaciano (250/254-256/7 d.C.) cita Deuteronómio 32:8 como «Deuteronómio» em «Tratado sobre a Trindade», cap. 17, p. 627

O «Tratado Contra Novaciano» (250/4-256/7 d.C.) cita Dt 1,17 como se tratasse de Deuteronómio.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) cita «Deuteronómio» no «Tratado 12», terceiro livro, n.º 18.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) «Em Isaías… no Salmo 117… Também em Zacarias… Também em Deuteronómio:… Também em Jesus [Josué], filho de Nave» — Tratados de Cipriano, Tratado 12, cap. 2.16

Gregório Taumaturgo (240-265 d.C.) cita Deuteronómio 22:26,27 tal como consta no Deuteronómio. Epístola Canónica, Cânone 1, p. 18.

Dionísio de Alexandria (246-256 d.C.) cita Dt 19,14 na Epístola 7 a Filemão, um presbítero, p. 102

Dionísio de Roma (259-269 d.C.) menciona «Moisés no grande cântico de Deuteronómio» em Contra os Sabelianos, cap. 2, p. 365.

Adamantio (c. 300 d.C.) (implícito) cita Deuteronómio 25,4 como proveniente da Lei de Moisés. «Diálogo sobre a Verdadeira Fé», primeira parte, cap. 22b, p. 65

Victorinus de Petau (martirizado em 304 d.C.) alude a Deuteronómio 32:8 como «a Lei», em «Comentário ao Apocalipse a partir do Nono Capítulo», n.ºs 13 e 14, p. 352.

Metódio de Olimpo e Patara (270-311/312 d.C.) cita Deuteronómio 32:32,33 como sendo de Moisés. «O Banquete das Dez Virgens», Discurso 5, p. 327

Atanásio de Alexandria (318 d.C.) cita parte de Deuteronómio 30:14 como sendo de Moisés. Atanásio, Contra os Pagãos, cap. 30.1, p. 29

Lactâncio (c. 303-c. 325 d.C.) afirma: «Moisés também diz em Deuteronómio» e cita Deuteronómio 28:66 em «Epitome das Instituições Divinas», cap. 46, p. 241

Após Nicéia, entre outros que se referiram a Deuteronómio, contam-se:

Eusébio de Cesareia (318-339/340 d.C.)

Afraate, o Sírio (337-345 d.C.)

Hegemónio de Sirmium (c. 351 d.C.), citando Arquelau (262-278 d.C.), refere-se a Deuteronómio 18:15, de Moisés. «Disputa com Manes», cap. 42, p. 217

Hilário de Poitiers (355-367/368 d.C.)

Atanásio (325-373 d.C.)

Efraim, o Sírio (350-378 d.C.)

Basílio da Capadócia (357-378/379 d.C.)

Cirilo de Jerusalém (c. 349-386 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita Dt 13,6; 13,8-9 (Septuaginta) como sendo de «Moisés» e do «Livro do Deuteronómio» — Carta 3, cap. 17.1, p. 58

Dídimo, o Cego (398 d.C.) cita Dt 32,8 como se encontrasse no Deuteronómio. Comentário sobre Zacarias 11, p. 272

O Livro Siríaco dos Passos (Liber Graduum) (350-400 d.C.) cita Deuteronómio 27:24 como «dito na Lei». Memra 22, cap. 10, p. 259. Cita também Deuteronómio 5:16-22; 6:4; e 32:15. Faz alusão a Deuteronómio 6:5; 19:14,21; 22:1; 32:4.

Rufino (374-406 d.C.)

João Crisóstomo (falecido em 407 d.C.)

Sínodo de Cartago (393-419 d.C.)

Jerónimo (373-420 d.C.) aborda os livros do Antigo Testamento. Aborda especificamente Génesis, Êxodo, Levítico, Números, Deuteronómio, a Torá, Jó, Jesus, filho de Nave [Josué], Juízes, Rute, Samuel e Reis (2 livros), os doze profetas, Oséias, Joel, Amós, Obadias, Jonas, Miqueias, Naum, Habacuque, Sofonias, Ageu, Zacarias, Malaquias, Isaías, Jeremias, Ezequiel, Daniel, Ester, Esdras e Neemias. Carta 53, caps. 7-8, pp. 99-101.

O pelagiano Teodoro de Mopsuéstia (392-423/429 d.C.) refere-se a Dt 24, 1-2. Comentário sobre Malaquias, cap. 2, p. 412. Refere-se a Dt 29, 23. Comentário sobre Oséias, cap. 11, p. 87

Agostinho de Hipona (388-430 d.C.)

João Cassiano (419-430 d.C.)

Teodoreto de Ciro (423-458 d.C.).

P: Em Dt, quais são algumas das diferenças de tradução entre o hebraico, a Septuaginta grega e outras versões?

R: Aqui estão algumas delas, retiradas dos 959 versículos do Deuteronómio. Salvo indicação em contrário, a primeira frase corresponde ao texto massorético (MT) e a segunda à Septuaginta (LXX).

Dt 1:1 «Arabá» vs. «Mar Vermelho» (um manuscrito da Septuaginta, Targum, Vulgata)

Dt 1:4 «em Edrei» vs. «e em Edrei» (Septuaginta, siríaco, Vulgata)

Dt 1:8 «O Senhor» vs. «Eu» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta)

Dt 2:5 «Não vos darei a terra deles, nem sequer o espaço de uma sola de pé, pois dei o Monte Seir a Esaú como possessão.» vs. «Não vos darei da terra deles nem sequer o espaço suficiente para colocardes o pé, pois dei o Monte Seir aos filhos de Esaú como herança.» (Septuaginta)

Dt 2:8 e 10:6-7 baseiam-se em Nm 20:17-18 e Nm 33:31-38a no Pentateuco Samaritano. (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 937)

Dt 2:37 «e tudo» vs. «até mesmo tudo / tal como» (Septuaginta, Targum)

Dt 3:9 e Dt 4:48 «Sion» vs. «Siryon» (Septuaginta) vs. «Sirion» (siríaco)

Dt 3:12 «junto ao desfiladeiro do Arnon» vs. «na margem do desfiladeiro do Arnon»

Dt 5:5 «palavra» vs. «palavras» (Manuscritos do Mar Morto, Pentateuco Samaritano, Septuaginta, siríaco, Vulgata, Targum)

Dt 5:15 «Lembre-se» (MT) vs. «E deve lembrar-se» (Manuscritos do Mar Morto) (O Significado dos Manuscritos do Mar Morto, p. 112)

Dt 5:15 «Dia de sábado» (MT, SP, LXX) vs. «Dia de sábado para o santificar. Pois em seis dias o Senhor fez o céu e a terra, o mar e tudo o que neles há, e descansou no sétimo dia; por isso, o Senhor abençoou o dia de sábado e o santificou.» (Manuscrito do Mar Morto 4QDt41) (O Significado dos Manuscritos do Mar Morto, p. 112)

Dt 5:21 é imediatamente seguido por Dt 27:2-7 no Pentateuco Samaritano. (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 937)

Dt 8:4 «bolhas» vs. «calos» (Septuaginta)

Dt 9:24 «Eu conheci» vs. «ele conheceu» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta)

Dt 9:28 «Para que a terra» vs. «Para que o povo da terra» (Septuaginta, Pentateuco Samaritano)

Dt 10:13 «Senhor» vs. «Senhor, o vosso Deus» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, siríaco)

Dt 11:13 «os meus mandamentos» vs. «todos os mandamentos» (Septuaginta)

Dt 11:14 «Eu» vs. «ele» (Pentateuco Samaritano, algumas versões da Septuaginta, Vulgata, uma citação de uma mezuzá dos Manuscritos do Mar Morto) Consulte o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 3, p. 90, para mais informações.

Dt 11:30 «carvalhos ou terebintos» vs. «carvalho» (Septuaginta, siríaco)

Dt 11:30 «Moreh» (MT, Septuaginta) vs. «Moreh, em frente a Siquém» (Pentateuco Samaritano. Consulte The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Dt 12:5 «lugar que o SENHOR, o vosso Deus, escolher» (MT, Septuaginta) vs. «lugar que o SENHOR escolheu» (Pentateuco Samaritano)

Dt 12:14 «no lugar que o SENHOR escolher» (MT, Septuaginta) vs. «no lugar que o SENHOR escolheu» (Pentateuco Samaritano. The Meaning of the Dead Sea Scrolls, p. 95.)

Dt 12:28 «ordenar-vos» vs. «ordenar-vos hoje» (Pentateuco Samaritano, siríaco) (A nota de rodapé da NRSV indica que «hoje» consta do grego, mas a versão da Septuaginta de Brenton não o reflete.)

Dt 13:6 «o filho da vossa mãe» vs. «o filho do vosso pai ou o filho da vossa mãe» (Samaritano, Septuaginta, Targum) (Não há alteração de significado neste contexto)

Dt 14:13 «milhafre-preto» vs. «milhafre-preto, abutre ou falcão» na Septuaginta, no Pentateuco Samaritano e em alguns manuscritos hebraicos.

Dt 15:2 «exigir-lhe-á ao seu vizinho e ao seu irmão» (MT, Pentateuco Samaritano) vs. «exigir-lhe-á ao seu vizinho» (Septuaginta) vs. «exigir-lhe-á» (4QDeut(c))

Dt 18:15,18-19 «… um profeta do meio de vós, de entre os vossos irmãos. Alguém como eu — a ele dareis ouvidos… Eu lhes suscitarei um profeta de entre os seus irmãos, como vós; e porei as Minhas palavras na sua boca; e ele lhes dirá tudo o que Eu lhe ordenar. E acontecerá que, quem não ouvir as Minhas palavras que ele proferir em Meu nome, Eu lho exigirei da sua mão.» (Texto massorético) vs. «… um profeta dos vossos irmãos, como eu; a ele (plural) ouvireis… Eu vos suscitarei um profeta dos vossos irmãos, como vós; e porei as minhas palavras na sua boca, e ele lhes falará conforme eu lhe ordenar. E quaisquer que sejam as palavras que esse profeta disser em meu nome, eu me vingarei dele.» (Septuaginta) vs. «… um profeta como eu, dentre os vossos irmãos. A ele ouvireis em todas as coisas, tudo o que ele vos disser. E acontecerá que toda a alma que não ouvir esse profeta será totalmente destruída do meio do povo.» (Qumran 4QTest, Atos 3:22-23) (The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, p. 299-300)

Dt 18:19 «exigiria isso dele» (MT) vs. «vingar-se dele» (LXX, Eusébio de Cesareia)

Dt 20:8 «oficiais» (MT, Pentateuco Samaritano, Septuaginta) vs. «juízes» (4QDeut(k2)) A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto, p. 174

Dt 20:8 «para que o coração dos seus irmãos não desmaie» (MT, Targum) vs. «para que ele não faça desmaiar o coração do seu irmão» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta, Siríaco, Vulgata)

Dt 20:19 «o homem é a árvore do campo» vs. «Serão as árvores do campo pessoas?» (diferença de uma letra)

Dt 23:2 «assembleia de YHWH; até à décima geração, nenhum dos seus entrará na assembleia de YHWH.» vs. «assembleia do Senhor»

Dt 25:11 «as suas partes íntimas» vs. «a sua carne» (Pentateuco Samaritano)

Dt 26:3 «Declarai hoje o Senhor, o vosso Deus» vs. «Declarai hoje o Senhor, o meu Deus» (Septuaginta)

Dt 27:4 «Monte Ebal» (MT, Septuaginta) vs. «Monte Gerizim» (Pentateuco Samaritano e Latim Antigo/Itálico) [É provável que os samaritanos tenham alterado isto para reforçar a sua alegação de que Gerizim, e não Jerusalém, era a montanha onde deviam adorar.] Consulte The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 161, para mais informações.

Dt 28:30 altera «agarrou as suas partes íntimas» (sgl) para «agarrou a sua carne» (yshbn) (Pentateuco Samaritano)

Dt 28:11 «gado… terra» (MT, algumas versões da Septuaginta, Pentateuco Samaritano) vs. «t[erra, … g[ado]» (4QDeut(c), algumas versões da Septuaginta)

Dt 29:10 «os vossos líderes, as vossas tribos, os vossos anciãos» vs. «os chefes das vossas tribos, os vossos anciãos» (Septuaginta segundo Brenton) vs. «as vossas tribos, os vossos anciãos» (siríaco, grego segundo a nota de rodapé da NRSV)

Dt 29:11 «os vossos filhos, as vossas mulheres» (MT) vs. «as vossas mulheres e os vossos filhos» (Septuaginta) vs. «os vossos filhos e [as vossas] m[ulheres]» (1QDeut(b)) A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto, p. 186

Dt 30:9 «gado… terra» (MT) vs. «terra… gado» (4Deut(b), Pentateuco Samaritano, Septuaginta) A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto, p. 187

Dt 30:11 «longe» (MT) vs. «longe de vós» (4QDeut(b), Septuaginta). A Bíblia dos Manuscritos do Mar Morto, p. 187

Dt 30:16 «que eu vos ordeno» vs. «Se obedecerdes aos mandamentos do SENHOR, vosso Deus, que eu vos ordeno» (Septuaginta)

Dt 29:29 «para nós e para os nossos filhos» tem pontos especiais sobre esta expressão.

Dt 31:1 «foi e falou» vs. «tinha terminado de falar tudo» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Dt 31:7 «Ireis» vs. «Levareis» (algumas versões do Texto Massorético, Pentateuco Samaritano, Vulgata)

Dt 32:6 «arrependeu-se» vs. «perdoou» (Pentateuco Samaritano) (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Dt 32:8 «Ele estabeleceu os limites dos povos, de acordo com o número dos filhos de Israel» (TM) vs. «ele estabeleceu os limites das nações de acordo com o número dos anjos de Deus» (Septuaginta, Manuscritos do Mar Morto, Clemente de Roma, Justino Mártir, Clemente de Alexandria, Orígenes, Novaciano, Victorino de Petau) vs. «filhos de Deus» (Manuscrito do Mar Morto 4Q37, Símaco, latim) vs. «filhos de Adão»

Dt 32:10 «encontrou-o» vs. «sustentou-o» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta)

Dt 32:13 «ele comeu» vs. «alimentou-o com» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta, siríaco)

Dt 32:15 «Jeshurun» vs. «Jacó comeu até se fartar; Jeshurun» (Manuscritos do Mar Morto, Pentateuco Samaritano, Septuaginta)

Dt 32:19 «viu-o» vs. «viu-o e ficou com ciúmes» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Dt 32:43 «nações» vs. «céus» (Manuscrito do Mar Morto 4Q44, Septuaginta)

Dt 32:43 (ausente) (MT) vs. «Que todos os anjos de Deus o adorem.» (Septuaginta, Hebreus 1:6 e Manuscrito do Mar Morto 4Q44 (=4QDeut(q), João Crisóstomo (falecido em 407 d.C.) Homilias sobre Hebreus, Homilia 4, n.º 2, p. 382-383)

Dt 32:43 «servos» vs. «filhos» (Manuscrito do Mar Morto 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dt 32:43 (ausente) vs. «ele retribuirá àqueles que o odeiam» (Manuscrito do Mar Morto 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dt 32:43 «purifica a sua terra e o seu povo» vs. «purifica a terra para o seu povo» (Manuscrito do Mar Morto 4Q44 (=4QDeut(q)), Pentateuco Samaritano, Septuaginta, Vulgata)

Dt 32:44 «Hoséias» (MT) vs. «Josué» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta, Siríaco, Vulgata). Hoséias era o nome de Josué antes de Moisés o ter renomeado.

Dt 33:2 «sobre/para eles» vs. «sobre/para nós» (Septuaginta, siríaco, Vulgata)

Dt 33:2 «Ele veio de Ribebot-kodesh» vs. «com ele estavam miríades de santos» (Pentateuco Samaritano, Septuaginta, Siríaco, Vulgata)

Dt 33:8 «o vosso Tumim» vs. «Dai a Levi o vosso Tumim» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Dt 33:12 «habitará em segurança sobre ele» (MT) vs. «habitará em segurança» (Pentateuco Samaritano) vs. «sobre Deus» (Septuaginta, Manuscrito do Mar Morto 4Q35)

Dt 33:17 «O seu novilho primogénito» vs. «um novilho primogénito» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, Siríaco, Vulgata)

Dt 34:10 «não surgiu mais em Israel um profeta como Moisés» vs. «não surgirá mais» (Pentateuco Samaritano) (The Anchor Bible Dictionary, vol. 5, p. 938)

Bibliografia para esta questão: A tradução hebraica é da obra Literal Translation, de Jay P. Green, e a versão da Septuaginta é da tradução de Sir Lancelot C.L. Brenton de The Septuagint: Greek and English. (Algumas traduções gregas foram também retiradas de várias notas de rodapé da Bíblia.) Foram igualmente utilizados o «Expositor’s Bible Commentary», a «Introdução Geral à Bíblia», «Mistério e Significado dos Manuscritos do Mar Morto», pp. 151-152, o «The Anchor Bible Dictionary», vol. 5, e as notas de rodapé das Bíblias NASB, NIV, NKJV e NRSV.