< Bibelspørsmål fra Zefania

Spørsmål: Hva er en oversikt over boken Zefania?

Svar: Basert på fem ulike kristne kilder og ved å kombinere de felles elementene, er her en oversikt:

1:1-3 Alt blir ødelagt

1:4–13 Dommen over Juda

1:14–2:3 Herrens dag

2:4–15 Dommen over andre nasjoner

3:1-7/8 Dommen over Jerusalem

3:8/9–20 Guds gjenopprettelse

Spørsmål: Hvem var Zefania i Zef 1:1?

Svar: Siden navnet Hiskia ikke er nærmere spesifisert, betyr dette mest sannsynlig at Zefania var oldebarnet til kong Hiskia på farssiden, og dermed fjernt beslektet med den daværende kong Josia. Mellom Hiskia og Josia var det nesten 50 år med utelukkende onde konger.

Selv om Zefania ikke var prest (se neste spørsmål), var han kjent med Femte Mosebok. Han henviser til Femte Mosebok på ni steder: Zefania 1:13,15,17; 2:2,5,7,11; 3:5,19–20.

Det var tre andre personer i Det gamle testamente med samme navn: 1) 1. Krønikebok 6:36–38; 2) 2. Kongebok 25:18–21 og Jeremia 52:24–27; og 3) Sakarja 6:10,14.

Spørsmål: Var Zefania en prest i Zef 1:1?

Svar: Nei. Siden han var en etterkommer av kong Hiskia, og kongene var fra Judas stamme, var Hiskia fra Juda. Prestene var alle fra Levis stamme. Man trengte ikke å være prest eller pastor for å forkynne Guds ord, verken da eller i dag.

Spørsmål: Hvorfor er Zefania i Zef 1:1 den eneste profeten som har sin slektshistorie oppført?

Svar: Forfedrene til andre profeter ble vanligvis nevnt, men vanligvis ikke deres forfedre. Zefania var etterkommer av kong Hiskia, og kanskje ble dette nevnt for å minne folket om kong Hiskias reformer.

Både Hiskia og Josia var gudfryktige konger, men det var ingen gudfryktige konger mellom dem.

Spørsmål: Når ble Zefania skrevet, ifølge Zef 1:1?

Svar: Ut fra Zefania 2:13 er alle enige om at den ble skrevet før assyrerne ble beseiret, noe som skjedde rundt 612 f.Kr. Men det er uklart om det var før eller etter Josias’ reformer.

Men siden kongens sønner ble kritisert for å ha på seg utenlandske klær i Zefania 1:8, betyr det sannsynligvis at de var gamle nok til å velge sin egen garderobe.

Spørsmål: I Zef 1:2 står det at Gud skal fortære alt på jorden, inkludert spesifikt mennesker og dyr. Hvordan kan det da ha seg at noen ting, inkludert mennesker og dyr, er igjen i Palestina?

Svar: Dette refererer til den hensynsløse ødeleggelsen av landet, så vel som folket, av den babylonske hæren. Det står ikke at ødeleggelsen var permanent.

Videre har mange profetier en dobbel oppfyllelse, og dette kan også henvise til den fremtidige ødeleggelsen av jorden.

Spørsmål: I Zef 1:2–3, når skal Gud tilintetgjøre dyrene?

Svar: På to måter. Ved tidens ende vil Gud rense jorden. I tillegg vil den babylonske invasjonen være som en «kost» som feier over Judas land.

Spørsmål: I Zef 1:2–3, hva er det som er merkelig med rekkefølgen på dyrene her?

Svar: Rekkefølgen er nøyaktig motsatt av skapelsesrekkefølgen i 1. Mosebok 1:20–26.

Spørsmål: Hvorfor avskaffet Gud tilbedelsen av Baal i Zef 1:4?

Svar: Herren forakter tilbedelsen av avguder. Siden dette er tilfelle, gir det ikke mye mening at troende har avguder i hjemmene sine.

Spørsmål: Hvem var Malcom/Milcom i Zef 1:5?

Svar: Dette var et annet navn på avguden Molek. Molek var en ammonittisk gud som ble tilbedt med menneskeofringer. Molek kan være den samme som avguden Muluk, som ble tilbedt i Mari rundt 1700 f.Kr.

Spørsmål: Hvem er Guds gjester til et offer i Zef 1:7?

Svar: Tre punkter å ta i betraktning i svaret.

1. Zefania 1:7 kan henvise til Lammets store nattverd som nevnes i Åpenbaringen 19, eller det kan være dommens tid over Juda før det, eller det kan være en dobbel henvisning. Nahum 1:3–5 er et annet eksempel på en dobbel henvisning.

2. Når en jordisk konge holdt en triumfprosesjon, var det gjester som var glade for å være der, og «gjester» som var fanger og slett ikke glade for å være der. Spørsmålet dreier seg i bunn og grunn om hvilken type gjest som er ment.

3. Synspunktet om frivillige gjester: Ved Lammets måltid i Åpenbaringen 19 er gjestene troende. Dette kan være nasjonene som dømmer Israel, eller som dømmer Juda, eller ellers troende.

Spørsmål: I Zef 1:7,9,10,14 (2 ganger), 15 (5 ganger), 16; 2:2,3; 3:8,11,16, samt 1:8,18; 2:3; Jes 2:12; 13:6,9; Jer 46:10; Esek 13:5; 30:3; Joel 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Amos 5:18,20; Obad 15; Sak 14:1; Mal 4:5, hvordan er Herrens dag nær for menneskene?

A: Herrens dag eller «den dagen» nevnes på 19 steder: Sefanja 1:7, 9, 10, 14 (2 ganger), 15 (5 ganger), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16.

Herrens offerdag er nevnt i Zefanias 1:8.

Herrens vrede/raseri-dag finnes i Zefania 1:18; 2:3.

«På den tiden» finnes i Zefania 3:20 (2 ganger).

«Den fastsatte tiden» står i Zefania 2:2.

Spørsmål: Hva er betydningen av å trå over terskelen i Zef 1:9?

Svar: Dette refererer til den hedenske skikken med å ikke tråkke på terskelen av ærbødighet for avguden Dagon. Statuen fikk hodet knust da filisterne hadde arken, slik det nevnes i 1. Samuel 5:4–5. Filisterne, babylonerne og fønikerne, samt noen avgudsdyrkende israelitter, tilba Dagon. Herren ønsket ikke at de skulle vise andre guder respekt.

Spørsmål: Hvordan kan det vedvarende onde i Zef 1:12 sammenlignes med vin som er stående på bunnfallet?

Svar: «Analogien med vin som står igjen på bunnfallet tyder på at nasjonen hadde blitt åndelig forurenset. Vin som får gjære i lang tid, danner en hard skorpe, og væsken blir sirupsaktig, bitter og usmakelig. I stedet for å fjerne bunnfallet av daglig forurensning, hadde Juda blitt forherdet og likegyldig overfor Gud.» The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1527.

Spørsmål: Hvorfor virker det i Zef 1:12 som om Gud noen ganger ikke vil gjøre verken godt eller ondt?

Svar: Noen ganger ønsker Gud å se hva vi vil gjøre. Gud kan ikke dømme en persons handlinger hvis vedkommende ikke har mulighet til å gjøre godt eller ondt.

Spørsmål: I Zef 1:14–18, bør folk se frem til Herrens dag?

Svar: Ugudelige mennesker bør absolutt ikke det. Gudfryktige mennesker bør imidlertid se frem til sin forløsning, vel vitende om at det, akkurat som ved fødselen, kommer en smertefull tid før gleden.

Spørsmål: Hva er interessant ved ordet «skammelig» i Zef 2:1?

Svar: På hebraisk er ordet her «niksap», som stammer fra ordet «kasap», som betyr å være blek eller hvit av skam. Ordet «kesep» betyr sølv.

Spørsmål: Hva er det poetiske ved disse ordene i Zef 2:4?

Svar: Det er to ordspill her. På hebraisk høres ordet for «Gaza» ut som ordet for «forlatt», og ordet for «Ekron» høres ut som ordet for «utryddet».

Spørsmål: Siden filisternes land ifølge Zef 2:5 ikke skal ha noen innbyggere, hvorfor har det da innbyggere i dag?

Svar: I Zefania 2:5 refererer keretittene (stavet «cheretittene» i BSB) til filisterne. Det finnes ingen filistiske innbyggere i dag. Faktisk finnes det ikke noe Filistia i dag, da folket som bor i Gazastripen er palestinere, som ikke er i slekt med filisterne.

Keretittene var et annet navn på filisterne, eller i det minste en del av filisterne. Navnet betydde egentlig «folk fra Kreta», som var filisternes og andre sjøfolks opprinnelige hjemland. Den minoiske sivilisasjonen var svært rik og mektig, inntil den ble ødelagt av en kombinasjon av et vulkanutbrudd og de mykenske grekerne. Det var fem hovedbyer blant filisterne, og fire av de fem nevnes, fra sør til nord. Den femte, Gat, ble ikke nevnt, sannsynligvis fordi den ble så fullstendig ødelagt av kong Ussia i 2. Krønikebok 26:6. Keretitt kan også bety «avskåret», i en ordspillaktig betydning. Sefanja 2:5 kaller filisterne «kystboerne».

Gaza (‘azzah) høres ut som «forlatt» (‘azubah), og Ekron (‘eqron) høres ut som «utryddet» (ta’aqer). Keretittene nevnes også i 1. Samuelsbok 30:14; 2. Samuelsbok 8:18; 20:23; 1. Krønikebok 18:17; Esekiel 25:16. Kaftorittene, eller kretenserne, nevnes også i Jeremia 47:4 og Amos 9:7. Neko II av Egypt (regjerte 610–595 f.Kr.) angrep Gaza (Jeremia 47:1), og Nebukadnesar av Babylon ødela Askalon i 604 f.Kr.

Spørsmål: I Zef 2:8, når (om i det hele tatt) er det passende å håne eller fornærme noen?

Svar: I 1. Petersbrev 3:15 står det: «… Vær alltid rede til å svare enhver som ber dere redegjøre for håpet som er i dere. Men svar med mildhet og respekt» (BSB). I tillegg gir 1. Petersbrev 2:23a eksemplet med Jesus: «Da de overøste ham med fornærmelser, gjengjeldte han ikke; da han led, kom han ikke med trusler» (BSB). Vi bør huske at poenget ikke er å vinne en diskusjon, men å vinne dem for Kristus.

Men prøv ikke å gjøre saktmodighet eller mildhet til en unnskyldning for mangel på frimodighet. Peter var kanskje saktmodig, men han var også frimodig i Apostlenes gjerninger 4:8–13.

På den annen side, hva med dem som, selv om de kanskje ikke er vunnet for Kristus, aktivt lærer andre ting som fører til sjelenes undergang? Slike mennesker bør irettesettes offentlig, slik Johannes Døperen, Jesus, Paulus og Peter gjorde på mange steder. Jesus var hard mot fariseerne i Lukas 11:37–52 og andre steder, men ikke mot alle fariseerne, slik som Nikodemus i Johannes 3:1–21. Paulus var hard mot Elymas i Apostlenes gjerninger 13:9–11. Peter irettesatte de jødiske lederne i Apostlenes gjerninger 5:28–30 og sa rett ut at de hadde drept Jesus. Peter hørtes hard ut overfor Simon i Apostlenes gjerninger 8:20–23.

Spørsmål: Hvordan kan det ha seg at det i Zef 2:9 var moabitter og ammonitter etter eksilet?

Svar: Dette verset sier ikke når moabittene og ammonittene ville utryddes, bare at de ville bli det. Faktisk kom nabateerne (rundt 325 f.Kr.) og andre arabere senere og bosatte seg i disse områdene i det som i dag er Jordan. Nabateerne erobret også den østlige delen av Edom. Ammonittene ble til slutt erobret av Judas Makkabæus i 1. Makkabæerbok 5:6.

Landet ble også øde, i den forstand at det i dag er en tørr ørken der det tidligere bare var et tørt høylandsområde.

Spørsmål: Hvorfor tilber ikke alle som bor på jorden Gud i Zef 2:11?

Svar: De gjør det ikke nå, men når Kristus kommer igjen og fjerner de vantro, vil alle tilbe Gud under tusenårsriket i Åpenbaringen 20:4-5, og også på den nye jorden i Åpenbaringen 21:1-3.

I Zefania 2:11 kan det enten oversettes med «Herren vil være fryktinngytende» eller «Herren vil være imot dem». Uansett er meningen at Herren vil være fryktinngytende mot dem. BSB oversetter det med «Herren vil være skremmende for dem».

Spørsmål: Hvordan blir kusittene (etiopierne) i Zef 2:12 «drept av mitt sverd»?

Svar: Selv om dette utelukkende kan referere til landet Kush (Etiopia), er det mer sannsynlig at det også refererer til Egypt, siden de utgjorde ett rike like før den assyriske invasjonen. Egypt var under Etiopias kontroll fra ca. 728 f.Kr. til Esarhaddon av Assyria erobret Egypt i 671 f.Kr. Etiopierne forsøkte å gjøre opprør rundt 664 f.Kr., men ble beseiret. Zefania skrev rundt 630 til 612 f.Kr.

Spørsmål: Hva er det som er passende med flokkene i Zef 2:14?

Svar: Assyria var en nasjon hvor det bodde hærer; den hadde for mange innbyggere til å kunne forsørge seg selv bare gjennom jordbruk. I fremtiden vil det også bo hærer der; hærer av sauer og storfe, altså.

Spørsmål: Hva er meningen bak omtalingen av ugler i Zef 2:14?

Svar: Det skjer mye om natten når folk ikke er til stede. Landet vil ikke være øde; det kan skje mye når det gjelder dyrelivet, men mennesker vil ikke være en del av det. Det hebraiske ordet qol («rop» i BSB) betyr «stemme».

Spørsmål: Hvordan skilte Moabs og Ammons stolthet seg fra Assyrias stolthet i Zef 2:8–15?

Svar: H.A. Ironside understreker disse onde nasjonenes pretensjoner. Assyria var en militært imponerende nasjon; det var Moab og Ammon aldri. Assyria hadde noe de trodde de kunne være stolte av, om enn på en ond og pervers måte. Moab og Ammon hadde ingenting å være stolte av, men de var stolte likevel. I Zefania 2:15 står det at folk ville hese og ryste nevene mot Assyria. Det ville de ikke gjøre i like stor grad mot Moab og Ammon.

Spørsmål: Hva er betydningen av beskrivelsen i Zef 2:15?

Svar: Det handler ikke bare om at det er et øde sted for ville dyr. Det er snarere kontrasten mellom den tidligere folkerike byen og det øde stedet i fremtiden.

Spørsmål: Hvorfor er folk i Zef 2:4–15 raske og ivrige etter å se det onde hos andre, men ikke hos seg selv?

A: Dette er kanskje et av de mange ulike aspektene ved vår falne natur. Mange er blinde – noen ganger med vilje – for syndene og egoismen i seg selv og hos sine barn. Likevel ser de ikke bare raskt mange reelle feil hos andre, men noen ganger ser de også dårlige ting som egentlig ikke er der, eller som ikke er der i den grad de tror. Jesus snakket om å fjerne bjelken fra sitt eget øye før man prøver å fjerne splinten fra andres øye i Matteus 7:3-5 og Lukas 6:41-42.

Spørsmål: Hva er i Sef 3:1–2 sammenhengen mellom å være en undertrykker, å ikke ta imot rettelse og å ikke stole på Herren?

Svar: Dette var tre synder i Jerusalem som ble fordømt i Zefania. Vers 3–4 forklarer dette nærmere. Folk kan undertrykke andre av minst tre grunner: de er arrogante, de ønsker ikke å være underordnet noen, og de frykter at hvis de slutter, vil de selv bli undertrykt, slik de har undertrykt andre. En person kan ønske å være sin egen sjef, bare for å slippe å ta imot korreksjon fra noen andre.

Spørsmål: Hvorfor legger Zefania vekt på skam i Zef 3:5, 11, 19?

Svar: Det sies at mange vestlige samfunn er «sannhetsbaserte» samfunn, i hvert fall før postmodernismen. Men mange østlige samfunn, blant annet i Midtøsten, India og Øst-Asia, er «ære-/skam-baserte» samfunn. Noen mennesker er mer opptatt av å ha rett eller å kjenne sannheten enn av å være en ærbar person. Andre er mer opptatt av å være en ærbar person enn av å ha rett, eller til og med å kjempe for den rette saken. Zefania legger vekt på ære i stedet for skam i Zefania 3:19.

Spørsmål: I Zef 3:2,7, hva forventet Gud at de skulle ta imot rettelse om?

Svar: Zefania 3:1 sier at de undertrykte andre, at de var opprørske og at de var besudlet.

De undertrykte andre, spesielt sine herskere i Zefania 3:3-4. Noen ganger undertrykker også religiøse ledere andre på grunn av sin stilling. Noen ganger tenker folk overhodet ikke på andre.

De var opprørske ved at de ikke tok imot noen irettesettelse og ikke ville adlyde noen i Zefania 3:2. Noen ganger vil en person ikke adlyde visse mennesker de ikke respekterer; her står det imidlertid at de ikke vil adlyde noen.

De var besudlet ved at i stedet for å nærme seg Gud (Sefanja 3:2), førte deres nærhet til helligdommen bare til at den ble vanhelliget (Sefanja 3:4b).

Spørsmål: Hvorfor forventet Gud i Zef 3:2,7 at de skulle frykte Ham og ta imot irettesettelse?

Svar: Selv om de ikke hadde Den Hellige Ånd i seg, og selv om noen av dem kanskje ikke hadde mottatt gudfryktig undervisning, ville de likevel vite noe om Gud gjennom sin natur og den sannheten de faktisk hadde. De hadde fortsatt sin samvittighet. Her ligger det en følelse av «plikt»; at de burde ha gjort noen ting de ikke gjorde, og ikke gjort noen ting de faktisk gjorde.

Spørsmål: Hvorfor er det i Zef 3:2,7 slik at noen mennesker, til og med onde mennesker, tar imot rettledning, mens andre ikke gjør det?

Svar: Hvis det er noe som virker fristende å gjøre, kan ulike mennesker tenke på det på minst fire forskjellige måter.

Risiko: Noen vil kanskje vurdere hvor attraktivt det er, avveid mot alvorlighetsgraden og sannsynligheten (ofte vurdert ut fra hyppighet) for å bli tatt. De vil kanskje også vurdere hvor presserende handlingen er (tilbudet gjelder kun i dag), og hvor sterkt de ønsker å tro på det. På den andre siden er noen hensynsløse, noe som betyr at de ikke engang gidder å tenke på mulige negative konsekvenser.

Syndhåndtering: Noen vil kanskje være «litt slemme og litt snille». Ikke for slemme, men de mener at litt er greit så lenge de ikke overdriver. Det sies at Robin Hood stjal fra de rike og ga til de fattige. Å stjele i seg selv er galt, og hvis du stjeler fra folk, blir Gud slett ikke imponert av at du gir bort en del av rikdommen som aldri tilhørte deg i utgangspunktet.

Å dempe lysten til å synde: Noen ønsker kanskje å begå synden, men noe – for eksempel å bli tatt på fersken eller å se mulige fremtidige konsekvenser – vil hindre dem. Jeg kjenner en ateist som aldri ville bli full, eller engang drikke. Han var langdistanseløper, og han ville ikke begå synden å bli full fordi han ønsket å holde seg i god form. Jeg kjenner en annen ikke-religiøs student som aldri ville ha sex før ekteskapet. Han ønsket virkelig at kona hans skulle være jomfru før de giftet seg, og han tenkte at for at det skulle skje, måtte han også være det. Jeg kjenner en storrøyker som, da han ble dimittert fra militæret, fikk utlevert røntgenbildene av lungene sine og ble bedt om å levere dem til et annet kontor. Han kikket på dem og så at de var helt svarte. Så kastet han sigarettene sine der og da, og røykte aldri mer. Han visste ikke at de røntgenbildene var overeksponerte. Poenget er at folk kan bestemme seg for å ikke begå visse synder av grunner som ikke har noe med Gud å gjøre.

Ønsket om å behage Gud: Noen ganger, når noe kan virke fristende, kan en kristen huske at Gud ser på dem, huske hvor mye Gud elsker dem og har gjort for dem, og som et resultat av dette unngår de å begå den synden av én enkel grunn: de vil ganske enkelt ikke.

Spørsmål: Hvorfor sier Gud i Zef 3:8 at folk skal «vente på ham»?

Svar: Selv om vi bør vente tålmodig på Gud, er det slett ikke det dette verset betyr.

I Zefania 3:8, når Gud sier til de onde at de skal «vente på meg», bruker Gud ironi. Med andre ord, når folk utøver vold mot Guds folk, sier Gud: «Vær trygg på at jeg kommer etter dere.»

Spørsmål: Finnes det i Zef 3:8–13 noen holdepunkter for at denne delen har en annen forfatter enn resten av Zefania?

Svar: Nei. Denne påstanden var utelukkende basert på det faktum at Zefanias 3:8–13 var et budskap om håp, mens resten handler om dom.

Spørsmål: Hva betyr det i Zef 3:9 at Gud skal «gi folkeslagene rene lepper»?

Svar: Dette betyr å rense folkets lepper. Det refererer ikke til et bestemt språk, som gresk eller hebraisk, men snarere til å bruke riktig, gudfryktig tale på hvilket som helst språk.

Spørsmål: Har denne profetien om Jerusalem i Zef 3:13-16 gått i oppfyllelse ennå?

Svar: Nei, det har den ikke. Den vil gå i oppfyllelse i tusenårsriket i Åpenbaringen 20:4-5, og når det nye Jerusalem kommer ned i Åpenbaringen 21:2.

Spørsmål: Når vil Jerusalem, ifølge Zef 3:15, ikke lenger «frykte noe ondt»?

Svar: De siste versene i de små profetene handler om Guds fremtidige dom og/eller tusenårsriket, og Zefania er intet unntak. Dette handler om tiden etter trengselen, etter at Gud har samlet alle nasjonene og kommer med makt i Zefania 3:8. Jødene kan imidlertid vite at når Gud først har fjernet alle deres fiender (Zefania 3:15), vil de ikke lenger frykte noe ondt.

Spørsmål: Hva lover Gud i Zef 3:15–20 til et knust og skyldbetynget folk? Hva annet lover Gud?

Svar: Gud lover sin beskyttelse, slik at dette ikke skal skje igjen med Guds utvalgte folk. Selvfølgelig stiller noen spørsmål ved Guds løfter i lys av Holocaust. Noen har konkludert med at det faktum at Gud ikke beskytter dem mot folkemord, betyr at Han ikke lenger anser jødene som sitt utvalgte folk. Men uavhengig av teologien bak det onde som skjedde den gang, forsikrer Åpenbaringen 7:5–8 oss om at det jødiske folket har en spesiell plass i Guds vilje i fremtiden.

Men enda viktigere enn Guds beskyttelse er Guds løfte om Hans nærvær. Han vil være med sitt utvalgte folk; selv om det fortsatt vil være prøvelser, vil Gud bære oss gjennom dem.

Spørsmål: Hvordan dyrker man ømhet overfor Gud, slik det står i Zefania 3:17?

Svar: Ha ærefrykt for Gud, lengt etter å komme nærmere Ham, og tilbring deretter tid med Ham i bønn og i Ordet. Her er fire aspekter.

Åndelig pust: Vær i stadig bønn med Gud mens du går gjennom dagen.

Bruk kvalitetstid utelukkende på Gud: Ta deg litt tid hver dag, for eksempel om morgenen, til å konsentrere deg utelukkende om Gud gjennom bibelstudier, bønn og ettertanke om Ham.

Ha fellesskap med andre troende, enten én-til-én eller i små grupper.

Tilbe i større grupper, for eksempel på søndag morgen.

Spørsmål: Hva betyr det i Zef 3:19 at Gud skal «redde de lamme og samle de spredte» (de utstøtte/forviste)?

Svar: Noen dyr ble ansett som så underordnede at det ikke var ønskelig å beholde dem i flokken. Hvis de ikke engang var verdt å slakte for mat (på grunn av størrelse eller frykt for sykdom), kunne hyrdene bare jage dem bort. Her lover Gud at uansett hvor verdiløse de måtte føle seg, vil Gud på den tiden føre dem inn i sin flokk.

Spørsmål: Hvilke av de eldste manuskriptene fra Zefania finnes fremdeles i dag?

A: Dødehavsrullene (ca. 1 f.Kr.): Det finnes to eksemplarer av Zefania blant Dødehavsrullene. De er merket 4Q77 (=4QXIIb) og 4Q78 (=4QXIIc). Det finnes en kommentar til Zefania kalt 1Q15 (=1QpZeph).

4Q77 inneholder Zefania 1:1–2; 2:13–15; 3:19–20

4Q78 inneholder Zefania 2:15; 3:1–2.

Nahal Hever er en hule nær Engedi som inneholder et fragment av de mindre profetene på gresk (8 Hev XIIgr). Den ble skrevet mellom 50 f.Kr. og 50 e.Kr. Den ble gjemt under Bar Kokhba-opprøret mot Roma. Det er en revisjon av Septuaginta, utført i Judea, og nesten identisk med den masoretiske teksten. 8 Hev XIIgr inneholder Zefania 1:1–6, 13–18; 2:9–10; 3:6–7

Wadi Murabba’at-rullen (Mur XII) er fra ca. 132 e.Kr. Den inneholder Zefania 1:1,11–18; 2:1–15; 3:1–6,8–20 samt andre mindre profeter.

Samlet sett er følgende 49 vers av totalt 53 vers i Zefania (92,5 %) bevart i Dødehavsrullene, Nahal Hever og Wadi Murabba’at: 1:1–6, 11–18; 2:1–15; 3:1–20. Med andre ord inneholder de i det minste deler av hvert vers i Zefanja, bortsett fra 1:7–10. Se «Betydningen av Dødehavsrullene» for flere detaljer.

Kristne bibelmanuskripter fra rundt år 350 e.Kr. inneholder Det gamle testamente, inkludert Zefanias bok. To av disse er Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Alexandrinus (ca. 450 e.Kr.), hvor bøkene til de tolv små profetene var plassert før Jesaja. Zefanias bok er fullstendig både i Vaticanus og Alexandrinus.

Sinaiticus (340–350 e.Kr.) inneholder også hele Sefanjas bok. Den begynner på samme side som Habakkuk slutter. Den slutter nederst på en side, og på neste side begynner Haggai.

Spørsmål: Hvilke tidlige forfattere henviste til Zefania?

Svar: Forfattere fra tiden før nikenskoncilet som henviste til eller antydet vers i Zefanias bok, er:

Barnabasbrevet (ca. 70–130 e.Kr.), kap. 11, s. 144, henviser til Zefania 3:19 med ordene «profeten sier».

Melito av Sardis (170–177/180 e.Kr.) (implicit) nevner «Det gamle testamente» og oppregner bøkene. Han oppregner ikke de tolv små profetene hver for seg, men kaller dem «De tolv». Fragment 4 fra «Book of Extracts», bind 8, s. 759

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) siterer Zefania 1:18 som «Ånden profeterer gjennom Zefania» i *Læreren*, bok 2, kap. 13, s. 269

Origenes (225–254 e.Kr.) siterer Zefania 3:7–13 som «følgende avsnitt fra Zefania». Origenes, *Mot Celsus*, bok 8, kap. 72, s. 667

Avhandlingen *Mot Novatian* (ca. 248–258 e.Kr.), kap. 6, s. 659, siterer Zefania 1:1, 2, 3 fra Septuaginta.

Cyprianus av Kartago (ca. 246–258 e.Kr.) siterer fra «Sefanja» i «Avhandling 12», tredje bok, kap. 61, s. 550.

Etter Nikæa (325 e.Kr.)

Athanasius av Alexandria (367 e.Kr.) (Underforstått fordi han nevner de tolv profetene) «Det er altså i Det gamle testamente tjue-to bøker til sammen; … deretter profetene, hvor de tolv regnes som én bok…» Athanasius’ påskebrev 39, kap. 4, s. 552.

Efraim den syriske (350–378 e.Kr.) henviser til Hosea 4:3 og Zefania 1:3: «Ved dette opprøret ble fiskene i havet rørt, og også Leviatan.» Perlehymnen 1, nr. 3, s. 294

Kyrillos av Jerusalem (ca. 349–385 e.Kr.) siterer Zefania 3:7 fra Septuaginta som stammende fra Zefania. Kateketiske forelesninger, forelesning 14, nr. 6, s. 95

Hieronymus (373–420 e.Kr.) drøfter bøkene i Det gamle testamente. Han drøfter spesielt Første Mosebok, Andre Mosebok, Tredje Mosebok, Fjerde Mosebok, Femte Mosebok, Pentateuken, Job, Jesus, sønn av Nave [Josva], Dommerne, Rut, Samuel og Kongene (2 bøker), de tolv profetene, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Zefania, Haggai, Sakarja, Malaki, Jesaja, Jeremia, Esekiel, Daniel, Ester, Esra og Nehemja i Brev 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Augustinus av Hippo (388–430 e.Kr.) siterer fra Zefania 3:8; 2:11; 3:9–12 som skrevet av Zefania i *Guds by*, bok 18, kap. 33, s. 380. Han nevner også Obadja, Nahum og Habakkuk i *Guds by*, bok 18, kap. 31, s. 377.

Den semi-pelagianske Johannes Cassian (419–430 e.Kr.)

Blant kjettere og falske bøker

Den pelagianske kjetteren Teodor av Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.)

Spørsmål: Hva er noen av oversettelsesforskjellene mellom den hebraiske teksten og den greske Septuaginta i Zefania?

Svar: Noen sa en gang at Septuaginta-oversettelsen av Zefania var god, men ikke enestående, omtrent som en språkstudent i fjerde år. Med hovedfokus på kapittel 1 er det første alternativet den masoretiske teksten, det andre er Septuaginta, med mindre annet er angitt.

Zef 1:2 «Jeg skal fullstendig rive bort alt» vs. «La det bli en fullstendig utryddelse»

Sef 1:3 «snublesteiner / hauger av murstein» (masoretisk tekst) vs. (mangler) (Septuaginta)

Zef 1:3 «rive bort» vs. «bli utryddet» 2 ganger

Sef 1:4 «resten av Baal» vs. «navnet Baal»

Sef 1:4 «avgudsdyrkende/hedenske [og] prestene» vs. «prestenes navn» (Septuaginta)

Sef 1:5 «bøye seg» vs. «tilbe»

Sef 1:5 «Malcom» (masoretisk tekst) vs. «Milcom» (Septuaginta, syrisk, Vulgata)

Zef 1:6 «trekke seg tilbake» vs. «vende seg bort»

Sef 1:7 «være stille» vs. «frykte»

Sef 1:7 «de utvalgte» vs. «gjestene»

Sef 1:8 «besøke» vs. «åpent ta hevn»

Sef 1:9 «de som hopper på terskelen» vs. «verandaer»

Sef 1:9 «vold» vs. «ugudelighet»

Sef 1:10 «Fiskeporten» vs. «Porten til de som dreper»

Sef 1:11 «Maktesh» mot «de som»

Sef 1:11 «de som bærer sølv» vs. «de som er opphøyet av sølv»

Sef 1:12 «som har lagt seg på bunnfallet» vs. «foraktet det som var betrodd dem»

Sef 1:14 «den mektige skal rope bittert der» mot «blir bitter og hard».

Sef 1:15 «mørke og tåke» vs. «tåke og mørke»

Sef 2:2 «før en forordning blir født, går en dag forbi som agn» vs. «før dere (flertall) blir som blomsten som forgår» (Septuaginta)

Sef 2:14 «nasjon» vs. «vilt dyr» (Targum), vs. «ville dyr» (Septuaginta)

Sef 2:14 «en stemme hyler» vs. «uglen kraker»

Sef 2:14 «ødeleggelsen kvitrer» vs. «ravnen kvitrer»

Sef 3:1 «undertrykkende» (masoretisk) vs. «due» (Septuaginta, Teodor av Mopsuestia, Kommentar til Sefanja kap. 3 s. 300)

Sef 3:7 «Sannelig, den» vs. «Sannelig, byen»

Zef 3:7 «dens bolig skal ikke utryddes» vs. «den skal ikke miste synet» (Septuaginta, syrisk)

Sef 3:8 «reise seg for å plyndre» (masoretisk) vs. «reise seg for å vitne/bevitne» (Septuaginta og syrisk) vs. «dagen for Min åpenbaring til dom» (Targum) vs. «for dagen for Min oppstandelse som skal komme» (Vulgata) (The Expositor’s Bible Commentary, bind 7, s. 559, sier at på hebraisk er konsonantene for «plyndre» og «vitne» de samme. Det opprinnelige hebraiske språket hadde ikke vokaler.)

Sef 3:15 «ikke lenger se ulykke» (hebraiske manuskripter) vs. «ikke lenger frykte» (Septuaginta, Bg. (=utgaven fra 1524–1525 av det hebraiske Gamle Testamentet utgitt av Daniel Bomberg), masoretisk tekst, Vulgata)

Sef 3:17 «han skal tie i sin kjærlighet» mot «han skal fornye dere i sin kjærlighet» (Septuaginta, syrisk)

Sef 3:18 «Jeg vil fjerne fra dere» mot «Jeg vil samle de som er i nød.» (Septuaginta)

Kildeliste for dette spørsmålet: Den hebraiske oversettelsen er hentet fra Jay P. Greens Literal Translation, og Septuaginta-oversettelsen er hentet fra Sir Lancelot C.L. Brentons oversettelse av The Septuagint: Greek and English. The Expositor’s Bible Commentary og fotnotene i NASB-, NIV-, NKJV- og NRSV-biblene er også brukt.

Med mindre annet er angitt, er bibelcitater hentet fra *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), som er gjort tilgjengelig i det offentlige domene: https://berean.bible