< Bibelspørsmål fra Sakarja

Spørsmål: Hva er en oversikt over boken Sakarja?

Svar: Her er en overordnet oversikt.

A. Sak 1:1–1:6 Vend tilbake til Herren og vend dere bort fra det onde

B. Sak 1:7–6:8 Åtte syner om fremtiden

1. Fire ryttere blant myrtetrærne. Sak 1:7–17

2. Fire horn og fire håndverkere. Sak 1:18–21

3. Mannen med målebåndet. Sak 2

4. Rene klær til ypperstepresten. Sak 3

5. Den gylne lysestaken og de to oliventrærne. Sak 4

6. Den flyvende bokrullen. Sak 5:1-4

7. Kvinnen i kurven i Babylon. Sak 5:5-11

8. De fire vognene. Sak 6:1-8

C. Sak 6:9-15 Kroningen av ypperstepresten Josva

D. Sak 7–8 Faste

1. Rettferdighet og barmhjertighet, ikke bare faste

2. Løftet fra en nidkjær Gud

E. Sak 9–11 Det første orakelet: Kongen blir forkastet

1. Nasjonene i nord og vest mot Israel. Sak 9:1-13

2. Løftet om vårregn. Sak 9:14–10:12

3. De uforstandige hyrdene og den gode hyrden. Sak 11

F. Sak 12–14 Det andre profetordet: Kongen blir innsatt på tronen

1. Israel skal vende tilbake til Gud, selv om to tredjedeler skal omkomme. Sak 12–13

2. Herrens fremtidige kamp for Jerusalem. Sak 14

Spørsmål: Blir Sakarja ofte nevnt i andre bøker i Bibelen?

Svar: I forhold til størrelsen blir Sakarja nevnt oftere enn noen annen bok. En del av årsaken er at Sakarja er mye kortere enn de store profetene. Likevel siterer Det nye testamente fra denne boken omtrent førti ganger.

Det er en rekke andre personer i Bibelen som også heter Sakarja. Men Sakarja, som var forfatteren av denne boken, nevnes i Nehemja 12:4,16 og Esra 5:1; 6:14.

Spørsmål: Hva er likhetene mellom Sakarja og Åpenbaringsboken?

Svar: Selv om Åpenbaringsboken inneholder mange ting som ikke finnes i Sakarja, gjenspeiles mye av profetiene i Sakarja senere i Åpenbaringsboken. Her er en liste.

Spørsmål: Hva er noen av likhetene mellom Sakarja og Haggais bok?

Svar: Begge profetene var samtidige med Esra, og de kjente utvilsomt hverandre, så man kan forvente noen likheter. Forskere har telt opp atten likheter mellom Sakarja og Haggai.

1. Uttrykket «Hærskarenes Herre» er fremtredende og brukes 91 ganger i Haggai, Sakarja og Malaki. Det brukes 14 ganger i Haggai: Hag 1:2,5,7,9,14; 2:4,6,7,8,9 (2 ganger),11,23 (2 ganger)

2. Begge bøkene daterer noen av sine profetier. Dette var generelt ikke vanlig i litteraturen før denne tiden, men ble vanlig under det nybabylonske og det persiske riket.

3. Begge fokuserer på guvernøren Serubabel, ypperstepresten Josva og folket.

4. Sakarja 4:10 og Haggai 2:3 erkjenner at tempelet kanskje ser ut som ingenting, men at de ikke skal forakte det.

Det finnes også andre likheter.

Spørsmål: Når ble Sakarja skrevet, ifølge Sak 1:1?

Svar: Ifølge Sakarja 1:1 begynte hans tjeneste rundt 520 f.Kr.

Sakarja 1:1 ble skrevet i oktober/november 520 f.Kr.

Sakarja 1:7 ble skrevet 15. februar 519 f.Kr.

Spørsmål: I Sak 1:1, var Sakarja sønn av Berekia, sønn av Iddo, eller bare sønn av Iddo i Esra 5:1 og 6:14?

Svar: Sakarja var sønn av Berekia og barnebarn av Iddo. I semittiske språk kan ordet for «sønn» bety etterkommer.

Spørsmål: Hvorfor blir folk i Sak 1:3–5 påvirket av foreldrenes synder, siden folk ikke er ansvarlige for sine fedres synder, slik Esek 18 sier?

Svar: Esekiel 18 viser at Gud ikke holder folk skyldige for sine fedres synder, og Gud lar dem ikke dø for sine fedres synder. Men Gud lar dem ikke bare lide konsekvensene av andres synder, men Gud forbanner også noen ganger en persons etterkommere.

Rettferdighet og likhet finnes ikke alltid i dette livet. Dette vil ikke skje før dommedagen.

Spørsmål: Hvorfor spør Gud i Sak 1:5b om profetene skulle leve evig?

Svar: Folket hadde tid til å omvende seg mens profetene forkynte Guds tilbud til dem, men Gud ville ikke vente i all evighet på at de skulle ta imot tilbudet før han påførte dem straff. På dette tidspunktet ga Gud dem en nådig oppfordring til å omvende seg, og de måtte omvende seg mens tilbudet fortsatt gjaldt. Heldigvis tok de imot tilbudet om å omvende seg. Som det står i «Bible Knowledge Commentary: Old Testament» s. 1548: «Muligheten til omvendelse kan være kortvarig, og bør ikke ignoreres.»

Spørsmål: Hvorfor stilte Gud så mange spørsmål i Sak 1:5,12; 4:5,7,10,13; 5:2; 7:5,6?

Svar: Med tanke på hvor mange spørsmål folk har stilt om Bibelen, kunne det virke mer passende at Gud stilte slike spørsmål til oss.

Faktisk trengte ikke Gud å stille noen spørsmål for å lære noe nytt. Her brukte Gud snarere det vi i dag kaller den sokratiske metoden for å undervise Sakarja og leserne av denne boken. Gud kan ha vært ute etter å vekke Sakarjas nysgjerrighet, eller å anerkjenne spørsmål som Sakarja undret seg over, eller å forutse spørsmål som leserne ville være nysgjerrige på. Noen ganger lærer man sannheten bare ved å gruble over spørsmål, og ikke bare ved å lære fakta og svar utenat.

Spørsmål: Hva var prisverdig ved det de sa i Sak 1:6?

Svar: De tok begge ansvar for sine handlinger og angret på sine onde gjerninger. Men hver generasjon er ansvarlig for sin egen lydighet. Tempelet ble ødelagt på grunn av deres forfedres synd. Men gjenoppbyggingen av tempelet ble forsinket på grunn av deres treghet.

Spørsmål: I Sak 1:7, når var måneden Sabat eller Shebat?

Svar: Dette var den ellevte måneden, og månedene begynte med nymåne. Dette ville være 15. februar 519 f.Kr.

Spørsmål: I Sak 1:8, skjedde disse åtte synene på forskjellige netter eller alle på samme natt?

Svar: Datoen som er oppgitt for det første synet, og uttrykket «Da løftet jeg blikket» mellom synene, tyder på at alt dette skjedde i løpet av én natt. Det står ikke «drømmer», men syn, og Sakarja avbrøt og svarte under synene, så Sakarja var sannsynligvis våken da han så disse synene. Det må ha vært en søvnløs natt for Sakarja.

Spørsmål: Hvorfor akkurat myrter i Sak 1:8? Hvorfor står det ikke en annen treslekt, eller bare «trær» generelt?

Svar: La oss først se på myrter, og deretter svare på spørsmålet. En myrte kan vokse enten som et tre eller som en busk, og det hebraiske språket sier faktisk ikke «myrtetrær», bare «myrter». De er ganske vakre, men sammenlignet med de majestetiske sedertrærne i Libanon så selv myrtetrær, som er 6 til 8 fot høye, ikke ut som mye mer enn store busker. De ga et spiselig bær som ble brukt til å smaksette mat og lage en vinlignende drikk. De var ikke like økonomisk viktige som oliventrær. De dufter, men ikke som treverket fra et aloe-tre. Myrter kan ha vært et symbol på fred og velstand, og guddommelig velsignelse. Treverket ble brukt til møbler, spaserstokker og verktøyhåndtak. De aromatiske bladene ble brukt i krydder, parfyme og brudekranser for jomfruer. Babylonierne brukte myrten som et symbol for bruder. Grønne myrteblader var alltid på treet, året rundt, og myrtegrener ble ofte brukt under løvhyttefesten, når folk måtte lage sine egne løvhytter.

Myrtetrærne spilte ikke noen særlig fremtredende rolle i Bibelen. De er en av syv tresorter som nevnes i Jesaja 41:19. Myrten nevnes, sammen med furutreet, i Jesaja 55:13 i stedet for torner og tornbusker. Etter Sakarjas tid kom Ester, hvis hebraiske navn, Hadassa, betyr myrte. Den eneste andre henvisningen til myrtetrær i Bibelen finnes i Nehemja 8:15. Det var mange myrtetrær i kløften ved foten av Oljeberget.

Oppsummert var myrtetrær vanlige, alminnelige trær, som innbyggerne i Jerusalem kunne se i overflod ved foten av Oljeberget, noe som har eskatologisk betydning. Selvfølgelig skulle det hebraiske folket kort tid etter dette bli reddet fra randen av nesten total utryddelse, av en «myrte» som vi kjenner som Ester.

Spørsmål: Hva er betydningen av den røde hesten og de andre røde, flekkete og hvite hestene i Sak 1:8–11?

Svar: Disse hestene reiste rundt over hele jorden for å se hvordan forholdene var blant de andre folkeslagene. De fant ut at de andre nasjonene hadde det godt, mens jødene ikke hadde det. Disse ligner på de fire rytterne som ble sendt ut da hvert av de fire seglene ble åpnet i Åpenbaringen 6:1-8, bortsett fra at de bare så seg rundt på jorden, og at de er hester, ikke ryttere. Noen ser på disse fire rytterne som metaforisk sett de samme som de fire vognene i Sakarja 6:1–8.

Spørsmål: I Sak 1:9,19,21; 2:1; 4:4,11; 5:6; 6:4 – hvorfor stilte Sakarja så mange spørsmål, og hvorfor er det ikke flere spørsmål etter kapittel 6?

Svar: Malaki og Habakkuk stilte også mange spørsmål. Spørsmål er en nyttig måte å lære på, og det er bra for oss å stille spørsmål til Gud på en respektfull måte også.

Når det gjelder hvorfor det ikke er flere spørsmål, kan det være at, akkurat som i Habakkuk, den siste delen av boken hovedsakelig handler om at Gud gir Sakarja en «byrde» i form av en profeti, mens den første delen i større grad var en «interaktiv» samtale i forbindelse med hvert syn.

Siden vi kan lese hele Sakarja på en dag eller to, kan noen naivt anta at hele boken ble skrevet ned på få dager. Denne boken spenner over Sakarjas voksne liv, og ikke bare skjedde noen av synene med flere års mellomrom, men Sakarja eller en skriver kan også ha skrevet ulike deler av Sakarjas bok med flere års mellomrom.

Spørsmål: Hva betyr «å patruljere jorden» i Sak 1:10?

Svar: Dette innebærer at de hadde herredømme over jorden. Septuaginta sier: «dro ut for å gå rundt jorden.» «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», s. 1550, sier at ordet her innebærer en militær patruljering eller rekognosering.

Spørsmål: Hvordan kan det være fred overalt i Sak 1:11, når Hag 2:6–9, 20–23 sier at Gud skal ryste jorden og rive opp riker?

A: Sakarja 1:11 refererer til Sakarjas egen tid, mens Haggai 2:6–9, 20–23 stiller den nåværende tiden opp mot den fremtidige tiden da nasjonene «skal komme med alle sine skatter» (Haggai 2:7; eldre oversettelser gjengir dette som «den alle nasjonene lengter etter», og mange forstår det som Messias), og Guds hus er fylt av Guds herlighet. Det ville selvfølgelig ikke skje før de landflyktige hadde gjenoppbygget Guds hus.

Spørsmål: Hvorfor er Gud i Sakarja 1:11–15 misfornøyd med at de andre nasjonene har det godt?

Svar: Den siste delen av vers 15 gir svaret. Disse nasjonene «har forsterket ulykken» (hebraisk) eller «forent seg for å angripe med ondt i sinne» (Septuaginta). Poenget er at nasjonene som angrep Jerusalem hadde det godt, og de hadde åpenbart ennå ikke blitt dømt for å ha angrepet Juda. Det skulle endre seg.

Det fantes flere persiske herskere ved navn Darius, men dette var den første, kalt Darius Hystaspes (522–486 f.Kr.). Han kom til makten to år før disse synene, og umiddelbart etter å ha beseiret Babylon tillot han de landflyktige å vende tilbake.

Spørsmål: I Sak 1:11–15, når begynte denne perioden med ro, og hvor lenge varte den?

Svar: Ser vi på krigene vi kjenner til, var det relativt fredelig på denne tiden etter at perserne erobret Babylon. Mulige år med fred er 538–536, 532, 530–529, 527–526, 523, 520, 518–514 f.Kr. Til sammenligning var den forrige perioden med relativ fred rundt 592 og 590 f.Kr. Etter denne tiden var den neste perioden med relativ fred rundt 117–116 f.Kr. Det siste året hvor det muligens ikke var krig, var 149 e.Kr.

Spørsmål: I Sak 1:11–15, hvilke kriger og epidemier pågikk rundt om i verden på denne tiden?

Svar: Her er årene der det tilsynelatende ikke var noen kjente kriger, etterfulgt av krigene. Deretter følger en liste over plager.

År uten tilsynelatende krig fra 859 f.Kr. til Kristus. (Totalt 45 år)

637–634, 629, 628, 618–617, 602, 592, 590, 573–571, 569, 566–561, 544, 542–541, 538–536, 532, 530–529, 527–526, 523, 520, 518–514, 117–116, 98–97, 95, 28

I årene 528, 525, 522, 521, 519 og 513–512 f.Kr. var de eneste kjente krigene de der perserne var involvert.

Kriger fra denne tiden

ca. 650 f.Kr. Messenerne gjør opprør mot spartanerne

650 f.Kr. Skyterne/kimmererne herjer i Palestina

648 f.Kr. Assyrerne plyndrer byen Babylon

646 f.Kr. Assyrerne sender elamittene i eksil

642–639 f.Kr. Assyrerne plyndrer Susa i Elam og halshugger kong Teumman

638 f.Kr. Ved Hong-elven beseirer Chu-folket Song-folket

633 f.Kr. Assyrerne plyndrer Theben i Egypt

632 f.Kr. Kylon forsøker å innta Athen

ca. 631/627 f.Kr. Kyaxares fra Media beleirer Ninive

630 f.Kr. Di-folket angriper Nord-Kina

628–571 f.Kr. Lydierne kjemper mot kimmererne

626/625 f.Kr. Babylonerne oppnår uavhengighet

625 f.Kr. Kyaksares den mediske gjør opprør mot skyterne

623 f.Kr. Di-folket angriper Nord-Kina igjen

620 f.Kr. Di-folket angriper Nord-Kina igjen

615 f.Kr. Den assyriske byen Arrapkha erobres

614 f.Kr. Den assyriske byen Asshur erobres

614 f.Kr. Mederne forsøker å innta Ninive

ca. 613-7-8/612 Mederne plyndrer Ninive (babylonerne kommer for sent)

612 f.Kr. Mederne erobrer Armenia

612–609 f.Kr. De siste assyrerne blir utryddet

611–604 f.Kr. Lydia kjemper mot Milet i Lilleasia

609 f.Kr. Mederne erobrer Tuspa, hovedstaden i Urartia

609–606 f.Kr. Babylonerne gjør et raid mot Nord-Israel

609/608 f.Kr. Egypterne ødelegger Megiddo og angriper Gaza i Juda

606–605 f.Kr. Di-folket angriper Nord-Kina igjen

604 f.Kr. Ved Karkemish beseirer babylonerne egypterne

11–12/605/604 f.Kr. Babylonerne plyndrer Askalon i Palestina

603 f.Kr. Babylonerne plyndrer Ekron i Palestina

601 f.Kr. Babylonerne og egypterne kjemper uavgjort; det er store tap

599–598 f.Kr. Babylonerne kjemper mot araberne

16. mars 597 f.Kr. Babylonerne erobrer Jerusalem

596 f.Kr. Babylonerne kjemper mot elamittene

595–594 Nebukadnesar II slår ned opprøret

593 f.Kr. Den egyptiske Psamtik II, sammen med greske, fønikiske og jødiske leiesoldater, beseirer kongeriket Kush i Sudan

591 f.Kr. Egypt invaderer Nubia

589–587 f.Kr. Jødene gjør opprør mot babylonerne

586/5–573/2 f.Kr. Babylonerne beleirer Tyrus

585 f.Kr. Krigen mellom mederne og Alyattes av Lydia tar slutt, solformørkelse 28. mai 585

586–573 Nebukadnesar II beleirer Tyrus

581 f.Kr. Babylonerne deporterer flere fra Juda

570 f.Kr. Grekerne i Kyrene beseirer Apries av Egypt

568–567 f.Kr. Apries og babylonerne invaderer Egypt

560 f.Kr. Kroisos erobrer de joniske byene

560–547/546 Perserne underkaster seg kong Krøsus av Lydia

559 f.Kr. Mederne og babylonerne går sammen mot perserne

554 f.Kr. Øst for elven Hyrminus prøver Camarina å gjøre opprør mot Syrakus

554 f.Kr. Tyrannen Phalaris av Akragas på Sicilia blir styrtet

553 f.Kr. Camarina på Sicilia forsøker å gjøre opprør mot Syrakus

550 f.Kr. Kyros den persiske beseirer mederen Astyages

549 f.Kr. Perserne angriper Assyria

ca. 550-tallet f.Kr. Babylon forsøker å gjøre opprør mot Persia. 3 000 drept

545 f.Kr. Kyros og perserne erobrer Baktria

Grekere: 2,1 millioner mobiliserte Persere: 5 millioner (Herodot)

543 f.Kr. Singaleserne erobrer veddahene på Sri Lanka

540 f.Kr. Polykrates leder opprøret på Samos

540–16.10.539 f.Kr. Perserne erobrer det babylonske riket

539 f.Kr. Grekerne beseirer kartagerne

535 f.Kr. Ved Alalia: 120 etruskiske og kartaginske skip mot 60 fokaiske skip; 2 000 drept

534–533 f.Kr. Tarquinius Superbus, Romas siste konge, dreper mange senatorer og borgere

528 f.Kr. Perserne kjemper mot egypterne

525 f.Kr. Perserne erobrer Kypros

525 f.Kr. Ved Pelusium erobrer Kambyses II/perserne/araberne Egypt/Psamtik III

Jødene under persisk herredømme – Ester 9:12–16: 76 000 drept

524 f.Kr. Aristodemus fra Cumae beseirer etruskerne i Italia

522 f.Kr. Den falske Bardiya og den persiske borgerkrigen

522 f.Kr. Perserne slår ned det babylonske opprøret; perserne inntar Samos

521 f.Kr. Perserne knuser det babylonske opprøret

519 f.Kr. Perserne erobrer Gandhara i India

516 f.Kr. Darius av Persia fører krigstokt

513 f.Kr. Skyten Idanthyrsus slår tilbake Darius I av Persia

512 f.Kr. Darius I kjemper mot skyterne i Trakia

512–510 f.Kr. Keltiske stammer invaderer Etruria. Etruskeren Lars Porsena angriper Roma

510 f.Kr. Tarquinius Superbus, Romas siste konge, blir styrtet

510 f.Kr. Kroton og andre byer jevner den greske byen Sybaris i Italia med jorden

510 f.Kr. Darius invaderer Sør-Russland

510–474/473 f.Kr. Gou Chian av Yueh beseirer Fu Chai av Wu i Kina

508 f.Kr. Etruskeren Lars Porsena angriper Roma

507 f.Kr. Athen beseirer Theben

507 f.Kr. Spartanerne prøver å gjeninnføre aristokratiet i Athen.

506 f.Kr. Athenerne okkuperer Khalkis i Hellas

504 f.Kr. Vijaya fra Nordøst-India erobrer Sri Lanka

501 f.Kr. Kartaginerne erobrer Cádiz i Spania

500/499–478 f.Kr. De gresk-persiske krigene

500/499–496/493 f.Kr. Det joniske opprøret mot perserne

500 f.Kr. Semittene invaderer Eritrea i Afrika

500 f.Kr.– Bantufolkene utvider sitt område i Afrika

500 f.Kr. Perserne beleirer Naxos i Hellas

499 f.Kr. Perserne erobrer Efesos

498 f.Kr. De joniske grekerne gjør opprør mot Persia

ca. 498–415 f.Kr. Selinus og Segesta kjemper på Sicilia

494 f.Kr. De romerske plebeierne bryter ut på grunn av Claudius’ gjeldslovgivning

494 f.Kr. Perserne plyndrer Milet og setter en stopper for det joniske opprøret

494 f.Kr. Nær Lade, gresk sjøslag mellom 100 og 210 skip

494 f.Kr. Ved Sepeia beseirer Sparta argivene i Hellas

492 f.Kr. Mardonius mislykkes i å lede den persiske flåten mot Athen

490 f.Kr. Perserne ødelegger Eretria i Hellas

12. august 490 f.Kr. Ved Marathon beseirer 10 000 grekere 20 000 persere. 192 grekere og 6 400 persere omkom

Pestepidemier:

Det finnes lite informasjon om pestene, men her er det vi har.

765 f.Kr. Pest i Assyria før Jona

759 f.Kr. Pest i Assyria før Jona

701 f.Kr. Pest i den assyriske hæren som beleiret Jerusalem; 185 000 omkom

700 f.Kr. Syfilis kjent blant grekerne i Italia

430 f.Kr. Pest i Athen, Hellas

Spørsmål: Hva er de fire hornene og de fire håndverkerne i Sak 1:18–21?

Svar: Generelt representerer horn politisk og militær makt i midtøstenlitteraturen, ifølge *An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi*, s. 110. Buer ble ofte laget av horn. Utover dette finnes det tre synspunkter.

Fire imperier som hersket over jødene: det babylonske, det medo-persiske, det greske og det romerske. Gud sier at disse imperiene skal bli styrtet. Det finnes lignende profetier i Daniels bok.

Fire imperier som spredte jødene: det egyptiske, det assyriske, det babylonske og det medo-persiske. (The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1532.)

Fire katastrofer: De fire hornene representerer krig, hungersnød, ville dyr og pest.

Spørsmål: Hva er betydningen av mannen med målebåndet i Sak 2:1–7?

Svar: Dette symboliserer velstand, en stor befolkning og trygghet. Det viser at Gud utvidet og beskyttet Jerusalem.

Spørsmål: Har målebåndet i Sak 2:1–7 her samme betydning som i 2. Kong 21:13?

Svar: Nei. Her brukes den til bygging, mens den i 2. Kongebok 21:13 brukes til ødeleggelse. Et bilde som er en metafor, har ikke alltid samme betydning hver gang det brukes.

Spørsmål: I Sak 2:2–4, er den unge mannen som nevnes her Sakarja, eller landmåleren?

Svar: Det er sannsynligvis landmåleren, og Sakarja overhørte samtalen i sitt syn.

Spørsmål: I Sak 2:3–5, hva er forskjellen mellom å stole på noe som en mur for beskyttelse, og å stole utelukkende på Gud?

Svar: Det finnes tre tilstander for en troende.

1) En troende kan først og fremst stole på naturlig beskyttelse, for eksempel en mur, men håpe at Gud kanskje også vil hjelpe litt.

2) En troende kan stole på Gud for beskyttelse, men også bygge en mur. En mur kan være en fysisk mur, slik som den Nehemia skulle bygge, eller en annen form for beskyttelse, for eksempel låser på dørene, å låse bilen, livsforsikring eller helseforsikring.

3) En troende kan stole på Gud og ikke ta noen ekstra tiltak for å beskytte seg selv.

I dette tilfellet sier Sakarja at i fremtiden vil Gud bo blant dem, og da vil det ikke være behov for en mur. Men på den tiden var det behov for den muren som Nehemia bygde. I dag er det greit å ha låser og forsikring. Forsikring kan imidlertid ha tre motiver: grådighet for å tjene mye penger ved en ulykke, overveldende frykt for en ulykke og beskyttelse. Bare den tredje grunnen til å tegne forsikring er gyldig.

Spørsmål: I Sak 2:3–5, når bør vi stole på Gud og «bygge en mur» slik Nehemia gjorde, i motsetning til å stole på Gud og ikke bygge en mur?

Svar: Når Gud enten direkte eller gjennom Skriften sier til deg «ikke å bygge en mur», slik som i Josva 6:26 (1. Kongebok 16:34), skal du ikke bygge en mur. Når Gud, enten direkte eller gjennom Skriften, sier til deg at du skal bygge en mur, skal du bygge den. Når Gud ikke sier noe om det, skal du be, søke råd hos andre troende og stille deg selv spørsmål som disse:

1) Ville jeg bygge denne muren for å stole på den for sikkerhet i stedet for på Gud?

2) Hvis jeg først og fremst stoler på Gud, ville det da likevel være klokt å bygge denne muren?

3) Hva ville best ære Gud?

Spørsmål: Hva betyr uttrykket «hans øyets eple» i Sak 2:8, 5. Mos 32:10, Sal 17:8 og Ords 7:2?

Svar: Dagens engelske slanguttrykk stammer utvilsomt fra dette verset. I dag betyr det en som er spesielt begunstiget. Den opprinnelige betydningen er imidlertid at den mørke delen av øyet ble ansett som «eplet». Gud ville være like nøye med å beskytte jødene i gammeltestamentlig tid som en person ville være nøye med å ikke la noen røre øyet sitt.

Spørsmål: I Sak 2:11 står det at mange nasjoner skal slutte seg til Herren. Når skal dette skje?

Svar: Kristne tror at dette skjedde etter at Jesus kom. Jeg vet ikke hvordan en person av jødisk tro ville svare på dette; dette er et godt spørsmål å stille dem.

Spørsmål: Hvorfor ble alle mennesker i Sak 2:13 pålagt å være stille?

Svar: Skriften sier ikke om det var av respekt, ærefrykt, frykt, lydighet, fordi de ble tvunget til det, eller en kombinasjon av disse. Vi kan imidlertid legge merke til tre ting ved denne fremtidige hendelsen.

1. Det handlet ikke bare om å være stille, men om å være stille for Herrens åsyn.

2. Gud har reist seg fra sin hellige bolig.

3. En stor, universell stillhet, sannsynligvis den samme, nevnes også i Habakkuk 2:20 og Åpenbaringen 8:1.

Spørsmål: Var dette i Sak 3:1 et bevis på at persisk dualisme hadde påvirket den jødiske religionen, slik det hevdes i Asimovs Guide to the Bible, s. 665?

Svar: Overhodet ikke. Persiske zoroastriere trodde på to guder: en god ildgud og en ond demon. De trodde også på mange mindre onde demoner, og mange av disse onde demonene hadde de samme navnene som gudene i hinduismen. Troen på en god Skaper og en mindre ond frister går helt tilbake til 1. Mosebok 3.

Spørsmål: Hva er betydningen av navnene Josva og Satan i Sakarja 3:1–3?

Svar: På hebraisk betyr Josva «Jehova frelser», og det er det samme navnet som ble gitt til Jesus. Satan betyr «motstanderen». Den egentlige ypperstepresten her, som het Josva, fikk sine synder tilgitt, noe som ble symbolisert ved at hans skitne klær ble fjernet. Jesus Kristus, selv om han aldri syndet (Hebreerne 4:15), ble dekket av vår synd. «Gud gjorde ham som ikke kjente synd, til synd for vår skyld…» (2. Korinterbrev 5:21 BSB).

Spørsmål: Hva symboliserer de skitne klærne i Sak 3:3? I Åp 3:5, 6:11 og 19:8 nevnes hvite kapper i himmelen som et symbol på de helliges rettferdige gjerninger.

Svar: Dette symboliserer ikke yppersteprestens personlige synder, fordi ypperstepresten er et symbol på Jesus. Men de skitne klærne symboliserer synd, slik Jesus ble dekket av vår synd på korset. Men slik ypperstepresten, som også het Josva/Jesus, ble kledd i rene, passende klær på nytt, slik skulle også Jesus bli kledd i rettferdighet på nytt.

Spørsmål: I Sak 3:8, Sak 6:12, Jes 4:2, Jes 11:1, Jer 23:5 og Jer 33:15, hvem er «Grenen»?

Svar: Dette er Messias, av Davids ætt, som vi i dag kjenner som Jesus Kristus. Boken av en jødisk skeptiker, *Asimov’s Guide to the Bible*, s. 665, om Sakarja 3:8 sier også at dette var et klart tegn på Messias’ komme.

Spørsmål: Hva er betydningen av steinen med de syv øynene i Sak 3:9 og Sak 4:10b?

Svar: Det er sannsynlig at dette er den samme syvfoldige Guds Ånd som nevnes i Jesaja 11:2 og Åpenbaringen 1:4.

Spørsmål: Hvordan skulle landets misgjerning bli fjernet på én dag i Sak 3:9?

Svar: Våre synder ble fjernet den dagen Jesus døde på korset for oss. Dette er et godt spørsmål å stille jøder: Hvordan tror dere Gud ville fjerne landets misgjerning på én eneste dag?

Spørsmål: Er Sak 3:9 og 3:10 messianske?

A: På en indirekte måte, ja. Det finnes fire typer messianske profetier: direkte, indirekte, typologiske og typologisk-profetiske. Dette er en indirekte profeti om Messias. Den nevner ikke Messias direkte, men dette kan ikke skje før Messias kommer.

Spørsmål: Hva betyr det i Sak 3:10 at hver mann skal sitte under sitt vinstokk og sitt fikentre?

Svar: Dette vil være en generell tid med fred, mest sannsynlig i tusenårsriket. Det tar tid for vinstokker og fikentrær å vokse; derfor vil denne freden vare i lang tid.

Spørsmål: Hva er de to oliventrærne og lysestaken i Sak 4:2–7?

Svar: I Salomos tempel var kerubene laget av oliventre og belagt med gull. Dørene til det indre helligdommen var også laget av oliventre med kerubdekorasjoner. De to oliventrærne er sannsynligvis de to vitnene som nevnes i Åpenbaringen 11:4. Se drøftingen av Åpenbaringen 11:4 for å finne ut hvem disse to mennene er.

Spørsmål: Hva er forholdet mellom de to oliventrærne og menorahen i Sak 4:2-7?

A: Selv om en menorah kan brenne olivenolje, er forholdet her nærmere enn det. De to oliventrærne forsyner kontinuerlig menorahen med olje til brenning.

Spørsmål: Hva betyr «Ikke ved makt eller kraft, men ved Min Ånd» her i Sak 4:6b?

Svar: Gud sier at Han vil fullføre Sin vilje i disse tingene – den gylne lysestaken, de to oliventrærne og gjenoppbyggingen av Jerusalem – uten å bruke menneskelige militære, politiske eller andre menneskelige krefter.

Spørsmål: Hvordan blir et «stort fjell» til «en slette» i Sak 4:7?

Svar: I denne sammenhengen er det store fjellet en tilsynelatende uoverstigelig hindring for å fullføre det Gud sier. Det ser ut til at Gud ikke bare liker å vise at Han kan fullføre sin vilje, men at Han kan fullføre sin vilje ved å overvinne selv de største hindringene som måtte stå i veien.

Spørsmål: I Sak 4:7, opplever du noen ganger hindringer i tjenesten for Gud? Når du ber Gud om å fjerne dem, hvorfor fjerner Han dem ofte ikke med en gang?

Svar: Hindringer kan være fysiske (helse, penger, avstand osv.), indre (motløshet, fristelser, latskap osv.) eller andre mennesker (familie, motstand osv.). Noen ganger fjerner Gud hindringene umiddelbart, og noen ganger gjør han det ikke. Noen ganger bruker Gud disse hindringene til å forme vår karakter, spesielt vår utholdenhet. Vi tenker ofte på Gud som en som tålmodig venter i lang tid, men Gud venter ikke bare; Han bruker tiden til å utvikle oss og vår tålmodighet.

Spørsmål: Hva symboliserer loddlinjen i Sak 4:10?

Svar: Loddsnoren i seg selv symboliserer ingenting. Men loddsnoren i Serubbabels hånd er et tegn som bekrefter profetien om at de skal bygge tempelet. Tempelet ble fullført 13. mars 515 f.Kr.

Spørsmål: Hva er de «små tingene» det snakkes om i Sak 4:10?

A: Konkret refererer dette til tempelet, som vil se ganske lite og enkelt ut sammenlignet med tempelet før eksilet. Det kan også referere til Jerusalem på Sions berg. Generelt sett kan vi bli motløse når vi ser på de små resultatene av våre første skritt i lydighet, men Gud er fornøyd med små skritt, ettersom de vokser til større ting og større skritt. Husk at Gud ikke ser tingene slik mennesker ser dem, og vi bør prøve å se tingene gjennom Guds øyne.

Spørsmål: Hvorfor har Gud og mennesker i Sak 4:10 så forskjellige perspektiver på hva som er stort og hva som er lite?

Svar: La oss først se på tre ting: ressurser, tid og sikkerhet.

Ressurser: Som et bortskjemt barn fokuserer vi ofte på det vi mangler og ønsker vi hadde, i stedet for det vi faktisk har. Som Hudson Taylor sa: «Guds verk, utført på Guds måte, vil aldri mangle Guds forsyning.» Vi skal fortsatt be både Gud og andre om de ressursene vi trenger, men vi bør innse at kampen er Herrens, ikke vår.

Tid: Vi tror vi aldri har den tiden vi trenger. Gud har ikke gitt oss nok tid til å gjøre alt vi måtte ønske å gjøre, men Han har gitt oss nok tid til å gjøre det Han ønsker at vi skal gjøre. Vi må passe på å ikke sløse bort den tiden Gud har gitt oss, men Gud har gitt oss nok tid til det Han ønsker, inkludert tid til forfriskning og hvile også.

Sikkerhet: Som et redd barn frykter vi det ukjente og ønsker å minimere all risiko. Vi glemmer at Gud kjenner fremtiden med sikkerhet, enda større sikkerhet enn vi kjenner fortiden. Gud ønsker ikke at vi skal være dumdristige og ta unødvendige risikoer, men Gud ønsker at vi skal ta steget ut og forlate vår komfortson for Hans skyld.

Imidlertid er ingen av de ovennevnte den grunnleggende årsaken til at folk ofte ser ting fra et annet perspektiv enn Gud. Noen ganger har vi et annet perspektiv enn Gud fordi vi ikke vet hva Guds perspektiv er. Men oftere har vi allerede en anelse om Guds perspektiv, og vi velger å fokusere på problemene vi ser med ressurser, tid og sikkerhet i stedet for på Gud og andre.

Spørsmål: Hvordan vil livet til en kristen, som kjennetegnes ved å bli fylt av andre, skille seg fra livet til en kristen som gir olje til andre, i Sak 4:11–12?

Svar: En kristen kan leve et moralsk liv, gå i kirken og lære, og likevel i bunn og grunn være en «mottaker» i stedet for en «giver». De kan lære av andre kristne, noe som er bra, men de må også lære direkte fra Gud, gjennom bønn og ved å studere Hans ord. Vi skal alle tjene hverandre, og det er helt i orden at andre kristne tjener deg. Men bruker andre mer tid på å tjene deg, eller bruker du mer tid på å tjene andre? Det er en tid i en kristens åndelige vandring når det er riktig og passende for dem å lære mer av andre og bli tjent mer av andre; det kalles å være et spedbarn i Kristus. Men etter hvert skal vi modnes til sterke unge menn og kvinner, og deretter til kloke rådgivere, mens vi vandrer i troen.

Spørsmål: I Sak 4:11–12 står det at selv om vi må gi olje til andre, må troende til syvende og sist lære å hente sin «olje» fra Gud. Hvordan får vi vår «olje» fra Gud?

Svar: Vi blir fylt ved å tilbringe tid med Gud, gjennom bibelstudier og bønn. Vi opplever også Guds nærvær gjennom hele dagen, når vi lever for Ham.

Spørsmål: Hva er betydningen av den flyvende bokrullen i Sak 5:1–4?

Svar: Dimensjonene er de samme som på tabernaklet, og en flygende bokrull ville raskt føre til dom. Den store størrelsen på bokrullen ville kaste en skygge over et stort landområde.

Spørsmål: Hva er betydningen av kvinnen i kurven og Babylon i Sak 5:5-11?

Svar: Kvinnen representerer ondskap, og vinden fører henne hjem til Babylon. Avgudsdyrkelsen i landet vil ufrivillig havne i Babylon, og den vil forbli der en stund. På den ene siden stammer vestlig astrologi fra Babylon. Men det som overskygger dette, er den nøkkelrollen kvinnen Babylon vil spille i endetiden, som et tilholdssted for ondskap og et sted hvor de troende kan flykte til. Babylon nevnes i Åpenbaringen 17–19, Jesaja 21:9; 48:20 og Jeremia 50:2–8.

Spørsmål: Hva symboliserer de fire vognene i Sakarja 6:1–8?

Svar: De er fire ånder fra himmelen som patruljerer jorden. Deres formål og virkninger er forskjellige fra de fire rytterne i Åpenbaringen 6:1–8.

Spørsmål: I Sak 6:5, er disse fire «ånder» eller «vinder»?

Svar: Det hebraiske ordet ruah kan bety begge deler, men deres aktivitet tyder på at det her er ment å være ånder. Det er imidlertid mulig at Sakarja bevisst brukte dette ordet med begge betydningene.

Spørsmål: Hvordan fikk Guds Ånd hvile i nordlandet i Sak 6:8?

Svar: Denne profetien sier at Guds folk skal få hvile i nord. Det finnes fire muligheter for den konkrete oppfyllelsen av denne profetien.

Persia ble regnet som nord (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Det lå egentlig nordøst, men for å komme til Persia fra Israel måtte man først reise rett nordover.

Khazarene: Etter ca. år 700 e.Kr. erobret en tyrkisk stamme kalt khazarene det meste av det østlige Ukraina. I stedet for å bli muslimer og fremmedgjøre bysantinerne, eller bli kristne og fremmedgjøre muslimene, valgte de å konvertere til jødedommen. Noen vil imidlertid kanskje mene at dette ikke er en oppfyllelse av Sakarja 6:8, da enkelte kristne mener at jødene ikke lenger er Guds utvalgte folk etter korsfestelsen.

Senere i historien: På den ene siden kunne kristne etter de muslimske erobringene emigrere til Europa og være tryggere der. Imidlertid var kristne innbyggere i mange muslimske land gjennom hele middelalderen, og til og med i dag, relativt trygge, så lenge de betalte den ekstra skatten (jizyah) som ble pålagt jøder og kristne.

En fremtidig tid: Man kan se dette oppfylt i endetiden. Joel 2:20 nevner også inntrengere fra nord.

Spørsmål: Hva er uvanlig ved strukturen i dette avsnittet i Sak 6:9–15?

Svar: Dette er et litterært grep som kalles et kiasme.

Herrens ord kom til meg

...Ta imot et offer fra de forviste

… fra Josias hus

……Ta sølv og gull, lag en utsmykket krone

……..sett den på yppersteprestens hode

……….Han skal bygge Herrens tempel

……..sitte på Hans trone og regjere… en prest på Hans trone

……kronen

… som et minnesmerke i Herrens tempel

..Selv de som er langt borte, skal komme og bygge

Adlyd stemmen til Herren, din Gud

Spørsmål: Hvem var Tobija i Sak 6:10?

Svar: Dette var sannsynligvis den samme personen som vendte tilbake sammen med Serubabel og Josva i Esra 2:60.

Spørsmål: I Sak 6:12–13 var det «Grenen» som skulle bygge Herrens tempel, men hvem er «Grenen»?

Svar: «Grenen» er Jesus Kristus. Gjennom hans død blir vi en del av Guds tempel. For å lære mer om dette, les Hebreerbrevet 3:1–6; 1. Korinterbrev 6:19; 1. Petersbrev 2:5–6 og Sakarja 6:15.

Spørsmål: Stod det opprinnelig «kroner» (flertall) i Sak 6:13, og ble dette senere endret da profetien viste seg å være falsk, slik Asimovs Guide to the Bible hevder på s. 666?

Svar: Nei. På hebraisk står det fortsatt «kroner», mens Septuaginta og den syrisk-arameiske oversettelsen sier «krone». Dødehavsrullene inneholder ikke dette verset. Uansett er Asimovs Guide to the Bible, s. 665, om Sakarja 3:8 enig i at «Grenen» er Messias. Profetien ble oppfylt i Jesus.

Spørsmål: Hvorfor fastet de i den femte og syvende måneden i Sak 7:1–2?

Svar: Dette var ikke påbudt noe sted i Det gamle testamente; de bestemte seg for å gjøre dette på egen hånd for å sørge over tapet av tempelet og landet sitt. Gud sa ikke at faste generelt var galt, men Han var misfornøyd med at de fokuserte på tapet av tempelet i stedet for å komme på rett kjøl med Ham. Noen ganger kan vi være mer opptatt av enten Guds verk eller det vi har mistet, enn av å komme nærmere Gud. Gud sa ikke at handlingene deres var gale, men at prioriteringene deres var det.

Spørsmål: I Sak 7:3–6, når godtar Gud gråt og faste, og når gjør Han det ikke?

Svar: Gud godtar alltid ekte og oppriktig gråt og faste for synd. Selv om noen ikke er helt oppriktige, kan de likevel faste, men være ærlige overfor Gud om at de ikke er helt oppriktige.

1. Gud godtar imidlertid ikke gråt og faste som ikke er ærlig omvendelse.

2. Han godtar ikke gråt og faste som en «avtale» for å tvinge Ham til å gjøre noe.

3. Gud godtar ikke gråt og faste til andre guder på samme måte som gråt og faste til Ham.

Spørsmål: Hvordan fastet folket for seg selv i Sak 7:4–6?

Svar: De var opptatt med å sørge over tapet av tempelet, men Gud ønsket at de skulle nærme seg Ham og arbeide for å gjenoppbygge tempelet sitt. Nå var ikke tiden for å sørge, men tiden for å gjenoppbygge, og de var trege til å gjøre det.

Spørsmål: Hvordan er rettferdighet, barmhjertighet og medfølelse bedre enn faste, ifølge Sak 7:8–10?

Svar: Jesus sa at det nest største budet er å elske din neste som deg selv. Faste kan være bra for å hjelpe deg med å fokusere din hengivenhet til Gud. Men faste handler om deg selv. Rettferdighet, barmhjertighet og medfølelse handler først og fremst om å tjene Gud ved å hjelpe andre.

Spørsmål: I Sak 8:2, 2. Mos 20:5; 34:14; 5. Mos 4:24; 5:9; 6:15; Jos 24:19; Nah 1:2; 1. Kor 10:22 – hvorfor er Gud nidkjær, siden 1. Kor 13:4 sier at kjærligheten er ikke nidkjær, og at Gud er kjærlighet?

Svar: Gud kan være hva Han vil. Gud er kjærlighet, men Gud er også andre ting. Vi bør i mindre grad dele mange av Guds egenskaper: kjærlighet, barmhjertighet, godhet, sannhet, visdom, hellighet osv. Men andre av Guds egenskaper skal vi ikke ha, slik som å ta hevn, å bli tilbedt og sjalusi. Og selvfølgelig skal vi dyrke to egenskaper som Gud i himmelen ikke har: tro og håp.

Spørsmål: I Sak 8:3 var Jerusalem en gang stedet for Salomos tempel, men siden den tiden, med avgudsdyrkelse og babyloniernes ødeleggelse av tempelet, virket Jerusalem ikke lenger som et særlig hellig sted. Men Sak 8:3 sier at Gud skal få det til å bli kalt hellig igjen. Hvordan kan Gud «gjenhellige» et menneskes liv?

A: Ting er bare hellige – eller ikke – fordi Gud erklærer dem slik, og av ingen annen grunn. Men Gud har sagt at vi skal være et hellig presteskap og et hellig folk i 1. Petersbrev 2:5,9, og Gud har gitt oss et ansvar for at våre kropper skal være et tempel, helliget for Herren, i 2. Korinterbrev 6:16-17, 2. Petersbrev 3:11 og Hebreerbrevet 12:14.

Q: I Sak 8:4-5 har folk definert glede som en lykke som finnes i forholdet til Gud uavhengig av omstendighetene, mens vanlig lykke bare er basert på omstendighetene. Snakker Sak 8:4-5 om glede eller bare vanlig lykke?

Svar: Sakarja 8:4–5 snakker om lykke basert på omstendighetene, og det er også greit. Det tyder på at det vil bli en fredelig tid uten frykt, og tilstedeværelsen av eldre mennesker tyder på at folk kunne leve til en høy alder, i stedet for å bli drept av krig, hungersnød eller sykdom.

Spørsmål: I Sak 8:4–5 hadde Jerusalem mange triste minner, først om opprør mot Gud, og deretter om sorgen ved beleiringen, ødeleggelsen og eksilet. Men Gud lover at det igjen skal bli et lykkelig sted. Når noen som har vandret bort fra Gud ønsker å komme tilbake, kan Gud da sørge for at de igjen befinner seg på et lykkelig sted?

Svar: Absolutt. Når en person omvender seg og underkaster seg Gud, selv etter å ha blitt tuktet, kan Gud gi vedkommende glede igjen. Gud kan «gjengjelde dere for de årene som gresshoppene har fortært» (Joel 2:25), og uansett om lidelsen skyldtes tukt eller andre årsaker, kan Gud – akkurat som med Job – la folk blomstre igjen. Selvfølgelig er det noen som ikke får oppleve denne gjenopprettelsen i dette livet, men vi vil se den i himmelen.

Spørsmål: Hvorfor er budskapet i Sak 8:9–13 innrammet av «la hendene deres være sterke»?

Svar: I tillegg til at selve budskapets innhold er oppmuntrende, ba Gud dem uttrykkelig om å være sterke, flittige og entusiastiske i forhold til oppgaven sin. Å vite at en oppgave ikke er forgjeves, og å vite at den er Guds vilje, gir motivasjon til å utføre oppgaven. Vi skal imidlertid bruke denne motivasjonen til faktisk å utføre de oppgavene Gud ønsker.

Spørsmål: Hvordan og hvorfor vender Gud noen ganger hver mann mot sin neste i Sak 8:10?

Svar: Dette kan være en straffende forherding, på samme måte som da Gud forherdet Faraos hjerte etter at Farao selv hadde forherdet det. Hvis en person prøvde å få så mye som mulig ut av andre, ville det bare være rimelig at andre prøvde å få så mye som mulig ut av den personen. En straff for å være grådig og utnytte andre er den striden som oppstår når andre ser hvordan den personen egentlig er.

Spørsmål: Hvordan kan en forbannelse, til og med en forbannelse fra Gud, i Sak 8:13 bli til en velsignelse?

Svar: Når et individ eller en nasjon omvender seg og vender tilbake til Gud, selv etter at de har blitt tukket, straffet eller ødelagt, har Gud en vidunderlig måte å forvandle selv en forbannelse til en velsignelse på. Romerne 8:28 sier at alle ting virker sammen til det gode for dem som elsker Ham. Det kan omfatte straff, undergang og forbannelser.

Spørsmål: I Sak 8:14: Hvorfor viser Gud noen ganger ingen barmhjertighet, og hvorfor bestemte Gud seg nå for å vise barmhjertighet her?

Svar: Fortjener alle en ny sjanse? Vi fortjener ingenting fra Gud, ikke engang barmhjertighet eller medlidenhet. Hvis noen ikke ber om en ny sjanse, ikke ønsker en ny sjanse, eller bare ville gjøre det samme som før hvis de fikk en, hvorfor skulle vi da tro at de fortjener en ny sjanse, verken fra Gud eller fra oss? Men dette Guds folk i Sakarja 8 hadde omvendt seg, og Gud gledet seg over å gi dem en ny sjanse og vise dem nåde, medlidenhet og barmhjertighet.

Spørsmål: Hvorfor skulle Gud i Sak 8:14 straffe dem for at deres fedre hadde provosert Ham, siden Esekiel 18 sier at Gud ikke dømmer sønner til døden for deres fedres synder?

Svar: Ingenting i Skriften sier at Gud ville straffe dem eller holde dem skyldige hvis nasjonen omvendte seg og de ikke vandret i sine fedres veier. Men når de lever på en bestemt måte, slik foreldrene deres gjorde, vil de motta den samme straffen. Hvis noens foreldre lærer dem dårlige ting, og de følger de dårlige tingene foreldrene lærte dem, vil Gud holde dem ansvarlige, ikke bare foreldrene deres.

Spørsmål: Når vil mange nasjoner søke Herren i Jerusalem, slik det står i Sakarja 8:21–23?

Svar: Dette vil trolig skje i tusenårsriket.

Spørsmål: I Sak 8:23, refererer begrepet «jøde» bare til noen fra det sørlige kongeriket Juda, eller både det nordlige og det sørlige kongeriket?

Svar: En «jøde» refererte til noen i det sørlige riket, selv på eksiltiden. Men etter eksilet, siden det hovedsakelig var folk fra det sørlige riket som vendte tilbake, kom det til å referere til alle israelitter som bevarte sin identitet.

Det sørlige riket: Begrepet i 2. Kongebok 16:6 refererer til «jøder». 2. Kongebok 25:25 refererer til jøder; dette er akkurat på tidspunktet for det babylonske eksilet, og refererer til folk i det sørlige riket.

I 2. Kongebok 18:26,28, 2. Krønikebok 32:18 og Jesaja 36:11,13, i Jesajas og Hiskia sin tid, da Sanherib og assyrerne beleiret Jerusalem, refererte de til det jødiske språket.

Benjamin tilhørte det sørlige riket. Under eksilet var Mordekai en benjaminitt som i Esters bok ble kalt jøde åtte ganger. Også Paulus var fra Benjamin, som det fremgår av Filipperne 3:5.

Spørsmål: Hvilke bevis finnes det i Sakarja 9–14 på at denne delen ble skrevet av en annen forfatter enn kapitlene 1 til 8?

Svar: Ingen. Noen liberale kritikere har fremsatt denne hypotesen på grunnlag av at de to profetiene viser en endring i vektlegging og innhold.

Spørsmål: Hvor ligger landet Hadrach i Sakarja 9:1?

Svar: Dette kalles også Hatarikka. Det ligger i den nordvestlige delen av det moderne Syria, nord for Hamat ved Orontes-elven.

Spørsmål: Hvorfor akkurat skulle Gud i Sak 9:1–9 være vred på disse to landene, Syria/Libanon og Filistia, samt på Babylon i Sak 2:7–10?

Svar: Her er årsakene som angis i Sakarja.

Tyrus (ved kysten) bygde en festning og samlet opp sølv og gull som støv og skitt i Sakarja 9:3–4.

Filisterne var stolte og utøvde blodig vold i Sakarja 9:6-7.

Babylon plyndret Sion i Sakarja 2:8.

Babylon skulle være hjemmet til den onde kvinnen i Sakarja 5:7-11.

Generelt sett lå Guds forbannelse over undertrykkere som overmannet Guds folk i Sakarja 9:8b.

Kanskje når Gud i dag er vred på et land, kan det være av nøyaktig de samme grunnene.

Spørsmål: I Sak 9:5, når ville ikke Askalon være bebodd?

Svar: Da babylonerne invaderte Palestina, ødela de Filistia på samme måte som de gjorde med Juda. Askalon ble senere gjenoppbygget, fordi Judas Makkabæus erobret byen i 1. Makkabæerbok 10:86; 11:60. Selvfølgelig sa Sakarja 9:5 ikke at Askalon skulle bli forlatt for alltid.

Spørsmål: Hvorfor nevnes det i Sak 9:5–7, Am 1:6–8 og Zef 2:4–5 bare fire av de fem viktigste filistinske byene, mens Gat ikke nevnes?

Svar: Vi vet ikke om byen Gat fortsatt eksisterte på denne tiden. Assyriske kilder nevner «Gimti i Asdods land», men det finnes ingen historiske referanser etter denne tiden. En muslimsk gravplass på stedet hindrer videre utgravninger.

Spørsmål: I Sak 9:13, når skulle jødene og grekerne kjempe mot hverandre?

Svar: Dette skjedde etter Aleksander den stores tid, da makkabéerne gjorde opprør mot selevkidene fra 175–163 f.Kr.

Spørsmål: I Sak 10:1–2 synder folk noen ganger ved ikke å be Gud om ting, men i dette tilfellet stiller Gud det i kontrast til at folk ber avguder om de tingene som Gud gir. Hva er de tingene som Gud gir, men som folk i dag ofte ber andre om?

Svar: På et overfladisk nivå: materielle ting, økonomi, helse, moro og nytelse. På et dypere nivå: kjærlighet, respekt, trygghet og betydning. Noen ganger gjør folk ting som virker helt vanvittige, på grunn av deres forvrengte forsøk på å oppnå disse tingene fra andre.

Spørsmål: I Sak 10:2b-3, hvem er egentlig de hyrdene Gud er vred på her?

Svar: Det er ikke bare falske lærere, for det står at folket mangler en hyrde. Snarere er det hyrdene som svikter i oppgaven med å lede folket. Noen av dem underviser kanskje i falske ting, men andre gjør kanskje rett og slett ingenting.

Spørsmål: Hvorfor sier Gud i Sak 10:3 at Han vil straffe geitene (BSB «ledere»)?

Svar: Dette kan referere til geitehyrder, med andre ord lederne for folk som ikke var Guds sauer. Alternativt kan det referere til geiteguder og de som tilba dem.

Se «Believer’s Bible Commentary», s. 1166, for mer om tolkningen om geitehyrder, og «The Bible Knowledge Commentary: Old Testament», s. 1564, for tolkningen om at de er falske hyrder.

Spørsmål: Hva symboliserer en plugg i Sak 10:4, Jes 22:23–25 og Esek 15:3?

A: I alle tilfeller skulle knaggen være fastmontert, og ting kunne henges på den. Knaggen vil imidlertid til slutt bli revet av. I Esekiel 15:3 står det at en knagg må være laget av sterkt tre, ikke bare av en vinstokk.

Q: I Sak 10:4, hvordan skiller styrken til en hjørnestein, en knagg og en bue seg fra hverandre? Hvilken type styrke beskriver best din åndelige styrke?

A: En hjørnestein må være sterk, fordi en bygning hviler på den, og den må ha de riktige målene, fordi andre mål blir beregnet ut fra den. En knagg, enten den skal holde opp et telt eller feste ting på en vegg, skal være urokkelig og stabil, og du kan stole på at det du henger på knaggen, vil forbli der. Ingenting som er festet til knaggen, skal forskyve seg. En bue, derimot, beveger seg mye, men bare i bestemte retninger. Vi skal være som en klippe som folk kan stole på, og erkjenne at vår sanne hjørnestein er Kristus. Vi skal være en knagg, der folk kan stole på oss for sunn lære og klokt råd, og ikke råd som endrer seg avhengig av hvordan de politiske vindene blåser. Men vi skal ikke bare være årvåkne, men også aktive i å forsvare flokken mot angrep.

Spørsmål: I Sak 10:6 gir Gud et dyrebart løfte om at Han vil svare dem. På hvilke måter svarer ikke Gud oss, fordi vi unnlater å be?

Svar: Noen ganger unnlater vi å be, fordi vi glemmer det eller fordi vi prøver for hardt på egen hånd. Andre ganger unnlater vi å be fordi vi tror det er en for liten sak til at Gud skal bry seg om den. Andre ganger tror vi ikke at Gud vil bry seg om å hjelpe. Men vi bør likevel be og se hva Gud gjør.

Spørsmål: Hvilke grunner kan du se i Sak 10:6–10 til at Gud styrker og gjenoppretter sitt folk?

Svar: Her er noen mulige grunner som nevnes.

Gud hadde medlidenhet med dem (Sakarja 10:6)

Deres hjerter skal fryde seg i Herren (Sakarja 10:7b)

Gud frelser dem (Sakarja 10:8b)

De vil huske Gud, selv om de er i fjerne land (Sakarja 10:9a)

Gud ønsker å samle dem, slik at de skal bli mange (Sakarja 10:10)

Spørsmål: Hvordan ville du, som leder eller oppmuntrer, i Sak 10:6–10 ta vare på noen som følte seg sviktet av sin pastor eller av Gud? Hva kan vi love dem?

Svar: Problemet med enhver menighet er at den ledes av feilbare ledere som ikke er syndfrie. Hvis noen ser opp til sine ledere og ikke til Gud, er det nesten garantert at de på et eller annet tidspunkt vil bli skuffet, fordi vi alle gjør feil, enten det gjelder undervisning, handlinger eller til og med bare holdninger. Men hvis vi lar oss oppmuntre av det gode vi ser, og ser til Jesus som vårt forbilde, kan vi bedre følge Romerbrevet 15:7 og ta imot hverandre slik Kristus tok imot oss. Vi skal utestenge falske lærere og de som ikke omvender seg fra menigheten, men vi skal også erkjenne at ingen er fullkomne. En vits med et poeng sier at hvis du noen gang finner den perfekte menigheten, så ikke bli med i den, for hvis du gjør det, vil du ødelegge den.

Spørsmål: I Sak 10:8 og Jes 5:26 (KJV), er det upassende at Gud angivelig «hveser», slik den muslimske Ahmad Deedat hevder?

Svar: Faktisk står det i Sakarja 10:8: «Jeg [Gud] skal plystre for at de skal samles.» På samme måte står det i Jesaja 5:26 at Han «plystrer for dem som er i jordens ender» (BSB). NKJV har også «plystrer». Det er altså ikke upassende for Gud å kalle på noen, og at de må komme og gjøre det Han befaler.

Spørsmål: I Sak 10:11, når vil Assyrias fremtidige stolthet bli brakt til fall?

Svar: Først hva som ikke er svaret, deretter svaret.

Ikke svaret: Etter at tyrkerne erobret Midtøsten, forfulgte de armenerne og de assyriske kristne. Det var imidlertid ikke så mange assyrere igjen, og i hvert fall ikke nok til å utgjøre en maktfaktor.

Svaret: Etter Aleksander var de to viktigste imperiene Ptolemeerne i Egypt og Seleukidene i Syria. Siden Egypt og [As]syria er nevnt, var dette sannsynligvis en skrivefeil for Syria.

Uansett var assyrernes land en del av det seleukidiske riket.

Spørsmål: I Sak 10:11, når skal Egypts septer forsvinne?

Svar: Fra babyloniernes tid og fremover ville det aldri bli noen ny farao. Egypt ville aldri være et uavhengig land, bortsett fra et kortvarig opprør mot perserne, under de greske ptolemeerne, og mye, mye senere under de muslimske fatimidene, og selvfølgelig i moderne tid.

Spørsmål: I Sak 10:12: Hvordan kan Gud styrke noen i Herren?

Svar: Selv om vi allerede er frelst når vi først tar imot Kristus, har vi et ansvar for å vokse oss sterke i Herren. Og vi er ikke i stand til å oppfylle dette ansvaret på egen hånd. Men vi er likevel ansvarlige for å underkaste oss Den Hellige Ånd, slik at vi ikke bare tillater, men aktivt ønsker at Han skal forandre oss. Forandring betyr at vi slutter å handle og tenke på den gamle måten, og begynner å handle og tenke på Guds måte, slik Han ønsker at vi skal. Bruker du nok tid på å be, lese Guds ord, være sammen med andre troende for både å bli styrket og å styrke dem, og gjøre det du vet at Gud vil at du skal gjøre?

Hvis du ser tilbake på livet ditt for fem år siden, sammenlignet med nå, håper jeg at ting har forandret seg. Jeg håper du er nærmere Gud, mer lydig mot Ham, klokere i Hans ord og bedre rustet med en lidenskap for å tjene og dele med andre. Jeg håper at om fem år fra nå, hvis Herren drøyer, vil du være nærmere Gud enn du er nå.

Spørsmål: Hvorfor står det i Sak 11:1–3 at ild skal fortære Libanons mektige sedertrær og ødelegge trærne?

Svar: Trærne er en metafor for Libanons makt og skjønnhet, og dette betyr at Libanons makt og skjønnhet ville bli brakt til fall. I dag er Libanon et land som fremdeles har skjønnhet, men som har opplevd en rekke massakrer, både utført av muslimer og av dem som kaller seg kristne.

Spørsmål: Hva er i Sak 11:5 kjennetegnene på hyrder som tar vare på sauene sine, sammenlignet med hyrder som ikke gjør det?

Svar: Sakarja 11:5–6 viser at de brydde seg om sauene sine utelukkende på grunn av den økonomiske gevinsten det ville gi dem. De vil undertrykke folket. En hyrde skulle ikke selge noen av sin herres sauer på si. Han var ansatt for å ta vare på sauene, beskytte dem mot ulver, fall fra klipper, vinterkulde og flytte dem rundt for å skaffe dem nok mat og drikke.

Spørsmål: Hva er de to stavene i Sak 11:7?

Svar: To kjennetegn ved Davids rike – foreningen mellom nord og sør og Guds gunst – var begge brutt. Det ser ut til å være en sammenheng mellom det indre kjennetegnet ved å være i Guds gunst og det synlige, ytre tegnet på forening.

Guds gunst her er først og fremst Guds beskyttelse mot Israels fiender. Selvfølgelig manglet gunsten, i betydningen å være behagelig i Guds øyne, allerede. Siden dette var tilfelle, ble splittelsen mellom Israel og Juda ikke bare profetert av Gud, men også styrt av Gud i 1. Kongebok 11:29–33; 12:22–24.

Spørsmål: I Sak 11:7, har disse to stavene noe å gjøre med de to stokkene i Esek 37:15-23?

Svar: Nei. Esekiel forteller oss at de to stokkene i Esekiel 37 representerer Israel og Juda. Sakarja forteller oss at de to stokkene i Sakarja er «Gunst» og «Forening».

Hver gang ordet «pinne» brukes i Bibelen, symboliserer det ikke nødvendigvis det samme. For den saks skyld er et tredje eksempel et «siv» i Esekiel 29:6, som tydelig angis å være Egypt. Akkurat som metaforen om Egypts siv, i et annet kapittel i Bibelen, ikke har noe å gjøre med de to stokkene, har metaforen om de to stokkene ikke noe å gjøre med de to stavene i Sakarja 11:7.

Spørsmål: Hva er betydningen av at tre hyrder ble avskjediget i løpet av én måned i Sak 11:8?

Svar: Dette kan være

1. Tre personer

2. embetene som konge, prest og profet

3. Prester, lærere og sivile dommere

I Jeremia 25:34–38 irettesetter Gud også folkets ledere som hyrder.

Q: I Sak 11:8-9, når en leder er god, hvorfor blir tilhengerne likevel trette eller avskyr ham eller henne?

Svar: Det skyldes ofte at tilhengerne mener de blir hindret i å få tak i noen eller noe bedre. Noen ganger leder en leder folk i den retningen de bør gå, men det er kanskje ikke den veien de ønsker å gå, spesielt hvis det innebærer ubehag eller ofre. En kristen leder ønsker kanskje at folk skal komme nærmere Gud, mens folket ikke ønsker det. Noen ganger har lederen en oppfatning av hvordan han bør lede folket, mens folket har en helt annen oppfatning av hva lederen bør gjøre.

Spørsmål: I Sak 11:10, når har Gud brutt pakter?

A: Gud har aldri brutt sitt ord. Men når Gud gir et løfte som er betinget av folkets oppførsel, og folket vedvarende unnlater å oppfylle betingelsen, kommer det et tidspunkt hvor Gud sier at det betingede løftet ikke vil bli oppfylt. Et av de mer kjente betingede løftene, som ikke alltid ble oppfylt, finnes i 2. Krønikebok 7:14.

Spørsmål: Hva er betydningen av de tretti sølvmyntene i Sakarja 11:12–13?

A: Sakarja selv lar dette forbli et mysterium, i hvert fall inntil en tid som lå i fremtiden for ham. I 2. Mosebok 21:32 fastsettes 30 sølvpenger som erstatning for en okse som skader en slave. Senere forrådte selvfølgelig Judas Jesus for 30 sølvpenger.

Spørsmål: Bør ordet «pottemaker» i Sak 11:13 egentlig være «skattkammer»?

Svar: Dette er usikkert. Den syrisk-arameiske teksten sier her «skattkammer». Den hebraiske teksten sier «pottemaker», og Septuaginta sier «ovn».

Spørsmål: I Sak 11:14; 1 Kong 11:11–13, 12:22–24: Hvem brøt enheten mellom Juda og Israel, og hvorfor?

Svar: Det var Gud, men det finnes faktisk tre svar som utfyller hverandre. Gud lovet å gjøre det, Gud brukte mennesker som sine redskaper, og Gud hindret dem i å bli forent igjen. I 1. Kongebok 11:11–13, etter at Salomo hadde vært ulydig, fortalte Gud Salomo at Han ville ta det meste av Israel bort fra hans hus. Men på grunn av hans far David ville Gud ikke gjøre dette i Salomos levetid, men i hans sønns levetid. Den aktive årsaken til dette var stivnakketheten til Salomos sønn Rehabeam, og at folket ikke lenger ønsket tvangsarbeid. Rehabeam hadde tenkt å «løse» problemet ved å samle hæren for å gjenerobre de nordlige stammene, men Gud sendte sin profet Semaia for å fortelle Rehabeam og hele folket at de ikke skulle gjenforene seg, fordi «dette er mitt verk». En gruppe som kaller seg den lokale menigheten, sier at splittelse blant troende er en av de alvorligste syndene, og de trekker frem eksemplet med det splittede riket. Fiendskap og strid blant kristne er en alvorlig synd, men å vende seg bort fra Gud var enda alvorligere, og Gud ønsket ikke enhet mellom de to riker når de ikke fulgte Ham av hele sitt hjerte.

Spørsmål: Hvem er denne verdiløse hyrden i Sak 11:16–17?

Svar: Det finnes to synspunkter på dette verset.

Antikrist: Dette refererer sannsynligvis til antikrist.

Uverdige ledere, slik som i det jødiske opprøret mot Roma i år 66 e.Kr. «The New Geneva Study Bible» s. 1480 foreslår dette synspunktet.

Spørsmål: Hvordan former Gud egentlig menneskets ånd i ham i Sak 12:1?

Svar: Skriften sier ikke hvordan. Det finnes to synspunkter blant noen kristne, og det er mulig å kombinere de to synspunktene.

Traducianisme: Et av de to viktigste aspektene ved traducianismen gjelder menneskers dannelse. Akkurat som menneskers fysiske kropper dannes av celler fra foreldrenes kropper, sier dette synet at deres sjel dannes av foreldrenes sjeler. Men akkurat som foreldrenes fysiske kropper ikke blir mindre når et barn blir født, blir heller ikke foreldrenes sjeler mindre når et barn blir født. Traducianismen har noen ubehagelige sider, for eksempel at spedbarn er skyldige i foreldrenes og besteforeldrenes synder (i strid med Esekiel 18), men man kan holde fast ved dette aspektet av traducianismen uten de andre, ubehagelige sidene. Augustin, lutherske kirker, sammen med kanskje et mindretall av kalvinister, har historisk sett holdt fast ved traducianismen. Den gresk-ortodokse kirken holder generelt fast ved et traducianistisk syn på hvor sjelene kommer fra, men de avviser arvelig skyld.

Kreasjonistisk syn: (Ikke relatert til skapelsen i Første Mosebok) Akkurat som Gud skapte Adam ut av intet, skaper Gud hver av våre ånder i dag «fra bunnen av». Bare våre fysiske kropper og vår mentale sammensetning har en arvelig komponent, men denne overføres gjennom genene våre og ikke på noen annen måte. Våre sjeler har ingen arvelig komponent i dette synet.

Kombinasjonssyn: Hebreerbrevet 4:12 sier at Guds ord skiller til og med mellom sjel og ånd, ledd og marg. Ifølge en kristen lege med en mastergrad i teologi, som underviste meg i dette teologiske synet, er det ved enden av de lange beinene nesten umulig for et menneske å skille mellom bein og marg. Beinet er som et gitter, som er fylt med marg. På lignende måte kan vår sjel ha egenskaper fra foreldrene våre, slik tradusianismen hevder, mens vår ånd kan være skapt helt fra grunnen av. Mange sier at sjelen er setet for forstand, vilje og følelser, og mange mener at intelligens og følelsesmessig sammensetning ofte har en arvelig komponent.

Spørsmål: Hva er det poetiske ved himmelen og jorden i Sak 12:1?

Svar: Vi kan være glade for at Gud ikke nevnte hver eneste ting Han skapte, ellers ville vi aldri kommet til resten av kapitlet. Når Gud sier at Han spente ut himmelen og jorden, mener Han også alt annet. Dette litterære grepet, der to deler eller ytterpunkter brukes for å antyde alt som ligger mellom dem, kalles en «merismus». En merismus er en type synekdoke, der én eller flere deler står for helheten.

Spørsmål: I Sak 12:1–4, i hvilken grad, til det gode eller til det onde, blir vi påvirket eller styrt av vår genetikk, oppveksten hos foreldrene, miljøet/samfunnet og vår egen frie vilje?

Svar: Selv om vi ikke kjenner det fullstendige svaret, følger her noen generelle betraktninger som kan gi et rammeverk for svaret.

1. Genetikk, oppdragelse fra foreldrene, miljø/samfunn osv. er alle faktorer, men de er ikke adskilte faktorer; de påvirker hverandre gjensidig.

2. Man kan ikke komme frem til en løsning uten å ta hensyn til personens egne valg. Ellers kan man ikke forklare tilfellet med eneggede tvillinger, oppvokst i samme hjem, hvor den ene blir professor ved et universitet, mens den andre går inn og ut av fengsel på grunn av narkotika. Begge hadde et miljø med samme potensial for narkotikabruk, men den ene falt inn i avhengigheten, mens den andre holdt seg unna.

3. Når det oppstår en alvorlig situasjon, i hvor stor grad påvirker det karakteren til den involverte personen? Svaret er i stor grad at det er opp til personen selv å bestemme. Vil personen være fiksert på det tapet eller den hendelsen resten av livet, eller vil personen riste det av seg, reise seg og gå videre? Når to personer legger hendene på pianotastene og trykker ned med samme kraft, vil man da få samme lydstyrke? Det kommer an på: trykker den ene på demperpedalen, eller er pianotastaturet dekket til, slik at vedkommende ikke engang berører tastene? Ved å velge å dvele ved noe eller å glemme det, kan matematisk sett fri vilje fungere som en slags tilbakekoblingssløyfe.

Spørsmål: I Sak 12:2, hvor ellers ville Gud lage en «beruselseskopp» for folkeslagene, og hvorfor?

Svar: La oss se på hva Skriften sier om metaforiske beger.

Herren sa at Han hadde et beger med vin blandet med krydder, som de ugudelige skulle drikke, i Salme 75:8. Skriften refererer ofte til begeret med Guds vrede i Jesaja 51:17,22; Jeremia 25:15–29; Jeremia 51:7; Klagesangene 4:21; Esekiel 23:31–33; Habakkuk 2:15–16; Åpenbaringen 14:10; Åpenbaringen 16:19.

Babylons beger finnes i Åpenbaringen 17:4; 18:6.

På den positive siden sa David at Gud tildelte ham hans del og hans beger i Salme 16:5. David sa at hans beger fløt over i Salme 23:5. Et beger er en metafor for frelse i Salme 116:13.

Den har en alvorlig, men likevel positiv betydning i Matteus 20:22-23; 26:39-42.

Jesus ba om at denne «koppen» måtte bli tatt fra ham i Matteus 26:39–42; Markus 14:36. Han nevnte dette også i Johannes 18:11.

Et beger kan stå for både glede og hjertesorg, og det samme begeret kan noen ganger symbolisere begge deler, slik det var med begeret i Benjamins sekk i 1. Mosebok 44:2-17.

Spørsmål: Hvorfor er det, i Sak 12:3-4, at så mange har ønsket å angripe jødene?

Svar: Jødene ble utvalgt av Gud som hans folk, og Satan ser ut til å ha et spesielt hat mot dem. Dette kommer til uttrykk i den menneskelige verden på minst fire forskjellige måter.

Rikdom: En årsak er den oppfattede konsentrasjonen av rikdom blant mange jøder som fortrinnsvis handler med hverandre. Rett før første verdenskrig brøt ut, lånte Tyskland store summer fra noen av sine rikere jødiske borgere til krigsformål. Så snart krigen brøt ut, ble noen av dem anklaget for forræderi, slik at regjeringen ikke skulle måtte betale dem tilbake.

Folk: For noen, som Hitler, handlet det om å utrydde jødene som folk. Uansett om en jøde var fattig eller rik, ønsket Hitler å bli kvitt dem alle, og penger, land eller til og med religion hadde ingenting med saken å gjøre. Hitler forsøkte også å utrydde sigøynere og homoseksuelle.

Land: For andre handler det om landet Palestina. På den ene siden sier jødene at det alltid har vært deres forfedres land siden Josvas tid, bortsett fra den 70-årige perioden med babylonisk fangenskap. Hvis noen sier at det bør tilhøre den tidligere eieren, før 1949, så bør landet være en del av Storbritannia. Eller hvis det skal være eldre enn det, så bør landet være en del av Tyrkia, som er alt som er igjen av Det osmanske riket. På den andre siden har noen palestinere fremdeles en nøkkel til huset eller leiligheten sin i Israel, fra før 1949, da de under krigen ble tvunget ut. Hvis Israel ønsket hele landet, inkludert Vestbredden og Gazastripen, burde da alle palestinerne være israelske statsborgere med stemmerett? På den annen side, hvis Vestbredden og Gazastripen skal være ett (eller to) separate land, hvorfor etablerer da Israel jødiske bosetninger der? Andre muslimer har sagt at ethvert land som noen gang ble erobret av muslimske hærer, egentlig er eiendom som bør gå tilbake til muslimene, enten det er Israel eller Spania.

By: En arabisk forfatter beskrev på en innsiktsfull måte den psykiske lidelsen han kalte «Jerusalem-galskap». Det er denne besettelsen av å eie byen som har forårsaket så mange problemer. Så mange bryr seg så mye om Jerusalem, til og med mer enn de bryr seg om Gud. Muslimer anser generelt Jerusalem som den tredje helligste byen i islam. I den muslimske Koranen forteller sura 17 om Muhammeds nattlige reise, der han på overnaturlig vis ble ført til den fjerneste moskeen, og derfra red han på en buraq (en slags bevinget esel) opp til himmelen. Muslimer (blant annet ifølge Bukhari, bind 5, bok 58, kap. 40, nr. 228, s. 148–149) hevder at dette var Jerusalem. Imidlertid fantes det ingen moské i Jerusalem på den tiden (se al-Tabari, bind 12, s. 195–196; Ibn-i-Majah, bind 1, bok 4, kap. 7, nr. 753, s. 414). Det er «tragikomisk» at all denne striden om en by skyldes én sura i Koranen om en moské som ikke kunne ha eksistert i Jerusalem på den tiden.

Spørsmål: I Sak 12:7–11; 14:2–8,12, når vil nasjonene som beleirer Jerusalem bli ødelagt?

Svar: Dette refererer tilsynelatende til slaget ved slutten av tusenårsriket. Det nevnes i Åpenbaringen 20:7–9. Esekiel 38–39 omhandler også dette.

Spørsmål: Hvordan har hebraiske manuskripter gjengitt dette i Sak 12:10?

Svar: Det er tre måter.

De fleste hebraiske tekster har «de skal se på meg, den de har gjennomboret».

Noen få hebraiske manuskripter lyder: «på den som de har gjennomboret.»

Andre hebraiske manuskripter sier: «De skal se på meg i stedet for ham som de har gjennomboret.» (dvs. at noen andre enn Gud blir gjennomboret)

Spørsmål: I Sak 12:8–9, hva er de to måtene Gud kan beskytte mennesker på, og hvordan vil Gud gjøre det her?

Svar: Gud kan føre oss ut av en prøvelse, eller Gud kan styrke oss til å gå gjennom en prøvelse. I dette tilfellet styrker Gud dem til å gå gjennom prøvelsen.

Spørsmål: I Sak 12:10, hvem er «den de har gjennomboret», som de sørger over «som man sørger over et eneste barn»?

Svar: Det antydes at det er den samme personen som det snakkes om i første del av Sakarja 12: Messias. Selv om noen jøder trodde på Kristus kort tid etter pinse, gjorde flertallet det ikke. Sakarja 12:10 refererer mest sannsynlig til endetiden, når mange jøder vil komme til å følge Kristus. Andre indikasjoner på dette finnes i Romerbrevet 11:25–26 og sannsynligvis i den andre delen av den doble oppfyllelsen av Malaki 4:5–6. Amos 8:10 ser ut til å omhandle den samme hendelsen i endetiden.

Spørsmål: Profeterer Sak 12:10 om to ganger Kristus kommer?

Svar: I det minste må selv en skeptiker være enig i at dette handler om to hendelser. Den første hendelsen er forakt og avvisning, og den andre hendelsen er sorg over deres tidligere avvisning.

I *Hard Sayings of the Bible*, s. 345–346, påpekes det at den klare hebraiske grammatikken her blir tilslørt i oversettelsen fra New Jewish Publication Society, *Tanakh: The Holy Scriptures* (1988), som lyder: «Men jeg skal fylle Davids hus og Jerusalems innbyggere med en ånd av medlidenhet og medfølelse; og de skal klage til meg over de som er drept, og jamre over dem som over en yndlingssønn…» Walter Kaiser sier imidlertid i *Hard Sayings of the Bible*, s. 346, at dette «bryter reglene for hebraisk grammatikk for å unngå de åpenbare implikasjonene i dette hebraiske verset.» Nærmere bestemt

a) forvrenger det verbet «gjennombore» fra aktiv til passiv

b) gjør det et av subjektet «de» til et objekt

Som Kaiser uttrykker det: «Det er en heroisk innsats å omgå den logiske implikasjonen om at den som taler, er den som ble gjennomboret…» Kaiser var sannsynligvis for snill mot det jødiske folket, som brøt de hebraiske grammatikkreglene for å feiloversette dette verset til engelsk slik at det passet deres teologi.

Kaiser fortsetter med å si at andre jødiske tolkere oversetter dette verset riktig, men noen av dem tolker det slik at det refererer til to Messiaser. Én Messias, som led, og den andre Messiasen, som ikke lider, men som skal komme i herlighet.

Spørsmål: Hvordan oppstod det stor gråt i Hadad-Rimmon på Megiddosletten i Sak 12:11?

Svar: Først hva som ikke er svaret, og deretter svaret.

Ikke svaret: Det var kjent at babylonere, fønikere og andre gråt over Tammuz, en babylonisk guddom, som ifølge mytologien ble drept av underverdenens krefter hver høst og gjenoppstod til liv hver vår. Det ville imidlertid være merkelig om Gud her nevnte gråt over en avgud. Videre gråt hedninger og ugudelige jøder over den babylonske guden Tammuz, ikke avguden Hadad-Rimmon, som betyr den semittiske guden «Hadad, tordenguden».

Svaret: Hadad-Rimmon var navnet på et sted på sletten ved Megiddo. Slaget etter tusenårsriket finner sted der, ettersom det også kalles Harmageddon. På sletten, ved foten av Megiddo-fjellet, var det Gideon beseiret Midian i Dommernes bok 6:33, filisterne drepte Saul og Jonatan i 1. Samuelsbok 31, og den onde kongen Akazias døde i 2. Kongebok 9:27. Men gråten refererer sannsynligvis til den gode kongen Josias’ død i kampen mot egypterne i 2. Kongebok 23:29-30. Egypterne ønsket ikke å kjempe mot Josia, og Josias død og nederlaget til Judas hær var meningsløst.

Spørsmål: Hva er det særegne ved denne sørgen i Sak 12:11–13?

Svar: Den er både dypt følelsesladet og organisert. Hver slekt holdt seg tydelig for seg selv; slik at ingen slekt kunne si: «Vi trenger ikke å sørge», som om det bare var de andre slektenes plikt. Det var en samordnet sorg, hovedsakelig for å formidle en unnskyldning til Gud.

Spørsmål: Når vil denne renselseskilden bli åpnet, ifølge Sak 13:1?

Svar: Den ble åpnet da Jesus døde for våre synder. Legg merke til at det ikke står at alle skal bli renset, bare at den skal være åpen for renselse. I en annen forstand vil den være åpen for jødene som det her er snakk om, når de innser at Jesus er Messias.

Spørsmål: I Sak 13:2, når vil det ikke lenger være avguder i landet?

Svar: På denne tiden fantes det ingen avguder blant jødene i landet Palestina. Men siden ordet «land» også betyr «jord», refererer denne fremtidige profetien sannsynligvis til tiden under tusenårsriket.

Spørsmål: I Sak 13:1-2, hva er forskjellen mellom synd og urenhet?

Svar: Selv om disse begrepene nærmest er synonymer, er det en liten forskjell mellom dem. Synd har faktisk to betydninger; det kan referere til syndige handlinger, men det kan også referere til den syndige naturen og begjærene i oss. Urenhet refererer til den urene tilstanden en synder befinner seg i som følge av synden.

I «An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi» s. 328 står det at synd «har å gjøre med manglende samsvar med Guds vilje, og det siste [urenhet] med tilstanden eller situasjonen av besudling forårsaket av ethvert brudd på hellighetens prinsipper. Det ene er mer et aktivt uttrykk for synd, og det andre et passivt resultat.» De er altså som to sider av samme mynt.

Spørsmål: I Sak 13:2 har avguder åpenbart med synd å gjøre, men hva er forholdet mellom avguder og urenhet?

Svar: Mens synd er en årsak til avgudsdyrkelse, er urenhet en konsekvens av avgudsdyrkelse. Ureine ting, som søppelkasser og nattpotter, kan ikke brukes til bedre formål, som å oppbevare fine klær eller tilberede mat. Romerbrevet 3:12 sier at et menneske kan bli verdiløst, uten å spesifisere hvordan. Men 2. Kongebok 17:15 og Jeremia 2:5 sier at det å følge verdiløse avguder gjør en person verdiløs. Avguder vekker Guds vrede ifølge 5. Mosebok 32:21; 1. Kongebok 16:13,26.

Avguder kan være eksplisitte, som Baal, Astarte, Krishna, Buddha osv. Avguder kan også være implisitte, som omdømme, penger, alkohol, sex, grådighet eller trygghet. Selv gode ting, som en jobb, helse, en ektefelle eller barn, kan bli en avgud hvis de anses som viktigere enn Gud. En gang ledet jeg barnekirken i en kinesisk menighet, og selv om jeg ikke husker det, skal jeg visstnok ha sagt at det å følge Gud var enda viktigere enn pianotimene deres. Uken etter kom en mor bort til meg og sa, mens hun lo litt, at sønnen hennes hadde kommet hjem den dagen og spurt om det virkelig var sant. Selv om hun forsikret ham om at det var det, må foreldre generelt sett fortelle barna sine direkte hva som er viktig i livet. Ditt eksempel kan si mer enn ord, så du bør bruke både eksempel og ord for å formidle hva som er viktig.

Spørsmål: I Sak 13:3–6, når vil profetiene opphøre?

Svar: Skriften sier ikke eksplisitt når, men denne delen av Sakarja snakker om det fremtidige tusenårsriket. 1. Korinterbrev 13:8 snakker også om en tid da profetier og tungetale skal opphøre.

I en mindre forstand opphørte profeter og åpenbaringer en stund fra like etter denne tiden til Kristi og Johannes Døperens tid. Mika 2:6 snakker også om at folk ikke lenger vil høre på Guds profeter.

Spørsmål: Er den gode hyrden i Sak 13:7 Kristus, og når skal den gode hyrden bli slått?

Svar: Jesus henviste til denne hyrden i dette verset fra Sakarja som seg selv i Matteus 26:31,56 og Markus 14:27.

Spørsmål: Når vil profetien om at to tredjedeler skal dø, i Sak 13:8–9, gå i oppfyllelse?

Svar: Sakarja sier ikke noe om det. Dette vil sannsynligvis skje under den store trengselen.

Spørsmål: I Sak 14:1-2, hvorfor tror du Gud tillater at slike hendelser skjer?

A: Det vil se ut som om alt er tapt når Kristus kommer personlig for å forsvare dem. Når hærer omringer Jerusalem i Joel, Mika og Esekiel, blir byen spart. Men i dette tilfellet blir byen brutalt erobret. Den greske oversettelsen av det hebraiske ordet sara er thlipsis, som er det ordet Jesus brukte om den store trengsel. Lukas 21:24 nevner når hedningenes tider er fullført.

Dette kan ikke referere til den romerske ødeleggelsen av Jerusalem i år 70 e.Kr. eller ved slutten av Bar Kokba-opprøret i 135/136 e.Kr., fordi i begge disse tilfellene var det bare romerne, og ikke alle nasjoner, som var imot Jerusalem, og de tillot ikke at mer enn halvparten av befolkningen fikk bli i sine hjem.

Spørsmål: I Sak 14:3–5, hvor ellers kommer Gud med «alle de hellige med seg»?

Svar: Jesus og himmelens hærer kommer i Judas 14–15 og Åpenbaringen 19:11–21.

Spørsmål: I Sak 14:4–5, hvor ellers passer Oljeberget inn i endetiden?

Svar: Oljeberget ligger 330 fot høyere enn Tempelberget. Det er merkelig at Oljeberget aldri kalles det i Det gamle testamente, bortsett fra her og «Oljeberget» (hebraisk; BSB «Oljeberget») i 2. Samuelsbok 15:30.

Druer: Joel 3:9-17; Åpenbaringen 14:14-20

Å flykte via Oljeberget var ruten David tok da han flyktet fra sin sønn Absalom i 2. Samuelsbok 15:16-30.

Oljeberget/Getsemane: Matteus 26:36–56; Markus 14:32–50; Lukas 19:37; 21:37; 22:39–53

Edom: Joel 3:19; Obadja; Malaki 1:4–5

Det store slaget ved Gog og Magog: Åpenbaringen 20:7-10

Det jødiske folket visste at dette hadde betydning. Fra det 8. til det 11. århundre e.Kr. ble det regelmessig bedt bønner på Oljeberget.

Spørsmål: I Sak 14:6-8, hvilke andre skriftsteder omhandler dette?

Svar: Kosmiske tegn finnes i Jesaja 13:9–10; Joel 2:31; 3:15; Amos 5:18; Matteus 24:29–30; Åpenbaringen 6:12–14; 8:8–12; 9:1–18; 14:14–20; 16:4, 8–9

Spørsmål: Siden Araba var et svært tørt og flatt område, hva betyr dette i Sakarja 14:10?

Svar: I dag er Midtøsten tørrere enn det var i bibelsk tid. Denne profetien om fremtiden kan være en hentydning til dette faktum.

Spørsmål: Når vil denne plagen inntreffe, som nevnt i Sak 14:12–15?

Svar: Dette vil skje når Gog og Magog omringer Jerusalem. Du kan lese mer om dette i Åpenbaringen 20:7-9 og Esekiel 38-39.

Spørsmål: I Sak 14:12–21, når vil denne forferdelige tiden, etterfulgt av at alle nasjoner feirer løvhyttefesten, inntreffe?

Svar: Dette vil mest sannsynlig skje i tusenårsriket.

Spørsmål: I Sak 14:14, siden det i utgangspunktet er Gud alene som kjemper, hvorfor kjemper da Juda her?

Svar: Selv om Skriften ikke sier noe om akkurat dette tilfellet, kan vi utvide spørsmålet til å spørre: Hvorfor ber Gud oss om å gjøre noe for Ham, siden Han kan gjøre alt selv? Gud trenger oss ikke. Men Gud gir oss det privilegiet å få ta del i Hans verk og å utføre gode gjerninger for Ham.

Spørsmål: Hvorfor nevnes Egypt spesielt som straffet her i Sak 14:18?

Svar: Kanskje er det profetisk at Egypt vil være trege med å komme til Jerusalem. Det er interessant at Egypt nevnes, siden det uansett sjelden regner i Egypt. Egypt er imidlertid helt avhengig av Nilen, som har sitt utspring i Victoriasjøen og får vann fra de rikelige regnene i Sentral-Afrika. Gud kan redusere regnmengden i ett område for å påvirke et annet område. Septuaginta og den syrisk-arabiske oversettelsen sier «det skal komme en plage» i stedet for «regnet skal ikke falle over dem».

Spørsmål: Hva er uvanlig ved strukturen i Sak 14:20–21?

Svar: Dette er uvanlig for moderne lesere, men ikke for lesere i antikken. Dette er en gammel poetisk konstruksjon som kalles et kiasme.

På den dagen

... skal det stå «HELLIG FOR HERREN» på hestenes bjeller,

...... kokekarene i Herrens hus skal være som sprengeskålene foran alteret.

......... Hver eneste gryte i Jerusalem og Juda skal være hellig for Herren, hærskarenes Gud,

... og alle som ofrer, skal komme og ta noen gryter og lage mat i dem.

... Det skal ikke lenger være noen kanaanitt [eller kjøpmann] i Herrens, hærskarenes, hus

på den dagen.

Kiasmen er hentet fra *An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi*, s. 365.

Spørsmål: Hvordan brukes begrepet «gryter» metaforisk i Sak 14:21?

Svar: Gryter var de laveste gjenstandene i tempelet; de var beholdere for aske. Dette sier ikke bare at de vil bli hellige, men at alles gryter vil bli hellige.

Mens de hellige skålene fra fortiden bare befant seg ved alteret, vil disse hellige krukkene bli brukt av alle. Gibeonittene var kanaanitter som hadde inngått en pakt med Josva og var tempeltjenere. De var et «kompromiss» som Gud tillot i tempeltjenesten. Men det vil ikke være slike kompromisser i det fremtidige tempelet. Alle som kommer, vil være Guds sønner og døtre.

Spørsmål: I Sak 14:21, når var kanaanittene i Guds hus?

Svar: Gibeonittene var et folk som bodde i Kanaan og inngikk en pakt med israelittene i Josva 9:23,27. Noen tempeltjenere (som verken var prester eller levitter) vendte tilbake etter eksilet i Nehemja 7:26–56 og Esra 2:43–54. Disse tempeltjenerne var trolig gibeonitter.

Spørsmål: Hvilke av de eldste manuskriptene fra Sakarja finnes fremdeles i dag?

Svar: Dødehavsrullene: (ca. 1 f.Kr.) Det finnes tre eksemplarer av Sakarja blant Dødehavsrullene, kalt 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe) og 4Q82 (=4QXIIg). (The Dead Sea Scrolls Translated, s. 478–479).

4Q76 (=4QXIIa) inneholder Sakarja 14:18

4Q80 (=4QXIIe) inneholder Sakarja 1:4–6, 9–10, 13–14; 2:10–14; 3:2–10; 4:1–4; 5:8–11; 6:1–5; 8:2–4, 6–7; 12:7–12

4Q82 (=4QXIIg) inneholder Sakarja 10:11–12; 11:1–2; 12:1–3

Nahal Hever er en hule nær Engedi, som inneholder et fragment av de mindre profetene på gresk (8 Hev XIIgr). Ifølge Manuscripts of the Greek Bible, s. 34, ble det skrevet mellom 50 f.Kr. og 50 e.Kr. Det ble gjemt under Bar Kokhba-opprøret mot Roma. Det er en revisjon av Septuaginta, utført i Judea, og nesten identisk med den masoretiske teksten. Den inneholder Sakarja 1:1–4, 12–14; 2:2–4, 7–9, 11–12, 16–17 (= LXX 1:19–21; 2:3–5, 7–8, 12–13); 3:1–2, 4–7; 8:19–21, 23; 9:1–5.

Wadi Murabb'at-rullen (Mur XII) stammer fra ca. 132 e.Kr. Den inneholder Sakarja 1:1–4 samt andre mindre profeter.

Samlet sett er følgende vers fra Sakarja bevart i Dødehavsrullene, Nahal Hever og Wadi Murabb’at: 1:1–6, 9–10, 12–14; 2:2–4, 7–14, 16–17; 3:1–10; 4:1–4; 5:8–11; 6:1–5; 8:2–4, 6–7, 19–21, 23; 9:1–5; 10:11–12; 11:1–2; 12:1–3, 7–12; 14:18.

Den syrisk-arameiske oversettelsen

Kristne bibelmanuskripter fra rundt år 350 e.Kr. inneholder Det gamle testamente, inkludert Sakarja. To av disse er Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Alexandrinus (ca. 450 e.Kr.), hvor bøkene til de tolv mindre profetene var plassert før Jesaja. Sakarja er fullstendig både i Vaticanus og Alexandrinus.

Sinaiticus (340–350 e.Kr.) inneholder også hele Sakarjas bok. Den begynner på siden etter at Haggai slutter. Den slutter på samme side som Malaki begynner.

Spørsmål: Hvilke tidlige forfattere henviste til Sakarja?

Svar: Forfattere fra tiden før nikenskonsilet som refererte til eller hentydet til vers i Sakarja, er:

Jøden Filon fra Alexandria (15/20 f.Kr.–50 e.Kr.) henviser til Sakarja 6:12, bortsett fra at den masoretiske teksten sier «hvis navn er Grenen», mens Filon sier «hvis navn er øst».

Barnabasbrevet (ca. 70–130 e.Kr.), kap. 2, s. 138, siterer Jeremia 7:22 og Sakarja 8:17 som stammende fra Herren.

Justin Martyr (ca. 138–165 e.Kr.) nevner Job og Sakarja i «Dialog med Tryfon, jøden», kap. 103, s. 251

Justin Martyr henviser til Sakarja 3:1 som stammende fra Sakarja i «Dialog med jøden Tryfon», kap. 79, s. 238

«Hermas’ hyrde», kap. 31, s. 53–54 (ca. 115–155 e.Kr.), henviser til Jeremia 13:20 og Sakarja 11:15–17 om hyrder som har gått seg vill.

Melito av Sardis (170–177/180 e.Kr.) (implicit) nevner «Det gamle testamente» og oppregner bøkene. Han oppregner ikke de tolv små profetene hver for seg, men kaller dem «De tolv». Fragment 4 fra «Book of Extracts», bind 8, s. 759

Teofilus av Antiokia (168–181/188 e.Kr.) siterer fra Sakarja 7:9,10 i sitt «Brev til Autolykos», bok 3, kap. 7, s. 115.

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) «Og også Sakarja, blant de tolv profetene, som påpeker Guds vilje for folket, sier: ‘Dette sier Herren, den Allmektige: Utfør rettferdig dom, og vis barmhjertighet og medfølelse, hver og en mot sin bror. Og undertrykk ikke enken, den foreldreløse, den omvendte og den fattige; og la ingen tenke ondt mot sin bror i sitt hjerte.»» Irenaeus, *Mot kjetteriene*, bok 4, kap. 17.3, s. 483

Irenaeus av Lyon (182–188 e.Kr.) siterer den messianske profetien i Sakarja 12:10 i Irenaeus’ *Mot kjetteriene*, bok 24, kap. 9, s. 508.

Klemens av Alexandria (193–217/220 e.Kr.) siterer fra Sakarja 3:2 i «Formaning til hedningene», kap. 10, s. 197, og Sakarja 9:9 i «Læreren», bok 1, kap. 5, s. 213.

Klemens av Alexandria (193–205 e.Kr.) «I det femte året av hans regjeringstid profeterte Esekiel i Babylon; etter ham Nahum, deretter Daniel. Etter ham profeterte igjen Haggai og Sakarja i Darius den første sin tid i to år; og deretter engelen blant de tolv. Etter Haggai og Sakarja bygde Nehemia, Artaxerxes’ øverste munnskjenk, sønn av israelitten Acheli, byen Jerusalem og gjenoppbygde tempelet. Under fangenskapet levde Ester og Mordokai, hvis bok fremdeles finnes, i likhet med Makkabéernes bok. Under dette fangenskapet ble Mishael, Ananias og Azarias, som nektet å tilbe avbildet og ble kastet inn i en ildovn, reddet ved at en engel viste seg. På den tiden ble Daniel, på grunn av slangen, kastet inn i løvehulen; men da han ble reddet gjennom Guds forsyn ved Ambacub, ble han gjenopprettet på den syvende dagen.» Stromata, bok 1, kap. 21, s. 328

Tertullian (198–220 e.Kr.) siterer Sakarja 14:14 som om det var fra Sakarja. *Et svar til jødene*, kap. 9, s. 162.

Origenes (225–254 e.Kr.): «Og hvordan profeterer Sakarja om Kristus når han sier», og siterer Sakarja 9:9. «Kommentar til Johannes», bok 10, nr. 17, s. 395

Novatian (250/254–256/7 e.Kr.) siterer Sakarja 7:6 (Septuaginta) som om det er fra Sakarja. «Om jødisk mat», kap. 5, s. 649

Avhandling mot Novatian, kap. 14, s. 662 (ca. 248–258 e.Kr.) siterer Sakarja 11:16 som om det stammer fra Sakarja.

Cyprianus av Kartago (ca. 246–258 e.Kr.) «Også i Sakarja sier Gud: ‘Og de skal krysse over det trange havet, og de skal slå bølgene i havet, og de skal tørke ut alle elvenes dyp; og all assyrernes hovmod skal bli til skamme, og Egypts septer skal bli tatt bort.’» Cyprians avhandlinger, avhandling 12, andre bok, kap. 6, s. 518

Cyprianus av Kartago (ca. 246–258 e.Kr.) «I Jesaja … i Salme 117 … Også i Sakarja … Også i Femte Mosebok: … Også i Jesus [Josva], sønn av Nave» Cyprianus’ avhandlinger, avhandling 12, kap. 2.16, s. 522

Cyprianus av Kartago (ca. 246–258 e.Kr.) siterer følgende som en profeti om at jødene ville spikre Frelseren fast til korset. Jesaja 65:2; Jeremia 11:19; Femte Mosebok 28:66; Salme 22:16–22; Salme 119:120; Salme 141:2; Sefanja 1:7; Sakarja 12:10; Salme 88:9.

Adamantius (ca. 300 e.Kr.) omskriver Sakarja 7:10; 8:17 som om det var profetens egne ord. «Dialog om den sanne tro», første del, nr. 13, s. 56. (Adamantius taler)

Adamantius (ca. 300 e.Kr.) siterer Sakarja 9:9; 8:17 som om det er profeten selv som sier det. «Dialog om den sanne tro», første del, nr. 25, s. 69. (Adamantius taler) (Dette er de eneste henvisningene til Sakarja hos Adamantius)

Victorinus av Petau (martyrdød 304 e.Kr.) siterer Sakarja 4:14 som fra Sakarja i «Kommentar til Apokalypsen», fra kapittel 11, vers 4, s. 354.

Methodius av Olympus og Patara (270–311/312 e.Kr.) siterer Sakarja 4:1–3 som fra Sakarja. «De ti jomfruenes festmåltid», avhandling 10, s. 350

Laktantius (ca. 303–ca. 325 e.Kr.) «Også Sakarja sier» og siterer Sakarja 12:10 i «Epitome of the Divine Institutes», kap. 46, s. 241

Etter Nikæa

Athanasius av Alexandria (367 e.Kr.) (Underforstått fordi han nevner de tolv profetene) «Det er altså i Det gamle testamente tjue-to bøker til sammen; … deretter profetene, hvor de tolv regnes som én bok…» Athanasius’ påskebrev 39, kap. 4, s. 552.

Aphrahat fra Syria (337–345 e.Kr.) siterer Sakarja 4:2 som stammende fra profeten Sakarja. «Select Demonstrations», demonstrasjon 1, kap. 8, s. 347–348.

Efraim av Syria (350–378 e.Kr.) henviser til Sakarja 2:3 i «Hymner om Kristi fødsel», hymne 2, s. 227

Efraim av Syria (350–378 e.Kr.) kan henvise til Sakarja 2:8 i «Syv salmer om troen», salme 2, s. 296. Efraim har ingen andre bevarte henvisninger til Sakarja.

Basilius av Kappadokia (357–378 e.Kr.) siterer deler av Sakarja 10:1–2 som om de stammer fra Sakarja. Brev 210, kap. 6, s. 251

Kyrillos av Jerusalem (ca. 349–386 e.Kr.) nevner profetbøkene, både de tolv og de andre. Mika 3:8 som i Mika, Joel 2:28 som i Joel, Haggai 2:4 som i Haggai, Sakarja 1:6 som i Sakarja. Kateketiske forelesninger, forelesning 16.29, s. 122

Ambrosius av Milano (370–390 e.Kr.)

Gregor av Nazianzus (330–391 e.Kr.)

Gregorius av Nyssa (ca. 356–397 e.Kr.)

Didymus den blinde (398 e.Kr.) har en hel kommentar til Sakarja

Johannes Chrysostomos (-407 e.Kr.) nevner Sakarja 5:7,8 i Sakarja bind 10, Kommentar til Matteus, preken 38, s. 253

Orosius/Hosius av Braga (414–418 e.Kr.)

Sozomens Kirkens historie (370–380/425 e.Kr.)

Rufinus (374–406 e.Kr.), som fritt oversetter Origenes (225–254 e.Kr.), henviser til Sakarja 3:1 som stammende fra Sakarja. *De Principiis*, bok 3, kap. 2, s. 329

Hieronymus (373–420 e.Kr.) drøfter bøkene i Det gamle testamente. Han drøfter spesielt Første Mosebok, Andre Mosebok, Tredje Mosebok, Fjerde Mosebok, Femte Mosebok, Mosebøkene, Job, Jesus, sønn av Nave [Josva], Dommerne, Rut, Samuel og Kongene (2 bøker), de tolv profetene, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habakuk, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malaki, Jesaja, Jeremia, Esekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemja, Brev 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Augustinus av Hippo nevner Haggai, Sakarja og Malaki i *Guds by*, bok 17, kap. 35, s. 380

Augustinus nevner Haggai og Sakarja i «Kommentar til Salmene», Salme 148, s. 676.

Den semi-pelagiske Johannes Cassian (419–430 e.Kr.)

Theodoret av Kyros (423–458 e.Kr.)

Blant kjettere og forfalskede bøker

Pseudo-Hippolytus (225–235/6 e.Kr.) siterer halvparten av Sakarja 12:10 som en henvisning til Kristus i fragment 40, s. 252. Dette har Hippolytus’ stil, men bortsett fra det vet vi ikke om det er skrevet av Hippolytus.

Apostoliske konstitusjoner (ca. 380 e.Kr.), bok 5, avsnitt 3, kap. 19, s. 447–448, siterer en del av Sakarja 12:10 som en henvisning til Kristus.

Apostoliske konstitusjoner (ca. 380 e.Kr.), bok 5, avsnitt 3, kap. 20, s. 448, siterer Sakarja 9:9 slik Sakarja sier.

Den pelagianske kjetteren Teodor av Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.) skrev en hel kommentar til Sakarjas bok.

Spørsmål: Hva er noen av oversettelsesforskjellene mellom den hebraiske teksten og den greske Septuaginta i Sakarja?

Svar: Her er noen eksempler på oversettelsesforskjeller mellom den masoretiske teksten og den greske Septuaginta, med mindre annet er angitt. Der BSB følger den masoretiske teksten, er den masoretiske lesemåten sitert fra BSB.

Sakarja 1:3 «fortell» vs. «du skal/vil si»

Sak 1:3 «Hærskarenes Herre» mangler de to siste gangene i noen utgaver av Septuaginta.

Sak 1:6 «Men nådde ikke mine ord og mine forskrifter, som jeg påbød mine tjenere, profetene, deres fedre?» vs. «Men tar dere (flertall) imot mine ord og mine forskrifter, alt det jeg ved min Ånd påbyr mine tjenere, profetene, som levde i deres fedres dager?»

Sak 1:8 «blant myrtetrærne i dalen» vs. «mellom de skyggefulle fjellene»

Sak 1:8 om den andre hesten: «rødbrun» vs. «gråflekkete og flekket» (Septuaginta) vs. «broket» (Peshitta-syrisk og Vulgata) vs. «hvitflekkete» (Targum)

Sak 1:10 og Sak 1:11 «blant myrte-trærne» vs. «mellom fjellene»

Sak 1:11 «er i ro og fred» vs. «er bebodd»

Sak 1:12 «har vært vred» vs. «sett bort fra»

Sak 1:15 «Jeg er voldsomt vred på folkeslagene som lever i ro» mot «Og jeg er svært vred på hedningene som går sammen om å angripe»

Sak 1:15 «de har forverret ulykken» vs. «forent seg for å angripe med ond hensikt»

Sak 1:16 «Jeg har vendt tilbake» vs. «Jeg skal vende tilbake»

Sak 1:17 «Forkynn videre» vs. «Og engelen som talte med meg, sa til meg: Rop!»

Sak 1:17 «godhet» vs. «velstand»

Sak 1:17 «trøst» (masoretisk) vs. «vis barmhjertighet mot» (Septuaginta) (bare den første bokstaven ville være annerledes på hebraisk)

Sak 1:19 «Jerusalem» mangler i noen få Septuaginta-utgaver, og «Israel» mangler i noen få Septuaginta-utgaver

Sak 1:21 «det spredte Juda» vs. «det spredte Juda, og de knuste Israel i stykker»

Sak 1:21 «for å skremme dem og bryte ned disse nasjonenes horn» vs. «for å skjerpe dem for deres hender, ja, de fire hornene, nasjonene»

Sak 1:21 «Judas land» vs. «Herrens land»

Sak 2:6 «spredt til de fire vindene» vs. «spredt som de fire vindene»

Sak 2:8 «mitt øye» (masoretisk) vs. «Hans øye» (4Q12(e), og en hebraisk skriftlig endring)

Sak 3:4 «og jeg skal kle ham» vs. «og [du] skal kle ham» (Septuaginta)

Sak 3:8 «Grenen» (masoretisk) vs. «daggry» (Septuaginta, Teodor av Mopsuestias kommentar til Sakarja kap. 4 s. 345 og kap. 6 s. 355, Didymus’ kommentar til Sakarja kap. 2 s. 49)

Sak 4:2 «syv og syv rør» (masoretisk) vs. «syv rør» (Septuaginta)

Sak 4:5 «prester sammen med prestene» (masoretisk, den antiokiske formen av Septuaginta, Teodor av Mopsuestias kommentar til Zefania kap. 1 s. 288) mot «prester» (resten av Septuaginta)

Sak 4:9 «du (entall) skal vite» (masoretisk) vs. «dere (flertall) skal vite» (Kairo-manuskriptene, syrisk, targumer, Vulgata)

Sak 5:6 «deres øye» (hebraisk, syrisk) vs. «deres misgjerning» (Septuaginta)

Sak 6:7a «sterke hester» (alle masoretiske) vs. «røde» (syrisk, Aquila)

Sak 6:10 «Heldai, Tobija og Jedaia» som navn (masoretisk) vs. både navn og yrkeskunnskaper (Antiokias Septuaginta og antydet av Teodor av Mopsuestia i Kommentar til Sakarja kap. 6 s. 355) vs. bare som yrkeskunnskaper (resten av Septuaginta.)

Sak 6:11 og 6:14 «kroner» (masoretisk) vs. «krone» (noen Septuaginta-utgaver, syrisk, targumer)

Sak 6:13 [mangler] (masoretisk) mot «… og presten skal stå ved hans høyre hånd.» (Septuaginta) (usannsynlig)

Sak 6:14a «kronene» (masoretisk) mot «kronen» (Septuaginta, syrisk)

Sak 6:14b Navnet «Helem» (masoretisk, Targum, Vulgata) vs. «Heldai» (syrisk)

Sak 8:12 «avkommet skal ha fremgang» (Masoretisk) vs. «Jeg skal så fred» (Septuaginta) vs. «hennes avkom [skal være] fred» (syrisk, Targum Neb. (=Targum av profetene))

Sak 9:10 «Jeg skal utrydde» (Masoretisk) vs. «Han skal utrydde» (Septuaginta)

Sak 9:15 «vil drikke og brøle som av vin» vs. «skal sluke dem som vin» (NRSV-fotnoten sier at det hebraiske er «skal drikke som vin» og det greske er «skal drikke deres blod som vin»)

Sak 10:11 «Han skal gå forbi» mot «De skal gå forbi»

Sak 11:7 «spesielt» (Masoretisk, Targum, Vulgata) vs. «kananittene» (Septuaginta)

Sak 11:13 «pottemaker … pottemaker i Herrens hus» (masoretisk) vs. «ovn … ovn i Herrens hus» (Septuaginta) vs. skattkammer (syrisk)

Sak 11:16 «søk de unge» (Masoretisk) vs. «søk de omstreifende» (Septuaginta, Vulgata)

Sak 12:10 «De skal se på meg, den de har gjennomboret.» (Masoretisk, Septuaginta) vs. «De skal se på den de har gjennomboret» (Theodotion, Joh 19:37). Hvis den første lesemåten foretrekkes, har Joh 19:37 ganske enkelt endret «meg» til «den» for å anvende dette på Kristus. Imidlertid sier Brentons oversettelse av Septuaginta: «Og de skal se på meg, fordi de har spottet [meg]». Tertullian (198–220 e.Kr.) skrev: «… den de har gjennomboret, og de skal slå seg for brystet, stamme for stamme.» (Et svar til jødene, kap. 14, s. 172.)

Sak 14:2 «voldtaget» (Kethib-hebraisk) vs. «ligget med» (Qere-hebraisk) (Qere mildnet språket)

Sak 14:5 «Gud» vs. «min Gud» (Se *En eksegetisk kommentar: Haggai, Sakarja, Malaki*, s. 346.)

Sak 14:5 «de hellige med Deg/deg» (masoretisk) vs. «de hellige med Ham/ham» (Septuaginta, Targum, Vulgata)

Sak 14:18 «regnet skal ikke falle på dem» (masoretisk) vs. «de skal rammes av pesten» (Septuaginta, syrisk) (Se An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi, s. 366.)

Med mindre annet er angitt, er bibel sitatene hentet fra The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), som er gjort tilgjengelig i det offentlige domene: https://berean.bible