< 『テモテへの手紙第二』に関する聖書に関する質問
Q：テモテへの手紙第二 1:1、コリントの信徒への手紙第一 1:1、コリントの信徒への手紙第二 1:1、エフェソの信徒への手紙 1:1、コロサイの信徒への手紙 1:1において、パウロはなぜ、自分が使徒となったのは神の御心によるものであることを強調したのでしょうか？
A: パウロは自ら使徒になることを選んだわけでも、自らその地位に就いたわけでもありません。また、他の誰かが彼を任命したり選出したりしたわけでもありません。パウロを使徒として任命したのは、神のみでした。
Q：テモテへの手紙第二1章4節において、パウロは単にテモテに対して利他的な愛を抱いていただけでなく、テモテとの交わりを楽しみ、再び彼に会いたいと切望していました。私たちも、クリスチャンの兄弟姉妹に対して、そのような愛を育むにはどうすればよいでしょうか。
A：彼らのために、そして彼らと共に祈るべきです。彼らの（そして私たちの）喜びや悲しみを分かち合うべきです。 私たちは、ペースを落とし、彼らと過ごす時間を意識的に選ぶべきです。イエスは、私たちの愛によって、人々が私たちがクリスチャンであることを知るようになるとおっしゃいました。ですから、私たちの証しの一部は、他の人々や互いに対する愛なのです。J.H. ジョウェットは次のように記しています。「涙のない心は、決して受難の使者にはなれません。私たちの同情が痛みを失ったとき、私たちはもはや受難の僕ではいられなくなるのです。」
（『信者の聖書注解』p.2109）
Q：テモテへの手紙第二1章5節において、ロイスの視点から見れば、神を信じることは、自分の子供が信仰を持つことを保証するものではなく、ましてや孫が信仰を持つことなどなおさら保証されません。敬虔な親は、どのようにして子供たちに神に従うよう影響を与えることができるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの側面があります。
生き方：子供たちは、あなたを見て何を感じているでしょうか。ある面では、酩酊、薬物、汚い言葉、不道徳、嘘、海賊版メディアの利用、窃盗などを見ているのでしょうか。あるいは、別の面では、神を喜びとし、神に喜ばれる生き方を望む人を見ているのでしょうか。テモテへの手紙第二1章5節にある「誠実な」という言葉は、「偽りのない」、あるいは文字通り「仮面を被っていない」という意味です。
何を教えるか：私たちは、単に自分の生き方だけでなく、言葉によっても子供たちを教育しなければなりません。聖書を読み、祈りを通じて自ら霊的な糧を得るよう、子供たちに教えていますか？ 他者を思いやり、福音を伝えるよう、子供たちに教えていますか？
子供たちの環境：できる限り、子供たちにとって良い環境となる場所で生活していますか？ 子供たちやあなたが交わりを持つ、良いクリスチャンの交わりの輪がありますか？
Q：テモテへの手紙第二1章5節で、なぜパウロはテモテの母の信仰だけでなく、父の信仰についても言及しなかったのでしょうか？
A：使徒行伝16章1節によると、テモテの母はユダヤ人で信者であり、父はギリシャ人でした。ちなみに、ロイスはテモテの母エウニケを育てていた当時は、おそらくユダヤ人であり、クリスチャンではなかったと思われます。
Q：テモテへの手紙第二1章6節で、もし神が私たちに一つ以上の霊的賜物を与えてくださるなら、なぜその賜物を「燃え立たせる」必要があるのでしょうか？
A：神様が私たちに霊的な賜物を与えてくださったとき、何が起こるでしょうか？ 私たちが怠慢でそれを使わないため、何も起こらないかもしれません。テモテは、勤勉に励み、神様が与えてくださった賜物を使い、強めるよう命じられました。私たちは奉仕のあらゆる側面を行うべきですが、テモテのように、神様から特別な賜物を授かっている場合もあり、それを育む責任があります。
Q：テモテへの手紙第二1章7節にある「自制」（一部の訳では「健全な心」）とは、真のクリスチャンには精神疾患を含め、決して不健全な心を持つことがないという意味なのでしょうか？
A: 決してそうではありません。そう主張する人もいますが、これは私たちの心の中で健全な教えを守るよう命じているものであり、クリスチャンが身体的な病気よりも精神疾患にかかりにくいという主張ではありません。私たちは、神がなぜそのようなことを許されるのか理解できないことがよくありますが、たとえ神が嵐を迂回させてくださらないとしても、その嵐の中を私たちを導いてくださることを知っています。
Q：テモテへの手紙第二1章9節によると、神は世の初め以前からご自身の御計画と恵みによってのみ私たちを救ってくださいました。それならば、なぜコリントの信徒への手紙第一9章20～23節にあるように、人々を説得しようとする必要があるのでしょうか。人々は救われるようにあらかじめ定められているか、そうでないかのどちらかでしょう。
A: エペソ人への手紙2章8節には、人々は恵みにより、信仰を通して救われるとあります。神は確かに、世の初め以前から選ばれた人々を救われましたが、それは私たちの責任や選択を軽んじるような方法ではありません。目的と手段を混同しないでください。私たちの説教や説得、そして彼らの応答は、彼らの救いへの手段の一部なのです。
Q：テモテへの手紙第二1章10節では、キリストが死を滅ぼされたとありますが、なぜ信者たちは依然として死ぬのでしょうか？
A: 答えには二つの側面があります。
1. イエス様は、信者たちのための永遠の死を廃されました。
2. イエス様は十字架において死を公式に打ち破られましたが、再臨の後、最終的に来られて、肉体的な死を廃止されることになります。
Q：テモテへの手紙第二1章13節において、ここでの「健全な教え」とは何でしょうか？
A: これは単に異端ではない教えという意味にとどまりません。偽りの教えの中には、魂を滅ぼすような異端ではないものの、それでも偽りであり、人を惑わすものもあります。時には、人々は憶測に囚われすぎて、キリストへの焦点を失ってしまうことがあります。
Q：テモテへの手紙第二1章13節では、「健全な教えの型」に固く留まるよう求められていますが、なぜパウロはテモテへの手紙第二3章5節で、「敬虔の外見は保っているが、その力は否定している」人々を叱責しているのでしょうか。
A: 私たちは、敬虔さの力だけでなく、その姿も保つべきです。イエスがマタイによる福音書23章15節から26節で教えられたように、私たちは内面と外面の両方で敬虔さを備えるべきなのです。
Q：テモテへの手紙第二1章14節において、誰が守りを行うのでしょうか。また、なぜテモテにこの責任／命令が与えられたのでしょうか。
A: 一方では、エペソ人への手紙1章14節によると、聖霊が私たちの内にある「預けられたもの」を守ってくださいます。他方、パウロはテモテに、果たすべき役割があることを告げました。それは、自分自身のために信仰の真理を守るだけでなく、他の信者たちのためにもそれを守ることです。聖霊は、信仰を守る手段として、他の信者たちを媒介として用いることができるのです。
Q：テモテへの手紙第二1章16～18節において、なぜパウロのようなクリスチャンでさえ、他の聖徒たちによる励ましを必要とするのでしょうか？
A: 私たちは、一つの体として、神の神殿として共に生きるように造られました。私たちは、少なくとも三つの点で互いに励まし合う必要があります。
1) 励まし、慰め、是正、そして時には戒めのために、私たちは互いを必要としています（テサロニケ人への手紙第一 5:11-12,14；テサロニケ人への手紙第二 2:15-17）。
2) 霊的な助け合いに加え、物質的・経済的な面でも互いに助け合うべきです。
3) 最後に、ただそばにいて、共に時間を過ごすことだけでも、他の信徒たちを励ますことができます。
しかし、距離や健康上の理由、あるいは投獄によって孤立している他の信者たちについてはどうでしょうか。私たちは彼らを祈りの中に留めておく必要があり、神は私たちの不足を補ってくださいます。
ある意味で、この手紙はテモテにとって励みとなりました。それは、パウロが地下牢で鎖につながれていたにもかかわらず、依然としてテモテのことを思い続けていたことを示していたからです。 ここには、処刑を目前に控えた鎖につながれた囚人が、テモテに「何事も恐れる必要はない」と教えている姿があります。そしてここには、一文無しの犯罪者が、テモテに「何事も恥じる必要はない」と語っている姿があります。私がそう言うのと、囚人であるパウロがそう言うのとでは、全く意味が異なります。
Q：テモテへの手紙第二 1章16～18節において、私たちは他のクリスチャンをどのように励ますべきでしょうか。
A：前の答えに加え、彼らのためにスカーフを編んだり、クッキーや料理を焼いてあげたり、家に招待したりするなど、親切な行いを通じて愛を表すべきです。
時には、あなたにとっては些細なことでも、他の人にとってははるかに重要だったり、困難だったり、面倒だったりすることがあります。そうしたことに気を配り、助けになれるようにしましょう。
最後に、あなたにとっても相手にとっても大きなことについては、喜んで犠牲を払う姿勢を持ちましょう。フィリピの信徒への手紙2章3節にあるように、他者を自分よりも大切だと考えましょう。
Q：テモテへの手紙第二2章1節において、恵みは神から与えられる、自分では得られない恩恵であるとのことですが、どうすれば恵みの中で強くなることができるのでしょうか？
A: 神の恵みには複数の側面があります。神の恵みは、世の初め以前から約束されていたものであり（テトス1:2）、イエスによる贖いでもあります（ローマ3:24 ）。また、恵みは日々私たちを支えてくれています。
Q：テモテへの手紙第二2章7節において、なぜパウロはテモテに対して、できるだけ明確に説明しなかったのでしょうか。
A: ギリシャの哲学者ソクラテスは、なぜ質問をしたのでしょうか。おそらくパウロも、同じ理由で質問をしたのでしょう。パウロは明確に述べていましたが、テモテに考えさせるために、これらの例えを一般的な言葉で語ったのです。時に、他者に教える際、一般的な例えや質問を用い、生徒自身が具体的な答えを導き出すプロセスを経させるのが良い方法です。もちろん、テモテはパウロに手紙を書いたり、後で会ったりして、理解できなかった点について尋ねることもできたのです。
同様に、神様も私たちを教えるために、しばしば一般的な例えを用いられます。神様は私たちを暗闇の中に置き去りにされることもありません。なぜなら、神様は私たちを導くために、聖霊と、互いに支え合う仲間を与えてくださったからです。
Q：テモテへの手紙第二 2章8節で、なぜパウロは、イエスが死からよみがえられたことを思い出すようテモテに告げたのでしょうか。まるで、忘れがちな後付けの事項であるかのように。[いわゆる]
A: それは決して後付けの考えではありませんでした。パウロはテモテへの手紙第二2章8節で、コリント人への手紙第一15章1～8節に記したように、これを福音の不可欠かつ主要な部分の一つとして強調することを忘れないようにと述べているのです。そのわずか一章前のテモテへの手紙第二1章10節で、パウロはキリスト・イエスが「死を滅ぼされた」と述べています。
パウロは信頼する協力者であるテモテに手紙を書いているのですから、わざわざそのことを言及する必要などないだろうと、誤って考えてしまう人もいるかもしれません。しかし、パウロがテモテでさえも復活について改めて思い起こさせたように、私たちも互いにそのことを思い起こし合う必要があるのです。
Q：テモテへの手紙第二2章10節において、なぜパウロは「選ばれた者たち」のために耐え忍び、他のすべての人々のためではないのでしょうか。
A: パウロは、すべての人に対して区別なく福音を宣べ伝え、迫害に耐えました。しかし、パウロの働きのすべてが神を栄光に帰するものではあったものの、パウロは、主を選ばなかった人々（ヨシュア記24章21-22節）や、聞いた福音を信仰と結びつけなかった人々（ヘブライ人への手紙4章2節）にとっては、自分の努力が無駄になることを知っていたのです。
Q：テモテへの手紙第二 2章11節にある、「生きるためには死ななければならない」とは、どのように説明できますか？
A: 一見、望むものはすべて手に入れているように見える富裕層の中には、自殺（即死）を選んだり、あるいは薬物に走ってゆっくりと自殺するような行為に及んだりします。 生きる目的がすべて自分自身の中にあるだけなら、人生は空虚で中身のない殻に過ぎないことに気づくでしょう。他者を愛し、自分よりも大きな何かを大切にすることによってのみ、他に目的がないならばすべてが無意味だという憂鬱な孤立感から逃れることができるのです。テモテへの手紙第一5章6節には、快楽のために生きる人は、生きていてもすでに死んでいると書かれています。
Q：テモテへの手紙第二2章12節は、キリストを否定することで救いを失う可能性があることを示唆しているのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。多くの初期のクリスチャン、そして今日の多くの聖書派メソジスト、ナザレ派、自由意志バプテスト派、ほとんどのカリスマ派、ルーテル派などのクリスチャンは、「はい」と答えるでしょう。一方、他のバプテスト派、バイブル・チャーチ、改革派は、一般的に「いいえ」と答えるでしょう。詳細については、ヘブライ人への手紙6章4～12節に関する議論をご覧ください。
Q：テモテへの手紙第二2章10節、コロサイ人への手紙3章12節、テトスへの手紙1章1節において、私たちはどのような意味で「選ばれた者たち」のために物事を行っているのでしょうか？
A: 選ばれた者とは、単にキリストに立ち返った人々だけを指すのではありません。選ばれた者とは、将来キリストのもとに来るが、まだ来ていない人々も含まれます。私たちは、誰が選ばれた者なのかを知りません。一部の人々については大まかな見当がつくかもしれませんが、タルソのサウロのように、全く予期せぬ形で現れる人々もいます。私たちは、すべての人を区別することなく愛し、気遣い、福音を伝え、彼らの救い、すなわち彼らが選ばれた者となることを祈っています。
Q：テモテへの手紙第二2章14節では、言葉の争いを避けるべきとされていますが、それでは、私たちと意見の異なる人々と決して議論してはならないのでしょうか？
A: いいえ。第一に、テモテへの手紙第二2:14 には「言葉の争い」とあり、「討論」「論争」「是正」「叱責」とは書かれていません。第二に、そこには「言葉の」争いについて述べられており、より実質的な事柄については言及されていません。
Q：テモテへの手紙第二2章15節において、神に認められるためには、誰もが学び手であるべきでしょうか？
A: はい。使徒行伝2:42 、詩篇119篇、およびテモテへの手紙第二3:15-16が示唆しているように、すべてのクリスチャンは聖書を学ぶべきです。ただし、教える賜物を持っているのは一部の人だけであり、そうした人だけが教師となるべきです（コリント人への手紙第一12:29；ヤコブの手紙3:1）。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻402ページによると、この箇所の最も適切な訳は、「熱心に努めなさい」、「急ぎなさい」、「最善を尽くしなさい」、あるいは「あらゆる努力を尽くしなさい」であり、単に「学ぶ」だけではありません。
Q：テモテへの手紙第二2章17節において、誤った教えはどのように広まるのでしょうか？
A: ここでのギリシャ語「gangraina」は、壊疽（NIV、NRSV）または癌／潰瘍（NKJV、KJV、Wuest）を意味する可能性があります。『Believer’s Bible Commentary』p.2117によれば、どちらの意味も考えられるとのことです。いずれにせよ、これは迅速かつ厳格に対処しなければ、全身に感染し、支配してしまうような病気を指しています。 あなたが壊疽を患っているのに、医師が「健康的な生活を送り、体内にすでに備わっている治癒力を引き出せばよい」とだけ言う状況を想像してみてください。いいえ、医師はあなたの命を救うために直ちに行動を起こさなければなりません。同様に、個人や集団が誤った教えによって道を外れてしまった場合、問題がさらに深刻化するのを防ぐために、私たちは直ちに警告し、戒めなければなりません。
パウロがまだ存命であったにもかかわらず、ヒメナエウス（テモテへの手紙第一 1:20、テモテへの手紙第二 2:17）、アレクサンドロス（テモテへの手紙第一 1:20）、フィレトス（テモテへの手紙第二 2:17）といった離反者や偽教師たちは、直ちにその正体を暴かれ、公に叱責される必要がありました。 私たちには使徒パウロのような権威はありませんので、偽りの教師たちに立ち向かう際には、なお一層の勤勉さが求められます。
Q：テモテへの手紙第二 2:20-21において、ローマ人への手紙 9:21-23には、ある器を栄光のために、またある器を栄光のないために造られたのは神であると書かれています。それにもかかわらず、私たちはどのような器になるかを選択できるのでしょうか。
A: 神は私たちを粘土のように形作られましたが、神と私たちの関係は、単なる陶工と粘土の関係以上のものです。生命のない粘土以上に、私たちには、自分自身を頑なにする（出エジプト記8:15 、ヘブライ人への手紙3:15 ）か、あるいは柔和であるかという選択をする能力が多少なりとも備わっています。少なくともある程度の範囲において、すべての人は、自分の罪深さや神への必要性を無視するか、それともそれに気づき、助けを求めて叫ぶかを選択することができます。
Q：テモテへの手紙第二 2章21節にある「ふさわしくないもの」とは、何を指しているのでしょうか？
A: 文法的には、ここでの「ふさわしくないもの」とは、木や土の器、あるいは誤った教え、悪人、あるいはそのすべてを指す可能性があります。しかし、単に木や土だけを意味するというのは理にかなっていません。なぜなら、パウロは文字通りこれらの素材を避けるべきだと言っているわけではないからです。むしろ、木や土が象徴する誤った教えや悪人を避けるべきだという意味であり、私たちもそのような存在になりたくないからです。
Q：テモテへの手紙第二 2章22節において、神はすでに私たちを義と宣言してくださっており、私たちは神を愛し、神を信じているのですが、どのようにして義と信仰と愛と平和を追い求めるべきなのでしょうか？
A: テモテへの手紙第二2章22節には、「純粋な心をもって主を呼び求める人々と共に、義と信仰と愛と平和を追い求めなさい」とあります。私たちがキリストに導かれたとき、神を喜ばせ、キリストのようになるための闘いは終わらなかったのです。むしろ、それは始まったばかりなのです。
Q：テモテへの手紙第二2章14節、22～24節において、争うことなく異端に立ち向かうにはどうすればよいのでしょうか？
A: 私たちは、誤った教えに立ち向かうべきであり、その人を憎んではなりません。信仰を力強く擁護しつつ、同時に、その人を憎んでいるのではなく、愛していることを相手に確実に伝える必要があります。あなたは、対立する相手にとって、起こりうる最善のことが起こることを願っているのです。相手に真理を見出し、人生をキリストに委ねてもらい、天国で永遠に共に過ごせることを願っているのです。
Q：テモテへの手紙第二 2章24～25節において、愚かな質問にはどのように対処すればよいでしょうか？
A: まず第一に、あなたにとって愚かに思えることが、質問した人にとっては真剣な問いである可能性があることを認識してください。しかし、時には、相手も真剣ではない場合や、単にあなたを陥れようとして質問してくることもあります。 迷った場合は、その人を尊重し、前者のケースだと仮定して、答えを求めるその人のニーズに応えてあげてください。後者のケースについては、相手が単にあなたの時間を無駄にしようとしているだけかもしれないと認識し、相手が耳を傾けるような有益なことは何も言えないかもしれません。相手が耳を傾けるのは、あなたが失敗した時だけでしょう。しかし、他の人々があなたの答えを耳にする可能性もありますので、質問者が誠実かどうかに関わらず、賢明に答えてください。
Q：テモテへの手紙第二2章25節と使徒行伝5章31節において、悔い改めは神から与えられるものなのでしょうか、それとも使徒行伝17章30節やマルコによる福音書1章15節が示すように、私たちに命じられていることなのでしょうか？
A: 両方です。神は私たちに悔い改める機会を与えてくださいますが、神が実際に私たちの代わりに悔い改めてくださるわけではありません。悔い改めは神からの賜物ですが、私たちはこの賜物を受け取らなければなりません。
Q：テモテへの手紙第二2章15節、20-21節、24-26節において、「働き人」、「器」、「しもべ」はどのように異なるのでしょうか。
A：テモテへの手紙第二2章15節の「職人」は、その技量において卓越するよう努めるべきです。
テモテへの手紙第二2章20節における「器」について、パウロはその構成、用途、そして運命に焦点を当てています。イザヤ書52章11節では、私たちは清い器となるよう命じられています。
テモテへの手紙第二2章24～26節の「しもべ」とは、単に身分の低い、教養のない奴隷ではなく、主人の御心をどのように成し遂げるかを考え抜く責任を託されたしもべのことです。しもべは、よく仕えるよう努めるべきです。
Q：テモテへの手紙第二3章1～8節において、神は将来起こる恐ろしい時代についてご存じであることを単に告げるだけでなく、なぜそれを防ぐために何かをなさなかったのでしょうか？
A: 健全な神学において重要なのは、「神は許される」という二つの言葉を理解することです。 あらゆることは神の御計画の中で共に働いています（エペソ人への手紙1章11節、箴言16章4節）。しかし、マタイによる福音書23章37-39節、エペソ人への手紙4章30節、ヘブライ人への手紙3章10節が示すように、神は、ご自身の心を痛め、怒りを引き起こし、聖霊を悲しませるような事柄をも許しておられます（イザヤ書63章10節）。 聖書は、この世が「可能な限り最善の世界」であるとは決して述べていませんが、多くの人々は、これが天国において「可能な限り最善の世界」を築くための、神による「可能な限り最善のプロセス」であると信じています。
Q：テモテへの手紙第二3章2節において、今日の人々のうち、ある人々はどのようにして「自分を愛する者」となっているのでしょうか。
A：宇宙で最も重要なのは自分だと考えるとき、その人の宇宙は実に狭く見えてしまいます。自分のちっぽけで儚い人生の外に目的がないならば、すべては無意味なものになってしまいます。 人は、他者を重要ではないと見なし、ただ自分の利益のみを追求するとき、次第にますます自己愛に溺れていくことがあります。時には、他者が自分の足を引っ張ると苛立ちを覚えることもあります。それは、他者は重要ではなく、自分だけが重要だと考えているからです。しかし、誰かや何かのために生きなければ、何のためにも生きていないことになります。
おそらく、信者にとってのその解毒剤は、自分の人生がどれほど長く、それにもかかわらず、この地上の生涯がいかに短いものかを考えることにあるでしょう。神や天使たち、そして他の信者たちと共に過ごす天国での時間と比べれば、この地上の時間は塵の一粒にも満たないほど短いのです。そのことを心に留め、朽ちてしまう些細なことではなく、重要な永遠の事柄に心を向けてください。
Q：テモテへの手紙第二3章2節では、人が「自分を愛する者」であることは悪いことだとされていますが、なぜマタイによる福音書22章39節では、隣人を自分自身のように愛すべきとされているのでしょうか？
A: テモテへの手紙第二3章2節の意味は、他者よりも自分自身を愛する人々、すなわち他者を愛さず、自分自身だけを愛する人々を指しています。私たちは皆、 自分自身を愛するよりも神を愛する者として特徴づけられるべきです。また、フィリピの信徒への手紙2章3節にあるように、隣人を自分自身のように愛し、他者を自分自身よりも大切にするべきです。 補足的な回答については、『When Critics Ask』355～356ページおよび『Encyclopedia of Bible Difficulties』335～337ページをご参照ください。
Q：テモテへの手紙第二3章2節において、なぜ人々はお金を愛するのでしょうか。また、これはマタイによる福音書13章22節にある「富の欺き」とどのような関係があるのでしょうか。
A: 人々が金銭を愛するのは、貪欲や、恐れや不安、あるいは地位や威信のためです。金銭が悪用されることもあれば、善用されることもあることは誰もが知っていますが、多くの人々は、イエスが富そのものが「欺くもの」であると語られたことを忘れてしまっています。私たちは、死後に慈善団体に寄付するなど、善意の目的のために金銭を集めたり蓄えたりしていると、あまりにも簡単に自己正当化してしまいがちですが、実際には主に自分自身のために行っているのです。
ロビン・フッドは、金持ちから奪って貧しい人々に分け与えました。しかし、ロビン・フッドと彼の「貧しい仲間たち」も、自分たちのためにかなりの分け前を得ていたことは間違いないでしょう。また、貧しい人々に施しをすることは良いことですが、神は、人々が他人を奪うことによって、神や他の人々に対して罪を犯することを望んでおられません。貧しい人々に施すために盗んだり奪ったりするよりは、施さないほうがましです。
Q：テモテへの手紙第二 3章8節に登場するヤネスとヤンブレスとは誰のことですか。また、彼らの名前はどのようにして新約聖書に記されるようになったのですか。
A: これらは、出エジプト記7章11-12節、22節、および8章7節、18-19節でモーセに反対したエジプトの魔術師二人の名前のギリシャ語形です。彼らの名前は旧約聖書には記載されていませんが、ユダヤ教の伝承や歴史家プリニウスによってその名が伝えられてきました。
『アンカー聖書辞典』第3巻638ページには、次のように記されています。「この二人の兄弟魔術師は、アラビア語、アラム語、ギリシャ語、ヘブライ語、ラテン語、古英語および中英語、シリア語で現存するユダヤ教、キリスト教、異教の資料に頻繁に登場します。 ヘブライ語およびアラム語の文献では、その名前は y(2)hny// および mmr/ と記されているほか、末尾にサメクが付いたよりヘレニズム化された形、すなわち ynys および ym(b)rys としても見られます。」
以下にいくつかの例を挙げます：
『メナホト』85a：「ヨハネとマンブレス」
クムランのザドキ派文書7:19 「ヨハネとその兄弟」
出エジプト記 7:11 に関するヨナタンのタルグム。
クムランの6Q15（ダマスカス文書）5 17b-19 紀元前1世紀（ヨハナ／Yhnhとその兄弟）どうやら、ここでは彼らはエジプト人というよりは、モーセとアロンの敵であるイスラエル人として描かれているようです。
『ヤルクート・レウ』。
非ユダヤ人の歴史家プリニウス（西暦77年）は、ゾロアスターの死から数千年後のユダヤ人の中に、モーセ、ヤンネス、そして「ロタペス」という魔術師たちがいたと述べています。
新プラトン主義者のアパメアのヌメニウス（西暦2世紀）は、ヤンネスとヤンブレスが、モーセがエジプトにもたらした最も甚大な災いさえも打ち消すことができたと述べています。（エウセビオスの『福音準備論』9:8より）。オリゲネスも、アパメアのヌメニウスについて同様のことを言及しています。
オリゲネスの『マタイによる福音書注解』には、『ヤネスとヤンブレス』（おそらくユダヤ人によって書かれたもの）という書物が引用されています。
ニカイア公会議以前に、ヤネスとヤンブレスについて言及したキリスト教の著述家としては、オリゲネスとカルタゴのキプリアンが挙げられます。ニカイア公会議以降にも、キリスト教の文献における言及がさらに見られます。
Q：テモテへの手紙第二3章12節において、もし誰かが迫害を受けたことがない場合、その人はキリスト教徒ではないということになるのでしょうか？
A: いいえ、そしてはい。パウロのような敬虔な人々は、他の人々から激しい迫害に耐えましたが、ヨブのような他の敬虔な人々は、人々からの迫害をほとんど、あるいは全く受けていません。しかし、すべての敬虔な人々は、悪魔からの避けられない迫害に対して忍耐強く立ち向かわなければなりません。この迫害は、脅迫や行動、誘惑という形で現れますが、多くの場合、他の人々を通じてやってくることもあります。
Q：テモテへの手紙第二3章16節は、すべての聖書を指しているのでしょうか、それとも神から与えられた聖書のみを指しているのでしょうか？
A: ギリシャ語の文法規則によれば、最初の主要動詞がない場合、その文は「すべての聖書は神の霊感によるものです」となります。「神の霊感によるすべての聖書」と訳すのは誤りです。『聖書の難解な点と一見矛盾する箇所』（p.13）によると、マルティン・ルターは、すべての聖書が神の霊感によるものであると信じていたにもかかわらず、この箇所を誤って翻訳していました。
神によって与えられなかった「聖書」という概念は、旧約聖書や新約聖書、そして初期教会の証人たちの誰にとっても未知のものでした。神によって与えられなかった「真の」聖書、あるいは神によって与えられたものの後に「廃止された」と信じる他宗教の人々の概念が初めて確認されたのは、キリスト教ではなく、ムハンマドの時代のイスラム教においてです。
Q：テモテへの手紙第二3章16節で、パウロは旧約聖書のみを指しているのでしょうか？
A: いいえ。パウロが「すべての聖書」と言ったとき、それは彼が聖書とみなしたすべてのものを指しています。『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.12-13）には、パウロが『テモテへの手紙第一』5:18 で、福音書（マタイ10:10 および ルカ 10:7）を聖書として引用したことが記されています。
Q：テモテへの手紙第二 3:16-17において、聖書にはキリスト教の教義に必要なすべてが含まれているというのは、本当に事実なのでしょうか？
A: はい。ここでは、意外な出典からの珍しい発言をご紹介します。エホバの証人の雑誌『ものみの塔』（8/15/1981 p.28-29）には、次のように書かれています。「彼らは、一人で、あるいは家庭での小グループで、聖書だけをを読むことで十分だと言っています。 しかし、奇妙なことに、そのような『聖書を読むこと』を通じて、彼らは100年前にキリスト教界の聖職者たちが解説書で教えていた背教的な教義へと、まさに逆戻りしてしまっているのです……」――聖書を読む人々がこうした教義へと逆戻りしてしまうとは、実に奇妙なことです！
『エホバの証人への一節ごとの回答』（p.98-100）では、ものみの塔協会が、聖書を独りで読むエホバの証人たちは、ものみの塔の教えを信じなくなり、キリスト教会の教えに戻ってしまうことを認めていると指摘しています。それでは、いったい誰の教義こそが、真に聖書に基づいているのでしょうか？
Q：テモテへの手紙第二3章17節において、人は完全になることができるのでしょうか？
A：この世ではできませんが、天国ではすべての信者が完全になります。フィリピの信徒への手紙3章15節に関する議論もご参照ください。
Q：テモテへの手紙第二4章7節において、パウロはどのように「良い戦いを戦った」のでしょうか。また、現代の私たちはどのようにすべきでしょうか。
A：パウロは、過去に犯した悪事を忘れ、キリストに寄り添い、神から与えられた賜物を精力的に用いて、福音を広め、人々を弟子とし、教会を守り育て、神を賛美するために、できる限りの努力を尽くしました。しかし、パウロはさらに多くのことを成し遂げたいと願っていました。 「兵士は世のことに巻き込まれてはならない」（テモテへの手紙第二 2:4）というテモテへの指示を踏まえ、パウロはテモテに対し、神の御国に関係のない事柄にはあまり関わらないよう助言しました。
Q：テモテへの手紙第二4章8節において、パウロはただ天の冠を得るためだけに物事を行ったのでしょうか？
A: いいえ、主に「神の愛が彼を駆り立てた」のです（2コリント5:14 ）。しかし、パウロは天の冠を熱心に切望していました（2テモテ4:8）。パウロの冠は単なる金の重りではなく、フィリピ4:1に記されているように、パウロが福音を伝えた人々との喜びと交わりそのものでした。
Q：テモテへの手紙第二4:10において、パウロはフィレモンへの手紙24節でデマスを称賛していたにもかかわらず、どうしてデマスはパウロを見捨てることができたのでしょうか？
A: 『テモテへの手紙第二』と『テトスへの手紙』は、パウロが最後に書いた書簡です。パウロはそれ以前に『フィレモンへの手紙』24節でデマスを称賛しており、また『コロサイ人への手紙』4:14 では、パウロはデマスと共にいました。しかし、デマスはこの世を愛していたため、背を向け、パウロを見捨ててしまいました。今日でも、キリストに仕えていた人々が、この世を愛しているがゆえに、後に背を向けてしまうことがあります。
Q：テモテへの手紙第二4章10節において、なぜデマスや他の人々は、しばらくの間は神に仕えていたのに、この世を愛しているがゆえに去ってしまったのでしょうか？
A: デマスが明示的に神に背を向けたとは書かれていません。そうした可能性はありましたが、デマスは依然として神を愛しつつ、同時にこの世も愛し続けたいと願っていたのかもしれません。しかし、この世も愛してしまうと、その愛はますます大きくなり、やがて人は知らず知らずのうちに神とその御心に背を向けてしまうことになるのです。
Q：テモテへの手紙第二4章10節とテトスへの手紙3章12節において、テトスがダルマチアへ向かうという点について、どのような点が興味深いのでしょうか。
A：テトスへの手紙3章12節で、パウロはテトスに、ニコポリスで自分と合流するよう求めています。『The Expositor’s Bible Commentary』第11巻448ページによると、パウロが「そこ」と述べたことから、パウロは当時まだニコポリスに到着していなかったことが示唆されています。 『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1491）は、ニコポリスがダルマチアへ進軍するための戦略的な都市であったと指摘しています。テモテへの手紙第二4:10 で、パウロはテトスがダルマチアへ入ったと述べています。これは、パウロがテモテへの手紙第二よりも前にテトスへの手紙を書いたことを示しています。
Q：『使徒行伝』15章37～40節で、パウロはマルコを同行させようとしなかったのに、なぜ『テモテへの手紙第二』4章11節では、マルコがパウロにとって有益だったのでしょうか。
A: 以前、マルコは宣教の旅の途中でパウロのもとを去ってしまいました。バルナバが彼にもう一度チャンスを与えようとした際、パウロはそれを拒んだため、二人は別々の道を歩むことになりました。教会史によれば、バルナバとマルコはエジプトでの伝道において、神に大いに用いられたとされています。パウロはマルコを連れて行かなかったという点で判断を誤りましたが、神は実に素晴らしく、私たちの過ちさえも、御計画の一部として御自身の栄光のために用いてくださるのです。
その後、パウロはマルコが貴重な存在であることを認識し、マルコの過去の行動を強調することなくその事実を際立たせるために、マルコを名指しで要請したのです。
Q：テモテへの手紙第二 4章13節で、なぜパウロは巻物や上着といった私物を手元に置いていたのでしょうか。使徒行伝 4章32-35節では、弟子たちはすべてのものを共有していました。
A: 使徒行伝4:32-35は、初期の弟子たちがすべてのものを共有していたという一例であり、命令ではありません。テモテへの手紙第二4:13 は、個人の所有物も問題ないことを示しています。しかし、使徒行伝5:1-11のアナニアとサッフィラの話は、神に何を捧げるにしても、捧げるものについては正直でなければならないことを示しています。 財産の所有に関する詳細については、『新キリスト教倫理・牧会神学辞典』（New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology）の697～699ページをご参照ください。
Q：テモテへの手紙第二4章13節で、なぜパウロは神の御言葉の中で個人的な頼みをしているのでしょうか？
A: 聖書は、直接的な教えだけでなく、実例によっても私たちに示しています。この聖句は、パウロが人々とどのように関わっていたか、また個人の財産を所有しても問題ないことを示す上で有用です。
Q：テモテへの手紙第二4章14節に登場するアレクサンダーは、テモテへの手紙第一1:20 で言及されているアレクサンダーと同一人物でしょうか？
A: どちらの場合もパウロはテモテに語りかけており、これが同じアレクサンダーである可能性を否定するものは何もありません。一方で、アレクサンダーはギリシャ語ではかなり一般的な名前でした。
A: パウロはアレクサンダーを呪ったとは決して言っていませんが、神が人々の行いに応じて報いてくださるため、クリスチャンは報復を求める必要はないと、読者に思い出させました。
Q：テモテへの手紙第二 4章17節において、主はどのようにしてパウロを支え、力を与えられたのでしょうか。また、私たちはどうすればその恵みを受けられるのでしょうか。
A: パウロは聖書を読み、真理を知っていましたが、ここで彼が語っているのはそれではありません。パウロは、キリストが自分の中に生きておられ、聖霊がパウロを通して働かれたと述べています。私たちもパウロのように、神に留まり、神と密接に歩む必要があります。
A: 『テモテへの手紙第二』は、この書簡がパウロ――しばしば単に「使徒」と呼ばれる――によるものであると主張しており、初代教会はこの主張に疑問を呈する理由を一切見出さなかったのです。
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、パウロの書簡の中で『テモテへの手紙第二』4章10節、11節を引用しています。イレネウス『異端反駁』第3巻 14.1 p.438
『ムラトリウス正典』（西暦190～217年）第3章、603ページには、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、彼はフィレモンへの手紙、テトスへの手紙、そしてテモテへの手紙2通も執筆しました。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦202年）は、テモテに関する箇所として『テモテへの第一の手紙』6章20節、21節を引用しています。そして彼は次のように述べています。「この言葉によって罪を指摘された異端者たちは、テモテへの手紙を拒絶しているのです。」『ストロマタ』第2巻第11章 p.359
テルトゥリアヌス（西暦207/208年）（一部）は、マルキオンに対し、なぜ使徒がティモテオに宛てた2通の手紙とテトスへの1通の手紙を聖書として拒絶するのかと問いかけています。『マルキオン反駁五書』第5巻第21章 p.473。
オリゲネス（西暦225-253/254年）（暗示）は、テモテへの第二の手紙3章6-7節をパウロによるものとして引用しています。『ケルソス反駁』第6巻第24章 p.584
オリゲネス（西暦239-242年）（一部）は、テモテへの第二の手紙3章4節の一部を、使徒によるものとして引用しています。『エゼキエル書に関する説教』第3説教 第5.2章 p.59
オリゲネス（西暦233/234年）（『テモテへの第一の手紙』は『テモテへの第二の手紙』の存在を暗示しています）は、『テモテへの第一の手紙』第2章8節を、パウロによるものとして引用しています。『祈り』第9章1節、38ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）「このことについて、パウロは『テモテへの第二の手紙』の中で次のように述べています。『私は今、いけにえとして捧げられており、天に召される時が近づいています。私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通しました。 今や、私に義の冠が残されています。それは、主であり、 義なる裁き主である方が、その日に私に与えてくださるものであり、私だけでなく、御出現を愛するすべての人々にも与えられるのです。」[テモテへの第二の手紙 4:6-8] 『キプリアンの論集』第12論集 第3部 第16章 p.539。また、『第12論集』第3部 第67章 p.551も参照してください。
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）「これを予見して、祝福された使徒パウロはテモテに手紙を書き、司教は『争い好きであってはならず、論争好きであってはならず、むしろ柔和で、教えを受け入れる者でなければならない』と警告しています。」[テモテへの手紙第二 2:24] キプリアヌスの書簡 第73書簡 第10章 p.389
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）（暗に示されている：第一の手紙があれば、第二の手紙もある）「使徒はテモテへの第一の手紙の中で、『しかし、もしだれかが自分の身内、とりわけ自分の家族を顧みないなら、その人は信仰を否定しており、不信仰者よりも悪い者である』と記しています。」 キプリアンの論集 第12論集 第3部 第75章 p.552
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）は、テモテへの第二の手紙3章4節の半分を引用しています。これは、「祝福されたパウロによれば」と紹介された3節からなる長い連鎖の最後に位置しています。『アリウス派の異端に関する書簡』 第1書簡 第13章 p.296
ニカイア公会議以降、ヘゲモニウス（4世紀）は、「パウロもまた、テモテへの第二の手紙の中で次のように記して、私たちに理解させているのです。『ヤムネスとマンブレスがモーセに逆らったように、これらの人々もまた真理に逆らっています。彼らは、心が堕落し、信仰に関して見捨てられた者たちです。』」（正統派のディオドロスが語っています）『マネスとの論争』第45章 p.221
アルケラオス（西暦262-278年）（一部）は、テモテへの第二の手紙4章7-8節を「祝福された使徒」によるものとして引用しています。『マネスとの論争』第35章 p.209。また、第36章 p.210では、テモテへの第二の手紙3章8、9節にも言及しています。
ニカイア公会議の後、ヨハネス・クリソストモス（西暦396年頃）は、『テモテへの手紙第二』に関する説教第1篇において、それが使徒パウロによるものであると述べました。
テモテへの手紙第二2章8節にある特異な表現として、イエスが「ダビデの子孫」であるという記述があります。ギリシャ語の原文では文字通り「ダビデの種」とされています。この表現が他に見られるのは、ローマ人への手紙1章3節（「ダビデの子孫」）のみです。他の箇所ではこの表現は用いられておらず、例えば黙示録5章5節では、代わりに「ダビデの根」と記されています。
Q：『テモテへの手紙第二』において、現在私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に伝えているものであるかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか。
A: 少なくとも3つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約47回、『テモテへの手紙第二』を引用しています。小数点以下の節も数えると、『テモテへの手紙第二』の34％が引用されています。これは、全83節のうち28.0節に相当します。
以下に、ニカイア公会議以前に『テモテへの手紙第二』の節に言及した8人の著者を挙げます。
ポリカープ（西暦100～155年）は、テモテへの第二の手紙2章12節を引用しています。「主は、私たちを死からよみがえらせてくださると約束されました。また、もし私たちが主にふさわしい生き方をすれば、『私たちも主と共に支配する』と約束されました。ただ、私たちが信じるという条件付きで。」『ポリカープのフィリピ人への手紙』第5章 p.34
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、パウロの書簡として『テモテへの第二の手紙』4章10節、11節を引用しています。『異端反駁』第3巻 14.1 p.438
『ムラトリウス正典』（西暦170-210年）『ANF』第5巻 p.603では、テモテへのパウロの二通の手紙に加え、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、「祝福された使徒」が『テモテへの手紙第二』2章14、16、17節を書いたと述べ、それらの節を引用しています。『ストロマタ』第1巻第10章 p.311
テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、マルキオンに対し、なぜ使徒がテモテに宛てた2通の手紙とテトスに宛てた1通の手紙を聖書として認めないのかと問いかけています。『マルキオン反駁五書』第5巻第21章 p.473。
ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、テモテへの第二の手紙4章8節aに言及しています。『キリストと反キリストに関する論考』第31章、210ページ
オリゲネス（西暦240年頃）は、イザヤ書11章2～3節を引用した後、テモテへの手紙第二1章7節を引用しています。「そして、あなたご自身も、聖書からこれらの教えをまとめ上げることができるでしょう。」『エレミヤ書に関する説教』第8説教 第5章 p.81
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、テモテへの手紙第二2章4節、5節を「テモテへ」として引用しています。『キプリアヌスの論集』第3論集、第3巻『証言』第11章、536ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、パウロがテモテに宛てた言葉について言及し、テモテへの手紙第二2:24 を引用しています。『書簡』第73.9、p.389
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、テモテへの手紙第二3:4の半分を引用しています。これは、「祝福されたパウロによれば」と紹介された3節からなる長いカテナの最後にあります。『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡第13章、296ページ
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、ヒメナオスとフィレトスについて言及し、テモテへの第二の手紙2章17節をほのめかしています。『アリウス派の異端に関する書簡』 第2書簡 第5章 p.298
ニカイア公会議以降の34名以上の著述家
エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）
シリアのアフラハト（西暦337-345年）は、テモテへの手紙第二2章11節、12節を言い換えています。『選集』第6篇第1章、363ページ
ヘゲモニウス（4世紀）は、テモテへの手紙第二4章7-8節を「祝福された使徒」によるものとして引用しています。『マネスとの論争』第35章、209ページ。また、同書第36章、210ページでは、テモテへの手紙第二3章8、9節にも言及しています。
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭の手紙』第39号 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第8巻第1章p.137において、同章で「祝福された使徒パウロ」に言及した直後に、テモテへの第二の手紙2章17節の半分を「使徒」によるものとして引用しています。
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部として、パウロがテモテに宛てた2通の手紙について言及しています。同書は、テモテへの手紙第二1章1節から2節aを引用しています。
『チェルトナム・カノン』（西暦360年頃～370年頃）
シリアのエフラエム（西暦373年）
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
カッパドキアのバシレイオス（西暦357年～378年／379年）は、テモテへの手紙第二2章2節をパウロの著述として引用しています。『聖霊について』第13章29節、p.19
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、テモテへの手紙第二4章7節、8節をパウロの著述として引用しています。『聖職者の務め』第1巻第15章58節、11ページ。
グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330年～391年）
バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）は、『テモテへの手紙第二』1章4節を、パウロがテモテに宛てた書簡として引用しています。『書簡集』第3巻第15章1節、55ページ
アンフィロキオス（西暦394年以前）『セレウコスへのイアンビ』
ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、『テモテへの第二の手紙』に関する10編の説教を著し、それらは今日まで保存されています。彼は、『テモテへの第二の手紙』に関する説教第1編の中で、それが使徒パウロによるものであると述べています。
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第7巻第1章（p.192）において、テモテへの第二の手紙3章16節の4分の1を、使徒によるものとして引用しています。
シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350～400年）
シリア語版『聖カタリナの目録』（西暦400年頃）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ローマ教皇インノケンティウス1世（西暦405年頃）
ルフィヌス（西暦374-406年）
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、使徒パウロによるものとして『テモテへの手紙第二』4章7節、8節を引用しています。
カルタゴ公会議（西暦393-419年）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、パウロが『罪の赦しと洗礼について』の第48章33ページにおいて、『テモテへの手紙第一』および『テモテへの手紙第二』を著したと述べています。
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『修道院長カエレモンの第三の対話』第12章429ページにおいて、テモテへの手紙第一4章14節およびテモテへの手紙第二1章6節を「テモテへ」として引用しています。
レランのヴィンセント（西暦434年頃）
ソクラテス（西暦400年頃～439年頃）『教会史』
エウカリウス（西暦424年頃～455年）『教導』
キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
スルカのエウタリウス（西暦450年頃）
アキテーヌのプロスペル（西暦425年～465年）は、テモテへの手紙第二 1章8節以降を「テモテへ」と記しています。
他にもいます。
異端者や偽書の中には
アリウス派の異端者エウノミオス（西暦360年頃～394年頃）は、テモテへの手紙第二2章25節を「祝福されたパウロ」によるものとして言及しています。『弁明の手紙』第19章、57ページ
異端者ペラギウス（西暦416年～418年）
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、テモテへの手紙第二2章19節の一部を引用しています。「主は、ご自分のものが誰であるかをご存じです。」『ゼカリヤ書注解』第14章、393ページ
3. 現存する『テモテへの手紙第二』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
シナイ写本 [Si] 紀元340-350年
『テモテへの手紙第二』はヴァチカン写本［B］には保存されていませんでした。
アレクサンドリヌス写本［A］ 西暦450年頃
エフラエミ・レスクリプトゥス［C］ 5世紀
クラロモンタヌス写本 [D] 5世紀／6世紀
I ワシントンD.C. 5世紀
イタリック写本 [Ital] 4世紀から13世紀
ボヘアリック・コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
ペシッタ・シリア語 [Syr P] 西暦400～450年
ハルクリーン・シリア語 [Syr H] 西暦616年
『テモテへの手紙』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/2Timothy Manuscripts.html をご覧ください。