< コリントの信徒への手紙第二に関する聖書に関する質問
Q：コリントの信徒への手紙第二は、パウロの他の手紙とどのように異なりますか？
A: コリントの信徒への手紙第二は、教会内の家族的な問題について書かれた、パウロの書簡の中でもより個人的な内容の一つです。この手紙は非常に率直で、不完全な教会の姿と、パウロがその状況にどう対処したかが示されています。コリントの教会における諸問題に対処する中で、パウロはコリントの信徒への手紙第一および第二において、他のどの書簡よりも自分自身について多くを明らかにしています。パウロは、コリントの信徒への手紙第一を主に教師として、コリントの信徒への手紙第二を主に牧師として書いたようです。
Q: パウロのコリントへの旅と手紙の順序はどのようなものでしょうか？
A: パウロの活動は以下の通りです。
a) 紀元50～52年。使徒行伝第18章にあるように、パウロは第二回伝道旅行において、アテネに続いて初めてコリントを訪れました。
b) コリントの信徒たちへ手紙を書きましたが、現在は失われています
c) 西暦54～55年。おそらくエフェソに滞在中に『コリントの信徒への手紙第一』を執筆しました
d) コリントへ二度目の「苦痛を伴う」訪問を行いました（コリントの信徒への手紙二 2:1; 12:21）
e) コリントへの3通目の手紙を執筆しましたが、現在は失われています
f) 紀元55～57年。コリントを二度訪問した後、『コリントの信徒への手紙第二』を執筆しました（『コリントの信徒への手紙第二』12:14、13:1）。
g) コリントを3度目に訪問しました。
Q：『コリントの信徒への手紙第二』の概要を教えてください。
A: 以下に一つの概要を示します。
1 パウロの生活に対する絶望と、キリストへの確信
2-3 苦しみと和解
4-5 和解したのだから、落胆してはなりません
6-7 神の恵みを無駄にしないよう促す
8-9 エルサレムの人々のための献金への呼びかけ
10-13 パウロの使徒職を受け入れるよう呼びかけ
Q：コリントの信徒への手紙二 1:1、コリントの信徒への手紙一 1:2、テサロニケの信徒への手紙一 1:1、およびテサロニケの信徒への手紙二 1:1において、一つの都市には一つの教会しかなかったとありますが、今日においても、一つの都市につき一つの教会であるべきでしょうか？
A: クリスチャンの一致には、三つの範囲があります。すなわち、同じ地方集会内の信徒たち、異なる集会に属する信徒たち、そして異なる教会間の一致です。この回答では、三つ目の範囲についてのみ取り上げ、その回答において考慮すべき四つの点を挙げます。
1. これら4つの聖句は、特に一つの都市に数十万人のクリスチャンがいる場合、集会所が一つだけでなければならないという意味ではありません。
2. 人間の行政上の区分が、教会の組織のあり方を決定しなければならないと定めている箇所はどこにもありません。教会は地理的に多くの場所に存在しても構いませんが、これは教義上の分裂やその他の分裂を正当化するものではありません。
3. すべての真のクリスチャンは、すでにイエス・キリストの唯一の真の教会の一員です。もしクリスチャンが、神への忠誠よりも自分の地元の教会や教派への忠誠を優先するのであれば、そのクリスチャンの忠誠心の向きは間違っています。
4. 残念ながら、多くのキリスト教指導者は、クリスチャン間の団結に関する教えや命令を十分に真剣に受け止めてこなかったのです。 エペソ人への手紙4章3-4節、ピリピ人への手紙1章27節、2章1-4節、4章2節、ローマ人への手紙15章5-7節、ヨハネによる福音書17章20-23節をお読みください。さらなる考察については、次の質問や、コリント人への手紙第一1章10-14節およびエペソ人への手紙4章4節に関する質問をご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章1節において、聖書は「一つの町に一つの教会」という例を示しており、それに反する例は挙げられていません。では、この例は、自らを「地方教会」と呼ぶ集団が教えるように、私たちの規則となるべきでしょうか？
A: いいえ。もし、命令や反例がない限り、すべての例に従うべきだと信じるのであれば、クリスチャンは次のようなことをしなければならないことになります：
a) 建物で集まることは決してせず、家庭でのみ集まること（コリントの信徒への手紙第一16:19 ；フィレモンへの手紙2）。
b) いかなる理由があっても、原告として裁判所に出廷してはなりません。
c) 男性は決してズボンをはいてはいけません。全員がサンダルしか履けず、靴は履いてはいけません。
d) ジャガイモ、トウモロコシ、ハラペーニョ、その他の新大陸産の食品を決して食べてはいけません。
e) アイスクリーム、ピザ、アイスキャンディー、あるいは聖書の時代には存在しなかった食品は一切食べてはいけません。
f) 聖書の著者たちには知られていなかったため、礼拝で英語を使用してはなりません。
g) 自動車、自転車、飛行機、農機具には決して乗ってはいけません。
h) 農具や、キリストの時代以降に発明された機械は一切使用してはいけません。
i) 冷蔵庫、電気、ガス、ラジオ、テレビは一切持ってはいけません。
j) その他の奇妙な規則。
むしろ、たとえ命令がなくても、次のような場合には、聖書の模範に従うべきです。
1. その模範に従うに足る正当な理由があり、
2. 反例が存在しない場合、および
3. 反例がない理由が、単に時代、技術、文化、あるいは道徳的性質を持たない状況によるものではない場合。
もし何かがこれら三つの基準を満たさない場合、それは自動的に行ってもよいということになるのでしょうか？ ――必ずしもそうとは限りません。私たちは、聖書の知識に満ち溢れ、「神は私たちに何を望んでおられるのか」と自問することで、どうすべきかを判断すべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章1節から11節において、私たちはどのようにして慰めを受け、また他者を慰めることができるのでしょうか。
A: 他者を慰めることは、その人や状況によって異なる、個人的なことです。コリントの信徒への手紙第二 1章1節から11節は、慰められることや、他のクリスチャンを慰めることについて、6つの側面を示しています。
a). 神は私たちの苦しみを理解しておられます（Ⅱコリント1章5節）
b). 共有された過去の経験 コリントの信徒への手紙第二 1:6、8-9
c). 将来の希望を思い起こすこと コリントの信徒への手紙第二 1:7；テサロニケの信徒への手紙第一4:16 -18
d). 神は私たちを直接慰めてくださいます Ⅱコリント1:3-5
e) 私たちを救い出してくださる神に信頼すること Ⅱコリント1:9-10
f) 祈り Ⅱコリント 1:11
Q：コリントの信徒への手紙第二 1:4において、犯罪者や、エイズに苦しむ同性愛者、その他正当な理由で苦しんでいる人々を慰めるべきでしょうか？
1. 彼らは、私たちを通してキリストの愛が輝いているのを見、神が彼らを愛しておられ、彼らが悔い改めて神の子となることを望んでおられることを知る必要があります。
2. 彼らの罪について深く掘り下げる必要はありませんが、その罪を些細なものや取るに足らないものとして正当化してはなりません。また、「捕まったのは不当だった」とか、「人生や制度が不公平だ」などと、彼らに迎合するような発言をしてはなりません。
3. 彼らの罪を軽視してはなりませんが、キリストが私たちの罪に対して赦しと癒やしをもたらしてくださることを強調すべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章5～11節において、なぜパウロはここで自分の苦闘について他の人々に語ったのでしょうか。また、私たちはいつ他の人に自分のことを話すべきでしょうか。
A: パウロは手紙の中で、一般的に自分自身についてあまり語らず、語るときもたいていは明るく前向きな内容です。しかし、ここには注目すべき例外があります。 1:11節で、彼は、彼らがよりよく自分のために祈れるようにと、このことを伝えていると述べています。これにより、彼らはパウロをより深く理解する機会を得るとともに、彼の例を通じて、成熟した従順なクリスチャンでさえ、時にうつ病に苦しむことがあることを知ることができます。 最後に、彼らはパウロがキリストに近づき、うつ病とどのように向き合っているかを知ることができます。逆説的ですが、神の恵みは、最良のときではなく、最悪のときにこそ、より強く感じられるのです。
Q：コリントの信徒への手紙二 1:6において、パウロとテモテの苦難は、どのようにしてコリントの信徒たちに慰めと救いをもたらすのでしょうか。通常、他人が苦しんでいると聞いても、人は慰めを受けません。
A: しかし、愛する友人が苦難を無事に乗り越えたと聞くことで、人々は確かに慰めを受けます。福音のために苦しみを受けたパウロの働きは、コリントの人々や他の人々にイエスの救いをもたらしたのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章8-9節において、パウロはなぜ命そのものを絶望したのでしょうか。フィリピの信徒への手紙1:21 で、「生きることはキリストであり、死ぬことは益である」と述べているにもかかわらずです。
A：フィリピの信徒への手紙1:21 は、パウロが獄中で持っていた態度、そして私たちも持つべき態度を示しています。とはいえ、パウロも人間であり、絶望する瞬間がありました。コリントの信徒への手紙第二1章8-9節において、パウロは率直に語り、当時自分がどれほど落ち込んでいたかを隠そうとはしませんでした。
ここには、クリスチャンが自分の生活に当てはめることができる教訓があります。ある事柄について正しい感じ方を教えているとしても、時にはそれとは異なる感情を抱くことがあっても構いません。信仰において弱さを感じた時は、他の人に対して正直に認めることが大切です。互いのために不誠実な「いつも幸せそうな」顔をすることよりも、ありのままの自分であり、他の兄弟姉妹に対して心を開いて接することの方が重要です。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章15～20節において、パウロは「また行く」と言って、結局行かなかったことで嘘をついたのでしょうか？
A: パウロは彼らに「必ず来る」と約束したのではなく、ただ「来るつもりだ」と伝えたに過ぎません。今日、私たちは、誰かが約束をする場合と、単に自分の意図を表明する場合とを区別すべきです。状況が変われば、その意図が変わることは問題ありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章15～20節において、世の人々は、クリスチャンの「はい」や「いいえ」が、誠実で真摯な「はい」や「いいえ」であることを、どのようにして信頼できるのでしょうか？
A: たとえ後で不便な状況になったとしても、私たちは約束や誓約を守らなければなりません。その一方で、不必要な約束に巻き込まれることには慎重であるべきです。また、 約束を守ることで罪を犯すことになるのであれば、その約束を守るべきではありません。例えば、かつて愚かにも銀行強盗をすると約束してしまったとしても、銀行強盗をしてはいけません。
あるマフィアはかつて、正直な人とは「一度買収されると、その後も買収されたままである人」だと定義しました。クリスチャンはそうあってはなりません。 私たちは「買収されない」存在であり、賄賂やその他の秘密の金銭を受け入れてはなりません。誰かが私たちと約束を結ぶ際、その相手は、私たちが「バレないだろう」と思って「ルールを曲げる」ようなことはしないと信頼できるはずです。何かを公平かつ公正に裁くことが任されたときは、賄賂を受け取ることでどれだけの金銭を得られるかに関わらず、率直に、誠実にその義務を果たすべきです。
A: 聖書によれば、信者は以下の条件を除き、約束を破ってはならないとされています。
1. 実家に住む娘が父親に反対された場合（民数記30:3-5）。
2. 妻が夫に反対された場合（民数記30:6-8,15）。
3. もちろん、私たちの最優先事項は神を喜ばせることです。したがって、その約束が罪を犯し、神に背くことにつながるものであるならば、その約束を守るべきではありません。
4. 3.と一貫して、多くのクリスチャンは、約束を守ることや真実を語ることが人の殺害につながる場合、その人の命を守るよう努めるべきだと考えています。これが、ナチスから「ユダヤ人を隠しているか」と尋ねられた際、一部のクリスチャンが嘘をついた理由です。
次の質問もご参照ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章17～19節において、信者はどのようにして、世俗的・肉的な方法ではなく、神に喜ばれる方法で計画を立てるべきでしょうか？
A: 私たちが約束をする際、人々は私たちがその約束を守ることを信頼できるべきです。唯一の例外は、悪を行うという約束の場合、あるいは私たちの制御の及ばない要因によって約束を果たせない場合です。自己利益のためだけに計画を変更してはいけません。気まぐれになってはいけません。 復讐心、嫉妬、憎しみ、あるいは貪欲から計画を立ててはいけません。最後に、必要のない約束はしないでください。約束や確約にすることなく、現在の意図を人々に伝えることは可能です。
Q：コリントの信徒への手紙二 2章1～4節において、「苦痛」を伴うという理由で訪問を避けるべきなのは、どのような場合でしょうか。
A: 単に不快だからといって物事を避けたり、気分が良いからといって行動したりしてはいけません。どうやら前回の訪問、つまり二度目の訪問は、一部の人々にとっては全くうまくいかなかったようです。パウロは、おそらく前回の訪問の繰り返しを避けるために、再び訪れる前に少し時間を置きたかったのでしょう。パウロの目的は、苦痛を避けることではなく、和解でした。誰かがあなたに対して非常に不満を抱いている場合、それに対処する前に少し時間を置くのが良いこともあります。
同様に、親としても、感情的になっている時に子どもをしつけるべきではありません。「この件については罰を与えるつもりですが、今はまだ早いです。まずは私が冷静になる時間が必要です」と子どもに伝えるのは全く問題ありません。その後、自分の怒りを晴らすためではなく、子どものためになるよう、適切なしつけを行うべきです。
パウロは、痛ましい訪問に代わる、より適切な手段として、彼らに手紙を書いたのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章9節によると、パウロの憂鬱な状況がもたらした一つの益は、パウロが自分自身を頼りにしてはならないことを思い起こさせられたことでした。私たちは、自分自身を頼りにしないことをどのように実践すればよいのでしょうか？
A: この質問には、二つの観点から考えることができます。
長期的に見れば、私たちが神に「これは自分で何とかできるから、あなたを必要としない」と言いたくなる時、それは私たちが転落に向かっている兆候です。少なくとも西洋では、大多数の人々が、実際にそうであるよりも、自分に起こる出来事に対してより多くのコントロール力を持っていると思い込んでいます。彼らは、物事がどうなるかについて、実際よりも確かな知識を持っていると思い込んでいます。 どんなに綿密に立てた計画でも、たった一つの交通事故、たった一つの犯罪、たった一つの重病、あるいはたった一つの癌の診断によって、その計画は完全に水の泡となってしまいます。
日々の生活において、私たちは問題に直面したときや、自分だけではどうにもならないと感じたときだけ、神様の力や助けを求めているのではないでしょうか。最後の手段としてのみ神様に頼るのは間違っています。私たちは常に、神様の力が自分を通して流れ出るよう願い求めるべきなのです。そうすべき理由は、単に神様への敬意からだけではなく、神様が私たちに望んでおられることをすべて成し遂げるために、本当にそれが必要だからなのです。
Q：コリントの信徒への手紙二 1章10節で、パウロはなぜ神の救いについて3つの異なる時制を用いて語っているのでしょうか。
A: ここで考えるべき3つの側面があります。
過去において、神はすでに私たちを救ってくださいました。神は、私たちの罪のために十字架上で死なれたイエス・キリストを通して、すでに私たちを死とその罰から救ってくださいました。
現在において、神は今この瞬間も私たちを危険から救い出し、私たちを守り、救いを確かなものにしてくださっています。
未来においては、私たちは約束された相続財産と報いを受け取ることになりますが、まだそれらを手にしてはいません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 1章23節において、他の人を困らせないために、いつ計画を変更すべきでしょうか？
A: 心からそうするつもりだったのなら、何かをする予定だと伝えておき、後で計画を変更しても構いません。スケジュールもまた、偶像になり得ることを忘れないでください。まだ確固たる約束をしていないのであれば、それを行うこととならないことの、それぞれのメリットとデメリットを検討してください。 一般的に、他の人を当惑させるようなことは避けたいものです（ ）。しかし、もしそれをしないことで多くの人をがっかりさせてしまうのであれば、たった一人の人の気持ちを気遣うために、それでも実行するのが最善かもしれません。その場合は、その人に、実行するつもりであることとその理由を、丁寧に伝えてみるのもよいでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章5節において、叱責を必要とする人を叱る際、相手に過度に厳しくなりすぎないための限界を、どのように見極めればよいのでしょうか？
A: 答えとして、以下の3つの点を考慮すべきです。
a) 懲戒（教会の懲戒を含む）は、決して目的であってはならず、あくまで手段であるべきです。その目的は、その人を悔い改めへと導くとともに、教会の他のメンバーや世の人々に、その行動や信念が教会において容認できないものであることを示すことにあります。
b) 懲戒の程度については、現在の行動を続けた場合に予想される結果と、別の対応をとった場合に予想される結果とを比較検討してください。
c) 懲戒を受ける本人から見て、その懲戒はどのように映るでしょうか。恣意的であったり、意地悪であったり、あるいは一貫性を欠いていたり（ある人には寛大で、別の人には厳しく接しているように見える）とは感じられないでしょうか。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章5節において、パウロは『アシモフの聖書ガイド』（p.1113）が述べているように、「パウロを怒らせたある個人」に対して怒っていたのでしょうか？
A: この推測を裏付ける証拠はありません。その人物は何か過ちを犯しましたが、コリントの信徒への手紙第二ではそれが何であったかは明記されていません。しかし、多くの人は、それがコリントの信徒への手紙第一5章1～13節で不品行を働いた人物と同一人物であると考えています。
さらに、この場面におけるパウロの感情を「怒り」と表現するのは正確ではありません。パウロはコリントの信徒への手紙第二2章4節で、自分が書いた手紙は「涙を流しながら」書いたと述べています。したがって、パウロが感じていたのは、その人物に対する怒りというよりは、悲しみや失望だったのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二2章10～11節に登場する人物は、コリントの信徒への手紙第一5章1～5節で「父の妻と関係を持った」とされる人物と同じ人物だったとお考えですか？
A: パウロが「もし私が何かを赦したとしても」と述べていることから、その可能性は低いと考えられます。唯一考えられるのは、彼が父親の妻と関係を持っていたという虚偽の告発を受けた場合です。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章11節において、必要な時に赦しを表明しないことの危険性とは何でしょうか？
A: コリントの信徒への手紙第二 2章11節には、サタンが過度の悲しみや落胆によって人を滅ぼすことができると書かれています。懲戒が緩むことなく続けられたり、懲戒を受けている人がその終わりの希望を全く見出せなかったりすると、絶望を生み出す傾向があります。 懲戒に従うことが、従わないこと（ ）と比べて何の効果もないと見なされるのであれば、なぜ従わなければならないのでしょうか。ですから、教会員が懲戒を受ける場合、将来の回復の条件についても話し合うことが望ましいです。そうしなければ、その人は「この状況から立ち直る希望はない」と結論づけてしまう可能性があります。
J・シドロー・バクスターが述べているように、サタンは霊的な意味で、ふるい（ルカ22:31）、策略（コリントの信徒への手紙二2:11）、窒息させる雑草（マタイ13:22）、 人を欺くための「策略」（エペソ6:11）、天使の仮装（2コリント11:14）、そして人を陥れる罠（2テモテ2:26）といった手段を用いてくるのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2:11において、必要な懲戒措置を講じないことの危険性とは何でしょうか？
A: 関係する個人が悔い改めないという危険があります。また、教会の他のメンバーにとって悪い手本となる危険もあります。これは短期的には「最も痛みの少ない」選択肢のように見えるかもしれませんが、長期的にはより痛みを伴う選択肢となる可能性があります。しかし、長期的な視点で考えてください。目標は、懲戒を必要とする人が今日一時的にどのように感じるかではなく、その人の心と人格に何が永続するかということです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章12～13節において、パウロにはトロアスで宣教するための門戸が開かれていたのですから、彼は実際にそうしたように、その地を離れてマケドニアへ行くべきだったのでしょうか？
A: パウロの具体的な状況についてすべての詳細がわかっているわけではありませんが、一般的に言って、二つのことが言えます。
1. 最も重要なことは、神に従うことであり、開かれた扉をすべて通ることではありません。
2. 誰かに会いたいと強く願うとき、神は私たちの気持ちも慈しみをもって理解してくださいます。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章12-13節において、なぜコリントの信徒たちやテトスは、ここで少し罪悪感を抱くべきなのでしょうか？
A: パウロは、トロアスという町で、一見すると素晴らしい伝道の機会を諦めて、コリントの人たちの様子を見に戻ったのです。コリントの人たちの多くはパウロに会えて喜ぶでしょうが、パウロが寄り道をしたことで、他の人々に福音を宣べ伝えることが妨げられてしまいました。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章14節において、クリスチャンはキリストにあって常に勝利しているはずですが、なぜクリスチャンは時に失敗してしまうのでしょうか？
A：コリントの信徒への手紙第二 2章14節は、クリスチャンが常に罪を犯すことなくあらゆることに勝利することを意味しているわけではありません。なぜなら、クリスチャンは依然として罪を犯すからです。むしろ、私たちは十字架におけるキリストの勝利の一部であり、勝利の英雄たちの殿堂、すなわち天国に入る時、人生全般において勝利を収めることになるのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 2章17節において、多くの者が神の言葉を歪めたとされていますが、私たちには歪められた神の言葉しか残っておらず、真の神の言葉は地上から失われてしまったのでしょうか？
A: いいえ。欺く教師たちは、依然として歪められた神の言葉を教えることはできます。しかし、イザヤ書59章21節が約束しているように、真の神の言葉がなくなることは決してなく、神の言葉が失われることも決してありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二3章5節において、自分自身に自信を持たないことを、適切な方法と不適切な方法のどちらで養えばよいのでしょうか？
A: そうしない人もいます。彼らは過信や傲慢さをにじませ、周囲の人々にとって居心地の悪い存在になってしまいます。そして、彼らはたいてい、その理由さえも理解していません。単に自分の近況を他の人と共有したいだけであり、それを共有することで自分がよく見えるからという圧倒的な衝動に駆られているのであれば、それはコミュニケーションをとっているのではなく、高慢になっているのです。
もし神様が私たちの奉仕のために私たちを十分に備えてくださらないなら、その奉仕は成功しません。ですから、私たちは（自分自身に対して）過信しすぎることも、また（神様に対して）自信を欠くこともあってはなりません。
詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1828ページをご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 3章11節において、ここで「過ぎ去った」とされているのは、具体的には何のことでしょうか？
A：これは、儀式的な律法だけでなく、十戒を含む律法全体を指しています。 もちろん、これらは新約聖書の戒めに置き換えられました。そして、その戒めの多くは同じであり、偶像を拝んではならない、姦淫をしてはならない、殺してはならない、盗んではならない、などです。私たちは、書かれた律法という古い方法ではなく、御霊による新しい方法で奉仕していますが（ローマ人への手紙7章6節）、その新しい方法には、これらの戒めにも従うことが依然として含まれています。
Q：コリントの信徒への手紙第二 3章13～15節は、モーセが自らの顔にベールを被ることを選んだことが、ユダヤ人たちがキリストに対して盲目になった理由だったという意味でしょうか？
A: いいえ。パウロは、出エジプト記34章33～35節に基づいた例えとしてこの話を挙げ、神の栄光にこれほど近い人々が、なぜこれほどまでに盲目になり得たのかを説明したのです。またパウロは、盲目にならないためには、まず主に立ち返ることがいかに不可欠であるかも示しています。最後に、新約聖書を読まなければ、旧約聖書に込められたすべての意味や予型を完全に理解することはできません。
Q：コリントの信徒への手紙第二3:17 で、「主は御霊である」と述べられていることは、ワンネス・ペンテコステ派が信じているように、イエスが聖霊であることを証明しているのでしょうか？
A: 三位一体の神は御霊ですが、それは、復活の前後を問わず、イエス様が肉体をお持ちになることが不可能だったという意味ではありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二4章2節において、福音を伝えるために用いてはならない手段には、どのようなものがあるでしょうか？
A：私たちは、力やその他の強制手段、あるいは法律を用いてはなりません。罰金や賄賂、その他の金銭的な誘因も用いてはなりません。嘘や欺瞞も用いてはなりません。お世辞や中傷も用いてはなりません。私の娘の一人がかつて、「私の友達の中で、クリスチャンではない人を突き止めて、その人たちとは友達にならないつもりです」と私に言いました。 そこで私は、それが間違っていることを彼女に説明しました。私たちは人々が自発的に神を愛することを選んでほしいと願っているのですから、彼らは自発的にその選択ができる状態でなければなりません。もし私たちが彼らにそうするよう圧力をかけたとしたら、人々をキリストのもとへ導くという点で、まるで聖霊の役割を果たそうとするという、恐ろしい立場に立ってしまうことになります。
だからこそ、飢えた人に食べ物を与えたり、病人に医療を提供したり、貧しい人に融資をしたりするとき、相手がクリスチャンであるかどうか、あるいはキリストを受け入れる意思を示しているかどうかにかかわらず、私たちはそれらを提供するのです。
Q：コリントの信徒への手紙二 4章3～4節において、なぜ神は滅びゆく者たちに対して福音が隠されることを許されるのでしょうか？
A: 神に関する真理をすでに与えられているにもかかわらず（ローマ1:18 -32）、それを抑え込んでいる人々に対して、神はさらなる真理を与える義務を負っていません。実際、もし誰かが神を拒むのであれば、ペテロの手紙第二2:20 -22が示すように、その人が知っていることが少なければ少ないほど、その人にとっては良いことなのです。
A: それはサタンです。ヨハネの手紙第一5:19によれば、サタンはこの世界に対してある程度の支配権を与えられています。ヨハネによる福音書12:31、14:30、および16:11 では、サタンは「この世の君」と呼ばれています。また、エペソ人への手紙2:2では、サタンは「空の支配者」とも呼ばれています。エペソ人への手紙6:12 およびコロサイ人への手紙1:13もご参照ください。
余談ですが、リヨンの司教イレネウス（西暦182～188年）は、パウロによるこの聖句について論じる際、異なる解釈を示しました。彼は、『異端反駁』第3巻第7章1節（p.420）において、「この世の神」とは真の神を指し、真の神が不信者たちの目をくらませたと考えていました。 初期教会の著述家たちは敬虔な人々でしたが、彼らにも過ちはありました。しかし、イレネウスの『異端反駁』第3巻第6章2節において、彼は、聖書が偽りの神々を「神々」として扱っているものの、それらは実際には全く神ではないという含意が加えられていると述べています。また、『断片』46（p.575）において、イレネウスは「この世の神」とはサタンであると述べています。
Q：コリントの信徒への手紙第二 4章7節にある、宝を納める「土の器」とは何でしょうか？
A: この質問に答えるには、まずその「宝」が何であるかを理解し、前後の聖句を確認する必要があります。「この宝」とは、コリントの信徒への手紙第二4章6節によると、具体的には「イエス・キリストの御顔に現れる神の栄光を知る光」のことです。
コリントの信徒への手紙第二4章8～10節には、私たちが
四方から圧迫されても、押しつぶされることはありません（4:8）
困惑はしても、絶望には至りません（4:8）
迫害されても、見捨てられてはいません（4:9）
打ち倒されても、滅ぼされることはありません。（4:9）
私たちは、イエスの死を常にこの身に負っています。それは、イエスの命もまた、私たちの体に現れるためです（4:10 ）。
私たち生きている者は、イエスのために常に死に委ねられています。それは、イエスの命が私たちの朽ちるべき体にも現されるためです（4:11 ）。
死［殉教］は私たち［パウロとその仲間たち］のうちに働いています。しかし、命［永遠の命］はあなたがた［コリントの信徒たち］のうちに働いています（4:12 ）。
さらに、土の器は、持ち主が望むいかなる目的にも用いられることができます（エレミヤ書 18:1-10）。ある器は高貴な目的に、またある器は卑しい目的に用いられるのです（テモテへの手紙第二2:20 -21）。
興味深いことに、コリントの信徒への手紙二 4:8-10 は、コリントの信徒への手紙二 4:6 の後に置かれても全く意味をなさないでしょう。ただし、その間にコリントの信徒への手紙二 4:7 があり、この二つの箇所を決定的に結びつけている場合は別です。
その「土の器」とは、「私たち」（4:8-9）、すなわち私たちの体（4:10 ）、そして私たちの「朽ちる体」（4:11 ）のことです。
神は、あまり褒められない「土の器」と呼ばれる私たちの中に、この偉大な宝を置くことをお選びになりました。土の器は見た目が非常に質素で、長くは持ちませんし、誰かに簡単に割られてしまうものです。それでもなお、土の器は役に立ち、中に入っている液体を漏らすことなく忠実に保つことができます。
聖書において、神が私たちに与えてくださった宝が、香箱や契約の箱の中ではなく、私たち自身の内に納められているというのは、根本的に新しい経験です。旧約聖書は、「しかし、その日以降、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこうである、と主は言われる。わたしはわたしの律法を彼らの心に置き、それを彼らの心に刻み込む。 わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。もはや、人は隣人や兄弟に『主を知れ』と教えることはなくなる。なぜなら、彼らの中で最も小さい者から最も大きい者まで、皆がわたしを知るようになるからだ、と主は言われる。」エレミヤ書 31:33-34a
Q：コリントの信徒への手紙第二 4章7節において、なぜ神は宝を土の器に納めることを選ばれたのでしょうか。
A: 言葉では言い表せないほどの宝と、ごく安価な土の壺との対比です。人々はしばしば貴重な宝石を高価な金の台座に収めますが、宝を土の壺に入れるというのは、その宝を隠そうとしているのでない限り、奇妙に思えるでしょう。土の壺はありふれており、何の印象も与えません。これは、栄光を持つのは私たちではなく、神ご自身であることを示すためです。土の壺は、その中にある宝と競い合うことはありません。 また、『士師記』第7章のギデオンの軍隊の例でも、松明の光は、それが入っていた土の壺を割るまで現れませんでした。ですから、人々は、確かにごく平凡な私たちから、宝や光が放たれているのを見るべきなのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二4章8～9節で、パウロはここで何をされているのでしょうか？
A: 粘土の壺の中の宝について語ったのと同様に、パウロはさらに逆説的な表現を続けています。
コリントの信徒への手紙第二4章8節は、ギリシャ語の語呂合わせを保つために、次のように訳すこともできます。「圧迫されても潰されず、途方に暮れても失わず、迫害されても死に追いやられず、打ち倒されても気絶せず。
地面に叩きつけられても、倒れはせず、常に死にかけているが、決して死んではいない。」たとえ、その状況が他の人なら落ち込んでしまうようなものであっても、私たちは状況に支配されて生きる必要はありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 4章1節、16-17節において、なぜパウロは落胆しなかったのでしょうか。
A: 簡単に言えば、そうしないことを選んだからです。コリントの信徒への手紙第二4章1節には、彼にこの奉仕の務めがあったからだと書かれています。コリントの信徒への手紙第二4章16節には、外見上は衰えていったとあります。 つまり、鞭打ちや石打ち、地下牢への投獄や鎖での拘束が彼の体に大きな負担をかけ、かつてほど、あるいは迫害がなければ本来あるはずのほど、肉体的に強く健康ではなくなっていたのです。しかし、人々が主のもとに来るのを見ることと、彼自身が将来天に帰ることという二つの報いがあるからこそ、それだけの価値があったのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 4章17節にある「栄光の重み」という言葉は、どのような意味でしょうか。
A：「栄光」を表すヘブライ語は、「重い」や「重さ」という意味も持ちます。「重い」というのは、ヘブライ人が神の栄光について抱いていた考え方の一つでした。これは、私たちにとっても神の栄光について考える上で良い視点となります。
Q：コリントの信徒への手紙第二5章21節において、イエスはどのようにして罪となられたのでしょうか。ムーン牧師が『神の原理』（1977年第五版）147～148ページ、330ページなどで教えたように、多くの偽教師たちが主張するように、サタンがイエスの体に侵入したのでしょうか。
A: いいえ。イエス様は、私たちの罪の罰を引き受け、私たち全員が受けるべきであった父なる神との断絶を、ご自身で体験されたのです。
なお、テレビ放映された討論において、統一教会の信者の一人が、イエスの体にサタンが侵入したという説を信じていないと否定したことは言及しておくべきでしょう。しかし、文鮮明牧師が『神の原理』（1977年 第5版）で教えた内容は以下の通りです。
『神の原理』p.148 「イエスは、その肉体がサタンに侵入されたため、物質的救いの摂理の目的を成し遂げることはできませんでした。しかし、イエスは……十字架の血によって……霊的救いの基盤を確立することができました。」
『神の原理』p.330 「この出来事［モーセが岩を二度打ったこと］は、実質的な『岩』であるイエスが来られた際、人々の不信仰のために、十字架の死によってその肉体がサタンに侵される可能性があることを予表していたのです……」
『神の原理』147～148ページ「ユダヤ人たちはイエスを信じず、十字架にかけるために引き渡したため、イエスの肉体はサタンに侵され、イエスは殺されました。したがって、キリスト教徒が、サタンに侵されたイエス（ ）を信じ、イエスと一つの体となったとしても、彼らの肉体は依然としてサタンの侵入にさらされたままなのです。」
『神の原理』p.510 「それにもかかわらず……ユダヤ人および全人類を神の懐へと回復させるための贖いの条件として、イエスの肉体はサタンの手に引き渡され、その肉体はサタンに侵されました。当然のことながら、人類の肉体的な救いは未達成のままとなり、イエスは、主が再び来られる時にそれが実現すると約束して亡くなられました。」 （ここで「主」と書かれており、「彼」や「イエス」とは書かれていないことにご注目ください。）
聖書においては、使徒行伝2章31～32節が、詩篇16:10 を引用し、イエスの肉体は朽ちたり腐敗したりすることはないと述べていることから、この説は反駁されています。ヨハネによる福音書20章24～28節で、イエスがトマスや他の弟子たちの前に現れた際、イエスは釘の跡や脇腹の傷跡によって、それが復活した同じ肉体であることを示されました。また、ヨハネによる福音書2章19～21節でも、イエスはご自身の肉体が復活することについて言及されています。
イエス様は私たちのために身代わりとして罪とされましたが、ご自身は決して罪深い方ではありませんでした。
Q：コリントの信徒への手紙第二5章2節で、なぜパウロはこの地上での生活にそれほど不満を抱いていたのでしょうか。
A: 数ヶ月間旅を続けていた人が、家に帰って家族に会えることを心待ちにするのと同じような理由からです。私たちクリスチャンは、キリストと顔を合わせて会うこと、そして私たちより先に天に召されたすべての信者たちと再会することを切に願っています。残念ながら、映画『天国は待ってくれる』は、これとは正反対のメッセージを伝えています。
パウロが、意図的ではあるものの唐突に、比喩を「天幕」から「衣服」へと変えたのは、天幕職人であったパウロが、同じ布が衣服と天幕の両方の製作に使われることがあることに気づいていたからかもしれません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章2節、4節において、もしクリスチャンが人生に満足すべきであるのなら、なぜ私たちは「うめき」を漏らすべきなのでしょうか？
A: 私たちは、キリストに従い、キリストから与えられたものを受け取ることに満足し、充足感を持つべきです。しかし逆説的に、この傷つき、狂気じみて、心が砕かれたこの世を離れ、神と共に永遠に住むことを切望し、それゆえに嘆きさえすべきなのです。 私たちは、旅行中の小さな子供が「まだ着かないの？」と頻繁に尋ねるようなものです。
2節と4節の「うめき」という言葉は、6節と8節の「確信」と対照をなしています。ですから、正しく理解すれば、私たちは確信を持ちつつ、同時にうめき続けるべきなのです。しかし、私たちがうめいているのは、現在この地上の体を持っているからではなく、むしろ不死の体を切望しているからです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章2～4節において、「裸である」と「着ている」という言葉は、死と復活の間の「中間状態」を指しているのでしょうか？
A: これについては二つの見解があります。
三つの状態：この肉体の中、復活前の天国、そして復活した肉体を持つ新しい天と地。
二つの状態：これを「裸の状態」である死すべき命と、天における「衣をまとった状態」である永遠の命という、たった二つの状態と見なす人もいます。この二つの状態説を支持する根拠として、パウロがここで対比しているのは、死すべき命と不死というたった二つの事柄だけである点が挙げられます。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章5節における「保証」とは、将来の支払いの約束、あるいはその手付金であり、残りは後で支払われるものなのでしょうか？
A：ここで「保証」を意味するギリシャ語「アッラボン（arrhabon）」は、文脈に応じてどちらの意味にも解釈できます。
将来の約束：最初の意味を支持する立場では、私たちの体は弱く、死すべきものであり、この地上の体とは全く異なる天の体についての約束しか持っていないとされています。
前払い：第二の意味を支持する立場では、私たちは今や新しい被造物であり、今この瞬間からイエスに属しており、今この瞬間から聖霊を宿しており、今この瞬間から天の御国が私たちの内にあります。
もちろん、第三の視点として、両方の意味が真実であるため、このギリシャ語がここに完璧に当てはまるという見方もあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章7節にある「私たちは、見えるものによってではなく、信仰によって歩んでいるのです」という言葉は、器楽に関連しているのでしょうか？
A: キリストの教会の著者が教えていることとは裏腹に、全く関係ありません。この節が歌や拍手に関係しないのと同様に、これは器楽とも関係ありません。 「キリスト教会」の小冊子『礼拝における器楽』28ページには、礼拝における器楽は「1. 信仰の法則に違反する（コリントの信徒への手紙第二5:7、ヘブライ人への手紙11:6、ローマの信徒への手紙10:17 ）」と書かれています。同様に、器楽が信仰の法則に違反することを裏付けるとされる他の二つの聖句も、音楽とは何の関係もありません。
3～5ページにおいて、著者のジェームズ・M・トール氏は、神の御言葉に明らかにされていない礼拝はすべて信仰によるものではないと主張しようとしており、キリストの啓示を綿密に調査しても、礼拝における器楽を支持する言葉は一つも見つからないとしています。しかし、旧約聖書は神の御言葉であり、『ヨハネの黙示録』は実際にはイエス・キリストの啓示そのものです。 新約聖書には説教壇についても言及されていません。もしネヘミヤ記8章4節のような旧約聖書の箇所を「綿密に」無視するならば、教会に説教壇を設けるべきではないという主張の方が、楽器を用いた礼拝を絶対に許すべきではないという主張よりも、より説得力を持つことになるでしょう。人々が、自分たちの宗派的な教義を裏付けるために、全く無関係な聖句を利用しようとする姿を見るのは悲しいことです。
さて、福音派のクリスチャンたちは、教会に楽器がなければならないとか、この点について誤った見解を持っている人は真のクリスチャンにはなれないなどとは言っていません（ ）。しかし、律法主義は人々がキリストにある恵みと自由を体験することを妨げてしまう可能性があるため、この問題は単なる音楽の問題以上に深刻になり得ます。
Q：コリントの信徒への手紙第二5章8節を無視して、懐疑論者のエアマン氏は、来世観に矛盾があると考えています（『イエス、中断された』p.261）。「魂の永遠かつ無形の存在というこの見解は、初期のキリスト教文献には見られず、後に現れた文献にのみ見られるものです」（『イエス、中断された』p.266）。
A: 実際、私たちは魂が永遠に肉体を持たずに存在し続けるとは信じておりません。私たちは、イエスが再臨されるまでの間、魂が肉体を持たない状態で存在し、その後、新しく栄光に満ちた肉体を持って永遠に存在すると信じています。いずれにせよ、キリスト教徒も聖書批評家も、最も初期のキリスト教文献がパウロの手紙であったという点では一致しています。
以下に、死後の魂が肉体から離れて存在することを示す、エアーマン氏もパウロの著作であると認めている聖句を挙げます。
コリントの信徒への手紙二 5:8 「ですから、私たちは確信しており、むしろ、この体を離れて、主のもとにいることを望みます。」
ピリピ1:23b-24 「私は、この世を去り［死ぬ］て、キリストと共にいることを望んでいます。それは、まことに、はるかに良いことだからです。しかし、あなたがたのためには、私がこの体に留まることが、より必要です。」
ローマ8:38 -39 「私は確信しています。死も、生も、御使いたちも、支配者たちも、現在のことも、未来のことも、いかなる力も、高いところも、深いところも、また、被造物のいかなるものも、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできないのです。」
Q：コリントの信徒への手紙第二 5:10において、不信者でさえもキリストの裁きの座の前に立たされるのでしょうか？
A: いいえ。裁きには二つあります。
1. 最初の裁きは、黙示録20章11～15節にある「大いなる白い御座の裁き」であり、そこでは信者たちはイエス様によって義と宣言されます。一部のクリスチャンは、信者たちは「大いなる白い御座の裁き」の場にさえいないと考えているものの、すべてのクリスチャンは、信者たちが「大いなる白い御座の裁き」を恐れる必要は全くないという点で一致しています。
2. コリントの信徒への手紙二 5章10節は、「ベマの座の裁き」と呼ばれる第二の裁きについて述べており、これは信者たちだけが対象となり、キリストのために行った行いを裁き、それに応じた報いを与えるためのものです。詳細については、コリントの信徒への手紙一 3章12～15節に関する解説をご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章11節において、クリスチャンは「主の畏れ」について知る必要があるのでしょうか？
A: 現代の訳では「主への恐れ」と訳されています。私たちクリスチャンは、神に対する畏敬と尊敬という適切な形で主への恐れを知るべきであり、また、神を知らない人々に対しても恐れを抱くべきです。主への適切な恐れについて述べている他の聖句としては、創世記22:12、箴言1:7、サムエル記上12:14、歴代誌下6:33、 19:7；ネヘミヤ記5:9；詩篇19:9；22:25；33:8；119:74；128:1；伝道の書8:13；12:13；イザヤ書11:3；エレミヤ書5:22；ミカ書6:9；マラキ書3:5。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5:13において、パウロはかつて精神的に異常だったのでしょうか？
A: これは、パウロがかつて正気を失っていたと言っているわけではありません。パウロは、自分がかつて正気を失っていたかどうかを弁明しようとはしていません。パウロはここで、もし自分が「正気を失った」とか「頭がおかしい」ように見えたことがあったとしても、それは彼らのためだったと述べているのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5:16において、霊的な観点と世俗的な観点から、人をどのように見分けることができるでしょうか。
A: 世俗的な視点では、その人がどれだけの金や権力を持っているか、あなたのために何をしてくれるか、どれほどハンサムか魅力的か、あるいは恋人候補になるかどうかといったことを問うかもしれません。これらすべてが悪いわけではありませんが、それは物事の表面だけを見ているに過ぎません。霊的な視点とは、その人が神との関係においてどのような立場にあるか、内面はどういう人か、そしてその人のためにどのようなことをして、どのように役立てることができるかという点を重視するものです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章17節において、誰かがキリストにおいて新しい被造物となった場合、その人は救いを失い、新しい被造物で「なくなる」ことはあるのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、救いを失う可能性については意見が分かれています。詳細については、エペソ人への手紙1:14 およびヘブライ人への手紙 6:4-10 に関する議論をご覧ください。
しかし、神は世界の創造以前から、誰が天国に行くかを知っておられましたので、誰も神を驚かせて「選ばれざる者」になることはできません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5:17において、クリスチャンはどのようにしてキリストにおいて「新しい被造物」となるのでしょうか？
A: 私たちは、以下の点において「新しい被造物」となっています。
1. 立場の上で：私たちには、永遠のいのちという確かな約束が与えられています。
2. 経験的な側面：私たちの中には聖霊が宿っており、聖なる者へと造り変えられていく過程にあります。
私たちは、以下の点において依然として同じままです：
1. 肉体的には、私たちは依然として同じ体を持っており、その体は病気、怪我、そして死にさらされています。
2. 私たちの罪深い性質は依然として残っています。
3. 私たちは依然として罪を犯しています。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章19節で、ここで言及されている「和解」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？
A: 私たちは皆、自分の罪のために神から切り離されていました。しかし、罪のないイエス・キリストが、神と人との間に和解をもたらしてくださいました。
詳細については、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』568ページをご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 5章20節は、パウロの奉仕（そして私たちの奉仕）をどのように要約しているのでしょうか？
A: 結局のところ、パウロは使節として、すべての人々、とりわけ異邦人に対して、神による和解を告げ知らせていたのです。
詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.568をご参照ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二5章21節において、ヘブライ人への手紙4:15 でイエスが罪のない方であると述べられているにもかかわらず、どうしてイエスは「罪とされた」と言えるのでしょうか？
A: その答えは、コリントの信徒への手紙第二5章21節そのものの中にあります。神は、罪のない方を、私たちのために罪のいけにえとしてくださいました。私たちのすべての罪の重荷が、罪のない方に負わされたのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二6章1節において、どうして人々は神の恵みを無駄に受け取ったり、使徒行伝7章51節において聖霊に逆らったりすることができるのでしょうか？
A: コリントの信徒への手紙第二6章1節の当初の聴衆は、コリントでキリストを受け入れたと公言していた人々であったことを思い出してください。この答えを考える上で、3つの重要なポイントがあります。
1. 神は、ご自身が望まれることなら何でも、すべてを行うことができます。
2. もし神がそうお選びになれば、神の御手は無駄なことをなさることもあります。例えば、ローマ人への手紙10:21 では、イザヤ書65:2を引用して、「わたし［神］は一日中、不従順で頑なな民に向かって、手を差し伸べてきた」と記されています。
3. それにもかかわらず、神の口から出る言葉は決して無駄になることはなく、神の言葉は常に神の御心通りに成就します（イザヤ書55:10-11）。
要約すると、神の定めは決して無駄になることはありませんが、神は時に、無駄であり、神の心を痛めるような出来事を許されることをお選びになるのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二6章3節において、私たちが誰かの道に「つまずきの石」を置く方法にはどのようなものがありますか？
A: 人の道に誘惑を仕掛けることで、直接的に罪へと誘うことができます。イエス様は、誘惑は必ず訪れるが、それを引き起こす者には災いが及ぶとおっしゃいました（マタイによる福音書 18:6-7）。また、悪い手本を示すことで、間接的に罪へと導くこともあります。自分はクリスチャンだと言いながら、悪い手本となり、証しとしてふさわしくない行動をとる人がいます。最後に、行動を起こすべき時に何もしないことで、罪を助長してしまうこともあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章4-5節において、パウロは自身の困難をどのように分類していますか？
A: パウロは、それぞれ3つの困難からなる3つのグループに分けています。第一のグループは、一般的な苦難や窮地です。第二のグループは、他の人々によって引き起こされる苦難です。第三のグループは、自ら課した苦難で構成されています。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章5節において、なぜ私たちは自ら進んで困難を背負うことになるのでしょうか？
A: まず、答えではない2つの点を挙げ、その後で正解を述べます。
答えではないもの：私たちの罪の結果として自ら招いた苦難が生じることはありますが、ここではそれが焦点ではありません。
答えではないこと：時には、宗教的な人々が、神が決して求めていないような、自分の体に害を及ぼす行為をしても、神がそれを喜ばれると誤って信じ、自分自身を傷つけるような愚かなことをすることがあります。一部のシーア派イスラム教徒は、背中に鎖を巻きつけて血が出るまで傷つけます。トラピスト会の修道士たちは、イエスが命じられたように外に出てイエスの福音を伝えることに多くの時間を費やす代わりに、一定期間、沈黙の誓いを立てています。 一部の修道士や修道女は、他の人々に神の愛を示すために懸命に働く代わりに、半飢餓状態を強いるなどして体を弱め、神が命じられたことを行うよりも、そうした肉体的苦行の方が神を喜ばせると考えています。断食はある程度までは良いことですが、他者を助けることができなくなるほど体力が衰えてしまっては、この世での目的を見失っていることになります。
答え：ここでの文脈は、神の御心の中で、神に仕えるためにクリスチャンが自ら進んで耐える苦行のことです。なぜ私たちは自ら進んで苦行を課すのでしょうか？ なぜレスラーは体重制限を守るためにデザートを控えるのでしょうか？ なぜ優秀な営業マンは、取引をまとめるために早朝に起きて飛行機に乗るのでしょうか？ なぜ兵士は、戦場へ赴く前に、絶えず行軍や訓練を行うのでしょうか。野球チームでは人それぞれ役割が異なりますが、クリスチャンとして、あなたは単なる控え選手以上の存在を目指すべきです。無断欠勤の兵士が、任務から離れて姿を消してしまった者であるのと同じように、神が彼らに成すべきことを与えておられる時に、ある意味で姿を消してしまう「無断欠勤のクリスチャン」も存在するのです。あなたは、キリストがどのようなお方であるかを世界に伝えることについて、どれほど真剣に取り組んでいますか？
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章6～7節にある内容は、前のリストとどのような関係にあるのでしょうか？
A: これらの資質こそが、パウロが前述の困難に絶えず耐え抜くことができた秘訣です。パウロが「義の武器」という総称を用いるとき、彼は他の不義な武器（強制、脅迫、賄賂など）を使いたくないということを示唆しています。
Q：コリントの信徒への手紙二 6章8～10節には、なぜこれら9つの逆説がすべて挙げられているのでしょうか。
A: これらはしばしば相反する状況です。それぞれの困難を通して、パウロはただ耐えるだけでなく、さらに成長することが求められていたのです。彼は、一時的で地上の状況と、永遠で霊的な現実との対比を強調しています。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章8-10節において、パウロの訴えの文脈は何でしょうか？
A: 前の6節では、パウロが直面した困難と、あらゆる状況においてそれらに耐え、さらに繁栄した様子が描かれています。ここで彼は、彼らがこれからどうするつもりなのかを丁寧に尋ねています（ ）。続いて、エルサレムとユダヤ地方を襲うであろう飢饉を緩和するための資金提供を訴えることになります。
ある人が、教会をフットボールの試合に例えたことがあります。フットボールの試合には、休息を切実に必要としている22人の選手と、運動を切実に必要としている2万人のファンがいます。教会では、ごく少数の人々が仕事の大部分を担っているのでしょうか。収入のかなりの割合を献金しているのは教会内のほんの一握りの人々だけなのでしょうか。それとも、皆がそれぞれの役割を果たし、力を合わせているのでしょうか。 教会には、主に「与える人」と「受け取る人」がいます。ある人は金銭を惜しみなく捧げ、ある人は才能を、またある人は時間を捧げることができます。もしあなたが新しい信者、つまりクリスチャンになったばかりの「赤ちゃんクリスチャン」であり、主に「受け取る人」であるなら、その段階においては全く問題ありません。しかし、もしあなたがクリスチャンになってしばらく経っているなら、あなたは主に「与える人」でしょうか、それとも「受け取る人」でしょうか？
A.W. トーズァーは次のように述べています。「パウロは小柄な人物でしたが、内面は実に豊かでした。彼の偉大な心は、弟子たちの視野の狭さによってしばしば傷つけられました。彼らの縮こまった魂を見ることは、彼にとって大きな痛みでした。」（『義の根源』、1955年）。『信者の聖書注解』p.1844より引用。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章14～18節およびエフェソの信徒への手紙 5章7節において、「不信者とのくびき」とはどのような意味でしょうか？
A: これは非常に適切な比喩です。最良の結果を得るためには、軛で結ばれた二頭の牛は、ほぼ同じ力を持っており、かつ両方がまったく同じ方向に引っ張る必要があります。
クリスチャンは、この聖句を結婚、一対一のデート、そしてビジネス上のパートナーシップにも当てはめます。一般的に、企業での雇用、上場企業の株式保有、世俗的な社交クラブや団体、慈善団体への加入には、この教えが当てはまるとは考えていません。
もしクリスチャンと非クリスチャンが結婚していて、クリスチャンがキリスト教の宣教活動や教会に多額の献金を捧げたいと願った場合を想像してみてください。非クリスチャンの配偶者はそれをどう受け止めるでしょうか。多くの場合（常にではありませんが）、信仰を持たない配偶者は、信者を主から遠ざけてしまうことがあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章14～17節は、その前の3節（同6章11～13節）とどのように関連しているのでしょうか？
A: より良い献金者になりたいと願うクリスチャンもいますが、実際には妥協を余儀なくされているためにそれができない場合があります。配偶者が教会への献金を望まない結婚生活の中で妥協を強いられているかもしれません。多額の費用がかかる贅沢な習慣によって妥協を強いられているかもしれません。罪によって妥協を強いられ、特定の役割を担うのに適していない状態にあるかもしれません。神に仕えるために費やすべき時間をすべて奪ってしまうような、気を散らすものによって妥協を強いられているかもしれません。 時には、神が望まれるような献金者になるために、まず自分自身を「妥協から解き放つ」必要がある場合もあります。 他の宗教との融合、占星術、フリーメイソン、あるいはオカルトによって、妥協を強いられている場合もあるでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 6章17節において、純潔が重要なのはなぜでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
私たちの清さは、神を喜ばせるための重要な手段の一つです。
テサロニケの信徒への手紙第一 2:10 が示すように、清さは、非キリスト教徒にもキリスト教徒にも、良い手本となります。
ギリシャ語における「純潔」とは、聖さと、目的へのひたむきさの両方を意味します。また、純潔とは、神に献身するために、気を散らすものから自分自身を解放することでもあります。
「彼らの中から出て行きなさい」という表現は、イザヤ書52章11節に由来しており、そこではバビロンから去るよう命じられています。同様に、私たちが神に対して清くあり得ない場所、職場を含め、そのような場所からは離れるべきです。もし、人々を神や義から積極的に遠ざけている仕事や会社に関わっているのであれば、別の仕事を探すべきです。
同様に、神に従おうとしない教会の会員であってはなりません。完璧な教会などありませんが、神とその御言葉が最優先されていない教会とは交わるべきではありません。『信者のための聖書注解』（p.1846）には、次のように記されています。「今日、リベラル派や新正統派の教会に属する福音派クリスチャンの間では、至る所でこの問題が蔓延しています。彼らは絶えず『私はどうすればよいのでしょうか』と問いかけています。神の答えはここにあります。 主イエスが、神の愛する御子であり、世の救い主として尊ばれ、崇められていない交わりからは、離れるべきです。そのような交わりの外でこそ、彼らはその中にとどまっているよりも、神のためにより多くのことを成し遂げることができるのです。」
Q：コリントの信徒への手紙第二7章1節において、私たちを清めることができるのは神のみであるにもかかわらず、どうすれば自分自身を清めることができるのでしょうか？
A: 私たち自身の力では、自分自身を清めることも、100％誠実に清めを願うことさえできません。
聖霊の助けによって、私たちは神に服従し、自分の人生をイエス様に委ね、神の命が私たちの人生のあらゆる暗い隅々にまで触れ、満たしてくださるよう願うことができます。フィリピの信徒への手紙2章12～13節に言及すれば、すべての真の信者は、自分の中にある救いを実現させる責任を負っています。
Q: コリントの信徒への手紙第二7章1節において、「清め」（コリントの信徒への手紙第二7:1）、「再生の洗い」（テトス3:5）、「聖霊による更新」（テトス3:5）、「新たに生まれること」（ヨハネ3:7）、そして「新しいいのち」（ローマ6:4）には、どのような違いがあるのでしょうか？
A:これらはすべてクリスチャンの生活を指していますが、それぞれ異なる側面を表しています。キリストは2000年前に十字架上で、私たちのために義認を与えてくださいました。しかし今日でも、私たちが神への救いの信仰を持つ限り、私たちは再生され続けています。さらに、クリスチャンとして、神は私たちの生活を清めてくださっている最中です。 神は、罪（すなわち罪深い行い）の赦し を与えてくださるだけでなく、私たちの罪深い性質をも変えてくださっています。もちろん、私たちが死ぬまでは罪のない完全な状態にはなれませんが、キリストに従うにつれて、この地上でますますキリストに似た者となっていきます。私たちが公にキリストの死と清めとを自分のものとすることを選ぶことの象徴が、水のバプテスマであり、それは神に対する良心の誓約です（ペテロの手紙第一3:21 ）。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7:1において、神が私たちを清めてくださるのですから、私たちはどのようにして自分自身を清めればよいのでしょうか？
A: 神が力を与えてくださいますが、私たちが神と関わる中で、私たちにも責任があります。信者としてどのような立場にあろうとも、3年から4年後には、今よりもはるかにキリストに似た者になっていることを期待し（そして願うべき）です。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7章2節で、パウロは「誰にも不当なことをしなかった」と述べていますが、クリスチャンになる前に多くの者を殺したパウロが、どうしてそう言えるのでしょうか？
A: コリントの信徒への手紙第二5章17節がこれに応えています。「だれでもキリストにあるなら、その人は新しい被造物です。古いものは過ぎ去りました。見よ、新しいものが来ました！」 かつて、ある伝道者が何年も前に不倫をしていたことがマスコミに発覚したことがありました。その伝道者はこの悪行を認めましたが、それはクリスチャンになる前のことだったため、クリスチャンたちはこの罪を彼や彼の働きに対して責めたりはしないだろう、と述べました。その伝道者の言うことは正しかったのです――当然のことですが。神はパウロの行ったすべてのことを完全に赦してくださいましたし、パウロ自身も自分を赦しました。私たちもそうあるべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7章2節において、なぜパウロはここで自分自身を弁護する必要があったとお考えですか？
A: どうやらパウロは、自分の人格や働きを攻撃している人々がいるという話を耳にしていたようです。私たちは高慢になったり傲慢になったりしてはなりませんが、もし誰かが私たちの人格や働きを攻撃してきたなら、自分自身を守るために発言しても構いません。パウロの話しぶりからすると、コリントの信徒たちがこうした中傷を信じているとは考えていなかったようです。とはいえ、いずれにせよ、こうしたことを明確にしておくのは良いことです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7章2節において、私たちが「誰に対しても不正を行っていない」と述べる（あるいは、もし行ったのであれば償いをする）ことが、なぜ重要なのでしょうか？
A: 私たち自身の良心のため、そして私たちの証しのためです。償いをすることは、悔い改めの一部です。 もし何かを盗んだのであれば、それを返すべきです。もしお金を持ち去ったり、価値のあるものを壊したりしたのであれば、それを弁償すべきです。時には、相手との連絡が途絶えてしまったり、相手が亡くなってしまったりして、弁償できないこともあります。しかし、弁償して和解できる状況にあるなら、すぐにそうすべきです。なぜなら、予期せぬ時に、もうそれを行うことができなくなる日が来るかもしれないからです。
Q：コリントの信徒への手紙二 7章2～8節は、それ以前に送られた厳しい手紙に続く、和解への呼びかけと見なすことができます。他者から和解の申し出があった場合、いつそれを受け入れるべきでしょうか。また、いつ私たちが率先して相手との和解を図るべきでしょうか。
A: 和解は、決して、決して、私たちが苦々しい気持ちや許せない心を持っていることによって妨げられてはなりません。相手が私たちに対して行ったかもしれない過ちを許すだけでなく、相手が 実際には過ちを犯していなかったにもかかわらず、当時私たちが誤って過ちだと感じてしまったことについても、許す必要があります。相手に対しては惜しみなく許すべきですが、特に相手が以前に不誠実だった場合は、相手に対して適切なレベルの信頼を置くべきです。 泥棒を許すことはあっても、すべての貴重品をその人に預けて、誘惑してはいけません。
Q：コリントの信徒への手紙二 7章8節で、パウロは「後悔した」と述べながらも、なぜ「後悔していない」と言ったのでしょうか。これは、私たちが時折直面する状況とどのように関連しているのでしょうか。
A: 厳しい手紙を書いた当時、パウロはそれを書くことに非常に気が引けており、彼らに対して厳しすぎたのではないかと恐れていました。しかし、その後、パウロはその結果、すなわち彼らの悔い改めを見たとき、その手紙を書いたことを喜ばしく思いました。そして、彼らにそのことを伝え、彼らが抱いていたわだかまりを解消したいと切に願っていたのです。
手術は痛みを伴うこともありますが、必要なものです。子供を叱ることも、親にとってさえも辛いことになり得ます。
Q：コリントの信徒への手紙二 7章2～8節に照らして、誰かと和解しようとする際、どのような言葉をかけるとよいでしょうか？
A: 状況にもよりますが、次の三つの点を強調するとよいでしょう。
過去を思い出すこと：愛や愛情、楽しい思い出、献身
現在を考える：私たちが今どのような存在であり、何をしているか
未来に目を向けること：私たちの希望、そして共にさらに強く歩んでいくこと
Q：コリントの信徒への手紙第二 7章10節において、神にかなう悲しみと世的な悲しみにはどのような違いがありますか？
A: 世俗的な悲しみには、ばれてしまったことへの後悔や、自分自身や他者に及ぶ結果に対する悲しみが含まれます。ヘブライ人への手紙12章16～17節でエサウが抱いていたのが、この世俗的な悲しみです。
神にかなう悲しみには、前述の要素が含まれる場合もあれば含まれない場合もありますが、以下の要素が含まれます
1) 罪の重大さを理解し、自分が罪を犯した相手は第一に神であるということを認識すること（詩篇51:4）。
2) 神に対する砕かれた心（詩篇51:17）。これには、神の憐れみ深い赦しと清めを懇願する必要があることを認識することも含まれます（詩篇51:1-2）。
3) 二度とそのようなことをしないという決意（詩篇51:10-12）。
4) 正しい道において神との関係を継続し、二度とあの罪深い道へは戻らないこと（詩篇51:13-15,18）。しかし、私たちの奉仕は、従順な心ほどには望まれていないことを認識すること（詩篇51:16-17）。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7:11において、この「憤り」は自分自身に対するものだと思いますか、それとも他者に対するものだと思いますか？
A: この「憤り」は、「おそらく」自分自身に対する憤りを指していると考えられます。必ずしも自分自身に対する個人的な憤りというわけではないかもしれませんが、教会内でこのようなことが起こり、かつ一定期間それを容認していたことに対する、共同体としての 憤りである可能性があります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 7:11において、私たちはどのような時にこのような憤りを持つべきでしょうか？
A: 私たちが罪の中にあり、悔い改めていないとき、神や天使たち、さらには悪霊たちに対して、自分たちの本当の姿を示せていないことに対して憤りを感じるべきです。私たちは神を喜ばせておらず、この世で光として輝いていないのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二8章1～3節において、当時、苦難や困難の中で生活せざるを得なかった教会やクリスチャンは、異常だったのでしょうか、それとも普通だったのでしょうか？
A: パウロにとっては普通のことでしたが、すべての教会にとっては――少なくとも当時は――それほど普通ではなかったかもしれません。しかし、その直後に迫害が起こり、さらに後に蛮族の侵入があったことで、それは異常というよりはむしろ普通のこととなりました。今日、私たちは、苦難や逆境の中でクリスチャンとして生きることを、異常なことだと考えるべきではありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章1～7節において、パウロのこの訴えについて、本当に信じがたいことは何でしょうか。
A：パウロは、タルソのサウロとして、エルサレムの聖徒たちを迫害していました。 ところが、それから数年後、彼は、サウロによる迫害の当時、キリストを知らなかった人々に、かつて自分が投獄し、殺害させていたまさにその人々のために、惜しみなく献金するよう切実に訴えているのです。もし、タルソのサウロから逃げていた普通のクリスチャンに、「いつか彼がエルサレムのクリスチャンたちのために献金を集めるようになる」と信じられるかと尋ねたとしたら、その人はあなたが正気ではないと思い、それを信じるのに非常に、非常に苦労したことでしょう。しかし、神は時にそのような働きをなさるのです。
また興味深いのは、パウロが、自分と彼らが和解できたことへの感謝から、エルサレムの教会への献金を求めることへと、いかに素早く切り替えたかについて、どうやら自覚していないようです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章5節において、なぜ彼らは苦難の中にあっても、まず神に、そして他のクリスチャンたちに、それほど容易に自分自身を捧げることができたのでしょうか？
A: キリスト教とは、愛し、思いやることにあります。とりわけ、神と神の民を愛し、思いやることにあります。しかし、その次に、キリスト教とは、愛さないこと、思いやらないことでもあります。それは、この世を愛さないこと、そして他者よりも自分自身を愛さないことです。それは、神の御国ほどには自分自身を大切にしないということです。パウロはその姿勢を立派に体現していました。なぜなら、彼は自分に何が起こるかよりも、福音の御言葉が広まることの方をはるかに重視していたからです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章6節および7節において、彼らが豊かに示す責任を負わされている「この恵み／特権」（ギリシャ語で「カリス」）とは何でしょうか。また、なぜそれが重要なのでしょうか。
A: これは、惜しみなく与えるという恵みです。私たちも今日、この恵みに満ち溢れたいと願っています。もし私たちもこの恵みに満ち溢れていなければ、神が私たちのために用意してくださっているもの、そして私たちに成し遂げてほしいと願っておられるすべてのことを、見逃してしまう恐れがあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章8節において、パウロが「命令として語る」ことと「命令として語らない」ことの違いは何でしょうか。
A：使徒として、また彼らの指導者として、パウロは「これだけの額を献げなさい」と命じることもできたでしょう。しかし、命令や強制があれば、寛大さや自発性はどこへ行ってしまうでしょうか。パウロは彼らに献金してほしいと願っていますが、それは彼ら自身の決意と寛大さから生まれるものであってほしいのです。もし彼らがパウロに「いくら献金すればよいのか」と尋ねたなら、パウロはおそらく「それについて祈り、自分たちで決めてください」と答えたことでしょう。 クリスチャンの指導者として、「命令によって語る」べき時と、そうでない時があります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章9節において、キリストはどのようにして「富んでいたのに貧しくなられた」のでしょうか？
A: キリストは、この地上に来られる前、天において豊かでした。ベツレヘムで貧しい女性の身から生まれた際、その豊かさの多くを捨てられたのです。
Q：Ⅱコリント8章9節において、贖罪は、一部の「言葉の信仰」の教師たちが言うように、私たちに経済的な繁栄をもたらすのでしょうか？
A: いいえ。パウロは、イエスは（天において）富んでおられましたが、私たちのために貧しくなられ、私たちが富むことができるようにしてくださった、と述べています。永遠のいのちという真の富を、この地上の取るに足らない物質的な富と混同してしまう人がいるとは、驚くべきことです。
もし誰かが、これを地上の富も保証するものだと主張し続けるのであれば、クリスチャンもパウロと同じくらい経済的に裕福になれる、という主張も成り立つかもしれません。（パウロは、地上の富という点では、決して裕福ではありませんでした。）
Q：コリントの信徒への手紙二 8章11～13節および6節において、パウロが「始めたことを最後までやり遂げる」と述べているのは、どのような意味でしょうか？
A: ある人々は、あるプロジェクトに金銭や資源、あるいは時間を捧げることに熱意を燃やしますが、その後、その熱意が冷めてしまうことがあります。一方で、最後までやり遂げるのが得意な人々もいます。前者の人々が誠実でないというわけではありませんが、時には、物事を最後までやり遂げるよう、思い出させられ、励まされる必要があるのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章13～15節において、クリスチャンはどのようにして経済的な平等を実現すべきなのでしょうか。
A: 答えについては、使徒行伝4章32～35節に関する解説をご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章15節で、マナを余分に取った人々には何が起こりましたか？ これは今日、どのように当てはまりますか？
A: パウロは出エジプト記16章18節を引用しています。出エジプト記16章19～20節には、翌日のためにマナを余分に取って蓄えようとした人々のことが記されています。蓄えられたマナには虫が湧いていました。今日、人々が富を蓄えすぎると、それによって人生や家族を台無しにする「虫」が生まれることもあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章16～17節、8章6節、8章23節、および7章13～15節において、パウロが頻繁にテトスのことを取り上げていた点に、どのような特別な意味があったのでしょうか。
A: ティトスは間違いなく、真理を知り、教え、牧会できる優れたクリスチャンの働き手でしたが、ここではそうした点については触れられていません。ティトスの心は、彼らを心から気遣っていたのです。私たちが教会や家族の内外を問わず、他者に奉仕するとき、ただ形だけを行うのではなく、本当に彼らを気遣っていることを示しているでしょうか。
Q：コリントの信徒への手紙第二 8:18-19において、ティトスは信頼できる人物であったにもかかわらず、なぜパウロは別の名前のない兄弟をティトスに同行させたのでしょうか。金銭の取り扱いに関しては、常に二人で対応すべきなのでしょうか。
A: パウロがテトスを信頼していなかったわけではありませんが、これにより、テトスが献金の一部を横領したのではないかという悪しき疑いや非難を避けるためでした。私たちは主の御前で誠実に行動すべきですが、人々の目にも誠実に見えるように行動すべきです。
もし、多額の献金を集めて、それを数えずに、ある人に預けて、その人が別の誰かに渡すようにしたとします。しかし、その全額を預けた相手が、最も誠実な人物であることを知っていたとします。それには何か問題があるでしょうか？
別の質問をさせてください。実は、これは同じ質問なのですが、お金の代わりに致死性の毒だったという点が異なります。それには何か問題があるでしょうか？私たちの判断では、故意に致死性の毒を飲んで自殺することは、お金を盗むことよりもはるかに悪いことかもしれません。では、もし私たちの判断においてこの二者が似ている可能性があるのなら、なぜ今、これほどまでに異なるのでしょうか？
Q：コリントの信徒への手紙第二 8章24節において、なぜ私たちは単に愛そのものだけでなく、愛の証しについても気にかけるべきなのでしょうか？
A：これは、私たちの愛の表現を意味しています。私たちは他者を深く愛しているかもしれませんが、単に感傷的な思いを抱くだけではあまり意味がありません。私たちは、有意義かつ適切な方法で、他者に対して愛を示しているでしょうか？
Q：コリントの信徒への手紙第二9章1節において、他の信者たちが始めたことを最後までやり遂げていないと、いつ心配すべきなのでしょうか？
A: 時には、正当な理由で中断することもあり、それは問題ありません。しかし、時には、単なる言い訳――つまり、実態のない理由――を挙げて献金をやめてしまうこともあります。時には のような人々が「ゴースト行為」に及ぶこともあります。彼らは参加に熱心なふりをしておきながら、その後二度と姿を見せなくなるのです。
信徒が正当な理由もなく、始めたことを最後までやり遂げない場合、忠実さや誠実さの模範を示すという点で不十分な対応となります。周囲の人々は、その人に物事を任せてもよいかどうか、疑問を抱き始めるかもしれません。
詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』575ページおよび『Believer’s Bible Commentary』1853ページをご参照ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 9章2～3節において、自分がすべきだと分かっていることをやり遂げられていないと気づいたとき、行動を起こすためのモチベーションを高めるにはどうすればよいでしょうか？
A: 先延ばしと戦うことが重要です。多くの罪と同様に、先延ばしも次第に強まる習慣となり得ます。ヤコブの手紙4章17節には、「それゆえ、正しいことを知っていながら、それを行わない人は、罪を犯しているのです」とあります。 （BSB）役立つ方法の一つは、計画を立てることです。やるべきことのリストを作成し、それを手元に置いて、完了した項目にチェックを入れていきましょう。また、責任を分かち合うパートナー、つまり配偶者や、あなたの進捗状況を確認してくれる誰かがいることも役立ちます。もちろん、それに加えて、クリスチャンの姉妹や兄弟から霊的な様子を尋ねられた際、不平を言ったり、不快に思ったりしてはいけません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 9章2～3節において、最善の意図を持って始めたものの、すべきではないという理由で完了しないようなことはあるのでしょうか。
A: はい、時にはそれが正しい選択であることもあります。外部の状況や健康状態、経済的な不運によって、計画を変更せざるを得ない場合もあります。また、何かをやり遂げた場合に生じる害や悪い結果について、以前は知らなかった、あるいは以前は起こりそうもなかったような情報を後から得ることもあるでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 9章5節において、「惜しみない贈り物」を表すこのギリシャ語には、どのような興味深い点がありますか？
A：この「エウロギア（eulogia）」という言葉は、ギリシャ語で他者の祝福について称賛の言葉を述べるという意味でよく使われていました。ここでの意味は、良い言葉を語り、善行を行うことが密接に結びついているということです。何か行動を起こすことによって、他者（例えばエルサレムの教会）に対する愛や祝福を「語る」ことになるのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二9章5節やマラキ書3章8～10節にある「蒔く」という原則は、神に献金すれば経済的に豊かになるという意味なのでしょうか？
A: いいえ。種を蒔くことと刈り取ることとは、必ずしも同じである必要はありません。この世で神に捧げたことが、天国ではなくこの世でのみ報いをもたらすとしたら、それは残念なことでしょう。クリスチャンが天国で受ける報いは、この地上の生涯におけるいかなる報いよりもはるかに大きなものです。多くの人が、神との関係をこの地上の生涯で目に見えるものだけで捉えてしまっているのは、悲しいことです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 9章6～11節において、私たちが献金を行う際の動機は何であるべきでしょうか？
A: 第一に、神への愛と感謝からであるべきです。第二に、他者への配慮と愛からもあるべきです。私たちは義務を果たし、献金するよう命じられていますが、それは強制されて行うものではありません。神を喜ばせることができると知っているからこそ、献金することに喜びを見出すべきです。ある比較的裕福なクリスチャンは、収入の10％で生活し、残りの90％を神に捧げることを決心しました。
一方、ある小さな教会では、全員が10％を捧げるべきだという考えから、単に牧師の給与から10％を差し引いていたという話を聞いたことがあります。これは本質を完全に外れたものでした。牧師自身の自発的な捧げ物がなく、従う機会もなかったからです。
Q：コリントの信徒への手紙第二9章8節において、神はどのようにしてコリントの人々や私たちに、あらゆる善と恵みを豊かに注いでくださるのでしょうか？
A: 私たちがこの人生で必要とするすべてのものを神が与えてくださることに、神の側で何らかの制約があるわけではありません。神は私たちが望むものを常にすべて与えてくださるわけではありませんが、もし私たちに必要なものが欠けているとしたら、その責任は神にあるのではなく、人間にあるのです。私たちは、他者が必要なものを得られるよう助けるという、神から与えられた責任を全うしているかどうかを確かめるべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二9章15節において、パウロがこれほど多く語っているにもかかわらず、どうしてこの賜物は「言葉に尽くせない」あるいは「言い表せない」ものなのでしょうか。
A: イエスが十字架上で死なれたとき、神が私たちのために成し遂げてくださったことの偉大さを、パウロであれ、他の誰であれ、この地上の生涯では完全かつ網羅的に語り尽くすことはできません。しかし、私たちはそれを試みることができます。クリスチャンとして、私たちは生涯をかけて「神の言い表せない賜物に感謝する」ことを願っています。
Q：コリントの信徒への手紙第二9章15節において、パウロの呼びかけは成功したのでしょうか？
A: どうやらそうだったようです。『ローマ人への手紙』は、『コリントの信徒への手紙第二』から約5か月後に書かれました。パウロは『ローマ人への手紙』15章26～28節で、マケドニアとアカイアの諸教会からの献金について、非常に好意的に語っています。テサロニケとピリピはマケドニアにあり、コリントはアカイアの主要都市でした。
Q：コリントの信徒への手紙第二10章1～12節において、パウロはここで自分の奉仕を擁護する必要があったと思いますか？ パウロは単に「防御的」だったのでしょうか、それとも「攻撃的」でもあったのでしょうか？
A: もし誰かが異議申し立てから身を守る必要がないとすれば、それはパウロだろうと思われるかもしれません。しかし、パウロでさえも、虚偽の告発に苦しんでいました。パウロがこの話題に移るのは不自然に見えるかもしれませんが、これを述べるのにこれほどふさわしい場所はありませんでした。 パウロは、自分自身を弁護するという「防御的」な姿勢を示す一方で、なぜこれらの 他の「超使徒たち」（嘲笑を込めた呼び名）が、自分には耳を傾ける価値がないと断言する権威を持っていると考えるのか、と問い詰めるという点で「攻勢」も取っていました。
Q：コリントの信徒への手紙二 10章8～11節において、私たちはいつ、権威をもって「大胆」に振る舞い、嫌な奴だと思われるリスクを冒すべきでしょうか。また、いつ「柔和」であり、弱く無力だと思われるリスクを冒すべきでしょうか。
A: 柔和さを弱さと混同する人がいます。パウロが穏やかで柔和であったからといって、使徒としての権威を主張できなかったわけではありません。 例えば、キプロスで魔術師エリマスが彼に反対した際、パウロは神が彼を盲目にするだろうと告げ、使徒行伝13章8～11節にある通り、神は実際にそうされました。ローマ人への手紙14章10～13節、15節では、「弱い兄弟たち」に対しては優しくあるべきだと教えています。しかし、ローマ人への手紙14章16節では、良いものを悪として語られることを許してはならないとも述べられています。
大胆さと傲慢さの主な違いは二つあります。一つは、傲慢さには注目を浴びたいという欲求があり、もう一つは、傲慢さには自分こそが他の人々より優れているという考えがあることです。しかし、それとは別に、良い意味での大胆さも、傲慢さと同じくらい大声で、耳障りなものになり得ます。
Q：コリントの信徒への手紙第二 10章12節では、ガラテヤの信徒への手紙 6章4-5節では自分自身と比べるよう求められているにもかかわらず、どうして自分自身と自分を比べてはならないのでしょうか。
A: コリントの信徒への手紙第二10章12節は、自分自身と自分を比較する人を批判しています。もし単に自分自身と自分を比較するだけなら、おそらく常に自分が1位になるでしょう！ガラテヤの信徒への手紙6章4-5節では、他人と自分を比較してはならず、自分の行いを吟味すべきだと述べていますが、自分自身と自分を比較してはならないとは言っていません。
Q：コリントの信徒への手紙第二10:13 -15において、パウロはガラテヤ人への手紙6:14 で「十字架以外には決して誇らない」と述べていますが、ここで、またコリントの信徒への手紙第二11:18 -12:6において、パウロは何をしていたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. コリントの信徒への手紙二 10:13-15 には、パウロが自分の適切な範囲を超えて誇らないと書かれています。
2. 使徒としての自身の資格を立証することは、パウロの適切な範囲内（私たちの範囲ではありません）にありましたが、コリントの信徒への手紙第二12:11 が示すように、パウロはそれをためらっていました。
3. コリントの信徒への手紙第二 11:18-12:6において、パウロはコリントの信徒たちに、ある特定の人物について客観的に語っていました。注意深く読めば、その人物がパウロ自身であることがわかります。
4. パウロがそうすることに消極的だったのは、もしパウロがコリントの信徒への手紙第二10章17-18節も書いていなかったならば、この方法で自身の資格を立証することで、一部の人々がそれを自分たちが誇るための手本と見なしてしまう恐れがあったからでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 10章13節～15節において、私たちが成し遂げたことを強調すべき時と、そうすべきでない時は、それぞれどのような場合でしょうか。
A: 自分が何をしたか、何を実現したかを、事実に基づいて正直に伝えるのは問題ありません。それは自慢や自己中心的な態度ではありません。事実を重視し、自分が成し遂げたことについてはあまり強調しないほうがよいかもしれません。
とはいえ、常にすべての人に話す必要はありません。そうすることが役立つ場合に限って話せばよいのです。自分が何をしたか、何を成し遂げたかを秘密にしておくのも構いません。
Q：コリントの信徒への手紙二 10章13～15節において、クリスチャンが残念ながら「限度を超えてしまう」ことには、どのような例がありますか？
A: これには、しばしば他人を感心させるために、ある事柄を実際よりも優れている、あるいは重要であるかのように誤って表現することが含まれます。自分の功績を誇張すること、他人の行いをあたかも自分の手柄であるかのように自慢すること、共同で成し遂げたことに対してすべての功績を独り占めすること、できたはずのことを自慢すること、これからやろうとしていることを自慢すること、あるいは単に自分自身を自慢することなどが挙げられます。
どうやら、偽りの教師たちは大いに自慢話をしており、コリントの信徒たちはそれに騙されていたようです。詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1407-1408、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.578-579、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1857-1858をご参照ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 10章13～15節において、ムーン牧師の統一「教会」が主張するように、十字架は神の勝利ではなく、サタンの勝利だったのでしょうか？（『神の原理ホームスタディコース』第5版（1977年）p.30、『神の原理』p.143、『対話』p.161）
A: いいえ。これは、コリントの信徒への手紙第二10:13-15におけるパウロの態度だけでなく、コロサイの信徒への手紙1:20および2:13-15によっても、直接的に否定されています。ガラテヤの信徒への手紙6:14 には、「しかし、私に関しては、私たちの主イエス・キリストの十字架以外には、決して誇りません。その十字架によって、この世は私にとって十字架につけられ、私もこの世にとって十字架につけられたのです。」とあります。
パウロはフィリピの信徒への手紙3章18～19節で、多くの人がキリストの十字架の敵として生きていることを嘆いています。パウロや初期のキリスト教徒たちは、もしキリストの十字架をサタンの勝利だと考えていたならば当然そうなるはずですが、自分たちをキリストの十字架の敵とは考えていませんでした。
Q：コリントの信徒への手紙第二11章2節、11節、28-29節において、「神にかなう嫉妬」とは何でしょうか。また、それは人間の嫉妬とどのように異なり、なぜパウロはそれを持っていたのでしょうか。
A: 人間の嫉妬とは、他者について語られていることを自分や自分のグループと比較するものであり、向けられる名誉や敬意を気にかけるものです。神にかなう嫉妬とは、他者について語られていることを神と比較するものであり、神に向けられる名誉や敬意を気にかけるものです。『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）p.1859によると、パウロは、それが彼らの助けになるのであれば、愚かなことを言って恥をかくことさえ厭わなかったとのことです。
Q：コリントの信徒への手紙第二11章2節において、私たちは人間の嫉妬を抱いてはならないとされていますが、どうすれば神の嫉妬をより多く持つことができるのでしょうか？
A: 特定の種類の祈りを通して可能です。神があなたの心を、神ご自身の心に似せてくださるよう祈りましょう。神の目を通して、何がより重要で、何がそれほど重要ではないかを理解できるよう、そして、気が散るようなことや他の事柄ではなく、人々が神を知り、愛するようになることに心を向けることができるよう、祈りましょう。
オズワルド・チェンバーズが語ったことを、私たちは心に留める必要があります。「祈りは、私たちをより大きな働きに備えさせるものではありません。それ自体が、より大きな働きなのです。」
Q：コリントの信徒への手紙第二 11章2節において、「神にかなう嫉妬」と、誰かを「羊を盗む者」と呼ぶこととの違いは何でしょうか。
A：もし誰かが、敬虔で聖書を信じる教会を離れ、別の敬虔で聖書を信じる教会へ移るなら、それは問題ないかもしれません。 実際、以前の教会に何の欠点もなかったとしても、神はあえて彼らに教会を変えることを望んでおられるのかもしれません。牧師であるあなたは羊飼いですが、結局のところ、彼らはあなたの羊ではありません。彼らはキリストの羊であり、短期間、あなたが世話をするよう託されているに過ぎないのです。
しかし、もし羊が霊的な狼に襲われた場合、あなたには、その羊を敬虔ではないものへと引きずり込もうとする者たちから群れを守るという責務があります。問題は、その羊があなたのもとを離れて別の信頼できる羊飼いのところへ行くかどうかではなく、その羊飼いが霊的な狼であるかどうかです。
A: 偽りのイエスは数多くいますが、真のイエスはただお一人です。もし誰かがイエスを信じ、従うと主張したとしても、それだけでは不十分です。聖書に記されている真のイエスを信じ、従わなければなりません。
Q：コリントの信徒への手紙第二11章4節において、何か、あるいは誰かが「別の霊」によるものかどうかを、どのように見分ければよいのでしょうか？
A：「別の霊」とは、別の福音に由来するものであり、パウロはガラテヤ人への手紙1章8～9節で、それに対して強く警告しています。彼らが「別の霊」を持っている可能性は、少なくとも6つの方法があります。
教義的には、常に重要な事柄に疑問を呈したり、それに反対したりしています。
愛：神の御業や、人々がキリストに導かれることに対して、何の喜びも感じないでしょうか。あるいは、他のことにばかり心を奪われているのでしょうか。
行動：彼らは、神に背く行いをしているか、あるいはそうしたいと切望しており、神の御業に対して無関心なのでしょうか。
分裂：彼らは分裂を招き、不和や悪感情を生み出そうとしているのでしょうか。あるいは、単に争うことそのものを目的として、論争を煽っているだけなのでしょうか。
高慢：彼らは嫉妬や傲慢、あるいは恨みに満ちているのでしょうか。
霊的な観点から、識別力の賜物を持つ人の中には、前述した事柄のいずれかを見抜くことができる人はいるでしょうか。
Q：コリントの信徒への手紙第二 11章5節において、パウロは「決して劣ってはいない」のでしょうか、それともコリントの信徒への手紙第一 15章9節にあるように「使徒たちの中で最も小さい者」だったのでしょうか？
A：コリントの信徒への手紙第二11章5節の文脈は、偽りの福音を説く偽りの使徒たちとの比較でした。BSB訳では、「私は、あの『超使徒』たちに決して劣っていないと考えています」と訳されています。
コリントの信徒への手紙第一15章9節の文脈は、他の真の使徒たちとの、時期やキリストを信じる前の生活についての比較でした。コリントの信徒への手紙第一15章10節によれば、パウロは依然として真の使徒たちの中で最も勤勉な人物でした。
Q：コリントの信徒への手紙第二11章13節において、もし誰かが真理に反対する場合、いつは穏やかに説得を試みるべきで、いつは偽りの使徒や偽りのクリスチャンとして公に非難すべきでしょうか？
A: まずは説得を試みてください。可能であれば、最初は個人的に話しましょう。しかし、もし彼らが悔い改めなかったり、耳を傾けて改めようとしなかったりする場合は、個人的に助けようとする姿勢から、主に彼らの誤った教えから他の人々を公に守ることに重点を移すべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二11章12～15節によると、これらの偽使徒たちはパウロを中傷していたようです。私たちや私たちの友人が中傷されたとき、どうすべきでしょうか？
A: 多くの場合、沈黙は罪を認めたものとみなされてしまいます。虚偽の告発に対しては、声を上げて反論してください。たとえ信じてもらえない人がいたとしても、記録として残すためにも、とにかく声を上げてください。もちろん、数人があなたを擁護してくれれば、あなたが一人で反論するよりも強い影響力を持つことがあります。同様に、誰かが他の人を中傷している場合は、その人を擁護するために声を上げるべきです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 11章13～15節において、一部の偽使徒たちはどのようにして「光の子」を装っているのでしょうか？
A: 彼らはクリスチャンであるとか、神に従っているなどと主張しますが、聖書が教えることや命じることを拒絶しています。彼らは他のいくつかの事柄については正しく教えたり、奉仕という形で善行を行ったりすることもあるかもしれません。しかし、多くの場合、問題は彼ら自身というよりも、一部のクリスチャンに見られる軽信や識別力の欠如にあります。問題の一つは、人々が、それに反する証拠があるにもかかわらず、しばしば誰かの言葉を信じてしまうことです。
Q：コリントの信徒への手紙二 11章13～15節において、なぜこうした偽装は、今日の社会や歴史上、これほどまでにうまく機能しているように見えるのでしょうか？
A: 多くの人々は物事を表面的な言葉通りに受け取ります。もし相手がクリスチャンだと主張すれば、その人は間違いなくクリスチャンに違いないと考えてしまうのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 11章24節において、パウロは「5回にわたり39回の鞭打ち」を受けたのでしょうか、それとも「4回にわたり40回＋39回の鞭打ち」を受けたのでしょうか？
A：申命記25章3節には、40回の鞭打ちをしなければならないとは書かれておらず、あくまで最大40回とされています。これらは5回に分けて行われたものであり、数え間違いで40回を超えてしまわないように、常に40回より1回少ない数を与えるのがユダヤ人の慣習だったようです。したがって、おそらく5回に分けて39回ずつ、計5×39回の鞭打ちだったと考えられます。
Q：コリントの信徒への手紙第二 11章32節に登場するシリアの総督アレタスについて、聖書以外の証拠はありますか？
A: いいえ。使徒行伝9章24節、25節でこの出来事が起こった当時、シリアの総督が誰であったかはわかっていません。 使徒行伝17章28節でパウロがアラトスという人物の言葉を引用していますが、これは別の人物であり、紀元前240年に亡くなった詩人です。当時、ダマスカスがローマの属国であったのか、間接的にローマの支配下にあったのか、あるいは直接的にローマの支配下にあったのかは、その時代から出土した硬貨にそのことを示すものが存在しないため、分かりません。 しかし、この出来事の後、西暦63年までには、ダマスカスがローマの直接支配下にあったことは分かっています。
Q：コリントの信徒への手紙二 12章2節にある「14年前」の出来事は、いつのことでしょうか？
A：これはおそらく、パウロがアラビアに滞在していた時期、すなわち紀元34年から36年頃の回心から、紀元46年から47年に始まった最初の伝道旅行までの間に起きたことと思われます。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章2節は、モルモン教の教えと同一の「三つの天」を示しているのでしょうか？
A: いいえ。パウロが第三の天に引き上げられたという事実は、19世紀以前には全く知られていなかったモルモン教の概念を裏付けるものではありません。特に、モルモン教の「テレスティアルの天」は、地上よりわずかに劣るとされ、多くの人が行く場所とされていますが、キリスト教徒やユダヤ人にとっては、まったく天国には聞こえないでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章6節、11節において、パウロがここで行っているように、私たちはいつ（もしあるとすれば）「愚か者のように語る」べきなのでしょうか？
A: パウロはそうすることはあまりありませんでしたし、私たちもそうすべきではありません。パウロは、異議を唱えられていたため、自分が経験した苦難や成し遂げたことをすべて示しているのです。おそらく、私たちがそうすべき唯一の時は、異議を唱えられた時、時折そうすることくらいでしょう。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章7節において、なぜパウロには「とげ」が与えられたのでしょうか。
A：コリントの信徒への手紙第二12章7節で、パウロが知っていた理由の一つは、彼がうぬぼれないようにするためでした。もし神にそれ以外の理由があったとしても、神はそれを明かされませんでした。
クリスチャンの中には、自分自身や配偶者、あるいは他者の状況、外見、性格などのうち、ただ一つのことについて、神に変えてほしいと願っているのに、神がそれを叶えてくださらないことがあります。神が祈りにおける私たちの願いを拒まれるとき、その理由を必ずしも教えてくださるわけではありません。理由が何であれ、神は、私たちがこの世の生活に満足しすぎて、来世への切なる憧れを失ってしまうことを望んでおられません。 覚えておいてください。自分自身の目には、神に用いられるには「大きすぎる」と感じる人もいるかもしれませんが、「小さすぎる」人は誰もいないのです。次の2つの質問への回答も併せてご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章7節にある「とげ」とは何だったのでしょうか？――肉体的な苦しみ、外見、同性愛、別の邪悪な誘惑、それともうつ病でしょうか？
A: 聖書には明記されていません。おそらく、私たちが知る必要がないからでしょう。ある特定の事柄だったと断定的に主張する人々は、パウロについて語るよりも、むしろその人自身について多くを物語っているのかもしれません。説としては、目の病気、マラリア、片頭痛、てんかん、耳の痛み、言語障害、そして様々な誘惑などが挙げられています。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1411）は、目の病気か、あるいはペルガで感染した可能性のあるマラリアのいずれかを支持しています。
多くのクリスチャンには、「とげ」、つまり最も苦しみ、あるいは受け入れようとしている問題があります。もしあなたに「とげ」があるなら、パウロにもそれがあったことを思い出してください。そして、パウロが自分の力ではなく、神の力に頼っていた限り、神はパウロを力強い方法で用いてくださったのです。
最後に、もしイエス様が「とげ」を抱える他のクリスチャンを受け入れてくださるのなら、私にもそれができるはずです（ローマ人への手紙15章7節参照）。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章7-8節において、パウロは高ぶらないことの重要性を理解していたにもかかわらず、なぜパウロがそれについて祈った後、神はパウロからその「とげ」を取り除かなかったのでしょうか？
A: 「高ぶってはならない」というメッセージを聞くことと、その戦いを強いられないことを保証してくれる何かを持つこととの間には、大きな違いがあります。前の2つの質問に対する答えも併せてご参照ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章7～10節にある、「私が弱いときに、こそ、私は強いのです」とは、どういう意味でしょうか。
A: 仰向けに寝転がっていると、上を見上げるのはとても簡単です。自分の不甲斐なさを痛感させられたときこそ、主を頼る点で最も強くなれることが多いのです。私たち自身の力による最善の努力は、神が私たちを通して成し遂げてくださることに比べれば、何の意味もありません。ハドソン・テイラーの言葉を大まかに言い換えるなら、神が私たちの中で働いてくださることなくして、すべての計画を達成できてしまうのであれば、その計画は十分に大きなものではないということです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章9～10節において、私たちはどのようにして自分の弱さを神に委ねることができるのでしょうか？
A: クリスチャンは、神様に愛や時間、お金、野心、キャリア、そして人生を捧げるべきだとよく考えますが、それは確かに正しいことです。クリスチャンは、自分が愛情深く、賢く、頭が良くて、そして「成功している」（それがどういう意味であれ）という良い証しを立てたいと願っています。しかし、これらは単に神様に自分の強みを捧げているに過ぎません。
もし、繰り返し陥ってしまう罪があるとしたらどうでしょうか。悔い改め、心を痛め、少なくともその悔い改めた心を神様に捧げることはできます。しかし、もし本当に悔い改めたくない、むしろその罪をある種楽しんでいるとしたらどうでしょうか。その場合は、神様に正直になり、自分に邪悪な心があることを告げましょう。 その罪がどのような結果をもたらすのか、感情や外部の状況を通じて示してくださるよう神に願い、その邪悪な心を悔い改めた心へと変えていただくのです。そうして初めて、悔い改めた心を神に捧げ、自分を清めてくださるようお願いすることができます。清められるということは、単に「もうその罪を犯さない」ということだけではありません。それは、「もうその罪を犯したいと思わなくなる」ということなのです。
自分の葛藤や弱さについて、他人に対してより率直になることができ、単に「完璧すぎて信じられない」ような人物として他人に映るだけではありません。ただし、ある罪に陥りやすい場合は、その点で自分を誘惑しかねない人には話さないようにしましょう。
最後に、コリントの信徒への手紙第二12章9節で、パウロが「自分の弱さを誇りとする」と述べていることを見落とさないでください。つまり、パウロは自分の困難を公にしていたのです。私たちは自分の欠点や罪について正直でいられます。しかし、罪について語る際、それを美化して他の人を同じ罪へと誘惑したり、誰かに誘惑されやすくしたり、あるいは誰かが交わりから遠ざかってしまうようなことは避けてください。
Q：コリントの信徒への手紙第二12章10節において、パウロの言動は奇妙だったのでしょうか？
A: 決してそうではありません。むしろ、パウロは、世俗的な観点から見て彼に苦痛をもたらしていた事柄こそが、パウロがキリストにあって強くあり続けるために神が用いておられる手段の一つであることを、賢明に悟っていたのです。
クリスチャンとして、子供や愛する人々を、人生のあらゆる試練や嵐から守りたいと願うのはごく自然なことです。私たちは決して、神が彼らの人生においてどのように働かれるかを制限しようなどとは思いませんが、もし私たちの行動のすべてが、彼らが成長するための経験を積む機会を事実上制限してしまうのであれば、それは子供たちにとって何の益にもなりません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章12節において、使徒のしるしとは何でしたか？
A: 他の人々も預言をしたり奇跡を行ったりすることはできましたが、使徒たちはこれらの賜物を並外れた程度に備えていました。使徒行伝2章43節、3章3-9節、5章4-12節、14-16節がそれを示しています。
Q：コリントの信徒への手紙第二12章14～15節において、金銭や経済的支援を受けることが正しく、公正で、合法である場合、どのような状況下ではそれを受け取らないほうが最善でしょうか。
A: あなたやご家族がそれを必要としている場合は、経済的支援を受け取っても構いません。神の働きに従事している際、その働きそのもののため、またそれによって支えられているのであればご自身の必要のためにも、経済的支援を受け取ることは問題ありません。しかし、貪欲から経済的支援を受け取ったり、神の働きを通じて非常に裕福になったりすることは間違っています。例えば、貧しい人々を支援する非キリスト教系の慈善団体のCEOの一人は、年間100万ドルの収入を得ています。
Q：コリントの信徒への手紙二12章15節において、パウロがコリントの人々のために身を捧げていることは、カトリックの「免罪符」の教義を示しているのでしょうか？
A: いいえ。パウロは単に、コリント人のために「持っているものすべて」（金銭的・物質的なもの）を捧げ、また「自分自身を捧げる」（時間と肉体的な命）用意があると言っているに過ぎません。
もしそれが免罪符の教義を証明するものであるならば、パウロはまだ亡くなっていなかったため、この世に生きている人が、同じくこの世に生きている他の人々のために免罪符を与えることができることになってしまいます。
Q：コリントの信徒への手紙二 12章16節において、パウロはどのように「狡猾」だったのでしょうか。
A: パウロはここやコリントの信徒への手紙第二12章13節で、皮肉を込めて語っています。パウロは、狡猾であり、彼らを利用していると非難されていたようですが、実際のところ、彼は正当に金銭的な支援を求めることもできたにもかかわらず、あえて求めなかったのです。
クリスチャンとして、私たちは時に他者のために特別な努力を尽くすこともありますが、疑い深い人々からは、その努力が逆に非難の的となってしまうことがあります。それでも、私たちは彼らを愛し続けなければなりません。
Q：コリントの信徒への手紙第二12章16～18節において、なぜ人々は全く根拠のない非難を他者に対してでっち上げることがあるのでしょうか。また、なぜ他の人々はそれを信じてしまうのでしょうか。
A: 告発が虚偽であるという証拠がない場合、何らかの理由で、人々はそれが真実に違いないと信じてしまうことがあります。何かについて確信が持てない場合、事実であるかどうかわからないことを事実として断言することは、誹謗中傷にあたります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章16～18節において、本来は権利があるにもかかわらず、いつその権利を主張すべきではないのでしょうか。
A: 自分の権利よりも重要なことがある場合、必ずしも自分にとって当然の権利を主張する必要はありません。本来持つべき権利を譲ることが、福音を広めることにつながったり、誰かの霊的生活を助けたり、あるいは他の人々を助けることにつながったりする場合です。パウロは自活していたのですから、誰も彼が単に金目当てでそうしているとは非難すべきではありません。（とはいえ、彼らは結局パウロを非難しましたが。）もう一方の頬を差し出し、兄弟をつまずかせないべき時もあるのです。 必ずしも自分が最後に言い切る必要はありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 12章20節において、うわさ話や中傷とは何であり、なぜそれらは間違っているのでしょうか？
A: ゴシップとは、たとえそれが真実であっても、言う必要のない他人のことを話すことです。箴言11:13、16:28 、および20:19 に記されているように、ゴシップは秘密を漏らす行為です。
箴言26:20 にあるように、口論は噂話によって長引きます。
箴言18:8および26:22によれば、噂話は、美味しい食べ物を味わうのと同じように、誘惑なのです。
ローマ人への手紙1章29節およびテモテへの手紙第一5章13節では、噂話好きな人々が特に戒められています。
しかし、人々があなたについて悪意を持って噂話をしても、落ち込まないでください。使徒ヨハネに対しても、第三ヨハネの手紙10節にあるように、同じことが行われました。
中傷はこれと密接に関連しています。中傷とは、他者について、故意に虚偽であることを知りながら、あるいは真偽を確認する手間もかけずに、否定的なことを言うことです。中傷は、真実を語っていると信じているが実際には間違っているというケースとは異なります。お世辞には、他者について虚偽の肯定的なことを言うことも含まれます。
聖書は、単に中傷的な言葉を減らすようにと教えているわけではありません。むしろ、詩篇15章3節、テトスへの手紙3章2節、ヤコブの手紙4章11節が示すように、私たちの舌から中傷を一切排除すべきなのです。
中傷は、黙示録13章6節に登場する「獣」が好んで用いる手段です。
人々があなたを中傷しても驚かないでください。詩篇38:20、56:5、119:23、ペテロの手紙第一3:16 にもあるように、イエス様や信者たちも中傷されました。しかし、他者がクリスチャンを中傷するとしても、テモテへの手紙第一5:14が示すように、クリスチャンの未亡人や他のクリスチャンは、中傷されるような機会を与える必要はありません。
Q：コリントの信徒への手紙第二12章21節において、パウロはどのようにしてコリントの人々の前で謙虚になれたのでしょうか。
A: これは、パウロが彼らの前で高慢だったという意味ではありません。むしろ、パウロは病気になったことによって、彼らの目にはへりくだったように映ったのです。パウロはガラテヤで病気になりました（ガラテヤ人への手紙4:13 ）。他の人を癒やしていると聞いていた人物が、実は自分自身も病気だったというのは、彼らにとっては奇妙に思えたかもしれません。実際、パウロの病気は、その癒やしがパウロ自身の力によるものではなく、神の力によるものであることを示していたのです。
Q：Ⅱコリント13:1,3、マタイ18:16、申命記19:15において、なぜ人々は薄弱な証拠だけで早合点しがちであり、たとえ強力な証拠があっても結論を認められないのでしょうか？
A: ここには三つの要因が関係しています。第一に、人々は、最初から導き出したいと思っていた結論に、早すぎるほど、しばしば即座に到達してしまう傾向があります。 人は、すでに下した結論を裏付ける証拠にばかり注目し、それに反する証拠を無視してしまうという「確証バイアス」を抱きがちです。第二に、人は自分がそうしていることに気づいていないことがよくあります。第三に、 たとえ自分が間違っているかもしれないと気づいたとしても、プライドが邪魔をして、誤りを認められないことがあります。 未信者もそうであり、信者も同様です。これは、私たちが自覚すべき弱点です。しかし、この弱点を和らげる一つの方法は、他の信者、特に自分とは異なる背景や育ちを持つ信者たちと交わりを持つことです。そうすれば、あなたが彼らの早まった結論や確証バイアスを指摘して気づかせる助けとなり、彼らもまたあなたを助けてくれるかもしれません。
Q：コリントの信徒への手紙第二13章2節やコリントの信徒への手紙第一4章21節にあるように、パウロがしたように、仲間のクリスチャンを含め、人々に脅しをかけるべきでしょうか？
A: 人々に警告するには、三つの方法があり、それを行うのにふさわしい時と場所があります。
1. もし人々が自分の人生をキリストに委ねることを拒むならば、神がその人々に差し迫った破滅について語っておられることを、他者に警告するという責任を怠ってはなりません。
2. 賢明な親が子供たちのために規則やその結果を定めるように、また企業の経営者が従業員のために目標や報奨（および懲罰）を設けるように、教会を導く者たちは、共に働く人々に対して何を期待しているかを明確にすべきです。
3. さらに言えば、使徒としてのパウロには、他のクリスチャンに命令し、警告し、叱責する特別な権威がありました。
残念ながら、一部のキリスト教教会には、人々を神へと導かない指導者がいたり、たとえ導こうとしても彼らに従おうとしない信徒がいたりすることがあります。
Q：コリントの信徒への手紙第二 13章3節において、間違ったことに感銘を受けているクリスチャンを見つけた場合、どうすればよいでしょうか。
A: ため息をつくだけでなく、忍耐強く、彼らを重要なことへと導こうと試みることができます。数年後、それらのことが彼らにとってどれほど重要になるのか、尋ねてみてください。さらに、あなたができることが六つあります。
彼らのために祈り、彼らが重要なことに集中できるよう、そして同様に重要なこととして、重要でないことを見分けられるようになるよう祈りましょう。
彼らが重要なことに集中しているときは、励ましてあげてください。
彼らが些細なことや悪しきことに注目しているときは、正してあげてください。なぜそうしたことに注目すべきではないのか、辛抱強く説明してください。
間違ったものに惹かれ続けるようであれば、必要に応じて叱りましょう。
あなた自身が、重要なことに集中する模範となるようにしてください。
謙虚な心で、もしかすると自分が間違っているのではないか、と自省してください。彼らの方が正しい、あるいは部分的に正しいのかもしれません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 13章3節において、クリスチャン生活における「弱さ」の役割をどのように説明されますか？
A: クリスチャンの生活は逆説に満ちています。私たちは救いの確信を持ち、神の摂理を信頼し、主のために最善を尽くして努力することができます。しかし、私たちは神に依り頼み、自分の力ではなく神の力に安らぎを見出し、神なしには永遠に意味のあることは何も成し遂げられないことを知らなければなりません。
弱さはパウロの人生の一部であり、私たちがそれを自覚し認めるかどうかに関わらず、弱さは私たちの人生の一部でもあります。
神の御前で、自分の罪を告白するとともに、自分の弱さも認めましょう。自分の人生における弱さを克服するために、神の力を求めて祈りましょう（なぜなら、あなたにはそれが必要だからです）。
自分自身に対しては、神があなたに意図されたすべてのことを成し遂げる能力が、あなた自身にはないことを自覚してください。さらに重要なのは、この地上で神が意図された通りの存在になる能力も、あなた自身にはないということです。しかし、神の力があなたの中で働いているなら、あなたは確かに、神が意図されたすべてのことを成し遂げ、神が意図された通りの存在になる力を持っているのです。
他者に対しては、自分が完璧ではないことを率直に認め、自分の弱さを分かち合う姿勢を持ちましょう。ただし、無差別にそれを話し、豚の前に真珠を投げ捨てるようなことはしないでください。また、誰かがその情報を利用してあなたを誘惑するような形で、自分の誘惑について話してはいけません。
Q：コリントの信徒への手紙第二 13章3節において、「弱さ」はいつ私たちの中に現れるのでしょうか？
A：強固な支えも、脆弱な支えも、実際に荷重をかけるまでは同じように見えるものです。同様に、確固たる信仰も、脆弱な信仰も、他者からは同じように見え、試練や苦難が訪れるまでは、本人自身の心の中でも誤って分類されてしまうことがあります。
迫害の可能性がある時こそ、信仰が確固たるものかどうかが明らかになります。「もし福音を伝えたり、神に仕えたりすることで、人々に軽んじられたり、さらに悪い目に遭ったりしたらどうでしょうか」。
何もしなければ、リスクは通常、低く感じられるものです。もし神様があなたに何かをしてほしいと願っておられ、それが何もしないことよりもリスクが高い場合、あなたは慎重さを保ちつつもそのリスクを神様の御手に委ねるでしょうか、それとも自分の人生はすべて自分次第だと考えるでしょうか？
苦難は、私たちの信仰がどのようなものであるかを明らかにします。すべてが順調な時には、主の喜びを歌います――それは当然のことです。しかし、物事がうまくいかない時、あるいはあなた自身や愛する人が死の床にある時、その歌声は止まってしまっていませんか？ あるいは、悲しみや喪失に直面しても、なお主の喜びを歌い続けることができますか？ どちらの歌声が、悪霊の耳にはより痛く響き、神の御心にかなうものでしょうか？
Q：コリントの信徒への手紙二 13章5～8節において、私たちはどのように自分自身を吟味し、信仰の中にいるかどうかを確認すればよいのでしょうか？
A：人は救いの確信を持つことができますが、偽りの回心や誤った確信を持つこともあるのです。自分の確信が本物かどうか、どうすれば分かるのでしょうか？あるいは、もし誰かが確信を感じられない場合、 もしかしたらその人は救いを得られていないのかもしれませんし、あるいは救いは得ているものの、単に確信が欠けているだけなのかもしれません。
あなたは、イエスを自分の主であり救い主として受け入れると決心しましたか？ イエスが私たちの罪のために死なれ、肉体的に死からよみがえられたことを信じていますか（コリントの信徒への手紙一 15:1-6）？ 神が聖書の中で私たちに教えてくださったことを信じていますか（ヨハネの手紙一 2:24）？ あなたは、この世ではなく、神を愛していますか（ヨハネの手紙一 2:15-16）？ 祈りや御言葉の読解を通じて、神と過ごす時間を大切にしていますか？ あなたは罪のない完璧な存在ではありませんが（1ヨハネ1:8）、自分の罪を捨て去り、神により完全に従うように成長したいと願っていますか（1ヨハネ3:6-10）？ 神に従いたい（1ヨハネ2:4-6）と願い、闇ではなく光の中を歩みたい（1ヨハネ1:5-7）と願っていますか？ 他者を愛していますか（ヨハネの手紙一 2:9、3:10、4:20-21）？ 他者に自分の信仰を分かち合う用意はありますか？ もしすべての答えが「はい」であれば、あなたは大丈夫です。
しかし、ある人がかつて皮肉を込めて言ったように、「もしあなたがクリスチャンであるという理由で裁判にかけられたとしたら、有罪判決を下すのに十分な証拠はあるでしょうか？」
この点に重点を置くことで、パウロは「私を吟味するのではなく、自分自身を吟味しなさい」とほのめかしているのです。
Q：コリントの信徒への手紙第二 13章6節で、パウロは「私たちが試練に打ち勝ったことを、あなたがたが理解してくれることを願っています」と述べていますが、他者が救われているかどうかを私たちが真に知ることはできないのに、なぜそう言ったのでしょうか？
A: パウロは、聖書の光に照らして私たちの生活を試すことについて語っています。この地上において罪のないクリスチャンなどいないとはいえ、真のクリスチャンは、キリストに似た者となるという絶対的な目標に、徐々に、そしてますます近づいていくものです。それが、パウロが意味する「試練」なのです。
A: この箇所は三位一体が真実であることを示唆していますが、確かにそれを証明するものではありません。父、子、聖霊の「三位一体」は、この節に加え、マタイによる福音書3:16-17、28:19、ヨハネによる福音書15:26、ローマ人への手紙15:16、コリント人への第一の手紙12:4-6、 エペソ人への手紙2:18、3:14-17、テサロニケ人への手紙第一1:3-5、ヘブライ人への手紙9:14、ユダの手紙20、21、テサロニケ人への手紙第二2:13-14、ペテロの手紙第一1:2、そしてヨハネの黙示録4:8によって証明されます。
「三性」は三位一体の教義の一部ですが、モルモン教徒でさえ、三位一体を信じることなく「三性」を信じています。 （なお、LDS教会は公式には三位一体を否定していますが、私は、三位一体を信じていると誤って述べてしまうモルモン教徒に多く出会ってきました。彼らがそう言うのは、三位一体の教義を理解しておらず、単に「三者が愛と霊と目的において結ばれている」という意味だと信じているからです。）三位一体の教義に関する説明については、マタイによる福音書28:19に関する解説をご覧ください。
Q：コリントの信徒への手紙第二において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に保存しているものであると、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの確かな理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及のみを数えずに、コリントの信徒への手紙第二から約312回引用しています。小数点以下の節も数に含めると、コリントの信徒への手紙第二の47％が引用されています。これは、全257節のうち120.8節に相当します。
以下に、コリントの信徒への手紙第二の節に言及したニカイア公会議以前の著者を挙げます。
アンティオキアのイグナティウス（西暦110年頃～117年頃）は、『コリントの信徒への手紙二』4章18節以降にある18語のうち9語を引用しています。『ローマ人への手紙』第3章 p.74
『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第18章 p.148では、コリントの信徒への手紙第二に言及しています
ポリカープ（西暦111-155年）は、コリントの信徒への手紙第二5章10節aの最初の11/25語、およびローマの信徒への手紙14章10節以降の22語のうち7語を引用しています。『ポリカープのフィリピの信徒への手紙』第6章、34ページ
ポリカープ（西暦110-155年）は、コリントの信徒への手紙第二4章14節a（およびローマの信徒への手紙8章11節の最初の4分の1）に言及しています。『ポリカープのフィリピの信徒への手紙』第2章、33ページ
ポリカープ（西暦110-155年）は、コリントの信徒への手紙第二8:21bを半引用しています。『ポリカープのフィリピの信徒への手紙』第6章 p.34（また、ローマ人への手紙12:17 も参照）
『ディオグネトスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）第5章 p.27（3/4の引用）は、コリントの信徒への手紙第二6:10 の16語のうち11語を引用しています。
『ディオグネトゥスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）第5章27ページは、コリントの信徒への手紙二 10:3、6:9、6:10 、および4:12 をほのめかしています。
『ウィーンとルグドゥヌムのキリスト者たち』（西暦177年）（『教父集』第8巻）p.781は、コリントの信徒への手紙第二 2:15に言及しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第2巻22章7節において、コリントの信徒への手紙第二について次のように述べています。「天には霊的な存在がいることは、すべての聖書が力強く宣言しています。また、パウロは、自分が第三の天に引き上げられたと宣言した際、霊的な事柄が存在することを明確に証言しています……」 また、イレネウスは『異端反駁』第5巻 p.3.1 p.529において、コリントの信徒への第二の手紙7:7-9を、パウロによるものとして引用しています。
『ムラトリウス正典』（西暦190年頃～217年頃）には、コリント人への二通の手紙に加え、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、『コリントの信徒への第二の手紙』7章1節をパウロによるものとして引用しています。『ストロマタ』（西暦193～202年）第3巻第11章、p.394
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第40章において、コリントの信徒への第二の手紙が使徒パウロによるものであると述べています。また、『慎みについて』第14章 p.89において、パウロがコリントの信徒への第二の手紙2:5-11を執筆したと述べています。
テルトゥリアヌス（西暦204/205年）は、『マルキオンに対する五巻』第5巻第11章（p.454）において、コリントの信徒への手紙第二4:10に言及しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第5巻第3章54ページにおいて、コリントの信徒への手紙第二12章2節をパウロによるものとして引用しています。
ヒッポリュトスは、コリントの信徒への手紙二 12:4 の一部を引用しています。『あらゆる異端の反駁』第7巻第14章 p.107-108
おそらくモンタヌス派であったテオドトス（西暦240年頃）は、コリントの信徒への手紙二4章18節にある19語のギリシャ語のうち、最後の10語を引用しています。『テオドトス』第11章44ページからの抜粋
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『ケルソス反駁』第6巻第19章582ページにおいて、コリントの信徒への第二の手紙として、コリントの信徒への手紙第二4章17節、18節をパウロによるものとして引用しています
オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』（紀元227年頃～240年頃）では、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの各福音書について言及されています。また、パウロが『コリントの信徒への第二の手紙』を、ヨハネが『黙示録』を執筆したことについても言及されています。
ノヴァティアヌス（西暦250/254年～257年）は、『コリントの信徒への第二の手紙』3章17節の最後の3/5を引用しています。『三位一体に関する論考』第29章、641ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論考第12』第3巻第2章において、「コリントの信徒への第二の手紙」から引用しています。
カイサリアのフィルミリアヌス（西暦256年）は、コリントの信徒への手紙第二11章2節のギリシャ語10語のうち、最後の10語を引用しています。
アダマンティウス（西暦300年頃）は、使徒がコリントの信徒たちに手紙を書いたと述べ、コリントの信徒への第二の手紙4章6節を引用しています。また、コリントの信徒への第二の手紙1章20節についても、使徒によるものとして言及しています。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）（『コリント人への手紙』）は、『聖ヨハネの黙示録に関する注解』p.345において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。 彼はパウロの手紙として、『ローマ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ガラテヤ人への手紙』、『エフェソ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『コロサイ人への手紙』、『テモテへの手紙』を列挙し、第16章345ページで『テモテへの第一の手紙』3章15節を引用しています。さらに、346ページでは『コリント人への第一の手紙』15章53節を引用しています。
アレクサンドリアのペトロ（西暦306,285-311年）は、コリントの信徒への手紙第二11章32-33節を意訳しています。『正典書簡』第9正典、273ページ
メトディウス（紀元250年頃～312年）は、コリントの信徒への手紙第二10章5節を引用しています。『復活に関する論考』第3部第2章第1節、371ページ
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年）は、コリントの信徒への手紙第二5章10節が、祝福されたパウロによるものであると述べています。『御言葉の受肉』第56章、66-67ページ。
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、『コリントの信徒への手紙二』6章14節以降（6節中16語）および6章15節前半（123語中6語を引用）、ならびに2章9節を、使徒によるものとして引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡第7章、p.294-295
彼らは『コリントの信徒への手紙二』から312箇所の引用を行っており、全257節のうち47％（120.8節）を引用しています。詳細については、https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。
ニカイア公会議以降
エウセビオスの『教会史』（西暦323-340年）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。
ヘゲモニウス（4世紀）は、コリントの信徒への手紙二 2:9 に言及しています。また、コリントの信徒への手紙二 13:3 をパウロによるものと引用し、彼を使徒と呼んでいます。『マネスとの論争』第42章 p.218
オプタトゥス（4世紀）は、コリントの信徒への手紙二 3:3に言及しています。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第9巻第13章（p.159）において、コリントの信徒への手紙第二13章4節を「コリントの信徒たちへ、彼［祝福された使徒］は書いている」として引用しています。
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部として、パウロによるコリント人への二通の手紙に言及しています。同書は、コリントの信徒への手紙二 1:1の4分の3を引用しています。
カリアリのルシフェル（西暦370/371年）は、分裂派の指導者でした。
アンキラのマルケルス（西暦374年頃）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、コリントの信徒への第二の手紙10章4節を「パウロはコリントの信徒たちに書き送っています」として引用しています。『聖霊について』第16章37節、23ページ
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義10.17 p.62において、コリントの信徒への手紙第二13:3をパウロによるものとして引用しています。
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）
アンフィロキオス（西暦394年以降）
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第6巻第2章184ページにおいて、コリントの信徒への手紙第二5章16節をパウロによるものとして言及しています。また、『エウノミオス反駁』第2巻第14章128～129ページにおいては、コリントの信徒への手紙第二5章20節について、パウロがコリントの信徒たちに宛てたものとして言及しています。
盲目のディディムス（西暦398年）
マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）
オプタトゥス（4世紀）
サルデーニャ島カリアリ出身の分派者ルシファー（西暦361年～399年頃） エフェソの信徒への手紙 5:9,15
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ガウデンティウス（西暦406年以降）
ヨハネス・クリソストモス（西暦392年～407年）は、『コリントの信徒への手紙第二』に関する30編の説教を著しました。彼は、『コリントの信徒への手紙第二』がパウロによるものであると述べています。
クロマティウス（西暦407年）
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
レメシアヌスのニケタス（西暦366年～415年頃）
ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414年～418年）は、コリントの信徒への手紙第二5章9～10節を、使徒パウロによるものと述べています。『ペラギウス派に対する弁明』第18章、140ページ
ヒエロニムス（西暦373年～420年）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、『洗礼について、ドナトゥス派に対する反論』第39章508ページにおいて、コリントの信徒への手紙第二2章15節を引用しています。
エレミタのマルクス（西暦430年以降）
メリテネのアカキオス（西暦438年頃）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
アレクサンドリヌス写本 [A]（西暦450年頃）
エルサレムのヘシキオス（西暦450年以降）
クオドヴルトデウス（西暦453年頃）
キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）
アキテーヌのプロスペル（カッシアヌスの敵対者）（西暦426年～465年）
ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）
ヘゲモニウス（4世紀）
マカリウス／シメオン（4世紀または5世紀）
マクシミヌス（4世紀または5世紀）
スペキュラム（5世紀）
アンキラのテオドトス（西暦5世紀）
これらはいずれも、今日でもすべて現存しています。
異端者や偽書に関する証拠
『使徒憲章』（作成年代は定かではありませんが、西暦380年頃）
テルトゥリアヌスによれば、マルキオンは『ローマ人への手紙』に言及しています。
マニ／マネス（西暦262～278年）「パウロもまた、次のようなさらなる証言を残しています」と述べ、コリントの信徒への手紙二3:6-7およびコリントの信徒への手紙一15:56の一部を引用しています。（マネスが語っています）『マネスとの論争』第31章 p.203
異端者プリスキリアヌス（西暦385年頃）
異端者ペラギウス（西暦416-418年）
マニ教の異端者ファウストゥス・ミレヴィス（西暦383年以降）
3. 現存する『コリントの信徒への手紙第二』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
p46 チェスター・ビーティII（西暦100-150年）『コリントの信徒への手紙第二』1:1-11:10；11:12 -21；11:23-13:13 （95％、すなわち257節中254節）およびパウロの手紙の他の部分と『ヘブライ人への手紙』。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。
3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。
2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、ウルリッヒ・ウィルケンによるものです。
西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。
西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。
西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全な本文』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。
p46、コリントの信徒への手紙二の95％、すなわち257節のうち254節を網羅しています。
p34 - コリントの信徒への手紙一 16:4-7; 10; コリントの信徒への手紙二 5:18-21; 10:13-14; 11:2,4,6-7（7世紀）アレクサンドリア本文。
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書』の本文。
ヴァチカン写本 [B] 325～350年
シナイ写本 [Si] 340～350年
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀/4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
ゴート語 [Goth] 493年～555年
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
『コリントの信徒への手紙』の初期写本に関する詳細については、www.BibleQuery.org/2CorinthiansManuscripts.html をご覧ください。