< 『テサロニケの信徒への手紙第一』に関する聖書質問

Q：テサロニケ人への手紙第一1章において、テサロニケという都市についてどのようなことが分かっていますか？

A：テサロニケは「熱い」都市でした。都市の近くに温泉があったことから、元々は「テルマ」と呼ばれていました。その湾はテルマイコス湾と呼ばれています。 アレクサンドロス大王の将軍の一人であるカッサンドロスは、テサロニケという名のアレクサンドロスの異母妹と結婚しました。彼は彼女に敬意を表して、テルマの近くに新しい都市を建設しました。テサロニケには多くのユダヤ人が住んでいました。マケドニア最大の都市であり、総人口は約20万人でした。（比較のために言えば、コリントの人口は65万人でした。）

テサロニカは、マケドニアのローマ帝国の首都であると同時に、「ポリタルコス」と呼ばれる5人または6人の役人によって統治される自由都市でもあったという点で、非常に特異な存在でした。ルカは『使徒行伝』17章6節でこの用語を使用していますが、当時この用語は他に知られていなかったため、ルカの記述の正確性について疑問を呈する声もありました。しかし、その後、考古学者たちは、マケドニア政府においてこの用語が使用されている19の碑文を発見しました。

Q：『テサロニケの信徒への手紙第一』において、「『テサロニケの信徒への手紙第一』のアウトライン」とは何でしょうか？

A: 以下に一つの概要を示します。

1 神の民に対して神に感謝していますか？ その方法、状況、そして理由

2-3 パウロの奉仕を認める

2:1-16 説教の説明：どのように説き、彼らがどのように受け止めたか

2:17-3:10 不在の理由の説明：パウロの苛立ち、現在の計画、そして賛美

3:11-13 導き、愛、そして力を求めての祈り

4-5 神の民への教え

4:1-12 個人的な教え：改善、性的純潔、そして兄弟愛

4:13-5:11 再臨への希望：キリストにある死者たちと主の日

5:12-22 教会への教え：指導者、すべての信徒、自分自身、そして礼拝

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 1:2において、パウロはこれらの信徒たちのために、どれくらいの頻度で神に感謝を捧げたと述べていますか？なぜ私たちは、他の信徒たちに対して、本来あるべきほど感謝できないことがあるのでしょうか？

A：パウロは、彼らのために常に神に感謝していると述べています。ガラテヤ人への手紙を除くすべての手紙の中で、彼らのために神に感謝したことを記しています。他の信徒を当然のこととして受け止めてしまったり、神が私たちの生活の中で彼らを用いてくださる（必ずしも心地よいとは限らないが）助けとなる働きに感謝できなかったりすると、私たちは感謝を忘れがちになります。 しかし、私たちの気持ちにかかわらず、たとえ特定の信徒が私たちのために何もしてくれそうにないと思えても、神が彼らを御自身の御姿に似せて造られた美しい御業として、神に感謝すべきです。私たちは彼らと共に過ごし、その友情や交わりを永遠に楽しむことになるのですから、今から彼らを大切にするよう心がけるのは理にかなっています。

私たちは時に、利己心に満ち、神様や周囲の人々を忘れ、自分だけの小さな世界に閉じこもってしまうことがあります。賢明さをもって、神様のご視点から世界や私たちの人生を見つめようとするべきです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 1章2節とフィリピの信徒への手紙 1章3節において、どのようにすれば祈りの中で常に感謝を捧げることができるでしょうか？

A: 私たちは絶えず祈るべきであり、その祈りは感謝に満ちたものでなければなりません。感謝とは、単に口にする言葉だけではなく、人生そのものを生きる姿勢なのです。あるクリスチャンの歌にあるように、「自分の必要を神に捧げる前に、まず自分の心を捧げます」というようにです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 1章2～8節において、パウロがテサロニケの人々に感謝した具体的な理由は何だったのでしょうか？

A：パウロがここで挙げた理由は、以下の8つです。

1テサロニケ1:3 信仰から生まれた彼らの働き

1テサロニケ1:3 愛に促された彼らの労苦

1テサロニケ1:3 イエスへの希望に支えられた忍耐

1テサロニケ1:4 彼らは神に選ばれたのです。

1テサロニケ1:6 彼らは、パウロ、シラス、テモテ、そして主の模範に従う者となりました。

1テサロニケ 1:6 彼らは、聖霊によって与えられた御言葉を喜びをもって受け入れました。

1テサロニケ 1:7 彼らは、マケドニアとアカイアのすべての信者たちの模範となりました。

1テサロニケ1:8 主の御言葉は、彼らを通して至る所に響き渡りました。

私たちも、同様の理由から、他の人々のために神に感謝すべきです。

Q：1テサロニケ1:6において、（キリスト以外の）人の弟子であると言うことが、どうして許されるのでしょうか。また、人の弟子であると言うことが許されないのは、どのような場合でしょうか。

A: パウロは、キリストに従う彼や敬虔な指導者たちを見習うよう私たちに告げています（ピリピ人への手紙 3:17；テサロニケ人への第一の手紙 1:6；ヘブライ人への手紙 13:7）。 私たちは、主において指導者たちに従い、彼らに服従しなければなりません（ヘブライ人への手紙13章17節）。言い換えれば、指導者たちが何か矛盾したことを言ったとしても、神の御言葉がそれに優先することを認識した上で、指導者たちに従うべきなのです。しかし、マタイによる福音書23章9節に従い、いかなる人間をも「父」と呼んではなりません。神だけが私たちの父なのです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 1:7について、模範となることを考えたことはありますか？ それにはどのようなことが含まれるのでしょうか？

A: あなたがクリスチャンであることが人々に知られているなら、あなたはすでに模範となっています。問題は、あなたが良い模範であるかどうかです。

Q：テサロニケ人への手紙第一1章7～10節において、非信者たちがクリスチャンに対して抱く見方について、どのような点に配慮すべきでしょうか。また、どのような点については配慮する必要がないのでしょうか。

A: 私たちは、聖なる生活を送ることで、前向きな証しをすべきです。他者を心から愛し、その愛を表現すべきです。他者を不快にさせようとしてはなりません。しかし、福音そのものがしばしば不快に感じられるものであることも認識しています。人々が私たちのメッセージに不快感を抱いたとしても、それを気にする必要はありません。その人との友情よりも、その人自身を愛し、福音を伝えるためにリスクを冒すべきです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 1章8節において、テサロニケの人々の信仰はどのようにして至る所に広まったのでしょうか？

A：彼らの信仰は、至る所のクリスチャンの間で広く知られていました。しかし、ラッパが区別なくその音を響かせるように、神の御言葉もまた、私たちから広まっていくべきなのです。

Q：1テサロニケ1章9節において、パウロがテサロニケの人々に感謝した別の理由は何でしたか？

A：それまでの理由は、これらの信者たちがどのような存在であるか、そしてどこへ向かっているかについてのものでした。しかし、この理由は、彼らが以前いた場所からどれほど遠くまで来たかを認識したことへの喜びに他なりません。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章1～4節において、パウロはなぜ、この訪問が失敗ではなかったことをここで強調しているのでしょうか。

A: パウロはマケドニアで多少の妨げに遭いました。他の地域では、パウロは反対を受けることなく、目覚ましい成功を収めていました。キプロスのような場所では、一人の男からの反対がありましたが、神はその問題に断固として対処してくださいました。 しかし、フィリピの後、彼らは反対のためマケドニア地方を離れざるを得ませんでした。おそらくパウロは、もしサタンの反対によって長く留まることが妨げられなければ、そこでさらにどのような成果が得られただろうかと考えたことでしょう。しかし、神はサタンの反対さえも、ご自身の栄光のために用いることができます。パウロはすでにフィリピとテサロニケに確かな足跡を残しており、その反対が彼をベレア、アテネ、そしてとりわけコリントへと進むことを余儀なくさせたのです。

長期的に見れば、マケドニアの都市フィリピとテサロニケでのパウロの短い滞在は、非常に実り多いものとなりました。その後、マケドニアの人々は非常に寛大になり、第二コリント8章1～5節にあるように、貧しい中からも献金を行いました。第二コリント9章2～4節によると、一部のマケドニア人はパウロと共にコリントへ来た可能性があり、パウロはコリントの教会がマケドニアの人々の目にはけちに見えるのではないかと懸念していました。 初期教会史において、ポリカープ司教はフィリピの教会に手紙を書きました。テルトゥリアヌスは、『異端者に対する論駁』第36章260ページにおいて、コリント、フィリピ、テサロニケ、エフェソス（ただしアテネは除く）の使徒的教会について言及しています。

Q：テサロニケ人への手紙第一2章2～4節を踏まえて、今日の奉仕活動を基本的に「成功」と見なすべきか、それとも「失敗」と見なすべきか、どのように特徴づけられますか？

A: 何よりもまず、神の真理と御心への忠実さです。その奉仕は（もしあるとすれば）どのように妥協しているのでしょうか。人々は、その奉仕によってどのように祝福されているのでしょうか。エレミヤの奉仕は成功したものでした。たとえ彼の時代、彼に従った人物として私たちが知っているのがバルクただ一人であったとしてもです。成功とは、神があなたに望まれることを行い、神があなたに望まれる者となることです。

Q：テサロニケ人への手紙第一2章3節にあるギリシャ語の「dolo」は、「嘘」や「欺く」だけでなく、「策略によって騙す」ことや、「餌」や「罠」を意味することもあります。神の御業において、私たちが用いてはならない「狡猾な」手法にはどのようなものがありますか？

A：「餌とすり替え（Bait and switch）」とは、あることを約束しておきながら、実際には別のものを提供するという意味の用語です。 私たちは物事をありのままに伝えるべきです。人々がクリスチャンになったとき、あるいはクリスチャンになる前とは根本的に異なることを聞いたときに、驚いてはいけません。私たちは福音の半分だけではなく、福音のすべてを分かち合う必要があります。天国だけでなく地獄についても、恵みだけでなく従順についても、救い主としてのイエスだけでなく主としてのイエスについても、伝える必要があります。私たちは、守られない空虚な約束を自らしたり、神がそのような約束をされているかのようにほのめかしたりしてはなりません。

Q：テサロニケ人への手紙第一 2章4節について、この聖句のどのような点が特異なのでしょうか？

A: この節は言葉遊びが用いられています。「私たちの心を試される神が、私たちに福音を託すにふさわしいと証ししてくださった」と訳すこともできます。

Q：1テサロニケ2章4節において、人を喜ばせようとする奉仕と、神を喜ばせようとする奉仕とでは、どのような違いが見られるでしょうか？

A: 主に人を喜ばせようとする奉仕活動は、戦略や数字を中心に据えることになるでしょう。奉仕活動に関する議論の多くは、どうすればより多くの人を集められるか、どうすればより多くの資金を集められるか、あるいはどうすれば成長のための新たな機会を創出できるかといった内容になるかもしれません。それは「適応的」になりすぎて、その核心となる基本原則を見失ってしまう危険性があります。

一方、主に神を喜ばせようとする奉仕活動は、祈りを中心に据えるでしょう。議論の大部分は、より多くの人々に福音を伝える方法、会員をより良く励ます方法、そして他者に仕える方法について行われるかもしれません。重要な違いは、常に自分たちが他者に仕える側であるのではなく、他者が仕えられることを望む点にあります。これは、自分自身の「帝国」を築こうとするのではなく、他の奉仕団体と提携したり、さらには他の奉仕団体に資源を提供したりすることを意味するかもしれません。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章5節において、悪いとされる「お世辞」と、良いとされる「称賛」との違いは何でしょうか？

A: お世辞は不誠実なものです。それはあからさまな不誠実である場合もあれば、本質的なことを犠牲にして、些細で表面的なことに注目を集中させる場合もあります。一方、その人の行いや人柄を称賛することは、それが誠実なものである限り、他者を励ます素晴らしい方法です。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章5節において、一部の人々はどのようにして貪欲を隠すために仮面を被るのでしょうか？

A：彼らは、主な動機が貪欲であるにもかかわらず、他人を助けることや組織に貢献することなど、別の動機があるかのように主張しようとします。その成功の度合いは様々ですが。リーダーシップに関する講座は数多くあり、リーダーになりたいと願う人々は後を絶ちません。

ギリシャ語の「プレオネクシア（pleonexia）」は、文字通り「もっと手に入れたいという欲求」を意味します。

Q：テサロニケの信徒への手紙第二 2章8節において、私生活を秘密にしておくこととは対照的に、私たちはどのような点で他者と人生を分かち合うべきでしょうか？

A: 人生の喜びも苦しみも、その多くを分かち合うことは良いことですが、すべてを共有すべきではありません。神様が共有してほしくないと思うことは、決して共有してはいけません。ですから、いつ黙っているべきか、神様があなたの心をお示しくださるようお祈りしましょう。ここでは、共有すべきではないことの基本をいくつかご紹介します。

他人を怒らせること。ただし、その人が何かについて怒るべき理由がある場合は除きます。

自慢や誇示

他人があなたに打ち明けた秘密の情報。相手がそれを話すべきだったかどうかは関係ありません。

ヨブの妻がしたように、他の人を義の道から遠ざけたり、落胆させたりすること。（ただし、罪を犯すことを思いとどまらせることは問題ありません。）

罪を美化すること。（「あの時、バーで酔っ払ったんだけど、すごく気持ちよかったよ…」など）

虚偽や嘘、お世辞を含みます

他者を過度に称賛し、神格化すること。（ただし、敬意を表することは良いことです。）

相手や他の人を傷つけたり、害を与えたりするようなこと

侮辱的な言葉や態度（弱者や気味の悪い人、堕落した人々を見下すこと）

他人を裁くこと。ただし、罪深い行為が罪深いと指摘すること自体は問題ありません

相手があなたの言葉を信用しなくなることを承知の上で話すこと

長々として、言葉が多く、冗長で、相手が聞きたい以上の情報を与えてしまうこと

他人を傷つけたり、他人の不利益を嘲笑したりするための悪意ある誤情報

本人が公開を望まない、他者に関する非公開の情報。（それを公開しないことが正しいかどうか、あなたの考えは関係ありません。）

出典を明記せずに他人の発言を盗用すること。他人の言葉を自分のものとして盗んではいけません。

正確性に疑問がある場合（それが本当かどうか、自分でも確信が持てない場合）

すでに話し合い、許したにもかかわらず、相手が過去に犯した過ちを蒸し返すこと。そうしたことは忘れておくべきです。

無実の人が殺されたり、危害を加えられたり、不当に投獄されたりする恐れのある秘密

他人を誘惑するような情報。（あの時、飲み物が半額になるあの特定のバーで酔っ払ってしまったこと……）

雇用主、元雇用主、または顧客に対して、決して明かさないことを約束した非公開情報。

他人を中傷したり、誹謗したりすること

悪意のある人が自分の利益のために利用する可能性のあるもの

成人向け、エロティック、わいせつ、あるいは下品なユーモアや情報

神や仲間のクリスチャンに敬意を払っていない

人々はあなたの生き様を見るべきですが、常に何かを言わなければならないというプレッシャーを感じる必要はありません。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章9節において、なぜパウロは彼らの間で職に就く必要があったのでしょうか？

A：パウロは、自分が説教していた未信者や、信仰を新たにしたばかりの人々から支援を求めませんでした。ユダヤ教では、ラビが律法を教えることで生計を立てることは許されていませんでした。一部のイスラム教国では、専任のキリスト教の働き手が、他人を搾取する怠け者として不当に見下されています。 しかし、世俗的な仕事を持つ「テント職人」の宣教師であれば、そのような問題には直面しません。パウロも、今日の宣教師たちも、教会から十分な支援を受ける権利を持っています。しかし、パウロは、説教を聞いている人々の間で活動するため、その権利を行使しないことを選びました。

肉体労働は、ギリシャやローマの上流階級からは多少軽んじられていましたが、ユダヤ人からはそうではありませんでした。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章10節において、専任の宣教師であるか否かを問わず、クリスチャンの働き手の生活が非の打ち所のないものでなかった場合はどうなるのでしょうか？　その場合、どのように対処すればよいのでしょうか？

A: 他の人々に知られてしまうと、その人の証しを損なう恐れがあります。その働き手を尊敬している信徒たちでさえ、「あの人が特定の分野で失敗したのだから、私だってその分野で失敗しても大したことではない」と考えてしまうかもしれません。しかし、働き手は悔い改めつつも、神に仕え続け、他の人々に自分と同じ過ちを犯さないよう助言することができます。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章11～12節は、どのようにして弟子訓練、カウンセリング、さらには証しを行う上での要約となり得るのでしょうか？

A: この聖句は具体的に何をすべきかについては明記していませんが、その「やり方」についてはかなり包括的に述べられています。人々を励まし、慰め、そして戒めることです。パウロは、良い母親（テサロニケ人への手紙第一 2:7）や良い父親（テサロニケ人への手紙第一 2:11）が自分の子供たちを助けるように、自分もそうしたと言っています。

Q：1テサロニケ2:13において、有限で、過ちを犯し、不完全な人間の言葉が、どうして実際に神の言葉となり得るのでしょうか？

A: もし人の無力さだけに焦点を当てれば、それは不可能に思えるかもしれません。しかし、全能の神は、何事も不可能ではない方（マタイによる福音書 19:26、マルコによる福音書 10:27、ルカによる福音書 1:37）であり、ロバを通じてさえもバラムに御自身のメッセージを伝えることができたのです。 全能の神は、不完全な手段を通しても、ご自身のメッセージを明確に伝えるだけの力と知恵をお持ちです。神は必要な精度でコミュニケーションをとられただけでなく、私たちが今もなおそのメッセージを理解できるよう、必要な精度と正確さをもって御言葉を保存してくださいました。

むしろこう問うべきでしょう。私たちが人間の言葉を通じて意思疎通ができるのであれば、全能の神が人間の言葉を通じて意思疎通をする力さえ持っていないなど、どうして考えられるでしょうか？

Q：テサロニケ人への手紙第一 2章14-15節は、何らかの形で反ユダヤ主義的であると言えるでしょうか？

A: いいえ。パウロはユダヤ人であり、ローマ人への手紙3章1-2節が示すように、自身の出自に大きな価値を見出していたのですから、これを民族的な反ユダヤ主義だと真剣に考える人はいないでしょう。おそらく、宗教的な反ユダヤ主義だと考えているのでしょう。

しかし、ローマ人への手紙9章1～5節や10章1節が示すように、ユダヤ人がキリストを受け入れなかったにもかかわらず、彼らを愛し、深く気遣っていた人物によって書かれたものですから、宗教的な反ユダヤ主義ではありません。

自分の民族グループの構成員について、少しでも否定的なことが書かれていると、それを自分たちに対する敵意だと捉える人々がいることを、ご理解いただく必要があります。この奇妙な定義に照らせば、聖書は「すべての人に対して敵対的だ」と主張する人もいるかもしれません。なぜなら、聖書は「すべての人が神の基準に達していない」と述べているからです。また、何事に対しても批判や否定的なコメントを嫌う人々がいるからです。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一2章15節で、パウロはなぜ、一部のユダヤ人が「すべての人に対して敵対的」であったと述べたのでしょうか。そのユダヤ人たちには、間違いなく友人や大切に思っている人々がいたはずですが。

A: 確かに、これらのユダヤ人たちは多くの人々に対して友好的に振る舞っていたかもしれません。しかし、もし彼らが人々を説得してイエスを拒絶させようとしていたのなら、最も重要な意味において、彼らはすべての人に対して敵対的だったと言えます。

Q：1テサロニケ2章16節において、神はこれほどまでに愛に満ちておられるのに、どうして人は「ある限界」まで罪を犯すことができるのでしょうか？

A：ローマ人への手紙11:22 には、神の慈しみと厳しさの両方を考慮すべきだと書かれています。神は宇宙で最も愛に満ちたお方ですが、同時に最も厳格なお方でもあります。使徒行伝13:8-11のエリマスとの出来事において、パウロは、他の人々が福音を聞くのを妨げようとする者たちとの個人的な経験を持っていたのです。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 2章17節で、「引き離される」を意味するギリシャ語「aporthanisthentes」は、文字通り「孤児にされる」という意味です。なぜパウロは、これらの新しい信者たちが「孤児にされない」ことをそれほど心配していたのでしょうか？

A: パウロは、彼らが信仰の歩みにおいて熱心でなくなることを懸念していたのかもしれません。しかし、もっと差し迫った問題があったのではないかという推測もあります。彼らは、ユダヤ人や異端者たちに惑わされたり欺かれたりして、信仰から離れてしまう恐れがあったのです。同様に、私たちが誰かをキリストのもとへ導くとき、その人を偽りの教師たちから守らなければなりません。

Q：テサロニケ人への手紙第一 2章19節において、天国で人々を認識できるのでしょうか？

A: はい。テサロニケ人への手紙第一2章19節やピリピ人への手紙4章1節で、パウロはそれらの信者たちを自分の喜びであり冠であると述べており、彼は間違いなくその冠を認識するでしょう。栄光に包まれた体では見た目が同じではないかもしれませんが、私たちは互いを認識できるでしょう。

Q：1テサロニケ2章19節、3章13節、4章15節、5章23節、2テサロニケ2章1節、8節、9節、1コリント15章23節、ヤコブ5章7節、8節、2ペテロ1章16節、3章4節、12節、 ヨハネの手紙第一2:28、マタイによる福音書24:3,27において、「到来」を意味するこのギリシャ語「パルーシア（parousia）」には、どのような特異な点があるのでしょうか。

A: 聖書では、キリストの再臨を表すために、3つのギリシャ語が使われています。それは、パルーシア（再臨およびその後の臨在）、アポカルプシス（覆いの取り払い、啓示、あるいは黙示）、そしてエピファネイア（顕現、あるいはエピファニー）です。

これは「到来」と「継続的な滞在」の両方を意味します。聖書以外の文献では、支配者の訪問を「パルーシア」と呼んでいました。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 3章1～3節、6節において、なぜパウロのような立場にある人が、自分たちだけが説教を行うのに最も適していると考えられたのでしょうか。なぜパウロはこのような態度をとらなかったのでしょうか。

A: パウロがそう考えていたかどうかは分かりませんが、同様の立場にある別のクリスチャンがそう考える可能性はありました。力は私たちにあるのではなく、神にあるということを忘れてはなりません。神は私たちを用いることができ、実際に用いておられますが、他の人々も用いることができます。 神は、特にパウロが他の場所で素晴らしい働きをすることができる状況において、テサロニケに「最も優れた」パウロが留まることを必要とはされませんでした。しかし、テモテのような平凡なクリスチャンであっても、神が彼を通して働かれるならば、十分にその役割を果たすことができるのです。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 3章1～6節において、パウロは「私はもう十分にやった」と言って、福音の宣教をやめ、のんびりとした生活を送ることもできたはずです。なぜパウロはそれでも前進し続けたと思いますか？

A: パウロが「私のように、楽な生活を送りなさい」という繁栄の福音を説くことは、決してあり得ませんでした。パウロは「もう十分にやった」と考える立場にあったかもしれませんが、彼が実際にそう考えたという証拠は全くありません。彼は、神への愛と他者への愛、そして人々が地獄に行くことを望まないという想いに駆られていました。パウロには目的があったのです。「引退」という言葉は聖書には出てこないことを覚えておいてください。

Q：テサロニケ人への手紙第一 3:3において、なぜ神は意図的に私たちを試練に遭わせるのでしょうか？

A: 神は、御自身の御心に従って万事を成し遂げられます（エペソ人への手紙1:11 ；箴言16:4；ローマ人への手紙8:28 ）。

また、詩篇139篇16節にあるように、私たちの一日一日が、その日が訪れる前から神の書に記されていました。

親は、子供たちが痛みを伴う予防接種を受けたり、過ちから苦い教訓を学んだりすることを、「やむを得ず」選択します。クリスチャンの中には、子供や妻、夫が、他人の命を救おうとしたり、信仰のために立ち上がったりする中で亡くなった際、むしろ誇りに思う人々さえいます。親は、そのような痛みそのものを望んで選ぶのではなく、より大きな善のためにそれを受け入れるのです。同様に、神様がこうしたことを許されるのは、神様が何らかのサディストだからではなく、むしろ以下の理由によるものです。

1. 個人のしつけ、あるいはより大きな善のため（ヘブライ人への手紙 12:4-15）

2. 他者の益のため（フィリピの信徒への手紙 1:22-25；コロサイの信徒への手紙 1:24-25）

3. 神の栄光のため（ヨブの例など）

4. 最終的に、神は私たちの将来の栄光に比べれば、すべての試練が取るに足らないものに見えるようにしてくださるからです（ローマ人への手紙 8:18；ペテロの手紙第一 4:12-14）

Q：テサロニケ人への手紙第一 3:3において、パウロを迫害した人々は、どうして間違ったことをしていたと言えるのでしょうか。神がパウロにそれらの試練を受けるよう定められたのですから、彼らは神の御心を行っていたはずではありませんか。

A: 彼らは間違ったことをしており、その悪行に対して責任を負うべきでした。この答えを考える上で、以下の3つの点を考慮する必要があります。

1. 神は御心によってすべてのことを成し遂げられます（エペソ人への手紙 1:11；箴言 16:4）。

2. 神は究極の目的を達成するために多くの手段を用いられますが、聖書は、人々の邪悪な決断もまた、神が用いる手段の一つであることを率直に示しています（創世記 50:20）。

3. 神はあらかじめ、ユダの邪悪な意図を用いることを計画しておられました（使徒行伝 2:23；ヨハネによる福音書 13:18；詩篇 41:9）。しかし、ユダは自分の行動に対して全責任を負っていました（マルコによる福音書 14:21；ルカによる福音書 22:21-22）。同様に、神が他者の邪悪な行いを用いると計画されたとしても、その人たちが邪悪な選択をしたことに対する責任が軽減されるわけではありません。

Q：テサロニケ人への手紙第一 3:8、ピリピ人への手紙 4:1、エペソ人への手紙 6:10-16において、私たちはすでに救われているにもかかわらず、なぜ「信仰に堅く立ちなさい」と命じられているのでしょうか。

A: マタイによる福音書24章24節が示すように、クリスチャンも誤った道に導かれたり、欺かれたりすることがあります。真のクリスチャンでさえ、信仰から離れてしまったり、恐れから信仰を隠したりして、しばらくの間、神に喜ばれない行いをしてしまうことがあります。

Q：1テサロニケ3章12節、4章9-10節において、すでに神や他者を愛しているクリスチャンとして、私たちの愛をさらに増やす必要があるのでしょうか。神は、どのようにして他者への私たちの愛を増し、さらにはあふれ出させるようにしてくださるのでしょうか。

A: 私たちは、他者への愛が増すことを意識的に願うべきです。他者への愛を表現し、彼らのために祈ることで、その愛は増していくのです。

Q：1テサロニケ3章13節において、神はどのようにして私たちの心を強め、御前で非難されるところのない聖なる者となられるのでしょうか。

A: 神は、御言葉を読むこと、従順であること、神を礼拝すること、そして他者を愛することを通して働いてくださいます。しかし、神は私たちが気づかない方法でも働いてくださいます。神が私たちの人生に導いてくださる人々（扱いにくい人々も含めて）、出来事（楽しいことも不愉快なことも）、そして私たちの記憶に何かを呼び起こすことによって、神は、私たちが人生において神の聖さを求める意欲を強めてくださいます。しかし、常に、神に自分を変えていただき、造り変えていただくことに心を開いておきましょう。 試練が必ずしも人を強くするとは限りません。それは、その試練に対するあなたの対応次第です。ヨブに対して「神を呪って死ね」と言ったヨブの妻のことを思い出してください。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 4章1節において、他の人々が神に喜ばれる生き方をするよう励ます最善の方法は何でしょうか？

A: 目の前の状況だけにとどまらず、神に目を向け、神が彼らのためにしてくださったことに注目するよう励ましてください。神がどれほど彼らを大切にしておられるか、そして彼らの行いが永遠の観点からどれほど重要であるかを示してください。永遠に比べれば、この地上の時間はほんの一瞬に過ぎないことを思い出させてあげてください。可能であれば、彼らのそばに寄り添い、助け、共にいてあげてください。状況によっては、同じ試練を経験した他の人を見つけ、助言や支えを得られるようにしてください。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 4章1～7節において、私たちはどのようにしてより聖なる生活を送ることができるでしょうか？

A: この質問には、スポーツに例えてお答えしましょう。

アスリートが上達するためには、主に「一次的な努力」「二次的な努力」、そして「避けるべきこと」という3つの要素があります。第一に、自分が取り組んでいるスポーツの正しい練習です。試合のために実際に試合を行うこともあれば、ランニングやウェイトトレーニングなど、特定の要素だけを単独で練習することもあります。アスリートは通常、自分のスポーツのトレーニングを楽しんでいますが、気分が乗った時だけトレーニングをしていたら、あまり上達することはできないでしょう。 そのスポーツへの愛情に加え、自己規律も求められます。

次に、適切な食事、十分な睡眠、そして場合によっては、野球のピッチングがテニスのサーブに役立つといった、互いに補完し合う活動を行うことも含まれます。

最後に、特定のことを避けることです。喫煙や酩酊など、常に有害なこともあります。また、それ自体は有害ではないものの、目標の達成を妨げるものもあります。例えば、最高のパフォーマンスを発揮するためには、野球の試合がある日には水泳を控えるべきです。

同様に、霊的なアスリートも、三つの要素――第一に、第二に、そして避けるべきこと――によって成長することができます。第一に、献身的な愛と従順に代わるものはありません。私たちは、神を愛し、神に仕えることを喜びとすべきです。しかし、その時点でその気持ちを感じられなくても、神が私たちに望んでおられることを実行するためには、自己規律が求められます。

第二に、適切な「食事」が必要です。もちろん、神は私たちに、口いっぱいに詰め込み、腹を満たすだけの大食漢になってはならないとおっしゃっています（箴言28:7、ピリピ人への手紙3:19a）。しかし、目や耳から取り入れる「食事」にも注意を払う必要があります。

最後に、私たちは神を不快にさせる罪深い行いを避けるだけでなく、少なくとも自分にとっては誘惑となるような状況も避ける必要があります。また、罪ではないかもしれませんが、多くの時間を奪い、神に仕えることから気を散らしてしまうような「時間の浪費」についても、しっかりと見極める必要があります。 もし、神に仕えるために自分が必要だと知っていることを行うのに、神が十分な時間を与えてくださっていないと感じるなら、問題は神が1日に24時間以上を与えてくださっていないことではなく、むしろ、神から与えられた時間を無駄に費やしてしまったために、時間が不足しているということかもしれません。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 4章9～10節において、他の信徒たちをもっと愛するために、私たちには他に何ができるでしょうか？

A: 定期的に何かを送って、気にかけていることや、その人のことを思っていることを示すのも良いでしょう。一方で、彼らが祈ってほしいと頼むことのために祈り、頼まれたことを行い、親しみを持って接することもできます。しかし、より深いレベルでは、彼らに対して心からの関心を寄せることができます。 相手の様子を気にかけ、祈ってほしいことを尋ねたり提案したりし、助けが必要なところでは率先して手を差し伸べることができます。「思いがけず」誰かが訪ねてきて、必要なものをくれた経験はありませんか？それは嬉しい気持ちですが、自分が他の人に対して同じことをできるときは、さらに嬉しい気持ちになります。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 4章11～12節において、世間の「派手に生きる」や「大成功するか、さもなくば諦める」といった姿勢とは対照的に、「静かな生活」を送ることが強調されているのは、なぜだと思いますか？

A: 私たちは、世においても教会においても、名声や権力、あるいは威信を求める必要はありません。自分の仕事をしっかりと行えば、それらが自然と得られることもあるでしょうが、それを求めてはいけません。なぜなら、それは神を求めることからあなたの注意をそらしてしまうからです。西洋文化において、神を知る上での大きな問題は、知識の欠如ではなく、むしろ注意をそらすものにあるのです。 主との歩みを妨げる気を散らす要因を見極め、取り除き、あるいは少なくとも減らすよう努めてください。しかし、覚えておいてください。予期せぬ出来事、例えば困っている人に偶然出会うようなことが起きたとき、それらは気を散らす要因ではなく、むしろその瞬間に神があなたに成し遂げてほしいと願っておられる主要な働きである可能性があります。

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章12節bにおいて、なぜ誰にも依存しないようにという願いが記されているのでしょうか？

A: 他者からの愛の表現を受け入れることは問題ありませんし、本当に他者の世話が必要な時には、他者に頼って世話を受けることも全く構いません。しかし、受け取る側ではなく、与える側でありましょう。パウロはテサロニケの信徒への手紙第二3章6節で「怠けてはならない」と述べ、3章10節では「働こうとしない者は、食べることも許されない」と記しています。 自分でできることを、他人にやらせないでください。働いたり、家族に収入をもたらしたりできるのなら、怠けて他人に頼ってはいけません。繰り返しになりますが、それができないのであれば、他人に頼っても構いません。しかし、たとえわずかな額であっても、お金を稼ぐことができるのなら、自分自身を支えるため、あるいは少なくとも部分的に支えるために、そうしてください。

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章13-14節において、すでに亡くなったクリスチャンは「魂の眠り」の状態にあるのでしょうか、それとも天国で意識を持っているのでしょうか？

A: すでに亡くなった信者たちは、今、天国で意識を持っています。 これを示す主な聖句は、コリントの信徒への手紙二5章6節、ルカによる福音書16章19-31節、フィリピの信徒への手紙1章23節、ヨハネの黙示録6章9-11節、ヨハネの黙示録7章9-11節、およびヨハネの黙示録にある意識的な賛美に関する他の聖句です。コリントの信徒への手紙二5章8節で、聖書は「……この体を離れて、主のもとにいること」と述べています。

『ポリカープの殉教』第2章39ページには、肉体から離れることは主と交わることであると記されています。西暦198年から220年にかけて著述を行ったテルトゥリアヌスは、『貞潔への勧告』第11章56ページにおいて、亡くなったクリスチャンの妻がすでに主の御前にいることに言及しています。

Q：テサロニケの信徒への手紙一4:13 -16、テサロニケの信徒への手紙一5:10 、およびコリントの信徒への手紙一15:51 において、「眠っている」という言葉は、死者が意識を失っていることを証明しているのでしょうか？

A: ヨハネによる福音書11章11節から14節で、イエスが弟子たちを戒められた際、「眠っている」とおっしゃったのは、単に「死んでいる」という意味でした。「眠っている」という言葉は、死を表す一般的な表現であり、以下の聖句がそれを示しています：

ペテロの手紙第二 3:4、使徒行伝 7:60、コリント人への手紙第一 15:6、18、20、マタイによる福音書 27:52、28:13、申命記 31:16、および旧約聖書の他の多くの箇所で、「○○は先祖たちと共に眠った……」と記されています。

『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1898）もまた、睡眠は異教の文献だけでなくキリスト教の文献においても、死の比喩であったと付け加えています。ホメロスにおいても、睡眠は死の婉曲表現として用いられていました（『イリアス』第11巻 240-241行）。

初期のキリスト教の著述家たちも同様に、「眠り」を「死」を意味するものとして理解していました。これは、アテナゴラス（西暦177年）が『死者の復活』第16章で示している通りです。

したがって、これらの聖句は、人が死後も意識を持っていることを証明するものでも、否定するものでもありません。死後も意識があるという証拠については、前の質問をご覧ください。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 4章15節で、パウロは「主の来臨まで生き残っている私たち」と書いていますが、なぜパウロはキリストの再臨の前に殺されたのでしょうか？

A: 神は、イエスがいつ再臨されるかを私たちに知られたくなかったのです。パウロはここで三つの代名詞を使うこともできたはずです。

「彼ら」：もし神がパウロに「彼ら」と言うよう命じていたなら、それはパウロの死後のことであることを示唆する手がかりになっていたでしょう。

「私」：もしパウロが「私」と言っていたなら、それはキリストがパウロの死の前に確実に再臨することを意味していたでしょう。

「私たち」：「私たち」は「まだ生きている私たち」と同義であり、「私たち」こそが、キリストの再臨をパウロの死の前か後かのいずれかに限定しない、パウロが用いることのできる唯一の代名詞でした。

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章15節において、パウロはキリストが再臨される時に自分が生きていると考えていたのでしょうか？

A: 代名詞の用法については、前の質問をご覧ください。パウロは、自分に伝えられていなかったことを明言しないことで、誤りなくこれを記しました。パウロがこのようにした理由として、6つの点が挙げられます。

1. パウロは、イエスがいつ再臨されるかを知っていると主張したことは一度もありませんでした。（テサロニケ人への手紙第一 5:1-2）

2. 彼は、それが自分の存命中に起こることを望んでいました。（テサロニケ人への手紙第一 4:15）

3. パウロは、キリストの再臨に先立って、「平安」（テサロニケ人への手紙第一 5:3）と「大いなる背教」（テサロニケ人への手紙第二 2:3-10）が起こると教えていました。

4. パウロは、私たちもそうあるべきように、キリストの再臨を待ち望んでいました。それが、テトスへの手紙2章13節にある「祝福された希望」です。

5. パウロやキリスト、そして他の人々は、キリストの近い再臨に備えて見張りを続けるよう私たちに告げました（マタイによる福音書 24:42；マルコによる福音書 13:35；テサロニケの信徒への手紙一 5:4-6；ペトロの手紙一 4:7；ヨハネの黙示録 3:3；22:20）。

6. テモテへの手紙第一3章15節が示すように、パウロは人々に「善き行いをするように」と教えるという概念をよく理解していました。なぜなら、彼はいつキリストが再臨されるかについては語っていないからです。特にマタイによる福音書24章36節～25章13節をご覧ください。

要約すると、神はパウロにすべてを告げられたわけではありません。パウロは神から告げられたことを私たちに伝えましたが、当然のことながら、神から告げられなかったことは私たちに伝えませんでした。フィリピの信徒への手紙4:5、ペトロの手紙一4:7、およびヨハネの黙示録22:6-20に関する考察を参照してください。

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章15節において、なぜ神は、キリストがいつ再臨されるかを知らせたくなかったのでしょうか。

A：それは、ルカによる福音書12章35節から48節が示すように、主人がいつ予期せず戻ってくるかわからないため、しもべに勤勉であるよう命じるのと同じようなものです。 聖書において、キリストの再臨を待ち望む「期待に満ちた生活」を送る理由は、力や励まし、慰めを得るため（テサロニケ人への手紙第一 4:18；テサロニケ人への手紙第二 2:15-17）であり、また、キリストがいつ来られても非難されることのないよう、常に警戒を怠らないためです（テサロニケ人への手紙第一 3:13；5:23）。

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章16節において、キリストが大天使の声に付き添われていることは、一部のエホバの証人が教えているように、イエスがその大天使であることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。ミカエル以外にも大天使がいる可能性はありますが、それはここでは本題ではありません。

イエス様に伴う神のラッパの音は、必ずしもイエス様ご自身がラッパを吹かれたことを意味するわけではありません。同様に、大天使の声とは、おそらくここでイエス様に同行した大天使の声のことでしょう。

たとえここで聞かれた声が、大天使の声で語られたイエスであったとしても、それはイエスが神ではないことを意味するものではありません。例えば、イエスは人間であったにもかかわらず、地上でイエスが人間のように振る舞ったり話したりしたと誰かが言うのは、奇妙に冗長に思えるでしょう。もしこれが何らかの形でイエスが大天使であることを証明するものであるならば、神のラッパの響きは、ここでイエスが神であることを証明することになるでしょう。

イエスが神であるかどうかという問題を解決するために、人々はこのような曖昧な聖句に頼る必要はありません。ヨハネによる福音書20:27 -28を読んで「トマスに尋ねる」ことも、ヨハネによる福音書1:1を読んで「ヨハネに尋ねる」ことも、あるいはヘブライ人への手紙1:8-9を読んでその著者に尋ねることもできるのです。ヨハネによる福音書5:23 で命じられているように、あなたは御父と同様に御子を敬っていますか？ ヘブライ人への手紙1章6節にあるように、天使たちがそうしているように、イエスを礼拝していますか？ 黙示録5章9～13節や11章15節にあるように、天にいる者たちが父を賛美するように、イエスをも賛美していますか？

Q：テサロニケ人への手紙第一 4章16節にある「ラッパの音」とは、どのラッパのことでしょうか？

A: 聖書には、それが『ヨハネの黙示録』8章から11章に登場する七つのラッパのうちの一つなのか、それとも別のラッパなのかについては、明示されていません。

Q：テサロニケ人への手紙第二4章16～17節において、もし虎に食べられてしまった場合、その人の体はどのようにして復活したり、携挙されたりすることができるのでしょうか？

A: 神は全能であり、全知であり、周囲にあるどんな原子からでも私たちの体を再構成することができます。ちなみに、あなたの体の大部分は、7年前とは異なる原子で構成されています。ですから、私たちは自分の肉体を不変の物質塊だと考えがちですが、それは一つの「パターン」であり、しかも老化しつつあるものです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 5章1～3節において、人々は主の日の時期をどの程度まで知ることができるのでしょうか。

A: マタイによる福音書24章36節が述べているように、またテサロニケの信徒への手紙第一5章1～2節が示唆しているように、その日やその時刻を知る者は誰もいません。 しかし、マタイによる福音書24章37～39節、ルカによる福音書17章26～29節、そしてテサロニケの信徒への手紙第一5章3節が述べているように、その時は、大多数の人々がキリストの再臨について全く考えておらず、ほとんどの人にとって全く予期せぬ出来事となるでしょう。

Q：テサロニケ人への手紙第一5章4～8節、およびエペソ人への手紙4章18節、5章8～11節において、「光の子」あるいは「昼の子」であることと、「闇の子」あるいは「夜の子」であることの違いは、どのような意味を持つのでしょうか？

A: たとえ人々が私たちのすべてを知ったとしても、私たちは恥ずかしく思いません。他人に知られたくないような悪事を密かに行っているわけではなく、むしろ、他の人に私たちの生活を見てほしいと願っています。私たちは、酒を飲んだり、パーティーをしたり、何か悪いことをしたりするために夜を待ち望んでいるわけではありません。むしろ、私たちは夜も安らかに眠ることができます。なぜなら、私たちは「日」を待ち望み、やるべきことを成し遂げたいと願っているからです。

Q：テサロニケ人への手紙第一 5章9節において、エペソ人への手紙 2章3節には「他の者たちと同様に、私たちも本来、神の怒りの対象であった」とありますが、どうして神は私たちを怒りに遭うように定められなかったのでしょうか？

A: すべての人（アダム、エバ、そしてイエスを除く）は、堕落した罪深い性質を持って生まれ、本来、神の怒りの対象でした。しかし、神は、イエス・キリストが私たちの罰を引き受けてくださったことにより、御自分の子供たちに、新しい誕生、新しい命、そして新しく確かな希望を与えてくださいました。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 5章12-13節において、主において私たちの上に立つ人々を敬うためには、どのような方法があるのでしょうか。

A: まず第一に、彼らや他の人々に対して、あなたが主において彼らがあなたの上にあることを受け入れていることを認めましょう。彼らへの配慮を示し、可能であれば、彼らが人生で直面する苦難の中で助けましょう。使徒行伝23章3～5節でパウロが大祭司に対してもそうであったように、彼らの職務に対して敬意を示しましょう。また、フィリピの信徒への手紙2章28～30節でパウロが述べているように、彼らの献身的な働きと犠牲を称えましょう。

Q：テサロニケ人への手紙第一5章14節では、私たちはすべての人に対して忍耐強くあるべきとされていますが、なぜパウロやイエスはすべての人に対して忍耐強く見られなかったのでしょうか？

A: お二人はともに非常に忍耐強い方でしたが、それは必要に応じて人々を厳しく叱責することもできなかったという意味ではありません。

ヨハネス・クリソストモス（西暦396年頃）は、『ガラテヤ人への手紙』の注解書の冒頭で、これをうまく表現しています。 「たとえ弟子たちが厳しさを必要としているときでさえ、常に穏やかに接することは、教師の務めではなく、むしろ腐敗者や敵の振る舞いとなります。それゆえ、私たちの主もまた、概して弟子たちに優しく語られましたが、ところどころでより厳しい言葉を用いられ、ある時は祝福を、またある時は叱責を述べられたのです。」

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 5章15節において、人々が「悪には悪で報いる」ことを正当化しようと、時にどのような言い訳をするのでしょうか？

A: いくつかあります。

旧約聖書には「目には目を」とあります。（旧約の契約はすでに廃止されています。）律法は今日でも罰を定めていますが、私たちが自警団になるべきではありません。旧西部の時代、自警団は、法律の下で、その行動に責任を負う保安官の指揮下にあったため、許容されていました。しかし、リンチを行う群衆は許されませんでした。

「あいつらはそれだけのことをした」（そして、誰が何を受けるに値するかを判断するのは私です）。

彼らは教訓を学ぶ必要があります（そして、それを教えるのは私でなければなりません）。

結果がどうなるかを教えない限り、彼らはまた同じことを繰り返すでしょう（そして、神は私に彼らを教えるよう任命されました）。

私は仕返しをしなければなりません（それが私の権利だと考えているからです）。

しかし、彼らがどのような言い訳を並べようとも、悪に対して悪で報いる人々は、神に背いているのです。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 5章16～18節において、「常に喜び、絶えず祈り、あらゆる状況において感謝する」ということは、どのように結びついているのでしょうか？

A: 私たちは、神がすべてを支配しておられることを知っているからこそ、喜び、祈り、感謝するのです。この三つはすべて、常に実践すべきものです。しかし、喜びこそが私たちを祈りに駆り立てるべきです。私たちの祈りは神への感謝に満ちており、その感謝は私たちに喜びを思い出させてくれるはずです。

Q：テサロニケの信徒への手紙第一 5章17節において、私たちは絶えず祈るべきでしょうか、それともマタイによる福音書 6章7節にあるように、言葉を少なくすべきでしょうか？

A: その両方です。私たちの生活全体が、神との絶え間ない交わりの中にある祈りの生活であるべきです。しかし、言葉を何度も繰り返したからといって、神が特定の願いを聞いてくださると思うべきではありません。

Q：1テサロニケ5:22 にある「あらゆる悪の形から遠ざかりなさい」とは、どのような意味でしょうか？

A: これは「悪のいかなる外観でさえ」あるいは「あらゆる種類の悪」を意味する可能性があります。「形」を意味するギリシャ語「eidos」は、外観、様式、形状、視覚といった意味も持ちます。ストロングのコンコーダンスによると、この語は「見方」を意味する語に由来しています。補足として、アランドらによる研究では写本上の異文は示されていないため、これはあくまで翻訳上の問題であり、写本上の問題ではありません。

結論：ギリシャ語の「形」「種類」「見方」などの語義に基づけば、どちらの見解も正しいと言えます。私たちはあらゆる種類の悪を避けるべきです。さらに、真に悪なる行いをしていると見られることも避けるべきです。また、コリントの信徒への手紙第二8:22 には、パウロがすべての人の目において正しい行いをしたいと願っていたことが示されています。

しかし、テサロニケ人への手紙第一5:22 は、人々が（福音の宣教などの）善行を誤って悪だと考えるために、私たちが善行を行っているところを見られることについては言及していません。

Q：テサロニケ人への手紙第一5章26節、ローマ人への手紙16章16節、コリント人への手紙第一16章20節、コリント人への手紙第二13章12節、およびペテロの手紙第一5章14節において、クリスチャンは互いに「聖なる口づけ」で挨拶すべきでしょうか？

A: 当時の文化においては、聖なる口づけはふさわしいものでした。アメリカや中国の文化において、それに相当するのはハグや握手です。

Q：パウロが『テサロニケの信徒への手紙第一』を書いたと、どうしてわかるのでしょうか？

A: 少なくとも二つの理由があります。

1. 『テサロニケの信徒への手紙第一』にそう記されており、初期の教会はこのことを決して疑いませんでした。

2. テルトゥリアヌスは、『マルキオン反駁』第4巻第5章（345～350ページ、西暦207年）の中で、パウロがテサロニケの人々に手紙を書いたと述べています。それは「使徒たちから伝えられ、使徒たちの教会において神聖な遺物として守られてきた」書物でした。

おそらく、他の人々も『テサロニケの信徒への手紙第一』について記しているでしょう。

Q：『テサロニケの信徒への手紙第一』と、パウロの他の書簡との間にはどのような共通点がありますか？

A: 私が見つけた共通点を以下に挙げます。

Q: テサロニケの信徒への手紙第一はいつ書かれたのでしょうか？

A: それがいつ書かれたかは、かなり正確にわかっています。西暦51年から52年頃です。テサロニケの信徒への手紙第一 3:1-7 によると、パウロがアテネを去り、コリントにいた後に書かれたことがわかります。 使徒行伝18:12,17には、ガリオがアカイアの総督であったと記されています。デルフォイの碑文によれば、ガリオが総督を務めたのは西暦51～52年頃のみでした。他の解釈では、その時期を西暦52～53年とする説もあります。

もし懐疑論者が、パウロの手紙ははるかに後になって他の人物によって書かれたものであり、テサロニケの信徒への手紙第一にある「パウロが書いた」という記述は嘘であると主張するのであれば、その言葉が嘘であったという証拠を何であれ提示する責任は、彼らにあります。証拠が全くないまま、ある文書が偽物であると主張できる学問分野はほとんどありません。

Q：『テサロニケの信徒への手紙第一』において、ガリオの碑文について他にどのようなことが分かっていますか？

A：考古学者たちが「ガリオ碑文」と呼ぶものは、現在デルフィの博物館に所蔵されています。それは少なくとも7つの断片に分かれています。 5行目から6行目には、西暦41年から54年まで在位したローマ皇帝クラウディウスによる勅令について言及されており、アカイア属州の総督ルキウス・ユニウス・ガリオが挙げられています。この引用元である『新約聖書背景辞典』（p.53-54）によると、「年代設定は他の年代計算に依存しています。 しかし、ほとんどの学者は、この碑文に加え、総督の任期が通常1年であったという事実に基づき、ガリオの（アカイアの）コリント総督としての在任期間を西暦51年／52年と特定できると確信しています。」

Q：テサロニケの信徒への手紙第一において、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に伝えているかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約49回、『テサロニケの信徒への手紙第一』を引用しています。小数点以下の節も数えると、『テサロニケの信徒への手紙第一』の35％が引用されています。これは、全89節のうち31.05節に相当します。

以下に、第一テサロニケ書の節に言及したニカイア公会議以前の著者を挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、テサロニケの信徒への手紙第一2:12 、13をほのめかしています。『クレメンス書簡』第1巻 p.11

イグナティウス（西暦110-117年）は、『ポリカルプへの手紙』第1章 p.93において、テサロニケの信徒への手紙第一 5:17を引用しています。

ポリカープ（紀元150年頃）は、『ポリカープのフィリピ人への手紙』第4章 p.34において、テサロニケの信徒への第一の手紙5:17 （すなわち、「絶えず祈りなさい」という二つの言葉）の全文を引用しています。

サルディスのメリト（西暦170-180年）は、『テサロニケの信徒への手紙第一』を使徒による書簡として言及しています。『主の受難に関する説教』第9章、762ページ

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、テサロニケの信徒への第一の手紙5:23を「テサロニケの信徒への第一の手紙において」として引用しています。『異端反駁』第5巻第6章1節、532ページ

『ムラトリアン正典』（西暦170～210年）『ANF』第5巻603ページには、テサロニケの信徒へのパウロの手紙2通のほか、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年）は、テサロニケの信徒への第一の手紙2章6～7節を、パウロによるものとして引用しています。『指導者』第1巻第5章、214ページ

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～205年）は、第一テサロニケ人への手紙2章5、6、7節を、使徒パウロによるものとして引用しています。『ストロマタ』第1巻第1章、300ページ。

テルトゥリアヌスは、『マルキオン反駁』第4巻第5章p.350（西暦207年）において、パウロがローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙、エペソ人への手紙を書いたと述べています。彼は、新約聖書は「使徒たちから伝えられ、使徒たちの教会において神聖な遺物として守られてきた書物」であると述べています。 テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオン反駁五巻』第5巻第15章462ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第一4章15-17節を引用しています。

ヒッポリュトス（ 、西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第66章、p.219において、テサロニケの信徒への手紙第一4:12をパウロによるものとして引用しています。

オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『テサロニケ人への第一の手紙』において、パウロによるものとしてテサロニケの信徒への手紙第一 2:14,15を引用しています。オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第2巻第18章、425ページ

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、自身が「パウロのテサロニケ人への第一の手紙」と述べている書物から引用し、続いてテサロニケの信徒への手紙第一4章6節を引用しています。彼は「使徒はこう言っています」と述べ、その後、テサロニケの信徒への手紙第一5章2-3節を引用しています。 これらは『論集』第12巻、第3書、88、89節に記載されています。また、彼は『キプリアヌスの論集』第7巻第21章p.474において、テサロニケの信徒への第一の手紙4:13 がパウロによるものであるとも述べています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第1部第29a章69ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第一2:14-15を、使徒パウロによるものとして引用しています。彼は、テサロニケの信徒への手紙第一の他の節については言及していません。

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版によれば、テサロニケの信徒への手紙一 1:2、2:8、 4章17節に言及していると言われています。しかし、私が所蔵しているペタウのヴィクトリヌスの著作『世界の創造について』および『黙示録注解』には、テサロニケの信徒への手紙第一への言及は見当たりません。

ニカイア公会議以降

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）

ヘゲモニウス（4世紀）は、使徒が「テサロニケの人々に書いた」ものとして、テサロニケの信徒への手紙第一 5:1,2を引用しています。『マネスとの論争』第38章 p.212

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39章 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、テサロニケの信徒への手紙第一4章17節に言及しています

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部として、パウロのテサロニケ人への二通の手紙に言及しています。同書は、テサロニケの信徒への手紙第一1章1節の最後の4語を除くすべてを引用しています。

エフライム／シリアのエフライム（西暦373年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、テサロニケの信徒への第一の手紙3章12節、13節を、「テサロニケの信徒たちへ」という使徒の言葉として引用しています。『聖霊について』第21章52節、33ページ

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、『テサロニケの信徒への手紙第一』に関する11篇の説教を著し、それらは現在も残されています。彼は、この書簡がパウロと、彼と共にいたテモテによって書かれたものであると述べています。

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『人間の創造について』第22章6節（p.412）において、テサロニケの信徒への手紙第一4章17節をパウロによるものとして引用しています。

ディディムス・ザ・ブラインド（西暦398年）

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、ヨハネの福音書、ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、コロサイ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、テサロニケ人への第二の手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙について注解を執筆しました。

ルフィヌス（西暦374-406年）

レメシアヌスのニケタス（西暦366-415年）は、テサロニケの信徒への手紙第一2章8節に言及しています。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、テサロニケの信徒への手紙第一4章13節に言及しています。 「そして、使徒はテサロニケの人々に、眠りについた者たちを悼むことを禁じています。」『ヴィギランティウス反駁』第6章、419ページ。彼は、書簡125の第11章、248ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第一5章17節「絶えず祈りなさい」を全文引用しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、『聖徒の予定説について』第39章517ページにおいて、使徒がテサロニケの信徒たちに宛てた手紙について言及し、テサロニケの信徒への手紙第一1章13節を引用しています。

アウグスティヌスは、使徒がテサロニケの信徒たちに宛てた手紙について言及し、『神の国』第20巻第20章439ページにおいて、テサロニケの信徒への手紙第一4章13～16節を引用しています。

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第10巻第7章、268ページにおいて、使徒がテサロニケの信徒たちに宛てたものとして、テサロニケの信徒への手紙第一4章9-10節を引用しています。

ソクラテスの『教会史』（西暦400-439年）第3巻第16章87ページでは、テサロニケの信徒への手紙第一5章21節の一部を引用しています。「そうして、私たちは『すべてのことを吟味し、良いものを堅く保つ』ことができるのです。」

『スペクルム』（5世紀）

『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）は、テサロニケの信徒への手紙第一 1:3に言及しています。

キュロスのテオドレトス（司教兼歴史家）（西暦423-458年）

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

3. 異端者らおよびその他の著述

テルトゥリアヌスによる異端者マルキオン

異端者プリスキリアン（西暦385年）は、テサロニケの信徒への手紙第一 2章16節に言及しています。

異端者ペラギウス（西暦416-418年）

ドナトゥス派の分裂主義者ティコニウス（西暦390年以降）は、テサロニケの信徒への手紙一 1:3、2:8に言及しています。

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦428年）

4. 現存する『テサロニケの信徒への手紙一』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。

p30 テサロニケの信徒への手紙一 4:12-13,16-17; 5:3,8-10,12-18,25-28; テサロニケの信徒への手紙二 1:1-2; 2:1,9-11（3世紀初頭）

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p46 チェスター・ビーティII（西暦100-150年）には、テサロニケの信徒への手紙第一から17節が収録されています。具体的には、テサロニケの信徒への手紙第一 1:1、1:9-2:3、5:5-9、23-28、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙の他の部分が含まれています。 『最古の新約聖書写本の完全な本文』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。

3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。

2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、ウルリッヒ・ウィルケンによるものです。

西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。

西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。

p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケの信徒への手紙第一 1:2-3；テトスの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15、フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃

西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

p65 テサロニケの信徒への手紙一 1:3-2:1；2:6-13。3世紀半ば。『最古の新約聖書写本の完全な本文』の348ページには、p49の一部が写真として掲載されています。また、p49とp65は同じ筆写者によって書かれたとも記されています。これらはアレクサンドリア本文です。

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

ヴァチカン写本 [B] 325～350年頃

シナイ写本 [Si] 紀元340～350年

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

クラロモンタヌス写本 [D] 5世紀／6世紀

I ワシントンD.C. 5世紀

ボヘア語コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀

ファイユーム・コプト語 [Fay] 3～4世紀

イタリック体 [Ital] 4世紀から13世紀

ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀

ゴシック体 [Goth] 西暦493年～555年

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア文字 [Geo] 5世紀以降

エチオピア文字 [Eth] 西暦500年頃より

ペシッタ・シリア語 [Syr P] 西暦400～450年

ハルキーン・シリア語 [Syr H] 西暦616年

『テサロニケの信徒への手紙第一』の初期写本に関する詳細については、www.BibleQuery.org/1ThessaloniansManuscripts.html をご覧ください。