< コリントの信徒への手紙第一に関する聖書に関する質問

Q：コリントの信徒への手紙第一 1:1 に登場するコリントという都市は、どのような場所だったのでしょうか？

A: 古代のコリントは、アブラハム（紀元前2000年）よりも古い歴史を持つ都市でした。ギリシャ人がそこに定住し始めたのは、紀元前1350年頃になってからのことです。紀元前146年、この属州がローマに反乱を起こした際、ローマ軍はコリントを焼き払い、住民全員を殺害するか奴隷にしました。それから1世紀後の紀元前46年、ユリウス・カエサルは元ローマ兵や解放奴隷を用いて、この都市を再建しました。 しかし、それからわずか1世紀余りが経過したパウロの時代（西暦50年）には、コリントはシチリアからアンティオキアに至る地中海東部全域の商業の中心地として、巨大な都市へと発展していました。人口は約65万人に達し、その3分の2は奴隷でした。また、オリンピックに次ぐ重要性を誇るイストミア競技大会の開催地でもありました。

コリントは悪名高い都市でした。ギリシャ人には、完全に道徳を捨てた生活を送ることを指す俗語があり、それは文字通り「コリント化すること」（アリストファネスが断片354で初めて用いた言葉）でした。 プラトンは『国家』404dにおいて、「コリントの娘」という表現を娼婦を指す言葉として用いました。コリントの富の一部は、毎晩1,000人の娼婦を送り出していたアフロディーテ・パンデモス神殿に由来していました。

しかし、こうした暗黒の悪の只中であっても、福音は輝きを放ち、コリントの教会に救いをもたらしました。とはいえ、良いスタートを切ったからといって、必ずしも良い結末を迎えるとは限りません。 その地の教会は、深刻な道徳的・教義上の問題を容認していました。もし誰かが「私たちは初期のクリスチャンたちのようになりたい」と言うなら、実のところ、私たちはコリントの人たちのようにはなりたくないのです。しかし、もし何かがうまく終わらないとしても、神はパウロのような人物を用いて、それを修復し、正してくださるのです。

西暦96年から98年にかけて、ローマのクレメンスはコリントの教会に手紙を書き、基本的に、パウロが50年近く前に命じたことのいくつかを彼らが実行していないことを叱責しました。

Q：Ⅰコリント1章3節は、一部の「一神論ペンテコステ派」が主張するように、イエスが父なる神であることを示しているのでしょうか？

A: 確かに、ここにあるギリシャ語の「カイ（kai）」は、「そして」または「さらには」のどちらの意味も持ち得ます。3節はどちらの解釈も可能ですが、コリントの信徒への手紙第一1章4節では、神［父］とイエスとの間に区別が示されています。詳細については、ローマの信徒への手紙1章7節に関する解説をご覧ください。

Q：1コリント1章8節において、私たちはどのようにして「非難されるところのない」者となることができるのでしょうか？

A: ここでのギリシャ語「アネンクレトス（anenkletous）」は、文字通り「告発されない」という意味です。これは、罪のない完璧な状態や、赦すべきことが何もない状態を意味するのではなく、むしろ今この瞬間、私たちが「告発されない」状態で生きるべきであることを示しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章9節において、なぜ神はすべての人をイエス・キリストとの交わりに招かれなかったのでしょうか？

A: 神はすべての人に救いを提供しておられます（テトスへの手紙 2章11節）。なぜなら、テサロニケ人への手紙第二 1章8節、ペテロの手紙第一 4章17節、そして使徒行伝 2章38節において、すべての人がそれに従うよう命じられているからです。私たちはすべての人に「いのちの言葉」（ピリピ人への手紙 2章16節）を伝えなければなりません。 しかし、神は、人々が自らの意思で神の御計画を拒む自由意志を持つように選ばれました（ルカによる福音書7章30節）。そして、人々は自らの過ちによる結果を被ることになります（エレミヤ書17章4節）。

Q：コリントの信徒への手紙第一1章10節は、エホバの証人が教えているように、従順なクリスチャンが独自の考えを持つことによって分裂してはならないことを示しているのでしょうか。

A: いいえ。パウロが独自の考えを容認していた例として、フィリピの信徒への手紙3章15節とローマの信徒への手紙14章1～10節の2つが挙げられます。 『エホバの証人への節ごとの回答』92～94ページでは、エホバの証人に対し、「独自の考えを避け……神の目に見える組織から与えられる助言に疑問を抱かないように」すること、そして「独自の考えと闘う」ことが命じられていると指摘されています（『ものみの塔』誌 1983年1月15日号 22、27ページ）。

モルモン教徒に関しては、モルモン教の預言者エズラ・タフト・ベンソンが、モルモン教の使徒であった当時、「預言者が語るとき、考える必要はなくなる」と述べています。

しかし、クリスチャンにとっては、疑問を投げかけることが求められています。たとえクリスチャンの指導者が間違っていたとしても、パウロがガラテヤ人への手紙2章11～21節で行ったように、そのことを指摘すべきなのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一1章10～13節および3章3～7節において、二人の真のクリスチャンがそれぞれ神との関係を築いているにもかかわらず、なぜ互いに分裂が生じ得るのでしょうか？

A: 神との関係を持ち、聖霊が内に宿っている真のクリスチャンであっても、やはり罪を犯し、罪深い性質を持っています。このことに関する率直な例としては、使徒行伝15章36節から41節をお読みください。

分裂の一つの理由は、コリントの信徒への手紙第一1章1節から10節に微妙に示唆されています。パウロは10節の中で10回もキリストについて言及しています。私たちの焦点は、（不完全な）教会にあるのでしょうか、それとも（完全な）キリストにあるのでしょうか。

分裂の第二の理由は、コリントの信徒への手紙第一1章2節を見落としていることです。牧師、長老、執事、あるいは一般の信徒は、自分たちの教会で物事が思い通りに進まないとき、腹を立てるかもしれません。しかし、それは「彼らの」教会ではないのです。それは神の教会です。私たちはそのことを忘れてはなりません。

分裂は、物事の進め方を巡って意見が分かれる二つのグループが存在する場合によく起こります。そのうちの一方が、最終的にもう一方から分離することもあります。しかし、この場合はそうではありませんでした。複数のグループが存在していましたが、それらは依然として一つにまとまっており、それぞれ異なるグループを形成していたのです。教会には異なるグループが存在しても構いません。私たちクリスチャンは、自分がどのグループに属しているかを認識し、他のすべてのグループに手を差し伸べ、「融合」するための架け橋を築くべきです。

とはいえ、私たちの欠点があっても、神はそれでもクリスチャンをお用いになります。しかし、もし信者が間違ったことをし、教会に分裂をもたらすような行いをした場合、あなたは再びその人を尊敬できるでしょうか？もしその人がペテロやヤコブという名前だったとしたらどうでしょうか？私たちは皆、恵みによって救われた罪人です。あなた自身も罪のない人間ではありませんし、キリストがあなたを赦してくださったのですから、あなたも他者を赦すべきです。

意見の異なるクリスチャン同士がどのようにして仲良くやっていけるかについては、ドイツのロストックという町や、そこに移り住んだメノナイトやピューリタンについて調べてみるとよいでしょう。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章14～16節で、パウロは自分が何人に洗礼を授けたか正確には覚えていませんでしたが、これは、ここでのパウロの言葉が聖書ではないことを証明しているのでしょうか？

A: いいえ。カトリック教徒は、この聖句を、聖書に関する保守的なプロテスタントの見解を反駁するものとして指摘することがありますが、実際にはこの聖句はそれを支持しています。

「機械的な口述説」によれば、聖書はもっぱら神の御業であり、人間の関与は一切ないとされます。したがって、この聖句が機械的な口述説を明確に否定しているという点では、私たちも同意できるでしょう。

聖書に関する保守的な見解は、ペトロの手紙第二 1:21 に示されています。「なぜなら、預言は、人の意志によって生じたものではなく、聖霊に導かれて、人々が神から受けた言葉を語ったからです。」 つまり、聖書は神が選ばれた著者たちを通して示された神の言葉です。また、神が彼らの執筆を導かれたため、聖書には人間の著者の要素も含まれています。したがって、聖書の原本には誤りがないとはいえ、ペテロの文体、パウロの文体、ルカの文体などが依然として見て取れるのです。

重要な点は、「私は『…』だから、聖書を『…』というように受け取ります」と言ってはならないということです。むしろ、私たちは皆、聖書が自ら示している通り、本来受け取られるべき方法で聖書を受け取るよう努めるべきです。 ペテロが『ペテロの手紙第二』3章15節b～16節でパウロについて記した内容は、次のとおりです。「……私たちの愛する兄弟パウロもまた、神から与えられた知恵によって、あなたがたに書き送りました。彼はすべての手紙においてこのように書き、それらの手紙の中でそのような事柄について語っています。彼の手紙の中には理解しにくい箇所もありますが、無知で不安定な人々は、聖書の他の箇所と同様に、それらを曲解し、自分たちの滅びを招いています。」

Q：コリントの信徒への手紙第一1章16節と使徒言行録16章15節は、ステファナスの一家を洗礼に与えたという記述を通じて、幼児洗礼を支持しているのでしょうか？

A: いいえ。コリントの信徒への手紙第一16章15節において、ステファナスの一家全員が回心しましたが、乳幼児は回心することはできません。また、一家には必ずしも乳幼児が含まれるとは限りません。しかし、6歳程度の子供でもキリストを受け入れる決断をすることができますし、4歳の子供が状況を理解し、信者として洗礼を受けたという事例を聞いたことがあります。 この話は、当時4歳だった本人から直接聞いたもので、その方は現在、大人のバケーション・バイブル・スクールの教師を務めています。

真のクリスチャン同士で、信者の洗礼と幼児洗礼のどちらが正しいかについて意見が分かれることはあっても、コリントの信徒への手紙第一1章16節や使徒言行録16章15節に登場する「家族」という記述が、幼児洗礼が行われていたことを証明するものでも、否定するものでもないという点については、誰もが同意できるはずです。コロサイの信徒への手紙2章11-12節に関する議論もご参照ください。

Q：1コリント1章17節において、パウロは水の洗礼に反対していたのでしょうか？

A: いいえ、パウロはバプテスマを支持していました。なぜなら、彼はクリスパス、ガイウス、そしてステファナスの一家にバプテスマを授けたからです。パウロが言いたかったのは、一部のコリント人たちが「自分たちはパウロの者だ」と誤って主張していたため、パウロは、彼らの多くに自ら直接バプテスマを授けていなかったことを喜んでいたということです。 初期教会において、テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は『デ・コロナ』第3章94ページで、水による洗礼における「水」について明示的に言及しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章17節において、過激なディスペンセーション主義の誤った教えが説くように、水による洗礼はすでに過ぎ去ったものなので、私たちはそれを実践すべきではないのでしょうか？

A: いいえ。前の質問への回答をご覧ください。さらに、1）西暦33年のキリストの復活から西暦52年までの間に異なるディスペンセーションが存在するという概念、および2）洗礼が廃れたという概念は、早くても15世紀半ばまでは、すべての教会の文献から完全に欠けていました。 それどころか、テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は『デ・コロナ』第3章94ページにおいて、水に浸すという明確な方法による洗礼について言及しています。

ひととき、イエスを主として愛しつつも、旧約聖書のすべての犠牲の儀式を実践し、旧約聖書の食事に関する律法をすべて守っているクリスチャンに出会ったと想像してみてください。もし誰かが、「それは大したことではない。彼は単に新しい摂理についての知らせをまだ受け取っていないだけだから、よくあることだ」と言ったとしたら、どうでしょうか。それに対して、あなたは何とお答えになりますか？

さて、私たちが天国に行き、天使がこう告げたと想像してみてください。「あなたたちは、西暦100年頃に始まった新しい摂理についての知らせを受け取っていなかったのです。ほぼ1,900年間、クリスチャンたちは、実際にはわずか100年間しか続かなかった摂理の中に生きていると思い込んでいたのです。 これは大したことではありませんし、よくあることです。なぜなら、神は1,900年間、たった一人の信者に対しても、彼らが理解できる形でそのことを啓示することを忘れていたのですから。」これに対して、あなたならどうお答えになりますか？

ウルトラ・ディスペンセーション主義について詳しくは、次の質問をご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章17節において、「ウルトラ・ディスペンセーション主義」とは何ですか？また、なぜそれが間違っているのですか？

A: 実践面において、ウルトラ・ディスペンセーション主義者とディスペンセーション主義者、そして他のクリスチャンとの間には明確な違いがあります。ウルトラ・ディスペンセーション主義者は、今日、水の洗礼を行うべきではないと信じており、一般的に、私たちは新約聖書が書かれた当時とは異なるディスペンセーション（時代区分）に生きていると考えています。彼らのパンフレット『今日、水の洗礼を行うべきか？』に基づいて、以下に（私が考えるに）彼らが公正な要約とみなすであろう内容を示します。

1. [正しく] ギリシャ語の「バプティセイン（baptisein）」は、清めを表す一般的な言葉であると述べています

2. [正しく] 教会における水による洗礼は、旧約聖書や洗礼者ヨハネの働きに基づいて証明することはできないと述べています。

3. [正しく] 福音はまずユダヤ人に宣べ伝えられ、その大多数がそれを拒絶したと信じています。

4. [誤って]、使徒行伝3章19～21節にあるように、イエスがまだイスラエルのメシアとして提示されていた使徒行伝の時代においてのみ、水の洗礼が有効であったと述べています。 また、使徒行伝2章16～40節（特に22節、36節）、3章12～36節（特に12節、25節、26節）、5章29～32節（特に31節）、2章37節、38節、3章19節も参照してください。

5. 以下の理由から、今日では洗礼を行うべきではないと[誤って]主張する：

5a. 清めの儀式（ギリシャ語で「バプテセイン」）は、モーセの律法の一部であった。（余談ですが、イエスの時代以前にも、ユダヤ教に改宗する者たちは洗礼を受けていました。）

5b. バプテスマは、神がイスラエルに対して取られた御業が変わる前に執り行われていたからです。

5c. 洗礼は、神が教会に関する教えを明らかにされた西暦52年頃より前に［とされる］行われていた。パウロは、「キリストは、わたしを洗礼を授けるために遣わされたのではなく、福音を宣べ伝えるために遣わされたのです」（コリントの信徒への手紙一 1:17）と述べています。

5d. 今日、「一つのバプテスマ」（エペソ4:5）があり、それは聖霊のバプテスマです。

この主張を反駁するには三つの異なる方法があり、そのいずれか一つだけでも十分です。

1. 聖書の考察：コリントの信徒への手紙第一 1章13～16節が、17節と同じ時期に書かれたことについては、誰もが同意せざるを得ません。これらの節は、キリストが彼らのために死なれたこと、そしてパウロが彼らに福音を宣べ伝えたことと同様に、コリントの信徒たちが確かにバプテスマを受けたことを示しています。 パウロがクリスパスとガイウスに洗礼を授けた以上、パウロの行為が誤りであったか、あるいは彼らの洗礼と、パウロが他のコリント人たちに洗礼を授けなかった期間の間に「転換点となる出来事」が生じたかのいずれかになりますが、後者はあり得ないことです。

『ヨハネの手紙一』5章7～8節は、原語のギリシャ語においても現代の翻訳においても、御霊、水、そして血の証しについて言及しています。もし「御霊」が信者の中にいる聖霊であり、血がイエスの血であるならば、「水」とは、私たちの洗礼の水以外に何があるというのでしょうか。

西暦60年以降に書かれたペテロの手紙第一3章21節は、「あなたがた」のための洗礼の水について教えています。

エペソ人への手紙5章26節では、キリストが教会を水で洗い清められたとありますが、それは水による洗礼とどう異なるのでしょうか。

同様に重要なこととして、新約聖書が執筆されている最中に新たな摂理が生じたことについて、聖書は驚くほど沈黙を守っています。

要約しますと、イエスが命じられたこと、すなわちイエスの弟子たちやパウロが、ヨハネが言及した水を用いて行ったことは、今日でも実践されるべきです。なぜなら、神は、現代に至るまでキリスト教界から秘められていたような新たな摂理について、御言葉の中で語られることを良しとされなかったからです。

2. 聖書の解釈：古代ギリシャ語の語彙をめぐる20世紀の論争の多くが、「聖霊に導かれたギリシャ語話者たちは、自分たちの言語をどのように普遍的に理解していたか」という極めて基本的な問いを全く問わないのは驚くべきことです。初代教会は、水による洗礼が行われないような方法で聖句を解釈したことは一度もありませんでした。 ユスティヌス・マルティル（西暦165年に殉教）は、『第一弁明』の中で、キリスト教の洗礼について一章（第61章）を割いて論じています。また、ユダヤ人のトリフォとの対話においても、洗礼について論じています。

『ディダケー』（紀元60～120年頃）第7章379ページには、次のように記されています。「父と子と聖霊の名によって、生きた水の中で洗礼を授けなさい。しかし、もし生きた水がないならば、他の水で洗礼を授けなさい。冷たい水でできないならば、温かい水で授けなさい。 しかし、そのどちらも手に入らない場合は、父と子と聖霊の御名によって、頭に三度水を注ぎなさい。」

水による洗礼の重要性について論じた他の初期のキリスト教徒には、次のような方々がいます。

『イグナティオスのスミルナ人への手紙』第8章 p.90（西暦107年～116年）

『バルナバの手紙』（紀元70年頃～130年頃）

『第二クレメンス書』（西暦120-140年）第7巻第6章 p.519

『ヘルマスの牧者』（紀元115年頃～155年頃）第3巻、第9のたとえ、49ページ（暗示されています）。

イレネウス『異端反駁』（西暦182-188年）第1巻第21章1、345ページ。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）には、『洗礼について』という題名の著作があります。

ポルトゥスの司教ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、228ページ。また、『聖なる神現に関する論説』第10章、237ページも参照してください。

オリゲネス（紀元227年頃～240年）『ヨハネによる福音書注解』第1巻第25章、312ページ。その他多くの箇所にも見られます。

ノヴァティアヌス（西暦250/4-256/7年）『三位一体に関する論考』第10章、620ページ

匿名『再洗礼に関する論考』（西暦254-257年）第7章 p.671。また、第5章 p.669-670

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、人は教会において洗礼を受けなければならないと教えました。異端者による洗礼は「正当な」ものとみなされません。『キプリアヌスの書簡集』第70書簡、377ページ。また

書簡第71号 p.378

フィルミリアヌス（紀元246年頃～258年）は、キプリアヌスへの書簡（第74書簡、390ページ）において

タマグダのノヴァトゥスは、第7回カルタゴ公会議（西暦258年）において、p.566

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）『書簡』6.1（シクストゥス司教宛）p.102

エルヴィラ公会議（西暦306/307年）の、異論のない21の規範のうち、規範1、2、4、9、および10において、洗礼を受けた男女について7回言及されています。

アンキラ公会議（西暦314年）

ネオカエサレア公会議（西暦315年頃）

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）

サルディスのメリトス

パンフィロス（西暦309年）『使徒行伝の各章の解説』O,X. 第6巻 167ページ

『ペルペトゥアとフェリシタスの殉教録』（西暦201年／205年頃）、

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）『ヨハネの黙示録』第1章からの注解（16）p.346

メトディウス（西暦270年～311年／312年）

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）『神学要綱』第4巻第15章 p.115

『ワイクリフ聖書辞典』（p.441）によると、クムランのユダヤ教派も浸礼を行っていたとのことです。

敬虔なギリシャ語を話すキリスト教徒が『コリントの信徒への手紙一』1章10～17節をどのように捉えていたかについて、非常に詳細な見解を知りたい場合は、ヨハネス・クリソストモスの『コリントの信徒への手紙一』に関する5ページ半にわたる説教第2篇をご覧ください。

要約しますと、これらの聖書後のキリスト教の教師たちが誰一人として誤りがないと主張しているわけではありません。しかし、もし初期の教会が普遍的に水による洗礼を実践していたのであれば、冗談めかして言えば、おそらく極端なディスペンセーション主義者たちは、神が水による洗礼を復活させたという別の「ディスペンセーション（時代区分）」を仮定する必要があるでしょう。

3. 聖書の適用：イエス様はマタイによる福音書28章19～20節において、弟子を作り、彼らにバプテスマを授け、そして「第三の事」を教えるよう命じておられます。また、バプテスマが廃止されたと明示している聖句は存在しません。したがって、一貫性を保つならば、すべての弟子作りや教えもまた廃止されることになるでしょう。

マタイによる福音書28章20節で言及されている「第三のこと」とは、イエスが命じられたすべてのことに従うことです。イエスは彼らにバプテスマを授けるよう命じられたのですから、聖書のどの箇所にもそう記されていないにもかかわらず、イエスの命令を脇に置くことについては、非常に慎重であるべきです。 最後に、マタイによる福音書28章19～20節は十一人の弟子たち以外には適用されなかったと主張する人もいるかもしれませんが、それは誤りです。なぜなら、マタイによる福音書28章20節で、イエスは「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」とおっしゃっているからです。

要するに、もしあなたの神学がキリストに従うことを妨げているのであれば、キリストに従い、神学を変えるべきです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章20～21節において、パウロが警告した「この世の知恵」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？

A：それは、愚かにもこの世のことだけを考慮に入れたり、この世を基準として掲げたりする、あらゆる哲学、心理学、あるいは世界観と捉えることができます。また、パウロはテモテへの手紙第一6章20節で、偽りの「知識」と呼ばれるものについても語っています。

しかし、パウロはこの世の知恵を信頼することを批判している一方で、ギリシャの哲学者たちも述べた真実な事柄に同意することについては、何の問題もないと考えていました。 アレクサンドリアのクレメンスが『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第14章で、テトスへの手紙1章12～13節について論じた際、次のように述べています。「ご覧の通り、彼［パウロ］はギリシャの預言者たちに対しても真理の一部を認めており、ある人々を啓発し、またある人々を恥じ入らせるために論じる際、ギリシャの詩を用いることを恥じてはいないのです。」

Q：コリントの信徒への手紙第一1章20-21節を踏まえ、キリスト教カウンセリングの分野が広範に及ぶ中で、人間主義的なカウンセリングを行うクリスチャンと、キリスト教カウンセラーがすべきこととの違いを、どのように見分ければよいのでしょうか？

A: カウンセラーがクリスチャンであることや、あるいはその人が相談者をキリストへと導こうとしていることだけでは、適切なキリスト教カウンセリングを行っていることを示すには不十分です。むしろ、ロバート・マギー氏の著書『The Search for Significance』および2000年6月13日に彼と交わした個人的な会話によれば、真のキリスト教カウンセリングとは、この状況において神が何を成し遂げたいと望んでおられるかを問い、そのために用いられることなのです。 神こそが最高のカウンセラーです。「ラファ・クリスチャン・カウンセリング・センター」の創設者であるマギー氏は、重要な要素として、その人が生ける神と関わり始めれば、ごく短期間のうちに劇的な変化が起こり得ることを実証してきたと述べています。また、同氏の著書では、カウンセリングに加え、医学的状態や化学的バランスの乱れを治療する上で、医薬品にも役割があることが認められています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 1章27～28節において、なぜ神はこの世の愚かなものを選ばれたのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一1章29～31節がこの問いに答えています。自分が賢かったからクリスチャンになったと、他人の前で自慢できる人は誰もいません。また、自分の知性が優れていたから理解できたと、神の前で自慢できる人も誰もいません。

「衒学的」であるとは、知識を得るためだけに知識を学ぶことを意味します。私たちは、単に知識のためだけに知識を学ぶのではなく、キリストに近づき、キリストに仕え、キリストをより良く栄光に輝かせる必要があります。 ある人が言ったように、「彼は、しるしを愛するユダヤ人でも、知恵を愛するギリシャ人でもなく、救い主を愛するクリスチャンでした」。すべてのギリシャ人がそうだったわけではありませんが、ギリシャ文化は知恵を追求することを重視する傾向がありました。それには良い面もありますが、それが目的そのものになってしまうと、逆説的に、神の神秘における真理を体験することを妨げてしまう可能性があります。人によっては、他の人よりも衒学的になりやすい傾向があるかもしれません。

知性が高いからといって、天国に行く可能性が高まるわけではありません。場合によっては、知的な高慢さが、自分の知恵が神の知恵に比べればごくわずかであることを認められなくさせてしまうこともあります。キリスト教の魅力は、重要な事柄を子供でも理解できるほど単純でありながら、無限の神についてすべてを知ることは、最も知的な人であっても望めないほど深遠であるという点にあります。イエスを受け入れるということは、自分がどれほど賢いと自負していようとも、自分のすべてを委ねることです。

同様に、イエスはマタイによる福音書19章24節、マルコによる福音書10章25節、ルカによる福音書18章25節で、金持ちが神のもとに来るのは難しいとおっしゃいました。しかし、コリントの信徒への手紙第一1章26節には、賢い者、力ある者、高貴な者が「一人も」いないとは書かれておらず、むしろ「多くはない」と記されています。ある裕福な英国の貴婦人が冗談めかして言ったように、彼女は「m」という一文字のおかげで救われたのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一2章1～7節において、福音を伝える際、「言葉をもって先導する」、「知恵をもって先導する」、「ただイエス様をもって先導する」ことの違いは何でしょうか。また、7節において、「奥義」はどのように関わってくるのでしょうか。

A: おそらく、その人がなぜ信じるべきなのかを自問することで要約できるでしょう。彼らが信じるべき理由は、主に私の素晴らしい話術や、議論や修辞で相手を圧倒したからでしょうか。それとも、私が多くのことを知っており、信じざるを得ないほど多くの事実を提示したからでしょうか。あるいは、神が彼らの心と精神に働きかけているからでしょうか。最初の二つのケースでは、本質的に、彼らが信じるべき理由は主に「私」にあるのでしょうか。そのような態度は聖書的ではありません。 「そうなるかどうかは、私次第だ」というものです。最後のケースにおいてのみ、「それは神次第」であり、私は過ちも含めて単なる道具に過ぎません。この最後のアプローチの方がより自由を感じさせてくれます。なぜなら、相手の救いが自分に依存しているとは考えず、神に依存していると考えるからです。しかし、「話し方が下手だから」「すべての答えを持っていないから」という、福音を分かち合えないという言い訳はなくなります。

6節において、パウロは依然として知恵を用いることに価値を見出していますが、たとえ最高の知恵であっても、神の代わりにはなりません。しかし、私たちにはすべてを知る者などいません。神は、私たちが天国に到った時に知るようになることさえ、すべてを明らかにしてはいません。ですから、人がどれほど多くのことを知っていようとも、私たちの信仰には依然として神秘が残っているのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 2章3節は、『アシモフの聖書ガイド』（p.1047-1048）が示唆するように、パウロがてんかんの発作を起こしていたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。アシモフ氏は、パウロが「私を苦しめるために、サタンの使者が私についた」（コリントの信徒への手紙二 12章7節）と述べていること、そしてダマスコへの道での体験が発作であった可能性があったことのみを根拠としています。パウロがコリントの信徒への手紙一 2章3節で緊張していたことを認めたからといって、彼がてんかん発作を起こしていたということにはなりません。 ダマスコへの道で、他の人々も光を見、声を聞きましたが、その声が何を意味するかは理解できませんでした。しかし、だからといって、彼ら全員がてんかん発作を起こしていたわけでもありません。アシモフ氏のこの主張は、実際には「教育的」な側面を持っています。それは、懐疑論者たちが、いかに薄弱な証拠に基づいてでも、聖書の著者たちや、神の言葉としての聖書を貶めようとするか、その極端さを私たちに示しているからです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 2章3節において、福音を伝える際には、人は常に自信と確信に満ちていなければならないのではないでしょうか？

A: 必ずしもそうとは限りません。コリントの信徒への手紙第一2章3節と7節がはっきりと示している通りです。ここでパウロは恐れと震えをもって説教し、私たちの信仰の神秘について言及しています。パウロは他の箇所では自信を持っていました。しかし、福音がもたらす永続的な効果は、私たちの自信や雄弁さ、知性によるものではなく、相手の生活の中で神が働いてくださることに依存しているのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 2章5節において、人の知恵に基づく信仰と、神の力に基づく信仰との違いは何でしょうか？

A: 目に見える他の人への信仰は、目に見えない神への信仰よりも、しばしば容易に思えます。信仰の深さは、その対象の深さにしか達しません。もしその信仰が単にその人に向けられているだけなら、その人への信仰を超えることはありません。他の人を基盤とする信仰は、崩れ去る可能性があります。

しかし、無限なる神への信仰は、ますます深まっていくことができます。あなたの信仰は、たった一つの矛盾や、答えの出ない疑問があるだけで、すぐに崩れてしまうようなものではありません。単なる人間が失敗したとしても、神への信仰が弱まったり、消え去ったりすることはありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 2章6節において、神の創造の教義は、ルドルフ・ブルトマンが考えたような「この世の支配者たち」という概念と相容れないものでしょうか？

A: いいえ。これは、神の創造に関する単純化された見解としか相容れません。神は万物に対して完全な主権をお持ちであり、神はご自身の望むことは何でもなさることができます。神が一時的に、ご自身の主権の一部を委譲することをお選びになることを妨げるものは何一つありません。

Q：Ⅰコリント2章8節において、イエスはヘロデやピラトの前に現れたにもかかわらず、どうしてこの世の支配者たちは皆、キリストを理解できなかったのでしょうか。

A: パウロの時代になっても、多くのローマの支配者たちがキリストやクリスチャンのことを耳にしていました。しかし、パウロが指摘しているのは、彼らの誰もイエスが本来どのようなお方であるかを認識していなかったということです。補足的な回答については、『When Critics Ask』449ページおよびヘイリー著『Alleged Discrepancies of the Bible』358ページをご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 2章9-10節において、信者たちは天の将来の偉大な事柄を知っているのでしょうか、それとも知らないのでしょうか？

A: 私たちは天の素晴らしい事柄の一部については知らされていますが、すべてが明かされているわけではなく、またまだそれを体験してはいません。『コリントの信徒への手紙一』13章12節にあるように、「今は、鏡に映るようなぼんやりとした姿でしか見ることができませんが、その時には、顔と顔を合わせて見るようになります。今は部分的にしか知りませんが、その時には、私が完全に知られているのと同じように、私も完全に知るようになるのです。」

余談ですが、この聖句はニカイア公会議以前のキリスト教徒にとって特に大切なものでした。これは、彼らが最も頻繁に引用した聖句の一つです。西暦325年以前には、9人の著者がこの聖句を21回引用しています。

Q：コリントの信徒への手紙一 2:12-14において、パウロはなぜ「肉に属する人は、神の御霊の事柄を受け入れることができない」と述べているのでしょうか。一方で、ローマの信徒への手紙 1:19-20では、神がすべての人の内に御自身の真理を明らかにされたと述べているのに、です。

A: ローマ人への手紙1章19～20節は「一般啓示」について言及しており、コリントの信徒への手紙第一2章14節は「救いに関する知識」について言及しています。

一般啓示：ローマ人への手紙1章19～20節は、創造主の存在、その目に見えない属性、永遠の力、そして神性という真理について言及しています。これは救われるための十分な知識ではありませんが、誰もがこの創造主を知ろうと求めるには十分な知識であると思われるかもしれません。しかし、実際にはそうではありません。 ローマ人への手紙1章18節と3章23節は、人々がその邪悪さによって真理を押し殺していることを示しており、ローマ人への手紙3章9～20節では、自らの力だけで神を求める者は誰もいないことが詳しく述べられています。一般啓示は第一歩に過ぎません。人は、神を個人的に知るためには、この段階を超えて進まなければなりません。しかし、人が自分の中に与えられている一般啓示の真理を拒むならば、その人は裁きを受けることになります。 人々がそうしてしまうのは、高慢のゆえに、自分が間違っていたことを認めようとしないから、あるいは他のものをより信頼しているからです。

ローマ人への手紙1章19～20節は、パウロが展開しているより大きな論旨の一部であり、すべての人が罪を犯しており、私たち全員が救い主であるイエスを必要としているというものです。

救いに関する知識：コリントの信徒への手紙第一 2章14節はここから続き、自然の人には神の事柄を受け入れることができないと述べています。私たちには神の御霊が必要です。コリントの信徒への手紙第一 2章14節は、私たちの救いとクリスチャンとしての成長において御霊が果たす不可欠な役割について論じている、同書2章全体の議論の一部です。

Q：1コリント2章12～16節において、御霊を持つことは、私たちが学べることをどのように変えるのでしょうか？

A：少なくとも5つの異なる点で変化をもたらします。

自己規律：聖書を深く掘り下げ、その中に秘められた「金」や「ダイヤモンド」を「掘り当てる」こと。

識別力：私たちが得るあらゆる情報の中から、何が真実で何が真実でないかを識別できるよう、神が助けてくださいます。

ビジョン：肉眼では見えないものを見、この地上では理解できない概念を理解することです。陸上で暮らすことがどのようなものかを、ある程度理解できる魚を想像してみてください。

啓示：絵画を批評する盲目の批評家や、音楽を批評する耳の聞こえない批評家のように、聖霊を持たない人は、ある程度のところまでしか理解できません。

御霊は、信者たちに知識と知恵（これらは同じものではありません）、そして識別力をはじめとするさまざまな賜物を与えてくださいます。

時には、知性の欠如ではなく、基礎的な情報の不足、あるいは誤った情報の多さのために、何かを学ぶことができない場合があります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章1～2節において、キリスト教の「乳」の教えと「固い食物」の教えの違いは何でしょうか？

A: 乳は赤ちゃんの命を維持するだけでなく、赤ちゃんがより大きく、より太った赤ちゃんに成長することを可能にします。しかし、それ以上に成長するためには、より栄養価の高い食べ物や、より多くのタンパク質が必要です。牛肉、鶏肉、豚肉、その他のタンパク質は、乳児には与えてはいけません。それらは赤ちゃんにとって消化しにくすぎるからです。しかし、少し大きくなった赤ちゃんには、より栄養価の高い食べ物を消化できるようになるための第一歩として、少量の肉やタンパク質を取り入れるべきです。

同様に、クリスチャンとしての歩みを始めたばかりの人々は、救い、キリストにある自分のアイデンティティ、そして神や御言葉とどのように時間を過ごすかという点にしっかりと根を下ろすべきです。しかし、そこで止まってはいけません。彼らには、自分の人生がどのように変わればキリストに似た者になれるかという「固い食べ物」や、三位一体、受肉、終わりの時といったより難しいテーマを理解することも必要となります。

聖書の箇所を学ぶ際、より多くの「固形食」を得るために問いかけるべき四つの質問があります。

1) これは神について何を教えていますか？

2) これは神の民について何を教えていますか？

3) これは私自身について何を教えてくれるでしょうか？

4) 神様は、今、私にどのような点を変えてほしいとお考えでしょうか？

（これらの質問は、2019年3月17日のリチャード・ケリー牧師の説教からのものです）

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章1～2節において、なぜ新しいクリスチャンの中には成長する人もいれば、成長しない人もいるのでしょうか？

A: 彼らは、自分が成長すべきであることを自覚していないか、あるいは成長する必要性を感じていないのかもしれません。イエス様は、マタイによる福音書13章1～23節、マルコによる福音書4章1～20節、ルカによる福音書8章4～15節で、「四つの土壌のたとえ」を語られました。その中で、種子の目的は成長し、実を結ぶことであるとされています。その実りは、蒔かれた種の100倍、60倍、あるいは30倍になる可能性があります。 私たちが今もこの地上にいる重要な理由の一つは、実を結ぶためです。エレミヤ書29章11節で、神は私たちのために持っておられる計画について語っておられます。自分自身の計画を立てるのではなく、神が私たちのために定めてくださった計画を実行するよう努めましょう。

Q：コリントの信徒への手紙第一3章3節において、パウロはここでどのような期待を寄せているのでしょうか。

A：パウロは、単にクリスチャン同士の間で嫉妬や争いをしてはならないと命じているだけではありません。むしろ、パウロは、彼らが十分に成熟したクリスチャンであり、彼らの間には争いや嫉妬が一切ないことを期待していたのです。

嫉妬は争いの根本的な原因の一つですが、それでもなお、嫉妬と争いは別物です。嫉妬とは、他人が成功したり、うまくいっているのを見たときに感じる不快な感情です。嫉妬は「貪欲」という罪と関連しており、その人ではなく自分が成功していたらいいのにと願う気持ちです。争いは、その人ではなく自分が成功を得ようと行動を起こしたときに生じることがあります。

嫉妬に対する解毒剤は、私たち全員が同じチームの一員であることを自覚することです。キリストにある兄弟姉妹として、私たちは「家族のための応援団」となり、互いを励まし合うべきです。相手の成功を祈っている時、その成功を嫉妬することは難しいものです。 口論への解毒剤は、その人との愛の関係が、些細な問題よりも重要であることを自覚することです。意見の相違は重要な事柄にのみ留め、些細なことについては譲りましょう。

しかし、初期の時代であれ現代であれ、クリスチャンが完璧であることを期待することはできません。使徒行伝15章37～39節では、パウロとバルナバが、宣教の旅にマルコを同行させるかどうかについて激しく意見が対立しました。

Q：コリントの信徒への手紙第一3章5節で、パウロは、キリストの僕たち――彼自身やアポロを含めて――が偶像化されてはならないと主張しています。今日、クリスチャンが他者を偶像化してしまうことには、どのような間違いがあるでしょうか？

A：もし相手が何かについて間違っている場合、自分の信仰をその人に頼っていると、自分で聖書を調べるのではなく、同じ過ちを犯してしまうことになります。 たとえ意図的であろうと無意識であろうと、他の人に信仰を置いていると、その人がつまずいたときに、あなたの信仰もつまずく可能性があります。他の人と分かち合うとき、あなたは神の偉大さを伝えているのでしょうか、それともその人の偉大さを伝えているのでしょうか。あなたが知っている最も優れたクリスチャンでさえ、この人生において私たちが目指すべきキリストに似た姿には、はるかに及ばないのです。罪を犯したり、不完全であったりする人を、決して神格化してはいけません。私たち皆が罪を犯し、不完全なのですから。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章5節において、クリスチャンであれ非クリスチャンであれ、他人があなたを神格化しないようにするには、どのような方法がありますか？

A: 自分が完璧ではないことを率直に、ありのままに伝えましょう。相手が耳を傾けるように、キリストへの道を指し示すように心がけ、うっかり自分自身を指し示してしまうことのないようにしましょう。人々があなたを神格化するようなことを言ったときは、あなたよりも高いところ、あなたを超えて、神の方へと目を向けるよう導いてください。

Q：コリントの信徒への手紙第一3章11節において、イエス様が土台なのでしょうか、それともエフェソの信徒への手紙2章20節にあるように、使徒や預言者たちが土台なのでしょうか。

A: 「土台」を意味するギリシャ語「テメリオン（themelion）」は両節で同じですが、エペソ人への手紙2章20節では、「土台」という言葉の二つの意味が明確に示されています。使徒たちと預言者たちは礎石であり、それらはさらに、イエスという唯一の礎石の上に築かれているのです。

柱と梁で構成された家が、柱と梁からなる基礎全体の上に建っているものの、家と梁は柱の上に載っているのと同様に、教会は使徒と預言者という基礎の上に建っており、その基礎はイエスという礎石の上に築かれているのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章12～15節において、クリスチャンは裁かれるのでしょうか？

A：「大いなる白い御座の裁き」において、真のクリスチャンは裁かれることはありません。彼らはキリストの血に覆われているため、義と宣言されるのです。これについては、黙示録20章11～15節や、マタイによる福音書25章31～46節にある「羊と山羊のたとえ」でお読みいただけます。

これらの二つの聖句が同じ裁きを指すとするクリスチャンもいれば、別々の裁きだとするクリスチャンもいます。別々の裁きであるとする場合、『聖書の答え大全』（The Complete Book of Bible Answers）276～277ページにあるように、信者は「大いなる白い御座の裁き」には立ち会わないことを意味することになります。一方、R.C.スプロール氏は『それこそ良い質問だ』（Now That’s a Good Question）501～502ページで、信者も非信者も共に「最後の審判」に立つと述べています。 いずれにせよ、信者たちは「大いなる白い御座の裁き」を恐れる必要は全くありません。

その後の「ベマの座の裁き」において、クリスチャンは正しい動機に基づく行いに対して、天からの報いを受けます。これについては、コリントの信徒への手紙一 3章11節から15節、およびコリントの信徒への手紙二 5章10節に記されています。クリスチャンはこれを一般に「ベマの座の裁き」と呼んでいますが、これはギリシャの法において、「ベマの座」（より正確には「ベンチ」）が裁判官が座る場所であったことに由来します。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章13～15節は、カトリックの煉獄説を裏付けていますか？

A: いいえ。誰かが以下の点を混同した場合にのみ、それを支持しているように見えるだけです。

1) 試練による働きと、信者に対する苦痛を伴う浄化

2) 「行い」と「火を通る信者」

カトリック教徒は、（正しく）この聖句で、信者の行いを試練のために火を通すという記述が、信者を清めるための火の試練も排除するものではないと反論するかもしれません。 しかし、カトリック教徒が煉獄を支持するために用いる聖書全体の箇所は、この一節のみです（カトリックの外典である『マカバイ記第二』12章46節を除きます）。したがって、この聖書外の発明を裏付ける他の根拠は存在しません。

さらに、ペトロの手紙第二 1:11 には、私たちが永遠の御国で「温かい」歓迎ではなく、「豊かな歓迎」を受けると記されています。ヘブライ人への手紙 10:2、16-19、9:14 は、私たちを清めるのはイエスご自身であることを示しています。

もしあなたが煉獄を信じているのであれば、カトリック教徒に対するこの「個人攻撃」的な議論が、反対の立場を納得させる助けになるかもしれません。

1. カトリック教徒は、生者が故人のために祈ったり、教会に献金したりすることで、故人が煉獄で過ごす時間を短縮できると教えてきました。したがって、煉獄の火によって清められる期間を短縮する方法が存在するのです。

2. カトリック教徒は、スカプラールと呼ばれる特定の布を身につけている人は、1週間以内に煉獄から解放されると教えています。なぜなら、マリアは週に一度煉獄を訪れ、これを身につけていた人々をすべて連れ出すからです。 もし彼らの罪がすべて火によって清められていれば、マリアの特別な助けは必要ないはずです。マリアの特別な助けには、罪を清める力があります。したがって、天国にいる誰かが火に代わって罪を清める力を持っているのであれば、すべての罪を清めるために煉獄の火は必要ないことになります。

3. 浄化能力を持つのはマリアだけではありません。 ヨハネの手紙一 1:7,9、ヘブライ人への手紙 9:14,22、10:2,16-19 によると、イエス様は私たち全員を「清めて」くださいます。イエス様がすでにこれを約束してくださっているのですから、私たちがすべきことは、イエス様の清めの力を信頼することだけです。したがって、イエス様がすでにすべてを行ってくださると約束してくださっているのなら、マリアや煉獄の火に頼る必要はありません。

Q：コリントの信徒への手紙一3章16～17節において、真のクリスチャンはどのようにして神の神殿となるのでしょうか？

A: 表面的に読むと、信者の体が神の神殿であるかのように思えます。それは事実ですが、この聖句が言っていることではありません。代名詞はすべて複数形の「あなた方」（ye または ya’ll）であり、神殿は単数形です。したがって、『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）p.1756 で強調されているように、この聖句の真の意味は、私たち全員が共に一つの神の神殿であるということです。 詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）579～581ページをご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章18節とヤコブの手紙 1章26節において、クリスチャンの間であっても、自己欺瞞には少なくともどのような10種類がありますか？

A: クリスチャンもそうでない人も、ある事柄について誤った考えを持っていることがあります。あるいは、誤っているというよりは、優先順位を間違えている場合もあります。

誤った考え

真理に関する誤り：クリスチャンは、処女降誕、イエスが私たちの罪のために死なれたこと、イエスが肉体的に死からよみがえられたことなど、本質的な事柄を否定することはありません。なぜなら、もし否定すれば、彼らは真のクリスチャンではないことになるからです。 しかし、クリスチャンは、洗礼、主の晩餐、終末論、未来主義／過去主義、外典、「一度救われれば永遠に救われる」という教義、伝道の方法、ディスペンセーション主義／契約神学、神の計画におけるユダヤ人の役割、霊的賜物、地球の年齢、創造論／有神論的進化論、 カルヴァン主義／アルミニウス主義、神の中間知識、無誤性／無謬性、祭壇への招き／リバイバル、安息日／日曜日、兵士となること、執事婦など、重要な二次的な事柄については、クリスチャンが間違っている可能性があります。

クリスチャンは、神をより深く体験し、より良く仕えたいという願いではなく、些細な理由や衒学的な理由で真理を追い求めることがあります。あなたは、神があなたに知ってほしいと願うすべてのことを知りたがり、また、神があなたに知ってほしくないことは知りたくない、と願うべきです。

神の備えに関する誤解：一部のクリスチャンは、キリストを受け入れたら、神があらゆる苦しみから自分を守ってくださると考えてきました。あるいは、神が自分を裕福にしてくださる、あるいは常に健康でいられるだろうと考えてきました。

しかし、神が私たちに備えてくださることを心配する必要はありません。神は野のユリでさえも養ってくださるのですから、マタイによる福音書6章28～29節やルカによる福音書12章22～23節にあるように、神は私たちをも養ってくださいます。

時には、信者たちは、ペテロの手紙第二1章9節に従って、自分たちの罪が清められたことを忘れてしまうことがあります。私たちは清められています。ですから、自分自身の力で罪と戦うのではなく、聖霊を通して神が与えてくださった清めの力に頼ることを忘れないようにしなければなりません。

失望に惑わされること：もし私たちが神をあるべきように愛し、神に従い、仕えているならば、成功し、失望や問題はないと決めつけてしまいがちです。しかし、パウロでさえそうではなかったのに、なぜそう決めつける必要があるのでしょうか。コリントの信徒への手紙第二2章12～13節によると、パウロはトロアスで宣教するための門が開かれていましたが、ティトスのことを心配して心に不安を抱えていました。

世界についての錯覚：彼らは世界を友人と見なすことがあります。あるいは、世界から抜け出し、逃げ出さなければならないものと見なすこともあります。黙示録2章4節がエペソの教会に警告しているように、私たちは初めの愛を捨ててはなりません。

自分自身について惑わされること：彼らは、自分自身や自分の働きを、本来あるべき以上に高く評価してしまうことがあります。自分たちは他の人よりも多くのことをしているから、神は自分たちを他の人よりも特別だと考えておられると信じることもあります。あるいは、この地上で自分たちがしていることは、まったく大したことではないと考えることもあります。神は自分たちのことを気にかけていないと信じることもあります。あるいは、目に見えるようなことをあまりしていないから、神は自分たちをあまり好いていないと信じることもあります。 どんなに偉大な人であっても、しもべとなるには大きすぎるということはありません。そして、ユリの花よりも大きい限り、神から特別に大切にされるには小さすぎるということは決してありません。

かつて神のために多くのことを行っていたクリスチャンの中には、過去の行いに安住し、「過去に成し遂げたことがあるから、今はそれほど熱心に神に従う必要もないし、以前ほど献身的に仕える必要もない」と考えてしまう人がいます。しかし、今この瞬間、神への愛を表現したいと思わないでしょうか？

他者に対する誤った認識：人が自分自身について誤った認識を持つあらゆる方法と同様に、他者についても誤った認識を持つ可能性があります。他者を過大評価し、 pedestal（台座）の上に載せてしまうことがあります。あるいは、その人があまり多くのことをしていないと考えるがゆえに、他の信者を低く見たりすることもあります。私たちは、他者より上であることや、他者より優れていることなど気にすべきではありません。主を喜ばせることを第一に考えるべきです。

罪についての錯覚：「罪を犯せば状況が良くなる」という誤った考えを抱くことがあります。短期的にはそう見えるかもしれませんが、長期的に見れば、罪によって状況が良くなることは決してありません。 あなたの行うことはすべて神の目に留まっています。また、あなたの行うことの多くは、天使や悪魔の目にも留まっています。人に見られたくないようなことは、決して行わないようにしてください。人は「罪は自分だけに影響する」と考えがちです。しかし、罪は、あなたの罪を知っているすべての人々や、その他の人々にも影響を及ぼす可能性があります。

優先順位の誤り

神の御業：神に仕えることよりも重要なことは、あなたに何があるでしょうか。もし神への奉仕を怠ったり、ほんの少しの余った時間しか割かなかったりするなら、ハガイ書第1章の人々と同じように、神の祝福を期待してはいけません。神は今この瞬間にも、あなたを天の御国へお連れになるかもしれません。それなのに、なぜあなたはまだここにいるのでしょうか。神には、あなたに成すべきことがいくつかあるのです。

ご家族：神の御業とは、単に福音を伝えたり、他者を助けたり、何かを行ったりすることだけではありません。同様に重要なのは、「あるべき姿」であることです。良い夫、妻、母、父、息子、娘、姉妹、兄弟、祖父母、あるいは義理の家族であるためには、意図的かつ計画的な努力が必要です。宣教活動に熱心なクリスチャンの多くが、家族と過ごす時間を疎かにしたために、家庭生活を台無しにしてしまいました。 神様にしっかりと仕えたいとお考えですか？もしこれらも十分に果たせていないのであれば、あなたは神様にしっかりと仕えているとは言えません。

友人について：すべての時間を友人に費やすべきではありませんが、友人として二つの点で優れた存在であるべきです。第一に、友人が救われるよう助けたり、主の中で強くあり続けられるよう支えたりすることです。第二に、敬虔な友人の話に耳を傾け、そこから学ぶことです。人生を分かち合える敬虔な友人がいれば、落胆を含む誘惑に対してより強く立ち向かえるでしょう。しかし、友人選びは賢明に行ってください。 友人は、あなたを落ち込ませたり、誘惑したり、気を散らしたりすることもあります。あなたと友人が共に神の御業に仕え、さらにその友人があなたの配偶者や他の家族とも親しく付き合っているなら、これほど良いことはありません。

世の中の誘惑：悪事だけでなく、世の中のあらゆる虚しいものによっても、気が散ってしまうことがあります。ある著者は、私たちの社会は「楽しみすぎて死に至る」と述べています。スポーツ、自然、映画、買い物、外食、文化的な活動などは、それ自体が悪いわけではありませんが、それらがあなたの時間を過度に奪い、正しい優先順位を保つことを妨げるようであれば、あなたにとって間違ったものとなってしまいます。

罪による気晴らし：多くの人々は、テレビや娯楽、恋愛関係への執着、酩酊（そしてその後の二日酔い）、そして貪欲に膨大な時間を費やしています。もし、家族から離れ、友人全員と別れ、神に仕えることが限られた形しかできない状況に身を置き、その代わりに1年か2年の間、給料を2倍にできるとしたら、あなたはそうしますか？ さらに重要なのは、神はあなたにそうすることを望まれるでしょうか？

おそらく、これ以外にも自己欺瞞に陥る方法は数多くあるでしょう。実際、その方法の多さには恐ろしさを感じます。さらに恐ろしいのは、人々がこれらの一つひとつを「良いことだ」と正当化したり、少なくとも「神様は理解してくださる」と納得させてしまうことです。これらすべてを避けるための唯一の希望は、祈りを通して神様に近づき、御言葉に留まり、敬虔な友人たちの助言に耳を傾けることです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章19節で、パウロはヨブ記 5章13節のエリファズの言葉を真実な聖書の一節として引用していますが、ヨブ記 42章7節で、神はエリファズが神について正しく語らなかったとおっしゃっているのに、なぜそうしたのでしょうか？

A: ヨブ記42章7節は、エリファズが語ったすべての言葉が間違っていたとは言っていません。具体的には、エリファズは、神が罪のない者に災いが降りかかることを許さないだろうと仮定した点で誤っていました。しかし、神が「知恵ある者をその狡猾さによって捕らえる」とエリファズが述べたことについては、彼が正しく語ったと広く理解されています。

その教えが最初にエリファズを通して与えられたのか、それともエリファズが彼に教えた敬虔な人から学んだのかは不明ですが、それは重要ではありません。重要な点は以下の通りです。

1. これは神に関する真理です。

2. これは、イエス様やユダヤ人、そして初代教会が認めていた旧約聖書に記されていたことです。

3. パウロは単に、これが聖書に記された真理であると述べていたのです。パウロの言うことは正しかったのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 3章21-22節において、これはどのようにして「神の子の所有物の目録」となるのでしょうか？

A: そこには、私たちに必要な教師たち、私たちの生活に関わるあらゆるもの、さらには神のために「立派に死ぬ」ために必要なすべてのものが含まれています。今必要なものも、将来必要となるものも含まれています。しかし、必ずしも私たちが望むすべてのものが含まれているわけではありません。

Q：Ⅰコリント4章1節において、ここで使われている「しもべ」を意味するギリシャ語には、どのような特異な点がありますか？

A：ギリシャ語には「しもべ」を表す言葉が4つあります：

doulos（1401）――奴隷やしもべを表す一般的な言葉です。しもべを表す言葉として最もよく使われます。

diakonos（1249）――ここから「執事（deacon）」という言葉が派生しています。

huperetes / (複数形) hyperetas (5257) – 「漕ぐ」という言葉に由来し、文字通り船で漕ぐガレー船の奴隷を意味します。また、執事、部下、牧師、役員、あるいは使用人を意味することもあります。関連語であるhypereteoは、「部下である」という意味です。

pais（3816）――奴隷または使用人である子供を指します。

もう一つの言葉である「オイコノモス」（3623）は、実際には「奴隷」ではなく「執事」を意味します。コリントの信徒への手紙第一 4章1節で、パウロは自分自身や他の協力者たちを指して「ヒュペレタス」という語を用いています。パウロがこの語を用いたのは、ここだけです。

Q：1コリント4章1～3節において、普通の使用人とは異なり、執事は特定の事柄を管理し、遂行するよう信頼されています。私たちのクリスチャン生活において、キリストの使用人であることと、キリストの執事であることの違いは何でしょうか？

A: 一般的に、しもべは単に命じられたことを行うだけです。彼らは通常、見守られています。それは、見守られていなければ一生懸命働かないからという場合もありますが、単に常に監視が必要だからという場合もあります。一方、執事はヨセフや、タラントのたとえ話に登場する三人のしもべのような存在です。彼らはそれほど厳しく監督されることはなく、むしろ自発的な行動を示すことが期待されています。 しかし、彼らの行動そのものは監視されていなくても、その結果は厳しく吟味されます。彼らに託された信頼を守ったでしょうか？　取るべきではないものを手を出したでしょうか？　求められたことを成し遂げたか、あるいは成し遂げようとしたでしょうか？

私たちは単にキリストのしもべであるだけでなく、キリストの執事でもあります。それは単に「これをしたか、あれをしなかったか」という問題ではありません。また、「神を大いに愛したか、少ししか愛さなかったか」という問題だけでもありません。それは、私たちが子供たちや高齢の家族、部下をどのように世話したかによって、自分の人生の中で神の愛を表現できたかどうかの問題でもあります。私たちは配偶者や同僚にどのような影響を与えたのでしょうか。

もし、信仰を持つ配偶者が、あなたに我慢し、あなたにもかかわらずキリストに従わなければならなかったために、天国で大きな報いを受けることになるのであれば、そこには深刻な問題があるのです！

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章3～5節において、クリスチャンが他者を裁いたり、定められた時より前に裁いたりする間違った方法には、どのようなものがありますか？

A：コリントの信徒への手紙第一12章10節において、「霊を見分ける力」は霊的な賜物ですが、他者を裁くことはそうではありません。 私たちは、何が正しく何が間違っているか、何が聖書的であり、何が聖書に反しているか、また聖書の範囲外のこと（ガムを噛むことや代数を解くことなど）を見分けることはできます。クリスチャンは、悔い改めない罪人を教会から追放することができます。しかし、他人を裁かないことと、定められた時が来る前に物事を裁かないことは、実は密接に関連しています。その人は最終的にキリストのもとに来るのでしょうか？ 後で悔い改めるのでしょうか？ それを知っているのは神であり、私たちではありません。

私たちがこうしたことを裁くことができない理由の一つは、私たちにはそれが不得手だからです。それは、使徒行伝第7章でタルソのサウロに何が起こるかを裁こうとしたり、ダビデとゴリアテの直後にダビデが今後どうするかを裁こうとしたりすることと何ら変わりません。

第二の理由は、それが相手を貶めることになるからです。他の信者はあなたのしもべではなく、神のしもべなのです。 神は人を裁く方法をご存知ですが、私たちには分かりません。また、神には他者を裁く権利がありますが、私たちにはその権利はありません。未信者は、やがて救われる「選ばれた者」の一人なのでしょうか、それとも、その心は決して開かれることなく、「見捨てられた者」の一人なのでしょうか。私たちには見当もつきません。ですから、もし私たちが未信者を「見捨てられた者」と呼ぶならば、それは、彼らの永遠の運命や、彼らがいつか悔い改めるかどうかを、私たちが確実に知っていると、高慢にも主張していることになります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章3節において、パウロはどのようにして自分自身を裁かなかったのでしょうか。

A：パウロは、他人と自分を比較して裁くことはせず、また、天国でどのような報いを受けるかを推測しようともしませんでした。パウロは、キリストに似た者となるという追求において、意図的か無意識かを問わず、目標から外れていないかどうかを、自らの生活を吟味したのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一4章3節において、パウロはなぜ自分自身を裁かなかったのでしょうか。コリントの信徒への手紙第二13章5節では、私たちは自分自身を吟味すべきだと述べているのに。

A: これらは異なるギリシャ語の単語です。コリントの信徒への手紙第一 4章3-4節では「anakritho / anakrinun」（裁く）が用いられていますが、コリントの信徒への手紙第二 13章5節では「peirazete」（ストロング番号3985）というギリシャ語が用いられており、これは「吟味する」と訳す方が適切です。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章5節では、「闇の中に隠されている（krypta）」という珍しい表現が使われています。悔い改めるべき、闇の中に隠されているものにはどのような種類があるのでしょうか？また、公の告白の範囲はどうあるべきでしょうか？

A: 神や天使、あるいは他の信者たちに見られたくないと思うようなことは、そもそも行ってはなりません。罪を犯す前に、天国でこれをどのように説明するのかを考えてください。公の告白の範囲は、その罪を知っている範囲と同じであるべきです。その罪について知らなかった人々にまで、告白の内容を広く知らせる必要はありませんが、その罪を知っていた人々には、告白と悔い改めについて知らせるべきです。

もしあなたが「スーパークリスチャン」になりたいのであれば、「クリプタ・ナイト」の影響を受けてはいけません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章6節、箴言 30章6節、および申命記 4章2節において、「書かれていることを超えてはならない」とはどういう意味ですか？

A: これは箴言30章6節に関する回答の繰り返しとなります。

神がそうおっしゃっていないのに、「神はこうおっしゃった」と言うことは、愚かなだけでなく、罪となるほど危険なことです。それが神の言葉ではないと理解されている限り、自分の意見や解釈を述べることは問題ありません。ユダヤ人には、神の言葉を朗読するときは立ち、それを解説するときは座るという習慣がありました。そうすることで、人々は神の言葉がどこで終わり、人間の解釈がどこから始まるのかを見分けることができたのです。

人々が神の御言葉に露骨に付け加えたり、あるいは巧妙に自分たちの人間の解釈を神の真理だと主張したりすると、もしその人間の言葉が誤りであることが証明された場合、人々は神の御言葉が失敗したと考えてしまう可能性があります。 これは単に「神が書かれたことに虚偽を加えてはならない」という意味だけでなく、単に「神が書かれたことに何も加えてはならない」という意味です。クリスチャンたちは多くの理論について意見が分かれていますが（それは問題ありません）、キリストに似つかわしくない多くの分裂は、聖書に実際には明記されていない論理的推論を「神の言葉である」と主張することに起因しています。例えば、

1. 人はいつ洗礼を受けるべきでしょうか？

2. キリストは、大患難の前、最中、それとも後に来られるのでしょうか？

3. パンとぶどう酒は、どのようにしてキリストの体と血となるのでしょうか？

4. 人間には、正確にはどの程度の自由があるのでしょうか？

5. 神は時間を超越しているのか、時間の中に存在しているのか、それともその両方なのか？

クリスチャンの中には、考えられるあらゆる見解を信じる人々がいるため、これらの問題について正しい見解を持っているクリスチャンも必ずいるはずです。しかし、もしクリスチャンが、聖書が自分の見解を述べていると考えるならば、その人は人間の見解を神の言葉と同一視していることになります。たとえその人間の見解が実際に正しかったとしても、そうすることは望ましくありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章8～21節において、パウロはコリントの信徒たち、彼らの振る舞い、些細な論争、そして高慢さに苛立ちを隠せないように見えます。他のクリスチャンに苛立ちを感じたとき、私たちはどうすべきでしょうか？

A: 5つの点があります。

1. 時には、神様も私たちの振る舞いに非常に不快感を抱かれているかもしれないことを覚えておきましょう。

2. 私たちは、他人のしもべを裁いてはなりません（ローマ人への手紙14章4節）。

3. 彼らのために祈り、自分自身には忍耐と、より多くの愛が与えられるよう祈りましょう。

4. 神様が、叱責や是正、あるいは励ましの言葉を彼らに伝えるよう導かれるかもしれませんが、その際は常に愛をもって行いましょう。

5. 愛は穏やかに聞こえることもありますが、真の愛は妥協のない厳しさや厳格さを伴うこともあります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章9節で、パウロが「行列」について語っていることには、どのような意味があるのでしょうか。

A: パレードは、古代ローマの生活において稀ではあるものの、注目を集める行事でした。ローマの将軍が重要な戦いに勝利すると、その栄誉を称えて、ローマで彼が先頭を行く勝利のパレードが行われました。そのパレードには、鎖でつながれた多くの捕虜が連行されていました。婉曲に言えば、使徒としてのパウロの経験は、彼がそのような捕虜たちに容易に共感できる素地を築いていました。パウロは、自身の経験と、コリント人たちの自己満足的な態度とを対比させていたのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 4章10節において、クリスチャンたちは、自らを「愚か者」と称したパウロを信じていることを認めているのでしょうか？

A: 私たちはパウロを信じているのではなく、パウロを使徒として任命された際、ご自身のなさっていることをご存知だったイエスを信じているのです。パウロは、単に自分の知恵が神の知恵に比べれば愚かであるという意味だけでなく、すべての人の知恵が神の知恵に比べれば愚かであることを悟っていたのです。しかし、パウロはまた、コリントの信徒への手紙第一2章6～7節において、自分の語る言葉こそが、この世のものではない神の知恵であると主張しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一4章15節において、イエスはマタイによる福音書23章9節で「だれをも『父』と呼んではならない」とおっしゃったのに、なぜコリントの信徒たちはパウロを自分たちの父と見なすべきなのでしょうか？

A: 彼らはパウロを「父」と呼ぶべきではなく、また実際にそう呼んでいませんでした。パウロは、福音を伝えることによって、いかにして彼らの「父」のような存在となったかを例えて説明しているに過ぎません。同様に、パウロはフィリピの信徒への手紙4章1節で、フィリピの信徒たちを自分の「冠の一部」と呼んでいます。

Q：コリントの信徒への手紙第一5章1節において、なぜパウロはその男性を教会から除名したのに、女性を除名しなかったのでしょうか。これは二重基準だったのでしょうか。

A：もし両者が教会の会員であったならば、両者とも除名されるべきでした。聖書は女性について言及していませんが、パウロが彼女について何も言及しなかったのは、彼女がクリスチャンであると主張したことがなかったからかもしれません。

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』514ページには、興味深い補足が記載されています。男性が自分の母親や父親の妻と性的関係を持つことは、旧約聖書の律法（レビ記18章8節および申命記22章30節）に反するだけでなく、ローマ法（キケロ『クルエンティオ弁護』6章15節およびガイウスの『法学概論』1巻63節）にも反する行為でした。

ギリシャ語の文脈からは、これが継続的な行為ではなかったことが示唆されています。 コリントの教会がこの罪に対してどのような反応を示したのかは定かではありません。『Believer’s Bible Commentary』p.1759が示唆するように、おそらく彼らは、誤って「キリストにある自由」と見なしていたことを容認することに誇りを持っていたのかもしれません。あるいは、こうした問題が発生しても無視しようとしていたのかもしれません。あるいは、一部の人々に対しては容認しなかったものの、多額の献金や奉仕を行っている人々については、例外として見過ごしていたのかもしれません。 その真意は定かではありませんが、いずれにせよ、上記のいずれの対応も教会側の罪でした。教会は嘆き悲しみ、この罪を悔い改めなかった会員を排除するための措置を講じるべきです。コリントの信徒への手紙第一 5章9～12節には、教会の外にいる人々を裁いてはならないが、そのような行いをする教会の内側にいる人々を排除すべきであると記されています。

Q：1コリント5章5節にある、「この人をサタンに引き渡し、肉の滅びに遭わせる」とは、どのような意味でしょうか？

A：クリスチャンであれ非クリスチャンであれ、何が正しいかを知りながらそれに従おうとしない場合、この祈りは「最後の手段」であり、神がその人を懲らしめる目的で、サタンによる肉体の苦難に委ねられることを願うものです。

注目すべきは、サタンが神に対して公然と反逆しているにもかかわらず、神は依然としてサタンを懲らしめと罰の道具として用いることを選ばれているという点です。あるクリスチャンが述べたように、サタンは至高の神の、不本意ながら仕えるしもべなのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 5章7節において、罪を「パン種」に例えた意図は何だったのでしょうか？

A：旧約聖書の時代、人々は年に一度、家からすべてのパン種を取り除くよう命じられていました。パン作りの道具をきれいにし、ランプの明かりを頼りに、残っているパン種がないか探さなければなりませんでした。 最後に、彼らはこう祈りました。「ああ、神よ。私は家からすべてのパン種を追い出しました。もし私が知らないパン種があるなら、心を尽くしてそれも追い出します。」これは、私たちが自分の人生から罪を取り除くために、どれほど徹底的かつ真剣に取り組むべきかを表しています。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1760ページをご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一5章9節は、コリントの信徒たちへの以前の手紙が存在した証拠となるのでしょうか？

A: 保守的なキリスト教の学者たちの間では、三つの見解があります。

1. 失われた手紙：これは、神が聖書として保存する必要がないと判断された、より以前の手紙を指します。パウロが書いたすべてのものが、必ずしも聖書である必要はありませんでした。

2. 『コリントの信徒への手紙第二』に保存されている説：これは、以前書かれた手紙が『コリントの信徒への手紙第二』の中に断片として保存されているという説です。その断片は、『コリントの信徒への手紙第二』1章から9章のどこかに含まれている可能性があります。

3. 以前の手紙は書かれていませんでした。パウロはギリシャ語でアオリスト形を用いており、これはパウロが現在書いていることを指している可能性があります。パウロがまさにこの意味でアオリスト形を用いた例として、コリントの信徒への手紙第一9章15節が挙げられます。この見解を支持する根拠として、初期の教会において以前の手紙に関する言及が全く見られないことが挙げられます。

Q：Ⅰコリント5:9-13において、教会の懲戒はどのように行われるべきでしょうか？

A: 教会の懲戒は、教会、世、そして罪を犯した人のために為される「厳しい愛」の一形態として、時に必要となります。『Believer’s Bible Commentary』（p.1760-1761）が指摘しているように、破門はそれ自体が目的ではなく、一つの手段です。これには三つの目的があります。 一つは、罪を犯した信徒に対し、そのような行為が容認されないことを自覚させるためです。二つ目は、他の教会会員が、その人の悪い手本に倣ってしまう可能性から守るためです。三つ目は、世に対して、私たちがそのような者ではないことを示すためです。しかし、懲戒を受けた者であっても、悔い改めを示した後には、教会に復帰することができます。

もし特定の罪について悔い改めがない場合は、その会員は教会から破門されるべきです。 その例としては、殺人、性的不品行、窃盗、偶像崇拝などが挙げられます。しかし、長老や執事の場合、事態はさらに深刻です。彼らは真理を知り、教えることができるべきであるだけでなく、模範となるべき存在でもあるからです。もし彼らが良い模範とならないのであれば、指導者の地位から解任され、良い模範となってきた人物と交代させるべきです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 6章1～8節において、クリスチャンは互いに法廷で訴え合うべきでしょうか？

A: いいえ。クリスチャンは、他のクリスチャンによる拘束力のある仲裁に従うことができ、またそうすべきですが、従順なクリスチャンは、世俗の裁判所で互いに訴訟を起こすことはありません。もし、相手がそのような振る舞いをするのに、どうして真のクリスチャンであり続けられるのかと疑問に思うとしても、それを理由に相手を訴えることは許されません。また、相手がクリスチャンを名乗っているものの、洗礼の種類や救いの喪失といった二次的な教義について意見が異なる場合でも、それを理由に相手を訴えることは許されません。 しかし、もし相手がクリスチャンを名乗りながらも、キリストの贖いの御業、キリストの神性、十字架の死、肉体的な復活（コリントの信徒への手紙第一15章に記されているような）といった本質的な教義を認めようとしないのであれば、その人は真のクリスチャンではありません。その場合は、訴訟を起こしても構いませんが、可能であれば、やはり裁判外での和解を図る方が望ましいでしょう。

詩篇133篇全体は、クリスチャンが一致して共に暮らすことが、いかに良きことであり、喜びであるかを語っています。真のクリスチャン同士で意見の相違が生じた場合、双方がその相違を解決し、互いの交わりの喜びを取り戻すよう努めるべきです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 6章2～3節において、神こそが裁き主であるにもかかわらず、聖徒たち（すべての信者）はどのようにしてすべての事柄を裁くのでしょうか？

A: 神はすべての人を裁かれます。しかし、物事や天使たちに対する裁きの一部を、神は天にいるクリスチャンに委ねられます。

Q：コリントの信徒への手紙第一6章9～10節において、これらの人々は天国に行けないとされていますが、それでは一体誰が天国に行けるのでしょうか？

A: まず、この質問をもう少し難しくしてから、お答えしましょう。パウロは、このリストが網羅的であると決して言っていません。言い換えれば、これらのことが天国に行くことを妨げる可能性はあるものの、これらすべてに従っていても、他のことに従わない場合、やはり天国に行くことはできないのです。

この質問への答えは、コリントの信徒への手紙第一6章11節にあります。そこには、彼らの中にはキリストに救われる前にこうした行いをしていた者もいたが、イエス様が彼らを清め、聖別し、義と認めてくださったという率直な告白が記されています。イエス様の御業とは、不可能なことを可能にすること、つまり、自力では決して天国に行くことのできない人々（つまり、すべての人）を、御自身と共に天国へと導くことなのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一6章9節において、パウロの同性愛に対する見解は、単なる彼の個人的な意見に過ぎなかったのでしょうか？

A: いいえ。これは使徒パウロの教えであり、コリントの信徒への手紙第一14章37節やガラテヤ人への手紙1章12節が示すように、パウロの言葉は神からの権威あるものでした。

Q：コリントの信徒への手紙第一6章9節は、あらゆる同性愛を禁じているのでしょうか、それとも「同性愛の罪を犯す者」だけを禁じているのでしょうか？

A: その定義にも、パウロが用いたギリシャ語の言葉にも、不確実性は一切ありません。一部の人々が疑問を抱いているのは、この聖句の適用範囲についてです。

定義：ギリシャ人、特にスパルタ人にとって、同性愛は一般的な慣習でした。中には、男性や女性の売春婦を育てることだけを目的として子供を育てる人々さえいました。ギリシャ人は、1）少年と性行為を行う男性、および2）男性に利用される少年、を区別していました。ギリシャ語の「アルセノコイタイ（arsenokoitai）」は、男性を指します。

適用範囲：パウロがこの特定のギリシャ語を用いたことから、レビ記18章22節、20章13節、およびローマ人への手紙1章26-27節で述べられている同性愛全般に関する記述を、何らかの形で無効にしたと主張する人々もいます。しかし、実際のところ、パウロは特定の言葉を用いて、読者に対し、その慣行全体に対する非難を改めて思い起こさせようとしているのです。

初期の教会においては、この禁止事項がすべての同性愛に適用されないという示唆は一切ありませんでした。アレクサンドリアのクレメンス著『教導者』3:12、およびローマ人への手紙1:26-27とレビ記18:22、20:13に関する議論をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 6章13節において、神は私たちの体を滅ぼそうとしているのに、どうしてその体をよみがえらせることができるのでしょうか？

A：「滅ぼされる」ということは、永久に復活できないという意味ではありません。神は私たちを復活させ、肉体を与えてくださいます。たとえ、殺されて獣に食われたクリスチャンであっても同様です。

Q：コリントの信徒への手紙第二6章14節において、クリスチャンの牧師は、クリスチャンと非クリスチャンの間の結婚式を執り行うべきでしょうか？

A: 結婚するクリスチャン側は神の御心に背いていることになりますので、牧師は執り行うべきではありません。ただし、二人の非クリスチャン同士の結婚であれば、問題ないと思われます。

R.C.スプロール氏は、クリスチャンと非クリスチャンの結婚について次のように述べています。「原則として、私は行いません。神が私にそれを許しておられないと確信しているからです。」一般的に、牧師も私たち一般の人々と同様に、罪に承認の印を押すことには注意すべきです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 6章20節において、私たちが「代価を払って買い取られた」ことを自覚したとき、どのように変わらなければならないのでしょうか？

A：私たちの命は、もはや私たち自身のものではありません。イェール大学のウィリアム・ボーデンは、ボーデン・ミルクを販売していたボーデン家の大富豪の息子でした。彼は、信者として「もし私たちが自分の命を奪い、それを自分の好きなように使うならば、それは私たちに属さないものを奪っていることになり、したがって私たちは泥棒である！」と記しています（『信者のための聖書注解』p.1993より引用）。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章2節において、すべての人は結婚すべきなのでしょうか？

A: 結婚は、人類全般にとって通常の状態です。とはいえ、パウロがこの節を書いた当時、また他の者たちも、コリントの信徒への手紙第一7章7-8節、25-29節が示すように、結婚すべきではなかったのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章3～5節において、一定期間、配偶者との性的関係を拒むことは許されるのでしょうか？

A: ここでは、性的親密さを期待して結婚したにもかかわらず、配偶者の一方が、双方が合意していた内容を一方的に変更することを決めたケースが扱われています。ギリシャ語の原文の意味は、相互の合意がある場合、あるいは短期間の祈りのためを除き、配偶者に対して性的関係を拒んではならないということです。これは、配偶者が信者であるか否かには関係ありません。したがって、性的関係やその欠如を報酬（あるいは罰）として用いることは、聖書に反します。

ソゾメノスの『教会史』（西暦370/380～425年）第3巻第14章293ページには、結婚を非難し、動物性食品を一切口にしない反逆的な修道士たちについて記されています。多くの女性が彼らに惑わされて夫のもとを去りましたが、独身生活を続けることができず、姦淫に陥ってしまいました。中には、男性の服装を身にまとった女性もいました。

Q：コリントの信徒への手紙一 7:10-16は、離婚に関するマタイによる福音書 5:32および19:8-9と矛盾していますか？

A: いいえ。マタイによる福音書5章32節および19章8-9節は、相手がクリスチャンであるかどうかにかかわらず、離婚を申し立てることについて論じています。一方、コリントの信徒への手紙第一7章10-16節は、もし不信者の配偶者が本当に離婚を望んでいるのであれば、その申し出を受け入れてもよいと述べています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章10～16節は、配偶者が家を出て行った場合の離婚を認めていますか？

A: もちろん、離婚は比較的恒久的な分離ですが、ギリシャ語の原文では実際には「離婚」とは書かれておらず、「分離」または「離れること」と表現されています。したがって、離婚だけでなく、配偶者の離反もここに含まれることになります。ただし、短期間の別居や試みのための別居は、恒久的な離別には当たらないため、ここには含まれません。より広範な問題についての詳細な議論については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）398～401ページをご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙一 7:10-16 および 7:25-29 において、パウロが聖書ではない個人的な意見を記していた可能性はありますか？ 初期の教会（そして私たち）は、それらを受け入れてはならないことを、どのようにして知ることができたのでしょうか？

A: もちろん可能です。聖書には記録されていない多くの会話があったのです。また、コリントの信徒への手紙第一5章9節が示すように、パウロは『コリントの信徒への手紙第一』以前に、コリントの信徒たちへ個人的な手紙を書いた可能性が高いと考えられます。

西暦198年から220年にかけて著述したテルトゥリアヌスも、ここでのパウロの教えは聖書であると述べていますが、彼はパウロ自身の権威に基づく教えと、イエスの言葉を繰り返すこととの区別をつけていました。『貞潔への勧告』第3章、52ページ

これを単なるパウロの個人的な意見だと主張する人もいれば、保守的なキリスト教徒は、依然として権威ある教えであると主張しています。誰もが以下の5つの点については合意できるはずです：

1. コリントの信徒への手紙第一 7章8～13節および7章17節の周辺の節には、聖書の他の箇所から読み取ることができない教えは一切ありません。

2. コリントの信徒への手紙第一7章14～16節は、新約聖書の他のどこにも見られない新しい教えであり、コリントの信徒への手紙第一7章12～13節は、その前置きとなっています。

3. パウロは、主がこれを直接おっしゃったわけではないと述べています。

4. パウロは、コリントの信徒への手紙第一2章13節および14章37節において、自分が書いたことは神の言葉であると述べています。また、ペトロは、ペトロの手紙第二3章15-16節において、パウロの言葉が聖書であると述べています。

5. パウロは、この教えが他の教えと同様の使徒的権威を持たないとは決して言っていません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章12～13節において、クリスチャンは信仰を持たない配偶者と離婚してもよいのでしょうか？

A: クリスチャンは、不貞（マタイによる福音書5章32節）の場合、あるいは配偶者や子供の生死に関わるような極限的な場合を除き、自ら離婚を申し出るべきではありません。

しかし、信仰を持たない配偶者が離婚を申し出た場合、クリスチャンは相手を見送ってもよいのです。なぜなら、コリントの信徒への手紙第一 7章15節には、このような状況において「神はあなたがたに平和に暮らすよう召された」と記されているからです。多くの人々は、見捨てられることを離婚を申し出ることに等しいと見なしています。『1001 Bible Questions Answered』p.247でも、コリントの信徒への手紙第一 7章14節、15節、39節について解説されています。

Q：コリントの信徒への手紙第一7章12～16節において、信仰を持たない配偶者がクリスチャンと離婚した場合、クリスチャンは再婚してもよいのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一7章15節には、そのような場合、クリスチャンは「束縛されていない」とあります。これは、離婚を申し出たのがクリスチャン側でなかった場合、クリスチャンが再婚できることを示唆しています。

『新国際聖書注解』（p.1362）および『聖書知識注解：新約聖書』（p.518）も、ギリシャ語の文脈から同様の解釈を支持しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章14節は、幼児洗礼を証明しているのでしょうか、あるいは少なくとも支持しているのでしょうか？

A: いいえ。もし、子どもたちが「聖なる」存在であることが洗礼の根拠となるのであれば、配偶者が聖別されているという事実も、信仰を持たない配偶者の洗礼を支持することになるはずです。

この聖句は、たとえ配偶者の一方が信者でなかったとしても、神は信者の子供たちを祝福してくださるということを意味しています。もし、クリスチャンの親が一人いる子供が、クリスチャンではない親の希望により幼児洗礼を受けなかったとしても、この聖句は依然として真実であり、その子供にも当てはまります。

2000年まで公式にルーテル教国であったスウェーデンでは、公的な幼児洗礼式は行われていません。幼児洗礼は、人が自ら洗礼を受けることを選ぶという本質を完全に逸脱しています。

しかし、信仰を持つ親に育てられた子供たちは、福音を聞き（少なくともそうあるべきです）、聖書の教えを受け、神に祈ることを学び、他者を助けることを学ぶでしょう。

詳細については、コロサイ人への手紙2章11-12節およびコリント人への手紙第一1章16節に関する議論もご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章14節において、信仰を持つ親の子供たちは聖別されているとありますが、それでも子供たちは罪深い存在なのでしょうか？

A: はい、そうです。「聖別されている」ということは、「罪がない」という意味ではないからです。アダム、エバ、そしてイエスを除いて、すべての人は罪深い性質を持って生まれました。コリントの信徒への手紙第一7章14節は、単に、信者の子供たちは神によって特に守られていると述べているに過ぎません。補足的な回答については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.244-255）をご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章18-19節では、割礼は何の意味もないとされ、ガラテヤの信徒への手紙 5章2-3節では割礼を受けてはならないとされていますが、なぜ使徒行伝 16章3節でパウロはテモテに割礼を施したのでしょうか？

A: パウロがテモテに割礼を施したのは、その地域のユダヤ人たちが、テモテの父親がギリシャ人であることを知っていたからです。詳細については、『使徒行伝』16章3節に関する解説をご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙一 7章21-23節において、パウロはエフェソの信徒への手紙 6章5-8節で奴隷制について述べた内容と矛盾しているのでしょうか？

A: いいえ。以下に、パウロの教えを要約します。

a) 奴隷になることは避けるべきです。

b) もしあなたが奴隷であり、自由の身になる（買い取る）ことができるなら、そうしてください。（コリントの信徒への手紙第一 7章21節、23節）

c) それまでは、現在の状況に満足することを学びなさい。

大都市では貧しい自由人が正直に生計を立てるのが困難であったこと、またコリント人の3分の2が奴隷であったことを踏まえると、コリントの信徒への手紙第一7章21～23節は賢明かつ現実的な教えです。

旧約聖書では、人を誘拐して奴隷として売ってはならない（出エジプト記 21:16）と定められており、奴隷を虐待してはならない（出エジプト記 21:26-27）、また逃亡した奴隷を主人のもとへ返してはならない（申命記 23:15-16）とされていました。

余談ですが、後のユダヤ人の著述家マイモニデスは、奴隷は預言者になることはできないと述べています。しかし、教会においては、奴隷と自由人の区別がないため、誰でも預言者になることができます。これに関する詳細は、『The Expositor's Greek Testament』第2巻80ページをご参照ください。

さらに詳しい情報については、テトスへの手紙2章9節、フィレモンへの手紙10-15節に関する議論、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1232、および『聖書の難解な言葉』p.591-593およびp.642-644もご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章25-26節は、処女のことを指しているのでしょうか、それとも男性のことを指しているのでしょうか？

A: これは男性と女性の両方を指しています。『ヨハネの黙示録』14章4節では、同じ用語である「処女」が男性について用いられています。聖書では、男女両方に当てはまる事柄について、男性を例に挙げる場合がしばしばあります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章29節において、2,000年前、クリスチャンは「時は短い」という理由で結婚を避けるべきだったのでしょうか？

A: 後から振り返れば、その助言は賢明でした。というのも、10年以内に激しい迫害が始まったからです。パウロは、なぜ「時が短い」のかについてすべての詳細を私たちに明かしたわけではなく、コリントの信徒への手紙第一7章26節、31節で単に「現在の危機」と大きな変化について言及したに過ぎません。

この世の親がそうであるように、神も時には、すべての理由や背景を明かさずに私たちに語りかけることがあります。もし私たちが賢明であれば、それにもかかわらず神に従うでしょう。

西暦198年から220年にかけて著述を行ったテルトゥリアヌスは、『デ・コロナ』第13章101ページにおいて、「使徒［パウロ］が人々に『主のうちに結婚せよ』と命じている」と述べています。

Q：コリントの信徒への手紙第一7章29～31節にある「この世は、その現在の姿のままでは過ぎ去って行く」という言葉は、当時の迫害を指していたのでしょうか、それともキリストの再臨を指していたのでしょうか？

A: この質問にお答えする前に、この箇所が何を述べているのかについて、いくつか考察してみましょう。パウロは助言と命令の両方を述べており、その根拠として予言と観察を挙げています。彼は人々に結婚しないよう助言（命令ではありません）しています。また、信者たちに対して、泣いたり、喜んだり、自分の所有物について心配したりしないように（すなわち、これから起こることをストイックに受け入れるように）と告げています。 彼は二つの理由を挙げています（7:28b）。一つは、時間が短く、肉における苦難が生じるという予言であり、もう一つは（7:31b）「この世は、その現在の姿のまま［今まさに］過ぎ去りつつある」という観察です。 「現在の形（ギリシャ語でschema）にあるこの世」が過ぎ去ることについて、『Believer’s Bible Commentary』p.1770では、この最後の表現は実際にはギリシャ演劇から借用されたもので、場面の転換を意味すると述べています。

答えについては、キリスト教の学者たちの見解は分かれています。なぜなら、どちらの解釈にも当てはまるからです。

（最も可能性の高い答え）迫害：局地的な激しい迫害とは別に、パウロがこの手紙を書いた後10年以内に、激しい全面的な迫害が起こりました。したがって、クリスチャンにとっては非常に厳しい時代が訪れ、結婚している人々にとってはさらに厳しい状況となるでしょう。迫害が数多く起こるでしょうから、嘆きに囚われてはいけません。 喜びに溺れたり、所有物を大切にしすぎたりしてはいけません。なぜなら、物事は非常に儚いものだからです。パウロは、現在の形での世界がいつ完全に過ぎ去るのかについては、ここでは何も述べていません。むしろ、パウロは、現在の形での世界が過ぎ去りつつある過程にあると述べたのです。 キリスト教がローマ帝国において合法かつ優遇される宗教となったのは西暦325年になってからのことですが、その過程はキリストの信徒たちにとって困難で苦痛に満ちたものでした。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1363）および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻（p.235）は、パウロが自身の時代における迫害について語っているという見解を示しています。

（可能性は低い）主の再臨：この見解によれば、パウロはキリストの再臨に目を向けているとのことです。繰り返しになりますが、パウロは現在の形での世界がいつ消え去るかを予言したわけではなく、ただ今まさに消え去りつつある過程にあると述べたに過ぎません。 言い換えれば、パウロは目覚まし時計がいつ鳴るかを述べているのではなく、時計の針が刻々と進んでいることを示しているのです。しかし、時計の針は進んでいる以上、パウロは彼らに対し、主とその御業に心を尽くして献身し、悲しみや喜び、あるいは財産の獲得をもたらすものであれ、世俗的な事柄に巻き込まれないよう助言しています。また、キリストがいつ再臨されるか分からないため、人々が主の御業により多くを捧げられるよう、結婚を控えるよう勧めています。 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.519および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1770は、これが主の再臨を指すという見解を支持しています。『NIVスタディ・バイブル』p.1743は、一部の人々がこの見解を持っていると述べていますが、それを支持しているわけではありません。

おそらく最初の見解が正しいでしょう。なぜなら、この節でパウロが述べている助言――泣いたり喜んだりしない人々のようになることなど――は、当時の状況だけでなく、その後の迫害の時期にも当てはまるものだからです。二番目の見解では、パウロの助言は当時の状況だけでなく、キリストが再臨されるまでのあらゆる時期にも適用されることになります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章30～31節はどのような意味でしょうか？

A: これらの節は、パウロの時代だけでなく、クリスチャンが厳しい迫害に直面しようとしているあらゆる時代においても、非常に有益な助言です。たとえクリスチャンが迫害を受けていないときであっても、結婚の喜びやその他の幸福、所有物、さらには悲しみといった、この世のあらゆるものに対して「執着しすぎない」ようにすることは賢明です。それらがいつ奪われるか、あるいは自分にどれだけの時間が残されているかは、誰にも分からないからです。 しかし、私たちがこの世にいる短い間、神は私たちが神のために輝き、神の御心を行うことを望んでおられることは、確かです。

漫画『カルビンとホッブス』に登場する少年カルビンが言ったように、「神様は私に特定のことを成し遂げるためにこの地上に置いてくださったのに、この調子だと、私は永遠に生きることになりそうです！」といった生き方はできません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章31節において、「この世は、その現在の姿のまま……過ぎ去って行く」とは、どのような意味でしょうか。

A：イエスの到来とキリスト教の広がりは、この時代における最も重要な歴史的出来事でした。しかし、西暦324年にコンスタンティヌス帝の下でキリスト教がローマ帝国において合法かつ優遇される宗教となる以前、キリスト教徒たちは十回の迫害という大きな苦難に直面することになりました。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章36節において、ここでの「その人」とは、父親のことでしょうか、それとも婚約者であり将来の夫となる人物のことでしょうか？

A: 婚約者です。娘を嫁がせるのは父親ではなく、不適切な振る舞いを懸念しているのは婚約者なのです。

別の見解としては、「処女」という言葉は人そのものではなく、その人の処女性を指すというものです。したがって、男性は自分の処女性や、青春の盛りを過ぎ去ってしまうことを懸念しているのです。『信者の聖書注解』（The Believer’s Bible Commentary）p.1771には、この見解が記されています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 7章23節および6章20節において、コリントの信徒への手紙第一 6章と7章の共通するテーマは何でしょうか？

A：どちらの節も、私たちがイエスの血という「代価」を払って買い取られた者として生きるべきであることを強調しています。コリントの信徒への手紙第一 6章20節では、私たちは代価を払って買い取られたのだから、自分の体をもって神を栄光に帰せよとあります。コリントの信徒への手紙第一 7章23節では、私たちは代価を払って買い取られたのだから、人の奴隷になってはならないとあります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 8章4節では、「偶像など何ものでもない」とされていますが、なぜコリントの信徒への手紙第一 10章20節、出エジプト記 20章4節、レビ記 19章4節、26章1節、30節では、偶像崇拝がこれほど強く非難されているのでしょうか？

A: ここで一つの例えが参考になります。架空のパラシュートは「何ものでもありません」が、存在しないパラシュートに頼ることは、命に関わる危険な行為です。同様に、偶像は「何ものでもありません」が、偶像に信頼を置くことは、命に関わる危険な行為です。神は多くの箇所で、神と偶像の両方に信頼を置くことはできないと強調しておられます。

Q：コリントの信徒への手紙第一 8章4節、7～13節において、偶像に捧げられた肉を食べてもよいのでしょうか、それとも使徒言行録 15章28～29節にあるように、控えるべきなのでしょうか？

A: ローマ人への手紙14章によると、状況によっては間違っている場合もあれば、問題ない場合もあることが示されています。

a) 偶像を祝う宴席に参加することは間違っています。もしそれを何らかの形で偶像を礼拝することだと考えるのであれば、そこで出される肉を食べることも間違っています。ローマ人への手紙14章23節には、「信仰に基づかないことはすべて罪である」と記されています。

b) すべての食べ物は偶像からではなく神から与えられたものであり、自分がいかなる偶像をも礼拝していないと理解しているなら、（一つの例外を除き）その肉を食べても構いません。

b2) 例外となるのは、信仰の弱いクリスチャンや非クリスチャンが、あなたのその行為を信仰の妥協と見なす場合です。ローマ人への手紙14章10節、13節では、他者を躓かせてはならないとされており、また、テサロニケ人への手紙第一5章22節やコリント人への手紙第二8章21節では、悪の疑いを招くようなことは避けるべきであるとされています。

Q：コリントの信徒への手紙第一8章5節とヨハネによる福音書10章35節は、多くの神々を教えているのでしょうか？

A: いいえ。コリントの信徒への手紙第一8章5節は、非クリスチャンが信じていたあらゆる偶像について言及しています。神々は多く存在しますが、正当に「神」と呼ばれる方はただお一人です。私たちは「唯一の神」を礼拝すべきです（テモテへの手紙第一1章17節）。 ヨハネによる福音書10章35節に関する議論もご参照ください。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『ヘルモゲネス反駁』第4章（『ニカイア公会議以前の教父たち』第3巻、479ページ）において、コリントの信徒への手紙第一8章5節について論じた最初の人物のひとりです。彼は、多くの神々は名ばかりの神に過ぎず、真の神はただひとりしかいないと述べています。 オリゲネス（西暦225-253/254年）もまた、『ケルソス反駁』第8巻第4章（p.641）において、この異議に答えています。

同じ章の第10節に反して、偶像の神殿で食事をなさいますでしょうか。確かに多くの偶像の神々は存在しますが、第4節に反して、これらの神々が実在するとお教えになるのでしょうか。そうでないならば、第5節を用いて複数の実在する神々について論じることはできません。第6節には、私たちがただ一人の神のみを信じるという点で、他とは異なると記されています。

余談ですが、この問題に取り組み、本質的に同じ答えを示した最初の人物は、リヨンの司教イレネウスであり、その著書『異端反駁』第3巻第6.5章（420ページ）に記されています。

あるモルモン教徒が、私のクリスチャンのルームメイトであるグレッグに、神々はたくさんいるが、この世の神はただ一人であり、自分は「この世の神」を崇拝していると語ったことがあります。 しかし、コリントの信徒への手紙第二4章4節およびヨハネの手紙第一5章19節によれば、この世の神とはサタンです。リヨンのイレネウス（在世：西暦120～202年、著述：西暦182～188年）も、『断片』46、575ページにおいて、この世の神はサタンであると述べています。

Q：コリントの信徒への手紙第一8章6節は、エホバの証人が主張するように、イエスが全能の神ではないと教えているのでしょうか？

A: いいえ。この節における「神」という言葉は父なる神を指していますが、エホバの証人の方々は、ヨハネによる福音書20章28-29節や8章58節など、イエスが神であると述べている他のすべての聖句を無視せざるを得なくなります。 また、彼らは「神」という言葉に少なくとも二つの意味があることを否定しなければならず、それはヘブライ人への手紙1章8節および9節と矛盾することになります。さらに、父を敬うのと同じように御子を敬うことを拒まなければならず、それはヨハネによる福音書5章23節と矛盾することになります。

エホバの証人たちは、「全能の神」（父）と、彼らが「力ある神」と呼ぶ者（子）との間に区別を設けようとします。三位一体の中では三者の間に区別がありますが、神は全能である以上、エホバの証人たちが示唆するように別々の神々が存在するかの、あるいはただ一人の神のみが存在し、その神が全能であるかのいずれかとなります。

Q：コリントの信徒への手紙第一8章6～13節において、イスラム教徒のラマダン、インドのディワリ、その他の祭りを締めくくる行事について、クリスチャンはどのように対応すべきでしょうか？

A: 一般的には、いかなる宗教的礼拝にも参加しないでください。しかし、食事に招待された場合、それが許される場合とそうでない場合があります。もし新しい信者が信仰においてつまずく恐れがあるなら、食事は控えてください。もし誰かが、あなたがキリスト教の原則を妥協していると思うようなら、食事は控えてください。それ以外の場合は、彼らの歓待を受け入れて食事をしても構いません。もちろん、あなたも彼らを私たちの祝賀会に招待しても構いません。

ある情報源によると、インドの祭りであるディワリ（光の祭り）は非常に古く、その由来は誰にも分からず、実際には宗教的なものではないとのことです。また別の情報源によると、ディワリの由来については、場所によって全く異なる説明がなされているそうです。 さらに別の情報源によると、これは宗教的な行事であり、地上に降臨した神ラーマが、追放された後に故郷へ帰ることを許されたことを祝うものだとのことです。ですから、その日はその場にいないようにしない限り、かなり複雑になってしまいます。ですから、何らかの儀式がある場合は、それを避けてください。招待された場合は、食事を召し上がっても構いません。もちろん、招待もされていないのに勝手に食事に割り込んでしまう場合は、何も食べてはいけません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 8章6～13節において、クリスチャンは、イスラム教徒がアッラーの祝福を祈願して屠殺したハラール肉を食べてもよいのでしょうか？

A: 異教の神殿でも、生け贄に対して祈りが捧げられていました。他の神への祈りは肉に何の影響も与えませんので、他の人の良心を傷つける恐れがない限り、クリスチャンがそれを食べても問題ありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一8章11節において、偶像の肉に関する私たちの行動が、どうしてクリスチャンの兄弟を「滅ぼす」ことになり得るのでしょうか。ヨハネによる福音書10章28節には、彼らは決して滅びないと書かれています。

A: ギリシャ語の単語は同じ（単に語尾が異なるだけ）ですが、apoleitai/apoluntai という意味は異なります。真のクリスチャンたちは、信者が救いを失う可能性があるかどうかについて意見が分かれています。それとは別に、信者は、それが間違っていると信じているにもかかわらず食物を食べることで、残念ながら証しや清い良心を失ってしまう可能性があります。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章1～2節において、パウロはコリント人だけの使徒だったのでしょうか、それともすべての人のための使徒だったのでしょうか？

A: パウロ自身、Ⅰテモテ1:1、2:7、ローマ1:1、ガラテヤ1:1、エペソ1:1、コロサイ1:1、Ⅱテモテ1:1、およびテトス1:1において、自分はコリント人だけでなく、すべての人への使徒であると述べています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 9:1-7では、パウロの使徒としての権威に疑問を呈する人々がいました。今日、クリスチャンが牧師や長老、その他のクリスチャンの指導者の権威に不適切に異議を唱える場合、彼らにどのような言葉をかけられますか？

A: 聖書には、指導者に対して不適切に異議を唱えた人々の例が数多くあります。ミリアムはモーセがクシュ人の女性と結婚することに反対し、民数記12章で神は彼女にらい病を下されました。イスラエルの民はモーセに対して不平を漏らし、民数記14章11-12節で神は彼らを相続人から外すと脅されました。コラとその追随者たちはモーセに反旗を翻し、民数記16章1-36節で地中に飲み込まれました。 民はコラの件についてモーセとアロンに異議を唱え、民数記16章41～50節では疫病が流行しました。

もし指導者が、他の長老たちに知らせるべきことをしたのであれば、そのことを彼らに報告すべきです。しかし、それ以外の場合、私たちは指導者について噂話をすべきではありません。

もし指導者が誤った決断を下したり、間違ったことをしたりした場合は、私たち誰もが誤った決断をしたり、間違ったことをしたりしたことがあるということを心に留めつつ、それを正すよう話し合うべきです。もし指導者が、魂を滅ぼす異端や窃盗、あるいは悔い改めない重大な罪に関与している場合は、その指導者を指導者の地位から解くべきです。しかし、それ以外の場合は、聖書に記されているような例に倣って、終わりの日にキリストの裁きの前に立たなければならないような事態は避けたいものです。

Q：コリントの信徒への手紙一 9章5節、マタイによる福音書 12章46-47節、13章55-56節、使徒言行録 1章14節、ガラテヤの信徒への手紙 1章19節によると、イエスには兄弟がいたのでしょうか？

A: はい、イエス様には異母兄弟がいました。

カトリック教徒以外の多くの人々は、一般的にこれらの聖句の文字通りの意味、すなわちイエスには兄弟がいたと受け止めています。初期のキリスト教徒たちも同様に解釈していました。マタイによる福音書13章55-56節によると、イエスの兄弟はヤコブ（ヤコブの手紙の著者）、ヨセフ、シモン、そしてユダ［ユダの手紙の著者］でした。

カトリック教会の多くは、「兄弟」を「いとこ」を意味すると解釈しています。これは、カトリック教会がマリアは生涯処女であったと教えているためです。

しかし、ルカによる福音書1章36節および1章58節で使われている、いとこを意味するギリシャ語「スグネース（suggenes）」は、パウロやマタイが使用することもできたはずですが、彼らはそうしませんでした。一部のカトリック信者はキリスト教の伝統の重要性を人々に思い出させることを好むため、ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は『あらゆる異端の反駁』の第2章において、ヤコブを「我らの主の兄弟」として言及しています。

イエスの兄弟について言及している他の聖句としては、マタイによる福音書13章55節、マルコによる福音書3章31-32節、ルカによる福音書8章19-20節、ヨハネによる福音書2章12節、7章3節、5節、10節があります。

Q：コリントの信徒への手紙一 9:5において、ペトロ（ケファ）には妻がいたのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙一 9:5にそう記されているほか、マタイによる福音書 8:14およびルカによる福音書 4:38-39では、イエスがペトロの義母の熱を癒やされました。アレクサンドリアのクレメンス（『ストロマタ』、西暦193-202年）やエウセビオスの『教会史』（3:30）も、ペトロが結婚しており、子供たちがいたことを伝えています。

エウセビオスの『教会史』第3巻30章によると、「それゆえ、祝福されたペテロは、自分の妻が死へと連れ出されるのを見たとき、彼女が天に召され、故郷へ帰ることになったことを喜び、彼女を名指しで呼びかけ、非常に励まし、慰めるようにこう言いました。『ああ、あなたよ、主を思い出してください。』 これこそが、祝福された方たちの結婚生活であり、最も愛する者たちに対する彼らの完璧な心構えであったのです」（『ストロマタ』第7巻第2章）

イエスは、宣教活動の初期にペトロの義母を癒やされました（マタイ8:14-17、マルコ1:29-34、ルカ4:38-39）。したがって、ペトロはイエスに出会う前に結婚していた可能性が高いでしょう。

Q：コリントの信徒への手紙一 9:12において、キリストの福音はどのように妨げられるのでしょうか。

A：「福音」とは、単にイエス・キリストに関する「良き知らせ」のことです。福音の伝達や宣教は、不信者によって妨げられることがあります。また、迫害を恐れるなどの理由で、そのすべてを宣べ伝えようとしない信者によっても、制限されることがあります。

福音は、4つの簡単なポイントで伝えることができます。

1. 神がどのようなお方であるかをある程度理解すること。すなわち、三位一体の神はただお一人であり、他のいわゆる神々を礼拝してはならないということです。

2. 私たちがどのような存在であるかを自覚することです。すなわち、私たちは罪の性質を持って生まれ、罪の清めと赦しを必要としているということです。自分の行いだけで天国に行くことはできません。

3. イエス・キリストが、十字架での死と死からの復活を通して、誰もが天国へ行くための唯一無二の道を備えてくださったことを理解することです。

4. 神に呼びかけ、主に信頼し、イエスの血が私たちの罪の代価を支払ってくださったことを理解することです。

神の子として新たに生まれ変わった後、私たちは聖霊が私たちの内に宿り、神に喜ばれる生き方ができるよう、私たちの中で働いてくださっていることを知ります。私たちは依然として罪を犯しますが、神は私たちをよりキリストに似た者とするために、私たちを聖別してくださっています。私たちは神の命令に従順に生き、水の洗礼を受け、何よりもまず神を愛し、他者を愛する人生を送らなければなりません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 9章12節、18-19節、22節において、私たちはいつ、自分に与えられた権利を行使すべきではないのでしょうか？

A: 重要な事柄に関する大きな権利を放棄することになるのであれば、些細な事柄に関する小さな権利を行使するのは賢明ではありません。私たちの最も重要な「権利」、あるいは実際には特権の一つは、聖霊と共に、命を与える福音のメッセージを他の人々に伝えることに参与することです。神の御業を行うというこの特権を放棄するよりは、他のほとんどの権利を喜んで直ちに放棄すべきです。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章14節において、福音を宣べ伝える者は皆、福音によって生計を立てるべきなのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一9章15節が示しているように、これは特権であり、命令ではありません。敬虔なクリスチャンが福音によって生計を立てることは全く問題ありませんが、そうしなければならないというわけではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章16～17節において、パウロは、その宣教が「自発的」であろうと「自発的でない」であろうと、なぜ福音を宣べ伝えなければならなかったのでしょうか？

A：神に仕えることは、自分の好みに応じて「これくらい」あるいは「これ以下」にすべきだと考えてはいけません。パウロは福音を宣べ伝えるよう召されていました。彼は熱心に、そして自発的に福音を宣べ伝えたいと願っていました。 しかし、パウロは、たとえ自ら望んでいなくても、神が自分に託された信頼ゆえに、それでも福音を宣べ伝える義務を感じざるを得なかったと指摘していたのです。『1001 Bible Questions Answered』（p.125-126）では、パウロと同様に、すべての真のクリスチャンには福音を宣べ伝える厳粛な義務があり、神の御前に立ち、私たちに託されたものについて神に説明しなければならないと指摘されています。 天国における私たちの永遠の報いは、私たちが行ったこと、あるいは行わなかったことに基づいています。エゼキエル書3章17～21節で、主はエゼキエルに、見張り人としての義務を怠った場合、誰かの血の責任を問われることになると告げられました。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章19～23節において、キリストのために過去の良心の呵責を捨て去る方法にはどのようなものがあるでしょうか。

A：パウロの場合、敬虔なユダヤ人であれば、豚肉やエビ、その他旧約聖書で禁じられている食べ物を口にすることはありませんでした。パリサイ人たちは、非ユダヤ人と交わるべきではないと考えていました。彼らには他にも数多くの規則がありました。

今日、人々は「毎日シャワーを浴びる」といった「良心の呵責」を抱いています。もし、それができないような辺鄙な場所の宣教地へ行くことになったとしたらどうでしょうか。その場合、行くことを拒んでしまうでしょうか。 配偶者以外、異性の裸を見るべきではありません。しかし、もし事故や医療上の緊急事態で、それが避けられない状況だったとしたらどうでしょうか？助けが必要とされている時に、ただその場を立ち去ってしまうのでしょうか？クリスチャン生活において従うべき良い規則はありますが、結局のところ、重要なのは規則そのものではなく、神が私たちに望んでおられることを行い、神に背かないことです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 9章20～23節において、パウロはどのようにして「すべての人にとって、あらゆるもの」となっているのでしょうか？

A：パウロは、真理の宣教や実践において妥協することはありませんでした。しかし、使徒行伝17章や他の箇所では、唯一の真の福音を宣べ伝えるために異なるアプローチを用い、また、本質的でない事柄については、信仰の弱い人々のために自分の行いを調整すべきだと教え（ローマ人への手紙14章）、可能な限りすべての人と平和を保つべきだと説きました（ローマ人への手紙12章18節）。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章20節や10章33節において、パウロはガラテヤの信徒への手紙1章10節で「そうしてはならない」と述べられているように、人々に気に入られようとしているのでしょうか？

A: パウロは、人々をキリストに導くために、あらゆる人に対してあらゆるものになろうとしていますが、それは真理を妥協することを含んではいません。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章24節において、私たちは目標を達成するために走るべきなのでしょうか、それとも、ローマの信徒への手紙9章16節が述べているように（「それは人の望みや努力によるものではありません」）、目標を達成するために走らないべきなのでしょうか？

A：私たちは、あたかも目標を達成するかのように努力すべきであり、ローマ人への手紙9章16節はこれと矛盾するものではありません。ローマ人への手紙9章16節は、私たちのあらゆる努力が私たちを救うのではなく、私たちを救うのは神であることを思い出させてくれます。

私たちは救われるために努力するのではなく、私たちを救ってくださった神への愛と感謝を示すために努力するのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一9章24節において、賞を受けるクリスチャンはたった一人だけなのでしょうか？

A: いいえ、テモテへの手紙第二4章8節によれば、そうではありません。しかし、走者が一等賞を獲得するために最善を尽くすように、私たちも、自分の人生がキリストのための「一等賞の勝利」となるよう、それ以上に熱心に努力すべきです。

Q：Ⅰコリント9:24で、なぜパウロはコリントの人々に競技について語っているのでしょうか？

A: おそらく、彼らが共感できる例えだと知っていたからでしょう。コリントの近くで開催されていたイスミア競技会は、その重要度においてオリンピックに次ぐものでした。この競技会は2年ごとに開催されていました。選手たちは10ヶ月にわたる厳しいトレーニングを経て、月桂冠を獲得することを目標としていましたが、月桂冠はすぐに色あせてしまいます。

Q：コリントの信徒への手紙一 9章26～27節において、私たちが注意を怠ると、どのようにして肉体が私たちを支配してしまうのでしょうか。

A: 何かを「どうしてもやらなければならない」と感じるたびに、それが神様の命令ではない場合や、神様の命令に反している場合は、自分に依存症の傾向がないか自問してみてください。 もし太りすぎているなら、どうしてもたくさん食べたり、毎食欠かさず食べたり「しなければならない」と感じていませんか？ どうしてもテレビ番組や映画を見「なければならない」と感じていませんか？ 時には、体が「しなければならない」と感じることを控えることで、「断食」をするのも良いことです。

ここで「宣べ伝える」という意味で使われている「ケリュクサス（keryxas）」という言葉は興味深いものです。これは文字通り、人々にレースに参加するよう呼びかける「布告者」を指しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 9章27節にある、「鍛錬」を意味するギリシャ語はどのような意味ですか？

A：ギリシャ語の「ヒュポピアゾ（hupopiazo）」は、殴られてあざだらけになることを意味します。コリントの人々は熱心なアスリートであり、ボクシングやレスリングは彼らの主要なスポーツの一つでした。

Q：Ⅰコリント9:27において、パウロが「失格」になる可能性はありましたか？もしそうではない場合、これはどういう意味でしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. 神の永遠の視点から見れば、神は誰が忍耐し、永遠の命を得るかを確実に知っておられました。

2. 天国に行く選ばれた者たちであっても、その報いを失う可能性があります。

3. この世の視点から見ると、救われているように見えても、最終的には地獄に行く人もいるのです。

4. 真のクリスチャンであっても救いを失う可能性があるかどうかについて、クリスチャンたちの間では意見が分かれています。

詳細については、エペソ人への手紙1章14節およびヘブライ人への手紙6章4～10節に関する議論をご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 10章1～5節は、神の賜物について私たちに何を教えているのでしょうか。

A：この箇所をコリントの信徒への手紙第一9章の終わりと対比してみると、規律によって勝利を収めるアスリート（霊的なものであれ、そうでないものであれ）が得るものを、イスラエルの民は欲望にふけることによって失ってしまったことがわかります。コリントの信徒への手紙第一10章1～4節では、すべての人、すなわちイスラエルの民の一人ひとりがこれらの祝福を受けたことが強調されています。しかし、コリントの信徒への手紙第一10章5節には、それでも彼らの大半が荒野で滅びてしまったと記されています。 今日の人々は、敬虔な男女、母や父という基盤から来る祝福を受けています。しかし、多くの人は、与えられたものや、育ってきた環境を無駄にしてしまっています。

Q：1コリント10章8節で、一日に2万3000人が亡くなったのは誰のことですか？

A: 真のクリスチャンたちは、4つの解釈を示しています。

1. 出エジプト記32章28節には、出エジプトの初期、アロンが金の子牛を作った際、一日に3,000人が剣によって殺されたことが記されています。 同時に、出エジプト記32章35節では、疫病によって他の者たちが命を落としています。この回答に関する詳細は、『Encyclopedia of Bible Difficulties』p.141,401、『When Critics Ask』p.458-459、および『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.526をご参照ください。

2. パウロがこの記述を記した際、数字の誤記があったという説です。『聖書の難解な言葉』（p.597-598）では、この解釈が示されています。この解釈によれば、聖書は「無誤（いかなる誤りも含まない）」ではありませんが、「不謬（重大な神学的誤りを含まない）」であるということになります。

3. 民数記25章9節には、出エジプトの終盤、シッティムにおいて、ミディアンの女たちがイスラエルの男たちを誘惑し、24,000人の男が殺されたという出来事が記されています。この数字を解釈する上で考えられる2つの方法は以下の通りです：

3a) 23,000は1日分の数であり、24,000は総数である

3b) 23,000は一般の人々のみを指し、24,000は一般の人々と指導者を含んだ数である。

テルトゥリアヌスは、『謙遜について』第6章79ページにおいて、ミディアンの疫病で2万4,000人が亡くなったと述べていますが、それが何日間にわたるものかは明記していません。

4. パウロは亡くなった人々について言及しており、24,000という数字は概算であり、おそらくラビの伝統に由来するものです。

Q：コリントの信徒への手紙一 10:9において、神は誘惑されることができないはずですが、ここでイスラエルの民はどのようにして神を誘惑したのでしょうか？

A：ここで用いられているギリシャ語は、主を「試す」という意味も持ちます。『出エジプト記』17章2節に関する解説をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一10章10節において、聖書は人々が犯した悪事について何を教えているのでしょうか？

A: 賢い人は、自分も過ちを犯してしまう前に、他人の過ちから学ぶことができます。聖書は、私たちが賢くなることを望んでおられます。

Q：コリントの信徒への手紙第一10章13節において、私たちには耐え難い誘惑に直面することがあるのでしょうか？

A: いいえ。その時にどのような気持ちになるかに関わらず、コリントの信徒への手紙第一10章13節は真実です。自分の力だけでは、耐え難い誘惑に直面することもあるかもしれません。しかし、神に信頼するならば、決して耐え難い誘惑に直面することはありません。誘惑に直面した時には、神に祈り、聖書を読み、他の信者の方に電話をかけて一緒に祈ってもらうことができます。もし神に助けを求めて叫べば、神は常にその誘惑から抜け出す道を備えてくださいます。

Q：コリントの信徒への手紙第一10章14節には「偶像礼拝から逃げなさい」とあります。それならば、エホバの証人が言うように、クリスチャンは十字架を身につけてはいけないのでしょうか？

A: いいえ。その答えについては、出エジプト記20章4～5節に関する解説をご覧ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一10章20節や、申命記32章16-17節によると、宗教は常に良いものなのでしょうか？

A: いいえ。まず、文鮮明牧師の偽りの宗教である「統一教会」が何を述べているか、次に聖書が何を述べているかをご説明します。

『神の原理』9ページ：「宗教は、原初の心の意図に従い、神の道を歩むことによる善の目的を達成するための手段として生じました……。さまざまな理解の必要性が、多様な宗教の出現を促したのです。」

聖書には、敬虔な宗教的偶像崇拝について多くの記述があります。

コリントの信徒への手紙一 10章20節：「……異教徒の捧げる犠牲は、神ではなく、悪霊たちに捧げられているのです……」（おそらく詩編106篇37節への言及でしょう）

ヨナ書 2章8節「無価値な偶像にすがりつく者たちは、神の愛に満ちた献身を捨て去るのです。」

エレミヤ書 2:5 「……無価値な偶像に従い、自分たちも無価値な者となってしまったのですか？」

偶像崇拝を非難する聖句は他にも数多くあります。重要なのは、真の神に従いたいのであれば、すべての偶像を破壊しなければならないということです。

初期の教会において、オリゲネスはスキタイの宗教を例に挙げて、次のように理解していました。 「スキタイ人がパッパエウスを至高の神と呼ぶとしても、私たちはこれに同意することはできません。確かに至高の神が存在することは認めますが、私たちはパッパエウスという名をその神の正式な称号とは見なさず、むしろ、スキタイの荒野とその民、そして言語を割り当てられた悪魔にふさわしい名称であると見なしています。 しかし、神にスキタイ語、あるいはエジプト語、あるいは自分が育ったいかなる言語であれ、その言語による称号を与える者は、罪を犯すことにはなりません。」オリゲネス『ケルソス反駁』第5巻第46章 p.564。

Q：コリントの信徒への手紙一 10章21節、27節において、コリントの信徒への手紙一 10章21節や使徒言行録 15章29節が示すように、偶像に捧げられたものを食べてはならないのでしょうか。それとも、コリントの信徒への手紙一 10章27節やコリントの信徒への手紙一 8章4節、8節が示すように、食べてよいのでしょうか？

A: この問いに対する答えは、コリントの信徒への手紙第一そのものに記されています。

1. 宗教的な儀式に参加している場合は、食べてはいけません。（コリントの信徒への手紙第一 10章20-21節）

2. すべての食べ物は神から与えられたものであるため、良心に反しない限り、食べても構いません。（コリントの信徒への手紙第一 8:4,8; 10:23-27）

3. 良心に反する場合、あるいは他の人をつまずかせるような状況では、それは許されません。（コリントの信徒への手紙第一 8:9-13；10:28-30）

Q：1コリント11:2-16は、同性愛を禁じているのでしょうか？

A：明示的には書かれていませんが、男性と女性が互いの役割を逆転させてはならないことが示唆されています。ローマ人への手紙 1:26-27、レビ記 18:22,24、20:13、およびコリントの信徒への手紙第一 6:9-10 はより直接的な表現ですが、コリントの信徒への手紙第一 11:2-16 は、女性が男性的な服装を、男性が女性的な服装をすることは、神が望まれることではないことを示しています。 カーク・R・マグレガー氏は、この件について『コリントの信徒への手紙第一』11章2～16節は同性愛を禁じているのか？」と題する論文を、『Bibliotheca Sacra』第166巻（2009年4月～6月）201～216ページに執筆しました。

Q：1コリント11:3において、「神」という言葉は聖書の中で二つの意味を持っていますが、イエスを「神」と呼ぶことは可能でしょうか。つまり、偉大で力強い人物という意味で（1コリント8:5； ヨハネ10:35-36）という意味でイエスを「神」と呼ぶことはできますが、エホバの証人が主張するように、唯一の真の神（申命記6:4；コリント人への手紙第一8:6；コリント人への手紙第一11:3）としての「神」と呼んではいけないというのは本当でしょうか？

A: 聖書において、「神」という言葉には少なくとも4つの意味があります。最も広い意味は、1コリント8:5やヨハネ10:35にあるような、力ある存在として認識される、いわゆる「神」です。もう一つの意味は、父なる神です（コロサイ1:3、エペソ1:3）。3つ目の意味は、ヨハネ1:1、 20章28-29節やその他の箇所に見られるように、イエス（および聖霊）を指します。さらに別の意味として、この三者すべてを指すものもあります。イエスご自身が、ヨハネによる福音書10章36節や5章22-23節において、最も広い意味以上の意味で、ご自身が神であることを示しておられます。もしイエスが、ヨハネによる福音書10章35節の意味でのみ、ご自身が神であることを示そうとしていたのなら、なぜヨハネによる福音書10章36節のような言葉を述べられたのでしょうか？

『エホバの証人への節ごとの回答』96～97ページでは、エホバの証人たちがコリントの信徒への手紙第一8章6節の「ただひとりの神」を、イエスではなく父のみが神であることを証明するために用いたいのであれば、同節の「ただひとりの主」とは、イエスが私たちの主であり、父なる神はそうではないことを意味すると信じなければならない、と説得力を持って指摘しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章3節において、どのようにして男性が女性の頭となるのでしょうか？

A：家族においては、ペテロの手紙第一3章1節およびエペソ人への手紙5章22節、24節に従い、妻は夫に従うべきです。意見が一致しない場合、聖書の教えに反しない限り、妻は夫に従わなければなりません。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章3節において、神はどのようにしてキリストの「頭」となられるのでしょうか？

A: 人間である息子と父親は、ともに人間であり、神の目には等しく尊い存在ですが、それでも父親と息子には異なる役割があります。父親が息子をどこかへ遣わす場合、息子は父親に従うべきです。同様に、イエスと父なる神は本質と栄光において等しい存在ですが、お二人に異なる役割があります。イエスはこの地上に来られ、父なる神に従われた方です（ヘブル人への手紙5章8節、ピリピ人への手紙2章7-8節）。

余談ですが、コリントの信徒への手紙第一 11:1-3 について論じた際、ミラノのアンブロシウス（西暦340-397年）は『キリスト教の信仰について』4:3:31において、「神」を父なる神ではなく、三位一体の神として解釈しました。しかし、この点に関しては、他のほぼすべての解釈がアンブロシウスの見解とは異なっています。 アンブロシウスの解釈は、エフェソの信徒への手紙1章3節、17節、およびヘブライ人への手紙1章9節と調和させるのが困難でしょう。

Q：コリントの信徒への手紙一 11:3、マタイによる福音書 24:36、およびフィリピの信徒への手紙 2:7-8において、イエスは父より劣っているのでしょうか？

A: もちろん、イエスが地上にいたときは、栄光において父より劣っていました。天においては、イエスは本質、栄光、誉れ、その他の点において、父なる神と等しい存在です。イエスは（今日の天において）、起源（イエスは父から生まれた）、役割、および位階という点において、父より劣っています。大まかに言えば、イエスが父と等しいというのは、息子が父親と等しいのと同じことです。 イエス様は、息子が父親に劣るのと同じように、父に劣っています。聖書はその両面を示しており、誠実な信者もそれを受け入れるほかありません。ヨハネによる福音書5章22～23節が命じているように、私たちは父を敬うのと同じように、御子をも敬わなければなりません。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章3節において、イエスが父より劣ると述べていることは、何らかの形で三位一体の教義と矛盾するのでしょうか？

A: いいえ。もしあなたが三位一体を誤解していたり、無知な人々を見かけたりしたとしても、それは神の真理を損なうものではありません。アンティオキアのテオフィロス司教（西暦168-181/188年）の時代から現在に至るまで、キリスト教徒は絶えず三位一体を教え続けてきました。キリスト教徒は、イエス様は本質において等しい存在である一方で、父なる神がイエス様の頭であることを教えてきました。

Q：コリントの信徒への手紙第一 11章3節から9節は、男性優位主義的な箇所でしょうか？

A: 過激なフェミニストの基準からすればそうかもしれませんが、神の基準からすれば、そうではありません。男性と女性は同等の価値を持っています（ガラテヤ人への手紙3章28節）が、1コリント人への手紙11章3-9節、14章34-35節、および1テモテへの手紙2章11-15節が示すように、男性と女性には異なる役割があります。詳細については、これらの聖句に関する解説をご覧ください。

余談ですが、ユダヤ教の伝統では、『マカバイ記第三』4:6、『ミシュナー・ケトゥボット』7:6、および『バビロニア・タルムード・ケトゥボット』72a-bによると、女性は礼拝の際に頭を覆うべきとされています。また、ギリシャ・ローマ文化においても、プルタルコスの『モラリア』3.232c、4:267b、 アプレイウスの『黄金のロバ』11:10にも同様の記述があります。また、オウィディウスの『愛の技法』3:135-165にも同様の記述があります。ギリシャ文化においては、アリストファネスの『テスモフォリアズーサイ』837によると、頭を剃った女性は不名誉とされていました。詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』p.529をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 11:5 において、現代の女性は祈る際にベールを着用すべきでしょうか？

A: 当時の文化においては、夫への敬意と服従のしるしとして、そうすべきでした。当時、女性は祈る際にベールを着用していたでしょう。現代においては、真のクリスチャンたちの間でも意見が分かれています。

1. ある人々は、それは当時の文化に起因するものであったと主張しています。

2. 一方で、教会にいる際には頭部を覆うものを着用するクリスチャンの女性もいます。

Q：コリントの信徒への手紙第一 11章10節において、なぜ女性は「天使たちのために」ベールを被るべきなのでしょうか？

A: ギリシャ語の「angelos」は人間の使者を意味することもあると指摘する人もいますが、文脈から見て、単に人間の使者ではなく、天使そのものを指していることがわかります。他にも以下の3つの解釈があります：

1. 堕天使：創世記6章2～5節に登場する存在などです。（テルトゥリアヌス（西暦200年）『処女のベールについて』9章および『祈りについて』22章）。これらの存在は、単に堕天使であった可能性もあれば、悪霊に取り憑かれた人間であった可能性もあります。その文化において「慎みがない」とみなされるような服装は、堕天使に人間を誘惑する機会を与えてしまいます。

2. すべての天使：「天使たちは教会の見物人でした」。善悪を問わず天使たちが注視している神への礼拝の真っ最中に、彼らの役割を軽んじるような行為は、極めて不適切です。パウロは、テモテへの手紙第一5章21節においても、礼拝に天使たちが臨在しているという同様の考えを示しています。

3. 両方：前述の2つがともに真実である以上、パウロは両方のことを念頭に置いていた可能性があります。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章11～12節において、「女は男から、男は女から」という記述は、「すべてのものは神から」という教えとどのように関連しているのでしょうか。

A: ある種の雄には雌なしでは存在意義がなく、その逆も同様です。究極的には、神なしでは何ものにも存在意義はありません。あるロシア人クリスチャンが比喩的に尋ねたように、「もし道が教会に通じていないのなら、その道に何の意味があるのでしょうか？」

Q：コリントの信徒への手紙第一11章13節において、私たちはどのような霊的な真理について、受け入れるか否かを「ご自身で判断」すべきでしょうか。

A: 聖書に記されているすべての真理は、無条件に受け入れるべきです。聖書のあらゆる解釈を含め、それ以外のいわゆる真理については、すべて検証し、判断すべきです。聖書の解釈と、聖書が教えていることを混同しないことが重要です。箴言30章5～6節およびコリントの信徒への手紙第一4章6節は、神の御言葉に付け加えてはならないと強調しています。エバの堕落の際でさえ、サタンもエバも、自分たちの解釈を神の御言葉であるかのように提示しました。

コリントの信徒への手紙第一11章13節において、パウロは読者に、ここで書かれていることが彼らの認識と一致していることに気づくよう促しています。パウロは、神の御言葉を裁くように言っているわけでも、また、これらの真理が彼らの認識と一致しないからといって、それらを拒絶すべきだと言っているわけでもありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章14節は、男性は髪を長くしてはいけないが、女性は髪を長くしなければならないと教えているのでしょうか？

A: 一部のクリスチャンは、これは当時と同様に今日でも真実であると言います。他のクリスチャンは、それは当時の文化的な慣習だったと言います。すべてのクリスチャンが、次の三つの点については同意できるでしょう。

1) 当時、頭を剃った女性は不道徳な生計を立てていましたので、クリスチャンの女性は髪を極端に短くすべきではありませんでした。それは悪の印象を与えることになるからです（コリントの信徒への手紙第二 8:21；テサロニケの信徒への手紙第一 5:22）。

2) コリントの信徒への手紙一 11章14節と申命記 22章5節は、いずれも男性が女性のように見えたり、女性が男性のように見えたりすることを禁じています。

3) もしクリスチャンがこの点で誤っていたとしても、それは偶像を崇拝したり、偽りのイエスに従ったりすることに比べれば、些細な過ちに過ぎません。

別の回答については、『批評家たちが問うとき』p.460-461をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 11章14節において、ある教会が男性と女性の髪の長さについて誤った理解を持っている場合、その教会は神の教会ではないということになるのでしょうか？

A: その質問にお答えする前に、いくつか指摘しておきましょう。教会は、たとえ一時的であっても、次のような状況にあっても、神の唯一の教会の真の地域的な集まりであり続ける可能性があります：

a) 不品行な会員の存在を容認している場合（コリントの信徒への手紙第一 5:1）

b) 会員間の分裂があったとしても（コリントの信徒への手紙第一 3章3節）

c) 律法主義的な人々がいたとしても（ガラテヤ人への手紙 2:13）

質問にお答えしますと、もし教会がこうした問題を抱えていてもなお真の神の教会であり得るのであれば、おそらく、髪型のような二次的な問題について誤った見解を持っていたとしても、その教会は依然として神の教会であり得るでしょう。

しかし、もし誰かが異なる福音を宣べ伝える（ガラテヤ人への手紙 1:6-9）か、あるいは贖罪や復活を否定する（コリント人への手紙第一 15:1-7）のであれば、その信仰は無価値です。敬虔なふりをしながらもその力を否定する者たちについては、テモテへの手紙第二 3:5が命じているように、私たちは彼らから遠ざかるべきです。

Q：コリント人への手紙第一 11章19節で、パウロはなぜコリント人たちの間に「分裂」があるべきだと言ったのでしょうか？

A: この言葉は「異端」を意味することもありますが、ここでは「派閥」や「分裂」を意味しています。それらは望ましいものではありませんでしたが、神の権威に耳を傾けていない人々の間では避けられないものでした。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章20～22節において、本来の目的が失われたり、歪められたりした後も、その形だけが残り続けている他の例にはどのようなものがありますか？

A：ある人々にとっては当てはまっても、他の人々には当てはまらないような例が数多くあります。これらすべては良いことではありますが、同時に、そのいずれかが目的そのものになってしまわないよう注意しなければなりません。

神学の歴史や知識は、私たちが主により近づく助けとなり、物事に対する適切な視点を与えてくれ、また他の人々を教えることにも役立ちます。しかし、それ自体が目的となってしまい、神の御性質や私たちの生活、あるいは敬虔さとは何の関係もない多くのことを他の人々に学ばせることにもなりかねません。

礼拝における賛美歌は、神を賛美するためのものです。しかし、注意を怠ると、その音楽自体が目的となり、他者に良く聞こえることだけを追求してしまう恐れがあります。

伝道は、主から命じられたものです――ある意味では。マタイによる福音書28章19節は、私たちに「行って、すべての国民を弟子としなさい」と命じています。そこには、「数字を増やせ」とか、イエスを人生の主とするつもりがない「改宗者」を更多く獲得せよ、とは書かれていません。

交わりはクリスチャン生活において重要です。しかし、もし交わりが単なる気楽な友人作りや雑談に過ぎないのなら、他の信者たちとの深い関係を築く機会を逃していることになります。また、交わりが他の信者たちと集まる主な理由となり、礼拝や神の御言葉を学ぶことを犠牲にしてはなりません。交わりは理由の一つではありますが、二次的なものであるべきです。

礼拝における儀式や組織には意味があるものです。しかし、その意味が失われ、単なる儀式になってしまう危険性があります。

祈りでさえ、形だけを繰り返す空虚なものになりかねません。祈りはクリスチャン生活にとって不可欠ですが、人々は主への愛からではなく、単に「そうすべきだ」と知っているという理由だけで祈ってしまうことがあります。

Q：コリントの信徒への手紙一 11章23～26節に記されている言葉は、最後の晩餐での正確な言葉なのでしょうか。それとも、マタイによる福音書 26章21～29節、マルコによる福音書 14章18～24節、ルカによる福音書 22章14～20節に記されている言葉こそが、正確な言葉なのでしょうか。

A: おそらく、どちらも最後の晩餐の完全な記録ではないでしょう。言い換えであっても、真実であることはあります。パウロや福音書の著者たちが、最後の晩餐での会話の一部を言い換えているのは、私たちが定型文を機械的に暗記するだけでなく、共通する内容を見出すようにするためです。

見落としてはならない重要な点の一つは、主の晩餐が「晩餐」、すなわち食事であったということです。 ローマ・カトリック教会では、かつて信徒（司祭以外の者）には聖体（パン）のみが与えられ、聖杯は与えられなかった時期がありました。一方、コリントの信徒への手紙一 11:34 は、それが単なる日常の食事ではなく、特別な食事であったことを示しています。もし単に日常の食事をしたいだけで、他の人を待つつもりがないのであれば、主の晩餐で食事をするのではなく、家にいてください。

Q：1コリント11章24節では、「あなたがたのために裂かれた」とすべきでしょうか、それとも「あなたがたのために」とすべきでしょうか？

A: どちらの表現も、ギリシャ語の写本に存在します。

「砕かれた」という語は記載されていません：

p46（チェスター・ビーティII） 紀元100～150年

ヴァチカン写本 325～350年

シナイ写本 [Si] 340～350年（原本）

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀（原本）

アレクサンドリヌス写本　西暦450年頃

アレクサンドリアのアタナシウス　西暦326～373年

「破損」の記載があります

シナイ写本 [Si] 340-350年（訂正済み）

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀（第3校訂者）

ゴート写本　西暦493-555年

ヨハネス・クリソストモス 370-407年

ビザンチン典礼書

Q：コリントの信徒への手紙一 11章28-29節において、最後の晩餐をふさわしくない態度で食べたり飲んだりすることは、どのようにして主の御体と御血に対する罪となるのでしょうか？

A: イエスの犠牲を記念する際に、私たちがどのような態度で臨むかによって、その犠牲をいかに大切に思っているかが示されます。イエスが私たちのために成し遂げてくださったことを軽んじることは、極めて重大な罪です。

Q：コリントの信徒への手紙一 11章28節、31節において、私たちは自分自身を裁くべきなのでしょうか、それともそうではないのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点があります。

私たちは、自分自身を評価し、いかにしてよりキリストに似た生き方ができるかを模索するという意味で、自分自身を吟味すべきです。パウロがコリントの信徒への手紙第二13章5-6節で「自分自身を吟味せよ」と述べているのは、真剣な意味合いです。ダビデも詩篇139篇24節で、自分の中に不快な点があれば、神にそれを示してくださるよう求めています。

しかし、他人と自分を比較したり、神の御前で自分がどのような立場に立つかを決めつけようとしたりする意味での「自分自身を裁く」ことは、すべきではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一11章29～31節において、今日、主の晩餐をふさわしくない状態で受ける人は、病気になって死ぬことになるのでしょうか？

A: 神は、当時も今も、ご自身の望まれる方法で信徒を懲らしめることができます。彼らが必ず病気になるというわけではありませんが、神がご自身の適切と見なされる方法で各信徒を懲らしめることを妨げるものは何一つありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章3節において、もし誰かが真剣に「イエスは主である」と三度口にすれば、ウィットネス・リーの地方教会の一部の人々が教えていたように、その人は救われるのでしょうか？

A：イエス様を受け入れるために、こうした言葉や類似の言葉を一度口にすれば十分です。しかし、これらの言葉は魔法の呪文ではありません。たとえ誠実に口にしたとしても、いかなる魔法の呪文も十分とは言えません。結局のところ、私たちを救うのは言葉や行動ではなく、福音でさえも救うのではありません。救うのは神ご自身なのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章3節において、「イエスは主である」と言う人は皆、聖霊によってそう言っているのでしょうか？

A: いいえ。重要なのは、ある言語で音節を口にすることではなく、その言葉の意味です。人がどのような言語であれ、「イエスは主です」と言い、イエスを唯一の主として真に受け入れることができるのは、聖霊によってのみです。

この聖句は、神から離れての私たちの能力についても語っています。聖霊の働きがなければ、堕落した人間は、イエスを真に主として認めることはできません。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章7節、そしておそらくローマの信徒への手紙8章9～11節において、すべてのクリスチャンに御霊の現れがあるのでしょうか？　言い換えれば、もし御霊の現れがない場合、それは真のクリスチャンではないということになるのでしょうか？

A: 真のクリスチャンであれば誰でも、コリントの信徒への手紙第一 12章8節から31節に挙げられている賜物の一つ、あるいはここに挙げられていない他の賜物を持っています。コリントの信徒への手紙第一 12章のどこにも、このリストが網羅的であるとは書かれていません。これらの賜物のすべてが、奇跡や癒やし、異言のような「目を見張るような」ものというわけではありません。中には、知恵や知識、助けといった賜物もあります。ローマの信徒への手紙 12章6節から8節には、他の賜物についても言及されています。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章7～11節において、霊的賜物は一体誰のためのものであり、その理由は何でしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一12章7節には、霊的賜物は、主にそれを受けた本人のためではなく、むしろ共同の益のためであると記されています。私たちは、他の人々、とりわけ他の信者たちを助けるために、それが必要です。もしあなたが霊的賜物を持っているにもかかわらず、キリストの体である教会の益のためにそれを用いていないのであれば、あなたは自分の霊的賜物を無駄にしていることになります。

私たちは霊的賜物について理解すべきであり、コリントの信徒への手紙第一12章では、三つの側面が教えられています。そこには、賜物の源（12:1-11）、賜物の多様性（12:12-31a）、そして賜物に伴う愛の重要性（12:31b-13:13）について述べられています。

Q：1コリント12:7-11において、これらの霊的賜物にはそれぞれどのようなものがありますか？

A: 以下に簡単に説明します。

知恵――神の御言葉を私たちの生活や現在の状況に適用すること

知識――単なる事実の知識にとどまらず、とりわけ神の御言葉、ひいては神の一般的な御心や御願いを知ることです。

信仰――何かが実現するよう祈り、神を全面的に信じ、信頼すること。

癒やし――肉体的な癒やし、時には精神的な癒やし

奇跡――神を賛美するその他の奇跡

預言――現在の状況に対する神の具体的な御心を明らかにすること

霊の見分け――通常、人々を動機づけたり影響を与えたりするために背後にいる霊の源を見極めること。ある時、私は外で誰かを待っていたところ、見知らぬ人が近づいてきて、私に話しかけてきました。しかし、彼が何かを言う前に、私の頭の中で小さな静かな声が「統一教会」（偽キリストである文鮮明牧師の）と告げました。

異言――話者自身には未知の言語で話す超自然的な能力。

異言の解釈――異言を話す人が語った内容を、人々が理解できる言語で解釈できること。

Q：コリントの信徒への手紙第一 12章7～11節に挙げられているものは、霊的賜物のすべてでしょうか？

A: いいえ、これらがすべての賜物というわけではありません。エペソ人への手紙4章11～12節には、いくつかの類似点と相違点がある賜物のリストが挙げられています。賜物のリストがあるからといって、「神はこれ以外の賜物を与えることはできない」と断言できるわけではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章12～26節において、異なる霊的賜物を持つクリスチャンたちは、どのようにすればチームとしてより良く協力し合うことができるでしょうか？

A: 少なくとも三つの点を考慮する必要があります。それは、「相乗効果」、「妨げ」、「成長」です。

相乗効果：自分や、自分と似た他の信徒だけが、すべてを一人でやらなければならないと考えてはいけません。他の信徒が持つ賜物を活用する機会を探しましょう。

妨げ：どの人間が称賛を受けるかについて心配するのはやめましょう。称賛は神に帰すべきものです。他の信者を競争相手や脅威と見なすのではなく、チームメイトとして捉えましょう。自分の霊的賜物に誇りを持たず、特定の賜物を持っていないからといって、自分が重要でないと感じることもありません。私たちの違いは、派閥に分かれる原因となるのではなく、むしろ協力者として私たちを一つに結びつけるべきものです。

成長：多くの人々は、自分の霊的賜物や、それをどのように育て、活用すべきかを知りたがっています。それは良いことですが、同時に、他の人々にはどのような霊的賜物や潜在的な霊的賜物があるのか、そして、教会の益のために彼らがそれらを育て、活用できるよう、自分がどのように後押しできるかを考えてみてはいかがでしょうか。

Q：コリントの信徒への手紙第一 12章28節は、今日でも使徒が存在すべきであることを示しているのでしょうか？

A: 十二使徒に関して言えば、いいえ、そうではありません。しかし、「使徒」という言葉には三つの意味があります。

1. 使徒を表すギリシャ語は、「遣わされた者」を意味することがあります。使徒行伝4章36節や14章14節において、バルナバはこの意味での使者であり、使徒でした。古代ギリシャ語では、海軍の大将を指すこともありました。今日でも郵便配達員や海軍将校がいるように、使徒も存在しますが、ここで私たちが言及しているのは、その意味での使徒ではありません。

2. ヨハネの黙示録21章14節には、新しいエルサレムの都にはちょうど12の礎があり、その上に12人の「小羊の使徒」の名前が記されるとあります。12人の使徒はすでにこの世を去っているため、もはや「小羊の使徒」は存在しません。

3. 新約聖書において、「使徒」という言葉には、3つ目の意味があります。偽預言者や偽教師が存在するように、コリントの信徒への手紙第二11章13節やヨハネの黙示録2章2節が示すように、使徒を装う人々がいる可能性があります。彼らは、神から遣わされたわけではない偽の使徒たちです。

Q：コリントの信徒への手紙第一12章28～31節において、これらの霊的賜物を使った役割にはどのようなものがありますか？

A: ここに挙げられている賜物について、簡単に説明します。

使徒――主に、エペソ人への手紙2章20節に従って教会の礎となった人々であり、その多くは新約聖書の執筆に関わりました。聖書は完成しており、完全かつ十分であり、私たちに必要なすべての本質的な真理をすでに持っているため、今日、このような使徒は存在せず、必要もありません。ただし、より限定的な意味では、教会のグループを率いる人々がいます。

預言者――主たる意味において、これらもまたエペソ人への手紙2章20節に従って教会の礎となった人々であり、その多くは旧約聖書の執筆に関わりました。聖書は完成しており、完全かつ十分であるため、私たちはすでに必要なすべての本質的な真理を手にしています。したがって、今日、このような預言者は存在せず、必要もありません。ただし、副次的な意味においては、洗礼者ヨハネの時代以降、聖書を執筆する預言者は必要とされなくなりました。 しかし、より限定的な意味では、洗礼者ヨハネの時代以降も、使徒行伝21章10～11節のアガブスのような預言者が教会には必要とされてきました。それは、神の民が当時の神の御業をよりよく理解できるようにするためです。

教師――教会には教師が必要ですが、ヤコブの手紙3章1～2a節では、「教師になる者は多くあってはならない」と戒められています。なぜなら、神は教師をより厳しく裁かれるからです。誤った教義を信じることは一つのことですが、それを教え、他の人々を説得することはまた別の問題です。

奇跡――奇跡を行う人々は、より「目を見張るような」賜物の一つを持っています。オースティンには、すべての霊的賜物がすでに過ぎ去ったと信じていた教会がありました。ところが、聖書に非常に精通していたその牧師が、末期がんと診断されました。 人々が彼のために祈ったところ、彼は奇跡的に癒やされました。その後、その教会は見解を変え、「癒やしを除いて、すべての賜物は過ぎ去った」と主張するようになりました。他にも霊的な賜物が残っている可能性を、彼らは考えられなかったのでしょうか。

癒やし――ある人々には、神が人々の肉体の病を癒やすための器となるという超自然的な賜物があります。一方、医師や看護師のような人々は、懸命に学び、天賦の才能を持っています。他者を助けるための賜物が超自然的なものであれ、天賦のものであれ、他者を助けるべきです。

支援――神の御国を広めるために活用できる資金、時間、家や財産、その他の資源を持っている人もいます。しかし、私たちが持つ資源を用いる際には、「良いことをするあまり、最善のことをするのを怠らないように」と心に留めておく必要があります。

統治――「ガバナンス」とも呼ばれるこの賜物は、神の民を導くためのものです。一方では、神の民が直面する課題、問題、脅威を見極め、それらに対処することを意味します。他方では、発展の可能性を秘めた機会や人々、場所を見出し、人々がそれらの機会を掴み、新たな扉を開くことができるよう、力を結集させることを意味します。 最後に、教会が神に仕え、神を賛美する能力をより高める方向へと導くため、首尾一貫した戦略を策定することも含まれます。

異言――コリントの信徒への手紙第一14章22節にあるように、主に不信者を説得することを目的として、人間には理解できない言語で話すことです。 また、コリントの信徒への手紙第一13章1節にあるように、愛をもって、人々や天使の知られていない異言を語ることも、神を栄光に帰することです。もし天使の異言が存在しなかったならば、神はコリントの信徒への手紙第一13章1節で、パウロに天使の異言について言及させることで「水を濁す」ようなことはなさなかったでしょう。

余談ですが、コリントの信徒への手紙第一12章には、これが網羅的なリストであるとか、これらの中にさらに細分化されたカテゴリーが存在しないかもしれないといった記述は一切ありません。これらは単に、教会内におけるいくつかの異なる役割の重要な例に過ぎず、重要な点は、これらの役割がいかにして互いに協力し合うべきかということです。地元の教会において、ほぼすべての会員がこれらのうちの一つしか持っていないような状況は、決して神が望まれることではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 12章30節において、すべての真のクリスチャンは異言を話すべきなのでしょうか、それともそうではないのでしょうか？

A: 非カリスマ派のクリスチャンも、一部のカリスマ派のクリスチャンも、大多数のクリスチャンがコリントの信徒への手紙第一12章30節に記されている異言を語る賜物を持っていないという点で意見が一致しています。これは、大多数の人が使徒や預言者ではないのと同じことです。

非カリスマ派のクリスチャンたちは、パウロの時代でさえ、すべてのクリスチャンが異言を語るべきではなかったと、きっぱりと述べています。

カリスマ派のクリスチャンの多くは、教会での公の異言の賜物と、個人的な祈りにおける私的な異言とを区別しています。すべてではありませんが、多くの人が、すべてのクリスチャンは私的な異言を用いるべきである（しかし残念ながらそうはなっていない）と述べています。「すべての人が異言を話すべきである」という唯一の聖書的根拠（コリントの信徒への手紙第一 14章5節）は、せいぜい間接的なものに過ぎません。

多くのカリスマ派信徒は、「聖霊のバプテスマ」という用語を異言と結びつけ、これを非カリスマ派の信徒にはない「第二の祝福」であると信じています。しかし、『信者のための聖書注解』（p.1794）は、誰もが異言の賜物を持っていると教えることや、異言が聖霊のバプテスマの［唯一無二の］しるしであると教えることは誤りであると、きっぱりと述べています。

コリントの信徒への手紙第一 14章1節、5節には、パウロが「すべての人が異言を語ることを望む」のではなく、「むしろ預言することを望む」と記されています。この表現は、民数記 11章27～29節でエルダドとメダドが預言していた際、ヨシュアがモーセに彼らを止めるよう言った場面と似ています。モーセは「主の民のすべてが預言者であればよいのに」と答えました。これは、すべてのイスラエル人が預言者になるべきだったという意味ではありません。

Q：1コリント12:30において、今日でも少なくとも一部のクリスチャンは真に異言を語っているのでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。

カリスマ派：この賜物が今日でも実践されていると信じています。あるカリスマ派の友人が説明したように、カリスマ派は「大文字のCのカリスマ派」と「小文字のCのカリスマ派」に分類することができます。 「大文字のCのカリスマ派」は、キリストを強調するのと同じくらい、霊的賜物を重視します。彼らは、非カリスマ派の人々と一致して働くことをあまり望みません。「小文字のCのカリスマ派」は、この教義に関して非カリスマ派が間違っていると信じつつも、非カリスマ派のクリスチャンが他の多くの方法で神に用いられていることを理解しており、私たちを結びつけるキリストは、私たちを分断する非本質的な教義よりも偉大であるため、彼らと協力したいと考えています。

カルト的な「オネネス・ペンテコステ派」：三位一体を否定するだけでなく、今日、異言を語らない人は皆、地獄に行くと教えています。

反カリスマ派：神から与えられた異言はすべてはるか昔に消え去ったと教え、いかなるキリスト教の集まりにおいても異言を許すべきではないとし、コリントの信徒への手紙第一14章39節は、今日では無視すべき新約聖書の箇所であるとしています。

その他の非カリスマ派：異言やすべての霊的賜物がすでに消え去ったかどうかについて意見が分かれています。彼らは、一部の異言は本物である可能性があると信じるか、あるいはすべての異言は神からの霊感によるものではないと信じつつも、誰も完璧ではないため、これは許容できる一種の誤りであり、コリントの信徒への手紙第一14章39節は今日無視すべきではないと考えています。

注意：今日の異言のすべてがサタンの仕業であると言うのは誤りです。非カリスマ派と多くのカリスマ派は、少なくとも一部の異言の試みは、神からもサタンからもではなく、単に自分の自然な能力で愚かにも異言を話そうとしているに過ぎないという点で意見が一致しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一13章7～8節において、なぜ私たちは常に他者を信頼すべきなのでしょうか。ミカ書7章5～6節やエレミヤ書9章4～5節、17章5節では、そうすべきではないと述べられているのに。

A: 私たちは他者を信頼すべきですが、他者に頼ってはなりません。たとえ他者を信頼する場合でも、条件があります。

エレミヤ書9章4-5節とミカ書7章5-6節は、預言者や、あの暗黒の時代に生きる信者たちに対し、隣人や、さらには自分の家族さえも頼りにしてはならないと教えているのです。

エレミヤ書17章5節には、神ではなく人（自分自身であれ他者であれ）に信頼を置く者は呪われると記されています。

コリントの信徒への手紙第一 13章7-8節は、愛の理想を示しています。ギリシャ語の「panta pisteuei」は、文字通り「すべてを信じる」という意味です。ここでの「信仰」を表すギリシャ語は、単なる知的な同意を意味するのではなく、知的な同意に加え、信頼や依存を含む救いをもたらす信仰を意味しています。

パウロが、神の御言葉を信じないことを前提とする偽預言者や嘘を信じるよう提唱していると真剣に考える人はいないでしょうから、「すべてを信じる」とは一体どういう意味なのでしょうか。この表現は、すべての人を信じよと言っているのではなく、すべての真理を信じよと言っているのです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』535ページでは、私たちが特に信じるべき事柄は、聖書のわずか1～2ページ先にあるコリントの信徒への手紙第一15章11節に記されていると指摘しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一 13章9～11節は、霊的賜物が過ぎ去ったことを証明しているのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一12章8～10節で言及されている三つの賜物（知識、預言、異言）は、「完全なもの」が現れたときに消え去ります。「完全なもの」とは、完全な事柄、状態、あるいは人物を指す可能性があります。この状況について考えられる三つの可能性は以下の通りです：

1) 新約聖書の完成

2) 教会が十分に成熟したとき

3) キリストが再臨された時

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.536は、ダラス神学大学院の教員陣による注解書です。同書は、解釈1）については、コリントの信徒への手紙第一13章12節と整合しないため、可能性が低いと述べています。また、第三の見解には多くの支持すべき点があると指摘しています。ゼカリヤ書13章3-6節にも、エルサレムを罪と不浄から清めるための泉が開かれた後、預言の霊は消え去ると記されています。 同様に、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1377）も次のように述べています。「『完全』が聖書の正典の完成を指すとする見解は、『完全』という語の聖書的な用法や、その類義語のいずれにおいても、いかなる裏付けも見出せません。そのような解釈は、今日の多くの教会において特定のカリスマが欠如していることを説明する必要性によってのみ成り立っているのです。」（イタリック体は原著による）

コリントの信徒への手紙第一 13章9～11節が、異言が過ぎ去ったことを証明しているのなら、知識も過ぎ去っており、完全さはすでに到来している、と主張する人もいます。しかし、過ぎ去るのは知識そのものではなく、知識という超自然的な賜物である可能性があります。

Q：コリントの信徒への手紙第一13章12節において、当時、鏡には青銅が使われていたのでしょうか、それともガラスが使われていたのでしょうか？

A: 今日の鏡は、2,000年前のものとは異なります。（当時、望遠鏡や顕微鏡も存在しませんでした。）今日の鏡は、ガラスの裏側に銀のコーティングが施されていますが、その発明は1800年代になって初めて開発されたものです。 ここでのギリシャ語は「鏡」を意味しており、どのような素材で作られていても構いません。多くの翻訳では「鏡」と訳されていますが、古代にはガラスや、高度に研磨された青銅製の鏡しかありませんでした。

当時の鏡は一般的に磨かれた青銅で作られていました。青銅は非常に平らに仕上げることができますが、鮮明な像は得られません。しかし、小アジアでは、アブラハムの時代以前から、黒曜石ガラスで作られた高級な鏡も存在していました。 パウロの時代の直後、ローマの著述家プリニウス・セニオールは著書『自然史』の中で、鏡にガラスが使用されていることに言及しています。しかし、このような贅沢品は一般の人々が日常的に使うようなものではなく、当時の最高級のガラスや黒曜石の鏡でさえ、平らではなく、像が歪んで見えていたのです。

Q：コリントの信徒への手紙一 13章13節で、もし誰かが信仰、希望、愛を持っているなら、なぜそれ以上聖書を読んだり、教義を知ったりする必要があるのでしょうか？

A: 信仰、希望、愛とは、単に「信仰そのものへの信仰」や「何に対しても抱く希望」、あるいは「自己への愛」を意味するものではありません。これらは、神への信仰、神の約束への希望、そして神と他者への愛を意味するのです。

私たちは、信仰を置いている神についてより深く知り、自分の希望が確かなものであることを悟り、神や他の人々をより深く愛する必要があります。エペソ人への手紙1章17節で、パウロは、彼らが神をより深く知り、神が私たちを招いてくださった希望を知ることができるようにと記しています。

Q：コリントの信徒への手紙第一14章で、パウロは要約するとどのようなことを述べているのでしょうか？

A: パウロはコリントの信徒たちに、次のように語りました。

1. 彼は異言を語りました。そして、一人ひとりが異言を語りたいと願うことは良いことでした。（5a節、18節）

2. 誰もが、異言を話すことよりも、預言することを切に願うべきです（1節、5b節、19節）。

3. 異言（2節、4a節）と預言（3節、4b節）の正当な目的。

4. 彼らは異言を過度に重視していました。その代わりに、教会を建て上げる賜物を重視すべきです（4-5節、26節、28節）。

5. 教会で異言を語る際の正しい方法は、秩序正しく、せいぜい二、三人までとし、通訳者を伴うことです（6～13節、26～33節）。

6. 通訳者を伴った秩序ある異言の語りについては、禁じてはなりません（39節）。

Q：コリントの信徒への手紙第一 14章1節、5節、12節において、私たちは霊的賜物を「熱心に求める」べきでしょうか？

A: はい。私たちは、神が与えてくださろうとするあらゆる良いものを求めるべきです。また、もし霊的賜物を持っているとしても、他の賜物を切望することをやめるべきだと記している聖書の箇所はありません。コリントの信徒への手紙第一12章31節では、私たちは[常に]「より優れた賜物を熱心に求める」べきであると述べられており、コリントの信徒への手紙第一14章12節およびペトロの手紙第一4章10-11節では、私たちが持っている賜物において卓越するよう努めるべきであると記されています。 とはいえ、神との親密さを求める以上に、賜物を追い求めるべきではありません。パウロが、皆が霊的賜物を持てばよいと願ったのは、民数記11章29節で「神の民のすべてが預言すればよいのに」と語ったモーセの言葉を踏襲しているのです。

霊的賜物に関しては、三つの注意点があります。第一に、神以外のものはすべて、たとえ霊的賜物であっても、偶像となり得ます。神以上に霊的賜物を切望してはいけません。第二に、自分の霊的賜物によって自分を定義してはいけません。あなたのアイデンティティは、聖霊から与えられた霊的賜物ではなく、神の子であるということです。 第三に、聖霊から霊的賜物を受け取ったと分かっている場合でも、それによって霊的賜物を求めることをやめてはいけません。聖霊は、その賜物をさらに与えてくださったり、あるいは別の霊的賜物を後から与えてくださったりする可能性があるからです。

異言や預言が今日においても有効であるかどうかについては、コリントの信徒への手紙第一 12章30節に関する解説をご覧ください。

Q：1コリント14章1節、5節において、パウロはコリントの信徒たちに、異言や預言の賜物を求めるべきだと伝えているのでしょうか、それともそうでないのでしょうか？

A: その答えについては、1コリント14章に関する解説をご覧ください。

Q：1コリント14章3～4節において、私たちは具体的にどのようにして他者を建て上げるべきなのでしょうか？

A: 何かを築く際、重要なのはその人が何をするかというよりも、何ができるかという点です。例えば、誰かがレンガの壁を築き、それを壊し、また築き直し、さらに壊し続けたとしたら、結局のところ、その人は何かを築いたと言えるでしょうか。他者を建て上げるということは、他者に奉仕する際に行う一連の動作そのものよりも、その人々の生活において私たちが成し遂げる（あるいは成し遂げようとする）成果こそが重要なのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一14章21節で、パウロはこの引用が律法（トーラー）に由来すると述べましたが、実際にはイザヤ書28章11～12節に由来しているのに、なぜそう言ったのでしょうか？

A: サドカイ派やその他の人々は、聖書の最初の五巻のみをトーラーとして認めていましたが、パリサイ派は旧約聖書全体をトーラーとみなしていました。

Q：Ⅰコリント14章22～25節において、異言はなぜ不信者に対するしるしであり、預言は信者に対するしるしとなるのでしょうか。

A: 答えを考える上で、3つのポイントがあります。

謎：異言（通訳を伴わないもの）は、不信者にとっては謎であり、彼らはあなたが狂っていると思い込み、それは不適切であると考えます。（コリントの信徒への手紙第一 14章23節）

証拠：不信者が適切な預言を聞き、自分の心の奥底にある秘密が暴かれるのを耳にすれば、それを神が私たちの間にいらっしゃるという証拠として受け止めるでしょう。（コリントの信徒への手紙第一 14:25）

その両方：啓示（預言）と異言は、それぞれコリントの教会において適切な役割を果たしていました。（コリントの信徒への手紙第一 14:26）

Q：1コリント14:23において、クリスチャンは、他の人々に「クリスチャンは頭がおかしい」と思わせるようなことをしてよいのでしょうか？

A: 正しく理解すれば、はいともいい、いいえともいえます。

1. 一部の非信者は、クリスチャンが単にクリスチャンとして生きているというだけで、彼らを狂人だと思い込んでいます。これは避けられないことであり、クリスチャンは他人の目をあまり気にせずに、神に従うべきです。イエス様や預言者たちも、狂人であるとか、悪魔に取りつかれているといった非難を受けました。

2. しかし、人々に「私たちは頭がおかしい」と思わせることを唯一の目的として行動すべきではありません。それは人を建て上げるものではないからです。聖書における唯一の例は、サムエル記上21章13～15節にある、ダビデが恐れと絶望のあまり行った行為です。

Q：コリントの信徒への手紙第一14章28節において、教会で通訳者なしで異言を話すべきでしょうか？また、「御霊に導かれて歌う」ことについてはどうでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一14章28節は明確です。通訳者がいない限り、教会（公の場でも私的な場でも）で異言を語るべきではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一14章32節において、預言者の霊は預言者の支配下にあるとされていますが、これは、ある非三位一体論者が主張するように、聖霊が神ではないことを証明するものでしょうか？

A：いいえ。まず論理の説明をし、その後で答えを述べます。A）預言者の霊は預言者の支配下にある、そしてB）神は私たちの支配下にはない、したがって：聖霊は神ではない。

AとBはどちらも真実ですが、この論証は無効です。なぜなら、人の霊は聖霊ではないからです。

「s」を忘れないでください。「霊」という言葉は、ギリシャ語では単数形ではなく複数形です。アランドらによる写本の異文一覧を見ても、それとは異なる記述がある写本は一つもありません。

テサロニケ人への手紙第一 5章23節によれば、人はそれぞれ霊、魂、体を持っています。コリント人への手紙第一 14章32節の「霊」とは、聖霊でもなければ、悪魔的な「使い魔」の霊でもなく、聖霊によってその人に与えられる預言の賜物、すなわち預言の霊のことです。 詳細については、ヨハネス・クリソストモスの『コリントの信徒への手紙第一に関する説教』（p.219）および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.540）をご参照ください。

しかし、「預言者たちの霊」は依然として聖霊と交わっており、ノヴァティアヌスは『三位一体論』第29章において、この聖句を誤って聖霊について論じる際に用い、その聖句を単数の「霊」として言い換えてしまいました。

Q：コリントの信徒への手紙一 14章33節において、創世記11章7-8節で神がバベルの塔において人類の言葉を混乱させたにもかかわらず、どうして神は「混乱の神」ではないのでしょうか？

A：「無秩序」を意味するギリシャ語は、「混乱」や「騒動」を意味することもあります。神は教会における混乱の源ではありませんが、時として、神に反抗する者たちの考えや計画、言語を混乱させることがあります。

Q：コリントの信徒への手紙第一14章33節では、神は「無秩序」や「混乱」の神ではないとされていますが、この聖句は、エホバの証人が小冊子『三位一体を信じるべきか』（1989年）の4ページで主張しているように、三位一体説が誤りであることを証明しているのでしょうか？

A: 決してそうではありません。イエスが地上に来られたことは、パリサイ人たちに理解されませんでした。それは彼らが十分に知性を持っていなかったからではなく、彼らのところに来られたメシアが、彼らの神学や計画に収まりきらなかったからです。

エホバの証人のほぼ全員が、三位一体は誤りであると主張しています。モルモン教徒も概してそう言っていますが、三位一体は真実であると主張する数人に会ったこともあります。しかし、エホバの証人や両方のモルモン教徒にとって、問題は三位一体を否定することというよりは、三位一体が実際に何であるかを理解していないことにあるのです。神が聖書の中で三位一体について明らかにされたことに関する7つの要点をまとめた議論については、マタイによる福音書28章19節の解説をご覧ください。

パウロがテモテへの手紙第一3章16節で指摘しているように、真の神には大きな神秘があります。実際、エホバの証人がこの聖句を引用しているのと同じ書簡の中で、パウロはコリントの信徒への手紙第一2章6～16節において、神の御霊を持たない人々は神の知恵を理解できないと述べています。 教えを受けた真の信者にとっては混乱を招くことではありませんが、エホバの証人たちが、この点に関する自分たちの理解不足を「混乱」と呼ぶ理由も理解できるでしょう。

Q：1コリント14章33節やローマ15章33節では、神は「平和の神」とされていますが、なぜ出エジプト記15章3節やイザヤ書42章13節では、神は好戦的であるのでしょうか？

A: 人間に例えるならば、ある国は平和だけを望んでいても、自国や同盟国が攻撃された際には激しく戦争を繰り広げることがあります。神が平和の源であるからといって、神が好戦的であることも妨げるものではありません。イエスは「平和の君」ですが、黙示録においては、イエスが来られ、実質的に戦争を繰り広げ、軍隊全体を殲滅することになります。

Q：コリントの信徒への手紙一 14章34～35節およびテモテへの手紙一 2章11、12節において、なぜ女性は教会で沈黙を保たなければならなかったのでしょうか。新約聖書の時代、使徒行伝 2章18節、21章9節、およびコリントの信徒への手紙一 11章5節では、女性が預言していたにもかかわらずです。

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この答えについては意見が分かれています。多くのクリスチャンは、「言葉」という言葉が「おしゃべり」を意味する場合もあると指摘しています。また、当時の文化的な背景によるものだと考えるクリスチャンもいます。さらに、この教えは今日でも適用されると信じているクリスチャンもいます。

1. 仮にコリントの信徒への手紙第一14章34-35節が教会内でのあらゆる会話を禁じているとしても、それはあくまで「教会内」に限定されたものです。教会外で信仰を持つ女性が預言することを禁じている聖句は存在しません。

2. コリントの信徒への手紙第一14章34～35節のギリシャ語は「おしゃべり」を指す可能性があると主張する人もいます。彼らによれば、預言、祈り、賛美は問題ありませんが、おしゃべりは許されません。しかし、『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）1802ページによると、コイネー・ギリシャ語において、その言葉は「おしゃべり」を意味していなかったとされています。 「この章の21節やヘブライ人への手紙1章1節でも、神について同じ語が使われています。それは『権威をもって語る』という意味です。」コリントの信徒への手紙第一11章5節では、女性たちは礼拝の中で預言し、祈っていました。

とはいえ、テモテへの手紙第一2章11節、12節には、女性は静かに学び、男性を教えないようにすべきであると記されています。

Q：1コリント14章38節のこの言葉は、「無知な」とすべきでしょうか、それとも「無視された」とすべきでしょうか？

A: 少なくとも、これは聖書の写本がどのように異なるかについて興味深い研究材料となります。ギリシャ語での違いは2文字（「ai」対「w」）です。ギリシャ語新約聖書第3版（アランドら編）は、この写本の異文を「B」――「ある程度の疑いがある」――に分類しています。

「無視された」という表記は、以下の写本に見られます：

原版シナイ写本 [Si] 340～350年

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

ボヘア語［Boh］およびサヒド語［Sah］のコプト語写本（3～4世紀）

オリゲネスのギリシャ語写本 225-253/254年

後期のシリア語 6～7世紀

『無知』は、以下の文献に含まれています：

p46（チェスター・ビーティII） 紀元100～150年

古シリア語 4～5世紀

シナイ写本 [Si] における訂正　西暦340～350年

アルメニア語写本 [Arm] 5世紀以降

アレクサンドリヌス写本の訂正　西暦450年頃

ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

ビザンチン伝承

まとめ：「無視された（Ignored）」という説は、アレクサンドリア写本伝承を支持する方々にとって最も有力なようです。「無知（Ignorant）」という説は、最古の写本およびラテン語・ビザンチン写本系統を支持する方々にとって最も有力なようです。いずれにせよ、この異文は西暦200年から254年の間に早くも生じていました。最後に、これは『コリントの信徒への手紙一』における2、3の最も重要な異文の一つではありますが、私たちがそれを知らないか、あるいは無視している場合、果たしてこれは本当に重要なことなのでしょうか？

Q：コリントの信徒への手紙第一 15:1-4 に関して、キリスト教徒であると主張しながらも、キリストが私たちの罪のために死なれたことや、実際に三日目に復活されたことを否定する一部の自由主義的なキリスト教徒については、どうお考えでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一15章1～4節にあるように、悲しいことに、彼らの信仰は価値のないものです。残念ながら、彼らが改心しない限り、死んだ時には地獄へ行くことになるでしょう。 ローマ人への手紙3章25節、5章6～10節、ヨハネの手紙第一2章2節、ヘブライ人への手紙9章11節～10章18節、そしてヨハネによる福音書1章29節などは、贖罪の中心性を強調する数多くの聖句のうちのほんの一部です。

興味深いことに、ユダヤ人で懐疑論者であったアイザック・アシモフでさえ、『アシモフの聖書ガイド』1023ページにおいて、「ヤコブの信仰への回心は、復活したイエスを目撃したことによって生じたのかもしれない」と述べています。 少なくともパウロは、『コリントの信徒への第一の手紙』の中で、ヤコブを復活の証人の一人として挙げています。」アサイモフのような懐疑論者でさえ、人々が復活したイエスを見た可能性を考慮できるのであれば、その考えを全く受け入れられなかった一部の自由主義的なキリスト教徒たちよりは、彼の方がまだましだったと言えます。

Q：コリントの信徒への第一の手紙15章1～4節において、文鮮明牧師が主張するように、イエスの体はサタンに憑依されていたため、肉体的に復活しなかったのでしょうか？

A：まず、文鮮明牧師の『神の原理』（1977年、第5版）に実際に何が書かれているかを確認し、次に聖書に基づく答えを述べます。

『神の原理』170ページ「人間はこれまで、肉体の命の尽きることが、堕落によってもたらされた死であるという誤った考えを抱いてきました。その結果、私たちは、亡くなった聖徒たちの復活が、かつて堕落し腐敗した肉体を元の状態に回復させることによって実現されると信じてきました。」

『神の原理』p.170 「したがって、『復活』とは、回復の摂理に従い、サタンの支配下に堕落した状態から、再び神の直接の支配下へと回復される過程において生じる現象を意味します。」

『神の原理』p.289 「人間の堕落により、人間の死体さえもサタンに侵されてしまいました……。［ヤコブ、モーセ］イエスの死後にも、その遺体に関する問題がありました（マタイによる福音書28:12-13）。」

『神の原理』p.360 「聖書を通じてよく知られているように、復活後のイエスは、十字架にかけられる前に弟子たちと共に暮らしていたイエスとは別の人物でした。もはや肉眼で見える人間ではありませんでした……。ある時、閉ざされた部屋に突然現れたことがありました……」

『神の原理』p.360-361 「イエスは、人類を救うために、信仰の霊的基盤を確立されました……。そして、犠牲としてご自身の肉体を十字架に捧げられたのです。」

『神の原理』p.147-148 「ユダヤ人たちはイエスを信じず、十字架にかけるために引き渡したため、イエスの肉体はサタンに侵され、イエスは殺されました。したがって、キリスト教徒が、サタンに侵されたイエスを信じ、イエスと一つの体となったとしても、彼らの肉体は依然としてサタンの侵入にさらされたままなのです。」

聖書の記述：

ヨハネによる福音書2章19～21節で、イエスはご自身の肉体をよみがえらせることについて具体的に語られました。イエスが間違っていたか、文牧師が間違っていたかのどちらかです。

フィリピの信徒への手紙3章21節には、イエスが私たちの体を、ご自身の栄光ある体のように変えてくださるという偉大な約束が記されています。統一教会の信者（文牧師に従う人々）が、パウロが喜びをもって記したこの言葉に、それほど熱狂している様子はなかなか見られません。

ヨハネによる福音書20章24～28節において、イエス様はトマスに、ご自身が肉体をお持ちであると思わせることでトマスを欺かれたか、あるいはイエス様は実際に肉体をお持ちだったかのどちらかです。

使徒行伝2章31～32節には、イエスの体は朽ちることがなかったと記されています。これは、イエスの体がサタンに侵されていなかったことを強く示唆しています。

結論：イエスと使徒たちが間違っていたか、あるいは文牧師が間違っているに違いありません。

Q：コリントの信徒への手紙一15章1～4節、12～16節において、もしイエスの復活が何らかの形で起こらなかったと証明された場合、キリスト教全体は崩壊してしまうのでしょうか？

A：はい、崩れます。しかし、アメリカの法制度における証拠規則の基準に照らしても、法廷において、合理的な疑いを超えて復活が起こったことを立証することは可能です。復活を裏付けるすべての論拠をここで述べる余地はありませんが、それらの論拠は概ね5つのカテゴリーに分類されます。

1. 旧約聖書における神の預言

2. 目撃者の証言

3. 賛同者および反対者による記述

4. 遺体が発見されていないことについて、妥当な動機、手段、説明が見当たらないこと

5. その後、使徒たちによる証言。12人のうち11人は、キリストのために苦難に耐え、命を捧げました。もしそれが偽りであったなら、誰よりも彼らこそがそれを知っていたはずです。自分自身が嘘だと信じているもののために、命を捧げる人はいないでしょう。あるキリスト教の牧師が述べたように、「墓が空であるか、あるいは私たちの信仰が空であるかのどちらか」なのです。

Q：コリントの信徒への手紙一 15章1～4節において、キリストの血によって私たちが救われたというキリスト教の教えについて、聖書以外で最も古い言及はどれでしょうか？

A: 最も古いものは、西暦96年から98年に書かれた『第一クレメンス書』の第21章と第49章です。

聖書以外の文献における2番目の言及は、イグナティウス（西暦107年または116年没）によるものです。彼は『スミルナ人への手紙』第6章において、キリストの血を信じない者は裁かれると述べています。

3番目の言及は、『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）の第5章などに見られます。

これ以降、その順序は少々不明確です。ポリカープ（西暦110～155年）は、フィリピの信徒への短い手紙の第1章で贖罪について言及しています。彼は次のように述べています。「…主イエス・キリストは、私たちの罪のために死に至るまで苦しみを受けられましたが、神は死の絆を解き放ち、死からよみがえらせられました。」

『ディオグネトスへの手紙』（紀元130～200年頃）の第9章では、神が私たちのための身代金として御子を遣わされたことが、美しい比喩を用いて述べられています。

これとは対照的に、リベラルなキリスト教の多くは、「血なきキリスト教」と要約されてきました。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章4節で、聖パウロは、イエス・キリストが「葬られ、聖書に従って三日目に復活された」と述べています。「聖書」とは旧約聖書を指します。旧約聖書のどこに、イエスが死から復活すること、特に三日目に復活することが記されていたのでしょうか？

A: メシアが断たれる（殺される）ことは、ダニエル書9章26節とイザヤ書53章8-9節、12節に記されています。また、イエスの復活については、イザヤ書53章11節と詩篇16篇9-10節に預言されています。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章5節において、ユダはすでに去っていたにもかかわらず、イエスはどのようにして「十二人」の前に現れたのでしょうか？

A：弟子たちは70人以上いましたが、「十二人」とは、たとえユダがいなくても、核心的な弟子たちのグループ、すなわち弟子たちそのものを指す同義語でした。あるいは、使徒行伝1章21～26節で、ユダの後任としてマティアスがすでに選ばれた後の出現を指している可能性もあります。人々は比喩や概数表現を日常的に用いるため、最初の説明が最も正しいと考えられます。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章5～8節において、なぜイエスは信者たちにのみ現れたのでしょうか？

A: イエスは、すでにご自身を信じていた人々にのみ現れたわけではありません。イエスの兄弟であるヤコブは、復活以前は信じていませんでした。ヨハネによる福音書20章24節から29節で、トマスはイエスが彼に現れる前まで疑念に満ちていました。使徒行伝9章1節から9節で、ダマスコへの道でイエスがパウロに現れたとき、パウロは信者とはほど遠い状態でした。

確かに、復活後のイエスを見た人は皆、イエスを信じましたが、それは当然のことではないでしょうか。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章5～8節や使徒言行録10章40節において、なぜイエスは一部の人々にしか現れなかったのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一15章6節には、イエスが500人以上の人々に現れたと記されています。

Q：1コリント15章6節で、パウロは、復活後のイエスを見た人が500人以上いると記していますが、これは、エルヴィスが亡くなった後に彼を見たと主張する今日の人々と同じようなものなのでしょうか？

A: 確かに、パウロが「500人以上がイエスを見た」と述べていることは、500件の独立した証言が書かれていることほど説得力があるわけではありません。しかし、パウロの「500人以上」という主張は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、そしてペテロ（ペテロの手紙第一・第二）の記述と相まって、信憑性を高めるものであり、損なうものではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章10節で、人は自慢すべきではないというのに、なぜパウロは自慢していたのでしょうか？

A: 詩篇のダビデと同様に、使徒パウロは自分の気持ちを自由に語ることができました。4つの点があります：

1. パウロが述べたことは真実であり、彼は実際に多くの働きを成し遂げました。

2. パウロは自分自身を誇ったのではなく、それは自分ではなく、神の恵みによるものだと述べました。

3. 確かに、パウロはここで、誇ってはならない場面で誇ってしまったのかもしれません。

4. 罪のない存在ではなかったパウロが、このように語ったことは、彼への霊感と矛盾するものではありません。聖書の霊感とは、神が子音や母音の一つひとつまで機械的に指示して霊感を与えたということではありません。むしろ、神はこれらの人々を選び、聖書を書くために、経験や知恵、そして御霊からの直接の啓示を併せて与えられたのです。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章12～19節において、なぜ多くの人がキリストの復活を否定しがちなのでしょうか？

A: 考えられる理由は少なくとも4つあります。

1) ギリシャやローマの文化には、不滅の魂という概念はありましたが、死からよみがえるという概念はありませんでした。

2) 彼らは自然界でそのような現象を目撃したことがありませんでした。唯一の例外は、神話上の生き物であるフェニックスへの信仰です。フェニックスは1,000年ごとに自らを焼き尽くして死に、その後、生まれ変わるとされていました。今日、科学を信仰として信頼する人々（科学主義と呼ばれる）は、自然法則が破られることはないと否定しています。しかし、ある牧師が述べたように、神が宇宙を創造されたという奇跡を受け入れさえすれば、あとは簡単です。

3) 神による奇跡の存在を認めなければ、死からの復活はあり得ないでしょう。

4) 倫理的な観点から言えば、もしイエスが死からよみがえられたのであれば、それは「人々が死からよみがえる」というイエスの言葉が正しかったことを示すものであり、人々は今、どのように生きるかを慎重に考えるべきだということになります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章12～19節において、キリストが死からよみがえり、私たちもよみがえることを信じる人と、それを信じない人では、生き方にどのような違いが生じるでしょうか？

A: かつて、ある女性が、手足の切断手術を受ける前に心理カウンセラーからカウンセリングを受けていました。心理カウンセラーは、彼女がすべてをこれほど冷静に受け止めていることに驚きました。ついに彼女は心理カウンセラーに、「また生えてくるんですよね？」と尋ねました。

その女性とは逆の立場ではありますが、私たちも、傷ついたり老いたりした自分の体が、以前よりもさらに良い状態になって再生することを知っています。人生や逆境、そして人間関係に対する私たちの態度は、全く異なるものであるべきです。復活した体で天国で過ごす最初の100万年さえも、私たちが現在「この世」で過ごしている時間よりもはるかに長いのです。私たちは、本当の故郷へ向かう途中に、ただ通り過ぎているに過ぎません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章18～19節において、もしキリストが復活されなかったのなら、なぜパウロや他の人々は哀れまれるべきなのでしょうか？

A: 石打ちに遭って死んだものとされ、猛獣と戦い、その後難破するといった経験は、決して楽しいものではありませんでした。パウロは、来世で神に会うために、この世で多くの苦難に耐えました。しかし、もし復活がなかったとしたら、そのすべては無駄だったことになります。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章20節、22節において、「初穂」とはキリストのことですか、それとも一部の信者たちのことですか？

A: 「初穂」とはキリストのことです。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章20節において、イエスは復活する者たちの「初穂」であるとされていますが、それ以前にイエスが死からよみがえらせたラザロについてはどうでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

時系列的な観点：ラザロは、やがて死ぬことになる通常の肉体をもってよみがえらされました。一方、イエスは時系列的に見て、決して死んだり朽ちたりすることのない栄光に満ちた肉体をもってよみがえらされた最初の人物でした（使徒行伝13章35-39節）。

地位的な観点：時系列を一旦脇に置いても、「初穂」とは「最も先立つ者」という意味も持ち、イエス様は、よみがえらされるすべての人々の「初穂」としての地位におられます。

イエス様は、栄光に満ちた肉体をもってよみがえらされた史上最初の方であり、また、よみがえらされる人々の中でも最も先頭に立つお方です。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章22節において、なぜすべての人がアダムにおいて死んだのでしょうか。また、なぜすべての人がキリストにおいて生かされるのでしょうか。

A: すべての人がキリストにおいて生き返るのは、次の3つの方法によるものです。

1. すべての人々は、黙示録20章12～14節にある「大いなる白い御座の裁き」が行われる前に、千年王国の終わりまでに生き返ります（黙示録20章5節）。人は、第二の死を経験するためには、生きていなければなりません。

2. 救いと義認の恵みは、すべての人に与えられています（ローマ人への手紙11章32節、テトスへの手紙2章11節、テモテへの手紙第一2章4-6節、4章10節）。ヨハネの手紙第一2章2節によれば、イエス様は全世界のための贖いのいけにえです。

3. 信じる者すべてに義認が適用され（テモテへの手紙第一 4:10）、神と共に天国で永遠に生きることになります。

Q：バハイ教徒が『いくつかの質問への回答』（p.118-121）で教えているように、すべての預言者は罪を犯さなかったため、コリントの信徒への手紙第一 15:22は誤りなのでしょうか？

A: コリントの信徒への手紙第一15章22節は、アダムの子孫はすべて罪を犯したと述べており、そこにはイエスを除くすべての預言者も含まれます。「すべての預言者は罪を犯さなかった」というのは、イスラム教徒の間でよくある誤解であり、バハイ教徒もこれを引き継いでいます。しかし、これには奇妙な矛盾が生じます。ヨナ（イスラム教徒にとっては敬虔な預言者ユヌス）はタルシシュへ逃げ出し、大きな魚に飲み込まれました。逃げ出したことには罪がなかったのでしょうか？ アダムはイスラム教徒によって預言者と見なされていますが、もし彼がエデンの園で罪を犯さなかったとしたら、あなたの「罪」という定義は意味のない言葉になってしまうのではないでしょうか？モーセはメリバで怒りを露わにしたため、約束の地に入ることを禁じられました。申命記3章26節で主がモーセに怒りを示されたとありますが、主は一度も罪を犯したことのない者に怒りを向けることができるのでしょうか？

ここには、誰にとっても教訓があります。時には、人々の歪んだ先入観が、その先入観に合わせるために聖書を無理やり曲解させそうになることがあります。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章23節は、一部のカトリック神学者が教えるように、マリアが肉体ごと天に上げられたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。カトリック教徒が、いわゆるマリアの被昇天について語る際に、コリントの信徒への手紙第一15章23節を根拠として引用するとは、信じがたいことです。ただし、『When Cultists Ask』の234ページには、ルートヴィヒ・オットが著書『カトリック教義の基礎』（ジェームズ・キャノン・バスティブル編、Tan Books刊、1960年、208ページ）の中で、この箇所がマリアを指している「可能性」に言及したと記されています。

どうやら、コリントの信徒への手紙一15章23節には、すべての人がそれぞれの順番で天国に行くこと、そしてキリストが最初に天国へ上られたことが記されているため、これが何らかの形で、マリアが二番目に天国へ上ったことを示しているというのです。

この箇所にはマリアについて言及されていないため、これは次のような主張に似ています。

1. もしマリアが肉体ごと天に上げられたのであれば、マリアこそがここで言及されている「初穂」に違いない。

2. もしマリアがここで言及されている「初穂」であるならば、マリアは肉体ごと天に上げられたことになります。

おそらく、この議論における循環論法こそが、オット氏がこれを単なる「可能性」に過ぎないと述べ、マリアの被昇天に関する聖書的な証拠は見当たらないとした理由なのでしょう。

この循環論法に加え、この議論の第二の問題点は、コリントの信徒への手紙一 15:22-25が、被昇天ではなく、復活について論じているという点です。 イエスこそが、不死の体をもって最初に復活された方です。カトリックとプロテスタントは、マリアがこの世での生涯の終わりに何が起こったにせよ、彼女が復活したわけではないという点で一致しています。最後に、仮にここで論じられているのが死からの復活ではなく、肉体による天への被昇天であったとしても、エノクとエリヤはキリストより先に天に迎え入れられています。

この聖句を引用しようとした試みは、一部の聡明な神学者たちがマリアの肉体的な天昇を支持するために、どれほど無理な解釈をしなければならないかを示す好例です。とはいえ、オット氏は「聖書的な証拠は見当たらない」と率直に述べている点については、その誠実さを評価すべきでしょう。

Q：コリントの信徒への手紙一 15章24節において、キリストの王国は本当に終わりを迎え、キリストはすべてを父なる神に委ねるのでしょうか。それとも、ルカによる福音書 1章33節やヘブライ人への手紙 1章8節が述べているように、キリストの王国は永遠に続くのでしょうか。

A: どちらも真実です。キリストの王国には二つの側面があります。イエスは敵を打ち負かす征服者としての王であり、その側面は終わりを迎えます。また、イエスは永遠の「平和の君」であり、その側面は決して終わることがありません。詳細については、ヘイリー著『聖書のいわゆる矛盾』（Alleged Discrepancies of the Bible）137～138ページをご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章25～28節において、すべてのものがキリストの下に置かれるとされていますが、これは、普遍救済説という異端が教えるように、すべての人が天国に行くことを意味するのでしょうか？

A: いいえ。「キリストの下に置かれる」ということは、天国に行くことを意味するわけではありません。無生物である岩や悪魔もキリストの下に置かれますが、それらは天国には行きません。詳細については、コロサイ人への手紙1章20節、ローマ人への手紙5章19節、ローマ人への手紙8章29-30節に関する解説、および『カルト信者が問うとき』p.234-235をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章29節にある「死者のための洗礼」とは、個人が個別に信仰を持つ必要がないことを意味するのでしょうか？

A: いいえ。次の4つの質問への回答が示すように、各人は自分自身のためにバプテスマを受け、私たちは死者のためにバプテスマを行うことはありません。より詳しい回答については、『批評家からの質問』p.464-465をご参照ください。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章29節において、クリスチャンは死者のために洗礼を授けるべきでしょうか？

A: いいえ。パウロは、死者のための洗礼によって証明されるように、これらの非キリスト教徒でさえ復活を信じているのなら、なぜあなたがたは復活を信じることができないのか、と述べていたのです。非常に似た論証が、『テオフィロスからオートリコスへの手紙』1:13にも見られます。（テオフィロスは、西暦168年から181年／188年までアンティオキアの司教を務めました。）

「さて、死者がよみがえることをあなたが否定していることについて……あなたは、自ら身を焼いたヘラクレスが生きていると信じ、また、雷に打たれたアスクレピオスがよみがえったと信じているではありませんか……」（『ニカイア公会議以前の教父たち』第2巻 p.92）

もし、モルモン教が教えるように、死者のための洗礼が私たちができる最も重要なことの一つであるならば、なぜ聖書の中で、私たちにこれを行うよう一度も命じられていないのでしょうか。パウロは、コリントの信徒への手紙第一15章29節で「他の人々（彼ら）」と言及しています。パウロの時代のギリシャには、ケリンティアンと呼ばれる異端の集団がおり、彼らは死者のための洗礼を行っていましたが、キリスト教徒がそうすべきだと言った人は誰もいませんでした。 （ちなみに、NIVスタディ・バイブルの『ヨハネの手紙一』4章2節（p.1911）の脚注によると、ケリンティ派は、キリストがイエスの洗礼の際にイエスに臨み、十字架の上でイエスを去ったと教えていたため、死んだのは人間としてのイエスだけだったとしています。）

エレウシスの秘儀には、来世での至福を得るために必要な清めの教義が含まれていました（ピンダロス断片212、ソフォクレス断片753）。他者のために洗礼を施す慣行は、オルフィカ断片245からも知られています。詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.616-618をご参照ください。

もちろん、コリントの信徒たちが行っていた多くの慣行、例えば、肉欲、不道徳、宗派主義、主の晩餐の乱用、そしてイエスの肉体的な復活の否定などは、私たちも真似てはなりません。もし今日、モルモン教徒が行っているようにこれを実践することが、神が私たちに徹底的な系図研究を要求していると考えることにつながるのであれば、テモテへの手紙第一1章3節、4節およびテトスへの手紙3章9節は、神の民に対し、果てしない系図に没頭してはならないと命じています。

Q：1コリント15:29-30において、モルモン教徒が教えているように、死者のためのバプテスマを実践すべきでしょうか？

A: まず、答えとは直接関係のない事実をいくつか挙げた上で、その答えを述べます。

1. ギリシャ語の「huper」は、「～のために」というより、「～という理由で」という意味であり、必ずしも「～の利益のために」という意味ではありません。

2. 多くの人々は、すでに殉教したクリスチャンたちの証しによって、キリスト者となりました。

3. すべてのクリスチャンにとってのバプテスマとは、ある意味で私たちが皆「死んだ者」、すなわち自分自身に対しては死に、キリストにあって生きていることを意味します（コロサイ人への手紙2章11～13節）。

答え：パウロが用いている代名詞（「彼ら」、「彼ら」、そして「私たち」）から、パウロ自身も、また当時の読者たちも、死者のための洗礼を実践していたとは決して述べていないことが明らかです。パウロは、コリントの信徒たちが死者のための洗礼を実践するよう命じたり、勧めたり、行ったり、実践したり、あるいは彼らがそうしていると述べたりはしていません。コリントの信徒への手紙第一 10:18-22において、パウロは他の人々が偶像に犠牲を捧げていたことに言及していますが、私たちもそうすべきではないと述べています。 聖書全体や初期の教会において、クリスチャンが死者のための洗礼を行った例は一切ありません。しかし、「ケリンティ派」と呼ばれる一部の宗教的異端者たちは、死者のための洗礼を実践していました。

これに関する命令も例も存在せず、知られている唯一の実践が非キリスト教徒であるケリンティアンたちによるものであった以上、モルモン教徒がこの慣行を自分たちの宗教の最も重要な部分とする根拠は、かなり脆弱なものと言えます。

パウロはギリシャ人と話す際、使徒行伝17章23節から29節に見られるように、異教のギリシャの詩人たちの著作を用いて、真実である事柄を裏付けました。ユダもまた、外典に含まれる真実の記述を用いて、聴衆に自分の主張を強く印象づけました。同様に、イエスもヨハネによる福音書5章31節から34節でファリサイ派の人々と論争する際、いわゆる「個人攻撃（アド・ホミネム）」という論法を用いて、ご自身が神から遣わされた方であることを証明されました。

コリントの信徒への手紙第一15章29～30節におけるパウロの主張は、多くのギリシャ人が肉体的な復活を信じず、嘲笑していたにもかかわらず（コリントの信徒への手紙第一15章12節；使徒行伝17章32節）、一方で、初期グノーシス主義のケリント派の人々は死者のために洗礼を施していたということです。もし肉体が永遠に失われてしまうのであれば、なぜ彼らはこの肉体的な洗礼の儀式を行う必要があると考えているのでしょうか。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章29-30節において、「死者のための洗礼」とは何でしょうか？

A：この聖句を除けば、私たちが知っている事例はわずか2件のみで、いずれも異教の慣習です。メソポタミアのマンデア派がこれを実践しており、また（たまたまコリントにいた）ケリンティウス派もこれを実践していました。キリスト教徒が死者のための洗礼を実践したという証拠は、一つもありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章29-33節で、パウロは誰の言葉を引用していたのでしょうか？

A: これには、互いに補完し合う二つの答えがあります。

1. 15章33節（「悪い仲間は良い品性を損なう」）において、パウロはギリシャの詩人メナンドロスの喜劇『タイス』から引用しています。使徒行伝17章16-34節に関する議論もご参照ください。

2. 15章32節で、パウロはイザヤ書22章13節を引用しています。パウロと同様に、イザヤもこの空虚な言葉を従うよう勧めているわけではなく、神を信じない人々の見解を表現していたのです。

ちなみに、メナンドロスは紀元前342年頃から291年頃まで生きたとされています。イザヤは紀元前739年以前から紀元前682年以降にかけて預言を行いました。パウロは、イザヤと同様にメナンドロスについても熟知していたと考えられます。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章36節で、「全能の神がどうして……できるのか」といった愚かな質問をされた場合、その異議に対して敬意を払いながらも、その愚かさを指摘するにはどうすればよいでしょうか？

A: それが真摯な異議である可能性が少しでもあれば、答えるべきです。質問した人を尊重すべきです。しかし、その質問に「神は全能ではない」といった誤った前提が含まれている場合は、その質問の背後にある誤った前提の欠陥を、必ず指摘するようにしてください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章37節は、輪廻転生という異端を支持しているのでしょうか？

A: いいえ、以下の理由からです：

1. 栄光に包まれた体は不滅であり、二度と死ぬことはありません。

2. この変容は一度だけ起こります。

3. これは私たちの体の「変化」であり、体の「入れ替え」ではありません。

詳細については、ヨハネによる福音書3章3節に関する解説をご覧ください。

Q: コリントの信徒への手紙第一 15章38～41節は、モルモン教の「天界（セレスティアル）」「地界（テレストリアル）」「下界（テレスティアル）」という天界の概念を何らかの形で支持しているのでしょうか？

A: いいえ。この例えは単に、（一つの）物理的な空にはさまざまな栄光があるのと同様に、（一つの）天にもさまざまな種類の栄光があることを示しているに過ぎません。パウロが三つの例（太陽、月、星）を挙げたからといって、三つの天があるという意味ではありません。それは、パウロがコリントの信徒への手紙第一15章39節で四つの例（人、動物、鳥、魚）を挙げたからといって、四つの天があるという意味ではないのと同じです。 イエス様がいなければ、天は天とは言えません。

コリントの信徒への手紙第二12章2節におけるパウロの記述によれば、少なくとも三つの（名前のない）天が存在します。パウロは三つ目の天を訪れました。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章44節において、私たちの復活した体は、肉体的なものなのでしょうか、それとも霊的なものなのでしょうか？

A: パウロは、荒野のイスラエルの民と岩のたとえを挙げており、そのたとえがこの質問に答えています。イスラエルの民は物理的な岩から水を得ましたが、それは単なる物理的な岩ではありませんでした。その岩の背後にある霊的な力こそが、キリストだったのです。私たちの復活した体は物理的なものになりますが、単なる物理的な体ではありません。キリストを通して、私たちにはさらに霊的な側面も与えられるのです。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃に著述）は、ギリシャの哲学者であり、キリスト教に改宗しました。彼はキリスト教を「真の哲学」と呼んでいました。彼は、「肉において」の物理的な復活を嘲笑するギリシャの議論をよく認識しており、『復活について』において、これらの議論に答えた最初の人物のひとりでした。 この著作の現存する断片は、『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻、294～299ページに翻訳されています。

Q：コリントの信徒への手紙一 15章45節において、なぜイエスは「最後のアダム」とされるのでしょうか。

A: アダムとイエスとの間には、重要な類似点があります。私たちはアダムから、死に至る堕落した罪深い性質を含む、深刻な結果を継承しました。イエスを主であり救い主として受け入れるすべての人は、イエスから新しい性質と永遠の命を受けます。

Q：Ⅰコリント15章45節において、キリストは「命を与える霊」であったとありますが、それはキリストに肉体もなかったということでしょうか？

A: いいえ。キリストの体は霊的であると同時に肉体的なものであり、単に霊的なだけではありません。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章50節では、肉と血は天国に入ることができないとされていますが、それではどうして私たちは肉体を持って復活することができるのでしょうか？

A: 栄光に包まれた肉体には、肉や血のような地上の要素がなければならないと誰が言っているのでしょうか。聖書にはそのような記述はありません。むしろ、コリントの信徒への手紙第一15章35節から44節では、それらは異なるものになると単に述べられているだけです。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章50節では、肉と血は天国に入ることができないとされていますが、ヘブライ人への手紙11章5節で、エノクが「死を見ることなく」天に上げられたのはなぜでしょうか？

A: 明らかに、全能の神には、エノクが死を味わうことなく、栄光に満ちた体へと変容させる力があります。また、生きている人々が天へと携え上げられる際も、同じ理由で死を味わわない可能性があります。

要するに、神は、エノクや携挙される信者たちの体を、死を味わうことなく変えることがおできになります。これは、死んでいく信者たちの場合と同様の仕組みによるものです。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章51～52節において、ここでの「生」と「死」という言葉は、バハイ教徒が『バハオラと新時代』（p.270）で教えているように、単に「信仰」と「不信仰」を意味しているのでしょうか？

A: いいえ、聖書は一貫して、肉体的な復活があることを示しています。

コリントの信徒への手紙第一15章51～52節のほか、以下の箇所もご参照ください：

ダニエル書12章2節「また、地の塵の中に眠っている多くの者が目覚める。ある者は永遠の命に、またある者は恥と永遠の軽蔑に。」

黙示録20章5節「残りの死者たちは、千年の期間が満ちるまで生き返りませんでした。これが最初の復活です。」

サムエル記上 2:6 「主は死をもたらし、命を与え、陰府に下らせ、またそこから引き上げられる。」

詩篇 49:15 「しかし、神は私の命をシェオルから贖ってくださいます。神は確かに私を御自身のもとに引き寄せてくださるからです。」

詩篇 22:29、「……塵に下る者はみな、主の御前にひざまずくでしょう……」

詩篇23:6　詩篇23:4で「死の陰」について語った後、ダビデはこう言います。「わたしは永遠に主の家に住みます。」

詩篇49:8-9 「その魂の贖いは高価であり、永遠に生き、朽ちることのないようにするためには、いかなる代価も決して足りることはありません。」

詩篇52:8-9「私は、永遠に、そしていつまでも、神の慈愛を信頼します。私は、あなたの聖徒たちの御前で、永遠にあなたを賛美します。」

イザヤ書 25章7-8節 「この山で、主［神］は、すべての民を包む覆い、すべての国々を覆う幕を飲み込み、死を永遠に飲み込んでしまわれる……。」

イザヤ書 53:8-10 8-9節で、私たちのために苦しみを受ける方が殺され、富める者の墓に葬られると述べられた後、10節では、その方が子孫を見るであろうと記されています。

これらの聖句はすべてBSBから引用したものです。

Q：コリントの信徒への手紙一 15章52節およびテサロニケの信徒への手紙一 4章16-17節において、「最後のラッパ」は大患難について何を語っているのでしょうか。

A: 大患難前携挙説の支持者たちは、「最後のラッパ」は信者たちのための特別なラッパであり、『ヨハネの黙示録』に登場する七つのラッパの一つではないと主張しています。一方、他の人々は、この聖句を大患難前携挙説の最大の欠点の一つとして指摘しています。彼らは、これが『ヨハネの黙示録』11章15節にある七つ目のラッパであると述べています。

Q：コリントの信徒への手紙第一15章52～54節において、灰に焼かれたり、ライオンに食われたりした信者の朽ちるべき体を、神はどのようにしてよみがえらせることができるのでしょうか？

A: 神は全能であり、何でもなさることができます。科学的に言えば、私たちの細胞の大部分は、この世での生涯を通じて生き残っています（あるいは増殖して生き残っています）が、細胞を構成する原子の大部分は、7年前とは異なる原子になっています。ですから、死からよみがえるために、同じ原子を持っている必要はありません。 同様に、細胞も原子の「配列」に過ぎません。しかし、神は埋葬された遺体にあるのと同じ物理的な物質（すなわち原子）を用いることはできますが、必ずしもそうする必要はありません。したがって、クリスチャンの遺体が埋葬されるか火葬されるか（本人の意思にかかわらず）は、神がなさることには何の影響も及ぼしません。とはいえ、クリスチャンの埋葬を、復活に対する確かな希望の証しと見なす人々もいます。

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章54節において、「朽ちるものは……朽ちないものに覆われる」とは、どのように、またなぜそうしなければならないのでしょうか？

A: この神秘のすべてが明らかにされているわけではありません。しかし、答えの一部を示唆するかもしれない、いくつかの自然界の例があります。

茂みや小さな木が、葉のすべてにカビに侵された場合、その植物を救う唯一の方法は、切り倒して背の高い切り株だけを残すことです。カビという「罪」に侵された上部は失われますが、根は依然として残っており、健全な状態を保っています。多くの場合、その植物は再び成長し、新しい葉が芽吹くまでの間に、カビは生息する場所を失って消えてしまうことがあります。

もし、細胞内のDNAの量が、生物の大きさや知能に関係しているとお考えなら、カエルの細胞には人間の細胞の約20倍のDNAが含まれているという事実を知って、大変驚かれるかもしれません。カエルは、水中で呼吸するオタマジャクシとして機能するためのDNAを持っているだけでなく、あらゆる変態の過程、そして最終的に空気呼吸をするカエルとして生きるためのDNAも備えていなければならないのです。 天使や悪魔たちは、私たちを見て、「なんと卑しく、もろい生き物だろう」と思うかもしれません。しかし、私たちはいつでもこう言うことができます。「でも、私たちの父から授かった霊的なDNAを見てください！」

Q：コリントの信徒への手紙第一 15章58節についてですが、自分の労苦が無駄だと感じ始めたとき、どのような言葉や行動をとればよいでしょうか？

A: エレミヤに尋ねることができればいいのですが。彼は預言者として、おそらく55年以上にわたる長い生涯を送りました。その生涯において、忠実に奉仕し、投獄や命を狙われる陰謀に遭いながらも、彼の言葉を信じた人々はほんの一握りしかいませんでした。 それにもかかわらず、約2,600年後の今、人々は彼を通して伝えられた神の言葉に励まされています。少し別の言い方をすれば、エレミヤは、自分の人生や働きがどれほど大きな影響を与えるかについて、まったく見当がつかなかったでしょう。

ガラテヤ人への手紙6章9節は、私たちが働きを続けさえすれば、その労苦は無駄にならないことを知り、決して諦めてはならないと教えています。

私たちの目標は、影響力があると思われたり、あるいは実際に影響力を持つことではありません。私たちの目標は、単に神を喜ばせ、神が具体的に私たちに望んでおられることを行うことです。それが人々の目には偉大に見えようとも、ささやかに見えようとも関係ありません。結局のところ、神が「よくやった、良き忠実な僕よ！」とおっしゃってくださる喜びは、このはかない世のすべての富よりもはるかに尊いものです。究極の報いに目を向け、祈りの中で神に近づき続けてください。

Q：コリントの信徒への手紙第一 16章18節において、私たちには良いものを受けるに値する資格がないとありますが、では、これらの敬虔な人々は、どうして称賛に値するのでしょうか？

A: 絶対的な意味において、私たちは神から正義以外の何ものも受けるに値しません（神が私たちに憐れみを与えてくださることを感謝します）。

しかし、相対的な意味において、神は、神と他者に良く仕える敬虔な指導者たちに、称賛と励ましを与えるよう私たちに命じておられます。

冗談めかして言えば、この区別をしないクリスチャンの上司の下で、クリスチャンが働くのは難しいでしょう。上司が「この人生で与えられたすべての良いものの中で、あなたが本当に値するものはどれですか？」と尋ねると、従業員は「何もありません。すべては神の恵みと憐れみによるものです」と答えるかもしれません。 すると上司は、「そうか、そのことを理解してくれて嬉しいよ。実は昇給をしようと思っていたんだけど、君にはそれに見合う価値がないからね！」と答えるかもしれません。

Q：コリントの信徒への手紙第一 16章22節で、なぜパウロは主を愛さない（fileo）人々を呪っているのでしょうか？

A: もしこれを、パウロが彼らを地獄に行かせたいと考えていると解釈する人がいたとしても、それは神の望まれる御心ではありません。エゼキエル書18章23節、32節や、ペテロの手紙第二3章9節が示すように、神はだれも滅びることを望んでおられないからです。この答えには、考慮すべき三つの点があります。

1. パウロがこのように語っているかどうかに関わらず、イエスを愛さない人々は呪いのもとにあります。

2. パウロも、私たちも、イエスを知らないという呪いのもとにある人々が、その空しさに気づき、キリストを必要としていることを悟らせるために、たとえ苦痛を伴うものであっても、神がどのような経験をも与えてくださるよう祈るべきです。

3. パウロも、私たちも、他人を迷わせるような呪われた行いをする人々が、失敗という呪いを受けるよう祈るべきです。

Q：『コリントの信徒への手紙第一』について、これが本当にパウロによって書かれたものであると、どのようにして分かるのでしょうか？

A: パウロがこれを執筆しなかったことを示唆する証拠は一切ありません。『コリントの信徒への手紙第一』そのものがそう述べており、初期の教会もこれを疑ったことはありません。ニカイア公会議以前の17人の著者が、『コリントの信徒への手紙第一』はパウロによるものであると述べています。 ローマのクレメンス、ポリカープ、『ディオグネトスへの手紙』、リヨンのイレネウス、『ムラトリの正典』、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌス、アレクサンドリアのピエリウス、アダマンティウス、ペタウのヴィクトリヌス、メトディウス、アレクサンドリアのアタナシウス、アレクサンドリアのアレクサンドロス、そしてカイサリアのエウセビオスです。

パウロがネロの治世中に亡くなったと仮定すると、パウロの死は西暦67年頃となります。

Q：『コリントの信徒への手紙第一』において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に伝えていると、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。第1回ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約755回、『コリントの信徒への手紙第一』を引用しています。小数点以下の節も数えると、『コリントの信徒への手紙第一』の65％が引用されています。これは、全437節のうち282.6節に相当します。

以下に、コリントの信徒への手紙第一の節に言及したニカイア公会議以前の著者を挙げます。

『第一クレメント書』（西暦96～98年）は、基本的にローマの司教クレメントによる手紙であり、コリントの人々に、50年前にパウロが教えたことを実践すべきだと伝えています。第47章で、クレメントはアポロとケファスについて言及しています。

ローマのクレメンスは、コリントの信徒への手紙第一 2:9を引用しています。『第一クレメンス書』第34章 第1巻 p.14、第9巻 p.239

イグナティウス 『コリントの信徒への手紙第一』1:20 ¼ 引用 イグナティウスの『エフェソの信徒への手紙』第18章 p.56-57。この後には言い換えがありますが、紛れもない言及です。

イグナティウス コリントの信徒への手紙第一 3:16; 6:19 暗示 イグナティウスの『フィラデルフィアの信徒への手紙』第7章 p.84

コリントの信徒への手紙一 6:19 暗示 イグナティウスの『エフェソの信徒への手紙』第15章 p.56にある「私たちは神の神殿です」という箇所

パピアスは、「長老たちが言うように」と記し、使徒の言葉としてコリントの信徒への手紙第一 15:25,26を引用しています。続いて、コリントの信徒への手紙第一 15:27,28を引用しています（断片5、第1巻、154ページ）。

1コリント6:9,10b 1½ ポリカルプの『フィリピ人への手紙』（西暦110-155年）第5章 p.34を引用しています。

『ディオグネトゥスへの手紙』（紀元130年頃～200年頃）

『ディダケー』（西暦120～150年）

『ムラトリウス正典』（西暦170～210年）『ANF』第5巻603ページには、コリントの信徒へのパウロの手紙2通に加え、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。

『第二クレメンス書』（西暦120～140年）第11章 p.254には、コリントの信徒への第一の手紙2章9節の半分が引用されています。「耳が聞いたこともなく、目が見たこともなく、人の心にも思い浮かんだこともない。」

サルディスのメリト（西暦170-180年）は、ルカとマルコを「福音書」として言及しています。また、コリントの信徒への第一の手紙を使徒によるものとして言及しています。ヘブライ人への手紙からの引用もあります。『主の受難に関する演説』第9章、760-761ページ

アテナゴラス（西暦177年）は、「使徒の言葉によれば」と述べ、直後にコリントの信徒への手紙第一15章54節を引用しています。『死者の復活』第18章、p.159

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第4巻第37章4節（p.519）において、コリントの信徒への手紙第一6章12節をパウロの言葉として引用しています。

アレクサンドリアのクレメンスは、『コリントの信徒への手紙第一』3章19～21節で、パウロが私たちに警告した「この世の知恵」とは何であるかを問いました。『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第11章

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『異端者に対する処方』第27章、256ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一8章2節およびガラテヤの信徒への手紙1章7節、5章7節を、使徒によるものとして引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『肉の復活について』第48章、582ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一15章29節を引用しています。

おそらくモンタヌス派であったテオドトス（紀元240年頃）は、『第24章』（46ページ）において、コリントの信徒への手紙第一15章49節に言及しています。

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第7巻第14章107ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一2章13節の一部を聖書の一節として引用しています。

ユリウス・アフリカヌス（西暦232-245年）は、『アリスティデスへの書簡』第1章125ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一15章12節を引用し、それが使徒によるものであると述べています。

オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『原理論』第1巻第2.1章（p.246）において、コリントの信徒への手紙第一1章24節をパウロによるものとして引用しています。また、同著第2巻第2章（p.287）では、コリントの信徒への手紙第一14章15節をパウロによるものとして引用しています。

キプリアヌスは、紀元246年頃から258年に殉教するまで、カルタゴの司教を務めました。彼は『パウロのコリント人への第一の手紙』に言及し、その後、『キプリアヌスの論集 ― 証言』第90章、553ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一7章10節、11節を引用しています。 また、彼は『論集』第12巻第2部第1章（516ページ）においても、パウロおよび『コリントの信徒への第一の手紙』に言及しています。

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240年～265年）は、『正典の手紙』第1章18ページにおいて、コリントの信徒への第一の手紙6章13節を、使徒パウロの言葉として引用しています。

アレクサンドリアのピエリウス（西暦275年）は、『断片』第1章、157ページにおいて、コリントの信徒への第一の手紙7章7節の22語のうち6語を、パウロの言葉として引用しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第5部第23章181ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一15章29節を引用しています。

アルノビウス『異教徒に対する論駁』（西暦297-303年）第2巻第7章435ページ「『人の知恵は神の御前では愚かである』という、よく知られた言葉が、あなたの耳に響いたことがないのでしょうか？」（コリントの信徒への手紙第一 3:19）

ヴィクトリヌス（現在のスロベニアにあるペタウの司教、西暦304年に殉教） 『聖ヨハネの黙示録注解』において、旧約聖書と新約聖書に言及しています（p.345）。彼はパウロの手紙を『ローマ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ガラテヤ人への手紙』、『エフェソ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『コロサイ人への手紙』、『テモテへの手紙』として列挙し、第16章 p.345で『テモテへの手紙第一』3:15を引用しています。さらに、p.346では『コリント人への手紙第一』15:53を引用しています

メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、『十人の乙女の饗宴』第1章第1節（p.311）において、コリントの信徒への手紙第一7章34節をパウロによるものとして引用しています。

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡第5章293ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一2:9を使徒パウロによるものとして、またコロサイ人への手紙1:16,17をパウロによるものとして引用しています。

カイサリアのエウセビオス（西暦318-325年）は、コリントの信徒への手紙第一15章55-56節の全文を引用しています。『福音の証明』第4巻第11章、7ページ。

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）は、ルカによる福音書とコリントの信徒への手紙第一について、完全な注解書を執筆しました。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻、41ページ

ヘゲモニウス（4世紀）は、コリントの信徒への手紙第一13章8-10節を、「コリントの信徒への第一の手紙において、パウロはこう語っています……」（アルケラオスの言葉）として引用しています。『マネスとの論争』第37章、211ページ

ゼノ（4世紀）

ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39号 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）は、『三位一体論』第8巻第5章139ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一3章8節を「コリントの信徒たちへのその言葉」として引用しています。

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部として、パウロによるコリント人への二つの手紙に言及しています。同書は、コリントの信徒への手紙一 1:1-2aを引用しています。

カリアリのルシフェル（西暦370年／371年）は、教会から破門された人物です。

アンキラのマルケルス（西暦374年頃）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、コリントの信徒への第一の手紙3章13節を、使徒パウロによるものとして引用しています。『聖霊について』第15章36節、22ページ。また、コリントの信徒への第一の手紙7章6節もパウロによるものであると述べています。書簡第8巻第3章、117ページ

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の第60カノン（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。第59カノン（p.158）では、教会では旧約聖書と新約聖書の正典のみが読まれるべきであるとされています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）

バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

アンフィロキオス（西暦397年没）『セレウコスへのイアンビ』にて

ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）『コリントの信徒への手紙一』15章51節、52節「神の使徒……コリントの信徒たちへ」『人間の創造について』第32章6節、412ページ

盲目のディディムス（西暦398年）

マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）

マクシミヌス（4世紀／5世紀）

ペティリアヌス（4世紀または5世紀）は、コリントの信徒への手紙第一 7:5 に言及しています

アレクサンドリアのティモテオ（4世紀または5世紀）

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

アンティオキアのフラヴィアヌス（西暦404年）

ガウデンティウス（西暦406年以降）

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、コリントの信徒への手紙第一を非常に高く評価していたに違いありません。というのも、彼はこの手紙について44編の説教を書き残しており、それらは今日でも残されているからです。彼は、コリントの信徒への手紙第一はパウロとソステネスによって書かれたものであると述べています。

クロマティウス（西暦407年没）

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

レメシアナのニケタス（西暦366年～415年頃）

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414年～418年）は、コリントの信徒への手紙第一15章10節の一部をパウロの著述として引用しています。『ペラギウス派に対する弁明』第10章、127ページ

ヒエロニムス（西暦373年～420年）

ソゾメン（西暦370/380年～425年）は、コリントの信徒への手紙第一11章12節を、使徒パウロの言葉として引用しています。『ソゾメンの教会史』第4巻第29章、324ページ

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第5章345ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一10章17節を、使徒パウロによるものとして引用しています。

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第9巻第3章、264ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一3章16節および4章16節の4分の1を、パウロによるものとして引用しています。

エレミタのマルクス（西暦430年以降）

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年以前没）

『スペキュラム』（5世紀）

キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

異端者および偽書に関する証拠

テルトゥリアヌスによれば、マルキオンは『コリントの信徒への手紙第一』に言及しています。

イレーネウスによれば、グノーシス派のプトレマイオスは、コリントの信徒への手紙第一 2章15節に言及しています。

異端者プリスキリアヌス（西暦385年頃）

ドナトゥス派の異端者ティコニウス（西暦390年以降）

異端者ペラギウス（西暦416～418年）

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）

これらは今日でもすべて現存しています。

3. 『コリントの信徒への手紙一』の現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。

p11 Ⅰコリント1:17-23；2:9-12, 14；3:1-3, 5-6；4:3-5:5, 7-8；6:5-7, 11-18；7:3-6, 10-14。7世紀。シナイ写本と一致しています

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p14 - コリントの信徒への手紙一 1:25-27; 2:6-8; 3:8-10 5世紀。アレクサンドリア本文。

5世紀？ - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p15（＝パピルス・オキシリンコス1009） Ⅰコリント7:18-8:4（3世紀後半）。『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の84ページに、p15の写真が掲載されています。年代は以下の通りです：

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

3世紀 - 1975年 - アランド第3版

3世紀 - 1998年 - アランド第4改訂版

3世紀後半（フィリップ・コンフォートおよびデビッド・P・バレット著『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（1999年）より）

p34 - Ⅰコリント16:4-7; 10; Ⅱコリント5:18-21; 10:13-14; 11:2,4,6-7（7世紀）アレクサンドリア本文。

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p46 チェスター・ビーティII 100-150年 Ⅰコリント1:1-9:2；9:4-14:14；14:16-15:15；15:17-16:22（99％、すなわち431/437節）およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙のその他の部分。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。

3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。

2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、ウルリッヒ・ウィルケンによるものです。

西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。

西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全な本文』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。

p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケの信徒への手紙第一 1:2-3；テトスの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15、フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃

西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

ヴァチカン写本 [B] 西暦325-350年

シナイ写本 [Si] 西暦340～350年

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀/4世紀

ゴート語 [Goth] 493年～555年

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

『コリントの信徒への手紙第一』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/1CorinthiansManuscripts.html をご覧ください。