< 『申命記』に関する聖書質問

Q：申命記1章から34章において、この書の主な要点はどのようなものでしょうか？

A: 『申命記』は、新約聖書の中で最も頻繁に引用される4つの書物の1つです。これは、「トーラー」と呼ばれる律法の五書の最後をなす書物です。『申命記』17章18～19節では、王たちがこの書を読み（そして繰り返し読む）ことが特に命じられています。 英語の「Deuteronomy（申命記）」という言葉は、ギリシャ語に由来し、「第二の律法」または「律法の繰り返し」を意味します。しかし、これは第二の律法ではなく、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』の律法の再表明および部分的な要約です。この書はレビ人以外の民、特に彼らが約束の地に入る前に覚えておくべき事柄に焦点を当てています。 これは完全な要約ではありません。例えば、個々の社会法や割礼などについてはあまり詳しく触れられていません。むしろ、モーセは神から、民が約束の地に入ろうとするにあたり、彼らが重点を置くべき事柄についてこれらの説教を行うよう命じられました。例えば、十戒やその他の律法の繰り返し、逃亡都市の設置、そして犠牲を捧げる場所を一つに限定することなどです。 その中心地は、『申命記』27章1～8節や『ヨシュア記』8章30～35節におけるエバル山から、『ヨシュア記』24章1～28節のシェケム、『ヨシュア記』18章1節や『士師記』21章19節のシロを経て、やがてエルサレムへと移っていきました。

『申命記』は、神から「約束の地に入ることはなく、まもなく死ぬ」と告げられた一人の人を通して、神によって与えられたものです。長きにわたる旅も終わりを迎えようとしていたその時、モーセは別れの言葉の中で、物質的な祝福や異教の影響に直面する中で、「とりわけこれらのことを覚えておきなさい」と本質的に語っているのです。

Q：申命記1章から34章において、この書の重要なフレーズにはどのようなものがありますか？

A：『申命記』の重要なフレーズには、「あなたの神、主」が280回、「所有する」が18回、「その地」が200回、「恐れてはならない」が9回含まれています。

Q：申命記1章から34章において、なぜ私たちはこの書を学ぶべきなのでしょうか？

A: 少なくとも4つの理由があります。第一に、テモテへの手紙第二3章16節にあるように、すべての聖書（一部ではなく）は、教訓、戒め、矯正、そして義の訓練のために有益だからです。第二に、下の表が示すように、申命記はイエス様や新約聖書の著者たちの心にしばしば留まっていたからです。イエス様が荒野で試みられた際、サタンへの答えの3回すべてを申命記から引用されました。 第三に、私たちは神について、その恵み、怒り、そして神秘的で威厳に満ちた畏敬の念という、バランスの取れた見方を持つ必要があります。第四に、神が私たちに、いかに意図的かつ組織的に敬虔を追求することを望んでおられるかについて、具体的に学ぶことができます。また、共同体における責任、隣人への証し、物質主義、絶え間ない不満による消耗にもかかわらず効果的なリーダーシップを発揮すること、そして次世代への教えの重要性についても、改めて思い起こさせられます。

Q：申命記1章から34章まで、この書の概要はどのようなものでしょうか？

A: ケネス・A・キッチン氏をはじめとする学者たちは、申命記の構成と、紀元前2千年紀のヒッタイトの宗主権条約との間に、多くの類似点を見出しています。ピーター・クレイギー氏も、エジプトの労働契約との類似点について指摘しています。

申命記の大部分は、モーセによる3つの長い演説を中心に構成されています。

1-4 第一の演説：序文

. 1:1-5 前文

. 1:6-3:29 歴史的序論

. 4:1-40 基本的な規定

5:1-11:32 第二の演説：契約の条件

12:1-26:19 適用

27-30 第三の説教

. 28:1-14 契約を守ることで得られる恩恵・祝福

. 28:15-68 条約を破った場合の罰／呪い

. 29:1-30:20 要約

31-34 結びの言葉

宗主権条約では、家臣が主君に対して抱く愛について頻繁に言及されていました。しかし、ヒッタイトの宗主権条約と『申命記』の構成との間には、一つの大きな違いがありました。宗主権条約では通常、多くの神々に条約の証人となるよう呼びかけていましたが、『申命記』にはそのような記述は一切見られません。

Q：新約聖書の中で、『申命記』はどの箇所で引用または言及されていますか？

A: 多くの箇所で言及されています。

Q：申命記1:1によると、イスラエルの民は荒野でどれくらいの期間過ごすことになっていたのでしょうか？

A: 申命記1章2節には、カナンの南西部への旅には約11日かかると記されています。しかし、12人の偵察者のうち10人が悪い報告をした後、彼らは神の命令に背き、神に従ってその地に入らなかったため、38年から40年もの歳月が経過していました。イスラエルの民は懲らしめを受けましたが、見捨てられたわけではありません。しかし、懲らしめは永遠に続くものではありません。懲らしめを、特別な献身の時間とすることで、それに応えることができるのです。

レイモンド・ブラウン氏は次のように述べています。「打ちのめされ、意気消沈した反逆者たちは、荒涼とした荒野へと追い返されました。忘却、不従順、頑固さ、そして傲慢さ――これら密接に関連した罪の陰惨な集合体が、彼らからより良いものを奪い去ってしまったのです。もしそうならなければ、すべてはまったく違ったものになっていたかもしれません。 ……その後の数年間で、何百人もの悲しげな不信仰者たちが墓へと運ばれました。どの葬儀も、罪の重大さを改めて証しするものでした。それでも、アモリ人による彼らの痛ましい敗北は、次第に薄れゆく記憶となっていました。徐々に、新たな日が明け始めました。再びやり直す時が来たのです。」

Q：申命記1章6節、9節、14節、5章2節、5節、11章2節、7節において、モーセはなぜ民に、40年間の放浪の前に起こったことの「証人」であると告げたのでしょうか。民数記14章29～30節および26章64～65節には、全員が荒野で死ぬと記されているにもかかわらずです。

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

40年間の放浪という呪いが下される前に、民はおよそ7年間、荒野にいました。

民数記26:64-65には、軍勢の調査で数えられた者たちのうち、生き残っている者は一人もいないとだけ記されています。

民数記14章29～30節では、前回の国勢調査で数えられた男性たちは、ヨシュアとカレブを除いて、約束の地に着く前に皆死ぬとだけ約束されていました。

したがって、この呪いから除外されたのは、20歳未満のすべての男性（人口調査の対象外であった者たち）、あらゆる年齢層のレビ人の男性、そしてすべての女性でした。これらの人々の多くは、これまでの出来事を直接目撃した生きた証人として生き残るでしょう。40年の期間が開始された後に生まれた人々は、両親や共同体から話を聞くことで、間接的な証人となるに過ぎません。

Q：申命記1章6～18節において、モーセの指導者としてのどのような特徴が見て取れますか？

A: モーセには、少なくとも6つの特徴が見られます。

従順――モーセの人生には、宮廷の寵児から、追放者、大胆な救い主、過重な負担を負った裁判官、そして神秘的な奇跡を行う者へと、実に多様な時期がありました。しかし、唯一変わらなかったのは、モーセの神への従順さでした。

現実的――モーセは自分自身に対しても、他者に対しても現実的でした。モーセは自分の欠点を自覚しており、その重荷を一人で背負いきれないことも理解していました。ですから、すべてを成し遂げられないという失敗を何とかしようとして、ただ壁に頭を打ち付けるようなことはしませんでした。むしろ、モーセはそれに対して具体的な行動を起こし、助けてくれる人々を見つけました。モーセは、自分が望む場所に人々を導くことはできませんでした。むしろ、モーセは人々が実際にいる場所から彼らを導かなければならなかったのです。

神への信頼――モーセは非常に自信に満ちた人物でしたが、自分自身、特に自分の話し方や指導力については自信を持っていませんでした。しかし、モーセは神の力と、自分にどんな欠点があろうとも神が自分を用いてくださることを確信していました。

犠牲の精神――モーセには、理想とは程遠い追随者たちがいました。チームワークや調和とは程遠く、モーセは絶えず不平や争いに直面しなければなりませんでした。メリバでの一瞬を除いて、モーセは決して彼らを見捨てませんでした。モーセは単なる「孤立した指導者」ではなく、彼らのために尽くす指導者だったのです。

分担――モーセは、日々の多くの決定を七十人の長老たちに委任しました。単に何かをさせるためだけに委任したのではなく、公正かつ賢明に行動するという責任を委ねたのです。

弱さ――モーセは、指導者が警戒すべき三つの過ち、すなわち、偏り、恐れ、そして孤独について言及しました。

Q：申命記1章8～12節で、ここで語っている「わたし」とは、モーセのことですか、それとも神のことですか？

A: 申命記1章6節でモーセは「神はこう言われた」と述べていますので、8節の「わたし」は神のことです。モーセが8節の終わりで神の言葉を繰り返すのを終えると、9節以降は「わたし」がモーセを指すようになります。

Q：申命記1章8節では、イスラエル人がその地を所有することになっていたのに、なぜ後にアッシリアやバビロニアによって追放されることになったのでしょうか。

A: 彼らは確かにその地に入り、それを所有しました。しかし、不従順であったため、所有していたものを守り通すことができず、70年間その地を失ってしまいました。申命記4章25～31節、28章20～28節、29章22～28節、30章1～10節、32章23～43節のすべてにおいて、このようなことが起こるかもしれないと警告されていました。 神様は私たちにも約束や祝福を与えてくださいますが、もし私たちがそれらを実際に受け取らなければ、手に入れることはできないかもしれません。しかし、神様が彼らにその地を与えられたからといって、彼らが好き勝手に振る舞ってもその地に住み続けられるという意味ではありませんでした。彼ら（そして私たち）も、不従順によってそれらを失う可能性があるのです。

Q：申命記1章13節、16節において、民は自分たちで裁判官を選んだのでしょうか、それとも出エジプト記18章25節でモーセが任命したのでしょうか？

A: ここで、ある例えが参考になるかもしれません。アメリカ合衆国の大統領は、閣僚のポストに人を指名するのでしょうか、それとも上院が承認するのでしょうか？

どちらも正しいのです。聖書では、民が裁判官となるべき人々を推薦し、モーセがその中から選んだのです。モーセは推薦された全員を選んだ可能性もありますが、必ずしもそうだったわけではありません。

Q：申命記1章22～23節において、全知の神に従う民が、なぜその全土に偵察者を送る必要があったのでしょうか？

A: この答えには、2つの明確なポイントがあります。

1. 神は私たちに多くのことを自ら学ばせてくださるため、モーセはおそらくこれが良い考えだと考えたのでしょう。彼らはカナン地方を偵察することで、侵入するための最善の道や、敵軍の相対的な戦力を知ることができました。

2. しかし、神は彼らに偵察隊を派遣するよう命じたわけではありません。民がこの提案をモーセに持ちかけ、モーセは23節でそれを良い考えだと考えたに過ぎません。しかし、結果的には大惨事となってしまいました。なぜなら、彼らはいくつかの困難を目の当たりにした途端、信仰を失ってしまったからです。彼らが失ったのは、神がおられるという信仰ではなく、神が自分たちを守ってくださるという信仰でした。

ここには、今日のクリスチャンにとって二つの重要な教訓があります。第一に、状況を分析することは、一般的に良いことです。しかし、その分析の目的の一つが、神を信頼すべきかどうか、あるいは神に従うべきかどうかを判断することにある場合、その分析自体は悪意に根ざしているため、悪そのものです。

二つ目の重要な教訓は、指導力に関するものです。モーセにはここで悪意はなく、おそらく、偵察隊の派遣を求めた人々の中には、従うかどうかを決めるという隠れた動機を持っていた者がいたことにも気づいていなかったのでしょう。誰かから、一見無害に見える奇妙な要求をされたとき、衝動的に承諾したり拒否したりするのではなく、まずその理由を理解するほうが賢明です。

Q：申命記1章26節から43節において、神はイスラエルの民に直ちにカナアンへ行くことを望んでおられ、彼らが最初にそれを拒んだ後、なぜ彼らが結局行くことを決めたときに神は彼らに怒られたのでしょうか。

A: ローマ人への手紙14章23節には、申命記1章26～43節で示されている原則が明確に記されています。「信仰に基づかないことはすべて罪である」。当初、イスラエルの民は神への信頼が欠けていたため、行くことを拒みました。その後、彼らは自分自身を信頼したために、行くことを決めたのです。神は、彼らが特定の時期に行くか行かないかということよりも、神への従順さを重視しておられたのです。

この質問について、答えを読む前に理解に苦しんだ方は、次のことを覚えておくとよいでしょう。神との正しい関係を築くために、何をすべきか、あるいはすべきでないかにばかり注目する人がいます。しかし、それは本質を見失っています。神は、私たちがただ遠くから従おうとするだけでなく、神に呼びかけ、神に近づき、神に従うことを望んでおられます。この原則を理解して初めて理解できる例が、ローマ人への手紙14章に書かれていますので、ぜひ読んでみてください。

Q：申命記1章27節では、イスラエル人についてどのようなことが述べられていますか？

A：彼らは、その反対を示す証拠を目の当たりにしていたにもかかわらず、恐れから誤解をしてしまいました。彼らは、紅海やマナ、ウズラといった、過去に神が奇跡的な方法で彼らを救ってくださったことを忘れてしまったのです。 将来においても、神はカナンの南部の住民たちに大きな石を降らせられることになっていました。彼らは、紅海を渡るのを助けてくださった神でさえ、アモリ人からの救いには力がないと考えていました。神が彼らに新たな試練を与えている時、神は彼らを憎んでおり、滅ぼそうとしているのだと考えました。彼らは、神の命令が神の恵みや力よりも優先されるものだと考えていました。彼らは目先の状況や、自分たちの力で成し遂げられることしか見ず、神が成し遂げられることには目を向けませんでした。

Q：申命記1章28節、2章10節、9章2節に登場する「アナクの子ら（アナキム）」、「エミ人」、「レファイ人」とは、どのような人々でしょうか。

A: アナク族は、アナクという名の男の子孫でした。アナク族は、おそらくその体格と力ゆえに、男たちが恐ろしい戦士であった部族でした。当時は弓の威力がそれほど強くなかったため、剣や棍棒で戦う人々にとって、長いリーチと力は貴重な戦闘能力とされていました。そのため、これら三つの関連する氏族からは、多くの恐れられる戦士が輩出されました。詳細については、申命記31章3節に関する解説をご覧ください。

Q：申命記1章34～46節および1章2節において、人々は神から与えられた絶好の機会を逃した後、どのように反応したのでしょうか？

A: 再び神に従い始めることで応えることができます。以前ははるかに容易だったことが、今では達成するのが難しいかもしれませんが、神はそれでもなお、私たちがそれらのことを成し遂げることを望んでおられます。一方で、完全に反抗し、二度と立ち返らないという選択をする人もいるでしょう。ある意味では、彼らは神に対してではなく、自分自身に対して怒っているのです。

Q：申命記1章39節において、「善悪の知識」と「責任能力の年齢」とは、どのような意味でしょうか。

A：「責任能力の年齢」とは、子供がある年齢に達するまでは、自分の選択について神の前で責任を問われないという概念です。この年齢がすべての子供にとって同じであることを示す聖句はありません。この箇所には、神の正義の三つの原則が示されています。

1. 神は、人が知っていることに基づいて裁かれます。無知ゆえに正しいことを選ばない幼い子供たちは、そのことについて裁かれることはありません。律法のないところでは、罪は数えられません（ローマ人への手紙 4:15、5:13）。

2. 神は、人が選択できなかったことについて裁かれることはありません。叫び声が届かない田舎で強姦された女性は、性的罪の罰を受けることはありませんでした（申命記 22:25-27）。同様に、善悪の区別はついていても、会衆やその決定において発言権のなかった十代の若者たちでさえ、荒野で死ぬという罰の対象にはなりませんでした。

3. とはいえ、この世では、人々はしばしば他人が犯した悪行の結果に苦しむことがあります。子供たちは依然として40年間、荒野で生活しなければなりませんでした。しかし、神は審判の日にすべてを公正に裁かれるでしょう。

Q：申命記1章30～46節において、イスラエル人が遅ればせながら神に従い、アモリ人と戦うことがなぜ間違っていたのでしょうか。

A: ほとんどのイスラエル人の心の中で、根本的な問題は「アモリ人と戦うかどうか」ということでした。しかし、それは誤りでした。真の根本的な問題は、「神に従うかどうか」ということだったのです。彼らは結果ばかりを重視し、従順さを重視していませんでした。神が「今さらアモリ人と戦うことはできない」と言われたとき、彼らのその時の不従順は、以前に行くことを拒んだ時と何ら変わりませんでした。

Q：申命記2章4～8節において、イスラエル人はエドム人よりもはるかに強かったにもかかわらず、なぜ彼らを打ち負かすことができなかったのでしょうか。

A: イスラエル人はエドム人と一度も戦ったことがありません。戦うことを拒めば、たとえ弱い国であっても打ち負かすことはできません。彼らがエドム人を打ち負かす能力がなかったとは、どこにも書かれていません。むしろ、神がエドム人と戦ってはならないと命じられ、彼らはその命令に従ったのです。

詳細については、https://www.thetorah.com/article/ar-moab をご覧ください。

Q：申命記 2:4-7 で、神はなぜイスラエル人に「エドムを通過しようとしている」と告げられたのでしょうか。民数記 20:14-21 や申命記 2:8 によると、実際にはエドムを通過しなかったことが示されていますが。神はそれをあらかじめご存じではなかったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 神は、私たちに起こるすべてのことをご存じです（詩篇139:16、イザヤ書46:10、41:22-23、42:9、44:7、ヨハネの手紙第一3:20）。

2. 神はモーセに、イスラエルの民にこれらの命令を与えるよう命じられました。モアブの中央を通る一般的なルートは「王の道」と呼ばれており、このルートを旅するのが最も容易だった可能性があります。

3. 彼らはエドムの内陸部を「通り抜けようとして」おり、エドム人が通してくれたならば、そこを通過していたことでしょう。しかし、エドム人は通してくれなかったため、彼らはエドムの外縁部を通るにとどまりました。

また、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.265）によると、この土地の現在の年間降水量はわずか5インチほどです（当時はおそらくもう少し多かったでしょうが）。エドム人は、この大勢の人々が水をすべて使い果たしてしまうのではないかと懸念していたのかもしれません。

グリーソン・アーチャー氏が次の質問で指摘しているように、別の見方としては、イスラエル人がエドム人に要請をした時点ではすでにエドム国内にいて、エドムの周辺を通過したため、実際には結局のところエドムを通過したことになる、というものです。

Q：申命記2章4～7節および民数記20章14～21節において、イスラエル人はエドムを迂回したのでしょうか、それとも申命記2章4～7節にあるようにエドムを通過したのでしょうか？

A: 申命記2章4～7節には、彼らがエドムを通過したとは一切書かれていません。むしろ、エドムの国境に到達する前に、イスラエルの民は、まもなくエドムを通過することになるため、エドム人を刺激して戦争を招かないよう注意するよう告げられていたのです。

民数記20章には、エドム人がイスラエル人の通過を許さなかったこと、またエドム人が軍隊を動員したことが記されています。したがって、イスラエル人は「王の道」と呼ばれる一般的なルートを通らず、エドムを迂回して進んだのです。

時には、人々が何かをしようとしている最中に、敵軍が襲来したため、代わりに別の行動をとることを決めることもあります。次の質問もご参照ください。

グリーソン・アーチャーは別の答えを示しています。彼らの旅路をたどると、エドム人と話し合いをしていた時点では、おそらく彼らはエドム国内にいたと考えられます。その後、彼らはエドムの（明示されていない）国境沿いを進んだため、ある意味では、彼らが望んでいたような楽なルートではなかったにせよ、やはりエドムを通過したことになるのです。

Q：申命記2章4～19節や民数記20章14～21節において、他者の頑なさという理由だけで、本来すべきことを行うために迂回を余儀なくされた場合、どのように対処すべきでしょうか？

A: 神様があなたにすべき仕事を授けてくださったとき、悪魔や他の人々が決して反対してこないと思いますか？ 時には、神様が私たちに何かをなさる際、迂回を余儀なくされることもありますが、それは諦めることではなく、それを成し遂げるための忍耐を持つことを意味します。迂回を強いられたときは、怒ったり、憎しみを抱いたり、仕返しをしようとしたりすることなく、優雅に対処すべきです。 相手に何かを証明する必要はありません。しかし、神はあなたが神に仕える人生をどのように歩むべきかを定めておられ、間違いなく、このことも神は考慮に入れておられます。怒りたくなる誘惑に駆られたときは、怒るのではなく、決意を固めてください。

Q：申命記2章7節において、イスラエルの民には何も欠けていなかったのでしょうか、それとも出エジプト記16章2～3節や民数記11章4～6節のように、不平を言うほど状況は悪かったのでしょうか？

A: 食料、水、衣服が十分にあったという点では、状況は耐えられるものでした。しかし、今日と同じように、ある状況が不平を言うに値するかどうかは、状況そのものと同じくらい、不平を言う人次第です。信者に対して、パウロはフィリピの信徒への手紙2章14～15節で、不平や議論をせずに、あらゆることを行うよう命じています。

Q：申命記2章9～12節、22節、37節において、なぜイスラエル人はモアブ人やアンモン人を征服しなかったのでしょうか？

A: それは、神がイスラエル人に彼らと戦ってはならないと命じられたという単純な理由からです。神がこのように命じられた理由としては、モアブ人やアンモン人がイスラエル人と血縁関係にあったこと、イスラエル人はカナン人に集中すべきであったこと、そしてそもそも征服するよう命じられていない土地をめぐる戦いで、たとえ一人の戦士が死ぬことさえ無意味であったことが考えられます。

ちなみに、モアブの「アル」は（少なくともこの時点では）都市ではなく、複数の小川が流れる「定住地域」（民数記 21:14）でした。

詳細については、https://www.thetorah.com/article/ar-moab をご覧ください。『ケイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第1巻第3部293ページでは、アルという町も存在していたものの、ここではその地域を指していると見なされています。

Q：申命記 2:10-12 において、彼らはまだカナンに入っていなかったにもかかわらず、どうしてその地が「彼らの所有地」となったのでしょうか？

A: ヨルダン川の西側の土地が、彼らの所有地として約束されていました。さらに、『申命記』はおそらく最後に書かれたものであり、その時点で2部族半はすでにヨルダン川の東側の土地を所有していたと考えられます。

詳細や、聖書の権威を重んじる人々の見解と、キリスト教リベラル派の批判的見解との興味深い対比については、『When Critics Ask』の115～117ページをご覧ください。（ちなみに、「キリスト教リベラル派」という用語は、政治的な意味ではなく、宗教的な見解を指しています。）

Q：申命記2章19節において、神はイスラエル人にアンモン人の土地を与えなかったのでしょうか、それともヨシュア記13章25節でモーセが彼らに与えたのでしょうか？

A: どちらも正しいのです。アンモン人たちは、王国のうち、先祖代々受け継いできた部分と、征服によって得た部分の両方を持っていました。これらの聖句の以前から、イスラエル人は後者の部分を占領していました。したがって、申命記2章19節は、アンモン人が現在、そしてもともと所有していた土地を、イスラエル人が奪わないようにと、特にイスラエル人に告げるために書かれたのです。

さらに、ヨルダン川の東岸にある土地はカナンの一部ではありませんでした。イスラエル人はそこを征服して占領しましたが、神はそれを彼らに約束されたわけではありませんでした。今日でも、神が私たちに持たせてほしくないものを手に入れてしまい、後で後悔することもあります。

Q：申命記2章30節において、主はなぜヘシュボンの王シホンの心を頑なになさったのでしょうか。

A: おそらく、神がファラオの心を頑なになさったのと同様の理由からでしょう。シホンの心はすでに神とその民に対して頑なになっており、神はそれをさらに頑なになさったのです。かつてある人が、神の影響力を日光に例えました。日光は、同じ日光であっても、蝋を柔らかくする一方で、粘土を硬くするのです。

Q：申命記2章31節や民数記21章23～26節において、神がすでにその地を彼らに与えられたとおっしゃっていたにもかかわらず、なぜ民はシホンと戦わなければならず、死者を出すことになったのでしょうか。

A: 神は彼らにその地を征服するという運命と、征服する権利をお与えになりましたが、実際の働きは彼ら自身が行わなければなりませんでした。神は今日、私たちに何らかの祝福を与えてくださるかもしれませんが、もし私たちがそれを手に入れるために自ら働く意志がないならば、その祝福は得られないでしょう。

Q：申命記3章11節にある、バシャンの王オグの「床」とは何であり、その長さはどれくらいだったのでしょうか？

A：その長さは約13フィートから13.5フィートでした。ここで「床」を意味するヘブライ語は曖昧です。彼が夜を過ごした寝床を指す可能性もあれば、彼の遺体が安置される「墓床」（実際には石棺や墓）を指す可能性もあります。この大きさの他の石棺は、遠くフェニキアでも発見されています。

余談ですが、バシャンは、彼らが約束の地に入るために通らなければならない場所の北に位置していました。しかし、彼らは軍隊のほぼ全員をヨルダン川を渡らせた上で、北にある敵対的な王国に家族や家畜を荒らされるような事態は避けたいと考えていたでしょう。 ですから、もし彼らが恐怖からイスラエル人と戦いたいという欲求を乗り越え、民数記21章21～22節でモーセが彼らに和平使節団を派遣した後、イスラエル人に対して平和的な態度をとっていたならば、バシャンはおそらく征服されなかったでしょう。

Q：申命記3章11節において、当時高度な鉄加工技術を持っていなかったにもかかわらず、オグ王の床がなぜ鉄製であったのでしょうか？

A: これは必ずしも、ベッド全体が鉄でできていたという意味ではありません（それではかなり不快でしょう）。むしろ、ベッドの縁取りに鉄が使われていたのでしょう。エジプト人は、少なくとも紀元前3000年頃から、隕石由来の鉄を装飾品や短剣に使用していました。しかし、隕石由来の鉄を多少は持っていたとはいえ、鉄鉱石を精錬するのは非常に困難でした。なぜなら、青銅や真鍮よりもはるかに高温の溶鉱炉の火が必要だったからです。

Q：申命記3章12～17節において、民はカナンに住むことになっていたにもかかわらず、なぜガド族、ルベン族、およびマナセ族の半分はヨルダン川の東側に住んでいたのでしょうか？

A: 単に、彼らがそこに住むことを選んだからです。聖書はその選択を記録していますが、それを是認しているわけではありません。歴史が示すように、彼らの選択は賢明なものではありませんでした。その地域は降雨量が少なかったものの、家畜を飼育するには適した土地でした。

今日、信者たちが、公然と神に背くようなことではないものの、神が私たちに望んでおられたこととは完全に一致しないことをしたいと思ったとき、神は私たちに、その賢明とは言えない選択をする自由をお与えになり、多くの場合、その結果を目の当たりにさせてくださいます。

Q：申命記3章21～22節、28節において、モーセは指導権の引き継ぎをどのように準備したのでしょうか。

A：有能な指導者であっても、年を重ねると自分の務めを他の人に引き継ぐことに躊躇してしまうことがあります。しかし、それでも引き継がなければなりません。モーセにとっても、まもなく死ぬことを知っていたため、これはおそらく不快なことだったでしょうが、彼は先延ばしにすることなく、早めにこの準備を始めました。 モーセはここで始めたわけではありません。ずっと以前からヨシュアを育成し始めていました。それは段階的なものであり、予期されていたことでしたので、実際に引き継ぎが行われた際、組織にとって大きな衝撃にはなりませんでした。キリスト教の奉仕活動では、指導権の引き継ぎが不十分だったために苦境に陥ることがあります。しかし、神は申命記3章21～22節、28節において、モーセにヨシュアの育成を続けるよう促されました。

Q：申命記3章23～25節において、モーセの祈りの特徴にはどのようなものがありますか？

A：モーセは23節から祈りを始めており、そこから、モーセが自分自身のために願い事をすることよりも、神の御名をあがめることに関心があることがわかります。24～25節では、モーセは神に心を改め、自分が約束の地に入ることができるよう許してくださるよう求めています。モーセの過去40年にわたる生涯は、民を約束の地へと導くことに捧げられてきたものであり、彼は自分の人生における最大の夢が成就するのを見届けることができるよう、神に願っていたのです。 神は「いいえ」とお答えになりました。約束は果たされるものの、モーセはこの世にいる間はそれを目にすることはない、と。

Q：申命記4章1～4節、40節において、イスラエルのその地での経験は、神が私たちの生活の中でなさることとどのように重なるのでしょうか。

A：神は与えられましたが、彼らにはそれを所有する義務があり、またその状態を長く保ちたいと願うべきでした。神はイスラエルにその地を特別な贈り物として与えられました。彼らがこの約束を得るために神のために働いたわけではありません。神から与えられたものの中で、彼らは成長し、繁栄し、（願わくば）他の国々のための光となることができたのです。 しかし、その地を所有するためには、やはり懸命に働かなければなりませんでした。しかし、申命記4章3～4節が示すように、悪行のゆえにその地に入ることができなかった者もいました。彼らの悪行は他者（民数記22章、25章のモアブ人やミディアン人）によって煽られたものでしたが、それでも彼らはそれに従うという選択をした責任がありました。 バビロン捕囚が示すように、一度その地に入っても、神に背を向けたために、神は彼らをその地から追い出すこともできました。申命記4章40節は、彼らがその地にとどまることが当然のことではないことを強調しています。彼らは、神の戒めに従うことによって、その地での日々を長くしたいと願うべきでした。

神は私たち一人ひとりに、一つの、あるいは複数の賜物を「所有物」として与えてくださいました。それは、お金を稼ぐ能力であったり、健康な体ゆえに人々に物理的な助けを与えられる能力であったり、人間関係、技能、経験であったり、あるいは神が備えてくださったある分野、すなわち「恵まれた機会」や「卓越の領域」であったりするかもしれません。そこに留まることで、あなたは大いに繁栄し、他の人々を祝福することができるようになります。しかし、あなたがそこに留まり続けることは、決して当然のことではありません。 もしあなたが神に背を向ければ、神はあなたを追い出される可能性があります。また、無関心や世への愛着、あるいは取るに足らないことに忙殺されることによって、自分の「卓越の領域」から離れてしまうこともあります。

Q：申命記4章2節にある、「神が与えられた言葉に付け加えてはならない」という命令は、申命記以降の聖書に書物が存在してはならないという意味なのでしょうか？

A: 決してそうではありません。この聖句は、特に民に対して、申命記にある戒めに付け加えたり、削ったりしてはならないという制限を定めたものです。神がさらなる啓示をお与えにならないという制限ではありません。一般的に、聖書の中で神が定められた制限は、神ご自身を制限するものではありません。

Q：申命記4章9節において、モーセは彼らに、何について特に「用心する」よう求めたのでしょうか。

A: モーセは、彼らがそれを覚えておくことを非常に「切実に」願っていたようです。どうやら神は、申命記4章27～30節において、モーセに未来についてある程度語られていたようです。申命記4章9～40節は、モーセが彼らに覚えておいてほしかったことについての答えとなっています。要約すると、4つの部分から成っています。

8節、23節以降：律法の規定と約束、すなわち「すべきこと」と「してはならないこと」の両方を、学び、覚え、教えるよう注意を払うこと。

6節、23節以降：律法に従うよう注意し、いかなる像も造ったり、律法を破るような他の行いをしたりしないようにすること。

7節、9節、33節以降：民の間で行われた神の驚くべき御業を学び、覚え、教えるよう注意を払うこと。

9節、25節：子や孫の両方に、これらを教えるよう注意を払ってください。

Q：申命記4章9節、25節、および6章2節において、たとえ常に孫たちと一緒に暮らしていなくても、どのようにして神の道を孫たちに教えるべきでしょうか。

A: 理想を言えば、あなたが子供たちをしっかりと教え、子供たちも良い結婚（つまり、信者との結婚）をしていれば、彼らもまた自分の子供たちに教えることになるでしょう。あなたは、その教えを補強し、言動において良い手本となり、過ちを犯した時にはそれを認める告白の模範となることができます。

しかし、クリスチャンの子供たちが主から離れてしまったり、主を知らない相手と結婚してしまうこともあります。その場合は、より困難になります。もし親が快く承諾してくれるなら、孫たちを教会やバケーション・バイブル・スクール、クリスマス・プログラム、その他の予定された活動に連れて行ってあげてください。また、予定外の時間にも、キリストがあなたにとってどのような存在であるかを孫たちに伝えてください。神に喜ばれることを基準に決断を下したときは、どのような選択肢があったのか、そしてなぜその選択をしたのかを孫たちに話してあげてください。

Q：申命記4章10～15節において、神はモーセに十戒をホレブ山で与えられたのでしょうか、それとも出エジプト記19章11節にあるようにシナイ山で与えられたのでしょうか？

A: これには二つの異なる答えがあります。

同義語：この二つの名称は、モーセの義父が「イェトロ」と「レウエル」の両方の名前で呼ばれていたのと同様に、互換的に使用されていました。複数の言語や文化が存在する地域では、複数の名称が存在することは非常に一般的です。アラスカにはデナリ山がありますが、かつてはマッキンリー山と呼ばれていました。『信者のための聖書注解』（p.205）もこのことを示唆しています。

地域：ホレブは、単にシナイ山だけを指すのではなく、その地域や高原全体の名称であった可能性があります。

Q：申命記4章12節において、民は神の姿を見なかったのでしょうか、それとも民数記12章8節でモーセは神の姿を見たのでしょうか？

A: 両方です。モーセは、おそらくキリストの受肉前の姿である神の姿を見るという特権に与かりました。一方、民はどのような姿も見ませんでした。これは、ダマスコへの道でイエスの声を聞いたタルソのサウロと、その同行者たちがただ音だけを聞いたという事例に似ています。

Q：申命記4章13節において、なぜ石の板が二枚あったのでしょうか？

A: それぞれの石板に五つの戒めが記されていたと考える人もいますが、そのすべての文章を1枚の石板に書き記すことに何の問題もなかったはずです。より妥当な答えは、モーセの時代の宗主権条約においても、条約の写しが2部作成されていたという点にあります。つまり、各当事者に1部ずつ渡されるためです。そのため、1部は誰も二度と目にすることのない契約の箱の中に収められ、もう1部は公開されていたのです。

Q：申命記4章16～18節のこの命令は、人や動物のあらゆる芸術作品を禁じていたのでしょうか？

A: 明らかにそうではありません。出エジプト記37章8～9節には、契約の箱の上にケルビムの像があったからです。また、民数記21章4～9節では、モーセは青銅の蛇を作るよう命じられています。ソロモンの神殿においても、列王記上6章23～27節にケルビムが記されています。さらに、列王記上6章29、32、35節には、神殿に彫られた他の多くのケルビムの像についても言及されています。

禁じられているのは、二つの点において、像を礼拝の対象として用いることです。すなわち、像を用いて異教の神を礼拝することが禁じられていただけでなく、像を用いて真の神を礼拝することも禁じられていたのです。異教徒たちは、像そのものを礼拝するだけでなく、像を通じて異教の神々を礼拝していました。

Q：申命記4章20節において、なぜエジプトは「炉」と表現されているのでしょうか。

A: 少なくとも三つの異なる意味で「炉」と表現されています。

1. エジプトは乾燥して暑い場所であり、パレスチナよりも暑かったからです。

2. 炉は、朽ちやすいものを焼き尽くし、燃やし、破壊することができます。

3. 炉は、金属を精錬し、不純物を取り除くのに役立ちます。

今日の経験の中には、炉のようなものもあります。同じ経験でも、ある人にとっては破滅をもたらす一方で、別の人にとってはその人の心にある「金」を精錬し、清めるものとなるのです。

Q：申命記4章20節において、なぜエジプトは「鉄」の炉のようだったのでしょうか。紀元前1447年は鉄器時代以前であり、当時、鉄製の炉は存在しなかったはずですが。

A: 考古学の研究によると、エジプトでは紀元前3000年から鉄製の道具が使われていました。しかし、鉄は青銅や銅よりも高い温度を必要としたため、加工が難しく、非常に高価でした。この聖句は、鉄でできた炉を指しているのではなく、鉄を精錬するために造られた炉のことを指しています。

Q：申命記4章24節、5章9節、6章15節、出エジプト記20章5節、34章14節、ヨシュア記24章19節、ナホム書1章2節において、神はどのように「嫉妬深い神」であるのでしょうか？

A: 聖書の中でよく見られる表現であるように、神はご自身の聖なる愛に対するこの排他的な要求を強調しておられます。夫や妻が結婚の契約への忠実さを求めるように、神もまた、私たちからの排他的な礼拝を求めておられます。神は愛をもって私たちを創造し、私たちを顧みてくださり、御自分の子供たちと永遠に共におられます。神から背を向けて、他の誰かや何かを礼拝することは、神の顔を平手打ちするようなものです。 神は、彫像やその他の像への礼拝を一切望んでおられません。たとえ物理的な像が伴わないとしても、神は他のいかなるものへの礼拝も望んでおられません。最後に、たとえそれが神ご自身であると主張されているものであっても、神は私たちがいかなる絵や像をも礼拝することを望んでおられません。たとえ真の神も礼拝していたとしても、なぜ偶像崇拝が神にとってそれほど重大な問題であったのかを理解するには、まずこのことを理解しなければなりません。

しかし、彼らにとってそれらを手放すことは困難でした。マルティン・ルターが述べたように、「もし人が神を受け入れないのであれば、その人は偶像を持たざるを得ないのです」。レイモンド・ブラウン著『申命記のメッセージ』69ページ。

Q：申命記4章25～26節には、偶像を礼拝すれば完全に滅びると書かれており、彼らは実際に偶像を礼拝したにもかかわらず、なぜ完全に滅びなかったのでしょうか？

A: その答えは、その直後の節、申命記4章27節を読むと分かります。神はユダヤ人を民族として滅ぼし、諸国に散らされることになるとあります。しかし、ここでの「滅ぼす」という言葉は、完全に滅ぼすという意味ではありません。申命記4章28～29節は、25～27節の内容を補足し、もし彼らがその後主を求めれば、そうした者たちは帰還できると述べています。

文化的観点からユダヤ人を観察すると、バビロンへ捕囚に行く前のユダヤ人と、バビロンから帰還した後のユダヤ人との間には、一つの大きな違いがありました。バビロンから帰還して以来、彼らには多くの欠点があったとはいえ、もはや偶像を礼拝するという誘惑に屈することはなくなりました。他の手段がすべて失敗に終わった場合、時には、個人や民族を罪から救うためには、壊滅的な出来事が必要となることもあるのです。

Q：申命記4章41節、19章1～13節、および民数記35章10～34節において、モーセはなぜ三つの町を特別に定めたのでしょうか。

A: これら三つの町は、特に「逃亡の町」として指定されました。そこへは、過失により人を殺してしまった者が逃げ込むことができました。町の中に入っていれば、血の復讐者から安全でした。しかし、大祭司が亡くなれば、彼らは安全に自宅へ戻ることができました。

Q：申命記4章41節にあるヘブライ語の「日の出の方角へ」という表現は、太陽が地球の周りを回っていることを意味しているのでしょうか？

A: いいえ。今日の最も知識豊富な天文学者でさえ、日の出や日没について語っています。神が口語的な表現を用いたという事実が、科学的な見解を正当化するわけではありません。それは、今日の科学者が「夕焼けが好きだ」と言ったからといって、その分野から追放されるのと同じことです。

聖書の節が科学的な見解と一致するか、あるいは矛盾するかは、その節が『創世記』の一部の節のように、私たちの世界について何かを事実として主張しているかどうかにかかっています。

Q：申命記5章1節において、律法を「守る」ことの重要性とは何でしょうか？

A：「守る」とは、行動によって従うことを意味します。例を挙げて説明しましょう。私はバスケットボールのルールをかなりよく知っていますが、さらに深く理解するために勉強しようとしていました。そして、ダラス・マーベリックスのトライアウトを受けてみようと考えていました。ゲームに関する私の知識が豊富ですから、きっと採用してくれるだろうと確信していました。 果たして彼らは私を採用してくれるでしょうか？ それとも、シュートを決め、的確なパスを出し、ディフェンスやブロックを行い、リバウンドを取ることで「実力を発揮」できる選手を求めているのでしょうか。ルールは教えることができますが、実際に実力を発揮できるのは一部の人だけです。同様に、どのイスラエル人も成長するにつれて律法を知ることができましたが、神は彼らにそれを実践することを求められました。確かに、律法に従うためにはそれを知っていなければなりませんが、旧約聖書のどこにも、律法を知っていても従わなかった者に何らかの利益が約束されている箇所はありません。

Q：申命記5章1～30節において、この章で使われている第二人称代名詞「あなた」は、単数形でしょうか、それとも複数形でしょうか？

A: この章では、単数形と複数形が無差別に混在しているようです。ケネス・A・キッチン（『AOOT』p.129）は、これがセム語系の文書ではよくあることであると指摘しています。このことから、これらの律法は個人だけでなく、民全体にも適用されるものであることがわかります。

Q：申命記5章2～3節において、ここでの「先祖たち」とは誰のことですか？

A: これについては様々な見解があります。

カルヴァンが教えたこととは異なり、エジプトにいたヘブライ人の奴隷たちであるはずはありません。

アウグスティヌスが説いたように、神は、今やほぼ絶えようとしている前の世代と契約を結ばれました。

しかしその前に、神はアブラハム、イサク、ヤコブといった先祖たちと契約を結ばれました。

Q：申命記5章3節では、なぜ神が彼らの先祖たちと契約を結ばなかったと記されているのでしょうか。申命記5章2節では、神が契約を結んだと書かれているのに。

A: モーセは、神の預言者としての役割において、ここで重要な点を強調しています。これは「神には孫はいない」という言葉に要約されています。

神は確かに、かつて彼らの先祖であるアブラハム、イサク、ヤコブと契約を結ばれました。しかし、それは今となっては彼らにとって何の助けにもなりません。契約を再確認することは重大な事柄であり、彼ら自身が神と契約を結ぶのです。神と契約を結んだか、結んでいないかのどちらかです。しかし、もしあなたが自ら契約を結ばないならば、両親が神と契約を結んだとしても、あなたにとっては何の助けにもなりません。 あなたは神の子であるか、そうでないかのどちらかです。エゼキエル書18章では、この点についてより詳しく説明されています。

Q：申命記5章6～10節において、なぜ最初の二つの戒めが最初に挙げられているのでしょうか。

A: 十戒は禁止事項から始まるのではなく、神がどのようなお方であるかという点から始まっています。イエス様は、「心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛すること」が最大の戒めであると述べられましたが、この最初の二つの戒めはまさにその点に焦点を当てています。また、これらは他のすべての戒めの基礎でもあります。もしあなたが神に忠実でなければ、他の戒めはそれほど重要ではありません。 神ではないと分かっていながら、神であるかのように思い込んで他のものを追い求めることや、それ自体が神ではないと分かっていても、真の、目に見えない神からあなたを引き離してしまうような像を崇めることによっても、神への忠誠を欠くことになります。

ちなみに、ローマ・カトリックの教えでは、十戒の順序がプロテスタントやユダヤ教とは異なっています。 ローマ・カトリック教会の教えの中には、申命記5章6節から10節をすべて一つの戒めとみなすものもあり、また、最後の「貪欲」に関する戒めを二つに分けているものもあります。西暦500年から700年頃、正統カトリック教会が死罪となる罪と軽罪のリストを作成しようとした際、彼らの視野から外れてしまった唯一の罪が、偶像崇拝でした。

Q：申命記5章6節から21節において、なぜこれは神の正確な御言葉である出エジプト記20章2節から17節の単なる言い換えに過ぎなかったのでしょうか？

A: 簡単に言えば、申命記5章6節から21節は民への再確認を記録したものであり、モーセはここで言い換えているからです。おそらくこれは意図的なもので、重要なのは正確な言葉ではなく、その意味であることを私たちに示すためでしょう。

詳しい回答では、両者の相違点を示し、回答の中で考慮すべき4つのポイントを挙げています。

出エジプト記と申命記の違い

「覚えておきなさい」（20:8）対「主なるあなたの神が命じられたとおりに守りなさい」（5:12）

あるいは家畜（20:10） 対 あなたの牛、ろば、あるいはあなたの家畜のどれ一つとして（5:14）

[欠落]（20:10）対（5:14）には、「あなたの男奴隷や女奴隷も、あなたと同じように休めるように」という文言が追加されています。

20章11節全体 対 5章15節全体

[欠落]（20:12） 対 あなたの神、主があなたに命じられたとおり……そして、あなたがたに幸いがあるように（5:16）

家……妻（20:17） 対 妻……家または畑（5:21）

同じ命令：従うべき内容に、まったく違いはありません。

申命記5:6-21もまた正確な言葉である可能性があります：申命記もまた、正確な言葉である可能性があります。それは、モーセの言葉を言い換えたものの、正確な言葉である可能性もあります。しかし、たとえそれがモーセの正確な言葉でなかったとしても、何の問題もありません。古代の引用という概念には、正確な引用と、私たちが言い換えと呼ぶものの両方が含まれていたのです。

そこから学べることは：神が人々に覚えておいてほしかったのは、正確な言葉そのものよりも、その意味だったということです。

Q：申命記5章9節では、神を憎む者たちの不義に対して、神は三代目、四代目まで報復されるとありますが、神は公正なのでしょうか？

A：聖書は、神のすべての御業は公正であると教えています（申命記32章4節、詩篇99篇4節）。しかし、正義とは何かを理解する前に、4つの用語を定義する必要があります。

正義：神は、義なる行いに対して約束された報いを与え、神への不従順に対しては約束された罰を与えます。神の正義は、謎めいた理解しがたいものではなく、神の言葉である聖書に記されています。

公平：公平とは、すべての人がまったく同じように扱われること、そして神が常にすべての人のことをまったく同じように扱われることを意味します。 神は公平ではなく、また聖書の中でご自身が公平であると主張しておられるわけでもありません。マタイによる福音書20章1～16節、申命記5章9節、ローマ人への手紙9章10～18節、その他の聖句がそれを示しています。ヨハネによる福音書19章11節とペトロの手紙第二2章21節は、より多くの知識を持つ者ほど厳しく裁かれることを示しています。これは、すべての人に同じ量の知識が与えられているわけではないことを暗に示しており、これは不公平なことです。 とはいえ、神は依然として公正であり、この点を考慮に入れておられます（ローマ人への手紙4章15節、5章13節）。多くの人間は正義について非常に異なる概念を持っていますが、もしあなたの正義観が不公平を一切許容しないものであるならば、神は聖書に示されているご自身の正義の定義に基づいてのみ公正であることを約束しておられ、特定の人間の定義に基づいて約束されているわけではないことを覚えておいてください。

罪責／責任：罪責は人間の感情であることもありますが、ここで論じているのはそのような罪責ではありません。ここでの罪責とは、神の正義の要求によって、神の怒りの下に置かれるという責任のことです。罪責には重いものと軽いものがあります（ヨハネ19:11）。 各人は自分の罪に対して有罪であり、私たちは先祖の罪に対して責任を負うことはありません（エゼキエル書18章、申命記24:16）。また、私たちは子供たちの罪の責任を分担することもありません（エゼキエル書18:20）。

結果：ある人の行動による多くの祝福や呪い、その他の結果は、受け継がれ、他の人々に引き継がれます。母親が喫煙、飲酒、不健康な食事、コカインやその他の薬物の使用を控えるか、あるいはそれらにふけるかを選択できる場合、その影響を受けるのは赤ちゃんであるのです。引き継がれる結果の例としては、キリスト教徒の両親の間に生まれた人、汚染のひどい地域で先天性障害を持って生まれた赤ちゃん、そして中絶されたり、出生後に殺害されたりした赤ちゃんなどが挙げられます。

こうした結果は不公正に思えますし、もしこの短く儚い地上の生活がすべてであるならば、神もまた不公正であるかのように思えてしまうでしょう。『サイエンティフィック・アメリカン』誌の元コラムニストであり、自然神論者であったマーティン・ガードナー氏は、著書『The Whys of a Philosophical Scrivener』の中で、極めて深い指摘をしています。彼は、もし正義を信じるのであれば（彼自身も信じていました）、来世を信じざるを得ないと述べています。 言い換えれば、この地上の生活はあまりにも不公正であるため、もし誰もが正義を受けるのであれば、死後に正義が執行される時が必ず存在しなければならないのです。私たちキリスト教徒は、これを「審判の日」と呼んでいます。それより数世紀前、ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）も、『神学要綱』第6巻第9章171～172ページにおいて、ほぼ同じ主張を展開していました。

さて、『申命記』5章9節における神の正義に関する質問にお答えしましょう。神は正義をお示しになりますが、公平であるとは限りません。人は結果を継承することはあっても、罪を継承することはありません。しかし、神は正義であるだけでなく、憐れみ深いお方であるということを、神に感謝いたします。

Q：申命記5章11節と出エジプト記20章7節において、人々が神の御名を冒涜するとは、具体的にどのような行為を指すのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語の意味は非常に広範です。文字通りには、神の御名を「空虚なもの」に結びつけることを意味します。これには、神の御名を罵倒の言葉として用いたり、誰かを呪うために使ったり、あるいは呪文として用いたりすることが含まれます。

Q：申命記5章14節において、動物はモーセの律法を知らないのに、なぜ働かせてはならないとされたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が明記されていませんが、いくつかの考えられる理由が挙げられます。

動物たちは、働くことによって飼い主の利益をもたらしてはならないとされたのです。

動物にとっても、休息の日を持つことは健康上良いことだからです。

（イスラエル人自身がそうであったように）彼らが、他の国々に対して、神の命令を非常に真剣に受け止めるべきだという「光」であり「模範」となるべきであったことを、私たちは忘れてはなりません。

Q：申命記 5:15 において、イスラエル人が安息日を守るべきだったのは、彼らがエジプトで奴隷であったからでしょうか、それとも出エジプト記 20:11 に記されているように、神が六日間で天と地を創造されたからでしょうか？

A: どちらの理由も正しいです。神の創造の御業に従うという理由は、出エジプト記20章11節に記されています。さらに、彼らがエジプトで（安息日がない）奴隷であったという理由が、申命記5章15節に記されています。

三つの異なる動機に基づいて行動するという人間の例を考えてみると、理解の助けになるかもしれません。ある人には、「神がそう命じているから」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。別の人には、「それが神への愛と敬意を示すから」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。また、三番目の人には、「他者への愛があるからこそ」という理由で、うわさ話をしないように言うかもしれません。別の例については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.209-210）をご覧ください。

これを一般化すると、クリスチャンが善を行う動機は、神の御性質に基づくもの、自分や他者の過去の経験に基づくもの、神や他者に対する現在の愛に基づくもの、あるいは未来への希望に基づくものなど、さまざまです。 おそらく、最も強い動機は、これらすべてが組み合わさったものなのでしょう。『批評家からの問い』p.118にも同様の答えがあり、ある事柄が記憶されるのには二つの理由があると述べています。一つは創造の「当初の」理由であり、もう一つは贖いの「その後の」理由です。

Q：申命記5章17節や出エジプト記20章13節に「殺してはならない」とあるのに、なぜ死刑が存在したのでしょうか？

A: 神は決して「殺してはならない」とは言われませんでした。むしろ、神は「人殺しをしてはならない」（出エジプト記20:13、申命記5:17）と命じられました。これはヘブライ語の原文から読み取れるだけでなく、文脈そのものもこれを示しています。出エジプト記21:12-17にあるように、イスラエル人は特定の犯罪に対して死刑を執行するよう命じられていたからです。 さらに、出エジプト記と申命記の両方において、特定の状況下では戦争が正当化されていました。

新約聖書では、敵を愛するよう教えられています（ルカによる福音書6章27-36節、マタイによる福音書5章43-44節）。また、ローマ人への手紙12章17-21節が教えているように、個人として復讐をしてはなりません。 しかし、それとのバランスをとる形で、その直後の章では、ローマ人への手紙13章4節が示すように、政府には神に対する責任があり、政府は「むなしく剣を帯びているわけではない」ものであり、「悪を行う者に対する報復の執行者」であると教えられています。

Q：申命記5章19節や出エジプト記20章15節において、人が「盗む」ことにはどのような形があるのでしょうか。

A：最も明らかなのは、出エジプト記22章2節にあるように、金銭や物質的な財産を盗むことです。しかし、申命記24章7節や出エジプト記21章16節が示すように、誘拐や奴隷化といった、人を奪う行為も含まれます。また、詐欺や欺瞞によって不当に金銭を奪うことも含まれます。 盗みとは、ソフトウェアやDVD、楽曲などを違法に使用する行為を指すこともあります。また、雇用主から労働時間を盗むことも盗みとなります。盗みは違法な行為である場合もあれば、不適切な法律を通じて行われる場合もありますが、いずれにせよ、神の目には悪とみなされます。

Q：申命記5章20節や出エジプト記20章16節において、人々が偽証を行う方法にはどのようなものがありますか？

A：法廷での偽証に加え、商品を売るため、誰かを何かに対して敵対させるため、あるいは誰かに好かれるために嘘をつくことも含まれます。誰かをクリスチャンにしようと説得するために、虚偽であると知りながら何かを言うことは、神を栄光に帰することにはなりません。 福音を伝える際、説得力を高めるために「真実を少し曲げる」という選択肢や、たとえ説得力が弱まっても正直にすべての真実を伝えるという選択肢に直面することがあります。そのような状況に直面したときは、最初の選択肢である「真実を少し曲げる」ことが、神を不快にさせる誘惑であることを自覚してください。常に二番目の選択肢を選んでください。

Q：申命記5章21節と出エジプト記20章17節にあるこの戒めは、他の九つの戒めとどのような点が異なるのでしょうか？

A：最初の九つの戒めのいずれかを破った場合、外見上、物理的な証拠が残りますが、人は何の兆候も示さずに、内面で貪欲を抱くことがあります。他人の富や配偶者、名声、人気、容姿を貪欲に望んでも、何らの行動も起こさずに済むかもしれません。しかし、貪欲という心の態度は、それでもなお罪なのです。

Q：十戒の最後である申命記5章21節は、なぜ（いわゆる）「妻は男性の所有物である」と教えているのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: そこには、妻が男性の所有物であると教えているわけではありません。そこには、男性は隣人の妻や所有物を欲してはならないと書かれていますが、それは妻が所有物であることを意味するものではありません。

一方、私が知る限り、少なくとも一人のイスラム教徒が、アメリカに来て所有物を申告する際、妻をそのリストに含めたという事例があります。『クルアーン』にある「右手が所有する女性たち」についてご説明いただいた後、スンニ派のハディースから以下の点についても説明させていただきたいと存じます。

女性、使用人、あるいは家畜を授かったときは、その額をつかみ、アッラーに祈りを捧げるべきです。イブン・マージャ第3巻第1918番 p.157

「女性を大切にしなさい。彼女たちはあなた方にとって家畜（‘awan）のような存在であり、自分自身の所有物を一切持たないからです。」アル＝タバリ 第9巻 p.113。[他のイスラム学者たちは、女性が自分自身の所有物を一切持つことが禁じられているというタバリの見解には同意しませんでした。]

Q：申命記5章22節には、他にも戒めがあったにもかかわらず、「神はこれ以上何も加えられなかった」とありますが、なぜでしょうか。

A: そこには、些細な点と重要な点があります。

第一に、神が十戒を授けられたその時その場所において、神はその時点でそれ以上の戒めを授けられませんでした。

より重要な点は、いかなる時においても、神は決して第11の戒めを定められたことがないということです。神は多くの戒めを与えられましたが、ユダヤ人たちはトーラーの中に613の戒めを数えています。しかし、これらは主要な「十戒」であり、それ以上の追加の戒めは存在しません。

Q：申命記5章28～29節において、神はここで具体的に何を喜ばれ、称賛しておられるのでしょうか？

A: 神は、彼らが十戒を守ったことを称賛されているわけではありません。なぜなら、十戒は与えられたばかりで、この時点では、彼らが与えられた命令に従った実績がまだなかったからです。むしろ、神は、彼らが示した畏敬の念に満ちた態度と、十戒に従うという心からの決意を喜ばれておられます。しかし、未来をご存知である神は、申命記5章29節において、民が常に神を喜ばせるという決意に忠実であり続けることを、どれほど切に望んでおられたか（残念ながら叶わなかったものの）を示しておられます。

Q：申命記6章3節、11章9節、26章9節・15節、27章3節、31章20節、出エジプト記3章8節・17節、13章5節、33章3節、 レビ記20章24節、民数記13章27節、14章8節、16章14節、ヨシュア記5章6節、エレミヤ書11章5節、32章22節、エゼキエル書20章6節、15節において、旧約聖書はなぜ頻繁に「乳と蜜の流れる地」について言及しているのでしょうか？

A: まず「乳」について、次に「蜜」について見ていきましょう。

乳：人々が飲んだ乳は、牛、羊、山羊、そしてラクダから得られていました。牧畜民は肉だけの食事では生きていくことができず、乳は他の栄養素の大部分を補ってくれました。何しろ、乳は子動物が頼れる唯一の栄養源なのです。ですから、乳はほぼすべての土地で見られましたが、家畜をより多く飼育できる場所ほど、その量は多かったでしょう。

蜂蜜：蜂蜜は、物事を甘くするための珍味でした。大量の蜂蜜を生産するには多くの花が必要ですが、エジプトには一般的にそのような花がありませんでした。『PEQ 98』（1966年7月～12月号）によると、カナン地方は蜂蜜でよく知られていました。 紀元前1950年／1920年頃、エジプトの旅行家シヌヘは、カナンには蜂蜜とオリーブが豊富にあると述べています（『ANET』p.19-20）。ファラオ・トゥトメス3世（紀元前1483年～1450年）は、貢ぎ物としてカナンから数百の壺に入った蜂蜜を集めました。 しかし、民数記16章13節では、イスラエルの民の中で不平を漏らしたダタンとアビラムが、エジプトを「乳と蜜の流れる地」と呼んでいます。ウガリット（現在のシリア北西海岸）では、カナンについて「天からは油が降り注ぎ、小川は蜜を流していた」と誇張して記されています（BA. 1965年12月27日号）。 『サムエル記上』14章29～43節にあるように、ヨナタンが地面に落ちていた蜂蜜を食べたことからも、蜂蜜は豊富に存在していました。『マタイによる福音書』3章4節では、洗礼者ヨハネはイナゴと野生の蜂蜜だけで生計を立てていました。ヒゼキヤ王は養蜂を行っていました。

Q：申命記6章4節において、神は「唯一」であるとされていますが、三位一体についてはどうでしょうか？

A: まず第一に、多くのヘブライ語写本において、この節の末尾には、ラテン語や英語で「マジュスキュラ」と呼ばれる、非常に大きな文字が使われています。旧約聖書で使用されている「一つ」を表す言葉のいくつかを以下に示します。

chad：単に「一つ」を意味し、ほとんど使われません。

‘ishshah：一つ、各、すべて、女性

‘oysh：男性、あるいは個人。（旧約聖書で非常に一般的です）

‘echad：「統一された、同じ、単独の、そして全体として」という意味です。（旧約聖書で非常に一般的です）

申命記6章4節で使われている言葉は「エハド」です。したがって、この言葉を「結ばれた」と訳すこともできますが、「一つ」という訳の方がより広範で、好ましい訳と言えます。同じ言葉は以下の箇所でも使われています：

創世記2章24節では、夫と妻は「一つの肉」であると述べられています。

申命記6章4節には、神はただお一人であると記されています。

創世記1章5節には、「夕べがあり、朝があった。これが第一の日である」（ヘブライ語では文字通り「一つの日」）とあります。

この言葉が、いくつかの部分から成る統一体を意味する例としては、出エジプト記26章6節、11節があります。そこでは、50個の留め金が幕（複数形）を結びつけ、「幕屋が一つの統一体となるように」（ヘブライ語で『エハド』、「一つ」）とあります。エゼキエル書37章17節、19節、22節でも、同じ言葉を用いて、二本の棒が「一つ」に結合されることが述べられています。

Q：申命記6章4～5節で、「シェマ」と呼ばれるこの戒めは、なぜ「心、魂、力」と述べているのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、次のようなことがわかります。

1. もし聖書が、「魂をもってのみ神を愛しなさい」と命じていたと想像してみてください。私たちは、神が私たちの命を守ってくださると信頼し、魂を清く保ちたいと思うかもしれませんが、それは神に対する献身があるということにはなりません。

2. もし聖書が、ただ「力」をもって神を愛しなさいとだけ言っていたと想像してみてください。私たちは神のために義務を果たし、神に仕えるために懸命に働くでしょうが、献身とは、神に対する愛情や親しみを持つことを意味するわけではありません。

3. もし聖書が、「心をもってのみ神を愛しなさい」と命じていたと想像してみてください。私たちは神とのより深い関係を強く望むでしょうが、自分自身を信頼することをやめず、神に従い仕えるために熱心に何かを行うこともないでしょう。

どんなに努力しても、これら三つの要素がすべて揃わなければ、神を完全に愛することはできません。四つ目の要素については、マルコによる福音書12章30節をご覧ください。

余談ですが、申命記6章4節は、申命記6章から11章までの要約と見なすことができます。「シェマ」という言葉は、文字通り「聞く」という意味です。

Q：申命記6章7節、20節において、私たちは子供たちを教育すべきでしょうか、それとも、子供たちが成長して自分で決めるように任せるべきでしょうか？

A: 教えることは洗脳ではありません。親が子供に安全について教えないのは怠慢であるのと同様に、クリスチャンの親が子供に神について教えないのも怠慢です。子供たちは私たちの責任です。子供たちが自由意志で下した選択について、私たちが神に責任を負うわけではありませんが、どのように育て、何を教えたかについては責任を問われます。箴言22章6節には、「子供をその歩むべき道にふさわしく育てよ」とあります。 エペソ人への手紙6章4節は、父親たちに対して、主の教えと訓戒をもって子供たちを育てるよう命じています。マタイによる福音書19章14節で、イエスは「子供たちをわたしのところに来させなさい。妨げてはならない」とおっしゃいました。

子供たちに正しいことを教えることばかりを心配するのではなく、注意を怠ると周囲から悪い態度を身につけてしまう可能性について懸念すべきです。子供たちを放っておくのではなく、毎日、子供たちのために祈り、子供たちと共に祈りましょう。子供たちに神について教える第一義的な責任は家族にあり、教会はそれに次ぐものであり、その逆ではありません。

Q：申命記6章8～9節において、信者は「シェマ」（申命記6章4節）を額や手に刻むべきでしょうか？

A: 何かを過度に文字通りに解釈し、律法主義的に捉えているかどうかを見極める方法については、次の質問をご覧ください。

ファリサイ派の時代になるまで、イスラエルの誰一人としてこの箇所を文字通り過ぎに解釈していたという証拠はありません。モーセやヨシュア自身がそうしていたという記録もありません。

一方、今日のクリスチャンは、自宅に聖書の御言葉が記された装飾品を飾ることがよくあります。これは律法主義からではなく、神の御言葉を心に留めておきたいという願いから行われているのです。

Q：申命記6章8～9節において、信者は額に聖書の御言葉を刻む必要はありませんが、ある箇所を過度に文字通りに解釈しているかどうかを、どのように見分ければよいのでしょうか？

A: この箇所を文字通り過ぎに解釈するのであれば、一貫性を保ち、その箇所全体を同じように解釈すべきです。申命記6章6節には、その言葉を心に留めるべきだと書かれていますが、今日では開胸手術も行われていますし……

冗談はさておき、聖句をどのように解釈すべきかという答えを見つける前に、祈りを込めて正しい問いを立てることが重要です。その正しい問いとは、「神と著者は、信者たちにこの箇所をどのように解釈してほしいと意図されていたのか」ということです。この問いに答えるために、どのような聖句の解釈においても適用すべき5つの基準があります。

1. 私の解釈は一貫していますか？それとも、箇所の一部をある方法で解釈し、別の部分を別の方法で解釈していませんか？

2. 私の解釈によって、聖句の一部が意味をなさなくなっていませんか？もしそうなら、私の解釈に何か問題があります。

3. 私の解釈は、その箇所の前後の文脈に照らして理にかなっていますか？

4. 私の解釈は、これらの真理やこの箇所について、聖書の他の箇所で神が語られたことと整合していますか？ただし、一つの箇所には複数の真理が含まれている場合があることを念頭に置いてください。

5. 最後に、重要度は低いですが、もう一つの確認方法があります。初期の聖書的なクリスチャンから現代の聖書的なクリスチャンに至るまで、神がどのように彼らを導いてこの箇所を解釈させてきたかを見てみましょう。

Q：申命記6章10～13節において、敬虔な人々が繁栄や健康の回復を享受するようになったとき、差し迫った必要がなくなった今、ある人々は感謝の心を持ち続け、神に近づき続ける一方で、他の人々は神から遠ざかってしまう傾向がありますが、その要因は何でしょうか？

A: 信者たちは、富によって生じる神から遠ざかる誘惑に対して、さまざまな理由が重なり合って、非常に異なる反応を示すことがあります。

中には、すでにその誘惑に陥ってしまって初めて、神から遠ざかる誘惑に気づく人もいます。

不感謝

この世への愛に囚われている。（ヨハネの手紙一 2:15）

彼らは、神の畏敬の念を抱かせる性質とのつながりを失ってしまいました。（詩篇 50:21）

「自分自身の力だけで成し遂げた」と思い込むことによる高慢。（詩篇 115:1）

彼らは、今さら神に何かをしていただく必要などないと考えています。（箴言 30:7-9）

金銭に囚われています。もっと稼ぎたいと願うか、すべてを失うことを恐れるか、あるいは手に入るはずの金を逃すことを恐れているのです。（テモテへの手紙第一 6:9-11）

新しくできた友人たちに惑わされています。

神が私たちに与えてくださった尊い約束を忘れてしまいます。

Q：申命記6章16節において、マッサという地名にはどのような意味があるのでしょうか。

A: ヘブライ語で「マッサ」は「試練」を意味します。これは、水がなかったために神に対して不平を言った場所に、彼らが付けた名前です。彼らは、ファラオの軍隊の脅威や、それまでの荒野での旅路において、神がこれまでどのように彼らを守ってくださったかを忘れてしまい、神がこれからも自分たちを守り続けてくださるのかどうかを疑い始めたのです。

イエス様は、マタイによる福音書4章7節とルカによる福音書4章12節で、サタンが「神殿の屋根から身を投げ下ろせ」と誘惑した際、この聖句を引用されました。同様に、私たちも、神が自分を守ってくださるかどうかを試すためだけに、無謀な行動をとってはなりません。

クリスチャンも、人生において困難な時期を迎え、神が今も自分たちを導いてくださるのかと疑い始めることがあります。それは私たちにとって「マッサ」と呼ばれる場所となるかもしれません。そのような状況にあっても、引き続き神を賛美し、神が過去にどのように自分たちを導いてくださったかを思い出し、天の御国へ帰る時が来るまで、神が地上で今も自分たちを導いてくださるという希望を持ち続けてください。

Q：申命記6章20節の教えには、どのような意図が込められているのでしょうか。

A: 親は日々、子供たちに教えを授けるべきでした。子供が質問をしたとき、特にこのような重要な質問をしたときは、親は立ち去って答えを用意するようなことはすべきではありません。私たちはすでに答えを用意しているのですから、すぐに答えられるべきです。また、子供が望む限り、その子の理解度に合わせて教えることができるべきです。

Q：申命記6章20節において、なぜ娘たちについては言及されていないのでしょうか。

A：申命記6章7節では、男の子も女の子も含め、すべての子供たちに教えることになっていたからです。ヘブライ語では、「人」という言葉は一般の人々を指し、「息子」という言葉は一般の子供たちを指すことがあります。 『クリスチャニティ・トゥデイ』1997年10月27日号35ページの記事によると、ヘブライ語には「子供たち」を表す単語はなく、「息子」を表す単語と「娘」を表す単語があるだけです。ヘブライ語話者が息子と娘の両方を指す場合、「息子」という単語が使われていました。

Q：申命記7章1節において、イスラエル人よりも勢力が強かったカナン地方の七つの民族の人口は、およそどれくらいと推定されていますか？

A: 重要な点は、イスラエル人の軍勢が、カナン諸民族の連合軍に比べて劣っていたということです。この答えには三つの側面があります。

1. イスラエル人の人口は、カナン諸民族の総人口よりも少なかったのです。

2. 当時のパレスチナは降雨量が豊富であったため、その土地はより多くの人々を養うことができました。聖書の時代のイスラエル人250万人は、今日のイスラエル人500万人よりも依然として少ない人数です。

3. ヨシュアの時代の人口推計値は、 40% です。

これらの数値の出典については、次の質問をご覧ください。

Q：申命記7章1節において、前の質問で挙げた人口の数値の出典は何でしょうか？

A: 古代の人口をこれほど詳細に分類した文献は見つかりませんでしたので、前の質問の数値は私自身の推定をまとめたものです。以下に私の算出した数値を示します。特定の町の横にある数字は、その町内に住む人口ではなく、その町の人口に周辺の農村地域の人口を加えたものであることにご留意ください。

Q：申命記7章1節に登場するギルガシ人とは、どのような人々だったのでしょうか？

A: 今日では、彼らが誰であったかはわかっていません。しかし、聖書以外では、G. ダグラス・ヤング著『ウガリット語コンコーダンス』（p.14）およびC.H. ゴードン著『UT』（p.381）によると、ウガリットの文献に彼らのことが言及されています。

Q：申命記9章1節で、モーセは彼らが「今日」ヨルダン川を渡ると述べましたが、実際には24時間以上も後になる可能性が高かったのはなぜでしょうか？

A: ヘブライ語で「日」を意味する「ヨム（yom）」という語は、ある期間を指す場合もあります。その一例として、キリストの再臨の直前に訪れる「主の日」が挙げられますが、これは24時間以上続くものです。もちろん、渡河する民の列が非常に広範囲に及んでいたのであれば、24時間以内にヨルダン川を渡り切ることも可能だったでしょう。

Q：申命記7章1～5節において、イスラエル人が直面しようとしていた本当の危険とは何だったのでしょうか？

A: 人間の考えからすれば、真の危険は、敵が十分に武装しており、イスラエル人よりも数で勝っている土地に入ることにあるように思えます。しかし、それが真の危険ではありませんでした。たとえ天から岩を降らせて敵と戦わなければならないとしても、神はそのような事態に対処できたのです。実際、神はそうされました。 しかし、もっと現実的で大きな危険がありました。それは、彼らが戦いをやめ、妥協してしまうことでした。彼らはカナン人の神々を崇め、異民族との結婚を行い、子供たちにも異民族との結婚を許してしまうでしょう。彼らがカナン人の神々を崇め始めたとき、神はカナン人やペリシテ人の軍隊という目に見える危険に対して、御自身の助けを差し控えたのです。

未来は希望に満ちていましたが、危険もはらんでいました。彼らは乳と蜜の流れる素晴らしい地へ向かっていましたが、その道中では大きな人生の変化を経験することになりました。神様が私たちに良いものを与えてくださる時、私たちは自分自身が変化する必要があること、あるいは自分たちにも大きな人生の変化が訪れることを見落としがちです。

ここで少し補足すると、問題は「唯一の真の神」から背を向けることではありませんでした。問題は、たとえ口先だけで「唯一の真の神」を崇めているふりをしていたとしても、他の神々に心を向けてしまったことでした。

Q：申命記7章2～5節において、そのような誘惑に直面した際、私たちが他のものと「条約を結んではならない」ようにするためには、今日、どのような方法があるでしょうか？

A：なぜクリスチャンが占星術や酩酊、マリファナやその他の薬物に手を出すのでしょうか？健康的な食事をするのは構いませんが、クリスチャンであるかどうかにかかわらず、なぜ騙されやすい人が、クリスタルの癒しの力に金を払おうとするのでしょうか？ 悪魔たちは、クリスチャンを誘惑して手を出させたり、信仰の忠誠心を揺るがせたりできるものを、ほぼ無限に用意しています。LGBTQ+、中絶、キリスト教とイスラム教の融合、キリスト教とヒンドゥー教の融合、古典的なギリシャ・ローマ神話。キリスト教と世俗的な心理学の融合、キリスト教と世俗的な哲学の融合などです。しかし、これらをいくつかのカテゴリーに分類することができます。

快楽または自己利益（繁栄の福音）

1896年から1911年にかけて、ウォレス・ワトルズは社会主義的な「ニュー・ソート」の著述家でした。彼は『富を得る科学』を執筆し、メソジスト教会から破門されました。

1879年～1925年、ラッセル・H・コンウェルはフィラデルフィアのバプテスト派の牧師であり、当時アメリカ合衆国で最大規模の教会の牧師を務めていました。彼は、「探せば裏庭でダイヤモンドが見つかる」と説きました。（『World Christian Trends AD 30-AD 2200』p.143）

新しいアイデアで革新を試みる（耳が痒くなるような話）

1831年～1844年、ニューヨーク州北東部のバプテスト派の平信徒牧師ウィリアム・ミラーが、ミラー派を創設しました。彼は、キリストが1843年3月21日から1844年3月21日の間に再臨すると述べました。信者は5万人から10万人いました。しかし、1844年10月22日になっても再臨は起こらず、この出来事は後に「大失望」として知られるようになりました。 この運動から、エホバの証人（約880万人）、クリスタデルフィアン（現在はわずか6万人）、およびセブンスデー・アドベンチスト（約2100万人）が生まれました。

1843年から1864年にかけて、洪秀全は自らを「イエスの兄弟」と称しました。彼は「大太平天国」の樹立を目指し、太平天国蜂起を起こしましたが、その過程で3,500万人が犠牲となりました。欧米の人々の間ではあまり知られていませんが、これはアメリカ南北戦争とほぼ同時期に起こった出来事であり、それに比べれば南北戦争は単なる小競り合いのように見えてしまうほどでした。

1783-1872年　N.F.S. グルントヴィグは、北欧神話をルーテル派に融合させようとしました。

1867年 ニュージャージー州ヴァインランドで、全米初の「ホーリネス・キャンプ」集会が開催されました。『World Christian Trends AD 30 – AD 2200』（p.142）によると、この集会では、叫び声、聖霊に導かれた踊り、聖なる笑い、聖なる転がりなどがみられました。

1855年～1900年　多くの太平洋諸島住民がキリスト教からモルモン教に改宗しました。ハワイのモルモン神殿は1909年に奉献されました。

1907年～ 「水瓶座の時代」。L.H.ダウリングが『イエス・キリストの水瓶座の福音書』を著しました。彼は、イエスがグルのもとでヒンドゥー教を学んだと主張しました。

1919年――レ・ヴァン・チュンがベトナムでカオダイ教宣教教会を設立しました。同教会は、仏教、儒教の倫理、祖先崇拝、そしてカトリック型の組織体制を融合させたものです。

1954年――文鮮明（ムン・ミョンムン）は、自分が（イエスではなく）キリストの再来であると信じ、『神の原理』を著し、統一教会を設立しました。

1933年～1959年――ヴィクターとフローレンス・ホウテフ夫妻は、セブンスデー・アドベンチスト教会を離脱し、「ダビデ派セブンスデー・アドベンチスト」を設立しました。彼らは、1959年4月22日に神が邪悪なセブンスデー・アドベンチスト信者たちを滅ぼすと説きました。その後、彼らは分裂し、そのうちの一派が「ブランチ・ダビデ派」となりました。

1964年～ 世界宣教協会神の教会（＝アン・サンホン教会、＝エロヒスト）（信者数200万人）は、天の父と天の母を信じています。天の父の化身であると主張したアン・サンホンによって設立されました。旧約聖書の祭りを守らなければなりません。

-1978年 ジム・ジョーンズとガイアナのジョーンズタウンで、925人が死亡しました。ジョーンズタウンの住民には、青酸カリが混入された赤いクールエイドが飲まされました。

1985年－アポロ・キボロイは、フィリピンの「オネネス」派の伝道者です。自分は天国に行く者を決定する「神に任命された御子」であると主張しました。

1931年～1986年　ハーバート・W・アームストロングが「ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッド」を設立しました。1986年に携挙が起こると説きました。ブリティッシュ・イスラエル主義を説き、モーセの食の掟に従いました。三位一体説を悪魔的であると考えていました。彼の死後、分裂が生じ、あるグループは三位一体説を受け入れました。

1941-2000 ジョージ・ハントストン・ウィリアムズ、ユニテリアン派の異端者、ソシニウス派ユニテリアン派の歴史家

1985-2014 アーノルド・B・マレーとシェパード・チャペル。モーダリスト、蛇の種説、魂の先在説、ブリティッシュ・イスラエル主義、クリスチャン・アイデンティティ運動、携挙を否定、消滅説

メッセージをより多くの人々に届けること

「福音をもって人々に届ける」とは言いません。なぜなら、彼らはしばしば「福音の本質を削ぎ落とす」必要があり、人々に届けているのは、不完全な福音のバージョンに過ぎないからです。以下にいくつかの例を挙げます：

ワイクリフ聖書翻訳協会は、アラビア語およびトルコ語の聖書翻訳を作成しましたが、その中で神を指す「子」や「父」という言葉が置き換えられていました。

アンディ・スタンレー氏は、LGBTQ+の人々が悔い改め、その生活様式を放棄する必要があることを告げることなく、実践しているLGBTQ+の人々を受け入れています。

リック・ウォーレン氏（『目的を生きる人生』の著者）は、イスラム教徒も同じ神を信じていると説きました。

周囲に溶け込もうとしたり、迫害を避けようとしたりするため

これは、他の宗教の要素を取り入れ、それらをキリスト教と融合させようとすることを意味する場合があります。

130- キリスト教の最初の数世紀において、30ほどのグノーシス派のカルト、特にヘルメス派のグノーシス派がこれを行いました。神はアダムを送り、次にモーセ、次にヘラクレス、そしてイエスを送られました。

1870年――ヒンドゥー教徒を対象とした「インサイダー・ムーブメント」は、1870年にカリ・チャン・バヌルジによって始められました。

1875年／1879年――メアリー・ベイカー・エディは、「キリスト教科学」として「科学的原理」をキリスト教に取り入れようとしました。（以前の分裂を経て、現在の会員数は10万から40万人です）

1899年――チャールズ・フィルモアは、ユニティ・スクール・オブ・クリスチャニティ（信者数100万人）の創設者の一人でした。

1970年代――「クリスラム」は、ナイジェリアにおける融合主義的な宗教です。

1970年代――イスラム教徒を対象とした「インサイダー（C5）」運動。この運動は、コーランやムハンマドも神からのものであると主張し、一般的に三位一体説を否定しています。彼らはキリスト教徒と呼ばれることを望んでいません（ただし、西側の教会から資金を募る場合は例外です）。

リベラル派キリスト教徒による世俗との妥協

1930年～1945年、ルーテル派のディートリヒ・ボンヘッファーは社会福音主義を掲げました。彼はキリストの肉体的な復活を否定しました。彼はヒトラー暗殺計画に関与し、ドイツが降伏する直前に処刑されました。

1948年～ 世界教会協議会（WCC）は、1990年時点で4億400万人の会員を擁していました。ローデシア／ジンバブエにおいて、キリスト教の宣教師を殺害したマルクス主義のゲリラを支援しました。

1951年～1963年　リベラル派のポール・ティリッヒ。「神＝愛」であるから、「愛＝神」である。

1901年～1965年　アルベルト・シュヴァイツァー。リベラル派のキリスト教徒であり、医療宣教師でした。「歴史的イエス」の探求について著述しました。

1955年～1968年　マーティン・ルーサー・キング・ジュニア。アメリカのバプテスト派牧師。非暴力を掲げた重要な公民権運動の指導者でしたが、イエスの肉体的な復活を否定し、多くの不倫関係を持っていました。

1944-1969 当初は不可知論者でしたが、後に聖公会の司祭となったジェームズ・パイク。後に教会から追放される恐れにさらされました。彼は交霊会を開き、処女懐胎、地獄、三位一体について疑問を呈しました。ラジオ番組の先駆者の一人であり、フルトン・J・シーンよりも人気のあるラジオ番組を持っていました。ユニオン神学校卒業生です。

1915-1973 C.H. ドッドは『ニュー・イングリッシュ・バイブル』の翻訳を指揮しました。彼は「終末論的な未来」ではなく「現在の現実」を信じ、パウロはいくつかの点で単に間違っていたと考えていました。

1966-2021 デズモンド・ツツ。南アフリカの聖公会司祭、ノーベル平和賞受賞者、後に政治家となりました。アパルトヘイトや人種隔離に反対しました。教会における同性婚や、暴力を排除した解放神学を支持していました。

H・リチャード・ニーバーは、バルト派の「ポスト・リベラル」思想家（1924-1962）であり、リベラル神学を次のように的確に要約しました。「怒りのない神は、十字架のないキリストの働きを通じて、罪のない人々を、裁きのない王国へと導いたのです。」

不可知論や無神論との妥協

1950年～1979年 インド・カルカッタのマザー・テレサ。ノーベル平和賞を受賞しました。インドの「慈善の宣教者会」の創設者です。ローマ・カトリック教徒であり、生命尊重の立場をとり、貧しい人々を助けました。彼女は、苦痛を和らげるよりも、その苦痛こそが神を栄光に帰するものだと考えていました。

マルクス主義との妥協

1964年～ レオナルド・ボフ、解放神学。元カトリック司祭。教皇ベネディクト16世（ラツィンガー）を「宗教的テロリズムの指導者」と呼びました。

1954年～1966年 カミロ・トーレス・レストレポ。解放神学を掲げるマルクス・レーニン主義のローマ・カトリック教徒。コロンビア政府に対するELNゲリラの戦闘中に戦死しました。彼の最も有名な言葉は、「もしイエスが今日生きておられたなら、ゲリラ戦士になっておられるでしょう」というものです。

1950年代～1971年　グスタボ・グティエレスは、解放神学の創始者の一人でした。

1981年、ボスニアのメジュゴリエ（ ）で聖母マリアの御出現がありました（ ）。彼女は人々に、とりわけ『神人（God-Man）の詩』という本を学ぶよう告げました。この本は異端の教義を含んでいるため、ローマ・カトリック教会の禁書リストに掲載されています。カトリック教会が彼女を承認したのは、2019年に教皇フランシスコによって初めてのことでした。

1962年～2003年 カナアン・バナナ。元メソジスト派牧師であり、ジンバブエ初代大統領でした。著書に『ゲットーによる福音書』があります。解放神学に対する彼の見解は、「ゲリラを見る時、私はイエスを見る」というものでした。同性愛を理由に6ヶ月間、刑務所に服役しました。世界教会協議会やアフリカ統一機構でも活躍しました。

まとめ

ここで重要なのは、これらの事柄が間違っているということ（実際、間違ってはいますが）ではなく、キリスト教徒がこれらの事柄のいずれかをキリスト教として受け入れることが誤りであるということです。確かに、こうした事柄の中には真のキリスト教徒もおり、ここでも何人かの真のキリスト教徒の名前が挙げられています。 しかし、私たちはこれらの誤りをキリスト教的なものとして受け入れてはなりません。『ヨハネの黙示録』2章20～23節を注意深くご覧になればお分かりのように、ここで叱責されているのは偽預言者イゼベルではありません。むしろ、彼女を容認し、受け入れてしまった教会の方なのです。これは、エレミヤ書に始まり、『ヨハネの黙示録』に至るまで続く「バビロンから逃げよ」という古くからのテーマの一部であり、そこから出て、彼女から分離せよというものです。

悪魔の勢力が「欺きをもって教会を激しく攻撃している」という印象をお持ちでしょうか。さて、悪魔たちはその手口に長けており、非常に活発に活動しています。まるで、私たちが福音を宣べ伝え、神に仕えるために前進するクリスチャンの軍隊であるかのように見えますが、その仲間の兵士たちが、悪魔の嘘によって右から左へと次々と倒されていくかのようです。 しかし、さまざまなクリスチャンが受け入れてきた事柄のリストをお読みになる際、クリスチャンが信じられないほど愚かで、騙されやすいお人好しだと思いたくなる誘惑には、どうかお気をつけください。これは、自らをクリスチャンと呼ぶ人々の一部（おそらく大多数ではありますが）に当てはまるだけで、すべての人々に当てはまるわけではありません。では、クリスチャンの牧師が、マザー・テレサ、ディートリヒ・ボンヘッファー、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、デズモンド・ツツ、あるいは世界教会協議会を称賛しているのを見たら、どうお考えになりますか？

Q：申命記7章6～8節において、なぜ神はイスラエルの民を選ばれたのでしょうか？

A: その答えの一部は、申命記7章7～9節に示されています。彼らが力強い、あるいは素晴らしい民だったからではありません。むしろ、神の愛と、アブラハム、そしてイサク、ヤコブを選ばれたことによるものでした。多くの場合、人々は先人たちの行いのおかげで良い結果を得ることがあります。あなたの行いによって、他の人々が良い結果を得ることになるでしょうか？

Q：申命記7章10節において、特に私たち自身が復讐をしてはならないとされているにもかかわらず、なぜ神は一部の人々に報いる必要があるとお考えになるのでしょうか？

A: 私たちが復讐をしてはならないのは、他者が決して復讐に値しないからではなく、神こそが適切な罰を下す裁き主だからです。もし神が、過ちを犯したある人々には罰を下し、同じ過ちや同等に深刻な過ちを犯した他の人々をただ見過ごしてしまうとしたら、それは聖書の中で神が明らかにされたご自身の正義と矛盾することになります。次の質問も併せてご覧ください。

Q：申命記7章10節において、神は公正に罰を下さなければならないとされているのに、なぜ神はそもそも罰を下そうとされるのでしょうか？

A: もし神が、誰もがどんな悪行をしても見逃し、それでも天国に行けるようにしたらどうでしょうか。もし彼らが天国に行って、永遠に神と共に生きることを望まなかったとしたらどうでしょうか。また、そのような天国とは一体どのような場所になるのでしょうか。

ヒトラーやティムール、スターリン、イディ・アミン、あるいはその他の「偉大な」殺人者たちが、悔い改めることなく、それでも天国にいる姿を想像してみてください。それは一体どのような清らかな場所になるでしょうか。もし天国で最も素晴らしいことが神を礼拝することであるならば、神が人々の意志に反して、永遠に天国に留まるよう強制する姿を想像できますか。私には想像できません。

Q：申命記7章14節では、神がイスラエルの女性たちから不妊を取り除かれるとされていますが、ミカル（サムエル記下6章20-23節）、ハンナ（サムエル記上1章2節、5-8節）、そしてエリサベト（ルカによる福音書1章7節）についてはどうでしょうか？

A: ミカルは必ずしも不妊だったわけではありません。むしろ、ダビデが彼女と夫婦の交わりを持っていなかった可能性が高いでしょう。ハンナとエリサベトは、人生のある時期、不妊の状態にありましたが、神は彼女たちの不妊を取り除き、それを特別な祝福に変えてくださいました。時には、神が子供のような素晴らしいものを与えてくださる際、私たちは神のタイミングを待たなければならないこともあります。

Q：申命記7章15節では、なぜ単に「病気」ではなく、「エジプトの病気」と具体的に言及されているのでしょうか？

A: エジプトには厄介なサンドフライがおり、ナイル川の西岸にはウエストナイルウイルスが存在しましたが、湿地帯であるエジプトにはマラリアも蔓延していました。ナイル川や停滞した水があるため、水の少ない場所よりも多くの病気が発生していたのです。歴史家のプリニウス・ザ・エルダーは、エジプトの様々な病気について論じた後、エジプトを「病気の母」と呼びました。

Q：申命記7章19節、出エジプト記13章14節、15章8節・12節・16節、31章18節、詩篇91篇4節、ヘブライ人への手紙4章13節は、神に指、手、腕、鼻孔、翼、羽、目があることを証明しているのでしょうか？

A: いいえ。これは擬人化された表現です。答えについては、出エジプト記8章19節に関する解説をご覧ください。

Q：申命記7章22節において、なぜ神は、私たちの生活から物事を一度にすべて取り除くのではなく、少しずつ取り除かれることがあるのでしょうか？

A: 時には、神はご自身の御目的が徐々に達成されるのが最善であると見なされることがあります。ウィリアム・ケアリーは、インドで宣教師として7年間活動した後、初めて主を知る人が現れるのを見ました。遅れが生じるのは、あなたの人生において必要な準備が整うのを待っているためであることもあります。しかし、多くの場合、神が遅らせられる理由は、あなたとは全く関係のないものです。 それは、世界的な出来事の準備であったり、未信者の心の準備であったり、あるいは他の信者たちからの必要な助けを受け取るための準備であったりするかもしれません。天国で、神が、一見すると直接的なつながりのない多くの要素をどのように結びつけて一つの課題を成し遂げられたのかを見たとき、私たちは驚嘆することでしょう。しかし、私たちが理解できないことが多くても、神の働きに対しては忍耐強くあるべきです。

ある裕福な王と、その最愛の息子である王子に関するたとえ話があります。息子は年に一度、父の前に現れて小遣いを求め、父はそれを与えていました。その後、父は丸一年間、息子に会うことはほとんどありませんでした。 王は裕福であるだけでなく、賢明でもありました。そこで、次に息子が小遣いを求めてきたとき、父は、その日一日の分だけしか与えませんでした。そうすることで、息子は小遣いをもらいたければ、毎日父のもとに来て話をしなければならないようになったのです。皆さんは、天の父を、あの王子が当初自分の父に接していたのと同じように扱っていると感じたことはありませんか？

スコットランドの二人の若い男性、友人同士で、二人ともアルコール依存症だったという話を読みました。やがて二人は別々の道を歩むことになりましたが、その後、二人ともクリスチャンになりました。二人は再会し、信仰の歩みを分かち合いました。一人は、初めて救われた時、神様が奇跡的にアルコールへの欲求をすべて取り除いてくださったと語りました。もう一人は、何度も誘惑に負け、また飲酒したくなる強い誘惑に駆られましたが、決して屈しなかったと語りました。 神は人々の生活の中で、ある時は前者の方法で罪から聖別してくださり、またある時は後者の方法で働いてくださることがあります。後者の方法では、その男性は誘惑に直面するたびに、日々神の助けを求めなければなりませんでした。どちらの方法も神を栄光に帰するものではありますが、後者の方法が前者の方法よりも神を栄光に帰する度合いが劣ると、誰が断言できるでしょうか？

ですから、ある事柄には、私たちが神との親密な関係を築くために時間がかかることがあります。しかし、他の事柄については、単に私たちがそれを理解し、学ぶために時間がかかるだけなのです。世界で最も優れた教師でさえ、十二人の弟子たちを訓練するのに三年を要しました。それでもなお、多くの失望があり、そのうちのひとりは完全な失敗に終わりました。

Q：申命記7章25～26節において、私たちが契約を結んではならない人々が行ったことから、いつ利益を得てはならず、いつ得てよいのでしょうか。出エジプト記11章2～3節や12章35～36節のように、どのような場合でしょうか。

A: これらの具体的な事例について、簡潔に言えば、「神が『してはいけない』とおっしゃる時はしてはいけませんし、神が『構わない』とおっしゃる時は構いません」ということです。しかし、これを一般化して考えると、イスラエル人が異教徒である他の人々と交易したり条約を結んだりすることは許されていたことが分かります。ただし、カナン人とは例外でした。 ですから、今日では、宗教的信念にかかわらず、一般的に人々との間で合意を結んだり、商取引を行ったりすることができます。しかし、キリスト教徒に反対する組織や、不道徳な活動を行う組織が存在する場合は、それらとは一切関わるべきではありません。例えば、ギャングの会計士になったり、売春宿でピアノを弾いたりすることは、信者にとって許されません。

Q：申命記8章1節において、なぜこの期間は通常「荒野での生活」と呼ばれるのでしょうか？

A：そこは、サハラ砂漠やアラビアの「空虚の地」のような砂漠ではありませんでした。作物を育てるには十分な水はありませんでしたが、家畜の放牧には十分な草木がありました。アブラハムは荒野にいました。ダビデも荒野にいましたし、洗礼者ヨハネも同様でした。イエスも40日間、荒野におられました。 『ヨハネの黙示録』第12章に登場する女性は、荒野で守られることになります。聖書全体を通じて、『新国際聖書注解』（p.265）が述べているように、「荒野とは、神が人を懲らしめ、また救い出すために出会う場所」なのです。荒野は守られる場所であり、特に従順、信仰、そして神との親密さを深めるための成長の場でもあります。彼らは荒野で神を信頼しました。他にどのような選択肢があったでしょうか。とはいえ、荒野は必ずしも楽しい場所とは限りません。

Q：申命記8章1節において、どのような大きな変化が訪れようとしていたのでしょうか？

A: 彼らは荒野を離れ、繁栄と誘惑に満ちた地へと入ることになるのです。砂漠で天幕生活を送っていた彼らは、町や都市で暮らすようになるでしょう。40年間同じ食べ物であったマナに頼る生活から、蜂蜜、ぶどう、オリーブ、いちじく、ザクロ、リンゴ、ベリー類、小麦、大麦など、多様でより美味しい食事へと変わるのです。 彼らは、最初の愛である神を忘れないよう、注意を払う必要がありました。

Q：申命記8章1節において、自分の人生に大きな変化が訪れようとしていることに気づいたとき、どのように対処すればよいでしょうか？

A: 状況は大きく変わるかもしれませんが、神は変わることのないお方です。以前の状況においても、あなたは神を賛美し、喜び、従順であり、繁栄するはずでした。今、新しい状況においても、同じように振る舞うべきです。

Q：申命記8章2節において、神は本当に全知おられますか？

A: はい。過去に起こったこと、現在起こっていること、そして将来起こるであろうことすべてが、神の御目から隠されることはありません。神は初めから終わりまでをご存知です（イザヤ書46章10節）。 私たちの人生の日々は、その一つ一つが形作られる前から、すでに神の書に記されていました（詩篇139:16）。誰が救われるかは、私たちが存在する前から知られていました（ローマ人への手紙9:10-23、8:29、エペソ人への手紙1:4）。神は私たちのすべての道を吟味しておられます（箴言5:21）。

ヨハネによる福音書21章17節で、ペテロはイエスに「イエスはすべてをご存知です」と言いましたが、イエスはその見解を訂正されませんでした。ヨハネの手紙一3章20節には、神はすべてをご存知であると書かれています。しかし、仮定的な事例は必ずしも「物事」そのものではありません。 例えば、もし豚が飛べるとしたら、空は緑色になるでしょうか。聖書は、神と「メタ知識」、すなわち神があらゆる可能性の仮定的な詳細をすべてご存知であるということについては、何も述べていません。神があらゆる可能性のメタ知識をご存知であるという見解は、モリニズムとも呼ばれています。

Q：申命記8章3節において、マナを食べることがどうして屈辱だったのでしょうか？

A：それは、民に対して、40年間、彼らが主に自分たちの食物を食べていなかったことを思い起こさせるものでした。毎朝、彼らは単に神が与えてくださったマナを集めるだけでした。

Q：申命記8章3節、29章5節において、イスラエル人の衣服やサンダルがなぜ摩耗しなかったのでしょうか？

A: 砂漠の太陽の下で、衣服やサンダルが40年間も持ちこたえるのは、自然の理にかなったことではありません。これは、神が超自然的な祝福を与えてくださる一つの現れです。神がいくつかの大きな奇跡を行うだけでなく、数え切れないほどの小さな奇跡も同様に成し遂げられることを知ることは、実に素晴らしいことです。

Q：申命記8章7節についてですが、今日のパレスチナはモーセの時代よりも乾燥しているのでしょうか？

A: はい。歴史上、気候は大きく変化してきました。例えば、気象学者によると、中世の末期には「中世温暖期」があったとされています。彼らは、西暦1340年のカリフォルニアでの干ばつにも、その証拠を見出しています（『Natural History』1996年9月号）。 西暦1000年以降、グリーンランドでは大麦が栽培されていました。別の例を挙げると、気候学者の説によれば、紀元前4000年頃まではサハラ砂漠は砂漠ではなかったとのことです。

Q：申命記8章9節で、イスラエル人に約束された銅を含む丘は、どこにあったのでしょうか？

A：死海の南20マイル（33キロメートル）の地点で、多くの製錬炉や銅のスラグが発見されています。銅の鉱床の一部は、今でも地表から確認できます。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻75ページにも、エツィオン・ゲベルにあるソロモンの有名な銅鉱山について言及されています。

『ニュー・インターナショナル聖書辞典』（p.1124）によると、銅細工師たちは、早くも銅石器時代（紀元前4500～3100年）にはベエル・シェバに住んでいたとのことです。鉱石は南へ60マイル離れた場所から運ばれていました。パレスチナで最古の銅製品はエリコで発見されたもので、紀元前4500～4400年頃のものとされています。

Q：申命記8章16～20節において、ここでの二つの重要なポイントはどのようなものでしょうか。

A：繁栄という誘惑に直面した際、彼らは二つのことを心に留めておく必要がありました。

神にこそふさわしい栄光を、自分自身や自分の能力のせいにしてはなりません。

主との契約を結んでいる以上、本来神に捧げるべき献身を、他のいかなる偶像にも「奪わせて」はなりません。神は、もし彼らがカナン人のように振る舞うならば、神も彼らをカナン人のように扱うと警告しておられます。

Q：申命記8章16～20節において、繁栄という誘惑によって神を「後回し」にし、自分自身に頼りたくなってしまうとき、どのようにすれば、神に依存するという正しい道へと立ち返ることができるでしょうか。

A: 神に目を向け、次のことを思い出してください。 物質的な所有物、人間関係、健康、命など、あなたが持っているものはすべて、一瞬にして奪われてしまう可能性があります。今日、家族に「愛している」と必ず伝えてください。明日、そう言えるかどうかは誰にも分からないからです。しかし、明日がどうなるかは分からなくても、明日を握っておられる方がおられることは分かっています。ですから、この瞬間、今この時、喜び、主から平安と満足を得てください。

Q：申命記9章1節で、彼らはいつヨルダン川を渡ったのでしょうか？

A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻78ページによると、「今日」とはこの時点を指し、24時間の期間を意味するものではありません。NIV訳ではこれを「今」と訳しています。実際には、彼らがヨルダン川を渡る約1ヶ月前のことでした。

ゼカリヤ書14章7節で、「特別な日」と訳されている表現は、文字通り「ある一日」（yom 'ehad）であり、これは創世記1章5節でも使われているのと同じ表現です。これが正確に24時間であるかどうかは明記されていません。

Q：申命記9章3～6節において、カナン人は迅速に滅ぼされたのでしょうか、それとも申命記7章22節のように徐々に滅ぼされたのでしょうか？

A: イスラエル人は電光石火の速さでカナンを占領しました。これは、神がエリコやアイヤロンの谷など、イスラエルの前に何度も素早くカナン人を滅ぼされたからです。申命記9章3節は、神がそうされることを預言しています。彼らが一気に滅ぼされてしまうことによる危険性は、自分たちの力によって成し遂げたと思い込み、自分自身を信頼してしまう可能性があることです。

しかし、カナン人の一部は完全に滅ぼされましたが、申命記9章3節は、すべてのカナン人の民族が迅速に100％滅ぼされるとは述べていません。実際、この書物を読み通せば、申命記7章22節が、すべてのカナン人が迅速に滅ぼされるわけではないと述べていることで、申命記9章3節の内容を限定していることがわかるでしょう。

Q：申命記9章3節において、「神が彼らと共にいる／彼らの間におられる」ことと、「神が彼らの先を行かれる」こととの違いは何でしょうか。

A: どちらも真実であるため、これらを混同しがちですが、実際には区別されるものです。神は彼らの「間」におられ、彼らはマナやウズラという恵み、昼の雲、夜の火の柱を目にしていました。しかし、神はまた、彼らの道を整えるために、彼らの「前」を進んで行かれたのです。ですから、今日、私たちは神が私たちと共にいてくださることを賛美できるだけでなく、私たちの「前」を進んで行かれることについても賛美することができるのです。

Q：申命記9章4～6節において、なぜ人々は贈り物を贈り物として認めることをためらいがちで、むしろ自分たちの功績だと主張しがちなのでしょうか？

A: その働きや祝福がすでに起こっている以上、私たちは時に、それがすべて自分の努力によるものではなかったり、あるいは自分の努力が二次的なものに過ぎなかったりする場合でも、自分がとても優秀だったから、あるいは強かったからだと他人に語り、その功績を自分のものにしたいと思うことがあります。第二に、私たちの自尊心や誇りは、少なくとも部分的には、自分たちが成し遂げたことに基づいている可能性があるため、自分自身にそう言い聞かせたいと思うのです。

Q：申命記9章7～12節、20～24節において、モーセはなぜ、彼らが犯した重大な罪という「否定的な側面」を強調し、肯定的な側面を強調しなかったのでしょうか？

A: どちらにも、それ相応の時期と場があります。モーセがこれを挙げたのは、彼らが傲慢になることなく、より良く行動し、神に従うよう一層努力するようにするためでした。今日、もし労働者や学生、子供、あるいは友人が本当に「仕事を失敗した」場合、実際には重要なことなのに「よくやった」と偽って言ったり、「大したことではない」と偽って言ったり、あるいは「変わる必要はない」と信じ込ませたりしたくはないでしょう。 通常、多くのクリスチャンソングに込められた神学的なメッセージは素晴らしいものですが、先週、例外となるものを耳にしました。その歌には、「神はあなたをありのままに愛しておられ、何も変えようとはされない」と歌われていました。実際、信者として、神は私たちをありのままに愛しておられますが、神は私たちをあまりにも深く愛しておられるため、そのままでいてほしいとはお考えにならないのです。

彼らが自分の義に驕らないように、モーセは彼らについて11の特質を挙げました。それは、高慢（9:4）、頑固（9:6、13、27）、反抗的（9:7、23-24）、挑発的（9:8、18）、堕落（9:12）、 偶像崇拝的（9:12,16）、罪深い（9:16）、邪悪（9:18）、不信仰（9:23）、不従順（9:23）、そして悪辣（9:27）です。おそらく、申命記9章7節から24節までは、一つの大きな問いとして捉えることができるでしょう。 神はこう問いかけておられます。「これほど多くの反逆の時期を経て、今や私を信頼するだけのことを学んだでしょうか？」

否定的な態度をとるべき時もあります。しかしその一方で、私たちは子供たち（エペソ人への手紙 6:4）や他の人々を苛立たせてはいけません。彼らの意気消沈を招くことなく、たとえ叱責する際であっても、彼らがどのような存在になり得るか、そしてどのような希望を抱けるかを示してあげてください。

Q：申命記9章13～18節、25～29節において、モーセはなぜ、神がモーセを通じて偉大な国民を築き上げようというこの申し出を断ったのでしょうか。

A: これはモーセの心の在り方を示しています。モーセは、自分の権力や名声に重きを置いていたのでしょうか、それとも民のことをより大切に思っていたのでしょうか。真の指導者らしく、彼は神の栄光と民のことを第一に考えていました。今日の教会の指導者たちも、同じであるべきです。

申命記9章25～29節におけるモーセの主張は、もし民が滅ぼされてしまったら、神がご自身の民を顧み、守ることができなかったと言われるかもしれない、というものでした。神はご自身の行いのあらゆる帰結を考慮されるため、時には「板挟み」の状態に陥ることがあります。

レイモンド・ブラウンの著書『申命記のメッセージ』（p.129-133）には、モーセのような敬虔な指導者の特徴について、優れた考察が記されています。 モーセは、従順（9:18,25）、粘り強い（9:18,25）、自己犠牲的（9:18）、具体的（9:14）、思いやりのある（9:20）、包括的（9:26,28-29）、そして最終的には実効性のある人物でした。モーセは、民を説得することに費やす時間よりも、彼らのために祈ることに多くの時間を費やしました。

Q：申命記9章25～29節、出エジプト記32章9～14節において、この祈りの重要な点は何でしょうか。

A: これは、民のための極めて重要なとりなしの祈りでした。アロンも、モーセが自分のために祈ってくれたことを喜んだに違いありません。モーセはダタンとアビラムのために祈りませんでした。この祈りの中で、モーセは彼らを「その」民や「私の」民とは呼ばず、神と語り合う際に「あなたの民」と呼んだことに注目してください。これは、彼らと神との関係だけでなく、神が彼らを導いておられることを強調しているのです。

もう一つの重要なとりなしの祈りは、サムエル記上7章5～9節にある、ミズパでのサムエルの祈りです。

Q：申命記9章18節において、モーセは本当に水さえも口にせず、40日間、昼夜を問わず断食したのでしょうか？

A: これは並大抵の断食ではありませんでした。自然の力だけでは不可能なことだからです。しかし、私たちが天国にいるときは、この世の糧を必要としません。また、モーセが神と共にいたとき、神はモーセが食べなくても生き続けられるようにしてくださったのです。

Q：申命記9章28節、出エジプト記32章31～35節、および民数記14章11～19節において、モーセの主張は正当だったのでしょうか？

A: はい。神がモーセにこう語られたのは、モーセが神の御性質を正しく理解していることを、二つの点で示せるようにするためでした。

1. モーセは神の言葉を非常に真剣に受け止めました。なぜなら、モーセは、神がその正義によって、イスラエル人を完全に滅ぼすあらゆる権利をお持ちであることを知っていたからです。

2. モーセは、神の約束と誠実さを十分に理解していたため、この頑なな民を滅ぼさないよう、神に「思い起こさせる」ことができたのです。

ここには、私たちが神との対話について学べる教訓があります。祈りにおいて、神がなさった約束に立脚することは、全く問題ありません。

Q：申命記10章1～3節と出エジプト記34章1～3節において、最初の石板と同じような第二の石板が与えられたことには、どのような意味があるのでしょうか。

A：モーセが最初の石の板を持って山から下りてきたとき、イスラエルの民が金の子牛を崇めて盛大な祝宴を開いているのを見て、それらを打ち砕きました。神がその事態に対処された後、モーセは再び山に登り、新しい石の板を持ち帰りました。イスラエルの民の不従順、懲罰、そして悔い改めを経て、状況は以前と全く同じになりました。 いくつかの違いもありました。例えば、出エジプト記32章15～16節では神が最初の石の板を作られましたが、出エジプト記34章1節ではモーセが新しい石の板を作らなければなりませんでした。

同様に、私たちが不従順になり、悔い改めれば、神との関わりは以前と全く同じ状態に戻ることができます。神は、以前の石板に書かれたのと同じように、新しい石板に十戒を記され、彼らはまるで関係が途切れることなく続いていたかのように、旅を再開しました。

Q：申命記10章3節において、契約の箱は荒野を40年間彷徨った後に作られたのでしょうか、それとも出エジプト記25章10節、35章12節、および37章1節が示唆するように、40年間の前だったのでしょうか？

A: ここには二つの問題があります。

1. 申命記全般、第10章も含めて、彼らの旅路を要約したものです。そこには、契約の箱が二組目の石板よりも前に作られたと記されていますが、その何年前だったかについては明記されていません。

2. 契約の箱は、出エジプト記19章に記されているシナイ山への最初の訪問の後に作られました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻83ページには、申命記10章1節の「そのとき」という言葉は、申命記9章25～29節の祈りの時点を指しており、第10章が書き記された後の時期を指しているわけではないと述べられています。

Q：申命記10章3節において、モーセは自ら契約の箱を作ったのでしょうか、それとも出エジプト記37章1～9節にあるようにベツァレエルが作ったのでしょうか？

A: モーセはベツァレルの箱の製作を綿密に指導しました。指導者が、実際には自分の指示の下で労働者が行ったこと（ピラミッドの建設や税金の徴収など）について、自分が行ったと述べることは珍しくありません。『申命記』は律法の要約であるため、詳細については『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』に記載されています。

Q：申命記10章3節において、契約の箱はモーセが山から降りてきた後に造られたのでしょうか、それとも出エジプト記37章1～9節に示されているように、その前に造られたのでしょうか？

A: それより前にベザレルによって造られました。『申命記』10章3節には「造られた」とありますが、ここでの出来事は必ずしも時系列順に記されているわけではありません。しかし、『出エジプト記』と『申命記』のいずれにおいても、契約の箱が十戒を納めるために使用されたのは、それ以降のことでした。通常、宗主権条約の場合、二部の写しがあり、それぞれが当事者の一方によって保管されていました。

Q：申命記10章6節において、アロンはモセラで亡くなったのでしょうか、それとも民数記20章22～29節、33章37～39節、および申命記32章50節に記されているように、ホル山の頂上で亡くなったのでしょうか？

A: これについては二つの異なる見解があります。

モセラの地域：モセラの「山」という記述はなく、単にモセラとホルの山と記されています。アロンは具体的にはホルの山で亡くなりましたが、それはモセラの地域内でした。

複数の「苦しみ」の地：モセラという言葉は「苦しみ」を意味し、聖書以外では地名として知られていません。それは名前のない地域であった可能性があり、イスラエル人は複数の場所をモセラと名付けていた可能性があります。例えば、アラビアにはナクラという名前の場所が2つあり、それらは互いにかなり近い位置にあります。1つはメッカの外、タイフ方面にあり、もう1つはメッカの外、イラクへ向かう途中の谷にあります。 イスラエル国内には、ベテ・シェメシュとベツレヘムという名の町がそれぞれ二つありました。

Q：申命記10章6節において、イスラエル人はベネ・ヤアカンに宿営し、その後モセラに宿営したのでしょうか、それとも民数記33章30～31節にあるように、モセロトに宿営し、その後ベネ・ヤアカンに宿営したのでしょうか？

A: キリスト教徒の間では、2つの異なる見解があります。

異なる2つの場所：モセラとモセロトは別の場所です。名前は似ていますが、ヘブライ語では子音が異なります。民数記33章と申命記10章は、出エジプトの期間中の異なる時期の記述であり、その際、彼らは同じ大まかな地域に戻ってきました。

一つの場所と一つの地域：モセラは地域を指し、モセロトは具体的な場所を指します。アロンが具体的にホルの山で亡くなりましたが、そこはモセラの地域内でした。

Q：申命記10章12節にある「主のすべての道に従って歩む」とは、どのような意味でしょうか。

A: 一つの側面としては、神の律法に従い、神が明確に命じられたことを行い、神が明確に禁じられたことを行わないことを意味します。しかし、その意味はそれだけにとどまりません。私たちは神を知ろうと努め、神に近づき、主を喜ばせることを見出さなければなりません。

神の道に歩むことは、子供でもできるほど簡単であると同時に、最も義にかなった賢明な大人でさえも挑戦を強いられるほど厳格なものです。

Q：申命記10章12～13節において、神が私たちに特定のことを「求めておられ」、それを実行するよう命じておられることを人々に伝えることには、今日、どのような役割があるのでしょうか？

A: もしそうしなければ、私たちは福音のすべてを伝えていることにはなりません。人々は、イエスを主として受け入れ、それらのことを行うか、そうでないかという決断を下さなければなりません。彼らもまた決断を下す必要があり、神は言葉と行動の両方による彼らの応答を求めておられました。

Q：申命記10章12～16節において、「旧約聖書の神は外的な行いを重視していたのに対し、新約聖書の神は内なる心を重視している」という主張について、どのようにお考えですか？

A: それは単に間違っているだけでなく、二重に間違っています。例えば、申命記10章12～16節、19節において、何よりもまず第一に求められていたのは、主を畏れることでした。イスラエルの民は「心を割礼を受けよ」と命じられていたのです。 もちろん、申命記10章13節や19節が示すように、旧約聖書も行いを重視しています。もちろん、新約聖書では聖霊が私たちの内に住んでおられます。しかし、コリントの信徒への手紙第一5章11～12節が命じているように、クリスチャンを名乗りながらも不道徳、貪欲、詐欺師、偶像崇拝者、あるいは酒飲みであるような、悔い改めない人々からは遠ざかるべきです。

Q：申命記10章17節において、神は「神々の神、主の主」とされていますが、神は複数存在する可能性があるのでしょうか？

A: 「いいえ」であり、「はい」でもあります。「いいえ」というのは、過去も現在も、そして永遠に、ただ一人の真の神がおられるからです。「はい」というのは、その唯一の真の神のほかに、多くの偽りの神々が存在するからです。周囲の諸国が多くの国の神々やその他の偶像を崇拝していた一方で、イスラエルの神はそれらと同等ではありませんでした。神は、すべての国々、偶像、そして迷信をも支配する神であられたのです。 第二に、もし誰かが偶像や悪霊を恐れることがあれば、その悪霊は、信者が悪霊を恐れる以上に、唯一の真の神を恐れるべきであることを知っておくべきです。

Q：申命記10章17～18節において、神はどのようにして、公平で正義に満ち、かつ慈悲深く、愛に満ちたお方であるという、一見矛盾するように思える性質を併せ持っておられるのでしょうか。

A：これは旧約聖書の時代には謎だったかもしれませんが、今日ではその答えがわかります。 神は、ご自身を愛し、従う人々を報いてくださいますが、すべての罪に対しては公平に罰を下されます。天国は素晴らしい場所ですが、もし完全な者だけが天国に行けるのであれば、天国には誰もいないということになるのでしょうか。私たちは、神が正義の要求を満たしつつも、イエス・キリストが私たちの罪の罰を引き受けてくださったことによって、恵みと憐れみを示してくださったことを知っています。私たちの救いはただで得られるものではありません。神は私たちにとってそれを無償のものとしてくださいましたが、その代償は非常に大きなものでした。それは、神の御子の死という代償を払ったのです。

Q：申命記11章2～9節において、ここで特異な点はどこでしょうか？

A：旧約聖書にはもともと句読点がなかったのですが、申命記11章2～9節はすべて一つの文であるように見えます。パウロの手紙にも長い文がいくつかあります。「長い文は避けるべき」という「厳格な要件」は、現代英語の文章におけるものであり、古代ヘブライ語やギリシャ語には当てはまりません。

モーセは、この場面で非常に心を痛めていたため、おそらく自分の話し方に気づいていなかったのでしょう。荒野から出てきた民は、困難な時期を乗り越え、神の奇跡や裁きを目の当たりにしつつ、神に従いました。しかし、そうした経験のない将来の世代は、どれほど神に従うことができるでしょうか。

Q：申命記11章6～7節、民数記16章1～35節において、ダタンとアビラム、そしてその家族はどのような過ちを犯したのでしょうか？

A：彼らは、モーセに対して、また神の権威に対して反乱を起こすという過ちを犯しました。彼らの心は単に怠惰であったり無関心であったりするだけでなく、積極的に神の道を拒絶し、モーセを見捨ててエジプトに戻りたいと願っていたのです。 彼らの心の在り方そのものが間違っていました。それは、自分たちをモーセと同等だと傲慢にも考えたからだけでなく、「乳と蜜の流れる地」へ行きたいと切望し、民数記16章13節で、そこがエジプトであると述べたからです。モーセは、彼らに主の御前に出るよう告げる以外に、自分にできることは何もないと悟り、そうしました。

私たちの人生においても、どう対処すればよいのか見当がつかないような苦難に直面することがあります。しかし、私たちに常にできることが一つあります。それは、その問題を主に委ねることです。

Q：申命記11章6節で、地が「彼女の」口を開いたとありますが、これは地が女性であることを意味するのでしょうか？

A: いいえ。欽定訳聖書は、単にヘブライ語の代名詞の性を文字通りに訳したに過ぎません。今日、私たちは外洋航行船を「彼女」と呼んだり、ハリケーンや台風を女性の名前や男性の名前で呼んだりしますが、だからといってそれらが男性や女性であるという意味ではありません。

Q：申命記11章10～12節にある「足で灌漑した」とは、どういう意味ですか？

A：エジプトは、大河ナイル川と灌漑のおかげで、地中海世界の穀倉地帯となっていました。どうやらこれは、何らかのペダルで動力を得る灌漑用ポンプを指しているようです。約束の地では、そのような作業は必要なくなるでしょう。

Q：申命記11章18～22節において、私たちは自分の子供や他人の子供を教える上で、どのような責任を負っているのでしょうか。

A: 神の御言葉は、学び、分かち合い、実践されるべきものです。これらの聖句からは、神が親と子を一体として語りかけておられるような印象を受けます。私たちは、自分の子供たちとその魂を、自分自身と同じくらい大切にすべきです。神の真理は、子供たちの理解できるレベルで、自由に受け取れるようにすべきです。神の真理は、言葉で教え、私たちの生活を通して示されるべきものです。

もし、その子がクリスチャンの両親を持っておらず、教会にも通っていない場合、私たちの課題は、どのようにしてその子に真理を分かち合うかということです。アメリカでの一つの方法は、「バックヤード・バイブル・クラブ」です。これは、近所の子供たちが週に5日、毎日90分間、学びと楽しみを求めて集まる活動です。

Q：申命記11章24節において、イスラエルはいつ、ユーフラテス川まで及ぶほど広大な地域を支配していたのでしょうか？

A：イスラエルがダマスカスを含む最も広大な支配領域を持っていたのは、ダビデとソロモンの時代でした。しかし、彼らはユーフラテス川までのシリア地域に住んでいたわけではなく、むしろそれらの土地は貢ぎ物を納めていました。しかし、これは千年王国時代に完全に成就することになります。

Q：申命記11章25節では、神がイスラエルの敵に恐怖を植え付けるため、誰もイスラエル人に立ち向かうことはできないとされていますが、なぜイスラエルの敵は時にイスラエル人を打ち負かすことがあったのでしょうか？

A: 申命記11章22節は、「もし」という非常に重要な言葉で始まっており、申命記11章23～25節の全文もまた、「それならば」という別の重要な言葉で始まっています。これは条件付きの約束の多くの例の一つであり、条件が満たされない場合、それが実現するという保証はありません。

要約すると、最初の箇所は、神による条件付きの約束という文脈にありました。条件が満たされなかった場合、その約束は拘束力を持ちませんでした。

Q：申命記11章26～28節において、神は彼らを愛しておられたにもかかわらず、なぜ彼らに呪いを告げられたのでしょうか？

A: 神は呪いを様々な方法で用います。呪いは、戒めとして、人々の注意を引くため、懲らしめとして、罰として、そして滅ぼすために用いられることがあります。神の語られる言葉はすべて実現するため、呪いもまた、神が懲らしめ、罰、裁き、そして怒りを実行される手段の一つなのです。

Q：申命記11章26～32節において、契約は祝福にも呪いにもなり得るとされていますが、今日において、祝福にも呪いにもなり得るものにはどのようなものがあるでしょうか。

A：善にも悪にも用いられるものとしては、人間関係、お金、影響力、名声などが挙げられます。

人間関係：ある人間関係（あるいは教会）において、あなたの影響力によって、あなた自身や周囲の人々が神に対して「より親しみを覚える」ようになっているのであれば、それは良いことです。しかし、そうでなく、むしろ「冷たくなっている」のであれば、その関係から距離を置くべき時かもしれません。

お金：あるクリスチャン（確かアーカンソー州の方だったと記憶しています）が、宝くじで大当たりしました。彼はすぐにその10％を教会に献金し、残りはどう使うか決めかねて手元に残しておきました。その後、バーに通う頻度が増え、やがてストリップクラブにも通うようになり、車やクラブへの行き帰りの途中で数回強盗に遭いました。彼の人生は荒れてしまい、最期には「宝くじに当たっていなければよかったのに」と語りました。

影響力：かつてのアメリカは、民主主義や人権（特にジミー・カーター政権下で）を奨励する「丘の上の町」でした。しかし、それ以来、アメリカは世界中で中絶に資金を提供し、各国に中絶を認めるよう圧力をかけてきました。私たち、クリスチャンの税金さえも、神が怒られるようなことを奨励し、資金提供するために使われてしまったのです。

名声：多くの人々は、当初はまともな人だったようですが、有名になると、人々を粗末に扱うようになりました。彼らにとっては、有名にならなかったほうが良かったでしょう。

これらすべてに共通する要因は、ある人が何よりも人間関係を望んだり、お金や影響力、名声を手に入れたいと願ったりしたとき、結局はそれらのものに支配されてしまうということです。

Q：申命記11章26～32節において、「中間」を表す「第三の山」はどこにあるのでしょうか？

A: 中間地点などありませんでした。神の祝福を受けつつも責任から解放されるような、「第三の山」など存在しなかったのです。契約に従うか、従わないかのどちらかでした。今日においても、自分の人生を主であり救い主であるイエスに委ねる意思があるか、ないかのどちらかです。

Q：申命記12章1節から13章18節において、この箇所の概要はどのようなものでしょうか。

A: 主題的には、この箇所は、受け入れられる礼拝、一致をもたらす礼拝、犠牲を伴う礼拝、喜びに満ちた礼拝、憐れみに満ちた礼拝、そして一貫した礼拝について論じています。構成的には、この箇所には多くの繰り返しが見られます。モーセはここで特に新しいことを語っているわけではありません。むしろ、彼らが約束の地に入り、誘惑にさらされたときに思い出せるよう、意図的に繰り返しているのです。以下に、大まかな概要を示します。

申命記12章1節～4節　偶像に対する警告

申命記 12:5-14　適切な場所での秩序ある礼拝と犠牲

- 申命記 12:15-16 犠牲として捧げられていない食物は、どこでも食べることができますが、血は食べてはいけません。

申命記 12:17-18 しかし、供え物は指定された場所で食べなければなりません

申命記 12:19 レビ人の世話をすることを忘れないでください

申命記 12:20 肉は好きな場所で食べてもよい

申命記 12:21 もし礼拝の場所が遠すぎる場合は、自分で動物を屠り、自分の町の内で食べてもよいのです。

申命記 12:22-25 供え物ではない清い肉であれば、好きなものを食べてもよいですが、血は食べてはいけません。

申命記 12:26-28 必ずこの定めを守り、いけにえは定められた場所でのみ食べなさい［カナン人の場所では食べてはいけません］。

申命記 12:28-13:18 神のみに礼拝を捧げなさい。カナン人の礼拝は忌まわしいものです。

申命記 13:1-11 偽預言者である者は、たとえ近親者であっても、共同体はその者を殺さなければなりません。

申命記 13:12-18 国民は、偽りの神々に全面的に転向した町を、完全に滅ぼさなければなりません。

結局のところ、あなたが礼拝を行うとき、主に誰のために礼拝をするのでしょうか。それは主に自分自身のためでしょうか、他の人々の手本となるためでしょうか、それとも神のためでしょうか。

Q：申命記12:1～13:18において、なぜこの説教はもう少し人目を引くものや、刺激的なものではなかったのでしょうか？

A：説教とは、一般的に言えば、主に「聞く」ためのものではなく、むしろ主に「従う」ためのものです。かつて、神学校を卒業したばかりの若い牧師が、川沿いの小さな田舎の教会で説教をするという、初めての任地への招聘を受けました。その町について知っていくうちに、彼は、上流にある木材会社が木を切り倒し、川に流して下流の製材所に集めていることを知りました。 どの木材がどの会社のものかを区別するために、各社は丸太の端に自社のシンボルを刻印していました。町の人々はしばしば、丸太を数本川から引き上げ、端を切り落として、自分たちの用途に流用していました。そこで、その牧師が最初に説いた説教の一つは、「盗んではならない」というものでした。礼拝の後、多くの人々がその説教を称賛しました。しかし、その週、彼は人々が相変わらず川から木材を盗んでいることに気づきました。 そこで翌週、彼はまったく同じ説教を行いました。ただし、「盗む」という言葉が使われている箇所をすべて、「川から丸太を引き上げ、その端を切り落とす」という表現に置き換えたのです。こうして彼は、ようやく会衆の心に響く説教を行うことができました。ただ、その後、彼がどれくらいの間、その教会の牧師を務めたのかは分かりません。

Q：申命記12章1節によると、その土地は神がイスラエル人に与えてくださった贈り物でした。私たちの家やアパート、仕事、交通手段、食べ物、家族、そして友人が、すべて私たちへの贈り物（権利ではない）であることを、どのようにして心に留めておくことができるでしょうか？

A: まず、それらのものについて毎日神様に感謝しましょう。また、私たちの健康や、危機一髪で難を逃れたことにも感謝しましょう。私たちにとって学びの機会となった困難な時期でさえ、神からの贈り物なのです。次に、神様があなたや他の人々に示してくださった恵みについて、他の人々に語りましょう。

Q：申命記12章3節において、なぜ彼らは聖なる木立を焼き払わなければならなかったのでしょうか？

A：木そのものは、善でも悪でもありません。しかし、木が偶像崇拝に使われる場合、その木は人々にとって邪悪な目的のために用いられることになります。カナン人は、個々の木だけでなく、神聖な森も持っていました。神は、イスラエル人が他の宗教と混ざり合うことを望まれませんでした。

Q：申命記12章5～14節およびレビ記17章3～4節において、将来、犠牲の捧げ物がただ一つの場所、すなわち当初はシロ、その後はエルサレムで行われることには、どのような意味があるのでしょうか。

A: 聖書には明記されていませんが、少なくとも三つの理由が考えられます。

a) カナン人は木の下で異教の神々に犠牲を捧げていました。真の神への犠牲と、それらをどのように区別すればよいでしょうか？ なぜ、両方の種類の犠牲を同じ場所で捧げないのでしょうか？ いいえ、神は聖なるお方であり、ご自身の聖なる民が偽りの神々の礼拝と混ざり合うことを望まれなかったからです。

b) それは、同胞であるイスラエル人同士の交わりを深める助けとなるからです。人々は異なる町や部族から来た人々を見ることにより、一つの民であることを再確認できたでしょう。

c) 共に礼拝を行うことは、分裂を防ぐ助けとなりました。これは、反逆王エレボアムが北部の部族を引き離した際に明らかです。彼は意図的に分裂を望んでいたため、彼らに別の場所で礼拝させました。一部の人々からは、別の場所での真の神への礼拝と見なされたかもしれませんが、実際には金の子牛への偶像崇拝でした。

もちろん、イスラエル人は犠牲として捧げられていない肉を好きな場所で食べることができましたし、トーラーを学ぶための「シナゴーグ」と呼ばれる地元の集会所も数多くありました。比喩的に言えば、私たちも今でも好きな場所で祈り、礼拝することができます。

Q：申命記12章5～14節において、「聖なる場所」での礼拝は、今日の私たちとどのように関係しているのでしょうか？

A: 私たちは「霊的な家」で神を礼拝していると言えるかもしれませんが、ペテロの手紙第一2章5節には、私たち自身がその霊的な家であると書かれています。 キリスト教の礼拝のために、モスクや仏教寺院を借りることをどうお考えになりますか？ あるいは、ヒンドゥー教やイスラム教の礼拝のために教会を貸し出し、教会の収入を少し増やすのはどうでしょうか？ 申命記12章5～14節は、神の御心を示しており、神への礼拝は他と区別されるべきものであることがわかります。しかし、自宅や一般的な公共の建物など、宗教的な目的以外で使用される建物を利用することは問題ありません。

同様に、ヒンドゥー教徒やイスラム教徒、あるいはサタニストとの合同礼拝を行うべきではありません。

私たちの教会では以前、イスラム教徒の方々が訪れ、毎週ある部屋を使って祈ってもよいかと尋ねてこられました。一つの解決策として、その部屋に十字架を掲げるという案が出ました。イスラム教のハディースによれば、偶像や十字架がない限り、教会に行くことは問題ないとされています。

しかし、他の真の信者たちと一致して共に礼拝することは、彼らの礼拝堂であれ、私たちの礼拝堂であれ、あるいは別の場所であれ、良いことです。たとえ彼らが二次的な事柄や些細な点で私たちと異なっていたとしても、主要で本質的な事柄を堅持している限りは。

Q：申命記12章10節、イザヤ書11章10節、28章12節、32章18節、66章1節において、神が彼らに「安息」を与えるとあるのは、どのような意味でしょうか？

A: ある意味では、列王記上8章56節は、彼らが約束の地におった時に安息を得たと述べています。しかし、別の意味では、神の民はイエス様が再び来られるまで、完全な安息を得ることはありません。 詩篇95篇11節には、40年間の放浪の途中で亡くなった者たちは、神の安息に入ることができないと記されています。同様に、ヘブライ人への手紙4章3節、5節には、信仰から離れてしまった者たちは神の安息に入ることができないとあり、4章11節には、その安息に入るために全力を尽くすべきだと書かれています。ヘブライ人への手紙4章8節には、ヨシュアは彼らに安息を与えなかったとあります。ミカ書2章10節には、彼らが今いる場所は彼らの安息の地ではないと記されています。

Q：申命記12章13～14節において、今日、神の御名によって召された人々が、他の神々に捧げ物をしている可能性のある例にはどのようなものがありますか？

A：これは巧妙に行われることがあります。公然と神から背を向けるのではなく、「並行して」別の宗教を信仰している場合です。占星術、タロットカード、あるいはオカルトに関与しているクリスチャンは、これを行っていることになります。三位一体の唯一の神への礼拝を、ヒンドゥー教やイスラム教、あるいは唯一の神やイエスが神であることを明示的に否定するその他の教えと組み合わせようとする人々は、明らかにこれを行っています。 さらに巧妙な例としては、フリーメイソン、ヨガ、超越瞑想、一部の心理学、そして神の下にないあらゆる宗教的忠誠心が挙げられます。しかし、神を信頼しつつも、同時に運やお金、あるいは教育さえも信頼してしまう場合にも、これを行っていることになります。それもまた、別の神にひれ伏していることになるかもしれません。

Q：申命記12章15節、22節は、イスラエル人が清い動物だけでなく、不浄な動物も時折食べることができたと述べていますか？

A: いいえ。むしろ、儀式的に清い人も清くない人も、清い動物を食べることができたと記されています。

Q：申命記12章15～19節では、なぜ彼らはどこでも牛、羊、または山羊を屠ることができたのでしょうか。一方、レビ記17章3～6節では、幕屋でそれを行わなければならないとあります。

A: レビ記17章3～6節は、彼らが荒野で過ごした40年間について規定したものでした。しかし、彼らは今や約束の地に入り、定住生活を送ることになり、マナも止まることになっていました。肉を食べるたびに、その地に散らばっているすべての人々がシロやエルサレムまで行かなければならないというのは、現実的ではありませんでした。

Q： 申命記12:16,23-25、創世記9:4、レビ記7:26-27、17:10-14 、19:26に記されているように、当時、血を食べることを禁じることはなぜそれほど重要だったのでしょうか。また、今日でも血を食べることは禁じられているのでしょうか？

A: 神は、血に対して特別な神聖さをお与えになっているようです。カインがアベルの血を流したこと自体よりも、将来、キリストが十字架上で私たちのために御自身の血を流されるという予表としての意味が重要だったのです。血を食べないという規定はモーセの律法にもありますが、この禁止事項は律法よりも前にさかのぼり、創世記9章4節のノアの時代まで遡ります。 使徒行伝10章11～16節で、すべての食物が「清い」と宣言された際、血は食物とは見なされていなかったため、この宣言は血には適用されませんでした。もし血が「食物」と見なされ、それが今や清いものとされたのであれば、使徒行伝15章20節、28～29節において、使徒たちは血の摂取（あるいは飲用）を引き続き禁じることはなかったでしょう。また、初期の使徒時代の教会は、クリスチャンが血を控えるべきであると教えていました。 もちろん、ごく微量の血であれば問題ありません。なぜなら、レビ記17章13節において、ユダヤ人は狩猟した獲物を野原で[素早く]血抜きをして食べることを許されていたからです。

Q：申命記13章1～18節において、悪魔が用いる誘惑の三つの源とは何ですか？

A：少なくとも3つがあり、複数のものが同時に用いられることもあります。

申命記13章1～5節における宗教的な影響（偽預言者）。

申命記13章6～11節における、家族や社会からの影響。

申命記13章12～18節における、共同体や政府からの影響。

Q：申命記13章1～16節および18章10～12節において、今日、私たちは呪術師や死霊術師、そして旧約聖書で殺せと命じられているすべての人々を殺すべきでしょうか？

A: いいえ。その答えには、考慮すべき3つの点があります。

1. 政府による調査：当時でさえ、そのような疑いのある者を、自分勝手に殺害することは許されませんでした。申命記13章14節には、まず町が徹底的な（おそらくは公式の）調査を行うべきであると記されています。

2. 神政政治下でのみ：イスラエル人は「神政政治」の下で生活しており、その地に住む者たちは神と契約を結び、律法が法典となっていました。ダニエル、ヨナ、エゼキエル、ネヘミヤといった敬虔なユダヤ人たちが、神政政治の下にないイスラエル国外で生活したり旅をしたりした際、彼らは魔術師や偶像崇拝者、その他の人々に危害を加えようとはしませんでした。

3. 今日、私たちは「神政政治」の下で生活しているわけではありません。ピューリタンなど、神政政治の確立を試みた人々もいましたが、新約聖書には、私たちがそうすべきだという示唆は一切ありません。 したがって、今日のクリスチャンは、不道徳な異性愛者、同性愛を実践している人々、偶像崇拝者、カルト信者などに危害を加えてはなりません。殺人や窃盗、その他の犯罪は今日でも処罰されるべきですが、それは政府の役割であり、クリスチャンによる自警団活動があってはなりません。しかし、今日であっても、私たち自身がそのような行為を行うべきではありません。

『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.222）にあるように、「真の預言者を試すのは、その魔法ではなく、そのメッセージである」のです。（原文のイタリック体）

Q：申命記13章5節において、死刑についてどのような意味が示されているのでしょうか？

A: 聖書を根拠とする死刑反対の主張は、この聖句によってすべて反駁されます。死刑反対の最も有力な主張は、虚偽の証言や警察の怠慢によって、時に無実の人が誤って有罪判決を受けることがあるというものです。しかし、それに対しても解決策は存在します。もし誰かが故意に他人を虚偽の告発をした場合、その者は、自ら故意に無実の人に科したのと同じ刑罰を受けるべきです。

旧約聖書において死刑の対象となった犯罪は以下の通りです。

『マッカーサー・スタディ・バイブル』（1997年）270ページより

Q：申命記13章5節は、教会における偽預言者についてどのようなことを述べているのでしょうか？

A: 申命記13章5節は、偽預言者や偽りの教えの重大さを示していますが、新約聖書の時代においては、偽りの教えを説く人々を殺してはなりません。しかし、それによって彼らの行いの重大さが軽減されるわけではなく、 、2テモテ3章5節 、2ヨハネ9-11節、および黙示録2章20-23節が示すように、彼らを教会から破門することが重要です。 同様に、コリントの信徒への手紙第一5章5-13節やマタイによる福音書18章17節に示されているように、罪を犯し続ける人々を避けるべきです。

神は、神を礼拝するという私たちの信仰と実践について、非常に真剣に考えておられます。これは、申命記17:7,12、19:19、21:21、22:21-22,24、24:7に示されています。

Q：申命記14章1節において、なぜ人は死者のために髪を剃り、さらに自分の体を傷つけるのでしょうか？

A: たとえあなたには意味がわからなくても、シリア沿岸のウガリットの古代の人々にとっては意味のあることでした。クレイギー（p.229-230）およびS.R.ドライバーの『申命記』（p.155以降）によると、彼らは頭を剃っていました。また、クーガン（p.45-46）によると、彼らは喪に服して自らを傷つけていました。以下にウガリット語の原文を引用します。 「彼は頬と顎を切りつけ、前腕を引き裂きます。胸を庭のように耕し、背中は谷のように引き裂きます。」 ウガリット語教科書 粘土板67 VI、20～22行目。エルマー・B・スミック著『イスラエルとカナン宗教との闘い』（W・ロバート・ゴッドフリー、ジェシー・L・ボイド3世編『キリストの御言葉を通して：フィリップ・E・ヒューズ博士への記念論文集』p.117所収）より。

残念ながら、エレミヤ書41章5節によると、一部のイスラエル人も死者のために自らの体を切りつけていました。

より現代においては、イラン、パキスタン、インドなどの一部の十二イマーム派シーア派イスラム教徒が、アシュラ祭の期間中、スンニ派のカリフ・ヤズィード1世への服従を拒んだためにスンニ派によって殺害されたフサインを悼むため、金属のついた鞭を肩越しに振り回し、背中に傷をつける習慣があります。また、ニューギニアの一部の人々は、喪に服す際に指の関節を切り落とす習慣があります。 西欧諸国では、葬儀にはどれほどの費用がかかるのでしょうか。そのお金は、貧しい人々のために、あるいは福音を広めるために使われた可能性はなかったのでしょうか。

ローマ・カトリック教会の修道士の中には、自己鞭打ちを行ってきた者も少数いましたが、それは自らの罪を悔い改めるためのものであり、亡くなった人を悼むためのものではありませんでした。また、教会によって奨励されていたわけでもありません。

新約聖書の『テサロニケの信徒への手紙一』4章13節には、希望を持たないこの世の人々のように嘆いてはならないと記されています。

Q：申命記14章2節において、なぜ神はイスラエル人に対し、彼らが神の特別な、聖なる民であることをこれほど頻繁に思い起こさせたのでしょうか？

A: 旧約聖書の中で、神は彼らに何回そのことを思い出させられたのでしょうか。『マッカーサー聖書注解』（p.216-217）によると、250回以上にも上ります。単に「これを行いなさい」「あれをしてはならない」と命じるだけでなく、神は彼らに従順であるべき動機についても思い出させられました。それは、彼らが「誰であるか」という事実によるものでした。 今日、罪を犯そうとする誘惑に駆られたときは、聖書を読み、神が「あなたが誰であるか」そして「あなたが誰を知っているか」を思い出させてくださるようにしましょう。

Q：申命記14章3～20節において、なぜこれらの動物だけが不浄と見なされ、他の動物はそうではなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。これらの動物は、陸の動物、水の動物、空の動物というグループに分類されていました。

これらの動物の一部を食べないことが、「衛生上の観点から賢明」であったことは明らかです。加熱が不十分な豚肉はトリヒナ症を引き起こす可能性があり、加熱が不十分なウサギの肉は野兎病を引き起こす可能性があります。また、エビやカニなどの底生生物には寄生虫が潜んでいることがあり、腐肉を食べる鳥類はより多くの病原体を媒介する恐れがあります。 また、これらの動物の一部が異教の儀式に使われていたことも分かっています。豚はカナン人、シリア人、ヒッタイト人の宗教儀式で屠殺されていました。カラスは一部のアラブ人によって神聖視されていました。しかし、牛や羊も多くの異教の儀式で使われていましたが、それでもそれらを食べることは許されていました。 動物に象徴的な意味を見出そうとする人々もいます。例えば、反芻は律法を学ぶことに例えられる、豚は不浄である、といった具合です。しかし、神が言及されていないことに象徴的な意味を付与することには注意が必要です。唯一確かな答えは、神が私たちにその理由を告げなかったということです。実際、神は私たちにその理由を告げる必要さえなかったのです。理由が分からなくても、私たちは神に従うべきです。

Q：申命記14章21節では、すでに死んでいる動物を食べるのは間違っているとされていますが、なぜそれを異邦人に売ることは許されていたのでしょうか。また、レビ記17章10節、12節では、イスラエルに住む異邦人であっても血を食べてはならないとされています。

A: 自然に死んだ動物からは、血が抜き取られていませんでした。血が抜き取られていない状態で死んだ動物を食べることは、血を食べることよりも罪が軽いとされていました。レビ記17章10節、12節では、血を食べた者は死刑に処されるとされていますが、レビ記17章15節では、血が抜き取られていない死んだ動物を食べた者は、自分自身と衣服を洗い清めなければならず、夕方まで不浄であるとされています。 衛生的な観点から言えば、病気などで自然に死んだ動物の場合、それを食べなければ、人々が病気にかかる可能性は低くなるでしょう。

一見すると、これらは時代遅れの聖句のように思えるかもしれませんが、そこには今日でも関連性のある重要な点が含まれています。 クリスチャンは、殺人、窃盗、強姦など、特定の行為を誰もがしないよう禁じる法律があることを望むべきです。しかし、他の行為については、罪であるとはいえ、その罪を犯したいと望む人々がそうすることを許しても構いません。例えば、アルコールを飲むこと自体は罪ではありませんが、酔っ払うことは罪です。それでも、クリスチャンがアルコールを販売するスーパーマーケットチェーンで働くことは問題ありません。

Q：申命記14章21節、出エジプト記23章19節、34章26節において、なぜ子山羊をその母の乳で煮てはならなかったのでしょうか？

A: これは不快なイメージを連想させるものでした。つまり、赤ちゃんを養うために分泌された母の乳を取り、その中に自分の赤ちゃんを煮込むという行為です。

また、これが紀元前15世紀にまで遡るカナン人・ウガリット人・シリア人の宗教的慣習であったことを示す証拠もあります。ただし、これを裏付けるウガリット語の文献は推測の域を出ません。余談ですが、クリームを添えた肉は腐りやすくなります。

Q：申命記14章22～25節において、彼らは長子の動物を金で贖うことができたのでしょうか、それとも民数記18章17節にあるように、贖うことはできなかったのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき5つの点があります。

1. 民数記18章15節には、あらゆる種類の初子については、聖別するか、金で贖わなければならないと記されています。

2. 金銭で贖うとは、金銭を支払い、その動物を所有し続けることを意味します。

3. 民数記18章17節では、牛、羊、山羊の初子については金銭で贖うことはできないと、この規定に条件を付けています。

4. 申命記においても、牛、羊、山羊を金で贖うことができるとは記されていません。

5. 申命記14章24～25節には、距離が遠すぎる場合は「それを金と交換する」ことができると記されています。これは、その動物を金と引き換えに売り、エルサレムへ行き、その金を使って同等の動物を購入することを意味していました。

Q：申命記14章22～27節において、十分の一の献げ物はレビ人が食べるために与えられていたはずですが、一般のイスラエル人はどうしてそれを食べることができたのでしょうか？

A: 十分の一には二種類あります。最初の十分の一（10％）は、レビ人とその家族が生活費として食べるためのものです。二つ目の十分の一は「祭りの十分の一」と呼ばれ、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.289-290）によると、ある収入源からの約3％、あるいは3年ごとに残りの90％の10％に相当するものでした。 これら二つの合計は、全体としてほぼ同じ割合になります。礼拝者もレビ人も、これを食べることができました。申命記14章28～29節によると、3年目には、未亡人や孤児、さらにはよそ者（すなわちイスラエル人以外の人々）も、この十分の一をいただくことができました。

ヨセフスや一部のラビたちは、これを誤って「第三の十分の一」と見なしていましたが、実際には、これは第二の十分の一の適用に過ぎません。

Q：申命記14章26節と出エジプト記29章40節において、度数の高い酒は許されているのでしょうか。それとも、箴言31章4～5節にあるように王には禁じられており、箴言31章4～7節が述べているように、死の床にある者のみに許されているのでしょうか。

A: 通常、人々はアルコールを飲むことは許されていましたが、酔っ払うことは禁じられていました。それゆえ、死を目前にした人々にとって、鎮静剤としてこれほどふさわしいものはないでしょう。祭司たちは会幕に入る際、アルコールを摂取してはなりませんでした（レビ記10章8-10節）。また、箴言31章4-5節が示唆するように、王たちはより高い基準を保つべきです。

Q：申命記15章1～3節において、古代の人々はなぜ借金をしていたのでしょうか？

A: アルコールや贅沢品などへの過剰な支出が原因である可能性もありますが、古代においては、現代ほど大きな要因ではなかったと思われます。他人の身に何が起きたかを目の当たりにすることが多かったため、浪費する人は少なかったのかもしれません。当時は健康保険、生命保険、政府の福祉や医療、その他の経済的なセーフティネットが存在しなかったため、病気や事故によって働けなくなったり、世帯主が亡くなったりすると、家族は借金に追い込まれることになりかねませんでした。 また、作柄の不作や戦争、さらには圧政的な支配者による過重な課税も、同様に、多くの人々が抜け出せない借金を招く原因となり得ました。多くの人が借金を返済できないことが多かったことを考えると、金利は高かった可能性があります。紀元前15世紀に書かれたイラク北部のヌジの粘土板によると、金利は50％にも達していました。

Q：申命記15章1～3節では、7年ごとに同胞であるイスラエル人へのすべての借金を帳消しにしなければならなかったとありますが、なぜ非イスラエル人への借金も帳消しにしなかったのでしょうか？

A: 同胞であるイスラエル人への借金は、憐れみから免除されたのです。聖書には、なぜ非イスラエル人への借金が免除されなかったのかについては明記されていませんが、その理由は容易に推測できます。

イスラエル人はイスラエルの地を所有することになっていたため、そこに借金を抱えて住んでいた外国人は、商業上の理由か、あるいは雇われ労働者としてそこにいたことになります。外国人はいつでも自国の人々のもとへ戻ることができたのです。

Q：申命記15章において、旧約聖書は他の古代の法とどのように比較されますか？

A: 申命記では、奴隷は6年後に解放されることになっていますが、ハンムラビ法典によれば、奴隷は3年後に解放されることになっていました。バビロニアのリピット・イシュタル法典には、奴隷は借金の2倍、あるいは購入価格の2倍に相当する期間奉仕した後、解放されると記されています。これは明らかに、所有者に有利な規定であるように思われます。

Q：申命記15章1～11節は、出エジプト記23章10～11節とどのように関連していますか？

A: 「第七年」、すなわち安息年は、どちらの場合も同一です。それは、畑を耕さず、借金を帳消しにし、奴隷を解放すべき年でした。詳細については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）149～150ページをご参照ください。

Q：申命記15章4節では、なぜイスラエル人の間に貧しい者がいてはならないとされているのでしょうか。申命記15章11節には、貧しい者は常に彼らの間にあると書かれているのに。

A: 神は、イスラエル人の中のすべての貧しい人々を世話する義務を彼らに与えられました。しかし、神は、誰もがその義務を果たすわけではなく、彼らの間には常に貧しい人々がいることをご存じでした。

聖書は、理想的な目標と現実主義の両方を兼ね備えた書物です。私たちもまた、高い理想と現実主義の両方を持ち合わせなければなりません。目標はあっても現実を見失っている人の理想主義は、あまり役に立ちません。現実を見据えていても理想を持たないことも、やはりあまり役に立ちません。

Q：申命記15章12～13節において、なぜ聖書はこれほど男性優位的な印象を与え、常に「彼」という代名詞を使っているのでしょうか？

A: ヘブライ語では、英語で時々行われるような「彼／彼女」という区別は決して用いられませんでした。英語と同様に、時には「彼」という代名詞が「彼」または「彼女」を意味して使われることがありました。その一例として、ヘブライ語と英語の両方で、申命記15章12節の文脈が明らかに男性または女性を指しているにもかかわらず、申命記15章13節では「彼」と記されている箇所が挙げられます。

Q：申命記15章12～18節は、出エジプト記21章26節と矛盾していますか？

A: いいえ。出エジプト記21章26～27節には、主人が奴隷の目を傷つけたり、歯を打ち抜いたりした場合、その奴隷には自由になる権利があると記されています。申命記15章12～18節には、ヘブライ人の奴隷は奉仕の7年目に解放されるべきであると記されています。唯一の例外は、主人を愛し、自ら進んで一生奴隷として仕えることを選んだヘブライ人の奴隷でした。

もしその後、主人が不注意でその奴隷の目を傷つけたり、歯を折ったりした場合、その奴隷には自由になる権利がありましたが、その権利を行使することを強制されることはありませんでした。

この法律は、主人に対する罰則が軽微に見える一方で、奴隷を虐待する動機を完全に排除する上で依然として効果的であったという点で興味深いものです。

Q：申命記16章5節において、過越の小羊は聖所で屠られるべきだったのでしょうか、それとも出エジプト記12章7節にあるように、自宅で屠られるべきだったのでしょうか？

A: エジプトでは、聖所や神殿がまだなかった頃、過越の小羊は自宅で屠られることになっていました。聖所が設けられた後は、そこで屠られることとなりました。その後、約束の地に住むようになったとき、ユダヤ人たちはエルサレムで過越の祭りを祝いました。

Q：申命記16章16～17節において、なぜ「男たちは現れなければならない」とあり、女性や子供については言及されていないのでしょうか？

A：申命記16章16～17節には、すべての男性が参集し、手ぶらであってはならないと記されています。つまり、一家の家長である男性は、定められた十分の一の献げ物や供え物を携えて参集する義務から免除されることはなかったのです。

Q：申命記16章21節において、なぜユダヤ人は宗教的な目的で木を植えることができなかったのでしょうか？

A: それには三つの正当な理由があります。

1. 申命記16章21節には、単にそうしてはならないと記されており、彼らは神の御言葉に従うべきだったからです。

2. 木は、真の神へのいけにえの一部となったことは一度もありませんでした。

3. 申命記12章3節には、神聖な木立が他の神々への礼拝の一部であったことが示されています。木々は、バアルや一部のギリシャの神々への礼拝において重要な役割を果たしていました。

3番目の理由は特に重要です。ある行為が異教の宗教の一部であり、それが

a) あなたを異教の神々を礼拝するように誘惑する

b) 他の人を異教の神々を崇拝するように誘惑する、あるいは

c) あなたが異教の神々を崇拝しているかのような印象を与える、

その場合は、その行為を行わないでください。

Q：申命記17章6節、申命記19章15節、および民数記35章30節において、2人以上の人間の証人がいない限り、誰かを殺人罪で有罪とするのは間違っているのでしょうか？

A: 2人の証人の要件は、殺人だけでなく、姦通や窃盗についても定められていました。しかし、姦通や窃盗を2人の目撃者が目撃することはめったにありません。ヘブライ語で「証人」を意味する用語の用法について、2つの論点があります。

1. レビ記5章1節によると、証人とは単に犯罪の目撃者だけではありません。証人とは、ある人物の無実や有罪を証明できる証拠を知っている人すべてを指します。

2. 「証人」を意味する言葉は、人だけでなく証拠そのものを指す場合もあります。例えば、出エジプト記22章13節では、死んだ動物の部位もまた証人となり得ます。詳細については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）143ページをご参照ください。

Q：申命記18章10節にある、「自分の息子や娘を火で犠牲にしてはならない」とは、どういう意味でしょうか。

A: これは、申命記12章31節で説明されているように、カナン人が長子を焼き殺して生贄に捧げるという習慣でした。

Q：申命記18章10節において、なぜ呪術師や死霊術師を生かしておいてはならないのでしょうか？

A: 他人に身体的な危害を加えていない人々に対しては、過酷な罰のように思えるかもしれません。しかし、彼らは他人を地獄へと導くことで、霊的な害を与えています。したがって、旧約聖書の神政政治の下では、その罰は偶像崇拝者に対するものと同じとされました。

Q：申命記18章10節にある、超自然的なものとの接触を禁じる規定は、ある無神論者が主張したように、聖書に預言者が登場することと矛盾するのでしょうか？

A: いいえ。これは二つの理由から、まったくの荒唐無稽な主張です。

1. たとえ「あらゆる」超自然的な接触が禁じられていたとしても、神の御言葉を真剣に学ぶ者であれば、神がご自身への祈りそのものをすべて禁じているとは決して理解しなかったでしょう。

2. 無神論者が想像しているような、「あらゆる」超自然的な接触に対する禁止は、決して存在しませんでした。むしろ、その禁止は占いや魔術に対するものです。人々は、死者の霊や悪魔、あるいは天使と接触しようと試みてはなりません。後にダニエルのような敬虔な人々に天使が現れたことはありますが、接触を始めたのは天使の方であり、人間ではありませんでした。

Q：申命記18章17～19節、33章1～2節、および34章10～11節において、一部のイスラム教徒が主張するように、ムハンマドが預言されていたのでしょうか？

A: いいえ。申命記18章15～18節には、神が預言者を立てられ、彼らがその預言者の言葉を聞くことになると記されています。それは、彼らの兄弟たちのうちから、モーセのように現れる預言者です。イエスは預言者でしたか？多くのユダヤ人がイエスの言葉を聞きましたか？イエスはユダヤ人の間にいましたか？イエスはユダヤ人でしたか？イスラム教徒の方々も、この聖句がムハンマドよりもイエスに当てはまるという点には、異論がないはずです。さらにいくつかの点を挙げてみましょう。

a. 申命記33章1～2節には「主」とありますが、イスラム教徒はムハンマドを「主」とは呼びません。（アラウィー派のイスラム教徒やその他の過激派グループはムハンマドを神とみなしていますが、それらは例外です。）

b. 申命記34章10節には、「それ以来、イスラエルにはモーセのような預言者は現れていない」とあります。この追悼の言葉は、おそらくヨシュアによって、イエスが来られるずっと前に記されたものです。

c. 申命記34章10節には「顔を合わせて」とありますが、ムハンマドは自分の言葉がアッラーから直接与えられたとは決して言わず、天使を通じて与えられたと述べています（スーラ2章97節）。一方、ヨハネによる福音書1章18節や他の箇所によると、イエスは父なる神と直接交わっていました。

d. 次の節である34章11節には、モーセが行ったような驚くべき奇跡を行った預言者は他にいないと記されています。コーランに登場するムハンマドは、エルサレムのモスクを訪れたとされる出来事（当時、そのモスクが存在しなかったことは証明可能です）や、月を二つに割ったとされる出来事（これを目撃した者は他に誰もいませんでした）を除き、概して奇跡を行いませんでした。

e. クルアーンそのものの第29章27節には、預言者の地位はイサクとヤコブを通じて受け継がれたと記されています。 ユスフ・アリによるコーランの翻訳では、次のように記されています。「そして我々は（アブラハムに）イサクとヤコブを与え、その子孫の中に預言者としての地位と啓示を定めた……」。アブラハムを囲む括弧はユスフ・アリの翻訳にありますが、アラビア語原文には「アブラハム」という単語そのものが存在せず、ユスフ・アリは、イスラム教徒が神の言葉と見なすものに「アブラハム」という語を追加する必要性を感じたのです。

f. 最後に、イエスの使徒であるペテロは、使徒行伝3章22～26節において、これがイエスにおいて成就したと述べています。使徒ペテロは、このことを知るのに最も適した立場にいたと言えるでしょう。

1. いずれにせよ、イエスは、ペテロのような欺瞞者を許し、神に従おうとしていた人々を2,000年近くも誤った道に導くという大きな過ちを犯し、神は人々に真実を伝えるために何の手も差し伸べなかったことになります。

2. あるいは、イエスはペテロを選んだ際、ご自身が何をしているかを理解しておられ、神は訂正の必要のないことを訂正されなかったのです。

3. あるいは、ペテロはそのようなことを言っておらず、『使徒行伝』は、キリストについて言及した最初の聖書外文献（西暦138年頃）が現れる以前に、改竄されていたのです。

以下に、『使徒行伝』3章22～26節に関する、現存する最古のギリシャ語写本とその年代を示します。

ヴァチカン写本 [B] 325～350年

シナイ写本 [Si] 紀元340～350年

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3～4世紀

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

ベザ・カンタブリギエンシス写本 [D] 5世紀、6世紀

これらの聖句の、他の言語による翻訳は以下の通りです：

アルメニア語 [Arm] 5世紀

グルジア語 [Geo] 5世紀

ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4～5世紀

エチオピア語 [Eth] 6世紀

シリア語ペシッタ訳 [SyrP] 4世紀～7世紀

初期の教会著述家たちは、この聖句がイエスを指していると述べていました。その中には次のような人々がいました：

ユスティヌス・マルティルスは西暦114年頃に生まれましたが、西暦110年とする説もあります。彼の『第一弁明』は、西暦138年から、彼が亡くなった西暦165年の間に執筆されました。明らかに、彼はこれを書き記す前に、キリストを指すこの預言について読んでいたに違いありません。

イレネウスは、西暦182年から188年にかけて著作を執筆しました。

テルトゥリアヌスは西暦198年から220年にかけて活動しました。

オリゲネスは西暦225年から254年にかけて活動しました。

アルケラオス（西暦262～278年）もまた、『マネスとの論争』第43章219ページにおいて、申命記18章15節がイエス・キリストを指し示していることを論じています。

クリソストモス（西暦407年没）

イスラム教徒は、ユスティヌスが間違っていただけでなく、ペテロの言葉を記録したすべての新約聖書の写本も誤っていると言わざるを得なくなるでしょう。

さらに、他の言語への翻訳はごく早い時期に行われていました。上記の日付は最初の翻訳が行われた時期ではなく、今日まで現存する最古の写本の作成時期を示すものに過ぎません。これらは、ギリシャ語写本との照合に利用できる独立した伝承の連鎖であるため、貴重な資料となります。アフリカからアジアに至るこれらの写本の伝承の連鎖は、すべて、ペテロが「これはイエスを指している」と述べたという点で一致しています。

Q：申命記18章20～22節において、預言者が偽預言者であるかどうかを、どのように見分けることができますか？

A: 聖書は二つの理由を挙げ、二つの基準を示しています。

1. 他の神々を礼拝するよう勧める場合、あるいは神が命じられていないことについて預言したり教えたりする場合です。申命記18章20～21節、ヨハネの手紙第一4章1～3節、エレミヤ書6章13節

第1の条件：預言者が、預言をするのではなく、真の神が何を望んでおられるかについて自分の意見を述べる場合、その意見は他の人と同じように間違っている可能性があります。例としては、歴代誌上17章2～4節にあるナタンがダビデに語った言葉をご覧ください。

2. 預言者が、誤った予言をした場合です。申命記18:21-22。

第2の条件：預言者が条件付きの預言を行い、その条件が満たされなかった場合です。裁きや滅亡に関する預言は、常にその人物や国民が悔い改めないことを条件としています。例としては、ヨナ書3章1節から10節をご覧ください。

Q：申命記19章1節から6節において、人が意図せずに他者に危害を加えた場合、どのように対処すべきでしょうか。

A：一方で、悪意も意図もなかったのですから、故意の行為とは同一視すべきではありません。他方で、十分に注意を払っていなかった可能性があるため、無実とは言い切れないかもしれません。例えば、ドラッグレース中に、道路を横断していた人を誤って轢き殺してしまった10代のドライバーの場合はどうでしょうか。あるいは、自分が酔っていることを自覚しながらも、「何とか補える」と考えて、それでも運転してしまう人々の場合はどうでしょうか。 あるヨーロッパの国では、かつて飲酒運転で捕まると、運転免許を永久に剥奪されるという規定がありました。

ある時、日曜学校の十代の若者たちに、「小さな子供がうっかりランプを倒して割ってしまった場合、その子を叩くべきかどうか」と尋ねたことがあります。約半数が「はい」と答え、半数が「いいえ」と答えました。正しい答えは「もっと詳しい状況を知る必要がある」かもしれません。もしその子が不注意すぎたり、兄弟姉妹と乱暴に遊んだり、家の中を走り回っていたりしたのなら、叩くべきでしょう。しかし、その子がうっかりつまずいた、あるいは押されただけだったのなら、叩くべきではありません。

興味深いことに、ヘブライ語で『ルツ記』に登場する結婚における「身内による贖い人」を表す言葉は「ゴエル（go’el）」です。一方、血の復讐者を表すヘブライ語は「ゴエル・ハダム（go’el haddam）」であり、ある意味では、殺害された者のために正義をもたらす身内による贖い人とも言えます。

Q：申命記19章14節、27章17節、ヨブ記24章2節、箴言22章28節、23章10節、イザヤ書5章8節、ホセア書5章10節において、現代の人々がどのようにして「境界石を動かす」ことができるのでしょうか？

A: 数十年前のテキサス州では、偽造の権利証書を作成し、それによって土地の所有権や権利を不正に取得しようとする人々がいました。偽造文書、虚偽の証言、賄賂などの法律の悪用により、他人の所有物を盗む行為が「合法的」であるかのように見せかけることが可能になります。

余談ですが、『ケイル＝デリッツシュ旧約聖書注解』第1巻第3部399ページによると、後の時代のローマ法において、境界石を動かすことに対する罰則は死刑であったとのことです。

Q：申命記19章16節において、なぜ一人の証人だけで誰かを告発できたのでしょうか。民数記35章30節、申命記17章6節、申命記19章15節などの箇所では、すべての事柄は二人または三人の証人によって立証されなければならないと記されているのに。

A: 理想的には、証人とは単なる人物ではなく証拠そのものであることを踏まえ、すべての事柄は二、三人の証人によって立証されるべきです。しかし、申命記19章16節は、たった一人の人物が誰かを告発する余地があることを示しています。 言い換えれば、証人が一人しかいないからといってその人を無罪放免にしてはならない一方で、嘘をついている可能性のある一人の証人の言葉を常に鵜呑みにすべきでもありません。むしろ、さらなる証拠や他の証人を見つけるために、入念な調査を行うべきなのです。

Q：申命記19章19節において、偽証者を、冤罪を被った者が受けるはずだったのと同じ刑罰で処罰するのは、厳しすぎるのではないでしょうか？

A: 決してそうではありません。人は、手を使うのと同じくらい容易に、言葉で人を殺すことができます。手を使ったにせよ、悪意ある欺瞞や法制度を利用したにせよ、冤罪を被った人はやはり死んでいたでしょう。少なくとも、自分の手で殺害した場合、被害者の名誉は損なわれません。言葉で人を殺すことは、その人の肉体を殺すだけでなく、名誉をも破壊してしまうのです。

参考までに、バビロニアのハンムラビ法典にも、他人を殺人罪で虚偽の告発をした者は死刑に処すべきであると記されています。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻126ページをご覧ください。

Q：申命記19章21節、レビ記24章20節、出エジプト記21章22～24節において、なぜ聖書は「目には目を」と述べているのでしょうか。

A: 旧約聖書のこれら3つの箇所は、司法法の一部です。支払われる賠償や科される刑罰は、犯罪に見合ったものでなければなりませんでした。多すぎても少なすぎてもいけません。新約聖書の1つの箇所では、イエス様は信者たちに、「目には目を」という報復ではなく、赦しと憐れみを実践するよう説かれています。以下に、その4つの箇所を挙げます。

出エジプト記21:22-24では、男性が女性を殴打し、その結果、女性が早産してしまった場合の法的な裁き（裁判を含む）について言及されています。

レビ記24章20節では、他人を傷つけたり殺したりした場合の裁きについて言及されています。ただし、過失による殺人、そしておそらくは過失による傷害の場合には、逃亡都市が利用可能でした。

申命記19章21節では、偽証者について述べられており、その偽証によって他人に引き起こされたであろう結果を、その偽証者自身にも同じように適用すべきであるとされています。

イエスはマタイによる福音書5章38節で、「『目には目を、歯には歯を』と言われたことを、あなたがたは聞いたが」と述べつつ、悪を行う者に抵抗するのではなく、もう一方の頬を差し出すべきだと語られました。

テルトゥリアヌスは、『マルキオン反駁五書』第2巻第18章（西暦207/208年）において、この問いに答えた最初の人物として知られており、彼は読者に、この律法の目的は暴力を抑制することにあると指摘しました。『あなたが知っていることは必ずしも真実ではないかもしれない：聖書本文の220の誤解釈の解説』p.62-63には、これが復讐を制限するものであると記されています。 警察が存在しない社会において、復讐は元の行為よりも過酷であってはなりません。貧しい人に対して行われた犯罪に対する罰は、裕福な人に対して行われた犯罪に対する罰と同じでなければなりません。

また、人々は、慈悲や赦しとは何かを学ぶ前に、まず正義とは何かを学ばなければなりませんでした。

Q：申命記19章21節において、なぜ聖書は「目には目を」と教えることで、愛に欠けているように見えるのでしょうか？

A: これは愛ではなく正義に関するものですが、慈悲の価値を理解するには、まず正義を理解しなければなりません。間違った行いには厳しい罰が伴うことを認識していなければ、そうした行いに対する赦しの価値を認めることは不可能です。この戒めが与えられた理由については、前の質問をご覧ください。

ひとまず、人々に「目には目を」という教えが伝えられたことがなく、旧約聖書の中でそれが言及されている三つの箇所が存在しなかったと仮定してみましょう。

出エジプト記21章22～24節において、赤ん坊を殺したり中絶を行ったりしても、大した問題とは見なされなかったでしょう。

レビ記24章20節においては、成人を悪意を持って傷つけることは、些細な問題に過ぎないことになってしまいます。

申命記19章21節においては、誰かを不当に罰させようと嘘の証言をした証人は、罰せられることはありません。

正義と愛を兼ね備えた社会は、正義の概念なしに（徒労に終わる）愛だけを求めている社会よりも、実際にはより愛に満ちた社会なのです。残念ながら、後者こそが、一部の人々が理想とする社会像なのです。

Q：申命記20章1～15節において、なぜ神は攻撃的な戦争を許されたのでしょうか？

A: ここには、カナン人か非カナン人かという区別は明記されていません。イスラエル人は、ミディアン人、アンモン人、シリア人などによる圧政を打ち破るために戦う必要がありました。

これは、旧約聖書において神が平和主義者ではなかったことを示しており、同様に、新約聖書のローマ人への手紙13章4節においても、正当な理由による死刑など、あらゆる殺害に神が反対しているわけではないことを示しています。

Q：申命記20章16～18節において、イスラエル人は敵を一人残らず殺すべきだったのでしょうか、それとも申命記20章11～14節にあるように、一部を生き残らせるべきだったのでしょうか？

A: 11～14節と16～18節の間には、15節があります。15節には、それまでの節は、彼らが住んでいた場所から遠く離れた都市について述べられたものであると記されています。16節には、以下は約束の地にあるカナン人の都市について述べられているとあります。

Q：申命記20章17節において、神はパレスチナのヒビ人／ヒッタイト人（＝ギベオン人）が、御自身の忠実な神殿の奉仕者となることをご存知でした。それなのに、なぜ神はここで彼らを全滅させるよう命じられたのでしょうか？

A: これは、神の啓示された御心と、神が望まれる御心とが異なっていた興味深い事例ですが、それでも神の啓示された命令は、神が望まれる御心を現す一助となりました。

1. ヒビ人／ヒッタイト人も、イスラエル人も、「心配しないでください。ヒビ人／ヒッタイト人は助かるでしょう」とは告げられていませんでした。ギベオン人も他のカナン人と同じような恐れを抱いていましたが、その不安を原動力として、イスラエル人との和平を模索する行動をとったのです。

2. その後、イスラエルの指導者たちの過ちを通じて現れた神の摂理により、彼らはギベオン人を生かしました。

3. ギベオン人は欺瞞や嘘を用いましたが、神は御自身の御心を成し遂げるために、善い手段だけに限定されるわけではありません。

4. その後、ギベオン人は神殿に忠実に仕える者たちとなりました。

今日、私たちにはもう一つ、これと非常によく似た事例が馴染み深いはずです。神はすべての人が救われることを望んでおられます。神は、誰が「選ばれた者」であるかをご存知です。しかし、神は（真実として）イエスを拒む者は地獄に行くと、すべての人に警告しておられます。一方では、「選ばれた者」たちは神の子となるため、何も心配する必要はありません。他方では、神は誰が「選ばれた者」であるかについては明言されていません。

選民と自由意志に関して考えてみたいのは、他のすべてのカナン人がギベオン人のように行動することを妨げるものは何もなかったということです。しかし、他のカナン人がそうしようとした、あるいはそうしようとしたことさえ望んだという記録は一切残っていません。

詳細については、創世記20:3-6、申命記20:17、エレミヤ書15:6、ヨナ書3-4章、ヨナ書3:10、およびヨナ書4:1-2に関する議論をご覧ください。

Q：申命記20章19～20節において、なぜ彼らは町を包囲する際に木を伐採することを許されなかったのでしょうか？

A: もしイスラエル人が勝利した場合、果樹を伐採すればその土地は貧しくなってしまいます。もし敗北した場合、果樹を伐採することは、現在の大人たちだけでなく、その子供たちや子孫たちにも影響を及ぼすことになります。オリーブの木は果樹の一種であり、千年間も生き続けることができます。神は彼らが戦うこと自体は許されましたが、土地を荒廃させることは許されませんでした。 さらに、木々は土壌を安定させ、浸食を防ぐという生態学的に極めて重要な役割を果たしています。これとは対照的に、エジプト人やアッシリア人は焦土作戦を行っていました。あるエジプトの壁画には、城壁をよじ登る兵士たちと、木々を切り倒す兵士たちが描かれています。シリア侵攻に関するエジプトの記録には、「私は彼らの穀物を刈り取り、すべての果樹林と美しい木々をすべて切り倒したため、生命の源そのものを奪った。 私はそれを破壊した。」と記されています。また、その地は「木が一本もない」土地になったとも述べられています。J.B.プリチャード著『古代近東のテキスト』p.240,276-279,288,299-300を参照してください。

Q：申命記21章1～9節において、彼らは裁判における解決不能な不確実性にどのように対処したのでしょうか。また、私たちはどのように対処すべきでしょうか。

A: ここにはいくつかの点が示されています。彼らは殺人犯を見つけ出そうと試みました。彼らは、たとえ犯人を捕まえられなくても、その行為が依然として間違っていることを認識していました。

犠牲を捧げることは、たとえ犯人を捕まえることができなかったとしても、それが依然として過ちであり、罪であることを強調するものでした。これには、今日の西洋法には見られない法的概念、すなわち「共同体の罪」が含まれています。殺人事件が発生したため、最も近い村は、殺人犯を裁くことができなかったこと、そして殺人犯が村に住んでいた可能性が極めて高かったことから、その殺人について有罪とみなされました。 そこで、村はその罪の責任を償うために犠牲を捧げ、長老たちは手を洗うことで、犯罪や殺人犯の身元について何も知らなかったことを示し、それによって罪を覆い隠したのです。レビ人や祭司たちは犠牲を捧げることはありませんでしたが、祭司たちはすべてが適切に行われるよう立ち会っていました。もちろん、もし後に殺人犯が捕まったとしても、彼らには依然として同じ裁きが下されることになっていました。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻130～131ページによると、ヒッタイトの法律では、未解決の殺人事件に対する責任はまず畑の所有者にあり、所有者がいない場合は最も近い村に帰属することになっていました。

今日、私たちは、裁判所が誰かを「無罪」と宣告したとしても、それがその人が無実であるとか罪がないという意味ではなく、むしろ裁判所が、合理的な疑いを超えてその有罪を立証するのに十分な証拠がないと判断したに過ぎないということを認識しなければなりません。厄介な解決策としては、サムエル記下19章24～30節でダビデがメフィボシェトとシバに対して行ったように、「妥協点を見つける」という方法があります。

Q：申命記21章1～9節において、ビジネスやその他の決定において、誰と協力し、誰を信頼すべきか不確かな場合、どのように対処すべきでしょうか？

A: ロナルド・レーガン大統領が言うように、「信頼はするが、検証もする」ということです。もし誰かが、自分にとってほとんど利益にならない些細なことで不誠実であるなら、自分にとって大きな利益となる重要な事柄において不誠実になるのを、何が防げるというのでしょうか。金融業界での採用時の身元調査において、なぜ信用スコアやギャンブルによる借金があるかどうかを知りたがるのでしょうか。それには十分な理由があります。

もし私が、大きな信頼を要する仕事の面接官だったとしたら、その人にこう尋ねるでしょう。「もし会社から100万ドルを盗んでも、絶対にバレないと分かっていたら、それをやりますか？」その答えはさほど興味深いものではないでしょう。もちろん、ほぼすべての候補者が「いいえ」と答えるからです。しかし、そこで私は「なぜですか？」と尋ねます。その答えは私の考えと同じではないかもしれませんが、その人には答えを用意しておいてほしいですし、しかも素早く答えてもらいたいものです。

Q：申命記21章1～9節において、一般的に意思決定における不確実性にはどのように対処すべきでしょうか？

A: ここに5つの提案があります。

まず第一に、謙虚さを持って臨むことです。あらゆる事柄には不確実性が伴い、それを神以外には誰も知ることはできません。自分が間違っている可能性があることを常に自覚してください。

第二に、祈りの中に身を置くことです。神様は、あなたが過ちを犯すのを防いでくださらないこともよくありますが、立ち直る手助けをしてくださいます。

第三に、不測の事態に備えた代替案を用意することです。

第四に、意思決定における人間に共通する弱点を理解することです。私たちはしばしば、自分が望んでいる予測される結果や、最初に耳にした選択肢、あるいは他の人がそうなるだろうと考えている選択肢を、非論理的に好んでしまう傾向があります。

第五に、確実性ではなく、自信を求めてください。ある成功した株式トレーダーは、両親のためにも投資を始めました。彼は両親の資金を自分と同じ銘柄に投資しましたが、時が経つにつれて、両親の投資の収益率が低いことに気づきました。その理由を探ったところ、次のような事実が判明しました。彼は、ある株が上昇するかもしれないと思ったとき、まず自分自身でその株に投資していたのです。 そして、リスクがそれほど高くないと確信してから、両親の資金を投資していたのです。しかし、両親の資金に対しては特に慎重を期したため、それほど大きな利益は得られませんでした。決断を下す前に確実性を待っていると、その機会がもたらす利益の大部分はすでに過ぎ去ってしまっているかもしれません。何かについて過度に分析し、確実性を待つことはできませんが、自分が間違っている可能性もあると認識しつつ、自信を持てる程度には分析することは可能です。

Q：申命記21章10～14節において、なぜ捕虜の女性に関するこのような法律が定められていたのでしょうか？

A: 兵士は、女性捕虜を妻として迎える場合、品位を保って接するか、さもなければ全く接しないかのどちらかでした。この法律は、古代から現代に至るまで、ほとんどの民族に見られる典型的な慣習とは対照的に、女性をより高く評価するものです。

唯一の大きな例外は、中国の海賊・鄭一嫂（1801-1844）が率いた、最大400隻の艦隊でした。その海賊団には約4万から8万人の船員がいました。中国の清朝は海賊と戦いましたが、艦船の半分を失った後、撤退を余儀なくされました。中国とポルトガルの連合軍でさえ、海賊を打ち負かすことはできませんでした。 結局、政府は海賊たちに、海賊を辞めることを条件に土地と恩赦を提示しました。彼らはこれを受け入れ、双方は約束を守りました。鄭一嫂は、強姦犯はすべて斬首すると布告しました。海賊は、女性と性行為を行う前に結婚しなければなりませんでした。新妻を裏切れば、同様に斬首されることになっていました。ちなみに、鄭一嫂は女性でした。

古代、都市が陥落しようとしている際、女性たちは最高の服を身にまとい、単なる奴隷ではなく、妻や側室としてより高い地位を得られるようにすることがありました。なお、捕らえられた女性を奴隷にすることはできましたが、妻にしない限り性的関係を持つことはできず、また、妻にした後に奴隷にすることもできませんでした。

一ヶ月待って、豪華な衣装を脱がせることで、女性は、殺されたか、あるいは二度と会えないであろう家族を悼む時間を確保できたのです。 一ヶ月の期間を設けることで、派手な服を着ていない状態でも、その男性が本当に彼女を気に入っているかどうかを確認できるほか、彼女が妊娠しているかどうかも判断できました。もし男性がその女性を気に入らなかった場合――おそらく女性も男性を気に入らなかったためでしょう――、男性は彼女を解放しなければなりませんでした。明確にしておきますが、申命記21章14節には、男性が彼女を売ったり、残酷に扱ったりしてはならないと記されています。

これとは対照的に、後の時代のヴァイキングは、集まった際に、捕虜となった女性を物々交換したり、取り替えたりすることがありました。

トーラーに記された神の律法とは著しい対照をなすものですが、イスラム教に関しては、非イスラム教徒の方々は、イスラム教徒の男性は最大4人の妻としか関係を持てないと誤って考えています（ただし、例外措置が必要だったムハンマドは除きます）。むしろ、クルアーンによれば、イスラム教徒の男性は最大4人の妻に加え、「右手が所有する女性たち」とも関係を持つことが許されていました。 これらは捕虜や奴隷の少女たちであり、敬虔なイスラム教徒の男性は、その中から好きなだけ関係を持つことができたのです。ただし、捕虜の間に生まれた息子が自分の子であるかどうかを確かめるため、結婚する前には一回の月経周期を待たなければなりませんでした。

「……私たちはアッラーの使徒（彼に平安あれ）と共にビル・ムスタリクへの遠征に出かけ、優れたアラブの女性たちを捕虜として捕らえました。私たちは妻たちの不在に苦しんでいたため、彼女たちに欲情を覚えました（しかし同時に）彼女たちの身代金も望んでいました。そこで、私たちは……を守りつつ、彼女たちと[性行為]を行うことに決めました。 しかし、私たちはこう言いました。「アッラーの使徒（彼に平安あれ）が私たちの中にいらっしゃるのに、このような行為を行うのは適切でしょうか。彼に尋ねてみてはどうでしょうか。」そこで、私たちはアッラーの使徒（彼に平安あれ）に尋ねました。すると、彼はこうおっしゃいました。「それをしなくても構いません。復活の日までに生まれるべきすべての魂は、いずれ生まれるからです。」『サヒーフ・ムスリム』第2巻、第8巻、第3571番、732-733ページ。

ブハーリー第3巻、第34冊、第111章、第432番、p.237；第5巻、第59冊、第31章、第459番、p.317；第8巻、第76冊、第3章、第600番、p.391も、女奴隷に性行為を強要することは、必ずしも望ましいことではありませんが、道徳的に容認されることであると説いています。 また、『サヒーフ・ムスリム』第2巻、第8編、第3371～3376号、733ページ、および『イブン・マージャ』第3巻、第2517号、506ページも参照してください。 イブン・マージャ第1巻第89番p.52、第3巻第1920番p.158、第3巻第1927-1928番p.162によれば、女奴隷との性行為は許容されています。また、イブン・マージャ第3巻第1851番p.117も参照してください。

Q：申命記21章15～17節において、なぜその男性には、自分の財産については好きなように処分できるのに対し、相続についてはこの方法で行うよう命じられたのでしょうか？

A: 創世記27章および48章14節にも同様の例が示されています。たとえ父親が、ある妻を別の妻よりも好んだり、ある息子を別の息子よりも好んだりしたとしても、息子たちは自分がどの程度の割合を受け取るかを事前に知ることができたのです。

Q：申命記21章15～16節では、父親は次男に相続財産を与え、長男を軽んじてはならないとされていますが、なぜアブラハム、イサク、ヤコブはそうしたのでしょうか。また、なぜダビデはアドニヤではなく、ソロモンを次の王に選んだのでしょうか。

A: アブラハム、イサク、ヤコブに関しては、申命記21章15～16節の命令は、彼らが亡くなった後に定められたものです。人々は、神がまだ与えていない命令を守る責任を負うことはありません。

ダビデの場合、その律法は個人の財産に適用されるものでしたが、王国は個人の財産ではありません――歴史上の皇帝や王の中にはそう考えていた者もいたかもしれませんが。

Q：申命記21章15節において、なぜ神は（伝えられるところによれば）「ある妻を愛し、もう一人の妻を憎むべきだ」と教えているのでしょうか？　これは聖書の神による正義と言えるのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）

A: そのようなことは何も教えていません。『申命記』21章15～16節は実際には、次のように述べています。「もしある男に二人の妻がいて、一人は愛され、もう一人は愛されていない場合、両方が彼に息子を産んだとしても、愛されていない妻が長子を産んだときは、その男が息子たちに相続分を割り当てる際、愛されている妻の息子を、愛されていない妻の息子よりも長子として扱ってはならない。」 （BSB）つまり、ある男性が一方の妻を愛し、もう一方を愛さない場合、その男性は長子ではない息子に長子の権利を与えることはできません。神は、一夫多妻制の男性が、ある妻を他の妻よりも愛すべきだとはおっしゃっていません。しかし、この点について、そのイスラム教徒の方がムハンマドの行動を説明できるかもしれません。

サウダは年老いたとき、ムハンマドに離婚されることを恐れたため、自分の順番をアイシャに譲りました。アブー・ダウード第2巻第2130番、572ページ

別のイスラム教徒も同様のことを行いました。ある男性は長年妻と連れ添い、彼女との間に多くの子供をもうけていました。彼は彼女を「交換する」（マジャの表現）つもりでしたが、彼女が夫との「順番」を譲ることに同意したため、彼女を引き続き妻として留めました。イブン・マジャ第3巻第1914号、188ページ。

Q：申命記21章15～17節では、長子の権利は長男に属するとされていますが、なぜ創世記27章ではエサウではなくヤコブが長子の権利を受け取ったのでしょうか？

A: まず、答えとは関係のない二つの事実を挙げ、その後で答えを述べます。ヤコブは創世記25章29～34節で長子の権利を購入しました。また、創世記27章で、ヤコブが父イサクを騙して長子の権利を譲り受けたのは間違っていました。

その答えは、ヤコブとエサウが、神が申命記21章15～17節でこの命令を下されるより400年以上も前に生きていたからです。

Q：申命記21章18～21節において、なぜ律法は、不従順な息子を石打ちの刑で殺すことを父親に許すほど厳しいものだったのでしょうか？

A: これは単に一度の不従順に対するものではなく、警告を受けた後も決して従おうとしないという頑なな拒絶に対するものでした。この律法は、神が子供たちが両親に従うことをどれほど真剣に求めておられたかを示しています。しかし、この律法がどれほど厳しい警告であったとしても、この刑が実際に執行されたという記録はありません。もちろん、もし息子がまず警告を受けなければならなかったならば、おそらく彼は従順に戻ったことでしょう。

興味深いことに、両親は証拠を提示する必要はありませんでした。普段なら息子を愛しているはずの父と母が、息子についてそう述べたのであれば、それだけで十分だったのです。

Q：申命記21章22～23節において、処刑された者の遺体を一晩中木に吊るしておいてはならないのはなぜですか？

A: これは、木に死体を晒すことであり、木の上で人を殺すことではありませんでした。磔刑に関する記録は、それを発明したとされるペルシャ人の時代まで見当たりません。カルタゴ人／フェニキア人やローマ人は、後に彼らからこの方法を学びました。

犯罪者が処刑された後、その遺体は、犯罪者を恥じさせ、人々に警告するために、誰もが目にできるように晒されました。しかし、処刑された犯罪者であっても、ある程度の尊厳は保たれていました。彼らは日没前に埋葬されました。これは、すべての人類に与えられる尊厳を示すためであり、おそらくは野生動物が遺体に近づくのを防ぐためでもあったのでしょう。ヨシュア記8章29節で、ヨシュアがアイの王の遺体を一晩中木に吊るしたままにしておかなかったのは、おそらくヨシュアがこの命令を知っていたからでしょう。

Q：申命記21章23節で、「木に吊るされた者はみな、神の呪いを受けている」とありますが、十字架を木とみなすことができるなら、イエスも呪われていることになるのでしょうか？

A: 十字架は幹や大きな枝から作られた木であるため、はい、イエス様は木に吊るされたと言えるでしょう。パウロも、ガラテヤ人への手紙3章13節以降でこの聖句を引用する際、同様のことを述べています。ですから、はい、それによってイエス様は呪われたことになります。イエス様が呪われたのは、ご自身が罪を犯されたからではなく、ガラテヤ人への手紙3章13節にあるように、私たちの罪の代価を支払うためでした。

Q：申命記22章1～4節において、たとえ隣人を好ましく思っていなくても、なぜその隣人の家畜を返さなければならなかったのでしょうか？

A: 「隣人を自分自身のように愛せよ」という言葉は、レビ記19章18節で初めて述べられており、これにはマタイによる福音書7章12節にあるイエスの「黄金律」――「あなたがたも、人々にしてもらいたいように、人々にもしなさい」――も含まれています。好きな隣人を愛するのは簡単かもしれませんが、好きではない隣人も愛さなければなりません。また、その家畜は、あなたが無視するに値するようなことを何もしていません。

「見つけた者が所有権を得る」や「所有権は法の九割を占める」といった考え方は、トーラーには見られない概念です。むしろ、動物や何かを見つけた場合、所有者が近くにいてその人物が誰であるか分かっているなら、それを所有者に返すべきであり、そうでない場合は、所有者が探しに来るまで預かっておくべきでした。

Q：申命記22章5節において、なぜ男性は女性の服を着てはならず、その逆もまた同様なのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。旧約聖書と新約聖書の両方に記されている他の多くの原則を考慮すると、その理由は、神が、家族の中で男性と女性には異なる役割があるということを、私たちが忘れてほしくないとお考えだからであると思われます。

Q：申命記22章5節において、女性がジーンズを履いたり、男女ともにTシャツを着たりすることは問題ないのでしょうか？

A: 一部の真摯なクリスチャンは、それは適切ではないと考えています。しかし、ほとんどのクリスチャンは、ここに何の問題もないと考えています。聖書では、男性も女性もマントとサンダルを身に着けていました。今日、ジーンズやTシャツは、男性専用でも女性専用でもありません。

Q：申命記22章6～7節において、なぜ親鳥とその雛を一緒に捕ってはならないのでしょうか？

A: 聖書には、それが神の命令であったということ以外、その理由は明記されていません。もし、雛や卵を食料として持ち帰り、母鳥を残しておけば、翌年にはさらに多くの雛や卵が得られるかもしれません。

Q：申命記22章8節において、なぜ手すりを設けなければならなかったのでしょうか？（ある懐疑論者がこの点に疑問を抱いていました。）

A: 少し軽い話になりますが、これは「人間の堕落」と関係があります。真剣に言えば、ここには、不注意による過失致死（意図しない殺害）という法的概念があります。不注意な人が屋根から落ちて死亡したり負傷したりした場合は、その人自身の過失ですが、所有者が合理的な安全対策を講じなかったという不注意があった場合も、所有者にも過失があるのです。

Q：申命記22章9節において、なぜ様々な種類の種を蒔いてはいけないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、毎年同じ作物を蒔き続けると、その作物を襲う害虫や病原菌が増殖してしまいます。輪作を行えば、同じ害虫による被害を減らすことができ、土壌の養分が枯渇するのを防ぐことができます。

Q：申命記22章9節では、なぜ牛とロバを一緒に軛につなぐべきではないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、牛とロバは体力が異なり、歩くペースも異なることがよくあります。したがって、この戒めは、箴言12章10節と同様に、動物に優しく接することに関連しています。

Q：申命記22章10節では、なぜ羊毛と亜麻を一緒に着てはいけないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が明記されていません。実用的な観点から言えば、羊毛は断熱材として非常に有用であり、濡れてもその性能が著しく損なわれることはありません。考えられる理由の一つとして、羊毛と亜麻を織り交ぜると、衣服の断熱性能が低下し、その価値が損なわれる恐れがあるからです。

Q：申命記22章11節について、今日、羊毛と亜麻を一緒に身に着けてもよいのでしょうか？

A: はい。私たちは、書かれた律法という古い方法ではなく、御霊による新しい方法で仕えています（ローマ7:6、コリントの信徒への手紙二3:6-7、ローマ2:29）。私たちは依然として律法の道徳的な要求には従いますが、儀式や食事、服装に関する規則には従いません。

Q：申命記22章13～21節において、女性が処女であるかどうかの判定は、結婚式の夜のシーツによるものでしたか、それとも民数記5章13～22節にあるように、不貞な妻が苦い水を飲むことによるものでしたか？

A: 状況が異なるため、どちらも正しいと言えます。申命記22:13-21は結婚前について述べ、民数記5:13-22は結婚後について述べています。詳細については、『When Critics Ask』p.127およびヘイリー著『Alleged Discrepancies of the Bible』p.258-259をご参照ください。

Q：申命記23章1節において、去勢された男性はなぜ会衆に入ることができなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、異教の神々の祭司の中には、祭司となるための要件として去勢を強いられた者たちがいたことがわかっています。また、宮殿で、特に女性に仕えるために去勢された者たちもいました。後世では、ザンジバルや東アフリカの他の地域から奴隷を運んでいたイスラム教徒たちが、しばしば男性奴隷を去勢していました。

去勢された男性が神に仕えたり礼拝したりできないとは書かれておらず、単に会衆、すなわち幕屋、そしてもちろん後の神殿に入ることができないとだけ記されています。これは、神によって創造された男性の本質に対する損傷でした。

しかし、新約聖書の時代には、そのような禁止事項はありません。手術を受けたかどうか、それが自発的か否かを問わず、また過去がどうであれ、すべての人が招かれています。唯一の例外は、異端の教えを説く者（Ⅱヨハネ9-11）と、悔い改めない罪や悪行を犯している者（Ⅰコリント5:2-5,9-13；Ⅱテモテ3:5；黙示録2:20-23）です。

Q：申命記23章2節において、なぜ非嫡出子の子孫は10代目まで会衆に入ることができなかったのでしょうか？

A: ヘブライ語のこの言葉の意味は定かではありません。結婚関係の外で生まれた人を指す場合もあれば、禁じられた関係や結婚、すなわち近親相姦から生まれた人を指す場合もあり、あるいはその両方を意味する可能性もあります。 レビ記18章16～20節、20章10～12節、14節、17～21節には、禁じられた結婚の種類が列挙されています。いずれにせよ、神には、ご自身の集会に参加させる者を自由に選ばれる権利があります。聖書は神の理由を直接述べてはいませんが、その示唆となる4つの点が挙げられます。

1. この箇所や他の聖句には、あるパターンが見て取れます。不浄とみなされる人は、会衆に入ることができませんでした。これには、死体に触れた人や、伝染性の皮膚病を患っている人が含まれます。これは、彼らが道徳的に間違っていたという意味ではなく、単に儀式的に不浄であったというだけのことです。

2. 「不浄」であるということは、その人が罪を犯している、他の人よりも罪深い、あるいは入るには「罪深すぎる」という意味ではありません。例えば、祭司（大祭司を除く）は近親者を埋葬することになっており、それによって彼らは不浄となるはずでした。贖罪の日には、身代わりの山羊を荒野へ連れて行った者は、その行為によって不浄となりましたが、彼は神の命じられたことを行っていたのです。

3. 集会に参加できないことは、その子自身ではなく、両親に対する非難となります。しかし、非嫡出子であるからといって、神に用いられないというわけではありません。イエスの先祖であるペレツは、ユダの非嫡出子でした。『士師記』では、ギレアデ人の士師エフタが、神に用いられてアンモン人を打ち破りました。 イェフタの母の生い立ちは、イェフタと異母兄弟たちとの間に問題を引き起こしましたが、神が彼を用いることには何の問題もありませんでした。

4. この規定は、旧約聖書におけるイスラエル人の集まりにのみ適用されるものでした。新約聖書の時代においては、国籍や出生の事情にかかわらず、神を求めるすべての人々が、神の教会に歓迎されています。

Q：申命記23章3節において、なぜアンモン人やモアブ人は、10代目まで会衆に入ることができなかったのでしょうか。

A: 申命記23章2節によれば、禁じられた結婚による子孫は、10代目まで会衆に入ることができませんでした。

その理由は、子供が「非嫡出子」とされるのは、単に婚外で生まれた場合だけでなく、「違法な」結婚から生まれた場合にも当てはまるからです。神はイスラエル人に、イスラエル以外の者との結婚を禁じられました。非嫡出子が会衆から排除された理由については、申命記23章2節に関する解説をご覧ください。

ある人がアンモン人またはモアブ人であったのは、その民族がロトとその娘たちの子孫として始まったからではなく、むしろ彼らがイスラエルに対して強い敵意を抱いていたからです。それは主に、アンモン人がしなかったことと、モアブ人がしたことによるものでした。 アンモン人は、イスラエル人が通りかかった際、いかなる援助や食料も与えませんでした。また、民数記22章から24章において、モアブの王バラクがバラムを雇い、イスラエル人を呪わせようとしたことも思い出してください。バラムはバラクに対し、モアブの女性たちにイスラエルの男性と寝させ、イスラエル人を神の目に忌まわしい存在にするよう助言しました。

もちろん、ルツのように「主につく異邦人」（イザヤ書56章6節）の一人であれば、「あなたの民は私の民となり、あなたの神は私の神となる」（ルツ記1章16節）のです。イスラエル人がルツの改宗と国籍の変更を完全に受け入れなかったという証拠は一切ありません。 実際、ルツ記4章21～22節、マタイによる福音書1章5～6節、ルカによる福音書3章31～32節によれば、ダビデ王はルツの曾孫でした。同様に、イザヤ書56章3節も、主に身を委ねた異邦人は神の民から排除されないとしています。もっとも、イザヤ書56章3節を終わりの時に関するものとして解釈する人もいます。

Q：申命記23章3節において、「十代目」とは、禁じられた結婚が行われた時から数えて十代目のことでしょうか、それとも約束の地に入った時から数えて十代目のことでしょうか。

A: どちらの可能性もあります。しかし、禁じられた結婚から数えて10代目である可能性が高いと考えられます。

Q：申命記23章7～8節において、エドム人やエジプト人はなぜ三代目まで会衆に入ることができなかったのでしょうか。

A: おそらく、アンモン人やモアブ人が10代目まで会衆に加わることができなかったのと同様の理由によるものと思われます。聖書にはこの規定が記されているだけで、全知の神がなぜそう言われたのかについては明記されていません。しかし、その理由としては、エドム人がイスラエルとより近い血縁関係にあったことや、エジプト人がもともとイスラエル人を親切に扱っていたことなどが考えられます。

Q：申命記23章17節にある「ソドム人」とは何ですか？

A: ストロング・コンコーダンス、NIV、NETバイブルによれば、これは男性娼婦を指します。『ニュー・キング・ジェームズ訳』ではこれを「倒錯した者」と訳し、『インターリニア・バイブル』（ジェイ・P・グリーン）では「同性愛者」と訳しています。BSBでは「神殿の娼婦」と訳されています。

Q：申命記23章17節において、同性愛は、一部のニューエイジ信奉者が主張するように、偶像崇拝と結びついていたという理由だけで非難されたのでしょうか？

A: いいえ、幼児の生贄や売春と同様に、同性愛は文脈にかかわらず、断固として非難されています。これは孤立した一節ではなく、レビ記18章22節、24節、レビ記20章13節、ローマ人への手紙1章26-27節、およびコリント人への手紙第一6章9-10節でも、同性愛が非難されています。 詳細については、『ローマ人への手紙』1章26-27節に関する解説、『カルト信者が問う』44ページ、および『批評家が問う』127-128ページをご参照ください。

Q：申命記23章18節において、なぜある人々の収入を、誓願を果たすために神の家に持ち込んではならないのでしょうか？

A: 神は、自分たちのものではなく、他の人々から奪ったお金を捧げられることには、感銘を受けられません。ヘブライ語で「犬」（BSB訳では「男性」と訳されています）は、どうやら男性売春者を指す俗語だったようです。カナンやフェニキアでは、アスタルテの崇拝において、男女を問わず売春が一般的でした。しかし、たとえ何かが一般的であったとしても、それが忌まわしいものであることに変わりはありません。 同様に、ダビデ王は神殿が建てられる土地を自由に手に入れることもできたはずですが、ダビデ王はその土地の代金を支払うことを固く主張しました。同様に、（ある意味で）「稼いだ」お金、あるいは悪事によって得たお金は、神の家に捧げる供え物としてふさわしくありませんでした。

ルカによる福音書19章1～10節では、不正な徴税人であったザアカイがイエスを信じた際、自分がだまし取った人々への返還を決意し、主に不正な手段で得た財産の半分を貧しい人々に施すことを決めました。

Q：申命記24章1～22節は、当時の他の法律とどのように比較できますか？

A: バビロニアのハンムラビ法典（紀元前1755～1750年）の第14条および第22条では、誘拐や強盗は死刑に処されることになっています。ヒッタイトの法律では、労働者の権利は考慮されていませんでした。

Q：申命記24章1～4節にある離婚に関する教えは、なぜマルコによる福音書10章2～12節やコリントの信徒への手紙一7章10～16節とは明らかに異なるのでしょうか？

A: イエスはマルコによる福音書10章5節で、この問いにお答えになりました。神が離婚を許されたのは、人々の心が硬かったからです。旧約聖書（マラキ書2章16節）において、神は離婚を憎まれると述べておられます。

ある行為が聖書に反していないと正当化できるとしても、神が依然としてそれを快く思っていないとわかっているならば、その行為を行うべきではありません。ローマ人への手紙14章23節には、「信仰から出ないものはすべて罪である」とあり、ヤコブの手紙4章17節には、「善を行うべきことを知っていながら、それを行わない者は、罪を犯している」とあります。

Q：申命記24章1～5節において、離婚後に妻が他の人と再婚した場合、なぜその夫婦は再婚できなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が明記されていませんが、この章の節はすべて、民の間に聖なる基準を保つことに関連しています。離婚は、旧約聖書の時代には認められていましたが、軽々しく行うべきものではありませんでした。もし女性が夫の間を「行き来」するようなことがあれば、それはあまり聖なることとは見なされません。また、それによって離婚の重大さが強調されることにもなります。

これは、男性が「私はあなたと離婚する」と3回言うだけで離婚が成立するイスラム教とは、ほぼ正反対です。また、離婚した夫婦が再婚を希望する場合、イスラム教では、女性が別の男性と婚姻関係を成立させ、その結婚が（離婚または男性の死亡によって）解消されるまでは、再婚することができませんでした。 イスラム世界には、「ムスタヒル」として「働く」男性たちがいました。これは、いわば男性の結婚用売春業者のような存在です。離婚した夫婦が再婚を希望する場合、彼らはムスタヒルに報酬を支払い、その男性と女性が一時的に一日だけ結婚関係を結ぶことで、再び一緒になることができたのです。 ご参考までに申し上げますと、男性にはこのような規則は存在しません。したがって、キャリアや副業をお探しの場合、キリスト教徒の男性が就くことができない職業がいくつかありますが、イスラム教徒の男性であれば就ける可能性があります。ムスタヒルに関するシャリーア法の資料については、アブー・ダウード第2巻第2192号p.592-593、 第2巻第2302号p.629、アル＝ブハーリー第7巻第63章第186、187号p.136、イブン・マージャ第3巻第1933～1936号p.165～168をご参照ください。

Q：申命記24章15節において、従業員には毎日その日の終わりに賃金を支払うべきでしょうか？

A: 通常、キリスト教徒の雇用主はそうする必要はありません。旧約聖書の律法の一部である申命記24章15節は、すべての労働者に毎日賃金を支払うよう命じているのではなく、それを必要とする貧しい人や困窮している労働者に支払うよう定めています。とはいえ、私たちは従業員に、給料日の適切な時期に賃金を支払い、賃金を差し控えてはなりません。しかし、現代における重要な適用原則は、約束した金額や支払うべき金額を、約束した時期に支払うことです。支払いを遅らせることは、相手を欺く行為となります。

この教えを、「貧しい者を虐げてはならない」（ヤコブの手紙5章4節）という教えや、7年間の奴隷期間を終えた際に贈り物を受け取るという規定と組み合わせると、当時の社会では、貧しい人が自らの努力によって貧困から抜け出せるものと期待されていたことがわかります。それ以来、そして今日に至るまで、多くの社会において、それは不可能なこととなっています。

Q：申命記24章16節では、なぜ「子の罪のために父を殺してはならない」と記されているのでしょうか。サムエル記下21章5～9節のサウルの息子たちや、同書12章15～18節のダビデとバテシェバの赤ん坊のように、実際には父の罪のために子が殺されている事例があるにもかかわらずです。

A: サウル王の息子たちにも罪がありました。サウル王とヨナタンが亡くなった後、『サムエル記下』3章1節によると、サウル家（つまりサウル王の息子たち）とダビデとの間の戦いは長く続きました。この件については、『サムエル記下』3章と4章で詳しく読むことができます。

サムエル記下21章5～9節に登場するサウル王の7人の息子は、サウルとアイアの娘リズパとの間の2人の息子、およびサウルの娘メラブとの間の5人の息子でした。 （メフィボシェトという名の王子が二人いたことにご留意ください。ヨナタンの息子は命を救われましたが、サウルとリズパの息子は救われませんでした。）サムエル記上13章1節によると、サウルは30歳で王位に就き、42年間統治しました。

バテシェバに生まれた赤ん坊については、この箇所も現代の経験も、幼い子供たちがしばしば他人の悪行の代償を背負わされることを示しています。神はご自身の御心に従って命を奪うことができますが、申命記24章16節には、子供たちは父の罪のために処刑されてはならないと記されています。

対照的に、バビロニアのハンムラビ法典第230条では、場合によっては息子が父親の代わりに死刑に処されることがありました。例えば、建築業者の不注意によって所有者の息子が死亡した場合、罰としてその建築業者の息子が死刑に処されました。ペルシャ人やマケドニア人なども、父親の罪の代わりに息子を処刑していました。

Q：申命記25章3節において、なぜ鞭打ちの回数を40回と定めたのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、上限がなければ、死に至るまで鞭打たれる可能性があったからです。実際、ローマ時代には、十字架刑に処されるはずだった犯罪者の中には、鞭打ちがあまりに酷かったため、その前に死亡してしまい、十字架刑が執行されなかった者もいました。対照的に、バビロニアのハンムラビ法典第200条では、鞭打ちの上限は60回と定められていました。 後のアッシリアでは、40から50回の鞭打ちが定められていました。コリントの信徒への手紙第二11章24節によると、ユダヤ人たちはこの聖句に基づき、39回の鞭打ちを行っていました。この聖句には40回とありますが、ユダヤ人たちは数え間違いに備えて39回にしていたのです。イエスが鞭打たれた際、鞭を振るったのはユダヤ人ではなくローマ人であったため、イエスが何回の鞭打ちを受けたかは分かりません。

モーセの時代、体罰はおそらくエジプト式の方法で行われていたと思われます。すなわち、鞭の代わりに棒を用い、有罪者は地面に仰向けに寝かされ、手足を押さえつけられた状態で処罰を受けたのです。

Q：申命記25章4節において、なぜ穀物を踏み砕いている最中の牛に口輪をはめることができなかったのでしょうか？

A: 答えには二つの側面があります。

具体的には、それは動物への思いやりを示すものでした。農夫は、牛が穀物を食べてしまわないようにするために、そうしようと思うかもしれません。しかし、ここでの原則は、農夫が牛の働きから利益を得ている以上、牛にもその利益の一部を分け与えるべきだということです。

一般的に、人や動物が利益をもたらすために働いているのであれば、その利益を分かち合うことを許されるべきです。コリントの信徒への手紙第一9章9節とテモテへの手紙第一5章18節は、教会が牧師たち――すなわち教会に利益をもたらしている人々――を支えるという文脈で、この聖句を引用しています。

Q：申命記25章5～10節において、なぜ亡くなった夫の兄弟が未亡人と結婚しなければならないのでしょうか？

A: これは強制的なものではありませんでした。男性はこれを断ることもできましたが、その場合は「サンダルを履かない者」として屈辱を受けることになっていました。 もちろん、夫がまだ生きている間に夫の兄弟と性的関係を持つことは姦淫であり、レビ記18章16節および20章21節では、これに対して明確に警告されています。これは、ラテン語の「levir（義兄弟）」に由来して「レビラート結婚」と呼ばれています。この種の結婚は、当時の社会においていくつかの理由から行われていました。

ここで「息子」を意味するヘブライ語の「ベン（ben）」は、文脈に応じて「息子」または「子供」を意味することがあります。ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳、ヨセフス、そして多くのユダヤ教のラビたちはこれを「子供」と解釈しましたが、一部のユダヤ教のラビたちは「息子」と解釈しました。民数記27章4～8節のゼロフェハドの場合のように、息子がいないときは娘たちが相続しました。 『創世記』38章8～10節や『ルツ記』4章1～17節においても、おそらく「息子」ではなく「子」という意味が意図されていたと考えられます。

申命記25章5～10節では、もし男性が子供を残さずに亡くなった場合、その兄弟が未亡人と結婚する責任があり、その長男が亡くなった兄弟の名を継ぐべきであると教えられています。 例としては、創世記38章8～10節、ルツ記1章11～13節、およびルツ記3章12節～4章10節をご覧ください。ボアズは、正しいことを行うことだけでなく、正しい方法で物事を行うことにも関心を持っていました。

それからずっと後の17世紀後半、植民地に住む裕福だが子供のない夫婦が、自分たちの財産を相続する若い男性を養子に迎えました。その際、彼が自分の姓を夫婦の姓であるペンバートンに変更するという条件が付けられました。

女性については、新しい夫、そして後にその子供によって経済的に支えられるよう手配しました。当時の社会には、高齢者に対する公的な政府の支援は存在しませんでした。

聖書以外の古代中東においては、ヌジの粘土板にも、父親が息子のために妻を迎えた際、もし息子が亡くなれば、その娘は別の息子と結婚することになると記されています。ヒッタイト人やアッシリア人といった他の古代文化でも同様の法律が実践されていましたが、アッシリア人には一風変わった慣習がありました。 もし女性が単に婚約者との婚約状態にあっただけで、その婚約者が亡くなった場合、婚約者の兄弟がその女性と結婚しなければなりませんでした。レビラート婚は西洋人にとっては非常に奇妙に映るかもしれませんが、他の多くの文化ではこれが当然のことと考えられていました。ウィキペディアによると、レビラート婚の慣習は、スキタイ人、後のクルド人、中国の匈奴（ヒョンヌ）、フン族、 キルギス人、インドネシアのカロ族、多くのソマリア人、ナイジェリアおよびカメルーン北部のマンビラ族、ナイジェリアの一部地域、ケニア西部のマロゴリ族、ズールー族、ジンバブエのショナ族、そして南スーダンのディンカ族やヌエル族などによって行われていたと記載されています。

新約聖書の時代以来、テモテへの手紙第一5章8節の命令の厳格さを踏まえると、信者は拡大家族を含む家族を養うべきであるという理解があります。今日のキリスト教徒にはレヴィラート結婚はありませんが、それでも拡大家族に対しても経済的な援助を行うべきです。

Q：申命記25章5～10節において、なぜその律法は、創世記38章のユダ、オナン、タマルに期待されていたこととは異なるのでしょうか？

A: ユダの時代には、モーセの律法はまだ与えられていなかったことを思い出してください。ユダはタマルに対して義務があると考えていましたが、その義務を果たさないことを選んだことで、自分の良心に背いてしまったのです。

Q：申命記25章11～12節において、なぜ律法は「その女の手を切り落とさなければならない」と定めているのでしょうか。

A：ここでのヘブライ語の動詞は、単なる偶発的な行為ではなく、暴力的な行為を示しています。旧約聖書には、男女の尊厳について多くの記述があります。例えば、申命記21章10～14節では、捕虜となった女性を不当に扱ってはならないと定められており、夫の寵愛を失った妻であっても、その子供たちの相続権が損なわれてはならないとされています。 特権がある一方で、責任もあります。戦闘においてさえ、越えてはならない限界があります。これは男性に恒久的な損傷を与え、子孫を残す能力や夫婦関係に影響を及ぼす可能性があります。

トーラーの中で、何かを切り落とすという刑罰が定められているのは、ここだけです。これとは対照的に、他の近東の法律や、後のイスラムのシャリーア法では、身体の一部を切断する別の理由が定められていました。例えば、アッシリアでは、男性が路上で妻以外の女性にキスをした場合、その唇を切り落とされることになっていました。

Q：申命記25章13～15節、箴言11章1節、20章10節・23節、およびレビ記19章35～36節において、なぜ異なる重りの使用が禁じられているのでしょうか？

A：これは、商人が穀物やその他の品物を売る際には軽い秤を使い、買う際にはわずかに重い秤を使うという悪しき慣行を指しています。 もちろん、それが発覚すれば非常に重大な問題でしたが、たとえ発覚しなくても、神の目には同様に重大な罪とみなされました。しかし、たとえこの世の誰も気づかなくても、正直であることは神を栄光に帰することになります。アモス書8章5節によると、アモスの時代にも、この問題は依然として存在していたようです。

Q：申命記25章17～19節において、なぜ彼らはアマレク人を根絶やしにしなければならなかったのでしょうか。

A: アマレク人は、創世記36章12節に記されている、エリファズの息子でありエサウの孫であるアマレクの子孫です。申命記25章17～19節によると、アマレク人はイスラエルに忍び寄り、後れを取った老人や弱者を殺害しました。 イスラエル人は、出エジプト記17章8～16節および民数記14章39～45節で彼らと戦いました。サウルはサムエル記上15章1～3節で、ダビデはサムエル記下1章1節で彼らと戦いました。彼らは、ヒゼキヤの時代の歴代誌上4章41～43節にも再び登場します。

Q：申命記26章1～4節では、民は自分たちの土地を「嗣業」とみなすべきとあります。今日、私たちにとってどのようなものが「嗣業」となるのでしょうか？

A: 「嗣業」とは、自分には受ける資格がなかったにもかかわらず、両親や他の人々から受け継いだものです。それは、私たちの国、法律、土地、富、時間、健康、教会、そして地域社会などです。私たちはそれらを大切にし、大切に扱うべきですが、他の人々よりも自分の方がそれを受けるに値するのだと傲慢になってはいけません。

申命記26章2～4節が示すように、私たちはそれらについて神に感謝すべきです。また、愛の心を持って、他の人々と分かち合うべきです。

Q：申命記26章2節において、単に神に捧げるだけでなく、今日、初穂を神に捧げるにはどのような方法があるでしょうか？

A：もしあなたが失業していたが、ちょうど新しい仕事に就いたとしたら、生活が安定し、銀行に十分な貯金ができてから神様に捧げるのを待ちますか、それともすぐに神様に捧げますか？これとは反対の例として、株式などの良い投資先がある場合、まずそれを増やしてから神様に捧げようと合理化してすべてをそこに注ぎ込みますか、それともすぐに神様に捧げますか？ もちろん、株式を一部売却して現金にしてから捧げるのではなく、株式そのものを直接捧げても構いません。

疲れた後に残った時間だけでなく、自分の時間の「初穂」を神様に捧げることもできます。

Q：申命記26章5～10節において、イスラエル人は初穂を捧げる際、なぜこのように言わなければならなかったのでしょうか？

A: 初穂や十分の一の捧げ物を献げることは、単なる商取引ではなく、礼拝の行為でした。彼らは捧げ物を献げる際、心の中でこれらのことを口にし、思い巡らすよう求められていました。自分たちが何者であり、どこから来たのかを思い起こすためでした。また、それは共同体の礼拝の行為でもありました。人々は共に集まり、他の人々がこれを唱える声を聞くことができたのです。

Q：申命記26章13節から16節において、なぜ人々は、自分たちが十分の一の献げ物を一切食べていないことを神に証言する必要があったのでしょうか。

A: もちろん、神は彼らが何をしたか、何をしなかったかをすでに知っておられました。しかし、神の前で行われるこの厳粛な証言は他の人々にも見られるものであり、もしその人が神の前で嘘をついていた場合、より大きな罪悪感を抱くことになるでしょう。

Q：申命記26章16～19節において、この箇所の要点はどのようなものでしょうか。

A：これは、申命記12章1節から26章19節までの規定の全セクションを締めくくるものです。この箇所は、神から民への祝福と、民が結んだこの契約に関して神の前で負う責任を、大まかに要約しています。

Q：申命記27章1節において、なぜ長老たちだけでなくモーセも民に命じているのでしょうか。

A：申命記の中で、長老たちがモーセと共に民に命じている箇所は、ここだけです。モーセは高齢で、まもなく亡くなるため、その儀式には立ち会えないからです。民は約束の地に入った後、ゲリジム山とエバル山で何をすべきかを告げられていますが、モーセは、民が約束の地に入る前に死ぬと告げられていたのです。 ちなみに、モーセは、申命記1章1節、5節の最初の説教の冒頭、申命記4章41節、44節の最初の説教の終わり、申命記5章1節の第二の説教の冒頭、そしてここ申命記27章1節の第三の説教の冒頭で、三人称で言及されています。

Q：申命記27章2節から8節において、なぜこれらの言葉が際立って書き記されたのでしょうか。

A: 最初にこれを行った人々は言葉を聞くことはできましたが、これは当時も将来も、すべての人が読むことができるよう、はっきりと示されるためでした。

Q：申命記27章4～14節において、なぜここで誓約の更新が行われたのでしょうか。

A: これは非常に大規模で、一度きりの集会であり、彼らが新しい契約を結んだわけではなく、むしろ既存の契約を更新したのです。これは、長年連れ添った夫婦が、結婚の誓いを新たにするために二度目の結婚式を行うことに決めたのと同じようなものです。 契約を「結ぶ」のではなく「更新」した他の例としては、民がヌンの子ヨシュアを指導者として再確認したこと（ヨシュア記24章）、列王記上8章および歴代誌下5章にあるソロモンの神殿の奉献式、そしてある程度は歴代誌下30章にあるヒゼキヤ王の大いなる過越の祝祭が挙げられます。最後の事例は独立した更新の行事ではありませんでしたが、彼らはより多くの犠牲を捧げ、さらに7日間祝いました。

Q：申命記27章4～14節において、いつ誓約の更新を行うべきでしょうか？

A: 誓約の更新は必須ではありませんが、一般的に、自分が導いている人々、そして自分自身に対しても、神に心を尽くして仕えるという以前の誓約を思い出させるために、行うことは良いことです。具体的には、申命記27章では、重要な事業に着手する直前に誓約の更新が行われています。そこでは、妥協して他の神々を追い求めたり、怠けて中途半端に神に仕えようとしたりする大きな誘惑にさらされる状況でした。 列王記上8章や歴代誌下5章にあるように、神殿の奉献式と同様に、建物を主に捧げたり、乳児を主に捧げたりする際にも、誓約を新たにするべきです。歴代誌下30章のヒゼキヤ王の例のように、私たち自身や、私たちが導いている人々が、神に従うことに専心することをやめてしまった後、悔い改め、再び神に完全に従うことを誓いたいと願う時にも、誓約を新たにする機会を設けることができます。

Q：申命記27章5節において、なぜ祭壇を築く際に鉄製の道具を使用してはならなかったのでしょうか。鉄製の道具を使えば、石の道具やより柔らかい金属、あるいは道具を使わない場合よりも、見栄えが良く、より精巧な仕上がりになるはずですが。

A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。第一に、ヘブライ人は鉄製の道具を持っておらず、それらを周囲の諸国に依存しなければならなかったからです。これは中東における鉄器時代以前のことでした。エジプト人はそれより千年前から高級な鉄製の道具を持っていましたが、エジプト国内では希少でした。なぜなら、隕石鉄を叩いて加工する以外には鉄を入手する手段がなかったからです。 ですから、彼らは鉄の存在は知っていましたが、（ヒッタイト人を除いて）ほとんどの文化圏では、鉄を精錬するのに十分な高温の炉を作る方法を知らなかったため、道具の数は極めて少なかったのです。第二に、鉄（鋼ではありません）製の道具を使えば、最初は見栄えの良い仕上がりになりますが、石に鉄の残りが少しでも残っていると、錆びてしまい、後になって石が醜い茶色に変色してしまうからです。

ここには、現代の私たちへの教訓が込められています。私たちが神のために何かを行う際、それが利己的な動機からであったり、非倫理的あるいは神に背く手段を用いたりした場合、その結果は長持ちするかもしれませんが、そこには醜さが残ります。それは、神の導きや、さらには神の御心さえも無視して、人間だけの力で神のために何かを成し遂げようとするという、逆説的な状況なのです。 「主のために」と称して王国を征服したり、人々を捕虜にしたりした征服者たち、あるいはローマ・カトリックの異端審問さえも、考えてみてください。時には、神は、人が「神のため」と称して悪を行うよりも、むしろ怠けて何もしないことを望まれることもあります。

Q：申命記27章9節において、イスラエル人が「主の民」となることには、どのような重要な意味があるのでしょうか。

A: そこには二つの側面があり、どちらも申命記27章12～13節に詳しく記されています。民が主にとって特別な存在であったため、神は彼らの従順を特に祝福してくださるのです。一方で、神に背いた場合には、他の民よりもさらに厳しい呪いが下ることになります。当時の他の民よりも、イスラエル人は神の御心をよく知っていたことを忘れてはなりません。彼らは、その知識と、神の民となるという誓約の両方について責任を負っていたのです。

新約聖書の信者については、ヤコブの手紙3章1節で、「教師になる者は多くあってはならない」と記されています。なぜなら、教師はより厳しく裁かれるからです。また、未信者については、ペテロの手紙第二2章21節で、「真理の道を知りながらそれを拒むよりは、知らずにいたほうがましである」と述べられています。

Q：申命記27章12節で、なぜゲリジム山とエバル山なのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、これら二つの山は土地のちょうど真ん中に位置し、その間にシェケムの町があったことがわかります。 ゲリジム山はエルサレムの北約28マイル、エバル山はエルサレムの北約40マイルに位置していました。両山ともヨルダン川の西約24マイルと18マイルにあり、その間には峠がありました。シェケムは、ヨルダン川から約18マイル離れた、その狭い峠の東側にありました。ヨシュア記8章33節によると、レビ人たちはその中間地点であるシェケムに立っていました。

あなたは、エバル山とゲリジム山のどちらに登りますか？ 詳細については、レイモンド・ブラウンの著書『申命記のメッセージ』（p.23）をご覧ください。

Q：申命記27章15～26節において、なぜ民全員がここで「アーメン」と言わなければならなかったのでしょうか？

A: これは単に、彼らがそれを良い考えだと考えている、あるいは同意しているという意味ではありません。むしろ、この律法とその結果に自発的に従うことを誓約する行為なのです。彼らは、自分自身と子孫の両方のために、この契約を承認しているのです。

これと同様に、「アーメン」という言葉は、エサルハドンのニムルド条約において、条約の署名者を宣誓の下に置く際や、ヒッタイトの兵士たちの応答としても用いられていました。ワイズマンの『Vassal-Treaties』p.26および『Ancient Near Eastern Texts』p.353-354をご参照ください。

Q：申命記27章19節において、なぜ異邦人や孤児、未亡人との関係によって、人が呪われることになるのでしょうか？

A: これは、他者を不当に扱うことについて記された『申命記』27章16～19節の一節の一部です。この呪いは、その地にいる異邦人や、声を上げて身を守ることもできない人々を、不当に利用したり、理由もなく害を加えたりする者たちに対するものです。 聖書は、ここで他者に悪を行う具体的な動機を特定していません。それは貪欲であったり、貧しい人や非市民を嫌っていたり、あるいは単にサディスティックな楽しみのためであったりするかもしれません。どのような動機であれ、それは間違った行為です。聖書は、具体的にどのような行為が禁じられているかについては、ここでは極めて曖昧にしています。 ここでより詳細な説明が必要ないのは、無防備な人々に対して行われるあらゆる不公正や非情な行為が、すでにこの範囲に含まれているからです。これは、「他者にしてもらいたいように、他者にもそうしなさい」という言葉の裏返しにあたります。

Q：申命記27章21節において、なぜ動物と性行為を行った者たちに対するこの呪いが記されているのでしょうか？

A: レイモンド・ブラウンの著書『申命記のメッセージ』（p.266）によると、これは礼拝者がヒッタイトの神々と一体となる行為の一側面であったとされています。

Q：申命記27章24節において、なぜ密かな襲撃が呪われているのでしょうか？

A: 殺人者や山賊が公然と襲撃するのは、捕まってしまうため愚かな行為です。しかし、ここで重要なのは、たとえそれが秘密裏に行われ、この世の誰も決して知ることのないほど極秘であったとしても、神は依然としてそれを知っておられるということです。他人を裏切ってはいけません。

Q：申命記28章1～14節において、これらの祝福の主な分類は何でしょうか？

A: これには、農業（28章8節、11a節、11c節、12a節）、家族（28章11b節）、経済（28章12b節）、軍事（28章7節、10節、13節）、そして霊的なもの（28章9節）が含まれます。

Q：申命記28章において、『哀歌』がこの章と非常に似ているのはなぜでしょうか。

A: スタイルは大きく異なります。なぜなら、『哀歌』は1000年後に、正確で詩的な表現で書かれたからです。しかし、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.1209）は、内容において15の類似点があると指摘しています。これはおそらく、『哀歌』の著者（おそらくエレミヤ）が、起こった災いが偶然の出来事ではなく、神が申命記28章の預言的な呪いを意図的に成就されたものであることを、意図的に示そうとしたためでしょう。

『哀歌』全書は、申命記29章24節の問いに対する答えとして捉えることができます。

Q：申命記28章15節から68節において、なぜ呪いの記述は、申命記28章1節から14節にある祝福の記述の4倍も長いのでしょうか？

A: 古代の宗主権条約では、文末に祝福と呪いを記載するのが一般的でした。条約を破った場合の呪いが、祝福よりも多く記載されるのが通例でした。パウロは、律法の下にある者たちは呪いのもとにあると語りましたが、これは彼らが律法を破った場合には事実でした。しかし、申命記とは異なり、宗主権条約には赦しに関する規定は含まれていませんでした。

Q：申命記28章20節で、ここで預言されている「混乱」とは何でしょうか。

A: この言葉は「パニック」と訳すほうが適切でしょう。神から送られたパニックだと考えていただければと思います。出エジプト記14章23節から28節で、紅海で溺れ死んだエジプト人について語られる際にも、同じ言葉が使われています。

Q：申命記28章28節から40節は、申命記20章5節から8節にある兵役免除の規定とどのように関連しているのでしょうか？

A: 兵役免除の対象となる3つの条件は、ぶどう畑を植え付けたばかりの場合、妻と婚約した場合、あるいは戦場へ出ることへの恐怖を抱いている場合です。『申命記』28章30節では、そのうちの2つ、すなわち「妻と婚約していること」と「ぶどう畑を植え付けたこと」について言及されています。『申命記』28章39～40節では、不従順な者に対して、ぶどう畑を植え付けてもその実を享受できないという呪いが下されています。 申命記28章28節、34節、65節では、彼らが狂気、震え、パニック（混乱）に陥ることについて述べられています。

Q：申命記28章53～57節において、なぜ神は不従順なイスラエル人が人肉を食べ、自分の子供を食べることになると定められたのでしょうか。

A: 神はこれを望まれたわけではありませんが、不従順に対する罰として、エルサレムが極めて厳しい包囲に遭うことになり、その結果としてこのような事態が起こると予見されていたため、彼らに警告されたのです。残念ながら、列王記第二6章24～29節および哀歌2章20節、4章10節によると、これは実際に起こりました。

Q：申命記28章64節および4章27節において、なぜ追放が預言されたのでしょうか。

A：これは、紀元前722年にアッシリアが北王国を征服した際、また紀元前586年にバビロニアが南王国を征服した際に、実際に起こったことです。 しかし、これは当時の読者にとってそれほど衝撃的なことではなかったと思われます。なぜなら、聖書の外でも、征服者が征服された住民を追放するという事実は、紀元前1800年頃にはすでに知られていたからです。この点については、ケネス・A・キッチンが、J・B・ペイン著『旧約聖書に関する新たな視点』（p.507）および自身の著書『聖書』（p.120-122）で言及しています。

Q：申命記28章68節は、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、エジプトにおける二度目の奴隷状態を預言していたのでしょうか？

A: これは、彼らが反逆を続けた場合の条件付き預言です。エジプトでの捕囚を預言しているのではなく、むしろ彼らが自発的にエジプトへ逃れることを預言しているのです。バビロニア人がユダヤ人の大半をバビロンへ追放した後、残された人々の多くはエジプトへ逃れることを選び、不本意ながらもエレミヤを連れて行きました。エレミヤ書41章11節から44章30節には、その出来事について詳しく記されています。

その後、西暦70年にローマ軍がエルサレムを占領し、ユダヤ人の反乱を鎮圧した際、ヨセフスの『ユダヤ戦争』第6巻第9章2節によると、ローマ軍は成人ユダヤ人1万7000人をエジプトへ送り、重労働に従事させ、17歳未満の者全員を奴隷として売ったとされています。 西暦135年頃、ローマ皇帝ハドリアヌスもまた、ジェロームの『エレミヤへの手紙』31章によると、多くのユダヤ人を奴隷として売り払いました。

Q：申命記29章1節～29節は、申命記28章の要約でしょうか、それとも申命記30章への導入でしょうか？

A: 両方です。なぜなら、それは移行部分と見なすことができるからです。これは、前の部分の要約であり、次の部分への導入でもあります。ユダヤ教の聖書では、申命記29章1節を代わりに申命記28章69節と呼んでいます。

Q：申命記29章3～4節において、なぜ奇跡的なしるしや不思議そのものが、神への信仰につながることはできないのでしょうか？

A：人々の罪深さと、別の説明を導き出す巧みさのため、神ご自身の啓示が必要だからです。 当時の神の民はこのことを悟り、子や孫に伝え、子孫たちもまたそれを語り継ぎました。しかし、多くの場合、子供たちは親の苦難から学ぶことはなく、自ら苦難を経験してこそ学ぶと主張するものです。ヨハネによる福音書2章18-21節、6章30節、9章40-41節、10章38節、13章7節などの箇所も、同様のことを示しています。

Q：申命記29章16～18節において、一部の教会に通う人々は、どのようにして神への従順から「逃れよう」とするのでしょうか。

A：彼らは外見上はすべて正しく行い、多くの面において神に従っているかもしれませんが、一、二の点において、「このことに関しては、神の命令は私には当てはまらない」と誤って考えている場合があります。 例えば、「売り上げを上げるためには嘘をつかなければならない」、「結婚生活がうまくいっていないから性的に浮気しても構わない」、「神が十分に与えてくれないから盗まなければならない」、「短気や悪口は自分の性格だから許される」、「誰にもバレないからこっそり何かをしてもいい」といった、自己正当化の言い訳をする場合があります。 しかし、神はすべてをご存知であり、神は誰一人として、御自身における聖さを追求することから「免除」されたことはありません。キリストは、私たちの味方になるために来られたのではありません。むしろ、私たちがキリストのものとなり、キリストの側に立つために来られたのです。

Q：申命記29章18節とヘブライ人への手紙12章15節で語られている「苦味の根」とは、一体何のことでしょうか？

A: 人々、たとえ信者であっても、さまざまな理由で苦々しさを抱くことがあります。それは、現在の苦難や、他者への嫉妬、あるいは一般的に、神の御業を受け入れられないことによるものです。もし、神が自分を気にかけていないと感じたり、神に対して怒りを感じたりすると、他の何かを偶像として追い求めることにつながったり、罪を犯すことに対する防壁が崩れ去ったりする可能性があります。 主な理由としては、神を見捨てること（28:20）、不従順な行い（28:15、20、45、58）、神への不感謝（28:47）、そして他の神々を礼拝したことによる結果（28:64、29:16-17）が挙げられます。

しかし、単に「苦味」というのではなく、ヘブライ語とギリシャ語では実際には「苦味の根」と記されています。ここでの比喩は、敵対的な環境に育まれて、時が経つにつれてますます大きくなっていく有害な植物を表しています。

Q：申命記29章18節とヘブライ人への手紙12章15節において、今日、人々はどのようにして苦い心を持つようになるのでしょうか。また、私たちがそのような状態にならないようにするためには、どうすればよいでしょうか。

A: まず第一に、その危険性を認識することです。第二に、そのような状態にならないよう神に祈ることです。第三に、「一線を画す」と決意し、そのような状態にならないと決めることです。第四に、神と神の約束に目を留め続けることです。最後に、この世はいずれにせよ一時的なものであり、コリントの信徒への手紙第二4章17節にあるように、私たちが今直面している苦難は、天国で味わう喜びに比べれば何でもないことを悟ることです。

Q：申命記29章28節において、なぜ神は不従順な民をその地から根こそぎに追い出し、別の地へ追放されたのでしょうか？

A: この問いを逆に考えてみましょう。もし彼らが神に不従順であったのなら、なぜ神が、ご自身が与えてくださったその地を、彼らが引き続き享受することを望まれると考えるのでしょうか。もし民が神から背を向けることを選んだのなら、神もまた彼らから背を向けることができます。これは捕囚の時代に実際に起こりました。別の意味では、人類がエデンの園から追放されて以来、私たちは皆、ある意味で「追放者」なのです。

Q：申命記29章29節において、「隠されたことは神のものであり、神が明らかにされたことは永遠に私たちのもの」とは、どういう意味でしょうか。

A: ここでは、二つの種類の知識が区別されています。

1. 神が私たちに明らかにされていない「隠された（覆われた）」事柄です。私たちはそれらを知ったり、従ったりする責任はありません。これらの事柄の中には、天国にたどり着くまで分からないものもあれば、一生知ることのないものもあるかもしれません。しかし、それは問題ありません。イザヤ書55章8～9節にあるように、神の思いと道は私たちのそれよりも高いからです。

2. 神が明らかにされた（覆いが取られた）事柄。これについては、私たちが知り、従い、子供たちや他の人々に教える責任があります。

Q：申命記30章1～2節を読むと、イスラエルの民はこれらすべてのことを目の当たりにしながらも、神から背を向けてしまったのは極めて愚かだったと思うかもしれません。しかし、今日、人々は神について何を見ながらも、なおも教訓を学んでいないのでしょうか？

A: 懲らしめは必ずしも誰の助けにもならないものです。それは、その人がそれを受け入れ、悔い改めるかどうかにかかっています。時には、かえって人を頑なにしてしまうこともあります。深刻な悪影響を目の当たりにした後も、人々が繰り返し犯し続けている罪はありますか？ 薬物やアルコールだけでなく、清さ、誠実さ、そして人を親切に扱うことにおいてもです。アカンとユダは物質的な利益を追い求めました。ギデオンとサムソンは、本質的に自分自身を崇拝していました。

Q：申命記30章6節において、神がイスラエル人の心を割礼を施されたのでしょうか、それとも申命記10章16節にあるように、イスラエル人自身がそうすべきだったのでしょうか？

A: これは、信仰に対する責任が私たちにあるのか、それとも神が私たちに信仰を与えてくださるのか、と問うのと同じようなものです。正しい答えは「両方」です。なぜなら、救いにおいても、神への献身においても、神と人との間には相互作用があるからです。神が私たちの心を割礼してくださることは、コロサイ人への手紙2章11節でも論じられています。

Q：申命記30章11～14節やローマ人への手紙10章8節について、聖書は理解するのが難しすぎると言う人に対して、どのように説明すればよいでしょうか？

A: 時には、これは単なる言い訳に過ぎないこともあります。「すべてを理解できないなら、何も従う必要はない」という考えです。しかし、ここに真摯な異議を抱いている方々に対しては、答えとして三つのポイントがあります。

まず第一に、聖書の理解には「多層的な側面」があります。一部の部分は極めて単純で、小学生でも完全に理解できるほどです。小学3年生でさえ、大人になったら「良い人」になるか「悪い人」になるかを選択すべきだということは理解できます。神が万物を創造されたこと、私たち全員が罪を犯したこと、イエスが私たちのために十字架で死なれ、死からよみがえられたこと――これらは誰もが理解できることです。 私たちは悔い改め、イエスを信じなければなりません。一方で、非常に複雑な部分もあり、高学歴の学者たちでさえ、いくつかの教義が示唆する意味について苦心しています。例えば、神はどれほどのメタ知識（仮説に関する知識）をお持ちなのでしょうか？ 私たちはどのようにして罪深い性質を持って生まれたのでしょうか？ サタンがイエスを誘惑したとき、イエスは非の打ち所のないお方だったのでしょうか？ 復活の際、私たちの体はイエス様の体とどのように似ており、またどのように異なるのでしょうか？さらに、同じ聖句であっても、基本的な（しかし真実な）レベルと、より深い（これもまた真実な）レベルという、異なる次元で読み解かれることがあります。

第二に、信者たちは聖霊から理解を授かるよう祈るべきです。聖霊は、どの解釈が正しく、どの解釈が誤りであるかについて、私たちを導いてくださいます。パウロは、ローマ人への手紙10章8節で申命記30章14節を引用する際、このことをほのめかしています。

最後に、私たちには互いがあります。つまり、私たちと同じ時代に生きる他の信者たち、そしてはるか昔に自らの洞察や知恵を書き残した信者たちです。

Q：申命記30章15～20節において、モーセは（キリスト以前の時代において）人が律法に従うことによって義とされると述べたのでしょうか？

A: 実際、モーセも聖書もそのようなことは決して述べていません。この箇所は、律法に従うことによる祝福と神との交わり、そして神の契約の民が律法に背くことによる呪いを示していますが、律法そのものが救いをもたらしたわけではありません。イエス・キリストは、キリスト以前の時代であれ、それ以降の時代であれ、信じたすべての人々に義認をもたらしてくださいました。

Q：申命記30章19節やヨシュア記24章15～18節において、なぜ「選ぶ」ことが強調されているのでしょうか。

A: 彼らは単に耳を傾け、頭では同意するだけでなく、神にかなう生き方を選ぶことが求められていたのです。そこには、神にかなわない事柄を拒むことも含まれていました。これは、パウロが『テモテへの手紙第二』3章7節で言及している、「いつも学んでいるが、真理を知るに至ることができない」人々とは正反対の姿勢です。福音に関しても、選択をしなければなりません。

Q：申命記31章1～3節、7～8節において、奉仕の成功がたった一人の人物にのみ依存していると考えてしまわないようにするには、どうすればよいでしょうか？

A: 神はモーセを召し上げられることで、この問題を解決されました。しかしその前に、モーセは後継者としてヨシュアを育て上げていました。今日、複数の人が指導している場合、たとえ一人の人がいなくなっても、急激な衝撃が生じることはありません。また、私たちは後継者について、そして私たちの後に誰が指導の任を担うのかについて、よく考えるべきです。最後に、長老たちによって導かれる組織は、たった一人の指導者しかいない組織よりも、より強靭です。

Q：申命記31章3節において、カナンに住んでいた民はどのような人々だったのでしょうか。また、今日、彼らに似た民族は存在するのでしょうか。

A: カナンの地には多くの民族が住んでいました。ヒッタイト人やアモリ人の入植者たちは小アジアからやって来ました。また、当時、北西からは少数のペリシテ人や海の民もやって来ました。 特に異色の民族の一つがアナキム族でした。発見された骨から、そのうちの何人かは身長10フィート半もあったことが分かっています。しかし、カナン人の大半はアラビア北部から来たと考えられています。今日、カタールという国に住んでいる民族は、カナン人の「親戚」であると考えられています。

カナンには数多くの小さな都市国家が存在し、互いに戦争を繰り広げることに慣れていたのです。それらの都市の城壁は、数世紀後に築かれたイスラエルの城壁よりも厚く造られていました。カナンの北部と南部の両地域は、エジプトに貢ぎ物を納めていました。ヨシュアは両地域で31人の王を打ち破りました。しかし、カナン人が平野で有効な武器である戦車を使用していたため、平野部は征服されませんでした。

カナン人の宗教は、退廃的であると同時に残酷なものでした。各地域では、その土地の主であるバアルが崇拝されていました。また、カナン人は性と戦争の女神アスタルテ（あるいはイシュタル）も崇拝していました。ある伝説によれば、彼女の夫である神タムズは、彼女によって地獄に追放されたとされています（なんて素敵な女性でしょう！）。この宗教の「魅力的な」要素として、性、暴力、そして物質主義の三つが挙げられます。 彼らは動物を犠牲にするだけでなく、長子をも「火の中」で生贄として捧げていました。各神殿は、その運営費の一部を犠牲の捧げ物で賄い、残りを巫女たちによる「聖なる」売春で賄っていました。カナン人はより洗練された文明を持っており、彼らの宗教は神への崇拝というよりも明らかに肉欲に訴えるものであったため、イスラエル人にとって、生ける神から背を向けることは大きな誘惑となりました。

乳児殺害や売春に注目するあまり、もう一つの実に邪悪な事柄を見落としてしまいがちです。 ほとんどの文化において、殺人や売春を行う人はごく一部ですが、真の悪はここにあります。すなわち、もしカナン人が心から創造主を求め、善良で道徳的な生活を送りたいと願ったとしても、その唯一の方法は、長子を殺し、淫行に及ぶことだと教えられていたのです。もし、道徳的な神を求める唯一の方法が、こうした不敬虔な行いであるとしか知らされていなかったとしたら、それがどれほど不可能に近いことか、想像できますか？

カナン人の大きな罪（創世記15:16）と、誘惑（申命記7:16）のため、神は彼らを完全に滅ぼすよう命じられました（申命記20:16-18）。神が民を全滅させるには、罪がどれほど深刻でなければならないのかと私たちは考えを巡らせることができますが、神がご自身の被造物を御心のままに扱う権利について、私たちが疑問を呈することはできません。

Q：申命記31章6節、31章7節、およびヨシュア記1章6-7節、8-18節において、なぜ「強く、勇気を持ちなさい」と強調されているのでしょうか？

A: それは、私たちの中には弱く、恐れやすい傾向を持つ人がいるからかもしれません。私たちは傲慢に自信を持つべきではありませんが、神が私たちを通して成し遂げてくださることに確信を持つべきです。しかし、もう一つの理由があります。恐怖やパニックに陥る代わりに、多くの人は無難に振る舞い、波風を立てないようにしたいと考えるでしょう。信者は、これら両方の傾向に対して、強く、勇気ある者でなければなりません。

Q：申命記31章7～8節、23節、32章44節、34章9節において、後継者を賢明に選ぶにはどうすればよいでしょうか？

A: まず第一に、後継者を選ばなければならないという事実を認識する必要があります。そして、祈り、神に尋ね求めましょう。とはいえ、その人物を吟味し、ご自身の見極めも用いる必要があります。 ヨシュアはモーセと共に、また幕屋の中で多くの時間を過ごしてきました。彼とカレブだけが、信仰をもって「入ることができる」という良い報告をした二人の偵察者であったとき、彼はその実力を証明していました。モーセはヨシュアを常に傍らに置いていたため、日々彼を訓練することができたのでしょう。ですから、ヨシュアは選ばれただけでなく、準備も整えられていたのです。ここでモーセが公にヨシュアの名を挙げたとき、誰も驚かなかったのです。

Q：申命記31章24～26節において、なぜこの律法は契約の箱の中に納められなかったのでしょうか？

A: この律法、すなわち『申命記』は、契約の箱の横に置かれました。契約の箱の中には、十戒、芽を出したアロンの杖、そしてマナの壺の三つしか入っていませんでした。しかし、これは人々、特に王たちが読むためのものでした。『申命記』31章9～10節によると、祭司たちは七年に一度、仮庵の祭りの際に、これを民に読み聞かせることになっていました。 今日、少なくとも7年に一度は聖書全体を読み通している人は、いったいどれほどいるでしょうか。 祭司の仕事は主に聖書を読むことだったと思うかもしれませんが、それは本質を見誤っています。むしろ、祭司たちは励ましと模範の両方を通じて、民に神の律法を読み、知るよう促す役割を担っていたのです。7年に一度『申命記』を読むことは、その一環でした。しかし、『マッカーサー聖書注解』（p.238-239）では、それは『申命記』だけではなく、トーラー全体であったと解釈しています。

Q：申命記32章1節から44節にあるこの歌について、どのような点が興味深いでしょうか？

A: これは「歌を通して学ぶ」というものです。これは主に賛美の歌でも、嘆きの歌でもなく、むしろ教育と預言を目的とした教えの歌であり、いくつかの節（32:3-4、8）では神の御性質を賛美しています。これは単に耳に心地よい言葉ではなく、神の御心の表現であり、神の民にとっての生と死の指針なのです。 もし誰かがこの歌を暗記すれば、律法の重要性を要約して把握できたことでしょう。現代の遺言とは異なり、当時作成された遺言は取り消すことができませんでした。

Q：申命記32:1-4において、なぜ常に神を賛美することに重点が置かれているのでしょうか。

A: それは神を賛美するものであり、同時に私たちにも影響を与えるからです。C.S.ルイスが『詩篇の黙想』（p.94-95）で述べているように、感謝なくして何かを真に楽しむことはできません。

Q：申命記32章5節で、なぜここで「背き、曲がった世代」について言及されているのでしょうか？

A: これは、神のメシアを拒んだ世代のことを指しています。イエスは、マタイによる福音書17章17節で、ご自身の時代の世代をこのように呼びました。ペテロとパウロも、使徒行伝2章40節とフィリピの信徒への手紙2章15節で、この表現を用いています。

Q：申命記32章8節以降において、セプトゥアギンタ訳はここにどのような影響を与えたのでしょうか？

A：セプトゥアギンタ訳には、「至高者が諸国民を分け、アダムの子らを分け隔てたとき、神の子ら／天使たちの数に従って、諸国民の境界を定められた」とあります。

Q：申命記32章10節、詩篇17篇8節、ゼカリヤ書2章8節において、「目の瞳」とは何を指していますか？

A: これは瞳孔、すなわち目の中心を指します。それは、非常に貴重と見なされ、あなたが深く愛しているものを意味します。

Q：申命記32章11節aにおいて、鷲はどのようにして巣を「かき立てる」のでしょうか？

A: これを理解するには、鷲の観察に非常に詳しい必要があります。雛は巣の中でかなり快適な生活を送っています。何もする必要がなく、常に無料で餌をもらえるからです。雛もそれを知っており、通常はこのような良い環境を失って巣を離れたくありません。しかし、母鷲は雛がいる巣を破壊し始め、雛に飛び立ち、自力で生きていくことを強いるのです。 時には、鷲が飛ぼうとして地面まで舞い降り、しばらくその場に立ち往生してしまうこともあります。それでも大丈夫です。親鳥は、その鷲が自力で飛べるようになるまで、餌を運んでくれるのです。

Q：申命記32章11節以降で、どのような鳥が雛を翼に乗せるのでしょうか？

A: これを行うのに十分な強さの翼を持っているのは、猛禽類（パレスチナには44種が生息しています）だけです。そのうちの少なくとも1種であるイヌワシは、翼で雛を受け止めることが知られています。『ナショナルジオグラフィック』誌2001年4月号によると、雛が飛ぶことを学んでいる間、親鳥は雛の下に急降下し、雛を背中に乗せたまま上空へと飛び立つそうです。

詳細については、https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_birds_of_Palestine（2025年6月29日）をご覧ください。

Q：申命記32章15節、33章5節、33章26節、およびイザヤ書44章2節において、ここで言及されている「イェシュルン」とは誰のことですか？

A: これは比喩であり、「イェシュルン」はイスラエルの愛称で、「正直な者」または「義なる者」を意味します。 ここでの考え方は、イスラエルはもともと主を喜ばせていたということです。しかし、十分に餌を与えられた動物が、餌を与えてくれる飼い主に対して蹴りを入れることがあるように、これは神の民であるイスラエルが神に対して反旗を翻すという、詩的な預言です。彼らは他の神々を礼拝するようになるのですが、申命記32章16～17節によれば、それらの神々は実際には悪魔であったのです。

Q：申命記32章15節において、なぜ信者の子供たちの中には、成長して神から背を向けてしまう者がいるのでしょうか？

A: 理由はさまざまです。

他のものに惹かれてしまうこと。これには、恋愛関係の友人や配偶者、あるいは他の家族に誘惑されることも含まれます。

物質主義

高慢や傲慢

目にしてきた信者たちの言行不一致や偽善。

恐れや迫害

繁栄による無関心。ここには一つの教訓があります。すなわち、繁栄は、困難な時期よりもさらに危険な試練となり得るということです。

こうした考えのほとんどには、彼らが明確に肯定していない二つの疑問が根底にあります。「神だけで十分なのでしょうか？」そして「神の道こそが最善の道なのでしょうか？」

Q：申命記32章12節、16節において、なぜ主は異国の神々に対してそれほど激怒されているのでしょうか？

A：申命記32章16節には、それが神の嫉妬を煽ると書かれています。 夫や妻が配偶者の不倫を知って嫉妬するのと同様に、人々が他の神々を追い求める時、神もまた嫉妬を感じられるのです。また、16節では、神はそのような礼拝を「忌まわしいもの」と呼んでおられます。ある意味で、この地は悪魔たちが神と戦う戦場なのです。その目的、あるいは「賞品」とは、悪魔に忠実であり、悪魔を信じ、従い、礼拝する人々を手に入れることです。

以前、学校のバスケットボールチームでプレーしていた時、私が試合を決めるシュートを決めたことがありました。実は、ジャンプボールの場面で、審判がうっかり私たちの並び順を逆にしてしまったのです。 私はボールをティップして奪い、シュートを放ちました。ボールはネットに吸い込まれましたが、残念ながら誤って相手チームのゴールに決めてしまいました。さらに悪いことに、私たちは1点差で試合に敗れてしまいました。私はとても恥ずかしかったです。バスケットボールの暗黙のルールの一つに、「敵チームのために得点してはいけない」というものがあります。異教の神々を礼拝することは、まさにそれに似た行為なのです。

Q：申命記32章21節にある「愚かな民」とは、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が言うように、イスラム教以前のアラブ人を指しているのでしょうか？

A: これは「学ぶのが遅い人々」と訳すこともできますが、いずれにせよ、これが一般的な異邦人以上にアラブ人を指す理由はありません。具体的には、ユダヤ人の出自を持たない初期のキリスト教徒は、主にローマ帝国の異邦人でした。当時、アラブ人はそれほど人口の多い民族グループではありませんでした。

Q：申命記32章28～33節において、判断力の欠如は、どのようにして破滅につながる罪となるのでしょうか？

A: 恐怖や圧力、あるいは潜在的な損失によって、善悪を見分けることができない場合、他者を導くことはできません。自分自身が何が正しく、何が間違っているのかさえ分からない状態では、どんなことにも惑わされてしまいます。すべての無知が無邪気なわけではありません。中には、物事が正しいか間違っているかを気にしないよう、意図的に努力して無知を装う場合もあります。

比喩的に言えば、悪しき人々にはワインがたっぷりあったでしょうが、彼ら自身は、そのワインが蛇の毒のワインであることに気づかなかったか、あるいは気づいていても気に留めなかったのです。今日の人々は、麻薬や酩酊、喫煙といった行為によって、自ら自分の体を毒しています。

Q：申命記32章48～52節において、モーセの怒りは、約束の地に入る前に死ぬという罰を受けたことから、第一ヨハネの手紙5章16、17節で言及されている「死に至る罪」だったのでしょうか？

A: いいえ、これはアナニアとサッフィラ（使徒行伝5:1-11）、主の晩餐を軽んじた信者たち（コリントの信徒への手紙一11:31,32）、コラの反乱（民数記16）、そしてアカンの罪（ヨシュア記7:16-26）とは根本的に異なります。 他の者たちはすぐに亡くなりましたが、モーセは亡くなるまで長生きしました。モーセの罪が「死に至る罪」であったのは、アダムやエバ、そして私たち全員が罪の結果として死ぬという、その意味においてのみです。

Q：申命記32章49節において、モーセはネボ山からどれほど遠くまで見渡せたのでしょうか。

A: ネボ山は海抜2,700フィート、死海より4,000フィート高い場所にありました。晴れた日には、そこからガリラヤ湖の北側と死海の南側まで見渡すことができます。

Q：申命記32章50節において、死後の命があることを考えると、「あなたの民のもとに集められた」とはどういう意味でしょうか？

A: これは単に、モーセがすでに亡くなっていたイスラエルの民のもとへ加わったことを意味します。つまり、モーセは亡くなったのです。

Q：申命記33章1～29節において、今日、私たちはいつ、どのようにして他の人々に祝福の言葉を述べるべきでしょうか？

A: 他の人々を気遣い、愛ある行いをすることで祝福すべきですが、ここではそのことについては触れていません。祝福の方法は三つあります。

（相手のいないところで）彼らのために祈る：ご家族や教会の仲間、そして未信者のために、どれくらいの頻度で祈っていますか？

励ましの言葉を贈る：彼らがどのような存在になり得るか、そして願わくば、どのような存在になりつつあるかというビジョンを示して、彼らを励ましましょう。粘り強く歩み続け、神の御心の「中心」を目指し、単にその「周辺」をうろつくだけにならないよう励ましましょう。神の道こそが最善の道であることを思い出させてあげてください。結局のところ、「成功した罪」などというものは存在しません。モーセの祝福は、祈り、賛美、預言、そして命令が組み合わさったものでした。

彼らの耳に届くように祈ってください：彼らと共に祈るだけでなく、彼らのために祈り、神が彼らに真に重要なもの――神ご自身を知る知識、しっかりと築かれた信仰、そして神の愛が彼らの人生にあふれ出るように――を祝福してくださるよう願いましょう。

Q：申命記33章2節にある、「神が1万人の聖徒たちと共に輝き出られる」という箇所は、イスラム教徒のアフマド・ディダットが主張するように、ムハンマドによるメッカの征服を指しているのでしょうか？

A: いいえ。メディナからの軍勢は約1万人の規模でしたが、それだけがここでの唯一の類似点です。パランはエドム、すなわち現在のヨルダンにあり、聖書の中では目立った存在ではありませんでした。メッカもメディナもパランからははるか南に位置しているため、控えめに言っても、これは数百マイルもの「飛躍」と言えます。

Q：申命記33章6～27節のこの預言において、なぜシメオン族について言及されていないのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、将来、シメオン族はユダ族と合流し、歴代誌上4章24～42節にあるように、独自の領地を持つ部族としてのアイデンティティを失うことになります。

Q：申命記33章6節において、ヘブライ語は「その民が少なくなれ」と記されているのでしょうか、それとも「その民が少なくなってはならない／決して少なくなってはならない」と記されているのでしょうか？

A: どちらの訳も可能です。セプトゥアギンタは、モーセ五書に関してはかなり信頼性の高いギリシャ語訳であり、そこでは「その数が多くなるように」と解釈されていました。

Q：申命記33章6節において、なぜモーセはルベン族についてのみ、「その民が少なくならないように」と述べているのでしょうか。

A: 他の部族には繁栄に関する多くの預言が与えられましたが、ルベン族には与えられませんでした。聖書にはその理由は明記されていませんが、理由を推測することはできます。ルベン族、ガド族、そしてマナセ族の半分は、カナン以外の、ヨルダン川の東側にある土地を求めました。ルベン族は東側の部族の中で最も南に位置していました。彼らは求めた土地を与えられましたが、その条件として、他の部族が土地を得るのを支援することを約束しなければなりませんでした。 私たちの知る限り、これらの部族はその約束を守りました。しかし、ヨルダン川は自然の条件上、一年の大半において渡るのが非常に困難であり、東部の部族はエドム人、モアブ人、アンモン人、シリア人、そしてアラブ人の脅威にさらされやすかったのです。 カナンには十分な土地があり、これらの部族がカナンの外にある、防衛が難しい土地を求めるのは賢明ではありませんでした。おそらく、この土地で生活できると分かったとき、彼らは「なぜさらに先へ行く必要があるのか」と尋ねたのでしょう。

今日でも、何かがそれほど悪くないと分かると、「なぜさらに先へ進む必要があるのか」と問う人は多くいます。もしあなたが神の御心から著しく外れていないのであれば、「なぜさらに先へ進む必要があるのか」という状態にとどまりたいですか、それとも、神があなたのために定められた御心のまさに中心にいたいですか？ さらに進むべきだった一つの正当な理由は、彼らが軍事的にも霊的にも、一掃されてしまう危険にさらされていたからです。実際、ダビデの時代になると、東部の二部族半についての言及はもはや見られなくなります。同様に、もしあなたが神と共に歩んでいるものの、誘惑などの理由で脆弱な立場にあるのであれば、「なぜさらに進む必要があるのか」と問うのではなく、状況を改善するか、その場所から離れるべきでしょう。

Q：申命記33章7節にあるこの祝福は、ユダについて何を語っているのでしょうか？

A：これは力に関する祝福ですが、申命記33章20～22節にあるガド族やダン族への力の祝福とは異なります。ユダに対するこの祝福は、神の民を守るために神が力と助けを与えてくださることにのみ焦点を当てています。

Q：申命記33章7節では、ユダの王権について言及されていませんが、これは懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.206）が述べているように、北の部族が分離した後にこの箇所が書かれたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ、ダビデ王の時代や統一王国の以前であったとしても、ユダの王権について言及されないのは当然であり、統一王国の時代以降であったとしても同様に言えます。実際、これらはモーセによる祝福であったため、ユダの王権について言及するもせず、言及しないも、どちらでも構わなかったのです。

Q：申命記33章8～11節では、レビと忠誠心についてどのようなことが述べられていますか？

A: 金の牛の事件の後、レビ人は神の命令に従って剣を手に取り、同胞を殺しました。神への忠誠と他のイスラエル人への忠誠は、通常は同じものであるはずですが、それらが相反する場合、レビ人は神への忠誠を選んだのです。レビはイスラエルの中で散らされるという呪いを受けました。しかし、これは呪いが祝福へと変えられた一例です。

私たちは、神、祖国、大統領、教会、家族、会社、友人などに対して忠誠を尽くすことができます。これらすべてに対する忠誠心に、葛藤や矛盾が生じないことを願います。しかし、もし生じた場合には、祖国、教会、家族、会社、友人よりも、神への忠誠を最優先にするよう心がける必要があります。

Q：申命記33章12節では、ベニヤミン族と安全について、どのようなことが述べられていますか？

A: 常に安全のことを考えている人もいます。戦争で荒廃した土地など、ほとんど常に安全について考えなければならない地域に住んでいる人もいます。しかし、神様があなたを見守ってくださっていることを知れば、安心することができます。クリスチャンが決して苦しみを受けたり、殺されたりしないという約束はありません。しかし、神様があなたを天の御国へお迎えになるまでは、あなたは死ぬことはありません。

ある時、嵐に巻き込まれた飛行機があり、飛行は非常に荒れていました。 乗客は皆怖がっているようでしたが、ある年配の女性だけは平然としていました。なぜ怖がらないのかと尋ねると、彼女は「息子に会えることを知っているから」と答えました。彼女の息子は、飛行機が着陸する予定の街に住んでいました。しかし、彼女にはもう一人、すでに亡くなったクリスチャンの息子がいました。彼女は、無事に着陸できるかどうかは分からないけれど、どちらにせよ、息子に会えることは分かっている、と語りました。

Q：申命記33章16節において、これは「シナイ」にいた神の恵みとすべきでしょうか、それとも「荊の茂み」にいた神の恵みとすべきでしょうか？

A: もともと母音は表記されていなかったため、この言葉は「SN」となりますが、これはシナイ山を指す場合もあれば、（燃える荊棘のように）荊棘を指す場合もあります。いずれにせよ、要点は同じです。燃える荊棘の中であれ、シナイ山であれ、超自然的に現れた神に目を向けてください。

Q：申命記33章25節にある、アシェルへの「あなたの力があなたの日数にふさわしいものとなりますように」という約束は、どのような意味でしょうか？

A: アシェル族は立派に生涯を全うするでしょう。つまり、この地上にいる限り、彼らは強さを保ち続けるのであり、ますます弱くなっていくようなことはありません。今日のクリスチャンも、年を重ねるにつれて選択を迫られます。肉体的にも精神的にも弱くなっていくかもしれません。しかし、願わくば私たち全員が、霊的に「その日数に見合う力」を持ち続けられることでしょう。周囲の状況や環境が変わっても、霊的に弱くなるのではなく、「立派に生涯を全うする」よう努めるべきです。私たちは、遺産を残し、立派に生涯を全うすることに意識的に取り組む必要があります。

Q：申命記33章18～19節にある、ゼブルンとイッサカルに対するこの祝福とは、どのようなものですか？

A：この二つの部族は最北端に位置しており、アシェル族は海岸沿いにあり、ティルスのすぐ北から南の現在のテルアビブに至る地域に広がっていました。言及されている山は、おそらくゼブルンとイッサカルを隔てるタボル山でしょう。義なるいけにえをささげることに加え、これは物質的な繁栄をもたらすものでした。レバノンの森に恵まれ、フェニキア人との同化が進んだことで、彼らは非常に繁栄しましたが、その代償として霊的な生活を犠牲にしてしまいました。 ダビデの時代になると、アシェルやゼブルンの話はほとんど聞かれなくなり、部族の大部分はフェニキアの一部となっていました。実際、列王記上7章13～14節に登場するソロモンの神殿の建築家ヒラムは、母方の家系がナフタリ出身であり、父方の家系がティルス出身でした。 実際、『列王記上』9章10～12節によると、ソロモンはガリラヤの20の村を、ティルスの王ヒラムに譲り渡しました。「たった20の村に過ぎない」と思われるかもしれませんが、そもそもどの村も譲るべきではなかったのです。 ソロモンは、世界との重要な友好関係を利用して神殿を建設しました。その友好関係には代償が伴い、神の民の20の町を異教の王に譲り渡すこととなりました。神の民を異教に譲り渡すことなく、神殿がそれほど立派なものではなかったほうが、むしろ良かったでしょう。

Q：申命記33章20～23節にある、ガド族、ダン族、そして「獅子のような力」に関するこの預言は、どのような意味を持っているのでしょうか。

A：これらの部族は戦士であり、強力な戦士となるだろうと預言されていました。余談ですが、「バシャン」とは、ダン族が移住したカナン北東部の肥沃な地域です。また、ウガリット語の「バサン」（マムシを意味する）とも関連しています。この預言は、その前に挙げられているゼブルンとイッサカルの繁栄に関する預言や、その後に挙げられているアシェルの預言とは大きく異なります。神はガドとダンに成功を授けることになっていました。 しかし、これらの部族は長く存続することはなく、同化されてしまいました。優れた戦士であるだけでは不十分であり、誰のために戦うのかにも注意を払うべきです。第二次世界大戦は、西ヨーロッパの決意、アメリカの鋼鉄、そしてロシアの血によって勝利したと言われています。なぜなら、ロシアはアメリカや西側諸国に比べて、はるかに多くの死者を出したからです。しかし、もし彼らがナチス・ドイツを支援するという間違った側で第二次世界大戦に参戦していなければ、これほど多くの犠牲者が出ることはなかったかもしれません。

Q：申命記34章1～12節には、モーセの死について言及されていますが、どうしてモーセが申命記を執筆できたのでしょうか？

A: ほとんどのキリスト教徒は、『申命記』の最後の2章はモーセの死後に書き記されたと考えています。モーセが自身の死後のことについて書いた可能性は極めて低いでしょう。なぜなら、『申命記』33章の2節、7節、8節、12節、13節、18節、20節、22節、23節、24節には、「彼は言った」（三人称）と記されているからです。 とはいえ、当時、自分自身について三人称で書くことは一般的でした。いずれにせよ、少なくとも第34章については、『ヨシュア記』の著者、あるいはヨシュア自身によって書かれた可能性もあります。

Q：申命記34章1～2節において、モーセはどのようにしてその地の「すべて」を見たのでしょうか。

A: 購入などを通じて土地の所有権を与えられた場合、その人は所有しようとしている土地を正式に「視察」する習慣がありました。ここでの「すべて」とは、一平方フィート単位のすべての場所（各山や建物の向こう側の地面に至るまで）を意味するわけではありません。むしろ、モーセがその土地を全体として見たことを意味しています。

Q：申命記34章4節において、神が何かを遠くから見ることは許してくださるものの、その一部となることは許されない場合、どのように応答すべきでしょうか。

A: 神がそうされるのは、懲らしめのためであることもあれば、私たちを守るためであることもあります。また、それが先延ばしになることもあれば、理由が分からないこともあります。神は、相続財産のようなものを与えてくださることもありますが、たとえ今すぐすべてを手に入れたいと思っても、実際にそれを手に入れるのは後になることもあります。いずれにせよ、私たちは恨みを抱くのではなく、神がなさっていることは、神の栄光のために最善であることを理解すべきです。

私たちと同じように、モーセも自分の人生や民を振り返り、達成感と失望、喜びと苦痛が入り混じった思いを抱いていたことでしょう。

では、モーセはカナン地に入ることができなかったというのは本当なのでしょうか？　おそらくそれは真実ではないでしょう。なぜなら、マタイによる福音書17章1～3節で、モーセとエリヤが変容の山でイエスと語り合ったと記されているからです。その山がどこであるかは明記されていませんが、もしそれがカナン地にあったのであれば、結局のところモーセは最終的にカナン地に入ることができたことになります。

Q：申命記34章5節において、なぜモーセは秘密の場所に葬られたのでしょうか？

A: モーセはネボ山に一人で登りましたので、彼がどこで亡くなったのか、誰も目撃しませんでした。聖書には明記されていませんが、二つの推測があります。

ユダヤ人の著述家ヨセフスは、その場所が知られてしまえば、イスラエル人がモーセの遺体を偶像として崇める恐れがあったと述べています。これについては、『1001 Bible Questions Answered』p.311をご参照ください。

ユダの手紙9節には、大天使ミカエルとサタンがモーセの遺体をめぐって争ったと記されています。これと関係があるのかもしれませんし、あるいは、後に変容の際、モーセがイエスの前に現れることとも関係があるのかもしれません。

Q：申命記34章7節において、モーセは120歳でありながら、なおも力強く、視力も良好だったのはなぜでしょうか。

A: ヨブ記33章25節、詩篇103篇5節、そしておそらく詩篇110篇3節が示しているように、神は若さを保つことができ、さらには若さを回復させることさえできるのです。

Q：申命記34章7節において、モーセは若き日のように力強かったのでしょうか、それとも申命記31章2節にあるように、もはや出入りすることができなくなっていたのでしょうか？

A: モーセは若い頃と同じように力強かったのです。しかし、申命記31章2節にもあるように、モーセは「もはや出入りすることができなくなった」ため、多少の身体的な制限がありました。とはいえ、申命記34章1節では、「参列すべき葬式があった」ため、モーセは依然としてネボ山を登ることができました。 モーセが約束の地に入ることができなかった本当の理由は、申命記31章3節に記されています。そこでは、モーセが民に、神が「約束の地にたどり着く直前に死ぬ」と告げられたと伝えています。これが、モーセが申命記31章1～8節で、民の指導権をヨシュアに引き継いだ理由です。

Q：申命記34章9節について、旧約聖書の他のどの箇所で、主の御霊が人々に臨んだと記されていますか？

A: 『マッカーサー聖書注解』245ページからのリストを以下に示します。

出エジプト記 31:3；35:30,31 — ベツァレルに技量を授けるため

民数記 11:17 — モーセ

民数記 11:25 — 七十人の長老たち

民数記 24:2 — イスラエルについて預言したバラム

申命記 34:9 — モーセの後を継ぐヨシュア

士師記 3:10 - オトニエル

士師記 6:34 - ギデオン

士師記 11:29 – イェフタ

士師記 14:6, 19; 15:14 – サムソン

サムエル記上 10:10；11:6；19:23 – サウル

サムエル記上 16:13 – ダビデ

サムエル記上 19:20 – サウル王の使者たち

歴代誌上 12:18 – アマサイ

歴代誌下 24:20 – ゼカリヤ

イザヤ書 61:1 – イザヤ

エゼキエル書 3:24; 11:5 – エゼキエル

出エジプト記 28:3 – 祭司の衣を作った人々に与えられた知恵の霊。

Q：申命記34章10節において、モーセはなぜ、自分がイエスよりも偉大な預言者であると記すことができたのでしょうか？（ある無神論者からの質問です）

A: 多くの保守的なキリスト教徒は、モーセが死後に『申命記』の結語を書いたとは信じていません。とはいえ、無神論者がモーセが自身の死後に書いたと考えているという話を耳にするのは、これが初めてだと認めざるを得ません。いずれにせよ、答えは同じです。

申命記34章10節には、「それ以来、イスラエルにはモーセのような預言者は現れていない」とあります。申命記のエピローグの著者は正確でした。なぜなら、これはイエスが来られるずっと前に書かれたものだからです。

とはいえ、聖書を丹念に読み込み、他の誰も気づかない問題点を見抜く無神論者たちの鋭い洞察力には、称賛すべき点があるでしょう。

Q：申命記は、実際には誰が書いたのでしょうか？

A: 申命記は、モーセが口頭で語ったもの（申命記 1:1-5; 4:1; 4:44-46; 5:1; 29:1-2）か、あるいはモーセ自身が記したもの（31:9; 31:22,24-26）です。執筆時期は紀元前1406年頃とされていますが、モーセの死に関する部分は、おそらくその直後に書かれたものと思われます。 自由主義的な「高等批評家」たちは、この書が他の誰かによって、紀元前701年、紀元前520～400年、あるいはヨシヤ王の宗教改革の時期に書かれたと主張してきました。ここでは、モーセが著者とされる一般的な見解を支持する論点を挙げます。

1) ヨシヤ王の改革の重要な点は、エルサレム以外の場所でのいけにえを一切禁じたことでした。それゆえ、後世に書かれた書物において、シェケムやエバル山、ゲリジム山でのいけにえについて言及しながら、エルサレムについては全く触れられていないというのは、理にかなっていません。 紀元前24世紀のエブラの粘土板にはエルサレムが言及されていますので、ヨシヤの時代（紀元前620年頃）の文書であれば、少なくとも一度はエルサレムの神殿について言及されているはずだと考えられます。

2) アマレク人は『申命記』25章17～19節に言及されています。彼らはモーセの時代には手ごわい敵であり、ダビデの時代にもまだ存在していましたが、それ以降の時代にはとっくに姿を消していました。

3) 申命記17章14～20節において、もし彼らがすでに何世紀にもわたって王を擁していたのであれば、将来王を持つことになるだろうと述べるのは不自然であるように思われます。

4) 申命記2章8節、10節、13節、36節、および3章14節、17節にある地理に関する詳細な記述は、後の著作者にとっては、せいぜい無意味であるか、おそらくは知られていなかったでしょう。

5) 申命記3章17節で、なぜキネレテ（Chinnereth/Kinnereth）について言及されているのでしょうか。これはイスラエル人が最初に到着した当時のガリラヤ湖の名称でしたが、それ以降はそう呼ばれていませんでした。

6) 前述の通り、この文書は紀元前2000年から1000年頃の宗主権条約と一致しますが、それ以降の時代とは一致しません。

Q：申命記について、ユダヤ人のフィロの記述から、私たちが持っているものが当初書かれたものだと、どのようにして分かるのでしょうか？

A: キリスト教徒として、私たちは、キリストが正当と認めた旧約聖書こそが、私たちが現在持っている旧約聖書であると信じています。その点に関して言えば、イスラム教徒にとっても、コーランの第5章46節には、イエスがトーラーを授けられたと記されています。私たちには、キリストの時代からの初期写本が残っており、これについては次の質問で取り上げます。しかし、他にも証拠があります。 アレクサンドリアのフィロは、紀元前15／20年から紀元50年にかけて生きたユダヤ人の学者でした。彼はギリシャ語で執筆しましたが、興味深いことに、彼がギリシャ語で引用した旧約聖書の箇所は、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳ではなく、ヘブライ語のマソラ本文とより密接に一致しています。彼は、さまざまな聖句の意味について非常に詳細に論じています。以下は、彼が『申命記』の中で言及した聖句です。

1:17、31、43；4:1、4、6、12、19、29、39；5:16、27、31；6:7、10、11、13；7:1、7；8:2、3、12、14、15、17、18； 9:5；10:9、10、16、17、18、20-22；11:8；12:28、31；13:1、4、6；14:1、4、10；15:1、6、8、12、16； 16:3、19-22；17:6、15、18；18:18；19:14-17、19；20:1、5、10、19、20；21:10、14、15、17-21、23；22:8、10、13、27； 23:1-5、12-14、16、18、19、21；24:4、7、10、15、19、20；25:4、11-13、17、18；26:1、13；27:2、3、9、15、17、19； 28:12、15、23、28、33、65；29:4；30:4、9-12、14-15、20；32:4、5、7、8、13、15、18、32、34、39；33:1、4、6、9；34:4-6、10

Q：申命記において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 最も古いものは以下の通りです。

ニカイア公会議以前の『申命記』写本

ケテフ・ヒノムの巻物は紀元前650年から587年のものですが、銀に記されていたため（そのおかげで現存しています）、出エジプト記20:6、民数記6:24-26、申命記5:10、7:9、ネヘミヤ記1:5、およびダニエル書9:4の断片が含まれています。

死海文書：（キリスト以前）29点の別々の写本。『The Dead Sea Scrolls Today』p.30。『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版および『The Dead Sea Scrolls in English』第4版によると、それらは以下の通りです：

4QPaleoDeut[r]には、申命記19:2-3が収録されています

1Q4

1Q5

2Q10

2Q11

2Q12

4Q28（＝4QDeut a）（申命記 23:36?；24:1-8）（紀元前175-150年）

4Q29（＝ 4QDeut b）（申命記 29:24-27；30:3-14；31:9-17、31:24-32:3）は、セプトゥアギンタの原典となったヘブライ語本文との類似性を示しています。（紀元前150～100年と推定されます。）

4Q30（＝ 4QDeut c ）（31:16-19を含む19章からなる120節）（紀元前150-100年頃） 申命記 3:25-26; 4:13-17,31-32；7:3-4；8:1-5；9:11-12,17-19,29；10:1-2,5-8；10:8-12；11:3,9-13,18；12:18-19,26,31； 15:1-4、15-19；16:2-3、6-11、21-22；17:1-5、7、15-20；18:1； 26:19；28:1-14,20,22-25,29-30,48-50,61；29:17-19；31:16-19；32:3

4Q31 (= 4QDeut d) （申命記 2:26-33；3:14-29；4:1）

4Q32（申命記 3、8 章の一部）

4Q33 (=4QDeut[f]) 93節の一部：申命記 4:24-26；7:22-25；8:2-14；9:6-7；17:17-18；18:6-10,18-22； 19:17-21；20:1-6；21:4-12；22:12-19；23:21-26；24:2-7；25:3-9；26:18-19；27:1-10

4Q34は、「綴りの慣習、段落の区切り、および内容において、マソラ本文の根底にある伝承と実質的に同一です。」『死海文書百科事典』第1巻 p.199

4Q35（ギリシャ語セプトゥアギンタ訳の申命記1-2、31、33）

4Q36

4Q37（＝申命記(j)）（申命記32章および出エジプト記12:43-13:5を含みます）

4Q38（申命記5、11、19、20、23、25、26、32章の断片11点）。これらは、おそらく2つの異なる写本に属するものです。

4Q39

4Q40

4Q41

4Q42

4Q43（＝4QDt(p)）には、申命記 6:4-11 が含まれています。

4Q44 申命記 32:37-43 は、セプトゥアギンタの原典であるヘブライ語本文と一致しています。

4Q45 92節

4Q46 古デウテロノミオ書（紀元前250～200年） 申命記 26:14-15

4Q122（ギリシャ語のセプトゥアギンタ）

5Q1（紀元前200年頃～165年頃）第7章、第8章、第9章の冒頭。

6Q3（申命記 26:19 の数文字）

11Q3（＝11QDeut） 申命記 1:4-5

『ワイクリフ聖書辞典』p.436-438には25点の写本があると記載されていますが、セプトゥアギンタの断片は含まれていない可能性があります。『新国際聖書辞典』p.261には、第4洞窟だけでも『申命記』の写本が少なくとも14点あると記載されています。

『今日の死海文書』（p.33）によると、死海文書の中には、出エジプト記と申命記のフィラクトリーやメズーザ（それぞれ額や腕に身につけるもの）が多数含まれています。

紀元前150年にさかのぼるナッシュ・パピルスには、出エジプト記20章2節から17節と申命記5章6節から6章4節以降を組み合わせた十戒が記されています。これは、死海文書が発見されるまで、現存する最古の聖書本文とされていました。『新国際聖書辞典』228ページにその写真が掲載されています。

セプトゥアギンタは、旧約聖書と外典のギリシャ語訳です。『宗教知識百科事典』（p.746）によると、紀元前2世紀にまで遡る申命記のセプトゥアギンタの断片が現存しています。

『ギリシャ語聖書の写本』（p.34）によると、申命記17章から33章までのギリシャ語写本は100点以上現存しています。最も古い写本は紀元前2世紀のもので（ライランズ・パピルス458断片B）、申命記25章1節から3節が含まれており、イギリスのマンチェスターにあるジョン・ライランズ図書館に所蔵されています。 また、申命記31章28節～30節および32章1節～7節の別の断片は、紀元前1世紀のものです。これらの写真や、より詳しい解説は、『ギリシャ語聖書写本』の60～61ページでご覧いただけます。 ワシントンのフリーア美術館には、西暦5世紀の『申命記』と『ヨシュア記』の写本が所蔵されています。『ギリシャ語聖書写本』の84～85ページには、その一葉（『申命記』10章6～15節）の写真が掲載されています。

パピルス・フアード（Fouad Inv. 266）は、ギリシャ語で書かれた『申命記』17章から33章の一部からなる100点以上の断片で構成されています。これは紀元前1世紀のものです。その中には、とりわけ『申命記』31章28節から30節、32章1節から7節が含まれています。

ナハル・ヘヴェル（紀元前50年から紀元後50年）からは、申命記9章5-6節、21-23節のXHev/Se3が発見されています。

マサダ（西暦69年以前）からは、申命記33章17節～21節、34章2節～6節を含むMas1Cが発見されました。

ワディ・ムラバアト遺跡（紀元132年頃）からは、申命記10章1節～3節、11章2節～3節、12章25節～26節、14章29節、15章1節または2節が保存されており、これは「Mur 2」と呼ばれています。

全体として、死海文書、マサダ、ナハル・ヘヴェル、およびワディ・ムラバアットで保存されているのは、申命記の全959節のうち、以下のヘブライ語620.5節です（64.7％）。

1:1-17、22-25、29-39、41、43-46；2:1-6、8、24-36；3:14-29；4:1、13-17、24-26、30-34、47-49；5:1-33；6:1-11； 7:2-7、12-26；8:1-20；9:1-2、5-7、10-14、17-19、21-23、27-29；10:1-3、5-12、14-15；11:2-4、6-13、18、27-32； 12:1-5、11-12、18-19、22、25-26、31；13:1-14、16、19； 14:1-4、19-22、24-29；15:1-6、8-10、14-19；16:2-4、6-11、21-22；17:1-5、6？、7、12-20；18:1、6-10、18-22； 19:2-3,8-21; 20:1-19; 21:4-12,16?,23; 22:1-9,11-19; 23:6-8,12-16,22-26; 24:1-8,10-22; 25:1-9,14-19; 26:1-5、14-15、18-19；27:1-10、24-26；28:1-18、20、22-25、29-30、44-50、61、67-68；29:2-5、9-20、22-27； 30:3-14,16-20; 31:1-19,24-30; 32:1-3,6-11,13-14,17-29,33-35,37-43; 33:1-24,29; 34:1-6,8?

大英博物館所蔵写本 Oriental 7594 サヒディック・コプト語 申命記 1:39-2:19；4:49-8:3；9:7-13:17；14:18-18:10；19:1-20:6；22:3-26:10；28:1-6,9-12； 28:14-31:10；31:12-34:2；ヨナ書 1:1-4:11；使徒行伝 1:1-20:4；20:6-24:16；26:7；26:20-27； 27:10-16；26:21f-26a；26:32-27:7；27:10-16,21f-26a；27:29f-28:20；28:23-27,30-31

西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、申命記を含む旧約聖書のセプトゥアギンタが含まれています。『宗教知識百科事典』（p.746）によると、チェスター・ビーティ・パピルス（西暦2～4世紀）には申命記が含まれています。フリーア・ワシントン写本（4～5世紀）には、申命記10:6-15が含まれています。

ルキアヌス校訂本とは、アンティオキア出身の長老であり殉教者（西暦312年）であるルキアヌスによって作成されたセプトゥアギンタの写本です。彼はギリシャ語の文法や文体を修正しました。

ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、『申命記』の全文が収録されています。

シナイ写本（西暦340～350年）には、『申命記』3章8節～4章21節、および28章68節～30章16節の断片が含まれています。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、『申命記』の全文が含まれています。

サマリア人は紀元前2世紀に独自のトーラーの写本を作成しましたが、現存する最古のサマリア写本は中世のものです。『今日の死海文書』p.125-126。

『ギリシャ語聖書の写本』p.35（脚注）によると、テラのパウロ司教（西暦616-617年）によってセプトゥアギンタのシリア語訳が作成され、それは現在も残っています。

初期の教会著述家たちは、『申命記』を聖書の一部として認めていました。ニカイア公会議以前の完全なリストについては、次の質問をご覧ください。

Q：どの初期の著者が『申命記』に言及しましたか？

A: ニカイア公会議以前の著者のうち、『申命記』の節を引用または言及した人物は以下の通りです。下線が引かれている人物は、モーセがこれを著したと述べています。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、『第一クレメンス書』第29章第1巻12-13ページにおいて、申命記13章8-9節を引用しています。

『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第8章142ページでは、申命記10章16節を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第20章204ページにおいて、申命記32章15節を「モーセによるもの」として引用しています。また、同著作の第126章262ページにおいても、申命記10章16節をモーセによるものとして引用しています。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、『オネシモへの手紙』において、申命記を旧約聖書の書物の一つとして挙げています。『パスカについて』72ページ。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されています。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第6.5章、420ページにおいて、申命記5章8節を「モーセは言った」として引用しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、多くの箇所で『申命記』を引用しており、その中には『異教徒への勧告』第8章p.195におけるモーセの言葉として『申命記』6:4や、『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第14章p.471における同節の引用が含まれます。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「『申命記』においても、次のような趣旨で」と述べ、続いて申命記6章4節、12節；11章27節；12章2節、3節、30節；13章1節、6節、16節；27章15節を引用しています。『スコーピアケ』第2章、635ページ

おそらくモンタヌス派であったテオドトス（紀元240年頃）は、『テオドトスの抜粋』第13章44ページにおいて、申命記17章6節の半分を引用しています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、申命記9章3節をモーセの言葉として引用しています。 『あらゆる異端の反駁』第6巻第27章 p.88。また、申命記5:22について、「モーセはこの点について沈黙していませんでした。彼は、『闇、暗雲、嵐』という三つの神の言葉があると述べ、それ以上は何も付け加えなかったのです」と論じています。『あらゆる異端の反駁』第8巻第1章 p.118

オリゲネス（西暦240年）は、『申命記』をその名指しで言及しています。『雅歌注解』第3巻第6章、187ページ

ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）は、『ユダヤ人の食肉について』第5章648ページにおいて、申命記8章3節を「律法の言葉」として引用しています。

ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）は、『三位一体に関する論考』第17章、627ページにおいて、申命記32章8節を「申命記」として引用しています。

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦250/4年～256/7年）は、申命記1章17節を『申命記』の箇所として引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論考』第12巻第3書第18章において、「申命記」から引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「イザヤ書において……第117篇の詩篇において……またゼカリヤ書においても……また『申命記』においても……またナヴェの子イエス［ヨシュア］においても」と述べています。『キプリアヌスの論考』第12論考第2章16節

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『申命記』22:26,27を『申命記』として引用しています。『正典書簡』第1カノン、18ページ。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）は、長老フィレモンへの書簡第7書簡（p.102）において、申命記19:14を引用しています。

ローマのディオニュシオス（西暦259-269年）は、『サベリウス派に対する論駁』第2章、365ページにおいて、「申命記の偉大な歌におけるモーセ」について言及しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）（暗示的に）は、『真の信仰に関する対話』第1部第22b章（p.65）において、申命記25:4をモーセの律法からの引用として挙げています。

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『黙示録注解』第9章13、14節（p.352）において、申命記32章8節を「律法」として言及しています。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311年／312年）は、『申命記』32章32節、33節をモーセの言葉として引用しています。『十人の乙女の饗宴』第5講 p.327

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年）は、『申命記』30章14節の一部をモーセの言葉として引用しています。『異教徒に対する論駁』第30章1節、p.29

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱要約』第46章 p.241において、「モーセもまた『申命記』の中で述べている」と記し、申命記28:66を引用しています。

ニカイア公会議以降、『申命記』に言及した人物には、次のような人々がいます：

カイサリアのエウセビオス（西暦318年～339年／340年）

シリアのアフラハト（西暦337年～345年）

シルミウムのヘゲモニウス（西暦351年頃）は、アルケラオス（西暦262-278年）を引用し、モーセによる『申命記』18章15節に言及しています。『マネスとの論争』第42章、217ページ

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

アタナシウス（西暦325-373年）

シリアのエフラエム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、申命記13:6、13:8-9（セプトゥアギンタ訳）を「モーセ」および「申命記」によるものとして引用しています。『書簡集』第3巻第17章1節、58ページ

盲目のディディムス（西暦398年）は、申命記32:8を『申命記』にある通りとして引用しています。『ゼカリヤ書注解』第11章、272ページ

シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350-400年）は、申命記27:24を「律法に記されている」として引用しています。『メムラ』22、第10章、259ページ。また、申命記5:16-22、6:4、および32:15も引用しています。 また、申命記6章5節、19章14節・21節、22章1節、32章4節に言及しています。

ルフィヌス（西暦374年～406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じています。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、トーラー、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じています。『書簡集』第53巻 第7～8章 99～101ページ。

ペラギウス派のモプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、申命記24:1-2に言及しています。『マラキ書注解』第2章、412ページ。申命記29:23に言及しています。『ホセア書注解』第11章、87ページ

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）

キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）。

Q: 『申命記』において、ヘブライ語、ギリシャ語のセプトゥアギンタ、およびその他の訳本の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 申命記の959節の中から、その一部を以下に挙げます。特に注記がない限り、最初の文はマソラ本文（MT）、2番目の文はセプトゥアギンタ（LXX）です。

申命記 1:1 「アラバ」対「紅海」（セプトゥアギンタの一写本、タルグム、ウルガタ）

申命記 1:4 「エドレイにて」対「そしてエドレイにて」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 1:8 「主」対「わたし」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 2:5 「わたしは、彼らの地を、あなたがたに、足の裏の一歩分たりとも与えません。わたしはセイル山をエサウの所有地として与えたからです。」 対 「わたしは、あなたがたに、彼らの地を、足を置くほどの場所さえも与えません。わたしはセイル山をエサウの子らに嗣業として与えたからです。」（セプトゥアギンタ）

申命記 2:8 および 10:6-7 は、サマリア五書における民数記 20:17-18 および 33:31-38a に基づいています。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）

申命記 2:37「すべて」対「すべてさえ／まさに」 （セプトゥアギンタ、タルグム）

申命記 3:9 および 4:48 「シオン」 対 「シリオン」（セプトゥアギンタ） 対 「シリオン」（シリア語）

申命記 3:12 「アルノン渓谷のそば」対「アルノン渓谷の縁」

申命記 5:5 「言葉」 対 「言葉たち」（死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

申命記 5:15 「覚えておきなさい」（MT） 対 「そして、あなたは覚えておきなさい」（死海文書）（『死海文書の意味』p.112）

申命記 5:15 「安息日」（MT、SP、LXX） 対 「安息日を聖別しなさい。主は六日間で天と地、海、そしてそれらの中に存在するすべてのものを造り、七日目に休まれたからです。それゆえ、主は安息日を祝福し、それを聖別されたのです。」 （死海文書 4QDt41）（『死海文書の意味』p.112）

申命記 5:21 の直後に、サマリア五書では申命記 27:2-7 が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）

申命記 8:4 「水ぶくれ」対「たこ」（セプトゥアギンタ）

申命記 9:24 「私が知った」対「彼が知った」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 9:28 「その地が」対「その地の民が」（セプトゥアギンタ、サマリア五書）

申命記 10:13 「主」対「あなたの神、主」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

申命記 11:13 「わたしの戒め」対「すべての戒め」（セプトゥアギンタ）

申命記 11:14 「わたし」対「彼」（サマリア五書、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ、死海文書に収録されたメズーザの引用）詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻90ページをご参照ください。

申命記 11:30 「樫の木またはテレピン」対「樫の木」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

申命記 11:30 「モレ」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「シェケムの対岸にあるモレ」（サマリア五書。『アンカー・バイブル・ディクショナリー』第5巻 p.938を参照）

申命記 12:5 「主なるあなたの神が選ばれる場所」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「主が選ばれた場所」（サマリア五書）

申命記 12:14 「主が選ばれる場所」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「主が選ばれた場所」（サマリア五書。『死海文書の意味』p.95）

申命記 12:28 「あなたがたに命じる」 対 「今日、あなたがたに命じる」（サマリア五書、シリア語訳）（NRSVの脚注には、ギリシャ語には「今日」とあるとありますが、ブレントンのセプトゥアギンタ訳にはその記載はありません。）

申命記 13:6 「あなたの母の息子」 対 「あなたの父の息子、あるいはあなたの母の息子」（サマリア本文、セプトゥアギンタ、タルグム）（この文脈において意味に違いはありません）

申命記 14:13 「クロトビ」 対 セプトゥアギンタ、サマリア五書、および一部のヘブライ語写本における「クロトビ（ハゲワシ／ハヤブサ）」。

申命記 15:2 「隣人や兄弟からそれを取り立てる」（マソラ本文、サマリア五書）対「隣人からそれを取り立てる」（セプトゥアギンタ）対「それを取り立てる」（4QDeut(c)）

申命記 18:15,18-19 「……あなたがたの中から、あなたがたの兄弟の中から、預言者が現れるでしょう。 私のような者――あなたがたは彼に耳を傾けなければなりません……わたしは、あなたがたのように、彼らの兄弟の中から預言者を彼らに立てます。そして、わたしの言葉をその口に授けます。彼は、わたしが命じるすべてのことを彼らに告げます。そして、彼がわたしの名によって語るわたしの言葉に耳を傾けない者があれば、わたしは彼にその責任を問うでしょう。」 （マソラ本文）対照：「…あなたがたの兄弟の中から、私のような預言者が現れるとき、あなたがた（複数形）は彼に耳を傾けなければならない…わたしはあなたがたのために、あなたがたのような兄弟の中から預言者を立て、わたしの言葉をその口に授ける。そして、その預言者は、わたしが命じることをすべて彼らに告げる。その預言者がわたしの名によって語る言葉が何であれ、わたしは彼に報復する。」 （セプトゥアギンタ）対「…あなたがたの兄弟の中から、わたしのような預言者を立てます。あなたがたは、その方があなたがたに告げるすべてのことに従わなければなりません。そして、その預言者の言葉に従わない者は、民の中から完全に滅ぼされることになるでしょう。」（クムラン 4QTest、使徒行伝 3:22-23）（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻 p.299-300）

申命記 18:19 「彼にそれを求めよ」（MT） 対 「彼に復讐をなす」（LXX、カエサレアのエウセビオス）

申命記 20:8 「役人」（MT、サマリア五書、セプトゥアギンタ）対「裁判官」（4QDeut(k2)）『死海文書聖書』p.174

申命記 20:8 「その兄弟たちの心が萎えることのないように」（MT、タルグム） 対 「彼が兄弟の心を萎えさせることのないように」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 20:19 「人は野の木である」 対 「野の木々は人なのか」（一文字の違い）

申命記 23:2 「主の集会。その子孫の十代目に至るまで、その者のだれも主の集会に入ってはならない。」 対 「主の集会」

申命記 25:11 「その陰部」 対 「その肉」（サマリア五書）

申命記 26:3 「今日、あなたの神、主を宣言しなさい」 対 「今日、私の神、主を宣言しなさい」（セプトゥアギンタ）

申命記 27:4 「エバル山」（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「ゲリジム山」（サマリア五書および古ラテン語／イタリック語訳） [サマリア人は、礼拝すべき山はエルサレムではなくゲリジム山であるという主張を補強するために、この箇所を変更した可能性が高いです。] 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻 p.161をご参照ください。

申命記 28:30 では、「その陰部をつかんだ」（sgl）が「その肉をつかんだ」（yshbn）に変更されています（サマリア五書）。

申命記 28:11 「家畜……土地」（MT、一部のセプトゥアギンタ、サマリア五書）対「土地……家畜」（4QDeut(c)、一部のセプトゥアギンタ）

申命記 29:10 「あなたの指導者たち、あなたの部族、あなたの長老たち」 対 「あなたの部族の長たち、あなたの長老たち」（ブレントン版セプトゥアギンタ） 対 「あなたの部族、あなたの長老たち」（シリア語訳、NRSVの脚注によるギリシャ語訳）

申命記 29:11 「あなたがたの子供たち、あなたがたの妻たち」（MT） 対 「あなたがたの妻たちとあなたがたの子供たち」（セプトゥアギンタ） 対 「あなたがたの子供たち、そして[あなたがたの]妻たち」（1QDeut(b)）『死海文書聖書』p.186

申命記 30:9 「家畜……土地」（MT）対「土地……家畜」（4Deut(b)、サマリア五書、セプトゥアギンタ）『死海文書聖書』p.187

申命記 30:11 「遠く」（MT）対「あなたから遠く」（4QDeut(b)、セプトゥアギンタ）『死海文書聖書』p.187

申命記 30:16 「わたしが命じていること」 対 「もしあなたがたが、わたしが命じている主、あなたがたの神の戒めに従うなら」（セプトゥアギンタ）

申命記 29:29 「私たちと私たちの子孫」という箇所には、特別な点が付いています。

申命記 31:1 「行って語った」 対 「すべてを語り終えた」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 31:7 「あなたがたは行く」 対 「あなたがたは連れて行く」（一部のマソラ本文、サマリア五書、ウルガタ）

申命記 32:6 「彼は悔い改めた」対「彼は赦した」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938）

申命記 32:8 「彼は、イスラエルの子らの数に従って、諸国民の境界を定めた」（マソラ本文） 対 「彼は、神の御使いたちの数に従って、諸国民の境界を定めた」 （セプトゥアギンタ、死海文書、ローマのクレメンス、ユスティヌス・マルティル、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、ノヴァティアヌス、ペタウのヴィクトリヌス）対「神の子ら」（死海文書 4Q37、シマクス、ラテン語）対「アダムの子ら」

申命記 32:10 「彼を見出した」 対 「彼を支えた」（サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:13 「彼は食べた」 対 「彼に与えた」 （サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語）

申命記 32:15 「イェシュルン」 対 「ヤコブは満腹に食べた。イェシュルン」（死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:19 「それを見た」 対 「それを見て嫉妬した」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「諸国」 対 「天」（死海文書 4Q44、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）（マソラ本文） 対 「神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ。」 （セプトゥアギンタ、ヘブライ人への手紙 1:6、および死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）『ヘブライ人への手紙に関する説教』第4説教 第2項 p.382-383）

申命記 32:43 「しもべたち」対「子ら」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）対「彼は自分を憎む者たちに報いる」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「その地と民を清める」対「民のためにその地を清める」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、サマリア五書、セプトゥアギンタ、ウルガタ）

申命記 32:44 「ホセア」（マソラ本文） 対 「ヨシュア」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ） ホセアは、モーセによって改名される前のヨシュアの名前でした。

申命記 33:2 「彼らの上に／彼らへ」 対 「私たちの上に／私たちへ」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 33:2 「彼はリベボト・コデシュから来た」 対 「彼と共に数えきれないほどの聖なる者たちがいた」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 33:8 「あなたのトゥミム」 対 「レビにあなたのトゥミムを与えよ」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 33:12 「彼の上に安らかに住まわれる」（マソラ本文） 対 「安らかに住まわれる」（サマリア五書） 対 「神の上に」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q35）

申命記 33:17 「その長子の雄牛」 対 「長子の雄牛」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

申命記 34:10 「イスラエルには、モーセのような預言者が再び現れなかった」 対 「再び現れることはない」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938）

本問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用しています。（一部のギリシャ語訳は、各種聖書の脚注からも引用しています。） 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』の「聖書総論」、「死海文書の謎と意味」p.151-152、『アンカー・バイブル・ディクショナリー』第5巻、およびNASB、NIV、NKJV、NRSV各聖書の脚注も参照しました。