Q：民数記についてですが、なぜこの書は英語では「Numbers」と呼ばれるのでしょうか？
A: この名称は、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳（arithmoi）に由来しており、英語の「arithmetic（算術）」という言葉もここから派生しています。この名称は、この書に記されている人口調査の集計にちなんで付けられました。ヘブライ語の名称は、最初の節にある「荒野において」という言葉に由来しています。数学の話をすると、荒野で道に迷ったような気分になる人がいるという事実は、この件とは関係ありません！ 😉
Q：『民数記』において、この書の主な要点はどのようなものでしょうか？
A: 『民数記』が多くの系図や人口調査を含む書物であることを思い出すだけで、その焦点がわかります。主なテーマは、神に対する個人および共同体の責任についてです。神は人々の罪について個人ごとに責任を問われますが、人々はしばしば他者の行いの結果も負わされることになります。
一部の人々にとって、『民数記』は不快感を与えるものであり、同時に謎めいた書物でもあります。神は宇宙で最も愛に満ちたお方ですが、神を「愛そのもの」としか想像できない人もいます。『民数記』は、目を向ける人なら誰にでも、神にはそれ以上の側面があることを示してくれる書物の一つです。神は聖なるお方であり、怒りもお持ちなのです。
Q：『民数記』の概要について教えてください。
A: この書の構成をまとめる方法はさまざまです。ほとんどの注解者は、1章程度を単位とする小節の区分については一致していますが、どの小節が独立した単位であり、どの小節がより大きな区分の構成要素であるかについては意見が分かれています。ここでは、比喩的に「頂を越えて進む：シナイから約束の地への荒野の旅」という視点から、民数記から学び、私たちの生活に適用できることを強調した構成の一例をご紹介します。
I. 19日間のシナイでの訓練（民数記 1章～10章10節）
A. 民の配置（民数記1～4章）
1. 最初の人口調査：603,550人（民数記1章）
2. 命令と義務（民数記2～4章）
B. 民の清さ（民数記 5～10:10）
1. 清さと嫉妬（民数記5章）
2. ナジル人の聖別（民数記 6:1-21）
3. 神殿における務め（民数記 6:22-7:89）
4. レビ人の務め（民数記 8章）
5. 神の備え：過越の祭り、雲、そして銀のラッパ（民数記 9章～10章10節）
II. 内部の反対への対処：34年にわたる荒野の旅（民数記10:11-20:13）
A. シナイからカデシュへ（民数記 10:11-12:16）
1. シナイからの出発（民数記 10:11-36）
2. タベラの火、ウズラ、そして疫病（民数記11章）
3. ミリアムとアロンがモーセに反抗する（民数記12章）
B. カデシュでの大惨事（民数記13章～20章13節）
1. 12人の偵察隊の報告；疑念と遅延（民数記13章）
2. 反逆が敗北を招く（民数記14章）
3. 供え物と記念の房（民数記15章）
4. 指導者たちの間で起きたコラの反乱（民数記16章）
5. 反逆者たちへのしるしとしての、アロンの正当性を示す杖（民数記17章）
6. 祭司の務めと支援（民数記18章）
7. 赤い雌牛と清めの水（民数記 19章）
8. モーセの罪（民数記 20:1-13）
III. モアブの平野：反対への対処（民数記 20:14-25:18）
A. 疎外と死への対処（民数記 20:14-27）
1. エドム：親族が拒んだとき（民数記 20:14-21）
2. アロンの死（民数記 20:22-27）
B. さまざまな種類の戦い方を学ぶ（民数記21章）
1. アラドによる小規模な攻撃（民数記 21:1-3）
2. 蛇の毒への対処法（民数記 21:4-9）
3. シホンとオグとの戦い（民数記 21:10-35）
C. イスラエルに対するモアブの抵抗（民数記 22-25）
1. バラムの呪いから祝福へ（民数記22～24章）
2. 誘惑と疫病（民数記25章）
IV. 約束の地への準備（民数記 26-36）
A. 民数記26章 第2回国勢調査：601,730人
B. 義務：家族、公的、および個人的な義務（民数記27～30章）
C. ヨルダン川東岸の征服（民数記 31-32）
1. ミディアン人に対する裁き（民数記31章）
2. 最善を尽くせなかったこと：約束の地の手前で立ち止まる（民数記32章）
D. これまでの道のりと今後の準備（民数記33～36章）
1. 過去を振り返ることの重要性（民数記33章）
2. 将来の境界をあらかじめ定めること（民数記34章）
3. 避難場所を把握すること（民数記35章）
4. 遺産を守るための選択（民数記36章）
Q：民数記第1章と出エジプト記第1章において、イスラエル人はどのようにして、430年の間に67人の男性から60万2000人の男性を生み出すほどの高い出生率を維持できたのでしょうか？
A: これは年間2.15％に相当しますが、これほど高い年間人口増加率というわけではありません。参考までに、1983年のニューギニア、インドネシア、マレーシアの年間人口増加率は2.5％でした。 1983年の中米地域の年間人口増加率は約3.16％でした。また参考までに、ニューギニア、インドネシア、マレーシアの年間出生率は、それぞれ4.2％、4.15％、3.07％でした。メキシコの年間出生率は4.2％で、その他の中米諸国は年間3.5％から4.86％の範囲でした。
もしイスラエル人が430年間、戦争や飢饉に見舞われることなく、かつ（出エジプト記6章16～20節にあるように）より長い寿命を持っていたとすれば、自然的な要因だけで2.15％の増加が見込まれたでしょう。 イスラエル人以外の「雑多な民」も彼らと共に旅立ちました（出エジプト記12章38節、レビ記24章10節）。また、神は創世記17章2節において、アブラハムの子孫を増やすと約束されました。「雑多な民」に関する詳細は、『1001 Bible Questions Answered』p.311-312をご参照ください。
Q：民数記1章および出エジプト記1章において、シナイ半島は60万人以上の男性に加え、女性や子供たちをどのように養うことができたのでしょうか？
A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.166）は、この数字は現実的ではないと述べています。当時、降雨量がより豊富であったとしても、出エジプト記16章3節が示すように、彼らを養うことはできなかったでしょう。だからこそ、マナとウズラの奇跡（出エジプト記16章）は、単に助けとなるだけでなく、必要不可欠なものだったのです。
Q：民数記第1章において、男性の数は60万人ではなく、3万人だった可能性はありますか？
A: いいえ。この説は、ヘブライ語の単語（‘eleph）を「千」ではなく「氏族」と訳すものとして、1955年頃に初めて発表されました。しかし、この単語が使われる場合、その後に続く数字は百、十、一の単位で表されています。 さらに、総数である60万以上という数字は、「（‘eleph）」を「千」と読む場合と一致しますが、「（‘eleph）」を「氏族」と読む場合には一致しません。
Q：民数記第1章および第3章において、長子の数が比較的少なかった理由について、簡潔に説明していただけますか？
A: 22,273という数字は、おそらく荒野を放浪していた2年間に生まれた者だけを数えたものと思われます。他の者たちはすでに過越の祭りの対象となっていたからです。あるいは、ファラオがエジプトで多くの長子を殺させた可能性もあります。
Q：民数記第1章と第3章において、なぜ長子の数が比較的少なかったのでしょうか？
A: まず基本的な事実と、あまり関連性のない情報をお伝えし、その後で答えを述べます。
基本的な事実：民数記1章46節と2章32節によると、最初の人口調査では、20歳以上で軍務に就くことのできるレビ族以外の男性が603,550人いたとされています。 民数記3章42節によると、生後1ヶ月以上の長子の数は22,273人でした。これにより、比率は27対1となります。前者の数字は20歳以上の健康な男性、後者の数字は生後1ヶ月以上の男性を指しているため、この比率は実際にはさらに高いとみなすこともできます。
参考情報：大家族の場合、長男の割合は低くなりますが、それがこの高い比率の主な理由ではないと思われます。もちろん、神が奇跡によって男女の比率を変えられた可能性もありますが、聖書は神がその奇跡を行われたとは述べておらず、この疑問に納得のいく答えを出すために、その奇跡に言及する必要はありません。
答えは3つの部分から成ります。
なぜこのような措置が取られたのかを思い出してください。エジプトを去ったすべての長子は、すでに過越の血によって「守られていた」ため、同じ長子のために二度犠牲を捧げる必要はありませんでした。守られていなかったエジプト人の長子は、すでに殺されていました。したがって、これらの長子について犠牲を捧げたり、代償を支払ったりする必要はありませんでした。長子に対する代償や支払いの必要性は、エジプトを出た後の期間に生まれた男子にのみ適用されたのです。
この期間はどのくらいだったのでしょうか。民数記1章1節によると、最初の国勢調査は、エジプトを出た後の2年目の2月1日に行われました。生後1ヶ月未満の男子は除外されていたため、これは24ヶ月の期間に生まれた長子の男子たちを指すことになります。 エジプトにおけるイスラエル人の人口増加率は年間約2.15％であったと見られ、今日、同様の年間増加率を示す国々の年間出生率は3％から4.86％の範囲で変動しています。 （これらの数値については、『民数記』第1章および『出エジプト記』第1章に関する考察をご参照ください。）2年間で603,550人の男子がおり、出生率が3～4.86％であれば、男女比が等しいと仮定した場合、37,000人から61,000人の男子の乳児が新たに生まれると予想されます。 もちろん、2歳未満の乳幼児の死亡により、この数字は減少することになりますが、建設プロジェクトに従事する男性によってしばしば離ればなれになっていた夫婦が、今では常に一緒に過ごしているという事実が、乳幼児死亡率の影響を十分に相殺する余地があったかもしれません。
37,000人から61,000人という男性の総数は、エジプトで生まれた長子のうち一部はおそらく出生時に殺されたことを考慮すると、22,273人の長男という数字とほぼ合致しています。 （ちなみに、出エジプト記13章12節によると、人間であれ動物であれ、奉献の対象として数えられるのは父の初子ではなく、母の初子であることが示されています。相続に関しては、しばしば父の初子として数えられていましたが、それは相続の話であり、捧げ物の話ではありません。）
ファラオの布告：もし、犠牲がエジプトを出た後に生まれた者だけでなく、すべての長子（男子）を対象としていたと認めない場合は、次の点を考えてみてください。もしファラオの法律が厳格に執行されていたならば、イスラエル人の長子（男子）は一人も存在しなかったはずです。『出エジプト記』1章15～20節には、シフラとプアが長子の男子を生かしておいたと記されていますが、これは出エジプトの80年前の出来事でした。 出エジプト記には、シフラとプアの後任者たちが、特に出エジプト直前の時期に、助産婦たちを管理する上で同様の裁量権を持っていたかどうかについては、何も記されていません。
結論：紀元前1400年当時、誰かがこれらの数字を捏造するために、あらゆる数学的計算や出生率を想定できたとは考えにくいでしょう。出来事の真実の記録を踏まえると、長子の数は、この人口調査の正確性を裏付ける証拠となります。
Q：民数記第1章において、なぜ神はモーセに男性の数を数えるよう命じられたのでしょうか。
A: 民数記1章3節および49節にその答えが記されています。数えられたのはすべての男性ではなく、戦士たちでした。戦うことのできない者や、戦うべきではないレビ人は除外されました。
Q：民数記第1章において、出エジプトの2年目に、人口調査は2月に行われたのでしょうか、それとも出エジプト記40章2節が（いわゆる）示唆しているように1月に行われたのでしょうか？
A: 軍事的な人口調査は第2月に行われました。この答えに関して、考慮すべき点が4つあります。
1. 軍事目的のための部族ごとの数え上げ（民数記1章46節）は、第2月に実施されました（民数記1章1-2節）。
2. 幕屋（会幕）は第1月に設営されましたが（出エジプト記40章2節）、その時点で幕屋のための献金が直ちに徴収されたとは記されていません。
3. もし第2月に1回だけ人口調査が行われたのであれば、当然、総数と部族ごとの合計数は一致することになります。
4. もし、第1ヶ月に幕屋の税のための国勢調査が1回、第2ヶ月に軍事目的のための国勢調査が1回、計2回の国勢調査が行われたのであれば、その時期が近接していたため、数字は一致することになります。
Q：民数記1章2節から42節において、出エジプトのずっと以前から、一部のイスラエルの部族がパレスチナに存在していたことを示す、聖書以外の証拠はありますか？
A: いいえ。20世紀初頭、ウガリット叙事詩の中に「アシェル」や「ゼブルン」という言葉に類似した語句があることを指摘する者もいました。K.A.キッチン著『古代オリエントと旧約聖書』（p.71）には、「ウガリット叙事詩におけるアシェル、ゼブルンなどへの言及とされるものは、はるか昔に存在しないことが証明された」と記されています。 同著者の脚注では、W.F. オルブライトの『BASOR』63号（1936年）p.27-32および『BASOR』71号（1938年）p.35-40、ならびにR. デ・ランゲの『Les Textes de Ras Shamra-Ugarit…』II巻（1945年）p.469-519が引用されています。
Q：民数記第2章において、出エジプト記12章38節で言及されているイスラエル人以外の「雑多な民」は、どこに宿営したのでしょうか。
A: おそらく、一部の人々は独自の道を進み、イスラエル人の集団から離れていったのでしょう。また、レビ記24章10節に登場する冒涜的な半イスラエル人のように、間違いなくイスラエル人の陣営の周辺に宿営した人々もいました。もしマナやウズラも手に入れられるのであれば、それだけの価値があったでしょう。さらに、特定のイスラエルの部族の中に暮らしていた人々もいたと思われます。
Q：民数記3章12節では、すべての部族の長子が主に捧げられることになっていたのに、なぜ代わりにレビ族全体が神に捧げられたのでしょうか。
A: 聖書には、なぜレビ族が代用されたのかについては明記されていません。もちろん、いずれにせよ全員が神の民であったため、神はご自身の望まれる通りに定められたのでしょう。ちなみに、創世記49章7節で、ヤコブはレビ族が散らされることを預言しています。
Q：民数記3章13節において、神がエジプト人の長子を殺されたことで、どうしてイスラエル人の長子が神のものとなるのでしょうか？
A: 必ずしもそうならなければならないという論理的な必然性はありません。聖書は、神がなぜご自身と契約の民との間の契約の一部としてそれを盛り込むという選択をされたのかについては教えていません。しかし、三つの理由について推測することはできます。
過去の記憶：この慣習は、エジプトからの解放を思い起こさせる重要な役割を果たすでしょう。
不変の真理：そもそも、すべての人は本来、神に属しているのです。神はすべての人にこれを求めることもできたでしょうが、一部の者にのみ求めることを選ばれました。
将来の目的：この慣習は、彼らがカナン人の慣習である、長子を偶像に捧げる行為を真似てしまうことに対する、ある種の防護策として機能するものでした。
Q：民数記3章16～34節において、なぜレビ人の男性だけが数えられたのでしょうか。
A：この人口調査は、幕屋やいけにえに関する肉体労働を行うことを目的としており、その作業は男性が行っていたからです。次の質問も併せてご参照ください。
Q：民数記3章16～34節において、他の部族の生後1か月の男子は数えられなかったのに、なぜレビ人の生後1か月の男子は数えられたのでしょうか。
A: 聖書にはそのことについては書かれていません。考えられる理由の一つとして、レビ人は戦いに赴かなかったため、男性と少年との比率が戦争の影響を受けなかったことが挙げられます。
Q：民数記3章28節で、合計が合わないのはなぜでしょうか？
A: ここには写本上の誤りがあると思われます。本来は8,300であるべきところを、8,600と書き写してしまったのでしょう。
Q：民数記3章42～46節において、長子の割合が低く見えるのはなぜでしょうか？
A: これは、荒野で生まれた長子であるか、あるいはファラオがエジプトの長子のほとんどを殺害したかのいずれかです。答えについては、民数記第1章に関する解説をご覧ください。
Q：民数記3章48節で、なぜ奇数分について代金を支払わなければならなかったのですか？
A: 神は、ご自身の望むままにイスラエルの民を扱われることができました。神は、彼らが理解できる方法で彼らと関わりたいと望まれたようです。
Q：民数記4章3節によると、レビ人は30歳で奉仕を始めたのでしょうか、それとも民数記8章24節の25歳、あるいはエズラ記3章8節の20歳からでしょうか？
A：民数記8章24節には、25歳から50歳までのすべてのレビ人が、会幕での務めに参加すべきであると記されています。
民数記4章3節では、コハテ族の男性のうち30歳から50歳まで、「会幕での務めに適格な者すべて」を数えるよう記されています。25歳から30歳のコハテ族が奉仕しなかったとは一切書かれておらず、単に彼らを数える必要がないとされているだけです。これは、レビ人たちに修業期間があったためかもしれません。
エズラ記3章8節では、捕囚から帰還した人々が神殿を建設する際、20歳以上のレビ人が任命されましたが、それは神殿で奉仕するためではなく、建設を監督するためでした。レビ人の数が少なかったため、若年層を起用したのは実用的な配慮だったのかもしれません。
Q：民数記4章6節において、棒は契約の箱から取り外されるべきだったのでしょうか、それとも出エジプト記25章15節が示唆するように、箱の中に残しておくべきだったのでしょうか？
A: 民数記4章6節には、箱が運ばれる際、棒が箱に[*]されていたとあります。[*]の部分にある言葉は、「固定されていた」、「差し込まれていた」、あるいは「調整されていた」という意味を持つ可能性があります。
出エジプト記25章15節には、棒が箱から離れてはならないとあります。これは、棒を箱の穴から取り出してはならないという意味でもある可能性があります。
答えとしては、次の2つの可能性があります。
1. 箱が安置されている間は、棒は箱から取り外されていましたが、箱のすぐそばに置かれていました。
2. 棒は常に箱の穴に差し込まれたままでしたが、運搬の前に調整され、固定されていました。
Q：民数記5章8～10節において、なぜ祭司に捧げることの重要性が強調されているのでしょうか。
A: 不当な扱いを受けた人がいれば、その人には賠償金に加え、さらに5分の1を上乗せして支払わなければなりません。しかし、賠償金を受け取るべき人がもうこの世にいない場合でも、過ちを犯した者が完全に無罪放免になってはなりません。また、供え物を捧げた後で結局それを手元に残してしまうような、見せかけだけの供え物であってはなりません。むしろ、彼らが供え物を捧げ、祭司たちがそれを受け取り、その供え物は祭司たちのものとなるのです。
Q：民数記5章13～22節で、全員が同じ水を飲んだとありますが、これは迷信のように思えませんか？
A: 決してそうではありません。有罪の者が腫れ上がり、無罪の者が腫れ上がらないという現象に、自然的な原因などありませんでした。神が超自然的な力によってその違いをもたらされたのです。
Q：民数記6章2節において、女性もナジル人になることはできたのでしょうか？
A: もちろんです。民数記6章2節では、女性もナジル人になれることが明示されています。
Q：民数記6章5節では、ナジル人は髪を切ってはならないとされていますが、パウロはコリントの信徒への手紙第一11章14節で、男性は長い髪をしてはならないと述べています。それゆえ、男性のナジル人になれるのは禿げている人だけだったのでしょうか？
A: 第一に、パウロはナジル人の特別な誓いについてではなく、通常の生活について語っていました。なぜなら、コリントの信徒への手紙第一を執筆した後、使徒行伝21章23～24節で、パウロ自身がナジル人の費用を負担したからです。第二に、ナジル人の誓いについては、非ユダヤ人（非ユダヤ人クリスチャンを含む）に関しては言及されていませんでした。
Q：民数記7章9節において、他のすべての物は牛が引く荷車で運ぶことができたにもかかわらず、なぜ神は聖所の品々を男たちの背中に担がせたのでしょうか？
A: 神がそうされたのには、おそらく二つの理由があります。
実用的な理由：荒れた地形を走る可能性のある牛が引く荷車に載せるよりも、人が注意深く運ぶ方が、品物が傷ついたりへこんだりすることが少なくなります。
象徴的な理由：これは、礼拝が行われていないときであっても、祭司の礼拝に関連する品々は敬意を持って扱われるべきであることを、イスラエル人たちに示すための例示でした。サムエル記下6章6～7節では、箱が荷車に乗せられて運ばれている最中に、ウザが箱に触れたため、神によって殺されました。
Q：民数記8章17～19節において、なぜ神はここでイスラエルの長子たちをレビ人たちと「取り替えた」のでしょうか？
A: 考えられる説明として、以下の4つの点を検討してみましょう。
1. 創造主である神は、長子、次子、そしてすべての生まれた子に対する権利を主張することができます。
2. 神がこのように言われたのは、エジプトのすべての長子が殺された過越の祭りの際、神がイスラエル人の長子を救われたことを思い起こさせるためでした。
3. そのことを思い起こさせるため、神はすべての動物と人々の「長子」を「いけにえ」として捧げるよう求められました。いけにえにおいて人は物理的に殺されてはならないため、彼らは生涯にわたって主の御業に捧げられることとなりました。
4. イスラエルの長子が生涯にわたって主の御業に捧げられる代わりに、神はレビ人たちにその役割を担わせられました。
Q：民数記8章24節において、25歳以上のすべてのレビ人の男性が会幕の務めに従事するために集まることになっていたのでしょうか、それとも、民数記4章3節にあるように、会幕で働くために集まった30歳以上のすべてのレビ人の男性が人口調査に数えられたのでしょうか。
A: これは筆写上の誤りである可能性もありますが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻770ページでは、5年間の見習い期間があった可能性が示唆されています。
Q：民数記8章24節において、レビ人は25歳で神殿の務めに従事することになっていたのでしょうか、それともエズラ記3章8節にあるように、20歳で務めについたレビ人だったのでしょうか？
A: どちらも正しいと言えます。なぜなら、これらは異なる事柄を指しているからです。まず、正解ではない説明を挙げ、その後に正解を述べます。
答えではない点：民数記8章24節はモーセの時代のレビ人に関する律法を定めたものであり、エズラ記3章8節は、異なる時代の特別な状況において、ゼルバベルが20歳以上のレビ人を任命したことを述べています。これは、ゼルバベルがモーセの律法を無視したことを示唆することになり、そのような解釈を必要としない、はるかに単純な説明が存在するため、正しい答えではありません。
正解：犠牲の補助者（祭司の助手）と建設作業員とは異なります。民数記8章24節の規定は、幕屋（のちには神殿）で祭司を補助する仕事に従事する、25歳から50歳のレビ人に対するものでした。一方、エズラ記3章8節では、ゼルバベルが20歳以上のレビ人を建設監督として任命したことが記されています。
Q：民数記9章15～21節において、昼の雲と夜の火の柱は、どのようにしてイスラエルの民に付き従うことができたのでしょうか？
A: 明らかに、これらは神がご自身の臨在を彼らに確信させるために、単純かつ非常に目に見える形で用いた超自然的なしるしでした。それでもなお、イスラエルの民はしばしば不従順でした。今日、神が私たちの内に住んでおられるにもかかわらず、神の臨在を示すそのような目に見えるしるしがない場合、「もっと奇跡が見られれば、もっと従順になれるのに」と言いたくなるかもしれません。 しかし、イスラエルの民は多くの奇跡を目撃したにもかかわらず、依然として不従順でした。また、後にイエスに従った群衆の中にも、結局はイエスに従わなかった人々が大勢いました。このように、超自然的なしるしだけでは、一部の人々を納得させるには不十分なのです。
Q：民数記10章30～31節で、モーセはなぜホバブにイスラエル人を導くよう頼んだのでしょうか。民数記10章34節や出エジプト記13章21～22節には、神が雲と火の柱によって彼らを導いておられたと書かれています。
A: 一つの答えとしては、神が彼らを導いておられるのだから、モーセはホバブが必要だと単に勘違いしていたのかもしれません。しかし、これはおそらく正しくないでしょう。神が彼らを導いておられるとしても、ホバブは依然として役に立ったはずです。
出エジプト記13章21～22節と民数記10章34節によると、雲と火の柱の目的は、いつ出発すべきかを告げ、夜間の旅の明かりを照らし、道案内をすることでした。
民数記10章30～31節において、ホバブにはどこへ旅すべきかを告げるよう求められたのではなく、むしろどこに宿営すべきかを指示し、荒野において彼らの「目」となるよう求められたのです。
今日、人間の判断のみに頼り、神に目を向けない人もいれば、神に導きを求めて、人間の助けをすべて軽んじる人もいます。私たちは神に導かれるべきですが、時には神が摂理によって、私たちに助けや賢明な助言を与えてくれる人々を用意してくださることもあることを認識しなければなりません。
Q：民数記10章33節では、契約の箱は陣営の前方にあったのでしょうか、それとも民数記2章17節にあるように陣営の中央にあったのでしょうか？
A: 各部族は、中心部を向くようにそれぞれの陣営を構えていました。したがって、契約の箱は中央にあり、各部族の陣営の正面に位置していました（中央にいるレビ族を除く）。
Q：民数記11章4～6節では、民は肉を強く渇望し、不平を言い始めました。疑問に思ったのですが、民は子羊を数頭屠って、それを肉として食べることができなかったのでしょうか？22節では、モーセが、国民全員の食糧を確保するために動物を屠るべきかどうか、神に尋ねています。 モーセは苛立ちからそう言ったことは承知していますが、強い渇望を抱いていた人々のために、子羊を数頭屠ることはできたのではないでしょうか。私の理解では、民は子羊や牛などを食べることを許されており、荒野にいる間は過失のいけにえや贖罪のいけにえとしてそれらを捧げる必要があったため、当時、そうした動物を入手する手段は確かにあったはずです。 当時の状況についての私の理解は正しいでしょうか？ 神に不平を言う代わりに、家畜を数頭屠ることはできなかったのでしょうか？ モーセなら、彼らの要求を拒むことはなかったと思います。皆様のご意見や、ご教示いただける洞察をぜひお聞かせください。
A：詳細な事情はすべては分かりませんが、彼らの状況についていくつか考察することができます。気候の面では、その地域は現在よりもかつては多少雨が多かったようです。とはいえ、それでもやはり乾燥した荒野でした。モーセは『民数記』11章21～22節で、その土地では全員を養うために必要な家畜の群れを支えることはできなかっただろうと示唆しています。 彼らには、その土地や家畜が提供できる量以上の食料が必要であり、神はマナを与えてくださいました。彼らは、羊や牛を屠ってマナを補っていたことは間違いないでしょう。マナ以外のものを何も食べていなかったとは書かれておらず、ただ、あたかもそうであるかのように不平を言っていたと記されているだけです。 しかし、彼らは現状にうんざりし、自分の願いを神に丁重に尋ねる代わりに、無礼にもこう言いました。「誰が私たちに肉を食べさせてくれるのでしょうか。エジプトでは、キュウリ、メロン、ネギ、タマネギ、ニンニクとともに、魚を思う存分食べていたことを覚えています。しかし今は食欲が失せてしまいました。目に入るのはこのマナだけなのです！」（民数記 11:4b-6 BSB）。
神が民数記11章10節で怒られたのは、彼らが神に求めたからではなく、その求め方ゆえでした。そこには私たちへの教訓もあります。私たちに必要や欲求があるとき、神に求めることは構いませんが、敬意を持って求めるよう注意すべきです。
Q：民数記11章8節では、マナは油で焼いたパンのような味だったのでしょうか、それとも出エジプト記16章31節にあるように、蜂蜜で焼いたパンのような味だったのでしょうか？
A: この二つは互いに排他的なものではありません。特に、マナを油で調理した後は、油の風味がより強くなることを考慮すればなおさらです。
Q：民数記11章16節、25節において、70人の長老という案は、神の発案だったのでしょうか、それとも出エジプト記18章14～27節にあるイトロの発案だったのでしょうか？
A：神がモーセに直接この案を告げたのではなく、神はイェトロがこの解決策を見出し、モーセに提案することを知っておられました。これはモーセが神の承認を得ていると知っていた良い案であったため、最初にそれを神からではなくイェトロから聞いたという事実にかかわらず、モーセがこの案に従ったのは正しいことでした。
当時のこの些細な詳細は、聖書から省略されてもおかしくありませんでしたが、私たちに時代を超えた教訓を伝えるために盛り込まれたのだと私は信じています。何かが正しいことだと分かっている場合、そして神が私たちにそれを実行してほしいと願っておられる場合、そのことを神から直接聞いたのか、クリスチャンから聞いたのか、あるいはクリスチャン以外の人から聞いたのかは、問題ではありません。
Q：民数記11章24節では、幕屋に行くために陣営の外に出なければならなかったとありますが、民数記2章では、どうして幕屋が陣営の中にあったのでしょうか？
A: 幕屋は契約の箱を取り囲んでいたため、民数記10章33節に関する解説をご参照ください。
Q：民数記11章27～29節で、エルダドとメダドにこのような状況が生じたのはなぜでしょうか。
A：彼らが来ることができなかったのか（それは十分に理解できます）、あるいは来る気がなかったのか（こちらの方が可能性が高いでしょう）。もし、来ることはできたのに来る気がなかったという不幸な状況だったとしたら、この状況はヨナやバラムの事例に似ているでしょう。詳細については、ヨナに関する解説をご参照ください。
Q：民数記11章31節において、ウズラは地面に3フィートの高さで積み重なっていたのでしょうか、それとも地面から3フィート上空を飛んでいたのでしょうか？
A: ヘブライ語のこの言葉は、「～の上に」または「～の上空に」のどちらの意味も持ち得ます。『考古学は旧約聖書を証明できるか？』p.30によると、今日でもウズラの群れが地上数フィート上空を飛び、網にかかって捕獲されることがあるとのことです。
Q：民数記11章31～34節において、神はなぜ、ご自身が与えたばかりのウズラを食べたイスラエルの民を罰されたのでしょうか？
A: 民のほとんどは、肉を与えてくださる神に従うことよりも、肉を食べることの方を重視していました。そこで、神は彼らが望むだけの肉を与え、他の者たちへの戒めとして、そのうちの何人かを死なせられました。その死は食中毒によるものだった可能性もありますが、確かなことは分かりません。
毎年春になると、アフリカから紅海を越えてウズラの渡りが行われていました。強風によって東へ吹き流されると、ウズラはシナイ半島の上空に現れることになります。
Q：民数記11章31～34節において、なぜ神はイスラエル人の不平を罰されたのでしょうか。出エジプト記16章11～18節で、彼らが前年に不平を言った際には、神は罰されなかったのに。
A: 聖書には明記されていませんが、四つの理由が組み合わさっていると考えられます。
1. 繰り返され、継続する不従順は、初めての不従順よりも深刻です。
2. 2度目は、単なる不平不満にとどまらなかった可能性が高いです。それは、神の善さと備えそのものに異議を唱えるものでもありました。
3. シナイ山での契約締結後にこの出来事が起きたことには、ある種の意義があると見る人もいます。一方、出エジプト記16章11～18節の出来事は、モーセの契約の律法が与えられる前のことでした。これに関する詳細は、『735 Baffling Bible Questions Answered』p.73をご参照ください。
4. この不平は、単に信仰の欠如によるものではありませんでした。なぜなら、神は前年にも彼らに恵みを与えておられたからです。その場所は「キブロト・ハタアヴァ」（「渇望の墓」という意味）と名付けられました。その核心的な問題は、神に依らずして満たされたいという渇望にあったからです。今日でも、人々は神に由来しない満足感、平安、あるいはスリルを渇望し、事実上、神が与えてくださったものを軽んじていると神に告げることで、道に迷い、さらには死に至ることもあります。
Q：民数記12章1～6節において、出エジプト記34章16節や列王記上11章2節で「他の国の人々と結婚してはならない」と記されているにもかかわらず、なぜモーセは（伝えられるところによれば）エジプト人の女性と結婚したのでしょうか？（あるイスラム教徒がこのように主張しました。）
A: 彼女はエジプト（ミツライム）出身ではなく、クシュ人でした。列王記上11章2節では、特定の国々との結婚が禁じられていると記されていますが、クシュは含まれておらず、また律法が与えられたのは、モーセがクシュ人と結婚した後でした。いずれにせよ、出エジプト記34章11節、16節では、カナン人との結婚が禁じられているとありますが、これもまたクシュ人とは関係ありません。 民数記12章1～6節で、ミリアムとアロンがモーセのクシュ人（エジプト人やミズライム人ではなく、クシュ人）との結婚に反対した件について、このイスラム教徒の方が、なぜこれが「神の規則は、神に愛される男性たちには適用されない」ことを示していると解釈したのか、私には少々不可解です。
Q：民数記12章1節において、モーセがイスラエル人ではないエチオピア人（クシュ人）と結婚したのは正しかったのでしょうか？
A: 信者とのみ結婚すべきという律法はまだ与えられていませんでしたが、彼女が信仰を持っていたと推測できます。そうでなければ、なぜ彼女が荒野をさまよう人生を送ろうとしたのでしょうか。そうである以上、人種を理由に結婚を制限するのは、神ではなく人間に過ぎません。
Q：民数記12章1節の「エチオピア人」の女性は、ヘブライ語で「クシ」と記されていることから、実際にはアラブ人だった可能性はありますか？
A：『アシモフの聖書ガイド』（p.167-168）では、この可能性について言及されています。私は、当時その名を持つアラブの部族を一切見つけられませんでした。しかし、メソポタミアにはその名を持つ部族が存在しており、おそらくアイザック・アシモフが言及していたのはそちらのことでしょう。
その女性が（バビロンの東にある）かなり遠い部族の出身であった可能性はごくわずかではありますが、その女性がエチオピア出身であった可能性の方が高く、「クシュ人」という表現はそれを示すための用語であると考えられます。
Q：民数記12章1節に登場するこの「クシュ人」の女性は、『アイザック・アシモフの聖書ガイド』p.168で示唆されているように、ツィポラであった可能性はあるでしょうか？
A: おそらくそうではないでしょう。ツィポラはミディアン族の出身であり、クシュ族の出身ではありませんでしたから。ただし、もし一部の黒人がミディアン族の一員として受け入れられていたのであれば、ツィポラが黒人であり、それゆえに「クシュ人」と呼ばれていた可能性はあります。
たとえツィポラが浅黒い肌をしていたとしても、モーセはイスラエル人をエジプトから導き出す前にすでにツィポラと結婚していたため、彼女が民数記12章1節で言及されている女性である可能性は極めて低いでしょう。
Q：民数記12章3節で、なぜモーセは自分が謙虚な人であると記したのでしょうか？
A: この節は、モーセがここで自分自身を弁護しようとしなかった理由を説明するために（誰かによって）記されたものです。『ヘイリーの聖書の矛盾とされる点』（p.248）では、この節はモーセ自身が、なぜ自分自身を弁護しなかったのかを客観的に述べるために書き記したものだとされています。 古代文学において、自分自身について三人称で記した人物の他の例としては、ユリウス・カエサル（『アレクサンドリア戦争』75）、タルソスのパウロ（コリントの信徒への手紙二 11:5; 12:11-12）、おそらくヨハネ、そして最も可能性が高いのはマルコが挙げられます。
しかし、他の多くのキリスト教徒は、この箇所がモーセの時代に、モーセの監督下にある書記によって書き記された可能性の方がはるかに高いと考えています。
Q：民数記12章14節において、なぜ父親が娘の顔に唾を吐くようなことがあったのでしょうか？
A: これは、そのような行為を命じたり奨励したりするものではありません。特に中東では、誰かに唾を吐くことは軽蔑を示す行為とされています。この聖句は、父親が娘の顔に唾を吐くことが、その父親が娘の行動をいかに軽蔑しているかを示すものであると述べているのです。神は父親たちにそうするよう命じているのではなく、むしろモーセに対して、神の視点から見れば、ミリアムによるモーセへの批判も同様に悪い行為であったと伝えているのです。
Q：民数記13章3節において、12人の偵察隊はパランから来たのでしょうか、それとも民数記20章1節にあるようにカデシュ・バルネアから来たのでしょうか？
A: この質問は、次のような質問に似ています。「カリフォルニア州知事は、カリフォルニア州に住んでいるのでしょうか、それともサクラメント（カリフォルニア州の州都）に住んでいるのでしょうか？」。同様に、カデシュ・バルネアはパランの荒野にある場所でした。
Q：民数記13章16節において、出エジプト記17章9節や24章13節ではすでにヨシュアと呼ばれていたにもかかわらず、モーセはなぜホシェアをヨシュアと改名できたのでしょうか？
A: 出エジプト記17章の出来事は、ヨシュアが新しい名前を授かる前に起こりました。しかし、モーセやその書記たちは、明らかにヨシュアが新しい名前を授かった後に、出エジプト記17章を書き記したのです。当時の読者も現代の読者も、古い名前よりも新しい名前の方が馴染み深いでしょうから、民数記13章16節では新しい名前を使う方が適切だったのです。 新約聖書における同様の例として、マタイによる福音書では、イエスがシモンを「ペテロ」と呼ぶ前に、シモンを「シモン・ペテロ」と3回、「ペテロ」と3回呼んでいます。
Q：民数記13章32節において、民数記13章27節で述べられているように、カナンがそれほど良い土地であったにもかかわらず、どうして「その住民を食い尽くす」ことができたのでしょうか？
A: この矛盾はイスラエル人にとって何の問題も引き起こしませんでしたし、他の人々にとっても問題になるべきではありません。その地は肥沃でしたが、そこに住む人々は好戦的で暴力的だったのです。
Q：民数記13章33節において、ネフィリムは創世記6章の洪水で滅ぼされたはずですが、なぜイスラエルの偵察隊はネフィリムを見たと述べたのでしょうか？
A: 彼らは単にネフィリムを見たと述べただけであり、人の言うことが必ずしも真実とは限りません。以下のいずれかの可能性があります：
1. 比喩として言ったのです。
2. 彼らは体格の大きな男性をネフィリムと間違えたのです。
3. 発言した偵察者たちは真実を語ったのではなく、誇張していたのです。
Q：民数記14章15節で、なぜ神はイスラエルの民全員を滅ぼそうとご検討されていたのでしょうか？
A: 全知全能の神は、イスラエルの民全員を殺すつもりはないことをご存知でした。神がイスラエルの民を殺すと脅されたのは、彼らがどれほど危険な生活を送っているかを伝えようとしたからです。神への従順は、軽々しく扱うべきものではありません。この時点で、神が彼らに御怒りを注ぐことは正当なことであり、神は、彼らがこの時点で生きているのは、自分たちがそれに値するからではなく、神の憐れみによるものであることを自覚してほしかったのです。
Q：民数記14章18節において、神は親の罪のために子供たちを罰されるのでしょうか？
A: 子供たちは、親の罪に対する罪を負うことはありません（エゼキエル書18章4節、17-20節）。しかし、アベルの時代以降、聖書は、人々が自分には罪がないにもかかわらず、この世で罪の結果に苦しむことがあることを示しています。さらに、子供たちは成長するにつれて、幼い頃から親が行っていた罪に加担するかどうかを選択することができます。
Q：民数記14章20～23節、29節において、神は民を赦されたにもかかわらず、なぜ彼らを約束の地に入らせなかったのでしょうか？
A: 神は人々の罪を赦すことができますが、それでもなお、彼らのためであり、また他の人々への戒めとして、彼らを懲らしめることがあります。
Q：民数記14章31～34節について、自分が過去に大きな過ちを犯した際、子供たちや自分の手本に従う人々に、その過ちを絶対に真似しないように、どのように伝えればよいでしょうか？
A: まず第一に、必ずそのことを伝える必要があります。そうしなければ、彼らは「あなたにはうまくいったのだから、自分たちが同じことをしても大したことではない」と考えてしまいがちです。第二に、その罪の詳細をすべて語る必要はありません。特に、それが彼らに同じことをする誘惑を与える可能性がある場合はなおさらです。人は、自分の行いを弁解したり、部分的に正当化したりするために、より詳細を語ろうとするかもしれませんが、あなたはそうすべきではありません。 最後に、たとえその方法であろうと他の方法であろうと、罪を犯したとしても、悔い改めればまだ前に進むことができるということを強調してください。ただし、比喩的に言えば、自分自身が「約束の地」に入る機会を失ってしまったようなケースもあるかもしれません。
Q：民数記14章34節において、なぜ神は偵察の1日を懲らしめの1年に見なされたのでしょうか。
A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、40日間にわたる一致した不従順に対して、40日間の遅れという罰は、非常に軽いもののように思われます。人々が現状に固執し、神に仕えるために前進することを拒む場合、その状態にとどまることがふさわしいと思われることもあります。
Q：民数記14章34～35節によると、この40年の間に、2人を除くすべての成人が荒野で亡くなりましたが、彼らの遺骨は現在どこにあるのでしょうか？
A: 遺体を深く埋葬しなかった場合、死体は腐敗するか、あるいは野獣に持ち去られたことでしょう。
Q：民数記15章5節、10節において、ワインを飲むことは［伝えられるところによれば］悪いことであるのに、なぜ神にワインが捧げられたのでしょうか？
A: 旧約聖書や新約聖書のどの箇所にも、ワインを飲むことが間違っているとは書かれていません。ただし、酔っ払うことは間違っていると教えている箇所は多くあります。詳細については、テモテへの手紙第一5章23節に関する解説をご覧ください。
Q：民数記15章16節において、なぜその地に住むイスラエル人と非イスラエル人の両方に同じ律法が定められているのでしょうか？
A: 法廷においては差別はありませんでした。殺人、窃盗、偽証などに関する法律は、イスラエル人であろうと異邦人であろうと、同じものでした。 非イスラエル人の証言はイスラエル人の証言と同様に扱われ、女性の証言も男性の証言と同等とされました。これは、多くのイスラム諸国で見られる状況とは異なります。ただし、イスラエルに住んでいた非イスラエル人は、いくつかの宗教的な律法を遵守する必要はありましたが、いけにえを捧げる義務はありませんでした。
Q：民数記15章32～36節において、なぜ安息日に薪を集めた男が殺されたのでしょうか？
A: 他の日には、薪を集めることは問題ありませんでした。しかし、この時の彼の行動は、神の律法に対する完全な軽蔑を示していました。その男が石打ちの刑に処されたのは、薪を集めたことそのものではなく、軽蔑の態度を示したためでした。
Q：民数記15章35～36節において、この箇所にはどのような特異な点がありますか？
A: これはヘブライ語のキアズムとして構成されています。
- 主はモーセに言われた、
- - 「その人は必ず死刑に処されなければならない。
- - - 全会衆は、陣営の外で彼を石打ちにしなければならない。」
- - - そこで、全会衆はその男を陣営の外へ連れ出し、
- - 主がモーセに命じられたとおり、
- 主がモーセに命じられたとおりでした。
Q：民数記16章6～7節において、モーセはナダブとアビフに何が起きたかを知っていたにもかかわらず、なぜ彼らに香炉に火を入れるよう命じたのでしょうか。
A: 彼らもモーセと同様に、ナダブとアビフに何が起きたかを知っていました。それでもそうしたのです。それは、彼らがモーセに反対することに固執していたからです。おそらくモーセは彼らに対して親切でも冷淡でもなかったでしょう。しかし、もし彼らが自分たち独自の方法で神を礼拝したいと望むのであれば、モーセは「どうぞそうしなさい。神がどうなさるかを、見てみましょう」と言ったのです。
Q：民数記16章13～14節において、ダタンとアビラムの不満についてはどうでしょうか。神は彼らに「乳と蜜の流れる地」に入ることを約束されましたが、民数記14章29～34節では、結局のところ神は彼ら自身をそこへ導くことは決してなく、彼らの子孫だけが導かれることが明らかにされています。
A: 民は確かに、その約束を「イスラエルの民が約束の地に行く」という意味として理解しており、必ずしもその場にいた一人ひとりが生き延びて入ることができるとは限らないと理解していました。神は、個々人を無理やり約束の地へ連れて行くとはおっしゃっていませんでした。彼らがそこへ入ることを拒んだとき、神はその公然たる反逆を罰し、反逆した民の決定を恒久的に尊重されたのです。
もしあなたが自発的に神に反逆することを選んだとしても、神は後日、あなたが悔い改めの心を持って神のもとに戻れるよう、その機会を与えてくださるかもしれません。一方で、神はそうされない可能性もあり、神にはそうする義務もありません。
Q：民数記16章31節では、コラとその250人の追随者たちは地中に飲み込まれたのでしょうか、それとも民数記16章35節で、250人の追随者たちは焼き殺されたのでしょうか？
A: 民数記16章31節には、地がコラ、ダタン、アビラムとその家族を飲み込んだことが記されています。民数記16章35節には、コラと血縁関係のない他の250人の男たちが火によって焼き尽くされたことが記されています。
Q：民数記16章31～35節において、コラー、ダタン、アビラムの「幼子たち」（民数記16章27節）までもが地によって飲み込まれたことは、どうして公正だったのでしょうか？
A: それは、神が一人ひとりにご自身が選ばれた寿命を割り当てる権利をお持ちであり、すべての人に同じ寿命を与える義務を負っておられないからです。これは、なぜ神がカナン人の乳飲み子までも殺させたのかという問いと非常によく似ています。答えについては、ヨシュア記6章21節に関する解説をご覧ください。
Q：民数記16章32節において、コラの者たちは全員殺されたのでしょうか、それとも民数記26章11節にあるように、一部のみだったのでしょうか？
A: コラに従ったコラの男たちは全員殺されましたが、コラに従わなかった者たちは殺されませんでした。民数記26章11節には、コラの子孫の中には反乱に参加せず、殺されなかった者たちがいたことが明確に示されています。実際、預言者サムエルはコラの子孫でした（歴代誌上6章22-28節）。
Q：民数記16章37～38節において、反逆者たちの香炉はどのようにして聖なるものとなったのでしょうか。
A: 民数記16章39～40節には、神がなぜそれらを聖なるものとして記憶されるように定められたのかが記されています。
由来：神に捧げられたものです。
用途：その青銅は、祭壇を覆うために用いられました。
留意点：これは、イスラエルの民が自分たちの力だけで神に近づこうとしないというしるしとなるはずでした。
250人の男たちが、他の人々よりも特に悪いことをしていたという兆候はありません。しかし、彼らは、神が求められたいけにえを通じるのではなく、神の道ではなく自分たちの道で、自分たちの義によって神に近づけると考えていました。今日でも、人々は同様のことを試みようとしています。
Q：民数記16章45～47節において、なぜ神はイスラエルの民全員を殺し始められたのでしょうか。
A：共同体全体がモーセとアロンに対して不平を漏らしていました。神の御業はモーセとアロンを守りましたが、神は他の方法でも彼らを守ることができたはずです。神が超自然的な速さで疫病を送られた主な目的は、イスラエルの民が神に反抗して心を頑なにしてはならないことを教えるための懲らしめであったようです。
Q：民数記17章5節には、神がアロンの杖を用いてイスラエル人の不平を止めたとありますが、なぜ民数記20章2～5節では、彼らは依然として不平を言っていたのでしょうか。
A: アロンの杖による奇跡は、民数記17章において、彼らの不平を止めるという短期的な効果をもたらしました。実際、民数記17章12～13節では、イスラエルの民はほぼ正反対の極端な態度に走るところでした。
その後、民数記20章でイスラエルの民が不平を言った際、その不平を止めるために、同じ杖が用いられました（民数記20章8～9節）。
残念ながら、アロンの杖による外的な奇跡は、人々の内なる心を変えることはなく、不平を恒久的に止めることはできませんでした。
Q：民数記17章8～10節において、アーモンドの木にはそのような性質がないにもかかわらず、どうして切り取られた枝が花を咲かせ、アーモンドの実を結ぶことができたのでしょうか。
A: 植物が成長し、種を実らせるように造られた神が、奇跡的にこれを成し遂げられたのです。
Q：民数記18章1～2節において、なぜ神はこれらの人々とその息子たちに、自分たちの持ち物に対する責任を負わせられたのでしょうか。
A: アロンの家系はレビ族に属しているため、これは、アロンとその息子たちを含むレビ人が、幕屋に対する罪の責任を負うことを意味します。また、アロン、その息子たち、およびその子孫だけが、祭司職に対する罪の責任を負うことになっていました。
これらの人々は、自分たちが個人的に犯した行為についてのみ責任を問われるのではなく、聖所や祭司職に対する罪についても責任を負わなければなりませんでした。人々は彼らの許可なしに幕屋に近づくことはできなかったため、もし彼らが幕屋の監視を怠り、他者がそれを冒涜した場合、彼らは自らの怠慢についても責任を負うことになっていたのです。
Q：民数記18章2節について、この節のどのような点が特異なのでしょうか？
A: 民数記18章2節は言葉遊びであり、「あなたたちに加わる」を意味する「weyillawu」は、「レビ人」を意味する「lewi」との語呂合わせになっています。したがって、極めて文字通りの解釈では、「レビの部族は……あなたたちと『レビ』する」となります。
Q：民数記19章8節において、赤い雌牛のいけにえに関して神の命令に従っていたにもかかわらず、なぜ祭司は夕方まで汚れた状態だったのでしょうか？
A: ここでは、神の御心に従順に務めを果たしているにもかかわらず、祭司が不浄となってしまうという興味深い状況が描かれています。祭司が罪を犯したとか、神が祭司に不満を抱いていたといった記述はなく、単に彼が不浄となり、一定期間、聖なるものの近くに行くことができなかったと記されているだけです。したがって、儀礼的な不浄と個人的な罪過との間には、明確な区別があるのです。
イエス様が十字架上で亡くなられたとき、御父なる神の御目には、一時的に不浄な状態となられました。これは、私たちの罪の罰を自ら引き受けるために、従順に行われたことでした。イエス様は罪人ではありませんでしたし、一部のカルト信者が教えるように、サタンが「イエス様の中に入った」わけでもありません。むしろ、イエス様は単に不浄な状態になられたのです。
Q：民数記20章1節において、カデシュはジンの荒野にあったのでしょうか、それとも民数記13章26節にあるように、パランの荒野にあったのでしょうか？
A: シナイ半島には四つの荒野地域がありました：
北西にあるシュルの荒野は、西はエジプト、東はエジプトの川、南はエリムに接していました。創世記16章7節、20章1節、25章18節、出エジプト記15章22節、サムエル記上15章7節、27章8節
南西にあるシンの荒野です。出エジプト記16章1節によると、これはエリム［北］とシナイ［東］の間にありました。出エジプト記17章1節および民数記33章11、12節でも、シンの荒野について言及されています。
南東にはパランの荒野があります。北東はシンの荒野、西はカデシュに接していました。創世記21章21節、民数記10章12節、12章16節、13章3節・26節、申命記1章1節、33章2節、サムエル記上25章1節、列王記上11章18節。
北東にあるジンの荒野は、東は死海とアラバ、西はカデシュの町まで広がっていました。民数記13:21、20:1、27:14、33:36、34:3,4；申命記32:51；ヨシュア記15:1,3
カデシュは、パランの荒野とジンの荒野の境界に位置していました。
Q：民数記20章8節において、代名詞はKJV（欽定訳）のように「彼の」と訳すべきでしょうか、それとも他の翻訳のように「その」と訳すべきでしょうか？
A: 文法的には、このヘブライ語の代名詞は「それの」でも「彼の」でも正しく訳せます。しかし、この文脈では、モーセが岩に語りかけるよう命じられていることから、おそらく「それの」と訳すべきでしょう。
Q：民数記20章10～13節において、モーセは神の命じたことを行ったにもかかわらず、なぜ神はモーセに怒られたのでしょうか？
A: モーセは正しいことを行いましたが、その態度が間違っており、他の人々に対してもその間違った態度を示してしまいました。岩を打つという行為が、神の憐れみ深い備えに注目を集める奇跡となるはずだったにもかかわらず、モーセは「さあ、聞け、この反逆者どもよ……」と言いながら、まるで怒っているかのように岩を打ったようです。
ここには、私たちが学ぶべき教訓があります。たとえ神が望まれることを行っても、その態度が間違っていれば、神は私たちの行いを喜ばれません。
Q：民数記20章12節において、モーセがカナアンに入ることを禁じられたのは、不信仰のためでしょうか、それとも反逆（民数記27章12-14節）、過ち（申命記32章51-52節）、あるいは軽率な言葉（詩篇106篇32-33節）のためでしょうか？（ある無神論者からの質問です。）
A: メリバの水の出来事というたった一つの出来事があり、これら4つの聖句はすべて、同じ理由について述べているものです。
民数記20章12節には、モーセが神を信じず、イスラエルの民の目の前で神を畏れ敬わなかったためだと記されています。
民数記27:12-14には、モーセが神を畏敬せよという神の命令に背いたと記されています。
申命記32章51節には、モーセがイスラエルの民の中で神を畏れ敬わなかったため、神に対して罪を犯したと記されています。
詩篇106:32-33には、彼ら（イスラエルの民）が争いの水（メリバ）の場所で神の御霊に背いたため、モーセが軽率な言葉を口にしたと記されています。
これらの聖句はすべて、一貫したメッセージを伝えています。イスラエルの民はモーセに反抗し（民数記 20:2-5、詩篇 106:33）、モーセは神の備えを信じていませんでした（民数記 20:12）。 モーセの軽率な言葉（民数記20:10、詩篇106:33）は、イスラエルの民の間で神を畏れ敬うことを欠いていたことを示しています（民数記20:12、27:12-14、申命記32:51）。
何が起こったかについては疑いの余地はなく、最後の三つの箇所は、人々が『民数記』20章を自分で読んで確認できることを単に思い出させるものです。
Q：民数記20章16節では、天使がイスラエルの民をエジプトから導き出したのでしょうか、それとも出エジプト記3章8節にあるように、神ご自身だったのでしょうか？
A: 多くの聖句が、彼らをエジプトから導き出したのは神ご自身であったと述べています。民数記20章16節は、ヘブライ語では「神が天使を遣わし、[*]私たちをエジプトから導き出された」と記されています。この[*]は聖句の中では明示されておらず、天使を指すこともあれば、神ご自身を指すこともあります。
[*]を具体的に指定する必要は実際にはありません。どちらの場合も真実だからです。神は御自身の天使たちに、雲と火の柱を造らせ、紅海を割く強風を送らせた可能性もあります。神ご自身は、少なくとも二つの方法で関与しておられました。
1. 天使たちは、神の命令に完全に従って行動していました。
2. 神ご自身もその場に局所的に臨在しておられ、それが彼らの罪に対する懲罰の厳しさを説明しているのかもしれません。
Q：民数記20章から24章において、バラムが実在の人物であったことを示す、聖書以外の証拠は何でしょうか？
A: 1967年、ヨルダン渓谷のベイル・アッラー（またはデイル・アッラー）で、考古学者たちは、ベオルの子バラムについて3回言及している男子生徒の習字を発見しました。この習字は、放射性炭素年代測定により紀元前800年／760年と推定されました。この発見は1976年に初めて公表されました。 J. ホフティザー著「6世紀のアラム語碑文に登場する預言者バラム」（『Biblical Archaeologist』39号（1976年）11-17ページ）およびジョー・アン・ハケット著『デイル・アッラ出土のバラム文書』（1984年）もご参照ください。
ウォルター・カイザー・ジュニアによるJ.E.P.D.説については、『The Expositor’s Bible Commentary』第4巻759ページ、あるいは『The NIV Study Bible』223ページを参照するか、ウォルター・カイザー・ジュニアによるジョン・アンカーバーグのテープ『Exploding the J.E.P.D. Theory』をお聴きください。
Q：民数記21章6節、8節において、これらの蛇はどのように「火のような」ものでしたか？
A: これは必ずしも、蛇が光っていた、あるいは鮮やかな赤色だったという意味ではありません。むしろ、その咬み傷が火のように感じられたという意味です。
Q：民数記21章9節において、イスラエルの民は蛇に噛まれた後、なぜ青銅の蛇を見上げなければならなかったのでしょうか。これは偶像崇拝のように思えますが。
A: 神は、彼らが蛇に噛まれた傷から回復できるよう、竿の先に掲げられた青銅の蛇を見るよう命じられました。しかし、後の時代になると、人々はこれを偶像として崇めるようになり、その青銅の蛇を「ネフシュタン」と呼ぶようになりました。この偶像崇拝のため、ヒゼキヤ王は列王記下18章4節で、その蛇を破壊するよう命じました。
この異議に答えたことが知られている最初の著者は、テルトゥリアヌスであり、『マルキオン反駁五巻』第2巻第22章p.314（西暦207/208年）にその記述が見られます。 それ以前には、『バルナバの手紙』（紀元70～130年頃）第12章 p.145 や、ユスティヌス・マルティルの『第一弁明』（紀元150年）第50章 p.183 でもこの件について触れられていますが、彼らはこの議論に何ら問題はないと考えていたようです。
Q：民数記21章14節にある「主の戦いの書」とは何でしょうか？
A: この書物については、聖書に言及されていること以外、何もわかっていません。この書物は、どうやらこれらの出来事に関する事実に基づく歴史的詳細であったようです。それが神の言葉であったとか、聖書に収録されるべきであったといった記述はありません。
Q：民数記21章29節およびエレミヤ書48章46節に登場する「ケモシュ」とは誰のことですか？
A: ケモシュはモアブの偶像でした。列王記下3章27節には、乳児がケモシュに生贄として捧げられたと記されています。
Q：民数記22章1節、26章3節、31章12節、33章48節、34章15節、35章1節、および36章13節にあるこの表現には、どのような特異な点がありますか？
A：「エリコのヨルダン川」という表現は、この川を表す珍しい言い方です。単にヨルダン川がどこにあったかを説明しているだけかもしれませんが、NIVの脚注によると、それはその川に対する非常に古い名称である可能性もあるとされています。
Q：民数記22:5において、バラムの故郷であるペトールについて、聖書以外の証拠はありますか？
A: その可能性があります。『シャルマネセル2世の碑文』には、カルケミシュのすぐ西、ユーフラテス川とサグル川沿いにある「ピトル」という町が言及されており、これがペトルである可能性があります。『アシモフの聖書ガイド』（p.183）によると、エジプト人はこの地を「ペドル」と呼んでいたとも記されています。
Q：民数記22章5～7節において、バラムは本来、貪欲によって道を踏み外してしまった神の真の預言者であったのでしょうか、それとも、この状況において真の神が語られた媒体となった、本来は異教の占い師であったのでしょうか？
A: 聖書にはその点については明記されていません。しかし、後に彼が与えた邪悪な助言から判断すると、バラムの心は確かに神や神の民に向けられていたわけではありませんでした。もし、発掘された紀元前800年／760年の児童用演習問題が信頼できるものであるならば、この時、バラムは真の神が語られた異教の占い師であったように思われます。
Q：民数記22章7節において、神はなぜ占いをしていた人物に預言を与えられたのでしょうか。
A: 神は、ご自身が望まれる誰にでも預言を与えることができます。聖書には、バラムが最初に占いを試みたのか、それとも最初に預言を与えられたのかについては明記されておらず、どちらの可能性もあります。
もしバラムが最初に真の神に対して占いを試みたのであれば、神は彼が無知のうちにそうした行為を許され、その時点ではそれを正されなかったのです。
もしバラムが最初に預言の賜物を受け、その後、占いを用いてその預言の賜物を「刺激し、増大させよう」として罪を犯したのであれば、これは私たちが罪を犯しても、神が私たちの賜物を奪い取らないという一例となります。 これと多少似た例として、ルカによる福音書17章12～17節で、イエスが十人のハンセン病患者を癒やされた際、感謝のために戻ってきたのは一人だけでした。イエスは他の九人がどこにいるのかと尋ねられましたが、彼らを特に「癒やしを解く」ようなことはされませんでした。
Q：民数記22章7節で、バラムが占いを用いてイスラエル人以外の者を呪った際、その呪いは効果があったのでしょうか？
A: バラムに報酬を支払った人々は、その呪いが効力を発揮するかもしれないと考えていましたが、聖書には実際に効いたかどうかについては記されていません。少なくともイスラエルに関しては、バラム自身、自分の呪いが無意味であることを知っていました。
バラムの呪いは、プラセボ効果として以外には一切効果がなかったという見解については、「占星術と超常現象」をご覧ください。
Q：民数記22章12～17節において、神はバラムを行かせることを許しておきながら、なぜ彼に対して激しく怒られたのでしょうか？
A: バラムは金銭のために、神への不従順に限りなく近づこうとしたからです。『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.74-75）にあるように、神は彼に許可を与えましたが、具体的な指示は与えませんでした。バラムはイスラエルを呪わないという神の指示には従いましたが、民数記31章16節および25章において、バラクにイスラエル人を道徳的に堕落させ、神の不興を招く方法を助言しました。
Q：民数記22章22～33節において、バラムは明らかに神に従っていたにもかかわらず、なぜ神はバラムに怒りを示されたのでしょうか？
A: この章全体を読むと、神が望まれる従順のあり方がよく分かります。バラムは、神に直接背くような行動を一度も取りませんでした。しかし、使者が来た際、バラムは「神の御心に適わないから」という理由で、彼らに立ち去るよう告げたり、自分には同行する気がないと伝えたりしませんでした。 その代わりに、神の御心を知りながらも、バラムは彼らと一緒に行きたいと申し出ましたが、神はそれを拒まれました。バラムは、神に直接背くことなく、神の御心からできるだけ遠ざかろうとしました。それゆえ、神は彼に怒りを示されたのです。
詳しい議論については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）140ページ、特に『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）166～168ページをご参照ください。
Q：民数記22章27～28節において、話すロバというのは荒唐無稽な話でしょうか？（あるイスラム教徒がそう言っています。）
A: もし人が、神が全能であると真に信じているのであれば、神は何でもできるのです。
そのイスラム教徒の方は、ご自身のハディースに何が書かれているかご存じないのかもしれません。「預言者は（説教をする際）、ナツメヤシの木の幹のそばに立っておられました。預言者のために説教壇が設置されたとき、その幹が妊娠した雌ラクダのように鳴き声を上げているのが聞こえました。預言者が説教壇から降りて、その幹に手を置かれるまで、その鳴き声は続いていました。」 （ブハーリー第2巻、第13書、第24章、第41番、19ページ）。私は、そのような出来事が実際にあったとは信じていませんが、全能の神がそれ（あるいは他のどんなことでも）を起こす力をお持ちであったことを否定するつもりはありません。
Q：民数記22章34節において、バラムは神が彼に告げたことだけを語るようにという神の命令に従いましたか？
A: 民数記22章38節によれば、その時点ではバラムは従っていました。しかし、その後しばらくして、彼はイスラエル人を神から遠ざける方法について、邪悪な（しかし正しい）助言をしました。
Q：民数記22章41節において、「主」を意味する「バアル」という名は、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.185）が主張するように、特定の神の名前ではなかったというのは本当でしょうか？
A: アイザック・アシモフはここで誤った情報を伝えています。『聖書』以外にも、ウガリット文学には「バアル」という名の特定の偶像について言及されており、『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.121）にもそのことが記されています。p.593では、ある特定の文献が「バアル叙事詩」と呼ばれています。
Q：民数記23章10節において、バラムが「義人の死を遂げる」という預言は、なぜ確実に成就しなかったのでしょうか？
A: バラムは、モアブ人とミディアン人に、イスラエル人の女性たちを送り込んで彼らと性関係を持たせることで、イスラエル人を神から遠ざけるよう助言しました（民数記31章16節）。イスラエル人は、民数記31章8節およびヨシュア記13章22節に従って、バラムを処刑しました。
バラムは預言的な事実を述べているのではなく、単に自分が「義人の死」を遂げたいという願いを語っていたに過ぎません。彼の願いは、彼自身の罪のために成就しませんでした。同様に、今日の人々も、誠実に善き願いを抱くことはできますが、それは彼ら自身の過ちによって実現しないことがあります。
Q：民数記23章24節で、バアラムはなぜ、イスラエル人が獲物の血を飲む獅子のようなものになると預言したのでしょうか。血を飲むことは禁じられているのに。
A: ライオンは、不浄な動物を殺すだけでなく、その血も飲みました。これらはいずれも人間には禁じられていましたが、ライオンには禁じられていませんでした。重要なのは、ライオンのように生きるということではなく、イスラエル人が戦いの場でライオンのように強く、獰猛になるということでした。
Q：民数記23章19節は、モルモン教（LDS）の核心をなす「人はかつて神であったように、神は人がなるかもしれない」という神観について、どのように述べているのでしょうか？
A: モルモン教の神学とは対照的に、そこには次のように記されています。
a) 真の神は人間ではありません。
（モルモン教徒の中には、「神はもはや人間ではありませんが、かつては人間であり、現在は栄光に満ちた人間である」と主張する人もいるかもしれません。とはいえ、モルモン教徒がこのような主張をするのを聞いたことはありません。）
b) 真の神は、人の息子でも子孫でもありません。このどちらであることも、a)の部分を否定することになります。
また、サムエル記上15章29節および次の質問もご参照ください。
Q：民数記23章19節について、モルモン教徒はどのように答えますか？
A: 私が話をしたあるモルモン教徒の男性は、聖書を非常に尊重しているようでした。しかし、私が彼にこの聖句を読んでもらい、何の説明もせずにいたところ、彼は「まあ、まあ、それはまったく間違っていますね」と言いました。それ以上はあまり話しませんでしたが、私は自分の役目を果たせたと感じました。私は彼に、聖書とモルモン教が彼に教えていることとの違いを示し、今や彼には選択を迫られているのです。
この聖句やサムエル記上15章29節について、数え切れないほどのモルモン教徒の方々と話し合いましたが、たった一人を除いて、誰も答えを持っていませんでした。
しかし、私が話をしたあるモルモン教の宣教師だけは、答えを持っていました。彼は、その聖句は「神は嘘をつくような方ではなく、また、悔い改めるような人の子でもない」という意味だと述べました。
ここでいくつか指摘しておきたい点があります：
1. 「～のような」という言葉はヘブライ語にはありません。
2. この斬新な解釈である「～のような」という表現は、19世紀にモルモン教が始まるまで、ユダヤ教徒、キリスト教徒、さらには異端の著述家たちでさえ、誰も知らなかったものです。
3. ヘブライ語やギリシャ語を話す信者なら誰もこの聖句をそのように理解しないでしょうから、もしこれが正しい解釈であるならば、それはモルモン教徒にしか理解できない「秘密の暗号」だったことになります。
もし、ご自身の神学を存続させるために、外国語の文を、その言語のネイティブスピーカーの誰一人としてそのように解釈しないような方法で解釈しなければならないのであれば、注意が必要でしょう。
Q：民数記23章19節において、なぜ占いをしていた人物の発言に注意を払う必要があるのでしょうか？
A: バラムは後に重大な罪を犯しましたが、この時、バラムがこう語っていたのは、神が彼の口に置かれた言葉（民数記23:16）であり、神が彼の口に置かれた言葉だけ（民数記22:38）でした。
Q：民数記23章19節では、神は悔い改めたり、心を変えたりしないと書かれていますが、サムエル記上15章35節や出エジプト記32章14節では、神はそうすると書かれています。なぜでしょうか？（あるイスラム教徒がこう言いました）
A: 神の啓示された御心は、多くの場合、その時々の状況に応じた条件付きのものです。また、それは時に擬人化された表現として説明されることもあります。
時宜に応じたもの：神は反逆的な世代に対し、彼らと共に歩まないとお告げになりました。彼らは皆死に、神は次の世代と共に歩まれました。
条件付き：神の脅しや約束の多くには、明示的または暗黙の条件が伴っています。暗黙の条件付き脅しの例としては、ヨナ書3章や創世記20章3節をご覧ください。
擬人化：時間を超越された神は、彼らが何をするか、またご自身が何をするかをすでに知っておられました。しかし、人々がそのことを理解しつつ、同時に彼らには依然として真の選択の余地があったことを認識するのは、時に難しいことがあります。確かに、もし神が、彼らが確実に何をするか、またご自身が確実に何をするかをただ告げてしまっていたら、それは彼らの選択の自由を制限することになったでしょう。
人は、神が時間を超越しているという概念に同意する必要も、理解する必要さえありません。神が有意義な形で人々と交わってくださるために、人々が「時間を超越した存在」について深く考える必要はないのです。神は、誰もが理解できる言葉で人々と語りかけてくださいます。
Q：民数記24章7節において、アガグはサムエル記上15章8節でサウル王の時代に生きていたとされていますが、なぜこの時点でアガグが生きているのでしょうか？
A: 考えられる答えは二つあります。
同名の王が二人いた場合：過去の王と同じ名前を持つ王がいることは珍しくありません。例を挙げれば、ヘンリーという名の多くの英国王、エレボアムという名の北イスラエルの王が二人、ヒラムという名のフェニキアの王が二人、そしてトゥトメスやラムセスという名の多くのエジプトのファラオがいます。したがって、サウル王の時代のアガグは、ここで言及されているアガグの後継者だったのです。 つまり、この質問は、「ヘンリー［8世］が、自分たちが生まれる何世紀も前に亡くなったヘンリー［1世］の妻たちを、どうして処刑できたのでしょうか？」と尋ねるようなものです。
アガグはファラオと同様の称号です。『フェニキアのセム語碑文集（Corpus Inscriptionum Semiticarum）I 3196』には、これら2人のアガグとは異なる時代・場所のアガグについて言及されています。 アマレク人についてはあまり知られておらず、「アガグ」は、ファラオがエジプトの支配者の称号であったように、アマレク人の支配者の称号であった可能性があります。『カイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第1巻189ページでは、この見解が支持されています。
Q：民数記24章8節やイザヤ書34章7節において、なぜ一部の英語訳ではこれを「ユニコーン」と訳しているのでしょうか？
A: これは誤訳です。申命記33章17節でも同じヘブライ語の単語が使われていますが、そこに登場する動物には角が複数あります。
アラビアの砂漠には「オリックス」と呼ばれるカモシカの一種が生息しており、2本の長くまっすぐな角を持っていますが、それらは互いに近接しているため、横から見ると角が1本しかないように見えます。ヨーロッパのユニコーンの伝説は、そこから由来しているのかもしれません。
スティーブン・シーザー著『五書における動物学：3つの誤りとされる点』（『ザ・クリスチャン・ニュース』2001年7月2日号、p.26）の「科学、学問、そして聖書」の項をご参照ください。また、E. ホッホ（1979）『紀元前3千年紀の動物遺骸に基づくウム・アン・ナル（トゥルーシャル・オマーン）の先史時代の生活に関する考察』 『South Asian Archaeology』1977年号。また、ハリソン、D.L.およびP.J.J.ベイツ（1991）「アラビアの哺乳類」、第2版。セブンオークス、ケント（イングランド）：ハリソン動物学博物館。
Q：民数記24章17節において、ここで預言されているのは誰でしょうか？
A: これには二つの解釈があります。
直接的な解釈：モアブとエドムの差し迫った滅亡について、ダビデ王、あるいはユダ族が預言されています。
メシア的解釈：これはおそらく、同じくユダ族に属し、到来して自分に敵対して集結したすべての軍勢を滅ぼすイエスを予表するものでもあります。エッセネ派やその他の者たちも、これをメシア的預言であると信じていました。西暦132年から135年にかけてローマ帝国に対する反乱を率いたシモン・バル・コシバは、この聖句にちなんで「バル・コフバ」、すなわち「星の子」と呼ばれました。
これをメシア的と見なした著述家には、ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）、アタナシウス（296年～373年）、そしてユダヤ教の文献である『タルグム・オンケロス』、『タルグム・ヨナタン』、および『タルムード』（エルサレム版『タアニート』68:4）などが挙げられます。 『デバリム・ラバ』（第1節）、『ペシクタ・ソタルタ』58:1などが挙げられます。死海文書の中では、『ダマスカス文書』（CD 7:9-20）および『戦争の巻物』（1 QM:7）が該当します。
Q：民数記24:24において、アシュルは内陸の都市であったにもかかわらず、どうして船が来てアシュルを苦しめることができるのでしょうか？
A: 民数記24:24には「アシュル」とあり、「アシュル」という都市のすぐ近辺とは書かれていません。フェニキア人もギリシャ人も、アッシリア帝国にとって常に目の上のたんこぶでした。フェニキアの影響力の大きさを示す一例として、『ニュー・バイブル・ディクショナリー』（1978年）p.1194には、フェニキア人はインドとも交易を行っていたと記されています。 フェニキア人に関する詳細は、『ナショナル・ジオグラフィック・マガジン』1974年8月号の149～189ページをご覧ください。
Q：民数記25章1節において、ここでの言葉の選び方にはどのような特異な点がありますか？
A: これは言葉遊び、あるいは二重の意味が込められている可能性があります。「wayyahel」は「始めた」という意味ですが、その語根である「halal」は「汚す、穢す、冒涜する」という意味を持っています。
Q：民数記25章7～13節において、なぜ神はピネハスがコズビとジムリを殺したことを称賛されたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、5つの点を考慮する必要があります。
1. 民は、約束の地への侵攻という重大な事業に着手しようとしていました。ピネハスは、神の聖さの重大さを理解していることを示しました。一方、バラムは、陰険な方法ではありますが、聖さの重要性を理解していました。だからこそ、バラムはイスラエル人を害するための効果的な助言をしたのです。しかし、民数記31章8節では、バラムはコズビやジムリと共に殺されました。
2. 性的不道徳という死刑に値する罪を犯しました。
3. この不品行が宗教的儀式と関連していた可能性はあります（ただし、証明されてはいません）。
4. この罪は、全会衆の前で厚かましく、かつ反抗的な態度で犯されたため、一層深刻なものでした。
5. ピネハスは自警団員ではありませんでした。その罪は死刑に値するものであり、ピネハスは祭司として権威ある立場にあったため、彼はイスラエルの民のために神の律法を執行していたのです。
Q：民数記26章5節～50節、および57節～62節にある系図について、テモテへの手紙第一1章4節やテトスへの手紙3章9節で「系図に没頭してはならない」と述べられているにもかかわらず、これらを学ぶべきでしょうか？
A: たとえ神がなぜ私たちにそれを読ませたいのか、その理由がわからなくても、神の御言葉を尊重すべきです。これらの系図は、それを読んだ旧約時代のユダヤ人にとって、おそらく大きな意味を持っていたのでしょう。しかし、私たちは他の種類の聖書の箇所から得られるのと同じ程度の知恵、戒め、励ましを、そこから得ることはできません。テモテへの手紙第一1章4節には、果てしない系図に没頭してはならないと書かれています。
Q：民数記26章14～18節および民数記第1章において、シメオン族の人口が約60％も減少したのはなぜでしょうか？
A: 総数が603,550人から601,730人へと減少したため、ほとんどの部族では人数が若干減少しました。しかし、『アシモフの聖書ガイド』（p.166）が指摘しているように、シメオン族は59,300人から22,200人へと大幅に減少しました。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1592）もこの点に触れており、その理由として、民数記25章1～15節に記されているペオルのバアルの事件の際に、彼らの指導者ジムリと共に多くの者が処刑された可能性が高いと述べています。
Q：民数記26章51節にある「601,730」という数字は、40年以上前に民数記2章32節で行われた人口調査で記録された「603,550」という男性の人数と、なぜこれほど近い（0.3％少ない）のでしょうか？
A: 聖書には、なぜこれらの数字がこれほど近いのかについては明記されていませんが、二つの理由が同時に考えられるでしょう：
人間的な理由：荒野での放浪、戦い、そして疫病がイスラエル人に多大な犠牲をもたらし、その結果、人口は増加しませんでした。
神的な理由：もし人数がもっと多かったなら、戦士が増えたことで、さらに40年間も荒野をさまようことが良いことだと考えてしまったかもしれません。もし人数がはるかに少なかったなら、神が当初必要以上に多くの兵士を用意されたか、あるいは戦うための兵士が少なすぎたということになってしまいます。人数がほぼ同じであるということは、戦士の数に関して言えば、彼らの不従順やそれに対する懲罰が、彼らにとって何の助けにもならず、また害にもならなかったという事実を表しています。
Q：民数記27章5節において、モーセはなぜ彼らの主張を合理的に解決するのではなく、主に尋ねなければならなかったのでしょうか。
A: この具体的な事例については分かりませんが、一般的に、祈り、主に頼ることが良いとされる理由は、少なくとも四つあります。
1. おそらくモーセは、彼女たちに相続分を与えるべきだとすでに感じていたのでしょうが、それでもモーセは祈りました。それは、自分にも過ちがあり、間違っている可能性があることを自覚していたからです。
2. 女性への相続については、人によって考え方が異なります。例えば、イスラム教では、スーラ4:11において、娘が受け取る相続分は息子の半分に過ぎません。一部の文化圏では、女性が相続することさえ許されていませんでした。
3. ヨブ記42章15節で、ヨブが娘たちに相続地を与えたという前例がありました。モーセのような人物であっても、正しい考えを持っている場合でも、細部については神の導きが必要になることがあります。例えば、ゼロフェハドの娘たちとその子孫は、その土地を永遠に相続することになりましたが、民数記36章6～9節に従って、同部族内で結婚しなければなりませんでした。
4. たとえモーセが何をすべきかをすでに正確に知っており、すべての詳細を把握し、その情報を確信していたとしても、祈りをもって主に近づき、答えを待つことは、神を敬い、神の方が自分よりもよくご存知であることを認めるだけでなく、異なる見解を持つかもしれない人々に、モーセが軽率な決断を下したわけではないことを示すことにもなりました。
Q：民数記28章において、神が命じられたいけにえの概要は何でしょうか。
A：出来事や状況に応じて捧げられるいけにえと、定められた時期に捧げられるいけにえがありました。『民数記』28章では、定められた時期に捧げられるいけにえについて述べられています。それらは以下の通りです：
毎日：（出エジプト記 29:38-42；民数記 28:3-8）
毎週：（レビ記23:3；民数記28:9-10）
毎月、新月の際：（民数記28:11-15）
種入れぬパンの祭りおよび過越の祭り（レビ記23:4-14；民数記28:16-25；申命記16:1-8）
七週の祭り（ペンテコステ）（レビ記 23:15-21；民数記 28:26-31；申命記 16:9-12）
角笛の祭り（レビ記 23:23-25；民数記 29:1-6）
贖罪の日（レビ記 16:1-28；23:26-32；民数記 29:7-11）
仮庵の祭り（レビ記 23:33-39, 43；民数記 29:12-38；申命記 16:13-17）
暦に基づく供え物について非常に詳細な表については、『聖書知識解説：旧約聖書』248ページをご覧ください。
Q：民数記30:1-15において、神はなぜ誓いに関するこれらの規則を定められたのでしょうか。何世紀も後のヤコブの手紙5:12では、誓いを立ててはならないとされていますが。
A: ヤコブの手紙5:12は、誓いを立てることについて言及しており、あらゆる約束をすることについて言及しているわけではありません。民数記30:1-15はより一般的な内容であり、誓いを立てるかどうかにかかわらず、約束をすること全般を指しています。
Q：民数記30章3節から16節において、なぜ女性の誓いは父親や夫によって取り消されることができると記されているのでしょうか？（あるイスラム教徒の方からの質問です。）
A: 既婚の女性、および未婚の女性（おそらく実家に住んでいる女性）は、それぞれ夫または父親によって誓いが取り消される可能性がありました。古代の世界では、夫や父親が主に生計を立てる責任を負っており、誓いは経済的な負担となる可能性があったからです。 しかし、『735の不可解な聖書の疑問への答え』（p.75）にあるように、「自分自身で生計を立てていた未亡人や離婚した女性には、そのような制限が課されていなかったことに留意することが重要です。したがって、誓いに関するこの規則は、決して女性を軽視するものではありませんでした。むしろ、それは当時の経済的現実と、神がご自分の民の生活のあらゆる細部にまで配慮して関わっておられることを単に反映していたのです。」
これは、家族における父親の指導的立場、および夫が妻に対して持つ指導的立場を示しています。一般的なイスラム教徒（この人物を除いて）は、これに何の問題も感じないでしょう。彼がこの話題を持ち出した以上、イスラム教における以下の点について説明していただいても構いません。
妻は、夫の許可なしに（義務以上の）断食を行ったり、他人を自宅に入れたりすることはできません。アブー・ダウード第2巻第2452、2453番、677～678ページ。（「義務以上の」とは、義務として定められている範囲を超えることを意味します）
ラマダン以外の時期、妻が断食を行うには夫の許可が必要です。イブン・マージャ第3巻、番号1761～1762、62ページ
ムハンマドは、妻が余分な礼拝や断食をしたために妻を殴った夫を叱責しませんでした。アブー・ダウード第2巻第2453号、677-678ページ
男性は妻に、いつ入浴すべきかを指示します。「もし誰かが（妻に）入浴をさせ、自身も金曜日に沐浴し、早朝に（金曜礼拝のために）出かけて、徒歩で（乗り物を使わずに）最初から説教に参列し、イマームの近くに座り、注意深く耳を傾け、無駄話にふけらないならば、その人は一歩ごとに、1年間の断食と夜間の礼拝に相当する報奨を得ることになります。」 アブー・ダウード 第1巻 第345番 p.91。妻に対する報奨については明示されていません。
女性は、夫との共有財産から贈り物をすべきではありません。アブー・ダウード第2巻第3539号 p.1006。これは一般的に、女性に知恵や知性が欠けているためです。アブー・ダウード第2巻脚注2991 p.1006。
妻は夫の同意なしに贈り物を贈ることはできません。イブン・マージャ第3巻第2388号、423ページ
Q：民数記31章1～24節において、ミディアン人との戦争は、『アシモフの聖書ガイド』p.190が主張するように、モアブ人との決着のつかなかった戦争を隠蔽するための非歴史的な物語だったのでしょうか？
A: イスラエル人がミディアン人と戦ったのは、『民数記』22章4節および25章14-18節に記された出来事のためです。アシモフ氏は、彼らしく、この主張に対する証拠を一切提示していません。しかし、常識的に考えて、古代の人々が長年にわたり隣国と近接して暮らしていたならば、友好関係を築くか、あるいは何らかの戦いを繰り広げることになるでしょう。イスラエル人とミディアン人は、決して友好関係を築くことはありませんでした。
Q：民数記31章1～24節において、義にかなった善良な神が、なぜイスラエル人にミディアン人を根絶やしにするよう命じられたのでしょうか？
A: イスラエル人がミディアン人と戦ったのは、民数記22章4節および25章14-18節に記されている出来事のためです。
神は聖なるお方であり、悪を滅ぼすことは、神の義、善、そして聖さにかなうことです。創世記25章1～4節によると、ミディアン人はアブラハムの子孫でした。彼らの先祖は、アブラハムの神を知りながら神に従うことをやめただけでなく、意図的にイスラエルの男性たちを罪に誘いました。
世界の他の地域に住む他の民族も、ミディアン人と同じくらい悪かったかもしれませんが、彼らはすぐに滅ぼされることはありませんでした。しかし、ミディアン人はアブラハムの子孫であるため、より多くのことを知っていました。そして、知識が増えれば増えるほど、責任も重くなるのです。（ローマ人への手紙4章15節、5章12節、ヨハネによる福音書9章41節参照）また、神は正義をお示しになりますが、この世において必ずしも公平であるとは限りません。 神は審判の日にすべてを正されますが、それまでは、本来は救われるべきだった人々が滅ぼされたり、本来は滅ぼされるべきだった人々が、一時的に逃れたりすることがあります。
Q：民数記31章16節において、ペオルでの出来事の記憶は、後のヤハウィストたちの異民族との結婚に対する立場を強めたのでしょうか？
A: アシモフ氏は、旧約聖書が神からのものではないと想定しています。彼は、異民族間の結婚に反対する者たちと、それを支持する者たちとの間の政治的対立を、そこに読み込もうとしているのです。
旧約聖書の中には、神の律法を真剣に守るイスラエル人とそうでないイスラエル人との間で葛藤があったことは事実ですが、『創世記』が書かれたのは、アシモフ氏が作り出そうとしているとされる政治的集団が存在する以前の時期でした。
Q：民数記31章17節において、なぜミディアンの赤ん坊の男子を殺さなければならなかったのでしょうか？
A: これは、なぜ神がカナン人の乳児までも殺させたのかという疑問と非常によく似ています。その答えについては、ヨシュア記6章21節に関する議論および次の質問をご覧ください。
Q：民数記31章17～18節において、なぜミディアンの少年たちをすべて殺し、処女や幼い少女たちは殺さなかったのでしょうか？
A: 聖書にはその理由は明記されていません。おそらく、イスラエルの家系は男性を通じて継承されていたため、少年たちは十二部族に属しておらず、養子縁組の習慣もなかったことから、社会に適応しにくかったからでしょう。
ここでの聖書は、モーセが命じたことをありのままに伝えているに過ぎません。神がこれを是認したか、あるいは非難したかについての示唆はありません。次の質問も併せてご参照ください。
Q：民数記31章17～18節において、なぜモーセは性的目的で若い女性捕虜を留め置くよう命じたのでしょうか？（ある無神論者からの質問です。）
A: まず第一に、「性的目的」というのは、聖書には見られない憶測です。これらの兵士たちはイスラエル人であり、イスラム教徒ではありません（一部のアメリカの無神論者は、イスラム教徒についてはそれほど気にしていないようですが）。
女性たちは奴隷となり、男性は希望すれば彼女たちと結婚することができました。しかし、夫とならずに女性（捕虜であっても）と性行為を行った男性については、聖書によれば死刑に処されることになっていました。
Q：出エジプト記20章14節や申命記5章18節では姦淫を禁じているのに、なぜ民数記31章18節では、既婚者を含む男性が捕虜の女性を自分のものとして留めておくことが許されていたのでしょうか？
A: 結婚は姦淫ではありません。この質問は、捕虜の女性と正当に結婚することと、姦淫とを混同しています。女性と結婚する場合、捕虜であろうと自由人であろうと、その子供たちは嫡出子とされ、父親の名を名乗り、その父方の部族の一員となります。相続や姦淫の疑い、その他の事項に関しては、かつて捕虜であった妻も、捕虜になったことのない妻と同じすべての権利を有していました。
Q：民数記31章18節やその他の箇所において、なぜイスラエル人は捕虜とした女性と結婚することが許されていたのでしょうか？
A: アレクサンドリアのクレメンス著『ストロマータ』（西暦193-202年）第2巻第18章367ページには、この慣習について次のように明確に説明されています。「さらに、捕虜の女性を辱めるような性交を禁じています。『しかし、彼女に、彼女の望むままに30日間喪に服する時間を与え、服を着替えさせてから、合法的な妻として彼女と交われ』とあります。 ……ここに、人間性と節制が調和していることがお分かりでしょうか。捕虜の女奴隷に恋をした主人が、その快楽を満たすことを許されるのではなく、一定期間を設けることでその情欲に歯止めをかけるのです。さらに、不名誉な愛を恥じさせるために、捕虜の髪を切り落とします。なぜなら、もし理性が結婚の動機であるならば、彼女が容姿を損なわれても（髪を刈られても）、彼は彼女に寄り添い続けるでしょうから。」
Q：民数記32章1～2節において、ルベン族とガド族はなぜ約束の地の外に住み着いたのでしょうか？
A: 民数記34章12節に記された境界線から、そこが約束の地の外であったことは明らかです。彼らがヨルダン川の東側に定住した現実的な理由は以下の通りです：
1. この土地はすでに征服されていたこと、
2. 彼らは、その土地が家畜の飼育に適していると見極めたこと
3. モーセと彼らは、他の部族が約束の地を勝ち取るのを助けるなら、この地を所有してもよいという点で合意していたからです。
彼らがこの地を占領すべきだったかどうかについては、次の質問をご覧ください。
Q：民数記32章1～2節において、イスラエル人の誰かがヨルダン川の東側に定住すべきだったのでしょうか？
A: 聖書によれば、彼らは約束の地に定住することになっていました。ヨシュア記22章19節で、他の部族たちは、その地が汚される恐れがあるとして、約束の地へ渡ってくるよう言及しています。将来、約束の地にいる部族たちは、残りのカナン人やペリシテ人を打ち負かすために、さらなる戦力を必要としていました。 この二部族半の将来の運命を見ると、彼らはエドム人、アンモン人、モアブ人から絶えず攻撃を受け、殺されなかった子孫はすべて他の国々に同化され、ついに彼らの神、主を完全に忘れてしまいました。ヨシュアの征服も終盤に差し掛かった頃、二部族半は、ヨシュア記22章24～28節にあるように、他の部族が自分たちを顧みなくなるかもしれないと気づきました。
ここには、今日のクリスチャンにとっての教訓があります。コリントの信徒への手紙第一12章21～27節には、キリストの体のすべての部分は互いに必要としていると記されています。私たちが神が望まれる場所にいないとき、問題は一つではなく二つ生じます。一つ目の問題は、私たちの不従順によって、神との交わりの側面を逃してしまうことです。二つ目の問題は、私たちの助けや神から与えられた賜物を必要としている他の人々も、それを得られなくなってしまうことです。
Q：民数記32章13節において、イスラエル人に対する神の怒りは40年間続いたのでしょうか、それとも詩篇30篇5節にあるように、ほんの一瞬だけだったのでしょうか？（あるイスラム教徒からの質問です）
A: 神の時間において神が怒りを抱く期間と、私たちの時間においてその結果が続く期間とは、異なる場合があります。とはいえ、詩篇30篇5節には「60秒」とは書かれておらず、神の怒りは「つかの間」であると記されています（ヘブライ語の単語は「一瞬」を意味します）。神の民に対する神の怒りや懲らしめは、彼らに永遠に注がれる神の恵みに比べれば、ほんの一瞬に過ぎないのです。
荒野にいたイスラエルの民や、神に従うことを拒んだ他の人々に対して、神はそうした人々を永遠に地獄へ送られます。しかし、神はイスラエルの民に対して怒りを示され、40年間、彼らを約束の地に入らせませんでした。とはいえ、この地上の懲らしめは、たとえ40年であっても、永遠に比べればほんの一瞬に過ぎません。
Q：民数記33章4節において、神はエジプトの偶像に対してどのように裁きを下されたのでしょうか。
A: 偶像そのものは生命を持たないものでしたが、神は、それらの偶像を崇拝する者たちに、偶像がいかに無力であるかを、極めて具体的な方法で示すために、「裁きを下された」ようです。
出エジプト記に記されている十の災いのほとんどは、特定のエジプトの神々を象徴するものでした。
1. ナイル川の血：アピス、イシス、クヌムはナイル川の神々でした。
2. カエル：出産の際、女性を助ける女神ヘケトは、カエルの頭を持っていました。
3. ブヨ：セトは砂漠の神でした。初期のエジプト神話では善の神とされていましたが、後期のエジプト神話ではオシリスをバラバラに切り刻んだ者として、悪の神と見なされるようになりました。
4. ハエ：太陽神ラーに関連している可能性があります。
5. 死んだ動物：女神ハトホルは牛の頭を持ち、神アピスは雄牛の頭を持っていました。
6. 腫れ物：セフメトは病気を治す女神であり、スヌは疫病の神、イシスは癒しの女神でした。
7. 雹：ヌトは天空の女神でした。
8. イナゴ：オシリスは作物と豊穣の神でした。
9. 暗闇：ラーは太陽神でした。
10. 過越祭：イシス女神は子供たちを守る存在とされていました。もちろん、ファラオの息子、つまり次期ファラオは神と見なされていました。
この時代以降、エジプト人は他の多くの文化に比べて、自分たちの偶像に対する敬意が薄れていました。偶像に祈りを捧げても願いが叶わないと、鞭を取り出してその偶像を打ち据えることがあったと言われています。（『古代エジプトの日常生活』ジョン・マンチップ・ホワイト著（ドーセット・プレス、1963年）p.131。）
Q：民数記34章5節において、約束の地の南西の境界が、どうして（伝えられるところによれば）エジプトの川であるナイル川になり得るのでしょうか？
A：「エジプトの小川」（BSB訳。一部の翻訳では「エジプトの川」と訳されています）とは、大ナイル川を指すものではありません。むしろ、エジプトとカナンを隔てる小さな小川を指しています。多くの地図には、シナイ半島の北東部、地中海に注ぐこの川が示されています。
Q：民数記34章11節、申命記3章17節、ヨシュア記12章3節、およびヨシュア記13章27節に登場するキネレテの海は、どこにあるのでしょうか？
A: キネレテの海とは、ガリラヤ湖の古代の名称です。『NIVスタディ・バイブル』によると、キネレテは「ハープ」を意味し、ガリラヤ湖は古代のハープのような形をしています。
Q：民数記34章13～15節において、モーセはカナンに入る前に亡くなられたのですが、なぜユダヤ人たちに、ルベン族、ガド族、およびマナセ族の半部がすでにヨルダン川の東側の土地を所有していると告げたのでしょうか？
A: ヨルダン川はカナン地方の境界ですので、ヨルダン川の東側にあるルベン族、ガド族、およびマナセ族の半分の領地は、カナン地方の外側にあたります。モーセ自身は、すでにこれら1.5部族に与えられていた土地にいて、ヨルダン川の東側の山からカナン地方を見渡すことはできたかもしれませんが、モーセにはヨルダン川を渡ることが禁じられていました。
神学的には、ここには興味深い点がいくつかあります。神はイスラエル人にカナンの地を約束されました。しかし、これら2.5部族のイスラエル人は周囲を見渡し、この土地もなかなか良いと考え、神の約束の地に住むことを選ばなかったのです。その土地は一見悪くなさそうに見えましたが、攻撃を受けやすいという欠点があり、ダビデの時代を過ぎると、これらの部族についてほとんど語られることはなくなりました。 そのうちの何人かは殺され、また何人かは同化してしまい、自分たちが何者であるかという自覚を失ってしまいました。今日、神が私たちに何かを約束してくださったとしても、周りを見渡すと、神の約束の下で暮らすよりも、別の場所に住むほうが魅力的に思えるかもしれません。しかし、神は未来をご存知です。自分が何者であるかを忘れずに、神の約束の下で暮らすことこそが、常に最も安全な道なのです。
Q：民数記34章14節、1章18～44節、およびレビ記24章10節によると、ユダヤ人の部族の血統は、生みの父を通じてのみ継承されるとされています。もしイエスに人間の父がいなかったとしたら、どうしてユダ族に属することになったのでしょうか？
A: この質問にお答えする前に、まずこれらの聖句が「言っていないこと」を明確にしておきましょう。民数記34章14節は、部族への所属が実の父を通じてのみ決定されるとは述べていません。そこには、「ルベン族とガド族、そしてマナセ族の半部族は、すでにその嗣業を受け取っている」と記されています。 民数記1章18節から44節は、単に部族の一覧と男性の国勢調査を記しているに過ぎません。レビ記24章10節もこの問題に直接触れてはいませんが、その息子はイスラエル人の母とエジプト人の父を持ち、その集団の一員であったことから、彼がイスラエル人と見なされていたことを示唆していると考えられます。さらに、同節では実際にダンの部族への帰属が、母を通じてであることも言及されています。
2つの補完的な答えがあります。部族や氏族への所属は通常、父を通じて決定されましたが、ごく一部のケースでは母を通じて決定されることもありました。また、法的な父を通じて決定される場合もありました。
生物学的祖先はいずれもユダ族に由来します。イエスには、ユダヤ人の血統以外の人間の祖先はいませんでした。マリアはダビデ（ユダ族）の血筋であったため、生物学的にイエスはユダ族に属していました。旧約聖書には、母を通じて部族の所属が定められた例が三つあります。
アタイ：ユダ族のシェシャンには息子が一人もおらず、娘しかいませんでした。そこで、彼は娘をエジプト人の僕ヤルハに嫁がせ、二人はアタイという名の息子をもうけました。アタイの系図は、『歴代誌上』2章34～41節に、他のイスラエル人たちの系図とともに記されています。
ヤイルは、ユダ族のヘズロンの孫であり、マナセ族のマキルの娘でした。 『歴代誌上』2章21～23節によると、ヤイルはギレアデ（マナセの領地）にある二十三の町を支配していました。しかし、ヤイルの父はユダ出身であったにもかかわらず、『民数記』32章41節や『申命記』3章14節では、ヤイルは依然としてマナセ人と呼ばれています。
バルジライの娘の息子たち。3つ目の例は、エズラ記2章61節とネヘミヤ記7章63節です。そこでは、バルジライの娘と結婚した祭司の息子たちが、バルジライの息子たちと呼ばれています。
法的血統もユダに由来すること：イエスの養父／法的父親もユダ出身であることが重要でした。もしヨセフがダビデの血筋でなかったならば、イエスはダビデの王位を継承する権利を持てなかったでしょう。
申命記25章5～10節は、先祖からの権利が実の父ではなく、法的な父を通じて継承されることを示しています。既婚の男性が子を残さずに亡くなった場合、その兄弟は未亡人と結婚しなければならず、その息子の法的な父は亡くなった男性であり、実の父ではありませんでした。 申命記25章6節には、「彼女が産む最初の息子は、亡くなった兄弟の名を受け継ぎ、その名がイスラエルから消え去らないようにする」とあります（BSB）。ルツ記4章5-6節は、相続に影響を与えるのは実の父ではなく、法的な父であることを示しています。
土地の分配においては部族への帰属が重要であり、それは通常、父を通じて決定されていました。しかし、父や男性がいない場合、民数記27章1～11節には、特別な状況に対する配慮がなされていたことが示されています。
要約すると、イエスは生物学的にはユダ族の出身に過ぎませんでしたが、旧約聖書においては、部族への帰属が母親を通じて行われることもありました。また、イエスは養父を通じてユダ族の出身でもあり、レビラート婚の律法は、その点において重要なのは実の父親ではなく、法的な父親であることを示しています。
Q：民数記34章24節（NIV）において、「エフライムの部族出身」の前に「ヨセフの息子」とあるべきでしょうか？
A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻998ページによると、ヘブライ語の原文にはこの表現はありません。英語の翻訳者たちは、すでに暗に示されていた内容を、より対称性を高め、理解しやすくするために追加したのです。
Q：民数記35章31節において、他の犯罪には贖罪が認められていたと思われるのに、なぜ殺人に対しては贖罪がなかったのでしょうか？
A: トーラーには、死刑に値する犯罪がいくつか定められていました。しかし、それらの犯罪のほとんどについては、有罪者は合意された罰金を支払うことで死刑を免れることができました。その例外が、殺人と神に対する冒涜の二点でした。
Q：民数記35章30節において、状況証拠のみに基づいて人が殺人罪で有罪判決を受けることはあり得たのでしょうか？
A: はい、複数の証人がいれば可能です。民数記35章30節には、2人の証人が必要であると記されていますが、彼らが目撃者でなければならないとは明記されていません。レビ記5章1節によると、証人とは必ずしも目撃者である必要はなく、「目撃したか、あるいは聞いたかに関わらず、その事柄について関連する知識を持つ者」とされています。 例えば、ある人が殺人犯がその行為を自慢したり、その行為を行うと脅したりするのを耳にした場合、その人は自分が聞いたことについて証人となります。
Q：民数記35章33節では、不当に流された血によって土地は清められないとされていますが、それでは今日、全地は不浄なのでしょうか？
A: いいえ。不当に流された血は、人間の手によってその地から清められることはありません。しかし、神は、私たちの罪のためにイエスが不当に殺された場所さえも、聖なるものとすることができます。
Q：民数記36章において、なぜ女性たちは（伝えられるところによれば）相続権を持てなかったのでしょうか？例えばイスラム教では、娘たちにも相続権がありますが、その額は息子の半分です。
A：この答えを考える上で、5つの点を考慮する必要があります。
ゼロフェハドの娘たちは、確かに父親から相続を受けました。これは、民数記27章7～8節によれば、神の御心として正しく妥当なことでありました。さらに、民数記36章8節では、将来、土地を相続するすべての娘について言及されていますので、彼女たちは相続することができたのです。
これより以前にも、『ヨブ記』42章15節では、ヨブの娘たちが兄弟たちと共に相続を受けています。
ここで問題となっているのは、民数記36章9節にある「部族から部族への相続」であり、ゼロフェハドの娘たちの財産そのものではありません。
解決策として、娘たちはその土地を保持することになりましたが、自らの部族であるマナセ族内で結婚しなければなりませんでした。将来、土地を相続するすべての女性は、自らの部族内で結婚しなければならなかったのです。
新約聖書のペテロの手紙第一1章3～4節には、信じる者すべてが、最も重要な相続、すなわち私たちのために天に備えられている相続を受けると記されています。
余談ですが、正統派イスラム教では、娘は兄弟の相続分の半分しか受け取れません。スーラ4章11節には、「アッラーは、あなたがたの子供たち（の相続）に関して、次のように命じられます。男子には、女子2人分の相続分が与えられます……」（ユスフ・アリ訳 p.209）とあります。
要約しますと、民数記36章8節では娘たちが土地を相続することについて述べられており、民数記27章7-8節では娘たちが一般的に相続することについて述べられているため、娘たちに相続を認めないことは旧約聖書に反することになります。ガラテヤ人への手紙3章28節には、キリストにおいて男も女もないと記されており、旧約・新約を問わず聖書の他の箇所にも、女性の相続権や一般的な経済的機会を制限する記述は一切ありません。 イスラム教とは対照的に、キリスト教における女性は、男性と同様に天国での祝福を期待することができます。
Q：民数記に関して、アレクサンドリアのユダヤ人フィロの著作にはどのような言及がありますか？
A: クリスチャンとして、私たちは、キリストが正当化された旧約聖書こそが、私たちが持つ旧約聖書であると信じています。その点に関して言えば、イスラム教徒にとっても、コーラン第5章46節には、イエスがトーラーを授けられたと記されています。私たちには、キリストの時代からの初期写本がありますが、それについては次の質問で取り上げます。しかし、他にも証拠があります。 アレクサンドリアのフィロは、紀元前15／20年から紀元50年にかけて生きたユダヤ人の学者でした。彼はギリシャ語で執筆しましたが、興味深いことに、彼がギリシャ語で引用した旧約聖書の箇所は、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳ではなく、ヘブライ語のマソラ本文とより密接に一致しています。彼は、さまざまな聖句の意味について非常に詳細に論じています。以下に、彼が『民数記』の中で言及した章と節を挙げます。
3:12；5:2、14、15、18、27；6:2、9、14、18；7:5、14；8:24；9:10；10:29；11:4、5、7、8、11、16、17、20、23、31； 12:6、7、12-14；13:18、23、25；14:1、9、11、20、24、44；15:19、30；16:1、15、48；18:12、20、26、28、31； 19:1,15; 20:17,25; 21:5,6,17,18,27,30; 22:29,31; 23:7,8,19; 24:7,17,20; 25:1,4,7,8,11,12; 26:16；27:3,4,16,17；28:2；29:13；30:10；31:8,26,28,40；35:1,5,25,30
詳細については、『フィロの著作集：完全版・未編集・新改訂版』をご参照ください。
Q：『民数記』において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？
A: 最も古いものは以下の通りです。
ケテフ・ヒノム巻物は紀元前650年から587年のものですが、銀に記されていたため（そのおかげで現存しています）、出エジプト記20:6、民数記6:24-26、申命記5:10、7:9、ネヘミヤ記1:5、およびダニエル書9:4の断片が含まれています。
聖書の死海文書：（キリスト以前）8点の写本があります。（『The Dead Sea Scrolls Today』p.30、『The Dead Sea Scrolls in English』第4版、および『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版）。 死海文書には、民数記の第6章と第14章を除く、すべての章の一部が含まれています。死海文書の写本は以下の通りです：
1Q3 紀元前150～100年（古レビ記ですが、民数記1章48～50節および36章7～8節と思われる8語が含まれています）。
2Q6（＝2QNum(a)）（2つの別々の断片） 紀元40～60年（24語） 民数記 3:38-41,51; 4:1-3
2Q7 紀元前30-1年（19語）
2Q8（＝2QNum(b)） 紀元20～50年 民数記 33:47-53
2Q9（2Q7と同じ写本である可能性があります） 紀元前30～1年（3語） 民数記 7:88
4Q23 (=4QLevNum(a)) 紀元前150～100年 （710語）民数記のこれらの箇所に見られる40の異文のうち、4Q23は30箇所でマソラ本文と一致し、12箇所でサマリア五書と一致し、8箇所でセプトゥアギンタと一致し、5箇所では他のどの写本とも一致しません。1:1-5、21-22、36-40； 2:18-20、31-32；3:3-19、51；4:1-2、40-49；5:1-9；8:7-12、21-22；9:3-10、19-28； 10:13-23；11:4-5,16-22；12:3-11；13:21；26:5-7；30:3？,7？,9？,13？；32:8-15,23-42；33:5-9,22-34,52,54
紀元前4Q27 400-20年（1528語） これは本書全体の約9％に相当します。 ここには、民数記 11:31-35；12:1-6,8-11；13:7,10-13,15-24；15:31；16:1-11,14-16；17:12-17；18:25-32；19:1-6； 20章12節～13節b、16節～17節、19節～29節；21章1節～2節、12節a～13節a、20節～21節a；22章5節～21節、31節～34節、37節～38節、41節；23章1節～4節、6節、13節～15節、21節～22節、27節～30節； 24:1-10；25:4-8,16-18；26:1-5,7-10,12,14-34,62-65；27:1-5,7-8,10,18-19,21-23b；28:13-17,28,30-31； 29:10-13、16-18、26-30；30:1-3、5-9、12-17；31:2-6、21b-25、30-33、35-36、38、43-44、46-54； 32:1、4-5、7-10、13-17、19、21-30、35、37-39、41； 33:1-4、23、25、28、31、45、47-48、50-52； 34:4-9、19-21、23； 35:3-5,11-12,14-15,18-25,27-28,33-34; 36:1-2a,4a-7;
4Q121 (4QLXXNum) 紀元前25年～紀元後25年（134語） これは、ギリシャ語で書かれたかなり興味深い写本です。『民数記』において、マソラ本文とセプトゥアギンタは比較的近い内容ですが、4Q121はそれらの間にある位置づけとなります。 学者たちの間では、4Q121がセプトゥアギンタの原版により近く、後の版のセプトゥアギンタの方がより逸脱していたのか、あるいは4Q121がセプトゥアギンタをマソラ本文にさらに近づけようとした試みであったのかについて、議論が交わされています。『民数記』4:1?、5-9、11-16；3:3a?、40-43、50-51?
『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）によると、6点の写本が存在するとされています。死海文書研究者のネイサン・ジャストラム氏は、民数記の写本の一つが紀元前30～50年のものだと述べています（ラジオ番組『Issues etc.』1999年4月17日放送）。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻551ページには、「民数記のヘブライ語本文（MT）は、比較的難点が少ないです。古代においてトーラーは特に尊ばれていたため、その伝承は他のほとんどの聖書書物よりも正確であると考えられます。」と記されています。
聖書外典の死海文書：クムランで発見された『民数記』に言及する非聖書的文書には、4Q364-366、4Q423 5.2、11Q19 49.5-51.6、4Q251 6.2-6、4Q276-277、 4Q284 4；4Q394-399 B 13-17、72-74；11Q19 13-14、17-19、25-29；11Q19 52:13-54.5；
ワディ・ムラバアト写本第1巻の6行目から7行目（西暦75～125年）には、民数記34:10、36:7-11からの31語が含まれています
「文字の洞窟」内のナハル・ヘヴェル（＝5/6Hev 1a）（紀元前50年～紀元50年）には、民数記19章2-4節、22章7-8節が含まれています。
ナハル・ヘヴェル（X Hev/SeNum）には、民数記 27:2-13、28:11-12 が含まれています。
全体として、死海文書には、民数記の1,288節のうち、以下の461.5節が保存されています。
民数記 1:1-5、21-22、36-40、48-50； 2:18-20、31-32；3:3-19、38-43、50-51；4:1-16、40-49；5:1-9；6:なし；7:88；8:7-12、21-22；9:3-10、19-20； 10:13-23；11:4-5、16-22、31-35；12:1-11；13:7、10-13、15-24；14：なし；15:41；16:1-11、14-16； 17:12-17；18:8-9（またはレビ記23:1-3）、25-32；19:1-6；20:1-2、7-8、12-13、16-17、19-29；22:5-24、31-34、37-38、41； 23:1-4、6、13-15、21-22、27-30；24:1-10；25:4-8、16-18；26:1-10、12、14-34、62-65；27:1-13、18-19、21-23b； 28:11-17,28,30-31; 29:10-13,16-18,26-30; 30:1-3、5-9、13?、15-17；31:2-6、21b-25、30-33、35-36、38、43-44、46-54；32:1、4-5、7-17、19、21-42； 33:1-9,22-34,45,47-53; 34:4-10,19-21,23; 35:3-5,11-12,14-15,18-25,27-28,33-34; 36:1-2a,4a-11
サマリア人は紀元前2世紀に独自のトーラーの写本を作成しましたが、現存する最古のサマリア人の写本は中世のものです。『The Dead Sea Scrolls Today』p.125-126をご参照ください。
西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、民数記を含む旧約聖書が収録されています。『The Encyclopedia of Religious Knowledge』p.746によると、チェスター・ビーティ・パピルス（西暦2～4世紀）には民数記が含まれています。
チェスター・ビーティVI（民数記～申命記）は、2世紀（ケニオン）または西暦117～138年（ウィルケン）のものとされています。
ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、『民数記』の全編が含まれています。
シナイ写本（西暦340～350年）には、『民数記』5章26節～6章18節、6章22節～7章20節、16章7節～16章31節、16章31節～20章28節、23章22節～26章2節が含まれています。
アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、『民数記』の全文が収録されています。
セプトゥアギンタのシリア語訳は、テラのパウロ司教（西暦616～617年）によって作成され、現在も残っています。
紀元前7世紀の銀製の巻物が、エルサレム近郊の洞窟で発見され、そこには『民数記』6:24-26が記されていました。
初期の教会著述家たちは、『民数記』を権威ある聖書として認めていました。ニカイア公会議以前の完全なリストについては、次の質問をご覧ください。
Q：どの初期の著者が『民数記』に言及しましたか？
A：ニカイア公会議以前の著述家で、『民数記』の節を引用または言及した人物は以下の通りです。
ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、民数記12章7節を引用しています。「また、『その家のすべてにおいて忠実な僕』であるモーセも祝福され、彼に与えられたすべての戒めを聖書に書き記しました……」『クレメンスの手紙』第1巻 第43章 p.16
『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第12章 p.145では、民数記21:8-9に言及しています。「モーセは彼らにこう言いました。『あなたがたのうち、誰かが蛇に噛まれたら、竿に掲げられた蛇のところに来なさい。そして、たとえ死んでいるとしても、それがあなたに命を与えることができると希望し、信じなさい。そうすれば、すぐに癒やされるでしょう。』 そして、彼らはそのとおりにしました。」このことにも、イエスの栄光の[しるし]があります。」
ユスティヌス・マルティル（西暦150年）もまた、民数記21章6-9節の青銅の蛇について述べています。彼は次のように書き始めています。「モーセの書物には、当時、イスラエルの民がエジプトを出て荒野にいたとき、毒蛇やアスパなどの有毒な獣に遭遇したことが記されています……」『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第50章、183ページ。
『ヘルマスの牧者』（紀元115～155年頃）第3章12ページでは、民数記11章26～27節に登場するエルダドとモダトに言及しています。
サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、旧約聖書の書物の一つとして『民数記』を挙げています。彼が『民数記』と『レビ記』の順序を入れ替えている点は珍しいことです。『パスカについて』p.72。エウセビオスの『教会史』4.26に保存されています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『民数記』16章15節をモーセの言葉として引用しています。『異端反駁』第3巻第26章4節、p.497。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、民数記6章9節を、モーセを通じて語った「導き手」の言葉として引用しています。『導き手』第1巻第2章、p.210。
テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『民数記』に記されているバアル・ペオルでの出来事について論じています（『スコーピアケ』第3章、636ページ）。また、彼は『マルキオンに対する五巻』第2巻第22章、314ページ（西暦207／208年）において、『民数記』第21章についても論じています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『バラムの祝福』という著作を執筆しました。その一節（英語81語）が『ニカイア公会議以前の教父たち』第5巻160ページに保存されています。
オリゲネス（西暦240年）は、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』に言及しています。『雅歌注解』の序文、47ページ
『ノヴァティアンに対する論考』（西暦246年頃～258年頃）第2章、658ページでは、民数記5章2節をモーセの言葉として引用しています。
『洗礼に関する匿名論文』（西暦248年頃～256年頃）第15章、676ページでは、民数記11章17節を、旧約聖書において神がモーセに語られた言葉として引用しています。
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、『論集』第12巻第3書第14章において、「民数記」から引用しています。
アルケラオス（西暦262-278年）。キリスト教徒のディオドロスは、『民数記』15章32節において、安息日に薪を集めていた男を石打ちにするようモーセが命じたことについて論じています。『マネスとの論争』第40章、214ページ。『マネスとの論争』第31章、204ページにおいても、『民数記』15章32節に言及しています。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、バラムとバラクがイスラエルの前につまずきの石を置いたことについて論じる際、『民数記』23章に言及しています。『黙示録注解』第2章14-16節、『古代教父集（ANF）』第7巻、346-347ページ。
オリンポスおよびパタラのメトディウス（西暦270年～311/312年）は、『民数記』6章2節のセプトゥアギンタ訳を、「『民数記』に記されていること」として引用しています。『十人の乙女の饗宴』第5講第4章、326ページ。
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱要約』第46章 p.241において、「[モーセもまたこう言っています] 民数記において」と述べ、民数記23:19を意訳しています。
ニカイア公会議以降、『民数記』に言及している他の人物としては（年代順に）、 カイサリアのエウセビオス、シリアのアフラハト、アタナシウス、シリアのエフライム、カッパドキアのバシレイオス、エルサレムのキリロス、ミラノのアンブロシウス、ナジアンゾスのグレゴリオス（言及）、ニッサのグレゴリオス、ルフィヌス、ヒエロニムス、カルタゴ公会議（西暦393-419年）、 サラミスのエピファニオス、ヨハネス・クリソストモス、ブラガのオロシウス（言及）、異端者モプスエスティアのテオドロス（言及）、ヒッポのアウグスティヌス、ヨハネス・カッシアン、その他の方々です。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じています。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、トーラー、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（各2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7～8章、99～101ページ。
Q：『民数記』において、ヘブライ語、ギリシャ語のセプトゥアギンタ、およびその他の翻訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: ここでは、『民数記』の1,288節に見られる翻訳上の相違点と、その他の写本上の不確実性についていくつかご紹介します。特に『民数記』21章に焦点を当てています。特に断りのない限り、最初の文はマソラ本文（MT）、2番目の文はセプトゥアギンタ（LXX）です。
民数記2:14：「レウエル」という名前に対し、サマリア五書、ウルガタ訳、および多くのマソラ本文写本では「デウエル」となっています。 ヘブライ語の「r」と「d」を表す文字は非常に似ており、これは創世記10章4節の「ロダニム」対「ドダニム」の場合と同様です。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻715ページによると、デウエルの方がより優れた読み方である可能性が高いとされています。
民数記 3:9 サマリア五書、セプトゥアギンタ、および一部のマソラ本文写本における「彼に」対「私に」。
民数記 3:12 「わたしはレビ人を……すべての長子の代わりに受け入れた」（マソラ本文および4Q23）対「わたしはレビ人を……受け入れた。彼らはすべての長子の代わりに贖われる者となる」（サマリア五書）
民数記 3:28 「8,600」対「8,300」（セプトゥアギンタ写本の一部）
民数記 3:39 「そしてアロン」という語の上に特別な点が付いているもの（多くのマソラ本文） 対 「そしてアロン」（セプトゥアギンタ） 対 多数のヘブライ語写本、シリア語訳、およびサマリア五書にはこの記述がありません。筆写者は、この節に対する疑念を表すためにこのような処理を行っていたと考えられます。これに関する詳細は、『The Expositor’s Bible Commentary』第2巻 p.728をご参照ください。
民数記 4:3 「30歳から」（マソラ本文、4Q23、サマリア五書）対「25歳から」（セプトゥアギンタ）
民数記 6:2 「ナジル人の特別な誓いを立てる」（MT）対「自らを聖別するための特別な誓いを立てる」（セプトゥアギンタ、メトディウス（西暦270-311/312年）『十人の乙女の饗宴』第5説教 第4章 p.326）
民数記 9:3 「夕方に」（マソラ本文、サマリア五書、セプトゥアギンタ）対 「日中に」（4Q23）
民数記 9:16 「それ」 対 「日中のそれ」（ギリシャ語、シリア語、ウルガタ）
民数記10:11の直前に、サマリア五書では申命記1:6-8が続いています。（『アンカー聖書辞典』第5巻、937ページ）
民数記 13:8 ホシェア（ヘブライ語） 対 「オシェア」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
民数記 14:33 「羊飼い」対「放浪者／遊牧民」（ウルガタ訳）
民数記 14:41 の直前に、サマリア五書では申命記 1:20-23 が続いています。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
民数記 20:13 の直後に、サマリア五書では申命記 3:24-28 が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
民数記20章13節bの直後に、サマリア五書では申命記2章2-6節が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
民数記 21:1「南に住んでいた」対「荒野のそばに住んでいた」
民数記 21:2 「手」対「力」（この文脈では同じ意味です）
民数記 21:2 「彼らの町々を完全に滅ぼす」対「それとその町々を滅ぼし尽くす」
民数記 21:3 「カナン人を引き渡した」 対 「カナン人をその手に引き渡した」
民数記 21:3 「彼らとその町々を完全に滅ぼし尽くす」対「彼とその町々を滅ぼし尽くす」
民数記 21:4 「不耐煩」 対 「勇気を失った」
民数記 21:5 「なぜ、あなたたちは連れてきたのですか」 対 「これはなぜですか。なぜ、あなたたちは連れてきたのですか」
民数記 21:6 「火の蛇」 対 「致命的な蛇」
民数記 21:7 「モーセは民のために祈りました」 対 「モーセは民のために主に祈りました」
民数記 21:8 「それを竿に掲げなさい」対「それを合図の竿に掲げなさい」
民数記 21:8 「誰かが噛まれたときは」 対 「蛇が人を噛んだときは」
民数記 21:8 「それを見れば、その人は生き延びる」 対 「噛まれた者で、それを見る者は皆、生き延びる」
民数記 21:9 「銅……竿……銅」 対 「青銅……信号の竿……青銅」
民数記 21:11 「イェ・アバリム、モアブの前の荒野、日の出の方角にある」 対 「アハルガイ、荒野の奥、モアブの向かい側、東の方角にある」
サマリア五書では、民数記21:11の直後に申命記2:9が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
『民数記』21:12の直後に、『サマリア五書』では『申命記』2:17-19が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
民数記 21:13「荒野にある」対「荒野で」
民数記 21:14 「スファのワヘブ」 対 「紅海でなされたこと」（ウルガタ訳）
民数記 21:20 の直後に、サマリア五書では申命記 2:24-29,31 が続きます。（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.937）
民数記 21:28 「モアブのアル［地域または都市］のように」対「モアブのように」（セプトゥアギンタ）
民数記 21:28 「そして高地の支配者たち」 対 「そして高地を飲み込んだ」
民数記 21:30 「我らは彼らを撃ち、ヘシュボンは滅びた」 対 「こうして、彼らの子孫はヘシュボンから滅び去った」（セプトゥアギンタ）
民数記 22:20; 23:4,5,16 「神」（MT） 対 「神の御使い」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻）
民数記 24:6 4Q27 では、テトラグラマトン（主を表す）が省略されていましたが、修正されました。
民数記 24:9 4Q27 では、ある単語の2文字が誤って入れ替わっていました。
民数記 24:17（不確実） 対 サマリア五書における「頭蓋骨」
民数記 26:17 「アロド」 対 サマリア五書およびシリア語訳における「アロディ」
民数記 26:23 「プヴァ／プワ／プワ、プニ人」（多くのヘブライ語写本） 対 セプトゥアギンタ、サマリア五書、ウルガタ、シリア語訳における「プア、プイ人」。
民数記 26:39 「シェフファム」対 サマリア五書、ウルガタ、シリア語訳、セプトゥアギンタ、および一部のマソラ写本における「シュファム」
民数記 26:40 記載なし 対 サマリア五書およびウルガタ訳における「アルドを通じて」
民数記 27:7 代名詞が女性形であるのに対し、ゼロフェハドの娘たちは男性形となっています。
民数記 27:22 「ヨシュアを連れて行った」対「ヌンの子ヨシュアを連れて行った」（死海文書 4QNumb）
民数記 27:23 サマリア五書では「そして彼に言った」が追加され、さらに申命記 3:21-22 が付け加えられています。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻 p.947
民数記 27:23 「モーセを通して」対「モーセによって。[そしてモーセ]は彼に[言った]、『あなたの目は、主なるあなたの神が[この]二人の王にされたことを見てきました。主は、あなたがたが行くすべての王国に対しても、同じようになさるでしょう。 あなたがたは彼らを恐れてはなりません。あなたの神、主こそが、あなたがたのために戦ってくださる方だからです。」（死海文書 4QNumb）『死海文書の意味』p.110は、4QNumb（紀元前30年）を「ユダヤ人のリビング・バイブル」と呼び、これを追加された拡張部分のほんの一例として挙げています。
民数記 31:6 「戦いに従う祭司」対「祭司」（セプトゥアギンタ）
民数記 32:11 「二十歳以上」 対 「善悪を知る二十歳以上」（セプトゥアギンタ）
民数記 32:29,31,33 「ガド……ルベン」が3回（マソラ本文、4Q23） 対 「ルベン……ガド」が3回（サマリア五書、セプトゥアギンタ）
民数記 33:8 「ハヒロトの前から」 対 サマリア五書、ウルガタ、および多くのマソラ本文写本における「ピ・ハヒロト」
民数記 33:52 死海文書 2Q7 では、最初の「すべて」が欠落しています。
民数記 34:6 「そして海岸」 対 「そしてその海岸」（シリア語訳）
この質問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』から、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿による『The Septuagint : Greek and English』の翻訳から引用しています。また、『The Expositor’s Bible Commentary』、『The Anchor Bible Dictionary』第5巻、ならびにNASB、NIV、NKJV、NRSV各聖書の脚注も参照しました。