Q：歴代誌第二 1章10～11節において、ある祈りは他の祈りよりも称賛に値する点は何でしょうか？
A: この質問について考えを巡らせていると、昨夜、私の幼い子供の一人が、自分のデジモンのおもちゃについて神様に感謝していた祈りを思い出しました。ソロモンの祈りが称賛に値するのは、2つの理由があります。
1. ソロモンは心の内にあることを祈り、自分の利益よりも、神に仕え、民を治めることに全力を尽くすことをより重視していました。
2. ソロモンは、富や復讐よりも知恵を重んじました。
心に抱いていることを何でも神様に祈っても構いませんが、私たちの心が神様の関心事と一致しているとき、その祈りはより称賛に値するものとなります。
Q：歴代誌第二1章14節、17節において、ソロモンはギベオンから戻った直後に、すぐに戦車や騎兵を集めたのでしょうか？
A: いいえ、14節が13節の直後に来ているからといって、彼がすぐにそれらを集め始めたという意味ではありません。律法の規定に反して、ソロモンがいつ戦車や騎兵を蓄積し始めたかについては、聖書には明記されていません。
Q：歴代誌第二2章3～10節において、神の御業のために、偽りの宗教団体やその他の非キリスト教徒から金銭や物資を受け取るべき時はいつでしょうか。
A: まず、ソロモンがどのように行動したかを見てから、そこから学んだことを私たちの生活に当てはめてみましょう。歴代誌第二2章3～10節で、ソロモンは神殿の建設を手伝ってもらうため、異教の王であるティルスのヒラムに手紙を送りました。列王記第一5章7節によると、ヒラムはソロモンに手紙を送り（その前か後かは定かではありませんが）、ヒラムが真の神を敬っているような印象を与えています。その後、ソロモンとヒラムは貿易提携を結ぶことになりました。 さらにその後、ソロモンはヒラムの支援の見返りとしてイスラエルの町々を彼に譲り渡し、また、シドン出身のフェニキア人の女性と結婚しました。この女性は、ソロモンの心を迷わせた妻たちの一人でした。ここでは、当時行われたことのさまざまな「段階」を、現代に当てはめて考えてみましょう。
市場において、非クリスチャンから適正な市場価格で資材を購入すること。クリスチャンがホームセンターなどの店に行く際、経営者や店主が必ずしもクリスチャンではないからといって、店を出て行くことはありません。 時が経つにつれて、信頼関係が築かれるかもしれません。彼らは私たちが誠実であることを信頼し、私たちも彼らを信頼できるようになるのです。それも問題ありません。神の御業のために店で何かを購入する場合、私たちが（直接的あるいは暗黙的に）彼らの宗教的信念を支持しているようには見えず、また彼らが私たちの信念を支持しているようにも見えません。その商品が盗品であると知られていない限り、それは単なる商取引に過ぎません。
不信者とのパートナーシップを結ぶことは好ましくなく、コリントの信徒への手紙第二 6章14～18節で禁じられています。
「豚の前に真珠を投げる」ことは、マタイによる福音書7章6節で禁じられています。フェニキア人の職人に神殿内で作業をさせることは、適切ではないかもしれません。
多くの人々があなたを迷わせようとしますが、コリントの信徒への手紙第二11章3～4節が示すように、キリストへの献身からあなたを迷わせようとする友人や他の人々に従うべきではありません。
結論として、各段階は単に前の段階からの段階的な変化に過ぎないことにご留意ください。ただし、最初の段階は問題ありませんが、それ以外の段階は問題があります。
Q：歴代誌第二2章11節において、列王記第一11章5節に照らして、ヒラムの言葉のどこが奇妙なのでしょうか？
A：歴代誌第二2章11節で、異教の王であるティルスのヒラムは、ソロモンについて「主は御自分の民を愛しておられるので、あなたを彼らの王として立てられたのです」と述べています。 しかし、ソロモンは老齢になって、シドン人の女神アシュトレト（イシュタル、アシュタルテ）を崇拝するようになりました。ティルスとシドンは文化的に非常に親密な関係にありました。フェニキア人は自分たちをイスラエル人の友人として振る舞い、その友情を利用して、ソロモンや他の人々を神から遠ざけようとしたのです。
Q：歴代誌第二2章11節や列王記第一11章5節に示されているように、今日のクリスチャンの一部には、どのようにして同じ問題が生じているのでしょうか？
A: 時には、心から私たちの幸福を願っている友人たちと、私たちを神から遠ざけることが幸福につながると考えて、私たちを神から遠ざけようとする人々との間に、違いが見えないことがあります。
Q：歴代誌第二2章17節において、ダビデは歴代誌第一21章7～19節で罰せられたにもかかわらず、なぜソロモンは異邦人の人口調査を行ったことで罰せられなかったのでしょうか？
A：歴代誌上21章7節によると、ダビデの人口調査は神の御目には悪とされました。聖書には、なぜソロモンによる人口調査が神によって非難も称賛もされなかったのかについては明記されていませんが、少なくとも二つの補完的な可能性が考えられます。
1. ダビデの人口調査はイスラエル人に対するものでしたが、ソロモンのはイスラエル人以外を対象としたものでした。労働者を公平に確保するというソロモンの調査の表向きの目的は、単に自分の王国の偉大さを誇示するためだけに行われたものではありませんでした。
2. 親が年上の子供と年下の子供を異なるように扱うことがあるように、神もまた、信者一人ひとりに対して異なる扱いをする場合があります。ソロモンは、異邦人に対する人口調査が（もしそうであったとしても）間違っているとは全く気づいていませんでした。一方、ダビデは『サムエル記下』24章10節で、人口調査を命じたことに良心の呵責を感じていました。『ローマ人への手紙』14章23節bには、「信仰から出ないものはすべて罪である」と記されています。
Q：歴代誌第二3章7節では、なぜ壁に彫像のケルビムがあったのでしょうか。出エジプト記20章4-5節や申命記5章8-9節には、彼らの前に彫像を置いてはならないと記されているのに。
A: これら二つの聖句を併せて読むことで、像に関するバランスの取れた見方が得られます。私たちは像にひれ伏したり、神と私たちの間に像を置いたり、像を礼拝したり崇めたりしてはなりません。しかし、装飾芸術としての像、さらには神殿内の宗教芸術としての像であっても、問題はありません。
これは、偶像が崇拝される可能性を防ぐために、宗教的文脈以外の人物の肖像画でさえも禁じている、厳格なイスラム教の教えとは対照的です。（なお、トルコのイスラム教徒やその他のイスラム教徒は、コーランには記載されていないこの伝統的な禁止事項をしばしば無視していることにご留意ください。）
また、これはカトリックやほとんどの東方正教会の慣行とも対照的です。彼らは像を崇拝するのではなく、尊崇しています。彼らは、像が神であるとは考えておらず、集中の焦点となる以外には何の力も持たないと信じていますが、像に向かって祈ることが、どうして「神の御前に彫像を置く」ことにならないのかについて、説得力のある説明を私は聞いたことがありません。
ギリシャ正教会においても、常にこのような状況だったわけではありません。かつては聖像に反対していた時期もありました。例えば、西暦717年から741年まで在位したビザンツ帝国のレオ3世は、正教会における聖像崇敬を根絶しようとしたことから、「聖像破壊者」と呼ばれています。しかし、彼の死後まもなく、聖像はすべて復活しました。
Q：歴代誌第二4章2～4節および列王記第一7章23節において、円周と直径の比が円周率（3.14159）ではなく3.0となっているのはなぜでしょうか？
A: この丸い「海」の形状については、これら2つの寸法以外何も分かっていないため、3つの単純な説明が考えられます。
有効桁数による丸め：円周がちょうど30.0キュビットだったと仮定します。寸法は整数でしか示されていないため、アシモフはどの数値を使わせたでしょうか？縁のない完全な円形の盆の場合、直径は9.55キュビットとなり、これは他のどの数値よりも10に近い値です。
縁がある場合：内周がちょうど30.0キュビットであったか、あるいは盆の厚みによって内周と外周がほぼ同じになったと仮定します。4インチ（0.22535キュビット）の縁を含む直径であれば、比率はちょうど3対1になります。
上部がわずかに広がっている場合：盆の壁が完全に垂直であったとはどこにも書かれていません。もし盆の上部が0.75％というごくわずかな角度で広がっていたとすれば、狭い部分の外周と上部の外径または内径の比率は、正確に3対1となります。
Q：歴代誌第二5章10節において、箱の中には二つの石板以外には何も入っていなかったのでしょうか、それとも、出エジプト記16章33-34節やヘブライ人への手紙9章4節に記されているように、マナの壺や芽を出したアロンの杖も入っていたのでしょうか？
A: もともと、これら3つの品はすべて箱の中に収められていました。しかし、何世紀にもわたって、マナや芽を出した杖はおそらく朽ち果て、またペリシテ人や不敬虔なイスラエル人たちが箱を奪い取ったため、最終的には石板だけが残ったようです。基本的に同じ回答については、『聖書の難問と一見矛盾する箇所』（Bible Difficulties & Seeming Contradictions）の160ページをご参照ください。
Q：歴代誌第二6章5～6節において、イスラエルには多くの士師がいたにもかかわらず、なぜ神はそれまでイスラエルの支配者として誰一人選ばれなかったのでしょうか？
A: 士師たちは、緩やかな部族連合を率いる指導者たちでした。彼らは王ではなく、常備軍も持たず、税も徴収しませんでした。ここで「統治者」という言葉は、王を指しています。
Q：歴代誌第二 6章5～6節において、神はサウルを選ばれたにもかかわらず、ダビデ以前にどうしていかなる統治者も選ばなかったのでしょうか。
A：神は当初サウルを選ばれましたが、サウルがサムエルが犠牲を捧げるのを待たず、またアマレク人に対する命令に背いた後、神はその選択を取り消され、サウルはもはや選ばれた王ではなくなりました。
サウルが「選ばれなかった」ことと、サウルが「一度も選ばれたことがなかった」こととは別物だと主張する人もいるかもしれませんが、それは本質を見失っています。ダビデの祈りが正確であったかどうかにかかわらず、聖書はダビデが祈った内容を記録しています。たとえ私たちが誤った情報や偏見を持っていたとしても、神は依然として私たちの祈りを聞いてくださることを、心から感謝いたします。
Q：歴代誌第二6章5～6節において、神はイスラエルに王が立つことを喜ばれたのでしょうか、それとも、サムエル記第一8章5～22節、特に12章17～20節が示すように、不快に思われたのでしょうか？
A: 『サムエル記上』と『歴代誌下』では、これらの異なる出来事について、それぞれ異なる文脈が示されています。サムエルの時代、イスラエル人の動機は、神とサムエルの双方を不快にさせました。神は、イスラエル人が周囲の他の国々と同じようになりたいと願ったことに不快感を示されました。
ある意味では、私たちはイスラエル人に共感することができます。彼らはおそらく、自分たちの安全と安心を何よりも重要視していたのでしょう。彼らは、神に従っているかどうかに関わらず、常に自分たちを統率し、導いてくれる王がいれば、より安全になれると考えたようです。それは、民が神に従おうと望んだ時にのみ神が立てられた士師たちがいるよりも、より安定しているように思えたのでしょう。 ソロモンの時代以降、民はある程度の安定を得ましたが、常に偶像崇拝の問題に悩まされていました。
今日、クリスチャンは、神がその一部であるかどうかに関わらず、組織の繁栄を確実にするために、プログラムや人間の指導者に頼りたがる場合があります。人々はしばしば、神に頼るよりも、自然に自分自身に頼ることを好むものです。教会や組織の人々が神に従おうとする努力をやめ、もし立ち返らないのであれば、その教会が消滅するのが最善です。
民が王を選んだ後、神はダビデを彼らの王として選ばれることを喜ばれました。これは、今日のクリスチャンにとって希望となります。信者が必ずしも理想的な状況にない場合でも、神を喜ばせることはできるのです。 例えば、コリントの信徒への手紙第二6章14～18節にあるように、クリスチャンは非クリスチャンと結婚して、不信者と「くびきを共にする」べきではありません。しかし、もしクリスチャンが不信者と結婚するという罪を犯してしまったとしても、コリントの信徒への手紙第一7章12～14節が教えているように、結婚した後は、夫や妻と離婚することを選ばないことで、神に喜ばれることができます。
Q：歴代誌第二6章23節、30節において、ソロモンはなぜ、神が各人の行いに応じて報いてくださることを切望していたのでしょうか。
A: ソロモンは、誰一人として罪のない完全な人はいないと考えていました。なぜなら、彼は歴代誌第二6章36節で、「罪を犯さない者は一人もいない」と述べているからです。むしろソロモンは、神に不敬虔な者を罰し、義人の大義を正当化してくださるよう求めているのです。ここでの「義人」とは、誰かが罪のない完全な人であることを意味するのではなく、むしろ神を畏れる人々を意味しています。
Q：歴代誌第二6章36節において、なぜすべての人が罪を犯すのでしょうか。第一ヨハネ3章4-6節、3章9節、および5:18 節では、私たちは罪のない者であるべきだと述べられているからです。
A: ヨハネは、人が罪のない存在であると教えたわけではありません。そうでなければ、どうして『ヨハネの手紙一』1:8のような記述をしたでしょうか。ギリシャ語の動詞は継続形です。『Wuest New Testament』は、『ヨハネの手紙一』3:9を次のように訳しています。「神から生まれた者、すなわち、現在、神から生まれた者である者は、習慣的に罪を犯すことはありません……」。 『When Critics Ask』p.539では、これを「神から生まれた者は、絶えず罪を犯し続けることはない」と訳しています。ガイスラーとハウは、この違いを次のように説明しています。「もし豚と子羊が泥の中に落ちたとしたら、豚はそこに留まりたがりますが、子羊はそこから出たいと思うでしょう。信者も非信者も、同じ罪に陥ることはありますが、信者はその罪の中に留まり、心地よく感じることはできません。」 『歴代誌第二』6:36 にも、すべての人が罪を犯すと記されています。
Q：歴代誌第二6章38節において、ソロモンはイスラエル人が捕囚となるかもしれないことを、どのようにして知ったのでしょうか。
A: ソロモンは神の啓示によってのみそれを知っていた可能性もありますが、必ずしもそうであった必要はありません。ソロモンは単に、申命記29章28節やレビ記26章33-35節、43-44節を読んだだけだったのかもしれません。
Q：『歴代誌第二』7章および『列王記第一』8章65～66節において、民はいつ帰らされたのでしょうか？
A: これらの記述はいずれも、神殿の奉献式に関するものです。『列王記上』8章65～66節には、計14日間を経て、民が解散させられたとあります。『列王記上』8章2節によると、これは第7の月にあったとされています。『歴代誌下』7章9節にも、7日間とさらに7日間と記されています。 歴代誌第二7章10節には、民が第7月の23日に帰ったと記されています。 『NIVスタディ・バイブル』（1985年版）632ページおよび『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻464ページによると、イスラエル人はその月の8日から14日まで神殿の奉献を行い、仮庵の祭りは15日から22日まで行われたとされています。
Q：歴代誌第二7章1節において、ここでの「主の栄光」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？
A：『735の難解な聖書の疑問への答え』（p.136）では、これを「旧約聖書における専門的な神学用語であり、主が物質的な宇宙に目に見える形で臨在されること、すなわち神の臨在の啓示を指す」と説明しています。
Q：歴代誌第二7章8～10節において、ソロモンはレビ記16章30節の命令通りに断食したのでしょうか？
A: ソロモンは完全な人間ではありませんでした。しかし、歴代誌第二7章8～10節からは、ソロモンがここで律法のいずれかに違反したことは実際には示されていません。彼らは7日間祭りを執り行いましたが、贖罪の日に断食したかどうかについては明記されていません。
Q：歴代誌第二7章12節において、神は神殿に宿られるのでしょうか、それとも使徒行伝7章48節でステパノが説いたように、神は人の手によって造られた神殿には宿られないのでしょうか。
A: ソロモン自身、歴代誌第二6章18節で、「天でさえも神を収めきれない」と述べています。ソロモンはこの点に何の問題も感じていませんでしたし、私たちも同様に問題視すべきではありません。歴代誌第二7章12節で、神は「わたしはあなたの祈りを聞き、この場所を、わたしのためのいけにえの家として選んだ」とおっしゃっています。そこには、神がそこに住まわれる場所であるとか、神が他の場所にはおられないといった記述はありません。 同様に、ステパノは幕屋を神の聖なる場所として認識していましたが、使徒行伝7章48節において、神が幕屋にのみおられるわけではなく、また、幕屋や神殿が地上にあった時に天が空っぽだったわけでもない、という意味で語ったのです。
神には、ご自身にとって聖なる特別な場所がありました。最初は幕屋（会幕）、そしてその後は神殿です。しかし、神は天と地を満たしておられます。私たちが教会を「神の家」と呼ぶからといって、神が地上の教会以外には住むことができないという意味ではありません！
Q：歴代誌第二7章14節において、神の民がへりくだって祈り、悪の道から立ち返るならば、神がその地を癒やしてくださるとの約束には、どのような意味があるのでしょうか？
A: 神の約束には有効期限がありません。これは今日でもなお約束されていることです。その土地のすべての人が悪から立ち返らなければならないとは書かれていませんが、神の御名によって呼ばれた神の民だけが、悪から立ち返るならば、神はその土地全体を癒してくださるのです。
Q：歴代誌第二7章16節において、神の御名は今日でもエルサレムにあるのでしょうか？
A: 神の御名は今もそこにありますが、かつてと同じような形で神の栄光がそこにあるわけではありません。この答えを理解するには、四つの点があります。
神の御名は、聖なる契約の箱が安置されていた場所としても、また、イエスが私たちの罪の代価を支払うために死なれた場所としても、常にそこにあります。
歴代誌第二7章1～3節によると、神の栄光はソロモンの神殿に入られました。しかし、その後、民は極めて邪悪になったため、エゼキエル書9章3節および10章によると、ユダが捕囚にされる前に、神の栄光は神殿から去られました。
イエス様は神殿に入られました。イエス様は神の御子であるため、2,000年前に神ご自身が神殿に入られたことになります。黙示録14章やその他の聖句にあるように、イエス様は再びエルサレムに来られます。
『ヨハネの黙示録』21章1～2節によると、新しいエルサレムは天から新しい地へと降りてきます。神は、その栄光のうちに、そこで人々と共に永遠に住まわれることになります。
Q：歴代誌第二8章11節において、聖書が例を挙げている霊的な妥協にはどのようなものがありますか？
A：ヤコブの手紙4章17節（BSB）には、「それゆえ、正しいことを知っていながら、それを行わない者は、罪を犯しているのです」とあります。以下に、さまざまな人々が犯した妥協の例を挙げます。
自分の仕事を他人に任せること：ダビデ王は、列王記上2章5節において、ヨアブや他の者たちの悪行を罰せず、その責任を息子のソロモンに負わせることで、妥協しました。
金や人脈のために結婚すること：結婚は良いことですが、結婚は手段や武器であってはなりません。ソロモンは、列王記上3章1節および歴代誌下8章11節に記されているように、政治的な理由からファラオの娘と結婚しました。しかし、ソロモンの息子レハベアムの時代に、ファラオはユダを攻撃しました。
非信者との結婚：ソロモンは、多くの妻を娶り、また『列王記上』3章1～3節および11章1～8節に記されているように、結婚してはならない女性たちと結婚することで罪を犯しました。 王は、列王記上11章1～2節において、信仰を持たない女性たちと結婚したことで罪を犯しました。また、申命記17章17節によれば、王は多くの妻を娶ってはならないと定められていました。同様に、芸術作品の監督として派遣されたティルスの職人ヒラムは、歴代誌下2章13～14節に記されている通り、半分はティルス人、半分はイスラエル人でした。
列王記上10章26～29節では、武器や富を蓄積しています。申命記17章16～17節によれば、イスラエルの王たちは、戦車や馬、そして多量の金を自分のために集めてはならないとされていました。後に、エルサレムの金は、外国の侵略者たちを引き寄せる要因となりました。今日、私たちが武器や過度の富を蓄積するとき、私たちは一体誰を信頼しているのでしょうか。
列王記上3章16節で、二人の娼婦の間で裁きを下した際、ソロモンはどちらの女性がその子の母親であるかを判断するにあたり、偉大な知恵を示しました。しかし、本来であれば、両者とも売春の罪で処刑されるべきであったため、この問題はそもそも議論の余地がないはずでした。
列王記上9章11～13節において、ソロモンは神殿建設の支援と引き換えに、イスラエルの町々をティルスに譲り渡しました。今日でも、人々は人を愛し物を活用するのではなく、物を愛し人を活用してしまうことがあります。
神よりも知恵を重んじる：歴代誌第二9章23節では、地上の王たちがソロモンの知恵を求めました。ソロモンは彼らに自分の神について語ったのでしょうか。そのことについては言及されておらず、もし語ったとしても、おそらくそれほど強調されてはいなかったでしょう。かつて、あるキリスト教徒の政治家が、記者から「キリストこそが天国への唯一の道だとお考えですか」と尋ねられた際、「キリストは天国への唯一の道です――私にとっては」と答えたことがありました。 人々が私たちの知恵を求める時、私たちは神に栄光を帰そうとするでしょうか、それともその栄光を自分たちのものとして留めようとするでしょうか。
複数の神殿：ソロモンは、唯一の真の神のために、見事な神殿を建てました。しかし、最も残念なことに、ソロモンは列王記上11章5～8節にあるように、偶像のための他の神殿も建ててしまいました。私たちが神に仕えるために時間やお金、そして人生を捧げるとき、同時に偶像の神殿や不敬虔な事柄を築き上げてはいないでしょうか？
Q：歴代誌第二8章11節において、なぜソロモンは「区分け思考」を用いたのでしょうか？
A：「区分け思考」とは、ある分野ではある一連の前提に基づき、ある一つの事柄を信頼しつつ、別の分野ではそれとは異なる、しばしば相反する前提や信頼を用いることを指します。一例として、日曜日に盗むことは間違っていると決めている泥棒が挙げられます。また、超自然的な神を信じるにはほぼ絶対的な証拠を必要とする一方で、霊やその他のニューエイジ現象には容易に信じてしまう人もその一例です。区分け思考は、偽善の一形態です。 かつて誰かが、「本当に悪い決断のほとんどには、非常に説得力のある正当化理由がつきものだ」と述べたことがあります。
列王記上9章16節において、ソロモンがファラオの娘と結婚してエジプトと同盟を結んだことは、政治的には極めて妥当な判断でした。 ソロモンは、結婚の贈り物として、エジプト人がペリシテ人の都市ゲゼルを攻略し、それをソロモンに与えたこと（列王記上9章16節）から恩恵を受けました。妻のために宮殿を建てることは、列王記上7章8節や9章24節では一見無害に見えましたが、その理由は、妻が聖所に入ってはならないからでした。さて、もしそれが本当だったのなら、ソロモンよ、そもそもなぜ神があなたに彼女と結婚することを望んでおられると思ったのですか？
Q：歴代誌第二9章に登場するシバの女王とは、誰のことでしょうか？
A：シバは、アラビア半島の南西端とエチオピアにまたがる繁栄した貿易国家でした。ソロモンの船団は、彼女が支配する海域を通過しなければならなかったでしょう。
Q：歴代誌第二9章21節において、ソロモンの船団はタルシシュ（スペイン）から金を運んできたのでしょうか、それとも列王記第一9:28 に記されているように、南方のオフィルから運んできたのでしょうか？
A: どちらも正しいです。ソロモンとヒラムは、それぞれ2つの船団を所有していました。当時、スエズ運河は存在しなかったため、船は地中海から紅海へ航行することができませんでした。金は通貨交換の基準であり、ソロモンとヒラムは両方の船団から利益を得ていました。
Q：『歴代誌第二』9章25節において、ソロモン王は4,000の牛舎を持っていたのでしょうか、それとも『列王記第一』4:26 に記されているように40,000の牛舎を持っていたのでしょうか？
A：ソロモンには4,000の馬小屋がありました。40,000という数字は、おそらく写本者の誤りでしょう。『When Critics Ask』の181ページでは、両方の箇所で戦車が1,400台と記されていることから、4,000の馬小屋の場合、戦車1台あたり約3つの馬小屋という比率になりますが、40,000の馬小屋の場合、戦車1台あたり28.6つの馬小屋という比率になると指摘されています。 したがって、4,000という数字の方がはるかに妥当な比率となります。ヘブライ語で「40」を表すのは「rybym」、4を表すのは「rbh」ですので、この違いはわずか2文字に過ぎません。
Q：歴代誌第二10章4節と列王記第一12章4節において、もし人々がソロモンの富を分かち合っていたのなら、なぜ不満を述べたのでしょうか？
A: 数多くの貿易取引により、歴代誌第二9章22節と列王記第一10章23節には、ソロモンが地上の他の王たちよりもはるかに富み、極めて裕福になったと記されています。そこには、民がより豊かになったとか、王国が豊かになったとは書かれておらず、ソロモンだけが富んだとだけ述べられています。 おそらく、シバの女王は、「あなたの家来たちはなんと幸いなことでしょう。あなたの御前に絶えず立ち、あなたの知恵を聞くこれらの家来たちは、なんと幸いなことでしょう！」と述べた際、肝心な点を見落としていたのかもしれません。 （歴代誌第二9章7節および列王記第一10章8節）。もし彼らがその恩恵を受けていなかったのであれば、民はソロモンに仕え、ますます壮大になる彼の建築や貿易の計画に耳を傾けることを、まったく祝福されているとは感じていなかったのかもしれません。指導者たちは、部下たちが自分に仕え、自分の富を築くために存在しており、部下と分かち合う必要はないという結論に至りがちです。
ビジネスにおいて部下を持つ場合、あなたや組織が繁栄するために彼らに働いてほしいと願うものです。しかし、一部の雇用主は、自分たちが従業員の繁栄を助けるために何の手も差し伸べないにもかかわらず、なぜ従業員がそう感じていないのか、あるいはなぜ辞めてしまうのか、その理由を全く理解していません。
Q：歴代誌第二10章5節で、レハベアムはなぜ彼らに「3日後に戻って来い」と言ったと思いますか？
A: これは、レハベアムが少なくともある程度は賢明であったことを示しています。あまり関心がなかった群衆の一部は、3日後には散ってしまっていたでしょう。 また、レハベアムは彼らにどう答えるべきか確信が持てず、軽率な対応を避けたかったのでしょう。レハベアムにはおそらく相反する願望があったのです。彼らの好意を保ちたい一方で、彼らからできる限り多くのものを搾り取りたいとも思っていたのです。統治者は人々に仕えるために存在するのでしょうか、それとも人々が統治者に仕えるために存在するのでしょうか。レハベアムは少なくともその点については明確でした。それは後者だったのです。
今日の政府高官や宗教団体の指導者たちを見てみると、彼らは「人々に仕えるためにいる」という姿勢を持っているでしょうか、それとも「自分に委ねられた人々を支配している」（ペテロの手紙一 5:3）のでしょうか？
Q：歴代誌第二10章6～7節に照らして、今日、どのような助言者が有益な助言をしているにもかかわらず、しばしば見過ごされているでしょうか？
A: この箇所が示すように、人は本来、自分の考えに任せておくと、助言の内容に同意できない場合、助言者の助言を見過ごしがちです。それは、その助言が間違っていると思うから反対するのではありません。むしろ、それを聞きたくないから反対するのです。もし、「聞きたくないから反対する」ことと、「おそらく間違っているから反対する」こととの区別がつかないのであれば、あなたの中にはすでに大きな愚かさの芽が生えているのです。
第二に、人々は、助言者が権威ある立場にない、助言者自身も完璧ではない、他の誰もが別のやり方をしている、あるいは賢明な助言を聞く前に別の助言を聞いてそれを信じてしまった、といった理由から、助言や助言者を即座に退けてしまうことがよくあります。これらは論理的誤謬であり、私たちがそれを認識し、自分自身が同じ過ちを犯していないか確認する必要があります。
Q：歴代誌第二10章7節において、助言者たちはレハベアム王に、「この民に親切にし、彼らを喜ばせなさい」と言ったのでしょうか、それとも、列王記第一12章7節にあるように、「この民のしもべとなり、彼らに仕えなさい」と言ったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
言い換え：ヘブライ語には引用符がなく、おそらくどちらの文も言い換えであると考えられます。
時期：『歴代誌』は『列王記』よりもずっと後に書かれたものであり、意味の些細な違いはさておき、『歴代誌第二』の方が、彼らがレハベアムに王位を退くよう助言していたわけではないことがより明確に示されています。
一方で、どちらの正確な言葉も、一人の、あるいは複数の助言者によって発せられた可能性はあります。ある助言者があることを言うと、別の助言者が同様の趣旨の言葉を付け加えたのかもしれません。
重要なのは内容です：これらの節には、私たちへの教訓が含まれています。聖書は、正確な言葉そのものではなく、これらの言葉の内容と意味を私たちのために保存してくださっています。
Q：『歴代誌第二』10章8～12節において、今日、たとえしばしば誤った助言を与えるとしても、どのような助言者を信頼できるでしょうか？
A：もし助言者が、賢明な人なら当然気づくべき基本的な事柄さえ見抜けない場合、あるいは（確認した結果）その助言者の実績が芳しくない場合、あるいは特定の助言をするのに裏の動機（あるいは報酬、あるいは職を失う恐れ）があることが分かっている場合でも、その助言者が「聞きたいこと」を言ってくれれば、それでもその助言に耳を傾ける人はいるでしょう。 そのような場合、彼らは実際にはアドバイザーからの助言を求めているわけではありません。むしろ、自分自身がすでに下した決断を正当化し、他者に確認してもらいたいだけなのです。
最後に、たとえ相手が不正な人物であっても、自分に対して不正を行っている様子が――まだ――見られない限りは、信頼できると考える人もいます。インドには、汚職で刑務所に入った政治家がいました。出所後、彼は再び選挙に出馬し、当選しました。民主主義とは、良い政府が得られることを意味するわけではありません。むしろ（投票の集計が正直に行われていると仮定すれば）、有権者がふさわしい政府を得るに過ぎないのです。
レハベアムも、彼の若い顧問たちも、北の十部族の感情の強さを全く理解していなかったようです。今日、もし誰かが他人を気にかけることを、十分な期間やめてしまうと、やがて他人がどう感じているのか見当もつかなくなってしまうでしょう。
Q：『歴代誌第二』10章11節において、単に自分がどれほど強いかを見せつけるためだけに、ある決断を下した人物の例にはどのようなものがありますか？
A：レハベアムは、彼らの要求に対してそれほど侮辱的な返答をする必要はありませんでした。レハベアムは、「これらすべての建設事業を行うのは大変だと承知していますが、当面の間、防衛体制を強化するためにこれは必要であることをご理解いただきたい」といったようなことを言うこともできたはずです。 しかし、レハベアムはここで「威圧によって統治しよう」としていました。彼は、彼らを気遣っていることや、彼らの立場を理解していることさえ示すことには関心がありませんでした。レハベアムは、すべての建設を行う正当な理由（もしあったとしても）を彼らが理解することなど、全く気に留めていませんでした。レハベアムが気にかけていたのは、自分がどれほど強硬であるかを示すこと、そして、より多くの建設を行うことで、父の影に隠れているとは見なされなくなるかもしれないということだけでした。
ちなみに、歴代誌第二10章11節の「サソリ」とは、文字通りのサソリではなく、鋭い金属片が付いた特に残酷な種類の鞭のことです。これは、まるで羊の群れのように世話をし、導くべき人々を独裁的に脅すために用いたいような比喩なのでしょうか。
今日でも、人々は同様の理由で戦争を始めたり、戦争を終結させることを拒んだりすることがあります。戦っている軍隊は、「私は誰のために戦っているのか」と自問すべきです。私が戦っている国の国民にとって、それは本当に有益なことなのでしょうか。また、彼らを征服した結果、人々が私を愛し、私の軍隊に仕えたいと思うようになると思いますか。 私は彼らを信頼できるでしょうか？ それとも、自国の国民のために戦っているのでしょうか――もしこの戦争がなければ、他国への侵攻で戦死する今よりも、彼らの生活は本当に悪化するのでしょうか？ もしどちらでもないのなら、なぜ私は戦っているのでしょうか。単に自分のプライドや、自分が間違っていることを認めることへの憎しみからではないのでしょうか？
もし投資をして、予期せぬ状況などにより損失が出始めた場合、撤退することは自分が間違っていたことを認めることになるからといって、何があってもその投資に固執してしまう傾向はありませんか？ 投資の決断において、自尊心はどの程度まで影響を与えるべきでしょうか？ あらゆる決断において、自尊心はどの程度まで影響を与えるべきでしょうか？
Q：歴代誌第二10章11節において、もしあるとすれば、どのような場合に、誰かを侮辱するような言葉を投げかけるべきでしょうか？
A: 関係を断ち切り、人間関係を破壊し、敵を作りたいのであれば、そうしてもよいでしょう。しかし、そうしたことを望まない限り、侮辱すべき状況というのは極めて稀です。人間関係を損なうリスクを冒してまで面白いことを言う必要があるなら、面白くない方を選ぶべきです。
Q：歴代誌第二11章2節において、イスラエルの分裂は、歴代誌第二7章18節にあるソロモンへの神の約束に反するものでしょうか？
A: いいえ。ユダはイスラエルの統一王国の一部と見なすこともできますが、それはこの答えとは関係ありません。答えは、前の節である歴代誌下7:17 にある条件文にあります。そこには、「もしあなたが、あなたの父ダビデが歩んだように、わたしの前に歩むならば……」（BSB）とあります。神からの祝福や約束の中には、私たちの従順を条件とするものもあるのです。
Q：歴代誌第二11章18節において、レハベアムが二人のいとこと結婚したのは正しいことだったのでしょうか？
A: それは許されていました。『レビ記』20章には、近親婚に関する制限が記されていますが、レハベアムは叔母とは結婚できませんでしたが、同じ祖父を持ついとことの結婚は問題ありませんでした。
Q：歴代誌第二11章20節において、アビヤの母マアカはアブサロムの娘だったのでしょうか、それとも歴代誌第二13章2節にあるようにギベアのウリエルの娘だったのでしょうか？
A：歴代誌下11:20 には、このアブサロムがダビデの息子と同一人物であると具体的に記されてはいませんが、おそらく同一人物であったと考えられます。
ヘブライ語で「娘」を意味する「バト（bat）」という言葉は、「子孫」という意味も持ち得ます。そのため、マアカはアブサロムの孫娘であった可能性があります。『創世記』46章15節では、「レアの息子たち」がレアの子孫を意味している例が見られます。これには少なくとも3つの可能性があります。
アブサロム→ウリエル→マアカ アブサロムにはウリエルという息子がおり、彼はギベアに住んでいました。そのウリエルにはマアカという娘がいました。
ウリエル→娘＋アブサロム→マアカ ギベアに住んでいたウリエルには娘がおり、その娘がアブサロムと結婚しました。二人の間にマアカという名の娘が生まれました。
アブサロム→娘＋ウリエル→マアカ アブサロムには娘がおり、ギベアに住んでいたウリエルと結婚し、二人の間にマアカという名の娘が生まれました。
Q：歴代誌第二 11章21節において、レハベアムについてどのようなことがわかりますか？
A: レハベアムは父の過ちから学ばなかったことがわかります。というのも、レハベアムには18人の妻と60人の側室がいたからです。『申命記』17:17 には、王は多くの妻を持つべきではないと記されていますが、レハベアムはおそらく律法に従うことについてあまり気にしていなかったのでしょう。
Q：歴代誌第二12章3節に登場する「スッキ人」とは、どのような人々でしょうか。
A: この部族についてはあまり知られていませんが、スッキテ人はおそらく、エジプト人が「チュク」または「チュクテン」と呼んでいた人々と同じであったと考えられます。彼らは軽装の偵察兵でした。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.418）では、彼らがナイル川デルタにあるエジプトの都市スッコトの住民であった可能性があると推測されていますが、これはおそらく誤りです。彼らはエジプトの文献にも言及されています。
Q：『歴代誌第二』12章3節は、ファラオの軍勢の規模を大幅に誇張しているのでしょうか？
A: いいえ。エジプト全土、リビア、スーダン北部からの軍勢、あるいは戦車1,200台、騎兵60,000人、そして数え切れないほどの歩兵という記述が誇張されていることを示す証拠は何もありません。
Q：歴代誌第二12章5節、9節に登場するエジプトのファラオ、シシャクについて、考古学的にはどのようなことが分かっていますか？
A: シェションク1世としても知られる彼は、実際にはリビア人であり、反乱を起こしてエジプトの第22王朝を築きました。 彼がパレスチナで征服した156の都市のリストは、テーベにある彼のアモン神殿の南側の外壁に記されています。シシャクは政治的な機会主義者でした。彼は自分の息子を、第21王朝の最後の王の娘と結婚させました。エレボアムがソロモンから逃れた際、シシャクは彼に避難所を与えました。しかし、エレボアムが北で王になると、シシャクはイスラエルとユダの両方を略奪しました。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1581-1582）および特に『新国際聖書辞典』（p.938-939）によると、この156の町には、アドライム、アイヤロン、ベト・ホロン、ベト・シャン、ギベオン、メギド、シェケム、シュネム、ソコ、タアナク、そして「アブラハムの野」と呼ばれる正体不明の場所が含まれていました。
Q：歴代誌第二12章13節において、ソロモンがアンモン人の女性と結婚したのは正しいことだったのでしょうか？
A: いいえ、ソロモンは罪を犯しました。その後、ソロモンは列王記上11章1節、5節、7節、33節にあるように、アンモン人の主神ミルコムに捧げる神殿を建てることになります。
Q：歴代誌第二12章15節、13章3節において、神はそれを止めたり、王国の分裂を防いだりすることもできたはずなのに、なぜユダとイスラエルの間の絶え間ない戦争を許されたのでしょうか。
A: この質問は、神がご自身に背いた人々の間で平和を促進する何らかの義務を負っているかのように前提としています。彼らは支配権を巡って争うことを望んでおり、自分たちの生活において神の主権を受け入れない限り、彼らは決して適切な権威の下に置かれることはなかったでしょう。
Q：歴代誌第二12章15節、13章2節、列王記第一14章30節、15章6節に挙げられているように、どちらの側にも加わるべきではない、無意味な戦争の最近の例にはどのようなものがありますか？
A: 一般的に、ほぼ同程度の悪さを示す二人の支配者が戦っている場合、どちらの側のために戦う意味もありません。もしあなたがそのような状況にある国にいるのであれば、互いに守り合えるよう、敵側にいる平和を愛する人々を見つけるほうがよいでしょう。まず、道徳的な問題が極めて明確だった戦争について、次に、どちらの側のために命を捧げるのも無駄だった戦争について、私の個人的な見解を述べさせていただきます。
道徳的な問題が明確な戦争：
チェロキー族の「涙の道」と呼ばれる「非戦争」：1812年の戦争では、多くのチェロキー族がアンドルー・ジャクソンと共にクリーク族と戦いましたが、大統領となったジャクソンは彼らをオクラホマへ強制移住させようとしました。「ウースター対ジョージア州事件」（1832年）において、最高裁判所はチェロキー族に有利な判決を下しましたが、ジャクソンはその判決の執行を拒否しました。 米国政府は、争点となっていたニュー・エコータ条約（1835年）を根拠に、ヴァン・ビューレン大統領の下、1838年から1839年にかけてチェロキー族をオクラホマへ強制移住させました。キリスト教徒は、銃ではなく、法律や訴訟、政治的プロセスを通じて平和的に、抑圧されたチェロキー族のために立ち上がるべきでした。強制行進の途中で、推定4,000人のチェロキー族が命を落としました。
アメリカ南北戦争（1861年～1865年）――「一つの国家か、二つの国家か」という問題は道徳的な問題ではありませんでしたが、400万人の黒人奴隷に対する非キリスト教的かつ非人道的な扱いは、まさに道徳的な問題でした。およそ50万人が命を落としました。
中国におけるアヘン戦争（1839年～1842年および1856年～1860年）。キリスト教徒は、英国側ではなく、中国側に積極的に関与すべきでした。英国の砲艦に対して、武器を増やしても何の役にも立たなかったでしょう。むしろ、英国の世論が、中国へのアヘンの輸入を強要し、200万人以上の中国人アヘン中毒者を生み出した英国を非難すべきでした。
第二次世界大戦――ヨーロッパの大部分が、カール大帝やナポレオンの統治下のように統一されていたかどうかは、道徳的な問題ではありませんでした。ヨーロッパにおけるユダヤ人の大量虐殺や、中国人に対する残虐行為こそが、道徳的な問題でした。
ボスニア戦争――ここでは、各陣営の宗教が問題ではありませんでした。 セルビア人はボスニアのイスラム教徒に対して「民族浄化」を行い、ボスニアの男性たちは虐殺され、女性たちは強姦されました。ボスニア側も完全に無実ではなかったため、これは難しい状況でした。しかし、解決策はボスニア側の立場に立って紛争に介入することではなく、平和と停戦の立場に立って介入することだったと私は考えます。
南スーダンでの戦争――ここでも、双方の宗教は問題ではありませんし、平和的なイスラム政権（スーダンはそうではありませんが）が国全体を統治していたとしても、それが問題になることもなかったでしょう。 イスラム教徒の政府による人権侵害――村全体の男性を虐殺し、女性や子供を奴隷として売り飛ばす行為――は、少なくともヨーロッパのセルビア人と同じくらい悪質です。しかし、アメリカはこの点について多少の偽善が見られます。ジェシー・ジャクソン氏やルイス・ファラカン氏、そしてアメリカの著名な黒人指導者たちの多くが、今日の黒人奴隷制には明らかに目をつぶっているからです。
1980年以降のペルーにおける「光る道」反乱軍との戦い：これらの毛沢東主義者たちは麻薬資金を利用し、キリスト教の宣教師を含む平和的な人々を敵視していました。
ソ連・ポーランド間の「非戦争」：ポーランド人はソ連からの独立を望んでおり、流血を伴わずにそれを成し遂げました。ここでは戦闘は必要とされませんでしたが、ポーランド人との「連帯」は称賛に値するものでした。
南アフリカのアパルトヘイト（非戦争）：多くのキリスト教徒が、平和的な手段を用いてアパルトヘイトに反対しました。
他にも例はあります。
道徳的な問題点が明確でない戦争：
善良なヨシヤ王がエジプトとアッシリアの戦争に介入すべきではなかったのと同様に、ここでは、どちらの側につくにしてもエネルギーと血を無駄にすることになった主要な戦争をいくつか挙げます。
1898年の米西戦争は、原因不明かつ立証されていない事件によるアメリカ船の爆破をきっかけとして始まった、アメリカによる大げさな軍事力の誇示でした。
三国同盟戦争（1864年～1870年）は、アメリカ南北戦争とほぼ同時期に起きた、とりわけ血なまぐさい戦争でした。パラグアイはアルゼンチン、ブラジル、ウルグアイと戦い、パラグアイの人口の半分以上を含む数十万人が命を落としました。
1980年から1988年にかけてのイラン・イラク戦争では、約155万人が命を落としました。結局のところ、この戦争がもたらした唯一の結果は、両国の貧困の深刻化と人口の減少でした。
タジキスタンの内戦では、イスラム教徒たちがこの新しい国家の支配権を巡り、他のイスラム教徒たちと激しい争いを繰り広げてきました。
Q：歴代誌第二13章において、アビヤは主に頼ったのでしょうか、それとも列王記第一15章3節にあるように、アビヤは邪悪な人物だったのでしょうか？
A: どちらも、時期によって当てはまりました。アビヤは邪悪な王でしたが、この一度だけは、王が主に頼ることを選んだのです。
Q：『歴代誌第二』13章3～4節において、アビヤ王はどのようにしてゼマライム山に立ち、120万人の兵士たちに語りかけることができたのでしょうか？
A: アビヤは全員に向けたメッセージを語りました。山から発せられた声は遠くまで届くものですが、必ずしもすべての兵士が直接その声を聞いた必要はありません。実際に聞いた兵士たちが、その内容を他の兵士たちに伝えていったのです。
Q：歴代誌第二13章5節にある「塩の契約」とは何でしょうか。
A：これは『レビ記』2:13と『民数記』18:19に記されています。神へのすべての供え物には、神の契約のしるしとして塩が振りかけられていました。神は『歴代誌上』17:13 -14および『歴代誌下』7:17-22において、ダビデとソロモンと契約を結びました。
Q：歴代誌第二13章7節にある「無価値で邪悪な者たち」（文字通り「ベリアルの子ら」）とは、誰のことですか？
A: このヘブライ語の慣用句は、「無価値な人々」を意味していました。「ベリアル」という語は、サムエル記上 1:16、2:12 、10:27 、25:17,25、およびサムエル記上 30:22 でも用いられています。
Q：歴代誌第二13章22節に登場する預言者イドとは、どのような人物でしょうか。
A: 『1001 Bible Questions Answered』（p.372）によると、伝承では、イドは列王記上13章でエレボアムの子牛を非難した預言者であったとされています。ゼカリヤ書の著者はベレキヤの子であり、ベレキヤはイドの子（または子孫）でした。このイドがゼカリヤの先祖であった可能性があります。
Q：歴代誌第二14章3～4節において、ユダの王アサはユダにある異教の祭壇や高き所を取り除いたのでしょうか、それとも、列王記第一15章14節や歴代誌第二15章17節にあるように、高き所は取り除かれなかったのでしょうか？
A: どちらも事実です。アサ王は治世の初期に、ユダにあるすべての高所を破壊しましたが、治世の終わりまでには、再建されたものも含め、イスラエル国内のすべての高所が破壊されたわけではありませんでした。民の心が改まらない限り、高所を破壊しても、再び再建されてしまうという問題があります。高所は建設が非常に簡単で、短期間で再建することができたからです。
アサ王は在位初期に、ユダにあるすべての異教の祭壇と高所を撤去しました。『歴代誌第二』14:3-4と『列王記第一』15:12 の両方から、彼が非常に徹底していたことがわかります。
それらは二度と現れなかったのでしょうか？いいえ、そうではありませんでした。なぜなら、彼の治世15年目になる前に、彼はベニヤミンとエフライムだけでなく、ユダからも偶像を取り除かなければならなかったからです。
それらは完全に撤去されたままだったのでしょうか？いいえ、そうではありません。なぜなら、在位35年目の前のどこかの時点で、彼の祖母マアカが『歴代誌第二』15:16 に記されているように、アシェラの柱を作ってしまったからです。彼はその件で彼女を廃位しました。
歴代誌第二15:17 には、ユダからすべての高き所が取り除かれたままだったかどうかは記されていませんが、イスラエルからはすべてが取り除かれたわけではないとあります。さて、アサはイスラエル全土を支配していたわけではありませんが、おそらくこれはアサが支配していたベニヤミンとエフライムの領地を指していたのでしょう。
ここには、クリスチャンにとっての教訓があります。もし神の恵みによって、私たちの人生における偶像を打ち破ったとしても、それで終わりではありません。後日、別の場所で、それが再び現れないよう、引き続き注意を怠らないようにしなければなりません。
Q：歴代誌第二14章3～4節、15:17 、および列王記第一15章14節において、なぜイスラエルのすべての高き所が取り除かれなかったのでしょうか？
A: 考えられる理由は4つあり、本当の答えはそれらの組み合わせである可能性があります。
a) アサはイスラエル全土を支配していたわけではなく、ユダとイスラエルの一部のみを支配していました。おそらく神は、彼がイスラエルのバアシャ王を征服することを意図されていたのでしょうが、イスラエルの高き所が撤去されなかったのは、彼がイスラエルの大部分を支配していなかったためです。
b) アサ王がユダからすべての高き所を（伝えられるところによれば）取り除き続けるのに数十年を要しましたが、彼が占領していたイスラエルの一部には、支配期間が十分に長くなかったため、高き所が残っていたのです。
c) 彼は治世の初期にユダにあるすべての高き所を撤去しましたが、それらはイスラエルだけでなく、[伝えられるところによれば]ユダにも再び忍び込んでしまいました。
d) 彼は若い頃は心を尽くして神に従っていましたが、バアシャを打ち負かすために自分の力に頼り、神からの預言者を投獄し、足に病を患った際に神に尋ねなかった後、高所の再建を阻止することをやめてしまいました。
Q：歴代誌第二14章2節～16章14節および列王記第一15章11節～24節において、アサの生涯における出来事の順序はどのようなものでしょうか。
A: 両書に基づく一連の出来事を以下にまとめます。
歴代誌第二14章2節および列王記第一15章11節 アサは、主の目にかなうことを行いました。
歴代誌第二14章3～5節および列王記第一15章12節 アサ王は、神殿の「奉仕者」である男子たちを追い出し、父が造ったすべての偶像を取り除きました。歴代誌第二14章3～4節によると、アサは異国の祭壇や高き所を打ち砕き、聖なる石を砕き、アシェラの柱を切り倒しました。 5節には、これがユダのすべての町で行われたと記されています。一部の人々は、彼が破壊したのは偽りの神々のための高き所だけであり、真の神のための高き所は破壊しなかったと解釈しています。これは、彼の治世の初期に行われた可能性もあります。あるいは、これはアサの生涯の要約であり、実際には歴代誌下15章8節で起こった出来事である可能性もあります。ただし、どちらの解釈であっても、前の質問に対する答えには影響しません。
歴代誌第二 14:6-8 ユダには平和が訪れましたが、アサ王はまた、国を堅固に守りました。
歴代誌第二 14:9-15 クシュ人のゼラがユダに侵攻しましたが、アサは神に祈り求め、クシュ人たちは打ち倒されました。
歴代誌第二 15:1-8 アサは預言者アザリヤの助言に従い、ユダ、ベニヤミン、そして彼が征服したイスラエルの町々から偶像を取り除きました。
歴代誌第二 15:9-10 多くの人々がイスラエルを離れてユダに定住しました。アサは在位15年目の第3月に、彼ら全員を集めました。
歴代誌第二 15:15-17a および 列王記第一 15:13-14 アサ王は、祖母のマアカがアシェラの柱を作ったことを理由に彼女を廃位しましたが、イスラエルから高き所を取り除くことはしませんでした。
歴代誌第二 15:17b、19 および 列王記第一 15:14 アサは生涯を通じて主に献身しました。歴代誌第二 15:19 には、彼の治世35年目までは戦争がなかったと記されています。
歴代誌第二 15:18 および 列王記第一 15:15 アサは、父が奉献したすべての銀、金、および器物を神殿に運び入れました。
列王記上 15:16 アサとバアシャの間には、両者の治世を通じて戦争が続きました。
歴代誌第二 16:1-6 および 列王記第一 15:17-22 36年目に、イスラエルの王バアシャがユダに侵攻しました。アサ王は自らの財力を投じて、アラム人に報酬を支払い、イスラエルを攻撃させました。アラム人はその通りに行動し、アサ王は町々を奪還しました。
歴代誌第二 16:7-10 預言者ハナニがアサを叱責したため、アサは彼を投獄しました。また、アサは民の一部を残酷に虐げました。
歴代誌第二 16章11～13節および列王記第一 15章23節b アサは在位39年目に足の病にかかり、主ではなく、医師たちだけに助けを求めました。
歴代誌第二16:13 アサは在位41年目に亡くなりました。
歴代誌第二16:14 および列王記第一15:24a 彼らは、アサがエルサレムに自ら用意しておいた墓に彼を葬りました。アサは先祖たちと共に葬られました。
Q：歴代誌第二14:5-6によると、アサの治世下で王国は平穏だったのでしょうか、それとも列王記第一15:16 に記されているように、アサとバアシャの間で彼らの生涯を通じて戦争が続いていたのでしょうか？
A: 歴代誌第二14:5-6によると、アサの治世下では、アサの治世36年目の歴代誌第二16:1でバアシャがユダを攻撃するまでは平穏でした。その時点から戦争が始まりました。
Q：歴代誌第二14章9～12節において、なぜクシュ人（「エチオピア人」）がユダを攻撃したのでしょうか？
A：クシュとは、エジプトの南、現在のスーダン北部にあたる地域を指し、現代のエチオピアではありません。エジプトのクシュ王朝（第25王朝）が統治を開始したのは、それから約150年後でした。したがって、ゼラは、おそらく第22王朝のリビア系ファラオに仕えていたクシュ人の指揮官 （おそらくシシャクの後継者であるオソルコン1世）に仕えていたクシュ人の指揮官か、あるいはユダの南にあるゲラル付近に住んでいたクシュ人入植者の指導者であったと考えられます（歴代誌第二14章13～15節）。
Q：歴代誌第二14章9～12節において、どうしてここに100万人の軍隊が存在し得たのでしょうか？
A: ここでのヘブライ語は文字通り「数千に数千」を意味しており、単に「膨大な軍勢」を表している可能性があります。エジプトとスーダンの総人口は4 to 5 百万人程度だったと推定されますが、これでは100万人の軍隊を編成するには不十分です。
Q：歴代誌第二15章13節において、なぜ彼らは神を求めることを望まないユダヤ人をすべて殺すことを決意したのでしょうか？
A: 彼らが置かれていた政体は、神権君主制でした。偶像崇拝は極めて重大な罪であるため、申命記13章および17章2～7節に従い、偶像崇拝者を死刑に処すべきとされていました。
Q：歴代誌第二15章16節において、王母マアカは偶像を作ったために殺されたのでしょうか？
A: そうは書かれていません。彼女が大后の地位から追放されたと記されています。彼らがその決意を実行して彼女を殺害したかどうかは、明記されていません。
Q：歴代誌第二16章1節において、バアシャはアサ王の治世36年目にユダと戦ったのでしょうか、それとも列王記第一16章8節にあるように、アサ王の治世26年目にバアシャの息子エラが王になったのでしょうか？
A: まず、関連する王たちの年表をご紹介します。
紀元前909年～868年 ユダのアサは、エレボアムの治世20年目から41年間統治しました（列王記上15章9-10節）
紀元前909年～886年：イスラエルのバアシャは24年間在位しました（列王記上15:33）
紀元前886年～885年：イスラエルのエラ（バアシャの息子）は、アサの治世26年目に統治を開始しました（列王記上16章8節）
これはアサ王の治世第36年ではありませんでした。なぜなら、歴代誌第二16章5節によると、エラ王の父であるバアシャがまだ在位していたからです。キリスト教徒の間では、これについて二つの見解があります。
写本者の誤り：おそらくアサ王の治世第16年であるべきでしょう。同様に、歴代誌第二15章19節も「35」ではなく「15」と記されるべきです。
異なる起点からの数え方：写本者の誤りではなく、36年目は王国の分裂から数えられたと考える人もいます。レハベアムは17年間、アビヤは3年間在位したため、これによればアサ王の治世16年目となります。ヘブライ語で「治世」を意味する言葉は、「王国」を意味することもあります。
ヘブライ語の数字表記では、文字「ヨッド」（10）と「ラメド」（30）は、上部の小さな画が2本異なるだけです。
Q：歴代誌第二16章4～17節において、なぜアサの態度はそれほど突然変わったのでしょうか。
A: アサは預言者を投獄した最初の王でした。聖書に記されている唯一の出来事は、イスラエルのバアシャがユダに攻め入ったことです。おそらくアサは、自分が神に従っている限り、ユダが攻撃されることは決してなく、ましてや兄弟であるイスラエル人に攻撃されることなどあり得ないと考えていたのでしょう。神がアサの条件を満たさなかったとき、アサの従順さは消え失せてしまいました。 今日、私たちは意識的か無意識的かを問わず、神に「従うための条件」を満たすことを求めてはいませんか？もしそうであるなら、神が私たちの期待に応えず、試練を与えられたとき、私たちの従順さは消え失せてしまうのではないでしょうか？
神は、アブラハムがそうであったように、人々が無条件に神を愛し、仕えることを望んでおられます。
Q：『歴代誌第二』16:12 は、偽りの宗教であるクリスチャン・サイエンスが教えるように、アサが神ではなく医師を頼ったために死んだと教えているのでしょうか？
A: いいえ。福音書の著者であるルカは医師でしたが、医師や薬の助けを求めることに対して、非難されるような記述はありません。何しろ、イザヤでさえ、ヒゼキヤ王が死の淵に立たされた際、薬としてイチジクの湿布を使うよう勧めたのです。
むしろ、歴代誌第二16章12節は、アサが主ではなく医師に相談したことを教えているのです。つまり、彼は神に祈るのではなく、医師だけに頼っていたということです。
Q：『歴代誌第二』16章12節において、病気は罪に対する罰なのでしょうか？
A: はい、いいえ、はい、はい、そしてはい、正しく理解すればその通りです。
堕落以来、誰もが病気と共に生きなければならないという事実は、人間の堕落の結果です。感染症に加えて、人間には少なくとも2,000種類の遺伝性疾患や病状があることをご存知でしたか？ローマ人への手紙8章20～22節にあるように、人間が罪を犯したとき、世界もまた虚無に服従させられました。
とはいえ、イエス様は、個々人を苦しめる失明や抑圧、自然災害といった事柄は、その人自身の罪によるものでも、その人が他の人よりも罪深いからでもないことを示されました。
ある文化圏において、病気が広範囲に蔓延することは、広範な罪の自然な結果である場合があります。例えば、東南アジアやアフリカの多くの地域では、エイズや性感染症が蔓延しています。ある推計によると、南アフリカの成人全体の15％がエイズで亡くなるとされています。
この世界は（まだ）公平ではありません。時には、ある特定の人が、他者の特定の罪のせいで病に苦しむこともあります。不道徳な性行為によるものではなく、輸血が原因でエイズにより亡くなった人々も数多くいます。
とはいえ、時には神が、罪に対する特別な罰として、特定の人物に病をくだすこともあります。例えば、エリマスはパウロに反対したため、一時的に失明させられました。 アサが『歴代誌第二』16:12 で病に苦しめられただけでなく、ヘロデは腸の病に倒れ（『使徒行伝』12:23 ）、ミリアムはハンセン病にかかり（『民数記』12）、ヨラムは不治の腸の病に襲われ（『歴代誌第二』21:18 -19）、ウジヤは『歴代誌第二』26:19でハンセン病にかかりました。
Q：歴代誌下16:12-14において、アサはなぜ癒やしを求めて神に祈らなかったのでしょうか？
A: アサは『歴代誌第二』16章7～10節で叱責を受けていました。アサは悔い改めておらず、おそらく、これほど多くの過ちを犯してしまった以上、今さら悔い改めて神に癒やしを願っても意味がないと、誤って考えていたのかもしれません。しかし、息をしている限り、悔い改めて神に立ち返るのに遅すぎるということは決してありません。 神が肉体的に癒してくださるという保証はありませんが、神は憐れみを示すことを喜ばれます。ですから、躊躇することなく、心から悔い改め、神の憐れみと恵みを求めてください。
補足的な回答については、『735の不可解な聖書の疑問への答え』137ページをご覧ください。
Q：歴代誌第二16章12～14節において、なぜ今日のクリスチャンは、自分たちに必要なものであると分かっていることについて、神に願い求めないことがあるのでしょうか？
A: アサと同じ理由でそうする人も少数いるかもしれませんが、より一般的なのは、クリスチャンが忙しすぎて祈りの生活を深める余裕がなく、単に忘れてしまうからです。
Q：歴代誌第二17章14～18節において、ヨシャファト王はどのようにして116万という大規模な軍隊を擁することができたのでしょうか？
A: ここで言及されている数字が正確なものであるかどうかは定かではありません。「20万」などの記述は、20万という人数ではなく、200の部隊を意味している可能性もあります。また、『歴代誌第二』には、写本上の誤りが比較的多く見られます。基本的に同じ回答については、『NIVスタディ・バイブル』（1985年）642ページをご参照ください。
Q：『歴代誌第二』17章7節に登場するゼカリヤとは、どのような人物でしょうか？
A: この出来事はバビロン捕囚以前の時代のことですので、このゼカリヤは、『ゼカリヤ書』を著したベレキヤの息子ゼカリヤよりもはるかに以前に生きていた人物です。
Q：歴代誌第二18章14～16節において、アハブはなぜここでミカヤを叱責したのでしょうか？
A: アハブ王は、ミカヤが常にアハブ王について悪いことばかり言っていたため、彼を憎んでいると述べました（歴代誌下18章7節）。ミカヤは、誰もが聞きたがっていた答えを述べました（歴代誌下18章14節）。しかし、その口調は皮肉に満ちていたに違いありません。歴代誌下18章15節が示すように、アハブ王でさえ、自分がからかわれていることを悟っていたからです。その後、ミカヤは皆に、事態の真実を伝えました。
ミカヤはヨシャファトや他の者たちの前でアハブを辱めただけでなく、アハブはミカヤが自分の軍隊の士気を低下させることを望まなかったのでしょう。
Q：歴代誌第二18章25節において、なぜミカヤはヨアシュのもとに連れて行かれたのでしょうか。
A: おそらく、アハブ王は、ミカヤが自分の預言が間違っていたことを認めるまでは、彼を死なせたくなかったのでしょう。しかし、間違っていたのはアハブ王の方でした。
Q：歴代誌第二19章において、善良な王ヨシャファトはなぜアハブ王と手を組んだのでしょうか。
A: ヨシャファトは並外れた人物でした。歴代誌第二19章1～2節によれば、ヨシャファトがそうしたことは間違いでした。その理由について、次のような推測があります。
ヨシャファトの時代以前、イスラエルとユダの間には凄惨な戦争が起きていました。彼は、神に従うことと同様に、北王国の不信仰な民との友情や、ある程度の団結を大切にしていたのです。
『ヨハネの黙示録』18章4節では、天からの声が、神の民にバビロンから出るよう告げなければなりませんでした。そうでなければ、おそらく彼らはこの霊的な娼婦から離れなかったでしょう。今日でさえ、多くのクリスチャンが、指導者が十字架上のキリストの贖いの業や、キリストの肉体的な復活を否定する教会に関わっています。また、他の真のクリスチャンたちは、フリーメイソンなど、異なる福音や異なる神を説く団体の会員となっています。 考えてみれば、ヨシャファト王が妥協を余儀なくされるような取り決めに身を置くという過ちを犯したことは、結局のところそれほど珍しいことではなかったのかもしれません。あなたには、妥協を強い、神に喜ばれないような組織や取り決め、あるいは約束はありませんか？もしあるなら、できるだけ早くそこから抜け出してください。
Q：歴代誌第二20章1～2節において、なぜこれらの人々は今、攻撃を仕掛けてきたのでしょうか？
A: おそらく彼らは、ヨシャファト王が国内情勢にばかり気を取られていると考え、今こそ敵の力を弱める好機だと判断したのでしょう。彼らは重大な過ちを犯しました。
Q：歴代誌第二20章1～2節において、なぜアンモン人とモアブ人は、アラム／シリアからエン・ゲディを経由してユダを攻撃したのでしょうか？
A: アンモンとモアブはヨルダン川と死海の東側にあり、エン・ゲディはその中間に位置していたため、エン・ゲディに陣を張るのは極めて理にかなっています。 問題は、アラムの首都ダマスカスがアンモンの北にあり、エルサレムから120マイル離れていることです。また、アラムは最北端を除いてイスラエルと国境を接しておらず、北のアラムへ向かい、そこから一旦自国に戻って西のエン・ゲディへ向かうというのは理にかなっていません。まず、正しくない答えを挙げ、次に2つのあり得る答えを提示します。
答えではないもの：ヨシャファトの使者たちが間違っていた、つまり、彼らは敵がアラム／シリアから来たと思い込んでいたが、実際にはそうではなかった、という説です。これは可能性としてあり得ますが、彼らが地理に精通しており、エン・ゲディがアラムの近くにはないことを知っていたと仮定する方が、より合理的です。
軍の一部は、はるか遠くのアラムまで来ていました。『歴代誌第二』20章1～2節によると、その軍はアンモン人やモアブ人だけでなく、はるか遠くのアラムからのシリア人を含む他民族で構成されていたとあります。シリア人は他の時期にはイスラエルと戦っていたため、おそらく同盟国だったと思われますが、傭兵であった可能性もあります。
「d」の代わりに「r」と記された写本の異文です。旧約聖書はもともと母音なしで書かれており、アラムとエドムの違いはたった一文字に過ぎません。 これを、角が鋭い逆さ「L」と、角が丸い逆さ「L」の違いとして説明することができます。ほとんどの写本には「アラム」と記されていますが、一部には「エドム」と記されているものもあります。エドムは、より長い国境を接していたモアブとしばしば同盟を結んでおり、またエドムはアラムよりも地理的に近かったのです。
同様の回答については、www.carm.org をご覧ください。
Q：歴代誌第二 20章15～17節において、ある戦いは「私たちの戦い」であり、別の戦いは「主の戦い」とされていますが、これはどういう意味でしょうか？
A: 神は、歴代誌第二16章1～2節でアサが試みられたのと同様に、ヨシャファトを試すために、サタンがこの軍勢を集めることを許されたのかもしれません。しかし、アサは当初、主に頼っているように見えたものの、ヨシャファトは最後まで主に頼り続けました。試練を耐え抜くことは祝福をもたらすものであり、ヤコブの手紙1章2節やペテロの手紙第一1章6～7節が示している通りです。
Q：歴代誌第二20章25節において、なぜ敵軍は貴重な宝石を携行していたのでしょうか？
A: 王や貴族たちもその中にいたからです。もし捕らえられて誰かに賄賂を贈る必要が生じた場合、宝石は非常に重宝するでしょう。一般の兵士たちも、占領した町から略奪した宝石を携行していた可能性があります。
Q：歴代誌第二20章35節において、ヨシャファト王は、なぜ歴代誌第二19章2節や列王記第一22章6-7節で学んだ教訓を活かすのではなく、アハズヤと同盟を結んだのでしょうか？
A: ヨシャファトは預言者の言葉に耳を傾けなかったか、あるいは間違った教訓を学んだのでしょう。『歴代誌第二』20:35 に記されている同盟は、軍事同盟ではなく、平和的な貿易同盟でした。 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.421）では、ヨシャファトは従属的な同盟国であったとされていますが、ヨシャファトがアハブの支配下で統治していたという証拠はありません。おそらくヨシャファトは、預言者の言葉を「戦争で共に戦うこと」に限定して誤解していたのでしょう。人が教訓を学ぶ際、それが誤ったものや不完全なものになることもあるのです。
Q：歴代誌第二20章36節において、なぜ彼らはタルシシュへ向かうために、紅海沿岸のエシオン・ゲベルで船を建造したのでしょうか？
A: 彼らはここで非常に野心的な計画を立てていたのです。なぜなら、アフリカ大陸を周回して航海しなければならなかったからです。カルタゴ人はアフリカ大陸を周回して航海したかもしれません。
Q：歴代誌第二21章12～15節において、イスラエルの王アハズヤの治世中にエリヤは天に上げられたはずですが、ユダの王ヨラムはどのようにしてエリヤからのこの手紙を受け取ったのでしょうか。
A: その手紙は、エリヤが去った後に王に手渡された可能性があります。しかし、『歴代誌第二』21章12～15節の時点で、エリヤが存命ではなかったと推測する理由はありません。
この手紙は、おそらく紀元前848/7年以降に手渡されたものと思われます。ユダのヨラム王の治世は、紀元前853/2年から841年まででした。最初の5年ほどは、父ヨシャファト王との共同統治でした。 厳密に言えば、年代から考えて、この手紙が紀元前848/7年のヨシャファト王の死後に読まれた必要はありませんが、ヨラムが実権を握っていたことから、おそらくその時期に読まれたものと思われます。
紀元前852年から841年にかけて、アハブの子ヨラム（ユダのヨラム／エホラムとは別人です）がイスラエルを統治しました。エリヤの旋風については、アハブの子ヨラムが王位に就いた後の『列王記第二』1:17 に言及されています。
『列王記第二』は、厳密な年代順ではなく、テーマ別に構成されていることがよくあります。例えば、エリヤの旋風に関する記述は、『列王記第二』1章17節でイスラエルのヨラムが王位に就いた後に登場し、2章1節から始まるイスラエルのヨラムの治世に関する記述の前に置かれています。 率直に申し上げれば、もし『列王記第二』が、エリヤについて論じた後、ヨラムについて論じ、再びエリヤについて論じ、そして再びヨラムについて論じるような構成になっていたら、その文学的なスタイルは損なわれていたことでしょう。
Q：歴代誌第二22章1節において、アラブ人はアハズヤの兄弟たちを全員どのように殺したのでしょうか。歴代誌第二21章16～17節では、彼らを捕虜として連れ去ったと記されているのですが。
A: 残念ながら、捕虜にされたからといって将来の安全が保証されるわけではありません。捕虜は後に殺されることもあります。おそらく、ヨラム王は十分な額の身代金を支払うことを拒んだのでしょう。
捕虜が殺害されたもう一つの類似例については、エレミヤ書52章9～10節をご覧ください。バビロニア人はゼデキヤとその一行を捕らえ、ゼデキヤに判決を下した後、彼の目の前でその息子たちを殺害しました。
Q：歴代誌第二22章8節の「アハズヤの兄弟たち」という箇所は、「アハズヤの兄弟」と訳すべきでしょうか、それとも「アハズヤの親族」と訳すべきでしょうか？
A: ヘブライ語のこの言葉は、どちらの訳も可能です。しかし、アハズヤは父が18歳の時に生まれ、父が亡くなった時は40歳でしたので、おそらく「親族」を意味すると思われます。というのも、アハズヤの兄弟の「息子たち」は、アハズヤの世話をできるほど年長ではなかったと考えられるからです。
Q：歴代誌第二23章11節にある「証言／契約の写し」とは、具体的にどのようなものでしたか？
A: それはヨアシュが統治することになったという契約書だった可能性もありますが、おそらくは王としての義務を詳しく定めたトーラーの写本だったと思われます。
Q：歴代誌第二24章2節、17～18節において、ヨアシュはヨエダイアが存命中はなぜそれほど敬虔であったのに、ヨエダイアが亡くなると信仰から離れてしまったのでしょうか。
A: ヨアシュはエホヤダに対して非常に感謝の念を抱いていたに違いありません。エホヤダがいなければ、ヨアシュは王になるどころか、とっくに死んでいたでしょう。しかし、他人には気づかれなかったものの、どうやらエホヤダの信仰はヨアシュの信仰にはならなかったようです。ヨアシュの忠誠心と感謝の気持ちは、エホヤダが生きている間だけのものであり、真の信仰の代わりにはなり得なかったのです。
エホヤダはヨアシュを育て上げました。おそらく、エホヤダの息子ゼカリヤとヨアシュは、子供の頃、一緒に遊んでいたのでしょう。悲しいことに、ヨアシュは後に、歴代誌第二24章21節にあるように、ゼカリヤを殺してしまいました。
Q：歴代誌第二24章2節、17-18節に照らして、なぜ今日、何年もの間、熱心に教会に通っていた人々が、やがて神から背を向けてしまうのでしょうか？
A: それは、テモテへの手紙第二4章10節のデマスや、ヨハネの手紙第三9-10節のディオトレフェスにも起こったことであり、今日でも起こっています。 イエス様は放蕩息子のたとえ話を語られました。また、「四つの土」のたとえ話では、福音を熱心に受け入れるものの、この世の心配事に窒息してしまう人々も描かれています。偽りの教師に惑わされる人もいれば、幻滅してしまう人もおり、また、神との関係を単に疎かにしたために、次第に離れていく人もいます。
神は天国に行く選ばれた者たちが誰であるかすべてご存知ですが、聖書は、信仰においても、愛においても、苦難の中でも、そして生涯を通じて、私たち全員が忍耐し続ける責任があることを非常に明確に示しています。 信者が忍耐し続ける責任を示している聖句には、ヘブライ人への手紙10章23節、26節、12章1節、12～13節、ヨハネの手紙第一2章24節、コリント人への手紙第一13章7節、ローマ人への手紙5章3～4節、ヤコブの手紙1章3～4節、12節、ヤコブの手紙5章11節、そしてペテロの手紙第二1章などがあります。
Q：歴代誌第二24章25節において、ヨアシュがエホヤダの息子ゼカリヤを殺したことを理由に、家臣たちがヨアシュを殺したのは正しかったのでしょうか。
A: 役人たちが敬虔な理由からそうしたことを示唆するものは何もありません。彼らの動機は、おそらく、身体的にも軍事的にも無力であり、役人たちの尊敬も失っていた王を、単に素早く排除することにあったのでしょう。
彼らの動機がどうであれ、神はご自身の目的を果たすために、善人だけでなく悪人をも用いることができます。
Q：歴代誌第二25章5節において、アマツヤが人口調査を行ったのは正しかったのでしょうか。
A: アマツヤ王の行動は間違っていたかもしれませんが、他の神々を礼拝するという、彼がその後行おうとしていたことに比べれば、これは些細なことでした。
Q：歴代誌第二25章14～15節において、アマツヤはなぜここで神から背を向けたのでしょうか。
A: アマツヤは当初、歴代誌第二25章2節において神に従っていました。エドム人を打ち破った直後に、アマツヤが打ち負かした人々の神々を礼拝し始めたことは、私たちには奇妙に思えます。おそらくアマツヤは、神を信頼することよりも、エドム人の忠誠心を獲得することの方が重要だと考えたのでしょう。しかし、彼の戦略は失敗に終わったことはわかっています。
Q：歴代誌第二26章16～21節において、ダビデはサムエル記第二6章5節に登場しないにもかかわらず、なぜウジヤは契約の箱の前に進み出たことで罰せられたのでしょうか。
A：懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.423）によると、その理由は「当時以来、祭司たちの立場が硬くなっていたから」とのことです。しかし、ウジヤ王の問題は祭司たちではなく、神との間にあるものでした。
まず、行動の観点からこの質問に答え、次に動機の観点から答えていきます。
行動：ダビデや他の人々は、はっきりと見える場所にあった契約の箱の前を歩きました。契約の箱がエルサレムに置かれ、民の目から隠されるようになる前は、出エジプトの40年余りの間、そしてそれ以降ダビデの時代に至るまで、契約の箱ははっきりと見える場所にありました。
さて、ダビデは契約の箱を運ぶ際の適切な手順に従っていませんでしたが、それは不注意による無知から犯した過ちであり、彼の心は正しい場所にありました。
動機：ダビデは神を礼拝し、神を喜ばせようとしていました。一方、ウジヤは祭司の役割を自ら果たそうとしていました。興味深いことに、ウジヤは神が禁じていることを承知の上でそれを試みながら、同時に非常に敬虔な振りをしようとしていたのです。
Q：歴代誌第二26章19～20節において、なぜ神は治ることのないハンセン病という厳しい罰を下されたのでしょうか？
A：神は旧約聖書において、ご自身の民に神の聖さの重要性を理解させるために、さまざまな方法を用いられました。ウジヤの動機がどうであれ、歴代誌第二26章18節には、ウジヤが「不忠実な行いをした」と記されています。 彼は自覚的に自分の役割を越えてしまいました。彼の行いは、神の聖さに対する直接的な冒涜でした。しかも、これは、具体的に警告される前から、もっとよく理解すべきであったはずの神のしもべによってなされたことでした。ウジヤ王が明確に叱責された後、彼は悔い改めではなく怒りで応じました。この懲罰は、ウジヤ王の意図的な反抗を止めるためだけでなく、神の聖さが何よりも優先されることを他の人々に教えるための教訓でもあったのです。
ここには、今日のクリスチャンにとっての教訓があります。私たちがキリストに従っていることを人々が知っていたとしても、神や聖なる事柄についてあまりにも軽々しく、あるいは不敬な態度で語ることで、他者の前で神の御業を尊ばないことになりかねません。ユーモアは構いませんが、もし神や天使、あるいは先人となったクリスチャンを侮辱するようなユーモアがあるなら、他者の目から見て神の聖さを冒涜していないか、必ず確認してください。
Q：歴代誌第二26章20節において、ウジヤ王に関する考古学的証拠はどのようなものがありますか？
A：オリーブ山にある教会の敷地内で、「ここに、ユダの王ウジヤの遺骨が運ばれた。開けてはならない」と記された銘板が発見されました。
Q：歴代誌第二26章22節において、イザヤはウジヤ王の行いをどこに記したのでしょうか。
A: 『イザヤ書』では、イザヤ書6章1節でウジヤ王の死についてわずかに言及されているのみですので、どうやらイザヤは別の著作を執筆していたようですが、それは今日まで残っていません。しかし、イザヤ書にとどまらず、おそらくどの預言者も、長年にわたり語り続けた中で、私たちが現在持っている書物には記録されていない言葉を間違いなく語っていたことでしょう。神には、特定の人々に特定の期間だけ言葉を授け、他の人々のためにそれを記録しないという自由がおありなのです。
Q：歴代誌第二27章2節において、ダビデのような敬虔な統治者は、堕落した民をどのように治めるべきでしょうか？
A: ダビデはまず羊の群れを治め、次に社会から疎外された人々を治め、そして最後にイスラエル全土を治めました。まずダビデは、自身の生活を整えなければなりませんでした。そうして初めて、人々は彼を尊敬し、彼に従うようになるのです。
Q：歴代誌第二27章4節にある、ユダの「森林地帯」とはどのような場所でしたか？
A: ユダは比較的乾燥した土地でした。しかし、テキサス州のパンハンドル地域のような場所にも森林地帯は存在します。特にユダの丘陵地帯には、多くの小さな木が生えていました。
Q：歴代誌第二27章5節にある、100タレントの銀の貢物の価値はどれくらいでしたか？
A: 1985年版NIVの脚注によると、銀100タレントは約3 3/4トン（3.4メートルトン）に相当します。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻524ページには、1910年にカーティスがその価値を187,500ドルと算出したことが記載されています。また、マリの町がエブラの町に、たった一度の支払いで同程度の額を貢ぎ物として納めたとも記されています。
Q：歴代誌第二27章6節において、ヨタムはどのようにして「主なる神の御前で自分の道を整えた」のでしょうか？
A: ヘブライ語の「kuwn」には英語に多くの同義語がありますが、歴代誌第二27章6節の要点は明確に伝わります。ヨタムは、自分の目的、計画、行動が神の御心にかなうよう、細心の注意を払ったのです。
不思議なことに、ヘブライ語の「クウン」（ストロング番号3559）は、「垂直である」という意味の語に由来しています。その意味は、「（確立する、固定する、準備する、適用する）または比喩的に（任命する、実現する、確実にする、適切にする、繁栄させる）」です。
ここで使われている正確な表現は重要ではありません。むしろ重要なのは、あなたが自分のすべての道を主の御前に整えることを選んだかどうかです。
Q：歴代誌第二28章8節において、イスラエルの軍勢はどのようにして20万人の捕虜を連れ去ったのでしょうか。
A: イスラエルの軍隊は、基本的にユダの上流階級全員を捕虜として連れ去りました。しかし、歴代誌第二28章14～15節では、すべての捕虜を解放しています。この出来事からわずか数年後、アッシリア人はイスラエルから多くの人々を連れ去ることになります（列王記第二15章29節、17章6節）。
Q：歴代誌第二28章24節において、アハズ王は神の神殿の扉を閉ざしたのでしょうか、それとも列王記第二16:15 に記されているように、神殿での礼拝を奨励したのでしょうか？
A: 時期によって、その両方が当てはまります。アハズ王は邪悪な王でしたが、治世の初期には神殿での礼拝を許していました。アラメ人、イスラエル人、ペリシテ人、エドム人、そしてアッシリア人が相次いでアハズ王に勝利を収めた後、歴代誌第二28:22（BSB）には、「苦難のさなかに、アハズ王は主に対してさらに不忠実になった」と記されています。
なぜアハズ王は悪からさらに悪へと転落したのでしょうか。列王記第二16章17～18節によると、彼はアッシリア王のせいで神殿から多くの備品を取り除いたとあります。これは、貢ぎ物として金属を溶かして使うためでもあり、またアッシリア王が臣民にアッシリアの神々を礼拝するよう要求したためでもあった可能性があります。
アハズ王の治世初期の姿と、歴代誌第二2章11節でソロモンの神を称えたティルスの王ヒラムとの間には、共通点があります。両者とも神への礼拝を奨励しましたが、どちらも信者ではありませんでした。今日、神について良いことを語り、人々に教会へ行くよう勧める人がいたとしても、必ずしもその人がクリスチャンであるとは限りません。
Q：歴代誌第二28章27節では、アハズ王はイスラエルの王たちの墓に葬られなかったのでしょうか、それとも列王記第二16章20節aにあるように、先祖たちと共に葬られたのでしょうか？
A：『列王記第二』16章20節aと『歴代誌第二』28章27節の両方において、アハズは先祖たちと共に眠り、エルサレムに葬られたと記されています（『列王記第二』では「ダビデの町」、『歴代誌第二』では「エルサレムの町」）。 しかし、歴代誌第二28章27節によれば、偶像を崇拝したアハズ王は、イスラエルの善王たち（ダビデとソロモン）と同じ墓に葬られたわけではありません。列王記第二16章20a節にある「先祖たちと共に葬られた」という記述には、次の3つの意味が考えられます：
1) 彼らは同じ都市に埋葬された。
2) 彼らは同じ都市のすぐ近くに埋葬された。
3) アハズは、偶像を崇拝した先祖たちの隣に埋葬されましたが、イスラエルの王であるダビデやソロモンとは一緒に埋葬されませんでした。（他の王たちは、決してイスラエルの王ではありませんでした）。
以下に、王たちがエルサレムで近くに埋葬されたものの、同じ墓には埋葬されなかった他の例をいくつか挙げます。
アザリヤ／ウジヤは、「先祖たちと共に眠り、ダビデの町で彼らの近くに葬られました」（列王記下 15:7a）；「先祖たちと共に眠り、王たちの所有する墓地に彼らの近くに葬られました。民は『彼はらい病を患っていた』と言ったからです」（歴代誌下 26:23）。
ヨアシュは「ダビデの町で、先祖たちと共に葬られました」（列王記下 12:21）；彼は「ダビデの町に葬られましたが、王たちの墓には葬られませんでした」（歴代誌下 24:25）。
ヨラムは「先祖たちと共に眠りにつき、ダビデの町で彼らと共に葬られました」（列王記下 8:24a）；彼は「誰も惜しむ者もなく死んで、ダビデの町に葬られましたが、王たちの墓には葬られませんでした」（歴代誌下 21:20）。 ここで「彼らと共にダビデの町に葬られた」とは、「同じ町に葬られた」という意味であり、またおそらく「その近くに葬られた」という意味も含まれています。
Q：歴代誌第二29章2節において、どうしてダビデがヒゼキヤの父となり得るのでしょうか？
A: ヘブライ語で「父」を意味する言葉は、「先祖」という意味でも用いられていました。
Q：歴代誌第二29章15～19節において、なぜ彼らは神殿を清める必要があったのでしょうか。
A: 神の教会があらゆる面で清められることよりも、自分の家の掃除を気にかけるのは、優先順位の誤りです。ここには二つの側面があり、現代の私たちにとってはさらに二つの側面があります。
物理的な側面：まず、彼らは神聖な偶像やその他のゴミを取り除きました。
奉献的な側面：その後、神殿を本来の目的である唯一真の神への礼拝に用いる前に、清めの儀式を行いました。
教会を清く保つことには、他にも二つの側面がありますが、これらは当時は当てはまりませんでした。
異端：地方教会は、霊的に重大な異端的な教えから清められていなければなりません。具体的には、キリストの肉体的な復活を否定する者、イエスが私たちの罪のために死なれたことを否定する者、キリストの処女降誕を否定する者、あるいは聖書の権威を否定する者は、教えることを許されたり、会員になったりしてはなりません。
分裂を招くこと：前の点とのバランスを保つため、私たちは「神に栄光を帰するため」（ローマ人への手紙 15:7）に、キリストが私たちを受け入れてくださったのと同じように、互いを受け入れるべきです。安息日（ローマ人への手紙 14:5）や食事（ローマ人への手紙 14:1）などの事柄について誤った見解を持っている人でも、真のクリスチャンである可能性があります。 本質的ではない事柄における相違にもかかわらず、私たちは彼らを両手を広げて受け入れるべきです。たとえ自分自身が教義的に正しくあったとしても、これを実践できないクリスチャンには特定の呼び名があります。彼らは「分裂主義者」と呼ばれます。なぜなら、彼らは教会内に分裂や分断を引き起こす可能性があるからです。
Q：歴代誌第二29章15～19節にありますが、現代において、私たちはいつ「神殿を清める」必要があるのでしょうか？
A: 私たちの人生においても、神に近づくことを妨げる偶像やその他のあらゆるものを取り除く必要がある時があります。そして、主とその奉仕に身を捧げる必要があります。
Q：歴代誌第二29章34節、30章2-3節、30章18-20節において、彼らがここで神の規定から逸脱したのは正しかったのでしょうか？
A: はい。もし規定通りに従っていたら、すべての供え物をささげきれなかったか、あるいは祭司だけがそれを執り行うという条件を満たせなかったでしょう。異常な状況下において、彼らは正しい選択をしたのです。「律法主義」とは、文脈を無視して律法に従うことだとよく言われます。彼らの目的は、単に律法に従うことではなく、何よりもまず神を喜ばせることでした。
モーセ自身も、死体に近づいたことで汚れてしまい、定められた時期に過越の祭りを祝うことができない人々という事例に直面しました。モーセは民数記9章6～8節で神に尋ね、主は民数記9章9～12節において、通常通り、ただし1ヶ月遅れて過越の祭りを祝うよう彼らに告げられました。
Q：歴代誌第二30章10節において、なぜイスラエル人はユダからの使者を軽蔑したのでしょうか。
A: イスラエルはちょうどユダを打ち負かしたばかりでした。イスラエル人はユダの人々を恐れることもなければ、征服された都市であるエルサレムで礼拝されていた神を望むこともありませんでした。これは、彼らの先祖が協力し合い、地上の神の王国のために同じ側で戦っていたダビデの時代とは、なんとかけ離れたことでしょうか。
Q：歴代誌第二31章17～18節において、なぜ彼らは系図が重要だと考えたのでしょうか。
A: アッシリア人はエラム人やイスラエル人などを捕囚として連れ去りました。もし次にユダの人々が捕囚にされた場合、レビ人の制度を回復するためには系図が必要となるからです。おそらくユダの人々は、捕囚の後で誰がユダヤ人であるかを特定することが重要になると考えたのでしょう。イザヤもエレミヤも、ユダが捕囚にされることを預言していたため、彼らはそれが時間の問題であることを知っていたのです。
Q：歴代誌第二32章21節において、アッシリア人はどのようにして亡くなったのでしょうか？
A: 聖書には、神がこれほど短期間にこれほど多くの人々を殺すためにどのような手段を用いたかについては、明示されていません。 しかし、『歴代誌第二』32章3～5節には手がかりがあります。そこには、ヒゼキヤ王が部下に命じて、すべての泉を塞がせたことが記されています。これにより、ネズミやその他の動物たちも、別の水源を探さざるを得なくなったでしょう。ヘロドトスは、アッシリア軍がエジプト北部のペルシウムにいた際、ネズミの大量発生に悩まされたと述べています。ネズミが媒介する腺ペストは、1週間もかからずに死に至らしめることがあります。
Q：歴代誌第二32章24節において、ヒゼキヤの心はどのように高ぶったのでしょうか。
A: ヒゼキヤは、当時世界最強の帝国が、まさに自分の都市の門のすぐ外で足止めを食らったことに、驕り高ぶってしまいました。聖書や、ペルーシウムで野ネズミの大量発生がアッシリア軍の矢や盾の革を破壊したと記したギリシャの歴史家ヘロドトスを除けば、世俗の歴史家たちは、攻撃的で強大なアッシリア帝国がなぜこの方向への拡大を中止することにしたのか、全く理解に苦しむことでしょう。 バビロニア人さえもヒゼキヤを訪ねてきました。おそらく、「彼」がどのようにしてそれを成し遂げたのかを学びたかったのでしょう。ヒゼキヤが驕りの罪に陥ってしまったとしても、それは理解できることでしょう。
Q：『歴代誌第二』33章13～16節にあるマナセの悔い改めは、『列王記第二』には言及されていないため、作り話なのでしょうか？
A: いいえ。『列王記』が、ユダヤ人たちがマナセの悔い改めを知る前に記されたのかもしれません。というのも、マナセはバビロンで悔い改めたからです。『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）227～228ページや、ほとんどの注解書が示しているように、一般的に『歴代誌』は宗教生活全般や各王の善行に個人的な関心を寄せるのに対し、『列王記』は政治的な王国や、その邪悪さによる結果に焦点を当てています。 いずれにせよ、『列王記第二』の著者はこのことを知らなかったか、あるいは、王たちが神に従うこと・従わないことによる影響という主題を前進させるものではなかったため、あえて記載しなかったのです。
Q：『歴代誌第二』33章には、マナセ王に関する聖書外の証拠はありますか？
A: はい、『NIVスタディ・バイブル』（1985年、663ページ）にもあるように、アッシリア王エサルハドンの記録には、マナセ王をはじめ、アッシリアに建築資材を供給しなければならなかった他の21人の王たちの名前が挙げられています。 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.425）によると、アッシリアの記録には、紀元前672年にマナセ王が他の属王たちと共にアッシリアの首都へ赴き、エサルハドンの後継者であるアッシュルバニパル王に忠誠を誓わなければならなかったことが示されているとのことです。
Q：歴代誌第二33章18節において、マナセの行いと彼の祈りは、イスラエルの王たちの書にどこに記されているのでしょうか。
A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』p.426には、もし聖書の『列王記』を指しているのなら、編者は誤りを犯していると書かれています。
アシモフ氏はここで混同している可能性があります。「王の書（年代記）」とは公式の記録のことであり、聖書の『列王記』のことではありません。これは、『列王記』そのものが、32箇所（列王記上14:19,29； 15章7節、31節；16章5節、14節、20節、27節；22章39節、45節；列王記下1章18節；8章18節、23節； 12章19節；13章8節；14章15、16、18、28節；15章6、11、15、21、26、31、36節；16章19節；20章20節；21章17、25節；23章28節；24章5節。
『歴代誌』では、このことがわずか12節で言及されています：『歴代誌上』1:43；9:1；『歴代誌下』16:11；20:34；24:27；25:26；27:7；28:26；32:32；33:18；35:27；36:8。
Q：歴代誌第二34章1節において、偶像の撤去、神殿の修復、律法の発見、そして過越の祭りの祝いの順序は、どのようだったのでしょうか。それとも、列王記第二22章1節から23章30節が示唆するように、神殿の修復、律法の発見、そして偶像の撤去という順序だったのでしょうか。
A: 『列王記第二』22章1節から23章30節では順序が明記されていないため、前者の順序となります。
Q：歴代誌第二34章3～5節において、マナセがすでに歴代誌第二33章15節で偶像や祭壇を破壊していたにもかかわらず、ヨシヤはなぜそれらを破壊したのでしょうか？
A: この質問は、一度悪い祭壇を破壊してしまえば、それですべて完了し、それ以上の作業は残されていないという前提に基づいています。答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
1. マナセは、歴代誌第二33章15節で、自身が築いた祭壇のみを破壊しました。
2. おそらく、マナセ王やヨシヤ王が祭壇を破壊するのと同じくらいの速さで、バアルやアシュトレトを崇拝する者たちは、それらを再建しようとしていたのでしょう。
要するに、マナセは悔い改めたとはいえ、以前は偶像崇拝を助長しており、その過去の罪の果実が他の人々の間で依然として育ち続けていたのです。
Q：歴代誌第二34章5節で、ヨシヤ王はなぜ祭司たちの骨を祭壇の上で焼いたのでしょうか。
A: これらは、近くに埋葬されていた祭司たちの骨でした。祭壇の上で骨を焼くことは、その祭壇を冒涜することになり、それによってバアルの崇拝者たちが再びその祭壇を使用できないようにするためでした。イスラエル人を迷わせた偶像崇拝の祭司たちの骨を、彼らが宗教的かつ邪悪に献身していた対象を冒涜するために用いることは、ふさわしいことのように思われます。
Q：歴代誌第二34章5節において、今日、私たちはどのように「祭壇の上で骨を焼く」べきでしょうか？
A: 私たちが個人として、あるいは民として集団で罪を悔い改める際、可能であれば、二度とその罪を犯す道に戻れないようにすることが望ましいです。成熟した信者に自分の罪を告白すること（ヤコブ5:16 ）、そして責任を分かち合うパートナーを持つことは、正しい方向への一歩です。窃盗や金銭的な詐欺の場合、悔い改めた人は、お金や盗んだ品物を返すべきです。
Q：歴代誌第二34章12～13節において、比喩的に言えば、今日の教会の人々はどのようにして、熟練した音楽家、重荷を担う者、監督者、書記、役人、門番となっているのでしょうか？
A: 具体的な任務は変わりましたが、役割は依然として似ています。監督者は組織をまとめ、指導し、人々を任命します。書記は教えや財務、その他の記録を記します。門番は他者の重荷を担い、音楽家たちは、当時も今も変わらず、人々が神を賛美する音楽の礼拝を導いています。
Q：歴代誌第二34章14～18節において、彼らが律法（トーラー）を発見したことは、どのようにして分かるのでしょうか。また、彼らがその場で作り上げたのではないと、どうして言えるのでしょうか。
A: ここでのヘブライ語は「トーラー」ですが、それはモーセ五書全体を指す場合もあれば、単に『申命記』を指す場合もあります。いずれにせよ、以下の理由から、彼らがその場で作り上げたわけではないと言えます。
1. もし彼らがその場ですべてをでっち上げたのであれば、ここでそれを見つけたと述べることはなかったでしょう。この点については黙っていたはずです。
2. 短期間のうちに、この時点までの旧約聖書全体のような複雑な文学作品を創作することは、ほぼ不可能です。
3. 当時の人々が、過去の時代の詳細、とりわけエジプトでの生活に関する詳細をすべて正確に把握することは困難だったでしょう。
Q：歴代誌第二34章23～28節において、なぜ神は敬虔な王ヨシヤに、これほど否定的なメッセージを与えられたのでしょうか。
A: 神は、単に邪悪な人には不快なメッセージを、善良な人には心地よいメッセージを与えるだけではありません。むしろ、神は人々が聞くべきことを告げられるのです。この答えにおいて考慮すべき点が二つあります。
1. 神はヨシヤ王に、大いなる災いが差し迫っているとお告げになりました。神がヨシヤ王にそう告げられたのは、ヨシヤ王が悪かったからではなく、民を神のもとへ立ち返らせることの緊急性をヨシヤ王に示すためでした。
2. そのメッセージはヨシヤ王だけでなく、民全体に向けたものでもありました。ヨシヤ王は敬虔な王でしたが、ユダの民の多くはそうではなく、当時、イスラエルの民の中で敬虔な者は確かにごくわずかでした。
Q：歴代誌第二35章4節において、ダビデとソロモンは祭司やレビ人の務めについてどこに記したのでしょうか。
A：彼らは『歴代誌上』15章および16章1～6節にそれらについて記しました。また、聖書には記載されていない、当時の他の規定についても記していた可能性があります。
Q：歴代誌第二35章21節において、神は本当にファラオ・ネコにバビロニア人と戦うよう命じられたのでしょうか？
A: おそらくそうではないでしょうが、これは議論の余地のある点です。神はファラオ・ネコにバビロニア人と戦うことを意図され、実際にそのようにするようファラオに伝えられた可能性もあります。しかし、たとえ神がネコに直接告げられたとしても、ネコはそれに従ったでしょうか？ ネコは、イスラエルの神から何を聞いたと主張しようとも、バビロニア人への攻撃によってエジプトを守るつもりでした。センナケリブも、列王記下18章25節で同様の発言をしましたが、それは嘘でした。
Q：歴代誌第二35章21節において、ファラオ・ネコはヨシヤに神からのメッセージを伝えていたのでしょうか？
A: はい、『歴代誌第二』35章22節には、ネコがそうしたと記されています。ファラオ・ネコ自身は、神が自分に語りかけたという話をでっち上げているだけだと思っていたかもしれません。しかし、その出所がどこであれ、このメッセージは真実であり、ヨシヤ王はエジプト人と戦うことに何の意味もないと気づくべきでした。
Q：歴代誌第二35章22節において、ヨシヤはなぜ変装したのでしょうか。
A: ヨシヤ王は、自身の安全を確保するためにこの策略に頼ったのです。エジプト軍は弓術を大いに頼りにしており、無差別に多くの矢が放たれる恐れがあったからです。アハブ王も以前、歴代誌第二18章29節で同様の試みを行いましたが、これも失敗に終わっています。
Q：歴代誌第二35章25節にあるこれらの嘆きの言葉は、『哀歌』の一部だったのでしょうか？
A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.581）では、歴代誌第二35章25節の嘆きの言葉は『哀歌』のものではないと指摘されています。その理由は、この出来事がエルサレムの陥落以前に起こったためです。この点に関しては、アシモフの指摘が正しい可能性もありますし、あるいは『哀歌』の一部がエルサレムの陥落以前に書かれた可能性もあります。覚えておいていただきたいのは、エレミヤはエルサレムの陥落が起こることを知っていたため、陥落以前にその一部を記していた可能性があるということです。 詳細については、『哀歌』に関する最初の質問をご覧ください。
Q：歴代誌第二36章3節にある、金1タレントと銀100タレントは、それぞれどのくらいの量だったのでしょうか？
A: NIV 1985年版の脚注によると、銀100タレントは約3 3/4トン（3.4メートルトン）でした。また、NIV 1985年版の脚注によると、金1タレントは約75ポンド（34キログラム）でした。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1792）によると、イスラエルでは1タレントの重さは約75ポンドでした。バビロンでは、重いタレント（132ポンド）と軽いタレント（66ポンド）も存在しました。
『新国際聖書辞典』（p.1062）によると、ヘブライ人は1タレントを60ミナ、1ミナを50シェケルとしていました。神殿用シェケルは0.35オンス、商業用シェケルは0.4オンスであり、さらに0.45オンスの「重い」シェケルも存在しました。これにより、1タレントは約66ポンドから84ポンドの間となります。
Q：『歴代誌第二』36章6節において、エホヤキムはバビロンへ連行されるために鎖で縛られたのでしょうか、それとも『列王記第二』24章6節にあるように、エホヤキムは先祖のもとで眠りについたのでしょうか？
A: どちらも正しいです。捕囚の旅に連れ去られた者すべてが、必ずしも目的地にたどり着くわけではありません。中には、旅が始まる前に亡くなってしまう者もいました。
『列王記第二』24章6節における「先祖のもとで眠った」という表現は、彼が亡くなったことを意味しています。彼がどこに埋葬されたか、あるいはどこで亡くなったかについては、何も記されていません。
エレミヤ書22:19 には、ヨヤキムの埋葬が、ロバの埋葬と同じくらい王としての威厳を欠いたものになることが示されています。エレミヤ書36:30には、彼の遺体が投げ捨てられ、さらされることになると記されています。エレミヤ書22:19 の最後の部分、「引きずり出され、エルサレムの門の外に投げ捨てられる」という表現は、まるでエルサレムでのロバの埋葬のようにも聞こえますが、実際にはヨヤキムの埋葬を指しています。
歴代誌第二36章6節には、エホヤキムがバビロンへ連行されるために足枷で縛られたと記されています。エホヤキムが連行される前に亡くなったのか、道中で亡くなったのか、あるいはバビロンで亡くなったのかについては、明記されていません。
要約すると、これらの聖句のいずれも、ヨヤキムがどこで亡くなったかについては述べていませんが、エレミヤ書22章19節は、おそらくヨヤキムの遺体がエルサレムの城門の外に捨てられることを意味していると思われます。
Q：歴代誌第二36章9節において、エホヤキン（エコンヤ）は王位に就いたとき、8歳だったのでしょうか、それとも列王記第二24章8節にあるように18歳だったのでしょうか？
A: 『歴代誌第二』36章9節には、写本上の誤りがあります。あるヘブライ語写本や一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳では「18歳」と記されていますが、ほとんどのヘブライ語写本では「8歳」と記されています。 文脈から判断すると、8歳ではなく18歳という数字が正しいと確信できます。『歴代誌上』3章17節には、エホヤキンに7人の息子がいたと記されており、彼はバビロンに捕囚されるまで、わずか3ヶ月間しか在位していませんでした（『列王記下』24章8節）。7人の息子を持つ8歳の少年を捕囚にするというのは、あまりあり得ない話です。
（この記述は列王記下24章8節でも繰り返されています）。
Q：歴代誌第二36章14節において、現代の人々はどのようにして主の宮を汚すことができるのでしょうか？
A：「汚染」とは、広範な問題を指す包括的な用語です。まず、地上の汚染について見てから、それを霊的な汚染に関連付けてみましょう。
この世において、汚染とは、本来あるべきではないもの、短期的あるいは長期的に有害なものを私たちが取り込むことを指します。陸上の汚染は、単に見た目が醜いものです。 人々は、他者に害を及ぼすことを犠牲にして、自分自身の短期的な利益のために汚染を引き起こします。汚染があると、本来なら家を建てられる場所に家を建てられなくなったり、涼しげで魅力的に見える小川を利用できなくなったりすることがあります。また、本来なら身近にいて食料やその他の恵みを与えてくれるはずの動物たちが死んでしまうことにもつながります。一般的に、汚染の影響は大人よりも子供や乳幼児の方が深刻です。汚染の浄化には多額の費用がかかることがよくありますが、それは必要なことです。
私たちは神の家であり、神の神殿です。霊的な汚染は、この世の汚染のほとんどの側面を備えています。
異端の教義とは、他者を傷つけ、魂を滅ぼす教えのことです。それは多くの人を死に至らしめます。また、それを信じていないクリスチャンであっても、それを容認することで、キリスト教の本質的な重要性を鈍感にしてしまう恐れがあります。今日のいくつかの教会に見られる異端には、コリントの信徒への手紙第一15章1～5節やヨハネの手紙第一2章2節が示すように、キリストが私たちの罪のために死なれたこと、あるいはイエスが肉体的に死からよみがえられたことを否定するものが含まれています。
人間の教義は、人々がそれを神の言葉と同等の位置に置くとき、汚れとなり得ます。コリントの信徒への手紙第一4章6節や箴言30章5～6節は、私たちが神の言葉に付け加えるべきではないと強調しています。
キリストが私たちを受け入れてくださったように、他の真のクリスチャンを受け入れないとき、分裂は神の神殿を汚してしまいます（ローマ人への手紙15章7節、コリント人への手紙第一1章11～13節）。 ヨハネによる福音書17章21節には、私たちが一つであることが、世が私たちを知る一つの道となると記されています。しかし、コリントの信徒への手紙第二6章14～16節やテモテへの手紙第二3章1～3節が命じているように、クリスチャンを名乗りながらもそうではない人々からは離れるべきです。エフェソの信徒への手紙4章3節には、御霊による一致を保つ（作り出すのではなく）ようにとあります。
不品行やその他の悪事は、教会にあってはならないものです。黙示録2章20～24節において、ティアティラの教会は不品行そのものについて叱責されたのではなく、不品行な女性を容認していたことについて叱責されました。
エペソ人への手紙4章25節が示すように、不誠実さは教会にあってはなりません。
偶像崇拝は、真の神への礼拝とは決して両立しません。コリントの信徒への手紙第一10章20～21節が示すように、神の食卓と悪魔の食卓の両方で食事をすることはできません。
物質主義やこの世の心配事は、土壌汚染のようなものかもしれません。目に見える即座の危害がないため、害がないと考える人もいるかもしれません。しかし、土壌汚染と同様に、それらは蓄積し、物事を塞ぎ、人々がその上に何かを築くことを妨げてしまいます。
他の信者や失われた人々に対する関心の欠如や愛の欠如は、教会を醜く見せ、キリストに似つかわしくないものにしてしまう要因となります。ヨハネの手紙第一4章7～21節は、他者を愛することの重要性を強調しています。
要約すると、私たち一人ひとりに、神の家に汚染を持ち込まないという責任があり、教会の指導者たち（公式・非公式を問わず）には、あらゆる種類の汚染から群れを守る責任があります。
Q：ネブカドネザルはバビロニアの王であったのに、なぜ『歴代誌第二』36章17節には「カルデア人の王」と記されているのでしょうか？
A: ハバクク書1章6節や他の聖句が示すように、カルデアはバビロニアの地の同義語でした。
懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.429）には、この点について非常に理にかなった興味深い推測が記されています。『歴代誌上』の第1章では、カルデアのウルを離れたアブラハムについて言及されており、『歴代誌下』の最終章は、ユダヤ人がカルデアから帰還する場面で締めくくられています。
Q：歴代誌第二36章17節において、救いようがないほど、民はどれほど悪くなければならないのでしょうか？
A: それは、決して変わろうとする意欲を持たないほど、悪くなっていなければならないということです。井戸端の不道徳な女性でさえ、バテシェバとの不倫後のダビデでさえ、そしてタルソスのサウロでさえ、彼らがどれほど邪悪であったとしても、神の救済の及ばないほど悪かったわけではありませんでした。しかし、外見上は全く悪そうには見えなかったパリサイ人たちは、神に近づこうとする必要性を全く感じていなかったのです。
ご自身がどれほど善人であるか、あるいは悪人であるかと感じていようとも、神に近づきたいと願っていますか？ もしそうであるなら、祈りや御言葉、そして他者への奉仕を通じて、神と過ごす時間をより多く持たれるようにしてください。
Q：歴代誌第二36章18～19節、歴代誌第二28章21節、および列王記第二18章14～16節において、なぜ神はエルサレムにあるすべての宝物について、それほど無関心であるように見えるのでしょうか？
A: 天使たちは、人間が光り輝く金属の物体に執着していることを不思議に思っていることでしょう。とはいえ、カラスもまた同じように執着しています。その宝物の唯一の真の用途は、エルサレムを脅かす外国の軍隊にそれを渡すことでした。それは、彼らが神に従わず、自分たちを守ってくださる神を信頼していなかった時のことです。
すべての宝物よりもはるかに価値があったのは、神を愛し、神に従った人々でした。
Q：歴代誌第二36章19節では、良質の器はすべて破壊されたとありますが、では、ダニエル書5章2-3節やエズラ記1章7-11節で、それらをどのようにしてバビロンへ運び出したのでしょうか？
A: すべての器が破壊されたわけではありません。18節には、多くの器がバビロンへ持ち去られたとあります。19節には、バビロニア人がエルサレムに残されていた価値のあるものをすべて破壊したとあります。
Q：歴代誌第二36章22～23節にあるキュロス王への言及は、預言なのでしょうか？
A: いいえ、そうではありませんし、預言であると主張しているわけでもありません。これは、歴代誌の執筆が捕囚の後になって初めて完了したことを示しています。なぜなら、キュロスによる解放について、すでに起こった出来事として語られているからです。
『歴代誌』全体が捕囚（紀元前548年）の後に書かれた可能性もあれば、あるいは『歴代誌』の異なる部分が異なる時期に書かれ、最後の部分が捕囚の後に書かれた可能性もあります。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.403）は、『アンカー聖書辞典』に言及しつつ、歴代誌の著者は紀元前400年頃に執筆していた可能性があると述べています。
Q：どの初期の著者が『歴代誌第二』に言及しましたか？
A：『歴代誌第二』の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
サルディスのメリト／メレト（西暦170-177/180年）は、旧約聖書のすべての書を列挙しており、ネヘミヤ記とエステル記を除く、現存するすべての書を含めています。『抜粋集』第4断片、759ページ。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、歴代誌第二3章1節、3節、4節を「歴代誌の書」として言及しています。『エレミヤ書とエゼキエル書に関する注解』からの断片、p.177。
オリゲネス（西暦225-254年）は、『歴代誌第二』の存在をほのめかしています。彼は『歴代誌第一』16章8節を「また、『歴代誌第一』において」と引用しており、これは『歴代誌第二』が存在することを示唆しています。
オリゲネス（西暦240年）は、「パラリポメノン第一書」について言及していますが、これは『歴代誌第一』の別名です。『雅歌』注解、序文、49ページ。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、歴代誌下15章2節を「歴代誌において」と表現しています。『キプリアヌスの論集』第3巻第27章、542ページ。
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス（西暦318年～339年／340年）
シリアのアフラハト（西暦337-345年）『選集』
エフライム／エフレム（西暦350年～378年）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）
グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330年～391年）は、聖書に関する詩の中で、『歴代誌』を一冊の書物として言及しています。グレゴリオスのこの詩は（ギリシャ語で）、ミグネの『ギリシャ教父集（Patrologia Graeca）』のグレゴリオス巻第37巻、471～474欄（『教義詩集（Carmina Dogmatica）』第1巻第1節、第12篇）に掲載されています。 詳細については、http://www.bible-researcher.com/gregory.html をご覧ください。
グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330年～391年）は、『歴代誌第二』に言及しています
ルフィヌス（西暦374-406年）
ヒエロニムス（西暦373-420年）
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、次のように示唆しました
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年） 言及
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）
Q：『歴代誌第二』において、ヘブライ語原文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 翻訳上の相違点をいくつかご紹介します。最初の文はヘブライ語版、2番目の文はギリシャ語のセプトゥアギンタ訳からのものです。一例として、ここでは第22章に焦点を当てています。
歴代誌第二1:13 「ギベオンの高き所へ行った」（マソラ本文）「ギベオンの高き所から来た」（古代の写本、セプトゥアギンタ、ウルガタ）
歴代誌第二 3:1 「主が」 （マソラ本文、ウルガタ） 対 「主が」 （セプトゥアギンタ） 対 「主の御使いが」 （タルグム）
歴代誌第二 3:4 「120」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「20」（一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、アラビア語訳）
歴代誌第二3:12 。マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタには含まれていますが、他のセプトゥアギンタ写本には見られません。
歴代誌下5:9 「それ［契約の箱］は今もそこにある」対「それらは［契約の箱の担ぎ棒］は今もここにある」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻465ページによると、一部のヘブライ語写本）。
歴代誌第二6:42 「あなたの油注がれた者」対「あなたの油注がれた者たち」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻p.465によると、レニングラード写本B 19Aなどに見られます。）
歴代誌第二8:16 「その日まで成し遂げられた」（NRSVによるとマソラ本文）対「～に至るまで整えられた」（マソラ本文）対「その日から成し遂げられた」（NRSVによるとセプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）対「その日から整えられた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
歴代誌第二 9:4 「彼の昇り」 対 「彼の全焼のいけにえ」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
歴代誌第二10:14 「わたしはあなたがたのくびきを重くした」（マソラ本文、レニングラード写本B 19Aを含む）対「わたしの父があなたがたのくびきを重くした」（ベン・ハイイム（ボンベルク）マソラ本文を含む多くのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
歴代誌第二 13:2 「ミカヤ」 対 「マアカ」（セプトゥアギンタ、シリア語訳の大部分）（NIV 1985年版脚注）
歴代誌第二 15:1 「オデド」 対 「オデドの子アザリヤ」（ウルガタ、シリア語訳）
歴代誌第二 15:8 「預言、預言者オデド」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「オデドの子アザリヤの預言」（シリア語訳、ウルガタ）
歴代誌第二 20:1 「アンモン人の一部」（マソラ本文、ウルガタ）対「メウニ人の一部」（セプトゥアギンタ）
歴代誌第二 20:2 「アラムから」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「エドムから」（あるマソラ本文、古ラテン語／イタリック）
歴代誌下20:25 「装備と死体」（ほとんどのマソラ本文）対「鎧」（セプトゥアギンタ）対「装備と衣服」（一部のヘブライ語本文、ウルガタ、古ラテン語／イタリック語）
歴代誌第二 22:1 「末の息子」 対 「小さな［あるいは末の］息子」
歴代誌第二 22章 「アハジヤ……アタリア」 対 「オコジアス……ゴトリア」（同章全体を通じて）
歴代誌第二 22:1 「アラブ人とともに戦いに来た軍勢」 対 「彼らに襲いかかった盗賊の一団、すなわちアラブ人とアリマゾニア人」
歴代誌第二 22:2 「42」 対 「22」（一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳、列王記第二8:26 ）（ここでアハジヤが42歳だった場合、歴代誌第二21:20 に記されている父親よりも年上になってしまうことにご留意ください。）
歴代誌第二 22:5 「シリア人」対「弓兵」
歴代誌第二 22:6 「アザリヤ」（マソラ本文） 対 「アハズヤ」（一部のヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
歴代誌第二 22:7 「アハズヤの滅びは、彼がやって来たために神から来たものだった」 対 「そして、神からの滅びが、オコジアスがやって来たときに彼の上に下った」
歴代誌第二 22:7 「ヨラムと共にイェフに向かって出陣した」 対 「彼と共にイェウに立ち向かって出陣した」
歴代誌第二 22:7 「主がアハブの家を断ち切るために油を注がれた者」 対 「アハブの家に対抗する主の油注がれた者」
歴代誌第二 22:8 「裁きを行う」 対 「復讐を行う」
歴代誌第二 22:9 「彼は探し出した」 対 「彼は探すよう命じた」
歴代誌第二 22:9 「サマリアに身を隠した」 対 「サマリアで傷を癒やした」
歴代誌第二22:10 「ユダの家、すなわち王国のすべての子孫を滅ぼすと告げた」対「ユダの家のすべての王族の子孫を滅ぼした」
歴代誌第二22:11 「寝室の物置」対「寝室の中で」
歴代誌第二22:11 「彼女はアハズヤの妹であったから」対「オコジアスの妹」
歴代誌第二22:11 「アタリアの目の前から彼を隠した」対「ゴトリアから彼を隠した」
歴代誌第二 23:1 「第七年」 対 「第八年」
歴代誌第二 23:1 「ジクリ」 対 「ゼカリヤ」
歴代誌第二 23:3 「ダビデの子ら」 対 「ダビデの家」
歴代誌下 24:6 「そして会衆」（マソラ本文） 対 「会衆の上に」（ウルガタ訳）
歴代誌下 24:25 「息子たち」対「息子」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）（ヨエヤダの息子で殺害されたことが知られているのは一人だけでした）
歴代誌第二 26:5 「神への畏れ」（多くのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、アラビア語訳）対「神の御現れ」（その他のヘブライ語写本）
歴代誌第二 27:8 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタにはありますが、他のセプトゥアギンタにはありません
歴代誌第二 28:1 「20歳」 対 「25歳」（一部のセプトゥアギンタおよびシリア語訳）
歴代誌第二 28:6 「アッシリアの王たち」（ほとんどのヘブライ語写本） 対 「アッシリアの王」（1つのヘブライ語写本、セプトゥアギンタ、ウルガタ）
歴代誌第二 28:16 「アッシリアの王たち」対「アッシリアの王」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
歴代誌第二 32:4 「アッシリアの王たち」（マソラ本文、ウルガタ） 対 「アッシリアの王」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、アラビア語訳）
歴代誌第二 32:22 「主は彼らを顧みられた」（NIV 1985版に基づくマソラ本文） 対 「主は彼らを導かれた」（NRSV版に基づくマソラ本文） 対 「主は彼らに安息を与えられた」（NRSV版に基づくセプトゥアギンタおよびウルガタ） 対 「彼らに宝物を与えられた」（NKJV版に基づくウルガタ）
歴代誌第二 32:28 「羊小屋のための群れ」（マソラ本文） 対 「群れのための羊小屋」（セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 （記載なし）（シリア語、アラビア語）
歴代誌第二 33:19 「ホザイの記録」（ほとんどのマソラ本文） 対 「預言者たちの記録」（あるヘブライ語写本、セプトゥアギンタ）
歴代誌第二 34:22 「ヒルキヤと、王が話しに行くために連れて行った者たち」（マソラ本文の大部分） 対 「ヒルキヤと、王が彼と共に遣わした者たちが話しに行くために」（ヘブライ語写本1点、ウルガタ、シリア語）
歴代誌第二 36:9 「8」（マソラ本文の大部分）対「18」（ヘブライ語写本1点、一部のセプトゥアギンタ、シリア語訳）
この質問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』から、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』からのものです。また、『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV 1985、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照しました。