Q:『歴代誌上』において、「第1・第2パラレイポメノン」とは何ですか?
A: ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳において、歴代誌上・下は「第1・第2パラレイポメノン」と呼ばれていました。カトリック系の聖書でもこの名称が用いられていましたが、内容は同じです。
Q:『歴代誌上』には、なぜこれほど多くの系図が掲載されているのですか?
A: 『歴代誌』は、『列王記』よりも後、ユダが捕囚から帰還した後に書かれたと考えられます。ユダヤ人にとって、自分たちの先祖を記憶し、それによって民族としてのアイデンティティを再確認することが重要になったのです。また、系図の中には、マリアとヨセフの系譜の一部を示しているものもあります。
Q:『歴代誌上』において、『歴代誌』と『列王記』では、どのような点に重点の違いがありますか?
A: この二つの書物には、いくつかの違いがあります。
時期:『歴代誌』は、バビロン捕囚の後、より遅い時期に書かれました。帰還したユダヤ人にとって重要であった系図に重点が置かれています。
数字:『歴代誌』は、聖書の中で最も数字に重点を置いた書物であり、軍勢の規模や、祭司や子孫の数が記されています。
参考文献:『列王記』では、32節にわたって「イスラエルの王たちの書/年代記」、「ユダの王たちの書/年代記」、および「イスラエルとユダの王たちの書/年代記」について言及されています。『歴代誌』では、さまざまな王たちの書についてわずか12回しか言及されておらず、「ユダの王たちの書/年代記」については、イスラエルについても併せて言及されていないことはありません。
王国と神殿:『ネヘミヤ記』および『列王記上・下』は、イスラエルとユダの王国に重点を置いています。『歴代誌』と『エズラ記』もそれらに言及していますが、神殿をより重視しています。
国際関係:『列王記』は、アラム、エドム、モアブ、そしてエジプトを含む近隣の王国との戦いと同盟に焦点を当てています。一方、『歴代誌』は、ティルスのヒラム、シバの女王、そしてエジプトとの貿易同盟に焦点を当てています。
不義の結果と悔い改め:『列王記』は王たちの罪がもたらした結果に重点を置いているのに対し、『歴代誌』は王たちが神と歩んだ個人的な歩みについて語っています。
ダビデ:『歴代誌』は、ダビデが神殿を建てたかったということ以外、ダビデについてあまり語っていません。『列王記』は、ダビデについてはほとんど何も語っていません。なぜなら、ダビデについては『サムエル記』第一・第二で扱われているからです。
ソロモン:『歴代誌』は、神殿の建設や彼の富に関連する部分を除き、ソロモンについてほとんど語っていません。ファラオの娘に関する記述を除けば、ソロモンが犯した重大な道徳的妥協については、『列王記』だけが伝えています。
政治的な影響を全く及ぼさなかったマナセの悔い改めについては、『歴代誌』にのみ言及されています。マナセは多くの偶像の祭壇を取り除きましたが、その悔い改めは王国にほとんど影響を与えませんでした。
ヨヤキムについては、『歴代誌第二』第36章の方が、『列王記第二』第24章よりも詳しく扱われています。
地理:分裂王国の時代からヒゼキヤの時代にかけて、『歴代誌』は神殿に焦点を当てているため、南のユダに重点を置いているのに対し、『列王記』は両王国について詳しく論じています。その結果、『歴代誌』にはイスラエルの王たちの在位期間や在位年数が記載されていませんが、『列王記』にはユダとイスラエルの両方の情報が記載されています。また、『列王記』にはエリヤとエリシャに関する記述がより多く含まれています。
執筆時期:『歴代誌』は後になって書かれたものであり、おそらく読者が『列王記』の内容をすでに知っていると想定していたと思われます。ペルシャのキュロス王の治世下におけるユダヤ人の帰還について述べているのは、『列王記』ではなく『歴代誌』です。
教訓:『歴代誌』の著者は、義なる行いには物質的な恵みが伴うことを示しています。一方、『列王記』もまた、神に従うこと、あるいは従わないことによる結果を示しています。
『列王記』第1・第2巻が『歴代誌』第1・第2巻よりも先に書かれたため、事実が隠されているわけではないことにご留意ください。
Q:『歴代誌上』および『歴代誌下』において、『サムエル記』や『列王記』との間で、数字に関する不一致はどのようなものがありますか?
A: 無誤説によれば、聖書の写本は原本においては誤りがなかったものの、信仰や実践に影響を及ぼさないいくつかの誤りが、今日私たちが持っている写本に混入してしまったとされています。 無誤説を支持する人々は、サムエル記、列王記、および歴代誌における以下の点を、写本作成時の誤りとして率直に認めています。18から20件の写本作成時の誤りのうち、約3分の2は、サムエル記や列王記の方が歴代誌よりも数字が大きくなっています。それらの写本作成時の誤りは以下の通りです。
サムエル記上 16:10(8人の息子) 対 歴代誌上 2:13-15(7人の息子)
サムエル記下 8:4(騎兵1,700人) 対 歴代誌上 18:4(騎兵7,000人)
サムエル記下 10:18(戦車兵700人) 対 歴代誌上 19:18(戦車兵7,000人)
サムエル記下 23:8(800人の敵を討ち取った)対 歴代誌上 11:11(300人の敵を討ち取った)
サムエル記下 24:9(80万+50万)対 歴代誌上 21:5(110万、うち47万を含む)(写本者の誤記の可能性もありますが、そうでない可能性もあります)
サムエル記下 24:13(7年) 対 歴代誌上 21:12(3年)
列王記上 4:26(40,000 頭分の牛舎)対 歴代誌下 9:25(4,000 頭分の牛舎)
列王記上 5:11(オリーブ油20コル、マソラ本文、セプトゥアギンタ訳では20,000コル)対 歴代誌下 2:10(オリーブ油20,000コル)
列王記上 5:16(3,300人の監督)対 歴代誌下 2:18(3,600人の監督)
列王記上 7:20b(ザクロ200個)対 歴代誌下 3:16b(ザクロ100個)
列王記上 7:26(2,000 バト)対 歴代誌下 4:5(3,000 バト)
列王記上 9:23(550人の高官)対 歴代誌下 8:10(250人の高官)
列王記下 8:26(22歳) 対 歴代誌下 22:2(マソラ本文では42歳。22歳であるに違いありません。そうでなければ、父よりも年上になってしまいます)
列王記下 24:8(18歳) 対 歴代誌下 36:9(8歳)
詩篇60:1(12,000人)対 歴代誌上18:12(18,000人)
(どうやら、3~5箇所の写本誤りを私が見落としているようです。)
Q:『歴代誌上』1:32で、ケトゥラがアブラハムの側室であるとされていることは、『創世記』25:1でケトゥラがアブラハムの妻であるとされていることと矛盾するのでしょうか。あるいは、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、「側室」と「妻」は同義語なのでしょうか?
A: いいえ、それらは同義語ではありませんし、矛盾でもありません。側室は妻の一種です。通常、側室の子供たちは、側室ではない妻の子供たちと同じ相続権を持つことはありません。 誠実なイスラム教徒であれば、この点について何の問題も感じないはずです。というのも、ムハンマドにもマリア/ミリアム・ザ・コプトという名の側室がいたからです。彼女は側室であったため、二人の関係は合法的なものでしたが、彼女はムハンマドの正妻たちのような権利は持っていませんでした。
Q:『歴代誌上』、『歴代誌下』、『列王記上』、『列王記下』において、この時代の世界における主要な戦争は何でしたか?
A: 当時、世界で知られていた戦争は以下の通りです。
紀元前1003年 ダビデがエルサレムを攻略
紀元前1000年 中国では、周が商王朝を滅ぼしました
紀元前998年頃 ダビデ率いるイスラエル軍がモアブと戦い、1万人が戦死しました
紀元前997年頃 イスラエル内戦(アブサロム)―『サムエル記下』18章7節、2万人が戦死しました
紀元前969年 エジプトがソロモンの結婚祝いの品としてゲゼル市を略奪しました
紀元前950年 リビア人のシシャクがエジプトの王位に就きました。
紀元前926年 エジプトのシシャクがユダに侵攻しました
>紀元前926年 エレボアム/アビヤ率いるイスラエルとユダが交戦し、50万人が戦死しました
紀元前918年 シシャク王がタアナクを破壊しました
紀元前911年~894年 アッシリアのアダド・ニラリ2世による遠征
紀元前909年 ギベトンにて、イスラエル人がペリシテ人を包囲しました
紀元前900年 メキシコのサン・ロレンソが反乱により破壊される
紀元前897年 エトバアルがティルスのフェレス王を打倒しました。
紀元前889年~886年 アッシリアのトゥクルティ・ニヌルタ2世の遠征
紀元前884/3年~878年 アッシリアのアシュルナシルパル2世の遠征
紀元前866年 アッシリアのアシュルナシルパル2世の遠征
紀元前859年~824年 アッシリアのシャルマネセル3世は32回の遠征を行いました
紀元前858年 アッシリアのアッシュルナシルパル2世の遠征
紀元前858年 アッシリアはウラルトゥ族と戦いました。
紀元前857年 アッシリア軍がビット・アディニ(エデン)を攻撃しました。
紀元前857年 アッシリア軍がカルケミシュを占領しました。
紀元前856年 アッシリアがウラルトゥと戦います
紀元前855年頃 イスラエル対アラム人 ― 列王記上 20章29節、12万7千人が戦死
紀元前853年 カルカルにて、アッシリア軍対連合軍が引き分けとなりました
紀元前850年~841年 アッシリア軍がアラメア人と交戦
紀元前850年 アッシリアがガナナトゥを包囲しました。
9世紀 ウラルトゥのハサンルが焼失しました
紀元前843年 アッシリア軍がアラブリア、パルスア、アブダダニ、カバン、ナムリを略奪しました
紀元前841年 アッシリア軍はハザエルと戦いましたが、ダマスカスを陥落させることはできませんでした
紀元前841年 イェフが反乱を起こし、イスラエルとユダの王たちを殺害しました。
紀元前841年 アッシリア軍がパラスカを撃破しました。
紀元前839年 アッシリアがキリキアで遠征を行いました。
紀元前836年 ハマダンの近郊で、シャルマネセル3世がメディア人と戦いました。
紀元前835年 アッシリア軍がシャルムナス市を略奪しました。
紀元前832年 アルサニエスにて、アッシリア軍がウラルトゥ人を撃破しました。
紀元前831年 パティヌがアッシリアから反乱を起こしました
紀元前830年~827年 アッシリアはウラルトゥと戦いました
紀元前828年 アッシリア軍がウラルトゥと戦い、ムサシンを略奪しました。
紀元前826年~820年 アッシリアでの反乱
紀元前824年~805年 ウラルトゥ帝国の領土拡大
紀元前809年 アッシリアがメディアと戦います
紀元前808年 アッシリア人がグザヌと戦います
紀元前807年~806年 アッシリア人がマンナエ人と戦いました。
紀元前806年頃~804年頃 ハマテとルアシュのザキルが、ダマスカス市と戦います
紀元前804年~733年 ウラルトゥによるさらなる征服
紀元前804年~802年 アッシリア人がダマスカスを攻撃し、占領しました
紀元前801年 アッシリアがフブシュキアを攻撃しました。
紀元前800年 スパルタ人がラコニアを征服しました。
紀元前800年~799年 アッシリアがメディアと戦います
紀元前800年~700年 ヌビア(スーダン)がエジプトから反乱を起こす
紀元前798年 アッシリアがルシアと戦います
紀元前797年 アッシリア人がナムリと戦いました
紀元前793年~792年 アッシリアがメディアと戦います
紀元前791年 アッシリアがフブシュキアを攻撃しました。
紀元前789年~787年 アッシリアはメディアと戦いました。
紀元前786年 アッシリア軍がキスクと交戦しました。
紀元前785年~784年 アッシリアがフブシュキアを攻撃
紀元前771年 中国のハオにて、ロン族の蛮族が周の幽王を殺害しました
紀元前770年 周王朝に対する反乱が起こり、周は都を移しました。
紀元前745年 アッシリア王ティグラト・ピレセル3世がダマスカスを攻略しました。
紀元前743年 アッシリアで内戦が発生しました。
紀元前743年 アッシリア軍が、ティルスとシドンの近くにあるカシュプナの町を攻略しました。
紀元前743年~740年 アッシリア軍がアルパドを包囲しました
紀元前740年 スパルタ人がメセニアを征服しました
紀元前740年~710年 スキタイ人がキムメリア人を制圧しました。
紀元前738年 シリアのヤウディ族がアッシリアに対して反乱を起こしました
紀元前736年 ギリシャ人がフェニキアのマルタを占領しました。
紀元前735年~715年 エドム人がアハズ王の治世下でユダ人を捕らえました(歴代誌第二 28章17節)
紀元前735年~715年 『歴代誌第二』28章18節によると、アハズ王の治世下で、ペリシテ人がユダを襲撃しました。
紀元前734年 コリントがエレトリア人からコルフ島を奪取しました。
紀元前734年 ティグラト・ピレセルがイスラエルのハゾルの町を略奪しました。
紀元前733年頃 イスラエルがユダを破りました(歴代誌第二 28章6節、死者12万人)
紀元前732年 アッシリア軍がダマスカスを占領しました
紀元前731年~724年 ピエ王とナパタ人がエジプトを征服しました
紀元前724~722年 アッシリア人がティルス市を包囲しました
紀元前722年 アッシリア人がカルデア南部の反乱を鎮圧しました
紀元前722年 アッシリアのサルゴン2世がサマリアを攻略しました
紀元前721年 アッシリア人がウラルトゥを征服しました。
紀元前720年 アッシリアがアルパド、シミルス、ダマスカス、サマリアを撃破しました。
紀元前720年 アッシリア軍がアルパド、カルカルを略奪しました。
紀元前717年 アッシリア軍がカルケミシュを撃破しました。
紀元前715年 アッシリア軍がペリシテ人の都市アシュドッドとガトを略奪しました。
紀元前714年 サルゴン2世がヴァン湖およびアルメニアのマンナイ族を襲撃しました。
紀元前713年~679年 アッシリア人とキムメリア人がウラルトゥを攻撃しました
紀元前712年 アッシリア人がペリシテのエクロンを征服しました。
紀元前708年 アッシリア人がアナトリアのサムサットを占領しました。
紀元前701年 センナケリブ王とアッシリア軍が、ティルス近郊のウッセの町を占領しました。
紀元前701年 アッシリア軍がフェニキアのシドンを包囲しました。
紀元前701年 エルテカにて、アッシリア軍とエジプト軍が対峙しました
紀元前701年 アッシリア軍がメギド、サマリア、ギベアを略奪しました。
紀元前701年 アッシリア軍がエクロンを征服しました。
紀元前701年 アッシリア軍がラキシュを略奪し、1,500人が死亡しました。
紀元前701年 アッシリア軍がエルサレム郊外で撃破され、18万5千人が戦死しました。
紀元前700年 カルキスとエレトリアが戦いました
紀元前700年 アッシリアがカラテペを焼き払う
紀元前700年 アッシリアがカシュクと戦います
紀元前698年 アッシリア軍がタルススを占領しました。
紀元前689年 アッシリア軍がバビロンを略奪しました。
紀元前686年 アッシリア人とアラブ人の戦い
紀元前680年 キムメリア人がフリギアを征服しました
紀元前678年 アッシリア人がバビロニアの反乱軍を鎮圧しました。
紀元前678年 スキタイ人がアッシリア人を攻撃しました。
紀元前676年~673年 アッシリア軍がシドンを3年間包囲しました
紀元前675年/671年 アッシリア人がメンフィスを占領しました。
紀元前674年 シレにて、エジプト軍がアッシリア軍を撃破しました。
紀元前672年 アッシリア軍がエジプト軍を制圧しました。
紀元前671年 アッシリア王エサルハドンが、エジプトのメンフィス市を攻略しました。
紀元前670年 エジプト人がアッシリアに対して反乱を起こしました
紀元前670年頃 スキタイ人がマンナイ王国に侵入しました
紀元前669年 アッシリア王エサルハドンは、エジプト軍への遠征中に死去しました
紀元前668年 アルゴスの王フェイドンがスパルタ軍を撃破しました
紀元前667年 アッシュルバニパルがエジプトを征服しました。
紀元前665年 アッシュルバニパルがフェニキアを攻撃し、その後エジプトを攻撃しました。
紀元前664年 タンタマニがエジプトを解放しました
紀元前664年~657年 ファラオ・プサムメティコス1世がエジプトを統一しました。
紀元前663年 アッシリア軍がエジプトのテーベを略奪しました。
紀元前653年 スキタイ人がメディア人を支配下に置きました
紀元前653年 アッシリア人がエラム王国を破りました。
紀元前653年 エジプトはアッシリアの支配から解放されます
紀元前652年~643年 シャマシュ・シュム・ウキンがアッシリア王アシュルバニパルに反旗を翻しました
紀元前650年頃 メセニア人がスパルタ人に対して反乱を起こしました
紀元前650年 スキタイ人とキムメリア人がパレスチナを襲撃しました。
紀元前648年 アッシリア人がバビロンを略奪しました
紀元前646年 アッシリア人がエラム人を追放しました。
紀元前642年~639年 アッシリア人がエラムを攻撃し、スーサを略奪しました。
紀元前638年 中国の洪河にて、楚が宋の襄公を破りました
紀元前631年頃/627年頃 キアクサレス率いるメディア軍が、アッシリアの首都ニネベを包囲しました。
紀元前630年 ディ族が中国北部を攻撃しました
紀元前626年/625年 バビロニア人が独立を果たしました
紀元前625年 メディアのキアクサレスがスキタイ人を撃退しました
紀元前623年 ディ族が中国北部を攻撃しました
紀元前620年 ディ族が中国北部を攻撃しました
紀元前616年~612年 アッシリア帝国が滅亡しました。
紀元前615年 アッシリアの都市アラプカが陥落しました。
紀元前614年 アッシュールが陥落しました。
紀元前614年 メディア人がニネベの占領を試みる
紀元前613年7月~8月/612年頃 メディア人がニネベを略奪しました(バビロニア人はメディア人を援護するには遅すぎました)
紀元前612年 メデス人がアルメニアを征服しました
紀元前612年~609年 アッシリア人の最後の勢力が滅ぼされる
紀元前609年~606年 バビロニア人が北イスラエルを襲撃しました
紀元前609/608年 エジプト軍がメギドを破壊し、ガザを攻撃しました
紀元前606年~605年 ディが中国北部を攻撃しました
紀元前604年 カルケミシュにて、バビロニアがエジプトを破りました
紀元前605年11月~12月/紀元前604年バビロニア軍がペリシテ地方のアシュケロンを略奪しました
紀元前603年 バビロニア軍がエクロンを略奪しました
紀元前601年 バビロニア軍とエジプト軍は激しい戦いの末、引き分けとなりました
紀元前599-598年 バビロニア軍がアラブ人と交戦しました。
紀元前597年3月16日 バビロニア軍がエルサレムを占領しました。
紀元前596年 バビロニア人がエラムと戦いました
紀元前593年 エジプトのプサムティク2世と、ギリシャ人、フェニキア人、ユダヤ人の傭兵たちがクシュを撃破しました。
紀元前591年 エジプトがヌビアに侵攻しました。
紀元前589~587/586年 ユダヤ人がバビロニア人に対して反乱を起こしました
紀元前586/5年~573/2年 バビロニアのネブカドネザル2世がティルスを包囲し、陥落させます
紀元前581年 バビロニア人は、ユダからさらに多くの人々を強制移住させました
紀元前568~567年 指導者アプリースとバビロニア軍がエジプトに侵攻しました。
紀元前559年 メディア人とバビロニア人が手を組み、ペルシア人に対抗しました
Q:『歴代誌上』と『歴代誌下』、『列王記上』と『列王記下』において、この時代の中東における世界的な出来事にはどのようなものがありましたか?
A: その多くを以下に挙げます。
紀元前969年 エジプトがソロモンの結婚祝いの品を求めてゲゼルを略奪しました
紀元前950年/945年 リビア人のシシャクがエジプトのファラオに即位しました。
紀元前926年 エジプトのシシャクがユダに侵攻しました
>紀元前926年 イスラエルのエレボアムがユダのアビヤと戦い、歴代誌第二13章17節によると50万人が戦死しました
紀元前613年7月~8月/612年 メディア人がニネベを略奪(バビロニア人はメディア人を援護するには遅すぎました)
紀元前604年 カルケミシュにて、バビロンがエジプトを破りました
紀元前970年 ソロモンの神殿の奉献式
紀元前870年頃 イスラエルにおけるエリヤの飢饉
紀元前765年 ニネベでの疫病
紀元前763年6月15日 皆既日食
紀元前759年 ヨナが活躍した頃のニネベでの疫病
紀元前597年3月16日 バビロンへの最初の大規模な追放
紀元前587年/586年 ユダがバビロンへ捕囚として連行されました
紀元前538年 捕囚の民がエルサレムへ帰還
紀元前540年~539年10月12日ペルシア人がバビロニア帝国を征服
紀元前336年~323年6月 アレクサンドロス大王の帝国
Q:『歴代誌上』1章6節に登場する「ディファト」という民族は、『創世記』10章3節の「リファト」という民族と同じものなのでしょうか?
A: おそらくそうです。これはおそらく筆写上の誤りであり、リファト族に関する他の記録は残っていません。
Q:歴代誌上 1:10において、ニムロドはどのようにして「地上の力強い狩人」となったのでしょうか?
A: 『歴代誌上』1章10節のヘブライ語(発音は「ギブ・ボル」)は、単に「強大な」という意味であり、熟練した狩人、熟練した戦士、チャンピオン、巨人、あるいはその他の意味で「強大」であることを指す可能性があります。ランスロット・ブレントンのセプトゥアギンタ訳では、これを「強大な狩人」と訳しており、脚注にはギリシャ語で「巨人、狩人」と記されています。 何らかの形で、ニムロッドは人間の中で「巨人」のような存在でした。それが身体的な大きさであれ、戦いの腕前であれ。多くのクリスチャンは、ニムロッドが戦士であり帝国建設者として、人間を狩っていたと信じています。一部の人々は、ギルガメシュに関するシュメールの記述の中に、最初の帝国建設者の伝承を見出しており、おそらく聖書はこの人物をニムロッドとして言及しているのかもしれません。
これは、創世記10章9節でニムロドについて述べられていることと通じます。ここでのヘブライ語の名詞(発音は「ツァヒド」)は、「狩人」を意味します。ランスロット・ブレントンのセプトゥアギンタ訳では、創世記10章9節を「巨人の狩人」と訳しています。
今日、戦いにおいて、あるいはビジネスの場で「巨人」と呼ばれる人々もいますが、死んでしまえば、彼らにとって何の益にもなりません。
Q:歴代誌上1章42節では、「ヤカン」とすべきでしょうか、それとも「アカン/ワカン」とすべきでしょうか?
A: マソラ本文には「ヤカン」(発音は「ヤカン」)とありますが、文法上、必要な接続詞「w(e)」(と)が欠けているように見えますので、おそらく「アカン/ワカン」であるべきでしょう。
Q:歴代誌上2章3節において、なぜユダはカナン人と結婚したのでしょうか?
A: イスラエルの敵であるカナン人との通婚を禁じる規定は、400年後のモーセの時代に初めて定められたものです。
Q:歴代誌上 2章7節にある、イスラエルに混乱をもたらした「アカン/アハル」とは誰のことですか?
A: これは、ヨシュア記7章でエリコの町から略奪品を密かに持ち出したアカンです。
Q:歴代誌上3章5節において、バトシェバの父の名前はアミエルでしたか、それともサムエル記下11章3節にあるようにエリアムでしたか?
A: これは、ヘブライ語において「l」と「m」が入れ替わってしまったことによる、写本者の誤りである可能性が最も高いと思われます。「エリアム」は「神/神は親族である」という意味であり、「アミエル」は「親族は神/神である」という意味です。『歴代誌』は『サムエル記第二』よりも後に書かれたため、『サムエル記第二』に記載されている名前の方が正しく伝承されている可能性が高いと考えられます。 「アミエル」という名は、マソラ本文とセプトゥアギンタの両方で『歴代誌上』3章5節に記載されているため、この入れ替わりはギリシャ語のセプトゥアギンタ訳が作成される以前に生じたものと考えられます。また、「エリアム」という名が刻まれた古代ヘブライ語の印章も発見されています。
Q:『歴代誌上』3章5~8節、14章4~7節、および『サムエル記下』5章14~16節において、ダビデの息子たちは正確には誰だったのでしょうか?
A: 『サムエル記下』5章14~16節、『歴代誌上』3章5~8節、および『歴代誌上』14章4~7節には、いずれも次のように記されています。シャムア、ショバブ、ナタン、ソロモン、イバル、エリシュア(『歴代誌上』3章5~8節ではエリシャマ)、ネフェグ、ヤフィア、エリシャマ、エリアダ、そしてエリフェレトです。 『歴代誌上』3章5~8節ではエリシャマという名が2回登場していますが、他の箇所ではエリシュアとエリシャマと記されています。さらに、『歴代誌上』3章5~8節には、エリフェレットが2度目に言及されているほか、ノガも記載されています。『歴代誌上』3章5~8節の2度目のエリフェレットの記載は誤植の可能性もありますが、ダビデにはここに挙げられた者以外にも、さらに多くの息子がいた可能性があります。
Q:『歴代誌上』3章9節において、一部の推測にあるように、ソロモンの前に王位を継ぐ9人の息子がいた可能性はありますか?
A: もしダビデの息子たちが誕生順に挙げられているのであれば、その可能性はあります。確かにアムノン、アブサロム、アドニヤはソロモンより年上で、ソロモンはダビデが高齢の頃に生まれました。しかし、このリストが誕生順であることを示す根拠は何もありません。
Q:『歴代誌上』3章15節において、シャルム/ヨアハズはヨシヤの四男だったのでしょうか?
A: いいえ、そうではありません。3番目に挙げられている息子ゼデキヤは、紀元前609年当時、わずか10歳でしたが、ヨアハズが王位に就いたのは23歳の時だったからです。
ここには、聖書の解釈において学ぶべき点があります。子供たちのリストが見られるたびに、必ずしもその子供たちがリストの順に生まれたとは限らないのです。
Q:歴代誌上3章15節において、シャルムは、一部の懐疑論者が示唆するように、即位名「ヨアハズ」を持つ王の個人名だったのでしょうか?
A: キリスト教の注解者たちは、シャルムがヨアハズの別名であったという点で一致しています。しかし、シャルムが生まれつきの本名であったのか、それとも後に付けられたあだ名であったのかは、定かではありません。
Q:歴代誌上3章19節において、ゼルバベルの父はペダイアだったのでしょうか、それともエズラ記3章2節、8節、5章2節、ネヘミヤ記12章1節、ハガイ書1章1節、12節、14節、2章2節、23節、およびマタイによる福音書1章12節に記されているように、シェアルティエルだったのでしょうか?
A: 子供の中には、実の父親と養父の両方がいる場合があります。『歴代誌上』3章17~18節によると、シェアルティエルとペダイヤは兄弟でした。シェアルティエルが長男でしたが、長男の男子相続人に、王位を継ぐべき息子がいない場合もあります。キリスト教の学者たちは、これについて二つの異なる見解を示しています。
ペダヤが亡くなり、シェアルティエルがゼルバベルを養子に迎えました。これは慈善的な行為であると同時に、シェアルティエルに王位継承者をもたらすことにもなりました。
シェアルティエルが亡くなり、ペダイヤの長男がシェアルティエルの血筋と王位継承を引き継ぐこととなりました。
Q:歴代誌上5章10節、19節、20節、22節に登場する「ハグリ人」とは誰のことですか?
A: ハグリ人に関する考古学的記録は、センナケリブやティグラト・ピレセル3世の治世下のアッシリアの碑文が発見されるまで存在しませんでした。その碑文には、ハグリ人がアラム人の部族として言及されています。ハグリ人は単にハガルの子孫というわけではありません。詩篇83章6節では、他の東方の諸民族と共に、ハグリ人とイシュマエル人の両方が言及されているからです。
後世の著述家であるストラボンやプトレマイオス(5.19.2)は、アラビア北部に居住するアグライオイについて言及していますが、彼らはおそらくハグリテ族とは異なるでしょう。
プリニウスも『自然史』6.159-161でアグラエイについて言及していますが、これらはおそらく、バーレーンの真西に位置するアラビア東部のアル・ハサ・オアシスにあるホフフ・タージの住民であり、名称が似ているにもかかわらず、ハグリテ族とは無関係です。
Q:『歴代誌上』5章22節において、この戦争は神によるものであったとありますが、それではどうして神は平和の神であると言えるのでしょうか?
A: 神は最終的にすべての戦争を終わらせられます(詩篇46:9)。しかし、その時が来るまでは、時には戦争を戦うことが平和の実現につながることもあり、イスラエル人たちはここで、神の平和とヨルダン川東岸の部族たちの保護のために戦っていたのです。
平和主義の根底にある前提については、疑問を呈すべきでしょう。グリーソン・アーチャーは『聖書の難問事典』(Encyclopedia of Bible Difficulties)219~220ページで次のように述べています。「悪に対して何の抵抗も示さないことが、果たして善の現れと言えるでしょうか? 真に優れた外科医とは、患者の癌組織を切除する措置を一切講じず、単に患者が苦しみ続け、最終的に死ぬまで放置しておくべきだと言えるでしょうか? 武装強盗、強姦犯、放火犯、あるいは社会を脅かすその他の犯罪者に対して、何もしないで傍観し、わずかな抵抗さえ示さない警察を、私たちは称賛できるでしょうか?もし神が、酔っ払った略奪者による妻への強姦や絞殺から妻を守ることを、あるいは子供たちを連れ去り、壁に頭を打ち付けて脳みそを潰そうとする侵略者に抵抗することを、ご自分の民に禁じられたとしたら、どうして神を『善い』と呼ぶことができるでしょうか?
「社会を構成する法を守る市民が、自己防衛の権利を完全に放棄することほど、邪悪や犯罪に自由な手綱を与える政策は他にありません。」
Q:『歴代誌上』6章16節、26~28節によると、サムエルの父はレビ族出身だったのでしょうか、それとも『サムエル記上』1章1節にあるように、サムエルはエフライム族だったのでしょうか?
A: レビ人は独自の領地を持たず、イスラエル全土に散らばっていました。サムエルの父はレビ人でしたが、彼らはエフライムの領地に住んでいました。
Q:『歴代誌上』6章28節(マソラ本文)において、サムエルの長男はヴァシュニだったのでしょうか、それとも『サムエル記上』8章2節にあるようにヨエルだったのでしょうか?
A: サムエルの長男はヨエルという名前でした。マソラ本文には写本者の誤りがあり、ヨエルが省略され、「長子のヴァシュニ、そしてアビヤ」と記されています。これは、ヘブライ語で「そして二人目」を意味する「ヴァシュニ」という言葉を固有名詞として誤って解釈したためです。セプトゥアギンタとシリア語訳の両方とも、息子たちをヨエルとアビヤとして挙げています。
Q:歴代誌上8章33節において、ネルはサウルの祖父だったのでしょうか、それともサウルの叔父だったのでしょうか?
A: おそらく「ネル」という名前の男性が二人おり、二人目は祖父にちなんで名付けられたものと思われます。
Q:歴代誌上8章33節のエシュ・バアルは、サムエル記下2章8節のイシュ・ボシェトと同一人物でしょうか?
A: おそらくそうでしょう。「バアル」は「主人」、「主」、あるいはカナン人の偶像を意味することがあります。サウルは息子に「バアルのイシュ(人)」という名前を付けましたが、おそらく「主人」または「主」という意味を込めたのでしょう。執筆者が、あるいは写本者が、その名前を「恥」を意味する「ボシェト」に変えたのでしょう。
Q:歴代誌上9章1節にある「王の書」とは何でしょうか?
A: これは聖書にある『列王記第一』や『列王記第二』のことではありません。むしろ、これらは王たちに関する世俗的な記録でした。『When Critics Ask』の204ページには、聖書の霊感を受けた書物が世俗的な書物を引用したり、パウロが異教の詩人を引用したりすることさえ、それらが何らかの事柄について真実を語っている場合には珍しくなかったと記されています。
Q:歴代誌上10章6節において、サムエル記下2章8節によればイシュボシェトはまだ生きていたはずですが、どうしてサウルの家系はすべて絶えてしまったのでしょうか?
A:『歴代誌上』10章6節における「その家系すべて」とは、サウルと共に亡くなった3人の息子たちを指しています。 そこには、サウルの幼い孫であるメフィボシェトは含まれていませんでした。聖書には、なぜイシュボシェトがサウルと一緒にいなかったのか、あるいはなぜ(当時40歳近くだった)イシュボシェトがここでの「サウルの家」に含まれていなかったのかについては明記されていませんが、おそらくイシュボシェトがサウルの側室との間に生まれた息子であったためでしょう。
Q:歴代誌上10章8~10節において、勝利した軍隊がなぜ死者の身から品々を奪ったのでしょうか。
A: 彼らは、剣や槍、その他の武器、さらには兵士たちが携行していたかもしれない貴重品を回収しましたが、最も重要なのは、鎧を回収したことでした。これらは自軍の兵士たちが使用するために用いられるほか、戦利品として展示されることもありました。
Q:歴代誌上10章13~14節において、サウルは主に尋ねなかったのでしょうか、それともサムエル記上28章6節でサウルは主に尋ねたのでしょうか?
(これは『サムエル記上』28章6節に関する議論の繰り返しです)
A: これは写本者の誤りである可能性もありますが、ヘブライ語のマソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタの両方が同じ記述をしており、写本者の誤りよりも単純な説明があります。
何かを行うことと、誠実に何かを行うこととの間には、天と地ほどの違いがあります。
サムエル記上28章6節のヘブライ語「シャアル(sha’al)」は、尋ねる、依頼する、要求する、懇願する、あるいは借りるという意味です。必ずしも不誠実に尋ねることを意味するわけではありません。むしろ、これは「尋ねる」という一般的な言葉であり、その意図が誠実である場合も、不誠実である場合もあります。
歴代誌上10章14節のヘブライ語「ダラシュ(darash)」は、主に「従う」という意味であり、そこから派生して「求める」「問う」「礼拝する」という意味も持ちます。旧約聖書でこの語が使われている他の41箇所以上では、人々が神に懇願するか、あるいは偶像に懇願するかのいずれかであり、その両方を指すことはありません。
サムエル記上28章6節でサウルが神に尋ねた際の「シャアル(sha’al)」という語の用法とは対照的に、サムエル記上28章7節では、サウルがエンドルの魔女のもとを訪れた際に「ダラシュ(darash)」という語が使われています。
サウルはさりげなく尋ねたかもしれませんが、確かに祭司たちによる定められた方法を用いて神に尋ねたわけではありませんでした。覚えておいてください、サウルはアビアタルを除くノブの祭司たちを皆殺しにしてしまったのです。アビアタルは、サムエル記上23章6節にあるように、逃亡の際にエフォドを持ち出していました。
サウルは主に尋ねることはできましたが、悔い改めがないまま、その尋ねを真摯なものとするのは難しいでしょう。なぜなら、彼はその尋ねを行うことのできる神の祭司たちのほとんどを殺してしまったからです。
Q:歴代誌上11章10節から12章40節において、ここで言及されている特異な人物にはどのような人々がいますか?
A: 以下にその一部を挙げます。
11章39節のゼレクはアンモン人でした。
ウリヤはヒッタイト人であり、イシュマイヤはギベオン人でした。
歴代誌上 12:29 にはベニヤミン人が登場しますが、ベニヤミン人もギベオン人も、通常はサウルに味方する立場でした。
ダビデの軍隊には、ペレテ人およびケレテ人、すなわちペリシテ人がいました。
レビ人は4,600人、アロン族は3,700人いました。
このように、ダビデには、本来なら敵となるような人々さえも、自分の味方につけるという資質がありました。
Q:『歴代誌上』11章10節~12章40節に記されているように、かつての敵でさえも私たちと和解したいと思うような人柄や性格を、どうすれば身につけることができるでしょうか?
A: ダビデは情熱的な人物でした。友人を深く愛し、邪悪な者や裏切り者を憎みました。しかし、ダビデは、アブネルのような高潔な人物など、一部の敵対者に対しても敬意を払うことができました。ダビデは忠実な人物でした。彼は部下に対して忠実であり、忠実な者たちには報いを与えました。ダビデは戦いに長けた人物であり、時が経つにつれて、勝利を収めそうな人物に見えてきました。 成功しそうな人物には、あらゆる種類の人々が従うものです。しかし何よりも重要なのは、ダビデが神に選ばれた人物であり、指導者として神に従っていたことです。敬虔なイスラエル人たちは、自分たちがダビデに従うべきであることを認識していたのです。
ダビデの治世の初期に、ダビデの部下やイスラエル人、そしてダビデの家族がダビデに対して示した忠誠心と、治世の後半にダビデが不忠実な人々との間で抱えた数多くの問題を対比してみると、興味深いものです。転機となったのは、バトシェバとの不倫と、忠実な兵士ウリヤの殺害の後、多くの人々がダビデに対して抱いていた尊敬を失ったことでした。ほんのわずかな裏切りでさえ、他人が抱いていたあなたの忠誠心に対する記憶を消し去ってしまうのです。
Q:『歴代誌上』11章10節~12章40節において、各部族の人数にはどのような意義があるのでしょうか。
A: まず、その人数を見てみましょう。
ユダ 6,800人 ― どうやら、サウルがダビデを追っていた当時、ユダ族の中で公然とダビデを支持した者はほとんどいなかったようです。
シメオン 7,100人――シメオンは小さな部族でしたので、この少ない人数は予想通りでしょう。
ベニヤミン 3,000
エフライム 20,800
マナセ族 18,000
イッサカル 200人の首長
ゼブルン 50,000
ナフタリ 38,000
ダン 28,600
アシェル 40,000
ヨルダン川東岸の部族 12万
レビ人 4,600
アロンの子孫 3,700
もしダビデにこれほど多くの常備軍があったなら、サウルから、ましてやペリシテ人から逃げる必要などなかったでしょう。むしろ、これらの人々はダビデへの忠誠を誓った人々でした。 どうやら、トランスヨルダンの部族の男性たちは全員、ダビデへの忠誠を誓ったようですが、実際にどれだけの人が兵士として仕えたのかは定かではありません。ダビデの当初の兵士たちは、さまざまな部族からの追放者や難民でした。イッサカル族は北部の土地不足に苦しんでいたため、多くの者がダビデのもとへ加わったようです。
今日、誰かが新しい事業を立ち上げる際、多くの人々が様々な理由で参加することでしょう。純粋な動機だけで参加する人もいれば、容認しがたい理由で参加する人もいますが、多くの人は、ダビデの時代の土地不足のような、それほど高尚ではない、あるいは現実的な理由で参加するのです。 今日、多くの人々は、報酬への期待や、協力しなければ悪い結果が待っているという恐れから行動します。こうした動機は問題ありませんし、聖書もそれらを非難していません。しかし、最良の動機は、神や他の人々に対する無条件のアガペーの愛です。
Q:歴代誌上11章11節において、ハクモニテ人は300人を殺したのでしょうか、それともサムエル記下23章8節にあるように、タクモニテ人が800人を殺したのでしょうか?
A: 答えについては、サムエル記下23章8節に関する解説をご覧ください。
Q:歴代誌上11章19節において、ダビデは、水を運んできた部下たちの血を、どのようにして飲んだのでしょうか。
A: ダビデは実際に血を飲んだわけではありません。これは単なる比喩表現です。ダビデは、これらの男たちが命を懸けて自分に届けてくれた水を飲んだとしたら、自分のために水を汲みに行ってくれた兵士たちの血を十分に尊重していないことになる、と述べているのです。
Q:歴代誌上11章22節にある「モアブの二人の勇士」(KJV訳では「獅子のような男たち」)とは、誰のことですか?
A:彼らは、その勇気、力、そして戦闘能力が非常に優れていたため、獅子に例えられた人々です。ここでのヘブライ語「アリエル(ariel)」は、獅子を意味するヘブライ語「アリ(ari)」と関連しています。
Q:歴代誌上21章7節において、神は彼らが人口調査を行ったことに対して不快に思われたのでしょうか、それともヨアブがレビ族とベニヤミン族を数え入れなかったことに対して不快に思われたのでしょうか?
A: 神は、彼らが人口調査を行ったこと自体に不快感を示されました。
Q:歴代誌上21章7節において、なぜ神は人口調査を行ったことに対して不快に思われたのでしょうか?
A: 答えについては、サムエル記下24章1節に関する解説をご覧ください。
Q:歴代誌上13章9~10節において、なぜ神はウザを殺されたのでしょうか。
A:ウザや他の者たちは、おそらく彼の死に驚いたことでしょう。何しろ、牛がつまずいたとき、ウザはただ助けようとしただけでしたから。しかし、ウザも他の者たちも、重要な点を忘れていました。それは、神の聖なるものは、相応の敬意をもって扱わなければならないということです。 神はすでに、契約の箱を運ぶ正しい方法を彼らに告げておられました。彼らはそれに従っていなかったのです。もし従っていたなら、牛がつまずくようなことはなかったでしょう。これは、従順には「自分のやり方」と「神のやり方」という二種類があることを示しています。
自分のやり方で神に仕える場合、自分の気まぐれで神に仕え、自分がするすべてのことを神が喜んでくださるはずだと考え、基準などありません。不従順であることはあり得ず、従順である度合いが多少異なるだけなのです。
神の御心に従って仕える場合、神が命じられた通りに仕えます。しかし、神が定められた範囲内において、神は自発的な献げ物や、私たち自身の意思による善行を喜んで受け入れてくださいます。(コリントの信徒への手紙二 8:10-12; 9:7)。 神には基準と規則があります(テモテへの手紙第二 2:5)。もし何事かにおいて不従順であるならば、あなたは不従順なのです(ヤコブの手紙 2:9-11)。もし高貴な目的のために神の器になりたいと願うなら、卑しいものから自分自身を清めるまでは、そうなることはできません(テモテへの手紙第二 2:20-21)。
Q:歴代誌上14章1節において、なぜヒラムはダビデに対してそれほど友好的だったのでしょうか?
A: 個人的な友情に加え、フェニキア人とイスラエル人には、ペリシテ人という共通の敵がいました。
Q:歴代誌上14章14~15節において、パレスチナには多くの桑の木があったのでしょうか?
A: ここでのヘブライ語の語義は定かではありません。もし「クワ」を指すのであれば、クワには12種あります。黒クワは西アジア原産ですが、ギリシャ人やローマ人もこれを栽培していました。また、このヘブライ語は「バルサムの木」を意味する可能性もあります。
Q:歴代誌上15章20節、28節にある「プサルテリー」と「アラモト」とは何ですか?
A: これらは楽器でしたが、今日ではその姿がどのようなものであったかは分かっていません。
Q:歴代誌上15章29節において、なぜ人々、さらには一部の信者でさえ、時に他人を軽蔑してしまうのでしょうか?
A: 少なくとも二つの理由があります。
1. ある人々は、他者に自分なりの基準を求めます。もし他者がその基準に背いた場合、彼らは許すことができず、二度と相手を尊重しなくなるかもしれません。ミカルは夫への敬意を失ってしまいました。
2. 自分が傷つけられた場合、その相手を軽蔑し、許そうとしない人もいます。
私たちクリスチャンは、誰をも軽蔑してはなりません。
Q:歴代誌上16章13節において、彼らはどのようにして神に選ばれたのでしょうか。
A: 全体として、彼らは神の選民であり、選ばれた国民でした。それがここでの主な意味です。しかし、個人としては、彼らの多くは神の「選ばれた者」でした。「選ばれた者」とは、世界の創造以前から、天国に行くために神によって選ばれた人々のことです。
Q:『歴代誌上』16章25~26節および『詩篇』97篇7節において、聖書は多くの神々が存在すると教えているのでしょうか?
A: もちろんです。聖書は、多くの偶像が存在することを教えていますが、真の神はただお一人だけであると説いています。モルモン教徒たちは、多くの[正当な]神々がいるという自分たちの主張を裏付けるために、この聖句を根拠にしようとしますが、それは無駄なことです。
Q:歴代誌上17章2~15節において、なぜナタンはここで自己矛盾したのでしょうか?
A: ナタンは当初、預言者として語っていなかったため、誤ったことを口にしました。もし彼が「主はこう言われる」と述べた場合、あるいは単に神がこの誤った言葉を告げたと語っただけでも、彼は偽預言者となっていたでしょう。むしろ、ナタンは自らの権威に基づいて、その場しのぎで語ったのです。また、このように語ったにもかかわらず、神は直ちに彼を正されたことにもご留意ください。
エホバの証人たちは、この箇所を引用して、真の預言者(彼らが「ものみの塔」組織であると主張するような者たち)は、たとえ誤った預言をしたとしても、依然として真の預言者であり得ると示そうとすることがあります。しかし、彼らは自分たちが預言者であると主張しており、「ものみの塔」協会は、キリストの再臨に関する公式な預言を行いましたが、それは誤りでした。
カトリック教会もまた、教皇の発言は「エクス・カテドラ」としてなされる場合に限り、誤りがないと主張しています。しかし、歴史上、教皇が「エクス・カテドラ」として発言したのはわずか7、8回に過ぎないため、これはほとんど問題になりません。
モルモン教会もまた、預言者として語る際には誤りのない預言者がいると主張しています。ジョセフ・スミスとブリガム・ヤングは、どちらも誤った預言を行いました。
Q:『歴代誌上』17章16~27節および28章2~4節において、なぜダビデの態度は称賛に値するのでしょうか?
A: ダビデは、長年の願い――それは良いものではありましたが――が神によって却下されたことに、確かに失望しました。それにもかかわらず、ダビデはこの知らせを謙虚に受け入れ、それでもなお、息子のソロモンが神殿を建てるための資材を蓄えるために尽力しました。
Q:歴代誌上18章3節において、ダビデはハダレゼル(Hadarezer)を打ち破ったのでしょうか、それともサムエル記下8章3節のハダデゼル(Hadadezer)を打ち破ったのでしょうか?
A:ヘブライ語におけるこの違いは、おそらく写本者の誤りであると考えられます。「d」と「r」に対応するヘブライ文字は、互いに似ているからです。
Q:歴代誌上18章4節において、ダビデが戦車100台を保有していたのは正しいことだったのでしょうか?
A: いいえ。『申命記』17章16~17節には、王は戦車や馬を増やしてはならないと記されています。ダビデは100台の戦車なら多すぎないと考えたようですが、これがきっかけとなり、ソロモンが多くの戦車や馬を所有することになりました。これは『歴代誌第二』9章28節や『列王記第一』10章26~29節にも示されています。
Q:歴代誌上18章12節では、1万8000人のエドム人が殺されたのでしょうか、それとも詩篇60篇1節の見出しにあるように1万2000人だったのでしょうか?
A: これはおそらく写本者の誤りでしょう。
Q:歴代誌上19章2節に登場するアンモン人のナハシュは、サムエル記上11章1節でイスラエル人を虐げたナハシュと同一人物でしょうか?
A: いいえ、以前のナハシュは50年も前に生きていたからです。息子に父や祖父の名前を付けることは珍しくありません。
Q:歴代誌上19章3~4節において、アンモン人のハヌン王は、なぜダビデの使節たちを辱めるという愚かなことをしたのでしょうか?
A: それは、イスラエル人の戦力を過小評価していたこと、彼の生い立ちや高慢さ、あるいはダビデの軍隊がシリア人との戦いの後で疲弊しているかもしれないと考えたためかもしれません。ハヌンはダビデと戦おうとしたのではなく、単に彼を侮辱しようとしただけであり、それは非常に愚かな行為でした。
Q:歴代誌上19章10~11節において、ヨアブはなぜ軍の精鋭をシリア人に対して、大軍をアンモン人に対して配置したのでしょうか。
A: シリア人は戦車を用いて戦いました(列王記上22章30~33節)。戦車は、経験の浅い兵士や、剣と盾しか装備していない兵士に対して非常に効果的でした。精鋭部隊は、おそらく弓や長い槍を装備しており、戦車への対処法を知っていたのです。 矢を使う戦車部隊は、矢を使うより大規模な歩兵部隊を打ち負かすことはできません。戦車の突撃はしばしば歩兵部隊を敗走させますが、歩兵が長い槍を携え、パニックに陥らなければ、戦車の突撃は阻止されるでしょう。マケドニアのアレクサンドロスは、その何年も後に、主に歩兵からなる小規模で高度に訓練された部隊が、ペルシャ帝国のより大規模な騎兵や戦車部隊を何度も打ち負かした際、こうしたことを知っていました。
Q:歴代誌上19章18節とサムエル記下10章18節は、どのように整合するのでしょうか?
A: これはおそらく写本者の誤りです。答えについては、サムエル記下10章18節に関する解説をご覧ください。
Q:歴代誌上21章1節において、イスラエル人の人口調査を命じたのは神だったのでしょうか、それともサタンだったのでしょうか?
A: 直接的にはサタンであり、間接的には神でした。答えについては、サムエル記下24章1節に関する解説をご覧ください。
ヘブライ語の「サタン」という言葉は、「敵対者」という意味も持ちます。しかし、アシモフ氏は、もしそれがサタンではないとしたら、その敵対者が誰であるかについて、何の仮説も提示していません。
Q:歴代誌上21章1節において、ヘブライ語の「サタン」という概念は、一部の懐疑論者が主張するように、ペルシャ人から由来するものでしょうか?
A: いいえ。確かに、創世記3章でエバに語りかけ、誘惑した蛇は、言語能力や知性をはじめとする、超自然的な能力を持っていました。
『ヨブ記』――聖書の中で最も古い書物の一つであると考えられているもの――は、『イザヤ書』と同様に、サタンについて詳細に論じています。これらの書物におけるサタンに関する記述を根拠に、それらがバビロン捕囚後の著作であると主張するのは、循環論法に他なりません。
Q:『歴代誌上』21章1節において、ダビデはなぜイスラエルの国勢調査を行おうとしたのでしょうか?
A: 究極的には、神がサタンにダビデを誘惑してそれを行わせることを許されたからです。ダビデがイスラエルの数を数えようとした直接的な理由としては、国家への誇り、より効率的な課税、将来の強制労働、そして戦争のための兵士の募集や徴兵などが考えられます。
Q:歴代誌上21章4節において、ヨアブはそれが神の御心に反することを知っていたにもかかわらず、ここでダビデに従ったのは正しかったのでしょうか?
A: ヨアブは板挟みの状況にありました。王が神の御言葉に反することを命じない限り、王に従うべきでした。
人口調査を禁じる命令はありませんでしたが、ヨアブは(正しく)これが神の御心ではないと感じていました。
直接的な命令はなかったため、ヨアブは最善の行動をとりました。彼は反対の意を表明しつつも、結局は王に従いました。レビ人を数えるべきかどうかという点で、ダビデの命令には多少の曖昧さがあり、ヨアブは自分が最善だと考える方法でそれを解釈したのです。
これは、第二次世界大戦中のドイツの牧師たちの状況とは異なります。ヒトラーは、自分がドイツの指導者である以上、自分の行いに対して批判してはならないと彼らに告げていました。合理的な範囲内において、クリスチャンは政府の指導者を敬い、従うべきです。しかし、ヒトラーがユダヤ人の追放を始めたとき、聖書は明確に「正義を求め、抑圧者を正せ」(イザヤ書 1:17)と述べており、神の直接の命令はヒトラーの言葉と矛盾していました。
Q:歴代誌上21章5節では、戦闘可能な兵士の総数は1,100,000人だったのでしょうか、それともサムエル記下24章9節に示されているように1,300,000人だったのでしょうか?
A: 2つの考えられる答えについては、サムエル記下24章9節に関する解説をご覧ください。
Q:歴代誌上21章12節では、3年間の飢饉が予告されていたのでしょうか、それともサムエル記下24章13節にあるように7年間だったのでしょうか?
A:飢饉は実際には起こらなかったため、どちらの数字が原本のものかは定かではありませんが、これは写本者の誤りでした。
Q:歴代誌上21章15節において、神の天使たちはどれほど強力なのでしょうか?
A: 天使たちは全能ではありませんが、エルサレム全体を滅ぼすには、たった一人の天使で十分でした。イエスが十字架へ向かう際、マタイによる福音書26章53節で、もしお願いすれば、父なる神が12軍団(おそらく6万人)の天使を遣わしてくださるとおっしゃいました。
Q:歴代誌上21章15節において、主はここでどのように悪を悔い改められたのでしょうか?
A:ここでのヘブライ語は、道徳的な悪だけでなく、身体的な危害も意味しています。神は、エルサレムに何が起こるかを警告するために、ダビデに見える形で天使をその場に遣わしておられました。
ここから学べる教訓の一つは、人が悔い改めたり変わったりしたとき、その人に対する神の啓示された計画も変わる可能性があるということです。
Q:歴代誌上21章17節において、なぜ神はダビデの罪深い布告のせいで民に苦しみを与えられたのでしょうか。
A: まず、答えではない点を挙げ、その後に正しい答えを述べます。
この世では、人々はしばしば他人の罪のせいで苦しむことがあります。コカイン中毒の母親から生まれた赤ちゃんは、生まれつきコカイン中毒であり、知的能力も低下しています。一人の指導者の壮大な野心のために、国全体が甚大な苦しみを受けることは、かなり一般的です。地上の生活は公平ではなく、神が審判の日にすべてを正されるまで、この堕落した世界では公平になることはありません。
前述のことは事実ですが、それは今回の状況に対する答えではありません。ここでは、一人の男であるダビデの罪のために、神ご自身が積極的に多くのイスラエル人を殺しておられるのです。
ダビデは、この世の権力、とりわけ自分の軍隊を誇りに思っていましたが、神はダビデが誇りに思っていた民の数を減らされました。また、ダビデの戦士たちが具体的に誰であったのか、私たちは正確には知りません。ある推測によると、神が天使たちを遣わしてダビデの軍勢を増強されたところ、サタンがそれを見て、ここで何が起きているのか説明を求めました。
苦しみとは、神が健康な人生を可能な限り長くしてくれないこと、あるいはある国を可能な限り拡大させてくれないことだと、誤って定義してしまう人もいるかもしれません。 神には、自動的に私たちを祝福しなければならないという義務はありません。神から祝福を受けたときは、感謝すべきであり、さらに多くを要求すべきではありません。神は私たちを深く愛しておられ、祝福してくださりたいと願っておられますが、この人生の多くは来たるべき人生への準備であり、神は私たちがそのことを忘れてしまうほどに、私たちを祝福しようとはしておられないということを忘れてはなりません。
Q:『歴代誌上』21章24節において、ダビデが「自分にとって何の負担もない犠牲を神に捧げてはならない」という原則を、私たちはどのように実践すればよいでしょうか。
A: この原則を適用する方法はたくさんあるかもしれませんが、一つの簡単な適用例は、お子様を教育することです。お子様が家事を手伝って少しのお金を稼げる年齢になったら、教会への献金はご自身のお金から行わせ、親が献金用のお金を渡すのではなく、お子様自身のお金で献げさせましょう。
Q:歴代誌上22章2節において、強制労働はダビデの時代に始まったのでしょうか、それともソロモンの時代に始まったのでしょうか。
A: ソロモンは非イスラエル人を対象に大規模な強制労働を行いましたが、それを始めたのはダビデでした。これや、戦車をいくつか保有していたことなどは、ダビデが比較的小さな点で神に背いた例であり、ソロモンがそれらを拡大したのです。親として、あなたの人生には、子供たちが拡大してしまうかもしれない「小さな」罪はありませんか?また、ダビデも人口調査を行い、ソロモンも人口調査を行いました。
Q:歴代誌上22章14節において、ダビデは将来の神殿のために10万タレントの金を献げたのでしょうか、それとも歴代誌上29章3~4節にあるように、3,000タレントのみだったのでしょうか?
A: 『歴代誌上』29章3節がこの疑問に答えています。ダビデは、シリア、モアブ、エドムを征服して得た戦利品である10万タレントを捧げました。『歴代誌上』29章3節には、ダビデが「私が用意したすべてのものに加えて」自身の私財から献げたと記されています。
Q:『歴代誌上』22章14節において、ダビデはこのすべての金をどのようにして手に入れたのでしょうか?
A: 答えについては、サムエル記下8章11節に関する解説をご覧ください。
Q:歴代誌上24章31節および26章13節において、なぜここでくじ引きが行われたのでしょうか。
A: これは、順序に何の意味もなかった場合に、職務を割り当てるための単純で公平な方法でした。今日でも、誰が役職に就くかを決めるために「くじ引き」をするのと同じことです。神はくじ引きやストロー引きを導かれることはありますが、投票したり、誕生日の順に決めたり、その他の手段を用いたりした場合と同様に、神が結果を導かれたという意味はありません。
Q:歴代誌上25章1節、3節において、なぜ人々はハープを使って預言したのでしょうか?
A: 預言者が預言を行う際、罪にならないものであれば、望むものを自由に用いることに何の制限もありませんでした。ダビデもまた、ハープを用いて預言を行いました。
しかし、もしモルモン教徒が、ジョセフ・スミスが偽りの[エジプト]宗教のオカルト的な書物を、単に『アブラハムの書』と呼ばれるモルモン教の聖典を執筆するためのインスピレーションとして用いたと主張するならば、それは、いわゆる神の言葉を得るために、偶像崇拝的で邪悪な書物を使用したケースにほぼ等しいでしょう。 「ほぼ」そのケースであると言えるのは、そう主張したモルモン教徒が、ジョセフ・スミス自身の言葉を正確に伝えていなかったからです。スミスはその本を「翻訳」したと述べており、それを証明するために、いわゆる英語訳の横にエジプトの象形文字を記載していました。さらに、ジョセフ・スミスは『エジプト語のアルファベットと文法』という滑稽な本まで執筆しており、これはジョセフが本当に超自然的な力でエジプトの象形文字を翻訳していたと主張していたことを証明しています。
ちなみに、今日のモルモン教会には、モルモン教の『アブラハム書』や『エジプト語のアルファベットと文法』のオリジナルの英語原稿が今も残っており、ある博物館では、ジョセフ・スミスが「翻訳」に使用したものと同一の文字や絵が描かれたエジプトのパピルスが発見されています。
Q:歴代誌上28章2~4節において、ここでのダビデの態度のどこが素晴らしいのでしょうか?
A: ダビデは、神の神殿を建てるのが自分ではないことに、間違いなく失望していました。しかし、彼は神から与えられた多くの恵みに感謝しただけでなく、自分自身ではなく神に目を向けていました。神殿はダビデのためではなく、神のための記念碑であり、ダビデは神殿を自分自身の記念碑とは見なしていなかったため、怒る理由は何一つありませんでした。
Q:『歴代誌上』28章9、10、20節、『歴代誌下』6章2節、8章11節、『列王記上』3章3~13節、8章23節、9章8~9節、11章9~14節、『サムエル記下』12章24~25節――これらの箇所は、どうしてすべて同じ人物を指しているのでしょうか?(ある無神論者からの質問です)
A: これらはすべてソロモンを指しています。その答えには、6つの考慮すべき点があります。
一貫性:ソロモンは一貫して知恵に富んだ人物であり、神殿を建てた人物でした。ソロモンは、特に若い頃、その知恵と建築の技術を神のために用いました。しかし、晩年になると、その技術を偶像の神殿を建てるためにも用いるようになりました。中には、何かを築き上げたり、成し遂げたりすることに駆り立てられる人もいますが、問題は、そのうちのどれだけが神のためになるかということです。
衝撃的な事実:神殿を建てるために選ばれたソロモンが、神にこれほど美しい祈りを捧げ、聖書の書物を執筆した人物でありながら、罪に陥ってしまったという事実に、あなたが驚きや衝撃を感じないのであれば、おそらくあなたはこれらの箇所をまだ十分に注意深く読んでいないのでしょう。これは衝撃的なことであり、この質問をした無神論者が「これが同一人物なのか」と疑問を抱くのも無理はありません。
しかし、それは実際に起こります。これは間違いなく同一人物なのです。ユダがすべてを捨ててイエスに従ったにもかかわらず、後にイエスを裏切ったように、またデマスが犠牲を払ってパウロの旅に同行したにもかかわらず、デマスが世を愛したために去っていったように(テモテへの手紙第二 4:10)、人は変わってしまうのです。 神は私たちを見守り、守ってくださいますが、信者には信仰から離れるか否かの選択権があります。ある人々は、主を知ることで世の堕落から逃れながらも、その後、それに巻き込まれてしまいます(ペテロの手紙第二 2:17-22)。また、信仰を否定することはないものの、神と偶像、あるいは神と金銭の両方に仕えようとすることで、妥協してしまう人々もいます。
なぜソロモンは変わってしまったのでしょうか。ソロモンの場合、聖書は『列王記上』11章1~4節で明確な答えを示しています。ソロモンは、愛のためか、あるいは政治的な同盟のためか、異国の女性たちと結婚することで妥協しました。その妥協が、妻たちが彼の心を他の神々へと向かわせたため、彼をさらに迷いの道へと導いてしまったのです。
ここから学べるのは、周囲の人々が、あなたが許せば、あなたに多大な影響を与える可能性があるということです。小さな妥協の結果として、速やかに悔い改めなければ、それはますます大きな妥協へとつながってしまうのです。
聖書は、すべての信者が勤勉であること(ヘブル人への手紙6章11節)、自分自身を吟味すること(コリント人への手紙第二13章5節)、そして警戒を怠らないこと(マタイによる福音書10章16-17節)という各自の責任を、真剣に説いています。そうでなければ、神の僕である男性も女性も大きく堕落してしまう可能性があります。これは、ヤハウェを礼拝する者たちが衝撃を受け、ケモシュを礼拝する者たちが喜びを隠せなかった出来事からも明らかです。
Q:歴代誌上29章2節において、人のために何かを建てることと、神のために建てることの違いは何でしょうか。
A:人のために何かを建てる場合、その人が望む通りに建てるべきであり、その人が必要とする期間以上、長持ちさせる必要はありません。神のために建てる場合、それは自分のためではなく神の栄光のために建てるものであり、自分のやり方ではなく、神が望まれる通りに建てるべきです。 神のために何かを建てるのであれば、それが永遠に続くように建てるべきです。もう一つの違いは、神のために建てるのは物理的な建物やお金、物ではなく、自分自身や他者の「人生」と「人格」であるということです。
Q:歴代誌上29章19節で、ダビデは神に「良いこと」、すなわちソロモンに神の戒めを守る心を与えてくださるよう願いましたが、なぜソロモンは後に神から背を向けてしまったのでしょうか?
A: 神はソロモンと共にいて、ソロモンを大いに祝福されましたが、ダビデがどのような祈りを捧げようとも、神はソロモンが従順か不従順かを選ぶ能力を奪うとは決して言われませんでした。ソロモンには必要な知恵がすべて与えられましたが、神はソロモン(そして私たち)に自由意志を与えることを選ばれたのです。
ちなみに、「神は私たちの自由意志に決して影響を与えない」という主張は正しくありません。むしろ、ダマスコへの道でタルソのサウロに対して、神は積極的に介入されました。しかし、神がどれほど外部からの刺激を与えたとしても、それにどう応じるかは、やはりサウロ自身に委ねられていたのです。
Q:『歴代誌上』および『歴代誌下』において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか?
A:死海文書:(紀元前1年頃)1点。死海文書の研究者ネイサン・ジャストラム氏によると、4Q522 frag 9と呼ばれるこの小さな断片には、歴代誌上7章24節と歴代誌下28章18節が含まれています。
西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、歴代誌上・下を含む旧約聖書が収録されています。
パピルス・エガートン4号(西暦3世紀)には、歴代誌下の一部が保存されています。
ヴァチカン写本(西暦325~350年)には、歴代誌上・下の全文が保存されています。
アレクサンドリヌス写本(西暦450年頃)には、歴代誌上・下の全編が保存されています。
シナイ写本(西暦340~350年)には、歴代誌上9章27節から19章17節までが保存されています。
Q: どの初期の著者が『歴代誌上』に言及しましたか?
A:『歴代誌第一』の節を引用または言及したニカイア公会議以前の著者は、以下の通りです:
アレクサンドリアのユダヤ人フィロ(紀元前15/20年~紀元50年)は、『歴代誌上』7章14節に言及しています。『予備研究』第8章(43)307ページ
サルディスのメリト/メレト(西暦170~177/180年)は、旧約聖書のすべての書を列挙しており、ネヘミヤ記とエステル記を除く、現存するすべての書を含めています。『抜粋集』断片4、759ページ。
ヒッポリュトス(西暦222~235/6年)は、ヨシヤ王に5人の息子――エホアハズ、エリアキム、ヨハナン、ゼデキヤ(またはエコンヤ)、そしてサドゥム[シャルム]――がいたと述べる際、『歴代誌第一』3章15節に言及しています。『ダニエル書注解』第1章からの断片、177ページ
オリゲネス(西暦225-254年)は、歴代誌第一16章8節を「また、歴代誌第一において」と引用しています。
オリゲネス(西暦240年)は、『歴代誌第一』の別名である「パラリポメノン第一書」について言及しています。『雅歌注解』序文 p.49
ラクタンティウス(西暦315-325/330年)は、『神の教義』第4巻第18章121ページにおいて、列王記上9章6-9節(これは歴代誌下7章19-22節にも相当します)を引用しています。
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス(西暦318-339/340年)
アタナシウス(367年、325-373年)
エフライム/エフレム(西暦350-378年)
サラミスのエピファニオス(西暦360-403年)(暗示)
ルフィヌス(西暦374-406年)
ヒエロニムス(西暦373-420年)
ヒッポのアウグスティヌス(西暦388年~430年)
スルピキウス/スルピティウス・セウェルス(西暦363年~420年)
カルタゴ公会議(218名の司教)(西暦393-419年)
Q:『歴代誌上』および『歴代誌下』からの死海文書に収録されている聖句は何ですか?
A: 『歴代誌第二』28章27節、29章1-3節が4Q118(=4QChr)に保存されています
Q:『歴代誌上』において、ヘブライ語とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間で、どのような翻訳上の相違点がありますか?
A: 翻訳上の相違点をいくつか挙げます。最初の文はヘブライ語版、2番目の文はギリシャ語のセプトゥアギンタ訳からのものです。一例として、ここでは特に第1章に焦点を当てています。
歴代誌上 1:11-23 マソラ本文およびアレクサンドリア版セプトゥアギンタには含まれていますが、他のセプトゥアギンタには含まれていません
歴代誌上1章1-9節には、異なるヘブライ語本文とセプトゥアギンタ本文の間で、数多くの綴りの違いが見られます。例としては、歴代誌上1章29-31節をご覧ください。
歴代誌上 1:4 「セム」対「ノアの子ら:セム」
歴代誌上 1:5 「ヤヴァンとトゥバル」 対 「ヨヴァン、ヘリサ、トバル」
歴代誌上 1:6 「ディファト」(ほとんどのヘブライ語本文) 対 「リファト」(多くのヘブライ語本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ)
歴代誌上 1:7 「エリシャ、タルシシュ、キティム、ドダニム」 対 「ヘリサ、タルシス、キティ人、ロドス人」
歴代誌上 1:7 「ドダニム」 対 「ロダン/ロダニム」(セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ)
歴代誌上 1:9 「ラアマ」 対 「レグマ」
歴代誌上 1:10 「ニムロド」 対 「ネブロド」
歴代誌上 1:17 「アラム、およびウズ」(マソラ本文) 対 「アラム。アラムの息子たち:ウズ」(あるマソラ本文および一部のセプトゥアギンタ)
歴代誌上 1:17-23 「そしてアルパクシャド、ルド、(以下、24節まで)セム、アルパクシャド、シェラ、エベル」(マソラ本文) 対 「そしてアルパクシャド、サラ、エベル」(セプトゥアギンタの大部分)
歴代誌上 1:22 「オバル」(マソラ本文の大部分) 対 「エバル」(一部のマソラ本文およびシリア語訳) 対 (記載なし)(セプトゥアギンタ)
歴代誌上 1:24 「アルパクシャド」 対 「アルパクシャド、カインアン」(一部のセプトゥアギンタ)
歴代誌上 1:29-31 「ナバヨト、次にケダル、アドベエル、ミブサム、ミシュマ、ドゥマ、マッサ、ハダド、テマ、イェトゥル、ナフィシュ、ケデマ。」 対 「ナバエオト、ケダル、ナブディエル、マッサム、マシュマ、イドゥマ、マッセ、コンダン、テマン、イェトゥル、ナフェシュ、ケドマ」(これは、ヘブライ語とギリシャ語で名称が異なる一例です。)
歴代誌上 1:32 「シェバとデダン」 対 「デダン、およびサバイ」
歴代誌上 1:34 「エサウとイスラエル」 対 「ヤコブとエサウ」。(ヤコブは後にイスラエルと改名されました)
歴代誌上 1:36 「ゼフィ」(ほとんどのマソラ本文) 対 「ゼフォ」(多くのマソラ本文、一部のセプトゥアギンタ、およびシリア語訳。創世記 36:11 も「ゼフォ」と記されています。)
歴代誌上 1:36 「ケナズ、ティムナ、アマレク」(マソラ本文およびセプトゥアギンタの大部分)対「ティムナのそばのケナズ、アマレク」(セプトゥアギンタの一部および創世記 36:12)
歴代誌上 1:40 「アリアン」(マソラ本文の大部分) 対 「アルヴァン」(多くのマソラ本文および一部のセプトゥアギンタ。また、創世記 36:23) 対 「アロン」(セプトゥアギンタの大部分)
歴代誌上 1:43 「イスラエル人に王が立つ以前に、エドムの地で治めた王たち:ベオルの子ベラ」 対 「王たち、ベオルの子バラク」
歴代誌上 1:44 「ボズラから」 対 「ボソルラの」
歴代誌上 1:50 「パイ」(ほとんどのヘブライ語写本) 対 「パウ」(多くのヘブライ語写本、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ、シリア語訳。創世記 36:39 も「パウ」と記されています) 対 「フォゴル」(ほとんどのセプトゥアギンタ)
歴代誌上 1:50 「パイ、その妻の名は、メザハブの娘メヘタベル。」 対 「フォゴル」。
歴代誌上 1:51 「ハダドは死にました。エドムの首長たちは、ティムナの首長、アリアの首長、イェテトの首長、アホリバマの首長、エラの首長、ピノンの首長、ケナズの首長、テマンの首長、ミブザルの首長、マグディエルの首長、そしてイラムの首長でした。」 対 「エドムの首長たちは、タムナ、ゴラダ、イェテル、エリバマス、エラス、ピノン、ケネズ、テマン、バブサル、マゲディエル、ザフォインでした。」
歴代誌上 2:6 「ダラ」 対 「ダルダ」(一部のセプトゥアギンタ、一部のシリア語タルグム。列王記上 4:31を参照) 対 「ダラド」(ほとんどのセプトゥアギンタ)
歴代誌上 2:42 「メシャ」対「マレシャ」
歴代誌上 2:50 「その子」対「その子ら」(セプトゥアギンタ、ウルガタ)
歴代誌上 3:5 「バツシュア」(ほとんどのヘブライ語写本)対「バツシェバ」(1つのヘブライ語写本およびウルガタ。サムエル記下 11:3 も「バツシェバ」と記されています)対「ベルサビー」(セプトゥアギンタ)
歴代誌上 4:3 「エタムの父」対「エタムの息子たち」
歴代誌上 4:13 「ハタト」 対 「ハタトとメオノタイ」
歴代誌上 5:24 「そしてエフェル」 対 「エフェル」
歴代誌上 6:28(記載なし) 対 「ヨエル」(セプトゥアギンタ、シリア語訳、アラビア語訳、サムエル記上 8:2)。
歴代誌上 6:28 「ヴァシュニとアビヤ」 対 「第二のアビヤ」
歴代誌上 7:28 「アヤ」(一部のマソラ本文) 対 「ガザ/ガッザ」(多くのマソラ本文、セプトゥアギンタ、タルグム、ウルガタ)
歴代誌上 8:30 「バアル」 対 「バアル、ネル」
歴代誌上 9:41 「タレア」(マソラ本文、セプトゥアギンタ)対「タレアとアハズ」(マソラ本文、シリア語訳、アラビア語訳、タルグム、ウルガタ)
歴代誌上 11:11 「三十人」(マソラ本文および一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ)対「三人」(一部のセプトゥアギンタ)
歴代誌上 11:20 「アブシャイ」 対 「アビシャイ」(セプトゥアギンタ、ウルガタ、タルグム、サムエル記下 23:18)
歴代誌上 11:20 「三人」(マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ)対「三十人」(シリア語訳)
歴代誌上 11:21 「三人のうちの一人」 対 「三十人のうちの一人」
歴代誌上 12:33 「助ける」対「ダビデを助ける」
歴代誌上 15:18 「ベンのゼカリヤ」(マソラ本文、ウルガタ)対「ゼカリヤ」(セプトゥアギンタ)
歴代誌上 17:5 「しかし、私は天幕から天幕へ、住まいから住まいへと移り住んできました。」 対 「しかし、私は幕屋と天幕の中にいました」
歴代誌上 18:6 「ダビデは人々を配置した」 対 「ダビデは守備隊を置いた」 守備隊とは、要塞やその他の場所を守るために配置された兵士の集団のことです。(セプトゥアギンタ、ウルガタ、およびサムエル記下 8:6)
歴代誌上 18:16 「アビメレク」(ほとんどのマソラ本文) 対 「アヒメレク」(一部のヘブライ語写本、ウルガタ訳、およびシリア語訳。また、サムエル記下 8:17)。
歴代誌上 20:2 「彼らの王の冠」 対 「ミルコムの冠」(セプトゥアギンタ、ウルガタ、および列王記上 11:5,33)
歴代誌上 20:3 「のこぎりで[作業する]」 対 「のこぎりで彼らを切り倒す」
歴代誌上 23:7 「ゲルションの人々のうちから」(マソラ本文) 対 「ゲルション人へ」(NRSVに基づくマソラ本文) 対 「ゲドソンの一族のために」 対 「ゲルションの子ら」(ウルガタ訳)
歴代誌上 23:10 「ジナ」 対 「ジザ」(セプトゥアギンタ、ウルガタ)
歴代誌上 24:15 「ハピゼゼ」 対 「アフセス」(セプトゥアギンタ、ウルガタ)
歴代誌上 25:3 「イェシャヤ」 対 「イェシャヤ、シメイ」(あるマソラ本文、セプトゥアギンタ) 対 「イセアス」(セプトゥアギンタ)
歴代誌上 26:17 「レビ人が六人いた」 対 「毎日、レビ人が六人いた」
歴代誌上 26:20 「レビ人については、アヒヤが責任者でした」 対 「彼らの仲間のレビ人たちが責任者でした」
歴代誌上 27:6 「アミザバドはその部隊を率いていました」 対 「アミザバドはその部隊の責任者でした」
歴代誌上 27:24 「年代記の記録」 対 「年代記の書」