< 旧約聖書に関する質問

Q：旧約聖書において、難しい質問に答えた最初の人物は誰ですか？

A: 記録上、最初にそうした人物は出エジプト記18章13～16節のモーセです。その後、出エジプト記18章22～26節で、エトロの助言に従い、それほど難しくない事柄を裁くために裁判官を任命しました。また、歴代誌第二9章1～2節では、シバの女王がソロモンに難しい質問をした際、ソロモンも答えています。おそらく、これらの質問の多くは、神とその律法に関するものであったと考えられます。

Q: なぜ旧約聖書を信頼するのですか？

A: 聖書と考古学の両方から、今日の写本には重要な変更がないことが示されています。その理由は少なくとも5つあります。

神は、イザヤ書55章10～11節、59章21節、ペテロの手紙第一1章24～25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保たれると約束されました。私たちは神を信頼することができます。

イエス様と新約聖書は、マタイによる福音書19章4節、22章32節・37節・39節、23章35節、マルコによる福音書10章3-6節、ルカによる福音書2章23-24節、4章4節、11章51節、20章37節、24章27節・44節において、旧約聖書の記述を裏付けておられます。

考古学的証拠：セプトゥアギンタでは、トーラーが紀元前400年頃にギリシャ語に翻訳されました。死海文書は紀元前250年頃からキリストの時代以降のものであり、これらを今日の聖書と比較することができます。アラム語のタルグムは、イエスの時代頃に作成された翻訳です。 死海文書は、旧約聖書やその他の文書からなる867点の写本から成る、約95,000片の断片です。『NIVスタディ・バイブル』（p.1432）によると、死海文書の約3分の1は旧約聖書の写本です。考古学的な発見は、イエスが知っていた聖書が保存されていたことを示しています。 ナハル・ヘヴェル（＝ワディ・ハブラ）はエンゲディ近郊にある洞窟で、35点の巻物の断片が発見されています。そのうちの1つは、紀元前50年から紀元50年の間に書かれた、ギリシャ語で記された小預言書の断片です。ナハル・ヘヴェル巻物5/6HevPsには詩篇22篇の一部が、別の断片には詩篇15篇1-2節が含まれています。

マサダでは、紀元前169年から93年の日付が記された『ヨシュア記』の写本が発見されました。また、マサダで発見されたテキストには、『創世記』46:7-11、『レビ記』4:3-9、8:31-11:40、『申命記』33:17-24、 34章2～6節、詩篇150篇1b～6節、およびエゼキエル書35章11～15節、36章1～10節、13～14節、17～35節、37章1～14節、16節、23節、28節、38章1～4節、7～8節（欠落部分あり）に由来するものであるとされています。 ローマ軍は西暦73年4月にマサダを攻略しましたので、これらの巻物はそれ以前に作成されたものでなければなりません。

なお、創世記の断片（創世記46:7-11）については、タルモン氏は、『ユビレウスの書』に含まれる創世記の意訳に由来する可能性があると指摘しています。

紀元前150年と年代が特定されているナッシュ・パピルスには、出エジプト記20:2-17と申命記5:6-6:4fを組み合わせた十戒が収録されています。このパピルスでは、第六と第七の戒めが入れ替わっています。

ワディ・ムラバアト／ムラッバアトでは、十二小預言書のうち十書を含むヘブライ語の巻物（Mur.88）が、紀元132年頃のものとして発見されました。第2洞窟からは、創世記、出エジプト記、民数記、申命記、イザヤ書の小さな断片が発見されました。ムラバアトの巻物はすべて、マソラ本文と実質的に同一です。

初期の教会著述家たちは、早くも西暦96年から98年頃には、旧約聖書に広く言及していました。

ユダヤ人の筆記者たちは、キリスト教に敵対的ではあったものの、今日のプロテスタントの聖書に収録されているのと同じ旧約聖書を保存してきました。

イスラム教徒の皆様への補足として申し上げますと、クルアーンには、イスラム教徒はすべての預言者を信じなければならないこと、また、神がイエスにトーラーと福音書を与えられたことが記されています。

スーラ4:150-151には、次のように記されています。「アッラーとその使徒たちを否定し、アッラーとその使徒たちとの間に隔たりを設けようとし、『ある者たちを信じ、他の者たちを拒む』と言い、中道を行こうとする者たち（151）は、実に不信仰者である……」。

スーラ3:48には、「そしてアッラーは彼［イエス］に、聖典と知恵、すなわちトーラーと福音書を授けられる。」とあります。もしイエスが旧約聖書を教えられたのであり、かつ私たちがイエスの時代からの旧約聖書を持っているのであれば、イエスは私たちが持っているものを教えられたことになります。

スーラ3:50には、次のように記されています。「『わたし［イエス］は、わたしより前にあったトーラーを証しするために、あなたがたのところへやって来ました。……わたしは、あなたがたの主からのしるしを携えて、あなたがたのところへやって来ました。ですから、アッラーを畏れ、わたしに従いなさい。』」人々は、以下のことを実行しようとすると、ほぼ不可能なほど困難を極めます。

スーラ5:47には、「福音の民は、アッラーがそこに啓示されたものによって裁きを行いなさい……。」とあります。もし福音の民が、神が福音書に啓示されたものによって裁きを行うのであれば、彼らが裁きの基準とする福音書が、神が彼らに裁きの基準として示された福音書そのものでないはずがありません。

スーラ5:48には、次のように記されています。「われは、あなた方（啓典の民）に、真実として啓典を授けました。それは、それ以前に下された啓典を確証し、それを安全に守るためです。ですから、アッラーが啓示されたものによって彼らの間を裁き、あなたに下された真理から逸脱する彼らの虚しい欲望に従ってはなりません……。」

スーラ15:9-10には、次のように記されています。「我々は、疑いなく、このメッセージを啓示しました。そして、我々は確かにそれを（改竄から）守り抜きます。我々は、あなたより前に、古の諸宗派の中に使徒たちを遣わしました。」スーラ15:9では、「クルアーン」だけが守られたとは述べておらず、「メッセージ」と記されています。

要するに、神は全能であり、全知であり、決して不注意な方ではありません。神が導かれるところならどこへでも従おうとする者たちのために、神が常に正しい道を守り続けてこられたことを、私たちは信頼することができます。

Q：旧約聖書には、いくつの節と単語がありますか？

A：ウィック・アリソン著『That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book』（Dell Trade 1994年）18ページによると、（KJV版）旧約聖書には、英語で23,214節、647,000語が含まれています。 これらの節には、創世記：1,533節、出エジプト記：1,213節、レビ記：859節、民数記：1,288節、申命記：959節が含まれており、トーラーの合計は5,852節となります。

Q：ユダヤ人たちが、400年間の期間に預言者がいなかったことを認識していたという証拠にはどのようなものがありますか？

A: 少なくとも4つの証拠源があります。

『マカバイ記第一』4:45、9:27、14:41には、民が「預言者が現れるまで」待ち続けていたと記されています。

死海文書に含まれる『規律の手引』もまた、「預言者の到来」を待ち望んでいました。

『バビロニア・タルムード』7-8には、「最後の預言者であるハガイ、ゼカリヤ、マラキの後、聖霊はイスラエルから去った」と記されています。

新約聖書は、マラキ書以降に書かれた書物を一切引用していません。

Q：ユダヤ人は旧約聖書をいくつの区分に分けましたか？

A: 『聖書総論』（p.243）が示しているように、ユダヤ人によって分類は異なっていました。

セプトゥアギンタ、キリスト教の写本であるヴァチカン写本やシナイ写本、ユダヤ教から改宗したエピファニオス・オブ・サラミス（西暦315年頃～403年頃）のリストには、いかなる分類も記載されていません。

「律法と預言者」については、マタイによる福音書7章12節、22章40節でイエスが言及されています。

「モーセとすべての預言者」については、ルカによる福音書24章27節で言及されています。

「モーセの律法、預言者たち、そして詩篇」とは、ルカによる福音書24章44節でイエスが述べられたものです。

「律法（トーラー）、預言者、書物」という区分は、『シラ書』（紀元前132年頃）の序文で初めて言及されていますが、どの書物がどの区分に含まれるかについては記載されていません。

ヨセフス（紀元100年頃）も3つの区分を挙げていますが、「書」には4冊しか含まれていません。どうやら、『ルツ記』は『士師記』に、『哀歌』は『エレミヤ書』に、そして『エステル記』と『ダニエル書』は預言書に分類されていたようです。

ユダヤ人のフィロ（紀元前20年～紀元後50年）は、「律法、預言書、そして賛美歌や、知識と敬虔さを育み、完成させるその他の書物」について言及しています。（『瞑想的生活』3.25）

バビロニア・タルムードは、現代の三部構成を示しています。

律法（トーラー）：（『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』、『申命記』の順の五書）

預言書：8巻（順序：ヨシュア記、士師記、サムエル記上・下［1冊として］、列王記上・下［1冊として］、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、十二小預言書［ホセア書からマラキ書まで］）。ヘブライ語聖書では、十二小預言書はエゼキエル書の直後に続きます。

書物（ケトゥビム）：11巻（順に：ヨブ記、詩篇、箴言、伝道の書、雅歌、ルツ記、エステル記、哀歌、ダニエル書、エズラ記・ネヘミヤ記（1冊として）、歴代誌上・下（1冊として））。

Q：旧約聖書の書物はいつ書かれたのでしょうか。また、新約聖書ではどこから引用されているのでしょうか。

A: 旧約聖書は、全世界でも最も驚くべき書物の一つです。その39巻は、王、奴隷、祭司、戦士、羊飼い、富裕層、貧困層などによって、1000年という長い期間にわたって執筆されました。以下に、執筆年代の一覧と、新約聖書における引用箇所の一部をまとめた表を示します。 引用箇所の完全な一覧については、クルト・アランド他著『ギリシャ語新約聖書』（第3版、1975年、897～903ページ）をご参照ください。

著者は、神がその御言葉を啓示された人物です。その言葉は、著者自身によって、あるいは書記によって書き記されました。例えば、エレミヤの書記であるバルクは、エレミヤの預言の多くを書き記しました。エレミヤ書51章64節には、「……エレミヤの言葉はここで終わる」とあります。

新約聖書には、旧約聖書の箇所への言及が約250か所あります。旧約聖書の著者たちは、しばしば互いの著作に言及していました。

律法の五書：ヨシュア記 1:7；8:31；23:6；列王記上 2:3；列王記下 14:6；17:37；18:6； 歴代誌上 16:40；歴代誌下 17:9；23:18；30:5,16,18；31:3；35:26；エズラ記 3:2,4；6:18；7:6；ダニエル書 9:11,13；ホセア書 8:12

エズラ記：ネヘミヤ記 8:1；ネヘミヤ記 12:32

ネヘミヤ記：エズラ記 2:2

イザヤ書：列王記下 19:2；歴代誌下 32:20

エレミヤ書：ダニエル書 9:2；歴代誌下 36:22

ヨナ書：列王記下 14:25

ミカ書：エレミヤ書 26:18

ハガイ書：エズラ記 5:1；エズラ記 6:14

ゼカリヤ書：ネヘミヤ記 12:1,4,16、エズラ記 5:1；6:14

ここで重要なのは、旧約聖書の各書が、パズルのピースが互いに噛み合うように、互いに密接に関連しているということです。

Q：旧約聖書で言及されているものの、旧約聖書には含まれていない古代の書物にはどのようなものがありますか？

A：古代においても、現代と同様に、数多くの宗教的・歴史的な書物が存在し、その質は様々です。外典のほかに、今日では誰からも受け入れられていない、いわゆる「偽外典」と呼ばれるものもあります。これらは、歴史上の人物が書いたと主張しているものの、実際にはそうではない、偽作であることがよくあります。 もちろん、虚偽のものは神の言葉ではありません。他の書物については、完璧とは言えませんが、それほど悪くもないものもあります。もちろん、敬虔な人が真実を記したとしても、それが必ずしも神の言葉であるとは限らず、その人もそう主張したわけではありません。 同様に、今日書かれた良質なキリスト教の書物も、優れたものではあっても、神の言葉とは限りません。『第一エノク書』のような一部の書物は、さらに複雑です。『第一エノク書』は複数の部分が組み合わさった書物であり、最初の部分の大部分は、おそらく最も古い著者が執筆したものとされています。ちなみに、ユダの手紙14～15節では、『第一エノク書』の最も古い部分から引用されています。

旧約聖書自体にも、今日ではその写本が残っていないいくつかの書物や記録について言及されています。

『ソロモンの行伝』、『列王記上』11章～41章

列王記 列王記上 14:19, 29、列王記下 19:9-12, 11

ユダ／イスラエルの王たち　歴代誌第二 16:11；25:26；28:26,32；27:2；35:27；36:8

イスラエルの王たち　歴代誌下 20:34；33:18；24:7；列王記上 14:19

ヤシャー（正しい者） ヨシュア記 10:13；サムエル記下 1:18

『主の戦い』 民数記 21:14

これらは聖書であると主張されたことは一度もありませんが、単に他の信頼できる記録であり、現代の世界では失われてしまったものです。

Q：聖書の本文以外に、旧約聖書の書物の目録にはどのようなものがありますか？

A: 以下にその一覧を示します。

ベン・シラ、紀元前2世紀 エゼキエル書を除くすべて

アレクサンドリアのユダヤ人フィロ（『瞑想的生活論』25） 3つの節

ユダヤ人著述家ヨセフス　西暦100年以前。『アピオン反駁』1.8。

ヤムニアのユダヤ人会議（西暦90年） 外典は含まれていません

カルタゴ公会議（西暦397年） 歴史的外典を含みます（現在のカトリックの外典には見られない『エズラ第一・第二書』および『マナセの祈り』を含みます）

Q：旧約聖書の中で、キアズムはどの部分に見られますか？

A: キアズムとは、ヘブライ語の詩によく見られる対称的な詩的構造のことです。以下にその例をいくつか挙げます。

創世記 7:4-8:12；7:21-23a

レビ記 24:13-23

レビ記 25:14-17

民数記 15:35-36

サムエル記上 2章；3章17節；3章1節～4章1節；8章5節～22節、および18章20節～26節

サムエル記下 1:19-27；5:17-8:18；および 23:1-7

ヨブ記 4:5-5:27

詩篇 3:7-8；51、58。詩篇 109 はキアズムに近い構成となっています。

イザヤ書 15:1-14；21:1-10；22:8-11；22:1-4；22:8-11；22:12-14；23:1-14；24:1-13；26:1-21；27:1-13； 29:9-14；32:1-5；37:14-20；38:1-8；38:10-20；41:17-20；42:1-4；42:13-17；43:1-7；43:8-13；43:22-24； 43:25-44:5；44:6-8；48:17-22；51:1-3；51:7-8；51:13-15；55:1-13；56:9-12；59:14-20；61:5-9； 63:15-64:12；65:1-66:24；65:17-18b；65:18c-20；66:5-14；66:18-24。

エレミヤ書 9:1-11；20:24-18

ゼカリヤ書 6:9-15

エゼキエル書 26:3-14 は、完全なキアズムではありませんが、キアズム構造を持っています。

一部の注解者は、エステル記とマタイによる福音書全体がキアズム構造であると見なしています。

Q：旧約聖書の中で、アラム語はどこに見られますか？

A: 『ブリタニカ百科事典』第1巻（1956年）684ページには、「アラム語の最古の記録は紀元前800年頃までさかのぼります……。この時代のアルファベットは、モアブ石碑のそれとはほとんど変わりません」とあります。また、ペルシャ時代にかけて完成した二つの傾向があったと記されています。

アラム語で書かれた聖書の箇所は以下の通りです：

創世記 31:47（2語のみ）

ダニエル書 2:4b-7:28

エズラ記 4:8-6:18

エズラ記 7:12-26

エレミヤ書 10:11

伝道の書には、いくつかのアラム語の表現があります

ヘブライ語とアラム語の両方の名前があります

エル、モルデカイ、マラ（ルツ記 1:20）、トビアス、ゲシェム

他にも、ヘブライ語とアラム語の両方で用いられている言葉があります。

ラヘン（アラム語で「それゆえ」、ヘブライ語で「彼らに」）（ルツ記 1:13）

ヨルダンのアンマンの西11マイル（18キロメートル）にある洞窟のホールに残された2つの碑文には、アラム語で「トビア」という名が記されています。（紀元前590年から紀元前200年頃まで）

『When Critics Ask』p.265-267によると、バビロン捕囚後の旧約聖書のすべての書には、バビロニア語またはアラム語の表現がいくつか見られます。参考までに、イザヤ書にはアラム語の用語は含まれていません。

新約聖書の福音書にも、さまざまなアラミック語の単語が見られます。

Q：旧約聖書において、筆写者（または写本者）による誤りと、原本の誤りとの違いは何でしょうか。どちらの説明がより合理的でしょうか。

A: 筆写者の誤りは、通常、綴りの間違い、数文字の変更、あるいは時折、一行のテキストが省略されたり繰り返されたりするものです。また、意図的な変更として、単語を変更したり追加したり、意味を明確にするために単語やフレーズを追加したりする場合もあります。これは、現代の言い換え（パラフレーズ）に似ています。

特定の箇所について、もし旧約聖書しか手元にない場合、十分な写本がないため、どちらの説明がより妥当であるかを判断するのは困難でしょう。しかし、1万点以上の新約聖書の写本との類推によって比較することは可能です。新約聖書の写本には、筆写者の誤りや綴りの間違いによる、1文字、2文字、3文字の異文が数多く見られます。 「新約聖書の写本には多くの写本が存在するため写本者の誤りが多く、旧約聖書には異文を示す写本があまりないため誤りがほとんどない」と主張するのは、旧約聖書の写本がそれほど多くない以上、理にかなっていません。むしろ、旧約聖書における写本者の誤りの頻度は、新約聖書におけるそれとおおむね同程度であると考えられます。

Q：キリスト教会（Church of Christ）の各教派は、旧約聖書の神と新約聖書の神が異なるものだと信じていますか？（あるクリスチャンからの質問です）

A: いいえ、これは私が耳にしたことのある誤った非難です。一部のキリスト教会では、使徒行伝10章44～48節に反して、水の洗礼そのものが人を救うという重大な誤りを抱えていたり、ヨハネによる福音書6章44節、65節やローマ人への手紙3章10～18節に反する、人間の性質に関するペラギウス主義的な見解を持っていたりします。 しかし、私の知る限り、キリスト教会に属する人が「旧約聖書の神は新約聖書の神とは異なる」と述べたことは一度もありません。そう主張したのは、古代の異端の一種であるグノーシス派の様々な学派であり、彼らは創造主を礼拝しようとはしませんでした。

Q：なぜ神は旧約聖書ではあちこちで人々を懲らしめておられますが、現在はそうされないのでしょうか？

A: イエスが来られる前のイスラエル人に対する神の関わり方は、十字架の死以降のクリスチャンに対する神の関わり方とは、多少異なっていました。

旧約聖書において、神はヤコブの子孫の中からご自身のために民を造られました。彼らには、今日私たちが与えられているような知識のすべてはありませんでしたが、犠牲の必要性の重要性と、罪の重大さについては理解していました。新約聖書の主要なテーマのほとんどは旧約聖書にも見られますが、多くの場合、それは不明瞭で、隠された形で示されていました。

イエス様が来られて以来、神はあらゆる国や民族から集まったご自身の子供たちに対して、より優しく接しておられます。イエス様を拒んだユダヤ人やその子孫に対しては、神はこれ以上語ることも、関わりを持つこともなさらないように見えますが、彼らは終わりの時に再び舞台に登場するでしょう。

もちろん、人々が依然として地獄へ落ちている以上、神の怒りは変わっていないと主張する人もいるでしょう。ただ、旧約聖書の時代には与えられた知識が少なかったため、神はより多くの警告を与えられましたが、新約聖書の時代には、私たちはすでに警告を受けているという違いがあるのです。

Q：どの初期の著者が旧約聖書を「旧約聖書」と呼んでいましたか？

A: 以下にその一覧を示します。著者が新約聖書には言及しているものの、旧約聖書には言及していない場合、旧約聖書は暗に示されているものとみなします。単に暗に示されている場合、その名称は太字ではなく、「暗に示されている」と記載されています。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、「神がかつて告げられた新約聖書」について言及しています。『ユダヤ人トリフォとの対話』第51章、221ページ。

サルディスのメリトス（西暦170～180年）は、「旧約聖書」について言及し、『抜粋集』第8巻759ページの断片4において、その書名を列挙しています。

イレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第5巻第34.1章（p.563）において、新約聖書と旧約聖書について言及しています。また、p.564でも言及しています。

『ムラトリウス正典』（紀元170年頃）第3章、603ページでは、旧約聖書について言及されています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、「神はすべての善の源であり、とりわけ旧約聖書と新約聖書といったものにおいては、その源である」と述べています。『ストロマタ』第1巻第5章、p.305。また、『ストロマタ』第4巻第21章、p.434もご参照ください。

テルトゥリアヌス（西暦213年頃）は、「彼はすべての聖書において、私たちにはっきりと示されています。旧約聖書では神のキリストとして、新約聖書では神の御子としてです」と述べています。『プラクセアス反駁』第24章、620ページ

テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第6章p.351において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）（暗示的に）は、『創世記注解』の断片（49:11、p.165）において、新約聖書に言及しています。

アステリウス・ウルバヌス（西暦232年頃）「しかし、彼らは、旧約聖書の預言者の誰一人として、あるいは新約聖書の誰一人として……」『エクソルディウム』第7巻第9章 p.337

コモディアヌス（西暦240年頃）「今、驚愕しつつ、キリストを信じることを誓いなさい。なぜなら、旧約聖書はキリストについて告げているからです。」『コモディアヌスの教訓』第25章 p.207

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第7巻第24章620ページにおいて「旧約聖書」に言及しています。また、『ヨハネによる福音書注解』第5巻第4章348ページでは、旧約聖書と新約聖書の両方に言及しています。

ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、『三位一体に関する論考』第7章（p.617）において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。また、同書の第17章（p.627）では、旧約聖書と新約聖書の双方の真実性についても言及しています。

『再洗礼に関する匿名論文』（紀元248年頃～256年頃）第15章、676ページでは、旧約聖書の『民数記』11章17節を、神がモーセに語られた言葉として引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論集』第12論集第4章（509ページ）において、旧約聖書に言及しています。

ローマのディオニュシオス（西暦259-269年）は、三位一体は聖書に記されているものの、「三つの神」という教義は「旧約聖書にも新約聖書にも教えられていない」と述べています。『サベリウス派に対する反論』第1章、第7巻、365ページ

アルケラオス（西暦262-278年）は、二つの旧約聖書も、二つの新約聖書も存在しないと述べています。（キリスト教徒ディオドロスが語っています）『マネスとの論争』第45章、220ページ

アルケラオス（西暦262-278年）は、旧約聖書に言及しています。『マネスとの論争』第42章、217ページ

アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270-280年）は、「旧約聖書」に言及しており、これは「新約聖書」の存在を暗示しています。『アレクサンドリアのアナトリオスの復活祭規範』第8章 p.148

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録注解』の中で、旧約聖書と新約聖書に言及しています。p.345

メトディウス（西暦270-311/312年）は、「おお、乙女たちよ、私が真実を語っていることを示すために、旧約聖書の『士師記』に記された預言を、あなた方に提示いたします」と述べています。『十人の乙女の饗宴』第10説教 第2章 p.348

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）「また、父と子に関する敬虔な見解に加え、私たちは、神の聖書が教えておられるとおり、唯一の聖霊を告白いたします。その聖霊は、旧約聖書の聖なる人々と、いわゆる新約聖書の神聖な教師たちとを、ともに導き出されたのです。」『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡 第12章 p.296

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）「しかし、聖書全体は二つの契約に分けられています。キリストの降臨と受難に先立つもの、すなわち律法と預言者たちは『旧約』と呼ばれ、キリストの復活後に書かれたものは『新約』と呼ばれています。」『神学要綱』第4巻第20章 p.122

ニカイア公会議以降

エウセビオス（西暦318年～339年／340年）

アタナシウス（西暦367年）は『祝祭書簡』第39巻第4章552ページにおいて、「旧約聖書」に言及し、その書物を列挙しています。

エフライム／エフレム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年）は、『書簡集』第42通第3章（144-145ページ）において、新約聖書に言及しています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第2.4章 p.8および第3.6章 p.15において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。

ラオディケア公会議（西暦343-381年［または363年］）の第59カノン（p.158）では、旧約聖書と新約聖書について言及されています。

ニッサのグレゴリオス（西暦382-383年）は、『エウノミオス反駁』第11巻第5章（p.238）において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、『キリスト教の信仰について』第1巻第8章57節（p.210）において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。

グレゴリオス・ナンツィアヌス（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『悔い改める者について』第4章1節、74ページにおいて、新約聖書に言及しています。

盲目のディディムス（西暦398年）は、旧約聖書と新約聖書に言及しています。『ゼカリヤ書注解』第8章、201ページ

シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350-400年）

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、旧約聖書と新約聖書について言及しています。『パナリオン』第3節、注釈1および5、p.334

ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦374-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年に殉教）は、「旧約聖書」に言及しています。『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第1シリーズ第11巻 p.349

カルタゴ公会議（西暦393年～419年）

ヒエロニムス（西暦317-420年）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-340年）は、『神の国』第17巻第5章p.345および第17巻第7章p.347において旧約聖書に言及しています。また、『詩篇注解』405、521、531、681にも言及しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第1巻第1章（p.201）および『パフヌティウス修道院長との対話』第15章（p.327）において、新約聖書をその名称で言及しています。

レランのヴィンセント（西暦434年頃）は、「旧約聖書」に言及しています。『十二書』第1巻第1章、201ページ

ソクラテス（西暦400年頃～439年）『ソクラテスの教会史』

キュルスのテオドレトス（西暦423-458年）

カルケドン公会議（西暦451年）

ローマの教皇レオ1世（西暦440-461年）

異端者および偽書の中で

マリヌス（紀元300年頃）はバルダセネ出身で、アダマンティウスとの論争において「旧約聖書」を引用し、ダビデを預言者として言及しました。『真の信仰に関する対話』第862a章20、173ページ

モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、旧約聖書と、聖書を翻訳した七十人の翻訳者について言及しています。『ゼファニヤ書注解』第1章、289ページ

Q：今日、保存されている旧約聖書の主要な写本にはどのようなものがありますか？

A: 主に6つの系統があります。

1. マソラ本文は、中世を通じてユダヤ人自身によって保存されてきた系統です。

2. サマリア五書は、いくつかの明らかな変更点（エルサレムの代わりにゲリジム山など）を除けば、マソラ本文や死海文書と非常に近い内容です。ただし、サマリア五書の写本はすべて中世のものです。 その中には、コデックス・アド・1846（西暦1100年）、コデックスB（西暦1345/1346年）、写本E（西暦1219年）、および『セフェル・アビシャ』巻物（12～13世紀）などがあります。また、彼らはトーラーをアラム語、ギリシャ語、アラビア語にも翻訳しました。

3. ルキアヌス校訂本やキリスト教の著作を含むギリシャ語のセプトゥアギンタ、

4. オリゲネスの『ヘクサプラ』には、セプトゥアギンタの「第五欄」が含まれていました。パンフィロスとエウセビオスは、これを何度も写本させ、配布しました。その写本の一つとして、ライデン所蔵の『サラヴィアヌス写本』（西暦4世紀または5世紀）が現在も保存されています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻、38ページ

5. シリア語訳は、古代ヘブライ語では確実に把握することが困難な特定の語句に関する手がかりを与えてくれるだけでなく、キリストの時代に人々が聖句をどのように理解していたかを示しています。

6. キリストの時代頃のものと思われる死海文書です。これらの写本のほとんどはマソラ本文に最も類似していますが、一部はセプトゥアギンタに類似しているものもあります。聖書の写本に加え、聖書に関する多くの注解書やその他の宗教書も含まれています。

さらに、以下に発見されたその他の写本をご紹介します。

紀元前150年にさかのぼる「ナッシュ・パピルス」には、出エジプト記20章2節～17節と申命記5章6節～6章4節以降を組み合わせた十戒が記されています。これは、死海文書が発見されるまで、現存する最古の聖書本文とされていました。その写真は、『新国際聖書辞典』228ページに掲載されています。

マサダでは、質量分析法による放射性炭素年代測定の結果、紀元前169年から93年のものと推定される『ヨシュア記』の写本が発見されました。（『今日の死海文書』p.18）。ローマ軍は紀元73年4月にマサダを占領したため、この写本はそれ以前に作成されたものであることがわかります。

ナハル・ヘヴェルは、死海のすぐ西、エンゲディ近郊にある洞窟で、ギリシャ語で書かれた小預言書の断片（8 Hev XIIgr）が発見されています。また、民数記（5/6 Hev 1a）や詩篇（5/6 Hev 1b）も発見されています。 『ギリシャ語聖書の写本』（p.34）によると、これらは紀元前50年から紀元50年の間に書かれたとされています。ローマに対するバル・コフバの反乱が始まった際、ババタという名の裕福な女性がこの場所に避難しました。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一です。

ワディ・ムラバアトの小預言書巻物（Mur 88）は、紀元132年頃のものです。これには、ハバクク書1:3-2:11および2:18-3:19が含まれています。ワディ・ムラバアトには、紀元132年のバル・コフバ自身によるいくつかの文書も含まれています。

Q: セプトゥアギンタとは何ですか？

A: セプトゥアギンタ（略称 LXX）とは、旧約聖書をギリシャ語に翻訳したものです。これは、ユダヤ教の旧約聖書全巻に加え、いくつかの追加資料で構成されています。 セプトゥアギンタの翻訳は、紀元前285年（トーラー部分）から始まり、旧約聖書全体は紀元前160年以前に完成しました。トーラーの翻訳は質が高かったものの、小預言書の一部など他の書物は単なる意訳に過ぎず、特にイザヤ書は最も意訳色が強かったのです。とはいえ、セプトゥアギンタを読むことには、次の2つの理由から興味深い点があります。

a) マソラ本文とどのような違いがあるかを確認するため、および

b) キリスト以前のユダヤ人たちが、旧約聖書を別の言語に翻訳する際に、その意味をどのように解釈していたかを知るためです。

キリスト以前のアレクサンドリアのギリシャ語方言には、ヘブライ語やキリスト以降のギリシャ語に見られるような神学用語が存在しなかったことを覚えておいてください。実際、セプトゥアギンタやギリシャ語による旧約聖書の研究は、キリストの時代までに神学用語がギリシャ語に適応されるようになった一因となった可能性があります。さらに、新約聖書の一部の箇所は、マソラ本文よりもセプトゥアギンタの方とより一致しています。

「セプトゥアギンタ」という名称は、「七十」を意味する言葉に由来しています。いわゆる『アリステアスの手紙』に伝わる伝説によれば、エルサレムから72人のユダヤ人がアレクサンドリアを訪れ、72日間かけて翻訳を行ったとされています。フィロもまた、彼らがアレクサンドリア近郊で翻訳を行ったと述べています。

セプトゥアギンタにはいくつかの異本が存在します。主要な本文系統のほかに、セプトゥアギンタの「ルキアヌス本文」と呼ばれるものがあります。ルキアヌスはアンティオキア教会の教師でした。

『新国際聖書辞典』（p.1002）によると、現存する最古のセプトゥアギンタの写本は、西暦150年にさかのぼる『申命記』25章1～3節の断片であるとのことです。 しかし、『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）によると、現存する最古のセプトゥアギンタ写本は、第4洞窟で発見された死海文書の中に含まれる、紀元前100年の『レビ記』の写本であるとのことです。 完全な聖書に関しては、ヴァチカン写本（西暦325～350年）とアレクサンドリア写本（西暦450年頃）のいずれも、セプトゥアギンタの旧約聖書を含んでいます。 シナイ写本（西暦340～350年）には、セプトゥアギンタの旧約聖書の大部分が含まれていますが、申命記4章22節から28章67節、および30章17節から終わりまでは含まれていません。

Q：セプトゥアギンタには外典がすべて含まれていましたか？

A: 保守的なプロテスタントのキリスト教徒の間では、2つの見解があります。

a) はい、外典の全巻が、ヴァチカン写本（西暦325～250年）およびアレクサンドリア写本（西暦450年頃）に含まれています。シナイ写本（西暦340～350年）には、トビト書、ユディト書、マカバイ記第1巻および第4巻、知恵の書、シラ書が含まれています。 ニカイア公会議以前の教会著述家約19名が、歴史的外典の書物から引用しています。例えば、カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）は、『論集』第8巻第2章476ページで『教訓書』を、『論集』第8巻第5章477ページで『トビト記』を引用しています。初期の教会著述家の中には、これらを聖書とみなした人もいれば、そうではなかった人もいました。

b) いいえ、キリスト以前の時代に書かれたことが証明されているのは、シラ書と、おそらくトビト書の断片のみです。死海文書の中では、2Q18（＝2 Qsir）にシラ書6:14-15、20-31が含まれており、第7洞窟の478には、おそらくトビト書の断片が含まれていると考えられます。 第4洞窟には、『トビト書』の断片が5点（4Q196～4Q200）あり、そのうち4点はアラム語、1点はヘブライ語で書かれています。また、『死海文書に関する101の質問への回答』p.25によると、マサダで発見された巻物には、ヘブライ語で書かれた『シラ書』39:27-44:17cが含まれているとのことです。 4QTobitb（＝4Q197）に含まれる『トビト書』6:12-7:10の写真が、『死海文書の意味』（p.184）に掲載されています。11QPs(a)には『シラ書』51:13-30が含まれており、そのテキストの翻訳が『死海文書の意味』（p.186）に掲載されています。

その他の書物：死海文書には、外典に含まれていない数多くの賛美歌やその他の書物も含まれており、その中には『エノク書第1巻』、『ユビレ書』、および死海文書の中でしか知られていない多くの文書が含まれています。したがって、死海文書の中に『シラ書』やおそらく『トビト書』が含まれているからといって、クムラン共同体を含め、誰かがそれらを必ずしも聖書として考えていたことを証明するものではありません。

聖書の書物：死海文書には、出エジプト記28章（7Q1＝7QLXXExod、出エジプト記28:4-7）、レビ記（4Q119、4Q120）、民数記（4Q121）、申命記（4Q35、4Q122）のセプトゥアギンタ訳の写本が含まれていました。 どうやら、死海文書には他のセプトゥアギンタの書物の写本は一切含まれておらず、ましてやセプトゥアギンタの外典は確実に存在しなかったようです。

『死海文書翻訳集』（p.467-518）には、セプトゥアギンタの写本に関する多くの詳細が記載されています。4Q51は最も特異なものです。 これは『サムエル記上・下』の写本であり、その本文はセプトゥアギンタの『サムエル記』の原典となったヘブライ語テキストであると考えられます。4Q75には『ゼカリヤ書』、『マラキ書』、『ヨナ書』が含まれており、マソラ本文とセプトゥアギンタの中間的な位置にあるようです。

『聖地の考古学百科事典』（p.114）によると、聖書の書物とは異なり、外典の写本はクムランに住んでいた筆記者によって書かれたものではなく、これらの写本はクムランに持ち込まれたものであるとのことです。

外典の書物は間違いなくキリストの時代以前に書かれたものですが、『カルト信者が問う』p.287では、それらがキリストの時代の前か後かにセプトゥアギンタに追加されたのか、確かなことは言えないと指摘されています。

結論：外典の書物が、キリストの時代以前か以後かにかかわらず、一部の人々によって最初に聖書の一部と見なされたかどうかを示す直接的な証拠はありませんが、ローマのクレメンスは『第一クレメンス書』第55章で『ユディト記』を引用しており、それが聖書ではないとは述べていません。 西暦325年までに外典全体がセプトゥアギンタに転写されており、また、キリストの時代以降に追加されたことを認識していたキリスト教徒やユダヤ人の言及も一切ないことから、次のように断言しても差し支えないでしょう。

結論 1：キリスト以前の時点でセプトゥアギンタに含まれていたことを証明することはできませんが、

結論2：ある時点で追加されたものであり、キリストの時代以降に追加されたという証拠は存在しません。

Q：セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本とは何ですか？

A：ルキアノスはアンティオキアの教会の長老（プレビテル）であり、西暦312年に殉教しました。彼はセプトゥアギンタの写本を作成し、その中でギリシャ語の文法や文体の不備を修正しました。

ルキアノスの神学に関する著作は現存していません。しかし、彼の弟子の一人はアリウスであり、もう一人はアリウス派の異端者であるニコメディアのエウセビオス（教会史家エウセビオスとは別人物）でした。詳細については、『The First Seven Ecumenical Councils (325-787)』の51～53ページおよび77ページをご参照ください。

Q：旧約聖書のギリシャ語訳には、他にどのようなものがありましたか？

A: セプトゥアギンタと、ルキアノス版セプトゥアギンタに加え、他にも3つのギリシャ語訳が存在しました。

アクイラ：キリスト教が広まり始めた後、ポントス出身でユダヤ教に改宗したアクイラは、西暦126年に翻訳を行いました。これは、キリスト教徒がユダヤ人を改宗させるためにセプトゥアギンタを用いていたため、これに反対する目的で行われたものです。

シマクス：エビオニ派は、多くのユダヤ教の慣習を守り、イエスが神であることを信じなかったキリスト教の一派でした。エビオニ派のシマクスは、2世紀に翻訳を行いました。

テオドティオンもまたエビオニ派の一人で、同じ世紀に翻訳を行いました。ただし、彼らのテキストについては、わずかな断片しか残っていません。

Q：死海文書と、それを保存したクムラン共同体について、概要を教えてください。

A: 神は、イザヤ書59章21節、40章8節、詩篇119篇89節、およびペトロの手紙第一1章23～25節において、御言葉を保存すると約束されました。しかし、西暦950年より以前の旧約聖書の写本はほとんど残っていないため、それ以前の時代に旧約聖書がどれほど正確に伝承されていたのか、疑問に思う方もいらっしゃるかもしれません。 ところが、1947年、ベドウィンの少年ムハンマド・アド・ディブがクムランの洞窟に石を投げ込んだところ、陶器が割れる音が聞こえました。これにより、イエスの時代からの写本約500～867点が保管されていた図書館が発見され、その4分の1から3分の1が聖書のものでした。

クムランには、一度に約200～300人しか住んでいませんでした。クムランは修道院のような場所でした。墓地にある1,200基の墓のうち、女性の墓はわずか6基、子供の墓は4基しかなかったからです。洞窟は約200～300個あり、そのうち30個に人々が住んでいました。ただし、ほとんどの人は小屋やテントで暮らしていました。 クムランで発見された硬貨からは、紀元前135年頃から、紀元68年の突然の破壊に至るまで、人々がそこに暮らしていたことがわかります。ローマ軍はクムランを占領し、逃げ延びられなかった人々をすべて殺害するか、奴隷にしました。

「光の子ら」と呼ばれるユダヤ教分派の信仰：現代の学者たちは、かつてクムランの住民とエッセネ派との類似点から、両者を混同していました。 「光の子ら」と自称するこの宗派は、紀元前200年頃に始まりました。彼らは（パリサイ人と同様に）死者の復活を信じ、全身浸礼を実践し、キリスト教の司教に似た監督者を置いていました。また、メルキゼデクを天上の存在と見なし、悪しき者たちは滅ぼされると考えていました。

創世記49章10節およびイザヤ書11章1～3節に関するクムランの注釈は、彼らがこれらをメシアに関する預言として認識していたことを示しています。他の集団と同様、クムランの共同体も、メシアが奇跡や癒やしを行うと信じていました。また、メシアが自らローマ皇帝を討ち取るだろうとも信じていました。メシアの軍事的勝利によって生じたすべての死者を埋葬するには、何年もかかるだろうとされていました。 したがって、『クリスチャン・ニュース』（1998年11月23日号）が述べているように、「こうして、カイアファがイエスの裁判を行った際、彼がすべきことは、イエスに自分がメシアであることを認めさせることだけだったことがわかります。予言された奇跡を行ったイエスがそのことを認めたため、彼は皇帝に対する反逆罪で有罪とみなされたのです。」

「図書館」を訪ねてみましょう。11の洞窟には約9万5000点の断片が保存されており、そのうちの4万点は第4洞窟だけで発見されました。聖書以外の断片の中には、『出エジプト記』や『レビ記』からのメズーザ（腕に巻く聖句）やフィラクトリー（額に付ける聖句）も含まれています。以下に、保存されている旧約聖書のテキストの一部をご紹介します。

他の書物に関する注釈には、聖書以外の書物を聖典として扱っていたことを示すものは見当たりませんでした。

当時のユダヤ文化を明らかにすることは、死海文書が果たす重要な役割の一つです。

クムラン共同体が他の集団と共通して抱いていた信念の一つは、メシアが奇跡や癒やしを行うというものでした。また、彼らはメシアが自らローマ皇帝を討ち取るだろうとも信じていました。メシアの軍事的勝利によって生じた死者をすべて埋葬するには、何年もかかるでしょう。 したがって、『クリスチャン・ニュース』（1998年11月23日号）が述べているように、「こうして今や、カイアファがイエスの裁判を行った際、彼がすべきことは、イエスに自分がメシアであることを認めさせることだけだったということがわかります。予言された奇跡を行ったイエスがそのことを認めたため、彼は皇帝に対する反逆罪で有罪とみなされたのです。」

『ワイクリフ聖書辞典』（p.441）によると、死海文書は、ヨハネによる福音書が2世紀のヘレニズム時代の文書であるのではなく、「クムランの文書との多くの類似点により、1世紀のパレスチナで書かれたものであることが、これまで以上に明確に示されている」としています。

クムラン第4洞窟から出土した写本の一つは、サマリア五書に収録されている『出エジプト記』です。最も古い巻物の一つである4Q17には、『出エジプト記』38章から『レビ記』2章までが収録されています。これは紀元前250年頃に写本された、最も古い写本の一つであり、マソラ本文と実質的に同一です。 イザヤ書の巻物には、イザヤ書の全文が収められています。『旧約聖書概論』（p.25）によると、この巻物と第1洞窟で発見されたもう一つの写本は、本文の95％において標準的なヘブライ語聖書と一致していました。（私自身のサンプル調査による抜き打ち確認では、子音単位で94.6％の完全一致を確認しました。）

マソラ本文とクムラン本文の間には、いくつかの小さな相違点が見られますが、これらは方言の違いや変化によるものと考えられます。例えば、現代のイギリス英語とアメリカ英語の違いのようなものです。ここでは、より顕著あるいは重要な相違点をいくつか挙げます。また、学者たちは、マソラの筆記者たちが各巻物を極めて慎重かつ正確に写し取っていたのに対し、クムランの教団では、写本作成の基準がそれほど高くなかった可能性があると指摘しています。

マソラ本文の出エジプト記1章5節には、70人がエジプトに入ったと記されています。使徒行伝7章14節でステパノが75人と言ったとき、聖書は（誤りのない形で）ステパノが75人と記されたセプトゥアギンタの誤りを引用したことを記録しているのだと推測することもできます。しかし、死海文書にも75人と記されているため、おそらくこの点に関してはステパノとセプトゥアギンタの記述が正しいのでしょう。

申命記32章43節には「神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ」とありますが、マソラ本文にはその記述がありません。ヘブライ人への手紙1章6節はこの箇所を引用しています。

マソラ本文の『サムエル記上』17章4節には、ゴリアテの身長が6キュビットと1スパン、つまりおよそ9フィート9インチであったと記されています。しかし、セプトゥアギンタや死海文書には、4キュビットと1スパン、つまり約6フィート9インチと記されています。

『レビ記』の死海文書の中から、アラム語による意訳であるタルグムが発見されており、また『ヨブ記』の一部からは2つのタルグムが発見されています。 死海文書の中には、『創世記』、『詩篇』第37篇、おそらく『雅歌』、イザヤ書、ミカ書、ナホム書、ゼファニヤ書、ホセア書の2点、およびハバクク書1章2節から第2章の終わりまでの、ひどく破損した1点の注解書が含まれています。著者たちは、あらゆる事柄を当時の出来事に関連づけようと試みました。

セプトゥアギンタ：第4洞窟には、セプトゥアギンタの一部である『レビ記』のテキスト（紀元前100年）の最古の写本が発見されています。第7洞窟には『出エジプト記』第28章の写本があります。その他の巻物には、『民数記』の写本1点と『申命記』の写本2点が含まれています。 2つの巻物は非常に興味深いものです。そのうちの1つは、サムエル記上・下のセプトゥアギンタ訳の原典となったと思われるヘブライ語の写本です。 もう1つの巻物は、ゼカリヤ書、ヨナ書、マラキ書のもので、セプトゥアギンタとマソラ本文の中間に位置すると見られるヘブライ語です。セプトゥアギンタ版のエレミヤ書は、マソラ本文よりも60節（1/8）短くなっています。死海文書4QJerbは、こうした欠落の一部を裏付けています。ある巻物には、セプトゥアギンタにも含まれる詩篇151篇のヘブライ語が記されていました。

外典およびその他の書物：2Q18（＝2QSir）にはシラ書（エクレシアスティクス）の第6章が含まれており、第7洞窟にはトビト書の断片が含まれています。第4洞窟にも、トビト書の断片が5点（4Q196から4Q200）含まれています。 『聖地の考古学百科事典』114ページによると、聖書の書物とは異なり、外典の写本はクムランに住んでいた筆記者によって書かれたものではなく、クムランに持ち込まれたものであるとのことです。 外典の書物は間違いなくキリストの時代以前に書かれたものですが、『カルト信者が問う』p.287では、それらがセプトゥアギンタに追加されたのがキリストの時代以前か以後かについては、確かなことは言えないと指摘されています。

ある巻物、11QPsには、いわゆる詩篇152～155篇といった追加の詩篇が含まれています。死海文書を除けば、これらの様々な版本はシリア語でしか知られていません。

また、死海文書には、外典に含まれていない多くの賛美歌やその他の書物も含まれており、その中には『エノク書第1巻』（第2節を除く）、ヘブライ語で書かれた『ユビレ書』の14部の写本、そして死海文書の中でしか知られていない多くの書物が含まれています。したがって、死海文書の中に『シラ書』や『トビト書』が含まれているからといって、クムラン共同体を含め、誰かがそれらを必ずしも聖書として考えていたことを証明するものではありません。

死海文書は、当時のユダヤ人の思想を解明する上で有用です。『ワイクリフ聖書辞典』（p.441）によると、死海文書は、ヨハネの福音書やパウロの書簡が、単なる2世紀のヘレニズム時代の文書であるだけでなく、実際には死海文書といくつかの類似点を持っていることを示しているとのことです。

要約：クムランの洞窟からは、キリストの時代のものであり、マソラ本文よりも約1000年古い、豊富な旧約聖書の写本が発見されました。その他の文書も、新約聖書の一部に関する背景情報を提供しています。

Q：マソラ本文と死海文書との読み方の違いには、どのようなものがありますか？

A：ここでは、「最も重要な」異読の例をいくつかご紹介します。特に記載がない限り、マソラ本文（MT）が最初の異読、死海文書が2番目の異読となっています。

申命記 5:5 「言葉」（MT） 対 「言葉たち」（死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

申命記 10:13 「主」 対 「あなたの神、主」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

申命記 31:1 「行って語った」 対 「すべてを語り終えた」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:8 マソラ本文：「イスラエルの子ら」 対 セプトゥアギンタ：「神の御使いたち」 対 死海文書：「神の子ら」

申命記 32:15 「イェシュルン」 対 「ヤコブは腹いっぱい食べた。イェシュルン」 （死海文書、サマリア五書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:19 「それを見た」 対 「それを見て嫉妬した」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「諸国」 対 「天」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）（マソラ本文） 対 「神のすべての御使いたちは、彼を礼拝せよ。」 （セプトゥアギンタ、ヘブライ人への手紙 1:6、および死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）『ヘブライ人への手紙に関する説教』第4説教 第2項 p.382-383）

申命記 32:43 「しもべたち」 対 「子ら」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43（欠落）対「彼は自分を憎む者たちに報いる」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、セプトゥアギンタ）

申命記 32:43 「その地と民を清める」対「民のためにその地を清める」（死海文書 4Q44（＝4QDeut(q)）、サマリア五書、セプトゥアギンタ、ウルガタ）

申命記 33:8 「あなたのトゥミム」 対 「レビにあなたのトゥミムを与えよ」（死海文書、セプトゥアギンタ）

申命記 33:17 「その長子の雄牛」対「長子の雄牛」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

サムエル記上 1:23 「彼の言葉」（マソラ本文、死海文書 4Q51（=4QSam(a)））対「あなたの言葉」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）

サムエル記上 1:24 「三頭の雄牛をもって」対「三歳の雄牛をもって」（死海文書 4Q51（＝4QSam(a)）、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

サムエル記上 2:1 「主」 対 「私の神」（セプトゥアギンタ）

サムエル記上 2:1 「あなたの勝利」対「私の勝利」（死海文書 4Q51（＝4QSam(a)））

サムエル記上 2:20 「あなたに与える」対「あなたに報いる」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（=4QSam(a)））

サムエル記上 2:20 「彼女が求めた願い」対「彼女が捧げた贈り物」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（=4QSam(a)））

サムエル記上 2:21 「主が」対「そして主は」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（＝4QSam(a)））

サムエル記上 2:27 「彼らがその家にいたとき」対「彼らがその家の奴隷であったとき」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（＝4QSam(a)））

サムエル記上 2:29,32 「蹴る」対「貪欲な目で眺める」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（＝4QSam(a)））

サムエル記上 2:33 「あなたの目……あなたの心」対「彼の目……彼の心」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（=4QSam(a)））

サムエル記上 2:33 「若くして死ぬ」対「剣によって死ぬ」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（＝4QSam(a)））

サムエル記上 3:4 「サムエルを呼んだ」 対 「『サムエル！ サムエル！』と呼んだ」（セプトゥアギンタ、死海文書 4Q51（=4QSam(a)））

サムエル記上 14:49、サムエル記上 18:17 「メラブ」対 『サムエル記上』14:49については死海文書4Q51（＝4QSam(a)）の「メロブ」、18:17については死海文書1Q7（＝1QSam）、そしてセプトゥアギンタ（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻 p.669）

ヨブ記 22:8（欠落）対「そしてあなたは言う」（ヨブ記の死海文書タルグム 11Q10（＝11QtgJob））。

ヨブ記 22:17 「彼らに」対「私たちに」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、死海文書タルグム）

詩篇 119:37 「あなたの道において」（ヘブライ語マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「あなたの御言葉に従って」（2つのマソラ写本、死海文書、およびアラム語タルグム）

イザヤ書 7:14 マソラ本文：「彼女は彼の名を呼ぶ」対 セプトゥアギンタおよび死海文書『大イザヤ書』巻物：「彼の名は呼ばれる」。違いは子音一つです。

イザヤ書 53:9 「その魂の苦しみによって満たされる」 対 「その魂の苦しみによって、彼はいのちの光を見て満たされる」

イザヤ書 61:1（欠落）（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「死者がよみがえる」（死海文書 4Q521）。

エレミヤ書 3:1 「『もし』と言って」（MT） 対 「もし」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

エレミヤ書 3:8 「私が与えたのを見た」（MT） 対 「彼女もまた、私が与えたと言う」（1つのMT写本、死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

ダニエル書 10:16 「人のように見える者」 対 「人の手のように見えるもの」（セプトゥアギンタ、死海文書、あるヘブライ語マソラ本文）

ハバクク書 2:16 「さらされる」（MT）対「よろめく」（死海文書、セプトゥアギンタ、ユダヤ人アクイラ（西暦126年）、およびシリア語訳）

ある箇所のすべての相違点の詳細については、イザヤ書に関する質問の最後にあるイザヤ書53章の比較をご覧ください。

結論の変更：死海文書が発見される以前は、セプトゥアギンタは基本的にマソラ本文の単なる劣った翻訳と見なされていました。しかし、死海文書とマソラ本文との相違点の多くは、死海文書とセプトゥアギンタが一致している箇所です。 したがって、セプトゥアギンタは、死海文書とは異なるヘブライ語写本系統からの翻訳であったと考えられます。（もっとも、セプトゥアギンタの翻訳者たちが混乱したり、誤りを犯したりした箇所も依然として存在しますが）

この質問に関する参考文献：NASB、NIV、NKJV、NRSV各聖書の脚注、および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』。マソラ本文の翻訳はジェイ・P・グリーンの『リテラル・トランスレーション』と比較し、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿による『セプトゥアギンタ：ギリシャ語と英語』からの引用です。

Q：マソラ本文とは何ですか？

A: マソラ学者たちは、イエスの時代以降に生きた、パリサイ派の伝統に属する筆記者たちでした。マソラ写本は数多く存在しますが、それらはすべて西暦900年以降のものです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻246ページによると、西暦1008年の『レニングラード写本』は保存状態の良いマソラ本文であり、NIV訳の基礎となりました。

Q：旧約聖書の神は、新約聖書の神と比べて、異なる存在であり、邪悪あるいは誤った存在なのでしょうか？

A: これは、グノーシス主義と呼ばれる古代の異端のすべての分派に共通する、2つか3つの教えのうちの1つです。彼らの主張の一部には、新約聖書が旧約聖書の食の律法を廃止したこと、宇宙には目に見えるものと目に見えないものとの対比があること、そして物質はすべて悪であるため、物質を創造したのは邪悪な神に違いないという信念などが挙げられます。

聖書の外においても、早くもローマのクレメンス（西暦96-98年、『第一クレメンス書』第4章第1巻6ページ）の時代には、キリスト教徒たちは旧約聖書の神が善なるお方であることを断言していました。アベルの友であり、アブラハムの友であるその方は、私の友でもあると言えるでしょう。

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、創造について言及した最も初期のキリスト教作家の一人であり、「神によって悪は何も造られなかった」と明言しました（『オートリコスへの書簡』第2巻第17章、101ページ）。

テルトゥリアヌスは、西暦207/208年に著した『マルキオン反駁五書』において、旧約聖書の神は別物であるという説を効果的に反駁しました。以下に、彼の記述を要約してご紹介します。

a. テルトゥリアヌスは、創造主を否定した使徒に由来する教会は一つも見つからないと述べています。「しかし、もし教会が初めから堕落していたと証明されるならば、純粋な教会はどこにあるというのでしょうか？……それでは、使徒に由来するあなたの教会のうち、一つでも示してみてください。そうすれば、あなたが勝利を収めることになるでしょう。」

b. もし善なる神が人間を創造しなかったのなら、なぜその神は人間を救おうとされるのでしょうか？

c. 悪の神は、なぜ旧約聖書においてキリストの到来を預言したのでしょうか。新約聖書では、これらを「善なるキリスト」を預言したものとして言及しています。

d. もし「邪悪な神」が「邪悪なキリスト」の到来を予言したのなら、なぜ「善なる神」は「邪悪なキリスト」の到来を阻止し、その代わりに「善なるキリスト」を遣わしたのでしょうか。「善なる神」は、人々に「邪悪な神」が「善なるキリスト」を予言したと誤解させるのではなく、まず「邪悪なキリスト」を来させるべきだったはずです。

e. なぜイエスは、旧約聖書を権威あるものとして引用されたのでしょうか？

f. マルキオンは、自身の見解を裏付けるために、なぜルカによる福音書の一部や新約聖書の他の部分を拒絶しなければならなかったのでしょうか。