新約聖書

新約聖書に関する質問

Q：もしイエス様が天国への唯一の道であるならば、なぜ歴史が始まってからそれほど長い時間が経ってから十字架にかけられたのでしょうか？もしイエス様が唯一の道であるならば、なぜ最初の罪が犯された直後に、世の罪のために十字架にかけられるために地上に遣わされなかったのでしょうか？

A: 非常に重要な質問をなさっていますが、さらに一歩踏み込んで考えてみましょう。なぜイエス様は、それより前でも後でもなく、まさにその特定の時期に遣わされたのでしょうか。ローマ人への手紙5章6節には、「ちょうど適切な時に、……キリストは不敬虔な者のために死なれた」とあります。聖書には、なぜそれが最適な時期であったのかは明記されていませんが、推測することはできます。

早すぎないこと：かつてある人が私に、「なぜ神はただ降りてきて、すべての人に御自身をお示しにならないのですか？」と尋ねました。私は、もし神が全き栄光をもって降りてこられたなら、私たちは滅ぼされてしまうだろうと答えました。しかし、神は全能であり、御自身の栄光を十分に覆い隠して降りてこられ、その直接的な臨在によって私たちが滅ぼされることのないようにすることもできたはずです。 もし、私たちに信じることを強いるような形で神が降りてこられたとしたら、私たちに信仰や、強制されない自由意志による決断は、もはや存在しなくなるでしょう。しかし、もし神が栄光の一部を覆い隠した形で降りてこられ、ご自身が誰であるかを示しつつも、誰もが望もうと望まざるとにかかわらず信じざるを得ないほど明白な形ではなく、その証拠を示されたとしたら、神はそれを何度繰り返さなければならなかったでしょうか？ もし、神が2000年前にたった一度だけそうされたとしたらどうでしょうか？

その後の人口の90％：これまでに地球上に生きた人々の総数は、およそ320億人（±60億人）と推定されます。その90％以上が、キリストの時代以降に生きてきました。

以前の人々への公平さ：神は、人々が持っている真理に基づいて人々を見られます。律法のないところでは、罪は数えられません（ローマ人への手紙 4:15、5:13）。ですから、アブラハムやダビデなど、キリストの時代以前に生きた人々も、たとえキリストがまだ来られていなくても、キリストを通して救われることができたのです。

より平和な時代：キリストの時代は、ローマの征服が行われていた以前の時代や、ローマとパルティアの戦争、そしてヨーロッパの蛮族がローマ帝国に侵攻した後の時代と比べ、比較的平和な時期でした。当時の戦争について詳しく知りたい方は、www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html をご覧ください。

伝道に最適な時期：ローマ人は広範な道路網を整備していました。もしイエスがこの時期より前に来られていたら、さまざまな土地に福音を広めることははるかに困難だったでしょう。

資料の保存：もしもっと早い時期であったなら、新約聖書の信頼性を裏付ける写本ははるかに少なくなっていたかもしれません。もし数世紀後であったなら、もっと多く残っていたかもしれませんが、それでも現在、新約聖書のギリシャ語写本や断片は1万点以上残っています。ちなみに、最も古いものは、西暦110年から138年のものとされるジョン・ライランズ・パピルスです。以下に、現存するその他の写本をご紹介します。

西暦177年のマルクス・アウレリウス帝による迫害以前に書かれた、現存する写本のみを用いても、ヨハネによる福音書の97％（855／878節）と、パウロ書簡およびヘブライ人への手紙の70％が確認できます。

エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第1巻第2章84ページには、異なるものの補完的な答えが記されています。彼は単に、罪深い人類がまだそれを受け入れる準備ができていなかったため、それ以前に福音は宣べ伝えられなかったと述べています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻84ページ

これに関連する疑問として、イエス様の後に生きた人々であっても、福音を聞く前に亡くなってしまった場合、彼らにとってはイエス様の前に生きていたのと同じことになってしまうという点が挙げられます。そのような人々についてはどうなのでしょうか？ 詳細については、www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html をご覧ください。

Q：神はどのようにして死ぬことができたのでしょうか？

A: イエスは完全な人間であり、完全な神でもありました。イエスは、私たちの罪のために死んでくださるというご自身の使命を果たすために、人間となられました。イエスの人間性は、十字架上で死に至りました。自然界の例えを用いて説明できることは多くありますが、神が地上に来て人間として生きられた「受肉」に相当する自然界の例えは存在しません。

歴史的に見て、異教徒たちによって提起されたこの異議に対しては、アルノビウスの『異教徒に対する論駁』（西暦297～303年）第1巻第60章430～431ページにおいて回答がなされています。

Q：貴殿の「イエスは神である」という記事をざっと目を通しました。確かに、イエスが存在論的に人間であるという、明確かつ繰り返し述べられ、正式なメシア的・使徒的教えに矛盾する内容は見当たりませんでした――

ヨハネによる福音書 8:40 しかし今、あなたがたは、私が神から聞いた真理をあなたがたに告げたこの人［ἄνθρωπος］、すなわち私を殺そうとしています。

使徒行伝 2:22, 23  「イスラエルの人々[Aνδρες]よ、この言葉を聞いてください。ナザレのイエスは、人間[ἄνδρα]であり、神が彼を通してあなたがたの真ん中でなされた力ある業と不思議としるしによって、神があなたがたに証しされた方です。あなたがたご自身もご存じの通りです。23 このイエスは、神の定めの計画と予知に従って引き渡されたのですが、あなたがたは、不法な者たちの手によって、このイエスを十字架につけて殺したのです」

1コリント15:21 なぜなら、一人の人［ἄνθρωπος］によって死が入り込んだように、一人の人［ἄνθρωπος］によって、死者の復活もまたもたらされたからです。

1テモテ 2:5 なぜなら、神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、すなわち人[ἄνθρωπος]であるキリスト・イエスだからです。

この問題の核心に迫ることができると思われる質問が一つあります――

イエス様は、受肉した神の存在なしに（あなたや私、そしてすべての人間がそうであるように）、完全かつ自立して機能することができるのでしょうか？

A: 聖書には明示的に書かれてはいませんが、私たちの考えを導く一般的な神学的概念がいくつかあります。

イエス様は、半分人間で半分神という存在ではありませんでした。むしろ、100％神であり、100％人間でした。コロサイ人への手紙1章19節は、イエス様が神性の「満ち満ちたもの」を持っておられたことを示しています。ヘブライ人への手紙4章15節は、イエス様があらゆる点で誘惑を受けることのできる人間であり、罪を犯さなかったことを除けば、私たちと同じものすべてを持っておられたと教えています。

一方で、人間としてのイエスと神としてのイエスという、二つのイエスが存在するわけではありません。イエスはただお一人です。

このことが具体的にどのように実現したかという詳細については、神は私たちに明かされていません。それは受肉の神秘の一部なのです。

Q：一体誰がイエスを殺したのでしょうか？

A: 誰がイエスを殺したかについては、二つの答えがあります。

1. ポンティウス・ピラトの配下のローマ兵士たちがイエスを殺しました。どの民族集団にも善人も悪人もいますし、イタリア人の総督がイエスの死刑を命じたからといって、イタリア人全体を憎む口実にはなりません。また、（ローマ人によって任命された）邪悪なユダヤ人の大祭司がイエスを逮捕し、サンヘドリンの前に引き出しました。サンヘドリンはイエスをローマ人に引き渡したのです。ちなみに、パウロ、ペテロ、ヨハネ、マタイ、ユダ、ヤコブは皆、ユダヤ人でした。 特定の少数のユダヤ人が邪悪だったと言うことは、ヒトラーとその手下が邪悪だったと言うことが反ドイツ的であるのと同じくらい、反ユダヤ的ではありません。（私は真っ先に、ナチズムのすべてがサタンの極めて邪悪な道具であったと断言しますし、私自身もドイツ系の血を引いています。 また、多くのドイツ系アメリカ人が兵士となり、ヒトラーと戦ったことも指摘しておきます。）同様に、一部のユダヤ人は邪悪でしたが、ペテロやパウロのような善人もいました。ヨセフスなど、キリスト教徒にはならなかったユダヤ人の中にも、イエスやその異母兄弟のヤコブを尊敬していた人々がいました。

2. もう一つの答え、これも同様に重要なことですが、あなたや私、そして他のすべての人々が、イエスを殺したのです。イエスは何が起きているかをご存知でしたし、ゲツセマネの園からさっさと逃げ出すこともできたはずです。 イエス様は簡単に逃げ出して姿を消すことができたのですから、誰もイエス様を殺すことはなかったでしょう。しかし、イエス様はあえてその場に留まり、私たちの罪のためのいけにえとして、十字架の上で恐ろしい死を遂げることを選ばれました。ですから、私たちに永遠の命という素晴らしい贈り物を与えてくれた、あの残酷で不公平な死について誰かを責めたいのであれば、イエス様を責めてください！

「私たちの信仰の創始者であり、完成者であるイエスに目を向けましょう。イエスは、ご自身の前にある喜びのために、十字架の恥をものともせず耐え忍び、神の御座の右の座に着かれたのです。」（ヘブライ人への手紙 12:2 BSB）

Q：人々はいつから、イエスが生まれたとされる年を基準に出来事の年代を数えるようになったのでしょうか？

A: それ以前は、人々は一般的に王の在位年を基準に出来事の年代を定めていました。また、アダムが創造されたとされる年、すなわち紀元前5509年9月1日を基準とする人々もいました。

懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.786）によると、イエスの時代、ローマ人は「A.U.C.」、すなわち[ローマ]建都からの年数を用いて年を数えていたとのことです。 ローマは紀元前753年に建国されました。787ページでアシモフ氏は、紀元544年頃に亡くなったローマのスキタイ人修道士兼天文学者ディオニュシオス・エクシグウスが、キリストが紀元1年に生まれたと誤って考えたと述べています。 『ギリシャ語聖書の写本』49ページによると、キリストの誕生を基準とした年代表記は、3世紀のヒッポリュトスによって導入されたとされています。しかし、これは普遍的に受け入れられたわけではなく、一部のビザンチン時代の筆写者たちは14世紀になるまでこの方式を採用しませんでした。 また、『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第46章（p.178）には、公式の年代測定法ではありませんが、イエスが150年前に生まれたと記されています。

Q：新約聖書において、「旧約聖書」と「新約聖書」という用語は、どのようにして生まれたのでしょうか？

A: テルトゥリアヌスが、西暦207年に著した『マルキオン反駁』第4巻第6章において、ラテン語でこれらの言葉を初めて用いたようです。

Q：「福音書にはいくつかの真実が含まれていますが、2世紀の筆記者たちが、1世紀のキリスト教徒が決して知らなかったようなイエスを創り出すために、追加の記述を加えた」という主張を、どのように擁護すればよいでしょうか。言い換えれば、肉体的な復活や、イエスが「神の子」であるという記述は、実際に起きた出来事からかなり離れた後になって追加されたということです。

A: まず、ご質問を言い換えてから、お答えさせていただきます。懐疑論者たちは、それを主張する根拠がまったくない場合でも、著者が実際に書いた内容とは異なることを書いたのだと頻繁に言います。では、客観的な立場にある人が、「神の子」という表現が1世紀のキリスト教徒には知られていなかったかどうかを、どのようにして知ることができるでしょうか？

a) まず、写本の真実性を疑う側に立証責任があることを認識してください。もし彼らが何の証拠も提示できないのであれば、議論はここで終わりにすることができます。

b) 第二に、新約聖書では「神の子」という表現が頻繁に見られるため、彼らは多くの箇所にこの表現を追加しなければならないでしょう。マルコによる福音書1章1節以外にも、福音書、ヨハネの黙示録、およびパウロ以外の書簡には、以下の箇所にこの表現が見られます。

マタイ3:17、17:5；マルコ1:11；ルカ9:35；ペテロの手紙第二1:17（父なる神が「これはわたしの愛する子である」とおっしゃっています）

マタイ4:3、6；8:29；14:33；16:16；26:63；27:40、43、54

マルコ 3:11；5:7；15:39

ルカ 1:32,35；4:3,9,41；8:28；22:70

ヨハネ 1:18,34,49；3:16,17,18,35；5:23（暗示）；5:25；6:69；9:35；10:36；11:4,27；17:1（暗示）；19:7；20:31； ヨハネの手紙一 1:3,7；2:22,23（暗示）；3:8,23；4:9,10,14,15；5:5,9,10（2回）、11,12,13（2回）、20；ヨハネの手紙二 3,9；黙示録 2:18。

c) しかし、ここで立ち止まる必要はありません。西暦117年まで聖書の写本が存在しなかったことを考えると、イエスが神の子であると信じるクリスチャンにとって、どのような証拠があるのでしょうか。私たちには、初期教会の著述家たちの言葉があります。

「しかし、御子について、主は次のように語られました。『あなたは私の子である。今日、私はあなたを産んだ。』」『第一クレメンス書』第36章 p.15。ローマのクレメンスは西暦96年から98年に執筆しました。この年代については非常に確かなものです。1世紀は西暦100年の終わりに終了したため、この記述は主張を反駁するものです。

「両者の間に存在する関係／摂理に基づく『御子』」についての言及。『ディオグネトスへの書簡』第8章 p.28（西暦130～200年頃）

「私たちのために、御自身の御子を贖いとして与えられました……」『ディオグネトスへの書簡』第8章 p.28（紀元130～200年頃）

「永遠から存在し、今日『御子』と呼ばれ、またそのように尊ばれている方」『ディオグネトスへのマテテス』第11章 p.29

「その独り子イエス・キリストを通して」『ポリカープ殉教録』第20章 p.43

「イエス・キリスト……は、人の子であると同時に神の子でもあります」イグナティウス『エフェソの信徒への手紙』第20章 58ページ（使徒ヨハネの弟子であるイグナティウスがこれをいつ書いたかは定かではありませんが、彼は西暦107年か116年に亡くなりました。）

イエスはご自身が神の子であると宣言されました。『バルナバの手紙』第7章 p.141（西暦70年～130年頃）。第5章 p.139、140、第12章 p.145もご参照ください。

「私たちの主イエス・キリストの父なる神、そして神の子であるイエス・キリストご自身……」『ポリカープのフィリピ人への手紙』第12章 p.35。 ポリカープがこれをいつ書いたかは定かではありませんが、彼は西暦155年に殉教しました。西暦182年から188年にかけて著述を行ったイレネウスは、自身の著書『異端反駁』第3巻第3章4節（416ページ）において、ポリカープの『フィリピ人への手紙』に言及しています。

「世の初めから『神の子』と呼ばれたキリストは、……御自身の血によって私たちを清め、……私たちを清らかな子として御父に捧げるためでした。」リヨンのイレネウス（西暦182～188年）、『断片』39、575ページ

彼らはイエスが神であると信じていたのでしょうか？

ここでの真の問題は、初期のキリスト教徒たちがイエスを神と見なしていたかどうかです。彼らがそう考えていたことを示す証拠は以下の通りです：

イグナティウス（西暦107年または116年没）は、キリストを神として頻繁に記述しています。例えば、エフェソの信徒への手紙の第1章では、「神の血」について記しています。

使徒たちの弟子であるマテテス・ディオグネトゥス（紀元130年頃～200年頃）は、著書『ディオグネトゥスへの手紙』の第7章において、キリストが王、神、人、そして救い主として遣わされたと記しています。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）

「知恵の御言葉、すなわち、万物の父から生まれたこの神ご自身は、……」『トリフォとの対話』第61章。第55、56、59、62～64、66、74～78章も参照してください。

サルディスのメリト（西暦180年没）は、十字架刑について、「神が殺された」と述べています。

アンティオキアの司教テオフィロス（西暦168-181/188年）は、「神聖な聖書そのものが、アダムが声を聞いたと語ったことを私たちに教えているからです。しかし、この声とは、神の御子でもある神の御言葉に他ならないのではないでしょうか？」と述べています。『オートリコスへの手紙』第2巻第22章。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第19章2節（p.449）において、「イエスご自身が、そのお方として……神であり、主であり……」と記しています。

キリスト教の敵でさえ、キリスト教徒がイエスを神として崇拝していたことを証言しています。

小プリニウス（西暦112年に総督を務め、キリスト教徒を迫害した人物。トラヤヌス皇帝への書簡より）は次のように記しています。「彼ら［キリスト教徒］は、ある決まった日に、夜が明ける前に集まる習慣があり、そこでキリストを神として賛美する賛美歌を交互に歌い、いかなる悪行も行わないことを厳粛な誓いをもって誓い合っていました……」

ルキアノス（2世紀の風刺作家）「ご存知の通り、キリスト教徒たちは今日に至るまで、ある人物を崇拝しています。それは、彼らの新しい儀式を導入し、そのために十字架にかけられた著名な人物です……ご覧の通り、これらの見当違いな者たちは……」（『ペレグリンの死』11）

これは重要な点です。なぜなら、西暦112年という早い時期に、キリスト教徒がキリストを神として崇拝していたことを、ローマ当局の調査報告が明記しているからです。

問：「要するに、時が経つにつれて、肉体の復活という終末論的な概念は、魂の不死という教義へと変容していったのです。 そこから浮かび上がってきたのが、天国と地獄への信仰です。これはイエスやパウロの教えには見られないもので、神の王国がこの地上に決して到来しないことを悟った後の時代のキリスト教徒たちによって作り出されたものです。この信仰は、永遠に続く標準的なキリスト教の教えとなりました。」『イエス、中断された』p.266

A：この引用文の前後を再読し、アーマン氏が初期のキリスト教徒は天国や地獄を信じていなかったと考えていることを、私が正しく理解しているか確認しました。アーマン氏が、後のキリスト教徒が魂の不死も作り出したと言っているのかどうかは多少不明確ですが、いずれにせよ、彼はそれらがイエスやパウロ、そしておそらくは初期のキリスト教徒たちには知られていなかったと述べているのです。

驚くべきことではないかもしれませんが、この新約聖書のいわゆる専門家が述べた内容に見られる無知ぶりに、私は衝撃を受けました。まずは魂の不死についてお話ししましょう。モーセの時代よりはるか昔、エジプト人は魂の不死を信じていたため、死体をミイラとして防腐処理していました。 古代シュメール人は、イナンナとドゥムジの神話において、魂の不死に対する広く受け入れられた信仰を示していました。また、紀元前2400年にさかのぼるシュメールの『ディルムン詩』には、神々が住む「ディルムン」という場所が言及されており、そこには神々と、不死を得た人間であるジウスドラが暮らしていたとされています。 イエス以前の多くのユダヤ教の文献、例えば『マカバイ記第二』12章44節や『エノク書』などには、死者が意識を持っていることが記されています。旧約聖書の『イザヤ書』53章8～9節では、苦しむしもべは生者から切り離され、「悪しき者たちと共に墓に葬られた」とされていますが、53章10節では「彼はその子孫を見、その日々を長くする」とあります。 エアーマン氏でさえパウロの著書であると認めている『コリントの信徒への手紙第一』でさえ、死者の復活について一章全体が割かれています（第15章）。また、同氏は『コリントの信徒への手紙第二』5章1～8節において、私たちの不死についても論じています。エアーマン氏が愛してやまないグノーシス派でさえ、霊的な人々にとっての超越的で非物質的な来世を信じていました。

天国と地獄に関しては、ギリシャ人やローマ人には、祝福された者たちのための「エリシオンの野」と、呪われた者たちのための「タルタロス」がありました。キリスト以前のユダヤ教の文献、例えば『エノク書』第1巻には、シェオル（墓）が二つの区画に分かれていることが記されています。すなわち、悪人のための牢獄と、義人のための楽園です。 福音書に登場するイエスは、実際には天国よりも地獄について多く語っておられました。興味深いことに、イエスは十字架上の盗賊との会話の中で、当時よく知られていた「楽園」という言葉を用いています。ペテロの手紙第一3章19節には、牢獄に囚われている霊たちについて言及されています。

要約すると、多くの異教徒は魂の不死と、ある種の天国と地獄を信じていました。キリスト以前のユダヤ人は、牢獄と楽園を信じていました。パウロの初期の手紙は、不死、天国、そして地獄について教えていました。グノーシス派でさえ、自分たちのための非物質的な来世を信じていました。それにもかかわらず、信じがたいことに、エアーマンは、魂の不死や肉体を持たない天国と地獄は、キリスト教徒による「後世の創作」であると主張しています。

Q：聖書の写本以外に、初期のキリスト教徒たちがイエスが私たちの罪の身代金として死んだと信じていたという証拠はありますか？

A: 改竄を主張する側には、その主張を裏付ける証拠を提示する責任がありますが、ここでは、初期のキリスト教徒たちが、イエスが私たちの罪を贖うための身代金として死んだと信じていたことを示す、初期のキリスト教作家たちによる証拠をご紹介します。

「（イエスの）その血は、私たちの救いのために流され、全世界に悔い改めの恵みをもたらしたものであり、神にとってどれほど尊いものでしょうか。」『第一クレメント書』第7章 p.7（西暦96-98年）

「私たちのために、御自身の御子を身代ぎとして与えられました……」『マテテスからディオグネトスへの手紙』第8章 p.28（西暦130～200年頃）

「……主イエス・キリストは、私たちの罪のために死に至るまで苦しみを受けられましたが、『神は、墓の鎖を解き放ち、死からよみがえらせられました』。」『ポリカープのフィリピ人への手紙』第1章 p.33（ポリカープは紀元155年頃殉教しました）

西暦325年以前の引用については、www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html（または.docx）をご覧ください。サルディスのメリトス（西暦170-180年）、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）、 テルトゥリアヌス（西暦198-220年）、ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）、カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃-258年）、アタナシウス（西暦318年）による、西暦325年以前の引用については、www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html（または.docx）をご参照ください。また、イエスが私たちのために苦しみ、私たちのために死なれたことに関する他の引用もあります。

Q：聖書の写本以外に、初期のキリスト教徒たちがイエスが死からよみがえったと信じていたことを示す証拠にはどのようなものがありますか？

A: これらが聖書に後から追加されたものであると考える人々は、それが後世に追加されたという証拠を示す責任があります。しかし、初期のキリスト教徒たちがイエスが死からよみがえったと信じていたことを示す、初期のキリスト教作家たちによる証拠が以下にあります。

「愛する者たちよ、主が、将来復活があることをいかに絶えず私たちに証明しておられるか、考えてみましょう。主は、主イエス・キリストを死からよみがえらせることによって、その復活の初穂となさったのです。」『第一クレメント書』第24章 p.11（西暦96-98年）

イエスは死からよみがえられました。『バルナバの手紙』第15章 p.147（西暦70-130年頃）

「……私たちの罪のために死に至るまで苦しまれた主イエス・キリストは、［しかし］『神が死の絆を解き放ち、死からよみがえらせられた方』です。」『ポリカープのフィリピ人への手紙』第1章 p.33（ポリカープは紀元155年頃殉教しました）

「イエス・キリストは、……その受難と復活において。」イグナティオスの『エフェソの信徒への手紙』第20章 p.57

イエスの誕生、受難、そして復活。イグナティウスの『マグネシア人への手紙』第11章 p.64

イレネオスの『異端反駁』5:7:1。（西暦182～188年） 「それゆえ、キリストが肉体の実体をもって復活され、弟子たちに釘の跡や脇腹の傷跡（これらは死からよみがえったその肉体のしるしです）を示されたのと同じように、『主もまた』、と記されているとおり、『ご自身の力によって私たちをよみがえらせてくださる』のです。」

問：一部の自由主義的な批評家たちは、パウロの手紙のうち7通（ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙）は同じ著者によるものである一方で、他の7通（エフェソ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙、ヘブライ人への手紙）は異なる著者によるものであると主張しています。もちろん、『ヘブライ人への手紙』は、パウロによって書かれたとは主張していません。

A: 彼らがこのような主張をするのには、4つの理由があります。しかし、これらの理由はいずれも説得力に欠けています。

長い文の長さ（エペソ書とコロサイ書）：新約聖書の原典であるギリシャ語には句読点がなかったため、文の長さを推定するのは困難です。 しかし、学者たちの見解に疑いの余地がないと仮定しても、『アランド他著『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版（1998年）』によれば、エフェソの信徒への手紙1章3～6節、1章7～10節、1章11～12節、および13～14節は、1つの文ではなく4つの文に分かれるとされています。 『ネストル＝アランド新約聖書』（1993年）も同様の見解を示しています。エアーマン氏は、なぜそれがたった一つの文であると断言したのか、その根拠を一切示していません。しかし、23年前の1975年に出版されたアランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第3版では、それらは一つの文として示されていたため、エアーマン氏ははるかに古い、すでに時代遅れとなった版を使用していたのではないかと推測されます。 とはいえ、元のギリシャ語には句読点がなかったため、20世紀後半の人々が（後に考えを変える前に）句点をどこに置くべきだと考えていたかに基づいて論を構築することは、せいぜい根拠の薄い議論に過ぎません。

平均文の長さ（エペソ書およびコロサイ書）：現代の学者たちが文を分割しようとする方法によれば、エペソ書およびコロサイ書における平均文の長さ（それぞれ37.3語および35.2語）は、他の書簡における平均文の長さ（25.8、23.4、 26.0、21.7、26.7、29、31.7、22.7、23.2、24.2、25.8）よりも長くなっています。 しかし、ローマ人への手紙1～5章、コリント人への第一の手紙1章、コリント人への第二の手紙6～10章における平均文長は、それぞれ35.8語、35.6語、32語となっています。したがって、分量は少ないものの深みのあるエペソ人への手紙やコロサイ人への手紙と、ローマ人への手紙1～5章、コリント人への第一の手紙1章、コリント人への第二の手紙6～10章との間には、ほとんど違いがありません。

異なる語彙（テサロニケの信徒への第二の手紙、テモテへの手紙第一、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙）：新約聖書の写本、異端、神との関係に関する私の著作を参照し、同じ手法を用いて、私が3人の別々の人物であったと結論づけることもできるでしょう。人々は、異なる話題について議論する際、異なる言葉を使います。同じ事柄に対して様々な言葉の選択肢があり、異なる言葉の選択が好まれる場合にのみ、これは重要な意味を持つ可能性があります。 例えば、教会全体宛ての初期の手紙では、より多くの名前が挙げられています。では、名前は集計から除外すべきでしょうか。牧会書簡では、パウロがテモテの母や祖母について語っており、テモテやテトスが長老や執事を任命していることが記されています。では、これらの記述は除外すべきでしょうか。迫害がしばらく続いた後、パウロは牧会書簡において、初期の手紙よりも未亡人の世話について多く語っています。では、これも除外すべきでしょうか――といった具合です。

信仰の定義：パウロの初期の手紙において、「信仰」とはキリストの死を信頼して受け入れることを意味し、後期の手紙においては一連の信念や教義の概念を意味すると主張されてきました。実際には、どちらの手紙においても、その両方を意味しています。ガラテヤ人への手紙1章23節、エペソ人への手紙4章5節、エペソ人への手紙4章13節では、一連の信念や概念を意味しています。

また、テモテへの第二の手紙1章5節、3章15節、テトスへの手紙3章15節では、キリストの死を受け入れることを意味しています。

パウロの初期の手紙における「信仰」は、教義的な信念を意味します

ガラテヤ人への手紙 1:23 「彼らはただ、『かつて私たちを迫害していたその人が、今や、かつて滅ぼそうとしていたその信仰を宣べ伝えている』という話を聞いただけでした。」

エペソ4:5 「主はひとり、信仰はひとつ、バプテスマはひとつ」

エペソ4:13 「私たち全員が、信仰と神の御子に関する知識において一致に達し、キリストの満ち満ちた大人に至るまで成長するまで。」

パウロの後の書簡における「信仰」の意味：信頼に基づく受け入れ

テモテへの手紙第二 1:5 「私は、あなたの祖母ロイスと母エウニケに最初に宿っていた、あなたの誠実な信仰を思い出します。そして、その信仰があなたの中にもあると確信しています。」

テモテへの手紙第二 3:15 「それらは、キリスト・イエスへの信仰による救いの知恵を、あなたに与えることができるものです。」

テトスへの手紙 3:15 「信仰において私たちを愛してくださる方々に、ご挨拶を申し上げます。」

「信仰」という言葉は、どちらか一方、あるいは両方の意味で解釈されることがあります

コリントの信徒への手紙一 15:1-2,14,17 「さて、兄弟たちよ、私があなたがたに宣べ伝えた福音、すなわち、あなたがたが受け入れたものであり、あなたがたが堅く立っているその福音について、改めて思い出していただきたいのです。私があなたがたに宣べ伝えた言葉をしっかりと守り続けるならば、この福音によって、あなたがたは救われるのです。そうでなければ、あなたがたの信仰は無駄になってしまいます。（14）もしキリストが復活されなかったのなら、私たちの宣教は無駄であり、あなたがたの信仰も無駄です。 その場合、私たちは神について偽りの証人であることが露見してしまいます。なぜなら、私たちは神がキリストを死者の中からよみがえらせたと証ししてきたからです。……（17）もしキリストがよみがえらなかったのなら、あなたがたの信仰は無駄なものとなります……」（これは、キリストの死だけでなく、キリストの復活の教義も強調しています。）

ガラテヤ3:7 「信仰による者たち」

ガラテヤ3:12 「律法は信仰によるものではありません」

ガラテヤ3:23 「信仰が来るまでは」

エペソ1:15 「主イエスに対するあなたがたの信仰について聞いたとき」

エペソ 2:8 「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです」

テモテへの手紙第二 2:18 「真理から逸脱しました。……彼らは、ある人々の信仰を揺るがしています」

テトス1:4 「私たちの共通の信仰にある子」

したがって、著者は、パウロの手紙を区別する根拠を示すことを試みたわけではなく、単に、その相違の根拠を十分に立証できていない批判的学者たちに訴えかけたに過ぎません。しかし、単に相違点があることを示すだけでは不十分であり、むしろ、対象となる読者層の違い、主題の違い、そしてパウロの生涯における時期の違いを考慮しても、予想される範囲を超えるような相違点があることを示さなければならないでしょう。

Q：福音書に対する聖書批評とは何でしょうか。本文批評とはどのような意味でしょうか。高等批評と低等批評の違いは何でしょうか。現在、これらのうちどの種類が受け入れられているのでしょうか。

A: 本文批評には、「低級批評」と「高級批評」という2つの形態があります。まず、これらがキリスト教や聖書とどのように関連しているかを見ていき、その後、同じことをイスラム教やクルアーンにも当てはめていきます。

聖書の「低次」本文批評は、聖書に写本間の異文が存在することを認め、原本が残っていないため、最も正確なものを特定しようと試みます。新約聖書の全単語のうち97％についてはほぼ確実であり、残りの大部分は、意味に変化をもたらさない些細な1語や2語の相違に過ぎません。新約聖書の写本間の不確実性については、www.biblequery.org でご確認いただけます。 各書簡の「Q&A（質問と回答）」をご覧いただくと、その下部に写本の異文に関するリンクが掲載されています。例えば、マタイによる福音書の異文については、www.biblequery.org/MatthewManuscripts.html（または.doc）でご確認いただけます。

聖書の高度な本文批評は、聖書にどの書物や部分が含まれるべきかを疑問視する懐疑論者のためのものです。キリスト教徒は、イスラム教徒とは異なるアプローチで聖書の異文に接します。なぜなら、キリスト教徒にとって重要なのは個々の言葉ではなく、その意味だからです。しかし、イスラム教徒にとっては、個々の言葉や子音が重要となります。

イスラム世界にも、低次および高次の本文批評が存在します。

クルアーンの低次テキスト批評とは、ワルシュ派とハフス派のどちらが、もともと話されていたアラビア語に最も近いのかという問いを扱うものです。クルアーンにおける「低次テキスト批評」とは、次のようなものです。イエメンで、15,000ページ以上に及ぶ古いクルアーンのテキストが発見されました。1999年1月号の『アトランティック・マンスリー』（p.43-56）の記事によると： 「イエメンで発見された羊皮紙の断片の一部は、西暦7世紀から8世紀、すなわちイスラム教の最初の2世紀にさかのぼるものと見られました。言い換えれば、それらは現存する中で最も古いクルアーンの断片であった可能性があります。 さらに、これらの断片の一部には、標準的なコーランの本文とはわずかながらも興味深い相違が見られました。こうした相違は、テキスト史の研究者にとっては驚くべきことではありませんが、今日私たちに伝えられているコーランが、まさに完全で、時代を超越し、不変の神の言葉であるという正統派イスラム教の信念とは、懸念されるほど矛盾しています。」これらの相違点のいくつかは、www.QuranText.org でご覧いただけます。

コーランの高度なテキスト批評：ここでは、2つの典型的な例と、1つの決定的な例をご紹介します。

ムハンマドの書記の一人であるウバイ・ビン・カアブは、現在のクルアーンにはないスーラをいくつか含んでおり、また現在のクルアーンにある約12のスーラを省略しています（『フィフリスト』p.61 脚注43-48）。 バスラのアブー・ムーサもまた、ウバイのものと全く同じテキストを所有していました。（スユティ、『イトカーン』第1巻、65ページ；イブン・アビー・ダウド、『マサヒフ』、180～181ページ、またノエルデケ、『クルアーンの歴史』、33～38ページ。）

イブン・マスウードの版本には、第114章が含まれていません（『フィフリスト』p.57）。イブン・マスウードはムハンマドの私設秘書でした。ムハンマドは、他の人々に、イブン・マスウードと他の3人からクルアーンを学ぶよう指示しました。（ブハーリー第6巻第521番）。 第113章と第114章の省略は偶然ではありませんでした。イブン・マスウードは、「この2つの呪文の章［113、114］は、神の書には含まれていない！」と述べたと伝えられています。[www.answering-islam.org/Quran/Text/distortion.html]

イスラム教徒が「悪魔の節」と呼ぶものは、第53章にあります。以下の出典によると、ムハンマドは当初、第53章19～20節を次のように朗読していました。「ラトとウッザ、そしてもう一人の、三番目の（女神）マナトをご覧になったことがありますか？ これらは高貴な鶴（仲介者）であり、その執り成しを期待すべきものです。」（原文） 対して、「ラトとウッザ、そしてもう一人の、三番目の（女神）マナトをご覧になったことがありますか？ なんと！ あなたたちには男性、そして彼には女性？ 見よ、そのようなことは、実に最も不公平な分け前となるでしょう。」

これを記録した初期のイスラム教の著述家たちは以下の通りです。

アル＝ワヒディ／ワキディ（西暦207年／823年没）は、『アスバブ・アル＝ヌズル』を著しました。

イブン・サアド／サアド（西暦230年／845年没）は、アル＝ワヒディの著作を知っていましたが、彼自身は伝記作家であり、全15巻からなる『キターブ・アル＝タバカート・アル＝カビール』を著しました。

イブン・イサーク／イシャーク（西暦145年／767年または151年／773年没）は、シャフィイー派のスンニ派であり、後に独自の学派を設立しましたが、その学派は短命に終わりました。彼は『シラート・ラスールッラー』（アッラーの預言者の生涯）を著しました。

イブン・ジャリール・アル＝タバリ（西暦923年没）は、シャフィイー派のスンニ派であり、西暦915年までの世界史を扱った全38巻の『イスラーム世界史』を著しました。彼は「注釈家の師」と称されています。同書第6巻108～110ページにおいて、彼は次のように記しています。

ホラーサーン出身のアブー・マシャル（西暦787年～885年）

イブン・アビ・ハティム

イブン・アル＝ムンディール

アスカーラン出身のイブン・ハジャル（ヒジュラ暦773年～852年）

イブン・マルダウヤ

ムーサ・イブン・ウクバ

ザマフシャリによる、第22章52節に関する著名な注釈。（西暦1070年～1143年）

最初の6名は、S. モイヌル・ハク氏による翻訳『主要分類の書』に基づいています。

Q：なぜ初期の教会には、聖書批評が（伝えられるところによれば）存在しなかったのでしょうか？ あるいは、現代に見られるような批判的な疑問や問題は存在したものの、当時はそれほど重要視されていなかったのでしょうか？

A: そうではありませんでした。これによって、その質問に答えると同時に、イスラム教の状況と比較することにもなります。この質問に答えるには、3つの部分があります。初期のキリスト教徒が聖書の内容に抱いていた関心、聖書の正確性に対する関心、そして、現代とは異なる重要な批判的課題にはどのようなものがあったのか、という点です。

1. 聖書の内容：異端者マルキオンが独自の聖書を作り始めたとき、キリスト教徒たちは聖書の内容の重要性を痛感するようになりました。マルキオンは西暦170年頃に亡くなりました。テルトゥリアヌスがこの件についてどのように感じていたかをご紹介します。「スポンジ」は、現代の消しゴムのようにインクを消すために使われていたことにご留意ください。

テルトゥリアヌス（西暦205年）「彼は、人間の契約の永続性という比喩を用いて、神の遺言を擁護していたのです。『約束はアブラハムとその子孫に与えられた。彼は「子孫たち」とは言っていない。それは多数を指す言葉だからだ。むしろ、ただ一人を指して「あなたの子孫」と言った。その『子孫』とは、キリストのことである。』マルキオンの『スポンジ』など、恥知らずな代物だ！ しかし、彼が消し去ったことについてこれ以上論じるのは、実のところ余計なことでしょう。」『マルキオン反駁五書』第5巻第4章 p.435

2. 聖書の伝承。キリスト教徒たちは、聖書の正確性についても懸念を抱いていました。それは当然のことでした。なぜなら、非信者たちが聖書の一部を改ざんする可能性があったからです（実際、そうした事例もありました）。以下にいくつかの例を挙げます。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、ユダヤ人たちが詩篇96篇を誤って引用したと述べています。その理由は、「森から」という語句を省略したためです。しかし実際には、ここで誤っているのはユスティヌスの方であり、ヘブライ語のマソラ本文には「森から」という語句は含まれていません。『ユダヤ人トリフォとの対話』第73章 p.235

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）「友よ、私は今、七十人訳が解釈したとおりに聖書を引用します。というのも、以前、あなたがたが所有している通りの聖書を引用したときは、あなたがたがどのような心構えであるかを確認するために、あなたがたを試していたからです。」『ユダヤ人トリフォとの対話』第87章 p.268

リヨンのイレネウス（西暦182年～188年）は、「これらの聖書の［七十人による］解釈は、主が［地上に］降臨される以前になされたものであり、キリスト教徒が現れる前に成立したものです。というのも、主はアウグストゥス帝の治世の41年頃に誕生されましたが、聖書の解釈が行われたプトレマイオスの時代は、それよりはるかに以前だったからです。―［こうした事情がある以上、私は申し上げますが、］私たちがこれらの聖書に基づいて彼らを論破し、神の御子の降臨を信じるよう彼らを説得しているにもかかわらず、今になって異なる翻訳を行おうとする者たちは、実に厚かましで傲慢であることが証明されています。」イレネウス『異端反駁』第3巻第21章3節 p.452

カイウス（西暦190-217年）は、異端者たちが大胆にも聖書を改竄したと述べています。第3章 p.602 「しかし、不信仰者たちの技法を悪用して自らの異端の教義を確立し、不敬虔な者の策略によって神聖な聖書の純真な信仰を歪める者たちについて、彼らが信仰からかけ離れていることは言うまでもありません。 この理由ゆえに、彼らは神聖な聖書に大胆に手を加え、それを訂正したと主張しているのです。そして、私が彼らに対して虚偽の主張をしているわけではないことは、望む者は誰でも確かめることができます。 もし誰かが、彼らの写本をすべて集めて比較してみるならば、その間に多くの相違点があることに気づくでしょう。少なくとも、アスクレピアデスの写本は、テオドトスの写本とは食い違っていることが判明するはずです。そして、そのような写本は数多く存在します。なぜなら、彼らの弟子たちは、彼らが「訂正」と呼ぶもの、すなわち各自が行った改竄を、熱心に書き加えることに熱心だったからです。 さらに、ヘルモフィロスの写本もこれらとは一致しません。また、アポロニウスの写本に至っては、それ自体の中でも一貫性を欠いています。というのも、彼らが以前に作成した写本と、後に特定の目的を持って改竄された写本とを比較すれば、多くの相違点が発見されるからです。そして、この罪に内在する甚だしい厚かましさについては、彼ら自身でさえもそれを知らないはずがないでしょう。 なぜなら、彼らが神の聖書が聖霊によって口述されたものであると信じていないのであれば、彼らは不信仰者であり、あるいは自分たちが聖霊よりも賢いと考えているのであれば、彼らは悪魔に取り憑かれた者に他ならないからです。 また、写本が彼ら自身の手によって書かれた以上、この罪が彼らにあることを否定することもできません。彼らは、信仰を最初に教えた人々からそのような聖書の写本を受け取ったわけでもなく、これらを写し取った元となる写本を提示することもできないのです。 また、彼らの中には、聖書を改竄することさえ価値がないと考えた者もいました。彼らは、恵みを口実に、自らの無法で不敬虔な教義のために律法と預言者を単に否定し、滅びの最も深い深淵へと沈んでいったのです。」

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、異端者たちが聖書を改竄したと述べています。『異端者に対する処方』第17章、251ページ。

オリゲネス（西暦235-245年）は、『エレミヤ書説教』第14説教第3.1章（p.137）および第16説教第10.1章（p.177）において、写本の異文について論じています。

オリゲネス（西暦235-245年）は、『エレミヤ書説教』第16説教第5.2章（p.172）において、エレミヤ書16章17節に関するセプトゥアギンタの異文について論じています。

オリゲネス（紀元227年頃～240年頃）は、エステル記4章22節（セプトゥアギンタ訳）を「セプトゥアギンタ訳のエステル記において」として引用しています。『ヨハネによる福音書注解』第2巻第7章、330ページ。

メトディウス（西暦270-311/312年）は、「「姦淫によって生まれた者たちも完全な境地に達することは明らかであり、すべての人々がそれを証言しているのですから、聖霊が受胎や出産について教えているのだとは考えてはなりません。むしろ、おそらくは真理を歪める者たち、すなわち、偽りの教義によって聖書を歪め、その誤りを敬虔さと混ぜ合わせることで、不完全で未熟な知恵を生み出している者たちについて語っておられるのでしょう。」『十人の乙女の饗宴』第2講 第3章 p.314

3. 重要な課題：初期の教会は、現代の教会とは異なる課題を抱えていました。彼らにとって重要なことは、厳しい迫害から羊の群れをどのように守るか、様々なギリシャ哲学からの反論にどう応答するか、少なくとも30の異なるグノーシス派グループへの反論、そしてギリシャ・ローマやその他の異教がいかに誤りであるかを示すことでした。

イスラム教における状況

イスラム世界においては、初期の時代からのクルアーン批判、その後の学者たち、そして現代の状況について見ていきましょう。

初期の段階から、ムハンマドの妻の一人であるアイシャは、その正確性について懸念を抱いていました。スーラ2:238：アイシャの解放奴隷であったアブ・ユヌスは、アイシャのためにクルアーンの写本を書き写しました。その写本では、スーラ2:238の部分が多少異なっていました。「アイシャの解放奴隷であるアブ・ユヌスは、次のように述べました： 『アイシャ（アッラーが彼女を御悦びになられますように）は、私にコーランの写しを彼女のために書き写すよう命じ、こう言われました。「『礼拝と、その中間の礼拝を守りなさい』（2:238）という節に差し掛かったら、私に知らせてください。」そこで、私がその節に差し掛かったとき、彼女に知らせると、彼女は（次のように）口述されました。「礼拝と、その中間の礼拝、そして午後の礼拝を守りなさい。そして、アッラーに真に服従して立ちなさい。」 アイシャ（アッラーが彼女を御悦びになられますように）はこう言われました。「これは、私がアッラーの使徒（彼にアッラーの平安と祝福がありますように）から聞いた通りのことです。」『スナン・ナサーイー』第1巻 第475番 p.340

ブハーリー 第6巻 第60書 第9章 第8番 p.10 「ウマルはこう言いました。『我々の最も優れたクルアーンの朗誦者はウバイであり、最も優れた裁判官はアリーです。それにもかかわらず、我々はウバイの発言の一部を無視します。なぜなら、ウバイはこう言うからです。 『私はアッラーの使徒から聞いたことは何一つ省略しません』と言うからです。しかし、アッラーはこうおっしゃっています。『われがどの節（啓示）を廃止し、あるいは忘れさせようとも、それよりも優れたもの、あるいはそれに類するものを下すのである』……（2:106）」

10世紀のイスラム文学大要『フィフルスト』（p.62）には、次のように記されています。「ウバイ・イブン・カアブの発言によれば、クルアーンの節の総数は6,210です。 アータ・イブン・ヤサールの説によれば、クルアーンのスーラの総数は114であり、その節数は6,170、語数は77,439、文字数は323,015です。 アシム・アル＝ジャハダリの説によれば、スーラは113あります。ヤヒヤ・イブン・アル＝ハリース・アル＝ダマリーが述べたコーランの節の総数は6,226であり、その文字数は321,530です。」[原文の引用では、数字がすべて書き出されていました。]

現在、クルアーンには約78,090のアラビア語の単語が含まれています。詳細については、www.isos.org をご覧ください。77,439語と比較すると、少なくとも651語の差があります。

ムハンマドの書記の一人であるウバイ・ビン・カアブは、現在のクルアーンには含まれていないスーラをいくつか含んでおり、また現在のクルアーンから約12のスーラが省略されています（『フィフリスト』p.61 脚注43-48）。 バスラのアブー・ムーサもまた、ウバイのテキストと同じものを所有していました。（スユティ、『イトカーン』第1巻、65ページ；イブン・アビー・ダウド、『マサヒフ』、180～181ページ、またノエルデケ、『クルアーンの歴史』、33～38ページ。）

現在、ワルシュとハフスと呼ばれる2つの標準的なアラビア語テキストが存在しますが、今日では、それらのわずかな相違についてあまり懸念は抱かれていないようです。しかし、歴史的に見ると、イスラム教徒たちは、テキストにおけるより重要な変更について、より大きな懸念を抱いていました。

以下に、ワルシュとハフスの違いの例を挙げます。

第2章119節「そして、尋ねてはならない！」（ワルシュ伝承。アルジェリア宗教・ワフク省認定）対「そして、あなた方は尋ねられない」（ハフス伝承。サウジアラビア、ファハド国王コンプレックス）（www.QuranText.org/qiraat.html）

スーラ3:83「あなたがたは戻される」（ワルシュ伝承。アルジェリア宗教・ワクフ省により承認）対「彼らは戻される」（ハフス伝承。キング・ファハド・コンプレックス……サウジアラビア）（www.QuranText.org/qiraat.html）

しかし、キリスト教徒にとって重要なのはメッセージそのものであり、正確な言葉ではありません。例えば、ある軍隊が町を占領し、多くの女性を捕虜にした場合、彼らは「神は私にどのように聖なる者となり、御心に適うことを望んでおられるのか」と問うべきであり、「子音に不確実性はあるか」などと問うべきではないのです。

Q：新約聖書において、「三位一体」という言葉は聖書には見当たりませんが、なぜ私たちは三位一体を信じるべきなのでしょうか？

A：「旧約聖書」、「新約聖書」、「贖罪」、「主の晩餐」といった言葉も聖書には見当たりませんが、私たちはそれらの概念も信じています。言葉の定義について論争するよりも、何が教えられているかに目を向けるのが最善です。もし三位一体の概念が聖書で教えられているのであれば、私たちはそれを信じるべきです。もし三位一体の概念が聖書に反するのであれば、私たちはそれを信じるべきではありません。 ご同意いただけますか？

三位一体の概念が何を意味するかについては、マタイによる福音書28章19節に関する解説をご覧ください。

モルモン教徒の皆様への補足として、「永遠の進歩」という用語は『モルモン書』には登場しません。

イスラム教徒の皆様への補足として申し上げますと、クルアーンには「一つ」を表す用語（ワヘド、ウィフダナ、アハド、ファルド、ワフド）はありますが、イスラム教の中心的な神学的原則である「タウヒード」（唯一性）という言葉も、クルアーン自体には記載されていません。 しかし、その事実を根拠にしてイスラム教徒に対してタウヒードの正誤を証明したり反証したりできないのと同様に、聖書に専門的な神学用語が記載されていないことを根拠にして、三位一体説の正誤を証明したり反証したりすることもできません。コーランに記載されていないその他のイスラム教の概念としては、次のようなものがあります。

クルアーンには、イシュマエルがアブラハムによって犠牲にされそうになったとは一切書かれていません。むしろ、名前のない息子について言及されています。

ムハンマドは罪を犯さなかったという現代のイスラム教の考えも、クルアーンには記載されていません。

スンニ派のイスラム教徒にとって、「スンナ」という概念全体や、一般に受け入れられているハディースに従うこと（その中には、イスラム教徒自身によって矛盾していると認められているものもあります）は、クルアーンには記載されていません。

非イスラム教徒がメッカに来たら殺すべきだという考えは、クルアーンには記載されていません。

ユダヤ人をメッカ／サウジアラビアから追放すべきだという考えは、クルアーンには記載されていません。

シーア派のイスラム教徒にとって、イマームという概念全体、そして基本的に「神に従うためにはイマームに従えばよい」という考えは、クルアーンには見当たりません。もちろん、アリーやフサインの殉教についても、クルアーンには記載されていません。

聖書にもクルアーンにも「一神教」という言葉は登場しませんが、その言葉が使われていないからといって、一神教が間違っていることを証明するものではありません。

Q：新約聖書において、「三位一体」という用語は、どこから来たのでしょうか？

A: 「三位一体」（ギリシャ語で「トリアス」）という用語を最初に用いた人物として知られているのは、アンティオキアのテオフィロス司教（西暦168-181/188年）であり、その著書『オートリコスへの手紙』第2巻第15章101ページに記されています。

また、アレクサンドリアのクレメンスも、『ストロマタ』（西暦193-202年）第5巻第14章468ページにおいて、「聖なる三位一体」について言及しています。

テルトゥリアヌス（紀元213年頃）は、『プラクセアス反駁』において、「三位一体」（ラテン語で「トリニタス」）という用語を用いた記録が残っている2人目の人物です。

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『ノエトスの異端に対する論駁』の中で、次のように述べています。「そして、このことによって、主は、これらの一つでも省略する者は、神を完全に賛美することに失敗したことを示されました。なぜなら、この三位一体を通してこそ、父なる神が賛美されるからです。」

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ヨハネによる福音書注解』第6巻第17章366ページにおいて、三位一体について言及しています。

ローマ出身のノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）は、32章からなる著書『三位一体に関する論考』を執筆しました。

カルタゴのキプリアヌス（西暦256年）は、マタイによる福音書28章18-19節のイエスの言葉を引用した後、次のように述べています。「彼［イエス］は、その秘跡によって諸国民が洗礼を受けることになる三位一体を示唆しておられます。」『キプリアヌスの書簡』第72書簡第5章、380ページ。

カッパドキアのカイサリアのフィルミリアヌスは、カルタゴのキプリアヌス宛ての手紙（西暦256年）の中で、三位一体について言及しています。『キプリアヌスの書簡集』第74書簡第11章、393ページ。

ギルバのムヌルス司教は、三位一体について言及し、マタイによる福音書28章19節「……父と子と聖霊の名によって」を引用しています。カルタゴ第7回公会議（西暦258年）p.567

テナイの司教エウクラティウスは、マタイによる福音書28章19節「……父と子と聖霊の名によって」を引用しています。『カルタゴ第7回公会議』（西暦258年）p.568

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『信仰宣言』p.7において、父と子について言及しており、「三位一体」という言葉を3回用いています。

『信仰宣言の断片』（西暦240年頃～265年頃）（おそらくグレゴリオス・タウマトゥルゴスによるものですが、明記されていません）では、第5章 p.41、第7章 p.42、第18章 p.45、第20章 p.45で三位一体について言及されています。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246～265年）は、『書簡第4』第8章93ページにおいて、「三位一体」という名称を2回言及しています。

ローマのディオニュシオス司教（西暦259-269年）は、「これらの［真の弟子たち］は、確かに、三位一体が聖書の中で宣言されていることを正しく知っていますが、三つの神が存在するという教義は、旧約聖書にも新約聖書にも教えられていないのです」と述べています。ローマのディオニュシオス『サベリウス派に対する論駁』（ANF 第7巻）第1章、365ページ

メトディウス（西暦270-311/312年）「父と子と聖霊の御国は一つであり、その本質も一つ、その支配も一つだからです。それゆえ、私たちは一つの同じ崇敬をもって、三つの位格において一つの神性を礼拝します。その神性は、初めもなく、創造されず、終わりもなく、後継者もいないものです。 なぜなら、父が父であることをやめることは決してなく、また、子が子であり王であることをやめることもなく、聖霊が本質および位格においてそのお方であることをやめることもないからです。 なぜなら、三位一体のいかなる部分も、永遠性、交わり、あるいは主権のいずれにおいても、その完全性を損なうことはないからです。」『詩篇に関する説教』第5章 p.397。（『十人の乙女の宴』第8講 第10章 p.338および第11章 p.339も参照のこと）

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）は、イエスがご自身の死から三日目に復活され、私たちに三位一体の真理をもたらされたと述べています。『アリウス派の異端に関する書簡』第5書簡 p.302

ユスティノス・マルティルによる「ニアミス」（『第一弁明』、西暦147～151年）「……そして、私たちは、彼［イエス］が真の神ご自身の御子であることを学び、彼を第二の位に、預言の霊を第三の位に据えて、理にかなった形で彼を崇拝しており、そのことを証明いたします。」『ユスティノス・マルティルの第一弁明』第13章 p.166-167

アテナゴラス（西暦177年）における類似の記述 「では、父なる神、子なる神、聖霊について語り、その力の一致と順序における区別を宣言する人々が、無神論者と呼ばれるのを聞いて、誰が驚かないでしょうか。 また、神性に関する私たちの教えは、これらの点に限定されているわけではありません。私たちは、数多くの天使や奉仕者たちも認めています……」『キリスト教徒の弁護』第10章 p.133

アレクサンドリアのペテロ（西暦306、285-311年）による記述（一部）：「目に見えるもの、目に見えないものすべての被造物の創造主であり主である、独り子であり、父と聖霊と共永遠であり、その神性において彼らと同質である御言葉、私たちの主であり神であるイエス・キリスト、……」断片5 p.282

結論：アンティオキア、ローマ、アレクサンドリア、その他の地域からのこれらの引用は、「三位一体」という用語が、西暦325年のニカイア公会議の100年以上も前から広く普及していたことを示しています。

余談ですが、「あと一歩」と言える例として、使徒ヨハネの弟子であるイグナティウス（西暦107年または116年没）は、「三位一体」という用語は用いていませんが、イエスを「神」と呼ぶことがしばしばあります。イグナティウスの『エフェソの信徒への第二の手紙』第9章において、彼は次のように述べています。 「そして、あなたがたは父なる神の御業のために備えられ、イエス・キリストという道具、すなわち十字架によって高みへと引き上げられ、聖霊という綱によって引き寄せられています。そして、あなたがたの滑車は信仰であり、あなたがたの愛は、神のもとへ高みへと導く道なのです」（『ニカイア公会議以前の教父たち』p.101）

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）も、著書『ユダヤ人トリフォとの対話』の第57章から第65章において、「三位一体」という言葉そのものは用いていないものの、三位一体について、またなぜ私たちがイエスを礼拝すべきなのかについて、非常に優れた説明をしています。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように述べています。「イエスの時代には、ハニーナ・ベン・ドサや『円を描く者』ホニといった多くの聖人がいました。また、ティアナのアポロニオスのような異教の聖人もいました。彼は哲学者であり、病人を癒やし、悪霊を追い出し、死者をよみがえらせることができたと言われています。彼は超自然的な方法で生まれたとされ、生涯の終わりに天に昇ったとも言われています。どこか聞き覚えがありませんか？ また、ヘラクレスのような異教の半神半人もおり、彼らも死者を蘇らせることができたのです。」（『イエス、中断された』p.172）

A：私の知る限り、ヘラクレスが死者を蘇らせることができたと主張する古代の文献はありません。「多くの聖者」などおらず、ハニーナ、ホニ、そしてティアナのアポロニウスだけでした。ムハンマドは600年後のことですが、もしイエスが奇跡を行い、ムハンマドが何も行わなかったとしたら、ほとんどのイスラム教徒にとって不適切に映るでしょう。したがって、残るのはハニーナ、ホニ、そしてアポロニウスだけです。

ホニが行った唯一のことは、雨を祈り、円を描き、雨が降るまでその円の外には一歩も出ないと神に告げたことでした。やがて雨が降りました。

以下に、ハニーナの奇跡の一覧を挙げます。これらの奇跡は確認できませんが、たとえ真実であったとしても、イエスの奇跡とは比べものになりません。

1) ハニーナは、熱を出している人を含む2人の病人のために祈り、その両方が回復しました。

2) ある時、ハニーナは雨が止むよう祈ると、すぐに雨が止みました。家に帰った後、雨が戻るよう祈ると、再び雨が降り始めました。

3) ハニーナとその妻にはパンがありませんでしたが、近所の人に知られないようにと、あえてオーブンの火をつけました。すると、近所の方が訪ねてきたとき、奇跡的にオーブンの中にパンが入っていたのです。

4) ハニーナの妻は、ハニーナに「永遠の報いのうちの一部を今受け取るように」と説得しました。すると、神は金のテーブルの脚を降らせてくださいました。その後、妻は夢の中で、天国では人々が三本足のテーブルで食事をしているのを見ましたが、ハニーナのテーブルには二本しかなかったため、神にその脚を取り戻してくださるよう祈りました。すると、神はその脚を消してしまいました。

5) ハニーナが料理に使った香辛料から十分の一を納めるまで、食卓は彼から遠ざかり続けました。

6) ハニナのロバは、十分の一を納めていない食べ物さえも口にしませんでした。

7) ハニーナは、大きくて磨き上げられた岩をエルサレムへ運びたがっていました。すると、5人の労働者が不思議なことに現れ、5枚の貨幣と引き換えに、彼と一緒にその岩を運ぶのを手伝ってくれました。彼らは瞬く間にその岩をエルサレムまで運び、その後姿を消しました。

ハニーナについて特筆すべき点は、これらの奇跡が西暦1世紀に起こったと伝えられていることです。これらは、イエスの奇跡に対抗するためにユダヤ人によって作り上げられた可能性もあります。

ティアナのアポロニウスについては、その伝記作家であるフラウィウス・フィロストラトゥスが西暦170年頃～247年頃に記した内容以外、ほとんど何もわかっていません。彼は、キリスト教を根絶しようとしていたある皇帝の妻から、この伝記の執筆を依頼されました。以下に、アポロニウスに帰せられる奇跡の概要を簡単にまとめます。

アポロニウスはプロメテウスの鎖を目撃し、小鬼を追い払います。その後、エフェソスで疫病が流行します。アポロニウスは、ある老いた物乞いを疫病の悪魔だと見抜き、町の人々に彼を石打ちの刑に処すよう命じます。彼はアキレスの亡霊と対話し、悪魔を祓い、未来の出来事を予言し、女性吸血鬼から一人の男性を救い出します。 ネロ帝の治世下で、アポロニウスに対する告発事項が記された巻物が、不可解なことに白紙化されてしまいました。その後、彼はエチオピアのサテュロスを打ち負かしました。また、ある男性がアフロディーテの像に抱いていた恋心を癒やしました。 その後、ドミティアヌス帝の治世下で投獄されたアポロニウスは、奇跡的に足枷を振りほどきました。無罪判決を受けた後、アポロニウスは小アジアへと旅立ち、そこでドミティアヌス帝の暗殺を奇跡的に目撃しました。彼はクレタ島の神殿から昇天し、この世を去りました。その後、ある男性の夢に現れ、魂は不滅であることを示しました。

西暦202年、セプティムス・セウェルス帝の治世下でキリスト教徒は迫害を受けました。記録に残る最初の英国人キリスト教殉教者たちは、西暦209年に殺害されました。フィロストラトゥスは西暦202年以降、セプティムス・セウェルス帝の宮廷に身を置き、皇帝とその皇后と共にブリタニアへ赴きました。そこで皇帝は、西暦211年に亡くなるまでピクト族と戦いました。 セプティムス・セウェルスの妻、ユリア・ドムナは、西暦217年に亡くなるまで彼の後援者でした。彼女はフィロストラトスに、150年前に生きたティアナのアポロニウスの伝記を執筆するよう具体的に依頼しました。この著作は、キリスト教の台頭に対抗するために書かれた可能性が非常に高いです。物語はすべて、アポロニウスの弟子であり、常に付き添っていたダミスの手記を通じて語られています。 この「ダミス」が完全に架空の人物であったという点については、誰もが一致しています。つまり、キリスト教に対抗するために創作された伝記が、明らかに架空の弟子を通じて語られているのです。しかし、イエスの奇跡に疑念を投げかけようとした際、エアーマンはこれらの事実を無責任にも見落としていました。

この架空の物語に関する写本の証拠については、現存する写本はわずか25点しかありません。『The Resurrection of Jesus』（p.178）によると、最も古いものは11世紀のもので、次に古いものは12世紀、残りは14世紀から16世紀にかけてのものであるとのことです。

Q：イエスご自身によるものとされる書物はありましたか？教会が非難したものがいくつかあると聞いたような気がしたのですが。

A：『ヨハネの黙示録』は「イエス・キリストの啓示」であるため、イエスご自身が（口頭で）語られたものと見なす人もいますが、もちろんそれを書き記したのは使徒ヨハネです。 私たちは、教会が「使徒と預言者たちという土台の上に築かれ、キリスト・イエスご自身がその礎石である」と記されているエペソ人への手紙2章20節に同意しなければなりません。キリスト教は、イエスが選んだ預言者や使徒たち（パウロを含む）を通じて、「イエスの教え」へと至るのです。

『ヨハネの黙示録』以外では、私の研究の範囲内では、イエスご自身が著者と主張する古代の書物は知りません。イエスの失われた著作であると主張する近代の書物はいくつかありますが、もちろん、それらはまだ書かれていなかったため、初期の教会がこれらを非難したことはありませんでした。

あなたが思い浮かべているのは、様々な使徒らによるものと称する、偽作である多くの著作のことかもしれません。特にグノーシス派は『トマスによる福音書』を用いていましたが、彼らにはその異なる版本が存在していました。さらに、以下に、偽作であり教会によって拒絶された他の書物のリストの一部を挙げます：

『偽マタイによる福音書』（現代の名称）

『大工ヨセフの物語』

アラビア語の『救い主の幼少期に関する福音書』

『ニコデモの福音書』

『トマスによる福音書』（グノーシス派）（西暦140～200年）

ポンティウス・ピラトの報告書

ポンティウス・ピラトの引き渡し

聖使徒ペトロとパウロの行伝

パウロとテクラの行伝

我らの主イエス・キリストに関するポンティウス・ピラトの手紙＝『ポンティウス・ピラトの行伝』（現存しませんが、ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）およびテルトゥリアヌス（紀元198年～220年頃）によって言及されています）

バルナバの行伝（中世の偽書である『バルナバの福音書』とは異なります）

フィリポの行伝

アンドレアスとマティアスの行伝

ペトロとアンデレの行伝

マリアの眠りについて記したヨハネの書

『マリアの帰天』

私の「お気に入り」の一つは、『ペテロの行伝』です。 私の記憶が正しければ、ペテロはある宿屋に泊まったのですが、その部屋には多くのトコジラミがいて、眠ることができませんでした。しかも、翌日には説教をしなければならなかったのです。そこで彼はトコジラミたちに部屋から出て行くよう命じると、トコジラミたちはその通りにしました。翌朝、彼がドアを開けると、部屋に戻るのを待っているトコジラミの列ができていました。ペテロは彼らにベッドに戻るよう命じると、トコジラミたちはその通りにしました。

聖書とは別に、どの書物が真正なものか、またイエスの教えや人柄を確信できる理由の一つは、初期のキリスト教徒たちの存在です。

ローマのクレメンスは、西暦96年から98年にかけてコリントの信徒たちへ手紙を書きました。その基本的なメッセージは、「なぜ、50年前にパウロが命じたことを実行していないのですか？」というものでした。クレメンスの手紙は非常に洞察に富んでおり、その内容があまりにも優れているため、一部のキリスト教徒は誤って、これを聖書の一部であるべきだと考えてしまいました。 この手紙には、一点を除いて虚偽の記述は見当たりませんでした。クレメンスは、アラビアのフェニックスが千年間生き、自らを焼き尽くして死に、その後、灰の中から蘇るという伝説を、真実であると信じているようです。イグナティウスも多くの著作を残しており、彼は使徒ヨハネの弟子でした。パピアスもまた使徒ヨハネの弟子の一人で、多くの著作を執筆しましたが、残念ながらそのすべてが失われてしまいました。 現存しているのは、カエサレアのエウセビオス（活動時期：西暦325年頃）によって保存された断片のみです。 スミルナの司教であり殉教者であるポリカープもまた、使徒ヨハネの弟子の一人であり、彼にはリヨンのイレネウス（西暦182～188年）という弟子がいました。イレネウスは『異端反駁』という著作を執筆し、30以上の異なるグノーシス派の学派について記録しています。 彼は新約聖書の全書（フィレモン書と第三ヨハネの手紙を除く）から約1,800箇所の引用や言及を行っており、その著作からは、彼が用いた新約聖書の書物が、今日の私たちのものと同じであったことがわかります。

さらに第三の文献のカテゴリーとして、一部の人々の目には本物であると見なされるようになった、より新しい著作があります。そのような著作の集大成の一つが『偽デクレタル』と呼ばれるものです。これらは9世紀に書かれ、おそらくフランク王国に起源を持つものです。そこには、ペテロが天国の鍵を、彼の後継者である「教皇」に引き継いだといった記述がなされています。 もう一つの著作は『バルナバの福音書』です。これは、イスラム教に改宗した不満を抱えた修道士によって書かれたと考えられています。この書物は、イエスの時代の文化が、騎士や靴ひもなどが存在する中世イタリアの文化とは異なるという点を認識できていません。 さらに、この書物にはキリスト教徒が異端と見なす教えが含まれている一方で、正統派イスラム教でも異端と見なされるような教えも含まれています。とはいえ、イエスが自分の後にムハンマドが現れることを予言していることから、一部のイスラム諸国では、この書物が宗教書の中で最も売れていると伺っています。

使徒たちの時代後の初期教会は聖書を「執筆」したわけではありませんが、何が聖書であるかを私たちに明らかにしてくれた点において、私たちは彼らに多大な恩義を負っています。新約聖書のすべての書物は、西暦150年以前に、初期教会の著述家たちによって言及されていました。ただし、フィレモン書と第三ヨハネ書という、ごく短い2つの書物を除く可能性があります。

イレネウスは『異端反駁』（p.428、第11章8節、西暦182～188年に執筆）の中で、世界の四つの地域や四つの主要な風と同様に、福音書も四つより少なくも多くもないと述べています。彼は他の箇所でも、それらをマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネとして言及しています。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は、「パウロの死後25年から30年ほど後に執筆したマタイが、もしパウロの手紙を一度でも読んだことがあったとしても、それらを『鼓舞される』とは決して思わなかったはずであり、ましてや『霊感を受けた』などとは到底考えなかっただろう」という根拠のない主張をしています。 『イエス、中断された』p.89 「パウロは、律法を守ろうとするイエスの信者たちは、救いを失う危険にさらされていると考えていました。一方、マタイは、律法を守らず、しかも最も敬虔なユダヤ人よりもさらに優れた行いをするイエスの信者たちは、決して救いに達することはできないと考えていました。」『イエス、中断された』p.90

A: マタイは、自身の『イエス・キリストの福音書』において、パウロについて記していません。なぜなら、彼の主題はイエス・キリストだったからです。同様に、ルカも自身の福音書においてパウロについて何も知らなかったという、同様に説得力のない主張をすることも可能でしょう――ただし、それは私たちが『使徒行伝』について何も知らなかった場合に限られます。

Q：懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように記しています。「キリスト教の到来以前、ローマやギリシャ、あるいはその他の世界には、この種の反ユダヤ主義は存在せず、したがってそれはキリスト教による発明であるということを知って、一部の読者は驚きを隠せません。 確かに、一部のローマ人やギリシャ人の著者は、奇妙に見える慣習を理由にユダヤ人を中傷していました……。しかし、ローマ人やギリシャ人の著者は、ギリシャ人やローマ人ではない者すべてを中傷しており、ユダヤ人だけが特別に標的にされていたわけではありませんでした。キリスト教が現れるまでは。」（『イエス、中断された』p.244）

A：学者として認められている人物によるこの発言は、実に驚くべきものです。これは、セレウコス朝のアントイコス4世エピファネスによって殺害されたユダヤ人たちや、紀元前63年にローマのポンペイウスが至聖所を冒涜するのを目撃したユダヤ人たちにとっては、間違いなく驚きでしょう。クラウディウス帝の治世下でローマから追放されたのは、ユダヤ人だけでした。

エアーマン氏のこの主張は多くの点で誤っており、なぜ彼がこれほど重大な過ちを犯しながらも、依然として古代ユダヤ史に関する学術的な見識を持っていると見なされているのか、私には理解に苦しみます。

a) キリスト教徒は、「反イタリア」や「反ギリシャ」であるのと同様に、反ユダヤ主義者でもありませんでした。ある宗教が正しくないと言うことは、その人々に対して敵対しているということではありません。例えば、ユダヤ教は間違っていると記したニカイア公会議以前のキリスト教著述家は17人いました。（これは、ファリサイ派に対してのみ警告を発したアレクサンドリアのクレメンスは含めていません。） しかし、ニカイア公会議以前のキリスト教著述家のうち、19人がギリシャ・ローマの神々は間違っていると記しています。ある人々が間違ったことを信じていると指摘することは、彼らを憎んだり、偏見を抱いたりすることを意味するわけではありません。エアーマン氏は、保守的なキリスト教徒は間違っていると述べています。しかし、保守的なキリスト教徒に対する批判が、自動的に私たちを憎んでいることを意味するのでしょうか？もし彼がそれを否定するのであれば、「ユダヤ人は間違ったことを信じていた」という主張を偏見の根拠として用いることはできません。

b) ニカイア公会議以前のキリスト教徒によるユダヤ人迫害の事例は存在しません。キリスト教徒によるユダヤ人迫害の最初の事例は、コンスタンティヌス帝によるものでした。彼は、臣民に代わりに教会へ通うよう促すため、ユダヤ教のシナゴーグや異教の神殿を非暴力的に閉鎖しました。この措置はかなりの程度に効果を上げたようで、それ以来、キリスト教は完全に回復していないと指摘する声もあります。

c) パウロや他の使徒たちは、ユダヤ人を愛していました。パウロはローマ人への手紙10章1節で、「兄弟たちよ、イスラエル人の救いこそが、私の心の願いであり、神への祈りです」と述べています。また、ローマ人への手紙9章1～4a節では、さらに強い言葉でこう語っています。「私はキリストにあって真実を語っています。私は偽りを言っているわけではありません。聖霊に導かれた私の良心がそれを証ししています。 私の心には深い悲しみと絶え間ない苦悩があります。なぜなら、私の兄弟たち、すなわち私の肉と血を分けた者たち、イスラエルの民のために、私自身がのろわれ、キリストから切り離されることを願うほどだからです。」パウロは自らの模範によって、私たちがユダヤの人々に対して抱くべき愛を示してくださっています。 ユダヤ人がいわゆる「二級市民」であるという主張については、パウロはガラテヤ人への手紙3章28節で次のように反論しています。「ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからです。」

d) ローマ帝国以前にも反ユダヤ主義は存在していました。

バート・エアーマン氏が、アンティオコス・エピファネスという名のセレウコス朝皇帝をご存じかどうかは分かりません。アンティオコスはユダヤ教を暴力的に根絶しようとし、マカバイの反乱はこれに対するユダヤ人の反撃でした。『エステル記』には、反ユダヤ主義者であるハマンと、ユダヤ人を殺すことに同意したペルシャの人々について記されています。

e) キリスト教以前にも反ユダヤ主義は存在していました。 ポンティウス・ピラトは、彼の師であり反ユダヤ主義者であったセヤヌスの影響力によってその地位に就きました。セヤヌスは西暦31年10月9日にティベリウスによって処刑されました。『福音主義聖書注解』（p.874）によると、西暦26年から36年まで統治したピラトは、西暦6年以降、ユダヤ地方の5代目となるローマ総督でした。

f) 非キリスト教徒による反ユダヤ主義も存在しました。アピオンという名のギリシャ人が『ユダヤ人反駁』という著書を執筆しましたが、ヨセフスの『ユダヤ古代史』の一部は、このアピオンの著書に対する反論として書かれたものでした。

Q：エアーマン氏は次のように述べています。「パウロにとって、信仰とは、神との正しい関係に置かれるために、キリストの死を信頼をもって受け入れることを意味していました。これは関係性を示す用語であり、『信頼』のような意味を持ちます。一方、『牧会書簡』においてこの言葉は別の意味を持ち、キリスト教という宗教を構成する一連の信念や思想を指しています（テトス1:13）。 これは関係性を示す用語ではなく、キリスト教の教えの体系、すなわち信じなければならない内容そのものを指す用語であり、後のキリスト教の文脈においてこの用語が用いられるようになった所以です。したがって、これは牧会書簡が、後の、パウロ以外の文脈に由来しているように見える一例です。」（『イエス、中断された』p.130）。

A：ガラテヤ人への手紙 1:23、エペソ人への手紙 4:13 およびその他の聖句は、ある意味でエアーマン氏が何を語っているのか理解していないことを証明しており、また、テモテへの手紙第二 1:5、テモテへの手紙第二 3:15、およびテトスへの手紙 3:15 は、別の意味でエアーマン氏が間違っていることを証明しています。パウロは、初期の手紙（書簡）と、後期の牧会書簡の両方において、信仰の双方の側面を示しています。

A. 教義的な信念を意味する「信仰」：

A1. パウロの初期の手紙（エアーマン氏の見解とは対照的に）

ガラテヤ人への手紙 1:23 「彼らはただ、『かつて私たちを迫害していたその人が、今や、かつて滅ぼそうとしていたその信仰を宣べ伝えている』という話を聞いただけでした。」

エペソ4:5 「主はひとり、信仰はひとつ、バプテスマはひとつ」

（エアーマン氏も、以下の書簡が「信仰」を教義的な信念の集合体として教えている点については同意しています）

エペソ4:13 「私たちは皆、信仰と神の御子に関する知識において一致に達し、キリストの満ち満ちた大さに至るまで成長するのです。」

A2. パウロの牧会書簡（エアーマン氏もこれに同意するでしょう）

テモテへの手紙第一 4:6 「……信仰の言葉」

テトスへの手紙 1:13 「ですから、彼らを厳しく戒めなさい。そうすれば、彼らは信仰において健全となり、ユダヤ人の伝説や、真理を拒んだ人々の命令に耳を貸さなくなるでしょう。」

テトスへの手紙 2:2 「信仰において健全である」

結論：パウロの初期の手紙と牧会書簡の両方において、信仰が真理や教義を意味する聖句が存在します。

B. 「信仰」が一般的な「信頼」を意味する場合

B1. パウロの初期の手紙（エアーマン氏も同意するでしょう）

ローマ1:17 「信仰によって生きる」

ローマ3:25 「御方［イエス］の血への信仰」

ローマ4章　アブラハムが信仰によって義と認められたこと

ガラテヤ2:16 「キリストへの信仰によって義と認められる」

ガラテヤ3:2b 「信仰の教え」

ガラテヤ3:8 「信仰によって異邦人を義と認める」

ガラテヤ3:9 「信仰を持つ者たち」

ガラテヤ3:11 「義人は信仰によって生きる」

ガラテヤ3:22 「イエス・キリストによる信仰の約束」

ガラテヤ3:24 「信仰によって義と認められる」

ガラテヤ3:25 「しかし、信仰が来る」

ガラテヤ 3:26 「キリスト・イエスへの信仰によって」

ガラテヤ5:5 「信仰による義の希望」

エペソ1:1 「キリスト・イエスにあって忠実な方」

エペソ 1:1 「主イエスへのあなたがたの信仰」

エペソ3:17 「信仰によって、キリストがあなたがたの心のうちに住まわれるように」

B2. パウロの牧会書簡（エアーマン氏の主張とは対照的に）

テモテへの手紙第二 1:5 「私は、あなたの誠実な信仰を思い出します。その信仰は、まずあなたの祖母ロイスと母エウニケの中に宿り、そしてあなたの中にもあると確信しています。」

テモテへの手紙第二 3:15 「それらは、キリスト・イエスへの信仰による救いの知恵を、あなたに与えることができるものです。」

テトス3:15 「信仰において私たちを愛してくださる方々に、ご挨拶を申し上げます。」

C. 「信仰」という言葉は、どちらの意味でも、あるいは両方の意味で解釈される可能性があります

C1. パウロの初期の手紙

コリントの信徒への手紙一 15:1-2,14,17 「さて、兄弟たちよ、私があなたがたに宣べ伝えた福音、すなわち、あなたがたが受け入れたものであり、あなたがたが堅く立っているその福音について、改めて思い出していただきたいのです。私があなたがたに宣べ伝えた言葉をしっかりと守り続けるならば、この福音によって、あなたがたは救われるのです。そうでなければ、あなたがたの信仰は無駄になってしまいます。（14）もしキリストが復活されなかったのなら、私たちの宣教は無駄であり、あなたがたの信仰も無駄になってしまいます。 その場合、私たちは神について偽りの証人であることが露見してしまいます。なぜなら、私たちは、神がキリストを死者の中からよみがえらせたと証ししてきたからです。……（17）もしキリストがよみがえらなかったのなら、あなたがたの信仰は無駄なものとなります……」（これは、キリストの死だけでなく、キリストの復活の教義も強調しています。）

ガラテヤ3:7 「信仰による者たち」

ガラテヤ3:12 「律法は信仰によるものではありません」

ガラテヤ3:23 「信仰が来るまでは」

エペソ1:15 「主イエスに対するあなたがたの信仰について聞いたとき」

エペソ2:8 「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです」

C2. パウロの牧会書簡（これらはどちらの解釈も可能である）

テモテへの手紙第二 2:18 「真理から逸脱し……ある人々の信仰を揺るがしています」

テトス1:4 「私たちの共通の信仰における子」

Q：神には肉体がないのですから、どうしてイエスが神の子であることができるのでしょうか。イスラム教徒たちは、これがキリスト教の根本的な誤りであると主張しています。

A: キリスト教徒は、イエスが粗野な肉体的な意味や性的な意味で「神の子」であったとは決して信じておりません。むしろ、この言葉は、イエスがすべての被造物とはいかに異なるかという深い意味を表す表現なのです。シーア派のイスラム教徒にも、これと少し似た概念があります。彼らが「アリーは神の指である」と言うとき、神が人間のように10本の指を持っていると信じているわけではありません。むしろ、これは彼らにとってより深い意味を持つ表現なのです。

Q：あなたの「聖書に関する質問」コーナーでの回答に、イエス様は神であるという記述があり、それが全くの誤りであるため、私は気になっています。イエス様は、ご自身が神であると主張されたことは一度もありません。イエス様は神の子であり、メシアです。他の人々の救いを犠牲にするような誤解を招くような回答をするのは間違っています。どうかこれらの聖書の箇所をお読みになり、回答を修正していただけますようお願いいたします。

ヨハネによる福音書14章1～4節には、父と子の違いが示されています。

ルカによる福音書18章19節では、誰かがイエスを「良い方」と呼んだ際、イエスご自身が「神以外には、良い方はおられません」とおっしゃっています。ここでも、イエスはご自身を神と区別されています。

マルコによる福音書13章32節とマタイによる福音書24章36節において、キリストご自身が、終わりの時がいつ来るかは誰も知らず、神のみが知っておられ、ご自身でさえも知らないと語っておられます。

マタイによる福音書23章8～10節において、キリストご自身が、教師、指導者、そして父との間に明確な違いを区別されています。

マタイによる福音書5章16節には、父は天におられると記されています。

使徒行伝4章12節には、救いはキリストを通して与えられるが、神がキリストを私たちに与えてくださったと記されています。

ヘブライ人への手紙13章21節、ペテロの手紙第一2章19～25節、ヨハネの手紙第一2章2～6節、およびヨハネの手紙第一2章23節は、いずれも神とキリストを区別しています。神は父であり、与え主であり、創造主です。キリストはメシアであり、いけにえであり、御子です。

出エジプト記20章3節、申命記6章4-5節、申命記32章39節において、神は、ご自身以外の神を崇めてはならないと仰っています。キリストを神とみなしたり、キリストを神と呼んだりすることは罪です。 神は神のみであり、キリストはメシアです。キリストは神の小羊です。キリストは、完全な人間とはどのようなものであるべきかという模範を示すために創造された、神の御子です。人類には、完全さと愛の具体的な模範が必要でした。イエスこそがその模範です。イエスは神の知恵を備えた完全な人間であり、神がイエスの内に住まわれていました。イエスが「父と私は一つである」と言われたのは、イエスが神の内に住まわれ、神が私たちの内に住まわれているからだとおっしゃったのです。 彼は神と完全に一つとなっておられ、私たちも神と完全に一つになれることを知らせるために、私たちのもとに遣わされたのです。彼は決して天の父であると主張したことはなく、他の人々にそう思わせるような誤解を与えることは大きな罪です。聖書には、神とキリストとの間に大きな区別を定めている箇所が数多くありますが、キリストが「自分は神である」と述べた聖書の箇所を、私はどこにも読んだ覚えがありません。

A：率直なメッセージをいただき、ありがとうございます。私も、他の方々の救いについて誤解を招くようなことは決してしたくありません。私たちが誤った考えに「悩まされる」ことがあり、真理において一致した時に安らぎを見出せることを願っています。短いメッセージの中で、非常に多くの論点を挙げていただきました。私たちがどこで意見が一致し、どこで意見が異なるのかを確認できるよう、ご提示いただいた11の論点を一つずつ取り上げていきたいと思います。

1. あなたが言及されたように、出エジプト記20章3節、申命記6章4-5節、32章39節が命じている通り、私たちは他の神を崇めてはなりません。ローマ人への手紙1章23節、25節には、不敬虔な人々の罪の一つとして、創造主ではなく被造物を礼拝し、仕えたことが挙げられています。 私たちは、いかなる天使やその他の被造物をも、神として礼拝したり仕えたりしてはなりません。仮にイエスが神ではなく、誰かがイエスを神と呼んだとしたら、それが極めて重大な罪であるという点に、ご同意いただけますか？

2. ヨハネによる福音書20章28節で、弟子トマスはイエスを「神」と呼びました。トマスはそれ以上に踏み込んだのです。ヨハネによる福音書20章28節には、実際にトマスがイエスに「わが主、わが神！」と言ったと記されています。イエスはトマスにこう答えられました。「あなたはわたしを見たから信じたのです。見ないで信じる者は幸いである。」 イエスには、トマスに対する叱責の兆候は微塵もありません。実際、イエスが口にした唯一、わずかに否定的な言葉といえば、イエスを直接見ずに（イエスについて）信じる者たちは、イエスを見てから信じる者たちよりもさらに祝福されている、というものです。さて、次のいずれかが当てはまります。

a) トマスが間違っており、イエスを「神」と呼んだことで罪を犯し、おそらくイエスもこれを受け入れ、トマスを叱責しなかったことで罪を犯したか、あるいは

b) トマスは正しかったのであり、イエスがトマスの言葉を肯定されたのは正しいことだった、という二つの可能性があります。

この場面において、トマスが正しかったに違いないという点に、ご同意いただけますか？

3. 区別されるが分離していない：あるものは、共通点が何一つない状態で分離している場合があります。また、あるものは、異なる点もあれば共通点もある状態で区別されている場合があります。例えば、クローバーの三枚の葉は、それぞれが三つの葉片であるという点で区別されています。しかし、それらは中央でつながっているため、分離しているわけではありません。（この例えは、西暦400年頃に生きた、実に模範的な信者であるアイルランドのパトリックに由来するものです。）いずれにせよ、 あなたが挙げられた聖句の多くが、父と子の違いを示しているという点には同意いたします。父と子が二つの異なる位格であることを証明しても、彼らが完全に分離していることを意味するわけではありません。少なくとも、彼らは一つの御名を共有しています。なぜなら、マタイによる福音書28章19節において、私たちは父、子、聖霊の「御名」（複数の「御名」ではなく）によって洗礼を受けているからです。

キリスト教の著述家であるミラノのアンブロシウス（西暦378～381年）は、著書『聖霊について』第1巻第13章において、神の名を共有することについてさらに詳しく述べています。詳細については、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ、110～111ページをご参照ください。

a) 彼らは同じ本質を持っています（フィリピの信徒への手紙 2:6）

b) 両者に同じ栄光が捧げられるべきです（ヨハネによる福音書5章23節）

c) 父とイエスは、すべてのものを共に「所有」しておられます。ヨハネによる福音書16章15節、17章10節。

d) 地上において、父はイエスの中に住んでおられました。（ヨハネ10:38、14:10-11）

e) 地上で、イエスは父の中にいました。ヨハネ10:38、14:11

f) もしあなたが本当にイエス様を知っているなら、あなたは父を知っており、父を見たことになります。（ヨハネによる福音書 14:7-9）

g) イエスを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできません。ヨハネ14:6；6:45；～8:24；使徒行伝4:12

h) 両者とも、当然のことながら礼拝されるべきお方です（ヘブライ人への手紙 1:6）

i) 両者とも、正当に「神」と呼ばれています（ヨハネによる福音書 1:1；20:28、ヘブライ人への手紙 1:8,9）

j) 両者とも、祈りの対象とされています（使徒行伝 7:59-60）

k) この世のすべてのものは、お二人の御手によって創造されました（ヨハネによる福音書 1:3, 10、コロサイ人への手紙 1:16）

l) 神性の満ち満ちた豊かさは、イエスの中にあります（コロサイ人への手紙 1:19）。

m) お二人は、御霊、愛、そして目的において一つです。一方に真に従うことは、もう一方に従うことでもあります。

では、両者は別個の存在であるものの、切り離せない共通点もいくつかあるという点に、ご同意いただけますか？

4. ワンネス・ペンテコステ派の教えは誤りです：前の点は重要です。なぜなら、「モーダリズム」と呼ばれる異端があり、ワンネス・ペンテコステ派はその現代的な形態の一つであり、父、子（キリスト）、聖霊はあらゆる点で同一であると教えているからです。 イエスの洗礼に関する聖句や、あなたが挙げられた聖句（ヨハネ14:1-4、マタイ5:16、ヨハネの手紙第一2:23など）は、ワンネス・ペンテコステ派が誤りであることを証明しています。この点については、私たちも同意できると思います。

5. 私たちの教師であるキリストは、三位一体説を否定していません：マタイによる福音書23章8～10節に関するあなたの結論には、多少異議があります。なぜなら、キリストが私たちの教師であるからといって、聖霊から、あるいは父なる神が自然や神の言葉を通して啓示されたことから、何も学ぶことを拒むべきだということになるのでしょうか？もちろん、そうではないという点では同意できます。 しかし、あなたは「父と子には違いがある」というご自身の主張を補強しようとしておられたのだと思いますが、その点については、私はすでに同意しております。

6. 救いは神の御業です！　ところで、使徒行伝4章12節およびヨハネの手紙第一2章2～6節から見て、私たちの救いは人の業でしょうか、それとも神の御業でしょうか？　私たちの救いは神からの賜物です。もしイエスが単なる人間であったなら、イエスは人間であったのですから、救いは人の業ということになってしまいます。

7. イエスと神：父とイエスは異なる存在ですが、それが問題ではないことは十分に示せたと思います。しかし、これはまだ、ヘブライ人への手紙13章20～21節や他の聖句が示す、イエスと神との区別に対する答えにはなっていません。 （私は、ペテロの手紙第一2章19～25節がこれを示しているとは思いませんが、他の聖句が示しているため、これは議論の余地のある点です。）「エロヒム」（神／神々）という言葉は、聖書において少なくとも4つの異なる意味を持つことを覚えておいてください。イエスは、詩篇82篇6節を引用したヨハネによる福音書10章34～39節において、この言葉に複数の意味があることを認めておられます。聖書におけるその意味は以下の通りです：

「神」と呼ばれるもの、さらには偶像。コリントの信徒への手紙第一 8:5-6；創世記 31:30,33

父。ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章2-3節、17節、ヘブライ人への手紙1章9節（2回目の出現）など。

イエス。ヘブライ人への手紙 1:9（初出）；ヨハネによる福音書 1:1,18；ホセア書 1:7；イザヤ書 7:14；ヨハネの手紙一 5:11,12 対 21；コロサイ人への手紙 2:9 および マタイによる福音書 1:23

聖霊。ローマ人への手紙 8:9-16；ルカによる福音書 1:35；ヨハネの手紙一 4:12,13,15-16；コリント人への手紙一 3:16 対 コリント人への手紙一 6:19；使徒言行録 5:4

8. イエスが神であることを示す聖句：あなたは、イエスがご自身が神であると述べた聖句を一つも思い出せないとおっしゃいます。しかし、ヨハネによる福音書20章28節でトマスがそう述べているほか、ヘブライ人への手紙の著者がヘブライ人への手紙1章8、9節でそう述べ、使徒ヨハネがヨハネによる福音書1章1節の終わりでイエスを神と呼んでいます。イエスご自身も、ヨハネによる福音書8章58節で、ご自身が神であると主張されました。イエスは、「アブラハムが生まれる前から、わたしは『ある』のだ！」と答えられました。。「『わたしはある』」という言葉は、神の御名でした。さて、ユダヤ人たちは、イエスを石打ちにしようと石を拾い上げたとき、イエスの言葉を正しく理解していたのか、それとも誤解していたのでしょうか。ご同意いただけますか？

9. 善いのは神のみです：ルカによる福音書18章19節において、ある男が「善い」という言葉をあまりにも軽々しく使い、イエスを神として認めなかったため、イエスは、なぜ彼が「善い」という言葉をそれほど自由に使い回しているのかと問いかけられました。 イエスはヨハネによる福音書10章11節で、ご自身を「善き羊飼い」と呼ばれました。あなたご自身も、イエスは完全さと愛の模範であり、完全な人間であると述べられました。イエスは善であり、ルカによる福音書18章19節はイエスが善であることを否定するものではなかったのですから、同節はイエスが神であることを否定するものでもなかったのです。ご同意いただけますか？

10. 地上のイエスは、ご自身がいつ再臨されるかを知りませんでした。マルコによる福音書13章32節とマタイによる福音書24章36節において、イエスご自身でさえ、再臨の時期を知らなかったとあなたは指摘されています。それは、地上のイエスに当てはまることです。フィリピの信徒への手紙2章7～8節には、イエスが地上に来られた際、自ら進んでご自身の栄光を捨てられたと記されています。地上で、イエスはご自身の力や知識を用いることなく、父なる神に依り頼んでおられました。 イエスは、ヨハネによる福音書17章5節において、ご自身の栄光が回復されるよう祈られました。

11. 初期のキリスト教徒たちは、イエスもまた神であると教えていました。イエスの神性に関する真実（あるいは虚偽）について、他人を誤解させることは間違っています。これほど重要なことならば、使徒たちによって明確に示されていたはずだとお考えになるでしょう。 イエスが神であるということは、現代の人々が思いついた単なる「新しい考え」などではありません。使徒ヨハネの弟子であるイグナティウスは、ポリカープへの手紙（第3章）の中で、主の再臨について次のように記しています。 「時を超越しておられる方、時を持たない方、目に見えない方、私たちのために目に見える姿となられた方、触れることのできない方、情動を超越しておられる方、私たちのために苦しみを受けられた方、私たちのためにあらゆる形においてすべてに耐え忍ばれた方を待ち望みなさい。」 このように、イグナティウスは、御子なる神が、目に見えず、時間を超越した父なる神の、目に見える、時間的な現れであることを理解していました。エフェソの信徒への手紙第7章において、イグナティウスはキリストを「受肉した神」として語っています。彼はさらに、イエスは「マリアから生まれ、また神から生まれ、まず苦しみを受け、その後それを超越された」と述べています。

同様に、ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）もこのことについて記しています。『ノエトスの異端に対する反論』第14章228ページで、彼は次のように述べています。「もし、御言葉が神と共にあり、かつ神そのものであったとすれば、そこから何が導かれるでしょうか？ 私は確かに二つの神について語るのではなく、一つの神について語ります。しかし、二つの位格と、第三の摂理、すなわち聖霊の恵みについて語るのです。なぜなら、父は確かに唯一ですが、御子もおられるため二つの位格があり、さらに第三として聖霊がおられるからです。」

聖書とは別に、イエスが神であるという教えが、使徒たちの弟子たちの時代にはすでに伝えられていたという点について、ご同意いただけますか？

最後に、私の認識が間違っていなければ、あなたが挙げたすべての論点について回答したと思います。もし何か見落としている点や、私の論理のどこかに誤りがあるとお考えでしたら、ぜひお知らせください。もしキリストが実際には神でなかった場合、キリストを神と呼ぶことは罪であるという点については、私も同感です。しかし、もし実際にキリストが神であったにもかかわらず、「キリストは神ではない」と言うことが罪であるという点については、ご同意いただけますか？

Q：旧約聖書では「神は唯一である」と強く強調されていますが、父、子、聖霊のすべてが神であるというのは、どのようにして可能なのでしょうか？

A: まず第一に、父、子、聖霊の関係についての完全な説明は、神がまだ私たちに明らかにされていないだけでなく、仮に神がそれを完全に明らかにされたとしても、おそらく私たちの理解を超えるものでしょう。少し想像してみてください。もし二次元の世界に生き物たちがいて、あなたが彼らとコミュニケーションをとることができるとしたら、どのように自分自身を説明しますか？ まず第一に、あなたは、彼らが理解できるが、完全に理解することはできない何かであると説明するかもしれません。 例えば、自分の指を4本、彼らの世界へと突き出して、「彼らが見ているこの4つの円は、実はつながっているのです」と説明するとしましょう。その二次元世界の懐疑的な人々は、4つの円をそれぞれ巡り、自分たちの理解では指がつながっていないため、あなたが嘘をついていると結論づけるでしょう。反対の極端な例として、他の人々は、それらが繋がっている以上、4本の指の区別は錯覚であり、実際にはあなたには個別の指など存在しないと主張するかもしれません。 また、あなたの姿を描きたいと思う人もいるでしょう。彼らは、4つの円、あるいは4つのつながった円といった奇妙な絵を描くかもしれません。あなたは、それらの絵はあなたを適切に表現するものでは到底ないため、わざわざ描く必要はないと伝えるでしょう。

私たちは三位一体の神についてすべてを理解することはできないかもしれませんが、幸いなことに、理解しようと努力する必要はありません。私たちが学ぶべきは、主が啓示されたことだけです。すなわち、神はただお一人であり、私たちが礼拝し、栄光を帰し、祈りを捧げるべきは神だけであり、神が創造されたいかなる被造物でもありません。しかし、聖書には、天使も人間もイエスに礼拝し、栄光を帰し、祈りを捧げている様子が描かれており、イエスが適切な方法で礼拝されていることが示されています。

参考になる図を以下に示します。中央に「神」と書かれた円を描いてください。その円の周りに三つの円を描き、上を「父」、両側を「子」と「聖霊」とラベル付けします。それぞれの外側の円を、三本の線で中央の円と結びます。各線に「である」とラベルを付けます。外側の円同士を互いに結び、その三本の線に「ではない」とラベルを付けます。

前回のメールでも触れましたが、聖書で「神」という言葉が使われる場合、それは父なる神を指すことがあります。ご指摘の通り、イエスが神に祈られたとき、またゲツセマネの園で祈られたとき、イエスは決して自分自身に祈っていたわけではありません。 ちょうど今、この件に関するあなたの手紙を読んでいるのは、どこか滑稽に感じられます。というのも、わずか2日前、私は「オネネス・ペンテコステ派」という誤った教えについて触れた短い記事を書いていたところ、そこでまさにあなたが指摘されているのと同じ論点を述べていたからです。 「神」という言葉は、聖書の多くの箇所で「父なる神」を意味しています。ヘブライ人への手紙1章9節の「あなたの神」という表現や、同1章6節の「神が」という表現もその例です。

しかし、「神」という言葉は、多くの箇所で「御子なる神」を意味することもあります。ヘブライ人への手紙1章8～9節をもう一度見てみましょう。ヘブライ人への手紙1章8節には、「しかし、御子については、こう言われています。『神よ、あなたの御座は……』」とあります。

人々が単なる誤りからキリストを礼拝し始めたとは思いません。なぜなら、罪のない天使たち自身も、ヨハネの黙示録5章12節において、「屠られた小羊は、力と富と知恵と力と誉れと栄光と祝福を受けるにふさわしい方です！」と言って、小羊（イエス）を礼拝していたからです。また、使徒ヨハネにはイグナティウスという弟子がいました。 イグナティウスはいくつかの著作を残しており、彼は、イエスが神であるという教えを、明らかに強調していました。

さて、前回のお手紙の中で、あなたは出エジプト記20章3節、申命記6章4-5節、32章39節が、私たちが他の神々を礼拝してはならないことを証明していると述べられました。最新のお手紙では、旧約聖書において神はただお一人であるという点を乗り越えるのに苦労されているようです。しかし、どうかその点を乗り越えようとしないでください。その真理をしっかりと握りしめてください！とはいえ、旧約聖書でさえ、これが物語の終わりではないことをほのめかしています。 詩篇110篇1節（新約聖書で最も頻繁に引用される旧約聖書の節）には、次のように記されています。「主は、わたしの主にこう言われた。『わたしの右の座にすわっていなさい。わたしが、あなたの敵をあなたの足の踏み台とするまで。』」（BSB）この「子」、すなわち私たちも「主」と呼ぶべきこの「第二の方」とは、いったい誰のことでしょうか。もちろん、それはイエス様です。

あなたが混乱されている点は、おそらくここにあるのではないでしょうか。聖書の中で「神」や「主」という言葉が、真の神や真の主を指して使われる際、聖書は常に同じ意味で用いているのでしょうか。それとも、文脈によっていくつかの異なる意味を持つ「裁き人」や「完全」といった言葉のように、これらの言葉も文脈によって意味が異なるのでしょうか。 もし、「神」（偶像を指す場合を除く）には常に同じ意味があり、「主」にも常に同じ意味があるとお考えであれば、特定の聖句を読む際に混乱してしまうでしょう。私は、「神」と「主」は聖句によって異なる意味を持つものだと考えます。

ここで、あるパラドックスに直面します。礼拝すべき神はただお一人しかおられず、天使や人間がイエスを正しく礼拝していたとすれば、どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか？「イエスを賛美する聖句」のすべてに答える唯一の答えは、イエスが礼拝に値する唯一の真の神である、ということです。

これと密接に関連する問題として、聖書には「私たちにとって主はただひとりである」（エペソ人への手紙 4:5）と記されています。 では、私たちの主はイエス・キリストなのでしょうか（ローマ人への手紙 10:9；コリント人への手紙第一 8:6；12:3；ヨハネによる福音書 20:25,28）、それとも私たちの主は御霊なのでしょうか（コリント人への手紙第二 3:17）、あるいは私たちの主は父なる神なのでしょうか（ヘブライ人への手紙 7:21、ペテロの手紙第一 1:25など）？

コリントの信徒への手紙第一 7:35には、私たちは主に心を一つにして献身すべきであると書かれています。これは、私たちがイエスに献身し、父なる神のことを忘れてよいという意味でしょうか？――もちろんそうではありません。唯一の答えは、父なる神こそが私たちの「ただひとりの主」である一方で、イエス・キリストと聖霊もまた、私たちの「ただひとりの主」の一部であるということです。

ここに、聖書におけるもう一つのパラドックスがあります。イエスは唯一の真の神であるにもかかわらず、イエスは「御自分の神」に祈られました。では、私たちの礼拝に値する神は、いったい誰なのでしょうか？ 四つの可能性があります：

父のみ。これは正しくないはずです。そうでなければ、天使たちがイエスを賛美したのは間違いであり、ステパノがイエスに祈ったのは間違いであり、トマスがイエスを「私の主、私の神」と呼んだのは間違いであり、イエスがそれを正さなかったのも間違いということになってしまいます。

イエス様のみ。これは正しくないはずです。そうでなければ、イエス様が神［父］に祈り、その方を神と呼んだことが間違っていたことになってしまいます。

両者が神であり、少なくとも二人の神が存在する。これは正しくないでしょう。なぜなら、神は旧約聖書を通じて、唯一の真の神がおられることを私たちに強調しようとしておられたからです。

両者とも神であり、真の神はただお一人しかおられません。この答えは、地上に正確な類例がないため、最も受け入れがたいものです。あなたとご両親を例に挙げたあなたの比喩は、ある程度までは妥当ですが、私はそれが「神」をある種の家族の姓のように扱ってしまう点が気に入りません。私は、三位一体の神がそれよりもはるかに密接な関係で一つであると信じています。 とはいえ、この世に神にふさわしい完璧な例えがないからといって、この答えが正しくないということにはなりません。実際、私がこれまで目にしてきた他のどの答えも、「聖書のすべての箇所を無理やり説明し尽くす」ことに過ぎませんが、この答えはむしろ、聖書のすべての箇所を包含しているのです。三位一体の概念は、三者の区別を強調する一方で、三者の不可分性も強調し、さらに、神はただお一人であることを強調しているのです。

偶像の神々について言えることが一つあります。些細な気まぐれや、あまりにも人間らしい弱点を持つ、こうした「ちっぽけな存在」たちは、天と地を満たす聖なる全能の神に比べれば、自然の人にとってはるかに理解しやすいのです。私は、時が経つにつれて、多くの人々が、聖書の中で神ご自身が明らかにされた御姿から遠ざかってしまったのだと思います。ここに、もう一つの図をご用意しました。 三角形を描き、その三つの頂点に「唯一の神」、「三位一体」、「同等の本質」と書き込んでください。次に、三角形の外側、「唯一の神」の反対側の線上に、対極となる異端である「多神教」と書いてください。同様に、三角形の外側で「三位一体」の反対側の線上に、「一神論的異端」と書いてください。 最後に、「等しい本質」の反対側の線上に、「エビオニ派」と書いてください。エビオニ派は、ユダヤ教の慣習とキリスト教を融合させようとした初期の異端でした。彼らはイエスをメシアとして認めましたが、神としては認めませんでした。

ここで取り上げるべき問題の一つは、ある面では不可分であり、別の面では区別されるという点を踏まえて、それらはどのように不可分であり、どのように区別されるのか、ということです。

彼らは愛、目的、そして従順において一つです。言い換えれば、一方に従いながら、もう一方に背くことはできないのです。

先ほど議論したように、彼らは名において一つです。

両者は本質においても一つです。父も、子も、聖霊も、いずれも被造物ではありません。私が物を作ることができる一方で、私の子供たちは私と妻から生まれたのと同様に、御子は父から「生み出された」のであり、父によって「創造された」のではありません。

父は子よりも偉大なのでしょうか？この問いには、三つの異なる観点から答える必要があります。

本質と栄光：父と御子は同等の存在です。フィリピの信徒への手紙2章6節は、両者が同じ本質を持っていることを示しています。ヨハネによる福音書5章23節には、「すべての人が、父を敬うのと同じように、御子を敬うようになるためです。御子を敬わない者は、御子を遣わされた父をも敬わないのです」とあります。

この地上において、イエスは父より劣っていました。イエスは自発的にご自身の栄光の多くを捨てられました（ピリピ人への手紙2章7節；ヨハネによる福音書17章5節）。イエスは従順を学び（ヘブライ人への手紙5章8節）、疲れを感じ（ヨハネによる福音書4章6節）、ご自身の再臨の時など、すべてをご存知ではありませんでした（マタイによる福音書24章36節；マルコによる福音書13章32節）などです。

天においても、父は子よりも大きな役割を担っておられます。例えば、結婚において夫と妻は対等であり、同等の価値を持っていますが、役割は異なり、夫には妻が従うべき指導者としての役割があります。また、家族においても、親と子の役割は異なります。したがって、天においても、父が子の頭であるように、神はキリストの頭であられます。（はい、ここでの「神」とは父なる神を指します）。 （コリントの信徒への手紙一 11:3）また、エフェソの信徒への手紙 1:17 では、父なる神は「私たちの主イエス・キリストの神」とも呼ばれています。これまで聖霊についてはあまり触れてきませんでしたが、聖霊には私たちのために父なる神に執り成す役割があり（ローマの信徒への手紙 8:26-27）、父なる神が聖霊に執り成すわけではありません。

ところで、以前、ある方から「神の三位一体は一時的なものなのでしょうか」という質問をいただきました。サタンが火の池に投げ込まれた後、父、子、聖霊の区別はなくなるのでしょうか。その答えは、三位一体における区別は永続的なものであるということです。なぜなら、ヘブライ人への手紙13章8節に、「イエス・キリストは、昨日も今日も、そして永遠に変わることのないお方です。」（BSB）と記されているからです。

今、私は神が三位一体について啓示されたことが自分には明確になったと感じていますが、重要なのは、それが皆さんにとっても明確になることです。その助けとなる一つの方法は、自分が知っている真理を実践することです。黙示録5章9節、10節、5章12節、7章10節、11章15節で天使たちがイエスに歌い、賛美を捧げたように、皆さんもイエスに歌を捧げ、賛美する時間を過ごしてください。 ヘブライ人への手紙1章6節で天使たちがイエスを礼拝し、マタイによる福音書2章11節で東方の三博士がイエスを礼拝し、マタイによる福音書14章33節で弟子たちがイエスを礼拝し、マタイによる福音書28章9節で女性たちがイエスを礼拝し、ヨハネによる福音書9章38節で盲人がイエスを礼拝したのですから、あなたもイエスを礼拝すべきです。 ですから、天使たちや他の人々が行っているようにイエス様を礼拝し、歌をもってイエス様を賛美し、イエス様に祈り（使徒行伝7章59節でステパノがそうしました）、神が御自身の素晴らしい御言葉の中で明らかにしてくださったすべてのことを、あなたが理解できるよう、神に助けを求めてください。

Q：ギリシャ文化とローマ文化にはどのような違いがありますか？

A: ギリシャの運動選手たちは裸で競技を行い、同性愛行為に対して非常に寛容であり、アテネや他の都市には長い文化的歴史がありました。彼らは互いに頻繁に争い、技術的にはギリシャ人ではないマケドニア人がそれらすべてを征服するまで、決して真に団結することはできませんでした。 一方、ローマ人は拷問を用いる傾向が強く、公平さにはあまり関心がなく、ギリシャ人を征服したにもかかわらず、ギリシャ文化を尊敬していました。両者とも勇敢な兵士を擁していましたが、ローマ人は周囲の人々を同化させ、統一された帝国を築く傾向が強かったのです。

Q：新約聖書には、いくつの節と単語がありますか？

A: ウィック・アリソン著『That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book』（Dell Trade 1994年）18ページによると、欽定訳聖書の新約聖書には、英語で7,959節、198,000語が含まれています。なお、欽定訳聖書には、ほとんどのギリシャ語写本には含まれていない節がいくつかあることにご留意ください。

Q: 新約聖書に関する写本の証拠とは何ですか？

A: 詳細については、新約聖書の写本に関するページ http://www.BibleQuery.org/NewTestamentManuscripts.html をご覧ください。

Q: どの初期の著者が新約聖書を「新約聖書」と呼んでいましたか？

A: 以下のリストをご参照ください。著者が旧約聖書には言及しているものの、新約聖書には言及していない場合、新約聖書が暗に示されているものとみなされます。単に暗に示されている場合、その名称は太字ではなく、「暗に示されている」と記載されています。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第51章221ページにおいて、「神がかつて予告された新約聖書」について言及しています。

サルディスのメリトス（西暦170-180年）（暗示）は、「旧約聖書」について言及しています。これは新約聖書の存在を暗示しています。『抜粋集』第8巻 p.759 の断片4

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第5巻第34.1章（p.563）において、新約聖書と旧約聖書について言及しています。また、p.564でも言及しています。

『ムラトリウス正典』（紀元170年頃）第3章、603ページでは、旧約聖書について言及されており、これは新約聖書の存在を暗示しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）「神はすべての善の源であり、とりわけ旧約聖書と新約聖書といったものにおいては、その源である。」『ストロマタ』第1巻第5章 p.305

テルトゥリアヌス（西暦213年頃）は、「彼はすべての聖書において、私たちにはっきりと示されています。旧約聖書では神のキリストとして、新約聖書では神の子としてです。」と述べています。『プラクセアス反駁』第24章、620ページ

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第1章p.346において、新約聖書に言及しています。

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『創世記注解』の断片（49:11、p.165）において、新約聖書に言及しています。

アステリウス・ウルバヌス（紀元232年頃）「私が、新約聖書の福音の教義に、何らかの新しい言葉や戒めを加えているかのように、誰かに思われてしまうことを恐れて」『エクソルディウム』第7巻第1章 p.335

コモディアヌス（紀元240年頃）（暗示）「神の最初の律法は、その後の律法の基礎であります。実際、その律法は、あなたに第二の律法を信じるよう命じております。また、あなたに対して力を持つ脅しは、神ご自身からではなく、その律法から発せられるものであります。今、驚愕しつつ、キリストを信じることを誓ってください。なぜなら、旧約聖書はキリストについて宣言しているからです。 なぜなら、死んだ方にただ信じるだけで、永遠に生きるために再びよみがえることができるのですから。」『コモディアヌスの教訓』第25章 p.207

オリゲネス（西暦225-254年）は新約聖書について語り、福音書は四つしかないと述べました。オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』（西暦225-231年）第1巻第1章 p.299。

オリゲネス（西暦240年）は、新約聖書について言及しています。『雅歌注解』序文 p.56

ノヴァティアン（西暦250年～257年）は、『三位一体に関する論考』第7章（617ページ）において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。また、同書第17章（627ページ）では、旧約聖書と新約聖書の双方の真実性についても言及しています。

『再洗礼に関する論考』（西暦250/4年～256/7年）第3章668ページでは、新約聖書について言及されています。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、多くの箇所で旧約聖書に言及しており、それを私たちが理解する通りの意味で用いています。彼は次のように述べています。「モーセのような別の預言者が約束されていた、すなわち、新しい契約を与えるべき者であり、むしろその者に耳を傾けるべきである。」 そして、彼は申命記18章18節、19節を「申命記」として引用しています。『キプリアヌスの論集』第12論集 18、512ページ

ローマのディオニュシオス（西暦259～269年）は、三位一体は聖書に記されているものの、「三つの神」という教義は「旧約聖書にも新約聖書にも教えられていない」と述べています。『サベリウス派に対する論駁』第1章 第7巻 p.365

アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270-280年）は（暗に）「旧約聖書」に言及しており、これは新約聖書の存在を暗示しています。『アレクサンドリアのアナトリオスの復活祭規範』第8章 p.148

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録注解』p.345において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。彼はパウロの手紙として、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、テサロニケ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テモテへの手紙を列挙し、第16章 p.345でテモテへの第一の手紙3章15節を引用しています。 さらに、346ページでは、コリントの信徒への手紙一15章53節を引用しています。

メトディウス（西暦270-311/312年）（暗示）「おや、乙女たちよ、私が真実を語っていることを示すために、旧約聖書の『士師記』に記された預言を、あなた方に提示しましょう」『十人の乙女の饗宴』第10説教 第2章 p.348

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）「また、父と子に関する敬虔な見解に加え、私たちは、神の聖書が教えているとおり、唯一の聖霊を告白します。その聖霊は、旧約聖書の聖なる人々も、いわゆる新約聖書の神聖な教師たちも、その働きを始動させられたのです。」『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡 第12章 p.296

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年）「そして、新約聖書の制度に関するすべてのことを整えられました。それが成し遂げられると、雲と旋風が彼を包み込み、人々の目の前から天へと引き上げられました。」『迫害者たちの死の様相』第2章 p.311

エウセビオス（西暦318年～339年／340年）

ニカイア公会議の後

ヘゲモニウス（4世紀）は、二つの旧約聖書も、二つの新約聖書も存在しないと述べています。（キリスト教徒ディオドロスが語っています）『マネスとの論争』第45章 p.220

アタナシウス（西暦367年）は、『アタナシウスの祝祭書簡』第39号第5章 p.552において、「新約聖書」について言及しています。

チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年頃）

エフライム／エフレム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年）は、『書簡』第42通第3章p.144-145において新約聖書に言及しています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義第2.4章 p.8および第3.6章 p.15において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年［または363年］）のカノン59（p.158）では、旧約聖書と新約聖書について言及されています。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）のカノン60（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書名が列挙されています。カノン59（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典のみが朗読されてよいと記されています。

ニッサのグレゴリオス（西暦382-383年）（暗示）は、『エウノミオス反駁』第11巻第5章（p.238）において、旧約聖書に言及しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、『キリスト教の信仰について』第1巻第8章57節（p.210）において、旧約聖書と新約聖書について言及しています。

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『悔い改める者について』第4章1節（p.74）において、新約聖書に言及しています。

盲目のディディムス（西暦398年）は、旧約聖書と新約聖書に言及しています。『ゼカリヤ書注解』第8章、201ページ

シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350-400年）

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、旧約聖書と新約聖書について言及しています。『パナリオン』第3節、注釈1および5、p.334

ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦374～406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年に殉教）

カルタゴ公会議（西暦393～419年）

ヒエロニムス（西暦417-420年）は、書簡53.9（西暦394年）p.101において、新約聖書について言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第4章（p.341）、第17巻第6章（p.344）において、新約聖書に言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『詩篇注解』のp.405、521、531、681で新約聖書について言及しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）　ヨハネス・カッシアンの『教規』第1巻第1章（p.201）および『パフヌティウス修道院長との対話』第15章（p.327）において、新約聖書が書名で言及されています。

レランのヴィンセント（西暦434年頃）

ソクラテス（西暦400年頃～439年） ソクラテスの『教会史』

キュルスのテオドレトス（西暦423-458年）

カルケドン公会議（西暦451年）

ローマの教皇レオ1世（西暦440-461年）

異端者および偽書について

マリヌス（紀元300年頃）（暗示）は、バルデサニ派の一人であり、アダマンティウスとの論争において、「旧約聖書」を引用し、ダビデを預言者として言及しました。『真の信仰に関する対話』第862a章20、p.173

モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、マタイによる福音書28章2-3節を引用し、新約聖書をその名指しで言及しています。『ゼカリヤ書注解』第1章 p.331