< 『列王記第二』に関する聖書質問
Q：列王記下1章2節で、ユダにはバアルを崇拝する者が大勢いたにもかかわらず、アハズヤはなぜエクロンに使いを送り、バアル・ゼブブに尋ねさせたのですか？
A: ペリシテ地方にあるエクロンは、実際にはサマリアからわずか約40マイルと非常に近かったのです。エクロンはバアル崇拝の主要な中心地であったため、近すぎたとも言えるでしょう。また、王にはしばしばライバルや敵が存在するため、アハズヤ王は自身の事故とバアルへの占いの両方を秘密にしておきたかったのかもしれません。
Q：列王記第二1章9～15節で、なぜその100人の男たちは死んだのですか？
A: 忠実な兵士たちはただ命令を実行していただけでした。彼らは、神やエリヤを全く尊重せず、エリヤに「降りてこい［さもないと］」と命じた隊長の命令に従ったのです。悪の集団の一員として、ただ命令を実行しているだけの人々は、愚かにも捧げた忠誠心の代償を払うことになります。
Q：列王記下2章9節で、エリシャはなぜ「二倍の分」を求めたのですか？
A: これは、エリシャがエリヤの2倍の偉大さを求めたという意味ではないでしょう。むしろ、エリシャはエリヤを父親のように思っていたのです。父親が亡くなったとき、通常、長男（あるいは長子の権利を認められた者）を除き、息子たちはそれぞれ1分の1の相続分を受け取りました。この長男は2分の1の相続分を受け取ることになっており、エリシャが求めていたのはまさにそれでした。
Q：列王記下2章12節で、なぜエリシャはエリヤを「父」と呼んだのでしょうか。マタイによる福音書23章9節で、イエスは「だれをも『父』と呼んではならない」と仰っているのに。
A: イエスがこれを禁じたかどうかに関わらず、エリシャがそう言ったのは、イエスがその命令を下す何百年も前のことでした。その教え、知恵、そして身近に寄り添う存在によって、エリヤはエリシャにとって父親のような存在でした。とはいえ、これはエリヤが生物学的な父親だったという意味ではありません。
Q：列王記下2章23～24節において、ヘブライ語の原文には具体的に何と書かれていますか？
A：ここには3つの重要なヘブライ語があります：
悪口を言う：ここでの「呪う」を表すヘブライ語は、「滅ぼすために捧げる」を意味する「ヘレム」ではなく、「悪口を言う」を意味する「カラル」です。
「引き裂いた」：熊は42人の若者たちを「引き裂いた」とあり、彼らが殺されたことを示唆しています。
若者たち：ヘブライ語では、ヨセフ（創世記37:2）のような17歳の若者、あるいはそれより年下の子供や20歳前後の男性を指します。
Q：列王記下2章23～25節において、なぜその42人の若者たちは熊に襲われたのでしょうか？
A: 答えには2つの点を考慮する必要があります。一部の無神論者が主張しているのとは異なり、エリシャは熊の出現に対する責任を負いません。熊は神によって直接遣わされたのです。「若者」を表すヘブライ語には20歳の人も含まれることがあり、この若者たちは明らかに一団を成していたようです。 ここでの「若者」という言葉は幼い子供を意味することもありますが（列王記下5:14）、17歳のヨセフ（創世記37:2）や、アブラムの軍隊に所属する訓練を受けた兵士たち（創世記14:24）を指すのにも同じ言葉が使われています。当時、パレスチナでは獰猛なクマ（Ursus Syriacus）が一般的に生息していました。
Q：列王記下3章1節において、ヨラムはユダのヨシャファトの治世第18年にイスラエルの王となったのでしょうか、それとも列王記下1章17節にあるように、ヨシャファトの息子ヨラムの治世第2年に王となったのでしょうか？
A: 王たちが共同統治を行っていたことを踏まえると、どちらも正しい。これは紀元前852年に起こったことであり、これはヨシャファトが単独で統治していた第18年目にあたる。ヨシャファトの単独統治は紀元前870/869年であり、ヨシャファトの息子ヨラムが統治を始めたのは紀元前854/853年であった。
Q：列王記下3章4節において、モアブのメシャ王に関する考古学的証拠はどのようなものがありますか？
A：モアブ石碑（紀元前850年）は、ヨラムによるモアブ侵攻を裏付けています。
そこには次のように記されている。「私は、モアブの神ケモシュの子、モアブの王メシャである……。私の父は30年間モアブの王であり、私は父の後を継いで王となった。そして私は、ケリホ［首都キル・ハラセト］に、ケモシュのためのこの聖所、すなわち避難の聖所を築いた。なぜなら、彼は私をすべての迫害者から救い出し、すべての敵に対する支配権を私に与えてくれたからである。 オムリはイスラエルの王であり、ケモシュがその地に怒りを注いだため、長い間モアブを虐げた。そして彼の息子が後を継ぎ、彼もまた『私はモアブを虐げる』と言った。私の時代に彼はそう言ったが、私は彼とその一族に打ち勝ち、イスラエルは永遠に滅びた……。 「私はイスラエルの捕虜たちに、ケリホの堀を掘らせた……」（『歴史としての聖書』p.237より引用）
モアブ石碑には、イスラエル人が敗北したと記されている。列王記第二3章27節には、彼らが撤退したとあるが、もし敗北していなければ撤退することはなかったはずである。
Q：列王記下3章17節で、彼らはどのようにして水を見つけたのですか？
A: 『歴史としての聖書』p.238によると、紅海の脇に塹壕を掘ると、高地の台地から流れ込む水で満たされる。その水は、赤みを帯びた土壌を通過するため、赤みを帯びている。
Q：列王記下3章18～19節で、なぜ神はイスラエル人にモアブ人の木をすべて切り倒すよう命じられたのでしょうか。申命記20章19節には、イスラエル人は包囲工事のために果樹を切り倒してはならないと書かれています。
A: まず、答えではない点を挙げ、その後に答えを述べます。
カナンだけではない：申命記20章10～20節の文脈は、カナン人だけでなく、遠く離れた国々にも及んでいます。申命記20章19節がカナン以外の土地には適用されなかったと言うのは誤りです。
包囲工事：申命記20章19節は、都市を包囲する際の規則と、包囲工事に使用できる木材の種類について定めています。イスラエル人がこれらの木を伐採した際、彼らは都市を包囲していたわけではありません。
Q：列王記下3章27節において、モアブ王が自分の息子を神々に生贄として捧げた後、なぜイスラエル人は撤退したのですか？
A: 互いに補完し合う3つの理由が考えられます。
絶望：イスラエル人とエドム人はすでにモアブに甚大な損害を与えていた。この生贄により、残存するモアブ人はさらに激しく戦うようになった。おそらく、すでに野原に石を積むために分散していたイスラエル／ユダ／エドム連合軍は、これほどの抵抗を予想しておらず、最後の防衛部隊と戦う価値はないと判断したのだろう。ただし、これはモアブの石碑に記されたモアブ人の言葉とは一致しない。
エドム人を説得するため：エドム人もここでモアブと戦っていたが、この絶望的な状況こそが、エドム人を説得してイスラエルおよびユダとの同盟を破棄させるきっかけになったのかもしれない。『NIVスタディ・バイブル』（p.528）もこの理由を挙げている。
人質：前の理由に関連して、『735 Baffling Bible Questions Answered』p.127-128によると、ユダヤ人の注釈者たちは、ユダ、イスラエル、そしてユダの属国であるエドムがモアブに対して戦ったと述べている。 殺害された王の息子はエドム王の息子であり、モアブに人質として預けられていた。この事件をきっかけに、エドム人は同盟から離脱し、イスラエルとユダも同盟から離脱した。
Q：列王記下4章29節で、なぜエリヤは自分の杖を少年の遺体の上に置くよう求めたのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、これは少年が蘇生しなかった場合に、エリヤがやって来ることを示唆しています。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻186ページには、これにより町の人々が少年を埋葬しないようにするためだったという興味深い推測が記されています。
Q：2列王記5章10～15節は、ナアマンがヨルダン川で身を洗うまでらい病が癒されなかったことから、新約聖書における罪の赦しのための浸礼が救いに不可欠であることを示唆しているのでしょうか？
A: いいえ、これは救いを水に求める一部の人々による、大げさな解釈です。
a) この信仰の行為は、救いではなく、らい病からの清めのためのものでした。
b) どの川や、どのような洗礼の水を使うかは問題ではありません。しかし、ここではナアマンにその点を明確に示すために、特にヨルダン川でなければなりませんでした。
c) 旧約聖書には水による洗礼は存在しませんでした。
d) 最後に、もし誰かがこれを洗礼に関連づけようとするなら、ナアマンは『列王記第二』5章15節でヨルダン川で身を清めるまで、イスラエルの神以外に唯一の神がおられることを確信していなかったのです。
Q：列王記下5章12節にあるアバナ川とファルパル川は、どこにあるのですか？
A: アバナ川は、ダマスカス市内を流れるバラダ川である。ファルパル（またはパルパル）川については定かではないが、『新国際聖書辞典』（p.780）によれば、ヘルモン山の東に源流を持つアワジ川である可能性があるとしている。また同書は、ナアマンがそれらの川を「ダマスカスの近くにある」とは言わず、「ダマスカスの川」、すなわちダマスカスが支配する領土に属する川であると述べた点も指摘している。
Q：列王記下5章18節に登場するアラム人の神リモンについて、考古学的証拠はありますか？
A: はい。アッシリアの記録では、この神は「ラマヌ（雷神）」と呼ばれていました。また、『列王記上』15章18節では、ベン・ハダド1世の父が「タブリモン」と名付けられています。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻192ページを参照してください。
Q：列王記下6章15節に登場するエリシャの従者は誰ですか？
A: 2つの可能性があります。
ゲハジがその従者であり、『列王記第二』6章15節は、ゲハジがハンセン病にかかる前の出来事を伝えています。『列王記第二』には、これが前の物語の後の出来事であることを示す記述は一切ありません。
エリシャがゲハジの代わりに雇った後任者。ゲハジがハンセン病にかかった後、エリシャに仕え続け、他の人々と接触し続けたとは考えにくい。
Q：列王記下6章18節において、シリアの兵士たちは奇跡的に目が見えなくなったにもかかわらず、どうしてエリシャの後を追うことができたのでしょうか？
A: ここでのヘブライ語「カンヴェル」は、失明を意味する場合もあれば、視覚の混乱――つまり、存在しないものが見えたり、存在するものが見えなくなったりする状態――を意味する場合もあります。
Q：列王記下6章19節で、エリシャはシリア軍に嘘をついたのでしょうか？
A: いいえ、エリシャの言葉は完全に真実でした。彼らはサマリアでエリシャに会うことになるのです。彼らはエリシャを探しており、エリシャは彼らが探している人物を彼らのもとに連れて行くつもりでした。とはいえ、エリシャの答えが非常に誤解を招くものであったことは、広く認められています。 同様に、サムエルがダビデに王の油を注ぎに行った際も、彼は真実を答えたものの、すべての情報を明かさなかったことで彼らを惑わせました。悪人が自分たちに反対する者を殺そうとしている時、サムエル記上16章1～5節が示すように、悪人を惑わすことは良いことなのです。
Q：列王記下6章21～23節において、なぜここでシリアの敵は殺されなかったのでしょうか？
A: イスラエル人は神の助けがなければシリア人を捕らえることはできなかったでしょうし、神は彼らに食事を与えて解放するよう命じられました。シリア人はカナン人ではなかったため、イスラエル人は彼らと条約を結び、生かしておくことが許されていました。さらに、この方法により、神の預言者に従ったという理由でシリア人が殺されることはなかったのです。これは賢明な政治的判断でもありました。捕らえられたシリア人が他の人々に何が起きたかを伝えることで、イスラエル人はしばらくの間、シリアの襲撃者から安息を得ることができたからです。 多少異なる回答については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）235ページを参照のこと。
Q：列王記下6章23節において、シリアのベン・ハダド王が軍勢を率いてイスラエルの首都サマリアを包囲した（列王記下6章24節）にもかかわらず、なぜシリアの襲撃者たちはそれ以降イスラエルに侵入しなくなったのでしょうか？
A: この二つの節が互いに非常に近い位置にあること自体が答えを示しています。奇跡の後、列王記下6章23節では、シリアの襲撃者たちはしばらくの間イスラエルに侵入しませんでした。しばらくして、シリア王自らが軍勢を集めてイスラエルに侵入したのです。したがって、アラム人がイスラエルを襲撃しないという決意は、一時的なものに過ぎなかったのです。
Q：列王記下6章25節にある「種の実」とは何ですか？
A: ここでのヘブライ語は、文字通り「鳩の糞」を意味します。これについては4つの見解があります。
a) 文字通り「鳩の糞」と記されている。これが事実であることに何ら矛盾はない。『列王記第二』には、その鳩の糞が何に使われたのかは明記されていないが、『ネルソン・スタディ・バイブル』（p.618）によれば、燃料として使われた可能性があるとされている。
b) ヨセフスは『ユダヤ古代史』9.62.4（西暦93～94年頃執筆）において、それが塩の代用品であったと推測しているが、これを裏付ける根拠は何もない。
c) 今日「ベツレヘムの星」として知られる食用球根だったとする説もある。『あなたが知っていることは必ずしも真実ではない：聖書の220の誤解釈を解説』（p.52）にもこの見解が記載されている。
d) あるいは、写本作成時の誤りで、4文字が2文字に置き換えられ、「イナゴマメの種鞘」を指している可能性もある。『NIVスタディ・バイブル』p.534ではこの見解が示されている。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.550によると、通常、種鞘は家畜の飼料としてのみ使用されていたという。
Q：列王記下6章31節で、エリシャの首を刎ねようとしたイスラエルの王は誰ですか？
A: それはヨラムです。北王国イスラエルの王たち（アハブ、ヨラム、イェフなど）と、南王国ユダの王たち（ヨシャファト、ヨラム、アハズヤなど）を混同しないように注意してください。ユダの王ヨラムとイスラエルの王ヨラムは別の人物であることを念頭に置いてください。 アハブは『列王記第二』1章1節で亡くなり、その息子ヨラムは『列王記第二』8章16節の時点で在位5年目でした。『列王記第二』8章7～15節が必ずしも年代順である必要はありませんが、通常、記述は年代順に並んでいるため、『列王記第二』6章31節の出来事は、ヨラムの在位5年目か、それ以前の時期にあたると考えられます。
ちなみに、エリシャを追いかけようとしたのはヨラムだけではありませんでした。アハブの妻であり、おそらくヨラムの母であるイゼベルは、エリヤを殺そうとしていたため、おそらくエリシャも殺そうとしていたのでしょう。
Q：列王記下7章2節にある「王が身を預けた主」とは誰のことですか？
A: 『The Bible As History』（p.233）によると、「主」と訳されているヘブライ語の「シュリシュ（Shlish）」は、「三」を意味する語に由来しています。アッシリアの彫刻からは、戦車には三人の乗員がいたことが分かります。すなわち、御者、戦士、そして戦車の両側にある二つの短いストラップを握りしめて後ろに立っていた男です。 3人目の男は、他の2人を矢から守り、戦車が死傷者の間を激しく駆け抜ける際に、彼らが車外に放り出されないよう支える役割を果たしていました。また、御者や戦士が戦線離脱した場合、その代わりを務めることもできました。
Q：列王記下8章15節に登場する、シリアの簒奪王ハザエルについて、聖書以外の証拠はありますか？
A: はい。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻201ページによると、ハザエルはアッシリア王シャルマネセル3世の年代記に複数回言及されており、そこでは「無名の者の息子」と呼ばれています。
Q：列王記下8章25節において、ユダのアハズヤはヨラムの12年目に王位に就いたのでしょうか、それとも列王記下9章29節にあるように11年目に就いたのでしょうか？
A: どちらの記述も正しい。これは、使用されている年号の計算方法によるためである。『エクスポジター聖書注解』第4巻203ページにあるように、アハズヤは紀元前841年にヨラムの後を継いだ。 『Encyclopedia of Bible Difficulties』p.206および『When Critics Ask』p.192によると、当時北王国イスラエルが用いていた「即位年非採用方式」では、初年度には王子が王位に就いた日を含むその年全体が含まれる。一方、当時の南王国ユダは「即位年方式」を採用していた。 この暦法によれば、即位初年は、戴冠式の日を過ぎた後のユダヤの新年になって初めて始まる。これにより、各王の在位年数は累積的に数えられることになる。
Q：列王記下8章26節において、アハズヤは即位したとき22歳だったのでしょうか、それともマソラ本文の歴代誌下22章2節にあるように42歳だったのでしょうか？
A: マソラ本文の『歴代誌第二』22章2節は写本者の誤りです。なぜなら、もしアハズヤが42歳だったとしたら、彼は父親が生まれる2年前に生まれてしまうことになるからです！NIVの脚注によると、『歴代誌第二』22章2節には、一部のセプトゥアギンタ写本やシリア語訳では「22」歳と記されています。 これは、聖書の原本に誤りがあったことを意味するのではなく、重要ではない筆写上の誤りが写本に紛れ込んだに過ぎないのです。
『735の不可解な聖書の疑問への答え』p.128、『聖書の難問事典』p.206-207、 『解説者聖書注解』第4巻 p.203および508、『聖書の難問と一見矛盾する箇所』p.163-164、『新国際聖書注解』p.474、および『批評家たちの問い』p.194を参照されたい。これらには本質的に同じ回答が記されている。 『聖書の難問と一見矛盾する箇所』p.164では、この写本上の誤りと、列王記下24:8（18）および歴代誌下36:9-10（8）の両方において、十の位が省略されていたと付け加えています。エズラやネヘミヤの時代に書かれた数字には横線と縦線があり、写本がにじんだり汚れたりすると、その線のいずれかが欠落してしまうのです。
Q：列王記下9章1節にある「預言者たちの息子たち」とは誰のことですか？
A: おそらく、預言者たちの実の息子たちを指すのではなく、預言者見習いを意味している可能性が高い。
Q：列王記下9章7～9節において、なぜ神はイェフに王を殺すよう命じられたのですか？
A: 一般的に、ローマ人への手紙13章1～7節やペテロの手紙第一2章13～17節が示すように、私たちは政府の指導者を尊重し、敬うべきです。
列王記第二9章7節によると、神はイゼベルによって流された主のしもべたちの血の復讐をするために、イェフに命じられたとされています。 どうやら、神は、彼らの悪行の甚だしさゆえに、神の王国を治める権利が失われたと見なされたようです。聖書にはそれがいつ起こったのか具体的に記されていませんが、おそらく、イゼベルとアハブがナボテのぶどう園を奪うために彼を冷酷に殺害し、エリヤを含む神の預言者たちを追い詰めようとした後のことだったのかもしれません。
指導者が単なる過ちを犯すだけでなく、民が彼への尊敬や信頼を失うような行為に及んだ場合、一般的にその状況から後戻りすることはできません。
Q：列王記下9章11節で、なぜイェフは預言者の言葉を軽んじたのでしょうか？
A: イェフが預言者の言葉をあまり信用していなかった可能性もありますが、それは考えにくいでしょう。イェフはそれを聞いたばかりであり、おそらく彼自身もまだ決断を下していなかったのでしょう。むしろ、少なくとも公の場では確約を迫られないように、他の将校たちに対してそう言っていたのです。
Q：列王記下9章30節で、イゼベルはなぜここで顔に化粧をしたのですか？
A: 彼女は自分が死ぬことを知っており、死ぬ時でも美しくありたかったのです。しかし、その願いは叶いませんでした。
Q：列王記下10章1～3節で、イェフはなぜ指導者たちにこのような手紙を書いたのでしょうか？
A: イェフは、「さっさと片付けてしまいたい」という態度で、彼らに外に出て自分と戦おうと挑発するかのように、非常に大胆に手紙を書きました。言葉の「皮肉」とは、文面上の意味と、その言葉が伝える真意が正反対である状態を指します。イェフは実際には、彼らが戦わずに自分に屈服するように威嚇しようとしていたのです。そして、実際にそうなりました。
Q：列王記下10章1～17節において、なぜこのイェフの歴史が聖書に記されているのでしょうか？
A: ホセア書1章4節には、イェフがこれほど多くの血を流すという罪を犯したと記されています。『列王記第二』は神の民の歴史の一部であり、彼らが成し遂げた善きことや喜ばしいことだけでなく、彼らが犯した冷酷な罪も記録しています。『列王記第二』10章31節には、イェフは実際には神の道に従わなかったとあります。 『国際標準聖書百科事典』第6巻38ページには、イェフまたはその使者がシャルマネセル2世（紀元前859-824年）の前にひれ伏している様子を描いた「黒いオベリスク」の図版が掲載されています。
Q：列王記下10章4節において、なぜイェフが奇襲で二人の王を殺害したことが、サマリア人たちにイェフがそれほど強大であると信じ込ませたのでしょうか？
A: 単に2人を殺しただけでは、その人が偉大な軍事指導者であるとは証明されません。しかし、彼らは王であり、単に王たちを殺したということだけでなく、その行為を無傷でやり過ごし、民衆の支持を得ていたことが、亡くなった王たちに寵愛されていた者たちを恐怖に陥れたのです。政治においては、往々にして心理的な効果が重要となります。
Q：列王記下10章18～28節において、なぜイェフはバアルを礼拝するふりをして他人を欺き、嘘をついたのでしょうか？
A: イェフは、善意に基づく行動を実行するために、一貫して誤った手段や冷酷な手段を用いていた。 まず第一に、聖書はイェフの行動を決して是認しておらず、列王記第二10章31節には、イェフが心を尽くして神に従わなかったと記され、ホセア書1章4節には、イェフが多くの血を流すことによって罪を犯したことが示されています。イェフは、この地から悪を根絶するという目標に強く執着していました。彼は、たとえそれがどんなに奇妙に聞こえようとも、いかなる手段、たとえ悪しき手段であっても、それを実行しようとしていたのです。
これは、今日の私たちにとって非常に示唆に富むことです。時に、悪や不敬虔に対する憎しみは、神への愛や従順さよりも強くなることがあります。たとえ神の名のもとにであっても、神に背くことは神に仕えることではなく、神の僕たちの評判を傷つけるだけなのです。
Q：列王記下10章29～31節において、なぜイェフは金の子牛の礼拝を止めなかったのでしょうか？
A: どうやら、悪しき王朝を国から一掃することは彼にとって最優先事項でしたが、偽りの神々を国から一掃することはそうではなかったようです。文化の中に根深く定着した罪が継続することによる一つの影響は、誰もが、時には信者でさえも、それに慣れてしまい、それが罪であるという事実に目をつぶってしまうことです。
Q：列王記下11章1～12節において、なぜ祭司エホヤダは神の御心を成し遂げるために策略や狡猾な手段に訴えたのでしょうか？
A: なぜサムソンは神の御心を成し遂げるために力を使わなければならなかったのか、あるいはなぜパウロは福音を宣べ伝えるために知恵を使わなければならなかったのか、と問うこともできるでしょう。 神のしもべたちは、神の御心を実行するために様々な手段を用いるべきであり、罪を犯してはならないとはいえ、策略を用いることに何ら問題はありません。ダビデは神の御心を成し遂げるために策略を用い、またサムエル記上16章2～5節では、神がサムエルに神の御心を成し遂げるために策略を用いるよう命じています。
Q：列王記下11章2節では、ヨアシュはアタリアの偶像崇拝的な教育から守るために隠されました。しかし、『アシモフの聖書ガイド』（p.387）が指摘するように、アタリアはヨアシュを殺そうとはしていなかったのでしょうか？
A: アシモフは想像力が豊かでしたが、いいえ、そうではありませんでした。ヨアシュの母はフェニキア系の血筋ではありませんでした。『歴代誌第二』24章1節によると、彼女の名前はジビアであり、ユダの最南端にあるベエル・シェバの出身でした。いずれにせよ、『列王記第二』11章1節には、アタリアが王族全員を殺そうとしたと明確に記されています。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻217ページによると、ヨアシュの母親は他の人物であったため、アタリアは彼の誕生に気づかなかった可能性があり、その結果、彼がいないことに気づかれなかったのではないか、と記されています。
Q：列王記下11章15節において、なぜアタリアは神殿の敷地内で処刑されてはならなかったのでしょうか？
A: 祭司エホヤダは、神殿は人の血を流すのにふさわしい場所ではないと考えたからです。これは神の御心であったため、おそらくそこで彼女を処刑しても問題なかったでしょうが、エホヤダが神殿に対して敬虔な態度を示したことに何ら問題はありませんでした。
Q：列王記下11章18節において、敬虔なイスラエル人たちは偶像崇拝の祭壇や像を破壊しましたが、クリスチャンはどのような場合に、もしあるとすれば、偶像崇拝の祭壇や像を破壊すべきでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、ここには三つの原則が見て取れます。
1. クリスチャンは、自分が所有している偶像崇拝の祭壇や像を、すべて破壊しなければならない。
2. 旧約聖書の信者たちは神権政治の下で生活しており、その法律の下では、あらゆる偶像崇拝の祭壇や像を破壊しなければなりませんでした。
3. 新約聖書の時代、クリスチャンたちは邪悪な像や祭壇が溢れるギリシャ・ローマ文化の中で生活していました。それにもかかわらず、当時のクリスチャンたちは他人の所有物を破壊することは決してありませんでした。はるか後になって初めて、正統派のフランク族や、好戦的で異端のアリウス派ゴート族が、多くの偶像像や祭壇を破壊したのです。
Q：列王記下12章9節において、その箱は祭壇の横、入り口から見て右側に置かれていたのか、それとも歴代誌下24章8節にあるように神殿の門のそばに置かれていたのか？
A: ヨセフスの『ユダヤ古代史』9.163.8.2（西暦93～94年頃）も、祭壇の右側と記しています。確かなことは分かりませんが、互いに補完し合う3つの答えがあります。
一つの場所：神殿の門にあると同時に、壁で仕切られて祭壇の右側にも置かれていた可能性があります。
二つの場所：エホヤダは当初、それを祭壇の脇に置いたが、後にヨアシュ王が神殿の門に置くよう命じた可能性があります。
複数の箱が異なる場所に置かれていた可能性もあります。
Q：列王記下12章15節および22章7節において、作業に従事していた者たちとの間で会計記録を残さなかったのは正しいことだったのでしょうか？
A: これは、彼らが完全に信頼できる人々であったことを示しています。しかし、イエスは私たちに、「蛇のように賢く、鳩のように純真であれ」（マタイ10:16）と教えています。今日、多くの大規模なキリスト教団体は、「福音派財務責任評議会（EFCA）」に加盟しています。この評議会に加盟している団体はEFCAの認証マークを掲げており、少なくとも年に一度、独立した外部の会計事務所による会計監査を受けています。
Q：列王記下12章17節にある、このアラム人によるユダへの侵攻は、いつ起こったのでしょうか？
A: 侵攻は王の死の際にしばしば起こりました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻222ページでは、この侵攻は紀元前811年にアッシリアのサムシ・アダド5世が死去し、セミラミス王妃が摂政となった際に起こったのではないかと推測されています。
Q：列王記下12章17～18節において、ヨアシュがシリア人にこの金を与えたのは正しかったのでしょうか？
A: 聖書には、ヨアシュがこの件について祈ったり、預言者たちに助言を求めたりしたとは書かれていません。ローマ人への手紙14章23節bには、「信仰から生じないことはすべて罪である」とあります。『ネルソン・スタディ・バイブル』631ページは、エホヤダが亡くなった後、ヨアシュが背教に陥ったことを指摘しています。
当時、ヨアシュは神にさえ尋ねていなかったため、彼が正しいことをしたとは確信できません。今日においても、私たちがそのことについて祈らなければ、正しいことをしているとは確信できないのです。
余談ですが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻227ページによると、テル・エル・リマにあるアッダド・ニラリ3世のアッシリアの碑文には、「サマリア人イウアシュ（ヨアシュ）の貢ぎ物」という記述があるとのことです。
Q：列王記下12章21節において、ヨアシュ王は「ダビデの町で先祖たちと共に」葬られたのでしょうか、それとも、歴代誌下24章25節によると、エルサレムに葬られたものの、王たちの墓には葬られなかったのでしょうか？
A: 両方です。彼は先祖たちが葬られたのと同じ都市、すなわちエルサレムに葬られましたが、王たちの墓には葬られませんでした。
Q：列王記下13章17～19節において、エリシャはヨアシュ王が地面に矢を3回しか打ち付けなかったことに怒りましたが、エリシャは地面を打つ回数を指示していなかったはずなのに、なぜ怒ったのでしょうか？
A: エリシャはヨアシュに矢を打つ回数を教えるようにはなされていなかったようですが、エリシャは、ヨアシュが地面を打った回数こそが、彼らがシリア人を打ち負かす回数であることを知っていました。これは興味深い預言でした。なぜなら、神はその預言を単にエリシャに与えたのではなく、一部はエリシャを通して、一部はヨアシュが地面を打つという行為を通して与えられたからです。神がイスラエル人にシリア人をそれ以上打ち負かすことを許さなかったことに、エリシャは確かに失望していたのです。
Q：列王記下13章21節で、エリシャの遺骨に触れて生き返った男の話は、カトリック教会の聖遺物崇敬を裏付けるものですか？
A: いいえ。その答えには、考慮すべき4つの点があります。
1. 誰もその骨を礼拝したり崇敬したりしていたわけではなく、それらはただ誰にも気づかれずにそこに置かれていただけです。
2. 神は奇跡を行うために、ご自身が望むあらゆる手段を用いることができます。例えば、出エジプトの際、神は青銅の蛇を用いました。しかし、人々がその青銅の蛇を礼拝し始めたとき、彼らは罪を犯し、最終的には敬虔な王ヒゼキヤがそれを破壊しました。それはもともと善い目的のためにあったものですが、偶像となってしまったとき、悪い目的のために用いられるようになったのです。
3. 出エジプト記20章4節にある、神以外のいかなる彫像をも崇拝・礼拝することを禁じる第二の戒めを破ることを正当化できるものは何もない。
4. 興味深いことに、中世を通じて、神学者たちは罪の分類リストをまとめ上げていた。ヨハネス・クリマコス（西暦579年頃～649年頃）がおそらくその先駆者であった。彼らの分類は往々にして綿密に考え抜かれたものであったが、神の前にいかなる彫像も置いてはならないという第二の戒めを、ほぼ例外なく見落としていたという点だけが例外であった。
Q：列王記下14章3節、7節において、申命記23章7節には「エドム人を忌み嫌ってはならない」と記されているにもかかわらず、アマツヤが1万人のエドム人を殺したのは正しかったのでしょうか？
A: この答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
1. アマツヤが確かにエドム人に対して報復を行ったとはいえ、聖書にはアマツヤが彼らを忌み嫌ったとはどこにも書かれていません。
2. 聖書は、アマツヤが神に従ったと記していますが、アマツヤはダビデが行ったように正しく行わなかったとも述べています。
Q：列王記下14章7節において、アマツヤはなぜヨアシュと戦おうとしたのでしょうか。また、ヨアシュはなぜ戦いをためらったのでしょうか。
A: この時点のアマツヤは、シリア軍との戦いのリスクよりも、ユダに対して優位に立つことの方が重要だと考えていました。ヨアシュはアマツヤの敵になりたくなかったため、戦う意味を見出せませんでした。シリア軍を打ち負かすことに注力していた彼にとって、戦いは自軍の戦力を弱めるだけだったのです。アマツヤのような人々は、戦うべき理由を探しているものの、霊的な焦点を持っていないことがあります。
Q：列王記下15章16節において、メナヘムはなぜ妊婦の腹を切り裂いたのですか？
A: 列王記上15章18節にあるように、メナヘムは非常に邪悪な行いをした。邪悪な人々もいるが、メナヘムはそれに加えて残酷でもあった。聖書は、この世にはそのような人々が存在し、我々は彼らに警戒すべきだと率直に教えている。
Q：列王記下15章27節において、ペカはサマリアを20年間統治したのでしょうか、それとも列王記下15章25節および30節が示すように、紀元前739年から732年までの間だけ統治したのでしょうか？
A：『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）209～210ページによると、ペカが実際に統治したのは紀元前739年から732年まででした。しかし、ペカは紀元前752年に王位を主張したようで、それだと20年になります。とはいえ、列王記第二15章27節のヘブライ語原文には、「ペカが王となったのは二十年」とあります。彼が二十年間統治したとは書かれていません。 NIV訳では「そして統治した」という文言が追加されており、NKJV訳とNASB訳では、ヘブライ語原文にはないため、「そして統治した」という部分をイタリック体で表記しています。
Q：列王記第二15章30節において、ヨタムは少なくとも20年間在位したのでしょうか、それとも列王記第二15章33節にあるように、ヨタムの在位期間は16年だけだったのでしょうか？
A: 「共同統治」とは何かを理解すれば、どちらも正しいと言えます。当時の王たちは共同統治を行うことがあり、年長の王が年下の王と共に統治を続けることがありました。共同統治には4つの利点がありました：
1. 若い王に経験を積ませつつ、父親がまだその過ちを正すことができた
2. さらに重要なのは、王位継承の順序を確立し、父王の死後に他の王子たちが王位を主張することを防ぐことでした。
3. 若い王子が、より早く王位につくために父を殺害しようとする誘惑を抑えることができた。
4. 年長の王が職務を遂行できなくなった場合の継続性が確保される。この点に関して、ヨタムの父アザリヤがハンセン病に冒された際、ヨタムは『列王記第二』15章5節によると、父の代わりに家政を執り行い、その地の民を裁いた。
なお、ソロモンからレハベアムへの王位継承では最初の問題が生じ、ダビデの王位継承では第二および第三の問題が生じたことに留意されたい。
Q：列王記第二15章30節において、ホシェアはヨタムの20年目に統治したのか、それとも列王記第二17章1節にあるように、その息子アハズの12年目に統治したのか？
A: これは共同統治と、おそらく写本者の誤記が組み合わさったものです。イスラエルのホシェアは、紀元前732/731年から紀元前723/722年の滅亡まで統治しました。その20年前、紀元前750年に父がハンセン病を患った際、ヨタムは統治を開始しました。この後については、二つの見解があります。
『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.394）によれば、アハズは紀元前744年に共同統治者として在位を開始しており、これは12年前にあたる。これによれば、紀元前744年から739年にかけて、アハズヤ、その息子ヨタム、そしてヨタムの息子アハズの3人が共同統治者であったことになる。
あるいは、12という数字は2の写し間違いであり、ホシェアはアハズの治世2年に即位したとする説もある。この場合、紀元前734年／733年となる。紀元前734年から、ヨタムが紀元前732年／731年に死去するまで、ヨタムとアハズは共同統治を行っていたことになる。 これは『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』（p.165-166）の見解である。
Q：『列王記第二』15章32～38節について、聖書以外でヨタム王の存在を示す証拠は何かありますか？
A: 考古学者たちは、エラト（＝エツィオン・ゲベル）で、銅で囲まれた印章が刻まれた指輪を発見しました。その印章には「LYTM」（「ヨタムに属する」という意味）という文字と、雄羊の絵が描かれていました。この雄羊（ヘブライ語で『アイール』）は、エラト（ヘブライ語で『エイラト』）の象徴である可能性があります。
Q：列王記下16章3節において、アハズはどのようにして自分の息子を「火の中を通らせた」のでしょうか？
A: これは胸がむかつくような行為でした。これは、息子を火で焼き殺して生贄に捧げたことを意味します。長子の幼い子供たちをこのように生贄に捧げることは、カナン人の間で一般的な慣習であり、アハズは征服したカナン人の宗教を実践しようとしたイスラエルの王でした。残念ながら、考古学的発見によれば、多くのイスラエル人もまたカナン人の宗教を実践していたことが示されています。エリヤが「自分だけが取り残された」と感じた心情も理解できます。
Q：列王記下16章6節における「ユダヤ人」という用語は、帰還した捕囚者たちのみを指すものなのでしょうか？
A: 一般的にそのように使われることが多いですが、列王記下16章6節における「ユダヤ人」という言葉は、捕囚以前のユダの人々を指して用いられています。『1001 Bible Questions Answered』p.312にも、本質的に同じことが記されています。
Q：列王記下16章20節aにおいて、アハズは先祖たちと共に眠り、ダビデの町に彼らと共に葬られたのでしょうか。それとも、先祖たちと共に眠り、エルサレムの町に葬られたものの、歴代誌下28章27節にあるイスラエルの王たちの墓には葬られなかったのでしょうか。
A: 『列王記第二』16章20節aと『歴代誌第二』28章27節の両方とも、アハズが先祖たちと共に眠り、ダビデの町に葬られたと記している。 しかし、偶像を崇拝したアハズ王は、歴代誌第二28章27節によれば、イスラエルの善王たち（ダビデとソロモン）と同じ墓には葬られていない。列王記第二16章20a節における「先祖たちと共に葬られた」という記述には、次の3つの意味が考えられる：
彼らが同じ都市に埋葬された。
同じ都のすぐ近くに葬られた。
アハズは、偶像を崇拝した先祖たちの隣に葬られたが、イスラエルの王であるダビデやソロモンとは共に葬られてはいない。（他の王たちは、決してイスラエルの王ではなかった）。
以下に、王たちがエルサレムで近くに埋葬されたが、同じ墓には埋葬されなかった他の例をいくつか挙げる。
アザリヤ／ウジヤは「先祖たちと共に眠り、ダビデの町で彼らの近くに葬られた。」（列王記下 15:7a）「先祖たちと共に眠り、王たちの所有する埋葬用の畑に彼らの近くに葬られた。民は『彼はらい病を患っていた』と言ったからである。」（歴代誌下 26:23）
ヨアシュは「ダビデの町で先祖たちと共に葬られた」。（列王記下 12:21）「ダビデの町に葬られたが、王たちの墓には葬られなかった。」（歴代誌下 24:25）
Q：列王記下17:4にある「ソ」というエジプトの王は誰ですか？
A: これはおそらく王の名前ではなく、エジプトの首都「サイス」を書き写す際の誤りである。この当時のエジプトの王はテフナクテという名であった。
Q：列王記下17章14節で、なぜ一部の人々は心を頑なにするのでしょうか？
A: NIV訳ではこれを「頑なな」と訳しています。人々は変わろうとはせず、神に服従することを避けるためなら、ほとんど何でもするつもりでした。
Q：列王記下17章15節は、どのように訳すべきでしょうか？
A: ここでのヘブライ語は「無価値な」という意味にも、「空虚な」という意味にも取れます。つまり、彼らは空虚なものを礼拝し、自分たち自身も空虚になってしまったのです。もしあなたの人生に価値や感情、喜びが欠けていると感じるなら、真の命を与えてくださる唯一の存在である神に立ち返る必要があります。
Q：列王記下17章16節、21章3節・5節、レビ記19章26節、22章27節、申命記18章11-14節、および歴代誌下33章3-6節において、占星術はなぜ間違っているのですか？
A: 占星術の中には、偶像崇拝であるもの（列王記下17:16、21:3,5、23:4-5、歴代誌下33:3-6、エレミヤ書19:13）もあれば、単に未来を予言するだけのもの（申命記18:11-4）もありますが、いずれにせよすべて間違っています。 マタイによる福音書2:1-12の「東方の三博士」に関する議論を参照してください。
Q：列王記下17:30に登場する、スッコト・ベロト、ネルガル、アシマ、ニバズ、タルカク、アドラメレク、アナメレクという偶像とは何ですか？
A: ネルガルは古代シュメールの偶像でした。アシマは、アシュタロト、アシュタルテ、イシュタルとして広く崇拝されていた女神と発音が似ています。他の偶像については、それらの文化が宗教に関する文書記録を残すほど長く存続しなかったため、わかっていません。これらの征服された民は自分たちの偶像を信頼していましたが、彼らもその偶像も共に滅ぼされ、忘れ去られてしまいました。
Q：列王記第二17章41節において、それらの国々は依然として偶像を崇拝しているにもかかわらず、どうして真の神を畏れることができたのでしょうか？
A: この節は矛盾しているわけではなく、むしろこれらの諸国の矛盾した態度を示しているのです。この同じ節の二つの部分から、彼らが神を信じていたことはわかります。しかし、彼らは神だけを信じていたわけではありません。今日でも、キリスト教徒になりたいと願いつつも、ニューエイジや占星術、普遍主義といった信仰や、キリスト教と矛盾する慣習を捨てたくないという人々が時折います。
Q：列王記下18章1節と13節に記されているアッシリアによるユダへの侵攻は、紀元前701年のものとは異なっていたのでしょうか？
A: いいえ。テイラー・プリズムと呼ばれる六角柱の粘土板に、紀元前701年とかなり正確に年代が特定されたアッシリアの碑文があり、センナケリブによるユダへの襲撃が記録されています。この粘土のプリズムは完全に保存された状態で発見されており、紀元前701年のものとされています。
『列王記第二』18章13節は、紀元前714年のユダへの以前の侵攻を記録しているに過ぎないと推測する人もいるかもしれない。なぜなら、アハズの死後、ヒゼキヤは紀元前729年に父アハズとの共同統治を始めたからである。『列王記第二』18章13節には、センナケリブがヒゼキヤの治世14年目に侵攻したと記されている。
しかし、アッシリアの記録にはこの時期のユダへの侵攻については言及がなく、紀元前701年のアッシリアの記録は『列王記』や『歴代誌』と非常によく一致しており、この矛盾を解決するために二つの侵攻があったと仮定する必要はない。 ヒゼキヤは、紀元前716年／715年にアハズが死去した後、初めて単独で統治を開始し、ヒゼキヤの［単独］統治第14年は、まさに紀元前701年にあたる。
Q：列王記第二18章5節において、ヒゼキヤの後に、神を信頼する点で彼に匹敵する者は誰もいなかったのでしょうか。あるいは、列王記第二23章25節において、ヨシヤの前に、モーセの律法すべてに従って主に立ち返った点で彼に匹敵する王は誰もいなかったのでしょうか。
A: どちらも正しい。ヒゼキヤは、センナケリブがエルサレムを包囲した際、他のどの王よりも過酷な状況下で神を信頼した。しかし、歴代誌第二30章で大規模な過越の祭りが行われた際、自らを聖別した祭司が不足していたため、律法の規定を完全に遵守することはできなかった。したがって、ヨシヤはモーセの律法に従ってより多くのことを行ったのである。
Q：列王記下18章9節で、アッシリア人はすでに列王記下17章5-6節でサマリアを陥落させていたにもかかわらず、なぜシャルマネセルはサマリアを包囲したのですか？
A: アッシリア人が最初にサマリアを陥落させた後、ヒゼキヤは列王記下18章7節でアッシリアに反旗を翻し、どうやらサマリアを奪還したようです。
Q：列王記下18章9節において、なぜアッシリア軍はこれほど成功を収めることができたのでしょうか？
A: 理由はいくつかあります。彼らの文化全体が戦争に向いており、都市の要塞化が非常に堅固で、極めて効果的な戦車も備えていました。しかし、最大の利点は、青銅製の武器ではなく、鋼鉄製の武器と鎧を持っていたことです。 『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.387-388）によると、アッシリア人は戦争と平時の両方で鋼を最初に使用した民族であった。同書では、剣自体は単なる鉄製であったが、刃の部分には鋼が用いられており、鋼の焼入れが初めて行われたのは紀元前900年頃であったと述べられている。一方、『アシモフの聖書ガイド』（p.372）では、鉄製の武器は青銅製よりも安価であったと主張しているが、それは事実ではない。 鉄ははるかに高い精錬温度を必要としたため、鉄製武器の製造コストは高かった。しかし、刃先に鋼を施した鉄製武器は青銅製や鉄製の武器よりも硬く、武装が劣る歩兵と戦う際、鉄製の武器や鎧を身に着けた歩兵はほぼ無敵であった。
さらに、アッシリア人は、包囲戦術の第一人者として知られています。現存する最古の攻城用傾斜路は、ラキシにあるアッシリアのものでした。その基部の幅は165～180フィートで、城壁の高さである18フィートまで伸びていました。詳細については、『聖地の考古学百科事典』p.216を参照してください。
Q：列王記第二18章13節にある「14年目」という記述は、24年目を書き写す際の誤りだったのでしょうか？
A: これについては2つの見解があります。
写本者の誤り：これは筆写上のミスであり、ヘブライ文字が丸い文字から四角い文字へと移行した際に、14が24に書き換えられた可能性が高い。ヘブライ語において、14と24の違いは一画に過ぎない。これは、「釣り針」の記号が10年単位を表していたためであり、原本で「釣り針」の記号がにじんでいた場合、2つあるはずの記号が1つしか見えないように見えてしまったからである。 この種の誤りは、紀元前5世紀の（ユダヤ系の）エレファンティネ・パピルスにおいて、色あせたり汚れたりした文書から写し取る際にも見られる。
共同統治：しかし、紀元前701年はヒゼキヤの単独統治開始から14年目であったため、写本者の誤りを仮定する必要はありません。詳細については、列王記第二18章1節に関する議論を参照してください。
Q：列王記第二18章14節において、ヒゼキヤの時代のラキシュの町について、他にどのようなことが分かっていますか？
A: アッシリアの侵攻当時、ラキシュには厚さ18フィートの煉瓦製内壁、高さ17フィートで塔を備えた外壁、そして83フィート×63フィートの稜堡がありました。詳細については、『聖地の考古学百科事典』p.216を参照してください。
Q：『列王記第二』18章27節および『イザヤ書』36章12節において、人々が人間の排泄物を食べたり飲んだりするという記述は、聖書において不合理な表現なのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダットは、異なる表現を用いながら、これを断固として主張しました）。
A: 発言者の立場を考慮してください。これは、邪悪なアッシリアの将軍が、イスラエル人と唯一真の神を嘲笑していた際に発した言葉です。なぜ、誠実であるとされる人物が、これが神や神の民を嘲笑する偶像崇拝者によるものであり、神自身によるものではないという点を忘れてしまうのか、私には理解できません。ディダットの主張を誠実だと主張するイスラム教徒が何パーセントいるのか、私には分かりません。
最後に、ムハンマドが人々を拷問の末に死に至らしめた出来事の背景にある原因について、おそらくほとんどのムスリムは知らないだろう。 ムハンマドは、ウキル族の男たちがムハンマドの使者を殺害した後、彼らの手足を切断し、拷問にかけさせた。彼らは患っている病気の治療法をムハンマドに求めていたが、ムハンマドは使者を派遣し、ラクダの尿を飲むよう命じたのである。これはブハーリー『サヒーフ・ブハーリー』第4巻第52巻第261番（p.162）によるものである。
Q：列王記第二19章は、なぜイザヤ書37章とほぼ同一の内容になっているのでしょうか？
A: 節番号はさておき、2列王記19章35節が「その夜、天使が」と述べているのに対し、イザヤ書27章36節が「その時、天使が」と述べている点を除けば、両者は同一である。
これらの箇所は、ヒゼキヤの祈りと、主が天使を遣わしてアッシリア軍を滅ぼされたこと（おそらくネズミの疫病を通じて）を伝えています。もし列王記第二の著者が、単にイザヤ書に記されている内容をそのまま書き写しただけだとしたら、それのどこが問題なのでしょうか？
これらの節が同じであるということは、一方が他方から書き写されたことを示しています。どのような理由であれ、この箇所が二つの場所に記されたことは、私としては喜ばしいことです。これは、長年にわたってこれらの箇所がどれほど変化していないかを確認するための、良い「検証テスト」となります。
Q：『列王記第二』19章35節と『歴代誌第二』32章21節において、主の御使いはどのようにしてアッシリア軍を滅ぼしたのでしょうか？
A: 聖書には単に「彼らは死んだ」と記されているだけです。しかし、ギリシャの歴史家ヘロドトスは、ペルシウムにおいて野ネズミの群れがアッシリア軍の弓弦、矢筒、そして盾の革紐を食い荒らしたというエジプトの伝承を記録しています。ネズミたちは革を食い荒らしただけでなく、疫病をもたらし、アッシリア軍の多くの兵士を死に至らしめました。
余談ですが、ネズミが弓の弦を噛み切ったとされるのは、これが唯一の事例ではありません。後の時代、トロアスの人々は、ネズミが敵の弓の弦を噛み切ったことから、ネズミを崇拝していました。これは、アレクサンドリアのクレメンスが『異教徒への勧告』第3章182ページで述べていることです。
Q：『列王記第二』19章37節で、センナケリブの息子たちが「アルメニア」へ逃れたと記されていますが、センナケリブの時代にはそこは「ウラルトゥ」の地だったはずではありませんか？
A: 彼らはウルルトゥ王国へ逃れたが、ウルルトゥ王国は後にアッシリア人によって滅ぼされた。『列王記第二』が書かれた当時、イランとトルコのこの地域はアルメニアと呼ばれており、当時の名称が用いられたのである。
Q：列王記下20章1節、5節において、預言者として語ったイザヤは、ここで自己矛盾を起こしているのでしょうか？
A: いいえ。イザヤはここで、確実に起こるであろう未来について語ったのではなく、ヒゼキヤ王が祈らなければ起こり得る未来について語ったのです。神に忠実に仕えたヒゼキヤは、必死の祈りを捧げ、神は彼の寿命を15年延ばされました。神は、その余命が、神がヒゼキヤの祈りを聞き入れてくださったからこそ与えられたものであることを、はっきりと示されたかったのです。
Q：列王記下20章3節において、ヒゼキヤの祈りから何を学ぶことができますか？
A: この苦悩に満ちた祈りの後、神はヒゼキヤにさらに15年の命を与えられました。その15年の間に、ヒゼキヤは二つの重大な過ちを犯しました。第一に、彼はバビロンの使節団に、自分が蓄えていたすべての富を見せびらかし、第二に、マナセを神にかなうように育て上げることができませんでした。
神の御心を知りながら、それとは別のことを求めるよりも、神の御心に従って祈るほうがよいのです。
Q：列王記下20章7節とイザヤ書38章21節で、なぜイザヤはイチジクの葉の湿布を使うように言ったのでしょうか？
A: それは、神が奇跡を起こすために用いた手段であったか、あるいは単に医療的な処置であったかのどちらかです。腫れ物は命に関わる恐れがありました。今日でも、抗生物質耐性のあるブドウ球菌感染症で命を落とす人がいますが、当時は抗生物質という概念すらありませんでした。イチジクの葉は当時一般的な治療法であり、その湿布にはおそらく5つの効能があったと考えられます。
1. イチジクの湿布には糖分が含まれており、この栄養素は体細胞の再生を促進する助けとなる。
2. もしその湿布がジャムやゼリーのように糖分を多く含んでいたなら、それは実際に増殖の速い細菌を死滅させるでしょう。今日のゼリーは、室温でも一般的に考えられているほど細菌による腐敗の影響を受けにくいものです。高糖度の環境下にある細菌は、糖分を急速に吸収しすぎて細胞壁が破裂し、死滅してしまうからです。
3. さらに、このペーストに含まれる他の化合物が、細菌の増殖を遅らせたり、pH値を調整したりした可能性もあります。
4. 最後に、もし最初に傷口を洗浄してから絆創膏を貼れば、絆創膏が傷口を守り、汚れや空気中の細菌から保護してくれるでしょう。
5. ペニシリンの原料となるペニシリウム属のカビは、パンだけでなく、あらゆる果物、特に柔らかくてどろっとした、糖分の多い果物の上でも繁殖する。
イチジクの葉の薬用としての利用は、少なくともラス・シャムラの粘土板の時代までさかのぼります。
Q：列王記第二20章8節において、神はどのようにして日時計を10度戻すことができたのでしょうか？
A: 全能の神は、御望みのあらゆる奇跡を起こすことができます。神は
a) 実際に地球の自転速度を変えることもできた。
b) パレスチナ上空の太陽が動いているように見せかけ、影の落ち方を変える。
c) 日時計に対してのみ奇跡を起こした。
Q：列王記第二20章12節に登場するバビロンの王メロダク・バラダンとは誰のことですか？
A: 歴史家たちは彼をマルドゥク・アプライディナ2世、あるいはマルドゥク・アパル・イディナ2世と呼んでおり、これは「マルドゥクが息子を授けた」という意味です。
Q：列王記第二20章12～15節において、この名前「メロダク」は「B」で始まるべきか、それとも「M」で始まるべきか？
A: イザヤ書39章1節とバビロニアの記録の双方から、「M」が正しいことが示されています。この人物はメロダク・バラダンであり、列王記第二20章12-15節の「B」は、明らかに写本者の誤りです。 『When Critics Ask』p.198、『The Expositor's Bible Commentary』第4巻 p.276、そして懐疑的な『Asimov's Guide to the Bible』も、いずれもこの点を指摘している。
Q：列王記第二20章12～15節において、メロダク・バラダンがユダに使節団を派遣したのはいつのことか？
A: 結論を出す前に考慮すべき5つの事実がある。
1. 『The Expositor's Bible Commentary』第4巻 p.271-272によると、メロダク・バラダンは紀元前721年から710年までバビロンを統治し、その際にビット・ヤキンへと追いやられた。
2. メロダク・バラダンはその後、紀元前703年にマルドゥク・ザキル・シュミからバビロンを奪還した。アッシリア人は、ユダへの侵攻に先立つ紀元前702年／701年頃、バビロンからメロダク・バラダンを追放した。その後、メロダク・バラダンはエラムへ逃亡し、二度とバビロンに戻ることはなかった。
3. ヒゼキヤは紀元前698年から696年の間に死去したが、その15年前は紀元前713年／711年となる。センナケリブは紀元前701年頃にユダに侵攻した。
4. 列王記第二18章14～16節によると、ヒゼキヤは宝物庫のすべてのものを取り出し、センナケリブに与えた。
5. 『列王記第二』には、メロダク・バラダンの使節団がアッシリアの侵攻の前か後かについては明記されていない。『列王記第二』20章1節の「その頃」という表現は、その時点を意味しており、必ずしもその後を意味するわけではない。これは『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻272ページにも述べられている通りである。
結論：バビロンの使節団は、ヒゼキヤが病に伏した直後、アッシリアの侵攻以前に到来し、その時点ではヒゼキヤには彼らに見せるべき多くの財宝が残っていた。
Q：列王記下20章13節とイザヤ書39章2節において、ヒゼキヤはどのようにしてバビロニア人たちに金や銀を見せることができたのでしょうか。列王記下18章15節では、彼はその金や銀をアッシリア人に渡していたはずですが。
A：2つの答えが考えられますが、2つ目の答えが最も正しいでしょう。
ありそうもない答え：使節団は後から来た：列王記第二18章15節によると、エルサレムの包囲に先立ち、ヒゼキヤはアッシリア人に銀300タレントと金30タレントを差し出した。これを調達するために、彼は神殿と王宮の宝庫にあった銀をすべて差し出した。（彼がどれだけの金を持っていたかについては言及されていない。） 列王記第二20章13節およびイザヤ書39章2節に記されているように、バビロンの使節団が訪れた際、ヒゼキヤは各地に残していた金と銀をすべて彼らに見せた。これが答えである可能性はあるが、アッシリア軍がどのように阻止されたかについて一切触れられず、単にヒゼキヤの回復を祝うためだけにバビロンの使節団が訪ねてきたというのは、不自然であるように思われる。
最も可能性の高い答え：使節団はそれ以前に来ていた。『列王記第二』も『イザヤ書』も、使節団がアッシリア軍がユダを攻撃した「その頃」に来たとしているが、それが攻撃の前か後かは特定されていない。ヒゼキヤは、自分が所有する金銀のすべてを誇らしげに見せたのかもしれない。 その後、アッシリア軍が到来し、銀300タレントと金30タレントを奪い去りました。重要な点は、使節団が到着する前に、神がヒゼキヤに癒やしを約束された際、神が（将来的に）ヒゼキヤとエルサレムの都をアッシリア軍から救い出すと述べられたことです。これは『列王記第二』20章6-7節および『イザヤ書』38章6節に記されています。
Q：列王記下20章20節において、当時シロアムのトンネルが建設されていたという証拠は何ですか？
A: 1880年、二人の男子生徒が壁に刻まれたヘブライ語の碑文を発見しました。そこには、紀元前701年のヒゼキヤの時代にトンネルが完成したことが記されています。
Q：列王記下21章1～2節で、神がアッシリア軍を滅ぼされた後、なぜマナセ王は他の神々を崇めることを選んだのでしょうか？
A：確かなことは分かりませんが、いくつかの要因が考えられます。
過去の経緯：アッシリア軍が滅ぼされたのは、マナセが生まれる3年も前のことでした。人によっては、自分がその場にいなかった限り、神が成し遂げられた偉大な御業を思い出そうとしないことがあります。
年齢：マナセはわずか12歳であり、悪意のある助言者に囲まれていた可能性があります。もしそうだとすれば、なぜヒゼキヤ王が悪意のある助言者を許容したのか疑問に思うかもしれませんが、おそらく彼らは神を信頼するというより、周囲の諸国に迎合していたのでしょう。彼らはヒゼキヤが亡くなるまで、ただ黙って見守っていたのかもしれません。今日、誰かが後継者を選ぼうとしたり、奉仕の遺産を残そうとしたりする際、後継者として選ぶ人々の性格を知ることは重要です。
定着したバアル崇拝：旧約聖書と考古学の両方が、バアル崇拝が単なる一過性の流行や「周縁的な宗教」ではなく、真の神への崇拝とバアルへの崇拝との間で、何世紀にもわたる激しい争いが繰り広げられていたという見解を裏付けています。
Q：列王記下22章16節において、神はどのようにしてその地に災いをもたらされるのでしょうか？
A: これには二つの意味があります。
物理的な災い：神は侵略者を送り込み、そこに住む敬虔な者も不敬虔な者も、すべての民を殺したり征服したりさせることができます。
道徳的に邪悪な人々：しかし、ここでの「災い」とは、単にその場所に物理的な災難をもたらすことだけでなく、道徳的に邪悪な人々をその場所に送り込み、征服・支配させることも意味します。
Q：列王記下22章20節と歴代誌下34章28節において、ヨシヤはエジプトのファラオ・ネコとの戦いで戦死したにもかかわらず、どうして「平安のうちに葬られた」と記されているのでしょうか。
A：「平安のうちに死ぬ」という表現は聖書の様々な箇所（創世記15:15など）で使われていますが、ここではその表現は使われていません。そこには、ヨシヤが「平安のうちに葬られる」と書かれています。
ファラオ・ネコにはユダと戦う意思はなく、ヨシヤが彼と戦ったのは愚かなことでした。バビロニア人がエジプト軍を打ち破ったため、ヨシヤが殺された直後から、ユダにとっては戦争も戦闘もなくなりました。
Q：列王記下23章5節において、彼らはどのような惑星について知っていたのでしょうか？
A: 古代の人々は、肉眼で見える5つの惑星、すなわち水星、金星、火星、木星、土星を知っていました。紀元前4年頃、木星と土星は互いに非常に接近しており、これはおそらく東方の三博士も気づいていたことでしょう。古代の天文学者たちは、惑星が星のように固定された位置にとどまらないことから、それらを「彗星」と見なしていました。
水星：水星に関する最古の言及は、『MUL.APIN』と呼ばれるバビロニアの粘土板に見られます。この著作は紀元前1370年に書かれたと考えられていますが、現存する写本の年代は紀元前686年とされています。バビロニア人はこの惑星を「水星」（後のラテン語の用語）とは呼ばず、「跳ねる惑星」と呼んでいました。
金星：『The Planets』の108ページには、金星の動きを記録した古代バビロニアの粘土板の写真が掲載されている。この表は「アミサドゥカの金星粘土板」（あるいは『エヌマ・アヌ・エンリル』第63表）と呼ばれ、記録されている日付から判断して、おそらく紀元前1750年頃に作成されたものと考えられている。現存する写本の年代は紀元前700年である。
惑星の名称が記されているその他の場所：
哲学者ピタゴラスは、5つの惑星が地球の周りを同心円を描くように公転すると考えた、現存する最古の記録を持つ人物です。残念ながら、彼のモデルは観測結果と一致しませんでした。 クニドスのエウドクソス（紀元前408年～355年）というピタゴラス派の学者は、5つの惑星の運動を説明するために、地球の周囲に27個の異なる球体を配置した実用的なモデルを考案した。このモデルは観測結果と一致していたが、惑星を太陽の周りを公転させるという、はるかに単純なモデルが考え得るという発想は、彼らにはどうやら浮かばなかったようだ。
ユダヤ人のフィロ（紀元前15／20年～紀元50年）は、『寓意的解釈』第1巻4章8節（p.25）において、7つの惑星について言及している。おそらく彼は月も惑星の一つとして数えているのだろう。同様に、アレクサンドリアのクレメンスも、『ストロマタ』（紀元193-202年）第5巻第6章（p.453）において、土星と月を含む7つの惑星について言及している。
ヒッポリュトス（西暦225-235/5年）は、ギリシャの天文学的計算について論じる中で、次のように記している。「サミスのアリスタルコスは8,000,178スタディオンと計算しているが、アポロニウスは5,000,000、一方アルキメデスは5,544,1300と計算している。 また、月の軌道から太陽の軌道までの距離は、（最後の権威によれば）50,262, 065スタディオンである。ここから金星の軌道までは20,272,065スタディオン、そこから水星の軌道までは50,817,165スタディオン、そこから火星の軌道までは40,541,108スタディオン、そこから木星の軌道までは20,275, 065スタディオン；ここから土星の軌道までは40,372,065スタディオン；ここから黄道帯および最外周までは20,082,005スタディオンである。」『あらゆる異端の反駁』第4巻第9章 p.29
著者のバルデサンは、占星術を批判する中で、『諸国の法典』p.730,732において水星と金星について論じている。また、彼は惑星の公転を比較するなど、我々が天文学と見なすような研究も行っている。「したがって、高齢であり、事象に関する知識で名高いバルデサンは、自ら著したある著作の中で、天体の相互の同期について次のように述べている。土星の公転2周で60年、木星の公転5周で60年、火星の公転40周で60年、太陽の公転60周で60年、 金星の公転72回で60年；水星の公転150回で60年；月の公転720回で60年。」『諸国の法典』付録 p.734。
初期キリスト教の著述家テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、土星や火星について記しただけでなく、自身の著作『偶像崇拝について』第9章 p.65において、星々によって未来を導こうとする占星術師たちを批判している。
Q：列王記第二23章9節に登場するファラオ・ネコ／ネコとは誰ですか？
A: エジプト学者たちは、ファラオ・ネコをプサムティク2世として知っており、彼は紀元前594年から588年まで在位した。
Q：列王記第二23章26節において、マナセが晩年に悔い改めたにもかかわらず、なぜ神はユダ王国を救わなかったのですか？
A: マナセは悔い改めたものの、民が必ずしも悔い改めたわけではありませんでした。マナセがバアル崇拝を奨励したことは、たとえ彼が悔い改めたとしても、依然として長期にわたる影響を残していたのです。
今日でも、もし誰かが他人を誤った道に導いたことを悔い改めたとしても、その罪の影響は依然として残る可能性があります。悔い改めた後も、過去の罪の結果を解消するために努力しなければならない場合があるのです。だからこそ、かつてモルモン教の宣教師だった人々が、クリスチャンになった後、かつてモルモン教に改宗させた人々に連絡を取り、真のイエスに従い、モルモン教を離れるよう説得しようとしている話を耳にするのです。
Q：列王記第二23章29節において、ヨシヤはなぜファラオ・ネコと戦うことを選んだのですか？
A: ヨシヤが戦いを決意した理由は、おそらく三つあるでしょう。これらの理由はいずれも神から来たものではなく、最初の二つは恐れから、最後のものは貪欲から生じたものです。
1. ヨシヤは政治的にバビロンに忠誠を誓っており、エジプト軍がユダを無抵抗で通過することを許せば、不忠と見なされることを恐れていた。
2. ヨシヤのバビロンへの忠誠心とは別に、彼は外国の軍隊がユダを通過することを望んでいなかった。エジプト軍が通過する際に何をするか心配だっただけでなく、それは他の王国に対して弱さを露呈することになり、彼らにもユダを通過できるという考えを抱かせる恐れがあったからである。
3. ある推測によれば、ヨシヤはエジプトをアジアから追い出し、アッシリアが滅ぼされた際に、自らシリアを支配できるようにしたかったのだという。
これらの三つの理由は、いずれも自然な考え方に過ぎないことに留意すべきである。これらの理由には、神がヨシヤに何を望んでおられるかを神に尋ねようとする考えが全く欠けている。クリスチャンとして、祈り、聖書を学び続けていても、いつになったら神の御声に耳を傾けるのをやめても安全だと言えるのだろうか。答えは、「決してない」である。
Q：列王記第二23章29節において、なぜ信者たちは、本来戦うべきではない戦いに巻き込まれることがあるのでしょうか？
A: それには様々な理由が考えられます。
誤った忠誠心：バビロニア人であろうと他者であろうと、クリスチャンは時に、忠誠を捧げるべきではない権威に対して忠誠を尽くしてしまうことがあります。第二次世界大戦中、多くのドイツ兵はルーテル派やカトリック教徒でした。
神の御声に耳を傾けないこと：ヨシヤ王は、ファラオ・ネコと戦うよう神に導かれてはいなかったが、そのことに気づいていなかったようだ。彼は祈ったり、他者に相談したり、ウリムとトゥミムに尋ねたりすることもできたはずだが、そうしなかった。
誤解：時には、状況をはっきりと見極めたつもりでも、実は間違っていることがあります。例えば、ヨシュア記22章12節では、ヨシュアと9部族半は、残りの2部族半が偶像崇拝の祭壇を築いたと思い込んでいました。幸いなことに、彼らは軍隊が2部族半を攻撃しようとしていたまさにその直前に、兄弟たちの元へ赴き、説明を求めました。
罪深い感情：自分の感情の主として神を第一に置かず、士師記12章1～6節のエフライム族がそうであったように、嫉妬や高慢といった感情に従ってしまうと、エフライム族がそうであったように、私たちは甚大な傷を負うことになる。 神はこのようなことを望んでおられませんでした。私たちが「自分の心に従い」、憎しみや高慢、嫉妬に屈するとき、神が私たちに味わってほしくなかった多くの苦しみを味わうことになるのです。
Q：列王記下23章29～30節において、ヨシヤ王の遺体はメギドから運び出されましたが、これは彼がそこで亡くなったことを示唆しているのでしょうか。それとも、歴代誌下35章24節にあるように、彼はエルサレムで亡くなったのでしょうか。
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
死に至るまでにはしばしば時間がかかった：銃弾や爆弾が飛び交う現代では、矢で致命傷を負って殺された場合、実際に息を引き取るまでに最大で1日かかることがあると聞くと驚くかもしれない。出血を遅らせる処置はできたが、傷が深ければ効果的に焼灼することはできず、感染を防ぐこともできなかった。
ヨシヤは「死んだまま馬に乗った」：列王記下23章29～30節によると、ヨシヤはメギドで殺害され、グリーンによる直訳によれば、ヨシヤはメギドからエルサレムまで「死んだまま馬に乗った」とされています。「死んだまま馬に乗った」という表現は、彼がすでに死んでいたことを意味する可能性もあれば、致命傷を負った「死んだも同然の状態」で馬に乗っていたことを意味する可能性もあります。
順序は特定されていない：歴代誌第二35章24節には、彼をエルサレムへ運んだ後、彼が亡くなったと記されているが、出来事の順序は示されていない。ヨシヤはメギドで、エルサレムで、あるいはその途中で亡くなった可能性もある。
要約すると、聖書は正確な死亡の時点を特定していない。ヨシヤがどこで最期を迎えたかにかかわらず、彼はメギドの戦場でエジプトの弓兵によって殺されたのである。
Q：列王記下24章6節において、エホヤキムは「先祖たちと共に眠った」のでしょうか、それとも歴代誌下36章6節にあるように、ネブカドネザルによって青銅の足枷をはめられてバビロンへ連行されたのでしょうか？
A: どちらも正しいです。「先祖のもとで眠った」という表現は、単にヨヤキムが亡くなったことを意味しています。列王記下24章6節には、彼がどのように、あるいはどこで亡くなったかについては記されていません。
Q：列王記下24章8節において、エホヤキン（エコニア）は王位に就いたとき18歳だったのでしょうか、それとも歴代誌下36章9節にあるように8歳だったのでしょうか？
A: 列王記下24章8節が正しいです。歴代誌下36章9節には写本者の誤りがあります。あるヘブライ語写本、一部のセプトゥアギンタ、およびシリア語訳では18歳と記されていますが、ほとんどのヘブライ語写本では8歳と記されています。
文脈から判断すると、8歳ではなく18歳という数字が正しいと確信できます。歴代誌上3章17節には、エホヤキンには7人の息子がいたと記されており、彼はバビロンに捕囚となる前にわずか3ヶ月間（列王記下24章8節）しか在位していませんでした。7人の息子を持つ8歳の少年を捕囚にするというのは、あまりあり得ないことです。
（この記述は歴代誌第二36章9節でも繰り返されている）。
Q：列王記下24章8節において、エホヤキンはエルサレムを3ヶ月間統治したのでしょうか、それとも歴代誌下36章9節にあるように3ヶ月と10日間統治したのでしょうか？（あるイスラム教徒からの質問です。）
A: どちらも正しいと言えます。というのも、3ヶ月と10日間を最も近い月に切り上げると、3ヶ月になるからです。これは、聖書を理解する上でのより広範な論点につながります。 二つの記述がともに正確であっても、その精度の程度が異なる場合があります。例えば、『列王記第二』や『歴代誌第二』には、彼が何時間、何分、何秒、何ミリ秒統治したかについては記されていません。しかし、ほとんどの王の治世が年や十年単位で測られる中で、エホヤキンがわずか約3ヶ月間しか統治しなかったという要点は、依然として伝わっています。
一方、例えばある資料が「6日」と記し、別の資料が「8日」と記している場合、それは明らかに四捨五入ではありません。クルアーンのスーラ7:54、10:3、11:7、25:29には、地球は6日間で創造されたとあります。しかし、スーラ41:9-12によれば、実際には8日間かかったとされています。
Q：列王記第二24章12節において、なぜエホヤキンがバビロンの王のもとへ出てきたのですか？
A: なぜ、人質もいない軽武装の無法者は、重武装の警察部隊に包囲されたときに降伏するのでしょうか。彼は降伏したくはないのですが、追っ手たちが中に入ってくるよりは、生きて外に出たほうが自分にとってましだと判断したのです。エホヤキンが反乱を起こした後、バビロニア人の慈悲に頼らざるを得なくなったとき、彼はかなり哀れな状況にありました。
Q：列王記第二24章18節に登場する人物は、預言者エレミヤのことでしょうか？
A: いいえ、これはリブナ出身の別のエレミヤであり、預言者エレミヤはアナトトの出身でした。
Q：列王記第二24章20節で、ゼデキヤはなぜバビロンに反旗を翻したのですか？
A: ゼデキヤが反乱という破滅的な決断を下した背景には、おそらく四つの要因が影響していたと考えられます。
エレミヤ書 37:2 が示すように、神を信頼しなかったことがゼデキヤの根本的な問題でした。
エレミヤ書38章5節にあるように、ゼデキヤは、実権を握っているのは貴族たちであり、自分は無力な傀儡に過ぎないと認識していました。
エレミヤ書38章5節が示すように、ゼデキヤと貴族たちがエジプトの助けに頼ったとき、偽りの希望を信じたことが決定的な過ちでした。
エホヤキンに起こったことが自分にも起こるのではないかと恐れたゼデキヤは、「教訓を学んだ」のです。残念ながら、ゼデキヤは間違った教訓を学び、それでも反乱を起こしました。しかし、一度反乱を始めた以上、ゼデキヤは降伏を現実的な選択肢とは考えませんでした。
Q：列王記下25章7節とエゼキエル書12章13節において、エレミヤ書34章3節にはゼデキヤ王がバビロンへ行ったと記されているにもかかわらず、なぜ彼はバビロンを見なかったのでしょうか？
A: この答えは、エレミヤ書34章3節に関する議論の繰り返しです。
これら二つの記述は、一見すると両立不可能に聞こえるかもしれませんが、エレミヤ書52章11節がこれを非常に簡潔に説明しています。バビロニア人はゼデキヤをバビロンへ連行する前に、彼の両目をえぐり取ったのです。詳細については、『批評家たちの問い』278～279ページを参照してください。
Q：列王記下25章18節において、大祭司セラヤについて他にどのような点が重要ですか？
A: エズラ記7章1節によると、彼は預言者エズラの父、あるいは先祖であったようです。
Q：列王記下25章22節に登場する総督ゲダリアについて、考古学的証拠はありますか？
A: はい、彼に関連すると考えられる碑文が残っています。ラキシュで発見された粘土の印章の押印には、「家の長であるゲダリアの所有物」と記されています。詳細については、『The Expositor’s Bible Commentary』第4巻299ページを参照してください。
さらに、『ザ・コミュニケーターズ・コメンタリー』第1巻『列王記』432ページによると、ニネベにあるセンナケリブの王宮の壁面レリーフに、ラキシュの絵が描かれています。
Q：列王記第二25章27節において、なぜバビロンの王はエホヤキンに親切に接し、同25章7節ではゼデキヤに残酷な態度をとったのでしょうか？
A: ヨヤキンはバビロニア軍に降伏し、実際には一度も反乱を起こしませんでした。ゼデキヤは反乱を起こしました。
Q：列王記下25章29節において、ヨヤキンが「名誉回復」され、王の食卓で定期的に食事をとっていたという、聖書以外の証拠はありますか？
A：「王の食卓」を「王の配給食を食べた」という意味と解釈するなら、はい。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻300ページによると、ナボニドゥス王の治世の配給表には、「ヤフド［ユダ］の地の王、ヤウキン」という名前が含まれています。
Q：死海文書に含まれている『列王記第二』の節はどれですか？
A: 死海文書には、『列王記第二』の全729節のうち、以下の16節が保存されています（全体の2.2％）。
列王記下 5:26、6:32、7:8-10,20、8:1-5、9:1-2、10:19-21。
Q：どの初期の著者が『列王記第二』に言及しましたか？
A：ニカイア公会議以前の著者のうち、『列王記第二』の節を引用または言及した人物は以下の通りです。
サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、旧約聖書の書物の一つとして「四つの王の書」［サムエル記上・下、列王記上・下］に言及している。『パスカについて』p.72。エウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されている。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第5巻第17.3章（p.545）において、列王記下6章6節に言及している。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマタ』第1巻第21章（p.328）において、列王記下23章22節を意訳した。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『セプトゥアギンタ』から列王記下6章17-19節を引用している。『教導者』第2巻第1章、242ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、列王記下4章26節の3分の1を引用している。「エリシャは、シュナムの女に会った際、そのしもべに同じ挨拶をするよう命じていた。すなわち、彼女に『あなたの夫に平安あれ、あなたの子供に平安あれ』と言うようにと。」『マルキオン反駁五巻』第4巻第24章 p.387
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、列王記下4章29節の4分の3を引用している。『マルキオン反駁五巻』第4巻第24章、387ページ
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、ダニエル書の注解書（p.177）において、列王記下24章10節および25章27節に言及している
オリゲネス（西暦225-254年）は、列王記下4章17節に言及し、それを「列王記第四書」と呼んでいる（サムエル記上・下は、時に列王記上・下と呼ばれていた）。オリゲネス『ケルソス反駁』第8巻第46章 p.656
ノヴァティアヌス（西暦250/254-256/7年）は、列王記下19章16節の半分を「天の聖書」として引用している。「あるいは、『耳を傾けて聞きなさい』と書かれている箇所」。『三位一体に関する論考』第6章、616-616ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃-258年）は、列王記下17章20節、21節を「聖書は列王記の中で次のように述べている」として引用している。『キプリアヌスの書簡』第75書簡 第6章 p.399
オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、列王記下20章7節およびイザヤ書38章21節におけるヒゼキヤがイチジクの房を造った出来事に言及している。『十人の乙女の饗宴』第10講 第3章 p.350
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、ユダヤ人が捕囚として連れ去られたことに言及し、列王記下15章およびエレミヤ書39章と52章をほのめかしている。『神学要綱』第4巻第5章 p.105。彼は列王記下についてこれ以外の言及をしていない。
ニカイア公会議以降
シリアのアフラハト（西暦337年～345年）（言及）
アタナシウス（西暦367年）は、旧約聖書の書物を列挙する中で「列王記四巻」に言及している。『復活祭の手紙』第39巻第4章、552ページ。
シリアのエフライム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）（言及）
エルサレムのキリル（西暦349年頃-386年）（示唆）
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）
ナンツィアノスのグレゴリオス（西暦330-391年）（言及）
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）（言及）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）（暗示）『パナリオン』
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『使徒行伝講解』第1講（p.7）において、列王記下2章10節を引用している
カルタゴ公会議（西暦393-419年）
ルフィヌス（西暦374-406年）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の各書について論じている。 彼は特に、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、モーセ五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記・列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、 ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記、書簡53、第7-8章、99-101ページ。
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）（言及）
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）
教会史家ソクラテス（西暦400-439年）は、『列王記第二』から半節を引用している
ニカイア公会議以降にも、他の著者がいる。
Q：列王記第二において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: 翻訳上の相違点をいくつか挙げます。マソラ本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳の相違例を示すため、ここでは第10章に焦点を当てます。
列王記下 1:17 「ヨラム」 対 「その兄弟ヨラム」（セプトゥアギンタ、シリア語訳）
列王記下 5:12 「アバナ[川]」（ケティブ、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「アマナ[川]」（死海文書、シリア語訳、タルグム）
列王記下 7:13 「町に残っている者たち。見よ、彼らはそこに残されたイスラエルの民のすべてと同じである。見よ、彼らは滅びたイスラエルの民のすべてと同じである。我々は使者を送って確かめよう。」（はい、これは重複しています） 対 「ここに残っている者たち。見よ、彼らはイスラエルの民のすべての中で残された者たちの数である。我々はそこへ使者を送って確かめよう。」
2王8:16 「イスラエルのアハブ、ユダの王ヨシャファト」 対 「イスラエルのアハブ」（セプトゥアギンタ、シリア語）
2列王記 9:27 「戦車の中で」 対 「そして彼らは戦車の中で彼を射殺した」（シリア語訳、ウルガタ訳）
列王記下 10:1 「手紙」 対 「一通の手紙」（2節において、マソラ本文とセプトゥアギンタの両方で「手紙」は単数形である） ヨセフスは『ユダヤ古代史』9.125.6.5（西暦93-94年頃）において、イェフが二通の手紙を書いたと述べている。一通は守衛たちへ、もう一通はサマリアの役人たちへ宛てたものである。 （『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻 p.213）
列王記下 10:1 「イゼレル」（マソラ本文、シリア語訳、タルグム）対「サマリア」（セプトゥアギンタ）対「町」（ウルガタ、一部のセプトゥアギンタ）
列王記下 10:1 「アハブの支持者／守護者たち」（マソラ本文、一部のセプトゥアギンタ） 対 「アハブの息子たちの守護者たち」（一部のセプトゥアギンタ）
2王 10:12 「立ち上がって入り、サマリアへ行った」 対 「立ち上がってサマリアへ行った」
列王記下 10:13 「安否を尋ねる」 対 「挨拶をする」
2列王記 10:15 「あなたの心は、私の心があなたの心と一つであるように、正しいか？」 対 「私の心があなたの心と一つであるように、あなたの心は私の心と正しいか？」
列王記下 10:15 「もしそうなら」 対 「イェフは言った、『もしそうなら』」
列王記下 10:15 「手を差し出せ」 対 「私に手を差し出せ」
2王10:16 「彼らは彼を」（マソラ本文） 対 「彼は彼を連れ上げた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）
2王10:17 「滅ぼした」 対 「完全に滅ぼした」
2列王記 10:19 「私を呼べ……」 対 「すべてを行い……すべてを……私のもとに呼び寄せよ」
列王記下 10:19 「生き残らない」 対 「死ぬ」
2王 10:20 「彼らは宣言した」対「彼らは布告を出した」
列王記下 10:21 「そして、バアルのすべてのしもべたちが入ってきた。入ってこなかった者は一人も残らなかった。」 対 「さあ、バアルのすべてのしもべたち、すべての祭司、すべての預言者たちよ、一人も欠けることなく、みなここに来なさい。わたしは大いなるいけにえをささげようとしているからだ。欠けている者がいれば、その者は生き延びることはない。」
2王10:23 「バアルのしもべたち」 対 「バアルのしもべたちだけ」
列王記下 10:25 「第三の役人」 対 「役人」（2回）
2王 10:25 「彼らを打て」対「彼らを殺せ」（いずれにせよ、文脈からは明らかに彼らを殺すことが示されている）
2王10:26 「柱……それらを焼き払った」（マソラ本文） 対 「柱……それを焼き払った」（セプトゥアギンタ、ウルガタ、シリア語訳、タルグム）
2王10:27 「柱」対「柱」
列王記下 10:28 「滅ぼした」対「廃止した」
列王記下 10:29 「ただ……引き起こした」対「それにもかかわらず……導いた」
2列王記 10:29 「子牛」 対 「雌牛」
列王記下 10:30 「あなたが善行を行ったから」 対 「あなたが善行を行ったすべての行いのゆえに」
2王 10:30 「あなたのために座る」 対 「座る」
列王記下 10:32 「イスラエルの境界」 対 「イスラエルのあらゆる沿岸」
2列王記 10:33 「ガド人」 対 「ガッディのガド人」
列王記下 10:33 「アルノン川のほとりのアロアル、すなわち」 対 「アルノン川のほとりにあるアロアル、そして」
2王10:34 「その力」 対 「その力、および彼が戦った戦い」
2列王記 11:1 「王国の子孫」 対 「王家の子孫」
2列王記 11:2 「彼らは隠した」（マソラ本文） 対 「彼女は隠した」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
列王記下 11:4 「走者たち」 対 「ラシム」
2王 13:6 「しかし、彼は歩いた」（マソラ本文） 対 「しかし、歩いた」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム、ウルガタ）
列王記下 15:10 「民の面前で」（マソラ本文） 対 「ケブラアムで」（セプトゥアギンタ） 対 「イブレアムで」（セプトゥアギンタのルキアヌス校訂本）
2列王記 16:6 「エドム人」（ほとんどの写本） 対 「シリア人」（NKJVによると、少数の古代写本）
列王記下 19:31 「万軍の主」（NKJVによれば、多くのヘブライ語写本および古代の訳本） 対 「主」（マソラ本文）
列王記下 20:13 「ヒゼキヤは彼らのことを聞いた」（マソラ本文） 対 「ヒゼキヤは彼らを歓迎した」（セプトゥアギンタ、ウルガタ、シリア語訳）
2王20:13 「彼の武器庫のすべて」（多くのヘブライ語写本、シリア語訳、タルグムに同様の記述） 対 「彼の武器庫」（マソラ本文）
列王記下 23:16 「これらのことを告げていた神の人が宣言した。」 対 「神の人が語った。」（セプトゥアギンタ）
列王記下 23:33 「ネコはハマトの地のリブラで彼を鎖で縛った」（マソラ本文） 対 「ネコはハマトのリブラで彼を退けた」（セプトゥアギンタ、歴代誌下 36:3）
列王記下 25:4 「すべての兵士たちは夜間に」 対 「王はすべての兵士たちと共に夜間に逃げ去った」
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタ訳はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『The Expositor's Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインである『ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』によるものです。https://berean.bible/