< 『出エジプト記』に関する聖書に関する質問

Q：出エジプト記において、なぜ『出エジプト記』が聖書に含まれているべきだと分かるのでしょうか？

A: さまざまな理由がありますが、とりわけ、イエスや聖書に登場する多くの人々が旧約聖書を正当なものとして認め、このトーラーの書物を聖書として言及していたからです。さらに詳しく学ぶには、このセクションの最後にある、出エジプト記に言及したユダヤ人および初期キリスト教の著作家に関する質問を参照してください。また、マタイによる福音書22章32節およびルカによる福音書2章23節に関する質問もご覧ください。

Q：出エジプト記にはどのような価値があるのでしょうか？

A: 『出エジプト記』は、単に事実を学ぶためだけでなく、読み、体験すべき書物です。『出エジプト記』と『申命記』の両方に十戒が記されていますが、『出エジプト記』は、エジプトでの災いと救いについて語る点で独特です。これらは単なる興味深い歴史以上のものです。それらは神の御性質と、神がご自分の民とどのように関わられるかを示しています。 神は、ご自分の民を困難な状況から救い出すのではなく、むしろ困難な状況を通して救い出してくださいます。神は、自然の手段（助産婦たち）、超自然的な力によって強められた自然の手段（いくつかの災い）、そして超自然的な手段（まさに適切なタイミングで紅海を割かれたこと）を用いて、ご自分の民を救い出されました。

『出エジプト記』は、神がモーセやアロン、さらにはファラオと、いかに個別に関わられたかを示しています。神は、指導者としての自信に欠けるモーセに対して非常に忍耐強くおられましたが、一方で、モーセがイスラエルの民全員の前で怒りを露わにした際には、「厳格」な態度を示されました。

出エジプト記に記された経験は、イスラエルが神の選民であるというアイデンティティを確立する上で極めて重要な役割を果たしました。彼らは困難な時期にも団結し、偉大な救いと祝福を経験しましたが、何よりも重要なのは、そのすべての出来事を通して、自分たちの生活の中で神が働かれていることを目の当たりにしたことです。

出エジプト記がなければ、私たちは過越の祭りの意味を理解できず、主の最後の晩餐に込められた多くの型（タイプ）を見逃してしまうでしょう。イスラエルの民が子羊の血によって滅びから免れたように、私たちもまた、世の罪を取り除く「小羊」の血によって、滅びから免れているのです。

Q：出エジプト記について、この書をどのように理解すればよいでしょうか？

A: 『出エジプト記』は奥深い書物であり、さまざまなレベルで理解し、研究することができます。

1) 『出エジプト記』は、私たちの信仰を全般的に強めるだけでなく、いくつかの小さな謎を解き明かしています。例えば、なぜエジプトにはこれほど多くのセム系の痕跡があったのに、その後それらが消えてしまったのか、また、トゥトメス4世が、自分が王位継承順位の一番手ではないと示唆していたにもかかわらず、なぜファラオになったのか、そして、その後カナン人の都市をいくつか破壊した、いわゆる「暴れ回ったハビル人」とは一体誰だったのか、といった点です。

2) これはイスラエル人の正確な歴史であり、彼らが一族から一つの民族へと発展していった過程を描いています。

3) これは神に関する書物であり、神が人類とどのように関わられるかという神の御性質を明らかにしています。神が、歴史の中で働きかけ、ご自身の民やその抑圧者たちに対処するために、自然的な手段と超自然的な手段の両方をどのように組み合わせて用いられたかを示しています。

4) これは律法の書であり、神がご自身の民に守るように命じられたことが記されています。

5) 『ネヘミヤ記』と同様に、これは敬虔な指導者について記された書物であり、一人の人間が神の助けを得て、いかにして軍隊を打ち破り、47年間にわたり多くの人々を成功裏に導いたかを示しています。

6) これは、神の民すべてに向けた書物であり、私たちもまた、神が私たちを救い出してくださることに励まされ、神との出会いを体験し、神が私たちの心の幕屋に御住まいを構えてくださることを知ることができるのです。

7) これは、型（出エジプト記25:40）を示す書であり、救い、神との出会い、礼拝に満ちた生活、そして神の御心に適うことと適わないことについて記されています。

Q：出エジプト記の全体的な構成はどのようなものでしょうか？

A: 出エジプト記の捉え方には様々な方法があるため、注解書によって概要はかなり異なります。ここでは一般的な概要をご紹介します。

I. エジプトでの奴隷生活（出エジプト記 1-14章）

A. ファラオへの道（出エジプト記 1-4章）

1. イスラエルの奴隷生活（出エジプト記 1章）

2. モーセが直面した危機（出エジプト記 2章）

3. 神の召命（出エジプト記 3、4）

B. 救い――「わたしの民を去らせよ」（出エジプト記 5～14章）

1. 二度の対決（出エジプト記 5～7:13）

2. 第1の災い――血（出エジプト記 7:14-25）

3. 第2の災い――カエル（出エジプト記 8:1-15）

4. 第3の災い――シラミ（出エジプト記 8:16-19）

5. 第4の災い――ハエ（出エジプト記 8:20-32）

6. 第5の災い――家畜の死（出エジプト記 9:1-7）

7. 第6の災い――腫れ物（出エジプト記 9:8-12）

8. 第7の災い――雹と火（出エジプト記 9:13-35）

9. 第8の災い – イナゴ（出エジプト記 10:1-20）

10. 第9の災い – 3日間の暗闇（出エジプト記 10:21-29）

11. 第10の災い――長子の死と過越の祭り（出エジプト記 11:1-12:30）

12. 紅海の横断（出エジプト記 12:31-14:31）

II. 荒野での生活（出エジプト記 15～40章）

A. シナイへの旅――神に信頼して歩む旅（出エジプト記 15:1-18:27）

1. ミリアムの歌――神の救いを記念して（出エジプト記 15:1-21）

2. マラとエリム――神は荒れ地でも備えてくださるでしょうか？（出エジプト記 15:22-27）

3. マナとウズラ――不毛の地で、神は養ってくださるでしょうか？（出エジプト記 16章）

4. マッサ――信仰の試練に失敗する（出エジプト記 17:1-7）

5. アマレク人――神は守ってくださるでしょうか？（出エジプト記 17:8-15）

6. 「自分一人でもできる」――変えるべきさらなる心構え（出エジプト記 18章）

B. シナイ山での神との出会い（出エジプト記 19-24）

1. 神を体験する（出エジプト記19章）

2. 十戒、祭壇、偶像の禁止（出エジプト記 20章）

3. 民法（出エジプト記 21-23:10）

4. 安息日と祭日（出エジプト記 23:11-19）

5. 従順に対する神の約束（出エジプト記 23:20-33）

6. 神との晩餐（出エジプト記 24章）

C. 幕屋での礼拝 ― あなたがたの間に神をお迎えするための準備

1. 理解を深める

a. 材料――神への献げ物（出エジプト記 25:1-9）

b. 契約の箱――神と出会う場所（出エジプト記 25:10-22）

c. 食卓に臨在される神（出エジプト記 25:23-30）

d. 燭台――私たちの生活における神の光（出エジプト記 25:31-40）

e. 幕屋――神との親密な交わり（出エジプト記 26章）

f. 全焼のいけにえの祭壇――神のためにものを捧げること（出エジプト記 27:1-8）

g. 幕屋の中庭――神のために共に集まること（出エジプト記 27:9-19）

h. 礼拝に油が尽きることのないように（出エジプト記 27:20-21）

2. 自分自身を聖別すること

a. 神の祭司の衣（出エジプト記 28章）

b. 神の祭司たちの奉献（出エジプト記 29章）

3. 祭司の務め

a. 香の祭壇――あなたの祈りは芳しいものですか？（出エジプト記 30:1-10）

b. 私たちが代価を払って贖われたことを決して忘れないでください（出エジプト記 30:11-16）

c. 洗盤――日々身を清める必要性（出エジプト記 30:17-21）

d. 聖油（出エジプト記 30:22-33）

e. 香（出エジプト記 30:34-38）

f. 職人（出エジプト記 31:1-11）

g. 安息日を守るしるし（出エジプト記 31:12-18）

D. 反逆、悔い改め、そして回復（出エジプト記 32-33）

1. 金の子牛――どうしてそんなことができたのでしょうか？私たちならどうでしょうか？（出エジプト記 32章）

2. 回復――私たちにもできるでしょうか？（出エジプト記 33章）

3. 従順と再びの出会い（出エジプト記 34章）

E. 悔い改めの後、幕屋の礼拝を再開する（出エジプト記 35:1-39:43）

F. あなたがたのうちにいらっしゃる神――幕屋はどのように設えられていますか？（出エジプト記 40章）

1. 神を迎えるための準備（出エジプト記 40:1-33）

2. 栄光のうちに臨まれる神（出エジプト記 40:34-38）

Q：出エジプト記において、最初にその内容に関する質問に答えたのは誰でしょうか？

A: 私の知る限り、出エジプト記に関する質問への回答を最初に著したのは、紀元前20年頃から紀元50年頃にかけてアレクサンドリアに暮らしたヘレニズム期のユダヤ人、フィロンです。残念ながら、彼の出エジプト記に関する著作は、今日では断片しか残っていません。

Q：出エジプト記第1章において、430年の間にどうしてこれほど多くの人々が増えたのでしょうか？

A: その答えについては、『民数記』第1章に関する解説をご覧ください。

Q：出エジプト記第1章において、愛に満ちた神が、なぜヘブライ人を400年間も奴隷として置かれることを許されたのでしょうか？

A：人の一生、あるいは400年といった期間でさえ、天国での永遠の命に比べれば、ほんの一瞬に過ぎません。神様は、ご自分の民が地上で苦しみ、さらには不当な苦しみを味わうことを許しておられます。なぜなら、それは一時的な段階に過ぎず、神様は天国で私たちに報いてくださるからです。

しかし、神はこれを許されただけでなく、実際には、これはイスラエル人にとって大きな祝福であったのかもしれません。この時代、カナンでは多くの戦いが繰り広げられました。その一部を以下に挙げます。

エジプトで奴隷として、またエジプト人が嫌悪する羊飼いとして暮らしていたため、イスラエル人はエジプト人に同化されることはありませんでした。『735の不可解な聖書の疑問への答え』p.49には、次のように的確に述べられています。「人生において最も辛いと思われる出来事は、往々にして神からの隠された祝福であり、時が経ち、神が意図されていた目的が明らかになって初めて、そのように認識されるのです。」

Q：出エジプト記1章7～8節において、ミリアムは何歳でしたか？

A: 正確な年齢は分かりませんが、赤ん坊の世話ができるほどには成長していた一方で、労働を強いられるにはまだ若すぎたようです。おそらく、モーセより8～12歳年上だったのではないでしょうか。

Q：出エジプト記1章8節において、考古学的にヒクソスの支配者たちはどのような位置づけになるのでしょうか？

A: ヒクソスは中東の民族で、紀元前1760年から1640年にかけて、優れた戦車を用いてエジプトを征服しました。彼らはしばらくの間エジプトを支配しましたが、紀元前1573年／1555年から1540年にかけて徐々に追放されました。 ヤコブとその家族がエジプトに移住した当時、権力を握っていたエジプト人は、創世記46章34節および43章32節に基づくと、ヒクソス以前の時代の人々でした。

創世記46章34節には、エジプト人は羊飼いと交わらないと記されており、ヒクソスは「羊飼いの王たち」と呼ばれていました。

創世記43章32節には、これらのエジプト人は［アジア系の］ヘブライ人とは食事を共にしないと記されています。

したがって、ヤコブの家族がエジプトに来た当時、ヒクソス族がエジプトの支配者ではなかったとすれば、「新しいファラオ」は、前のファラオの下で要職に就いていた者たちを疑うことになるでしょう。さらに、ヒクソス族が追放された後も、エジプトの先住民たちは、ヘブライ人などのエジプト人以外のアジア系の人々に対して、依然として疑念を抱いていた可能性があります。

Q：出エジプト記1章8～10節について、簡単に申し上げますが、無神論者（カペラ）が主張したように、イスラエル人がエジプトにいたことを裏付ける考古学的証拠は存在しないというのは本当でしょうか？

A: いいえ、十分な証拠があります。「ハビル」への言及があるだけでなく、ブルックリン・パピルス35.1446には、エジプト風の名前を与えられたアジア系の人々の例が数多く記載されています。その中には、イッサカル族やアシェル族出身のアジア系の人々も含まれています。より詳細な回答については次の質問もご参照ください。また、さらなる情報については、出エジプト記11章5節～12章30節に関する議論もご覧ください。

Q：出エジプト記1章8～10節について、キリスト教以前の異教の著者のうち、モーセについて言及した人はいましたか？

A: 一方で、オリゲネス（西暦225-254年）は、『雅歌注解』の第1説教（p.273）において、そのような記述はないと述べており、翻訳者の脚注37もこれを裏付けています。（『古代キリスト教作家集』第26巻） しかし、ユリウス・アフリカヌス（西暦235-245年）は異なる見解を示しています。彼は次のように記しています。「例えば、ポレモスは、自身の『ギリシャ史』第1巻の中で、次のように述べています。『フォロネウスの息子アピウスの時代、エジプト軍の一部隊がエジプトを離れ、アラビアからそう遠くない、シリアと呼ばれるパレスチナに定住しました。これらの人々は、明らかにモーセと共にいた者たちです。』 また、文法学者の中で最も勤勉であったポセイドニオスの息子アピオンは、著書『ユダヤ人反駁』および『歴史』第4巻において、アルゴスの王イナコスの時代、エジプトをアモシスが統治していた頃、ユダヤ人たちがモーセの指導の下で反乱を起こしたと述べています。 また、ヘロドトスもまた、その第2巻において、この反乱とアモシスについて言及しており、ある意味でユダヤ人自身についても触れており、彼らを割礼を受けた者たちの仲間として数え、おそらくアブラハムに由来して、パレスチナのアッシリア人と呼んでいます。 また、エジプト人の歴史を太古の時代から叙述しているメンデスのプトレマイオスも、これらすべての事柄について同様の記述をしており、したがって、彼らの間では、年代記に関して注目に値する相違は概して見られません。」『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、ユリウス・アフリカヌス断片13、p.124。

Q：出エジプト記1章8～10節について、聖書以外に、イスラエル人がエジプトで奴隷にされていたことや、エジプトから脱出したことに関する証拠はありますか？

A: 一部の批判的な「学者」たちは、イスラエル人がエジプトに滞在していたことやエジプトから脱出したことに関する証拠は存在しないという、時代遅れの説を依然として信じています。彼らには、おそらく「壁に書かれた文字」を読むべきでしょう。 エジプトのベニ・ハサンにあるクヌムホテプの墓（紀元前1892年）の壁画には、37人の「アジア人」、すなわち中東出身の非エジプト人が描かれています。彼らは黒髪で、先のとがったひげを蓄え、色とりどりの長いマントをまとい、弓や投擲棒を持っていました。

『ワイクリフ聖書考古学辞典』や『エクスポジターズ聖書注解』などの著書に執筆しているキリスト教の学者たちは、イスラエル人がエジプトに滞在していたことを示す膨大な証拠を集めています。 キリスト教の学者たちが、イスラエル人が紀元前1875年から1445年頃までエジプトに滞在していたと説いているだけでなく、世俗の考古学者であるデビッド・M・ロール氏も、著書『ファラオと王たち：聖書への探求』（クラウン・パブリッシャーズ、1995年）の中で、イスラエル人のエジプト脱出と一致する証拠を提示しています。以下に、イスラエル人のエジプト脱出を裏付ける事実の「トップ10」リストをご紹介します。

10. 長毛のアジア系羊の骨格から、それらがヨセフの時代（紀元前1900～1800年）頃にエジプトのデルタ地方で初めて出現したことが示されています。ヨセフのエジプト名「ザフェナト・パネア」は、おそらく「ザト・エン・アフ」（呼ばれる者）と「イピアンク」（イプは生きている）に由来するものでした。 「イピアンク」という名前とその派生形は、ヨセフの時代には一般的でしたが、それ以前や以後はあまり一般的ではありませんでした。ブルックリン美術館（35.1446）所蔵のエジプトのパピルスには、他にも多くのヘブライ系の名前が見られます。ファラオ・ソベホテプ3世（紀元前1540年頃）の治世下で、多数の奴隷がテーベ地域に移送されました。 95名の名前のうち、50％以上がアジア系の人々であり、その横にはエジプト名が記されていました。多くのエジプト名には、名前の最初の部分に「呼ばれる者」という意味が含まれています。これらの人々のうち、一部は特にイッサカル族やアシェル族の出身であると記録されています。

さらに、ヘブライ系の名前としてはメナヘムやシフラなどが挙げられます。ただし、これは『出エジプト記』第1章に登場するシフラよりも100年前の出来事です。 ウォルター・カイザーは、『イスラエルの歴史』（p.84）および『エクスポジター聖書注解』第2巻（p.307）において、2つのセム語系名について、シフラはおそらく「Sp-ra（美しい者）」に由来し、プアという名は「少女」または「輝かしい者」を意味するウガリット語の「Pgt」に由来する可能性が高いと述べています。

また、ライデン・パピルス348には、「兵士たち、およびラムセスの大ピロンの建設現場へ石を運ぶ『アピル』たちに、穀物の配給を分配せよ」という命令が記されています。『アピル』とは、おそらくヘブライ人のことでしょう。

9. エジプト人ではない副官を置くことは理にかなっていました。もしヨセフが反乱を起こそうとしたとしても、エジプト人は彼に従わなかったでしょう。メリ・ラやベン・マト・アナといったカナン人が、エジプト宮廷で高い地位に就いていたことが記録されています。ヤンハムという名のセム系の人物は、ガザを拠点とするアメンホテプ3世の副官でした。

8. ピトムなどのエジプトの都市の建設には、煉瓦が使用されていました。 ピトムでは、最下層から藁を混ぜて作られた煉瓦が発見されました。中間層の煉瓦には藁の残骸しか含まれていませんでした。最上層では、考古学者たちは、結合材を一切使用せずに作られた煉瓦を発見しました。紀元前15世紀のテーベにある、レクメレ／レク・ミ・レという名のエジプト貴族の墓には、奴隷たちが煉瓦を作っている様子を描いた壁画があります。

7. 多数の遺体が急いで埋葬されたことから、大災害の痕跡が見られました。しかし、死者の数が多かったからといって、これが一夜にして起きた突発的な出来事によるものだったことを証明するものでも、否定するものでもありません。

また、タキトゥスの『歴史』第5巻には、ユダヤ人がクレタ島、あるいはエジプト、エチオピア、あるいはアッシリアの出身であるというさまざまな説が挙げられており、その後に興味深い話が語られています。 「しかし、ほとんどの著者は、かつてエジプトで身体を恐ろしく損なう病気が流行した際、ボッコリス王が治療法を求めてハモンの神託を仰いだところ、王国を清め、神々に忌み嫌われているこの民族を異国の地へ追放せよと命じられたという点で一致しています。 入念な捜索の末に集められた人々は、砂漠に置き去りにされたことに気づくと、その大半が悲しみのあまり呆然と座り込んでいました。しかし、追放者の一人であるモーゼスという名の男が、神にも人にも見捨てられた彼らに対し、神や人から救いを求めるのではなく、自分たち自身を頼りにし、現在の苦境から最初に救い出してくれる者を天から遣わされた指導者として仰ぐよう促したのです……。 モーセは、将来にわたって国民に対する自身の権威を確保しようと、他の人々が実践しているあらゆるものとは対照的な、斬新な礼拝の形式を彼らに与えました……。彼らは、ハモンを嘲笑するかのように雄羊を屠り、また、エジプト人がアピスとして崇拝していることから、雄牛を犠牲に捧げるのです。」（P・コルネリウス・タキトゥスの『年代記』および『歴史』より引用、ブリタニカ百科事典社、1952年。）

6. 紀元前1350年頃と推定されるエジプトの文書には、それより以前の奇妙な出来事が記述されています。「太陽は覆い隠され、人々の目にその光を照らしません。太陽が雲の陰に隠れている限り、もはや生きることは不可能です。ラー［神］は人類から顔を背けられました。たとえ一時間だけでも、その光が照らされればよいのですが！ 正午がいつなのか、誰もわかりません。自分の影も見分けがつきません。天にある太陽は、まるで月のように見えます……。」これは、この地を覆った暗闇を指している可能性があります。テラ島の火山噴火については、それが約200年前に起こった出来事であるため、おそらくこれとは関係がないと考えられます。（これは『イプウェル・パピルス』からの引用です）。

5. ファラオ・トゥトメス4世は、どうやら長男ではなかったようです。ギザのスフィンクスの前足の間に発見されたトゥトメス4世（紀元前1421年～1410年）の「夢の石碑」によると、神ハルマキスは、スフィンクスに堆積した砂を取り除く見返りとして、トゥトメスに次のファラオとなるための特別な助けを約束しました。 もし彼が父アメンホテプ2世（紀元前1450/1447年～1401/1385年）の王位継承順位で第一位であったならば、特別な助けは必要なかったでしょう。ウォルター・カイザーは著書『イスラエルの歴史』（p.90）の中で、トゥトメス4世の長兄はウェベンセヌという名であったと述べています。ウェベンセヌは王家の墓に埋葬されており、おそらく第十の災いの際に亡くなったのは彼だったと考えられます。 アメンホテプ2世の次男はカエムワセトで、彼は亡くなる前に結婚していました。カイザーが述べているように、「したがって、スフィンクス石碑を長子の死の直接的な証拠とみなすことはできませんが、エジプト学者たちによって、出エジプトの時期が早いこと、そしてトゥトメス4世が実際に父の後を継いで王位につくことを予想していなかったという事実を裏付ける十分な証拠が明らかになっています。」

4. シナイ山近くの洞窟に見られるエジプト語とヘブライ語が混在した記述には、海の割れ目、モーセ、そしてウズラの捕獲について記されています。しかし、最も興味深いのは、その言語がエジプト語とヘブライ語の混合であったという点です。歴史家ディオドロス・シクルス（紀元前10年）もこのことを知っていました。また、シナイの銅鉱山の入り口には、何百もの碑文が残されています。 そのほとんどはエジプトの象形文字で書かれていますが、約40の碑文は、紀元前15世紀の、一種の原始シナイ文字によるアルファベット文字で記されています。しかし、これらの碑文がいつ作成されたかを特定する手段がないため、この証拠は「議論の余地がある」とされています。

3. それ以前にはカナン地方を支配していたエジプト軍が、不思議なことに姿を消していました。エジプト軍について再び耳にするのは、紀元前1300年にハゾルを破壊したファラオ・セティ1世の時代になってからです。

2. エリコにおいて、ブライアント・G・ウッド氏は、堅固な城壁、大量の穀物（包囲戦が短期間であったことを示唆しています）、そして略奪の痕跡がないこと（穀物がまだ残っていたため）を確認しました。豊富な炭化した穀物を最初に発見したのはジョン・ガーストング氏でした。『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.182-183には、リヒタースケールでマグニチュード8の地震があったことを示すいくつかの証拠が記載されており、これが城壁に亀裂を残した可能性があります。 内側の泥レンガの城壁が外側の石の城壁の上に崩れ落ち、便利な傾斜路を形成しました。この攻略はいつ行われたのでしょうか。キプロス産の陶器からは、紀元前1450年から1400年の間の日付が示唆されています。エジプトのお守りには、ヨシュアの時代に至るまで、当時のファラオの名前が刻まれています。 20世紀初頭、ジョン・ガーストングはエリコの城壁をヨシュアの時代に誤って年代測定していましたが、『ワイクリフ聖書辞典』（p.575）によると、キャスリーン・ケニオンはガーストングの説が誤りであることを証明しました。炭素14年代測定法によると、破壊は紀元前1410年（±40年）と推定されています。

1. カナンにおける都市の破壊について、ヨシュア記ではデビル、エグロン、ハゾル、ヘブロン、エリコ、ラキシ、リブナ、マケダ、アイの各都市が破壊されたと記されているのみです。考古学者たちは、当時、アラド、デビル、ハゾル、エル・ハリル（ヘブロン？）の遺跡、エリコ、およびラキシの各都市が破壊されたことを確認しています。 ベイトイン（ベテル？）の遺跡、ギベオンの町、およびキルベット・ニシャの遺跡は放棄されていました。おそらく、アイという小さな町は完全に破壊されたため、その遺跡が発見されることは決してないでしょう。これらの都市を破壊したのは誰でしょうか？ テル・エル・アマルナの粘土板が、そのことをはっきりと教えてくれています。 テル・エル・アマルナの書簡は、紀元前1500年から1370年頃、カナンからエジプトのファラオ宛てに書かれたものです。そこには、恐れられていた「暴れ回るハビル人」について言及されています。 興味深いことに、そこにはシェケム［ギベオン人の都市］の王ラバユについても言及されており、彼はハビル族の侵略者たちと結託していたため、裏切り者であったとされています。その後、ファラオ・メレンプタ／メルネプタ（紀元前1229／1225年）の石碑にも、カナン北部の「イスラエル」と呼ばれる民について言及されています。

さらに、『聖書考古学レビュー』第7巻（1981年9月～10月号）によると、エジプトのカンティール近郊で、紀元前1700年から1500年にかけてのシリア・パレスチナ人の遺構が発見されたという証拠があるとのことです。

これとは別に、ユリウス・アフリカヌス（西暦235～245年に著述）は、出エジプトについて記した古代ギリシャの歴史家たちについて言及しています。 「例えば、ポレモスは、自身の『ギリシャ史』第1巻の中で、次のように述べています。『フォロネウスの息子アピウスの時代、エジプト軍の一部隊がエジプトを離れ、アラビアからそう遠くない、シリアと呼ばれるパレスチナに定住しました。これらの人々は、明らかにモーセと共にいた者たちです。』 また、文法学者の中で最も勤勉であったポセイドニオスの息子アピオンは、著書『ユダヤ人反駁』および『歴史』第4巻において、アルゴスの王イナコスの時代、エジプトをアモシスが統治していた頃、ユダヤ人たちがモーセの指導の下で反乱を起こしたと述べています。 また、ヘロドトスもまた、その第2巻において、この反乱とアモシスについて言及しており、ある意味でユダヤ人自身についても触れており、彼らを割礼を受けた者たちの仲間として数え、おそらくアブラハムに由来して、パレスチナのアッシリア人と呼んでいます。 また、エジプトの歴史を太古の時代から叙述しているメンデスのプトレマイオスも、これらすべての事柄について同様の記述をしており、したがって、彼らの間では、年代記に関して注目に値する相違は概して見られません。」『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、ユリウス・アフリカヌス断片13、p.124。

批判的な「学者」たちが考古学的知見に無知であったのは、これが初めてのことではありません。例えば、考古学者たちは1892年にヒッタイト人の存在を突き止めました。しかし、10年後の1902年になっても、一部の学者たちは依然としてその存在を疑っていました（E.A.W. バッジ）。

結論：この懐疑的な説が事実の海に溺れている以上、流れに逆らって泳ぐことは困難です。したがって、今日の考古学は、聖書の記述が聖書の信頼性を示していることを示唆しています。聖書はこれほど多くの細部を正確に伝えているのですから、聖書が自らを「神からの私たちへのメッセージ」であると位置づけている点についても、正確であると考えるべきかもしれません。

エジプトにおけるイスラエル人に関する興味深い考古学的情報のその他の出典としては、ラルフ・O・マンカスター著『考古学は旧約聖書を証明できるか？』、ブリタニカ百科事典、グリーソン・アーチャー著『聖書の難問事典』（ゾンダーヴァン社）、 ジョン・ワーウィック・モンゴメリー著『信仰の証拠』、J.D.ダグラスとメリル・C.テニー共著『新国際聖書辞典』、735 Baffling Bible Questions Answered p.53、ジョシュ・マクダウェル著『評決を迫る新たな証拠』、そして『聖書考古学レビュー』などです。

また、出エジプトの年代測定に関する興味深い動画もご覧ください：https://www.youtube.com/watch?v=2JusQxiTXnE。

Q：出エジプト記1章8～10節について、ある無神論者（カペラ）が主張したように、「エジプト人が自分たちの都市や記念碑をすべて建設したことは、十分に立証されている」というのは本当でしょうか？

A: 全くそうではありません。答えについては、前の質問をご覧ください。

Q：出エジプト記1章8～10節において、なぜ神はご自分の民が虐げられることを許されたのでしょうか？

A: 神は、さまざまな理由から、時にご自分の民を迫害にさらされることがあります。例えば、懲らしめ（『士師記』）や、追放のように、従う意思のない者たちをふるい落とすためなどです。しかし、このケースについては、聖書には明示されていませんが、推測することはできます。

想像してみてください。モーセが現れて「神があなたたちを救い出される」と言ったとき、その民は高給をもらって、手厚く扱われていた石工たちだったとします。もしファラオが彼らにそれほど親切にしていたのなら、なぜ彼らはモーセに従おうとしたのでしょうか。約束の地での自由の方が良いに違いありませんが、彼らの多くは快適な生活を捨てたくなかったでしょう。 彼らの中には、荷物をまとめて出発する際、これまで快適な生活しか知らなかったのに、砂漠での過酷な生活をどうやって生き延びればよいのかと不安に思う者もいたことでしょう。砂漠には水も食料も何もない中で、これまで何不自由なく暮らしてきたため、神に何も頼る必要がなかった彼らが、水や食料さえも神に委ねなければならない状況を想像してみてください。このように、神が彼らにこうした苦難を許された理由の、少なくともいくつかは見て取れるのです。

それでもなお、荒野で不平を言う人々もいれば、エジプトに戻りたいと願う人々もおり、モーセの権威に異議を唱える人々もいました。

私たちはこの話を聞きたくないかもしれませんが、時には、私たちが立ち上がり、動き出し、神が望まれることを行うようになる前に、神は私たちを不快な状況に置かざるを得ないこともあるのです。

Q：出エジプト記1章11節について、聖書以外からエジプトの奴隷監督者について何が分かりますか？

A：エジプト語の「セル（ser）」という用語は、トゥトメス3世の煉瓦製造監督であったレクミレのテーベの墓にある壁画に描かれています。その壁画には、重い鞭を持った奴隷監督たちが描かれています。エジプトのヒエログリフは興味深いもので、キリンの頭と首の形をしています。

アブド・エル・グルナの壁画には、カルナックにあるアモン神殿の建設現場で、セム系と見られる奴隷たちが働いている様子が描かれています。その上には奴隷監督者が立ち、次のような碑文が記されています。「監督者は労働者たちにこう言います。『私の手には鞭がある。怠けてはならない。』」興味深いことに、出エジプト記5章17節では、イスラエル人たちがまさに「怠けている」と非難されています。

Q：出エジプト記1章11節にあるピトムとラメセスの二つの都市は、どこに位置していたのでしょうか？

A: ピトム（[神]アトゥムの家）は、ナイル川デルタのすぐ東にあるトゥミラト渓谷に位置しています。これは、テル・エル・ラバベの遺跡か、あるいはそこから東へ8～9マイル離れたテル・エル・マスクータのいずれかです。 テル・エル・マスクータでは、藁を使わずに作られた煉瓦が発見されています。『セプトゥアギンタ』には、ここが「オン」またはヘリオポリスという都市と同じであると記されています。

かつては、ラメセスの都市はタニス／ゾアンにあると考えられていました。しかし、現在では、『Biblical Archaeology Review』第7巻（1981年9月～10月号）に掲載されたハンス・ゲーディケ氏の説によれば、カンティールの近くにあると考えられています。そこには、紀元前1700年から1500年にかけてのシリア・パレスチナ時代の遺構の痕跡が見られます。

Q：出エジプト記1章11節において、「ファラオ」という用語は、どこに由来するのでしょうか？

A: 言葉の意味は、時とともに変化することがあります。紀元前2,500年から2,000年にかけて、「ファラオ」はもともと「大いなる家」（宮殿）を意味していましたが、次第にそこに住むエジプトの王を指すようになりました。

Q：出エジプト記1章15節において、二人のヘブライ人の助産婦が、これほど多くのヘブライ人の出産の世話をすることができたのはなぜでしょうか？

A: 彼女たちは明らかにすべての出産に立ち会ったわけではなく、他の助産師たちを監督していたのです。エジプト社会では、さまざまな職種の監督者が管理を行っていました。

Q：出エジプト記1章15～19節に登場する「シフラ」と「プア」という名前について、聖書以外に何らかの証拠はありますか？

A: 「プア」という名前の証拠については、私の知る限りありません。しかし、ブルックリン美術館所蔵のエジプトのパピルス（35.1446、紀元前1540年頃）には、「シフラ」という人物が言及されています。このシフラは、出エジプト記に登場するシフラよりも1世紀以上も前に生きていました。

Q：出エジプト記1章16～19節において、神はなぜヘブライ人の助産婦であるシフラとプアがファラオに嘘をついたことを祝福されたのでしょうか？

A: キリスト教徒の間では、この答えについて意見が分かれています。

1. 多くの人は、神が正義を貫こうとした彼女たちの信仰を祝福し、そのために嘘をついたことを赦されたのだと言います。また、十戒はまだ与えられていませんでした。

2. 一方で、信者は生死にかかわる状況において、それに値しない悪人に対しては真実を語るべきではないと主張する人もいます。

3. シフラとプアが、すべての赤ん坊を自分たちの手で産み落とすことはできませんでした。おそらく、彼女たちはその作業を行う助産婦たちの「軍団」を監督していたのでしょう。彼女たちの配下の助産婦たちが嘘をついたり、わざと遅れてきたりした可能性があります。

Q：出エジプト記1章16節において、イスラエル人は優秀な奴隷であったにもかかわらず、ファラオが彼らを殺そうとしたのは理不尽なことではなかったでしょうか？

A: エジプト人の人口はおそらく約410万人（±100万人）でした。イスラエル人の出生率がエジプト人よりも高かったことを考えると、彼らの人口は約200万人だった可能性があり、そのためファラオは警戒したのです。

余談ですが、ファラオはヘブライ人の男児をすべて殺せと命じましたが、皮肉なことに、神はそのうちの一人をご自身の家で育てられました。

Q：出エジプト記1章16節において、モーセが生まれた当時、ファラオはなぜヘブライ人の女児ではなく男児を殺そうとしたのでしょうか。以前に生まれた男性や少年たちは、同じ期間に複数の女性を妊娠させ、人口のさらなる増加を招く可能性があるため、本来ならその逆であるべきだと考えられます。あるいは、なぜ男女両方を殺さなかったのでしょうか。

A: 聖書には、ファラオがなぜこのような選択をしたのかについては明記されていません。しかし、いくつかの考えられる理由が挙げられます。
1) エジプト人は、男の子たちが成長して兵士となり、反乱を起こすことを恐れていたのかもしれません。エジプト人は、女性ほどをそれほど恐れてはいなかったでしょう。

2) エジプトは織物の主要な輸出国であったため、少女たちは織工として、依然として非常に有用な労働力となり得たからです。

3) 女児はエジプト人男性の妻や側室となり、エジプト人として育てられる子供を産むことができたからです。

Q：出エジプト記1章16節において、モーセはファラオによって殺される危険にさらされていましたが、兄のアロンにはそのような危険はなかったようです。なぜでしょうか？

A: ウォルター・カイザー著『イスラエルの歴史』（p.89）によると、もしモーセが紀元前1526年（出エジプトの80年前）に生まれたとすれば、それはトゥトメス1世（紀元前1526-1512年）の治世の初年にあたります。そして、その勅令を出したのは、どうやらこのファラオだったようです。

ちなみに、エジプト人を殺した後にモーセを殺そうとしたファラオは、おそらくトゥトメス3世（紀元前1504-1450年）だったと思われます。それ以外のファラオはそれほど長く在位しておらず、出エジプト記の記述が正確であるか、あるいは、ちょうどその時期に在位していた唯一のファラオが、偶然にもその出来事に当てはまる時期と重なったというのは「大きな偶然」だったと言わざるを得ないでしょう。

Q：出エジプト記1章17節において、信者は神を恐れるべきなのでしょうか？

A: はい。出エジプト記9章30節に関する回答の後半をご覧ください。

Q：出エジプト記2章1節にある、籠に入れられたモーセの物語は、サルゴンの物語とどの程度似ているのでしょうか？

A: 伝説によれば、アッカドのサルゴン（紀元前2355年頃～2279年頃）は、ピッチを塗った葦の籠に入れられ、川に流されました。庭師のアクキが彼を救い出し、息子として育てました。しかし、モーセの母親は王の法律に従ってそうしたものであり、彼を見捨てたわけではなく、ミリアムを派遣して彼の世話をさせました。

Q：出エジプト記2章2節、3節において、ここにあるヘブライ語の単語にはどのような特異な点がありますか？

A：出エジプト記2章2節の「立派な／健やかな子」という形容詞は、創世記1章にある「良い」を表すのと同じヘブライ語です。出エジプト記2章3節の「かご」を表すヘブライ語は、ノアの箱舟を表すのと同じ言葉です。「葦」を表すヘブライ語（母音なし）は、モーセとイスラエルの民が渡った紅海／葦の海を表すのと同じ言葉です。

Q：出エジプト記2章3節において、もし神がモーセを愛しておられたのなら、なぜモーセが溺れる危険や、寒さにさらされる危険、そしてワニの脅威といった、これほど大きな危険にさらされることを許されたのでしょうか？

A: 神はすべてをご覧になっておられますが、私たちとは異なる視点で物事をご覧になることも確かです。全能の神には、モーセの安全を確実に守るだけの力がありました。たとえ私たちが最も恐ろしい洪水の真っ只中にいたとしても、最も安全な場所は神の御心の中心にあるのです。

その経験によって、モーセは自分が特別な使命のために救われたのだということを、改めて確信したに違いありません。他の人々も、神がモーセを守ることができたのなら、自分たちも守っていただけると理解できたのです。

Q：出エジプト記2章5節で、なぜファラオの娘はナイル川で水浴びをしたかったのでしょうか。また、ワニについてはどうでしょうか。

A: 今日、ワニはアスワン以北には生息していませんが、古代にはメンフィスまで北上していました。王女はワニのいない場所、つまり北部のデルタ地帯（ヘブライ人が住んでいた場所）で水浴びをしたかったのでしょう。ファラオの王女が水浴びをしたのは、必ずしもナイル川の主流ではなく、小さな支流であった可能性が高いです。また、この水浴びは単に体を清潔にするためというよりは、儀式的な清めのためのものだったと考えられます。

Q：出エジプト記2章7～10節について、聖書以外の資料からファラオの娘について何かわかっていることはありますか？

A: その可能性があります。というのも、この人物はハトシェプスト女王だったかもしれないからです。出エジプトが始まったとき、モーセは80歳でしたが、出エジプトは紀元前1447年頃（前後4～5年）に始まりました。それだと、イスラエル人を弾圧したのはファラオのトゥトメス3世（紀元前1504年～1450年）ということになります。 出エジプトの放浪の旅は、主にその息子であるアメンホテプ2世（紀元前1445年頃～1425年頃）の治世下で起こりました。ちなみに、トゥトメス4世の「夢の石碑」には、スフィンクスが夢の中に現れ、彼が長男ではないにもかかわらず、次期ファラオになると告げている様子が描かれています。 いずれにせよ、紀元前1447年の80年前は紀元前1527年となります。ファラオ・トゥトメス1世の娘であるハトシェプスト女王は、トゥトメス3世がまだ幼少であった時期（紀元前1504年～1482年）に摂政として統治していました。 ですから、ここで言及されているファラオの娘がハトシェプスト女王であったかどうかは定かではありません。ファラオには間違いなく他にも娘たちがいたからです。しかし、彼女である可能性はあります。もし彼女だったとしたら、彼女は一時、エジプトで二番目に権力のある人物でした。

Q：出エジプト記2章10節にある「モーセ」という名前は、エジプト語ですか、それともヘブライ語ですか？

A: モーセという名前は、両方の要素を兼ね備えているという点で珍しいものです。ヘブライ語では、名前「モシェ（Mosheh）」は「引き出す」を意味する「マサ（masah）」に由来します。一方、エジプト語では、動詞「ms/mes」は「引き出された、生まれた」、あるいは「（ある神が）生まれた」という意味を持ちます。 文法的には、これはエジプト語の古完形です。「ms」は、プタモセ、トゥトモセ、アモセ、ラモセといった名前に見られる一般的な語尾です。『アンガーの聖書辞典』によると、エジプト語の名前「ms’」は「子供、あるいは息子」を意味することがあるとのことです。

Q：出エジプト記2章14節、15節において、モーセは王の怒りを恐れてエジプトを去りましたが、ヘブライ人への手紙11章27節では、モーセは王の怒りを恐れることなくエジプトを去ったとあります。これはどのように解釈すればよいのでしょうか？

A: 出エジプト記2章14節、15節において、モーセは40歳の時、王の怒りを恐れて初めてエジプトを去りました。 出エジプト記13章から14章では、80歳の時、モーセは王の怒りを恐れずに二度目にエジプトを去りました。ヘブライ人への手紙11章27節は、この二度目の出来事を記述しています。モーセは恐怖に立ち向かうために二度目にエジプトに戻りましたが、その時には、果たすべき使命があること、そして神が自分を守ってくださることを知っていました。

私たちにとっても、もし信仰の試練を恐れて逃げ出してしまった場合、神様は後に私たちを再びその場所へ戻らせ、同じような試練に立ち向かわせることもあるのです。

Q：出エジプト記2章18節で、モーセの義父はレウエルと名付けられていますが、出エジプト記3章1節や4章18節ではイェトロと記されています。これはなぜでしょうか？

A: 私の義父も（中国語と英語で）関係のない二つの名前を持っていましたので、これは珍しいことではないと思います。 おそらく、アブラム／アブラハム、サライ／サラ、ヤコブ／イスラエル、ベン・オニ／ベニヤミン、ザフェナト・パネア／ヨセフ、ホシェア／ヨシュア、ギデオン／エルバアル、アミエル／エリアム、バトシェバ／バト・シュア、アザリヤ／ウジヤ、アビヤム／アビヤ、 ヨシヤ／シャルムの息子ヨアハズ、エリヤキム／ヨヤキム、エホヤキン／エコニア／コニア、ゼデキヤ／マタニヤ、ハナニヤ／シャドラク、ミシャエル／メシャク、アザリヤ／アベドネゴ、ダニエル／ベルテシャザル、シモン／ペテロ、ヨセフ／バルナバ、シラス／シルワヌス、そしてサウロ／パウロといった人々も、これを珍しいこととは考えていなかったでしょう。

人々は言語によって異なる名前を持つことがよくあり、また、同じ言語内で後から別の名前を得ることも、ギデオン／エルバアルやホシェア／ヨシュアが示すように、かなり一般的だったようです。 ある説では、これは姓を持たない文化においてより一般的であると言われています。この点について、ウォルター・カイザーは著書『イスラエルの歴史』（p.92）の中で、サイラス・H・ゴードン（1965）の『ウガリット語教科書』を引用し、イェトロ（およびホバブ）という名前がウガリット語に見られると述べています。レウエルは「神の友、あるいは神の羊飼い」を意味します。

他の文化においても、複数の名前を持つことは一般的でした。エジプトでは、オシリス、ウェンノフェル、ケント・アメンティウはすべて同じ偶像の名前でした。セベク・フとジャアは同一人物でした。 メソポタミアでは、アヒカルはアバエンリル・ダリと同一人物であり、ティグラト・ピレセルはプルです。『リピト・イシュタル法典』では、同じ神をエンリルとヌナムニルと呼んでおり、『ハンムラビ法典』にはイナナ／イシュタル／テリトゥムとニントゥ／ママが登場します。 『エクスポジター聖書注解』第2巻313ページには、同じ人物に対する二重の名称は、南アラビアの資料からもよく知られていると記されています。これらの例を挙げるだけでなく、ケネス・キッチン氏は『古代オリエントと旧約聖書』（IVP 1966年）121～124ページにおいて、二重の名称がカナン、古代南アラビア、フルリ人、ヒッタイト人において一般的であったことに言及しています。

ヨセフスは別の説明を提示しています。彼は、レウエルが本名であり、イェトロが称号であったのではないかと推測しました。

Q：出エジプト記2章21～22節において、[伝えられるところによれば] 非嫡出の子を持っていたモーセを、なぜ私たちは尊敬すべきなのでしょうか？

A: 聖書は、モーセに非嫡出子がいたとは決して述べていません。『出エジプト記』2章21節で、レウエルがモーセに娘のツィポラを与えたと記されているのは、彼女をモーセの妻として与えたという意味です。その証拠として、『出エジプト記』4章20節ではツィポラを「彼の妻」と呼んでおり、また4章25節では、妻であるツィポラがモーセを「血の結ばれた夫」と呼んでいます。

とはいえ、神や聖書に対する非難材料を見つけ出そうとするあまり、関連する聖句（出エジプト記4章20節、25節）を無視しつつ、聖書の一節（例えば出エジプト記2章21-22節）に無理やり意味を読み取ろうとする人々の姿勢は、心理学的に見て興味深い研究対象と言えます。

Q：出エジプト記2章23～25節において、なぜ神はモーセが80歳になるまで待ってから、イスラエルの民を救い出されたのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、聖書の中にはいくつかの考えられる理由のヒントが見出せます。

モーセは、エジプト人を殺すほど（出エジプト記2章12節）に、また複数の羊飼いを追い払うほど（出エジプト記2章17節）に、明らかに肉体的に強かったようです。おそらく、出エジプト記2章11～12節で、彼は衝動的に事態を自分の手で解決しようとして、エジプト人を殺してしまったのでしょう。あるいは、モーセには、神の導きを待ち、自分のやり方ではなく神のやり方で神の御心を行うことについて、まず学ぶべきことがあったのかもしれません。

燃える荊棘の中から神がモーセを召されたとき、モーセは80歳でした。おそらく、人里離れた荒野で40年間暮らしたことで、彼は神の力に頼ることをよりよく身につけていたのでしょう。

出エジプト記2章23節には、エジプトの王（ファラオのこと）が亡くなったと記されています。出エジプト記2章15節でモーセを殺そうとしたファラオが亡くなったため、モーセは再び宮廷に赴くことができたのです。

捕囚の期間を通じて、出エジプト記2章23～24節に至るまで、ヘブライ人たちが神に助けを求めて叫んだという記述は聖書には一切ありません。そのとき、そしてその時になって初めて、神はモーセを再び舞台に立たせられたのです。これは当たり前のことのように聞こえるかもしれませんが、もし問題を抱えていて、その問題があることを自覚し、神の助けが必要だと分かっているのなら、なぜ神に叫び求めることをためらうのでしょうか。

Q：出エジプト記3章2節で、なぜ主の御使いは燃える荊棘の中に現れたのでしょうか？

A：聖書にはその理由は明記されていませんが、燃える荊棘には私たちに考えさせる点がいくつかあります。

燃えても燃え尽きないという神の奇跡は、遠くからでもモーセの注意を引きつけたことでしょう。将来、出エジプトにおける神の奇跡的な御業は、何世紀にもわたって輝き続け、人々を神へと引き寄せる光のようなものとなるでしょう。私たちが神のメッセージを他の人々に伝えるときは、自分たちのちっぽけな、人間が作り出した火ではなく、神の御性質と御業の光を、相手にしっかりと見てもらえるようにしましょう。

砂漠での火事は、消火用の水を汲みに行くために何マイルも移動しなければならない場合、危険なものです。砂では十分に消火できません。それにもかかわらず、あの荊の茂木は無事であり、燃え尽きることはありませんでした。イスラエルの民は、エジプト人が男児を殺そうとした時や、後に荒野で過ごした時など、危険な状況に置かれていました。しかし、神に従うことで、彼らは守られることができたのです。

一方で、荒野で全員が安全だったわけではありません。不従順な者がいたとき、疫病に襲われたり、火に焼かれたり、大地に飲み込まれたりした者もいました。「神は安全だ」という嘘に惑わされてはいけません。神は「安全」な存在ではありませんが、神は善なるお方です。信仰と従順をもって神に立ち返りましょう。そうすれば、神の恵みによって、厳格で怒りに満ちた側面ではなく、親切で憐れみ深い側面を見ることができるでしょう。

Q：出エジプト記3章2節において、燃える荊棘の中に現れた「主の御使い」とは、正確には誰のことでしょうか。

A：「天使」という言葉は「使者」を意味する場合があります。三つの可能性がありますので、それらすべてを検討してみましょう。

神によって創造された善なる天使的存在：出エジプト記3章2節には「主の天使」とあります。しかし、もしそれが単なる天使であったなら、なぜモーセは靴を脱がなければならなかったのでしょうか。出エジプト記3章5節によると、そこは聖なる地だったからです。

神（三位一体、あるいは父なる神）：その存在は、「わたしはあなたの父の神、アブラハム、イサク、ヤコブの神である」と言われました。ちなみに、旧約聖書における神の現れは「神現（テオファニー）」と呼ばれます。

イエス・キリスト：初期の教会は、これを、地上で受肉する前の、神の御言葉であるイエスの顕現として理解していました。イエスは「わたしは神である……」と語ることができ、また、イエスは御父なる神の使者、すなわち御言葉でもあったのです。ちなみに、旧約聖書における特に御子なる神の顕現は、「キリスト顕現（クリストファニー）」と呼ばれます。

イエスであると述べた初期教会の著述家には、ユスティヌス・マルティルの『第一弁明』第63章 p.184（西暦150年頃）、イレネウス（西暦182-188年）の『異端反駁』第4巻第29.2章 p.502（西暦182-188年）、 アレクサンドリアのクレメンス『異教徒への勧告』第1章 p.173（西暦193-217/220年）、およびテルトゥリアヌス『ユダヤ人への反論』第8章 p.163（西暦198-220年）などが挙げられます。

Q：出エジプト記3章8節および創世記23章において、モーセやヨシュアの時代に、どうしてヒッタイト人がパレスチナにいたのでしょうか？

A: ヒッタイト人は広範囲に分布していた民族であり、その一派がパレスチナの山岳地帯に定住していました。インド・ヨーロッパ語族に属するヒッタイト人は、紀元前1590年にバビロンを略奪しました。一方、これは紀元前2000年以前に征服された非インド・ヨーロッパ語族の民族である「ハティ」を指すとの見方もあります。ヘブライ語では、「ハティ」と「ヒッティ」は同じように表記されます。

Q：出エジプト記3章8節、17節およびヨシュア記5章6節において、なぜカナンが「乳と蜜の流れる地」と呼ばれているのでしょうか？

A: 牧畜を営んでいたイスラエル人にとって、そこは肥沃な丘や谷が広がり、家畜を十分に養い、ミツバチのための花々が咲き誇る土地だったからです。

Q：出エジプト記3章10節および6章10～13節において、モーセはミディアンで、それともエジプトで神から召されたのでしょうか。

A：モーセは最初にミディアンで神から召されました。しかし、エジプトに戻った後、モーセは疑念を抱き始めました。そこで神は、エジプトでモーセの召命を改めて確認されたのです。今日でも、人々は自分が真実だと知っていることについて、改めて確認を必要とすることがあります。

Q：出エジプト記3章10節から4章17節において、なぜモーセには召しが必要だったのでしょうか。また、なぜ私たちにも必要なのでしょうか。

A：モーセが命を懸ける前に、神はモーセに対し、彼が神の御心を行うことになることを確認されました。他のイスラエル人たちが、モーセが一体何者なのか、なぜ彼こそが正しいことを教えることができるのかと疑問を抱いたとき、モーセの奇跡は、彼が真に召された者であることを彼らに納得させるものとなりました。モーセがファラオの激しい怒りや、ファラオの魔術師たちによる悪魔的な奇跡に直面したとき、モーセは自分がまさにいるべき場所にいることを確実に知る必要がありました。

クリスチャンは時々、「なぜあなたがただけが真理を独占していると思うのですか？」とか、「神の御子であるキリストを拒めば地獄に行く、と他人に告げるよう、誰があなたを召したのですか？」と問われることがあります。もし私たちに召しもなく、神からのメッセージもなかったなら、彼らの指摘にも一理あるかもしれません。しかし、すべてのクリスチャンには、マタイによる福音書28章18～20節でイエスご自身が与えてくださった「一般的な召し」があります。 パウロも、テモテへの手紙第二4章1～2節でその召しを繰り返し述べています。私たちは皆、フィリピの信徒への手紙2章15～16節やコリントの信徒への手紙第二5章18～20節にあるように、いのちの言葉を掲げながら、宇宙の中で星のように輝くべきなのです。人々があなたの資格に疑問を呈するとき、それはあなたの権威に問題があるからではなく――たとえそう聞こえるように言おうとも――むしろ、彼らの異論はキリストの言葉や排他的な主張に対するものなのです。 時には、私たちの役割は単に人々を説得することだけではなく、彼らが安易に信じていることと、イエスが語られたこととの間に違いがあることを示すことでもあります。その違いを一度理解すれば、彼らは誰に従うかという選択を迫られることになります。

一部のクリスチャンには、特定の奉仕、教会、あるいは特定の民族グループへと向かうという、具体的な召しが与えられています。すべてのクリスチャンが具体的な召しを感じるわけではなく、また、すべてのクリスチャンが同じ具体的な召しを受けているわけでもありません。自分の召しが奉仕の中で最も重要な側面であり、他の召しはそれほど重要ではないと想像しがちですが、コリントの信徒への手紙第一12章は、それが誤りであることを示しています。 しかし、自分に具体的な召命があるかどうかに関わらず、私たち全員が、聖書に記されているすべての信徒に対する一般的な召命、すなわち御言葉を分かち合い、他者を愛し、神を栄光させるような生活を送ることに従う責任があります。

Q：出エジプト記3章18節で、モーセはファラオに「犠牲を捧げるために三日の旅をさせてほしい」と求めたとき、欺いていたのでしょうか？

A: いいえ。検討すべき6つの点と、その理由として考えられることを挙げます。

1. 神は、やがてイスラエル人を永久にエジプトから導き出すとおっしゃいました（出エジプト記3章17節）。そして、時が来ると、神は実際にそうされました。

2. この時点で、モーセがファラオにエジプトを去る許可ではなく、3日間の旅の許可だけを求めるとしたことは、モーセ自身の判断ではなく、神の命令によるものでした。（出エジプト記3章18節）

3. 神は、ファラオがこのより控えめな要求さえも認めないことを確実に知っておられ、モーセにもそう告げられました。（出エジプト記 3:19）

4. 仮にファラオがこの要求を認めていたとしても、モーセがファラオを欺いて戻らなかったという兆候は一切ありません。

5. もちろん、もし彼らが旅に出てエジプトに戻ったとしても、それが後に恒久的な出国を要請することを妨げるものではありません。

6. ある事柄について黙っていることは、嘘をつくことではありません。具体的には、より小さな要求を求め、後で求めることになるより大きな要求については黙っていることは、嘘をつくことにはなりません。

なぜ神は、モーセに当初はこのより小さな要求だけを求めさせたのでしょうか。それはおそらく欺瞞ではなく、慈しみによるものでした。 神は、ファラオとエジプト人たちに、まずより小さな要求に同意し、イスラエル人を解放するという考えに徐々に慣れていく機会を与えられたのです。しかし、神がその機会を与えられたと同時に、神はすでに、ファラオの自由意志による結果を確実に知っておられました。今日、神はすべての人に救いという素晴らしい機会を提供しておられますが、神はすでに、一人ひとりの自由意志による結果をすべてご存知なのです。

Q：出エジプト記3章22節および12章33～36節において、どうして神はイスラエル人にエジプト人から物事を「求める」ように命じられたのでしょうか？

A: ヘブライ語の「sa’al」は「借りる」ではなく「求める」という意味です。この答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 欺瞞の欠如：エジプト人は、イスラエル人が去り、それらの品々を持ち去ることを知っていました（出エジプト記12章31～36節）。「略奪」を意味するヘブライ語「ニサルテム（nissaltem）」は、特に窃盗、詐欺、あるいは欺瞞を暗示するものではありません。また、「ヘブライ語が知られていなかった時代には、誤訳の影響により、あるいは現在のように合理主義的な偏見により、『貸した／借りた』と解釈されることが頻繁にある」とも述べられています。

2. 強要の欠如：出エジプト記12章33～36節にあるように、エジプト人は彼らに好意を持っており、去るよう促していました。

3. 不公正の欠如：それらの品々は、幼児殺害と400年にわたる奴隷生活に対するささやかな補償に過ぎませんでした。 この3番目の概念（および間接的には最初の2つ）は、テルトゥリアヌスによる『マルキオン反駁五書』第2巻第21章p.313-314（西暦207/208年）で述べられています。この回答は、イレネウス（西暦182-188年）の『異端反駁』第5巻第30章第2節にも見られます。

要約：イスラエル人は公然と要請を行い、その時点ですでに彼らに同情していたエジプト人は、その要請を聞き入れました。

Q：出エジプト記3章22節および12章33-36節において、神は（いわゆる）どのようにしてイスラエル人に不正直な行いや窃盗を教えたのでしょうか？（ある無神論者がこの質問をしました）

A：何かを譲ってほしいと頼んだことはありますか？もしあるなら、それであなたが泥棒になるでしょうか？もちろん違います。そんなのは馬鹿げた話です。同様に：

1. エジプト人は、イスラエル人が去ろうとしていることを知っていました。実際、出エジプト記12章33節では、エジプト人がイスラエル人に急いで立ち去るよう求めていました。

2. イスラエル人はエジプト人にそれらの物を求めました（出エジプト記12章35-36節）。

3. エジプト人はイスラエル人に対して好意を持っており、それらの物を（貸したのではなく）与えました。（出エジプト記3章22節、12章36節）。

前回の回答でも触れましたが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻324ページによると、略奪を意味するヘブライ語「ニサルテム（nissaltem）」は、特に窃盗、詐欺、または欺瞞を暗示するものではないとされています。

Q：出エジプト記第4章において、神の召しに対するモーセの反応から、私たちは何を学ぶことができるでしょうか。

A: 神はまずモーセに御自身の驚くべき御力を示され（出エジプト記3:2）、次にモーセの信仰に欠けた言い訳に耐え忍ばれ（出エジプト記4:1-13）、そして最後にモーセに対して御怒りを燃やされました。私たちには、神の召しに従う責任があり、恐れや反抗心、あるいは自分には能力がないという思いによって、それに背いてはなりません。神の召しに耳を傾ける前に、神を怒らせてしまうような事態には至らないことを願います。

モーセが「自分は不適格だ」と言ったとき、そこには二つの真実と、信仰に欠ける一つの嘘が見て取れます。

1. モーセは、人々が名もなきよそ者を信じようとはしないだろうということ、そして自分が口下手であるということを、事実に基づいた真実として述べました。

2. モーセは、自分の肉的な力だけでは、その任務を成功させるには力不足であることを、正直に認めていました。

3. モーセは、神がモーセの不十分さを通して御心を成し遂げるほど偉大ではないという、信仰に欠ける嘘を信じていました。もしあなたの心にこの嘘があるなら、それを明らかにし、この罪を神に告白し、神の偉大さはあなたの最悪の弱ささえも凌駕すると信じる決心をしてくださるよう、お祈りいたします。

Q：出エジプト記4章3～5節において、命のない杖がどうして蛇になることができるのでしょうか？

A: これは単なる目の錯覚ではありません。出エジプト記7章12節では、その蛇が飲み込むことができたからです。神は、自然の物理的・生物学的法則よりも偉大であり、その逆ではありません。

Q：出エジプト記4章11節において、神は人々を口がきけない、耳が聞こえない、目が見えない状態にするだけでなく、そうなることを許しておられるのでしょうか？

A: 好むと好まざるとにかかわらず、神は起こるあらゆる悪や障害を意図的に許しておられます。さらに、神は人々をある特定の姿にすることについて、特別な目的をお持ちであることも多々あります。 モーセを通して数多くの力強い奇跡が行われましたが、神は彼に言語障害を持たせること（出エジプト記4章10-13節、6章12節、30節）を選び、それを取り除かないことを選ばれました。同様に、パウロを通して数多くの奇跡が行われましたが、コリントの信徒への手紙第二12章7-9節において、神はパウロの「とげ」を取り除かないことを選ばれました。

Q：出エジプト記4章18節において、「イェトロ」という名前が異なる綴りで記されているのはなぜでしょうか？

A: アラビア語を含む多くの言語では、文中の用法に応じて名詞の語尾が異なります。「イェトロ」という名前は、ある箇所ではある語尾でヘブライ語に音写され、別の箇所では別の語尾で音写されています。ネヘミヤ記2章19節、6章1-2節、6節にあるアラブ人の「ゲシェム／ガシュム」についても、同様のことが行われています。 出エジプト記4章18節で特に興味深いのは、同じ節の中に両方の語尾が共存している点です。どうやら、執筆者は人名の綴りを一貫させることにあまりこだわっていなかったようで、私たちも同様に気にする必要はないでしょう。

Q：出エジプト記4章18節で、モーセはなぜ「彼らがまだそこにいるかどうか確かめるため」にエジプトへ行きたいと言ったのでしょうか？

A: その理由が正しかったか間違っていたかにかかわらず、モーセは曖昧な表現を選び、エジプトに戻る主な理由を隠しました。聖書はモーセの秘密主義を擁護しているわけではなく、単にそれを記録しているに過ぎません。

Q：出エジプト記4章22節において、イスラエルはどのようにして神の「長子」となったのでしょうか。

A: 長子には特別な権利、特権、そして責任がありました。イスラエルは神に選ばれた民であり、彼らを通して神の言葉が全地に広まることになっていました。イスラエルには次のような特権がありました：

息子として迎え入れられたこと（ローマ人への手紙 9:4）

神の御言葉そのものを託されたこと（ローマ人への手紙 3:2）、律法を受け取ったこと（ローマ人への手紙 9:4）

先祖たち（ローマ人への手紙 9:5）

キリストの人間の系譜（ローマ人への手紙 9:5）。

Q：出エジプト記4章24節において、なぜ神はモーセを殺そうとされたのでしょうか？

A: 答えを考える上で留意すべき4つの点：

状況：神はモーセが死ぬことはないことをご存知でしたが、モーセとツィポラにとっては事態は絶望的に見えました。

原因：モーセがどのように死の淵に立たされたのかは明記されていませんが、おそらく病気によるものであったと思われます。しかし、彼らは、神がこれを単に許容しただけでなく、意図的に引き起こされたことを知っていました。

懲らしめ：ツィポラとモーセは、アブラハムとの割礼の契約に従っていませんでした。そこで神は、彼らが契約に従うか、あるいはモーセが死の瀬戸際に追い込まれるまで、彼らを懲らしめられたのです。

警告：モーセが悟ったように、誰も、もはや神に従う必要がないほど偉大になることはできません。

Q：出エジプト記4章30節において、人々はしるしのゆえに信じるべきでしょうか？

A: 人々は、しるしがあるという理由だけで神を信じるべきではありません。しるしには、神の使者への信仰を確かなものにする上で、適切な役割があります。これらのしるしは、この人々に神の存在を証明するためのものではありませんでした。むしろ、モーセが「生ける神」から遣わされた者であることを裏付けるためのものだったのです。

Q：出エジプト記4章31節と6章9節において、人々はモーセを信じたのでしょうか、それとも信じなかったのでしょうか？

A: 出エジプト記4章31節では、人々は当初モーセを信じていましたが、出エジプト記6章9節では、ファラオが彼らの労働負担を増やした後に疑念を抱くようになりました。

Q：出エジプト記5章2節に登場するエジプトのファラオは誰で、出エジプトはいつのことでしたか？

A: ここで亡くなったファラオは、おそらくトゥトメス3世でした。彼の正妃はハトシェプスト・メリトレでした（彼の母である有名なハトシェプストとは別人です）。 出エジプトは紀元前1446年／1445年頃に行われました。この1446年／1445年という年代が導き出された理由は、『列王記上』6章1節に、ソロモンがイスラエル人がエジプトから出てきた480年後に神殿の建設を始めたと記されており、考古学者たちはこれが紀元前966年であると確信しているからです。

ちなみに、歴史家のエウセビオス・カエサレア（西暦318年～339年／340年）は、『福音準備論』9.27において、モーセを水の中から救い出したファラオの娘の名前をメリスであると述べています。 ヨセフスは『ユダヤ古代史』第2巻224（9.5）でテルムティスと記しており、『ユビレウスの書』47:5では、彼女の名前はタルムトであったとされています。

これは、トゥトメス3世の治世下、あるいはより可能性が高いのは、ファラオ・アメンホテプ2世（紀元前1450/20年～1401/1385年）の治世下での出来事と考えられます。彼の正妃はティアという名前でした。かつて他のキリスト教徒たちは、出エジプトがはるかに後の時代、ラムセス2世（紀元前1290年～1224年）の治世下で起こったと考えていました。 紀元前1446/1445年という年代が妥当である理由は以下の通りです：

1. 『列王記上』6章1節には、ソロモンの神殿が建てられる480年前と記されています。

2. アメンホテプ2世の治世下で、セム系の人々は煉瓦作りを強制されていました。

3. トゥトメス4世の「夢の石碑」。出エジプト記12章29節に関する議論を参照してください。

4. 士師記11章26節には、イェフタの300年前と記されています。

5. ハゾルは13世紀以降、人が住んでいませんでした。

6. 紀元前1400年から1370年のテル・エル・アマルナの粘土板には、恐れられた「ハビル」または「アビル」が暴れ回っていたことが記されています。また、アラド、ゲゼル、アシュケロン、ラキシュの各都市がすでに占領されていたことも記されています。

7. アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第2章において、ヨシュアの時代からダビデの時代まで450年であったと述べています。

8. 「ラムセス」という名は、13世紀以前から使用されていました。『旧約聖書の年代・背景図表』（p.29-30）および『批評家たちの問い』（p.67-68）をご参照ください。「ラモセ」は、アメンホテプ3世の時代の貴族の名前でした。

炭素14年代測定によると、エリコの破壊は紀元前1410年頃とされています。その40年前に在位していたファラオは、トゥトメス3世となります。

Q：出エジプト記5章2節に登場するファラオは、出エジプト記15章に登場するファラオと同じ人物だったのでしょうか？

A: 同じファラオではありませんでした。『出エジプト記』第1章に登場するファラオ（おそらくトゥトメス3世）は、イスラエル人を根絶するか、その人口を減らすことを望んでいました。一方、『出エジプト記』の「出エジプト」の場面に登場するファラオ（おそらくアメンホテプ2世（1450/1420-1401/1385年））は、彼らを奴隷として利用することに重点を置いていました。 出エジプト記1章と5章の間には、80年の隔たりがあったことを覚えておいてください。

Q：出エジプト記5章3節、8章26-27節、および10章26節において、モーセは単に去らなければならない理由をでっち上げていたのでしょうか？

A: 聖書には、神がモーセにファラオに対してこれらの理由を述べるよう命じたのか、それともモーセが自らの判断で述べたのかについては明記されていません。もし後者であるならば、モーセがすべてを正確に述べたかどうかについて、聖書は言及していない点にご留意ください。

Q：出エジプト記5章6節で、なぜ彼らはレンガを作るのに藁を使ったのでしょうか？

A: わらを使うことで、レンガの引張強度が向上したからです。わらに付着した粘土が、崩れにくくなるためです。

Q：出エジプト記5章6～7節で、イスラエルの人々は、自分たちで藁を集めなければならない状況に、どのように対処したのでしょうか？

A: まず、わらが丈夫な煉瓦を作る上で重要であったことを理解する必要があります。わらは、煉瓦がただ崩れ落ちるのを防ぐための結合剤としての役割を果たしていたからです。 また、レンガはエジプトよりもメソポタミアでより一般的でしたが、ピトムのようなエジプトの一部の都市はレンガで築かれていました。紀元前15世紀のテーベにある、レクメレ／レク・ミ・レという名のエジプト貴族の墓には、奴隷たちがレンガを作っている様子を描いた壁画があります。この図版は、『新国際聖書辞典』（The New International Dictionary of the Bible）の174ページに掲載されています。

ピトムの遺跡からは、最下層に藁を混ぜた煉瓦、中間層に藁の茎のみを混ぜた煉瓦、最上層に繊維質を含まない煉瓦が見つかっています。煉瓦のサイズは、13×13×3.5インチ（33×33×9センチメートル）から16×8×6インチ（41×20×15センチメートル）まで様々でした。

Q：出エジプト記6章1節において、なぜここで特に神の「力強い御手」が言及されているのでしょうか。

A: 当時、エジプトのファラオたちは、その称号の一部として「［力強い］腕の持ち主」という表現を日常的に用いていました。出エジプト記6章1節は、彼らの誇り高き腕が、神の腕に比べれば何ものでもないことを強調しています。

Q：出エジプト記6章3節やその他の箇所において、JEPD説にはどのような問題点がありますか？

A: JEPD説は、モーセの時代に一般の人々が文字を書くことができたことを学者たちが証明する前の19世紀に初めて提唱されました。この説によれば、聖書の最初の5巻（あるいは6巻）は、J（エホバ）、E（エロヒム）、P（祭司文書）、D（申命記）と呼ばれる4つの原典から編集されてまとめられたとされています。

JEPD説には多くの問題点がありますが、ここではそのうちの3つをご紹介します。

1. 自由主義派の学者たちの間では、どの節がJ、E、P、Dに属するかについて意見が分かれています。

2. この説は、創世記第1章と第2章で神に対する呼び名が異なっている点に依拠しています。しかし、他の書物でも同様のことが見られます。ヘブライ人への手紙では、第1章において「イエス」や「キリスト」という語は登場せず、「御子」とだけ記されています。とはいえ、それ以降は「キリスト」や「イエス」という語が頻繁に言及されています。 それにもかかわらず、ヘブライ人への手紙の一体性を疑う人の話を聞いたことがありません。ヨナ書では、船乗りたちがヨナ書3章4節までで発言している場面を除き、神の御名のみが用いられています。その後、物語では「エロヒム」という語も、真の神を指すために用いられています。

3. 多くの聖句は途中で分割されなければなりません。『Evidence that Demands a Verdict』第2巻134ページによると、JEPD説に基づく『Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible』版では、以下の聖句が2つ以上の出典に分割されています。

創世記 2:4；7:16,17；8:2,3,13；10:1；12:4；13:11,12；16:1；19:30；21:1,2,6；25:11,26； 31:18；32:13；33:18；35:22；37:25,28；41:46；42:28；45:1,5；46:1；47:5,6,27；48:9,10；49:1,28

出エジプト記 1:20；2:23；3:4；4:20；7:15,17,20,21；8:15；9:23,24,35；10:1,13,15； 12:27；13:3；14:9,19,20,21,27；15:21,22,25；16:1,15；17:1,2,7；19:2,3,9,11,13； 24:12、15、18；25:18；31:18；32:8、34、35；33:5、19；34:1、11、14

民数記 13:17,26；14:1；16:1,2,26,27；20:22。

（申命記については、その全体が「D」とみなされているため、言及していません。）

この説が成り立たなくなるまでに、一体どれだけの節が真ん中から分割されなければならないのでしょうか。91節というのは、おそらく多すぎます。

Q：出エジプト記 6:3 より前に、なぜ 197 箇所の箇所で「ヤハウェ」という御名が用いられているのでしょうか。出エジプト記 6:3 には、神がアブラハム、イサク、ヤコブにその御名によってご自身を明らかにされなかったと記されているからです。

A: まず、答えではないものを挙げ、その後に答えを述べます。

a) 答えの一部ではない、事実として正しい点。

a1. モーセはヤコブの時代ではなく、自身の時代に『創世記』を記したため、モーセは好きな名前を使うことができました。例えば、コロンブスは「アメリカ」という名前を知らなかったにもかかわらず、人々はコロンブスがアメリカ大陸に到着したと正しく記述しています。これだけで、直接引用やそれに類する53箇所を除くすべての箇所が説明できます。

a2. セプトゥアギンタとマソラ本文を比較すると、筆記者たちは神の御名をある程度自由に変更していたことがわかります。ユリウス・ヴェルハウゼンは、これが自身の「文書仮説」における最大の弱点であると述べています。

a3. 神の御名はアブラハム、イサク、ヤコブにも知られていましたが、神は主に「ヤハウェ」として知られていたわけではありませんでした。神はモーセに対して、彼以前の三人には明らかにしなかった意味を明らかにしておられたのです。

b) 答えは出エジプト記6章3節そのものの中にあります。

b1. 出エジプト記6章3節には、「モーセの時代以前」に啓示されたとは書かれていません。そこには単に、「アブラハム、イサク、ヤコブに」と記されているだけです。

（これにより、53箇所の箇所のうち5箇所が除外されます。）

b2. 出エジプト記には、彼らが神の御名を知らなかったとは書かれていません。「わたしは彼らに現れたが、わたしの名『ヤハウェ』によって、彼らに自分を知らしめたことは一度もなかった」とだけ記されています。 神は、少なくとも（8、1、6）の計15回、アブラハム、イサク、ヤコブに語りかけたり現れたりしましたが、モーセに現れたような、神の御名に関連した特別な形で、これらの人々に現れたことは一度もありませんでした。実際、創世記32章29節で、ヤコブが格闘の後に御名を尋ねた際、ヤコブへの答えは意図的に与えられませんでした。

Q：出エジプト記6章3節において、神はアブラハム、イサク、ヤコブに対して、自らを「ヤハウェ」として個人的に啓示されなかったとありますが、以下の箇所で神が自らを「ヤハウェ」と呼んでいる点についてはどうでしょうか。創世記15章7節「わたしは、あなたをウルから導き出したヤハウェである」、創世記18章14節「ヤハウェにとって不可能なことなどあるでしょうか」、創世記28章13節「わたしは、あなたの父の神、ヤハウェである……」

A: これらは恐らく、後世の筆記者による改変であると考えられます。これら3箇所すべてにおいて、ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では「神（theos）」という言葉が用いられており、出エジプト記3:14にある「私はある（o v）」を表すギリシャ語や、出エジプト記6:3にある「主（kurios）」というギリシャ語は使用されていません。前の質問も併せてご参照ください。

Q：出エジプト記6章16～20節において、レビからモーセまでの間に言及されているのは3世代のみですが、どうしてイスラエル人は430年間もエジプトに滞在できたのでしょうか？

A: 系図にはしばしば空白があるため、実際には3世代以上存在していました。「子」は子孫を意味し、「父」は先祖を意味することもあるからです。

Q：出エジプト記6章20節において、レビ記18章12節で禁じられているにもかかわらず、なぜアムラムは叔母であるヨケベデと結婚したのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. レビ記はまだ書かれていなかったため、彼らは将来の律法について責任を問われることはありませんでした。

2. また、聖書はこの行為を容認しているわけではなく、単に実際に起こったことをありのままに伝えているのです。

Q：出エジプト記6章20節において、ヨケベデとレビの孫であるアムラムは、モーセの両親だったのでしょうか？

A: 必ずしもそうとは限りません。「息子」は「子孫」を意味する場合もあり、出エジプト記2章1～9節にはヨケベデの名前が明記されていないからです。モーセの時代、コハトには8,600人の男子の子孫がいた（民数記3章28節）ため、コハトの息子であるアムラムが、モーセの父であるアムラムであった可能性は低いと考えられます。

Q：出エジプト記6章26～27節において、モーセについて三人称で書かれていることから、この書はモーセ自身が書いたものなのでしょうか？

A: モーセがこれを書いたことを疑う理由はありません。古代文学において、三人称で書くことは珍しいことではありませんでした。他の例としては、次のようなものがあります：

1. ユリウス・カエサルが『ガリア戦記』を著した例。

2. ユリウス・カエサルが『内戦記』を執筆している様子。

3. クセノフォンが『アナバシス』を執筆している様子。

4. ヨセフスが『ユダヤ戦争』を執筆している様子。

5. 使徒ヨハネが『ヨハネによる福音書』を執筆している様子。

Q：出エジプト記7章から11章において、なぜ神は、単にエジプト人にイスラエル人を解放するよう働きかけるのではなく、まずエジプト人に災いをお与えになったのでしょうか。

A：出エジプト記9章16節（およびローマ人への手紙9章17節）によると、神はご自身の力を示し、御名が全地に宣べ伝えられるようにするために、このようにされたとあります。考慮すべき6つの点があります。

a) 神は主権者であり、ご自身が望むいかなる手段も選ぶ「権利」をお持ちです。

b) ヘブライ人を奴隷とするという「文化的規範」を400年間続けてきたエジプト人に対して、神は不公正な扱いをしたわけではありません。

c) 指導者の下にいる人々は、その指導者の決定による結果を被ることがよくあります。

d) 神は彼らに、奴隷を解放するという選択をする機会を与えられました。しかし、彼らは「自分が扱われたいように他者を扱う」ことよりも、他者を奴隷にすることによる経済的利益を選びました。

e) これはエジプトに対する裁きであるだけでなく、エジプトの神々に対する裁きでもありました。それは、それらの神々が偽りであることと、神こそが力を持つ唯一の真の神であることを示したのです。

f) 神の御名は全地において栄光を受けました。実際、今日のエジプト人たちは、モーセを英雄であり、神の預言者として仰いでいます。

Q：出エジプト記7章1節において、モーセはどのようにしてファラオにとって「神のよう」であったのでしょうか。

A: この比喩は、モーセが神であったと言っているわけではありません。しかし、ファラオが真の神と交わすすべてのコミュニケーションや関わりは、預言者としてのアロンの助けを借りて、モーセを通じて行われるということでした。また、コリントの信徒への手紙第二 3章2-3節も参照してください。そこでは、私たちが神から他者への「手紙」であると述べられています。ある女性が言ったように、「私たちこそが、ある人々にとって生涯で読む唯一の聖書であるかもしれません」。

Q：出エジプト記7章11節、22節および8章7節において、ファラオの魔術師たちはどのようにして魔術の力を発揮できたのでしょうか？

A: 余談ですが、ボールを3つのコップで覆うという、今日行われている手品は、古代エジプトでも行われていました。人々は巧妙な、超自然的な力を使わない手品で他人を欺くことはできますが、テサロニケの信徒への手紙第二2章9節やヨハネの黙示録13章13節が示すように、サタンには奇跡的な力があります。これらの魔術師たちは、おそらくサタンの力を通じてそのようなことを行っていたのでしょう。

Q：出エジプト記7章17～22節において、どうして水が血に変わったのでしょうか？

A: エジプト人はエチオピア産の赤い沈殿物には馴染みがあったと思われますが、赤い土が壺や石の桶の中の水に影響を与えることはありません。これについては二つの見解があります。神にとって不可能なことは何もないため、神が「どのように」行わなければならなかったかを問うことは無意味です。むしろ、神がどのように行おうと選ばれたかについて、どちらの見解がより有力な証拠に裏付けられているかを問うべきでしょう。

1. 血は文字通りの血液です。

2. 水が赤くなったのは、さまざまな海やナイル川で見られる「赤潮」を引き起こす有毒な藻類によるものです。この藻類は神経毒を生成し、魚を死なせ、水を飲用不能にします。

Q：出エジプト記7章19節および8章16節、24節において、災いはエジプトの「全土」および「至る所」に降りかかったのでしょうか、それとも出エジプト記8章20節、22節にあるように、ゴシェンは災いを免れたのでしょうか？

A: 出エジプト記9章6節はこの疑問に答えており、「エジプト全土」と言ったとき、ゴシェンは除外されていることが暗に示されていたことがわかります。

Q：出エジプト記7章20節において、モーセがすでに川の水を血に変えていたにもかかわらず、魔術師たちはどのようにして一部の水を血に変えることができたのでしょうか？

A：出エジプト記7章20節では、ファラオの目の前で川の水が即座に血に変わったと記されているだけです。他の水は、その少し後に変わった可能性もあります。

時折、サタンは神のタイミングを知っているため、神の行いを自分の手柄にしようと試みることもあります。別の例については、出エジプト記12章29節に関する解説をご覧ください。ただし、「すべて」とは水の大部分を意味するという、異なる見解を持つ人々もいます。

Q：出エジプト記7章22節と4章21節において、ファラオの心を頑なにしたのは誰ですか？

A: 最初にそうしたのはファラオ自身であり、神もまたその心を頑なになさりました。これらの聖句は、誰が彼の心を頑なにしたかを述べています：

主が心を頑なにする：出エジプト記4章21節

ファラオは自ら心を頑なにした：出エジプト記8章15節、32節；出エジプト記9章34節；サムエル記上6章6節。

心が硬くなった（すなわち、ファラオの心そのものが硬くなった）：出エジプト記 7:13-14,22；8:19；9:7；9:35

主がそれを頑なになさった：出エジプト記 9:12；10:1,20,27；11:10；14:4-5,17

要約すると、ローマのクレメンスのようなキリスト教徒は、『第一クレメンス書』第51章、20ページ（西暦96-98年）において、これを「どちらか一方」という状況とは見なさず、両方が関与していると捉えていました。

同様の状況はローマ人への手紙1:21-32にも見られ、そこでは神が、不信仰で堕落した人々を、さらなる堕落へと見捨てられました。神はイザヤ書63:17において、イスラエルの心さえも頑なになさりました。

ちなみに、神はヨシュア記11章20節でカナン人の心も、また申命記2章30節でヘシュボンの王シホンの心も頑なになさりました。

Q：出エジプト記8章10節で、なぜファラオはモーセに、カエルを今日ではなく明日取り除いてほしいと求めたのでしょうか？

A: おそらく、その日はもう日が暮れかけていたからでしょうが、たとえそうであっても、カエルはすぐに取り除くことができたはずです。これは、ファラオの心がどれほど頑なであったかを示しているのかもしれません。彼は、モーセと話し合う頃には、カエルがすでにいなくなっていないかを確認したかったのでしょう。

Q：出エジプト記8章16～19節にある「小虫」とは、どのようなものでしたか？

A: これらは、今日私たちが「ブヨ」と呼ぶものだった可能性があります。ブヨは煩わしいものの、刺すことはありません。あるいは、蚊であった可能性も十分にあります。ヘブライ語の「キンニム（kinnim）」という単語の正確な意味については定かではありません。なぜなら、聖書の中でこの単語が使われているのはここだけだからです。

Q：出エジプト記8章19節、出エジプト記31章18節、申命記9章10節、詩篇8篇3節などにおいて、神には「指」があるのでしょうか？

A: いいえ。これは、神の力を示すための擬人化された表現です。ちなみに、ある物の一部を用いて全体を指し示すこの表現は、修辞学において「シネクドケ」と呼ばれる比喩です。別の宗教であるイスラム教における類似の例として、ブハーリー・ハディース第9巻第93書第26章第543番（p.409）には、アッラーの指について言及されています。

Q：出エジプト記8章19節、出エジプト記31章18節、申命記9章10節、詩篇8篇3節などにおいて、神の像を造ることは禁じられていたにもかかわらず、なぜ聖書は「手」などといった神の人格化表現を用いているのでしょうか？（これは何年も前にジョン・L・マッケンジー氏が述べたことです。）

A: この二つの違いは、伝達と礼拝の違いにあります。神は、人々が理解できる方法で伝達することを選ばれました。その中には、詩や、「御右の手」といった擬人化された表現も含まれています。

しかし、神は、神への礼拝や崇拝を目的として、像を作ったり絵を描いたりすることを望んでおられないという点については、非常に明確にされています。

Q：出エジプト記8章20～32節に登場するハエは、どのような種類のものだったのでしょうか？

A: いくつかの説があります。これらは、刺されると痛みを伴う「ドグフライ」と呼ばれるものだった可能性があります。また、エジプトの神「ラー」を象徴していたのかもしれません。あるいは、神「ウアチット」を象徴するイチヌモンバエだった可能性もあります。あるいは、腐敗したカエルにハエが群がっていたのかもしれません。

Q：出エジプト記9章4節、11章7節、および12章13節において、なぜ災いはエジプト人には影響を与えたのに、イスラエル人には影響を与えなかったのでしょうか？

A: 神には、ご自身の御心に従って行動される力があります。また、出エジプト記15章26節において、神は、イスラエル人が神に従うならば、将来においてもそれらの病にかからないと約束されました。

Q：出エジプト記9章6節、19-20節では、すべての牛や馬が死んだとされていますが、出エジプト記14章9節では、どうして馬が生き残ることができたのでしょうか？

A：出エジプト記9章6節の「すべて」とは、エジプト全土の家畜、あるいはエジプトの野原にいる家畜、あるいはその両方を指しています。文脈上、出エジプト記9章19-20節が出エジプト記9章6節のすぐ後に位置していることから、著者がこれを屋内・屋外を問わず「すべての動物」と解釈されることを意図していたのではなく、野原にいる動物を指していたことは明らかです。

Q：出エジプト記9章6節、19～20節から、エジプトにおける牛の飼育についてどのようなことがわかりますか？

A: エジプトの牛は通常、ナイル川の氾濫期である5月から12月にかけて、牧草地が水浸しになるため、牛舎で飼育されていました。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻357ページによると、この災いは1月に起こった可能性が高いとされています。この時期には、一部の牛が牧草地に放牧されていたからです。デルタ地帯では、エジプトの他の地域よりも遅く氾濫が引いたため、牛が厩舎に留まっていた期間も長かったと考えられます。もし、腐敗したカエルのせいで牛が口蹄疫で死んだのであれば、その影響は主に牧草地にいた牛に及んだことになります。

Q：出エジプト記9章16節および11章9節において、神はファラオを罰するためだけに彼を立てられたのでしょうか？

A: いいえ、聖書にはそうは書かれていません。聖書によれば、神は、イスラエルの民を奴隷の状態から導き出すご自身の力を示すために、頑なで邪悪なファラオを立てられたとあります。神は、悪を用いて他の人々に御自身の力と裁きを示すだけでなく、一時的に悪が勢力を伸ばすことを許し、その結果として生じた結末を裁かれるのです。

Q：出エジプト記9章19節および27節において、破壊的な雹の災いが起こっている最中に、モーセはどのようにして外に出てファラオに会いに行くことができたのでしょうか？

A: 明らかに、雹は常にすべての場所に降っていたわけではありません。ハリケーンでさえ、嵐の目には静けさがあります。モーセは、エジプトの一部で一時的に雹が止んだ隙に、ファラオのもとへ向かったのかもしれません。あるいは、モーセがファラオのもとへ向かう際、神が彼を守ってくださったのかもしれません。

Q：出エジプト記9章19節、イザヤ書28章25節、エゼキエル書4章9節において、当時の農民たちはどのような作物を栽培していたのでしょうか？

A: 当時の人々の食生活は、今日の工業化社会とは大きく異なり、より多様な自然食品が中心でした。旧世界にはトウモロコシやジャガイモはありませんでした。これらはアメリカ大陸原産のものだからです。今日と同じように小麦やライ麦はありましたが、他にも、現在では特産品としてしか栽培されていないような古代穀物を相当量栽培していました。 例えば、エンコーン、エンマー、スペルトは「被覆小麦」と呼ばれることもあり、小麦ほど脱穀が容易ではありません。ライ麦、ソルガム、キビは小麦ほど栄養価が高くありませんが、ソルガムとキビは今でもアフリカで利用されています。風味豊かなカムットも栽培されていました。 その他の古代穀物には、アマランサスやキヌアがあります。小麦とライ麦の交配種であるトリティケールは、1875年にスコットランドで初めて栽培されたため、当時は存在しませんでした。詳細については、http://www.hort.purdue.edu/newcrop/proceedings1996/V3-156.html#EINKORNOrigin をご覧ください。

甘味料としては、ヨーロッパのテンサイや、遠く離れた熱帯諸国のサトウキビのほかに、人々は基本的に蜂蜜しか利用できませんでした。蜂蜜には多種多様な化学物質が含まれており、ミツバチが訪れ花の種類によって異なるため、天然の蜂蜜はロットごとに少しずつ異なります。 ある人が蜂蜜について、もし今日、未知の物質が何千種類も含まれており、製造するたびに異なる化学物質が含まれる新しい食品があったとしたら、米国食品医薬品局（FDA）の承認を得ることは絶対にあり得ないだろう、と語ったことがあります！

Q：出エジプト記9章23節で、どうして雹に火が混じることがあるのでしょうか？

A: 当然のことながら、雷や稲妻を伴う激しい雹の嵐では、このような現象は常に起こっています。出エジプト記9章29節に基づけば、おそらくこの火とはそのような現象のことでしょう。しかし、神はご自身の望むいかなる方法でもそれを成し遂げることができたのです。

Q：出エジプト記9章30節において、人々はどのようにして神を畏れるべきなのでしょうか？

A: 私たちが神を恐れるのは、不公正で邪悪な人を恐れるのと同じようにはありません。しかし、私たちは二つの意味で神を恐れるべきです。

1. 信仰を持たない人々は、神の裁きと怒りを畏れるべきです。

2. 「畏れる」ということは、同時に「敬う」という意味も持ちます。私たちを創造し、私たちの存在の目的であり、すべての人を裁き、永遠の命を与えるか、あるいは宇宙のゴミ捨て場である地獄での永遠の破滅に定めてしまう方である神を、すべての人が敬うべきです。一部の非キリスト教徒は、神が自分たちが神に求める像に合致していないと感じるかもしれません。真の神はご自身の御性質に合致しておられますが、おそらく神は、あなたの基準に合致することなど、全く気にも留めておられないのでしょう。 出エジプト記20:20に関する回答もご参照ください。

Q：出エジプト記10章21～23節において、どうしてエジプトだけに暗闇が訪れたのでしょうか？

A: 神は光を創造され、それを自在に操ることができます。それが太陽の一時的な変化であれ、自然法則であれ、あるいは暗い雲や火山灰、その他の障害物であれ、あるいはそのどれでもないものであれ、神はご自身の望むままに御業を行われるのです。

Q：出エジプト記10章21～33節について、エジプトに暗闇が訪れたことを裏付ける考古学的証拠はありますか？

A: あるかもしれません。『聖書考古学レビュー』（1991年1月／2月号、50ページ）には、次のように書かれています。

「第18王朝（紀元前1350年頃）の終焉後に書かれたエジプトの文書には、ある災難について次のように記述されています。

『太陽は覆われ、人々の目にその光を照らすことはありません。太陽が雲の陰に隠れている限り、もはや生きることは不可能です。ラー［神］は人類から顔を背けられました。たとえ一時間だけでも輝いてくれればよいのですが！ 正午がいつなのか、誰も知りません。自分の影さえも判別できません。天の太陽は月のように見えます……』」

これは、その地を覆った暗闇を指している可能性がありますが、テラ島の火山噴火を指しているわけではありません。なぜなら、その噴火は約200年前に起こったからです。

Q：出エジプト記10章29節で、モーセは二度とファラオの前に現れないと言っています。しかし、出エジプト記12章31節では、ファラオがモーセとアロンを自分の元へ呼び出しています。これはどういうことでしょうか？ モーセは出エジプト記10章29節で間違っていたのでしょうか。もしそうなら、神がそう言うように命じたのでしょうか、それとも彼自身の判断だったのでしょうか？

A: 出エジプト記10章29節において、ファラオは明らかにモーセに会うことにうんざりしていたため、モーセの意図は、二度とファラオの前に現れないということでした。しかし、ファラオが彼に来るよう命じた以上、モーセは行かざるを得ませんでした。この点について、3つの観点から考えてみましょう：

a) もしこれが預言であったなら、それは真実ではありませんでした。

b) もしこれがモーセの意図を表明したものであるならば、これは真実でした。モーセは自らの意思で来たのではなく、呼ばれたのです。

c) もしこれが約束であったとすれば、この（神聖なものではなく）人間的な約束は、ファラオの命令に従わなければならなかったことによって無効にされたことになります。

要するに、モーセは嘘をついたり欺いたりしていたわけではありませんが、モーセは明らかに、二度とファラオの前に出向くことはないだろうと予想しており、この点においてモーセの予想は外れていました。

重要な点は、預言者も人間であり、彼らも間違ったことを言ったり、行ったりすることがあったということです。 典型的な例としては、ナタンがダビデに神殿を建ててもよいと告げた後、神がサムエル記第二 7:3-17でナタンを正されたことが挙げられます。神の預言者は、預言者として語っているとき、すなわち「主はこう言われる」といった表現を用いているときのみ、誤りがないのです。モーセが怒りを抑えきれず岩を何度も打ち、イスラエルの民を反逆者と呼んだとき、彼は後に間違いなくその言葉を後悔したことでしょう。

Q：出エジプト記11章3節と民数記12章3節において、モーセは自分自身について、高く評価され、謙虚であったと記したのでしょうか？

A: これについては、3つの異なる見解があります：

a) モーセは、自身の評判に関する背景情報を淡々と述べていたのです。

b) これは書記がモーセのために書き記していた際、書記が神の霊感を受けてこれを付け加えたものです。

c) これは後世の筆記者による本文への追加であり、神がその記述が時代を超えて保存されることを許されたのです。民数記12章3節に関する議論もご参照ください。

Q：出エジプト記11章5節から12章30節について、聖書以外で、この時期にエジプトで災いが起こったという証拠はありますか？

A: おそらくあるでしょう。デビッド・M・ロールは『ファラオと王たち：聖書への探求』（1995年）278～279ページにおいて、多数の遺体が急いで埋葬されたという大規模な災害の証拠があったと述べています。しかし、多数の死者が出たからといって、それが一夜にして起きた突発的な出来事によるものだったことを証明するものでも、否定するものでもありません。 これは、マンフレッド・ビエタク氏によってテル・エド・ダバで発見されたものです。詳細は、『アヴァリスとピラメッセ：ナイル川デルタ東部の考古学的調査』（ロンドン、1979年）295ページに記載されています。

さらに、ヨセフスはマネトの言葉を引用し、「神の激風が私たちを襲った」と述べています。しかし、これは東からエジプトに侵入してきた侵略者たちに関する文脈での記述であるため、無関係な出来事である可能性もありますし、あるいは『出エジプト記』には触れられていないものの、モーセの時代にエジプトへの侵略者が存在した可能性もあります。

Q：出エジプト記12章19節の「イスラエルから断ち切られる」とは、共同体から追放されることを意味するのでしょうか、それとも死、あるいは処刑を意味するのでしょうか？

A: 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻375ページにもあるように、キリスト教の学者たちの間では意見が分かれています。

追放：『聖書知識解説：旧約聖書』128ページ。『信者のための聖書解説』98ページには、「すなわち、陣営とその特権から排除されること。文脈によっては、『断ち切られる』という表現は、死刑に処されることを意味します」とあります。ほとんどの注解者は、これが死を意味すると述べています。

Q：出エジプト記12章29節において、可能な限り愛に満ちた、いわゆる「全き愛の神」が、どうしてエジプト人の長子を殺すことができたのでしょうか？

A: 聖書のどの箇所にも、神が「すべてを愛する」と書かれている箇所はなく、また、神が「可能な限り愛に満ちている」と書かれている箇所もありません。神の愛は、神の他の属性によってバランスが取られています。聖書の神が、どうしてエジプト人の長子を殺すことができたのかについては、次の質問への回答をご覧ください。

Q：出エジプト記12章29～30節において、ファラオ自身が罪を犯したにもかかわらず、なぜ神はファラオ本人ではなく、エジプト人のすべての長子を殺すという［いわゆる］不公正なことをなさったのでしょうか？

A: 神は不公正ではありませんでした。その答えには、以下の3つの点を考慮する必要があります。

すべてのエジプト人はイスラエル人を奴隷として扱っていました。ファラオ自身が奴隷たちを鞭打ったわけではなく、エジプト人の監督者たちがそうしていたのです。400年にわたり、エジプト社会はヘブライ人の奴隷から利益を得ることを当然のことと考えていました。

人々はしばしば、他者の行いの結果を背負わされるものです。コカイン中毒の母親は、脳が小さく、コカイン依存症の赤ちゃんを産みます。ヒトラーやその他の人々の殺戮的な狂気によって、何百万人もの人々が命を落としました。こうしたことは、堕落し、不公正なこの世で起こるのです。ただし、次の点にもご注目ください。

完全な正義は、審判の日まで先送りされます。例えば、ルカによる福音書13章1～5節で、イエスは、ピラトによって犠牲の血に混ぜられたガリラヤ人たちの話を聞かれました。イエスは、彼らが他のガリラヤ人よりも悪かったからではなく、悔い改めなければ、あなた方も滅びてしまうのだ、とおっしゃいました。この世では、同じ行いに対して、ある人は他の人よりも厳しい罰を受けることがあります。しかし、審判の日には、神は正義をもって裁き、すべてを正してくださいます。

Q：出エジプト記12章29節において、出エジプトの直前にファラオの息子が亡くなったことを示す考古学的証拠は何でしょうか？

A：ギザのスフィンクスの前足の間に発見されたトゥトメス4世（紀元前1421～1410年）の「夢の石碑」において、神ハルマキスは、スフィンクスに堆積した砂を取り除く見返りとして、トゥトメスに次のファラオとなるための特別な助けを約束しました。 もし彼が父アメンホテプ2世（紀元前1450/1447年～1401/1385年）の後継者順で第一位であったならば、特別な助けは必要なかったでしょう。

ウォルター・カイザーは『イスラエルの歴史』（p.90）の中で、トゥトメス4世の長兄の名前はウェベンセヌであったと述べています。ウェベンセヌは王家の墓に埋葬されており、おそらく第10の災いの際に亡くなったのは彼だったと思われます。 アメンホテプ2世の次男はカエムワセトで、彼は亡くなる前に結婚していました。カイザーが述べているように、「したがって、スフィンクス石碑を長子の死の直接的な証拠とみなすことはできませんが、エジプト学者たちによって、出エジプトの時期が早いこと、そしてトゥトメス4世が実際に父の後を継いで王位につくことを予想していなかったという事実を裏付ける十分な証拠が明らかになっています。」

Q：出エジプト記12章29～30節において、ファラオの決定に対して何の力もないエジプト人の長子を、正義と愛に満ちた神がどうして殺すことができたのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき4つの点があります。

1. これらの死は、ファラオの決定について、エジプト人やその家畜に罪があったことを証明するものではありません。

2. 幼児殺害や抑圧に対して、エジプトの人々は出エジプト記12章33節に至るまで、明らかに立ち向かったり何か行動を起こしたりしませんでした。出エジプト記14章5節でさえ、エジプトの人々はイスラエル人を奴隷として連れ戻そうとしていました。

3. 立ち上がることは重要です。なぜなら、子供たちを含め、人々は政治指導者の決定によって、しばしば不釣り合いな結果を被ることがあるからです。

4. この世には多くの不公平があります。しかし、やがて「審判の日」が訪れ、その日にはすべてが公平にされるでしょう。神は公正であり、富める者も貧しい者も、抑圧する者も抑圧される者も、ナチス、カンボジア人、スーダン人、そしてその他すべての人々が、世の終わりに完全な公平さを受けることになります。とはいえ、慈悲を伴わずに、誰もがただ公平さだけを望むと言えるでしょうか？

Q：出エジプト記12章30節において、イスラエル人は難を逃れたにもかかわらず、どうして死者のいない家などあり得たのでしょうか？

A: 文脈から判断すると、これは過越の祭りが行われなかったエジプトの家々を指しています。

Q：出エジプト記13章において、過越の祭りで用いられる4つの杯は何を象徴しているのでしょうか？

A：過越祭は『出エジプト記』で定められましたが、過越祭で用いられる様々な杯については旧約聖書には記載されておらず、ローマ時代に始まったユダヤ教の伝統の一部でした。これらはタルムード（ペサヒム10:1）に記録されています。
その象徴性については様々な解釈があったようですが、その一つをご紹介します。異なる杯は、それぞれ異なる種類の贖いを表していたのです。

1杯目は、過越祭の冒頭で唱えられる「キドゥシュ」の祝福のためのものです。この杯は、神が彼らをエジプトから導き出されたことを祝うためのものです。

2杯目は、メインの食事の前に、エジプトの奴隷制からの解放を祝うために捧げられました。

3杯目は、「食後の感謝の祈り」の後に飲まれ、神の力の現れを祝うものでした。

4杯目は、ハレルの締めくくりに、彼らが一つの民族となったことを祝うためのものでした。
一部では、5番目の杯である「エリヤの杯」も用意されますが、これは飲まれることはありません。

この情報の一部は、ユダヤ教のウェブサイト（http://2-passover.tripod.com/thefourcupsofwineforpassover.html）から得たものです。

Q：出エジプト記13章2節、13節において、イスラエル人は長子（息子と娘）を聖別しなければならなかったのでしょうか、それとも出エジプト記22章29節にあるように、長男のみを聖別すればよかったのでしょうか？

A: ヘブライ語および現代の翻訳はいずれも「息子」と記しています：

出エジプト記13章2節「イスラエルの子らのうち、すべての胎を開く者」

出エジプト記 13:13 「あなたがたの息子たちのうち、人の長子すべて」

Q：出エジプト記13章4節において、最初の月はアビブだったのでしょうか、それともネヘミヤ記2章1節にあるようにニサンだったのでしょうか？

A: 当時（紀元前1445年）、イスラエル人はそれを「アビブ」と呼んでいました。数世紀後（紀元前500年頃）、ペルシャの支配下では「ニサン」と呼ばれるようになりました。今日のイラン人（ペルシャ人）は、あらゆる宗教を問わず、「ノウルーズ」と呼ばれる新年のお祝いをしています。

Q：出エジプト記13章19節にあるヨセフの遺骨の保存は、一部のカトリック教徒が主張するように、キリスト教徒が聖遺物を崇敬すべきであることを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ。埋葬のために遺骨が保存されたからといって、それが崇敬されていたことを意味するわけではありません。聖書には、ヨセフの遺骨、あるいは他の誰かの遺骨であれ、崇拝の対象として神聖視されていたという証拠は一切ありません。

第二の戒めは、神の前にいかなる像も置いてはならないというものです。中世を通じて、さまざまなカトリック教徒が罪を分類しようと試みましたが、その中でも「七つの大罪」が最も有名です。これらのさまざまなリストについて興味深いのは、そのすべての作成者が第二の戒めを忘れていたという点です。

Q：出エジプト記13章21～22節、14章19～20節、40章38節において、神はどのようにして雲や火の柱となってイスラエルの民に付き従うことができたのでしょうか？

A: 神はすでにアブラムには三人の訪問者として、またモーセには燃える荊の火として現れておられましたので、雲や火の柱として現れることは、神にとって全く難しいことではありません。神が何らかの形で現れることよりも、私たちが「神はこうあるべきだ」という固定観念を打ち破ることの方が、おそらく難しいのでしょう。

Q：出エジプト記14章6～7節において、なぜファラオはわずか600台の戦車だけで、すべてのイスラエル人を追撃したのでしょうか？

A: 古代において戦車は恐るべき兵器であり、イスラエル人の大半は武器を持っていませんでしたが、その答えは、出エジプト記14章7節に「ファラオは最良の戦車600台と、それ以外のすべての戦車」とあり、14章9節には「そして軍勢」と記されているからです。出エジプト記15章4節でも、ファラオの戦車と軍勢について言及されています。

Q：出エジプト記14章6～7節によると、当時のエジプトの戦車はどのようなものでしたか？

A：考古学者の研究によると、メソポタミア北部の戦車は、3～4人が乗り込み、最大4頭のロバや馬を引く荷車のようなものでした。エジプト人も当初はこのような戦車を使用していましたが、紀元前1586年以降、ヒクソス人が優れた戦車を駆使してエジプトの大部分を征服しました。この後、エジプトの戦車は非常に軽量になり、2頭の馬と2人の乗員で構成されるようになりました。 1人は戦車の御者、もう1人は弓兵でした。車輪は大きく、通常は6本のスポークがありました。ペルシャ時代になるまで、戦車の車軸にはスパイクは付いていませんでした。戦車は乾燥した平坦な地面では重要な戦争兵器でしたが、山岳地帯や湿ってぬかるんだ地面ではあまり役に立ちませんでした。

Q：出エジプト記14章9～28節およびヨシュア記24章6節において、当時の軍隊には騎兵が存在しなかったにもかかわらず、ファラオはどのようにして「騎兵」を擁していたのでしょうか？

A: これらは騎兵ではなく、「戦車兵」を指している可能性があります。この言葉が使われる場合、常に正規軍と対比して用いられています。

Q：出エジプト記14章14節では、神が当時イスラエルの民のために戦われたとありますが、なぜその後、神は常にイスラエルの民のために戦ってくださらなかったのでしょうか？

A: 神には、常にイスラエルの民のために戦わなければならないという義務はありませんでした。神は、ご自身の望む時には彼らのために戦ったり、戦わなかったりすることができたのです。多くの場合、神は彼らに自分たちで戦わせることを許されていたようです。

Q：出エジプト記14章17節および15章21節において、エジプト人を溺れ死なせることは、どのようにして神を崇め、神に栄光をもたらすのでしょうか？

A：それは、イスラエルの民の目には、神が強力な軍隊からでさえ彼らを救う力をお持ちであり、神が彼らを見守ってくださることを示したからです。

Q：出エジプト記14章17節、15章21節において、兵士たちはただ命令に従っていただけなのに、なぜ神は紅海でエジプト軍を溺れさせるという、それほど不公正なことをなさったのでしょうか？

A: ここには重要な教訓があります。兵士は、悪なる命令には従ってはならないということです。当時、エジプトの兵士たちが、平和的に神を礼拝する人々を殺すよう命じられたとき、彼らはその「悪なる服従」によって裁きを受けることとなりました。今日、イスラム教の「聖戦士」たちが、単にキリスト教徒であるという理由だけで、平和的に神を礼拝する人々を殺すよう命じられたとき、彼らもまた、地獄の火による神の裁きを受けることになります。

Q：出エジプト記14章18節において、イスラエル人は「紅海」を渡ったのでしょうか、それとも非常に浅い「葦の海」を渡ったのでしょうか？

A: ヘブライ語では「ヤム・スフ」と記されており、どちらの可能性もあります。彼らがどこを渡ったのかは正確にはわかっていません。『When Critics Ask』の75～76ページでは、幅10～15マイル（16～24キロメートル）の浅い「海」であったバラ湖である可能性が示唆されています。（バラ湖はスエズ運河の建設に伴い消滅しました。）

葦の海でさえ、当時は浅くなかった可能性があります。『出エジプト記』14章22節には、水が両側に「壁」をなしたと記されていますので、そこには相当な量の水があったに違いありません。もし彼らが渡った海が浅く、イスラエル人がそれを渡ったのであれば、ある人が皮肉を込めて言ったように、わずか数インチの水深の浅い葦の海を渡り、あれだけの馬や戦車兵を溺れさせたことの方が、はるかに大きな奇跡だったと言えるでしょう。

Q：出エジプト記14章21～29節において、神はどのようにして海を分けられたのでしょうか？

A: 全能者である神は、お望みの方法でそれを成し遂げることができたのです。出エジプト記14章21節には強い東風が記録されていますが、他にも要因があった可能性があります。

Q：出エジプト記14章21～29節において、テラの巨大な火山噴火が紅海の割れ目を引き起こした可能性はありますか？

A: この見解は、『The Bible as History』という書籍や、ハンス・ゲーディッケ氏によって提唱されました。 この説は一時期、支持を集めていました。なぜなら、テラ島の火山噴火は紀元前1500年頃と推定されており、出エジプトが紀元前1477年に起こったとするゲーディケの見解に近い時期だったからです（現在、出エジプトは紀元前1445年に起こったと考えられています）。 しかし、アイルランドのオークとカリフォルニアのブリスルコーンパインの年輪に対する、校正済み放射性炭素年代測定の研究は、それぞれ独立して、紀元前1628年±20年頃に、世界的な樹木の成長を阻害する寒冷化があったことを示しています。グリーンランドの氷床の年代測定も、紀元前1645年頃の寒冷化を示しています。したがって、テラ島の火山噴火は、それより約200年早かったことになります。

Q：出エジプト記14章21～29節において、200万人のイスラエル人がわずか24時間で紅海を渡ることができたのはなぜでしょうか？

A: 男性60万2,000人とは、およそ200万から250万人の人々を意味すると仮定します。横断した場所の幅がおよそ2～2.5マイル（3.2～4 km）で、人々の間隔が平均2ヤードだったとすると、1,136人ずつで1,760列の単列隊列が形成されたことになります。 荷車や家畜のスペースを考慮し、前の人から平均10ヤード離れており、人々が時速1マイル（1.6 km）のゆっくりとした速度で歩いたとすれば、特定の地点を通過するのに6.5時間かかったことになります。

Q：出エジプト記第15章には、ヘブライ人がシナイ半島を彷徨ったという証拠はありますか？

A: はい、いくつかの証拠があります。 シナイ山で発見された洞窟には、海の割れ目、モーセ、そしてウズラの捕獲について記述された文字がありました。最も興味深いのはその言語で、エジプト語とヘブライ語が混ざったものでした。歴史家のディオドロス・シクルス（紀元前10年）もこのことを知っていました。しかし、その文字の真偽を証明することも、反証することもできません。これはおそらく、岩壁に刻まれた文字の年代を特定する方法がないためでしょう。

『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.535）によると、シナイ半島の銅鉱山の入り口には、何百もの碑文が残されているとのことです。そのほとんどはエジプトの象形文字で書かれていますが、約40の碑文は、紀元前15世紀の、一種の原始シナイ文字によるアルファベット文字で記されています。これらは、今日保存されているアルファベット文字の最も初期の遺物の一つです。

Q：出エジプト記15章1～21節について、この箇所は出エジプト記の前の節と結びつけるべきでしょうか、それとも後の節と結びつけるべきでしょうか？

A: これは物語であるため、どちらの節に含めても構いません。多くの注解者は、この歌がおそらく救出直後に歌われたものであることから、前の節に含めています。しかし、出エジプト記の構成を考える際、私は後の節に置くことを好みます。なぜなら、出エジプト記15章の前半と後半は、見事な対称性を成しているからです。 荒野を旅していた当時、イスラエルの民は『出エジプト記』を「先読み」して、自分たちがどこへ向かっているのか、あるいは何が起こるのかを知ることはできなかったということを、私たちは忘れてはなりません。旅の途中、彼らにできることは基本的に二つしかありませんでした。神の偉大さと、自分たちへの恵みを思い起こすか、あるいは現在の状況について不平を言うか、のどちらかです。

今日の私たちの生活においても、基本的にできることは二つしかありません。感謝をもって神を賛美し、従うことで神を喜ばせるか、あるいはこの世に心を奪われ、神の備えや御手配を疑って不平を言ったり、自分の道を行ったりすることです。

Q：出エジプト記15章1節で、「騎手」とありますが、当時のエジプト軍にはおそらく騎兵隊は存在しなかったはずですが、これはどういう意味でしょうか？

A：「騎手」という言葉は、何に乗っているかを特定していません。当時の軍隊は戦車に依存しており、これらは戦車の騎手、すなわち戦車兵のことです。

Q：出エジプト記15章11節に「神々のうち、あなたのような者は誰がいるでしょうか」とありますが、神は複数おられるのでしょうか？

A: いいえ。この節は、イザヤ書40章18節と同様に、神には比類のないお方であることを示しています。コリントの信徒への手紙第一8章1-7節には、多くの偶像が存在するものの、真の神はただお一人しかおられないことが示されており、これは申命記4章35-39節、6章4節、マルコによる福音書12章29-33節、 イザヤ書43章10～12節、44章6節・8節、45章5～6節・14節・21節、46章9節、ヨエル書2章27節、テモテへの手紙第一1章17節、2章5節、および6章15～16節にも示されている通り、真の神はただお一人です。

Q：出エジプト記15章16節において、神はどのようにしてイスラエルの民を「贖われた」のでしょうか。

A: 彼らが神に属している理由の一つは、神が彼らの命を救われたことです。

Q：出エジプト記15章22～27節において、マラとエリムの水から何を学ぶことができますか？

A：出エジプト記15章25節によると、神は民を試しておられました。民は水を切実に必要としており、マラで豊富な水を見つけましたが、その水は苦くて飲めないものだったため、まるで残酷な冗談のように思えたかもしれません。 苦い水は、多くの場合、アルカリ性が非常に強いためにそうなるものです。ですから、味が悪いだけでなく、体にも有害なのです。神は、その苦い水を飲めるように、健康に害のない状態にするだけでなく、実際に甘く、口当たりの良い水に変えてくださいました。

神は、乾ききった渇きの地で、あなたに恵みを与えてくださるでしょうか。神はあなたの必要をご存知ですが、もしあなたが困窮しているのに、与えられる恵みが単なる残酷な冗談に過ぎないように見えたとしたらどうでしょうか。それでもあなたは信仰を保ち、神が別の水を与えてくださるのを待ち続けるでしょうか。あるいは、この事例のように、一見「解決策にならない」ように見える問題を、神が奇跡的に、十分であり、さらには満足さえも与えてくれる解決策に変えてくださるのを待つでしょうか。

イスラエルの民は何度も試練に遭いました。ダビデも、後のユダヤ人たちも、イエスも、そして初期のクリスチャンたちも同様でした。私たちも試練に遭ったとしても、驚くべきではありません。

Q：出エジプト記16章1～36節において、マナとウズラから何を学ぶことができますか？

A：民の差し迫った水の必要は満たされましたが、長期的な生活についてはどうでしょうか。彼らは神にその必要について尋ねるのではなく、モーセに対して不平を漏らしました。正当な必要がありながら、神がまだそれに応えてくださらないとき、あなたはどうしますか？ 不平を言うでしょうか、それとも神様に祈り続けるでしょうか？ 神様は、不毛の地でもあなたを養ってくださるでしょうか？ 物理的な食べ物であれ、感情的な支え、友情、霊的な支えであれ、栄養がない状況において、神様は長期的にあなたを養うほどに力強いお方だとお考えになりますか？ 私たちは将来に備えるべきですが（箴言30章25節の賢い蟻のように）、恐れではなく、神様への信頼をもって将来を見据えることができますか？

Q：出エジプト記16章23～30節において、なぜイスラエルの民は「シンの荒野」と呼ばれる場所で安息日を守るよう命じられたのでしょうか。その戒めは、後にシナイ山で十戒と共に与えられたはずですが。

A: 神は、十戒のすべてを授ける前に、この戒めを彼らに告げられたのです。

Q：出エジプト記16章23節にある「シンの荒野」は、「ジンの荒野」と同じ場所でしょうか？

A: いいえ。「シンの荒野」はシナイ山のすぐ西にあり、「ジンの荒野」はユダのすぐ南、カデシュ・バルネアの北東に位置していました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻404ページによると、ヘブライ語の最初の子音が異なるとされています。

Q：出エジプト記16章31節、民数記11章7～9節、申命記8章3節・15節、ヨシュア記5章12節、詩篇78篇24節・25節、105篇40節、およびネヘミヤ記9章15節において、マナとは一体何なのでしょうか？

A: 聖書には、それが神によって奇跡的に与えられた食物であったとだけ記されています。

シナイ半島のタマリスクの木から出る食用となる分泌物や、昆虫の分泌物などであるという説もありますが、自然現象による説明では不十分です。マナは週に6日間は降りましたが、安息日には降りませんでした。さらに、これほど多くの人々を養うのに十分な量の昆虫やタマリスクの分泌物など存在し得ないでしょう。

ヘブライ人への手紙9章4節には、マナの入った壺が契約の箱に納められたと記されています。

Q：出エジプト記17章1～7節において、なぜ神は御自分に従った民に怒りを示されたのでしょうか。

A: 出エジプト記17章1節によると、民は主の命じられたとおりに場所から場所へと旅をしました。しかし、彼らは従いながらも不平を漏らしていました。従うだけでは不十分です。フィリピの信徒への手紙2章14節にあるように、私たちは不平を言ったり議論したりすることなく、喜んで従うべきなのです。

Q：出エジプト記17章2節と申命記6章16節において、ヤコブの手紙1章13節で「神は悪によって誘惑されることはない」と記されているにもかかわらず、どうして人々は神を試すことができるのでしょうか。

A：「神を試みる」という表現よりも、「主を試す」という訳の方が適切です。神は実際には悪によって誘惑されることはありませんが、人々はそれでも試みようとします。これは、「このように働いて、この奇跡を行ってください。さもないと……」と神に言い放つ人々の罪を表す表現なのです。

Q：出エジプト記17章8節で、アロンとフルがモーセの両手を支えている間だけイスラエル人が勝利を収めていたという記述は、迷信のように聞こえませんか？

A: 皆、力が神にあるのであって、手にあるのではないことを知っていました。神は時に、ご自身の力を伝えるために物理的な行動を用いられます。他の例としては、列王記下13章21節（エリシャの遺骨）、民数記21章4-9節（青銅の蛇）、ヨハネによる福音書9章6-7節（イエスが泥を作って盲人の目に塗られたこと）などがあります。

Q：出エジプト記17章15～16節において、ここでの神の御名の重要性はどのようなものでしょうか？

A: モーセが神を「ヤハウェ・ニッシ」（「主は私の旗」という意味）と呼んだことは、非常に重要な意味を持っています。軍事的な戦いにおいて、旗は軍や部隊の名誉そのものであり、兵士たちはそれを守るために、いかなる犠牲を払っても最後まで戦いました。これは、単に神が強く力強いという以上の深い意味を持っています。 イスラエル人を打ち負かすと決意した大軍が、まさに彼らの目前に迫ってきたとき、イスラエル人は、神を単に「気まぐれで助けを与えてくれるかもしれない、遠く離れた力強い存在」として信じたのではありません。むしろ、彼らは神が力強いだけでなく、いざという時に必ず助けてくださり、御名を呼び求める者たちを救ってくださると信じていたのです。今日、クリスチャンは皆、神が全能であると信じていますが、あなたは本当に、いざという時に神が助けてくださると信じて、そのように生きていますか？ もしそうであるなら、あなたは神があなたの「旗」であると信じ、神のために最後まで立ち続けようと奮闘するだけでなく、あなたが神の御名を帯び、神の「瞳の apple」（申命記 32:10、詩篇 17:8）であるという意味で、あなた自身が神の「旗」であることを知っており、神が必ずあなたと共におられることを確信しているはずです。 たとえ神のために命を落とすことになっても、「主の御目には、聖徒の死は尊いものです」（詩篇116:15 NIV）ということを、あなたは知っています。

Q：出エジプト記18章7節において、私たちは神のみに礼拝すべきとされていますが、なぜモーセは義父にひれ伏したのでしょうか？

A: 敬意を表して頭を下げることは、礼拝ではありません。今日でも、人々は敬意を表してイギリスの君主に対して頭を下げたり、お辞儀をしたりします。アブラハムも王たちに対して敬意を表して頭を下げましたが、礼拝と解釈されない限り、頭を下げることは問題ありません。これとは対照的に、ローマによる迫害の間に最大5万人のクリスチャンが命を落としたと推定されていますが、その理由を誤解している人が多くいます。 ローマ人は、キリスト教徒がイエスを礼拝すること自体には問題視していませんでした。ローマ人が容認できなかったのは、キリスト教徒が神以外の誰をも、とりわけローマ皇帝を礼拝することを拒んだことです。さらに追い打ちをかけるように、ローマの異教徒たちは、自分たちの偶像を信じないキリスト教徒を「無神論者」とレッテルを貼りました。

Q：出エジプト記18章17～26節において、なぜモーセは神の助言ではなく、エトロの助言を受け入れたのでしょうか。

A：それは神の御心に反するものではありませんでしたが、モーセはそれを神に従うための良い助言であると認識したのです。私たちは現実的であり、神からの助言だけでなく、他者からの良き正しい助言も受け入れるべきです。

Q：出エジプト記19章3節、20節；24章9節、13節、15節、18節；34章4節において、モーセはなぜ七回山に登り、主のもとへ戻った（出エジプト記32章31節）のに、出エジプト記19章14節、24節；32章15節；34章29節では、モーセが下山したのは四回しか記録されていないのでしょうか？

A: これを根拠に、『出エジプト記』の複数著者説を支持しようとする人もいますが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻416ページによると、これはこの疑問の解決にはあまり役立たないとのことです。『出エジプト記』は必ずしも時系列順である必要はありません。ここが時系列順であっても何の問題もありません。その順序は実際には非常に明快です。

出エジプト記 19:3 モーセは一人で登りました

出エジプト記 19:14 モーセは一人で下りました

出エジプト記 19:20 モーセは一人で山頂へ登りました

出エジプト記 19:24 モーセはアロンを連れてくるために、一時的に下りてきました

出エジプト記 24:9 モーセと他の73人が登りました

出エジプト記 24:12-13 神がモーセに登るよう命じられたため、モーセは長老たちをその場に置き去りにし、モーセとヨシュアはさらに奥へと登りました。

出エジプト記24:15には、モーセが、どうやら一人で登ったとありますので、彼はさらに奥へと登ったのです。

出エジプト記24:18には、その後、モーセが登っていく途中で雲の中に入ったとありますので、これは出エジプト記24:15と同じ旅のことでしょう。

出エジプト記 32:15 モーセは二つの石板を持って[山を]下りてきて、ヨシュアと会いました。（モーセは出エジプト記 32:19で石板を砕きました）

出エジプト記32章31節では、モーセは主のもとへ戻りました。これは、必ずしも山を登り降りしたことを意味するわけではありませんが、そうした可能性はありました。

出エジプト記34章4節 モーセは二枚の空白の石の板を持って山に登りました

出エジプト記 34:29 モーセは二つの石の板を持って山から下りてきました。

モーセと山について言えば、イエスの変容の際にも同様の出来事が起こりました。十二人の弟子たちと共に旅をしていたイエスは、彼らから離れ、そのうち三人だけを連れて山に登られました。ルカによる福音書9章32-33節によると、変容が起こったとき、イエスはその三人からある程度の距離を置いておられました。その後、雲が彼らを包み込みました。ルカによる福音書9章36-37節によると、山麓で群衆がイエスに出会う前に、他の弟子たちはイエスの元に戻っていました。

まとめ：山の中腹までは大人数で登り、さらに上は少人数で登ることもあること、また、すべての旅の帰路について言及する必要はないことを踏まえると、モーセの旅の回数について矛盾はありません。

Q：出エジプト記19章4節において、どうして民に鷲の翼があったのでしょうか。

A：これは、彼ら自身の努力なしに、神が彼らを導き通してくださった方法を表す比喩です。（私たちが大きな苦難に直面するとき、神は今日もなお、鷲の翼に乗って私たちを運んでくださいます。）

Q：出エジプト記19章11節にあるシナイ山は、正確にはどこにあるのでしょうか？

A: 地域について：シナイ半島は南向きの三角形をしており、その南部に山々があります。出エジプト記19章2節や民数記3章14節、9章1・5節、10章12節では、この地域をシナイの荒野（「砂漠」）と呼んでいます。シンの砂漠がエリムとシナイを隔てています。 民数記33章3節から50節には、イスラエル人が宿営した各場所が記されています。残念ながら、これらの宿営地の多くは正確な位置がわかっていませんが、それらを確認することで、どの場所の間に何があるかがわかります。

シナイの荒野の中には、実際にはシナイ山の位置に当てはまる、互いに近い2つの山があります。

ジェベル・ムーサ／ムーサ（7,363フィート）：これは、少なくとも西暦500年頃から続く伝統的な見解です。非常に急峻な崖があります。聖カタリナ修道院はこの山の麓にあります。すべてのイスラム教徒ではありませんが、多くのイスラム教徒もこれをシナイ山と見なしています。『新国際聖書辞典』（p.674）には、ジェベル・ムーサの写真が掲載されています。

ラス・エス・サフサフェ（6,540フィート、1,993メートル）は、ジェベル・ムーサの北2マイル（3.2キロメートル）に位置し、同じ尾根上にあります。その麓には、より広々とした平野が広がっています。

ゲベル・セルバル（可能性は低い）：カエサレアのエウセビオス（西暦325年）は、ここがシナイ山であると信じていました。しかし、『新聖書辞典』（1978年）p.1193-1194には、その麓の近くに荒野はないと記されています。

シナイ山はアラビア半島のジェベル・アル・ラウズにあると考える人が少数いますが、その理由は、おそらく

a) 出エジプトの際、シナイ半島がエジプトの一部であったと誤って考えているから

b) 『出エジプト記』18章27節および『民数記』10章29～30節によれば、シナイ山はミディアンの地の外にあったという事実を忘れているから

c) パウロがシナイ山はアラビアにあったと述べていること（ガラテヤ人への手紙 4:25）を根拠にしていますが、シナイ半島がローマ帝国のアラビア属州にあったことを忘れているのです。

www.christiananswers.net/abr/scoop.html、前述の理由を挙げた上で、カデシュ・バルネアからアラビアまでは遠すぎるとも述べています。なぜなら、家畜を連れた人々は1日あたり約6マイルしか移動できないからです。しかし、ジェベル・アル・ラウズからカデシュ・バルネアまでの距離は約150マイルであり、彼らはシナイからカデシュ・バルネアまでわずか11日で移動しました。

イスラム教徒の中には、シナイ山がメッカであると主張しようとする人々がいます。何しろ、ガラテヤ人への手紙4章25節には、シナイ山がアラビアにあると記されているからです。しかし、これは現代のサウジアラビアという国ではなく、シナイ半島がローマ帝国「アラビア」属州の一部であったことを指しています。 また、メッカからカデシュ・バルネアまでの約800マイルの道のりを、家畜や子牛、幼い子供たちを連れて、徒歩で11日間で移動するというのは、信じがたいことです。地図については、『The Roman World』の107ページ、あるいは『ブリタニカ百科事典』の「ローマ史」の項目をご覧ください。

もしシナイ山が実際にメッカであったとしても、キリスト教徒にとっては何の違いもありません。ただ、イスラエルの旅の行程がもはや意味をなさなくなるという点だけが異なります。 しかし、一部のイスラム教徒にとっては、ムハンマド以前の神の御業においてメッカが何らかの役割を果たしたという考えに信憑性を与えることになるため、これは重要な問題であるようです。とはいえ、『聖クルアーン：意味の英訳と解説』の脚注2504などに示されているように、他のイスラム教徒や大多数のキリスト教徒と同様に、シナイ山をゲベル／ジャバル・ムーサと同一視するイスラム教徒もいます。

Q：出エジプト記20章4～5節において、キリスト教徒が十字架やその他の宗教的な美術品を身につけたり所有したりすることは許されるのでしょうか？

A: 思い出させるためのものとしてであれば問題ありません。これは、ユダヤ人が『申命記』6章8～9節に基づき、思い出させるために聖書を書き写していたのと同じです。しかし、十字架であれ、聖書であれ、その他のいかなるものであれ、神の代わりに崇拝してはなりません。

Q：出エジプト記20章4～5節には「刻んだ像を作ってはならない」とありますが、なぜ幕屋（出エジプト記25～27章）や、後の神殿（列王記上6章1～38節、7章13～51節）にはこれほど多くの像があったのでしょうか？

A: 装飾のためであり、礼拝のためではない場合、神が命じられた像を作ることは許されていました。しかし、神が作るよう命じた像でさえ、礼拝のために用いられた場合は、破壊されなければなりませんでした。例として、民数記21章4～9節および列王記下18章1～4節にある青銅の蛇の記述をお読みください。 詳細については、テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』（西暦207/208年）第2巻第22章をご参照ください。

Q：出エジプト記20章5節、申命記4章24節、6章15節、ヨエル書2章18節、ゼパニヤ書1章18節において、神は「嫉妬深い神」であるのでしょうか。なぜなら、コリントの信徒への手紙第一13章4節には、「愛は嫉妬しない」と書かれているからです。

A: 回答において考慮すべき3つの点があります：

1. 多くの聖句が、他者が持っているもの、あるいは神から授かった祝福さえも、妬んではならないことを示しています。

2. 神は被造物ではありません。神ご自身の定めによれば、本来神に属するべき礼拝や献身に対して、神が嫉妬されることは何ら問題ありません。これは、配偶者に対して献身や誠実さを期待する人や、親が子供に対して敬意や従順を期待することと似ています。

3. さらに言えば、コリントの信徒への手紙第二 11章2節は、人々が偽りのイエスではなく、真のイエスに献身し続けるよう、私たちが神聖な嫉妬心を持つべきであることを示しています。

Q：出エジプト記20章5節において、簡単に言えば、なぜ義なる神は、父の罪を子孫の三代目、四代目まで及ばせるのでしょうか。

A：エゼキエル書18章や申命記24章16節は、神が父の罪のために息子を有罪と宣言されるわけではないことを示していますが、出エジプト記20章5節や他の聖句は、子供たちが他者の罪による悪い結果を背負うことを示しています。多くの人々は、神の裁きは、その人がどこから出発したか、またどのような機会が与えられていたかを考慮に入れるものだと信じています。誰もが同じ場所から出発するわけでも、同じ機会を持っているわけでもありません。

Q：出エジプト記20章5節、 出エジプト記34章7節、民数記14章18節、申命記5章9節において、神はどのようにして父の罪のために子孫を三代目、四代目まで罰されるのでしょうか。一方で、エゼキエル書18章4節、18-19節や申命記24章16節では、各人は自分の罪のために死ぬのであって、父の罪のためではないと記されており、エゼキエル書18章19節では、子は父の罪の責任を分かち合わないとされていますが。

A: 神はこれを重要な概念であるとお考えになったようです。なぜなら、律法にあるこれら四つの節では、同じ二つのヘブライ語を用いて同じことが繰り返されているからです。

「訪ねる」は「パカド」（ストロング番号 6485）であり、これは友好的な意図でも敵対的な意図でも「訪ねる」を意味し得る中立的な言葉です。

「不義」は『アヴォン』（ストロング番号 5771）であり、これは「邪悪」「悪」「過ち」「不義」「悪事」「（不義に対する）罰」「罪」を意味します。

自分の罪が子供たちに何の影響も及ぼさないと考える人もいれば、親のせいで子供も罪を犯したことになる、と考える人もいます。エレミヤ書31章29～30節とエゼキエル書18章2節では、「父が酸っぱいぶどうを食べると、子の歯がしみる」と言う人々を戒めています。 ヨブ記21章19節でも、ヨブは同様のことを述べています。実際のところ、真実はこれらの極端な見解のいずれでもありません。まず、答えではない二つの点について述べ、その後で答えを提示します。

初期の啓示と後期の啓示（答えではありません）： 律法（トーラー）は紀元前1440年頃に与えられ、エゼキエル書は紀元前587年以降に書かれました。神が人々と関わる方法は、ノアの時代、アブラハムの時代、モーセの律法の下、そしてキリストの後の時代と、大きく異なっていました。同様に、モーセの時代（律法しかなかった時期）とエゼキエルの時代 （預言書の記述も存在した時期）の間でも、神の御心はわずかに異なっていました。しかし、両者ともモーセの律法の下にあり、この二つの時期の間に契約や摂理の明確な変更はありませんでした。さらに、申命記24章16節にも、父と子が互いの罪のために死刑に処されてはならないと記されており、この箇所は申命記の他の部分と同じ時期に書かれたものです。

「不義の報い」対「罪のために死ぬ」（正解ではありません）：律法の聖句は、子が両親や先祖の罪のために死ぬとは述べておらず、ただ不義が子に報いとして下ると述べているだけです。 エゼキエル書18章と申命記24章16節は、子が父の罪のために死ぬことはない、と述べているに過ぎません。しかし、申命記24章16節とエゼキエル書18章が、［肉体的および霊的な］死や永遠の結果は親の責任ではなく、その人自身の責任であることを示している一方で、他の聖句が罪には世代を超えた影響があることを証明しているという事実を避けることはできません。そこには少なくとも3つの異なる影響があります。

結果：物理的な結果は最も分かりやすいものです。薬物依存症の母親から生まれた赤ちゃんは、生まれつき薬物依存症になります。アルコール依存症の母親のせいで、胎児性アルコール症候群という呪いを受ける赤ちゃんもいます。もし彼らがアルコールを飲み始めれば、特に強い依存症に陥ることになります。しかし、神は時に、物理的ではない結果も用意されることがあります。 創世記9章25～27節では、ハムの罪のためにカナンとその子孫が呪いの結果にさらされました。サムエル記上2章31～33節では、エリの息子たちの重大な罪のために、エリの子孫が呪われました。エレミヤ書22章28～30節では、エホヤキンの子孫は二度と統治することはないと記されています。 しかし、従順であることによる良い世代を超えた結果もあります。例えば、エレミヤ書35章18～19節のレカブ族の子孫や、創世記12章2節のアブラハムの子孫などが挙げられます。最後に、ローマ人への手紙8章28節では、神を愛する者たちにとって、すべてのことが共に働いて益となる、と約束されています。私たちが忍耐強く呪いに耐えるとき、神はそれさえも祝福に変えるほどの力をお持ちなのです。

罪の中で育つこと：出エジプト記20章5節と申命記5章9節には、神を憎む者の子孫に、神がその不義の報いを下されると記されています。 子供たちは往々にして、親の価値観を学びながら成長します。もし誰かの両親が神を憎んでいたなら、その子もおそらく、直接的あるいは間接的に、その教えを受けながら育ったことでしょう。しかし、ウル出身のアブラハムや、カナンのギベオン人、モアブ人のルツ、そして初期のキリスト教徒たちが福音を伝えた異教徒たちのように、私たちも神の召しに従い、いかなる悪い育ちの環境をも乗り越え、神に喜ばれる新しい人生を歩むことができます。

罪に逆らうことを選択しなければならない：子どもの両親が罪に関与していた場合、特に両親が神を憎んでいたならば、その子どもにはその罪に関わる機会が与えられます。息子や娘は、両親の行動パターンに、あるいは自文化の常識にさえ逆らって、神に従うことを選択しなければなりません。 アブラハムが、神に導かれるままに家族や同胞を離れるよう命じられたように、私たちも皆、何らかの形で、自分たちの文化や育ちの一部を離れ、キリストに従わなければなりません。

この三つの側面を示す簡単な例を挙げましょう。イスラエルの民は、バビロン捕囚に至るまで、しばしば偶像を崇拝して罪を犯していました。その後生まれたイスラエルの子供たちは、両親や先祖の罪のせいで、捕囚という結果を被ることになりました。 彼らが成長する過程では、周囲の人々と同じように、安易な道を選んでバビロンの神々を崇拝したくなる誘惑に特に駆られやすかったでしょう。多くの人がそうして、その文化に同化してしまいました。しかし、バビロンでの苦難の時代に偶像と向き合った一部の人々は、神を選び、罪に背き、イスラエルの地へと帰還しました。それ以降、イスラエルは二度と偶像の問題に悩まされることはありませんでした。

結論：人々がそれを好むか否かにかかわらず、神は罪には世代を超えた側面があることを示されました。 神は公正であり、私たちは神がその正義について明らかにされたことを理解することができます。しかし、神の正義は神の御言葉によって定義されるものであり、私たちは神の御言葉を無視し、神に自分たちの正義観に従うよう要求する自由はありません。西洋社会の「独立した、自律的な」文化においては、罪に世代的な側面があるという事実から目を背けたくなるかもしれませんが、神の正義は、私たちの願いではなく、神が語られたことによって定義されるのです。

Q：出エジプト記20章8節には、安息日（土曜日）を尊ぶべきだと書かれています。それなのに、なぜ今日のクリスチャンは、土曜日に働いても構わないと考えているのでしょうか？

A: 真のクリスチャンには、3つの異なる見解があります：

土曜日：旧約聖書において、安息日は金曜日の日没から土曜日の日没まででした。 ユダ王国が70年間バビロンに捕囚された理由の一つは、70×7＝490年間、安息日を守らなかったためでした。（当時の1年は360日でした。）レビ記26章31～36節、エレミヤ書25章11～12節、29章10節、16節、およびダニエル書9章2節をご参照ください。

日曜日：イエスが死からよみがえられた後、日曜日は「主の日」となり、初期のキリスト教徒たちによって祝われるようになりました。パウロは、コリントの信徒への手紙第一16章2節において、なぜ週の最初の日であるのかについてコリントの信徒たちに説明しませんでした。パウロは、彼らがすでにそれを知っていると想定していたのです。また、ヨハネの黙示録1章10節も、日曜日、あるいは「主の日」の幻のいずれかを指しています。 ユスティノスの『第一弁明』（紀元138～165年頃）第67章185～186ページでも、日曜日における礼拝について言及されています。また、イレネウス（紀元182～188年）の断片7（569ページ）においても、イレネウスが復活祭と主の日について語っていたことが記されています。

すべての日：旧約聖書の時代、信者たちは週に一日、神の安息の中にいるべきとされていました。しかし、ヘブライ人への手紙4章11節は、今日、私たちにはそれとは異なる、より優れた安息があることを示しています。 私たちは、一週間の毎日を、神の安息の中に過ごすことに捧げるべきです。コロサイ人への手紙2章16節で、パウロは安息日を守り続けているコロサイの信徒たちを戒めています。ローマ人への手紙14章5節では、すべての日を同じように扱うクリスチャンについて、非難することなく語られています。コリント人への第一の手紙16章2節では、日曜日に献金を集めていました。

新約時代の教会がどのように行っていたかについては、ローマ人への手紙14章5節に関する質問をご覧ください。新約時代以降の教会は、以下に示すように、日曜日に礼拝を行っていました。

使徒ヨハネの弟子であるイグナティウス（西暦110～117年）

『バルナバの手紙』（紀元70～130年頃）

ユスティノス・マルティルの『第一弁明』（西暦150年）第67章 p.185-186

コリントのディオニュシオス（西暦175年）

サルディスのメリト（西暦175年）

『使徒憲章』（2世紀）

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年）

テルトゥリアヌスの『弁明』（西暦198-220年）

異端者バルデサネスでさえ（西暦180年）

アウグスティヌスは、新約聖書の時代には安息日を守る必要はなかったと述べています。

この教えからの逸脱については、ユスティヌス・マルティル（著述時期：西暦138-165年頃）（『トリフォとの対話』第47章 p.218）が言及しており、彼は安息日を守る人々を「弱い兄弟たち」と呼んでいます。また、カエサレアのエウセビオス（西暦324年）は、エビオニ派の異端者たちが安息日を守っていたと述べています。

Q：出エジプト記20章13節と申命記5章17節には「殺してはならない」とありますが、なぜこれほど多くの人や動物が殺されたのでしょうか？

A: それは、よく誤解されている点についてのご質問ですね。もし出エジプト記20章13節が、本当に「いかなる人も決して殺してはならない」という意味であるならば、それはモーセにとっても初めて聞く話でしょう。神は、何度もモーセに戦争を行い、法に背く者を処刑するよう命じられました。もし出エジプト記20章13節が、本当に「いかなる生き物も決して殺してはならない」という意味であるならば、それは動物の生け贄を命じている神にとっても初めて聞く話となるでしょう。

ヘブライ語の「ラツァハ（râtsach）」という語は「人を殺す」という意味を持つ可能性もありますが、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）148～149ページによると、殺すことを表す7つのヘブライ語のうち、旧約聖書に47回登場するこの語は、「殺人」を意味するものであるとされています。出エジプト記の文脈からは、一部の戦争や合法的な処刑が単に許されているだけでなく、命じられていることも示唆されています。

興味深い余談ですが、ペンシルベニア州の元知事は、この聖句を引用し、それを誤って解釈して、死刑を復活させる法案に拒否権を行使しました。

Q：出エジプト記20章13節と申命記5章17節には、「殺してはならない」とあります。神は私たちに殺してはならないと命じられたにもかかわらず、御自身の独り子を送り、その民であるユダヤ人によって犠牲（すなわち殺されること）に遭わせたのです。この点が私には理解できません。 …なぜイエス様が私の罪のために死ななければならなかったのか、説明していただけますか。なぜ私がイエス様を殺さなければならなかったのでしょうか。なぜ私たちは、神と私たちの魂との関係を正すために、神の戒めの一つを破らなければならなかったのでしょうか。

A：その戒めは殺人を禁じていましたが、イスラエル人には依然として戦争や死刑が存在していました。動物の殺害、死刑、戦争に関する前の質問への回答をご参照ください。贖罪に関しては、神はイエスが悪人たちに殺されることを承知の上で、イエスを遣わされました。しかし、彼らがそうしたとき、彼らは神に背く状態にありました。それにもかかわらず、神は人々の反逆や悪さえも、ご自身の御計画のために用いておられます。 ローマ人への手紙8章28節は、実に驚くべき聖句です。そこには、「……神を愛する者たち、すなわち、神の御計画に従って召された者たちのために、神はすべてのことを働かせて益としてくださる」とあります。そこには、神が「すべての良いこと」だけを働かせて益としてくださる、とは書かれていません。むしろ、神は「すべての事（善も悪も）」を働かせて、神を愛する者たちのために益としてくださる、と記されているのです。

もちろん、イエスを殺したのは私たちではなく、ローマの兵士たちでした。とはいえ、神は私たちの罪の罰を背負うために、イエスを不当に殺害させられたのです。

Q：出エジプト記20章13節や申命記5章17節には「殺してはならない」とありますが、なぜ神は時に人を殺されるのでしょうか？

A: 十戒は人々に与えられたものです。そして、全知である神は、ご自身が私たちに与えられたものに縛られることはありません。例えば、神は礼拝を受け入れられますが、私たちは礼拝を受け入れてはなりません。

Q：出エジプト記20章14節、17節には「姦淫してはならない」とありますが、なぜその後、一夫多妻制の結婚があったのでしょうか？

A: 一夫多妻制は姦淫ではありません。旧約聖書では一夫多妻制は許されていましたが、推奨されてはいませんでした。また、新約聖書では、教会の指導者に対しては一夫多妻制が許されていません。

出エジプト記20章17節では、「隣人の妻（単数形）を欲してはならない」とありますが、この戒めは、隣人が妻を一人持っているか、あるいは複数持っているかに関わらず適用されます。もし「隣人の妻たち（複数形）を欲してはならない」と書かれていたとしたら、ある人々は、その妻のうち一人だけを欲することは許されると解釈したかもしれません。もちろん、それは神の意図するところではありません。

Q：出エジプト記20章20節において、同じ節の中で「恐れるべき」とされているにもかかわらず、なぜ民は「恐れてはならない」とされているのでしょうか。

A: 彼らも私たちも、私たちをこれほど深く愛してくださる神に対して、恐れおののいたり不安を抱いたりしてはなりません。しかし、神とその力、そして聖さを敬うという意味で、神を畏れるべきなのです。今日、私たちはまた、失われた者たちのために恐れるべきです。すなわち、ユダの手紙23節が教えているように、彼らが悔い改めなければ、神の怒りによって滅ぼされてしまうことを恐れるべきなのです。

しかし、キリストが啓示されて以来、ヘブライ人への手紙12章18節が教えているように、私たちは旧約聖書の時代の人々が抱いていたのと同じような恐れを抱く必要はありません。出エジプト記9章30節に関する議論もご参照ください。

Q：出エジプト記20章24節にある祭壇は、土で作るべきだったのでしょうか、それとも出エジプト記27章1節、30章1節、37章1節、38章1節にあるようにアカシアの木で作るべきだったのでしょうか？

A: シナイ山では、土で祭壇を作りました。その後、幕屋のために、アカシアの木で持ち運び可能な祭壇を作りました。

異なる回答については、『When Critics Ask』79ページおよびヘイリー著『Alleged Discrepancies of the Bible』427～428ページをご参照ください。

Q：出エジプト記20章25～26節およびヨシュア記8章31節において、なぜ民は切り石を使ってはならないとされたのでしょうか？

A: 聖書には、神がなぜこれを命じられたのかという理由は記されておらず、ただ命じられたという事実だけが記されています。しかし、鉄の鑿で削られた岩には、時間の経過とともに赤い錆の跡が現れます。青緑色の跡は、青銅や銅の道具で削られた場合に目立つようになります。

Q：出エジプト記21章2～21節およびレビ記25章46節は、なぜ奴隷制を容認しているのでしょうか？

A：聖書における奴隷制度は、年季奉仕に似たものでした。『出エジプト記』21章2～5節によれば、すべてのヘブライ人の奴隷は7年ごとに解放されることになっていました。奴隷が解放される際、『申命記』15章13～15節に従い、元主人は自分の所有物の中から惜しみなくその者に与えなければなりませんでした。 ヘブライ人の奴隷を解放しない唯一の例外は、出エジプト記21章5～6節にあるように、奴隷が主人を深く愛し、生涯奴隷であり続けることを自ら選んだ場合でした。しかし、エレミヤ書34章8～22節が示すように、ヘブライ人は必ずしも奴隷を解放していたわけではありませんでした。神はそのことについて彼らを叱責されました。以下の者たちが奴隷となりました：

返済できない盗人（出エジプト記22章3節）

両親によって側室として売られた女性（出エジプト記21章7～11節）

飢えに苦しんで自らを奴隷として売った人々

Q：出エジプト記21章13節において、「天災」とはここでどのような意味ですか？

A：これは、西洋の法律における「天災（act of God）」という用法と非常に似ており、人間の制御の及ばない事態を意味します。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻432ページによると、ハンムラビ法典249:38-39、266:77にも同様の表現が見られるとのことです。

Q：出エジプト記21章17節において、これは親に不敬な子供に対する過酷な罰だったのでしょうか？

A: 回答にあたって、4つの点を考慮する必要があります。

1. 現代の私たちには過酷に思えるかもしれませんが、親にこのような権限があることを知ることで、十代の若者たちは親の権威を完全に軽んじることを控えるでしょう。しかし、これは子供を生贄として捧げる慣習があったカナン人やフェニキア人と比べれば、まだ穏やかなものでした。カナン人やフェニキア人の子供が不従順な振る舞いをした際、親が「お前のその振る舞いは、私に非常に宗教的な気分にさせ始めている」と言う様子を想像してみてください。 子供を生贄に捧げたイスラエル人は、神に非難された偶像崇拝者たちだけでした。

2. 敬虔なイスラエル人については、彼らの非常に強い家族重視の姿勢を鑑みると、親がこのような手段に訴えざるを得ないほど、子どもが不従順だったという証拠は一切ありません。

3. たとえ不従順な子供たちがいたとしても、出エジプト記21章17節は、親がこれを行わなければならないとは明記しておらず、あくまで選択肢の一つに過ぎませんでした。実際に親がこれを選択したという証拠は一切ありません。

4. 後のローマ時代、ローマの父親には「パテルファミリアスの権利」がありました。これは、ローマの父親が、いかなる理由であっても新生児を殺害する法的権利でした。

まとめ：厳しい選択肢を定めた法律を制定することで、実際にその法律を適用しなければならない事例がなくても、望ましい結果が得られることがあります。

Q：出エジプト記21章20節において、奴隷を殴打して死なせた場合、なぜ単に「罰せられる」だけなのでしょうか？

A：出エジプト記21章12節には、罰則が明記されています。故意の殺人には死刑、過失致死の場合は避難所への逃亡です。これは奴隷にも自由人にも同様に適用されます。

奴隷に対する別の罰則についての言及はなく、彼らが暮らしていたエジプトでは、自由人の殺害も奴隷の殺害も同等に扱われていたため、罰則が同じであることをわざわざ言及する必要もなかったのです。このエジプトの法律については、バーナード・ロマン著、J・スミス訳『古代エジプトの生活』（ミネルヴァ、1978/81年）124ページに言及されています。

Q：出エジプト記21章21節において、なぜ出エジプト記は奴隷を殴打することを容認しているのでしょうか？

A: 旧約聖書における一部の行為は、人々の心が頑なであったため、推奨されたのではなく、単に許容されていたに過ぎません。例えば、離婚が旧約聖書で許されていたのも、人々の心が頑なであったためです（マタイによる福音書19章8節）。しかし、マラキ書2章16節では、神は離婚を憎むと述べておられます。出エジプト記21章18～19節では、恒久的な傷害を伴わない殴打については、労働不能期間に対する金銭的罰金が科せられることになっていました。 出エジプト記21章21節は、単に奴隷の所有者には労働時間の損失に対する罰金が科されないことを指摘しているに過ぎません。なぜなら、（おそらく愚かなことに）奴隷の労働時間を失ったのは所有者自身だったからです。しかし、奴隷であろうとなかろうと、もし人が他人を殴打して被害者が死亡した場合、その人は出エジプト記21章12節および20節に基づき、死刑に処されることになっています。 同様に、もしある人が他人に永続的な傷害を負わせた場合、金銭による罰金、奴隷の解放、あるいは「目には目を」の報復のいずれかが科されます。

Q：出エジプト記21章22～23節は、中絶が間違っていること、あるいは胎児が赤ん坊よりも劣っていることを示しているのでしょうか？

A: 『When Critics Ask』の79ページには、ヘブライ語学者ウンベルト・カッスートが著書『出エジプト記注解』（マグネス・プレス、1967年）の中で次のように述べていることが記載されています。「……しかし、もし何らかの災いが起こった場合、すなわち、女性や子供たちが死亡した場合は、命は命をもって償わなければならない。」

また、ヘブライ語の「ヤツァ（yatsa’）」という言葉は、生きた子供の出産だけでなく、流産も意味します。流産を表す別のヘブライ語があり、それは生きた出産を意味しませんが、ここでは使用されていません。最後に、「子供」という言葉は、乳児を指す言葉です。

余談ですが、聖書の時代にも化学薬品による中絶が行われていました。『ディスカバー・マガジン』（1998年9月号）によると、キレナイカ地方に自生していた「シルフィウム」と呼ばれる植物は、中絶を誘発することができたとのことです。 ミヌキウス・フェリクス（西暦210年）は、『ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス』第30章192ページにおいて、化学的堕胎がなぜ間違っているのかを記しており、ヒッポリュトスも『あらゆる異端の反駁』第9巻7章131ページ（西暦225-235/6年）で同様の主張をしています。シルフィウムは、その重量分の銀で取引されていました。

外科的中絶についても、テルトゥリアヌス（西暦198-220年）が『魂に関する論考』第25章 p.206において詳細に記述し、非難しています。

テルトゥリアヌスの『弁明』第9章 p.25（西暦198-220年）には、「私たちの場合、殺人は断固として禁じられているため、胎内にある胎児でさえも、まだその人間が体の他の部分から栄養を得るために血液を供給されている間は、殺してはなりません。 出産を妨げることは、単に人を殺すことを早めるに過ぎません。また、すでに生まれた命を奪うか、生まれようとしている命を絶つか、その違いは問題ではありません。これから人間となるものはすでに人間なのです。種の中に、すでに実が宿っているのです。」

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は次のように述べています。 「確かに、モーセの律法は、中絶を引き起こした者を相応の刑罰をもって処罰しています。なぜなら、そこにはすでに人間の萌芽が存在しており、それは今この時点でさえも生と死の状態を帰せられているからです。それはすでに両者の結果にさらされているものの、まだ母の胎内にいるため、その状態の大部分を母と共有しているに過ぎないのです。」『魂に関する論考』第37章 p.218

テルトゥリアヌスはまた、『貞潔への勧告』第12章 p.57において、薬物による中絶もまた誤りであると述べています。

Q：出エジプト記21章29～30節において、なぜ一部の殺人事件に対して死刑が執行されなかったのでしょうか？

A: 現代の法律と同様に、過失致死の場合、死刑が科されないことがよくあります。故意に人を殺すことと、不注意によって人を殺すことは、別物だからです。

Q：出エジプト記21章～22章の法律は、同時代の他の法律と比べてどのような特徴がありましたか？

A: いくつか比較してみましょう。

出エジプト記21:2-4 独身の男性が奴隷となり、主人が彼に妻を与え、その男性が解放された場合、アッカド語のヌジ文書によれば、妻と子供たちは依然として主人の奴隷のままでした。

出エジプト記21:9 あるアッシリアの文書には、ある男が息子の妻とするために少女を買ったものの、結婚に至らなかった場合、買い手は彼女を奴隷として返還することはできず、「彼は彼女を自分の娘、すなわちアッシリア人として扱わなければならない」と記されています。

出エジプト記 21:18-19 『ハンムラビ法典』（206）には、ある男性が誤って他人を傷つけ、その旨を誓った場合でも、医師の診療費を支払わなければならないと記されています。『ヒッタイト法典』（10）には、傷つけた相手の世話をし、医師の診療費を支払うほか、銀6シェケル（後に10シェケル）を支払わなければならないと定められています。

出エジプト記22:16-17において、婚約していない女性を誘惑した場合、中アッシリア法56条では、その男性は花嫁代金の3分の1を支払わなければならず、父親はその男性との結婚を許可するか否かについて、自由に決定できるとされています。

出エジプト記22:19、ヒッタイト法（187-188、199:16-18）もまた、羊、牛、または豚と性行為を行った者を処刑すべきであると定めていますが、馬やラバとの場合は対象外としています。どうやらこれはカナン人の間で広く行われていたようです。

Q：出エジプト記22:8-9およびサムエル記上2:25において、人々はここで裁判官の前に出たのでしょうか、それとも神の前に出たのでしょうか。

A: ヘブライ語の単語については疑いの余地がありません。それは「エロヒム」です。しかし、「エロヒム」は「真の神」、「偽りの神々」、あるいは「裁判官」を意味することがあります。詩篇82:6では「裁判官」を意味しています。

要約：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第3巻586ページでは、サムエル記上2章25節について次のように述べています。「NIVの脚注が示しているように、特定の文脈において（エロヒム）が『神』を意味するのか、それとも『（その）裁判官たち』を意味するのか、常に確実に判断できるわけではありません。 ……ここ第25節や出エジプト記の箇所においては、いずれにせよ『裁判官たち』（もしそうであるならば）は、神の御心を反映し、神の御心を遂行する神の代表者として見なされているため、この問題を議論の余地のあるままにしておくのが最善でしょう。」

Q：出エジプト記22章18節において、なぜ女性の魔女は死刑に処され、男性は（伝えられるところによれば）処刑されなかったのでしょうか？

A: 魔術、霊媒、およびオカルトに関わる行為の禁止は、男性にも女性にも等しく適用されていました。性別に関わらず、神は魔術を試みることを極めて重大な罪とみなしておられます。クリスチャンは、交霊会やウィジャボード、占い、その他の魔術的な行為に加わることで、自分が名乗る御名を汚してはなりません。

Q：出エジプト記22章18節についてですが、ある日曜学校の先生が、金属製のペンダントがついた鎖を手首にかざし、自分の体に質問をすることで、身体の不調の治療法が分かる、と以前話していました。揺れ方によって「いいえ」か「はい」かを判断するそうです。これについてどうお考えですか？

A: これは聖書に反する行為です。これは［ある種の］霊に答えを求めていることになります。これは、ウィジャボードというオカルト（悪魔的）な慣行に、どこか似ているように思えます。彼女に、どのような霊がこれを行っているのか、どうやって見分けているのか尋ねてみてください。ヨハネの手紙第一4章1～2節には、私たちはあらゆる霊を鵜呑みにしてはならないと書かれています。コリントの信徒への手紙第二6章17節には、私たちは汚れたものには触れてはならないとあります。

以前、ある牧師が説教壇から「占星術に従ってはならない」と（正しく）説教しているのを耳にしたことがあります。しかし、占星術に何の根拠もないことを証明するために、彼は自分の星占いを占ってもらい、それがすべて偽りであることを皆に示そうとしたのです。ところが、その予言が次々と的中し始めたのです。彼は恐怖を感じ、会衆の前で自分の行いを悔い改めました。その後になって初めて、残りの予言は的中しなくなったのです。

サタンには私たちを超えた能力があり、時には物事を正確に予言することも（あるいは、それが確実に起こるよう仕向けることも）できます。サタンはそれを利用して、人々にこの助言の源を信頼させ、後でより巧みに人々を欺こうとするのです。

もし私がその日曜学校のクラスの一員だったら、次のように行動するでしょう。

1. 担任の先生のもとへ行き、自分が信頼しているのはキリストであり、霊媒などではないことを説明します。オカルトを禁じる聖句を先生に見せれば、先生もその過ちに気づき、悔い改めるかもしれません。オカルトや死者と交信することなどに関与してはならないと述べている聖句には、次のようなものがあります。

チャネリング、魔術、アストラル投射、霊媒、占い師、占星術、ウィジャボード、TM、EST、気功などの魔術やオカルトとは一切関わってはいけません。 レビ記 19:26,31；20:6-8,27；使徒行伝 19:19；エゼキエル書 13:18；22:18；申命記 18:9-14；ミカ書 5:12；黙示録 9:21

死者と交信しようとしないでください。申命記 18:10-12；イザヤ書 8:19；サムエル記上 28:3,7-12 および レビ記 20:6-8

悪に関しては、私たちは幼子のような心を持つべきです。コリントの信徒への手紙一 14:20；マタイによる福音書 10:16。しかし、警戒を怠らないでください。マタイによる福音書 10:16-17

2. もし彼女が悔い改めるよう説得できない場合は、キリストを信じる教会ではこのようなことがあってはならないと、教会の牧師や長老たちに伝え、彼女を日曜学校の教師から解任するよう提案してください。

3. それでも解決しない場合、その信徒にはその教会を去る義務があり、なぜ去るのかを知りたいと望むすべての人にその理由を伝えるべきです。留まって説得を続けようとするよりも、去ることの方が、より良い証しとなるでしょう。留まっている限り、あなたは暗に「これはそれほど悪いことではない」と言っていることになるからです。

ちなみに、二次的な問題について誤った教えを信じ、教えている日曜学校の教師に対しては、このような助言はいたしません。しかし、霊界と交信して助言を求めるような「手段」を用いることとは、一切関わりを持ってはなりません。

Q：出エジプト記23章19節、34章26節、および申命記14章21節において、なぜ人は子羊をその母の乳で煮てはならないのでしょうか？

A: 単に、神がそうしないように命じられたからです。その行為が偶像崇拝的であるか、魔術的であるか、不敬であるか、残酷であるか、あるいは軽蔑的であるかは、本質的な問題ではありません。究極の理由は、神がそれを好ましく思われず、そうしないように言われたからです。

また、少なくとも紀元前15世紀にまで遡る、古代カナン人やシリア人の慣習もありました。異教のウガリット叙事詩『美しく優雅な神々の誕生』には、カナンで雨を神々に祈願するために、子山羊を母の乳で調理する慣習が描かれています。これは、15世紀のラス・シャムラ粘土板に記録されています。

その後、ユダヤ人たちはこの慣習をさらに発展させ、同じ食事で肉と乳製品を一緒に供したり、同じ調理器具を使って調理したりしないようにしました。

Q：出エジプト記23章28節、申命記7章20節、ヨシュア記24章12節において、「スズメバチ」はどのようにしてカナン人を追い出したのでしょうか？

A: まず、正解ではない2つの例を挙げた後、正解をお伝えします。

答えではないもの、文字通りのスズメバチ：一例として、ギリシャの歴史家アエリアヌスは『動物誌』11章28節で、ソリム人の近くに住んでいたカナン人であるファセリ人が、スズメバチによってその土地から追い出されたと述べています。ボチャート（『Hieroz.』第3巻、499ページ）は、カエルやネズミ、その他の動物のために土地を離れた部族の例を挙げています。 しかし、提示されたすべての詳細において、ヨシュア記は、カナン人を追い出した動物――昆虫であれその他の生物であれ――について一切言及していません。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.145）によると、この見解を支持する者もいれば、エジプトが原因だとする者もいるとのことです。

正解ではありません。イスラエル人自身です：神が言及された「スズメバチ」はイスラエル人自身であったと考える人もいますが、出エジプト記23章28節では、神が摂理によって与えた「外部からの助け」について明確に言及されています。

正解はエジプトです：しかし、ファラオ・トゥトメス3世の紋章はスズメバチでした。彼は17回の遠征を行い、そのほとんどがパレスチナでのものでした。後継者のアメンホテプ2世やトゥトメス4世も、パレスチナで遠征を行いました。これは、カナン人を弱体化させたのがイスラエル軍だけではなかったこと、すなわちエジプト人も一役買ったことを認めるものです。

聖書の内容はすべて真実ですが、だからといって、神が人々の用いる比喩を用いて人々とコミュニケーションをとることが妨げられるわけではありません。

Q：出エジプト記23章31節において、モーセの時代にどうしてペリシテ人がカナンにいたのでしょうか？

A: 答えについては、創世記20章に関する解説をご覧ください。

Q：出エジプト記24章1節において、ナダブとアビフから何を学ぶことができますか？

A: 彼らはアロンの息子として、次期大祭司となるべき立場にありました。しかし、敬虔な人の子であるからといって、危険から「守られる」わけではありません。むしろ、もし神に従うことを望まないならば、その立場はかえって危険なものとなります。ペテロの手紙第二2章21節が示すように、知識が多ければ多いほど、不従順に対する責任も重くなるのです。

Q：出エジプト記24章4節において、モーセはどのようにして「モーセは主のすべての言葉を書き記した」と記すことができたのでしょうか？

A: 出エジプト記6章26～27節を書いたのと同じ方法です。その箇所に関する解説をご参照ください。あるいは、モーセの書記がこれを記した可能性もあります。

Q：出エジプト記24章9～11節において、出エジプト記19章12～13節では、シナイ山に近づいた者は即座に死に至ると記されていますが、どうして長老たちはシナイ山に来ることができたのでしょうか？

A: 彼らは招かれた時のみ、シナイ山へ行くことができました。同様に、彼らは約束の地へ行くことになっていましたが、偵察者たちの落胆させるような報告の後、行くことを拒みました。神が彼らを懲らしめ、荒野で死ぬことになると告げられた後、彼らは自分たちの意思で約束の地へ向かうことを決めました。しかし、敵によって撃退されてしまいました。正しいことを行うことが、最も重要なことではありません。 最も重要なのは、神を愛し、神に従うことです。これには、正しいことを、正しい方法で、正しい時期に行うことも含まれます。

Q：出エジプト記24章10節において、神には肉体がないにもかかわらず、どうして彼らは神の姿を見ることができたのでしょうか？

A: 神は、ご自身が望まれるいかなる形にもなられることができます。

Q：出エジプト記25章18節で、なぜ神はモーセにケルビムの彫像を作るよう命じられたのでしょうか？

A: これらは幕屋を飾るための像でしたが、これらの像は礼拝の対象とも、祈りの対象とも、崇敬の対象ともなりませんでした。ケルビムは装飾芸術として用いられたものであり、神の像ではなく、礼拝や崇敬のためのものでもなかったのです。

Q：出エジプト記28章30節にある「ウリムとトゥミム」とは何ですか？

A: これらは、神の御心を知るためにくじを引く手段として、神が祭司たちに与えられたものです。その正確な姿に関する記述は失われていますが、ヨセフスは、それらが胸当てに付けられた石であったと述べています。『1001 Bible Questions Answered』p.357によると、「ウリムとトゥミム」は「光と完全さ」を意味する可能性があります。

Q：出エジプト記28章34～35節において、鈴はどのようにしてアロンとその子孫の死を防ぐのでしょうか？

A: 鈴そのものが死を防ぐわけではありません。しかし、この幕屋における正しい礼拝の形式は、神にとって極めて重要な事柄であり、この命令を無視すれば死を招くことになっていたのです。次の質問も併せてご参照ください。

Q：出エジプト記28章34～35節および39章22～26節において、祭司の衣につけられた鈴の目的は何でしたか？

A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。

1. 外にいる人々が耳を澄ませば、目には見えない祭司が、彼らのために贖いのいけにえを捧げているのが聞こえるようにするためです。

2. 鈴の音が止まった場合、それは神が祭司に不快感を抱き、彼を殺されたことを示している可能性がありました。そうなれば、人々は祭司の体に巻きつけられたロープを引いて、彼を引き出すことができたのです。

Q：出エジプト記29章20節およびレビ記8章23～24節において、なぜアロンの右耳、右手の親指、そして右足の親指に血を塗ったのでしょうか？

A: 聖書には、神がなぜこれを望まれたのかが明示されてはいませんが、その象徴的な意味は容易に理解できます。これは、いけにえとの結びつきを表しています。別の例を挙げると、皮膚病から清められた人が、清めのいけにえを祭司のもとに捧げる際にも、同様のことが行われていました。（レビ記 14:1-2,14-17）

Q：出エジプト記30章において、それらの品々の意味は何であり、何を象徴しているのでしょうか？

A: まず第一に、まだ私たちが知らない謎がいくつか残っている可能性があります。神は、なぜすべてがまさにそのように定められたのか、その理由のすべてを必ずしも明らかにされたわけではないのです。ヘブライ人への手紙8章5節には、次のように記されています。「彼らが奉仕する場所は、天の聖所の写しであり、影にすぎません。モーセが幕屋を完成させようとしていたとき、神から警告を受けたのと同じです。神はこう言われました。『山で示された設計図に従って、すべてを造るように気をつけなさい。』」 （NET聖書）幕屋とその中の品々の意義について詳しくは、ヘブライ人への手紙第9章および第10章をご覧ください。

出エジプト記30章に関する詳細は以下の通りです。

出エジプト記30章1～9節 アカシアの木で作られた祭壇は小さく、高さは約3フィート、一辺が18インチの正方形でしたが、金で覆われていたため非常に重かったのです。金は聖さと神を表すことができ、また、賢者たちがイエス様にもたらした三つの贈り物のうちの一つでもありました。この祭壇は、私たちのためにキリストが捧げられた犠牲の型です。興味深いことに、祭壇を除いて、神殿の装飾品の中で「至聖所」と記されているものは他にありません。

私たちの生活における二次的な応用として、祭司が毎朝と夕方に祭壇で香を焚かなければならなかったのと同様に、私たちも少なくとも毎朝と夕方には神と語り合うべきです。キリストが私たちのためにご自身の命を犠牲にされたように、私たちは、パウロがコロサイ人への手紙1章24節で示したように、より小さな形であれ、他者のために喜んで苦難に耐えるべきです。

出エジプト記 30:10 イスラエルの大祭司は、年に一度、祭壇の角の上で贖罪を行わなければなりませんでした。

出エジプト記30章にイスラエル人に大祭司がいたように、ヘブライ人への手紙4章14節には、私たちのために犠牲を捧げてくださった大祭司、すなわちイエスがおられます。

出エジプト記30章17～21節 洗いのための青銅の盆。アロンとその子ら［子孫］は、会幕に入る前、また祭壇に近づく前に、手と足を洗わなければなりませんでした。

何よりもまず、私たちは清くならなくてもよいと考えて神の御前に出るべきではありません。私たちは清められなければなりません。もちろん、クリスチャンは祭司であり王であり、イエスの血によって清められているため、イエス様が私たちのためにその務めを果たしてくださいました。しかし、私たちは清められた、清い生活を送らなければなりません。ペテロの手紙第一 1章15-16節、2章11-12節をご覧ください。

ちなみに、この青銅は出エジプト記38章8節にあるように、女性たちが寄進した青銅の鏡から得られたものです。私たちの生活における二次的な教訓として、かつて虚栄や装飾のために使われていたものが、清めのために再溶解されたという点が挙げられます。私たちが慣れ親しんだ習慣や風習の一部を、神の御業へと変えられるよう「再溶解」させることを喜んで受け入れるなら、それは神を喜ばせることでしょう。 ローマ人への手紙12章1-2節およびヤコブの手紙1章23-25節をご参照ください。

出エジプト記30章22～33節 聖なるものに注がれる聖油。この調合は、単に香りが良いという結果が得られるから行われたのだと思います。聖油は聖霊の型であり、神による聖別を表しています。没薬は非常に高価なもので、東方の三博士がイエスに捧げた贈り物の一つでした。

第一に、聖油の香りがあらゆるものの「雰囲気」を醸し出したように、聖霊による私たちの清めと聖化は、私たちを隅々までキリストの香りに変えてくださいます。私たちがキリストの香りとなることについては、コリントの信徒への手紙第二 2章14～16節をご参照ください。

私たちの生活における二次的な教訓は、この油を当然のこととして受け止め、他の何かに用いて「俗物化」してはならないということです。私たちの体（神の宮、コリントの信徒への手紙第一 6章19-20節）、御霊による一致（エフェソの信徒への手紙 4章3節）、そして私たちの生活は、不聖なる用途によって俗物化されてはなりません。 私たちは、真珠を豚の前に投げ捨てたり、不信仰な者たちと軛を共にしたり（コリントの信徒への手紙第二 6:14-18）、聖ではないものを聖なものとして扱ったり、キリストへの誠実で純粋な献身から迷わされたりしてはなりません（コリントの信徒への手紙第二 11:3-4）。

出エジプト記30:34-38 香は執り成しと祈りを象徴しています。しかし、その香は他のいかなる目的にも用いてはなりませんでした。乳香は非常に高価なものであり、東方の三博士がイエスに捧げた三つの贈り物のひとつでした。出エジプト記30:35では塩が加えられていますが、おそらく保存を目的としたものでしょう。香が祈りと関連付けられている点については、黙示録8:3-4を参照してください。

第一に、祭司が焚いた香の香りがすべてに満ち渡ったように、父とイエスによって遣わされた聖霊（ヨハネによる福音書 16:7）が、私たちの生活に満ち溢れるべきです。 キリスト、そしてキリストのみが、私たちのとりなし手です（エペソ人への手紙2章13-17節；コロサイ人への手紙1章20節；ヘブライ人への手紙8章6節）。また、聖霊は、言葉では言い表せない深いうめきをもって、私たちのためにとりなしをしてくださいます（ローマ人への手紙8章26-27節）。

私たちの生活における二次的な応用として、キリストに従う者として、私たちは絶えず祈り、神を賛美し、他者のためにとりなすべきです。（テサロニケ人への手紙第一 5:17；ピリピ人への手紙 4:6）

Q：出エジプト記30章11節、15節において、なぜ貧しい人々は、経済的に余裕のある富裕層と同じ額を支払わなければならなかったのでしょうか。

A: シェケル税は彼らの命の贖い金であり、ここには重要な点があります。富める者の命は、貧しい者の命よりも重要でも、重要でなくもありません。旧約聖書のすべての律法において、貧しい者を殺したり傷つけたりした場合の罰則が、富める者を殺したり傷つけたりした場合よりも軽いということはありませんでした。

この税は20歳以上の者にのみ課せられ、おそらく男性のみを対象としていたため、これは家族単位でのものだったと考えられます。子供が多いからといって、その家族が罰せられることはありませんでした。また、シェケルは小さな通貨単位でした。

Q：出エジプト記30章12節とレビ記9章7節において、雄羊や雄牛がどうして人の贖罪となることができるのでしょうか？

A: ヘブライ人への手紙9章9節および10章4節によると、それ自体では贖罪を行うことはできません。しかし、ヘブライ人への手紙9章から11章にかけて、旧約聖書の犠牲はキリストの犠牲の「型」、すなわち「象徴」であったことが示されています。

これを日常的な言葉で説明すると、ある人々が莫大な借金（あるいは罪）を抱えており、その額があまりにも大きいため、債権者（神の公平な正義の要求）に返済する見込みが全くない状況だと仮定しましょう。彼らの信用は信頼できません。しかし、裕福な王（神）が介入し、借金を全額返済するという契約書に署名します。 そして、王の御子が来て、その借金を全額支払ってくださったのです。債権者が借金の取り立てに来たとき、人々は王に従順である証として、その借金が王によって引き受けられたという具体的なしるしを持っていたのです。

Q：出エジプト記30章31～34節において、特定の調合の香油を作ったという理由で人を殺すというのは、厳しすぎるのではないでしょうか？

A: はい、厳しい規定です。しかし、誰もが規則を知っているのであれば、不公平とは言えません。実際にこの規則に違反した人や、そのために罰せられた人の証拠はありません。

Q：出エジプト記31章12節において、安息日を守ることはなぜそれほど重要だったのでしょうか？

A: 多くの真のクリスチャンは、キリストのもとではすべての日が安息日である（ヘブライ人への手紙4章8～11節）と信じていますが、一方で、今日でも安息日を守るべきだと信じる真のクリスチャンもいます。パウロはローマ人への手紙14章5～7節で、この両方の慣習を認め、重要なのは主のために生きることだと述べています。

いずれにせよ、すべてのクリスチャンは、モーセの律法の時代において、安息日を守ることは非常に重要な戒めであったことに同意しなければなりません。もし私たちが当時生きていたならば、それを守るために熱心に取り組まなければならなかったでしょう。

安息日に関しては、三つの明確な命令と五つの明確な理由がありますが、それ以外にもさらに多くの理由が見出せます。

安息日に関する命令：

1. 安息日を聖なるものとして守りなさい（出エジプト記 20:8；申命記 5:12）

2. 自分自身が働いてはならない（出エジプト記 20:10；申命記 5:13-14）

3. あなたの支配下にある者――息子、娘、しもべ、さらにはあなたの門内にいる（非ユダヤ人の）外国人、さらには動物までもが、安息日を持つようにしなさい。（出エジプト記 20:10；申命記 5:14）

安息日が定められた明確な理由：

1. 単純な従順：彼らは神の命令に従わなければなりません。

2. 創造主を記念すること：神が六日間で地を造り、その後休まれたように、私たちも安息日に休むことによって神を敬うのです。（出エジプト記 20:11）

3. 奴隷生活と救い主を覚えること：イスラエルの民はエジプトで奴隷として（おそらく休むこともなく）過ごしていましたが、神が彼らを導き出されたことを覚え、安息日を守るのです。（申命記 5:15b）

4. 旧約聖書の民と神との間のしるしとして、神が私たちを聖なる者とされることを彼らが知るためです。（出エジプト記 31:13）

5. 神は安息日を祝福し、聖なるものとされました。ですから、私たちはそのことを認めるべきです。（出エジプト記 20:11b）

その他の考えられる理由：

1. 安息日は、人々の自らの知恵や努力に対する挑戦でした。この世で賢い人にとっては、より多くの労力を注げば、より多くの利益が得られるというのは自明のことのように思えるでしょう。また、休息を取りたいと思ったとしても、従業員や使用人、家畜にはさらに懸命に働かせることができたはずです。神はその考えに反論なさず、それが真実であるかどうかも明言されませんでした。その考え方が真実であると見なされるかどうかに関わらず、神はまず御自分に従うよう命じられました。

2. 安息日は、人々の自立や独立心に対する挑戦でもありました。商人、農民、職人、あるいはその他の労働者であっても、自分や家族の繁栄、あるいは生存さえもそれに懸かっていると考えるならば、安息日に働きたいと思うでしょう。しかし、結局のところ、それは信頼の問題に帰着します。あなたの繁栄と生存は、あなた自身にかかっているのでしょうか、それとも神にかかっていると信じているのでしょうか。

3. 休息の日を設けることで、彼ら自身、その配下の人々、さらには家畜までもが、その週の労働からリフレッシュし、体力を回復する時間を得られるため、身体的にも、精神的にも、感情的にもより健康になるでしょう。今日の人々は、信仰の有無にかかわらず、休息し、リフレッシュする時間を必要としています。

4. 休息の日を設けることは、何年も同じことを変化なく繰り返すことによる燃え尽き症候群を防ぐのに役立ちます。すべての日を同じものと見なすクリスチャンでさえ、休息し、体力を回復する時間は必要です。

真のクリスチャンたちは、安息日（土曜日）や日曜日に働くべきかどうか、あるいはすべての日が等しいかどうかについては意見が分かれていますが、すべてのクリスチャンはここで2つの点について合意すべきです。

a) もし、神が今日、私たちに一日の仕事を休むことを望んでおられると信じるなら、そうすべきです。

b) 私たちの日々のすべて――その七分の一だけではなく――は、神に仕えることに捧げられるべきです。

Q：出エジプト記31章17節において、神は疲れることがあるのでしょうか？

A: 神は肉体的に疲れることはありません（イザヤ書40章28節）。しかし、人々が「愚痴や不誠実な愛にはうんざりだ」と言うのと同じように、これは神に対する不誠実な礼拝に対して、神が関心を失っていることを示す表現です。イザヤ書43章24節には、イスラエル人の罪が神を疲れさせたとあります。また、イザヤ書1章14節には、彼らが邪悪な民であった頃、彼らの祭りが神を疲れさせたと記されています。 イザヤ書7章13節では、アハズの不信仰が神を疲れさせました。マラキ書2章17節には、悪を行う者を善人だと言い、正義の神はどこにいるのかと問うた彼らの言葉が、神を疲れさせたと記されています。詳細については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.212-213）をご参照ください。

Q：出エジプト記32章2～5節において、預言者アロンはなぜ偶像礼拝を擁護したのでしょうか？

A: アロンは甚だしい罪を犯しました。彼の行いに言い訳の余地はありませんが、その行動について考えられる説明が一つあります。モーセが戻ってこなかったため、多くの人々が「モーセは果たして戻ってくるのだろうか」と疑い始めました。指導者を失い、ストレスを抱えた大勢の人々から偶像を作るよう迫られたアロンは、その圧力に屈してしまったのです。おそらく彼は、主をいつまでも待ち続けることよりも、祭司として民を導き、秩序と平常を取り戻すことを優先したのでしょう。

Q：出エジプト記32章1～10節において、なぜ神は金の子牛を礼拝したイスラエル人を殺されたのに、それを造ったアロンは殺されなかったのでしょうか？

A: 神が彼ら全員を殺されたとしても、それは正当なことでした。しかし、神には裁きを遅らせる権利があります。また、ローマ人への手紙9章15節が示すように、神にはご自身の御心に従って憐れみを示す権利もあります。

状況について：民が金の子牛を提案し、材料を提供しました。聖書には、アロンが熱意を持ってこれを行ったのか、それとも周囲の民全員に従うよう強要されたのかについては記されていません。出エジプト記32章5節において、金の子牛は別の神ではなく、主を礼拝するための像として用いられていました。もちろん、こうした状況からアロンがなぜそうしたのかを理解する助けにはなりますが、それでも状況はアロンの行為を正当化するものではありません。

神は一部の人々に憐れみを示し、ご自身の正義の執行を遅らせることができます：10節で神は激しく怒り、彼ら全員を滅ぼすこともお考えになりました。神がアロンや他のすべての人々を滅ぼされたとしても、それは正義であったでしょう。神はアロンに対してだけでなく、イスラエルの民全員を殺さなかったという点でも、憐れみを示されたのです。

Q：出エジプト記32章14節において、神は民数記23章19節やサムエル記上15章29節とは反対に、ご自身の考えを変えられたのでしょうか？

A: 私たちの心や行動が変わるとき、私たちに対する神の啓示された御心も変わる可能性があります。詳細については、『出エジプト記33:3』の回答、『批評家たちが問う』（p.85）、および『聖書の難解な言葉』（p.209-210）をご参照ください。

Q：出エジプト記32章30節において、モーセはどのようにして民のために贖罪を試みたのでしょうか。

A: 人は不可能なことを試みようとすることがありますが、エレミヤ書15章1節が示すように、モーセでさえ他人の身代わりになることはできませんでした。モーセは、民の大きな罪を赦してくださるよう神に懇願し、もし赦されないのであれば、自分を神の書から消し去ってほしいと願いました。これは、ローマ人への手紙9章1～4節にあるパウロの心情と非常によく似ています。

Q：出エジプト記32章30～32節は、カトリックの「功徳の宝庫」という教えと同様に、モーセが民の身代わりとなることができたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。むしろ、2つの理由から、その正反対を暗示していると言えます。

1. 出エジプト記32章30～34節において、神はモーセの申し出を受け入れなかったと述べています。ちなみに、パウロもローマ人への手紙9章3節で、ユダヤ人に対する同様の犠牲的な愛の心情を示していますが、それもユダヤ人にとって何の益にもなりませんでした。

2. モーセは、民のために苦しみを受けると申し出たわけではありません。モーセが「名簿から完全に消し去られる」と申し出たことは、地獄に送られることを意味します。カトリック、正教会、プロテスタント、コプト教会のいずれも、他のクリスチャンのためにクリスチャンが地獄に行くことはないという点で一致しています。

ちなみに、教会の伝統において、「功徳の宝庫」という概念は、ニカイア公会議以前のキリスト教文献には一切見られません。

Q：出エジプト記32章12節で、モーセはなぜ神に「あなたの民に対するこの災いを悔い改めてください」と求めたのでしょうか？

A：ここでの「悪」という言葉は、「災い」を意味することもあります。申命記9章8節には、神の怒りが民を滅ぼすほどに高まったと記されているため、モーセは神に対し、脅かされていた災いを下すことを思い直してくださるよう求めたのです。

Q：出エジプト記33章3節およびヨシュア記1章において、神はイスラエルの民と共に約束の地へ入られたのでしょうか、それとも入られなかったのでしょうか？

A: 神が明らかにされた御心は、多くの場合、その時々の状況に応じた条件付きのものです。また、それは時に擬人化された表現として説明されることもあります。

時宜に応じたもの：神は反逆的な世代に対し、彼らと共に歩まないとお告げになりました。彼らは皆死に、神は次の世代と共に歩まれました。

条件付き：神の脅しや約束の多くには、明示的または暗黙の条件が伴っています。暗黙の条件付き脅しの例としては、ヨナ書3章や創世記20章3節をご覧ください。

擬人化：時間を超越された神は、彼らが何をするか、またご自身が何をするかをすでに知っておられました。しかし、人々がそのことを理解しつつ、同時に彼らには依然として真の選択の余地があったことを認識するのは、時に難しいものです。確かに、もし神が、彼らが確実に何をするか、またご自身が確実に何をするかをただ告げていたとしたら、それは彼らの選択の幅を狭めてしまったことでしょう。

人は、神が時間を超越しているという概念に同意する必要も、理解する必要さえありません。神が有意義な形で人々とコミュニケーションをとってくださるために、人々が「時間を超越した状態」について深く考える必要はありません。神は、誰もが理解できる言葉で人々とコミュニケーションをとられます。神が擬人化された形でコミュニケーションをとられることについて詳しくは、『Now That’s A Good Question』の202～205ページをご覧ください。

Q：出エジプト記33章5～6節において、なぜイスラエルの民は、神が彼らに対してどうすべきかを知るために、装飾品を外さなければならなかったのでしょうか？

A: 彼らは、罪を犯した際に身につけていた装飾品を外し、それを悲しみのしるしとして、そして（願わくば）悔い改めのしるしとするためでした。ここには重要な原則が示されています。私たちの心が変われば、神が私たちに示される御心も変わる可能性があるのです。彼らには、従い、自分の罪を嘆くか、そうしないかという選択の余地がありました。

詳細については、創世記20章3～6節、申命記20章17節、エレミヤ書15章6節、ヨナ書3～4章、ヨナ書3章10節、およびヨナ書4章1～2節に関する解説をご覧ください。

Q：出エジプト記33章11節において、モーセは神と顔を合わせて話すことができたのでしょうか？

A: ノーマン・ガイスラーとトーマス・ハウが述べているように、目の見えない人は相手の顔を見ずに、その人と顔を合わせて話すことができます。これは、モーセと神が親密に語り合ったことを示す表現ですが、出エジプト記33章20節が示すように、モーセが神の顔を見たとは述べていません。

Q：出エジプト記33章11節、23節、24章10節、および創世記32章30節において、ヨハネによる福音書1章18節、出エジプト記33章20節、コロサイ人への手紙1章15節、およびテモテへの手紙第一1章17節、6章16節が述べているように、神は目に見えない存在であるにもかかわらず、モーセやアブラハム、あるいは他の誰かが、どうして神の姿を見ることができたのでしょうか？

A: これは、グノーシス派が用いた議論の一つであり、イエスが律法を遵守していたにもかかわらず、旧約聖書の神は新約聖書の神とは異なる神である、と主張しようとしたものです。

「目に見えない」ということは、形がないということでもなければ、天使や悪魔にも感知できないということでもありません。ましてや、全能の神が、目に見える姿で現れるほどの力をお持ちでないという意味でもありません。それは単に、目に見える目しか持たない私たちが、目に見えない領域にあるものを見ることができないということ、そして神はその領域におられるということを意味するに過ぎません。

しかし、神は天にとどまりつつも、時空の物理的な領域に「越えて」入ることも可能です。神は本質的には依然として目に見えない存在ですが、ご自身を目に見える形に現すこともできるのです。私たち人間も、夜の闇の中では本質的にほとんど見えない存在ですが、懐中電灯を持っていれば、人々は私たちの居場所を認識することができます。神もまた、燃える荊棘を通じて同じことをなさったのです。

しかし、神はそれ以上のことをなさりました。自然界には100％完璧な類例がない方法によって、神は時空の中に局在する存在として「越えて」来られたのです。単に人の姿として現れただけでなく、実在し、生きて、息をしている人間、すなわちイエス・キリストとして現れたのです。イエスは、過去も現在も、100％人間であり、100％神でもあります。

歴史的に見て、この異議に答えたことが知られている最初のキリスト教徒はイレネウスでした。彼は、神は全能であられるため、目に見える死すべき人間であっても、幻視の中で、あるいは不死の体をまとった後に、目に見えないものを見ることができると強調しました。より詳細な回答については、イレネウスの『異端反駁』第4巻第20章4-10節（489-491ページ）をご参照ください。

Q：出エジプト記33章19-20節において、神は霊であるにもかかわらず、モーセはどのようにして神の「背中」を見ることができたのでしょうか？

A: 霊の様々な特徴について、擬人化された用語を使わずに説明するのは困難です。ここでの「背中」とは、「脊髄のある部分」を意味するものではありません。むしろ、「背中」とは、「前面」と対比される「背面」を意味するものです。

これは、神の属性の一部が映し出されたものを指しています。神は（おそらくモーセ自身の安全のために）モーセの「神の栄光を見たい」という願いを拒まれたため、これは神の栄光のすべてではありません。

Q：出エジプト記34章20節、13章2節、および民数記18章15-16節において、人々は不浄な動物を殺すべきでしょうか、それとも金で贖うべきでしょうか？

A: 出エジプト記34章20節によると、所有者は初子の動物を殺すか、金で贖わなければなりませんが、ロバについては子羊で贖うことができたとあります。清い動物と不浄な動物の間には、それ以外の区別は設けられていませんでした。その後、民数記18章15-16節では、律法が限定され、不浄な動物の初子については金でのみ贖うことが許されるようになりました。

神の律法が変化すること自体に問題を感じる方もいらっしゃるかもしれませんが、それは「道徳的」「民事的」「儀式的」という三つの側面を区別していないためです。儀式的律法も、状況の変化に伴い、他の点でも変化しました。例えば、神殿が建てられる前は、神殿で犠牲の捧げ物は行われていませんでした。

Q：出エジプト記34章23節において、なぜ女性や子供ではなく、すべての男性が参列しなければならなかったのでしょうか？（あるイスラム教徒からの質問です。）

A: 出エジプト記34章23節と24節の両方を注意深く読むと、その答えがわかります。そこにはこう記されています。「年に三度、あなたがたのすべての男性は、イスラエルの神、主の御前に現れなければならない。わたしはあなたがたの前で諸国を追い払い、あなたがたの領土を広げよう。あなたがたが年に三度、あなたがたの神、主の御前に現れるとき、だれもあなたがたの地をねたむことはない。」 戦争で戦ったのは男性だけであり、女性は戦いませんでした。男性のうち、現れないことで「身を隠す」ような者は一人もいませんでした。

Q：出エジプト記35章から40章において、幕屋内の備品の象徴的な意味は何でしたか？

A: 次のように解釈する人もいます。

青銅の祭壇は、そこに入るだけでも犠牲が求められることを象徴していました

青銅の洗盤は、その中にいる者たちが清めを必要としていることを示していました

「供えのパン」は、キリストが私たちのパンであり、キリストが私たちに生きるために必要なすべてのものを与えてくださることを示していました

金の燭台は、賛美と祈りを表していました

契約の箱は、神の臨在を表していました

垂れ幕は、神の御前に至る道が（年に一度、祭司を除いて）誰にも開かれていないことを示していました。これは、イエスが十字架上で亡くなられたのと同時に、垂れ幕が超自然的に二つに裂かれたときに変わりました。

これは、ローレンス・O・リチャーズ著『The Teacher’s Commentary』から大まかに引用したものです。

Q：出エジプト記36章8～14節において、モーセが幕屋を建てるために神から授かった寸法は、他の古代の人々（ヘブライ人以外）が自分たちの礼拝所を建てる際に用いた寸法とほぼ同じであったと聞きました。これは、幕屋に関する神の寸法の信頼性に影響を与えるのでしょうか？

A: まず、その前提が正しいと仮定してみましょう。（これについては後で異議を唱えます。）もしそれらが、他の古代の人々が神殿を建てるために用いた寸法と同じであったとしても、それは聖書の信頼性に影響を与えるものではありません。もしその寸法に何か特別な意味があったならば、サタンはその情報を利用して偽物を造り出すでしょう。

一方で、これらの寸法が他の古代の人々が神殿に用いたものと同じであったという主張については、いくつかの理由から、私は強く疑っています。

a) 古代の礼拝所の寸法は、場所によって異なっていました。単純な例を挙げると、寸法が100、105、110、120、125、130、135、140、145、150の10の古代の神殿があり、幕屋の寸法が100から150の間のどこかにあったと仮定しましょう。 この場合、幕屋の寸法がどうであれ、その幕屋がこれら10の神殿のいずれかと非常に似ているとは主張できるでしょうが、それだけでは何も証明されません。

b) 古代の神殿には一般的に至聖所がなく、私たちが知っているものは定置式の神殿であり、テントではありませんでした。

c) 最後に、幕屋は紀元前1400年頃に建てられたことを思い出してください。これは、ミケーネの神殿を除いて、すべてのローマの神殿やギリシャの神殿よりも古いものです。したがって、もしその寸法が後の神殿と同じであったとしても、模倣はなかったか、あるいは後のものが以前のものから模倣したものであり、その逆ではないということになります。一般的に、具体例を提示できない限り、そのような説を信じるのは賢明ではありません。

Q：出エジプト記37章17～24節にある七枝の燭台は、七枝の燭台が（伝えられるところによれば）紀元前600年まで現れなかったことから、後世の著述であることを示唆しているのでしょうか？

A: かつてはそう考える人もいましたが、『考古学は旧約聖書を証明できるか？』（p.31-32）では、考古学者たちがテル・ベイト・ミルシムで7灯の燭台を発見しており、またモーセの時代のドタンにあるいくつかの墓からも7灯の燭台が見つかっていることが指摘されています。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.1006）によると、7つの注ぎ口を持つ燭台が墓やカナン人の神殿の遺跡から発見されており、「したがって、モーセの幕屋で神聖な用途に用いられた7灯の燭台という概念は、旧約聖書の批判者たちがかつて主張していたような時代錯誤的なものではなかった」と記されています。

Q：出エジプト記38章8節は、当時（伝えられるところによれば）青銅の鏡が存在しなかったことから、後世に書かれた証拠となるのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、彼らは実際に青銅の鏡を持っていたからです。『考古学は旧約聖書を証明できるか？』p.31にも記載されている通りです。 青銅とは、銅と2～18パーセントの錫の合金です。（欽定訳聖書（KJV）では「ブラス（brass）」と記されていますが、これは400年前、銅の合金はすべて「ブラス」と呼ばれていたためです。）『ワイクリフ聖書辞典』p.1123-1124によると、紀元前2500年頃のウルで青銅製の遺物が発見されています。

p.1139には、エジプトを除いて青銅製の鏡は稀であったと記されています。しかし、それらは非常に高価なものでした。『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.389）によると、青銅製の鏡が一般庶民に広まったのはヘレニズム時代になってからだったとされています。また、ヨシュアの時代には、テル・エル・アマルナ文書に、ある属国がファラオ・アケナトンに32枚の磨かれた青銅製の鏡を献上したことが記されているとも述べられています。 ヒッタイトの王は、彼に銀の鏡を1枚贈りました。

余談ですが、今日保存されている最古の旧約聖書写本は、死海文書の中の4Q17です。これは紀元前250年のものとされ、出エジプト記38章からレビ記2章までが含まれています。『死海文書の翻訳』（p.474）によると、これはマソラ本文と実質的に同一であるとのことです。

Q：出エジプト記40章では、出エジプト記33章7～8節で幕屋がすでにそこにあったにもかかわらず、どうして幕屋を建てることができたのでしょうか？

A: まず、おそらくそれほど関連性のない2つの事実を挙げた後、答えを述べます。

1. 出エジプト記33章7～8節と40章が時系列順に書かれたとは限りませんが、おそらくそうだったと思われます。

2. 屋外で絶えず使用されていたため、幕屋は摩耗していた可能性があります。

回答：出エジプト記33章7～8節によると、モーセは既存の幕屋を取り、それを「会幕」と呼びました。出エジプト記31章2～7節、35章30節、36章1節で、神がベツァレエルとアホリヤブに油を注がれた後、彼らは神の設計に従って、新しい会幕を含む聖具を作りました。

Q：出エジプト記全体から、どのような教訓を学ぶことができますか？

A：少なくとも三つの教訓があります。

モーセとイスラエルの民がエジプトを去ったように、私たちにも、解放されなければならない恐れや罪、その他の事柄や状況があるかもしれません。そして、それらから解放されたとき、私たちはそこを去らなければなりません。あなたの人生において、捨ててやめるべき「古くて居心地の良い習慣」はありますか？

モーセは、出エジプトの40年前にすでにエジプトの束縛から解放されていました。しかし、神はモーセをエジプトに戻らせました。それは再び束縛されるためではなく、他の人々を解放するためでした。私たちはかつて抱えていた束縛から解放されているかもしれませんが、家族や友人、その他の人々についてはどうでしょうか。おそらく神は、私たちを用いて彼らをも解放する手助けをさせたいと願っておられるのかもしれません。

イスラエルの民全員が救い出されたとはいえ、その道中には犠牲者も出ました。金の子牛を崇拝したり、モーセの権威に逆らったり、モアブ人の女性たちと不品行にふけったりしたために、疫病や火によって命を落とした者もいました。ミリアムは、偏見を抱いたために、しばらくの間、らい病にかかってしまいました。 モーセ自身でさえ、メリバの水のほとりで民の前で怒りを露わにしたため、約束の地に入ることを禁じられました。何かから救い出されたとしても、それで試練が終わるわけではありません。それでもなお、忍耐し続けなければなりません。もし、自分が犠牲者となるようなことをしてしまったなら、速やかに悔い改め、たとえその結果が残っていたとしても、残りの旅路において、とにかく神に従い続けましょう。

Q：出エジプト記において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A: 最も古いものは以下の通りです。

ケテフ・ヒノムの巻物は紀元前650年から587年のものですが、銀に記されていたため（そのおかげで現存しています）、出エジプト記20章6節、民数記6章24～26節、申命記5章10節、7章9節、ネヘミヤ記1章5節、ダニエル書9章4節の断片が含まれています。

死海文書：（紀元前250年以降）17点の別々の写本（『The Dead Sea Scrolls Today』p.30および『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版）があり、これらは少なくとも23点の原本（『The Dead Sea Scrolls in English』第4版）に由来するものです。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）によると、写本は15点あるとされています。第4洞窟から出土した1点の写本は、サマリア系のものです。 『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版 p.474によると、第4洞窟の断片4Q17（出エジプト記38章～レビ記2章を含む）は、紀元前250年頃に写された最も古い写本の一つです。これはマソラ本文と実質的に同一です。これらの写本は

1Q2（＝1Q出エジプト記） 出エジプト記 16:12-16；19:24-25；20:1、5-6、25-26；21:1、4-5

2Q2（＝2Q出エジプト記(a)） 出エジプト記 1:11-14；7:1-4；9:27-29；11:3-7； 12:32-41；21:18-20？；26:11-13；30:21？；30:23-25；32:32-34

2Q3（＝2Q出エジプト記(b)） 出エジプト記 4:31；12:26-27？； 18:21-22；19:9；21:37；22:1-2,15-19；27:17-19；31:16-17；34:10。興味深いことに、出エジプト記19:9の直後に空白行があり、その直後に出エジプト記34:10が続いています

2Q4 (=2Q出エジプト記(c)) 出エジプト記 5:3-5

4Q1 (=4Q創世記・出エジプト記(a)) 創世記および出エジプト記。 出エジプト記 2:1-5; 3:8-16, 18-21; 4:4-9,26-31; 5:1,3-17; 6:4-21,25; 7:5-13,15-20; 8:20-22; 9:8?

4Q11（＝4QpaleoGenesis-Exodus(l)）『創世記』50:26の古ヘブライ語版； 出エジプト記 1:1-5（2回？）、2:10、22-25；3:1-4、17-21；8:13-15、19-21；9:25-29、33-35；10:1-5；11:4-10； 12:1-12、42-46；14:15-24；16:2-7、13-14、18-20、23-31、33-36；17:1-3、5-11；18:17-24；19:24-25；20:1-2； 22:23-24；23:5-16；25:7-20；26:29-37；27:1、27:4？；27:6-14；28:33-35、40-42；36:34-36；40:15？

4Q13（＝4QExodus(b)）には、出エジプト記1章～5章の断片が6つ含まれています

4Q14（＝4QExodus(c)）には、出エジプト記7章～18章の断片が36点含まれています

4Q15（＝4QExodus(d)）には、出エジプト記13:15-17の直後に15:1が続いています

4Q16（＝4QExodus(e)）には、出エジプト記13:3-5が含まれています

4Q17（＝4Q出エジプト記・レビ記(f)）には、出エジプト記38章からレビ記2章が含まれています。（紀元前250年）

4Q18（＝4QExodus(g)） 出エジプト記 14:21-27

4Q19（＝4Q出エジプト記(h)） 出エジプト記 6:3-6

4Q20（＝4Q出エジプト記(j)） 出エジプト記 7-8

4Q21 (=4Q出エジプト記(k)) 出エジプト記 36:9-10

4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) 出エジプト記、サマリア写本型、古ヘブライ文字で記されています。古文書学的には紀元前100年から25年のものとされています。ツーソン研究所での加速器質量分析法（AMS）による年代測定の結果、紀元前116年から紀元後48年と算出されました。

4Q37（＝4QDeuteronomy(j)）（『申命記』11:21と、それに続く『出エジプト記』12:43-13:5を含みます）

7Q1（＝7QLXXExod）は、出エジプト記28:4-6のギリシャ語セプトゥアギンタ訳の写本です（紀元前100年）。

『The Dead Sea Scrolls Today』p.33によると、死海文書の中から、出エジプト記と申命記が記されたフィラクトリーとメズーザ（それぞれ額と腕に装着されるもの）が発見されています。

8Q3は、出エジプト記13:1-10、13:11-16、12:43-51、 20:11、申命記6:5-9、11:13、6:1-3、10:20-22、10:12-19、5:1-14、10:13（？）、11:2、10:21-22、11:1、6-12が記されています。

8Q4は、申命記10:12-11:21のメズーザです。

死海文書の中から、「並行五書」が発見されました。ある人々が、さまざまな福音書の箇所を並べて一つの福音書の物語を作成したように、クムランの共同体もトーラーについて同様のことを行い、それが巻物4Q158と呼ばれています。

全体として、死海文書には、出エジプト記の1215節のうち、以下の767節が保存されています（63.1％）。

出エジプト記 1:1-22；2:1-18、22-25；3:1-4、8-21；4:1-9、26-31；5:1、3-17；6:3-21、30；7:1-13、26-29；8:1、5-22； 9:5b-35；10:1-28；11:3-10；12:1-2、6-8、12-22、31-51；13:1-7、12-13、15-16、18-22；14:1-13、15-27； 15:1、9-21、23-27；16:1-8、13-14、18-20、23-36；17:1-16；18:1-27；19:1、7-17、23-25；20:1-2、18-19a； 21:1、4-6、13-14、18-20？、22-32、37； 22:1-4、6-7、11-13、15-30； 23:5-16、29-31； 24:1-4、6-11； 25:7-29、31-34； 26:8-15,21-37; 27:1-3,4?,6-14,18-19; 28:3-12,22-24,26-28,30-43; 29:1-5,20,22-25,31-41; 30:10、12-18、21?、23-25、29-31、34-38； 31:1-8、13-17； 32:2-19、25-30、32-34； 33:12-23；34:1-3、10-13、15-18、20-24、27-28；35:1；36:9-10、21-24、34-36；37:9-16； 38:18-22；39:3-24；40:8-27；40:15？。出エジプト記34:23-24、27-28は、非常に断片的な状態です。

紀元前150年にさかのぼるとされるナッシュ・パピルスには、出エジプト記20:2-17と申命記5:6-6:4fを組み合わせた十戒が収録されています。ナッシュ・パピルスは、死海文書が発見されるまで、現存する最古の聖書本文とされていました。その写真は、『新国際聖書辞典』228ページに掲載されています。

出エジプト記のオキシリンコス・パピルス1074は、およそ2世紀のものです。

ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、出エジプト記28章23節から28節が欠落していることを除き、出エジプト記の全内容が保存されています。

シナイ写本（西暦340～350年）には、出エジプト記を含むページは現存していません。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）には、出エジプト記28章23節から28節が欠落していることを除き、出エジプト記の全文が収録されています。

セプトゥアギンタは、旧約聖書と外典のギリシャ語訳です。『ギリシャ語聖書写本』p.60-61には、紀元前100年に遡る『出エジプト記』28章4-6節の断片（ラールフス803号＝死海文書7Q1）の写真が掲載されています。

サマリア人は紀元前2世紀に独自のトーラーの写本を作成しましたが、現存する最古のサマリア写本は中世のものです。『今日の死海文書』p.125-126。『死海文書百科事典』第1巻 p.277には、「サマリア五書は、五書の他の箇所から並行する内容を頻繁に挿入することで、本文を拡張する傾向があります」と記されています。

『ギリシャ語聖書の写本』p.35（脚注）によると、テラのパウロ司教（西暦616-617年）によってセプトゥアギンタのシリア語訳が作成され、それは現在も残っています。

Q：出エジプト記について、ユダヤ人の著述家フィロの記述に基づき、私たちが現在持っているものが、もともと書かれたものそのものであると、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: キリスト教徒として、私たちは、現在手元にある旧約聖書こそが、キリストによって正当化された旧約聖書であると信じています。その点に関して言えば、イスラム教徒にとっても、コーランの第5章46節には、イエスにトーラーが授けられたと記されています。私たちには、キリストの時代からの初期写本が残されており、これについては次の質問で取り上げます。しかし、他にも証拠があります。 アレクサンドリアのフィロは、紀元前15／20年から紀元50年にかけて生きたユダヤ人の学者でした。彼はギリシャ語で執筆しましたが、興味深いことに、彼がギリシャ語で引用した旧約聖書の箇所は、ギリシャ語の『セプトゥアギンタ』よりも、ヘブライ語のマソラ本文とより密接に一致しています。彼は、さまざまな聖句の意味について非常に詳細に解説しました。以下は、フィロが出エジプト記の中で言及した聖句です。

1:8、9、11、15、18、20、21；2:1、3、6、12、15-16、18、21、23、25；3:1-2、4-6、9、14-15、17；4:3、10、12、14、22；5:2； 6:3、12、16、23、26、29；7:1、12、15、17、23；8:1、9、19、26、29；10:20-23；11:7；12:2-4、8、11-12、16、23、34、38； 13:2、11-13、15、19；14:4、7、13-14、19、27、30；15:1、4、9、17、20、23、25、27；16:4、6、13、15、18、36；17:6、11-12； 18:4、7、11、14、16、25；19:6、17-20；20:2、5、9、12-13、16、18-22；21:5-6、10、12-16、22、26、28、31、33； 22:1、6-7、26；23:1-5、8、10、13、18-20、28；24:1、6、10-11、18；25:1、22、30、31、33、40； 26:1；27:9；28:17、30、34、36；30:8、13、15、34；31:1-2、39；32:1、7、16-17、20、26、27、32； 33:5、7、12-13、17-18、23；34:12、28；35:22、30；38:8；39:3、26

Q：どの初期の著者が『出エジプト記』に言及しましたか？

A: ユダヤ人のフィロン（紀元前15/20年～紀元50年）は、『言語の混乱について』、『神の事柄の相続人は誰か』、『予備的研究』、およびその他の著作において、『出エジプト記』から広範に引用しています。

ニカイア公会議以前の初期の教会著述家たちは、『出エジプト記』を広く引用していました。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『第一クレメンス書』第4章6ページで出エジプト記2:14を引用しています。また、『第一クレメンス書』第18章10ページでは、出エジプト記3:11を引用しています。

『ディダケー』（＝『十二使徒の教訓』）（紀元60～120年頃）は、『出エジプト記』20章13、14、15、16、17節について論じています。

『バルナバの手紙』（紀元70年頃～130年頃）第12章145ページでは、出エジプト記17章14節を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第126章263ページにおいて、「モーセは出エジプト記のどこかでこう言っている」と述べ、出エジプト記6章2節以降を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、『ユダヤ人トリフォとの対話』第60章227ページにおいて、出エジプト記3章2～4節を聖書と呼んでいます。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、「聖書にはこのように記されています」と述べ、その後、出エジプト記3章2節～4節を引用しています。『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章、220ページ

サルディスのメレト／メリト（西暦170-180年）「主の指――すなわち聖霊。その働きによって、『出エジプト記』の律法の石板が書かれたとされています」断片9、761ページ

サルディスのメリト（西暦170～177／180年）は、「旧約聖書の諸書を綿密に研究した結果、それらを以下にまとめましたので、ここにその一覧をお送りいたします。その名称は以下の通りです。――モーセの五書：創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記； ヨシュア記、士師記、ルツ記、列王記四巻、歴代誌二巻、ダビデの詩篇、ソロモンの箴言（『知恵の書』とも呼ばれます）、伝道の書、雅歌、ヨブ記、預言者の書であるイザヤ書、エレミヤ書、一巻にまとめられた十二預言者の書、ダニエル書、エゼキエル書、エズラ書。」『抜粋集』p.759より

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、出エジプト記20:3、23:6、22:21を、神の御言葉として引用しています。『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第3巻第9章 p.114

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、出エジプト記3章7-8節を、神の御言葉として引用しています。『異端反駁』第4巻第12.4章、476ページ

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、「また、モーセに指導者として振る舞うよう教えられたのも、まさに主ご自身です。主はこう言われます。『もし誰かがわたしの前で罪を犯すなら、わたしは彼をわたしの書物から消し去る。しかし今、行って、この民を、わたしがあなたに告げた場所へ導きなさい。』」と述べています。 （出エジプト記 32:33,34）『指導者』第1巻第7章 p.224。また、『指導者』第1巻第8章 p.218も参照のこと。そこでは、出エジプト記 3:8を聖書と呼んでいます。

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、まず出エジプト記3:17を引用し、続いて「同様に、同じ出エジプト記において」と述べ、出エジプト記20:2、22、23を引用しています。『スコーピアチェ』第3巻第2章634ページ

テルトゥリアヌス（西暦204/205年）は、出エジプト記20章16節の半分を引用しています。『マルキオンに対する五巻』第4巻第12章、363ページ

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第6巻第10章78ページにおいて、シモンによる『創世記』と『出エジプト記』の過度な寓意解釈を批判し、また同書第11章78ページにおいて、シモンによる『レビ記』、『民数記』、および『申命記』の寓意解釈を批判しています

オリゲネス（西暦240年）は、『出エジプト記』、『レビ記』、『民数記』に言及しています。『雅歌注解』序文 p.47

オリゲネス（西暦225～254年）は、『ローマ人への手紙』、『創世記』、『出エジプト記』、『レビ記』、『ヨシュア記』、『列王記上』、『エレミヤ書』、および『ルカによる福音書』の注解を執筆しました。

ノヴァティアヌス（西暦250/4年～256/7年）は、「そして、天の聖書はしばしば神の御姿を人間の姿に変えていますが、例えばこう言っているときのように」と述べ、詩篇34篇15節を引用し、「あるいはこう言っているときのように」と述べ、創世記8章21節を引用しています。「あるいはモーセに石板が授けられた箇所」と述べ、出エジプト記31章18節を引用しています。 「あるいは、イスラエルの民がエジプトの地から解放されたとき」と述べ、詩篇136篇12節を引用し、「あるいは、こう述べられているとき」と述べ、イザヤ書1章20節を引用しています。『三位一体に関する論考』第6章、615ページ。

ノヴァティアン（西暦250/4年～256/7年）は、出エジプト記4章13節をモーセの言葉として引用しています。『三位一体に関する論考』第9章、618ページ

『ノヴァティアヌス反駁論』（紀元246年頃～258年頃）第12章、660ページでは、出エジプト記9章28節を引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論考』第12巻、第3書11、13、113などの箇所において、出エジプト記を引用し、それが出エジプト記に由来するものであると述べています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論考』第12巻第2書第15章（p.521）において、出エジプト記に言及しています。

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240年～265年）は、「出エジプト記には、友人の所有物を見つけた場合だけでなく、敵の所有物を見つけた場合についても言及して、次のように記されています。『あなたは必ずそれらをその主人の家へ再び返さなければならない。』」と述べています。『正典書簡』第4カノン、p.19

アレクサンドリアのディオニュシオス（紀元246年頃～256年）は、『アレクサンドリア人への書簡』第12書簡（p.108）において、出エジプト記12章30節に言及しています。

アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270-280年）は、「『師』という異名を持つ二人のアガトブリウス、そして、プトレマイオス・フィラデルフォスとその父のためにヘブライ人の神聖な聖書を翻訳した『七十人』の一人であり、モーセの律法に関する自身の注解書を同じ王たちに献呈した著名なアリストブロス」について述べています。 これらの著者は、『出エジプト記』に関して提起されたいくつかの疑問を解決するにあたり、すべての人が同様に」と述べています。アレクサンドリアのアナトリオスの『復活祭規範』第3章、第6巻、147ページ

アダマンティウス（西暦300年頃）は、出エジプト記20章13～15節、16節を引用しています。『真の信仰に関する対話』第2部15b、94ページ。

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、出エジプト記24章8節の半分を、モーセの言葉として引用しています。『黙示録注解』第5章5節、p.350。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）は、出エジプト記30章1-9節を「主［神］はこう言われる」として引用しています。『十人の乙女の饗宴』第5講、第7章、p.328

アタナシウス（西暦318年）は、『異教徒に対する論駁』第46章、28-29ページにおいて、創世記1章6-11節、29節、出エジプト記20章3節、申命記6章4節、5節、13節、詩篇119篇90節、146篇7-9節、33篇6節を引用しています。

ラクタンティウス（西暦303年頃～320/325年頃）は、『出エジプト記』23章20節に言及しています。『神学要綱』第4巻第10章、108ページ

出エジプト記に言及したニカイア公会議後の著述家たち

カイサリアのエウセビオス（西暦318年～339年／340年）

シリアのアフラハト（西暦337年～345年）

シルミウムのヘゲモニウス（4世紀）は、アルケラオス（紀元262年頃～278年）の著作を翻訳する際、出エジプト記12章35節をモーセによるものとして言及しています。『マネスとの論争』第40章、214ページ

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

アタナシウス（西暦367年）は、『復活祭の手紙』第39号第4章（p.552）において、旧約聖書の書物を列挙しています。

シリアのエフライム（西暦350-378年）は、『創世記』と『出エジプト記』の注解を執筆しました。（『ニカイアおよびニカイア後の教父集』第2シリーズ第13巻 p.125 [序文]）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、『出エジプト記』を聖書として言及しています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義集』第13講第3章82ページにおいて、出エジプト記7章23節がモーセによるものであると述べています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）

グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330-391年）は、『出エジプト記』に言及しています。

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、神がモーセに語りかけていると述べ、出エジプト記32章33節を引用しています。『悔い改める者について』第5章1節、75ページ

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）

盲目のディディムス（西暦398年）は、『出エジプト記』7章13節、22節を『出エジプト記』として引用しています。『ゼカリヤ書注解』7、147ページ

ルフィヌス（西暦374-406年）

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、出エジプト記1章7節を聖書の一節として引用しています。『パナリオン』第1部第8章4、5節、25ページ

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、出エジプト記17章12節をモーセの著書として言及しています。第14巻『ヨハネによる福音書注解』説教第14篇、p.50

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414-418年）は、出エジプト記6章23節、24章1節、レビ記10章1-2節、民数記3章2節、4節、歴代誌上6章3節に言及しています。『ペラギウス派に対する弁明』第9章、p.125

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

スルピキウス・セウェルス（西暦363-420年）は、『歴史における出エジプト記』第1巻第13章77ページにおいて、出エジプト記20:14に言及しています。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じています。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、トーラー、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記、列王記（2巻）、十二預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じています。『歴史』第53巻第7～8章、99～101ページ。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦338-430年）は、『創世記』に関する完全な注解書と、『出エジプト記』に関する注解書を著しました。

ヨハネス・カッシアン（半ペラギウス派）（西暦319-430年）

異端者たちの中で

エビオニ派は、出エジプト記33章20節の一部を「律法」として引用しています。『クレメンスの認識』第29章、122ページ

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、出エジプト記32章4節を引用しています。『ホセア書注解』第2章、45ページ

Q：出エジプト記において、「並行五書」（死海文書 4Q158）には何と書かれていますか？

A: ここにその一部を掲載します。参照されている聖書の箇所はイタリック体で示されています。翻訳は『死海文書研究版』第2巻、307ページから引用したものです。

「出エジプト記 20:12-17 あなたの[父]とあなたの母を敬いなさい。[そうすれば、あなたの神、YHWHがあなたに与えるこの地でのあなたの命が長くなるでしょう。あなたは殺してはなりません。姦淫してはなりません。盗んではなりません。あなたは] あなたの[隣人]に対して偽証をしてはなりません。 あなたは、[あなたの]隣人の妻、あるいはその家、あるいはそのしもべ、あるいはその女中、あるいはそのろば、あるいは隣人の所有物であるいかなるものも、欲してはなりません。そして、YHWHはモーセに言われました：申命記5:30-31、「行って彼らに告げなさい。『あなたの天幕へ戻りなさい [自分の天幕へ戻りなさい！　しかし、あなたはここに残り、わたしと共にいなさい。わたしは、あなたが彼らに教えなければならないすべての戒め、律法]、および定めを、あなたに説明しよう。そうすれば、彼らは[わたしが彼らに与え、所有させる]地において、それらを行うようになるでしょう……。そして、民はそれぞれ自分の天幕へと戻りました。しかし、モーセは[YHWHの御前に]留まりました。」

Q：出エジプト記において、ヘブライ語とギリシャ語のセプトゥアギンタの間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 出エジプト記の1,213節の中から、いくつか例を挙げます。マソラ本文とセプトゥアギンタの相違点を概観するため、以下では第30章に焦点を当てます。特に断りのない限り、最初の文はマソラ本文（MT）、2番目の文はセプトゥアギンタ（LXX）です。

出エジプト記 1:5 「ヤコブの腰から出たすべての魂は七十の魂であり、ヨセフはエジプトにいました。」（MT） 対 「しかし、ヨセフはエジプトにいました。そして、ヤコブから生まれたすべての魂は七十五でした。」（セプトゥアギンタ） 死海文書もまた、子孫は75人であると記しています。使徒行伝 7:14 で、ステパノは子孫が75人であると述べています。

出エジプト記 1:22 「生まれた」 対 「ヘブライ人に生まれた」（サマリア五書、セプトゥアギンタ、タルグム）

出エジプト記 2:25 「［神は］彼らを知っておられた／彼らのことを気にかけておられた」対「［神は］彼らに御自身を現された」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻によれば、この箇所においてセプトゥアギンタ訳は誤りであるとのことです。）

出エジプト記 3:6 「わたしは、あなたがたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。モーセは、神を見るのを恐れて、顔を隠しました。」（マソラ本文） 対 「わたしは、あなたの父の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。モーセは、神をじっと見つめるのを恐れて、顔を背けました。」 （セプトゥアギンタ）対「わたしはあなたがたの先祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である。モーセは恐怖のあまり震え上がり、見ることを敢えてしなかった」（サマリア五書、使徒行伝 7:32）

出エジプト記 3:19 「力強い御手によって強制されない限り、行ってはならない」 対 「行ってはならない。いや、力強い御手によってではない」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

出エジプト記 4:22 「わたしの長子」 対 「わたしの民」（サマリア五書）

出エジプト記 8:22 「区別する／異なる扱いをする」対「驚くべきほどに区別する」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻356ページによると、セプトゥアギンタの翻訳者たちは、ここでのヘブライ語の単語を誤解していたとのことです）

出エジプト記 8:32 「あなたの民の上に」対「あなたの民の」（セプトゥアギンタ）

出エジプト記 8:23 「区別する」 対 セプトゥアギンタ訳およびウルガタ訳の「救い／贖いを与える」。

出エジプト記 9:32 2番目の穀物を指すヘブライ語（おそらく「エンメル」）に対し、セプトゥアギンタ訳では「ライ麦」、コプト語訳では「草」となっています。（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻によると、エンメルという穀物はエジプトの墓から発見されていますが、スペルト小麦は発見されていないとのことです。）

出エジプト記 12:22 「水盤」対「敷居」

出エジプト記 12:40 「イスラエルの子らはエジプトに住んでいた」（マソラ本文、死海文書 2Q2（＝2QExod(a)）、使徒行伝 7:6； 創世記 15:13）対「イスラエルの子らはエジプトとカナンに住んでいた」（セプトゥアギンタ）対「イスラエルの子らとその先祖たちはエジプトとカナンに住んでいた」（サマリア五書）。 西暦93～94年頃に著述されたヨセフスの『ユダヤ古代史』2.15.2においても、彼らがエジプトに215年間滞在したと記されており、これはサマリア五書やセプトゥアギンタと一致しています。ヨセフスは、アブラハムがカナンに入ってから430年後であったと述べています。 2Q2に関する詳細は、http://dssenglishbible.com/scroll2Q2.htm をご覧ください。

出エジプト記 14:25 「取り除かれた」対「詰まった／はまった」（サマリア本文、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

出エジプト記 15:8 「あなたの鼻の穴からの息」対「あなたからの息」（サマリア五書）

出エジプト記 18:5 「パンを食べる」（MT、セプトゥアギンタ）対「パンをささげる」（シリア語、タルグム、ウルガタ）

出エジプト記 18:12 「持ち込んだ」（MT、セプトゥアギンタ）対「捧げた」（シリア語訳、タルグム、ウルガタ）。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻 p.413-414 によると、「持ち込んだ」が正しい言葉であり、「捧げた」は単なる解釈に過ぎないとされています。

出エジプト記 19:18 「山全体」 対 いくつかのヘブライ語写本およびセプトゥアギンタにある「すべての民」。

出エジプト記 20:12 「…母を敬いなさい。そうすれば、あなたは長生きするでしょう」（マソラ本文）対 「…母を敬いなさい。そうすれば、あなたに幸いが与えられ、その良い地で長生きするでしょう」（セプトゥアギンタ）。申命記 5:16 には「…母を敬いなさい。そうすれば、あなたは長生きし、その地で幸いが与えられるでしょう」とあります。

出エジプト記20:17の直後に続く申命記11:29-30および27:2b-3a,4-7では、サマリア五書において、イスラエル人に対しゲリジム山に神殿を建てるよう命じています。

出エジプト記20:18 ナッシュ・パピルスでは、第六と第七の戒めが入れ替わっています。

出エジプト記 20:24 「わたしがわたしの名を置いた場所」対「わたしがわたしの名を置くあらゆる場所」（サマリア五書）

出エジプト記 22:8 「家の主人はエロヒムの御前に出なければならない」対「家の主人はエルの御前に出なければならない」（サマリア五書）（『アンカー聖書辞典』第5巻 p.938。 そこには、サマリア五書は「多神教をほのめかす表現を一切避けています。例えば、マソラ本文（MT）における『エロヒム』を用いた複数形の述語（創世記20:13、31:53、35:7、出エジプト記22:8）は、単数形に変更されています」と記されています。（ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では「テオン」となっています）

出エジプト記 23:20「見よ、わたしはあなたの前に天使を遣わし、道中であなたを守り、わたしが備えた場所へあなたを導く。」対「見よ、わたしはあなたの前にわたしの天使を遣わし、わたしがあなたのために備えた地へあなたを導かせる。」

出エジプト記 23:21 「その御前に注意を払い、その御声に耳を傾けなさい。その御方に反抗してはなりません。その御方は、あなたがたの罪を赦さないからです。わたしの名がその御方にあるからです。」 対 「自分自身に注意を払い、その御方に耳を傾け、その御方に背いてはなりません。その御方は、あなたがたに譲歩することはないからです。わたしの名がその御方にあるからです。」

出エジプト記 23:25 「彼［神］は祝福される」 対 「私が祝福する」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）

出エジプト記 24:10 「彼らはイスラエルの神を見ました。……明瞭さ」 対 「彼らはイスラエルの神が立っておられた場所を見ました。……清さ」

出エジプト記 24:11 「神はイスラエルの子らの指導者たちに向かって御手を伸ばされませんでした。そして、彼らは神を見ました」 対 「一人も欠けることなく、彼らは神の御前に現れました」

出エジプト記 28:23-28 は、ヘブライ語マソラ本文およびコンプルテンシアン・セプトゥアギンタに収録されています。死海文書 4Q22（＝4QPaleoExodus(m)）には、28:22-24、26-28、30-43 の断片が含まれています。セプトゥアギンタのヴァチカン写本およびアレクサンドリア写本には収録されていません。

出エジプト記 29:9「アロンとその息子たちの上に」に対し、セプトゥアギンタ訳では「彼らの上に」となっています。

出エジプト記 30:1 「香を焚くための祭壇」に対し、セプトゥアギンタ訳では「香の祭壇」となっています。

出エジプト記 30:1 「アカシアの木」に対し、セプトゥアギンタ訳では「朽ちない木」。

出エジプト記 30:6 「[祭壇]は垂れ幕の前／前にある」（マソラ本文、セプトゥアギンタ）対「[祭壇]は垂れ幕の後ろにある」（サマリア五書）

出エジプト記 30:12 「滅び」 対 セプトゥアギンタ訳の「疫病」

出エジプト記 30:21 「足を洗わなければ、死んでしまう」 対 「証しの幕屋に入るたびに、水で足を洗い、死なないようにしなければならない。」（おそらくセプトゥアギンタの翻訳者が、誤って一節の一部を繰り返してしまったのでしょう。）

出エジプト記 30:27,28 セプトゥアギンタ訳では「およびそのすべての備品」という文言が4回追加されています

出エジプト記 30:35 「塩を加え、清く聖なるもの」 対 セプトゥアギンタ訳の「清く聖なる仕事」

出エジプト記 31:4-5 「青銅と、石を彫って嵌め込むこと」 対 「青銅と、青、紫、紡いだ緋色、そして石細工」

出エジプト記 32:29 「今日、あなたがたは自らを聖別しなさい」対「今日、あなたがたは自らを聖別した」（ギリシャ語、ウルガタ訳）

出エジプト記 33:16 「区別される」対「栄光を受ける」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第2巻 p.356 によると、セプトゥアギンタの翻訳者たちは、ここでのヘブライ語の単語を誤解していたとのことです）

この質問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』から、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』からのものです。『The Expositor’s Bible Commentary』、『The Anchor Bible Dictionary』第5巻、およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照しました。