< 『伝道の書』に関する聖書質問
Q：『伝道の書』のような懐疑的な書物が聖書に含まれていることには、どのような価値があるのでしょうか？
A: 神は懐疑的な人々をも愛しておられます。実際、神は、自分の人生の目的を見出せていない人々に、神が定めた人生の目的を示したいと切に願っておられるのです。 実のところ、人生を無意味だと捉える人々には、他の人々よりも有利な点があるかもしれません。神から離れては、自分の目的がいかに無意味であるかをすでに理解しているならば、彼らは自分の野心的な目的を捨て、神の目的に従うことがより容易になるからです。残念ながら、多くの人々は、ルカによる福音書7章30節に登場する、自分たちに対する神の目的を拒んだパリサイ人たちのような存在です。
『伝道の書』は様々な角度から読み解くことができます。この書は、仕事中毒者に向けた書物であり、自己中心的な人々への知恵に満ちた書物であり、また実存主義的思考の論理的な結論であると捉えることもできます。余談ですが、ユダヤ人のラビ・ヒレルは、この書が聖書に含まれるべきだと同意しましたが、ラビ・シャマイは正典ではないと主張しました。
この書物自体は、無意味な世界の中で意味を見出そうとする葛藤の記録である。最終的に著者は真の意味を見出すが、それはこの世の中に見出したものではない。
Q：なぜ『伝道の書』は新約聖書に引用されていないのですか？
A: 新約聖書に引用されなければならないという要件はないものの、その教えは新約聖書にも反映されています。イエスは、祈りにおいて無駄な言葉を多く用いてはならないと述べました（マタイ6:7および伝道の書5:2）。パウロは、金銭への愛があらゆる悪の根源であると述べました（テモテへの手紙第一6:10 、伝道の書5:10 より）。また、若者の情欲を避けるべきだと説きました（テモテへの手紙第二2:22 、伝道の書11:10 より）。 人は蒔いたものを刈り取ります（ガラテヤ人への手紙 6:7、伝道の書 11:1より）。すべての人は一度死ぬものです（ヘブライ人への手紙 9:27、伝道の書 3:2より）。ガイスラーとハウが述べているように、「ある書物が引用されるかどうか、あるいはどれほど頻繁に引用されるかによって、その書物が霊感を受けたものであるかどうかが決まるわけではありません」。
Q：『伝道の書』の全体的な構成はどのようなものですか？
A: 『伝道の書』の構成は緩やかです。一部の注解者は、『伝道の書』6:7-12、12:8、および12:9-14が3つの別々の結論であると考えています。また、第12章全体が1つの結論であるとする見方もあります。一般的に、現代の『伝道の書』の構成概要は2つのカテゴリーに分類されます。
「楽しみ」を軸とした構成は以下の通りです：
1:1-2:26 — 2:24-26は「楽しみ」について述べている
3:1-5:20 — 5:18-20は「楽しみ」について述べている
6:1-8:17 - 8:15-17は「楽しみ」について述べている
9:1-11:10 - 11:7-10は「楽しみ」について述べている
12 - エピローグ
「2部構成の概要」は以下の通りです：
1:3-11 人間の虚しさについての詩
1:12-6:9 人間の努力の虚しさを示す
6:10-11:6 人間の知恵の虚しさを示す
11:7-12:14 たとえ一時的なものであっても、神からの賜物として人生を享受する
しかし、クラシック音楽の作曲家による交響曲を例に考えてみましょう。各楽章は明確に区切られているかもしれませんが、論理的な構成ではなく、芸術性に基づいて繰り返されるテーマがあるかもしれません。科学、恋愛詩、『箴言』、そして貿易戦略の著者であるソロモンが、芸術と論理の要素を融合させたとしても不思議ではありません。そして、どちらの構成も部分的には正しいと言えるでしょう。
Q：『伝道の書』には、ソロモンより後の時代にユダヤ人が取り入れたアラム語の影響はありますか？
A: まず事実を述べ、次に3つの可能性を挙げます。
事実：言語学者たちはソロモンの著作について議論を交わしている。ある保守的なキリスト教学者（デリッツシュ）は『伝道の書』に96箇所の「アラム語的表現」を見出したが、同じく保守的なキリスト教学者であるヘンステンベルクはわずか10箇所しか見出さなかった。ソロモンの著作は、10世紀のヘブライ語文書と5世紀のヘブライ語文書のいずれにも、特に近い特徴を示さないという点で独特である。
1. 一部の人々が主張しているのとは異なり、この文書は「後世の」文体で書かれたものではない。むしろ、フェニキア語やアラム語の影響が見られ、ソロモンはフェニキアの都市ティルスの王アビバアルの息子ヒラムとの親交を通じて、それらを学んだ可能性が高い。
2. 後の時代のヘブライ人の筆記者たちが、表現の一部を後の時代の様式に合わせて改めた可能性がある。
3. 著者は、自分がソロモンであると明言したことはない。しかし、エルサレムで統治していたダビデの息子といえば、ソロモンか、その子孫のいずれかを指すことになる。
Q：『伝道の書』や知恵文学は、ギリシャの影響を受けているのでしょうか？
A: いいえ。なぜなら、『伝道の書』は、エジプト、メソポタミア、ウガリットの知恵文学と同様、紀元前6世紀のギリシャの哲学者たちが現れるはるか以前に書かれたからです。
Q：『伝道の書』は紀元前300年から200年の間に書かれたもののように見えますか？
A: 間違いなくそれより以前に書かれたものです。 死海文書に見られる『伝道の書』の最古の断片は、紀元前2世紀に書かれたものです。『伝道の書』は、紀元前285年から160年の間に翻訳されたギリシャ語のセプトゥアギンタにも含まれていました。もしこの書が最初に書かれたのが紀元前300年から200年の間だったとしたら、マソラ本文、死海文書、そしてセプトゥアギンタのすべてにこの書が含まれているというのは不自然でしょう。
Q：伝道の書1章1節において、なぜ「すべては空（むな）し」とされているのですか？
A：「空しさ」とは、一見重要そうに見えても、実際には無意味で価値のないものを指します。『伝道の書』は、神のない人生という視点から書かれています。神がいなければ、私たちの人生はアリの命と何ら変わらないほど無意味なものとなります。
人々は、人生を次の5つの観点から捉えています。すなわち、
苛立ち――人生はただ悩みと苦しみで満ちている
虚無――単に無意味なもの
虚栄――重要そうに見えるが、実のところ無意味
「休暇」――永続的な喜びはないにもかかわらず、常に快楽を追い求めること
勝利――神のために勝利に満ちた人生を送ること
（この簡潔な要約は、May 14, 2009 で、プレストンウッド・バプテスト教会のジャック・グラハム牧師がダラスのラジオ局「100.7 The Word」で行った説教の中で述べられたものです。）
Q：伝道の書 1:1-2 において、著者は「説教者」だったのでしょうか、それともそれが彼の本名だったのでしょうか？
A: それが彼の本名だと考える人も少数いますが、他のどこにも本名として使われている例はありません。おそらく、彼は説教者であり、またダビデの息子である王でもあったことを意味しているでしょう。これはソロモンに他なりません。また、詩篇127篇はソロモンによるものとされており、そこには主なしに家を建てることの虚しさについて語られています。
Q：伝道の書1章2節と11章8節では、すべてのものが空しいとされていますが、これには聖書も含まれるのでしょうか？
A: いいえ。むしろ、伝道の書1章3節が本書全体の基調を定めています。「太陽の下」にあるすべてのものとは、神を抜きにして、あるいは永遠の視点を持たずに為されることを意味します。これらはすべて、事実、無意味なのです。ヨブ記21章23～26節もまた、彼らの肉体が迎える共通の運命について言及しています。
Q：伝道の書1章4節において、ペテロの手紙第二3章10節では地が焼き尽くされるとあり、黙示録21章1節では最初の地が過ぎ去るとあるのに、どうして地が永遠に存続し得るのでしょうか？
A: ヘブライ語で「地」を表す言葉には、英語の「earth」と同様に幅広い意味がありました。「地」とは、土、土地、この世界、あるいはこの世界にあるものを意味することがあります。神は地表の下にあるものを永遠に存続させることを選ばれましたが、ゼファニヤ書1章2-3節にあるように、地表は一掃されることになります。黙示録21章1節にある新しい地は、古い地に残されたものを基盤として築かれるのです。
Q：伝道の書1章5節は、太陽が地球の周りを回っていることを示しているのでしょうか？
A: まず、答えとは関係のない事実を述べ、その後に答えを述べます。現代人であれ古代人であれ、人々が「日の出や日没の頃」といった口語的な表現を使う場合、それは天文学について論じていることを意味するわけではありません。しかし、その事実はこの聖句とは関係ありません。なぜなら、伝道の書1章5節の主題は太陽とその軌道だからです。
ソロモンは、科学的な知見が確立される前の観点から、太陽が空をたどる軌道を正確に描写しています。確かに、ソロモンが「地球が太陽の周りを回っている」という事実を知っていたという証拠はありません。しかし、それでも彼は太陽の周期的な軌道を正確に描写しているのです。
興味深いことに、この聖句を現代の科学用語に「翻訳」しても、それは依然として完全に真実です。なぜなら、物理学や天文学を19世紀の視点だけでなく、相対論的な観点からも捉えることができるからです。今日の科学者たちは、地球を基準とした参照系からすれば、確かに太陽が地球の周りを回っていると言えるのです。
Q：伝道の書1章6節は、風も太陽と同じように、来た場所に戻らなければならないことを示しているのでしょうか？
A: 伝道の書の著者は真実を語っていますが、この点に関しては極めて曖昧です。おそらく、風についてすべてを知っているわけではないからでしょう。しかし、彼の主張は科学的にも依然として妥当です。地球には「風」の純増も純減もありません。局所的な気圧が低下しても、気圧が上昇すればその減少分は回復されます。伝道の書1章6節をより科学的に言い換えるならば、世界中の空気と風は動的平衡状態にあると言えます。
Q：伝道の書1章7節において、「川」はどのようにして元来た場所に戻るのでしょうか？
A: 伝道の書1章7節は、単に地球の水循環を記述したものです。たとえ神が伝道の書の著者に霊感を与えたと信じなかったとしても、キリストの誕生の1,000年前、ごく一般的な安価な鉄製の道具が利用可能になってからわずか数百年しか経っていない文化において、これが鋭い観察であったことは認めざるを得ないでしょう。
Q：伝道の書1章9～10節について、この技術が発達した時代において、本当に「太陽の下に新しいものは何もない」のでしょうか？
A: 技術も社会も大きく変化しました。しかし、人間そのものに新しいことはあるでしょうか？ 技術の進歩にかかわらず、『伝道の書』に記された「人生そのものの意味」に関する最も核心的な問いは変わっていません。神のない人生は、当時も今も同様に無意味です。人々がイエスの時代の家に住んでいようが、今日の中央空調の家に住んでいようが、魂の永遠の問題に比べれば、それ以外のすべては取るに足らないものであり、その点において何も変わっていません。
Q：『伝道の書』1章11節では、過去の事柄についての記憶がないとされていますが、それでは歴史についてはどうなのでしょうか？
A：『伝道の書』の著者は、過去について誰も何も知らないと言っているわけではありません。なぜなら、著者自身がその著作の中で過去の出来事を語っているからです。むしろ、人が死んだ後、その人自身の直接的かつ個人的な知識は、この世から永遠に失われてしまうということです。
第二の、歴史的な意味において言えば、かつて極めて重要だった過去の王国や帝国に関する情報の大部分は、失われただけでなく、もはや何の価値も持たなくなっているのです。
Q：伝道の書1章12節において、ここでのヘブライ語は正確にはどのような意味を持っているのでしょうか？
A: これを「私は……王であった［が、もはや王ではない］」という意味だと主張する者もいます。しかし、この動詞は「私は……王であった［そして今も王である］」と訳すことも同様に可能です。したがって、伝道の書1章12節は、著者がどれくらいの期間王であったかという問題について言及しているわけではありません。
Q：伝道の書1章16節において、説教者は自分の知恵に対する高慢の問題を抱えていたのでしょうか？
A: ソロモンが述べたことは事実であり、彼は確かに偉大な知恵を持っていました。しかし、彼がその知恵を誇りに思っていた可能性もあります。同じ人物が箴言3章5～7節で「心を尽くして主を信頼し、自分の理解に頼ってはならない。……自分の目には賢いと思ってはならない……」と記しながら、後にソロモン自身が自分の目には賢いと思い、まず知恵を求めようとしたというのは、ある種の逆説です。 （とはいえ、結局のところ、ソロモンは『伝道の書』7章23～24節において、真の知恵は自分の及ぶ範囲を超えていることを悟りました。）
これはまさに「ソロモンの『言葉』に従い、『行い』には従うな」という事例です。私たちは、神がソロモンを通して語られた言葉に耳を傾け、彼の過ちから聖書が率直に示していることを学ぶべきです。
Q：伝道の書1章17節と2章12節において、なぜ信者が狂気や愚かさを知るために心を注ぎたいと思うのでしょうか？
A: ソロモンは、知恵が何でないかを研究することで、知恵を知るためにそうしたかったのだろう。しかし、ソロモン（そして私たち）は、単に学ぶためだけに物事を行うべきではない。パラシュートなしで飛行機から飛び降りるのがどのようなものか、身をもって体験してみたいと思うだろうか？
この聖句は、聖書（特に旧約聖書）の他の多くの箇所と同様、私たちへの戒めではなく、他者の行いから学べる教訓としての観察に過ぎません。
Q：伝道の書1章17節において、知恵を知ることに心を注ぐことは良いことなのでしょうか？
A: 実は、いいえ、知恵を最高の目標にしてはなりません。ソロモンはそうしましたが、彼は地上の生涯の大部分において神に不従順でした。私たちは心を神に捧げ、神に仕えるために知恵を学び、用いるべきです。しかし、神を愛し、神に従うことこそが、私たちの第一の願いであり目標であるべきであり、知恵ではありません。たとえ知恵であっても、たとえ神にかなう知恵であっても、偶像となり得るのです。
ヤコブの手紙1章5節が教えているように、私たちは神に知恵を祈り求めるべきです。実際、神が私たちに学んでほしいと願うすべてのことを学べるよう祈るべきです。しかし同時に、神が私たちに学んでほしくないことを学ばないように、神に祈るべきでもあります。例えば、罪の経験やその結果については、私たちが身をもって経験していないことが数多くあり、率直に言って、知りたくもないことなのです。
Q：伝道の書1章18節には、「知恵が多ければ、悲しみも多い」とありますが、それではなぜ箴言3章13節にあるように、知恵は幸福をもたらすのでしょうか。また、私たちは知恵ある者になりたいと願うべきなのでしょうか。
A：「太陽の下」（すなわち、神から離れて）では、知恵でさえ無益です。無益であるだけでなく、世の中で起きていることすべてを知り、死や苦しみについて知ることは、ただ悲しみをもたらすだけです。「無知は至福である」という一般的な表現は真実ではありませんが、神なしでは、無知の方が知恵よりも苦痛が少ない場合もあります。
聖書は、単に知恵を得るべきだと教えているわけではありません。むしろ、世の知恵と神の知恵とを区別しています（イザヤ書55:8-9；コリント人への手紙第一1:19 -25）。私たちは神の知恵を求めるべきです（箴言9章）。 しかし、神の知恵のすべてを習得することが、この生涯で完結するプロセスだと考えるなら、それは愚かなことです。ソロモンは箴言3:5-7で次のように記しています。「心を尽くして主を信頼し、自分の理解に頼ってはならない。……自分の目には賢いと思ってはならない……」。
Q：伝道の書2:1において、なぜソロモンはここで笑いをもって自分自身を「試している」のでしょうか？
A: ソロモンは、楽しみや娯楽、そして快楽のために生きる生活から、真の幸福や意味が得られるかどうかを検証しているのです。残念ながら、ソロモンの教えを全く理解していない人々もいます。今日、多くの人々が娯楽に溺れ、自らを死へと追いやっています。
Q：伝道の書2章2節において、クリスチャンは笑いや冗談についてどのように考えるべきでしょうか？
A: 『福音派聖書注解』（p.438）によると、ここでのヘブライ語は単に冗談を意味するだけでなく、娯楽的で浅薄な喜びも含んでいる。答えとして考慮すべき5つの点を以下に挙げる。
a) 「冗談のためなら何でもする」というのは狂気です。いつもふざけてばかりいると、人々はあなたを真剣に受け止めてくれなくなるかもしれません。
b) 『伝道の書』3章4節には、笑うべき適切な時が記されています。「ラクダが針の穴を通る」といったイエスのたとえ話の中には、ユーモラスな情景を描いているものもあります。
c) 「面白くない」ほうが良い場合もあります。下品なジョークや、他人を貶めるもの、あるいは罪を美化するジョークは、たとえ非常に面白くても、言ってはいけません。
d) 分別を持ちましょう。イエスはルカ6:25 で特定の笑いについて批判しましたが、ルカ6:21 では、敬虔な者たちへの笑いを約束しています。他人を傷つけるようなことには笑ってはいけません。
e) 前向きであれ：詩篇126:2やヨブ記8:21にも、義人が喜びをもって笑うことが記されています。
Q：伝道の書2:2において、笑いがいかにして「狂気」となり得るのでしょうか？
A: 精神疾患を患っている人は不適切なタイミングで笑うことがありますが、おそらくここではそのようなことが指されているわけではありません。時には、非常に悲しんでいる人が空虚な笑いを見せることもあります。
ビリー・グラハムは『幸福の秘訣』の中で、重度のうつ病を患う患者が精神科医を訪ねた話を紹介しています。精神科医は、毎晩観客を爆笑の渦に巻き込むピエロが出演する劇場のショーを観に行くよう勧めました。精神科医は、これが素晴らしい治療法になると考えていました。しかし、患者がうつむいて「私がそのピエロなんです」と言った瞬間、その考えは一変しました。この話は『信者の聖書注解』884ページに記されています。
Q：『伝道の書』2章3節において、クリスチャンは著者の例に倣って、酒に身を委ねるべきでしょうか？
A: いいえ、私たちは、第一に神以外、また第二に配偶者、家族、そして主にある兄弟姉妹以外には、何事にも、誰にも「身を委ねる」べきではありません。後宮や物質主義と同様に、『伝道の書』には、「太陽の下」において、私たちが従うべきではない、また従うよう命じられていることもない多くの事柄が記されています。
Q：伝道の書2章7節において、家畜や奴隷はどのような意味を持っていたのでしょうか？
A: 食料や衣服のために、ある程度の果樹や家畜、羊の群れは必要でしたが、それだけでは、なぜ彼がこれほど膨大な数を必要としたのか説明がつきません。これらは彼の必要のためではなく、地位の誇示とさらなる富の獲得のためでした。同様に、奴隷の中には書記や踊り手、音楽家として高度な技能を持つ者もいたでしょうが、多数の奴隷を所有する主な目的は威信のためでした。ここには、ソロモンが神の御心に従っていたという示唆は全く見られません。 もしソロモンがそれらの奴隷を解放していたら、どれほど名声を高められたでしょうか。列王記上11章3節によると、ソロモンには700人の妻がおり、さらに（どうやら）300人の側室も必要としていたようです。
これとは対照的に、紀元前82年頃、南イタリアにルキウス・コルネリウス・スッラという非常に裕福なローマ人がいました。彼は1万人の奴隷を解放しました。彼への敬意を表して、男性奴隷たちは全員、自分の名前をコルネリウスに変えました。コルネリウスという名前はより一般的になり、後に『使徒行伝』第10章に登場するローマの百人隊長もコルネリウスと名付けられました。
Q：伝道の書2章8節にある「人の子らの喜び」とは何ですか？
A: ヘブライ語のこの言葉の意味は定かではありませんが、おそらく「ハーレム」を意味すると思われます。ハーレムとは、多くの妻や側室が集まった集団のことです。
このめったに使われない言葉は、エジプトのファラオ、アメンホテプ3世の手紙にも見られます（ANET p.487a）。
Q：伝道の書2章8節で、ソロモンは多くの妻たちとの経験を語っていますが、信者はいつ自分の罪深い経験を他者と分かち合うべきで、いつそうすべきではないのでしょうか？
A: まず第一に、ソロモンは、700人の妻と結婚し、300人の側室を持っていたにもかかわらず（列王記上11:3）、自分は罪を犯していないと考えていたのかもしれません。しかし、神は王が多くの妻を持つべきではないと仰せられたため、ソロモンは実際には神に背いていたのです。 列王記上11章1～2節によると、妻たちの多くは、イスラエル人が結婚してはならないとされていた国々出身でした。ソロモンは多くのことを知っていたにもかかわらず、神の律法を知らなかったか、あるいは知っていながらも従わなかったのです。
私たちは、ソロモンがそうしたように、その罪がもたらす不幸な結果を他の人々に示すために、この話を共有することができます。しかし、他の人々が「自分もあのように罪を犯したかった」と願うような形で共有してはなりません。
Q：伝道の書2章8節における「州」とは何を指していますか？
A: この言葉は、ペルシャ人や、後に『列王記上』20章14～15節のアハブ王のようなイスラエル人によって用いられました。ソロモンの時代の他の王国には属州があったため、ソロモンにもそれがありました。これらは恐らくイスラエルの十二部族の領地ではなく、ダビデが征服し、毎年貢ぎ物を納めていた他の土地であったと考えられます。
Q：伝道の書2章9節において、知恵、羊の群れ、牛の群れ、そして奴隷たちは、どのような意味を持っていたのでしょうか？
A: その要点は、ここで簡潔に「私は偉大になった」とまとめられています。それがソロモンの真の目標だったようです。彼が信者であったということは、神を礼拝し続け、神の律法に背かない（あるいは少なくともあまり背かない）ことを望んでいたことを意味しますが、それでもなお、彼の人生の目標は「私は偉大になった」ということでした。 多くのクリスチャンは、人生において神を愛し、神に背かないことを望んでいますが、彼らにとっても、人生の第一の目標は「私は偉大になった」なのです。『伝道の書』2章1節から9節までのほぼすべての節の冒頭を見てみると、そのほとんどが「私は」という言葉で始まっています。ソロモンが「神が私に望まれることを行うために、主に従おう」と考えていたという兆候を、いくら探しても見つからないでしょう。
しかし、現代の基準から見てもソロモンは極めて裕福であったにもかかわらず、彼は「すべては空しい」と私たちに告げているのです。
Q：伝道の書2章10節において、信者は自分の心をあらゆる喜びで満たすべきでしょうか？
A: いいえ。信者は麻薬のような罪深い快楽にふけるべきではありませんが、この節が語っているのはそれではありません。答えには二つの考慮すべき点があります。
1. これは、購入した物質的なものなど、神の律法が具体的に禁じていない、正当な手段で得た喜びを指しています。
2. たとえその快楽が悪しきものではなかったとしても、快楽を追い求める人生を送ることは依然として罪です。私たちの生活は、神とのより親密な関係を追求するものであるべきです。
Q：伝道の書2:12-14において、ソロモンは「知恵は無価値である」という主張と「知恵は愚かさよりも価値がある」という主張の両方が真実であると、どのように述べているのでしょうか？
A: 目標として見れば、どちらも等しく無価値です。しかし、知恵の光の中を歩む者は、自分がどこへ向かっているのか、望む目標に到達できる道筋を見通すことができます。一方、愚かさの闇の中を歩む者は、その道筋を全く見当もつきません。
Q：伝道の書2章14～15節は、死後の非存在を証明しているのでしょうか？
A: いいえ、これは「太陽の下での人生」について言及しています。単に、死という一つの出来事がすべての人に起こる、と述べているだけです。太陽の下では、死んだ人はもはや太陽の下にはいません。
Q：伝道の書2章15節において、賢くなることの意味は何ですか？
A: ソロモンは、知恵そのものを目的とすることに何の意味もないと気づきました。知恵とは、せいぜい私たちの道を照らす懐中電灯のようなものです。しかし、懐中電灯の光が届く先まで行くことが目的ではないのと同じように、知恵もまた、私たちの目的ではありませんし、少なくともそうあるべきではないのです。
Q：伝道の書2章16節において、死後、賢者も愚者も同様に記憶から消え去るとは、どういう意味でしょうか？
A: それには三つの明確な理由があります。
故人：亡くなった人々の心の中にあった直接的な記憶は、この世から永遠に失われてしまう。
他者：この地上に残された者たちの心にある、亡くなった人への記憶は薄れていきます。歴史上、当時の人々にとって知ることが極めて重要だった古代文明に関する多くの事実は、今日では忘れ去られ、考古学者以外にとっては何の役にも立ちません。
永遠に：義人であろうと不義な者であろうと、死後にはこの世のあらゆる技能、知識、知恵は役に立たなくなる。
Q：伝道の書2:17 -18,20,23において、私たちは「人生を憎む」べきなのでしょうか？
A: いいえ、しかし神よりも人生を愛してはなりません。『伝道の書』の論点は「太陽の下での人生」に関するものです。言い換えれば、それは神を欠いた物質的な人生のことです。『伝道の書』は決して「人生を憎め」とは言っていません。むしろ、著者は自分自身が人生を憎んでいると述べているのです。『箴言』8:35-36は、人生を見いだす人々を称賛しています。しかし、神を欠いた「太陽の下での」人生を憎むことは容易です。 奇妙なことに、この点において、仏教とキリスト教の教えはほぼ一致しています。仏教の「四聖諦」の第一は、人生は苦であると説いています。一方、キリスト教は、苦しみがあるにもかかわらず、クリスチャンの人生は素晴らしいものであると説いていますが、真の神を欠いた人生は現在も将来も苦しみであるという点において、キリスト教は仏教と部分的に一致しているのです。
Q：伝道の書2章17～18節で、ソロモンは望む限りの富、奴隷、知恵、地位をすべて持っていたのに、なぜ自分の人生を憎むことができたのでしょうか？
A: これは、彼が得られなかったものや達成できなかったものに対する憎しみではありませんでした。むしろ、懸命に働き、望むものをすべて手に入れ、達成したにもかかわらず、依然として空虚さを感じていたことへの苦々しさだったようです。数年ごとに一度しか会えない妻のうち、誰が本当に彼を愛していたのでしょうか？ それぞれと数年ごとに一度しか会えなかったかもしれない中で、彼が本当に愛していた妻は誰だったのでしょうか？
時には、満足感は単なる目標そのものからだけでなく、その道のりからも得られるものです。
かつてある戯曲に、夜、もっとお金を稼ごうと奮闘する貧しい夫婦が、ベッドで眠れずに「金持ちの人たちは何をしているのだろう」と考えを巡らせている場面がありました。それと同時に、裕福な夫婦もまた、ベッドに横たわりながら「貧しい人たちは何をしているのだろう」と考えを巡らせていたのです。 「金持ちになれば幸せになれる」と信じているなら、今は金持ちではないかもしれませんが、希望があります。つまり、（願わくば）金持ちになり、それによって幸せになれるその日を心待ちにできるのです。ソロモンや一部の金持ちがひどく落ち込んでいるのは、すでにその富を手に入れたにもかかわらず、それが自分たちを幸せにしなかったことに気づいたからです。それでは、彼らは他に何を望めばよいのでしょうか？
Q：伝道の書2章18～19節において、金持ちが富をただ他人のために蓄えることだけが、なぜそれほど不公平に思えるのでしょうか？
A: 富を蓄積するために、自分の都合や自由、ひいては家族や自身の幸福さえも犠牲にした人は、それを長年にわたって享受するほど長く生きられないかもしれない。 その富を相続する人々は、それを失ってしまうかもしれないし、あるいは自分自身が苦労して得たものではないものを、長年にわたって享受し続けるかもしれない。これはソロモンにとって憂鬱なことであった。このことは、ソロモンの息子レハベアムのもとで王国が二つに分裂した際、ソロモン自身に実際に起こったことである。レハベアムが統治を始めたのはソロモンが亡くなってからだったが、ソロモンは、神が『列王記上』11章11～13節で告げていたため、これが起こることをあらかじめ知っていた。
Q：伝道の書2章19節において、もし誰かが愚かでないなら、その人にとって多額の遺産は問題ないのでしょうか？
A: それはその人にとって破滅的な結果をもたらす可能性があります。『箴言』30章7～9節にはこうあります。「私はあなたに二つのことを願います。私が死ぬ前に、私の願いを拒まないでください。偽りと欺きの言葉を私から遠ざけてください。 私に貧しさも富も与えず、私の分け前であるパンで私を養ってください。さもないと、私は富みすぎて、『主とは誰か』と言ってあなたを否定してしまうかもしれません。あるいは、貧しくなって盗みを働き、私の神の御名を汚してしまうかもしれません」（ベレア・スタンダード聖書）。
『歴代誌第二』9章16節によると、ソロモンは富の一部を用いて金の盾を作り、それらをレバノンの森の宮に置いた。金というのは柔らかく重い金属であり、見せびらかすため以外には盾には不向きである。 しかし、息子のレハベアムの治世において、ファラオ・シシャクは『歴代誌第二』12章9節にあるように、ソロモンの金の盾をエジプトへ持ち去った。その金は、教師への報酬や貧しい人々への援助に使われるべきだったのかもしれない。
ある新改宗のクリスチャンについて聞いたことがある。彼はグラフィックデザイナー志望だったが、コンピュータもソフトウェアも持っていなかった。宣教団体が両方を貸してくれたおかげで、彼は優秀なグラフィックデザイナーとなり、裕福になった。しかし、彼は妻を捨てて恋人のもとへ行き、教会を離れ、貸してもらったお金は決して返済しなかった。もし彼にその援助が与えられていなかった方が、霊的な面では良かっただろう。
ウェストバージニア州にジャック・ウィテカーというクリスチャンがいた。彼は宝くじで3億1500万ドル（税引き前）を当てた。彼はすぐにその10％をキリスト教団体に寄付し、子供たちが働かなくても済むように基金を設立した。
その後、この同じ男は車に多額の現金を積んでストリップクラブに通い始めました。強盗たちはそのことに気づき、彼を襲って何度も暴行を加えました。彼の孫娘は麻薬に手を染めてしまいました。彼はついに、自分自身と家族のためにも、時間を遡ってその宝くじを破り捨ててしまいたいと口にするほどになりました。
Q：伝道の書2章21節について、自分の10代の子供が愚かな大人になりつつあるように見えるとき、何ができるでしょうか？
A: おそらくソロモン自身も、息子のレハベアム――将来の王――について、このように悩んだことでしょう。レハベアムは結局、愚か者となり、王国から十部族を失うこととなりました。
単純な愚かさとは、無邪気に何が起きているのかを理解していない状態のことです。しかし、他の種類の愚かさは、周囲の人々から学び、実践されるものです。あなたは子供たちにとって良い手本となるよう心がけるべきです。もちろん、十代の子供と話し合うことも大切です。時には、十代の娘や息子に及ぶ悪影響から逃れるために、親が別の家に引っ越すこともあります。 子供や自分自身を悪い影響から完全に隔離することはできませんし、中には信仰を忍耐強く保つ助けとなる影響もあります。しかし、あなたや子供たちが対処できないような悪い影響からは距離を置くべきです。その代わりに、良い影響で置き換えるよう努めてください。また、特に子供が言うことを聞かない場合など、時には失敗を許すことが最善の策となることもあります。
Q：伝道の書2:24 は、エピクロス主義が真実であることを示していますか？
A: いいえ。『伝道の書』2:3に関する議論を参照してください。『コリントの信徒への手紙一』15:32 は、神がいなければ選択肢は多くない、つまりエピクロス主義も他の選択肢と同様に妥当な選択である、と述べています。言い換えれば、この聖句は、飲食は善であり神から与えられたものである一方で、神のいない「この世」においては、私たちに飲食以外にできることは実際には何もない、と語っているのです。
Q：伝道の書3:1-8とヨハネによる福音書7:6は、正しいことを行うのに不適切な時があることを示しています。私たちは人生において「時と季節」をどのように持つべきでしょうか？
A: 人生において「時と季節」が必要であることは、必ずしも明白ではありません。そのため、旧約聖書の時代、神は毎週土曜日の安息日を通じてそれらを人々に与えられました。ちなみに、イスラエルの農民、商人、職人が、週7日働く他の国の者たちよりも生産性が低かったという示唆は一切ありません。
クリスチャンには安息日を守るよう命じられてはいませんが（コロサイ2:16）、多くのクリスチャンは依然として、通常は日曜日に休息の時間を設けています。ヘブライ人への手紙4章3～11節にあるように、私たちはすでに神の安息に入っているため、今や信者にとって毎日が安息日ではありますが、安息日（あるいは日曜日）を厳守する必要はありません。とはいえ、そうすることは問題ありません。
Q：伝道の書3:1-8にある14の対比、あるいは肯定と否定の表現には、どのような意味があるのでしょうか？
A: 物事は互いに相殺し合う傾向があります。多くのものが築かれますが、やがて取り壊されます。そうした事柄の多くには、バランスが存在します。
人はこうした「季節」の一部を自ら選ぶこともできますが、多くの場合、選択の余地はなく、その時期は私たちのために定められています。あなたや家族が病気で時間を費やすとき、それが神があなたに意図されたことを妨げているなどとは思わないでください。そのとき、病人の世話をすること――まさに神があなたに望んでおられることを行うこと――こそが、神の御心なのです。
喪に服している時や病気のときなど、特別な時期にあるとき、その瞬間だけを見て、「残りの人生もずっとこのままだ」と誤って思い込んでしまうことがあります。同様に、物事が極めて順調に進んでいるときも、残りの人生がずっとこのままだと誤って思い込んでしまうことがあります。 この聖句から学べる一つのことは、季節は移り変わるのだから、霊的に備えておくべきだということです。もし、自分が選んだとは言い難い季節が訪れたとしても、私たちはこの地上に一時的にしかいないのだということを覚えておいてください。
Q：伝道の書3章2節には、「生まれる時があり、死ぬ時がある」とありますが、医師による自殺幇助を含む安楽死は、いつ道徳的に正しいのでしょうか？
A: まず、死の形態を区別し、それから聖書が何と言っているかを確認しなければなりません。
安楽死の定義は、ギリシャ語の「eu thanatos」（「良い／安らかな死」を意味する）に由来し、生きる価値がないとみなされた胎児以外の存在に対し、作為または不作為によって意図的に死をもたらし、その行為が道徳的に間違っていないと考えることです。安楽死は、患者側の意思によるものか否か、また能動的に殺すか、あるいは治療、食事、水、暖かさを提供しないという受動的な手段によるものか、という違いがあります。 もちろん、自分自身であれ他者であれ、「望ましくない存在」をどのように定義するかは、幅広い解釈の余地があります。
ナチス・ドイツでは、望ましくない存在に対する非自発的な能動的安楽死が広く行われていた。今日、私たちはその悪行を「ホロコースト」と呼んでいる。ウガンダ、共産主義中国、そして共産主義ソ連でも、それぞれ独自のホロコーストがあった。非自発的な能動的安楽死は特定の犯罪者にのみ適用されるべきものであり、老いること自体が犯罪であってはならない。
現在、自発的積極的安楽死に関する法律が最も寛容なのはオランダである。 しかし、同国では医師が自発的安楽死を実施する権利を有しているため、小冊子『医師による自殺幇助に対するキリスト教的対応』（p.12-13）によると、オランダの研究（ハーバート・ヘンディン、クリス・ルテンフランス、ズビグニェフ・ジリッチ「オランダにおける医師による自殺幇助と安楽死」『米国医師会雑誌』277 (1997) p.1720-1722）によると、自発的安楽死よりも非自発的安楽死の方が多いことが判明した。被害者が苦情を申し立てることはめったにないため、自発的安楽死から非自発的安楽死への移行は、明らかに「滑りやすい坂」となっているようだ。
「死を許容すること」、いわゆる受動的安楽死は、より早く、より苦痛の少ない死を望む末期患者にとっては慈悲深い行為となり得る。それは単に、特別な医療措置を講じないことを意味する場合もある。これが、道徳的に許容される唯一の安楽死の形態である。しかし、死を望んでおらず、末期患者でもない人々にとっては、一部の受動的安楽死もまた残酷なものとなり得る。 健康な人を、単に食糧不足という理由だけで死なせてはならない。他人の命に価値がないと、誰が断じることができるだろうか。特に、その本人自身が自分の命に価値があると考えているのであればなおさらである。
聖書において自殺を行ったのは、イスカリオテのユダ、サウロ、サムソン、アヒトフェル、そしてジムリのみである。初期教会において、ラクタンティウス（西暦260～330年）は『神学要綱』第3巻第19章の中で、自殺という罪は他人を殺害することと同等か、あるいはそれ以上に悪いものであると記している。自殺は罪であるが、聖書はそれが赦されない罪であるとは述べていない。 初期教会の歴史家エウセビオス・カエサレア（西暦325年頃）は、『教会史』第12章および第14章において、6人のキリスト教徒の女性が、性的虐待を受けるよりはと、3つの異なる機会に自殺した事例を記している。
要するに、聖書は殺人を禁じており、これには自殺や、人間に対するほとんどの形態の安楽死が含まれます。一方、聖書は、例外的な医療処置を控える、あるいは患者が自然死するのを許容する、いわゆる「自発的・受動的安楽死」を禁じてはいません。聖書は自殺を容認しているとは言っていませんが、死に関する聖書の教えについては次の質問をご覧ください。
安楽死は間違っているとはいえ、医療処置に関わるキリスト教徒の決断は、決して些細なことではありません。
Q：伝道の書3章2節において、聖書は死について何を教えているのでしょうか？
A: 聖書は「安楽死」という用語そのものは用いていませんが、死に関して以下の22のことを学ぶことができます。
…価値観
死についても、他のあらゆる事柄と同様に、この世は私たちに空虚で欺瞞に満ちた哲学を提示しますが、私たちは神が教えてくださることに従うべきです（コロサイ人への手紙2:8；コリント人への手紙第一1:19-23；ヨハネによる福音書10:16）。単に自分の目には正しいと思われることを行ってはなりません（士師記21:25 ）。
私たちは、すべての人々が神のかたちに造られているからこそ、価値ある存在なのです（創世記1:26 -27；詩篇8:4-5）。私たちは、畏れ多くも、驚くほどに造られています（詩篇139:14）。
私たちは年長者を敬わなければなりません（レビ記19:32 ；テモテへの手紙第一5:2）。
私たちは、孤児、未亡人、病人、囚人、そして社会が望ましくないと見なすかもしれない人々を助け（殺してはならない）、支えるべきです（ヤコブの手紙 1:27；申命記 15:11；詩篇 68:5；マタイによる福音書 25:35-36,42-44；ゼカリヤ書 7:9-10；ヘブライ人への手紙 13:3）。
…行動
私たちは殺人を犯してはならず、故意に人を殺した者は死刑に処されることがある（創世記9:6；出エジプト記20:13 ；21:12 ；申命記5:17 ）。
殺人には、合法的な死刑執行や戦争は含まれない（創世記9:6；出エジプト記21:12 ；詩篇144:1；申命記20:10 -18）。正当防衛のためなら人を殺してもよい（出エジプト記22:2）。
動物を殺したり狩ったりすることは許されています（使徒行伝10:10 -15；レビ記17:13 ；出エジプト記～申命記）が、動物に対して残酷な行為をしてはなりません（箴言12:10 ）。
クリスチャンは、神の慰めを人々に与えるべきであり（コリントの信徒への手紙二 1:4-6）、すべての人に対して思いやりを持つべきである（コロサイの信徒への手紙3:12 ；コリントの信徒への手紙一 13:4；エフェソの信徒への手紙4:32 ；箴言 11:16-17；テサロニケの信徒への手紙一 5:15）。私たちに対する神の愛は永遠に続く（詩編 107:1-2）。
この世の富を連れて行くことのできる者は誰もいない（ルカによる福音書 12:18-21；詩篇 37:7-10）。ですから、家族や他の人々のために備えなさい（箴言 13:22；17:2； 19:14；詩篇17:14；テモテへの手紙第一5:3-5,8,16）し、主の御業に献げなさい（箴言3:9；コリントの信徒への手紙第一16:2；コリントの信徒への手紙第二8:1-8；9:6-12；ハガイ書1:3-11）。
私たちは死を前にして勇気を持つべきであり（詩篇23:4；ローマ人への手紙8:35 -39；黙示録2:11 ,13）、恐れてはなりません（ヨハネの手紙第一4:18 ）。なぜなら、生きることはキリストであり、死ぬことは益だからです（ピリピ人への手紙1:20 -21）。 死が近づいた時には、神に祈りなさい（詩篇18:4-6；116:3；142；ピリピ人への手紙4:6-7）。私たちは神のみに安らぎを見出すのです（詩篇62:1）。
一般的には酔ってはならないが、死に臨む者にとっては酒は有益である（箴言 31:6-7）。
…理解
死が近づいた時だけでなく、常に、この地上の命ははかないものであることを自覚すべきです（詩篇39:4-6；90:3-6；144:4；ヤコブ1:10 -11）。
神は、私たちの生涯のあらゆる日をすでに知っておられます（詩篇139:16）。
主の目には、その聖徒たちの死が尊いのです（詩篇116:15）。神は、御名を呼び求める者たちのために、特別な形で共にいてくださいます（詩篇145:18,20）。
人はひどく落ち込み、人生に絶望することもあります（コリントの信徒への手紙二 1:8-9）が、だからといって自殺が正当化されるわけではありません。
場合によっては、苦しみや試練が有益な結果をもたらすこともあり（ヤコブの手紙 1:2）、ヨブがそうであったように、私たちは神を栄光に帰することができます（ペテロの手紙第一 4:16）。天の栄光に比べれば、私たちの苦しみは取るに足らないものに見えるでしょう（ペテロの手紙第一 1:6-9、コリント人への手紙第一 2:9）。
今は神の御心が見えないことも多いですが（詩篇42、43、74、79、88； ヨブ記）ですが、最終的には、神がどのように物事を成し遂げられるか（ハバクク書1:1-11；1:12 -17；2）を理解し、神の知恵、正義、愛、そして憐れみを目の当たりにし、天国ではもはや悲しむことはなくなるでしょう（黙示録21:4）。
苦しみや死は、恣意的であり、また不公正なものに思えることもあります（ルカ13:1-2；エゼキエル13:19 ）。しかし、イエスもまた不公正な苦しみと死を経験されたからこそ、私たちの置かれた状況を理解しておられます（詩篇22:1；使徒行伝3:13 -15）。
私たちはキリストのもとに行くことを切に願うべきですが、この地上にとどまり、神を賛美し、他者を助けることの価値も認識すべきです（ピリピ人への手紙1:22 -23；3:12 -15；ペテロの手紙第二1:5-8）。
クリスチャンでない人々にとって、神は遅れるのではなく、人々が悔い改めるための時間を与えようとしておられるのです（Ⅱペテロ3:9）。
…希望
人が死ぬことは、堕落以前であれ天国であれ、良いことでも自然なことでもありませんでした（ローマ人への手紙8:20 -23;5:13 ; コリント人への手紙第一 15:22; コリント人への手紙第一 15:42-58）。それにもかかわらず、すべてのことは神の計画の一部として共に働き、神を愛する者たちにとっては善となります（エペソ人への手紙1:11 ; ローマ人への手紙8:28 ）。
天国は、苦しみも、死も、痛みもない場所です（黙示録 21:4-5）。
結論として、私たちは死を恐れたり無視したりしてはならず、また常に死ばかりに意識を集中させてもいけません。むしろ、信者はこの地上の生活と死を、可能な限り最善の世界、すなわち主と共に過ごす永遠の住まいへと至る道のりの、不可分の一部として捉えるべきです。
Q：伝道の書3:3には、本当に「殺す時」があるのでしょうか？
A: 植物や動物を殺す時がありますが、それはこの節が述べていることとは関係ありません。確かに、殺す時があります。伝道の書3:8に「戦う時」があるのと同じです。
Q：伝道の書3章8節において、信者が憎むべき時があるのでしょうか？
A: はい、2つの意味があります。
旧約聖書において、信者たちは敵を含むすべての人を愛することについて、まだ教えられていませんでした。
いつの時代においても、信者は罪を憎むべきです。
Q：伝道の書3章9～15節は、絶望的な内容でしょうか、それとも希望に満ちた内容でしょうか？
A: 絶望的だと受け取る人もいるかもしれませんが、これは「楽観的な受容」です。人生のさまざまな時期を経て、あるものは消え去り、新しいものがその場所を占める中で、信者として、そのすべてが神の御手の中にあることを知っています。ローマ人への手紙8章28節には、神を愛する者たちにとっては、すべてのことが共に働いて益となる、とあります。 私たちは、この世に属する者ではなく（ヨハネ17:14）、天の市民であることを覚えておく必要があります（ピリピ3:20）。
Q：『伝道の書』3:13 は、ある種のユダヤ・キリスト教的エピクロス主義と言えるでしょうか？
A：『伝道の書』は、この態度をひとつの選択肢として提示していますが、それを推奨しているわけではありません。ユダヤ・キリスト教的なエピクロス主義とは、重大な罪を避け、十分の一を納め、教会に通い、すべき最低限のことを果たした上で、残りの人生を自分の望むままに生き、神へのさらなる献身は一切行わないというものです。それは、神が私たち一人ひとりに望んでおられることではありません。 神への愛や情熱はどうなるのでしょうか？ あなたは、行いを通じて神への愛を積極的に表現していますか？ 他者への配慮はどこにあるのでしょうか。また、神の御前にいる喜びはどうなるのでしょうか。神は、有給の牧師職に就いているかどうかにかかわらず、すべてのクリスチャンが神に献身することを望んでおられます。
『伝道の書』においては、個々の聖句から一般論を導き出す前に、その要点を理解することが重要です。特に『伝道の書』3:13 、そして『伝道の書』全体は、神のいないこの世での生活を正確に（そして憂鬱なほどに）描写しています。
Q：伝道の書3章16～17節において、なぜ世にはこれほど多くの不正や邪悪が存在するのでしょうか？
A: その理由の一つは、多くの人々が不正や悪そのものには無関心で、自分に対して行われる不正や悪にのみ気を取られているからです。ソロモンは16節でその事実を嘆いていましたが、17節では、神がいつの日かすべてを正しく裁かれると結論づけています。
不義や邪悪は、私たちの意志とは無関係に頻繁に起こり、これからも起こり続けるでしょうが、私たちには二つの責任があります。第一に、自分自身が他者に対して不義や邪悪な行いをしないように注意すべきです。第二に、抑圧されている人々を守る手助けをすべきです。
Q：伝道の書3章19～21節は、来世がないと教えているのでしょうか？
A: コヘレトの書3章18節も併せて読めば、決してそうではありません。その答えを考える上で、4つの点を考慮すべきです。
1. 18節は「私は心の中でこう言った」という言葉で始まっています。これは神が語っているのではなく、太陽の下での観察という視点からの言葉です。
2. これは、「人の霊が上へ昇るかどうか、また……を誰が知るだろうか」という訳の代わりに、「人の霊が上へ昇るのか、あるいは……を誰が知るだろうか」と訳すことも可能です。ヘブライ語の原文には、実際には「もし」という言葉は含まれていません。
3. 翻訳の如何にかかわらず、伝道の書の文脈は「この世での生活」であり、その文脈において、死後の世界は神の啓示によってのみ知ることができるものであり、誰も知ることはできません。肉体的には、死と朽ち果ては同じことですが、復活と裁きの時には状況は異なります。詩篇49:15もまた、神が彼らを墓の力から贖ってくださると述べています。
4. 伝道の書の「方法」は、主に経験的な観察に基づくものであった。伝道の書1:14,17；2:1-10；2:11-13；3:16；4:1；6:1,11；7:15,27；8:9,11；9:11,13を参照。 したがって、死後の生命について教えることへの躊躇は、『伝道の書』の方法論と、同書に見られる「もしこれが唯一の生命であるならば」という悲観主義の両方と整合していた。
Q：伝道の書3:21 は、動物にも人間と同じような霊があることを教えているのでしょうか？
A: ここでのヘブライ語は実際には「息」を意味する言葉であり、これには様々な意味があります。この節は、この質問に対する答えにはなっていません。『伝道の書』の著者が言いたいのは、太陽の下で起きていることを観察する限り、人間や動物の死後の命がどうなるかは分からない、ということだけです。詳細については、ペテロの手紙第二 2:5 および ヨハネの黙示録 16:3 に関する議論も参照してください。
Q：伝道の書4章1節、5章8-9節、8章9節、および10章16-20節において、ソロモンの治世中に、どうしてこれほど多くの不正や抑圧が起こり得たのでしょうか？
A: 著者がソロモンであったか否かにかかわらず、筆者はそれがソロモンの治世下で起こったことだと述べてはいません。もっとも、ソロモンは自分の配下に不正な役人がいることに気づいていた可能性はあります。ソロモンは当時の他の多くの国々について知識を持ち、歴史にも精通していたため、もし彼が自分の治世下の王国についてのみ記していたとしたら、それはむしろ意外なことでしょう。こうした出来事は、『士師記』においてイスラエルに何度も起こっており、ソロモンの時代にも他の多くの民の間で起きていました。
Q：伝道の書4:1-3、4:4-6、および4:7-12では、抑圧、嫉妬、頂点に立つ者の孤独、後継者のために蓄えることの無意味さについて論じられています。これらすべてに共通する点は何でしょうか？
A: この章の共通テーマは、無力さの前での権力の虚しさです。抑圧されることは無意味な人生をもたらしますが、他者を抑圧することもまた無意味な人生をもたらします。嫉妬に駆られた労苦、人よりも仕事を重んじること、そしてもはや教えを受け入れられなくなること――これらすべてが無意味なのです。
Q：伝道の書4章2節において、抑圧されている者にとって、生きているよりも死んでいるほうが本当に良いのでしょうか？
A: 場合によります。答えには二つの考慮すべき点があります。
1. 『伝道の書』は、神を抜きにした「太陽の下での人生」という視点から書かれています。この視点から見れば、抑圧された者にとって、生きているよりも死んでいるほうが間違いなく良いと言えます。
2. 永遠の視点から見れば、抑圧された信者にとっても、地上に生き続けるよりも死んで天国に行くほうが容易です。
Q：伝道の書4章4節において、なぜ「労苦や成果のほとんど」が人々の嫉妬から生じるのでしょうか？
A: 人が昇進を望むのは、より多くの収入を得るためである場合もありますが、それは理由の一部に過ぎないかもしれません。もう一つの理由は、他人を指揮し、誰かに指図される立場から抜け出し、より印象的な経歴を築いたり、より多くの人から耳を傾けてもらったりするためです。
起業の主な動機の一つは、「自分の上司になる」ことです。中小企業の経営者が時に見落としがちなのは、1人か2人のマネージャーを上司とする代わりに、今や顧客一人ひとりが、ある意味で自分の上司になっているということです。
学校でさえ、学生は「優等」の成績で卒業することがありますが、これは、それほど高い成績を収められなかった学生は、何らかの形で「優等」ではない学生であるかのように示唆しています。
ほとんどの人は、他者全般の目、特定の個人（上司や配偶者など）の目、そして自分自身自身の目において、自分より劣っていると見なされたくないという願望を持っています。 さらに一歩進んで、一般の人々や特定の個人、そして自分自身に対してさえも、自分の方が優れている、あるいはより良い存在だと見なされたいと願う人も多くいます。中には、他人を自分より劣っていると感じさせることに喜びを見出す人もいます。しかし、クリスチャンはこうした動機をすべて捨て去るべきです。その代わりに、神の目にかなう者となることを願うべきなのです。
Q：伝道の書4章5節には、文字通り「愚か者は自分の肉を食べる」とありますが、これはどういう意味ですか？
A: これは、自分自身を破滅させることを表す比喩です。この例えは、人が自分の肉を食べても、栄養の純増は得られないことを示しています。一部の人々は、目先の快楽のために、将来を犠牲にしたり、将来を著しく制限したりするようなことを行います。 時には、一瞬の快楽のために、人間関係や家族、あるいは人生そのものが台無しになってしまうこともあります。例えば、バーニー・マドフは2008年まで株式ファンドのネズミ講で数百万を稼いでいましたが、結局は逮捕され、刑務所に入り、息子の1人は自殺してしまいました。 マドフは、数年間の数百万ドルを手にするために、刑務所行きや息子の命を失う価値があるなどとは、決して考えていなかったでしょう。しかし、彼はその代償について全く考えていなかったのだと思います。「自分の肉を食べる」ような人々は、多くの場合、その結果を意図的に選んでいるわけではありません。むしろ、その結果について一切考えないことを選んでいるのです。しかし、結果について考えなくても、結果は必ずやってくるのです。
Q：『伝道の書』4章7～9節にあるように、人は「どうすべきか」と自問するよりも、「すべきかどうか」、あるいは「どの程度まで行うべきか」を自問することの方が苦手です。何かを行うべきかどうか、またどの程度行うべきかを自問するには、どのような方法があるでしょうか？
A: 強硬な交渉者は、「私が勝ち、相手が負ける」という状況よりも、「ウィンウィン」な状況を目指すべきかどうかを自問するかもしれません。もし相手が和解を切望しているなら、いわば相手を徹底的に搾り取るべきか、それとも、もし自分が相手の立場だったら相手にもそうしてほしいと思うような条件で交渉すべきか、ということです。 弁護士なら、相手に対して徹底的に追い詰めるのではなく、「公正な分だけを受け取るべきか」と自問するかもしれません。不当な扱いを受け、自分のものを取り戻そうと奮闘している当事者は、「本来受け取るべきものを取り戻すことと、復讐することの境界線はどこにあるのか」と自問すべきです。（キリスト教徒は決して復讐してはならないとされていますが、旧約聖書では、不当に奪われたものを取り戻し、さらにその5分の1を上乗せしていました。） 兵士は、指揮官が違法な命令を出していないか自問すべきです。本来自分のものではないものを、取れると分かっているからといって、それを取ることができる状況で、あなたはそうすることを控えるでしょうか？
Q：伝道の書4章9～12節は何を指しているのでしょうか？
A: これは、単に結婚のこと、単に父と息子の関係、単に後継者のこと、あるいは単に同僚のことだけを指しているわけではありません。これは、それらの状況すべて、さらにはそれ以上の状況にも適用される一般的な概念です。後継者がいなければ、継承もありません。パートナーがいなければ、パートナーシップも成立せず、あなたが倒れればその事業も崩壊してしまいます。
Q：伝道の書4章11節では、「一人でいるより二人でいるほうがよい」とありますが、結婚以外の性的関係は、独身生活よりも良いのでしょうか？
A: いいえ。共にいることは良いことですが、神に背いてこれへの「近道」をしようとするのは罪です。同様に、お金がある方が全くないよりは良いとはいえ、一文無しの人であっても、銀行強盗をすることを神が許されるわけではありません。
多くの（すべてではありませんが）罪は、ある状況下では良いことであるものを達成するために、神の戒めに背いて「近道」をしようとする人々の行為です。
Q：『伝道の書』4:13 は誰を指しているのでしょうか？
A: ソロモンだと考える人もいるでしょう。若い頃のソロモンは賢く、ほどほどの富を持ち、神に従順でした。ソロモンは神を信じることを決してやめませんでしたが、神に従うことはやめてしまいました。おそらく彼は、自分が年老いて愚かな王であり、もはや正されることはないことを悟った後、再び神に従うようになった段階で『伝道の書』を書いたのでしょう。
彼は、かつては賢明で知性ある王でしたが、やがて愚かで知性ある王となり、再び知恵の道に戻りたいと願ったのです。したがって、『伝道の書』は、若き日の王と老いた日の王という二人の異なる人物を指している可能性もあれば、かつては若く、後に老いた同じ人物を指している可能性もあります。
しかし、これは必ずしもソロモンやイスラエル王国のどの王を指しているわけではありません。これは、ファラオの下で統治したヨセフに似ているように思えます。しかし、著者はこれが誰であるかを特定しませんでした。おそらく、一般的な原則を説明したかったためであり、人々が歴史的な細部にこだわって迷わないようにしたかったからでしょう。
私たちが文章を書いたり話したりする際、より多くの詳細、あるいは可能な限りの詳細を盛り込むべき場面もあります。しかし、一方で、人々が細部に囚われて要点を逃さないよう、詳細を控えめにすべき場合もあります。
若き統治者と年老いた統治者の5つの選択肢は以下の通りです：
若きソロモン対老いたソロモン
ソロモン対レハベアム
ヨセフとファラオ
その他の個人
一般的な概念であり、特定の個人には言及しない
Q：伝道の書4章14～16節において、自分より若かったり経験が浅かったりする人物が、自分を凌駕しそうな状況に直面した際、権力や影響力（もし持っているなら）をどのように維持すべきでしょうか？
A: 一つのアプローチは、自分の影響力を維持するために必死に抵抗することです。さらに悪いのは、相手の仕事を妨害しようとしたり、少なくとも中傷によって相手の成果や評判を貶めようとすることです。その反対の極端な例は、自分自身や自分の仕事を決して擁護しないことです。しかし、ローマ人への手紙14章16節には、「良いものを悪として語らせてはならない」とあります。 こうした状況は、自分に起きていることについても、また（適切か否かに関わらず）自分がとれる可能性のある対応についても、時に複雑になり得ます。指針となる原則は、「イエス様ならあなたに何をしてほしいと思うか」ということです。ベマの座での裁きの際に、キリストに説明して恥ずかしくなるようなことは決してしないでください。卑怯な手段で勝つよりは、負けるほうがましです。
Q：伝道の書5章1節では、神を抜きにして「太陽の下」での人生について語られているのに、なぜ「神の家に行く」ことが言及されているのでしょうか？
A: これは重要な点を示しています。人は非常に敬虔でありながらも、ただ形だけを守っているだけで、実際には神から遠く離れていることがあるのです。
Q：伝道の書5章1節にある「愚か者のいけにえ」とは何ですか。また、それを避けるにはどうすればよいですか？
A: 奇妙に思えるかもしれませんが、神を愛し、従うことの代用として、神へのいけにえを捧げることに意味を見出そうとする人がいます。愛と従順にはしばしば犠牲が伴いますが、それは神が望まれる犠牲です。ミカ書6章6～8節が示すように、ただやみくもに捧げるいけにえは、愛と従順の代わりにはなりません。 マタイによる福音書5章23～24節で、イエスはこう言われました。「もし、いけにえをささげようとして、その際に兄弟があなたに対して何か恨みを抱いていることを思い出したなら、まずいけにえをささげるのをやめ、兄弟と和解し、それからでないと、いけにえをささげてはならない。」
ある時、母親の誕生日に素敵なプレゼントを買いたいと思った小さな男の子がいました。そこで、彼はおもちゃの消防車を買ってあげました。それは自分が誕生日に欲しかったものだったので、心の中で「母さんもこれを喜ぶだろう」と考えたのです。私たちも、時にはこれほど成熟しておらず、「愚か者の犠牲」を捧げてしまうことがあります。神が本当に望んでおられることに注意を払うことなく、ただ「神は何かをしてほしいと望んでいるだろう」と勝手に決めつけてしまうのです。
英国の歴史において、ロビン・フッドは「金持ちから奪って貧しい者に与える」ことで有名でした。邪悪な支配者による不正は確かにありましたが、神は、あなたが他人を奪って得たお金など望んでおられません。愚か者の捧げ物の中でも最悪の例の一つが、士師記11章30～40節にあるエフタの誓いです。士師の時代は、一人ひとりが自分の目には正しいと思うことを行っていた、暗黒の時代でした。
Q：伝道の書5章1節において、ある人々は、自ら気づくこともなく、いけにえを捧げることでどのように悪を行ってしまうのでしょうか？
A: 少なくとも三つの方法があります。
1) 一つは、コリントの信徒への手紙第一10章20節にあるように、偶像への捧げ物は神への捧げ物ではなく、悪魔への捧げ物であるということです。
2) 真の神へのいけにえでさえ、邪悪なものになり得ます。 イエスはヨハネによる福音書16章2節で、クリスチャンを殺す者の中には、自分たちが神へのいけにえを捧げていると信じ込む者たちが現れると預言されました。中世やルネサンス期には、ローマ・カトリック教徒、そして程度は低いもののルター派やカルヴァン派も、クリスチャンを名乗る他者を迫害しました。教皇は、ヴァルド派を「根絶やしにする」ために十字軍を組織することさえありました。教会はユダヤ人に対しても迫害を行いましたが、それは指導者たちが、それが神に喜ばれることだと考えていたからです。
3) 不正な手段で得たお金を神の働きに捧げることは、邪悪な捧げ物である。ミカ書1章7節以下には、「娼婦の報酬は、また娼婦に返る」と記されている。もしあなたが、神が望まない手段で金銭を稼ぎ、その一部を捧げ物として神に捧げたとしても、神はその捧げ物を喜ばれない。 神の御心に反する行いをして多額の献げ物を捧げるよりは、他人を騙したり奪ったりするのをやめ、たとえ少額であっても献げ物ができるほうがよいのです。例えば、米国を代表する中絶サービス機関である「プラント・ペアレントフッド」の会計士として働くような仕事があります。たとえあなたが法律に違反していなくても、またその会社が法律に違反していなくても、神に逆らう悪を行う組織の一員であるならば、その組織を去るべきです。
しかし、神を愛する者として、私たちはローマ人への手紙12章1節にあるように、自分の体を生きた供え物としてささげるべきなのです。
Q：伝道の書5章1～2節において、「聞くこと」と「話すこと」について、どのような点が強調されているのでしょうか？
A: あなたは神の家に、自分の意見を述べるためではなく、学び、礼拝するために来ているのでしょうか。ヤコブの手紙1章19節には、「聞くことに速く、語ることに遅くあれ」とあります。教会には多くの賢い人々がいます。もちろん、あなたも自分の意見を述べるべきかもしれませんが、会話を独占してはいけません。また、ここでのヘブライ語は、単に「聞く」ということ以上の意味を持っています。それは「理解し、従う」という意味も含まれているのです。
Q：伝道の書5章2～7節において、現代の人々が犯しがちな愚かな約束の例にはどのようなものがありますか？
A: インターネット上でスパムメールの配信登録をしてしまったり、悪意のあるサイトにクレジットカード情報を渡してしまったりするように、他にも無謀な約束をしてしまうケースはたくさんあります。 雇用契約やその他の法的契約は、通常、相手側に有利になるように、多くの場合不当な形で作成されています。マタイによる福音書10章16節によれば、私たちは鳩のように純真であるべきですが、同時に蛇のように賢くあるべきでもあります。他人のローンの連帯保証人になることには、極めて慎重になるべきです。相手の無責任さが、あなたの責任となってしまうからです。
人々が私たちを頼りにできるよう、ある程度の約束は確かに必要です。通常、雇用主との間で約束を交わす必要がありますし、教会は予算を立てるために会員からの金銭的な約束を求めます。また、住宅ローンを組む場合は、その返済に同意しなければなりません。
しかし、約束をする際は常に、その約束が必要かどうか自問してください。次に、その約束のレベルが適切かどうかを問いかけてください。例えば、採用予定の雇用主が、退職後も永久に制限を受けるという合意書への署名を求められた場合、その期間を6ヶ月や1年に短縮する方が合理的ではないかと、自分自身に、そして相手にも問いかけてみてください。 ある雇用契約書では、私が副業として開発したソフトウェアはすべて、それが会社と関連があるか、競合する可能性があるかどうかにかかわらず、会社の独占的財産となることに同意するよう求められました。そこで、私は署名済みの契約書に、以前に取り組んでいたものはこの対象外であると明記し、そのリストを添えました。その後、契約書に署名して送り返し、変更点を伝えました。会社側もそれに対して何の問題も挙げませんでした。
Q：伝道の書5章2節において、現代の人々がどのようにして「性急な心」を持つことになるのでしょうか？
A: 軽率な言葉は根本的な問題というよりは、むしろ「性急な心」の表れに過ぎません。多くの人には「今すぐ解決しよう」という偏りが見られますが、アメリカ人は他国の人々よりもこの傾向が強い傾向があります。人は成功を記憶に留め、失敗を忘れようとするため、平均的な人は自分自身を全体としてより成功している存在として記憶してしまうのです。
何かが成功する可能性が、たとえどれほど微々たるものであっても、成功確率や失敗した場合の結果を考えずに、とにかくやってしまおうとするのです。この種の愚かさは、今日の多くのアクション映画で積極的に描かれています。 援軍を待つのではなく、主人公は勇敢に（あるいは無謀に）飛び込み、何の利益も得られずただ命を無駄にするという圧倒的な確率をものともせず、稀な幸運によって生き延びて成功を収め、その行動を「正しい判断だった」と皆から称賛されるのです。
私たちの心と、投資、そしてパン作りの間に共通点があるかどうか、考えてみましょう。
ある証券マンがいたと仮定しましょう。ある月、彼はあなたの生涯の貯蓄をすべて、非常にリスクの高いオプションの購入に投資したと告げました。しかし、生涯の貯蓄をすべて失うどころか、彼は成功し、あなたの資金を倍増させました。あなたは彼の投資戦略を称賛して、彼を証券マンとして使い続けるでしょうか、それとも彼から全資金を引き揚げるでしょうか？ 今すぐ生地をすべて食べてしまうよりも、パンが焼き上がるのを待つほうが、より美味しく味わえます。
性急な心は、長い目で見れば財産を台無しにしてしまうことがあります。例えば、先ほどの証券マンが5年間にわたり、毎年100％、100％、100％、100％、-100％のリターンをもたらしたとしましょう。年平均リターンは300％／5年、つまりかつて持っていた資金に対して年率60％となります。これは驚くほど良い数字です。 しかし、もう一度その数字を見てみてください。もし最後の年に100％の損失を出したとしたら、それはあなたが持っていたすべてを失ったことを意味します。オーブンの温度を3倍にすればパンははるかに早く焼けますが、その結果、最終的に楽しむべきものが何も残らないかもしれません。
ところが、今度は証券マンがより保守的な戦略を打ち出したため、あなたは彼の判断を信頼し、再び彼に任せることにしました。初年度は23％の利益を上げましたが、2年目は市場が彼の予測に反する動きを見せ、20％の損失を出しました。そして、その後も毎年そのように利益と損失が交互に繰り返されました。 最終的に、あなたの手元にはいくら残るでしょうか？ 1,000ドルごとに、1,000ドル × 1.23 × 0.8 × 1.23 × 0.8 × 1.23 × 0.8 ＝ わずか952.76ドルになります。 値動きは資産を蝕み、優柔不断な心は人間関係や約束、そしてあなたへの信頼を損ないます。パンを焼く際、温度が高すぎても、焼く時間を平均的に保つために低温と交互に調整したとしても、出来上がりはやはり口に合わないものになってしまいます。
Q：伝道の書5章2～7節において、なぜ人々は約束をするのは簡単なのに、その約束を破ってしまうのでしょうか？
A: 自分の言葉の価値をこれほど軽んじる人は、他の人も自分の言葉を重視していないと思い込み、それが自己成就的な予言となってしまいます。もし誰かが何かを約束し、特にその結果が自分にとって有利である場合、後でそれがもはや自分にとって有利でなくなったように見えたとしても、神などいないかのように生きているのなら、なぜその約束を破らないのでしょうか？ しかし、クリスチャンは信頼できる人でなければなりません。申命記23章21～23節にも、人は誓いを守るべきであると書かれています。
何かをしようとして、後で気が変わることは構いませんが、その際は「そうするつもりだ」と言うのであって、「約束する」とは言わないようにしましょう。
Q：伝道の書5章3節、7節において、夢に対する私たちの態度はどうあるべきでしょうか？
A: ここでの「夢」とは、眠っている間に見る夢のことではありません。ここでの「夢」とは、計画や、計画されていない希望のことです。不可能な夢を実現できると考える人は、自分がした約束や誓いをあまりにも簡単に破ってしまうことがよくあります。この軽率な言葉と荒唐無稽な夢との関連には、非現実的な計画も含まれており、時にはそれを実行する方法も考えずに約束してしまうことがあります。 時に「過度に活発な夢」を抱くことは、多くのプロジェクトを立ち上げる結果につながりますが、それらはすべて失敗に終わります。その主な理由は、最後までやり遂げられないからです。一度も軌道に乗らない多くのプロジェクトを持つよりも、長く続き、飛翔し続ける一つの成功したプロジェクトを持つほうが良いのです。
信者として、私たちは実現したい夢をすべて諦めるべきでしょうか？それとも、成功の見込みのない多くのプロジェクトを、無謀に夢見て立ち上げるべきでしょうか？どちらでもありません。その代わりに、あなたの夢を神に委ねてください。神は、そのうちのいくつかを奪い取られるかもしれません。 しかし、他の夢については、神があなたにそれを追求してほしいと願っておられるからこそ、あなたもそれを追い求めたいという願いを持つかもしれません。たとえ愚かであり、不可能に見えるような夢であっても、神と共にあれば可能になることがあります。いずれにせよ、すべての夢を神に委ね、神がいくつかの夢を取り去られるという事実を受け入れましょう。
Q：伝道の書5章8節において、夢と抑圧の間にはどのような2つの関係がありますか？
A: いくつかの見方があります。
抑圧されている者：貧しい人は、正直な手段だけで富を得るという夢を抱くかもしれません。残念ながら、国によっては、その夢は単なる空想に過ぎないこともあります。私たちへのメッセージが、エレミヤ書45章5節で神がバルクに告げたのと同じである場合もあります。「今は偉大なことを求める時ではないが、神は私たちを守ってくださる」というものです。
抑圧者：逆に、富を得るという夢は、他者から富を奪うことによってしか達成できないと気づく人もいるかもしれません。例えば、アフリカやアジアの一部の国々では、娘は持参金を通じて家族に富をもたらす手段となっています。それは娘が結婚したいと思っている相手ではないかもしれませんが、親の貪欲な心が、娘の心よりも優先されてしまっているのです。
一般的に、エペソ人への手紙5章8節には、かつては暗闇の中にいた私たちも、今は光の子として歩まなければならないと記されています。私たちは暗闇の行いを捨て、他者を尊厳をもって扱う必要があります。そうすれば、私たちの行いや動機が光に照らされたとき、恐れることはないでしょう。
Q：伝道の書5章9節において、王と畑との関係はどのようなものですか？
A: ヘブライ語の原文では、王でさえも畑から利益を得ると書かれています。しかし、同じ言葉が二つの異なる側面を表している可能性があります。
利益を得る：裕福な王でさえ、たとえ小さな畑からでも利益の一部を分け前として受け取る必要があると感じるのです。『聖書知識解説：旧約聖書』（p.988）は、ここには役人による汚職のほのめかしがあると考えています。
「依存している」：最も偉大な王でさえ、やはり食べる必要があり、したがって生きるために取るに足らない畑に依存している。しかし、この章の他の箇所が王の生存に関わることを示唆する手がかりは他にない。
したがって、両方が真実であるとはいえ、ここでの主たる意図はどちらでしょうか。8～11節は抑圧と貪欲について述べているため、「利益を得る」という解釈が主たる適用となります。しかしそれに加え、9節はここでの一種の「転換点」となっています。 8～9節は抑圧について語り、9～11節は抑圧と密接に結びつくことが多い貪欲について述べています。9節は、増え続ける貪欲が抑圧の一因であることを示すことで、これら二つを結びつけています。
Q：伝道の書5章10節において、なぜ金を追い求める人は、決して「十分だ」とは思わないのでしょうか？
A: 貪欲な心にとっては、お金はいくらあっても足りないものです。もし自分の安全をお金に頼っているなら、真に「安全」であるために十分なお金など決して手に入らないのです。『Believer’s Bible Commentary』（p.898）にもあるように、大富豪セシル・ローズは死の床に就いた際、こう語りました。「私はアフリカで多くのものを手に入れた。ダイヤモンド、金、土地はすべて私のものだが、今やそれらをすべて置き去りにしなければならない。 得たものは何一つ、持ち去ることはできない。私は永遠の宝を求めなかった。それゆえ、実際には何も持っていないのだ」（『チョイス・グリーニングス・カレンダー』より引用）。言い換えれば、彼はある意味で逆シンデレラ、つまり富から貧困へと転落した物語の主人公だったのです。
満足を伴わない富は無意味です。富そのものが満足をもたらすわけではありませんが、富に満足をもたらすと信頼し、ついに富を手に入れたにもかかわらず、依然として満足を得られないという失望は悲しいものです。
Q：伝道の書5章11節において、需要はいつ供給に追いつくのでしょうか？
A: 経済学において、あまりにも多くのドルが、あまりにも少ない実物資産、投資、あるいは不動産を追いかけるようになると、インフレによってそれらの価格が上昇します。固定された購買力に対して商品の供給量が増えると、通常はコストが下がり、買い手はもう少し多く購入するかもしれません。
個人のレベルでは、人々が収入を得始めると、そのライフスタイルを維持するための生活費もそれに合わせて上昇することがよくあります。再び収入が減り始めたとき、ライフスタイルにかかる費用が下がらなければ、問題が生じます。
ソフトウェア開発においては、作業にかかる時間の見積もりは、利用可能な開発者の数が増えるにつれて長くなると言われています。その逆もまた真実です。やるべきことが多すぎて時間が足りないとき、イノベーションは生まれます。
Q：伝道の書5章11節以降において、富を目の当たりにできることの利点は何でしょうか？
A: これには何の益もありません。たとえその富が倉庫にしまわれていて、目にする機会がなくても、それ自体を見る喜びがあるわけではありません。むしろ、今や彼らは、その富を失わないようにと、常に目を光らせざるを得なくなっているのです。ヨハネの手紙一 2:16では、「目の欲望」が、罪を犯す三つの大きな動機の一つとして挙げられています。カラスと同じように、人間もまた、光る物体に無意味に惹きつけられてしまうことがあるのです。
Q：伝道の書5章13節で言及されている「富による痛ましい悪」とは、具体的に何を指しているのでしょうか？
A：「痛ましい悪」を意味するヘブライ語は、「気分が悪くなるほどひどいものを見た」という文脈で「病む」という意味も持ちます。富そのものは一般的に善でも悪でもありませんが、ここでは所有者に害を及ぼす富のことを指しています。 箴言30章7-8節（ソロモンではなくアグルによる）では、神に富を与えすぎないようにと願っています。さもなければ、満ち足りて神を否定してしまうかもしれないからです。富は災いから確実に守ってくれるものではありません。しかし、富のことで心配していると、人は眠れなくなってしまうこともあります。
Q：伝道の書5:16には、風を留めようとするユーモラスな描写があります。現代の人々は、それをどのように行うのでしょうか？
A: もし「風」を相続したのなら、それを手放さないようにするのは至難の業でしょう！もし100万ドルを持っていて、それを費やすことで寿命を1週間延ばせるとしたら、そうしますか？もし、残りの人生で損失を被る代償として、今日、一時的な快楽を得られるとしたら、人はそうするでしょうか？残念ながら、多くの人はそうするでしょう。 その理由は、彼らが将来について愚かな考えを持っているからではなく、むしろ全く考えていないからです。若いアメリカ人に「今使うか、それとも老後のために貯蓄するか」と尋ねたところ、その答えからは、彼らが年老いた自分という存在を、まるで全く別の人物であるかのように考えていることがうかがえました。
Q：伝道の書5章18～20節において、もし自分の心に貪欲があることに気づいた場合、どうすればその貪欲を取り除くことができるのでしょうか？
A: まず、答えではないものを挙げ、それから答えを述べます。
答えではないもの。私たちには自分自身の人生を清める力はありません。そのため、ただ神を待ち、何もしないという理屈を立てる人もいるでしょう。彼らは、貪欲という罪に打ち勝つのは私たちではなく神の責任であるから、何の行動も取る必要はないと正当化してしまうかもしれません。この答えの問題点は、やめるために努力したくないどんな罪でも、これを口実に正当化してしまうことが非常に容易だということです。
答え：しかし今、私たちにはその力があります。それは私たち自身からではなく、私たちの中で働いてくださる神によるものです。私たち自身には力はありませんが、キリストにあって、私たちは自分自身を清める能力を与えられています。第一ヨハネの手紙3章3節にあるように、「神にこの希望を置く者は皆、自分を清める」のです。
「聖霊が私の人生に力強く働いておられるにもかかわらず、私の貪欲やその他の罪を克服するには、あなたの力だけでは不十分だ」などと、神に言い張るような立場になってはいけません。天国にたどり着くまでは完全に罪を犯すことをやめることはできませんが、私たちは今、人生における多くの罪を克服し、勝利を収めるべきなのです。
Q：伝道の書5章18～20節についてですが、クリスチャンでありながら、本来あるべき満足感を感じられない場合、どのようなステップを踏めばよいでしょうか？
A: 自分が持っているものに満足するために、次のようなステップを踏むことができます。
もしかすると、あなたはあまりにも少ないものに満足してしまっているのかもしれません。あなたの貪欲さは、欲張りすぎることからではなく、欲しすぎるほど少ないものから生じているのかもしれません。永遠の住まいを得て、天国でキリストと共に統治することができるというのに、なぜ、10,000平方フィートというちっぽけな、みすぼらしい数百万ドルの大邸宅に満足し、100年もすれば朽ち果ててしまうようなものに甘んじるのでしょうか？ 新しい天と新しい地の間を飛び回れるというのに、なぜ安っぽいランボルギーニやブガッティで妥協するのでしょうか？二度と病気になることがないのなら、なぜ良い医師がいるかどうかなど気にする必要があるのでしょうか？あなたはまだ旅の途中であり、まだ家に着いてはいないのです。
あなたはレースに勝っていますか？パウロは、フィリピの信徒への手紙3章13～14節やテモテへの手紙第二2章5節で、クリスチャンの生活を競技に例えています。あなたは勝っていますか？そして、どうすればそれが分かるのでしょうか？おそらく私たちは、お金や名声、名誉、あるいは自分には十分ではないと感じ、取り残されることを恐れている何かによって、勝敗を判断しようとしているのかもしれません。しかし、もしかしたら私たちの物差しは間違っているのかもしれません。私たちが勝つのは、神を栄光に帰することによってなのです。
あなたはすべてを損失と見なしていますか？ 背中に満杯のリュックサックを背負ったままレースに出場するのを想像してみてください。リュックサックを下ろさない限り、勝つ見込みはおそらくないでしょう。同様に、一部のクリスチャンは、世俗的なもので満たされたリュックサックを下ろさない限り、クリスチャン生活というレースで勝利を収めることはできません。パウロは、フィリピの信徒への手紙3章7～8節で、私たちの主キリスト・イエスを知るという比類なき偉大さに比べれば、すべてのものを損失と見なすべきだと述べています。
責任の所在：他者から責任を問われることを受け入れる心構えはありますか？ 率直に話しかけてもらい、先週この分野で自分がどうだったかを問われることを許せる人はいますか。うまくいっていたか、そうでなかったかを、正直に伝えるつもりですか？
Q：伝道の書5章20節において、これほど多くの無意味さの中にあって、どうすれば喜びを持つことができるのでしょうか？
A：もし「人生はこれだけだ」と考えて、自分の将来について思索にふけるなら、喜びを見出すのはかなり難しく、おそらく不可能に近いでしょう。ここは私たちの故郷ではありません。ここは私たちのものではなく、神のものなのです。しかし、私たちがこのはかない人生を歩む中で、「神は私たちを忙しくさせてくださる」のです。神は私たちを教え、神と共に過ごす永遠の喜びに満ちた永遠の住まいへと備えてくださるのです。 家族に会いに行くために道を旅するとき、ただ道を走ることにそれ自体に意味はありません。目的は運転することではなく、家族に会いに行くことにあるのです。ちなみに、それ自体には利益がないものの、利益をもたらす目標に到達するために不可欠なものを指す言葉があります。それは「付随的行為（excise）」と呼ばれます。
Q：伝道の書6章6節および9章2-3節において、本当にすべての人が共通の運命を分かち合っているのでしょうか？
A: この世においては、そうです。『伝道の書』7章2節には、死はすべての人の終わりであるとあります。『伝道の書』が扱う範囲は、地上の生活のみであり、永遠の命については触れていません。もちろん、エホバの証人、モルモン教徒、イスラム教徒、キリスト教徒、そして多くの宗教が一致して認めていることの一つは、最終的には誰もが同じ場所に行くわけではないということです。
Q：伝道の書6章1～3節において、人生はどのように皮肉に満ちているように見えますか？
A：第5章の終わりでは、人々がどのように人生を楽しむことができるかが語られていますが、第6章では、人々が人生を楽しむことに失敗している様子が対比されています。人生を楽しんでください。あらゆることに喜びを見出してください。安らぎの時間も楽しみ、試練の時間も楽しんでください。
たとえ大きな祝福を受けていても、それを楽しむことができないのなら、何の意味があるでしょうか。人々は、祝福や繁栄を享受することよりも、それらを得ることの方に熱心なようです。私たちはあらゆることに喜びを見出すべきです。ささやかなこと、乗り越えられる試練、そして学べる教訓に喜びを見出すべきなのです。
Q：伝道の書7章1節において、なぜ死の日は誕生の日よりも優れているのでしょうか？
A: 人の名前が、この二つの日を結びつけています。人は生まれた直後に名前を与えられます。しかし、その名前について人々がどのように記憶するかは、死の日になるまで決まりません。後者の方が前者よりも重要であり、永続的なのです。ここで考慮すべき点が二つあります。
伝道の書7章8節は、著者が何を意味しているかを正確に説明しています。死の日には、この世での人生は終わりを告げ、私たちは地上で成し遂げるべきことをすべて成し遂げたことになります。自分の功績に誇りを持つ前に、物事が実際にどう結末を迎えるかを見るために、終わり、すなわち死の日まで待つべきです。死後に残る「良い名」という一時的かつ永遠の遺産は、香水の香りよりも長くは続かない一時的な喜びよりも優れています。
伝道の書7章2節は、なぜこれを心に留めるべきかを述べています。死は誰にでも訪れることを心に留めておくことは、この世でのつかの間の人生ではなく、永遠の視点に焦点を合わせ続ける助けとなるでしょう。
Q：伝道の書7章1節において、著者がここで「油」という言葉を用いたことには、どのような意味があるのでしょうか？
A：「油」は通常、強い香りを持つものでした。それは喜び（香油のように）（伝道の書 9:8）、繁栄（ヨブ記 29:6）、そして評判（雅歌 1:3）を表すために用いられました。また、油は死の際に遺体に塗るためにも用いられました。
Q：伝道の書7章4～7節において、「愚か者」とは具体的にどのような存在を指すのでしょうか？
A: 愚かであるということは、必ずしも知性が低いとか、学校の成績が悪いということではありません。むしろ、愚かであるということは、バランス感覚や自制心を失うことを意味します。愚かな者は自らの心を蝕み、偏見のない判断を下す力を失います。違法薬物の危険性を知りながら、それでも摂取を始めることを決めるような人を想像してみてください。
Q：伝道の書7章5節にある「愚か者の歌」とは何ですか？
A：賢者による賢明で必要な叱責とは対照的に、「愚か者の歌」とは、実際にはそうではないにもかかわらず、「すべてが順調だ」と歌う陽気な歌のことです。おそらく、「愚か者の歌」の意図は、現実にかかわらず、幸せで満足しており、何も変える必要がないという考えを後押しすることにあるのでしょう。
Q：伝道の書7章7節において、愚かな人が賢くなるのと、賢い人が愚かになるのと、どちらが容易でしょうか？
A: 賢い人が愚かになるほうが簡単です。知恵を学ぶことには多少の難しさがありますが、人生において知恵を実践し、応用することには、それ以上の難しさと労力が必要です。私たちには、将来を犠牲にしてでも短期的な快楽を最大化しようとし、愚かな行動をとってしまうという自然な傾向があるのです。
Q：伝道の書7章10～12節において、なぜ人々は「古き良き時代」を懐かしむのでしょうか？
A: 人々が懐かしさに浸って「古き良き時代」を思い出すとき、時には物事をバラ色の眼鏡を通して見ていることがあります。私たちは良いことだけを思い出し、悪いことは忘れようとします。 私たちは、自分たちに施された親切なことは覚えているものの、不当に殺された人々のことは覚えていない。例えば、19世紀後半には、南米での三国同盟戦争による大規模な虐殺や、中国での太平天国の乱、そしてこれらよりもはるかに小規模な紛争――アメリカ人が「南北戦争」と呼ぶもの――があった。 20世紀には、1918年のスペイン風邪の流行、インドでの飢饉、数多くのジェノサイドが世界中で起こり、米国では1952年にポリオの流行があり、その後、特にアフリカを激しく襲ったエイズの流行が世界を襲った。 世界は第一次世界大戦、第二次世界大戦、朝鮮戦争、そしてベトナム戦争を経験した。その後、冷戦と核戦争への恐怖が訪れた。19世紀と20世紀には良いこともたくさんあった。しかし、悪いことはあまりにもひどかったのだから、良いことだけを思い出そう。
Q：伝道の書7章12節において、知恵はお金とどのような点で似ているのでしょうか？
A: どちらも不幸から身を守る助けとなります。どちらも目的を達成する上で役立ちます。そして、裕福な人が稀であるのと同じように、真に賢い人も稀な存在です。
Q：伝道の書7章14節において、何を変えられるか、何を変えられないかを、どのように見分ければよいのでしょうか？
A: 簡単に変えられるものもあります。時には、良くも悪くも、あまりにも簡単に変えてしまうこともあります。変えるのに苦労するものもあれば、私たちには変えられないけれど、神には変えられるものもあります。『伝道の書』7章13節にあるように、神が曲がらせたものを私たちが真っ直ぐにすることはできませんが、イザヤ書40章4節には、神は曲がったものを真っ直ぐにし、滑らかにすることができると書かれています。私たちには変えられないことがあり、神もまた、それを変えないことを選ばれるのです。 まず第一に、それらの事柄の一つひとつを受け入れることです。不安や苛立ちに駆られたり、受動的になったり運命論に流されたりするのではなく、忍耐強く、粘り強く、祈りを捧げるべきです。
Q：伝道者の書7章15節（NIV）は、「無意味な人生」と訳すべきでしょうか、それとも「はかない人生」と訳すべきでしょうか？
A: 学者たちの間には、「短い人生」と「無意味な人生」という二つの見解があります。いずれにせよ、聖書は、この地上の生涯が非常に短いこと、そして神のない人生は無意味であることを、両方とも教えているのです。
Q：伝道の書7:16において、コリントの信徒への手紙第二13:11 が述べているように、私たちは完全さを目指すべきであるにもかかわらず、どうして人々は過度に義に固執してはならないのでしょうか？
A：フィリピ3:12-14で、パウロは信者たちに目標に向かって前進するよう励ましています。また、マタイ5:48によれば、私たちは天の父が完全であるように、完全になるよう努めなければなりません。キリストに似ることに「過ぎる」ということは決してありません。しかし、人は1つだけでなく、3つの点で「義にこだわりすぎる」ことがあります。
高慢：残念ながら、私たちは自分の義や、他者への奉仕、聖書の読解、そして神との歩みを誇りに思ってしまうことがあります。『七つの致命的な美徳』という優れたキリスト教書がありました。そこでは、正直さや勤勉さといった良い美徳でさえ、高慢を伴うと悪徳に転じ得ることが説明されていました。
独善：これは単なる高慢とは少し異なり（おそらくそれ以上に悪いものです）。ローマ人への手紙10章3節でユダヤ人たちがそうであったように、私たちは神の恵みや憐れみを信頼する代わりに、自分の義を信頼し始めてしまうことがあります。『When Critics Ask』の258ページでは、別の言葉を用いて同じ点を指摘しています。すなわち、人は義になりすぎることはありませんが、過度に義になることはあり得るのです。
「罪のない完全さ」という誤り：特に一部の聖潔派教会では、Ⅰヨハネ1:10に反して、この世のうちに罪のない完全な状態になれると信じる人々がいます。このような人々は、自分自身をよく理解していないか、あるいはより一般的なケースとして、罪について十分に理解していないのです。 ある時、このようなグループの指導者が、キャンプの責任者に、自分は罪のない完全さに達したと告げた。この主張に少し驚いたキャンプ責任者は、その男性の電話番号を尋ねた。指導者が理由を尋ねると、キャンプ責任者は、自宅に電話して、妻に「彼が罪のない完全さにあると思うか」と尋ねるためだと答えた。指導者は一歩引いて、「小さな過ちを犯さないという意味ではない」と述べた。 文鮮明牧師のような一部の偽教師たちは、自分たちが罪のない完全な存在であると主張しています。カトリック教徒は、聖母マリアが罪のない完全な存在であったと主張しています。しかし、ルカによる福音書1章46～55節でマリアが神を賛美した際、ルカ1章47節では、マリアはイエスを自分の救い主とも呼んでいます。どうやら、マリアでさえ救い主を必要としていたようです。
同様に、人は「過度に賢い」こともあれば、「過度に裕福」になることもある。過度に裕福であるということは、単に金額の問題ではなく、お金が自分のために働くのをやめて、むしろ自分がお金に仕えるようになってしまった状態を指す。知恵、たとえ神聖な知恵であっても、正しい行いや神を喜ばせる方法を知るために用いることは良いことだが、時には最優先の目標が、神に従うことから、単に知識や知恵を学ぶことへと移ってしまうことがある。
『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）295～296ページでは、この聖句が「他者に対して過度に義人に見えること」を意味するのではなく、動詞の再帰形が示すように、「自分自身が実際よりも義人であると思い込むこと」を意味すると強く強調されています。これは箴言3章7節の「自分の目には賢いと思ってはならない」という箇所と似ています。
Q：伝道の書7:19において、賢者はどのようにして十人の支配者よりも力強いのでしょうか？
A: 戦争を未然に防ぐことができる人は、戦争を終えたばかりの人よりも強力な軍隊を持っていることになる。容易に友人や同盟者を獲得できる人は、生き残るために常に戦わなければならない人よりも安全である。
ソロモンはこれを身をもって体験しました。ソロモンの大王国が栄えていた時代、アッシリアとバビロンは比較的弱体でした。中東における陸と海の両方で最大の勢力であったのはエジプトとフェニキアでしたが、ソロモンは両国と非常に友好的な関係を築いていました。
Q：伝道の書7:23-24において、知恵にはどのような限界があるのでしょうか？
A: 賢い人であっても、データがないことについては、多くのことを解明することはできません。『伝道の書』6章10節から11章7節では、「知らない／見つけられない」に類似した表現が10回使われています。
賢い者も愚かな者も皆死ぬものであり、誰もが抑圧の下で苦しむ可能性があります。したがって、『伝道の書』7章12節によれば、富も知恵も役に立つことはありますが、その有用性には限界があるのです。
Q：伝道の書7章28節で、なぜ教師は千人のうち一人の正しい男を見つけたのに、正しい女は一人も見つからなかったのでしょうか？
A: まず第一に、なぜ「1,000」という数字なのでしょうか？それは、列王記上11章3節によると、ソロモンには700人の妻と300人の側室がいたからかもしれません。これは、ソロモンが自身の妻や側室たちを通じて個人的に発見したことによるものであり、神がすべての時代を通じて真実であると述べていることではありません。しかし実際には、ただ一人の正しい人、すなわちイエスがおられ、天国ではすべての男女が正しい者となるのです。
Q：伝道の書8章1～5節において、王の前での適切な振る舞いは私たちに何を教えてくれるのでしょうか？
A: 私たちは「王の王」に仕えているのですから、正しいことを行うだけでなく、正しい方法とタイミングでそれを行うべきです。例えば、相手が非常に怒っている時は、何かを提起するのに適したタイミングではないかもしれません。同様に、相手が悲劇に見舞われたばかりの場合や、あるいはあなたの伝えたいニュースの注目を奪ってしまうような良い出来事が起きた直後であれば、その直後に話を持ち出すのは避けたほうがよいでしょう。
また、自分が非常に怒っている時や、ひどく疲れている時に、あることを持ち出すのも良くありません。子供をしつける際は、自分の怒りからではなく、子供への愛から、そして子供のためだけにすべきです。子供の行動に非常に腹が立ったとしても、「しつけをするつもりだけど、今はやらない。まず少し冷静になるよ」と伝えるのは全く問題ありません。
Q：伝道の書8章1～5節において、権威ある人物に対して自分の異議をいつ伝えるべきか、またいつ伝えるべきでないかを、どのように見極めればよいのでしょうか？
A: 王や政府高官、あるいは企業の経営幹部など、気まぐれであなた自身やあなたの地位を解く力を持っている相手に対しては、物事の進め方に慎重になるべきでしょう。 利益の増加や経済の活性化など、単なる「手段」に見える事柄であっても、実際にはそうではなく、支配者の目にはそれ自体が「目的」として映っている場合があります。それらは「聖域」であり、批判すれば必ず何らかの影響が及ぶものです。
もしそれが「聖域」であると判断したなら、その話題には触れないほうがよいでしょう。しかし、そうではないと思う場合は、まず相手に「別の案を聞いてみたいか」と尋ねてみてください。相手が前向きであれば、従来の方法に忠実だった人々を悪く見せないように、また、あなたが彼らを批判しているように見えないように注意しながら、より良い方法を提案してみてください。
可能であれば、二人で協力して良いアイデアを思いついたように見せることができれば、あなた一人で考えた場合よりも受け入れられる可能性が高くなります。
単に「正しいこと」をしようとするだけではいけません。「正しいこと」を、適切な方法で、適切なタイミングで実行するよう努めてください。イエスは実際に、収穫の時や、誰も働けない夜、そしてタイミング全般について語られました。ヨハネによる福音書7章6節で、イエスは兄弟たちにこう言われました。「あなたがたの時はいつでも来ているが、わたしの時はまだ来ていない」。
Q：伝道の書8章2～5節において、王が善を命じようが邪悪を命じようが、私たちは常に王に従うべきでしょうか？
A: いいえ。ここで一つの例えが参考になるかもしれません。知事がその国のすべての法律を好むかどうかに関わらず、愛国心のある市民は、その州の法律が国の法律と矛盾する場合を除き、州の法律に従うべきです。首相が神の律法を好むかどうかに関わらず、すべての市民は、その法律が神の律法と矛盾する場合を除き、国の法律に従うべきです。
Q：伝道の書8章9～11節において、「バレなければやってやる」という人の態度に対して、どのような抑制が働いているのでしょうか？
A: ソロモンが指摘している点の一つは、そのような態度は、この世で目に見える結果によって抑制されないということです。捕まる悪党一人に対して、捕まらずに逃れる悪人はそれ以上いるからです。その態度に対する唯一の抑制となるのは、死後に正義が訪れ、神がそれに応じて報いを下されるということです。
Q：伝道の書8章12節において、神は義人に長寿を与えられるというのに、なぜ悪人は長生きできるのでしょうか？
A：『伝道の書』8:12 は、悪人に対して何かを約束しているのではなく、「太陽の下」から見た人生における不公平さについて述べているのです。一部の（すべてではありませんが）悪人は、この地上で長生きします。もちろん、この地上で最も長い人生でさえ、永遠の命に比べれば何の意味もありません。
『サイエンティフィック・アメリカン』の元コラムニストであり、自らを「哲学的有神論者」と称するマーティン・ガードナーは、著書『The Whys of a Philosophical Scrivener』の中で、まさにこの点に気づき、素晴らしいエッセイを執筆しています。 もちろん、ガードナーがこの点に気づいたのは、ソロモンが気づいてから約3,000年も後のことでした。ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）も、『神学要綱』第6巻第9章171～172ページで同様の指摘をしています。
Q：『伝道の書』9章5-6節や『詩篇』6篇5節において、死者は何も知らないとされていることから、人は死の瞬間に意識を失い、存在しなくなるのでしょうか？
A: 『批評家たちの問い』p.259で述べられているように、死者はこの世において記憶を持たないが、この世に関する記憶そのものが全くないわけではない。『伝道の書』の主な主張は、太陽の下での人生の意味のなさである。ある意味では、地上の者たちは、彼らについて覚えていたことを忘れてしまうだろう。 また別の意味では、彼ら自身がもはや地上の事柄に関与することはなくなる。しかし、ルカによる福音書16章の「金持ちと乞食」のたとえ話が示すように、人々は地上で知っていた物事や他の人々を依然として覚えているのである。
伝道の書9章5-6節で「知る」を意味するヘブライ語「ヤダ（yada）」は、その意味の範囲が広いという点で興味深い。ストロングのコンコーダンスによると、「原初の語根；知る（本来は見て確認すること）；比喩的、文字通りの意味、婉曲表現、および原因を表すなど、極めて多様な意味で用いられる。 指導、指定、懲罰など［以下のように］：」認める、知人（知り合っている）、助言する、答える、任命する、確かに、気づく、など。ストロングのコンコーダンスにある他の興味深い同義語には、宣言する、指導する、伝える、感じるなどがある。
「知る」を表す様々な言葉の中でも、この言葉がここでの文脈に適しているのは、「死者は何も知らない」ということが、少なくとも四つの意味で当てはまるからです。
1. 死者はもはや、この世のいかなるものも見（確認）ることができない。
2. 彼らがどのような知識や経験を身につけていたとしても、それを伝えることができないため、その知識はこの世では失われてしまう。
3. 第5節にあるように、（霊的にも肉体的にも）死者は、来世に対する希望も知識も持たない。この地上の悪人でさえ、まだ太陽の下で息をしている間は、悔い改めて救われるという希望を持つことができる。
4. 彼らは報いについて何も知らない。ヨブ記14章21節にあるように、死者は、自分の記憶に対して名誉や不名誉が与えられること、あるいは自分がどれほど早く忘れ去られるかについて、何ら知識を持たない。
ヨブ記19:25-27、詩篇16:10、イザヤ書25:8もまた、死後の世界について教えている。詳細については、詩篇6:5に関する議論も参照のこと。
Q：伝道の書9章7-9節および11章3-10節は、私たちが無意味な人生を送る中で、この世で幸せであるべきだと強調しているのでしょうか？
A: 皮肉とは、言葉の本来の意味とは正反対の意図を、その言葉そのものを使って表現することを指します。神は聖書の多くの箇所で皮肉を用いられていますが、ここはその明確な例です。
決して神を求めることのない「この世の人々」は、死後は何の楽しみも得られないのだから、生きている間にできる限り人生を楽しむよう努めるべきです。この季節の楽しみを満喫するために急いで出かける際には、この厳粛な考えを心に留めておいてください――そして、楽しい時間を過ごしてください。
Q：伝道の書9章10節にある「自分の手でなすべきことをなせ」とは、どういう意味ですか？
A: これは『伝道の書』9章7～10節というより大きな節の一部であり、神に従わない人々への助言には皮肉が込められています。（皮肉とは、言葉の表面的な意味とは正反対の意味を持つ表現のことです。例えば、「明日死ぬのなら、今日、自分のために金を稼ぐために一生懸命働け」といったものです。） ここでの意味は、もしあなたが（神なしで）この世で生きるのなら、何をするにしても一生懸命に働け、というものです。なぜなら、あなたが死ぬ時には、それらはすべて消え去ってしまうからです。
また、神のもとで生きる信者たちにとっては、もう一つの意味があります。彼らにとってこれは皮肉ではなく、むしろコロサイ人への手紙3章23節が述べているように、私たちが何をするにせよ、それを主のためにしているのだから、楽しみつつ、また懸命に取り組むべきだということです。
Q：伝道の書9章11節において、神がすべてを主権的に支配しておられるのに、どうして「時と偶然はすべての人に起こる」と言えるのでしょうか？
A: 神は時間を超越しておられますが、時間は明らかに神が被造物のために設けられたものです。神は何も推測する必要はありませんが、神は被造物のための自然法則の一部として、確率の法則を設けられました。混沌、そして私たちが一般に「偶然」と呼ぶものは、神が現実という壁画を描く際に用いる「筆」のほんの一部に過ぎません。
Q: 伝道の書9章11節bにある「偶然」とは何ですか？
A: 神が知っておられ、神が許される範囲の外で起こることは何一つありません。しかし、人々が「偶然」という言葉を使うとき、それは二つの異なる意味のいずれかを指しており、通常はその二つを区別していません。第一に、自然界における「純粋な偶然」とは、いかなる自然的な理由もなく起こる事象のことです。 原子崩壊や素粒子についてはまだよく分かっていませんが、その曖昧な領域を除けば、科学者たちは自然界において「純粋な偶然」と呼ばれるものをこれまで一度も観測したことがありません。
第二に、人々が「偶然」について語る際、通常は数学者によって定義された「カオス」を指しています。カオスとは、いかなる精度をもってしても自然に予測することが不可能な現象のことです。 例えば、1か月後のアメリカの都市の気温を0.001度単位で予測しようとする場合、地上から上空60マイルまでの100フィート間隔で、米国内のすべての気温と風速を0.001度単位で読み取ることができたとしても、それでも予測は外れる可能性があります。なぜなら、ヨーロッパの誰かが扇風機のスイッチを入れたという要因を考慮し損ねたからです。 簡単に言えば、カオスとは、入力のわずかな変化が出力の大きな変化を引き起こす現象です。サイコロを振ることを考えてみてください。手首をほんの少し強く振っただけで、ちょうど縁で止まっていたはずのサイコロにわずかな速度が加わり、もう一回回転して「1」ではなく「6」になってしまう可能性があります。
なぜ、野球のワールドシリーズやバスケットボールの全米選手権は、1試合だけで決着をつけないのでしょうか？それは、実力のあるチームであっても、最初の試合で勝てないという「偶然」が十分にあり得るからです。何かで成功を収めたとき、私たちはその成功に偶然やカオスが果たした役割を隠したり、軽視したりしがちです。しかし、その本質を見抜く人々もいます。 例えば、J・ポール・ゲティが「どうしてこれほど成功したのですか」と尋ねられたとき、彼はこう答えました。「石油を見つける人もいれば、見つけられない人もいる」。
Q：伝道の書9:12 には、「人は自分の時がいつ来るかを知らない」とありますが、死刑の執行日時が決められている犯罪者の場合はどうでしょうか？
A: 一般的に、人は自分がいつ死ぬかを知りませんし、死が訪れる時はしばしば突然に思えるものです。しかし、たとえ犯罪者が処刑の正確な秒単位まで告げられていたとしても、この聖句は真実です。なぜなら、その出来事が起こるまでは、処刑される犯罪者でさえ、自分がその瞬間に死ぬのか、それとも土壇場で恩赦を受けるのかを確実に知ることはできないからです。
Q：伝道の書10章1節で、半分は良く、半分は悪いものが、どうして「半分良い」のではなく、「悪臭を放つ」ことになるのでしょうか？
A: ほんの少しの腐敗が、その物全体を著しく劣化させてしまうというのは、興味深い自然の法則、あるいはエントロピーの法則です。これは薬や食べ物、さらには建物や美しさ、香水にも当てはまります。もし、基礎にひび割れがあり、その隙間から家の中が見えてしまうような、とても大きく、豪華で、高価な家があったとしたら、あなたはそれを購入したいと思いますか？ その家の99％は依然として良好な状態なのです。 同様に、私たちの生活におけるほんの少しの悪が、多くの善を台無しにしてしまうことがあります。教会で許容されたほんの少しの悪が、多大な損害をもたらす可能性があります。何かを築き上げるよりも、それを台無しにするほうが簡単なのです。
Q：伝道の書10章2節において、神は左利きの人々に偏見をお持ちなのでしょうか？
A: いいえ。『士師記』20章16節では、ベニヤミン族の男性の中には、左利きであることから兵士として重用された者もいました。ベニヤミン族は戦争に出たことで罪を犯し、左利きであることも具体的に言及されていますが、彼らが左利きか右利きかは、彼らが善人か悪人かとは何の関係もありません。
伝道の書10章2節は、単に善と悪を表すために口語的な表現を用いているに過ぎません。神は、ご自身の望むままに、理解しやすい口語的な言葉で語りかけることができます。
Q：伝道の書10章2節にある「右には賢い者が、左には愚かな者がいる」とは、どういう意味ですか？
A: 当時、ほとんどの人は右利きでした。ですから、右手で何かをするのは自然で、優雅で、効率的でした。利き手ではない手で同じ作業を行うと、少なくとも他人から見れば、ぎこちなく、不器用で、あるいは滑稽に映ることがあります。賢く生きることで得られる効果の一つは、自分の言動が優雅で理にかなっており、一貫して自分の本質を反映しているということです。 愚かに生きる結果として、その言葉や行動は気まぐれで偽善的に見えることがあります。まるで核心となる価値観を持たず、その場その場で最も好意的に受け取られそうなことだけを言っているかのようです。
Q：伝道の書10章3節において、愚か者は（自分自身を除く）すべての人に対して、自分が愚か者であることをどのような方法で示しているのでしょうか？
A: 最も一般的な方法の一つは、自慢することです。彼らは、自慢することが、自慢している内容そのものよりも、むしろ自分自身の重要性を過大評価していることを他人に露呈してしまうことに気づいていません。 愚か者は、自分を高く見せるために他人を貶めなければならないと感じているのかもしれません。もし見知らぬ人が他人の悪口を私に言ってきたら、私がまず思うのは「なぜ私にこんなことを言うのか」ということであり、次に「この人は一体どうしたのだろう、私にこんなことを言う必要があると思っているのか」ということです。
賢い人は賢明な言葉を口にするが、あまり多くを語らないようにする。『箴言』10章19節にあるように、言葉が多ければ罪は避けられない。『箴言』15章1節が教えているように、穏やかな答えは怒りを鎮めるが、荒々しい言葉は怒りを煽る。
道を歩く酔っ払いは、左右にふらつきます。もしさまざまな人に嘘をついてしまうと、誰にどんな嘘をついたかを覚えておかなければならなくなり、もし彼らが同じ部屋に集まってしまったら、あなたは困ったことになるかもしれません。
Q：伝道の書10章4節において、権威ある人物が私たちに対して怒っているとき、どのように応答するのが良いでしょうか？
A: ヤコブの手紙1章20節には、人の怒りは神が望まれる義をもたらさない、とあります。怒りに任せて口にした言葉は、後で後悔することになりがちです。敵対者の中には、あなたが怒って反応することを望んでいる者さえいるかもしれません。そうすれば、あなたを打ちのめした時に、彼らは満足感を得られるからです。
むしろ、自分が第三者の立場に立ち、他の二人と共に客観的に状況を見つめているかのように振る舞うほうが賢明です。望ましい結果を得る可能性を最大限に高めるために、今できる最善の行動と、後で取るべき最善の行動は何でしょうか？ 怒っている人が冷静になる前に反論しても、相手を説得できる可能性はほとんどありません。そうする唯一の機会は、周囲に目撃者がいて、自分の評判や行動を擁護する必要がある場合に限られます。
Q：伝道の書10章5～7節において、権力者が気まぐれで統治している場合、どうすべきでしょうか？
A: もしあなたが彼らの上司であれば、部下の中から誠実な人物を後任に据えることができます。しかし、もしあなたが部下であるなら、できることは限られている場合もあります。もし彼らがあなたから学び、別の、おそらくはより良いやり方を検討する意思があるなら、それは素晴らしいことです。 しかし、そうでない場合は、何かを提案しただけで相手を怒らせてしまうだけかもしれません。可能であれば、少なくとも職場の状況においては、その権威の下から抜け出せるかどうか検討してみてください。それが難しい場合は、自分の品格を損なうことなく、自分自身を守ったり、相手からの怒りや嫌悪感を和らげたりするためにできることはないか考えてみてください。
Q：伝道の書10章6～7節において、無能あるいは腐敗した指導者を批判しないほうが賢明なのは、どのような場合でしょうか？
A: 有益な変化をもたらす可能性が低く、報復を受ける可能性が非常に高い場合です。時には、その人の知恵や最善の判断ではなく、単に人々がその発言を好むという理由だけで権威の座に就かされるため、愚かさが偉大な地位に据えられてしまうことがあります。
Q：伝道の書10章7節にある「馬に乗るしもべ」や「しもべのような君主」とは、どういう意味ですか？
A：最も優れた人々がトップに立つことは、少なくとも多くの場合においてそうでしょうか？多くの場合そうかもしれませんが、状況によっては全くそうではないこともあります。一部の支配者は狂人であったり、道徳的な怪物であったりしました。彼らの不適格さによる悪影響は、賢明な大臣たちが下にいることで軽減されるかもしれませんが、それならなぜ、その賢明な大臣たちが代わりに支配者になれなかったのでしょうか？ 一方で、人々はアウグスティヌス、ガリレオ、トマス・アクィナス、ニュートン、ガウス、フェルミ、アインシュタインといった天才たちを称賛し、世界にはこうした人物がごくわずかしか生まれないと言います。しかし、真実はまったく異なるかもしれません。こうした人物一人につき、彼らと同じようになる可能性を秘めた百人の人々が存在していたとしても、その可能性を発揮することを許されなかったか、あるいは自らそれを許さなかっただけなのかもしれません。
一貫して成功を収める組織の特徴の一つは、偶然の事情に基づいて誰かを配置するのではなく、才能ある個人を見極め、適切なポジションに配置できることにあるのかもしれません。
Q：伝道の書10章8～9節では、自分が生み出したものによって害を被らないよう注意することについて、どのようなことが述べられていますか？
A: これには3つの応用があります。
物理的な面では、十分な予防措置を講じずに何かを行うと、それが跳ね返って自分に害を及ぼす可能性があります。
道徳的な面では、悪を行う、あるいは悪を生み出せば、それは振り向いてあなたを攻撃する可能性があります。なぜなら、悪には忠誠心がないことが多いからです。
心の面では、何かに心を注ぎ込みすぎると、それがあなたを支配し、所有し始める可能性があります。たとえ善行であっても、もし神がそう望まれるなら、いつでもそこから離れる覚悟はありますか？
あなたがするほとんどのことは、善であれ悪であれ、あなた自身を傷つける可能性があるのかもしれません。そこから得られる教訓は、何もするなということではなく、むしろ、あなたがすべきことを続けつつ、できる限りの予防策を講じるということです。
Q：伝道の書10章10節において、「鈍い斧で働こうとする」ことに対する、物理的ではない例にはどのようなものがありますか？
A: 物理的な方法以外でも、不適切な道具を使って作業をすることはあります。さらに、後で必要になることを知っていながら、斧を研ぐこと、つまり自分の技能を維持することを怠ってしまう場合もあります。
Q：伝道の書10章10節から13節において、「狂った言葉」、「粗野な言葉」、「親切な言葉」、「お世辞」、「偽りの言葉」とはどのようなものですか？
A: 話し方にはさまざまなものがあり、ほぼ同じ情報であっても、それぞれの方法で伝えられることがあります。
「狂った言葉」は、何の目的もなく、話し手自身だけでなく他者の評判をも台無しにしてしまうという点で驚くべきものです。『伝道の書』10章20節でも、「狂った言葉」について言及されていますが、その用語は使われていません。 箴言26章18-19節も、冗談として語られる「狂った言葉」について述べています。箴言12章23節、15章2節以下、および14章3節aでは、「狂った言葉」は単に愚かさを吐き出すものとされています。箴言16章28節は、誤った言葉が、たとえ最も親しい友人であっても引き裂くことがあると述べています。
下品な言葉とは、他者に与える影響を顧みずに、すなわち社会的文脈を無視して発せられる言葉です。エペソ人への手紙4章15節によれば、私たちは単に真理を語るだけでなく、愛をもって真理を語らなければなりません。また、エペソ人への手紙4章29節aにあるような、腐敗した言葉を口にしてはなりません。
ここやエペソ人への手紙4章29節以下で言及されている「慈愛に満ちた言葉」は、人を癒やし、建て上げるとともに、必要に応じて正し、戒めるものでもあります。箴言16章23節が教えているように、それらは人間関係を維持・強化し、他者を助けるものです。箴言15章1節aでは、「柔和な答えは怒りを鎮める」とあります。箴言25章11-12節が示すように、慈愛に満ちた言葉には適切な場面があります。
箴言28章23節にあるお世辞は、表面的には親切な言葉に似ていますが、相手を助けるためのものではありません。それは相手のプライドに訴えかけ、多くの場合、自分自身の利益のために行われます。逆説的ですが、箴言29章5節が述べているように、そうした言葉は結局、お世辞を言われている相手を傷つけてしまうことがよくあります。
箴言12章19節、22節および13章5節にある「偽りの言葉」には、お世辞も含まれており、販売を成立させるなど、短期的な利益のために語られる虚偽の言葉も含まれます。時には、偽りの言葉の中に真実や事実に基づく詳細が含まれていることもありますが、その意図は相手を惑わすことにあります。
イエスはマタイによる福音書10章16節で、蛇のように賢く、鳩のように純真であるようにと語られました。
Q：伝道の書10章15節において、すぐに疲れたり飽きたりすることが、どうして愚か者のしるしとなるのでしょうか？
A: 愚か者は、その場限りの満足ばかりを追い求めています。非常に価値のあることの中には、時間と努力を要するものがいくつかあります。しかし、それを実行するために、将来を十分に先まで見据えることができない人々がいるのです。
Q：伝道の書10章16節において、王が子供である場合にどのような問題が見られるのでしょうか？
A: ソロモンは王になったときすでに成人していたため、これはソロモン個人を指しているわけではありません。しかし、ソロモンは他国の多くの王について耳にする立場にありました。
王が幼い子供である場合、他人の意のままに操られやすくなります。『箴言』22章15節（前半）には、「愚かさは子供の心に結びついている」とあります。王や高い権威を持つ人物は、必要な時にさえ、しばしば戒めを受けることができません。
Q：伝道の書10章19節において、なぜお金が「すべての答え」となるのでしょうか？
A: この世においては、少なくともこの世においては、お金がすべての答えのように見えることがあります。古代においては、また今日のいくつかのイスラム諸国においても、殺人犯は、本人またはその家族が被害者の家族に十分な「血の代償」を支払えば、釈放されることがありました。現代のアメリカでさえ、裕福な依頼人が高給の弁護士を雇い、金銭の力で法定強姦やその他の犯罪の罪を免れてきた例があります。
Q：伝道の書10章20節において、なぜ私たちは何かに対して否定的な態度や批判的な発言をする際に、それほど慎重であるべきなのでしょうか？
A: ここでの要点は、考えや噂を避けることではありません。むしろ、ほとんど誰もが、ある時点で、自分の言葉や行動が実際にははるかに多くの人々の耳に届いているにもかかわらず、その範囲を過小評価してしまうという誤った認識を抱くことがあるからです。他の人々が、それを二次情報や三次情報として耳にすることになるのです。
Q：伝道の書 11章1～2節にある、「パンを水の上に投げ、七、八人に分け与える」とは、どういう意味ですか？
A: これについては二つの見解があります。
分散投資：何が繁栄をもたらし、何がそうならないかは誰にも分かりません。実際、確実に見える投資でさえ、しばしば逆の結果になることがあります。ですから、さまざまな分野のさまざまなものに投資を分散させるのが最善です。何かが失われても、他の部分が残っているからです。『伝道の書』11章6節にも同様のことが書かれています。 覚えておいてください。『伝道の書』11章2節以降は、災難が「もし」起こった場合にこれを行うよう言っているのではなく、「いつ」起こった場合にこれを行うよう言っているのです。
他者を助けること：これは、他者を助けることにも当てはまります。あなたが関わる人々の人生にどのような良い影響が及ぶかは分かりませんし、あなたがした善行に対して、良い形で報われることさえあるかもしれません。ユダヤ教のタルムード、ミシュナー、タルグムは、このように解釈しています。
Q：伝道の書11章3節aにおいて、雲と雨はここで私たちに何を教えているのでしょうか？
A：雨を孕んだ暗い雲は、遠くからでも見えます。まだ雨が降っていなくても、雨が降ってくることはほぼ間違いありません。
Q：『伝道の書』11章3節以下は、一部の人々が言うように、死後の救いの機会がないことを証明しているのでしょうか？
A: 伝道の書11章3節は、そのことを証明も反証もしていません。これは、人生には取り返しのつかないことがあるということを私たちに思い起こさせるための、詩的な表現なのです。死んでしまえば、この人生においてこれ以上できることは何もないのです。
Q：伝道の書11章4節、9節において、過度に慎重であったり、熟考しすぎたりすることによる失敗の例にはどのようなものがありますか？
A: いくつかの例を挙げると、悪用されるリスクがあるかもしれないという理由で、誰の助けにも決して手を差し伸べない「善きサマリア人」のような人です。また、どんなに有望な案件であっても、損をしないというほぼ確実な保証がない限り、何にも投資しない投資家もそうです。さらに、確実な成功が見込めないものには一切資金を出そうとしないため、自社が市場に新規参入した企業に敗れてしまう企業のCEOも挙げられます。
自分が「分析麻痺」に陥っていないか自問してみてください。さらに分析を進めたところで、実行可能な点にどのような変化が生じるでしょうか？ 自分が求めているのが「確信」なのか、それとも「確実性」なのかを考えてみてください。
Q：伝道の書11章5～6節において、外部の出来事によって予測がしばしば無意味になってしまう場合、知恵にどのような価値があるのでしょうか？
A: 『伝道の書』11章3節が示すように、知恵は時に結果を正確に予測することもあります。しかし、11章5～6節が示すように、そうでない場合もあります。知恵とは、単に将来の結果を予測することだけではありません。知恵には回復力も含まれます。つまり、予期せぬ事態に備えて、代替案を用意しておくことです。 第二次世界大戦中、アイゼンハワー将軍は「計画は無用だが、計画を立てることは不可欠だ」と述べました。あの戦時下において、彼らは自分たちの計画が1週間か2週間もすればすべて時代遅れになることを知っていました。それでも、たとえ不完全で一時的なものであっても、計画を持つことは、計画を持たないよりもはるかに有利であることを理解していたのです。ソロモンも『伝道の書』11章1～2節でこのことについて語っています。
Q：伝道の書11章6～7節はどのような意味ですか？
A: これらの節は、いくつかの複雑な種類の出来事を簡潔に扱っています。ここには二つのパターンが織り交ぜられています。
可逆性対不可逆性：『伝道の書』11章6節の「芽を出す種」は不可逆的な出来事の例ですが、11章7節は「可逆的な」出来事を示しています。多くの場合、悲劇や災害は「一発勝負」です。『伝道の書』11章8節は老いについて語っています。自然に避けられず、不可逆的な「最期の出来事」に対して、あなたは準備ができていますか？
希望と必然：農夫にとって、どの作物が実るのか、あるいは実るものがあるかどうかさえ分からなくても、すべての畑で懸命に働くことは賢明なことです。一方、神なしでは、来るべき「暗黒の日々」は避けられません。
Q：伝道の書11章8節において、良い時こそ、来るべき「暗黒の日々」を思い起こすのはなぜ良いことなのでしょうか？
A：ここは私たちの究極の住まいではありません。ですから、あまり安住してはいけません！この世の素晴らしいものはすべて、やがて消え去ってしまいますが、信者にとっては、それらは天国でさらに素晴らしいものに置き換えられるのです。
一方で、物事がうまくいかないように思える時でも、それは一時的なものに過ぎません。なぜなら、ここは私たちの究極の住まいではないからです。ですから、今、自分が陽光の下で生きているように感じようが、暗闇の中にいるように感じようが、私たちは永遠の視点を持ち続ける必要があります。
Q：伝道の書11章9節において、若者は自分の心のままに生きるべきでしょうか、それとも神の道に従うべきでしょうか？
A: 聖書では皮肉が使われることがあり、『伝道の書』11章9節の皮肉な表現は、この節の最後のフレーズになって初めて明らかになります。つまり、「楽しめ、望むことはすべて行いなさい。しかし、これらすべての事について、神があなたを裁かれることを知れ」ということです。
ユダヤ人の注釈家であるメナセ・ベン・イスラエル、アベン・エズラ、ラシは皆、これを皮肉と解釈しています。皮肉とは、その言葉が文字通りの意味とは正反対のメッセージを伝えていることを指します。例えば、神のいない永遠の命がいかに空虚で楽しくないものであるかを悟った人が、「だから、神なしで楽しめ」と言うような場合です。
他人の様子を見て学ぶ人もいれば、自ら体験して初めて学ぶ人もいます。かつて誰かがこう言いました。「経験は最良の教師だが、最も高価な教師でもある」。
もちろん、最善の方法は、エレミヤ書29章13節にあるように、心を尽くして神を求めることであり、そうすれば、その違いはなくなるのです。
Q：伝道の書11章10節において、なぜ若さと活力は無意味なのでしょうか？
A：「太陽の下」で生きる者にとって、年老いた時には、かつての若さや活力が非常に無意味なものに思えることがあるからです。
Q：伝道の書11章10節において、著者が記したことはすべて正しく真実であるにもかかわらず、なぜ『伝道の書』の「この世の下」に関する記述の一部は、聖書の他の部分と矛盾しているように見えるのでしょうか？
A: 律法主義者とは、文脈を考慮することを拒む人のことであり、ここでは「太陽の下」での生活という文脈が特に重要です。聖句を文脈から切り離して解釈した最も露骨な例の一つとして、ある皮膚科医が「皮膚は皮膚のために、人は自分の皮膚のためにすべてのものを与える」と聖書に書かれていると主張したことが挙げられます。しかし、彼はその直前の三語、「そしてサタンは言った」を忘れていました。
Q：伝道の書12章1節にあるように、なぜ人生に喜びを見出せない高齢者がいる一方で、喜びを見出せる高齢者もいるのでしょうか？ 私たちはどのようにして人生に喜びを育むことができるのでしょうか？
A: 喜びは、あなたの選択から生まれる副産物です。 喜びは、どこに焦点を当てるかによって決まります。年齢を重ねて容姿が衰えると、自殺を考えたり、それより軽度の自傷行為に走ったりする俳優や女優がいるのと同じように、自分の容姿や若さだけがすべてだと考える人は、落ち込んでしまうかもしれません。しかし、その先にある未来の永遠の喜びを見据える人や、周囲の家族や人間関係を大切にする人にとっては、喜びの種はたくさんあります。そして、1マイルをどれだけ速く走れるかなど、もはや大した問題ではなくなってしまうのです。
Q：伝道の書12章1～8節は、なぜこれほどまでに憂鬱な内容なのでしょうか？ 伝道の書11章8節ですでに要点は示されています。
A: 私たちが「太陽の下」で生きている限り、私たちの存在の大部分が「太陽の下」ではないということを忘れがちです。今日でさえ、多くの人々は、今日のためではなく永遠のために生きるという本質をまだ理解していません。おそらく、人々はこの点についてもっと深く考えるべきでしょう。
Q：伝道の書12章2～4節において、光はどのようにして暗くなり、力強い人々はどのようにして腰を曲げ、挽く音や歌う声はどのようにして消え去るのでしょうか？
A: これは、信者たちが短く一時的な状態と見なすもの、すなわち老いを指しています。具体的には、「震える」とは、パーキンソン病によるような震えを指す可能性があります。また、「力強い者が身をかがめる」とは、背中が曲がることにも解釈できますが、より可能性が高いのは脚のことを指しているということです。「噛む音が止む」とは、私たちの「噛む器官」（すなわち歯）が少なくなっていくことを指す可能性があります。 光が薄れ、戸が閉ざされ、窓から外を見る者の目がかすむというのは、視力が衰えていることを意味する可能性があります。
Q：伝道の書12章4節において、鳥の鳴き声で起きるということの意図は何でしょうか？
A: 鳥は、種や虫を探すのに十分な明るさになるやいなや、夜明けとともに起き上がることがあります。鳥と共に起きる人は、おそらくよく眠れていないのでしょう。
Q：伝道の書12章5節において、アーモンドの木とバッタは何を象徴しているのでしょうか。
A：パレスチナの真冬、アーモンドの木には、花の下部がピンクや赤で、残りの部分が白い花が咲きます。これは白髪を象徴しています。命の終わりに近づき、這うように動くバッタは、全般的な活力の欠如、あるいは性欲の欠如を表している可能性があります。
Q：伝道の書12章6節にある「銀の紐」「金の鉢」「水差し」「車輪」は、何を象徴していると思いますか？
A：これらは、おそらく私たちの体を表す比喩でしょう。脊髄は「銀の紐」、頭は「金の鉢」、液体を蓄える「水差し」は心臓、そして物事を引き出す「車輪」は消化器系、あるいは肺を表している可能性があります。ある時点で、それらはうまく機能しなくなるのです。
Q：伝道の書12章7節における「塵」と「風／霊」の意味は何ですか？
A：伝道の書11章は、人生における多くのことは取り返しのつかないものであるという前提を築いています。創世記3章19節には、私たちの体は塵から造られたので、塵に帰る、とあります。神は私たちに霊を与えてくださいましたが、その霊は体から離れ、神のもとへ帰っていくのです。
Q：伝道の書12章8節にある「すべては空しい」という言葉の、ここでの核心的な意味は何ですか？
A: 太陽の下の人間を構成する塵や風が、やがて元の状態に戻るように、ここで述べられている「空しさ」もまた、元の状態に戻るのです。『伝道の書』のここまでの部分では、他のあらゆるもの、太陽の下での業績、そして私たちが追い求めることのできるすべてのものが「空しさ」であることが示されています。しかし、第12章では、私たちの若さや私たち自身の人生もまた「空しさ」、すなわち塵や風であり、神を離れては何の意味も持たないことが示されています。
Q：伝道者の書12章9～11節において、説教者の主張の要点は何か。
A: ここから章の終わりまでは、秘書や他の誰かによって書かれた可能性も十分にあります。要点は、これらすべてのものが虚しいものであるにもかかわらず、説教者は虚しさではないことを行った、つまり、何が虚しさであり、何がそうではないかを他者に教える手助けをしたということです。
Q：伝道者の書12章9～14節は、後になって書かれた補遺なのでしょうか？
A: どちらの説についても、外部的な証拠はありません。『伝道の書』自体については、結末を除いて一人称で書かれているため、その可能性はあります。もし第二の著者が『伝道の書』に補遺を書いたとしても、それは聖書の無誤性にとって何ら問題にはなりません。
Q：伝道の書12章11節以降において、ここで言及されている「ただひとりの羊飼い」とは誰のことですか？
A: 羊飼いはただ一人しかおらず、その羊飼いは神です。羊はあまり賢くないので、捕食者がどこにいるか、緑豊かな牧草地がどこにあるか、夜どこで横になるか、冬はどこへ行けばよいかを、どうやって知るのでしょうか。羊は羊飼いに従うことを知っています。同様に、神は私たちに知恵を与えてくださいます。神はまた、私たちの生活に意味を与えてくださいます。ロシアのことわざにあるように、「道が教会に通じていなければ、その道に何の意味があるというのか？」
Q：伝道の書12章12節において、本を読み、知識を深めることが悪いこととなるのは、どのような場合ですか？
A: 常に良いこととは限りません。事実に基づいていると主張する多くの文献は、真実を知りたい人にとっては時間の無駄です。また、ただ学びたいだけで、神に従い、知っている神聖な知恵を実践しようとしなければ、それも悪いことです。食事や睡眠以外の時間を100％読書に費やしたとしても、すべての本を読む時間などありません。 ある時点で、ただ自分のために読むだけをやめ、周囲の人々を愛するようにならなければなりません。
時には、説教から学べる内容だけを求めて教会に来る人がいます。賛美やその他の神への礼拝には興味がなく、他の人々と共に過ごすことにも興味がなく、ただ学ぶことだけに関心があるのです。神の御言葉を学ぶことは良いことですが、彼らは肝心な点を見失っています。たとえ何も学べなかったとしても、神が私たちに共に参加してほしいと願っておられる活動の一員であることを、私たちは喜びとして受け止めるべきです。
Q：伝道の書12章13～14節において、この聖書の書の要点は何か。
A: 『伝道の書』は、最後の6節を除いて、全体が皮肉に満ちています。しかし、もし誰かがその要点を完全に見逃してしまった場合に備えて、著者は最後に皮肉を脱ぎ捨てています。主を畏れることではなく、この世の光の下で生きることに何の意味もありません。何をするにしても、神はすべての善い行いに報い、すべての悪い行いを罰されることを覚えておいてください。
Q：『伝道の書』において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？
A: 死海文書：（紀元前175～150年）第4洞窟から3つの別々の写本が発見されています。これらの写本は4Q109および4Q110と呼ばれています。4Q110は2つの断片から構成されています。これらは紀元前2世紀後半のものとされています。
しかし、『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）によると、別々の写本は2点のみであったとされています。そのうちの1点は紀元前175～150年に書かれたと記載されています。2点の写本のうち、より古い4QQoholeth(a)は紀元前175～150年のものとされ、伝道の書5:13-17、 6:1、6:3-8、6:12、7:1-10、7:19-20が含まれている。より新しい方の4QQoholeth(b)は紀元前50年頃と推定されている。これには伝道の書1:10-14、15?が含まれている。
全体として、死海文書には『伝道の書』から以下の節が保存されている：1:10 -14,15?5:13 -17; 6:1,3-8,12; 7:1-10,19-20。
西暦350年頃のキリスト教の聖書写本には、伝道の書を含む旧約聖書が収録されている。
パピルス・メド・13（3世紀）には、伝道の書の一部が収録されている。
ヴァチカン写本（西暦 325-350 年）、シナイ写本（西暦 340-350 年）、アレクサンドリア写本（西暦 450 年頃）には、それぞれ『伝道の書』の全文が保存されています。
Q: どの初期の著者が『伝道の書』に言及しましたか？
A：ニカイア公会議以前の著者のうち、『伝道の書』の節を引用または言及した人物は以下の通りです：
『ヘルマスの牧者』（紀元115～155年頃）
サルディスのメリト／メレト（西暦170-177/180年）は、旧約聖書の全書を列挙しており、ネヘミヤ記とエステル記を除く、現存するすべての書を含めています。『抜粋集』第4断片、p.759。
テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』（西暦207/208年）
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『雅歌注解』の断片（p.176）において、『箴言』、『知恵の書』、『伝道の書』、『雅歌』を名指しで言及している。
オリゲネス（西暦225-254年）
カルタゴの司教キプリアヌス（紀元246年頃-258年頃）
グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『伝道の書』の『メタフレーズ』という全編にわたる著作を著した。
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）
アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285-310/311年）は、『伝道者の書』1:15を「なぜなら、それらの中に、説教者が語ったことが成就しているからである」と引用している。『正典書簡』第4正典 p.270
オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270-311/312年）
ニカイア公会議以降：
アタナシウス（西暦367年）は、『復活祭の手紙』第39巻第4章（p.552）において、旧約聖書の全書名を列挙している。
グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330-391年）は、聖書に関する詩の中で『伝道の書』に言及している。 グレゴリオスの詩は（ギリシャ語で）、ミグネの『ギリシャ教父集』第37巻、471-474欄（『教義詩集』第1巻第1節、第12篇）に収録されている。詳細については http://www.bible-researcher.com/gregory.html を参照のこと。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第5章p.345および第17巻第20章p.358において、『伝道の書』に言及している。
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）は、『パナリオン』の中で『伝道の書』に言及している。
エルサレムのキリル（西暦349年頃–386年）は、『伝道の書』第22講第8章152ページにおいて、『伝道の書』9章7節、8節をソロモンの言葉として引用している。
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『マタイによる福音書注解』第10巻、説教第40篇、263ページにおいて、『伝道の書』7章2節がソロモンの著述であると述べている。
異端者および偽作において
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、『伝道の書』12章7節に言及している（『マラキ書注解』第22章、411ページ）
Q：『伝道の書』において、ヘブライ語本文とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: いくつか例を挙げます。以下の例では、特に断りのない限り、マソラ本文を先に記載しています。本書全体のサンプルとするため、主に第1章に焦点を当てました。特に断りのない限り、最初の文章がマソラ本文、2番目がセプトゥアギンタです。
伝道の書 1:1 「エルサレムの王」 対 「エルサレムにいるイスラエルの王」
伝道者の書 1:6 「風」 対 「それ」は南へ行き、北へ戻る
伝道者の書1:11 ：「記憶の初め」対「最初の事柄」
伝道者の書1:11 「その後になる」対「最後であった」
伝道者の書1:13 「天々」対「天」
伝道者の書1:15 「量り出された」対「数えられた」
伝道者の書1:17 「私は知恵を知るために心を注いだ」 vs. 「私の心は多くのことを知っていた」
伝道者の書 2:3 「愚かさ」 対 「喜び」
伝道者の書 2:25 「私よりも」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「彼なしには」（一部のマソラ本文、セプトゥアギンタ、シリア語訳）
伝道者の書8:10 「賛美」（ヘブライ語、セプトゥアギンタ、アクイラ訳、ウルガタ） 対 「賛美され、やがて忘れ去られる」（その他のヘブライ語写本）
伝道者の書 9:2 「善人と悪人」（一部のヘブライ語、セプトゥアギンタ、シリア語、ウルガタ） 対 「善人」（ほとんどのヘブライ語写本）
伝道の書 9:14 「わな」（マソラ本文） 対 「防壁／攻城兵器」（セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）
伝道の書 12:6 「解き放たれる」（ケレ、タルグム）対「取り除かれる」（ケティブ）対「砕かれる」（セプトゥアギンタ、ウルガタ）
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible