Q：聖書に関する疑問に体系的に答えた最初の人物は誰ですか？
A: 私が見つけた中で最も初期の著者は、アレクサンドリアのユダヤ人フィロです。彼がいつ執筆したかは正確にはわかっていませんが、西暦38年から40年にかけて、カリグラ皇帝への使節団の一員でした。西暦50年頃に亡くなったと推測されています。フィロは『創世記に関する問答』第1部、第2部、第3部を執筆し、その中で創世記に関する244の質問に答えています。
初期のキリスト教徒の中には、聖書に関する個々の質問に答えた人が多くいました。しかし、私が調べた限り、質問と回答のみを扱った著作を最初に執筆したのは、カエサレアのエウセビオス（西暦313～339／340年）であり、彼は2つの著作を残しています。1つ目は『ステファノスへの福音書の質問と解答』と呼ばれ、『我らの救い主の系図に関する質問と解答』という副題も付いています。2つ目は『マリヌスへの福音書の質問と解答』です。 これら2つの著作を合わせて『福音書に関する問答』と呼ばれています。さらに、エウセビオスは、ディオクレティアヌス帝の治世下でキリスト教徒を激しく迫害した、新プラトン主義の哲学者であり、ビティニアおよび後にエジプトのローマ総督を務めたヒエロクレースが提起したとされる矛盾点に対する反論も執筆しました。
その後、アンブロシアスターは、西暦384年頃、『旧約聖書と新約聖書に関する問答』（ラテン語）を著しました。
詳細については、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ第1巻、32ページ、38～39ページをご参照ください。
Q：キリスト教は宗教ですか？
A: キリスト教は、ヤコブの手紙1章27節がそう述べているように、神について、私たちがどのように生きるべきか、そして死後に何が起こるかを語っているため、正当に「宗教」と呼ぶことができます。しかし、キリスト教を単なる「宗教」だと言うだけでは不十分です。それは、神が私たちの生活を変革し、私たちが神と共に永遠に生きられるよう赦しを与えてくださる道なのです。
私たちは、神の聖さ、威厳、愛、正義、そして力を認識する必要があります。また、私たちの罪によって、いかに神の正義の基準に及ばない存在となってしまったかを理解しなければなりません。天国へ至る道は、私たちの罪のために十字架上でイエスが捧げられた犠牲という無償の賜物を通じる以外にありません。新たに生まれ変わるためには、この神からの賜物を受け入れ、私たちの人生そのものを神に委ねなければなりません。
イスラム教、ユダヤ教、ヒンドゥー教は、神の子となるような変容を伴う「新生」を約束していません。
Q：もし神の存在を信じなかったらどうなりますか？
A：ある集会の終わりに、有名な伝道者D.L.ムーディ氏は、ある男性から「ムーディさん、私は無神論者です」と声をかけられました。以下は、ムーディ氏がその男性に語った内容を要約したものです。
一つお尋ねしますが、宇宙にあるすべての情報のうち、人間はどれくらいの情報を知っていると思いますか？
その男性は、「おそらく10％くらいでしょうか」と答えました。（それはかなり大目に見た数字でしたが、ムーディ氏はその点を深く追求しませんでした。）
ムーディは続けて、「人間が知っているすべての情報のうち、あなたは何パーセントを知っていると思いますか？」と尋ねました。
その男性は、「おそらく20％くらいでしょう」と答えました。
するとムーディ氏はこう言いました。「あなたが知らない人類が知る情報の80％、そして人類の誰も知らないさらに90％のうち、神が存在する可能性は少しでもあると思いますか？」
その男性は、「あり得る」と答えました。
するとムーディは、「では、あなたは無神論者ではなく、不可知論者ですね」と言いました。
ムーディはさらに彼に尋ねました。「もし本当に、あなたを愛し、人々のために天国を創られた神がおられたとしたら、その神について知りたいという気持ちはありますか？」
その男性は、「もし神様がいらっしゃるなら、もちろん興味があります」と答えました。
ムーディはこう答えました。「それなら、あなたは不可知論者ではなく、探求者ですね。」
するとムーディは、「もし、その神が書いたとされる手紙があったとしたら、それを見てみたいと思いませんか？」と言いました。
その男性は、「もちろんです！」と答えました。
ムーディは言いました。「こちらが聖書の『ヨハネによる福音書』です。これを家に持ち帰って、読んでみてはいかがでしょうか！」
この3つの「段階」について、もう少し詳しく見てみましょう。
無神論者から不可知論者へ：有名な科学者アイザック・ニュートンは、かつて美しく精巧な太陽系の機械模型を持っていました。ある時、無神論者の友人が訪ねてきました。その友人はその模型を大いに称賛し、ニュートンに「誰が作ったのですか」と尋ねました。 ニュートンは、「誰も作っていない。ただ、それ自体ができたのだ」と答えました。友人は再び尋ねましたが、ニュートンは同じ答えを繰り返しました。友人が怒り出しそうになったとき、ニュートンはこう尋ねました。「これほど単純なものがそれ自体でできたと信じられないのなら、どうして宇宙がそれ自体でできたと信じられるのですか？」
神の存在を論じる有名な哲学的論証として、「宇宙論的論証」というものがあります。それによると、創造されたすべてのものには、その創造の原因があったとされています。物事は他の物事を引き起こすことはできますが、少なくとも一つの創造されたものが存在している以上、最初の原因が存在しなければなりません。その最初の原因は、それ自体に原因を持たないものでなければなりません。なぜなら、無から有を生み出すことはできないからです。もちろん、これはキリスト教が真実であることを証明するものでも、その最初の原因が人格的な存在であったことを証明するものでもありませんが、誰もが最初の原因の存在を信じざるを得ないのです。
しかし、その第一原因には知性があるのでしょうか？ 人々が何を言おうと、無神論者でさえ「神」を信じているのです。「神」を「永遠であり、始まりがなく、全能であるもの」と定義すれば、最も偏狭な無神論者でさえ「神」を信じていることになります。ただ、彼らがその神を「偶然」と呼んでいるだけなのです。 さて、どちらを信じる方がより合理的でしょうか？ 宇宙に見られる驚くべき均衡、秩序、そして美しさには知的な設計があったという説と、それが単なる偶然の産物だったという説、どちらでしょうか？ もし物理定数がほんの少しでも異なっていたなら、原子は存在せず、水は地球上の生命が存在するのに十分な液相範囲を持たず、動物は呼吸できず、地球は有機生命を支えることのできない場所になっていたでしょう。 私たちのすべての命や存在が、宇宙的な「偶然」の産物であると信じることは、理にかなっているでしょうか？ いいえ、そこには必ず「誰か」が存在しているはずです。
不可知論者から探求者へ：卓越したフランスの科学者、ブレーズ・パスカルには、「パスカルの賭け」と呼ばれる有名な言葉があります。それは、次のような、ある種早口言葉のようなものです。「神を信じることは、大きな潜在的な利益をもたらし、潜在的な損失は伴いません。神を信じないことは、大きな潜在的な損失をもたらし、潜在的な利益は伴いません。 大きな潜在的な利益があり、潜在的な損失がないことは、大きな潜在的な損失があり、潜在的な利益がないことよりも優れています。したがって、神を信じないよりも、神を信じるほうが良いのです。」この主張は、たとえそれを素早く口に出せなくても、今日でもなお有効です。
さて、もし神がご自身を隠し、人間に姿を現さないことを望まれたなら、確かにそうすることも可能でしょう。しかし、もし神がご自身を現そうとされるなら、どのようにして現れるのでしょうか。自然の中にヒントを残されるかもしれません。あるいは、ご自身の代弁者となる個人に語りかけるかもしれません。一方で、偽者にも代弁者がいる可能性があります。そこで、神は、代弁者に未来を正確に予言させたり、奇跡を行わせたりすることで、その正当性を「証明」されるでしょう。 最後に、神ご自身がこの世に来られるかもしれません。もし神が全き栄光をもって来られたとしたら、そのまばゆい輝きによって私たちの皮膚は吹き飛ばされてしまうかもしれません。しかし、神が全能であるならば、私たちが神の姿を見ても耐えられるように、かつ神であることを理解できるように、栄光の大部分を脇に置いて来られる方法を見出されることでしょう。神はどのようにして私たちとコミュニケーションをとられるのでしょうか。私は、神が上記のすべてを行われたと信じています。
もし神が、すべてを破壊してしまうほどの栄光ではなく、奇跡を行い、未来を予言し、偉大なことを教えるのに十分な力を持って地上に来られたとしたら、それであなたは満足されるでしょうか？もし神がそうされたとしたら、あなたを納得させるために、一体何回来られなければならないのでしょうか？私にとっては、一度で十分でした。 成就した預言の証拠、否定できない復活の事実、そして使徒たちの証言――そのうちの11人はキリストのために命を捧げました――これだけで私には十分です。あなたはいかがでしょうか？
Q：聖書は他の宗教書と何ら変わらないように見えますが、どうしてそれが神の言葉だと信じられるのでしょうか？
A: 常に実験好きだったベンジャミン・フランクリンは、かつて聖書を使ってある実験を行いました。ある時、フランスの宮廷にいたフランクリンは、フランスの貴族たちが聖書を軽んじているのを耳にしました。そこで彼は次のようなことをしました。フランクリンはルツ記の物語を自分の手書きで書き写し、すべての名前をフランス語の名前に変えたのです。 そして、その物語を貴族たちに読み聞かせました。彼らは彼に、「しかし、この文学の至宝をどこで見つけたのですか、フランクリン様？」と尋ねました。フランクリンは、「それは、あなたがたがそれほど軽蔑しているあの本、『ラ・サント［聖なる］聖書』からのものです！」と答えました。（これは『信者のための聖書注解』p.287-288によるものです。）
もし神が人々に御自身を啓示されるとしたら、どのようにされるでしょうか。神は、人々が科学の時代に入るまで待つ必要はありません。なぜなら、神ご自身に関する真理や、人々がどうあるべきかという真理は、いつの時代にも通用するものだからです。神は未来に関する預言をいくつか与え、特別な使者に奇跡を行わせ、そして私たちに最高の道徳基準を教えてくださるかもしれません。もしそのような本が存在したら、あなたはそれを読んでみたいと思いませんか。そのような本は存在します。それが聖書なのです。
神様なら、その書物が失われることなく広く出版されるよう、成功させる方法をご存知だろうと考えられます。神からのものだと主張する宗教書で、広く出版されているものは多くありません。聖書以外に信奉者を持つものは、コーラン、ヴェーダ、バガヴァッド・ギーターを含むマハーバーラタ、ウパニシャッド、そして三蔵（トリピタカ）だけです。いつでも、聖書の教えとこれらを比較していただくことをお勧めいたします。
例えば、クルアーン第4章34節には、妻が夫の言うことを聞き入れない状態が続く場合、夫は妻を「殴る」か「鞭打つ」べきであると記されています。ここでのアラビア語の単語は、軽く叩くという意味ではなく、凶悪な犯罪者やラクダを殴る際に使われるのと同じ言葉です。 もし妻が善良であるにもかかわらず、夫が怠慢である場合、コーランには、妻が夫を殴るべきだとか、父親や兄弟、あるいは他の男性に夫を殴らせるべきだとかいう記述は一切ありません。第18章85～86節には、ある男が沈む太陽を追いかけたところ、それが泥だらけの泉の水の中に沈んでいくのを見つけたと記されています。しかし、太陽が泥だらけの泉の中に沈むことはないと、私たちは知っています。
「わが息子たちは敵を打ち倒し、わが娘は女帝であり、私は完全なる勝利を収めました。 私の声は夫の耳に最も重く響きます。インドラが捧げ物をし、それによって栄光と至高の地位を得たように、神々よ、私もあなた方のためにこれを捧げました。私は真に、比類なき妻となりました。比類なき妻であり、ライバルの妻たちを打ち倒し、勝利し、卓越した存在として、私は他の女性たちの魅力を、まるで気まぐれな女性たちの富であるかのように、自らのものとして手に入れました。」『リグ・ヴェーダ』10.159.3-5。 下位カースト（一般的に肌の色が濃い人々）を高い地位から締め出すカースト制度の根拠も、リグ・ヴェーダ 10.90.11-12 p.31 に由来しています。
『リグ・ヴェーダ』と同様に、『バガヴァッド・ギーター』もまた、インドにおける隔離的なカースト制度を支持しています。「おお、プルタの息子よ［アルジュナ］、私［クリシュナ］に縋る者たちは、たとえ生まれが低くとも――女性、ヴァイシャ［商人］、シュードラ［労働者］――最高なる境地に達することができます。 ましてや、正義を重んじるバラモンや、献身者、聖なる王たちにとってはなおさらのことです。それゆえ、この一時的で悲惨な世界に生まれてきた以上、私への愛に満ちた奉仕に励みなさい。」『バガヴァッド・ギーター』9.32-33、p.497-498。
『カタ・ウパニシャッド』（p.19）は、ヒンドゥー教の「神」ブラフマンの本質について次のように述べています。「彼［ブラフマン］にとって、バラモンやクシャトリヤは単なる食物に過ぎず、死そのものが調味料［すなわち、香辛料］なのです。」 ウパニシャッドは、人間の目標は、すべての愛、思いやり、そして個性を失い、それらが宇宙の炎に再吸収されることであると教えています。
三蔵経にはより「穏やかな」教えがあるかもしれませんが、仏教もまた、すべての生命は苦しみであり、人々は愛も憎しみも、喜びも悲しみもなく、個性もない場所へと逃れるべきであると説いています。
ですから、聖書が他の本と何ら変わらないとおっしゃる前に、コリントの信徒への手紙第一13章、山上の説教、そして特に福音書に記されたイエスの最期の1週間をお読みになり、ご自身でご確認ください。
Q：単に「良い人」であれば、天国に行けるのではないでしょうか？
A: あなたとルームメイトが自分たちのアパートでルールを決めるのと同じように、神様もご自身の家のルールを決めることができます。もし、見知らぬけれど友好的そうな犬が私のドアまでやってきて、トイレのしつけができておらず、私のベッドの上で用を足したり吐いたりするような犬なら、その犬を家の中に入れることはありません。（これは人間にも当てはまります。）
実際、あなたが善良な人であれば天国に行けるでしょうが、一体どれほど善良でなければならないのでしょうか？神の完璧な場所に対する基準は「完全さ」であり、神によれば、ローマ人への手紙第3章には、その基準を満たす者は誰もいないと書かれています。さらに悪いことに、私たちはすでに犯してしまった罪に対する裁きを受けることになります。 さて、実は一人だけ、十分に完全な「人」がいらっしゃいます。それはイエス・キリストです。イエス様はそうする必要はなかったにもかかわらず、私たちの代わりに死ぬことをお選びになりました。もし私たちがイエス様の無償の贈り物を受け入れ、神が私たちを聖く、完全で、神に受け入れられる者（言い換えれば、「天国でトイレのしつけができた状態」）にしてくださるプロセスに、喜んで自分の人生を委ねるなら、私たちは天国に迎え入れられるでしょう。
Q：あなたの道が正しい道だと、どうしてわかるのですか？
A: まず第一に、それは「私の」道ではなく、イエスの道なのです。生まれる前から200以上の預言や示唆がなされていた他の人物、そして死からよみがえった他の人物を私に見せてください。そうすれば、その人の道も検討してみてもよいでしょう。
ご存知のように、預言の中には信じられないほど詳細なものもあります。例えば、ダニエル書第9章にある、メシアが亡くなる時期に関する預言などです。また、イザヤ書にあるように、イエスが「私たちと共におられる神」と呼ばれたり、処女（ギリシャ語で「パルテノス」）から生まれたりするという預言も、驚くべきものです。 ですから、ベツレヘムで生まれ、西暦32年から33年頃に亡くなり、処女から生まれたとされ、神であると主張された人々をすべてリストアップし、その中から奇跡を行い、死からよみがえった人物がどれだけいるかを確認してみると、候補はたった一人しかいません。他に、そのような資格を備えた人物がいますか？
Q：神は愛に満ちているというのに、なぜ世の中で起きているような様々な出来事を許されるのでしょうか？
A: もともと世界は善かったのですが、今日、私たちが堕落した世界に住んでいることを忘れてはなりません。神の基準に照らせば、誰も善いとは言えませんが、多くの場合、罪を犯しても罰を免れているように見える人々よりも、罪の少ない人々に悪いことが起こるのです。
もしこの世の生活だけが存在するのだとすれば、人生は不公正なものに思えてしまうでしょう。『サイエンティフィック・アメリカン』の元コラムニストであり、有神論者であるマーティン・ガードナー氏は、著書『The Whys of a Philosophical Scrivener』の中で、深い洞察を示しています。彼は、もし正義を信じるのであれば（彼自身も信じていました）、来世を信じなければならないと述べています。 言い換えれば、この世の生活はあまりにも不公正であるため、もし誰もが正義を享受するのであれば、死後に正義が執行される時が存在しなければならないのです。キリスト教徒はこれを「審判の日」と呼んでいます。それより数世紀前、ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）も、『神学要綱』第6巻第9章（171～172ページ）において、ほぼ同じ主張を展開していました。
この世界は理想的な場所とは程遠いですが、もし理想的な場所だとしたら、どのようなものになるでしょうか。誰にも悪いことは起こらず、誰も病気になったり死んだりすることはないでしょう。誰もが自分の望むことをする自由意志を持っているにもかかわらず、誰もが満場一致で神と他者を愛することを選ぶでしょう。 私は、天国と呼ばれるこの理想的な世界を信じています。この世の苦しみは、私たちがここであまり安住しすぎてはならないと教えてくれますが、ローマ人への手紙8章18節とペトロの手紙第一1章6～9節は、神の民にとって、この世の苦しみは来世の喜びに比べれば何でもないことを私たちに思い出させてくれます。この世は「あり得るすべての世界の中で最善の世界」ではありませんが、おそらく「あり得るすべての世界の中で最善の世界」、すなわち天国へと至るための最善の過程なのかもしれません。
Q：神には偉大な愛と偉大な怒りの両方がおられることを踏まえると、地獄や火の池をどのように理解すべきでしょうか？
A: 死後の罰については、互いに補完し合う六つの比喩、すなわち「選ばれた運命」、「宇宙のゴミ捨て場」、「裁き」、「隔離」、「無限の成長」、そして「破壊の時間歪み」という観点から考えることができます。
「選ばれた運命」：邪悪な人の視点から地獄を見てみましょう。ヒトラーが、自分の行いを悔い改めることなく天国にいる姿を想像してみてください。何百万人もの人々が、自らの意志に反して、聖なる神と共に永遠に生きざるを得ない状況を想像してみてください。そんなことが想像できますか？私にはできません。むしろ、もし誰かが最終的に「永遠に神を愛し、仕え、礼拝したくない」と告げたなら、神はしぶしぶ「わかった」とおっしゃるのだと思います。 神は、彼らのためだけに別の宇宙を築き、その宇宙では彼らが望むことは何でもできるでしょう。この宇宙こそが、私たちが「地獄」と呼ぶものです。もちろん、神はすべての愛と善の源であり、彼らはそこでそうしたものを体験することはありません。地獄にはかつての友人が一緒にいるかもしれませんが、愛がなければ、彼らはもはや友人ではなくなってしまうでしょう。 その宇宙には人間だけがいるわけではありません。悪魔やその他の存在も、彼らと共にそこにいるでしょう。ですから、地獄にいる人は、地獄の苦しみを直接選んだわけではありませんが、神を拒絶するという道を選び、それが彼らの運命へと導いたのです。
ゴミ捨て場：「地獄」を表す言葉として、イエスが最も頻繁に用いたものの一つが「ゲヘナ」です。ゲヘナとは、実際にはエルサレムの外にあったゴミ捨て場のことです。人々はそこにゴミを積み上げ、高さが十分に増して悪臭を放ち、ネズミやその他の生き物が大量に集まると、それを焼き払いました。地獄とは、天国で神と共にいるにふさわしくないことを自ら選んだ者たちのための、宇宙規模のゴミ捨て場であると考えることができます。
裁き：私たちはどのような生き物に対しても残酷な行為をしてはなりませんが、アリに対する残酷さと、犬や人間に対する残酷さとは異なります。法律においても、一般市民を殺害することと、大統領や国王を暗殺することとは異なります。つまり、罪の重さは、誰に対して、あるいは何に対して罪を犯したかによって部分的に測られるのです。それならば、最も聖なる神に対する罪は、他者に対する罪よりもはるかに、はるかに深刻なものとなるでしょう。
隔離：私の家では、不潔で病気を引き起こすものを締め出したいものです。私は、家族を傷つけようとする者たちの立ち入りを拒否する権利を持っています。もし私にその権利があると思うなら、神もご自身の家に対して同じ権利をお持ちではないでしょうか？
無限の増大：この人生において、貪欲や情欲といった罪を抱えている人を想像してみてください。その罪への欲望が、毎年0.01％ずつ増大していくと想像してみてください。そして、その人が地獄に100万年も留まり、その罪深い欲望が決して満たされることがないという確かな知識を持っていると想像してみてください。
破壊をもたらす時間の歪み：聖書には、天国で神と共に過ごす時間は、私たちが地上で経験する時間とは異なると示唆する箇所があります（ペテロの手紙第二 3:8、詩篇 90:4、テトスへの手紙 1:2、おそらく黙示録 10:6）。 来世における時間は、一般的に見て、大きく異なる可能性があります。聖書は、彼らの苦しみから立ち上る煙や火の池について「永遠に」と述べていますが、同時に「滅び」や「破滅」についても語っています。 神が私たちに永遠の魂を与え、また神から永遠に離れるという選択をするという、身にしみるような能力を与えてくださったことを踏まえると、一部の福音派の人々は、罪の無限性に対して、おそらく慈悲深い緩和がもたらされていると捉えています。「滅び」は必ずしも「消滅」（これは永遠の罰に反します）を意味するわけではなく、むしろ、意識や正気の非対称的な喪失を意味する可能性があります。
これらの比喩のいくつかは、火の池がどのようなものであるべきかという聖書的な定義として意図されたものではなく、むしろ、それがどのようなものになり得るかについての、聖書に反しない描写として提示されているのです。
Q：どうすれば奇跡を信じられるでしょうか？
A: ライト兄弟についても、人々は「絶対に飛べない」と言っていました。人間が重力の自然法則に打ち勝つことは「絶対にあり得ない」と「絶対確実」とされていましたが、それでもそれは実現しました。科学者たちはまた、原子を分裂させることは決してできないと断言し、あらゆるものにとって時間は不変であるとも主張していました。私たちは過去の科学者たちの独断的な誤りを笑い飛ばすことができますが、将来の世代が私たちの科学の誤りを笑い飛ばすことなど、想像すらしていないのです。
さらに、創造主がすべての自然法則を定めたのですから、ライト兄弟よりもはるかに容易に、自然法則を覆すことができないと、どうしてそこまで断言できるのでしょうか。ひととき、2次元宇宙に存在する存在たちを観察し、彼らとコミュニケーションをとることができると想像してみてください。あなたは、彼らの内側と外側を同時に見ることができるといった「奇跡的なこと」を彼らに伝えるでしょう。 角を曲がった向こう側も「見える」し、物体を現したり消したりすることもできます（単に平面の内側や外側に移動させるだけで）。もし彼らがあなたの姿を見たいと頼んだら、あなたは3本の指を彼らの平面の中に突き出せば、彼らはあなたが3つの円のように見えるのを観察できるでしょう。彼らの中にも、科学的な根拠に基づいて「あなたのような存在はあり得ない」と断言する人々が必ずいるはずです。では、私たちの未熟な知識で、存在するすべてのことを本当に把握していると言えるのでしょうか？
化学や物理学を学んだことがあるなら、次のことを考えてみてください。量子力学や化学における統計力学の知見を踏まえると、もし誰かが、統計的にすでに可能なことを起こす力以外に特別な能力を持たないとしても、（未来を予言することを除けば）聖書に記されている奇跡のうち、実現できないものはほとんどないでしょう。
「奇跡で納得するとしても、それは本当に大きな奇跡でなければならない」と言う人もいるかもしれません。死者の復活はどうでしょうか？ それについては、次の質問をご覧ください。
Q：イエスの復活は、単なる神話的な物語ではないのでしょうか？
A: いいえ。今日、UFOを信じる人もいれば、人類の月面着陸は神話だと信じる人もいます。占星術やタロットカードを信じる人もいれば、私たちの愛や尊敬、そして人生に意味を与えてくれるあらゆるものは、単なる偶然の「事故」から生じた化学反応に過ぎないと考える人もいます。今日のいくつかの信念は奇妙に思えるかもしれませんが、それはここに何か問題があるという兆候なのです。 問題なのは、「証拠はどこにあるのか」という単純な問いを投げかける人があまりにも少ないということです。歴史のように科学実験では検証できない事柄であっても、目撃者の証言や法廷で提出されるような証拠を検証し、「証拠はどこにあるのか」と問うべきです。ですから、イエスの肉体的な復活の「証拠」を見たいとお求めになるのは、当然の要求です。
私たちには、4つの異なる証拠の系統があります。第一に、福音書の著者たちや、幻の中でイエスを見、復活後のイエスを目撃した500人以上の人々を知っていたパウロによる証拠があります（コリントの信徒への手紙一 15:5-7）。
第二の証拠の系統は、多くの方がご存じないかもしれませんが、キリストに関する非キリスト教徒による証拠です。 ローマの歴史家スエトニウス（西暦120年）は、ローマのユダヤ人を騒がせていた「クレストス」について記しています。（「クレストス」という名前は珍しくありませんでしたが、イエス・キリスト以外に、ローマのユダヤ人を騒がせた「クレストス」という人物は知られていません。）パレスチナの歴史家タッルスは、当時その地に暗闇が覆ったことについて記しています。 ローマの歴史家タキトゥスもまた、ポンティウス・ピラトの治世下で処刑された「クリストゥス」について言及しています。マラ・バル・セラピオンという人物が、西暦73年頃に息子に宛てた手紙が残っています。彼はその中で、ソクラテスやピタゴラス、そしてユダヤ人によって処刑された賢明な王といった、歴史上の賢人たちに倣うよう息子を励ましています。ヨセフスはユダヤ人の歴史家であり、イエスとその兄弟ヤコブについて記しています。 ユダヤ教のタルムードもまた、イエスを魔術師として言及しています。イエスは、『バビロニア・タルムード』、『トルドト・イェシュ』、『アモラ・ウッラ』、『イェバモット』第4巻第3章、および『バライタ』に言及されています。2世紀の風刺作家であるサモサタのルキアノスは、パレスチナで十字架にかけられたキリストについて記しました。彼はまた、キリストが「すべての人間は兄弟である」と教え、ギリシャの神々を捨てるよう促したと述べています。 ビティニアの総督であった小プリニウスは、西暦112年に皇帝宛てに書簡を送り、キリスト教徒への対処法を尋ねるとともに、イエスが神であるという点をはじめとする彼らの信仰について簡潔に記述しました。カリア出身のフレゴンも、西暦137年に著述を行い、西暦33年に大地を覆った大いなる暗闇について記しています（ただし、彼はキリストについては言及していません）。
3つ目の証言源は、自らの信仰について記したキリスト教徒たちです。ローマのクレメンスは、西暦96年から98年の間に書かれたとかなり正確に特定できるコリント人への手紙の中で、キリストとパウロについて詳しく述べています。西暦116年までに殉教したイグナティウスは、多くの手紙を残しました。西暦163年頃に殉教したポリカープは、もう一人のキリスト教の殉教者であり、使徒ヨハネの弟子でした。 西暦156年頃に殉教したパピアス、西暦181年または188年に亡くなったアンティオキアのテオフィロス、西暦165年に殉教したユスティヌス、イレネウス（西暦182～188年）、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年）、 テルトゥリアヌス（西暦198～220年）、そしてヒッポリュトス（西暦235／236年に没）も、キリストについて多くの著作を残しました。 『ディダケー』（あるいは『聖使徒の教え』）は、西暦60年から120年頃に書かれた匿名の教会手引書でした。タティアヌス（西暦172年頃）は、キリスト教徒からエンクラティ派のグノーシス主義者に転向した人物で、『ディアテッサロン』と呼ばれる福音書の調和版を著しました。 仮に福音書の写本がすべて破壊されたとしても、『ディアテッサロン』だけでも、福音書に含まれる聖句の約79％を、全文または一部は依然として確認できるでしょう。
4つ目の証拠は、キリスト教会そのものです。キリスト教がローマ帝国の国教となる前に、約4万人のキリスト教徒が殉教したと推定されています。 もし、使徒たちを含むすべての初期のキリスト教徒が、自分たちが嘘だと知っていたことのために命を落としただけでなく、世界最大の宗教を生み出すほどの熱意をもって、自分たちが嘘だと知っていたことを大胆に知られた世界中を旅して宣べ伝えていたとしたら、懐疑論者たちが言うこの「奇跡」は、聖書に記された奇跡に匹敵するほど偉大なものと言えるでしょう。
以上の証拠を踏まえて、あと一つだけ質問があります。もし誰かが「イエスの復活は単なる神話に過ぎない」と言ったなら、こう尋ねてみてください。「その証拠はどこにあるのですか？」
Q：聖書に登場する奇跡とはどのようなものですか？
A: 奇跡は数多くあります。預言や、神が自然の摂理を通じて働かれた事例を除いてもなおです。以下に、聖書に記されている奇跡（神の導きによる出来事を含む）を挙げます。
創世記に記されている奇跡
天と地の創造。創世記1章
エデンの園の創造。創世記2章
ノアの洪水。創世記7章～8章
バベルの塔と言語の混乱。創世記11章7～9節
サラの件により、ファラオとその家臣たちに病が下されたこと。創世記12章17節
神が三人の訪問者としてアブラハムの前に現れる。創世記18章
ソドムとゴモラの滅亡。創世記19章1-29節
高齢で不妊だったサラにイサクが生まれる。創世記21章1-2節
神はハガルに井戸を探すよう命じられました。創世記 21:17-19
天使がアブラハムに呼びかけ、イサクの代わりに雄羊を用意しました。創世記 22:12-13
アブラハムのしもべは、すぐにイサクの妻を見つけました（神の定めによるものです）。創世記24:12-16
『出エジプト記』に記された奇跡
ファラオの娘が赤ん坊のモーセを見つけました（神の定め）。出エジプト記 2:5-6
モーセと燃える荊棘。出エジプト記 3:2-6
モーセの杖と、らい病にかかった手。出エジプト記 4:2-7
アロンの杖は蛇になりました。出エジプト記 7:8-10
エジプト人の杖は蛇に変わりましたが、アロンの杖がそれらを飲み込みました。出エジプト記 7:11-12
血の災い。出エジプト記 7:19-22
カエルの災い。出エジプト記 8:6-7
ブヨの災い。出エジプト記 8:17-18
ハエの災い。出エジプト記 8:24
家畜の死の災い。出エジプト記 9:6-7
雹の災い。出エジプト記 9:23-25
イナゴの災い。出エジプト記 10:12-15
暗闇の災い。出エジプト記 10:22-23
過越の祭り。出エジプト記 12:29-30
雲と火の柱。出エジプト記 13:21-22
紅海の横断。出エジプト記 14:21-31
マラでの水の甘め。出エジプト記 15:25
ウズラとマナの供給。出エジプト記 16:13-15；民数記 11:4-9
マッサの岩からの水。出エジプト記 17:1-7；民数記 20:11
モーセが両手を上げている間、イスラエル人はアマレク人を打ち破りました。出エジプト記 17:11
主は、火に包まれたように見えたシナイ山に降りられました。出エジプト記 19:20
民は金の子牛の件により、疫病に見舞われました。出エジプト記 32:35
モーセの輝かしい顔。出エジプト記 34:29-30
レビ記に記された奇跡
ナダブとアビフは、主の御前で許されていない火をささげたため、死にました。レビ記 10:1-2
民数記に記された奇跡
主からの火。民数記 11:1
民数記11章4～9節は、出エジプト記16章13～15節で既に言及されています
ミリアムは一時的にらい病にかかりました。民数記 12:10-14
民数記20章11節は、出エジプト記17章1-7節ですでに言及されています
バラムのロバ。『民数記』22章22節～32節
イスラエル人に対する疫病。民数記 25:8-9
申命記に記されている奇跡
モーセは120歳で亡くなる直前まで、力強く、視力も良好でした。申命記34章7節
ヨシュア記に記されている奇跡
ヨルダン川の渡河。ヨシュア記 3:15-17
エリコの城壁の崩壊。ヨシュア記 6:20-21
南カナン諸王との戦いにおける雹と、太陽が静止した出来事。ヨシュア記 10:11-14
『士師記』に記された奇跡
ギデオンの羊毛。士師記 6:36-40
不妊だったサムソンの両親が天使を見、サムソンを授かりました。士師記 13:2-6
サムソンの力。士師記 14:5-16:20
ルツ記に記された奇跡
ルツは、ボアズの畑で働くことを選びました（神の定め）。ルツ記 2:3,19-20
サムエル記第一に記された奇跡
ハンナには子供がいませんでしたが、サムエルを授かりました。サムエル記上 1:3,17
ペリシテ人が契約の箱を手にしたとき、彼らの偶像は倒れ、彼らは腫れ物に悩まされました。サムエル記上 5章
神は、契約の箱を覗き込んだベテ・シェメシュの70人の男たちを殺されました。サムエル記上 6:19
サウルは、知らず知らずのうちに、ダビデが隠れていた洞窟に入りました。（神の定め） サムエル記上 24:3-4
サムエル記第二に記された奇跡
ウザは、箱を安定させようと手を伸ばしたために殺されました。サムエル記下 6:6-7
ダビデが戦士の人数を数えたため、主は疫病をお送りになりました。サムエル記下 24:15-16
列王記第一に記された奇跡
主はソロモンに二度、御姿を現されました。列王記上 3:5; 9:2
エリヤが予言した干ばつ。列王記上 17:1-6
ザレファテの未亡人のところにある、決して尽きることのなかった小麦粉の壺と油の瓶。列王記上 17:7-14
エリヤがツレファテの未亡人の死んだ息子をよみがえらせました。列王記上 17:17-24
カルメル山でのエリヤとバアルの預言者たち。列王記上 18:38
その後、神が超自然的な方法でエリヤに食べ物を与えられたこと。列王記上 19:1-9
主がエリヤに現れました。列王記上 19:9-13
列王記第二に記された奇跡
神は、エリヤを捕らえに来た兵士たちを滅ぼすために火をお送りになりました。列王記下 1:9-12
エリヤが旋風に乗って天に上げられる。列王記下 2:11-12
エリシャのためにヨルダン川が割れたこと。列王記下 2:13-14
エリシャと水の癒やし。列王記下 2:19-22
エリシャを嘲笑していた42人の若者が熊に襲われました。列王記下 2:23-25
未亡人の油。列王記下 4:1-7
エリシャがシュナムの女性の息子を死からよみがえらせました。列王記下 4:8-37
エリシャが鍋の中の食べ物から毒を取り除きました。列王記下 4:38-41
エリシャが20個の大麦のパンで100人の人々を養いました。列王記下 4:42-44
エリシャがシリア人ナアマンをらい病から癒やします。ゲハジがらい病にかかります。列王記下 5:1-27
鉄の斧の刃が水面に浮き上がります。列王記下 6:1-7
エリシャがアラム人を包囲します。列王記下 6:8-20
アラム軍は、戦車と馬の音を聞いて撤退しました。列王記下 7:5-8
エルサレムを包囲していたアッシリア人18万5千人が殺されました。列王記下19章35-36節；歴代誌下32章21節；イザヤ書37章21-37節
『歴代誌上』に記された奇跡
ウザは契約の箱に触れた後、殺されました。歴代誌上 13:9-10
バルサム樹の梢から聞こえた行進の音。歴代誌上 14:15
人口調査の後、イスラエルに疫病が流行しました。歴代誌上 21:14-15
歴代誌第二に記されている奇跡
モアブ人とエドム人が、イスラエルの代わりに互いに戦ったこと。歴代誌下 20:22-23
ウジヤ王が祭司の犠牲を捧げた後、らい病にかかりました。歴代誌下 26:20-21
アッシリア軍が壊滅した件については、列王記下19章35-36節、歴代誌下32章21節、イザヤ書37章21-37節をご参照ください。
エズラ記から雅歌に至るまで、奇跡は起こりませんでした
イザヤ書で起こった奇跡
（幻や将来の奇跡は、ここには含まれていません。）
アッシリア軍が壊滅した様子については、列王記第二 19章35～36節、歴代誌第二 32章21節、イザヤ書 37章21～37節をご参照ください。
エレミヤ書や哀歌には奇跡は起こっていません
（将来起こる奇跡については、ここでは含めていません。）
エゼキエル書で起こった奇跡（まだ実現していないもの）
（幻や将来の奇跡はここには含まれていません。）
エゼキエルの最愛の妻が亡くなります。エゼキエル書 24章15～18節
ダニエル書で起こった奇跡
ダニエルがネブカドネザルの夢を解き明かします。ダニエル書 2:24-49
シャドラク、メシャク、アベデネゴが燃える炉から救われます。ダニエル書 3:20-30
ネブカドネツァル王がしばらくの間、獣のような生活を送りました。ダニエル書 4:31-34
壁に現れた文字。ダニエル書 5章
ダニエルが獅子の穴に投げ込まれる。ダニエル書 6章16節～28節
ホセアからマラキに至るまでに見られた奇跡
ヨナと大きな魚、そしてぶどうの木と虫。ヨナ書 1:17; 4:6-7
福音書に記された奇跡（まだ取り上げていません）
使徒行伝に記された奇跡（まだ取り上げていません）
イエス様が天に上げられたこと。使徒行伝 1:9-11
ペンテコステにおける火の舌と、さまざまな人間の言語で語ること。使徒行伝 2:1-13
ペテロとヨハネが、40年以上も足の不自由な物乞いを癒やしました。使徒行伝 3:1-10; 4:22
信者たちが祈った後、集まっていた場所が揺れました。使徒行伝 4:31
アナニアとサッフィラが、神に嘘をついたために死に至りました。使徒行伝 5:1-11
使徒たちは多くの人々を癒しました。使徒行伝 5:12-16
使徒たちが奇跡的に牢屋から解放されました。使徒行伝 5:17-21
フィリポはサマリアで奇跡を行いました。使徒行伝 8:4-8,12
魔術師シモンは、その魔術で人々を驚かせました（それが偽物か本物かは、明記されていません）。使徒行伝 8:9-11
フィリポとエチオピア人。使徒行伝 8:26-40
タルソのサウロの幻と失明。使徒行伝 9:1-12
サウロの視力が回復しました。使徒行伝 9:17-18
ペテロが麻痺者のアエネアスを癒やします。使徒行伝 9:32-35
ペテロがタビタ（ドルカス）を死からよみがえらせました。使徒行伝 9:36-43
コルネリウスとその家の者たちが（洗礼を受ける前に）異言を語りました。使徒行伝 10:44-48
（ここからは未完成です）
ローマ人への手紙からユダの手紙に至るまで、奇跡は起こりませんでした
（ここでは幻は含めていません。）
『ヨハネの黙示録』で起こった奇跡
（将来の奇跡はここには含まれていません。ヨハネの幻視もここには記載されていません。）
Q：誰かに絶対的な指針に従うことを期待するのは、ばかげているのではないでしょうか？
A: 好みや色、スタイルといったことについては、絶対的な基準など存在しないことは、今や誰もが認めていることです。とはいえ、古風だと言われても構いませんが、私は連続殺人犯は少なくとも社会適応に問題があると考えています。 政治的に正しくないと言われるかもしれませんが、スターリンが数百万人のウクライナ人を餓死させたことは、絶対に非人道的だったと思います。安全オタクだと言われるかもしれませんが、21階の窓から飛び降りるのは健康に害を及ぼす可能性があると思うことがあります。おそらく、あなたはこれらすべてに反対されるか、あるいはあなた自身もいくつかの絶対的な基準を信じているのかもしれません。
ですから、「絶対主義者の皆さん」、問題は「絶対的なもの」が存在するかどうかではなく、どのようなものが「絶対的なもの」なのかということです。物理的な絶対的なものもあります。例えば、車を橋から突き落とせば、その車の再販価値が下がる可能性は十分にあります。 感情的な絶対的な真理もあります。例えば、彼氏に「あなただけが私の唯一の愛する人」と告げたにもかかわらず、翌日、彼があなたが別の男性とキスしているのを見かけてしまった場合、彼から婚約指輪をもらうまでには、とても長い、長い時間を待たなければならないかもしれません。ですから、こうしたことが「おそらく」絶対的な真理に近いものであるとすれば、道徳的な絶対的な真理も存在するかもしれないと、なぜ疑うのでしょうか？
私の友人が、哲学の授業で、善とは「義務感から行われるもの」と定義されるというカントの見解について論文を書きました。彼は昼食に出かける間、その論文を私に読ませてくれました。彼は、読み終わったらベッドの上に置いて、帰る時はドアに鍵をかけておくようにと私に言いました。私はその通りにし、後で彼と合流して昼食をとりました。彼は私の感想を尋ねてきたので、私は同意できないと答えました。 義務として多くのユダヤ人を殺害したヒトラーの兵士たちは、善いことをしていたわけではありません。ギャングのボスから犯罪を犯すよう命じられた者も、誰も善いことをしているわけではありません。実際、私は彼にこう言いました。「それはあまりにも間違っていると思うから、その論文を細かく破り捨てるのが私の義務だと感じたのです！」これこそが善いことではありませんか？――すると彼はテーブルナイフを手に取り、自分の義務感について語り始めました。
私のキリスト教徒の友人が、かつて哲学の授業を受けていた時のことです。その教授は、万物は相対的であると教えていました。実際、教授は「私がクラスに背を向けた瞬間、そのクラスは存在しなくなる」とまで言いました。そして、それを実演するために背を向けたのです。 ちょうどその時、別の学生が本を投げつけ、教授の後頭部に命中させました。教授は素早く振り返り、「誰がやった？」と怒鳴りました。するとその学生は、「誰もやっていません。だって、私たちは存在しないのですから！」と答えました。ある程度の質量を持つ本のように、現実の絶対的なものは、私たちがそれを無視すると、私たちの頭をガツンと殴ってくるようなものなのです。
もっと厳しい話になりますが、ある事柄は相対的（統計など）であると同時に絶対的でもある場合があります。例えば、数年前、メキシコ国境沿いの都市で行われた調査では、売春婦の20％がエイズに感染していることが判明しました。ここで、ある不道徳な男性が、感染リスクを10％に抑えるように「身を守ろう」と試みるとしましょう。 ある男性が10回の性行為の後、残りの生涯を自制した場合、彼がエイズに感染していない確率は81.7％、つまり（1 - (0.2) × (0.1)）^10となります。もし50回の性行為の後で自制した場合、彼がエイズに感染していない確率はわずか36％に過ぎません。そうです、相対的なものの中にも絶対的な要素は存在するのです。
Q：イエス様はパーティー好きな方でしたし、もし今ここにいらっしゃったら、私たちと一緒にパーティーを楽しまれるのではないでしょうか？
A: イエス様は結婚式や多くの夕食会に出席されました。しかし、酔っ払ったり、薬物で正気を失ったり、ご自身の体を汚したりすることは決してありませんでした。世の中には、腐ったパーティーもあれば、楽しいパーティーもあります。どちらなのかを見分ける一つの方法は、翌日に人々がどのような気持ちになっているかを見ることです。あるクリスチャンが言ったように、「神様にひざまずいて礼拝することもできれば、便器にひざまずいて礼拝することもできる」のです。 私たちクリスチャンは、実はパーティーが大好きです。ぜひ、毎週日曜日の朝、皆様をお招きしたいと思っています。もちろん、それは単なるパーティーではなく、生ける神への喜びに満ち、畏敬の念を抱かせる礼拝なのです。
Q：もし私がずっとクリスチャンだったとしたらどうでしょうか？
A: そうですね、もしかするとあなたはそうかもしれません。しかし、もちろん、その肩書きを名乗りたいと感じる人全員が、必ずしも神の目から見てクリスチャンであるとは限りません。クリスチャンであるということは、キリストに従うことを意味します。それは、神が私たちの創造主であり、私たちを愛しておられ、審判の日に人類を裁かれることを認めることを意味します。それは、私たちの罪を悔い改めることを意味します。罪深い行いだけでなく、すべきだったのにしなかった善行、そして私たちの言葉や思いについてもです。 それは、私たち自身では決して十分に善くなれず、神の完全な天国に行くに値する者にはなれないことを認めることです。むしろ、私たちの罪のために十字架上で死なれ、肉体をもって死からよみがえられたイエス・キリストを通して与えられた、無償の永遠のいのちの恵みを、ただ受け入れるのです。それは、自分の人生を神に委ねることを意味します。つまり、自分の善行によって天国に行こうとするのではなく、イエスを人生の主であり救い主として受け入れ、神を喜ばせるように生きることを意味します。
もしあなたがすでに自分の人生をキリストに委ねているのであれば、それは素晴らしいことです。ぜひ、その体験についてお聞かせいただきたいです。もしまだであれば、今この瞬間ほど良い時はありません。私が学んだことを皆さんと分かち合い、あなたがキリストを受け入れる前に抱いている疑問や不安に、できる限りお答えできるようここにいたいと思います。
Q：以前、クリスチャンだった場合はどうでしょうか？
A: もしそうなら、それは悲しいことですね。宇宙で最も力強く、かつ愛に満ちた存在からこれほど深く愛され、その方からこれほど高く評価されているのに、自らその愛から身を引いてしまうとは、私には想像しがたいことです。それは、一度だけ冷たく無関心な態度をとったという理由で、本当に好きな女の子（あるいは男の子）に振られることよりも、10倍も辛いことのように感じられるはずです。 他の人々が永遠に喜びの中で生きられるよう手助けするという、これほど素晴らしい人生の目的を持っていたのに、やがて自分の人生や目標が、今後何世紀にもわたって誰も気にも留めない、単なる無意味な化学物質の組み合わせに過ぎないという境地に至るとは、どのような気分なのでしょうか。ぜひ、あなたの話を聞かせていただきたいです。
Q：イエス様でさえ水をワインに変えられたのですから、お酒を飲むのは大丈夫でしょうか？
A: イエス様は確かに水をワインに変えられましたが、聖書には、そのワインで誰かが酔っ払ったとはどこにも書かれていません。適度な飲酒は許されていますが、酔っ払ってはならないと命じられています。以前、私が知っていた大の酒飲みが聖書研究会に参加し、久しぶりに聖書を開いたことがありました。彼が最初に目にした聖句はエペソ人への手紙5章18節で、そこにはこう書かれています。 「酒に酔ってはいけません。それは放蕩や不品行につながります。むしろ、御霊に満たされなさい。」（BSB）。彼は後で、その聖書研究会が「不気味だった」と私に話してくれました。
Q：私の知り合いのクリスチャンの中には、私と一緒にパーティーをする人もいますが、どこが違うのでしょうか？
A: もちろん、単にクリスチャンだと名乗ったり、教会に通ったりするだけでは、フットボールのフィールドを横切るだけでフットボールのスターになれるわけではないのと同じように、クリスチャンにはなれません。従順なクリスチャンなら、酔っ払うなどといった、神の戒めに反する行為はしません。
クリスチャンとして、私も以前はクリスチャンではない人たちと「思い切りパーティー」を楽しんでいました。飲み物も飲みましたが（アルコールは一切飲まず、ソフトドリンクだけでした）、薬物を使用したり、神を辱めるようなことは一切しませんでした。他の人と同じように、私も人々と親しくなり、旧友に会いたかったのです。しかし、次第にそのような場に行くのをやめました。主な理由は、単に飽きてしまったからです。人々が飲みすぎて、翌日、自分の言ったことを一言も覚えていないような状況では、一体何の意味があるのでしょうか？
Q：宗教は個人的なものだと思いますが、自分のやり方で神を礼拝すればいいのではないでしょうか？
A: はい、神との関わりは個人的なものであるべきです。キリストは使徒パウロにとって非常に身近な存在でした――それほど身近な存在だったため、パウロは命を危険にさらして地中海世界中を旅し、神との個人的な関係について、できる限り多くの人々に伝えようとしたのです！ また、使徒アンデレが現在のロシアへ、マタイがエチオピアへ、そして使徒トマスはおそらくインドまで行ったという証拠もあります。しかし、（カインが試みたように）自分なりの方法で神を礼拝するのではなく、神の方法で礼拝してみてはいかがでしょうか？ 結局のところ、礼拝はあなた自身のためではなく、神のためなのですから、そうではありませんか？
Q：刑務所の独房にいるあの殺人犯に比べれば、私はそれほど邪悪ではありません。
A: そうかもしれません。しかし、私たち皆は、天国に行くために求められる基準にはまだ達していません。カイアファのように、ポンティウス・ピラト（ヨハネ19:11）よりも大きな罪を犯した人もいましたが、もしあなたが永遠に神から引き離されることになれば、その事実はあなたにとって大した慰めにはならないでしょう。 究極の問いはこうです。あなたは、私たちが想像すらできないような方法で、神を賛美し、仕えながら、永遠を神と共に過ごしたいとお考えでしょうか？もしそうではないなら、神は最終的に「いいだろう」とおっしゃいます。神は別の宇宙を創造され、そこではあなたや、同じような考えを持つ人々が、自分たちの好きなように過ごすことができるでしょう。 もちろん、神はすべての愛と善の源ですから、その別の場所――いわば「野生保護区」のような場所――は、神がいなければかなり恐ろしい場所になるでしょう。その場所は「地獄」と呼ばれています。イエスはしばしばそれを「ゲヘナ」と呼びましたが、これはエルサレムの外にあったゴミ捨て場の名前でもありました。あなたがなり得たはずのすべて、経験できたはずのすべての愛と善は、今やゴミとして捨てられてしまいます。そして、自分を責める以外、誰のせいにもすることはできません。
Q：聖書は、司祭や牧師のためだけのものです。彼ら以外には、誰も本当に理解できないからです。
A: そのお気持ち、よくわかります。私たちは神の聖書に畏敬の念を抱くべきです。超知性的で全知全能の神が、私たちのような貧しく、鈍く、忘れっぽい人々すべてに御言葉を啓示してくださるというのは、実に驚くべきことです。 おそらく、悪魔たちは私たちの知性――というより、その欠如――を嘲笑っていることでしょう。しかし、神の御言葉と神の力によって、私たちは悪魔たちに対して権威を持っているのです。とはいえ、神学者たちが生涯をかけて聖書の豊かさを掘り下げているとはいえ、私たちは神の聖なる書物を恐れて読むのをためらうべきではありません。そして同様に重要なのは、それに従うことです。 救いのメッセージは、幼い子供でさえこの書物から救いの道を知るのに十分なほど、十分に単純なものです。しかし、単純であるとはいえ、それに従うことは一生涯にわたる挑戦となります。聖書について何も知らない人々にその学び方を教えるための優れた本も書かれていますが、ここでいくつか簡単な指針をご紹介させていただきます。
助けが必要であれば（きっと必要だと思いますが）、神の御言葉を学ぶ前に祈り、神の導きを求めてください。
覚えておいてください。神は、ご自身が明らかにされていないことについて、私たちがすべてを知ることを求めてはいませんが、明らかにされたことを知るという特権と責任の両方を私たちに与えてくださっています。神は、あなたが学びたいと願う以上に、あなたがそれを学ぶことを望んでおられるのです！
聖書を学ぶ際には、次のことを実践してください：
観察：その聖句が何を述べているかだけでなく、その前後の聖句や、類似する箇所も併せて見てください。
解釈：聖書の他の箇所と比較しながら、神がそれらの聖句に込められた意図を解釈しましょう。
適用：では、どうすればよいのでしょうか？そこから何を学べるか、そしてそれがあなたの人生にどのような変化をもたらすか（あるいはもたらすべきか）を考えましょう。
良い聖書研究の集まりに参加しましょう。私たちが他の信者たちと集まる必要がある理由の一つは、互いに助け合えるようにするためです。
他のクリスチャンから、優れた聖書関連の資料を入手しましょう。研究用聖書や優れた聖書研究の小冊子は数多くあり、注解書も役立ちます。コンコーダンス（聖書索引）を使えば、同じ考えや言葉を含む他の箇所を見つけるのに役立ちます。インターネット上にも、優れた（そして質の悪い）資料があります。 聖書に関する8,667件以上の質問に具体的に答えているサイトの一つが、www.BibleQuery.orgです。www.MeeknessAndTruth.orgには、信仰を擁護するための有益な資料が多数掲載されており、www.leaderu.orgには、キリスト教やその他のトピックに関する記事が数多くあります。www.watchman.orgには、エホバの証人やモルモン教などの偽りの宗教の誤りを指摘する資料が掲載されています。
Q：なぜ、すべての預言者（ムハンマドを含む）を信じないのですか？
A: アフマディーヤ教徒は、イスラム教徒に対して同じ質問を投げかけることができます。「なぜイスラム教徒は、自分たちの預言者であるミルザ・グルーム・アフマドを信じないのですか？」と。しかし、バハーイー教徒もアフマディーヤ教徒に対して同じ質問を投げかけることができます。「なぜ彼らは、自分たちの預言者であるバブとバハー・ウッラーを信じないのですか？」と。 ムスリムでさえ、ムサイラマ・アル＝カズダブやサナアのアル＝アンシを信じるべきではないという点には同意するでしょう。なぜなら、預言者の中には偽預言者もいる以上、すべての預言者を信じるべきではないという点で、私たちは皆、意見が一致するからです。
ですから、私たちはムハンマドを信じません。なぜなら、ムハンマドは偽預言者だからです。
もちろん、ユダヤ教徒は、なぜキリスト教徒がイエスに従うのかと問うかもしれません。ユダヤ教のタルムードは、イエスが偽預言者であると教えているからです。さらに遡れば、エジプトのファラオも、当初はモーセが真の預言者であることを見抜いていませんでした。
では、私たちは神の預言者すべてを信じ、偽預言者すべてを信じないべきであるという前提に立つと、真の預言者と偽預言者をどのように見分ければよいのでしょうか。
この極めて重要な問題について、神は『申命記』18章20～22節で二つの試金石を私たちに与えておられます。すなわち、他の神々の名において語る預言者、あるいは神の名において神が命じなかったことを語る預言者は、偽預言者であるということです。 また、ヨハネの手紙第一4章1～3節では、イエスが肉となって来られたことを否定する者は偽預言者であると付け加えられており、エレミヤ書6章13節および23章16節には、自分の言葉を神の言葉として語った偽預言者たちが描かれています。
イエスの時代やそれ以前の時代の写本が死海文書として現存する旧約聖書は、神が父であり、信者たちは神の息子であることを非常に明確に教えています。これは性的な意味ではなく、神の家族に養子として迎え入れられ、新しい被造物として新たに生まれ変わることを通じてのことです。ムハンマドとクルアーンは、これを明確に否定しています。預言者としてのムハンマド、そして神の聖典であるとされるクルアーンは、真の神について誤ったことを語っているのです。
Q：プロテスタントがここに伝わったのは19世紀になってからのことですから、16世紀に生きていた私たちの曽曽祖父母が地獄に投げ込まれたなどと言うことはできません。
A: その通りです。カトリック教徒の中にも真のクリスチャンがいることはありますが、なぜプロテスタントが伝来した時期までしか遡らないのでしょうか。キリストが生まれる前から、多くの非ユダヤ人が亡くなっています。聖書は彼らについてすべてを語っているわけではありませんが、神について教えてはいます。神は義であり、公正な方です（ローマ3:4-5）。また、律法のないところでは、神は罪を数えられません（ローマ4:15、5:13）。 しかし、だからといって人々が責任を免れるわけではありません。なぜなら、石器時代の先住民でさえ、良心の中に神の律法の不完全な写しを持っているからです（ローマ2:14-15）。そして、私たちは皆、その律法を破ってしまいました。しかし、ノアやアブラハム、ヨブ、そして他の人々がキリストの名を一度も聞いたことがなかったにもかかわらず、神がキリストを通して彼らを救うことができたのと同じように、神は、彼らが何を知っているかに関わらず、神を呼び求めるすべての人を救うことができるのです。
Q：仕事や家庭でとても忙しく、小グループに参加する時間がありません。
A: 重要なのは、特定のグループに参加するかどうかではなく、神を信じているかどうかです。 具体的には、神があなたに、家族や仕事、そして神との親密な関係を含む、健全でバランスの取れた人生を送ってほしいと願っておられると信じていますか？また、神が、あなたがすべきことを行うために必要な時間はすべて与えてくださると信じていますか？たとえ、神があなたが過労死するほど働くことを意図されていない、あなたがやりたいと思っている余分なことをすべて行うには十分な時間ではないとしても、です。
すべてのクリスチャンは、キリストの裁きの座（ベマの座の裁きとも呼ばれます）の前に立ち、説明を求められ、その行いが試されることになります（Ⅰコリント3:11-15）。ですから、この世での一時的な優先順位はご自身の望むように設定しても構いませんが、その設定について説明を求められることになることを承知の上でそうしてください。もしあなたがすべきことがあるのなら、それを実行してください。
Q：三位一体説と「神の一体性」説は、私には同じように見えます。単なる言葉の遊びに過ぎないのではないでしょうか。結局のところ、どちらもイエスが神であると信じているのですから。
A: モルモン教徒やニューエイジ信奉者、さらには時折見られる仏教徒でさえも、イエスが神であると信じています。重要なのは、正しい神を信じなければならないということです。特定の教義だけが不可欠であり、他の教義は排除すべきだと言うのではなく、神ご自身がご自身について啓示されたすべてのことに従い、信じるということが重要です。
「父なる神が十字架で亡くなられた」と言うのは、恐ろしい嘘です。
イエスの洗礼の際、父なる神が語られ、聖霊が鳩の姿で降臨されました。イエスは、手品で人々を欺いた腹話術師だったのでしょうか、それとも、三つの別個の存在／位格がおられるのでしょうか？
ヘブライ人への手紙5章8節には、御子が従順を学んだとあります。「一体性」を信じる人に尋ねてみてください。御子は、一体誰に従順だったのでしょうか？
あるいは、ある「オネネス」派の説教者がラジオで述べたように、「自分自身に代わって『自分の息子』を死に送るような神を、私は礼拝することを拒みます。」
Q：自分の信仰だけが正しく、他は間違っているなどとは、到底言えないはずです。
A: ある意味では、ご指摘の通りです。私自身の見解や意見が正しいとは断言できませんが、イエス様ならそうおっしゃることができます。私はただ、イエス様が語られたことを皆さんと共有したいだけなのです。私の小学校の先生に、あまり独断的だと思われないことを願いますが、彼女は「2＋2＝4」だと強く主張していました。私は、彼女に「それは先生にとっては真実かもしれませんが、私にとっては真実ではありません」などと言うことは、決して考えもしませんでした。 もしあなたが心臓開胸手術を受ける必要があったとしたら、「多くの医師が同じ方法でこの手術を成功させていますが、今日はなんだかすごくクリエイティブな気分なので、いつもとは違うやり方を試してみたいですね」と言う医師のところに行きたいと思うでしょうか。 いいえ、あなたは外科医が正しい方法を知っているだけでなく、正しいことを断固として守り、患者にとって最善のことを行うために卓越した技術を発揮してくれることを望むはずです。実のところ、私にも開胸手術が必要でした。実際、私たち全員に開胸手術が必要です。無関心で利己的な心を、神から与えられる、超自然的な愛に満ちた新しい心と取り替えるために。私たちに必要なのは、ただ誰でもいい医師ではなく、この世で最高の医師です。私たちの心にイエス様が入ってくださる必要があるのです。
Q：今は本当に、この聖書を読む時間がないんです。
A: クリスチャンのチャールズ・E・フンメル氏は、このテーマについて『緊急の専制（Tyranny of the Urgent）』という優れた小冊子を執筆し、その中で次のように結論づけています。「緊急の専制は、重要なことの敵である。」私たちは、締め切りのある多くの些細な仕事に追われるあまり、締め切りがない（少なくとも私たちが知っている限りでは）という理由だけで、最も重要なことを果たせずに終わってしまいます。 永遠に比べれば、この地上のあなたの人生は一体どれほどの長さになるのでしょうか。最も重要な事柄について考えることを怠ってはなりません。そして、神とあなたの永遠の運命以上に重要なことがあるでしょうか。もし本当に神のために十分な時間が取れないのであれば、神に祈り、神に近づくことを妨げているすべてのものを、あなたの人生から取り除いてくださるようお願いしてください。
Q：聖書は私たちと同じ人間によって書かれたものに過ぎず、したがって誤りを含む可能性があります。
A: 全能の神が、不完全なペンで完全な御言葉を記すことができるでしょうか？――もちろん、できます。神は全能だからです。ペテロもパウロも、他のどの使徒も、自分たちが完全に罪がないとは主張していませんでしたが、私たちがキリストの使徒たちを信頼するかどうかを決めなければなりません。もし彼らを信頼するならば、聖書について彼らがこう語っていることを覚えておいてください。
「私たちは、主イエス・キリストの力と再臨についてあなたがたに伝えたとき、巧みに作り上げられた作り話に従ったのではなく、その威光の目撃者であったのです。」（ペテロの手紙第二 1:16 BSB）
「何よりもまず、聖書の預言は、自分の解釈によるものではないということを理解しなければなりません。そのような預言は、決して人の意志によって生み出されたものではなく、聖霊に導かれて、人々が神から語られたのです。」（ペテロの手紙第二 1:20-21 BSB）
「聖書はすべて、神の霊感によるものであり、教え、戒め、矯正、義の訓練のために有益です。それは、神の人が、あらゆる良い働きのために完全に備えられ、整えられるためです。」（テモテへの手紙第二 3:16-17 BSB）
「……私たちの愛する兄弟パウロも、神から与えられた知恵によって、あなたがたに書き送ったとおりです。彼はすべての手紙の中でこのように書き、そのような事柄について語っています。彼の手紙の中には理解しにくい箇所もありますが、無知で気まぐれな人々は、聖書の他の箇所と同様に、それらを曲解し、自分たちの滅びを招いています。」（ペテロの手紙第二 3:15b-16 BSB）
最後に、イエスはサタンにこう言われました。「『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きる』と書いてあるのです。」（マタイによる福音書 4:4 BSB）他の誘惑においても、イエスは聖書を用いてサタンに答えられました。イエスにとってはそれで十分でした。どうか、あなたにとってもそれで十分だと考えていただければ幸いです。
Q：あなたの信仰とは異なるというだけの理由で、10億人のローマ・カトリック教徒が地獄に行くとは思いません。
A: 私もそうは思いません。しかし、はっきり申し上げなければなりません。天国にはカトリック教徒は一人もいないでしょう。プロテスタントも一人もいないでしょう。私はプロテスタントとしてそう言います。天国にいるのは、神を愛し、神に従う神の子たちだけです。カトリック教徒の中には、真のクリスチャンである方もいらっしゃると思います。また、カトリック教徒やプロテスタントの中には、そうでない方もいらっしゃると思います。 私は、あなたに私の所属する組織や、他のいかなる組織にも入ってもらうためにここにいるのではありません。神との関係を築くよう、あなたを招くためにここにいるのです。しかし、もしあなたの宗教――カトリックであれ、プロテスタントであれ、その他であれ――が、神の御言葉に耳を傾けることをやめさせ、その代わりに何か他のものを追い求めるよう導くのであれば、その宗教は、神との真の関係の妨げとなる偶像なのです。
Q：ヤコブの手紙（1:26-27）で言及されているように、宗教もまた重要なものです。
A: 宗教は重要な場合もありますが、列王記上18章27節でエリヤが語っているように、宗教が常に良いとは限りません。それは宗教の種類によります。ある人々にとって、宗教は神への道を阻む偶像となります。誰かが宗教の名の下に、人を殺害したり、神の心を悲しませるような他の行いをしようとする場合、その宗教は有害なものです。 パウロは、コリントの信徒への手紙第一10章20節で、異教徒の捧げるいけにえは悪魔に捧げられていると述べています。また、他の人々にとっては、宗教――たとえ「キリスト教」であっても――は、何の役にも立たない鎮静剤のようなものです。宗教的であるだけでは誰も救うことはできません。人を救うことができるのは神のみです。とはいえ、ヤコブは、宗教は極めて良いものになり得ると教えており、私たち皆がこの種の宗教を持つべきだと説いています。 外見上良い宗教とは、他者に対して愛の行い（すなわち、苦境にある孤児や未亡人を世話すること）を行い、内面においては神への規律ある従順（世の汚れに染まらないようにすること）を備えているものです。
Q：イエスは、神でありながら同時に人間であることはできません。
A: なぜそう言えないのでしょうか？もし神が本当に全能であるなら、私たちに、神に「できないこと」を言い渡す資格などあるでしょうか？人間が神になることはできませんが、全能の神は、人間の姿として現れることができないほど弱くはありません。もし誰かが、神が「ご自身で」現れることはできないと考えているなら、その人の神はあまりにも小さく、真の神ではありません。ですから、私たちは神がご自身の行いについて私たちに啓示されたことだけに従うしかありません。
単なる人間は礼拝を受けるべきではありません（マタイ28:9,17；ルカ24:52）。また、神のみが赦すことのできる罪を赦すこともできません（マタイ9:2-6；マルコ2:5-12；ルカ5:20-23；7:48-50）。しかし、イエス様はそうされました。なぜなら、イエス様は単なる人間ではなく、神でもあったからです。
Q：三位一体説は異教に由来するものであり、ローマ・カトリック教会の教えです。
A: それは無神論者たちによって広められている、繰り返し語られる神話です。 そのようなことを言って、有能な歴史家と見なされる人はいないでしょう。アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、ローマ・カトリック教会が成立する前から「三位一体」という用語を使用していました。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、三位一体について一冊の著作を執筆しましたが、彼はローマの司教とは一線を画すモンタヌス派の信者でした。 同様に、ノヴァティアヌス（西暦250-254/257年）は『三位一体に関する論考』を著し、独自の教派を設立しました。さらに、西暦325年以前に「三位一体」という言葉を用いたキリスト教の著述家は、他にも12名存在します。
それ以前にも、アンティオキアのイグナティウスは、イエスが神であることを詳細に記しており、彼は使徒ヨハネの弟子でした。もちろん、聖書のヨハネによる福音書1章1節には、「言葉［イエス］は神と共にあり、言葉は神であった」と記されています。 使徒トマスはヨハネによる福音書20章28節でイエスを「わが主、わが神！」と呼び、盲人はヨハネによる福音書9章38節でイエスを礼拝し、弟子たちはマタイによる福音書14章33節でイエスを礼拝しました。東方の三博士はマタイによる福音書2章11節でイエスを礼拝し、今日でも三博士はイエスを礼拝しています。
Q：新生したクリスチャンになると、守るべき規則がたくさんあります。
A: はい、しかし結婚生活においても守るべき規則はたくさんあります。配偶者に思いやりを持つこと、配偶者を殴らないこと、他人と浮気しないことなどです。しかし、婚約中の二人が愛し合っているとき、結婚を単なる規則の集まりだと考えることは、おそらく彼らの頭から最も遠いことでしょう。彼らは、二人の永続的な関係を思い描いているのです。確かに、神は私たちに単なる任意の提案ではなく、命令を与えておられます。そして、私たちは主に従わなければなりません。 しかし、これはキリスト教そのものではなく、あくまでキリスト教の表層的な表現に過ぎません。キリスト教とは、不完全な私と、私自身が自分を愛する以上に私を愛してくださる、私が想像しうる以上の愛をもって私を愛してくださる、全き聖さと愛に満ちた神との間の関係なのです。規則が私たちの利益と安全のためであり、神の道こそが最善の道であるとようやく理解できれば、規則に従うことははるかに容易になります。
Q：もしあなたの牧師が、宗教的な討論の対決で私の牧師に勝ったなら、私と家族はあなたの教会に移ります。
A: 重要なのは、弁護士が繰り広げるような「議論」ではなく、科学者や研究者が議論するような「真理」です。ウィリアム・ウィルバーフォースという、名目上は英国国教徒であった英国の政治家兼卓越した討論家がいました。ある時、彼の個人的な友人が長い馬車旅の途中で福音の真理を伝えようとしましたが、ウィルバーフォースは討論で彼を完全に論破してしまいました。そのクリスチャンはついに、彼に「黙って真理に耳を傾けてください」と告げたのです。 いずれにせよ、そのしばらく後、ウィルバーフォースはキリスト教徒となり、英国のすべての植民地における奴隷制廃止の主要な推進者となりました。動機が単に議論に勝つことではなく、真理を学ぶことであることを確かめてください。
Q：どうしてイエスの母を無視できるのですか？
A: 無視しているわけではありません。私たちはイエスの母を敬い、尊重していますが、彼女をイエスと同等の立場に置くことは冒涜にあたります。パウロは、コリントの信徒への手紙第二11章2～3節において、一部の人々が信仰から離れ、キリスト以外の者に献身してしまうことを恐れています。 しかし、カトリック教会は、彼女を邪悪な偶像である「天の女王」（エレミヤ書44章17節）と呼んでいるほか、「共同贖い主」（co-redemptrix）や「共同仲介者」（mediatrix）とも呼んでいます。テモテへの手紙第一2章5～6節によれば、イエスこそが私たちの唯一の仲介者であるため、これは偶像崇拝にあたります。
Q：プロテスタントの聖書はローマ・カトリックの聖書とは異なりますので、前者は不完全です。
A: その結論は成り立ちません。なぜなら、ローマ・カトリックの聖書に追加部分が含まれている可能性もあるからです。新約聖書に関してはすべてのキリスト教の聖書が同一ですが、旧約聖書に関しては（プロテスタントとカトリックの）二つの見解があるのではなく、少なくとも五つの見解が存在します。
1. ユダヤ教徒とすべてのキリスト教徒が合意している、旧約聖書の「基本」となる39巻。
2. カトリックのトレント公会議では、これに8巻に加え、ダニエル書とエステル書への4つの追加箇所が含まれています。
3. スラブ正教会の外典は、カトリックのものと同じですが、それに加えて『エズラ第二書』、『エズラ第三書』、『マカバイ記第三書』、および他の2つの書物（『マナセの祈り』と『詩篇151篇』）の一部が含まれています。
4. ギリシャ正教のアポクリファは、スラブ正教のアポクリファと同じですが、これに加えて『マカバイ記第4巻』が含まれています。
5. 歴史的なコプト教会の外典には、『マカバイ記』第1、第2、第3巻、『バルク書』、『シラ書』（『教訓書』）、『ユディト記』、『トビト記』、『ソロモンの知恵』、および『ダニエル書』と『エステル記』への追加部分が含まれています。しかし、キリル5世（1874-1927）の治世下で、コプト教会はこれらを排除しました。
初期の教会ではさまざまな意見があり、ヘブライ語を話さない著者の多くは外典を受け入れていました。『ウルガタ訳』で外典を翻訳したヒエロニムスは、若い頃は外典を聖書として受け入れていましたが、ヘブライ語を学んだ後は、聖書の正典としてそれらを否定するようになりました。
現在では、知識のあるカトリック教徒でさえ、外典、とりわけ『ユディト記』には証明可能な歴史的誤りがあるという点で、プロテスタントと意見が一致しています。教義的には、『マナセの祈り』もまた、アブラハム、イサク、ヤコブが神に対して決して罪を犯さなかったと教えています。チャールズ・ライリーが述べたように、もしあなたが肉を処理していて、その一部が地面の泥の中に落ちてしまったとしたら、たとえ大部分がまだ良い肉であったとしても、人々にそれを食べてほしいと思うでしょうか？ では、問題のある書物を従う必要があるのでしょうか。もちろん、そんなことはありません。
Q：人が天国に行くためには、信仰と善行はセットでなければならないのでしょうか。
A: はい、それらは結びついています。しかし、皆さんがお考えになっているような形ではありません。人々はしばしば、何が私たちの救いをもたらすのか、何が私たちを救うのか、そして何が私たちが救われていることを示すのか、これらを混同してしまいます。
救いを得るもの：信仰も行いも、救いを得るに値するものではありません。私たちが犯した罪を消し去るには、どちらをいくら行っても決して十分ではありません。私たちの救いをもたらしたのは、キリストとその犠牲であり、私たちがしたことや信じたことではありません。
救いを受けること：救われるためには、私たちが聞いた福音のメッセージと信仰とを結びつけなければなりません（ヘブライ人への手紙 4:2）。私たちは、行いによるのではなく、恵みにより、信仰を通して救われるのです（エペソ人への手紙 2:8-9）。
救いを現すもの：しかし、行いを現そうとしない信仰は、救いをもたらす信仰ではありません。悪霊たちでさえ「信じ」て震え上がりますが、「行いのない信仰は死んでいる」のです（ヤコブの手紙 2:14-26）。
Q：私たちが天国に行けるかどうかは、確実にはわかりません。
A: 使徒ヨハネは、ヨハネの手紙第一5章13節で、それとは異なることを述べています。あなたの指摘は一理ありますが、それは天国に行くことが私たち自身の功績に依存している場合に限られます。 私たちが十分に努力したかどうか、決して知ることはできません。実際、聖書によれば、私たちのうち誰一人として十分に努力した者はおらず、もし一度でも罪を犯したことがあるなら、天国への広い門は私たちにとって永遠に閉ざされてしまいます。しかし、私たちに自分自身の希望がまったくなかったときでさえ、神は、私たちが天国へ至ることができる狭い門を送ってくださることで、希望を与えてくださいました。 この門とはイエス様ご自身です（ヨハネによる福音書 10章7節）。私たちが自分の野心を捨て、人生をイエス様に委ねるとき、イエス様は十字架上で流された御血によって私たちに赦しを与え、永遠の命へと導いてくださいます。これは私たちの行いによるものではなく、恵みによる賜物なのです（エフェソの信徒への手紙 2章8-9節）。私たちはただ、信仰によってそれを受け入れるだけでよいのです。
さて、信仰は当然のこととして受け入れるべきものではありません。パウロは私たちに、「あなたがたは、自分たちが信仰の中にあるかどうかを吟味し、自らを試しなさい」（コリントの信徒への手紙二 13:5-6）と命じています。これは、私たちに自らを試し、確認する能力があることを前提としています。ヨハネの手紙一 5:12-13には、私たちが永遠の命を持っていることを「知ることができる」と記されています。 同様に、ヨハネの手紙第一5章19節には、「私たちは、自分たちが神から出た者であることを知っています」とあります。
Q：私の両親は、私が教会に行くことを望んでいませんが、聖書には「人よりも神に従わなければならない」（使徒行伝5:29）とあります。
A: 両親、政府の役人、教師など、権威ある人々に従うことは重要ですが、私たちは神を最高の権威として従わなければなりません。私たちは両親に従い、敬わなければなりません（エペソ人への手紙 6:1-3）。ですから、可能であれば教会には通い続けるべきですが、両親に対しては、彼らを尊重していること、そして神の御言葉と矛盾しないことについてはすべて従うことを、はっきりと伝えてください。 もし祖父母が、ご両親に「税金を払うな」とか「借金を返済するな」と言ったとしたら、ご両親はそれに従ったでしょうか。同様に、あなたも、神があなたを創造し、救ってくださったことに対して、神にふさわしい敬意を払わなければなりません。
Q：一人で信仰を実践し、教会に通わなくても大丈夫でしょうか。
A: 信仰には少なくとも二種類あります。一つは「自己主導の信仰」、つまり自分自身の条件に基づく信仰で、信仰の究極の源と権威が自分自身にあるものです。もう一つは、神の条件に基づく「従順な信仰」です。もし神が私たちに集まるよう命じられたなら、信仰を持つ人々は、どちらの種類の信仰を信頼するかを決めなければなりません。ヘブライ人への手紙10章25節は、集まりを怠ってはならないと命じています。 しかし、従順な信仰を持つかどうかは、私たち次第です。
時には、クリスチャンが他のクリスチャンと集まることにあまり熱心でないこともあるかもしれません。それは、集まる相手には欠点があったり、過去に嫌な経験をしたことがあるからかもしれません。完璧なクリスチャンなどいません。私たちは互いに必要とし合っており、愛をもって互いに励まし合い、正し合い、時には戒め合う必要があります。熱心に神に従うことができれば素晴らしいことですが、熱意が湧かない時であっても、私たちは依然として神に従うよう求められているのです。
Q：あなたにとって正しいことが、他の人にとっても正しいとは限りません。
A: 私が正しいと感じることは、それほど重要ではありません。なぜなら、私自身にとって何が正しいかということについてさえ、私が間違っている可能性があるからです。共産主義者たちは、非共産主義者を殺すことが自分たちにとって正しいことだと感じていました。過激派イスラムテロリストたちは、自爆テロが自分たちにとって正しいことだと感じています。一部の麻薬中毒者は、アヘンを摂取することが自分たちにとって正しいことだと感じるかもしれませんし、ジャイナ教徒たちは、飢え死にすることこそが自分たちにとって正しいことだと感じています。いいえ、重要なのは、神が正しいとおっしゃることです。 私たちは、神が正しいと告げられることに従うか、拒むかを選ぶことはできますが、神が私たちに啓示された真理を知らないふりをすることなど、神が私たちに与えてくださった選択肢には含まれていません。