< ルカによる福音書からの聖書に関する質問

複数の福音書にまたがる質問については、最初に登場した福音書で取り上げられるか、あるいは「福音書」のセクションに掲載されています。

Q：ルカによる福音書において、この福音書特有の要素にはどのようなものがありますか？

A: ルカは、ユダヤ人だけでなく異邦人にも救いをもたらした「人の子」イエスの人間性を強調しています。ルカの福音書において、イエスはたとえ話の教師として輝いています。キリストは万人の希望です。多くの人は、マタイやマルコに比べて、ルカの方が異邦人に重点を置いていると見ています。ルカの福音書には、ヘロデ大王の時代のイエスの幼少期に関する情報がより多く記載されています。 エウセビオスは、ルカがアンティオキア出身の異邦人であったと述べており、使徒行伝13章1節には、ヘロデ・テトラルコスと共に育てられたマナエンがアンティオキアにいたと記されています。ルカは、感謝するハンセン病患者と感謝しないハンセン病患者、悔い改めた盗人と悔い改めなかった盗人、サマリア人とパリサイ人、そして金持ちとラザロといった対比を強調しているようです。

言語に関しては、ルカによる福音書と使徒行伝は、聖書の中で最も複雑なギリシャ語の文法を用いています。また、ルカによる福音書は、ギリシャ語で約19,581語と、マタイによる福音書の18,111語、マルコによる福音書の11,051語、ヨハネによる福音書の15,436語に比べ、最も長い福音書です。ルカはその後まもなく、ギリシャ語で約18,460語からなる使徒行伝も執筆しました。

カルトについては、エホバの証人はルカによる福音書16章19節から31節に対して、とりわけ歪んだ解釈をしようとしています。

Q：ルカ1:1によると、当時、多くの福音書の記述が存在していたのでしょうか？

A: 他に3つの真正な福音書が存在したことがわかっています。それよりずっと後の西暦170年頃、後に異端者となったアッシリア人キリスト教徒のタティアヌスは、西暦172年頃に、これら4つの福音書を統合した『ディアテッサロン』を著しました。もし他の真実の記述が書かれていたとしても、初期の教会の人々がそれらについて聞いたことがあるという証拠は一切ありません。また、神は御自身が保存したいと望まれたものを保存してくださったと、私たちは信じています。

グノーシス派の異端者たちによる『トマスによる福音書』など、約50のグノーシス派や伝説的な記述が記されていました。『トマスによる福音書』に関する図版や解説は、『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.406）、『新国際聖書辞典』（p.1011-1012）、『国際標準聖書百科事典』第6巻（p.384）に掲載されています。次の質問も併せてご参照ください。

Q：ルカは、福音書の冒頭で次のように記しています。「私たちの間に最も確かな信仰として伝えられている事柄について、多くの人が、初めから目撃者であり、御言葉の奉仕者であった人々から私たちに伝えられたとおりに、順を追って記述しようと試みてきました。 私も、初めからすべてのことを完全に理解していた者として、最も尊いテオフィロス様、あなたに順序立てて書き記すことがよいと考えました。 そうすることで、あなたが教えられてきた事柄の確実さを知っていただけるためです」（ルカ1:1-4）。 ルカは、福音書の資料を整理し構成するにあたり、他の福音書記者、特にマルコよりも、より几帳面であるか、あるいは正確であるように見えますか。彼は他の福音書記者とは異なり、出来事を年代順に並べたのでしょうか。それは、他の福音書記者の記述に何らかの疑いがあったことを意味するのでしょうか。

A: いいえ、その大部分についてはそうではありません。人々はしばしば、そこにないことを読み取ろうとしてしまいます。しかし、使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マルコが時系列順ではない記述をしたと述べています。福音書の調和については、www.biblequery.org/gospels.html をご覧ください。

Q：ルカによる福音書1章1節において、他に3つの真正な福音書の記述しか知られていないことを踏まえると、聖書には収録されていない他の文書を、キリスト教徒が書いたことはあったのでしょうか？

A: はい、初期のキリスト教徒たちは多くの著作を残しました。使徒ヨハネの3人の弟子（イグナティウス、ポリカープ、そしてパピアスの断片）による、聖書外ですが信頼できる著作が残されています。また、ローマのクレメンス（西暦96～98年、『ヨハネの黙示録』より前）による手紙も残されており、これはおそらく、パウロが『フィリピの信徒への手紙』4章3節で言及しているクレメンスと同一人物であると考えられます。 また、ポリカルポスの弟子であるイレネウス、ユスティヌス・マルティル、アテナゴラスによる、数多くの弁証論的な著作も残されています。西暦250年／251年のデキウスとガッルスの激しい迫害以前には、計約39人の著者がおり、他にも非常に多くの著者が存在します。

Q：ルカによる福音書1章3節において、なぜ著者は他の福音書記者たちよりも、イエスの誕生や幼少期について詳しく知っていたのでしょうか？

A: ルカは、目撃者たちの証言を注意深く調査したと述べているだけですが、より具体的な理由に関する説が一つあります。

カイサリアのエウセビオス（西暦318年）によると、ルカはアンティオキア出身の異邦人であったとのことです。『使徒行伝』13章1節には、アンティオキアの教会の預言者や教師たちの中に、ヘロデ・テトラルコスと共に育てられたマナエンがいたと記されています。ルカは『使徒行伝』を執筆したことから、明らかにマナエンのことを知っていました。マナエンとの間で交わされた、ルカ自身の幼少期に関する会話は、特に興味深いものだったかもしれません。

もちろん、当時は教会がまだ小規模でしたので、マタイ、マルコ、ヨハネもマナエンと話をしていた可能性を完全に否定することはできません。

Q：ルカによる福音書1章3節において、ルカは本当に神の霊感を受けたのでしょうか、それとも単にこれを書くのが良いと思っただけなのでしょうか？

A: どちらの可能性もあります。どれほどがルカ自身の主導によるものだったかは分かりませんが、いずれにせよ、コリントの信徒への手紙第二8章17節（実際には8章と9章の大部分）が示しているように、神は私たちの主導を用い、祝福してくださるのです。次の質問もご参照ください。

Q：ルカによる福音書1章3節についてですが、外典である『マカバイ記第二』2章23～32節にも自発的な行動が見られることから、ルカは霊感を受けていなかったということになるのでしょうか？

A: まず基本的な事実を述べ、次に両者を比較し、最後にいくつかの結論を述べます。

基本的な事実：

B1. 聖書の著者が何かを書くことを決めた場合、神はその決断を用いることができます。実際、聖書のあらゆる書の著者は、その書を書くことを決心しなければ、その書は書かれることはなかったでしょう。神が私たちの自発的な行動を用いることに関するさらなる議論については、前の質問をご覧ください。

B2. カトリック教徒および正教徒の大多数は、『マカバイ記第二』が神の言葉の一部であると信じています。（これは、オリジナルの欽定訳聖書にも収録されていました。）一方、プロテスタントのほぼすべて（多くの英国国教会および聖公会信徒を除く）は、そうではないと信じています。外典全般に関する詳細については、「外典は神の言葉の一部か」という質問をご覧ください。

B3. 多くの初期のキリスト教徒、特にラテン語やギリシャ語を話す初期のキリスト教徒は、外典が聖書の一部であると信じていました。

B4. 多くの初期のキリスト教徒は、外典には敬虔な記述が含まれているものの、それらは聖書ではないと信じていました。特に、ヘブライ語を話す初期のキリスト教徒の間でその傾向が強かったのです。

B5. 少なくとも『マカバイ記第二』は、神を畏れるユダヤ人によって書かれたマカバイ時代の歴史を要約したものであるという点については、誰もが同意できるでしょう。信者が歴史書やその他の書物を執筆すること自体に、何ら問題はありません。

B6. 真のクリスチャンの多くは、外典について誤った見解を持っていても、それでも真のクリスチャンであり得るという点で一致しています。

比較：

ルカによる福音書 1:1-4（RSVカトリック版）「私たちの間に成し遂げられた事柄について、初めから目撃者であり、御言葉の奉仕者であった人々から伝えられたとおりに、多くの人がその記述をまとめようと試みてきました。そこで、私も、ここしばらくの間、すべてのことを綿密に追跡してきた者として、あなた方のために整然とした記録を書き残すことがよいと考えました……。」

マカバイ記第二 2:23-32（RSVカトリック版）「キレネのヤソンが五巻にわたり記したこれらすべての事柄を、私たちは一冊の本に要約しようと試みます。 なぜなら、関わる数字の多さや、資料の膨大さゆえに歴史の叙述に踏み込もうとする者にとっての困難を考慮し、私たちは、読みたいと願う人々を喜ばせ、暗記しようとする人々にとって容易にし、すべての読者に益をもたらすことを目指したからです。 要約という骨の折れる作業を引き受けた私たちにとって、これは決して軽々しいことではなく、汗と睡眠不足を伴うものです。それは、宴会を準備し、他者の利益を求める者にとっても容易なことではないのと同じです。しかし、多くの人々の感謝を得るために、私たちは喜んでこの不快な労苦に耐え、正確な詳細については の編纂者に責任を委ね、要約の骨子にたどり着くことに尽力いたします。 というのも、新しい家を建てる大工の親方は建設全体に関心を寄せなければならないのに対し、塗装や装飾を担当する者は、その装飾にふさわしいことのみを考慮すればよいのです。私の判断では、私たちの場合も同様であると考えます。 本来の歴史家の務めは、現場に立ち、あらゆる側面から事柄を論じ、細部にまで気を配ることですが、物語を再構成する者は、表現の簡潔さを追求し、網羅的な扱いを省略することを許されるべきです。したがって、この点から私たちの物語を始めましょう。すでに述べられたことに、必要最小限の補足のみを加えることにします。なぜなら、歴史そのものを短縮しておきながら、序文を長くするのは愚かなことだからです。」

結論：

C1. 『マカバイ記第二』は、神の言葉であると主張したことは一度もありません。一方、ルカは、イエスの正確な言葉を収録していると主張しました。

C2. ルカは基本的に次のように述べています。

a) 他の人々［マタイとマルコ？］がイエスの生涯について記すことを引き受けているため、そして

b) 彼はすべてのことを綿密に追跡していたため、

c) ルカは、自身の福音書を執筆することが適切であると考えました。

C3. 『マカバイ記第二』の著者（たち）は、この著作が単にキレネのヤソンの五巻本の要約にすぎないと述べています。著者は、その過程で多くの困難があったと述べ、彼らがどのように、そしてなぜそのような著作をまとめたのかを説明しています。

C4. 『マカバイ記第二』第2章の著者は、この書物がどのように作成されたかについて非常に詳細に述べていますが、神がこの著作の霊感に関与されたことについては言及していません。

Q：ルカによる福音書1章3節と使徒言行録1章1節に登場するテオフィロスは、どのような人物だったのでしょうか。

A：ギリシャ語で「テオフィロス」という名前は、「神を愛する者」を意味します。これらの書物は、テオフィロスという名の特定の個人に宛てられたか、あるいは、より可能性が高いのは、あらゆる場所にいる神を愛する人々に向けて書かれたものと考えられます。

西暦168年から181年／188年までアンティオキアの司教を務めたテオフィロスは、それより後の時代に生きていたため、彼を指しているわけではありません。同様に、西暦391年頃のアレクサンドリアの総主教にも同じ名前の人物がいました。

Q：ルカによる福音書1章5節にある「エリザベト」という名前には、どのような意味があるのでしょうか。

A: エリザベト（ギリシャ語でエリサベット）は、ヘブライ語の「エリシェバ」に相当します。その意味は「神は私の誓い」です。 エリシェバは、出エジプト記6章23節に登場する、ユダのアンミナダブの娘であり、アロンの妻でした。『ワイクリフ聖書辞典』（p.520, 522）、『新国際聖書辞典』（p.308）、そして懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.918）も、いずれも同様の記述をしています。

Q：ルカによる福音書1章13節において、エリザベスの赤ちゃんをヨハネと名付けることが、なぜそれほど重要だったのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は記されていません。神が何かをなさる際には、特定の理由があることがありますが、主はそれを私たちに伝える義務を負っていません。通常、当時の文化では、父親に子供に名前をつける権利がありました。もし神が「ヨハネ」と名付けるようおっしゃらなかったならば、その子がどのような名前を付けられていたのか、私たちには知る由もありません。

Q：ルカ1:15およびマタイ11:14において、洗礼者ヨハネはどのようにしてエリヤの霊と力に満たされていたのでしょうか。彼はエリヤの生まれ変わりだったのでしょうか。

A: いいえ。彼はエリヤの霊と力を持って現れましたが、ヨハネはエリヤの生まれ変わりではありませんでした。その答えについては、マルコによる福音書9章11～13節に関する解説をご覧ください。

Q：ルカによる福音書1章15節において、洗礼者ヨハネが「生まれながらに聖霊に満たされていた」とは、どういう意味でしょうか。

A：ペンテコステの日以来、信者は新生する際に、自分の中に聖霊が宿るようになります。洗礼者ヨハネは、特別な使命を持つ唯一無二の人物でした。彼は生まれる前から聖霊に満たされていたのです。

Q：ルカによる福音書1章15節から80節において、今日の奉仕活動において「ヨハネの時代」とはどのようなものになり得るでしょうか？

A: イエスの到来は間近に迫っていましたが、まだその時は来ていませんでした。これは、メシアの到来を告げる準備をするために、自らを整えていた先駆者の時代でした。成功する奉仕活動においては、時に、一見すると突然シーンに登場して爆発的な活躍を見せる前に、まず学び、人格を磨き、訓練を受け、現場を理解するための「静かな時期」があるものです。

Q：ルカによる福音書1章20～22節において、ザカリアは口を閉ざされてしまった後も、どのようにして神殿での奉仕を続けることができたのでしょうか。

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

a) ゼカリヤが供え物やいけにえを捧げる際、話す必要はありませんでした。

b) この奇跡が起こった後、ゼカリヤが一時的に職務を免除されたかどうかについて、ルカは言及していません。

詳細については、J・グレシャム・マッケン著『キリストの処女降誕』第10章234ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書1章28節、42節において、マリアはどのようにして「恵みに満ちている」のでしょうか？

A: これは、マリアの化学的、物理的、あるいは霊的な構成を指しているわけではありません。むしろ、ここでの「恵み」とは、報いを受けるに値しない恩恵を意味しており、マリアは私たちの主の母となるという特権によって、大きな恵みを与えられたのです。覚えておいてください。罪の性質を持たず、一度も罪を犯したことのない人は、救い主を必要としません。ルカによる福音書1章47節で、マリアもまた救い主を必要としていたことを示しています。 カトリック教会（ ）が主張するように、マリアが無原罪の受胎を遂げず、罪のない人生を送らなかった理由についての詳細は、『When Critics Ask』382～383ページおよび『When Cultists Ask』142～144ページをご参照ください。歴史的に見て、ニカイア公会議以前のキリスト教著述家のうち、マリアが罪のない存在であった、あるいは功徳を蓄えていたと記した者はいません。

Q：ルカによる福音書1章31節において、マリアの赤ん坊に「イエス」という名前を付けることがなぜ重要だったのでしょうか？

A: 聖書には明示的に記されていません。しかし、イエスを表すヘブライ語「イェシュア（Yeshua）」は「エホバが救う」という意味であり、「ヤハウェが救う」という意味を持つため、イエスにとって唯一ふさわしい名前であるように思われます。さらに、ゼカリヤ書3章1～5節に、イェシュアという名の大祭司が登場し、彼が明らかに救い主の型であることが示唆されている点も関連しているかもしれません。ヘブライ語では、ヨシュアとイエスの名前は同じです。

Q：ルカによる福音書1章34節やマタイによる福音書1章18～20節にあるように、処女懐胎はどのようにして可能なのでしょうか？

A: 自然の手段では、人間にとってそれは不可能です。しかし、全能の神は地の塵から人間を創造することができるのですから、それに比べれば、処女懐胎は神にとってそれほど難しいことではないでしょう。

Q：ルカによる福音書1章35節において、聖霊がマリアを覆った際、その仕組みを説明することなく、なぜ聖書は神に対してさえも、不道徳な性的中傷を免れさせなかったのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディーダット氏がこの点を指摘しました。）

A: 神はこの奇跡をどのように成し遂げられたかについて、私たちに正確には語っていませんが、初期のキリスト教徒の誰も、これをいかなる形でも性的行為として説明したことはありません。ディーダット氏がこの点を指摘するのは非常に奇妙なことです。なぜなら、クルアーンでさえ、イエスが処女から生まれたことを認めているからです。あるイスラム教徒が、反キリスト教的な熱意からか、自らの宗教が教えていることにもかかわらず、イエスが処女から生まれたことを否定しているという話を聞いたことがあります。

Q：ルカ1:37、マタイ19:26、マルコ10:27において、「神にとって不可能なことは何もない」とされていますが、ヘブライ6:18では「神が嘘をつくことは不可能」であり、テモテへの手紙第二2:13では「神がご自身を否定することは不可能」であり、ヘブライ6:13では「神がご自身より偉大なものによって誓うことは不可能」であり、ヤコブ1:13では「神が悪に誘惑されることは不可能」とされています。これらはどのように整合するのでしょうか？

A: 神にとって「事」として不可能なものはありません。嘘や論理的な矛盾は「事」ではありませんので、神はそれらを行われません。より詳しい回答については、『批評家たちの問い』351ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書1章37節について、マリアがパルテノスという名の兵士と性的関係を持ったという説についてはどうお考えですか？

A：「処女」を意味するギリシャ語は「パルテノス」です。かつて一部の非信者たちは、「パンテラ」という名のローマ兵士がイエスの父親であると推測していました。しかし、ギリシャ語の「パルテノス」は「処女」を意味し、パルテノスという名前の人が存在したという記録は一切なく、ギリシャ人男性にとってそのような名前は極めてあり得ないものです。 初期の著述家オリゲネスは、『ケルスス反駁』第1巻第32章（p.410）において、この非難に答えた最初の人物として知られています。

Q：ルカによる福音書1章37節において、神は本当に全能なのでしょうか？

A: はい。聖書は神の力について次のように述べています。

神は全能です。ルカによる福音書1章37節、エレミヤ書32章27節、イザヤ書1章9節

神が定められたことはすべて実現します。イザヤ書14章24節、27節；43章13節；55章11節；ヨハネによる福音書10章26-28節。神は万物の主権者です。イザヤ書6章5節；詩篇103篇14節

神はご自身の御心に従って行われます。マタイによる福音書 20:15；詩篇 115:3；135:6；ローマの信徒への手紙 9:20

神にとって不可能なことは何一つありません。創世記 18:14；ヨブ記 42:2；エレミヤ書 32:17；マタイによる福音書 19:26

神はご自身に背くことはできません（テモテへの手紙第二 2:13）、嘘をつくこともできません（ヘブライ人への手紙 6:18；サムエル記上 15:29）、悪に誘惑されることもありません（ヤコブの手紙 1:13）、またご自身より偉大な存在によって誓うこともありません（ヘブライ人への手紙 6:13）。

神が許されること以外には、何も起こりません。ヨブ記1章12節、2章6節；ヤコブの手紙4章15節

あらゆる「くじの決定」は、主から来るものです。箴言 16:33

すべてのことは、神の御心のために共に働くのです。ローマ人への手紙 8章28節；エペソ人への手紙 1章11節

神の定めを妨げる者は誰もいません。イザヤ書 43:13；ローマ人への手紙 11:29

多くの人々が、神の命じられた／望まれる御心に従うことを拒んでいます。使徒行伝 7:39,51；4:11；13:46；14:2；コリントの信徒への手紙二 6:1

人々は自らの意思で、いくつかの善行を行います。コリントの信徒への手紙第二 8:17

要約すると、神の力は神ご自身によってのみ制限されます。神が命じられることはすべて起こります。神が許さないことは何も起こりません。神は、一時的にご自身の主権を委ね、ご自身の心を痛めるような事柄を許されることもありますが、最終的にはすべてが神の計画の中に織り込まれています。

Q：ルカによる福音書1章38節において、もしマリアが拒んでいたら、神は人類を贖うことができなかったのでしょうか？

A: いいえ。神は人々を御自身の道具として用いられますが、特定の人物に限定されることはありません。モルデカイはエステル記4章14節で、このことをよく理解していました。

仮にそうだったとしても、神様が別の計画を立てられることは何の問題もありませんでした。おそらく、神様は別の女性を選び、その女性がイエス様にとって良い母親となる資質を身につけられるよう導かれたことでしょう。

実際には、神は私たちが生まれる前から、私たちの人生のすべての日（詩篇139篇）を知っておられます。そこには、私たちが下すすべての決断や、マリアが下すすべての決断も含まれています。したがって、神に代替案は必要なかったのです。

Q：ルカによる福音書1章48節は、私たちがマリアを他のすべての女性よりも崇めるべきであることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。マリアは神の恵みを受けた者であり、自らの恵みの源ではありません。この答えについて、4つの点を考えてみましょう。

ギリシャ語の原文は、私たちがマリアをすべての女性の中で最も祝福すべきだとは言っていません。むしろ、マリアがイエスの母であるゆえに、女性の中で最も祝福された方であったと述べているのです。

『士師記』5章24節において、ヤエルが最も祝福された女性とされたのは、彼女がシセラを殺したからです。もし、ルカによる福音書1章48節の表現を根拠に、マリアを崇敬すべきだとお考えになるのであれば、『士師記』5章24節の表現に基づき、マリア以前に最も祝福された女性としてヤエルを崇敬することを忘れてはなりません。

東方の三博士が来たとき、彼らはひれ伏してイエスを礼拝しました。彼らがマリアにひれ伏したり、マリアを崇拝したりしたとは書かれていません。

覚えておいてください。マリアもまた、自分の息子を礼拝したのです。

最後に、使徒行伝1章13～14節において、弟子たちが共に集まり、イエスの母であるマリアもそこにいたとき、彼らは皆、神に祈っていました。マリアに祈ったり、マリアを崇敬したりした人は誰もいませんでした。

詳細については、『カルト信者が問うとき』145ページおよび『批評家が問うとき』381～382ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書1章48節において、マリアはどのようにして「女のうちで最も祝福された方」となっているのでしょうか。

A: マリアは、幼子イエスの母であるという点で、最も祝福された方でした。マリアは「私の魂は喜びます」とは言わず、むしろ「私の魂は主を喜びます」と述べました。クリスチャンは、イエスを育てた方として、常に彼女を記憶し、敬うことでしょう。聖書には、彼女が罪がなく、無原罪の受胎を遂げ、生涯処女であり、功徳を蓄えており、あるいは天に昇ったといった示唆は一切見当たりません。 聖書は、彼女を「共同仲介者」や「共同贖い主」と呼んだり、私たちが彼女を崇敬・礼拝すべきだと述べたりすることは決してありません。ニカイア公会議以前のキリスト教の著述家たちは、マリアが「共同仲介者」や「共同贖い主」であるという考えに馴染みがなく、また、マリアを崇敬しようとする者も誰もいませんでした。

エフェソス公会議が行ったように、マリアを「神の母」と呼ぶことは正しいですが、曖昧でもあります。マリアが父なる神や聖霊の母であるはずがありません。ネストリウスは当初、マリアを「神の母」と呼ぶことに反対していましたが、後に、しぶしぶながらもその呼称を受け入れました。 マリアはイエスの母であるため、真の意味で「神の母」です。しかし、イエスはマリアが創造される前から天に存在しておられ、マリアは父なる神や聖霊の母ではありません。マリアを「神の母」と呼ぶよりも、「神の御子の母」と呼ぶ方が望ましいでしょう。

Q：ルカによる福音書1章62～63節は、ゼカリヤについてどのようなことを示していますか？

A: ルカによる福音書1章62-63節は、この場面においてゼカリヤが耳が聞こえず、また口もきけない状態であったことを示しています。

Q：ルカによる福音書1章70節と使徒言行録3章21節において、ゼカリヤとペトロの演説は、預言者たちが「初めから」語っていたことから、地球が若いことを示しているのでしょうか？

A: いいえ、「初めから」という表現は、最初の時代からという意味です。彼らは、創造の「初め」、すなわち6日前の時点からではなく、人類の「初め」から語っていたのです。したがって、ルカによる福音書1章70節は、1日がどれくらいの長さであったかを立証するものではありません。

「初め」という語が創造の初めを指さない用例については、ルカによる福音書1章2節、ヨハネによる福音書8章25節、15章27節、16章4節、使徒言行録26章5節をご覧ください。

Q：ルカ1:80、2:52、4:16において、イエスはインドへ旅立ち、ヒンドゥー教の師たちから教えを受けたのでしょうか。一部のニューエイジ信奉者がそう主張していますが。

A: いいえ。『When Cultists Ask』の146～148ページには、ロシアの作家ニコラス・ノトヴィッチがこのように述べたことが記載されています。また、イエスは旧約聖書から広範に引用しましたが、ヒンドゥー教のヴェーダ「聖典」からは一度も引用しなかったことも記されています。この回答において考慮すべき点が5つあります。

1. ルカによる福音書1章80節は、イエスではなく、洗礼者ヨハネについて言及しています。ザカリアはヨハネの父であり、ルカによる福音書1章67-79節にあるザカリアの神への賛美の歌は、イエスではなく、その子について言及しています。「あなたは至高者の預言者となり、主の先立って行き、その道を整えるのです」（ルカ1:76 BSB）

2. ルカによる福音書2章39～40節には、イエスがナザレに戻ったと記されており、インドではありません。

3. ルカによる福音書2章41節には、イエスの両親が、おそらくイエスと共に、毎年エルサレムへ行っていたと記されています。

4. ルカによる福音書2章51～52節によると、イエスは12歳になった後も、ナザレで育ちました。

5. 最後に、ルカによる福音書4章16節には、イエスがナザレで育てられたと記されています。

要約すると、イエスがパレスチナやエジプト以外の場所へ行ったという証拠は一切ありません。少年時代のイエスがインドへ行ったという証拠は、イエスが月へ行ったという証拠と同じくらい存在しません。

Q：ルカによる福音書第2章について、ある方から次のようなメールをいただきました。「クリスマスの由来は、伝統的にキリスト教に取って代わられたローマのサトゥルナーリア祭に根ざしています。聖書には、この祝日に関する前例は一切ありません。」

A: 簡単に答えを申し上げますと：

a) イエスが生まれた月や年はわかっていませんので、どの時期でも同じことです。

b) ローマ人には多くの祝日がありましたので、どの日でも、何かしらのローマの祝日に近い日となるでしょう。

c) 初期のキリスト教徒たちは、他の神々を崇拝するよりは死を選ぶ覚悟がありました。したがって、クリスマスはサトゥルナリアにおけるサトゥルヌスやその他の偶像の崇拝とは何の関係もありません。

d) 初期の異邦人クリスチャンの多くは奴隷でしたが、ローマ人にはサトゥルナーリア祭の期間中、奴隷に数日間の一時的な自由を与える習慣がありました。そのため、追われることなくクリスマスの集まりに参加できるのは、この時期だけだったのです。

詳しい回答については、次の質問をご覧ください。

Q：ルカによる福音書第2章において、クリスマスは異教の祝日なのでしょうか。また、なぜ12月25日に祝われるのでしょうか。

A: いいえ、クリスマスは異教の祝日ではありません。イエス様が生まれた月日については、正確にはわかっていません。とはいえ、収穫期や種まきの時期に、すべての農民が税の徴収のためにどこかへ出向かなければならないというのは、理にかなっていません。クリスマスがサトゥルナリア祭の直後にある理由については、「偶然」という見方と「偶然ではない」という見方の2つがあります。以下に、それぞれの見方を裏付ける証拠を挙げます。

偶然説：さまざまな文化において、祝日は時期が異なっていました。例えば、後期のギリシャでは、祝日の方が非祝日よりも多かったのです。ローマ人は、毎月「イデス」（13日または15日）にジュピターを祀る小規模な祝日を持っていました。その6日前の日には、ユノとヤヌスへの生贄が捧げられていました。以下に、ローマの祝日の一部を挙げます。

1月1日 ヤヌス神への聖日

1月9日 アゴニア（ヤヌス神に捧げる）

2月 サビニ族（ローマ人だけではありません）の浄化祭「フェブルア」

2月15日 ルペルカリア祭（特定の神に捧げるものではありません）

2月17日 クイリナリア（マルス神に捧げる祭）

2月27日 第一エクイリア祭（マルス神に捧げる）

3月1日 マトローナリア（ユノーに捧げる祭）

3月14日 第二エクィリア祭（マルス神に捧げる）

3月19日 クインクアトルス（ミネルヴァに捧げる祭）

3月23日 トゥビルストゥリウム（ラッパの清め）

4月　ヴィーナスの祭典

4月25日 ロビガリア（穀物をカビから守るよう祈願する祭り）

春？ バッカナーリア（酒と性愛の祭り）

5月15日 メルクリウスとマイアへの祭典

5月26日 アンバルヴァリア（豊作を祈願する祭り）

6月9日 ヴェスタリア（ヴェスタ神への祭り）

6月13日～14日 小クインクアトゥルス（ミネルヴァに捧げる祭）

7月は、神として崇められることになったユリウス・カエサル皇帝にちなんで改名されました。

7月23日 ネプトゥナリア（水が最も必要とされる時期）

8月は、神と宣言されたアウグストゥス皇帝にちなんで改名されました。

8月9日 ヴィナリア・ルスティカ（ヴィーナスに捧げる祭り）

8月13日 ディアナ祭（奴隷が1日だけ解放される日）

8月23日 ヴルカニア（ヴルカヌスに捧げる祭）

9月4日 ルディ・マグニ（ユピテル、ユノー、ミネルヴァを称える祭典）（『ブリタニカ百科事典』1957年版）

9月13日 ユピテルの祭典（ローマ国家の祝祭として重要）

10月15日 オクトーバー・ホース（マルスへの生贄）

11月1日 収穫の女神ポモナの祭典

12月17日～24日 サトゥルナーリア祭（サトゥルヌスの黄金時代を記念する祭典。奴隷は8日間解放されました）

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『偶像崇拝について』の第10章において、クインクアトリア、ミネルヴァリア、サトゥルナリア、セプティモンティウム、そして「親愛の絆の祭典」についても言及しています。ただし、これらの祝日のうちいくつかについては、正確な日付が定かではありません。

ローマの祝祭日を列挙した理由は、クリスマスがいつ祝われたにせよ、おそらくは何かしらのローマの祝祭日の近くであった可能性が高いからです。

偶然ではない：12月25日にクリスマスを祝ったのは、3つの理由から偶然ではありませんでした。

N1. これらの時期は不適切：クリスマスを祝うのに、他の時期よりも不適切な時期がありました。3月9日から24日頃には、ミネルヴァを称える剣闘士試合が数多く行われていました。初期のキリスト教徒たちは、ローマ人が野獣と戦う人々を探している時期に、外に出て祝うことを望まなかったでしょう。9月13日には、国家の守護神であるマルスの崇拝が盛んに行われていました。キリスト教徒たちは、その時期にも目立つようなことは避けたかったはずです。

N2. サトゥルナーリア祭との競合：サトゥルナーリア祭の直後にクリスマスを設定したのは、ローマの祝日と「競合」させるための意図的なものだった可能性があります。しかし、この見解は、サトゥルナーリア祭が極めて重要な祝日であったことを前提としていますが、必ずしもそうだったとは限りません。

N3. 多くのキリスト教徒は奴隷でした：ローマ帝国の住民の半数以上が奴隷であり、キリスト教徒のうち奴隷の割合はそれよりもさらに高かったと思われます。異教の祝日であるサトゥルナーリア祭の間、奴隷は一時的に自由の身となるため、キリスト教徒の奴隷たちは普段よりも多くの自由を得ることができました。そのため、彼らは自分たちの祝日を計画し、集まるための自由な時間を持てたのです。

詳細については、『Now That’s a Good Question』p.362-364をご参照ください。

Q：ルカによる福音書第2章において、クリスマスは異教のローマの祝日「ソル・インヴィクトゥス」を単に模倣したものでしょうか？

A: いいえ。『ソル・インヴィクタス』（無敵の太陽）の祝日は、日が長くなり始める12月23日に祝われており、25日ではありませんでした。このほかにも、クリスマスが『ソル・インヴィクタス』から模倣されたとは考えられない理由が、さらに2つあります。

1) 「ソル・インヴィクタス」は、キリスト教徒を迫害したアウレリアヌス帝の治世下、西暦270年／274年に初めて制定されたものです。

2) シリアのキリスト教徒エフラエム（西暦350年頃～378年）は、キリストの降誕が祝われていたことを記録しています。彼は、それが冬至の約13日後に祝われていたことを示しています。（『降誕の賛歌』第4賛歌、235ページ）。 エフラエムは、ペルシャのササン朝帝国の西部に暮らしており、そこではローマ皇帝が定めた祝日は祝われませんでした。

ローマ帝国では、グレゴリオス・ナジアンゼンが、キリストの誕生日について、一部の人々が彼の最高の説教の一つと見なす説教を行いました。その日は、西暦380年12月25日か、あるいは西暦381年1月6日でした。『演説集』第38篇、345-351ページ。

Q：ルカによる福音書2章1節において、クリスチャンがクリスマスを「Xmas」と略してもよいのでしょうか？

A: 問題ありません。R.C.スプロールが『Now That’s a Good Question』p.364-365で指摘しているように、その略語は「X」ではなく「十字架」を意味するものであり、イエス様への不敬の意図は一切ありません。

Q：ルカによる福音書2章1節から5節において、なぜカエサル・アウグストゥスは、すべての人に故郷へ帰るように命じたことで、混乱を引き起こしたとされているのでしょうか？

A：まず、懐疑論者であるアイザック・アシモフ氏の主張について述べ、その後、2つの異なる回答をご紹介します。

『アシモフの聖書ガイド』929ページには、次のように明言されています。「ローマ人が、あれほど奇妙な国勢調査を行うはずがありません。なぜ、実際に居住している町ではなく、先祖の町に全員を戻らせようとしたのでしょうか？……いいえ、これほど複雑で不合理な筋書きは想像し難く、ローマ人がそのような国勢調査を行うことは決してなかったでしょう。」

しかし、エジプトのローマ総督であったC・ヴィビウス・マクシムスは、この見解に異を唱えるでしょう。というのも、西暦104年のヴィビウス・マクシムスによる課税勅令では、エジプトの全住民に故郷へ戻るよう命じていたからです。そもそもあまり移動しなかった農民や貧しい人々にとっては、これによって混乱が生じることはありませんでした。 詳細については、『キリストの証』（The Case for Christ）135ページおよび『ワイクリフ聖書辞典』（Wycliffe Bible Dictionary）414ページをご参照ください。そこでは、この布告がデイス（Deiss）の『LAE』271ページに記録されていると記されています。

ヨセフ自身の選択：ヨセフがベツレヘムに戻ったこと、あるいはナザレを故郷と呼んだことに関して、福音書は実際には、カエサル・アウグストゥスが帝国内のすべての人に故郷へ戻るよう命じたと主張していません。 おそらくヨセフには彼なりの理由があり、自らの意思で王家の血筋として登録することが重要だと考えたか、あるいは天使からそうするよう告げられたのでしょう。しかし、ベツレヘムの宿屋が満室だったことから、国勢調査のために旅をする必要を感じたのはヨセフだけではありませんでした。

Q：ルカによる福音書2章1節において、ヨセフはなぜ自宅を離れて故郷に戻ったのでしょうか？

A: これには二つの答えが並行して存在します。

天からの理由：神は、イエスがベツレヘムで生まれるという預言が成就するように、ご自身の摂理によってこのように仕向けられたのです。

世俗的な理由としては、ヨセフ自身が単に故郷に戻りたかったか、あるいは、課税の対象から誰一人漏れがないようにするため、人々が故郷に戻らなければならなかったかのいずれかです。同様の要件、すなわち「すべての人が故郷に戻らなければならない」という規定は、西暦104年のエジプトの課税勅令にも見られます。総督C・ヴィビウス・マクシムスは次のように記しています。 「世帯ごとの登録が間近に迫っているため、いかなる理由であれ管轄区域を離れているすべての人々に、 登録に関する慣例的な法令に従うため、また自身の農地にとどまるために、故郷へ戻るよう通知する必要があります。」詳細については、F.F.ブルース著『新約聖書の文書：それらは信頼できるか』（IVP、86-87ページ）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書2章2節において、キリニウスについてどのようなことが分かっていますか？

A: キリニウスは2度にわたり総督を務めました。1度目は紀元前12年から紀元前6年の間で、この時、彼はアナトリア（現在のトルコ）におけるホマナデン人に対する遠征を指揮しました。2度目は、ある碑文によると、紀元6年からシリアの総督を務めました。キリニウスが1度目にどの州の総督を務めていたかについての記録は残っていません。これについては2つの見解があります：

ウィリアム・ラムゼイ卿は、キリニウスが最初の任期でシリアの総督であったと主張しています。（シリアはアナトリアの山岳地帯に隣接しています。）この時代のシリアの総督に関する記録は完全に残っていますが、キリニウスの名前が言及されるのは西暦6年以降です。しかし、キリニウスはこの軍事遠征のために特別に任命された追加の総督であった可能性があります。

F.F.ブルース氏は、キリニウスが、おそらくアナトリアにあるガラティアの総督であったと主張しています。

余談ですが、古代世界については証明できないことが多くあります。例えば、ダマスカスの硬貨には、西暦34年から62年にかけてのローマによるダマスカス占領に関する記録は一切残っていません。しかし、当時ローマ人がダマスカスを支配していたことは確実です。同様に、西暦49年から50年にかけてクラウディウス皇帝がユダヤ人をローマから追放した際、ヨセフスはこの出来事について一切言及しておらず、スエトニウスとルカだけがこれを記しています。 クイリニウスに関する詳細は、http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm をご覧ください。また、F.F.ブルース著『新約聖書の文書：それらは信頼できるか？』（p.86-87）、『聖書の難問事典』（p.365-366）、『批評家たちの問い』（p.383-385）もご参照ください。

Q：ルカによる福音書 2章1～5節において、ローマ帝国の国勢調査はいつ行われたのでしょうか？

A: 国勢調査は課税率を決定するために重要であり、ローマ人は、より均等（かつ徹底的）に人々に課税するために、国勢調査を実施したかったのです。

紀元前44年、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第14巻第271章によると、ローマ人は（国勢調査は行わずに）ユダヤ人に課税していました。

紀元前8～4年。アウグストゥスは3回の国勢調査を実施しましたが、そのうち2回目は紀元前8～4年に行われました。アウグストゥスは『レ・ゲスタエ（Res Gestae）』第8巻（『アウグストゥスの功績』）の中で、最初に国勢調査を命じたのは紀元前8年であったと記しています。国勢調査の実施には数年を要したと考えられます。『聖書の難問事典（Encyclopedia of Bible Difficulties）』p.366には、紀元前7年の国勢調査について言及されています。

西暦6年／7年、アルケラオスは廃位され、その領地はシリアに編入されました。 ヨセフス（西暦93-94年）（『ユダヤ古代史』17.13:5 p.375）は、キレニウスが「 彼らの財産を調査した」と述べており、『ユダヤ古代史』18.1.1 p.376でキレニウスについてさらに詳しく論じています。これは、使徒行伝5章37節で言及されている国勢調査と同じものである可能性が非常に高いです。

紀元20年のローマによる国勢調査、およびその後14年ごとに実施された国勢調査については、『オキシリンコス・パピルス225』（ミリガン著『ギリシャ語パピルス』p.44-47）に記されています。これに関する詳細は、『ワイクリフ聖書辞典』p.319、414、および『聖書の難解な点と一見矛盾する箇所』p.71-72をご参照ください。

西暦104年、エジプトではヴィビウス・マクシムスの指揮下で国勢調査が行われました。これは、西暦20年の国勢調査から14×6年後のことでした。

詳細については、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』p.68-69およびhttp://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htmをご参照ください。

Q：ルカによる福音書2章1-5節において、ルカはこの国勢調査と、使徒行伝5章37節に記載されている紀元6年にキリニウスのもとで行われた国勢調査とを混同してしまったのでしょうか？

A: いいえ、2つの理由があります。

a) 『使徒行伝』5章37節で国勢調査について言及しているルカが、イエスの誕生前の国勢調査と混同する可能性は低いと考えられます。

b) ルカ自身も混同の可能性を認識しており、おそらくそれが、ルカによる福音書2章2節に「（［この］人口調査は、キリニウスがシリア総督であった間に実施された最初のものでした。）」と記されている理由でしょう。 これは、ルカが人口調査が複数回行われたことを知っていたことを強く示唆しています。あるいは、ギリシャ語の原文には「[この]」という語がなく、「最初の」という語は「以前の」と訳すこともできる点にご留意ください。したがって、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.71）によれば、ルカによる福音書2章2節は、「これは、キリニウスがシリア総督に就任する以前に行われた人口調査として行われた」という意味にもなり得ます。

詳細については、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』p.68-69をご参照ください。

Q：ルカ2:2において、イエスは紀元前4年に亡くなったヘロデ大王の治世中に生まれたのでしょうか、それともルカ2:2にあるように、紀元6年のシリア総督キリニウスの時代に生まれたのでしょうか？

A: イエスは、ヘロデの死より前の紀元前4年頃に生まれました。まず2つの考えられる答えを挙げ、その後、より可能性の高い答えを提示します。

回答1：F.F.ブルースは、『新約聖書文書：それらは信頼できるか？』（IVP）p.86-87において、多くの文法学者がルカによる福音書2章2節のギリシャ語を「キリニウスが総督であった『間』」ではなく、「『以前』」と訳していると述べています。『ベイカー・キリスト教弁証学百科事典』p.430-431でもこの点に触れていますが、同書は3番目の説明を支持しています。

回答2：テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『マルキオン反駁』第4巻第19章（p.378）において、「クィリニウス」という名前は「サトゥルニヌス」の代わりに用いられたものだと考えていました。 歴史的に見て、センティウス・サトゥルニヌスが紀元前8年から紀元前6年までシリア総督を務め、その後、紀元前6年から紀元前3年までヴァルスが後任となったことが分かっています。

最も可能性の高い答え：キリニウスは2度総督を務め、2度目は西暦6年であったことが分かっています。彼が初めて総督を務めたのは紀元前12年から6年にかけてで、これはイエスの誕生の時期にあたり、彼はアナトリアの にあるホマナデンシアン族に対する遠征を指揮していました。しかし、彼が初めて総督を務めた州については分かっていません。

ルカ自身も、キリニウスに関する混乱の可能性を認識していたようです。なぜなら、2節には「これは最初の国勢調査であった……」と記されており、キリニウスの治世下で国勢調査が複数回行われたことを示唆しているからです。

これらの見解に関する議論については、F.F.ブルース著『新約聖書の文書：それらは信頼できるか？』（86～87ページ）をご参照ください。また、詳細については、『聖書の難問事典』（365～366ページ）および『批評家たちの問い』（383～385ページ）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書2章34節において、イエスはどのようにしてイスラエルの多くの人々を「高められる」と「低くされる」ようにされたのでしょうか。

A: 外見上は神に近そうに見えた多くの人々が、実は神から遠く離れた偽善者であることが明らかになるでしょう。また、邪悪な罪人であった多くの人々が悔い改め、神のもとに来るでしょう。ルカによる福音書2章32節でシメオンが預言したように、イエスはユダヤ人だけでなく異邦人にとっても光となるのです。一部のユダヤ人はこれを快く思わないかもしれません。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1375をご参照ください。

Q：ルカによる福音書2章37節で、アンナは当時、およそ84歳という年齢でありながら、どうして神に仕えることができたのでしょうか？

A: これは、彼女が84歳だったという意味ではなく、むしろ84年間未亡人であったことを意味している可能性があります。そうだとすれば、彼女は100歳以上だったことになります。 有効な薬がほとんどなく、食事もパン、少量の肉、牛乳、果物、そして野菜程度だった時代でも、人々は長生きすることができました。しかし逆説的なことに、平均寿命は30歳を少し超える程度でした。その理由は、子供たちのほぼ半数が成人する前に亡くなっていたからです。子供の頃、医療が必要だった時を思い出してみてください。もし医療を受けられなかったらどうなっていたでしょうか？

いずれにせよ、84歳になってもアンナはなお神殿で礼拝し、神に仕えていました。84歳になっても、神は彼女に、メシアについての福音を広めるという、新しく特別な使命を与えておられたのです。神を礼拝し、神に仕え、メシアについての福音を広めること――これこそが、年齢に関係なく、私たちも積極的に行うべきことなのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1375～1376ページをご覧ください。

Q：ルカ2:40において、恵みとは「受けるに値しない恩恵」ですが、イエスに対する神の恵みとはどのようなものでしたか？

A：これは、イエス様が神の恵みを受けていたことを表しています。つまり、父なる神がイエス様の成長を喜ばれておられ、父なる神と聖霊がイエス様の人間としての成長を支えておられたということです。詳細については、ルカによる福音書2章52節に関する解説もご参照ください。

Q：ルカによる福音書2章43～50節において、イエスは両親のもとに戻らなかったことで、両親の言うことを聞かず、ひょっとすると罪を犯したのでしょうか？

A: いいえ、イエスは母の命令を破ったわけではありません。ルカによる福音書2章48節に基づいて、マリアはイエスが不従順だと思ったかもしれません。しかし、親は子供が正しいことをしていないと誤解することがあります。両親がイエスに与えた命令に、イエスが背いたことは一度もなく、イエスは両親がすでに立ち去っていたことさえ気づいていなかった可能性があります。

一般的に、子供は両親に従うべきです。しかし、もし両親の命令が神の命令と矛盾する場合、その点に関しては両親ではなく、神に従わなければなりません。

Q：ルカによる福音書2章49節で、イエスは母に口答えをされたのでしょうか？

A: いいえ。なぜその場所にいたのかを丁重に説明することは、親に口答えすることではありません。イエスは母と話し合いましたが、母に口答えしたわけではありません。

Q：ルカによる福音書2章52節において、人は自分自身に対して恵み深くなることはできませんし、イエス様は神であるにもかかわらず、どうしてイエス様は神の御心にかなうように成長されたのでしょうか？

A: 聖書において、「神」という言葉は、偶像を指す場合を除き、時には父なる神を、時には子なる神を、時には聖霊を、また時には三位一体の神を意味することがあります。ここでは、父なる神と聖霊を意味しています。

さらに、ヘブライ人への手紙1章9節が「それゆえ、神、あなたの神……」（BSB）と述べているように、父なる神は御子に対する神としての役割を果たしておられます。ヘブライ人への手紙5章7～8節によると、地上で過ごされた間、イエスでさえも服従と従順を学ばれました。

Q：ルカによる福音書3章1節において、ティベリウスの治世15年目とは、正確にはいつのことでしょうか？

A：「ティベリウスの15年目」については、2年間の不確実性があります。これは、ティベリウスが2年間、アウグストゥスと共同皇帝を務めていたためです。共同皇帝となった時期から数える場合、ヨハネの宣教活動は西暦26～27年となります。 しかし、ティベリウスが単独皇帝となった時期から数えるならば、西暦28～29年となります。とはいえ、大多数の学者は後者の見解に同意しています。 この件に関する詳細については、『The Expositor’s Greek New Testament』第1巻480ページ、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻854ページおよび857～858ページ、ならびに『Evangelical Commentary on the Bible』809ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章1節において、ティベリウス帝の治世第15年（西暦27～28年）のアビレネのテトラルヒ、リサニアスについて、聖書以外の証拠はどのようなものがありますか？

A: 1世紀前までは、そのような証拠は一切存在しませんでした。紀元前34年に処刑されたアビレネのリサニアスは、時代が早すぎて関連性はありませんでした。

20世紀に入り、状況は変わりました。「皇帝陛下とそのご一家の救いのために、テトラルヒ・リサニアスの解放奴隷ニムファエウスによる」と記された碑文が発見されたのです。「皇帝陛下」という言葉から、この碑文は西暦14年から29年の間に刻まれたものと推定されます。

詳細については、F.F.ブルース著『新約聖書の文書：それらは信頼できるか？』（IVP）87～88ページ、およびリー・ストロベル著『キリストの証拠』（The Case for Christ）130ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章2節で、なぜアンナスとカイアファが「祭司団」として言及されているのでしょうか。

A: 大祭司は一度に一人しか存在し得ませんでした。アンナスは、ローマ人が彼を罷免するまで大祭司を務めていました。そのため、アンナスの娘婿であるカイアファが大祭司となりましたが、アンナスは依然として裏で影響力を保っていました。詳細については、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻、854ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章7節において、洗礼者ヨハネを見に来た人々は皆、誠実だったとお考えですか？

A: 必ずしもそうとは限りません。単に「見物」に来ただけの人もいたかもしれません。パリサイ人やサドカイ人もやって来て、ヨハネは彼らを叱責しました。もちろん、最初は単なる「観光客」として来たものの、説教に耳を傾け、悔い改めに至った人もいたでしょう。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1377ページおよび『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻855ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章9節にある「斧は根元に置かれている」とは、どういう意味でしょうか？

A: 果樹園では、実を結ばない木は切り倒され、実を結ぶ木のための場所が確保されるべきです。これは神の果樹園にも当てはまります。洗礼者ヨハネは、神の裁きが近づいており、メシアを受け入れるという良い実を結ばない木の根を打ち倒すだろうと警告しているのです。 これは、『NIVスタディ・バイブル』p.1541、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1608、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1192-1193、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.211、および『エバンジェリカル・バイブル・コメンタリー』p.809による解釈です。

「根元に置かれた斧」とは、私たち自身が持つ悪い根を切り落とすべきだという意味ではありません。むしろ、洗礼者ヨハネは、神がどのようなことをなさるのかについて警告を発しているのです。

しかし、二つの可能性があります。そして、その両方が真実である可能性もあります。

個人レベルでは、『信者のための聖書注解』（p.1378）には次のように記されています。「キリストの再臨は、人の悔い改めの真偽を試すものでした。悔い改めの実を現さなかった人々は、裁かれることになるでしょう。」

集団として：もしユダヤ民族がメシアを拒んだならば、キリストはいちじくの木を呪い（マルコ11:13-14、20-21）、ローマ人への手紙11:17-20に記されているように、その枝を切り落とすでしょう。

Q：ルカによる福音書3章12-13節で、なぜイエスは徴税人たちにこのように言われたのでしょうか。

A：徴税人たちは、憎まれていたローマ政府のために税金を徴収していたという理由だけでなく、指示された額より多く徴収することで知られていたため、軽蔑されていました。 ローマ帝国において、徴税人には給与が支払われていませんでした。むしろ、徴税人は定められた金額をローマ政府に納める責任を負っていました。それを超える分はすべて、自分のものにしてよいことになっていました。そのため、徴税人たちはできるだけ多く徴収することが許されていたのです。 イエスは徴税人たちに、定められた分だけ――そこには自分たちへの妥当な分も含まれていました――を徴収するようにと告げられました。イエスは、徴税人をやめるようにとは決して言われませんでした。実際、徴税人が辞めて不正な徴税人がその代わりになるよりは、正直で評判の良い徴税人がいるほうが、人々にとっては良いことだったのです。

Q：ルカによる福音書3章14節で、イエスはなぜローマの兵士たちに、ただ「給料に満足しなさい」とだけ言われたのでしょうか？

A: この簡潔な言葉は、彼らが他人を略奪したり、恐喝したりしてはならないという意味でした。ローマの政治世界は、権力を利用して富を蓄積することに基づいており、イエスは、彼らが不正な手段で富を得てはならないと述べられました。しかし、イエスはローマの兵士たちに、兵士であることをやめるよう言われたわけではありません。

Q：ルカによる福音書3章16～17節において、イエスの「聖霊と火によるバプテスマ」とはどのようなものでしたか。

A：使徒行伝第2章において、使徒たちは聖霊のバプテスマを受け、彼らの頭上に火の舌が現れました。この出来事以降、聖霊によるバプテスマはすべての信者に向けられるものとなりました。しかし、ここでの「火」は、神の唯一の救いの道を拒む者たちに対する裁きを意味している可能性が高いと考えられます。一方で、この「火」を清めと解釈する人もいます。また、その両方を意味すると見る人もいます。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻856～857ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1378ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章21節では、ヨハネは悔い改めのための洗礼を授けていましたが、なぜイエス様は洗礼を受けられたのでしょうか？

A: イエス様は罪のない方ですので、何についても悔い改める必要はありませんでした。だからこそ、ヨハネは、なぜイエス様が洗礼を受けるのか、むしろイエス様がヨハネに洗礼を授けるべきではないかと疑問を抱いたのです。イエス様は、ユダヤ人としてなすべきことをすべて適切に行うために洗礼を受けられました。イエス様は、後にさらに偉大な洗礼を授けることになるにもかかわらず、ヨハネとその洗礼に自らを同化させたのです。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、859ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書3章22節は、どのようにして「オネネス・ペンテコステ派」の主張を反駁しているのでしょうか？

A: 聖霊は鳩として降りてこられました。イエスはその鳩ではなく、その鳩もイエスではありません。天から父が語られたとき、イエスは腹話術師のように単に声を響かせていたわけではありません。イエスは、実際にはイエス自身が人々を欺いているだけなのに、まるで他の誰かが話しているかのように思わせるために人々を欺いたわけではありません。

Q：マタイによる福音書において、イエスの洗礼の際、その声はイエスの周囲にいた人々に語りかけたのでしょうか、それともイエスだけに語りかけたのでしょうか（『イエス、中断された』p.39-40）。マタイによる福音書3章17節では、父なる神が「これはわたしの子である……」と語られ、マルコによる福音書1章11節およびルカによる福音書3章22節では、父なる神が「あなたはわたしの子である……」と語られています。

A: 一方で、父なる神は二度語られた可能性もあります。一度は人々に、もう一度は、聞こえるか聞こえないかに関わらず、イエスに語りかけたのです。 他方、父なる神は単に一つの文だけを語られた可能性もあります。福音書の著者たちは、多くの箇所で正確な引用ではなく、伝えられた内容の本質や意味を記しています。古代の文章には現代のような引用符が存在しなかったことを忘れがちです。いずれにせよ、三人の著者全員の記述から、父なる神がイエスを「御自身の愛する子」であり、「御心にかなう者」であると伝えたことは明らかです。

Q：ルカ3章23節において、ヘリの息子は誰のことですか？

A：「～の息子」という言葉はギリシャ語にはなく、単に「ヘリの」とだけ記されています。ヘリの娘はマリアであり、ヘリはイエスの実の祖父でした。

Q：ルカ3:23において、なぜ多くの翻訳でイエスが「伝えられるところによれば」ヨセフの子であるとされているのでしょうか。ギリシャ語には「伝えられるところによれば」という表現は含まれていないのに。（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: ディーダット氏のこの指摘は誤りです。この表現はギリシャ語原文に含まれています。アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』（第3版）、同書の第4版、グリーンの『直訳聖書』、およびネストル＝アランドの『Novum Testamentum Graece』で確認できます。

とはいえ実際には、ヨセフはイエスの実の父親ではありませんでしたが、法的な父親でした。

Q：ルカ3:23-33において、ルカ1:5ではエリサベトがアロンの娘たちの一人であり、またルカ1:36ではマリアとエリサベトがいとこ同士であるにもかかわらず、どうしてマリアがユダの子孫であると言えるのでしょうか？

A: 聖書には、彼女たちの母親の属する部族については明記されていません。

したがって、マリアとエリサベトが従姉妹である可能性としては、以下のことが考えられます：

二人の母親が姉妹だった場合：もし彼女たちの母親が特定の部族に属していなかったとすれば。

マリアの母とエリサベトの父が兄弟姉妹だった場合：マリアの母がエリサベトの父の姉妹であり、したがってマリアの母はアロンとレビの系譜に属していた場合です。

マリアの父とエリサベトの母が兄弟姉妹である場合：マリアの父がエリサベトの母の兄弟であり、したがってエリサベトの母はユダ族の出身となります。

あるイスラム教徒は、これをマリアがアロンの子孫であることを証明するものだと見なしました。これはイスラム教徒にとって重要なことです。なぜなら、もしマリアがアロンの子孫でないならば、クルアーンに誤りがあることになるからです。イスラム教徒は一般的に、地上のクルアーンは天国の石板に記されたクルアーンと一字一句同じものであると信じています（スーラ85：20-22）。

同様の回答については、『When Critics Ask』381ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書4章1～16節にある三つの誘惑は、人々が直面する誘惑とどのように比較できるでしょうか。

A: イエスが受けた三つの誘惑は、物質的な必要、悪との妥協による権力の獲得、そして神の力と御心への試みに関するものでした。政府は、食料や金銭的な恩恵によって人々を黙らせ、道徳との妥協によって権力を維持し、現実の、あるいは想像上の危険からの完全な安全を保証しています。

一般的に、誘惑は私たちの肉体、魂、あるいは霊に訴えかけます。ヨハネの手紙第一2章16節では、誘惑を「肉の欲望」、「目の欲望」、「世の誇り」に分類しています。サタンは、聖書を引用することさえして、これら三つの誘惑すべてを宗教という衣で包み込んだことにご留意ください。サタンは、おそらく地上のいかなる人間よりも聖書をよく知っているでしょう。

荒野をさまよっていたイスラエルの民にとって、モーセが申命記8章3節で述べたように、神が毎日与えてくださるマナに頼るか、それとも余分に集めたり、肉がないと不平を言ったりするかという誘惑がありました。モーセは申命記6章10～12節で、彼らがその地に入ったら高慢になるだろうと警告しました。 イスラエルの民は、申命記6章16節にあるマッサの出来事において、神を試みました。つまり、イエス様は出エジプトの時代にイスラエルの民が経験したのと同じ種類の誘惑に直面されましたが、それらすべてを乗り越えられたのです。ヘブライ人への手紙4章14～16節、5章8節において、イエス様は誘惑に打ち勝った模範として私たちに示されています。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1192、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1380-1381、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.213、および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.863-864,865をご参照ください。

Q：ルカによる福音書4章1～16節において、神の御心を成し遂げるための「近道」とはどのようなものですか？

A: イエスはご自身が彼らのメシアであることを知っておられました。そして、サタンは都合よく、イエスの生涯における神の御心を成し遂げるための三つの「近道」をイエスに提示したのです。もしイエスが御力を使って石をパンに変え、皆に与えていたなら、人々は奇跡的に物質的な必要を満たしてくれる人物に従ったことでしょう。もしイエスが諸国に対するすべての権威を持っていたなら、人々は御力によって征服できる人物に従ったことでしょう。 もしイエスが神殿からの転落を奇跡的に生き延びていたら、人々はイエスを受け入れた可能性が高く、イエスは十字架にかからなければならない必要もなかったように見えたでしょう。

神のために何かを成し遂げたり、人々をキリストのもとへ導いたりするという、価値ある目標を持っているかもしれません。しかし、よく探してみれば、サタンは、私たちがその立派な目標を達成するための「近道」を必ず見つけられるように仕向け、神の御心に反する手段を用いるように仕向けるでしょう。 賄賂、強要、威嚇、そして見せ物などは、すべて私たちが用いてはならない手段です。例えば、誰かが他者に食料、慈善、医療、あるいはその他のものを無償で提供するとしつつ、それが自分の宗教を信仰している人、あるいは改宗した人に限定されるのであれば、それは賄賂となります。イスラム教に改宗すれば金銭がもらえるという約束をされた人々の話を耳にしたことがあります。しかし、それはクリスチャンが取るべき「近道」ではありません。 ピサロとそのスペインの征服者たちが、インカ王アタワルパを裏切りによって捕らえ、臣民たちに24トンの金と銀の身代金を支払わせた際、彼らはアタワルパ王に対し、もし[ローマ・カトリック]のキリスト教徒として洗礼を受けることに同意すれば、火あぶりにされて苦痛に満ちた死を遂げるか、あるいは絞首刑によって素早く死ぬかのどちらかを選べと告げました。それは悪辣な行為でした。

詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』213～214ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書4章3～4節において、石をパンに変えることに、どのような問題があるのでしょうか。

A: 通常は何も問題ありませんが、それは本質を見落としています。40日間も食事を摂らないのは長い期間です。人間の体は本来、それを耐えられません（ただし、申命記9章9節ではモーセがそれを成し遂げています）。灰色の石灰岩の中には、パンの塊に少し似ているものもあったかもしれません。 イエス様は、神の子としての地位と権威を用いて石をパンに変えることで、断食を短縮することもできたでしょう。もちろん、イエス様は、他の時によくそうしていたように、単に最寄りの町まで歩いて行ってパンを買うこともできたはずです。しかし、イエス様はご自身の力に頼るのではなく、御霊が超自然的にご自身を支えてくださることを信頼しておられたのです。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.810）、『信者のための聖書注解』（p.1380）、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻（p.487）、および『エクスポジターズ聖書注解』第8巻（p.862, 863）をご参照ください。

Q：ルカ4:9において、神殿の頂上にはどのような重要な意味があるのでしょうか。

A: ストラックとビラーベック著『タルムードとミドラシュに基づく新約聖書注解』（Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch）第1巻151ページによると、メシアは神殿の頂上に現れるというラビの伝統がありました。詳細については、『エクスポジター聖書注解』第8巻864～865ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書4章13～14節において、誘惑と罪についてどのようなことが述べられていますか？

A: 誘惑は罪ではありません。イエスは激しい誘惑にさらされましたが、決して罪を犯しませんでした。私たちが何か間違ったことをしようとする誘惑に直面したとき、神に近づき、罪を犯さなければ、神は私たちが罪を犯さなかったことを喜ばれます。誘惑にさらされたこと自体を不快に思われるわけではありません。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1381をご参照ください。

Q：ルカによる福音書4章19節において、なぜイエスはイザヤ書61章2節の一部だけを引用し、「私たちの神の復讐の日」という最後の部分までは引用されなかったのでしょうか？

A: イエスは、イザヤ書の巻物を読み上げているかのようにご自身を表現されましたが、まさにその通りに行われたのです。この答えには、考慮すべき5つの点があります。

1. 当時のヘブライ語聖書には、現代の聖書のように節ごとに区切られていませんでした。

2. イエスはイザヤ書を正しく引用されましたが、その節全体を引用されたわけではありませんでした。

3. 今日、私たちはしばしば聖句を不完全な形で引用します。私たちの慣習では省略記号（…）を使いますが、当時はそのような慣習はありませんでした。

4. イエスは、ご自身が読んだことが、彼らの耳に聞こえるうちに成就したと述べられました。もしイエスが最後の部分を引用されていたなら、この言葉はもはや真実ではなくなっていたでしょう。

5. イザヤ書のこの部分は、イザヤ書の他の多くの預言と同様に、二重の成就を持っています。二重の成就のもう一つの例は、イザヤ書7章14～17節です。

イエス様は、初臨の際、この聖句の最初の部分のみを成就されました。最後の部分は、再臨の際に成就されることになります。詳細については、『When Critics Ask』387ページ、『The Believer’s Bible Commentary』1382ページ、および『The Expositor’s Greek Testament』第1巻489～490ページをご参照ください。

Q：ルカ4:25およびヤコブ5:17において、エリヤの時代には3年半の間雨が降らなかったのでしょうか、それとも『列王記上』18:1が示唆しているとされるように、単に3年間だけだったのでしょうか？

A: 『列王記上』18章1節では、干ばつが始まってから3年目なのか、飢饉の3年目なのか、あるいはエリヤがツァレファトの未亡人のもとで過ごした3年目なのかは、明確にされていません。さらに、「3年目」という表現は、3年目の記念日以降を意味している可能性もあります。

詳細については、『批評家たちが問うとき』530ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書4章28～32節において、物事が順調に進んでいることは、神が望まれることを行っているというしるしなのでしょうか？

A: ルカ4:28-32で、イエスは正しい御言葉を語られましたが、事態は全くうまくいきませんでした。人々はイエスを殺そうとしたのです。時には、あなたの言葉が対立を引き起こすこともありますが、それこそがまさに神の御心である場合もあります。一方、ルカ6:26には、「すべての人があなたを称賛するとき、あなたたちは災いである。彼らの先祖たちも、偽預言者たちに対して同じようにしたからである」とあります。

イエス様は、ある時点までは順調に進んでおられました。しかしその後、イエス様は、自分たちの民族の優越性や他者への無関心を、彼らの内面から引き出されたのです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、868ページをご覧ください。

Q：ルカ4章34-35節、41節において、イエスはなぜ真実を語った悪霊を叱責されたのでしょうか。

A: その悪霊はイエスを称えようとしていたのではなく、むしろイエスの評判を落とそうとしていた可能性があります。イエスは、その悪霊の証言を利用することにも、悪霊と交渉することにも、ましてや悪霊と会話することにも関心がありませんでした。私たちも同様に、そのようなことに関心を持つべきではありません。

イエスは、ご自身が誰であるかという事実を、時期尚早に、早まって宣言されることには関心がありませんでした。真実を語った悪霊が叱責されたもう一つの事例は、使徒行伝16章16～18節にあります。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、872ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書4章38～39節において、ペテロの義母が熱から癒やされたことについて、どのような点が興味深いでしょうか。

A: 熱から回復した人は、通常、非常に衰弱しており、食事もほんの少ししか摂れず、徐々に体力を取り戻していくものです。しかし、ペテロの義母はすぐに体力を取り戻し、彼らに仕えることができたのです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1383、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.215、および『The Expositor’s Greek Testament』第1巻 p.492をご参照ください。

Q：ルカ4:40で、日が沈もうとしているのに、なぜ人々は病人をイエスのところへ連れてきたのでしょうか？

A: これは安息日の翌日の夕方でした。人々は、安息日が終わるのを待っていたのです。

Q：ルカ4:42-43において、イエスの話をもっと聞きたいと願っていた人々のそばに、なぜイエスはもっと長く留まらなかったのでしょうか。

A: イエス様には広めるべきメッセージがあり、他の町々にも行かなければなりませんでした。十二使徒だけでなく、七十人の弟子たちやその他の弟子たちも、後で戻ってくることができました。

私たちの奉仕においても、いつ次の機会へと進むべきかを見極めるのは難しいことがあります。イエス様は重要性を明確に認識しておられましたが、必死の切迫感をお持ちではありませんでした。むしろ、イエス様はタイミングを心得ておられ、それぞれの「季節」に応じて異なることをなさっていました。

Q：ルカによる福音書5章1節で、ペテロの舟にはどのような特別な点があったのでしょうか？

A: まったく何でもないことです。当時、多くの人が舟を持っており、ペテロの舟も特に珍しいものではありませんでした。しかし、イエス様が群衆から離れて説教をなさるには、それが大変役に立ちました。イエス様の声は、水の上によく響き渡ったのです。普通の舟のような、何でもないものが、神様に委ねられ、神様の御心に従って用いられるとき、非常に特別なものとなるのです。

詳細については、『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）1383～1384ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書5章1～11節において、「魚を捕る」ことと「人を捕る」ことの違いは何でしょうか。

A: 聖書にある類推、比喩、またはたとえ話は、ある要点を教えるために用いられていますが、意図されていない教訓を教えるために、それを極限まで適用することはできません。比喩において、弟子たちは魚を釣るように人々を「釣り上げる」ことになっています。しかし、漁師は生きている魚を捕まえて死なせるのに対し、弟子たちは死んでいる人々を捕まえて生かすように召されたのです。 もちろん、魚を釣る際には、一番大きな魚を釣りたいと思うかもしれません。一方、人を釣る際には、金持ちか貧乏か、 女性か男性か、目が見えない人か足の不自由な人か、若者か高齢者かなど、そのような区別はありません。釣りをしている最中に、枝やその他の障害物に引っかかることもありますが、それでも釣りを続けます。

あなたはどれくらいの頻度で釣りをされますか？

Q：ルカによる福音書5章3～4節で、イエスはシモンに、日中の暑い時間帯に漁に出るよう求められました。誰かからアドバイスを受けたとき、その人がその話題について自分より知識が浅いと思った場合、どのように反応しますか？

A: ペテロは謙虚で、教えを受け入れる姿勢を持っていました。イエスには、自分には知らない何かを知っているかもしれないと考えたからです。神様が、自分にとって最善の方法とは思えないことをおっしゃったとき、自分自身にこう問いかけてみてください。「自分の信仰は、浅瀬の信仰なのか、それとも深海の信仰なのか？」

一方、相手が自分の方がよく知っていると勘違いしているだけで、実際にはあまり知らない場合、その助言が役に立たないとしても、助けようという誠実な努力を評価することができます。しかし、中には知識が乏しいにもかかわらず、自分が知らないことを自覚せず、ただおしゃべりするのが好きな人もいます。時には、愚かな人々に対しても忍耐強く接する必要があるのです。

Q：ルカによる福音書5章8節で、イエス様はなぜ、罪深い人であるペテロを使徒として選ばれたのでしょうか？

A: すべての人は罪深いものです。ペテロはイエス様と共にいる中で、自分自身がどれほど罪深い存在であるかを悟りました。イザヤ書6章5節でも、イザヤは同様の思いを抱いていました。

Q：ルカによる福音書5章8節において、「人を釣る」ことと「人を狩る」ことの違いは何でしょうか。

A：狩りでは、動物は選択の余地がなく、ただ殺されるだけです。一方、釣りでは、魚が餌を食いつくかどうかを決めます。また、ここでの「釣り」を表すギリシャ語は、「生きたまま捕まえる」という意味を含んでいます。私たちは、人々を強制するのではなく、キリストのもとに来るよう説得すべきなのです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1384ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書5章12節は、絶望的な状況について何を語っているのでしょうか？

A：当時、ハンセン病は慢性的な病気でした。実際には、その男がハンセン病を患っていたとは書かれておらず、むしろ「ハンセン病に冒されていた」とあります。つまり、彼は病気の進行した段階にあり、状況はかなり絶望的に見えたのです。

第二に、イエス様がハンセン病患者に触れただけで、儀式的に不浄であると考える人もいたでしょう。それは病気の蔓延を防ぐための、適切な規則でした。しかし、イエス様がそれでも手を伸ばしてそのハンセン病患者に触れたことは、誰にとっても間違いなく驚きだったでしょう。もちろん、そのハンセン病が治ったことは、さらに驚くべきことでした。

イエス様にとって、私たちは皆、霊的に「らい病人」でした。それでもイエス様は、私たちのもとに来られ、らい病に冒されていた私たちに触れ、「清くなれ」と告げられたのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1384ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書5章16節について、イエス様は私たちよりも、父なる神と過ごす時間を多く必要とされていたのでしょうか、それとも少なく必要とされていたのでしょうか？

A: イエス様は、十字架に向かうための準備をするために、私たちよりも多くの時間を必要とされたと考える人もいるかもしれません。一方で、イエス様は常に父なる神と良好な関係にあり、祈りの際、罪を告白する必要は一切ありませんでした。

とはいえ、イエスでさえ、父と語り合うためのひとりの時間を必要とされました。それならば、私たちがいかに神と語り合う時間を必要としていることでしょうか！ 重要な決断を下す前に、父と過ごす時間を取ることは賢明なことです。イエスも十二使徒を選ばれる前に、そうされました。

Q：ルカによる福音書5章20節で、その麻痺した人は信仰を持っていたのでしょうか？

A: ラザロを死からよみがえらせたことを除けば、これは癒やされた人が事前に何の信仰も示さなかった、イエスが行われた唯一の奇跡です。彼の四人の友人は、彼を連れてきて屋根から下ろすという信仰を持っていました。おそらくその麻痺した男性にも信仰はあったのでしょうが、それは記録されていません。いずれにせよ、ルカによる福音書5章25節で、イエスに言われたことを実行したとき、彼は従順な信仰を示しました。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、880ページをご参照ください。

Q：ルカ5章20～21節において、なぜパリサイ人たちは罪の赦しを冒涜だと考えたのでしょうか？

A: 時には、完璧に正しい論理と正しい前提であっても、たった一つの誤った前提が加わるだけで、誤った結論に至ることがあります。

不当な扱いを受けた人だけが、自分に加えられた不当な行為を赦すことができるのと同様に、彼らは、罪を赦すことは神のみができることであると正しく認識していました。単なる人間が、傲慢にも罪を赦すと主張することは冒涜であり、神の正当な立場を奪おうとする行為にあたるのです。おそらく彼らは、イエスが単なる人間以上の存在である可能性さえ考慮していなかったのでしょう。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、881ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書5章27節から39節において、なぜイエスは徴税人を選ばれたのでしょうか。

A: 少し考えてみれば、これは非常識に聞こえるでしょう。徴税人は、人々が払いたくない税金を徴収するだけでなく、占領者であるローマ人のために税金を徴収していたため、ユダヤ人から軽蔑されていました。ほとんどのユダヤ人は、彼らを不浄な存在であり、避けるべき社会から疎外された者だと考えていました。イエスの弟子たちは人々に福音を広めるために選ばれたのですが、イエスが、自分が課税している人々へ福音を伝える選ばれた者の一人として、徴税人を選んだというのは、とんでもないことでした。 実際、イエスはレビとその友人たちと一緒に食事をしたというだけで、不浄であると非難されました。しかし、神の道は私たちの道とは異なります。レビはザアカイのような「税務長」ではなく、ごく普通の徴税人でした。彼はその職業を捨て、元徴税人としてイエスに従いました。 詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.217-218および『Evangelical Commentary on the Bible』p.812をご参照ください。

Q：ルカ5:34-35において、ファリサイ派の人々はなぜイエスに対して敵対的だったのでしょうか？

A: イエスが権威を主張し、行使すればするほど、パリサイ人たちの敵意は強まりました。パリサイ人たちの間には、「らい病人や麻痺者が癒やされて本当に嬉しい」という気配は微塵も見られません。イエスは彼らの神学、社会的慣習、断食、安息日などに異議を唱え、要するに、イエスそのものが彼らにとっての脅威だったのです。癒やされたらい病人を祭司たちのところへ送ることは、彼らにとっても戒めとなるはずでした。 詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1196～1197ページおよび『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』217ページをご参照ください。

Q：ルカ5:34-35において、ファリサイ派の教えのように、人々がキリストの教えと混ぜ合わせようとする「相容れない」ものの他の例にはどのようなものがありますか？

A: いくつか例を挙げます。ナイジェリアには、「クリスラム」と呼ばれる、キリスト教とイスラム教を統合しようとする二つの異なる宗教があります。（これらは互いに統合されてはいません）。 バハイ教では、彼らのバハオラ、ムハンマド、イエス、モーセ、ブッダ、そして（場合によっては）クリシュナは、すべて同じ神から遣わされたものであると教えています。しかし、バハイ教には二つの派閥があり、一方の派閥の指導者が、おそらくもう一方の派閥によって暗殺された事例もあります。また、オカルトや占星術、占いなどをキリスト教やカトリックの教えと組み合わせようとする人々もいます。ヒンドゥー教とキリスト教を統合しようとした人々もいました。

詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』218ページおよび『福音派聖書解説』812～813ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書5章36～38節にある、衣服や皮袋の比喩はどのような意味を持っているのでしょうか。

A：新しい布は、古い衣服のパッチとして縫い付けられても「馴染みません」。これは、濡れた後、新しい布は縮むのに対し、古い布は縮まないからです。同様に、ファリサイ派の人々は、メシアの到来が「新しいこと」であることを受け入れるまでは、イエスがメシアであることを理解することさえできませんでした。 メシアの到来がまったく新しいことであるというのは、私たちにとっては当然のことのように思えるかもしれませんが、メシアを受け入れる余地が思考の中にない人々にとってはそうではありませんでした。イエスがヨハネによる福音書8章37節で言われたように、パリサイ人たちの心には、イエスの御言葉を受け入れる余地がなかったのです。

「皮袋」の比喩もこれとよく似ていますが、さらに一歩踏み込んだ意味を持っています。古いものは新しいものを収めることはできず、古いものに固執し続ける人は、破裂するか、あるいは新しいものを収めきれないかのどちらかになります。

Q：ルカによる福音書5章37～39節の「新しいぶどう酒」は、アルコールが含まれていたのでしょうか？

A: ヘブライ語で「ワイン」を意味する言葉は「ヤイン」です。ヨエル書1章5節では、酒飲みを指す言葉として使われています。

ギリシャ語で「ワイン」を意味する言葉は「オイノス」です。『今日の聖書の難所を解決するためのハンドブック』（p.366-369）の中で、オブライエン氏は次のように述べています。 ノアはブドウジュースを飲み過ぎたわけではありません（創世記9章21節）、パウロはブドウジュースの過度な摂取に対して警告していません（エペソ人への手紙5章18節）、そしてブドウジュースは「あざける者」ではありません（箴言20章1節）。また、オブライエン氏は、常温でのブドウジュースの発酵には2日未満しかかからないと指摘しています。

一方、聖書の時代のワインのアルコール度数は10～11％であり、これは現代のワインやより強い酒類よりも低いものです。さらに、彼らはワインを水で薄めていました。

Q：ルカによる福音書5章39節において、「古いワインの方が美味しい」という記述は、その前の「皮袋」のたとえ話とどのように関連しているのでしょうか？

A: これは、「古い」ものが常に「新しい」ものより優れていると言っているわけではありません。むしろ、ここにいる多くの人々は、自分たちの伝統と混ざり合った旧約聖書の「古い」教えを非常に好んでいたため、イエスの「新しい」教えを拒絶したのです。すべてのユダヤ人がイエスの教えを好むとは限らないでしょう。古いワインの味を好む人がいるのと同じように、イエスの言葉に従うことは、彼らの好みに合わないのです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）457～458ページ、および『エクスポジター聖書注解』（The Expositor’s Bible Commentary）第8巻885～886ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章1節において、ファリサイ派の人々は、穀物の穂を摘むことのどこが問題だと考えていたのでしょうか。

A: 申命記23章25節には、他人の畑から少量の穀物を食べることは許されていると記されていますので、それが問題だったわけではありません。むしろ、ファリサイ派の人々はそれを「刈り取り」と見なし、刈り取りは労働であり、安息日には禁じられていたからです。大量の穀物を収穫することは労働ですが、数粒の穀物を集めることを労働と見なすのは、荒唐無稽な話でした。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』970ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章1節、4節において、イエスが弟子たちに穀物を食べさせたことは、何を示していたのでしょうか？

A: ファリサイ派の人々が人間の伝統を作り上げ、それを神の律法であるかのように装ったとき、イエスはそれが神の律法ではないことを示すために、躊躇することなくその伝統を破られました。一方、カエサルへの税金の支払いのように、神の律法であるかのように装われていない人間の律法については、イエスはそれを守られました。

Q：ルカによる福音書6章2節において、規則に従うことと神に従うことの違いは何でしょうか。

A: 多くの場合、その行動は同じように見えます。なぜなら、神は私たちに神の律法に従い、政府に従うことを望んでおられるからです。もちろん、使徒行伝4章19節でペテロが述べているように、神に従うことと、たとえ宗教的な律法に従うこととの間には違いがあります。 宗教的な律法が神の命令に反している場合、それは明白な例です。

しかし、神に従うことが、良識ある適切な法律に背くことを意味する場合もあるのでしょうか？ それは稀ですが、より高次の原則が関わっている場合にはあり得ます。

まず、単純で基本的な例を挙げて説明させてください。ある時、私は車から降りており、私の車は近所の通りで逆走した状態で止まっていました。それは間違っていたのでしょうか？ さて、警察官がやって来て、私に感謝し、そのまま立ち去りました。 ここで、その状況を説明させてください。別の運転手が、車のバッテリーが切れてその通りに立ち往生しており、私はその車のジャンプスタートを手伝っていたのです。（警官には知られていませんでしたが、その運転手は実は私の妻でした。）

サムエル記上21章1～6節で、ダビデがやむを得ない事情から律法を破った際、神からの叱責や戒めはありませんでした。ダビデとその部下たちは神の御心を行っていたのですが、食料が全くないという絶望的な状況に置かれていたのです。時には、私たちが神の御心を行っていても、絶望的な状況に陥ることがあります。 生き延びることこそが、祭司とその家族だけが食べることを許されていた聖なるパンを食べることよりも、優先されるべきことでした。ルカによる福音書6章9節で、イエスは人々に、善を行うことは許されていると教えておられます。もし安息日に誰かの家畜が溝に落ちたとしても、それを救い出し、引き上げるために働くことは許されているのです。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1197ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書6章9節で、イエス様はどのような「善」と「悪」について語っておられたのでしょうか？

A：「悪」という言葉は、英語の「bad」と同様に使われており、道徳的に間違ったことを意味する場合もあれば、有害なものを意味する場合もあります。 イエス様は、有害なものを例えとして用い、有益なことと道徳的に良いことの両方について論じられました。安息日に、自分の家畜を放置して死なせるようなことはしないでしょう。同様に、どの曜日であっても、奇跡によって人を癒やすことは問題ありません。しかし、興味深いことに、イエス様が彼らにこの問いを投げかけた直後の11節で、彼らは安息日にイエス様に対してどのような「悪」を行うかについて話し合っていたのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1387ページをご覧ください。

Q：ルカ6章11節で、なぜパリサイ人たちはそれほど怒っていたのでしょうか？

A: 彼らはその男のことを全く気にかけていないようでしたが、彼を癒すこと自体には反対しなかったでしょう。ファリサイ派の人々が激怒したのは、その男の手が長い間萎えていたため、安息日の翌日まで待って癒しても、何の違いもなかったからです。 イエス様は安息日の前日にその人を癒やすることもできたはずです。安息日を選んだ唯一の理由は、大勢の群衆が集まっていたこと以外に、ご自身がファリサイ派の安息日解釈に従うつもりはないということを、彼らの顔に突きつけるためだったのです。したがって、一方では彼らは非常に怒っていましたが、他方では、イエス様の な行動を鑑みると、彼らはイエス様がそのようなことをするのを待っていたのです。つまり、ある意味では、彼らは怒る機会を待っていたのです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻887ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1387ページをご参照ください。

Q：ルカ6:17-49にあるこの「平原の説教」は、マタイ5-7章の「山上の説教」と同じものなのでしょうか？

A: これらが同じ説教である可能性は低いと考えられます。マタイもルカも、それぞれの説教で語られたすべてを記録したと主張しているわけではありませんが、両者には十分な違いがあるため、これらは異なる説教であると言えます。とはいえ、両者には非常に似た内容も数多く見られます。イエス様が、異なる聴衆に対して、同様のメッセージを何度も説教されたことは十分に考えられます。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻890ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1197ページ、『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』970～971ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1388ページをご参照ください。

Q：ルカ6:19において、なぜイエスは彼ら全員を癒やされたのでしょうか？

A: 答えには、2つの点を考慮する必要があります。

1. 主な目的は、イスラエルの人々に医療を提供することではありませんでした。むしろ、これらの癒しが、イエスがメシアであることを世界に示すしるしとなることでした。

2. イエスが人々の集団のもとへ行き、彼らが望むか否かに関わらず全員を癒やした例は、これまで一度もありません。この場合、イエスのところに来た者は皆癒やされました。イエスは誰一人として追い返さなかったのです。同様に、救いについても、イエスのところに来る者は皆救われます。イエスは誰一人として追い返しません。しかし、すべての人が救われるわけではありません。なぜなら、すべての人が、自分たちが持っている知識をもって神のもとに来ることを選ぶわけではないからです。

Q：ルカによる福音書6章20節で、イエスが貧しい人々を「幸いである」と称えていることは、共産主義が教えるように、社会の富裕層に対して立ち上がるべきである貧しいプロレタリアートに、現状に満足するよう促しているのでしょうか？

A: イエス様が、キリストにあって満足し、喜びを持つよう教えておられるのは事実です。また、共産主義が人々に不満や不幸を抱かせ、他者に苦しみを与えるよう教え込んできたことも事実です。一部の国々で実践されている共産主義は、単に社会の上流階級を、共産党員という新たなエリート階級に置き換えたに過ぎません。

これは、何百年も前のロシアのステップで、コサック族が戦いに突入する際、常に「自由」と叫んでいた状況と似ています。そこには、他者を捕らえて奴隷にするための、挑発もされていない攻撃的な襲撃も含まれていました。

Q：ルカによる福音書6章21節、25節において、なぜイエスはここで笑うことを明らかに反対されたのでしょうか？

A: イエス様は、一般的に笑ったり幸せを感じたりすること自体に反対されていたわけではありません。イザヤ書61章3節にあるように、悲しむ者には喜びが与えられるからです。イエス様は、ユーモアあふれるたとえ話をいくつも語られました。むしろ、イエス様が反対されていたのは、軽薄な人々、あるいは神との関係を正していないにもかかわらず現状に満足し、他者への配慮を欠いている人々でした。 現代の心理学の観点から言えば、イエスは、実際には自分自身が「大丈夫」ではなく、他者も「大丈夫」ではなく助けを必要としているにもかかわらず、「私は大丈夫、あなたも大丈夫」と考えている人々を見抜いていたのです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1389ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書6章22節、26節において、すべての人から称賛されることには、どのような問題があるのでしょうか。

A: 人があなたを称賛することは、必ずしも悪いことではありません。ヨハネによる福音書1章48節でイエスがナタナエルを称賛されたように、また伝道の書7章1節で「良い評判」は祝福であると記されているようにです。しかし、すべての人から称賛される場合には注意が必要です。これは、あなたがクリスチャンとしての証を妥協しているという強い兆候だからです。

これは、悪行のために非難されている人々にとっては祝福ではありません。神に仕えているために非難されている人々にとっての祝福なのです。

これとは異なるが補完的な答えについては、『When Critics Ask』389ページを、『Believer’s Bible Commentary』1387ページを参照してください。

Q：ルカによる福音書6章27節で、なぜイエスは「わたしに耳を傾けるあなたがた」とおっしゃったのでしょうか。

A: これは、イエスの言葉をただ何気なく耳にした人々を指すのではありません。これは、イエスの命令を心に留めて聞き入れた人々を指しています。

詳細については、『解説者聖書注解』第8巻、893ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章27節で、なぜ私たちは敵を愛すべきなのでしょうか？

A: ユダヤ人にとって、敵とは主に四つの種類が挙げられます。すなわち、ほとんどのローマ人、盗人、殺人者、そして一般的な罪人たちです。イエスは、そのすべてを愛するようおっしゃいました。これには、四つの観点から見た四つの理由があります。

私たちの従順：神がそう命じられたからです。

私たちの幸福のため：他者への憎しみに満ちていては、幸せになることはできません。さらに深刻なことに、Ⅰヨハネ3:10,15、4:10では、目に見える兄弟を愛さないのに、目に見えない神をどうして本当に愛することができるのか、と問われています。

神の愛：ヨハネによる福音書3章16節にあるように、神がこの世を愛しておられるからこそ、私たちも互いに愛し合うべきです。ローマ人への手紙5章6節によれば、神は不敬虔な者たちさえも愛しておられます。

他者が私たちの愛を必要としていること：他の人々は、私たちの愛、祈り、そして福音のメッセージを必要としています。私たちの「自然の摂理に反する」反応こそが、世に対する神の証しとなるのです。

Q：ルカによる福音書6章29節において、いつ「もう一方の頬を差し出す」べきで、いつそうすべきではないのでしょうか。

A：悪に悪で報いてはならず、復讐をしてはなりません（ローマ人への手紙12章17～19節）。

1. 他の人から軽んじられないようにしましょう（テモテへの手紙第一 4章12節）。

2. 貧しい人や抑圧されている人々を守るべきです（エレミヤ書7:6、22:16）（イザヤ書1:17、58:6,10；エレミヤ書5:28、22:16； ガラテヤ人への手紙 2:10；詩篇 41:1；箴言 14:21；24:11-12；29:7；31:9,20；エペソ人への手紙 4:28；テモテへの手紙第一 6:18-19；ヤコブの手紙 1:27）。

3. 私たちが善だと考えることについて、他人に悪口を言わせてはなりません（ローマ人への手紙 14:16）。

4. 具体的には、私たちの信仰について説明できるようにしておくべきです（ペテロの手紙一 3:15）。

Q：ルカによる福音書6:30において、いつ、自分の所有物を人に取らせてよいのでしょうか。

A: もし誰かがあなたの外套、おそらくは上着を奪ったのであれば、それはおそらく路上での強盗でしょう。もし窃盗であったなら、もっと多くのものを奪っていたかもしれません。

守るべき一般的な原則がいくつかあります。

1. 他の人々の魂は、私たちのすべての所有物よりも価値があります。

2. 人々や政府が不当に財産を没収することは悪ですが、私たちの苦しみは世に対する証しとなり、神を栄光に帰します。

3. 常にすべての人々にすべてを与えるべきではありません。例えば、テサロニケの信徒への手紙第二3章10節にあるように、働くことを拒む人には食べ物を与えてはなりません。また、偽りの教え、すなわち魂を滅ぼすような教義を説く人々には、もてなしをしてはなりません（ヨハネの手紙第二10-11節）。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻893ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章35節において、見返りを期待せずに敵を愛すべき理由は何でしょうか。また、どのように愛すべきでしょうか。

A: この質問に答えるだけでも、一冊の本が書けるほどです。神が私たちにこの命令を与え、従うよう求めておられる理由として、少なくとも五つ挙げることができます。

他者への愛：Ⅰヨハネ3:10、18、4:19-21が示すように、他者を愛するという神の命令を、私たちは非常に真剣に受け止めるべきです。

世への証し：敵を愛することは、人間にとって自然な反応ではありません。この点において神に従うことは、私たちの中に、自然のものではなく、超自然的な愛があるということを世に証しすることになります。

将来、信者となる人々：タルソのサウロのように、今は福音の敵である人々でさえ、いつの日かクリスチャンとなり、天国に行くことになるでしょう。

神を栄光に帰する：私たちは神の御性質を映し出しており、神は依然として御自身の敵を愛しておられます。神に従い、敵を愛することは、神を栄光に帰する方法であり、イザヤ書43章7節が示すように、私たちは神の栄光のために造られたのです。

私たち自身の利益のため：心に憎しみを抱き続けることは、他の人と同じくらい自分自身を傷つけることになります。

Q：ルカによる福音書6章39節にある「盲人が盲人を導く」とは、どのような意味でしょうか。

A：このたとえ話からは、一つの主要な教訓を学ぶことができますが、二つの副次的な点にも注目することを忘れないでください。

主要なポイントは、一般的に、ある人が盲目である場合（肉体的、霊的、あるいは無知や偏見によるものであれ）、もしあなた自身が実際に盲目であるならば、その人に「目が見える人に導かれる」という利点を与えることはできないということです。あなた自身が一度も行ったことのない場所へ、他人を案内することはできません。

副次的な点として、イエス様がこのたとえ話を持ち出す必要性を感じられたことから、自分にはその資格があるふりをしているだけで、実際にはそうではないにもかかわらず、他人を導こうとする人が珍しくないということが挙げられます。

二つ目の些細な点ですが、もし盲人が実際に別の盲人を導こうとした場合、運が良ければ、少なくとも短期間の間はうまくいくかもしれません。特に、先導者がその道を以前通ったことがある場合はなおさらです。しかし、穴のような新たな、あるいは予期せぬ障害物が現れた場合、その結果は、従う側にとっても先導者にとっても悲惨なものになりかねません。

ここでの重要な教訓は、イエスがメシアであり主であることを拒む宗教的指導者もまた、他の人々を滅びの穴へと導いてしまうということです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1391ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』971ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章40節は、ボストン・チャーチ・オブ・クライストが主張するように、弟子となる前に完全に教えを受けなければならないという意味なのでしょうか？

A: いいえ。『カルト信者が問う』（p.148）に次のように的確に述べられています。「完全な学びとは、3年間の集中講座で達成できるようなものではありません……。それは、キリストから生涯にわたって学び続けるという目標なのです。」キリストから学ぶことは、ある状態であり、また目標でもあります。そして、完全な学びは、弟子となるための前提条件ではありません。 私の知人であるある友人は、クリスチャンになったばかりの頃、聖書を非常に熱心に学び、一ページ残らず読み通していました。年月が経つにつれて、彼は依然として聖書を学んでいましたが、頻度は減りました。彼が二度目に聖書を最初から最後まで読み通したかどうかは定かではありません。

多くのグループに属するクリスチャンの中には、学びや弟子訓練が若いクリスチャンにとっての短期的なものに過ぎないと、誤って考えてしまうことがあります。しかし、流れの速い川を航行する船のように、前進していなければ、後退しているのと同じことです。

Q：ルカ6:41-42において、「目の中の梁」とは何を指しているのでしょうか。

A: これは、前のたとえ話と二つの点で関連しています。どちらの例も、信頼すべきではないいわゆる「専門家」であり、どちらも口ではこう言いながら実際にはそうではないという偽善者たちについて語られています。しかし、このユーモラスな例には、さらに四つのポイントがあります。

1. 私たちは、自分の目にある大きな梁に気づくのが本当に苦手かもしれません。あるいは、梁に気づいていても、それが存在しないか、あるいは重要ではないと自分自身を巧みに欺くのが得意なのかもしれません。

2. 私たちは、他人のごく些細な欠点さえも、見抜くのが非常に得意かもしれません。あるいは、実際に欠点があるかどうかに関わらず、単に「他人の欠点を見抜くのが得意だ」と思い込んでいるだけかもしれません。

3. 私たちは、他人の些細な欠点にばかり注目している一方で、自分自身の、はるかに大きな欠点には（おそらく意図的に）目をつぶっていることに、全く気づいていないのかもしれません。

4. ある分野で他者を助けようとするなら、私たち自身が自分の生活において良い手本となる必要があります。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』971ページおよび『信者のための聖書注解』1391ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章41～42節において、現代において「偽りの専門家」が存在する例にはどのようなものがありますか？

A: 政治、宗教、科学の分野です。また、ある分野の真の専門家が、ほとんど専門知識を持たない別の分野について、専門家として発言する場合も挙げられます。

Q：ルカによる福音書6章43～45節において、木と宝のたとえの要点はどのようなものでしょうか。

A: 木は、実の種類を選ぶことはできません。実の種類は、その木の本質によって決まります。他人が私たちをどう見るかについてはある程度選択の余地がありますが、私たちの人生が示す「実」については、自分が思っているほど直接的な選択の余地はありません。たいていの場合、表れるのは、私たちの心から自然に湧き出るものです。

もし誰かが汚い言葉を使い、「すみません、つい口から出てしまいました」と言うなら、そもそもなぜその言葉が心の中にあったのでしょうか？　それが心の中にあって、つい口から出てしまったことが本当に問題なのでしょうか、それとも、そもそも心の中にあったこと自体が問題なのでしょうか？

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1391ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』972ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書6章43節では、「良い木は腐った実を結ばず、悪い木もまたそうである」とありますが、世俗的でありながらも正しい人々は天国に行くのでしょうか？

A: 道徳的に完全に正しく、高潔な人々は皆、天国に行きます。しかし、イエス・キリストを除いて、道徳的に正しいという神の基準を満たした人間は一人もいないため、この議論は意味をなしません。

同様に、両親を憎み、両親を敬うことを拒む子供は、他に何を控えていようとも、従順な子供とは言えません。

Q：ルカによる福音書6章46～49節にある、「二つの家」のたとえ話は、どのような意味を持っているのでしょうか。

A: このたとえ話は、二つの観点から捉えることができます。

建築者たち：ある建築者は、長持ちしない基礎の上に、長く持ちこたえるはずの家を建てました。したがって、その家と基礎の両方が、基礎の寿命以上には持ちこたえることはできません。人生はしばしばそのようなものです。砂のように流動するものの上に、永続すべきものを築くとき、一見永続的に見える構造物があっという間に崩れ落ちるとしても、驚く必要はありません。

家について：当初、両方の家は同じように堅固に見えたかもしれません。長く持ち続けるように建てられた家は、そうではない家とは作り方が異なります。神は私たちを永遠に続くように造られました。ですから、私たちもそれに応じて人生を築いていくべきです。

主な要点：両方の視点を組み合わせると、イエス様の主な主張は、イエス様への従順の上に築くことは永続的であり、それ以外のものは砂の上に建てるようなものだということです。確かに、最初の建築者は二人目よりも賢く、より良く建てたのは事実ですが、それはイエス様が指摘された要点ではありません。イエス様は、最初の建築者は私の言葉を聞き、それを実行したと述べられました。だからこそ、最初の建築者はより良い家を建てたのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1392ページをご覧ください。

Q：ルカ7:1-9において、この百人隊長とそのしもべについて、どのような点が重要だったのでしょうか？

A: 福音はユダヤ人だけのものではなく、ユダヤ人ではないものの、神を畏れるこの百人隊長を含む、すべての人々のためのものでした。百人隊長とは、およそ百人の兵士を指揮する下士官のことです。ローマ軍がガリラヤに駐屯したのは西暦44年以降のことでしたので、この百人隊長はおそらくヘロデ・アンティパス配下の者だったと思われます。 ルカはマタイよりも少し詳しい記述をしており、これは異邦人への福音にもより重点を置いているルカの姿勢を反映しています。ルカ7章10節は、これらのユダヤ人たちがそうであったように、ユダヤ人もまた神を畏れる異邦人を尊重すべきであることを示唆しています。実際、この百人隊長はイスラエルの他の人々よりもさらに強い信仰を持っていました。百人隊長は、イエスがその願いを聞き入れてくださるかどうか疑念を抱いていたため、町の長老たちにも頼んでお願いしてもらうよう依頼したのでしょう。 長老たちは、非常に気まずい立場に置かれていたかもしれません。たとえ彼ら自身がイエスを信じていなくても、これほど多額の献金をしてくれた百人隊長への敬意から、とにかくイエスのところへ行き、百人隊長に代わって頼まざるを得なかったのでしょう。

もしイエス様とユダヤ人の長老たちがこの異邦人を尊重したのなら、他のユダヤ人たちも彼らの模範に従うべきです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1392、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻 p.897、『The Expositor’s Greek New Testament』第1巻 p.510、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.221-222、および『Evangelical Commentary on the Bible』p.815をご参照ください。

Q：ルカ7:6-9において、百人隊長の信仰のどのような点が特に称賛に値するものでしたか？

A: 実際には、少なくとも2つの点がありました。第一に、百人隊長は、イエスが実際にそのしもべの前に立っていようがいまいが、イエスの御言葉には必要なすべての権威が備わっていることを理解していました。百人隊長が他の人々よりも深く理解していたことの一つが、権威という概念でした。 第二に、占領軍 の指揮官であるにもかかわらず、ルカによる福音書7章5～7節において、彼は並外れた謙遜さを示しています。彼は、支配下にある人々が、自分を不浄すぎて家に入ることもできないと懸念していることを認識し、自ら進んでその制約に従うことを厭わなかったのです。詳細については、『信者の聖書注解』（p.1393）および『解説者聖書注解』第8巻（p.897）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書7章11節において、イエスがナインという小さな町でこの奇跡を行われたことには、どのような意義があるのでしょうか。

A: ナインは、ナザレから丘を越えてわずか数マイルの場所にありました。ナインは、エリシャがシュナムの女性の息子をよみがえらせたシュナムに非常に近かったのです。村の人々は皆、このことを知っており、シュナムの女性の息子をよみがえらせたのと同じ神が、この未亡人の息子をもよみがえらせたことを知っていたでしょう。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、899ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書7章11～17節において、古代のユダヤ人はどのように喪に服していたのでしょうか？

A: 当時のユダヤ文化では、30日間喪に服するのが通例でした。時には、専門の弔い人を雇い、故人が適切に弔われるようにすることもありました。喪に服すことは重要なことであり、また非常に公的な行事でもありました。 イエスが未亡人の息子をよみがえらせたとき、当然ながら、弔い人たちはもはや仕事ができなくなってしまいました。興味深いことに、ルカによる福音書7章11節、17節には、イエスがこの奇跡をナインで行い、その評判が周辺の地方だけでなく、ユダヤ地方にまで広まったと記されています。

Q：ルカ7章21～23節で、ヨハネはなぜイエスに、もっと多くのことをするように促しているように見えたのでしょうか。

A: ヨハネはすでにイエスの力について聞いていたかもしれませんが、人々がメシアに期待するような権威ある方法で、イエスがまだその力を行使していないことに驚いたのでしょう。おそらくヨハネは、イエスにその権威を主張するよう促していたのでしょうが、イエスはそうすべきではないとご存じでした。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1392ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書7章30節において、私たちは罪深く不完全な存在であるにもかかわらず、ファリサイ派の人々、あるいは他の誰であれ、どうして神の御心を成し遂げることができたのでしょうか？

A: これは、彼らが罪のない完全な存在でなければならないという意味ではありません。むしろ、彼らは概して神に喜ばれる存在であったか、ということです。例えば、使徒行伝13章36節にあるように、ダビデは自身の世代において神の御旨を果たしました。

Q：ルカ7:30において、神の恵みは抗いがたいものであるにもかかわらず、ファリサイ派の人々は、自分たちに対する神の御心をどうして拒むことができたのでしょうか？

A: ルカによる福音書17章31～33節が、この点を説明する助けとなります。ロトの妻は、天使たちの介入によってソドムの滅亡から救われました。しかし、彼女は「 」と、先へ進むように言われたにもかかわらず、その場に留まり振り返ることを選び、結局は滅びてしまいました。同様に、これは神が人々を危険から救い出し、彼らの人生に働きかけることができるという厳粛な警告です。それでもなお、人々は自らの選択によって滅びてしまうことがあるのです。

一部のカルヴァン主義者が用いる言葉に、「失われたケースなどない」というものがあります。この言葉は、彼らの見解における多くの重要な要素を効果的に伝えています。聖書は、神が全能であり、全知であり、万物の主権者であり、神の計画は一つ残らず成功すると教えているため、神にとって「失われたケース」などない、と論理的に結論づけるのは容易です。

「一度救われたら永遠に救われる」という教えが真理であるものの、バランスの取れた真理ではないのと同様に、「救いようのないケースなどない」という主張も真理ではありますが、やはりバランスの取れた真理とは言えません。ここでは、「救いようのないケースなどない」という見解に偏りがある人にとって、問題となる可能性のある聖書からの例をいくつか挙げてみます。

1. 天使たちはロトの妻を死から救うのを助けました。しかし、彼女はその後すぐに亡くなってしまいました。

2. 同様に、出エジプトの際、すべてのイスラエル人は、ファラオの怒りからも、また過越の祭りを通じた神の怒りからも免れました。しかし、パウロがコリントの信徒への手紙第一10章1～10節で述べているように、彼らが結局、荒野で神の怒りの下で死んでしまったことは、私たちにとっての教訓となっています。

3. ルカによる福音書7章30節では、パリサイ人たちは自分たちに対する神の御計画を拒みました。

4. マタイによる福音書13章19節の「種を蒔く人のたとえ」では、人の心に蒔かれた種が実を結ばなかった例があります。

5. ルカによる福音書14章23節にあるイエスの「宴会」のたとえ話では、神は心から客を招いておられますが、彼らは来ることを拒んでいます。

6. 信者たちに対して、パウロはコリントの信徒への手紙第二6章1節で、神の恵みを「むなしく」受けないよう警告しています。パウロは、「自分にはそんなことは絶対に起こらない」と言って、私たちがこの警告を軽々しく一蹴してしまうような警告をしたのではありません。パウロはその警告を真剣に考えており、私たちにもそれを真剣に受け止めてほしいと願っていたのです。

7. サムエル記上10章5～7節、9～11節によると、神の御霊がサウル王の生涯にこれほど真に宿っていたため、サウルはまるで別人のようになったのです。これは、旧約聖書において、これ以上ないほど劇的な「新生」の体験と言えます。しかし、サムエル記上16章14節では、主の御霊がサウルから離れてしまいました。

8. ノアの時代や出エジプトの時代、その他数多くの場面において、神が何かをなさったことを「悔い改められた」と記されています。これは、神が何かをなさったことを後悔されたという意味ではなく、むしろ神が心を痛められたことを意味します。神が状況を好転させ、それらもまた神の計画の一部として機能したため、これらの出来事はどれも実際には「救いようのない事態」ではなかったと言えるでしょう（エペソ人への手紙 1:11； ローマ人への手紙8:28；箴言16:4）。しかし、神が「状況を好転させた」と言うことは、すべての被造物が常に神の望まれる（たとえそれが秘密であっても）御心に完全に従っているという、穏やかな神像とは矛盾しています。

9. エレミヤ書7章31節、19章5節、32章35節には、「神の心に思いもよらなかった」ような、宗教の名の下に行われた恐ろしい罪が記されています。これは、神が全知ではなかったという意味ではありません。むしろ、神は、人々が「これが神の望みである」とか「神の御心の一部である」と一瞬でも考えることを望まれなかったのです。

10. 時には、神が明確に望まなかったことが起こることもあります。例えば、エゼキエル書18章23節、32節にある悪人の死や、エゼキエル書8章6節にある実に忌まわしい事柄などが挙げられます。

11. 神は人々がやって来るように御手を差し伸べておられますが、来ない人々もいます（ローマ人への手紙 10:21；イザヤ書 65:2；マタイによる福音書 23:37）。神は人々をご自分の祝宴に招かれますが、招かれた者の中には断る者もいます（マタイによる福音書 22:3-8）。

12. ある事柄は神の心を痛めます（エレミヤ書4章19-22節、9章1節；ルカによる福音書19章41-44節；マタイによる福音書23章37-39節）。これらが「救いようのないケース」であるかどうかにかかわらず、それらは確かに「心を痛めるケース」です。 神は、特定の人々を地獄に送り、永遠に苦しめるためだけに、彼らを創造することを喜びとしていると説いた過激派が、少なくとも一人いたという話を読んだことがあります。しかし、非カルヴァン主義者も多くのカルヴァン主義者も、これが聖書の教えではないという点で一致しています。具体的には、ペテロの手紙第二3章9節とエゼキエル書18章23節、32節が、そのような考えは誤りであると述べています。

バランスの取れた真理：「救いようのない者などいない」というのは、聖書の真理の一部です。 神には予期せぬ出来事はなく、全知の神が天国に行くと知っておられる者が、そこにたどり着けないということはないという点については、誰もが同意できるはずです。しかし、「救いようのないケースはない」という主張が、「心を痛めるようなケースはない」と解釈されたり、神が悪や罪を喜んでいるかのように描かれたり、あるいは祈りが祈る人の心を変えるための慰めとしてのみ重要であり、それ以外の意味を持たないと教えるものとなったりする場合、それは誤りとなります。

結論：悪には原因があります。神が悪の創始者でも直接の原因でもないという点で皆が同意している以上、神から直接生じない原因が存在します。それらの原因は、究極的には「失われた原因」なのです。 すべてが神の計画の一部として調和して働いているという意味において、神には「救いようのない事柄」は存在しません。しかし、全知全能の神が、近づこうとしない人々に手を差し伸べながらも、彼らが自ら選んだ迷いのままに留まることを許されるという、胸が張り裂けるような意味において、神には「救いようのない事柄」が存在するのです。

Q：ルカ7:31-35において、なぜイエスはこの世代を気難しい子供たちに例えているのでしょうか？

A: 多くの人々は、ヨハネの質素な生活様式を理由に彼を拒絶しましたが、その同じ人々が、イエスが質素な生活を送っていなかったという理由でイエスをも拒絶しました。問題はヨハネやイエスの生活様式そのものではなく、彼らが単に、彼らに注意を払わなくて済む口実を探していただけなのです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』973ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』223ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1394ページをご参照ください。

Q：ルカ7:36において、なぜイエスはパリサイ人と共に食事をすることに同意されたのでしょうか？

A: なぜそうしてはいけないのでしょうか？ もしイエスが徴税人や罪人とは食事を共にしながら、ファリサイ派の人々などとは食事を共にしないとしたら、それは奇妙なことでしょう。イエスは御自身のもとにやって来たファリサイ派の人々を拒んだのではなく、むしろ彼らの方がイエスを拒んだのです。彼らがイエスを拒んだのは、イエスが彼らによる自分に対する権威を認めようとしなかったからです。詳細については、『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻 p.515をご参照ください。

Q：ルカ7:36において、罪深い人々が主催するパーティーやその他の行事には、どの程度まで参加すべきでしょうか？

A: 罪を犯したくなるような誘惑にさらされたり、そこで行われる罪深い行為を容認しているように見えたりするようなイベントには、参加すべきではありません。例えば、誰かが違法薬物を使用すると言っているパーティーを主催する場合、たとえ自分自身が薬物を使用するつもりでなくても、そのパーティーには参加すべきではありません。 もし、あるグループがストリップクラブに行こうとしている場合、あるいは上司から、例えば取引先との付き合いとしてストリップクラブに行くよう命じられた場合でも、その時は、あなたが神よりも仕事を愛しているかどうかを、自分自身で決断し、世間に示すべき時なのです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1395～1396ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書7章38節で、彼らはうつ伏せになって食事をしていたのでしょうか？

A: そうです。そのため、その女性はイエスの後ろに回って、イエスの足を洗ったのです。彼らは、ペルシャ人、ギリシャ人、ローマ人の支配下にあった時代に、こうした食事の仕方を学んだのかもしれません。彼らも同様の方法で食事をしていたからです。時には、客が自分の足を洗うための水盤が用意されていたり、足を洗ってくれる使用人がいたりすることもありましたが、どうやらシモンにはそれらがなかったようです。 詳細については、『The Expositor’s Greek New Testament』第1巻516ページおよび『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』223ページをご参照ください。

Q：ルカ7:39において、ファリサイ派のシモンはなぜ、イエスが預言者ではないと結論づけたのでしょうか。

A: イエスが、明らかに罪人である女性に触れられることを許すべきではないという明白な事実を見抜けなかったならば、シモンはイエスが預言者ではないと断定できると考えたのです。シモンという、ユダヤ人によくある名前を持つこの人物は、その女性よりもむしろイエスに対して強い嫌悪感を抱いていたようです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』973ページおよび『新国際聖書注解』1199ページをご参照ください。

Q：ルカ7:47は、人が自分自身のために赦しを得ることを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ、この聖句は関係性を示しているものであり、必ずしも原因を示しているわけではありません。多くの罪を赦されたその女性は、多くを愛しましたが、それは彼女が多くの罪を赦された結果でした。彼女の「多くを愛したこと」が、金銭的な負債の赦しをもたらしたということを示唆するものは何もありません。彼女の愛は赦しの結果であり、 赦しの原因ではありませんでした。詳細については、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』p.22および『The Expositor’s Bible Commentary』vol.8 p.897をご参照ください。

Q：ルカ7:47において、シモンが赦されたのが少なかったのは、赦すべきことが少なかったからでしょうか、それともまだ赦されていないことが多く残っていたからでしょうか？

A: シモンはおそらく前者を考えていたでしょうが、イエスはそうではないことをご存知でした。この答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

シモンの視点から見ると、彼はおそらく自分はかなり善良な人間であり、赦されるべきことはほんの少ししかないと考えていたのでしょう。

神の視点から見れば、私たち一人ひとりには赦されるべきことが山ほどあります。

イエス様は、シモンが感謝の気持ちを示さなかったのは、赦すべきことが少なかったからではなく、シモン自身が赦すべきことをあまり認識していなかったからだとおっしゃっていたのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1395ページおよび『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』224ページをご参照ください。

Q：ルカ7:47において、その女性の罪が赦されたのは、彼女が深く愛したからでしょうか、それともルカ7:50やエペソ2:8が述べているように、信仰によって救われるのでしょうか？

A: これらは相互に作用しています。答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. F.F.ブルースの『聖書の難解な言葉』（p.461-463）によると、ルカ7:47にあるギリシャ語「ホティ（hoti）」は、「～ゆえに」または「～の結果として」という意味を持つことがあります。

2. いずれにせよ、私たちを救うのは私たち自身ではなく神ですが、この救いを受けるにあたっては、信仰だけでなく愛も関わっています。ルカによる福音書7章50節で、イエスは「あなたの信仰があなたを救った」とおっしゃいました。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.816）をご参照ください。

Q：ルカ7:47-50において、その女性の信仰はどのようにして彼女を救ったのでしょうか？

A: イエスは、神の御心に反する信仰が、何らかの形で神の御心を覆すことができると言っていたわけではありません。むしろ、彼女の信仰は、彼女が救われることに関与していたのです。実際、ヘブライ人への手紙4章2節が示すように、信仰は人が救われる理由の一つ（ただし、究極の理由ではありません）です。

カトリック教会は、信仰と行いが救いにおいて同様の役割を果たすと教えています。つまり、その両方が何らかの形で、私たちをより救いに値する存在にするというのです。多くのルター派やカルヴァン派（ロレイン・ボットナーなど）もまた、信仰と行いは私たちに功績を与えるものではないだけでなく、救いにおいて同じ役割を果たすと教えています。すなわち、どちらも私たちが救われることには何の役割も果たさないものの、両者とも救われた結果であるということです。

事実、信仰は行いではなく、信仰は行いとは異なる役割を果たしています。そうでなければ、パウロはエフェソの信徒への手紙2章8～9節を記すことはなかったでしょう。もし私たちが行いによって救われるのであれば、私たちのある行いの功績が救いに関与することになります。信仰が深まることは救いの結果ではありますが、それは、信仰こそが私たちが救われる手段であるというパウロの教えと矛盾するものではありません。 パウロは、私たちが「 （神の恵みによる）」信仰によって救われるのであり、行いによってではないと述べていることから、彼は単に「信仰は行いではない」という点を強調しているだけでなく、信仰によってキリストが誰であるかを悟り、神の憐れみに身を委ねることには「功績」がないことも示しているのです。

ルカによる福音書7章50節やヘブライ人への手紙4章2節などは、信仰には役割があるものの、それが私たちに功績をもたらすわけではないことを示す聖句の一部です。神は、私たちがキリストのもとに来るにあたり、恵みによって私たちの信仰に役割を持たせてくださいました。さらに、パウロは、救いをもたらさない行いと、それによって私たちが救われる信仰とを、明確に区別しました。

カルヴァン派やルター派の方々、そして一般的なすべてのクリスチャンの方々にとって、カルヴァン派のR.C.スプロール氏による著書はおすすめです。彼の著書『信仰のみ（Faith Alone）』は、行いと、信仰による恵みによる救いとの違いを、聖書に基づいて見事に解説しています。もしカルヴァン派の方が、信仰を単なるもう一つの行いだと考えているのであれば、R.C.スプロール氏の著書を受け入れることは矛盾しているように思われるでしょう。

Q：ルカによる福音書7章50節において、自分が大きな罪を犯したことを知った後、どうして人は「平安のうちに去る」ことができるのでしょうか？

A: これは、いかなる精神科医も与えることのできない平安です。それは、自分が神によって真に、そして心から赦されていると知る平安です。それは、自分の行いを否定することでも、その重大さを否定することでもなく、神がそのすべてよりも偉大であるという気づきです。その人は、この世において自分の行いの結果と向き合い続けなければならないかもしれませんが、神は、懲らしめや結果さえも、後に祝福へと変えてくださるのです。 詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1395ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書8章2節に登場する、悪霊に取りつかれた女性たちは、単に精神的な障害に苦しんでいただけなのでしょうか？

A: 聖書を信じるのであれば、以下の理由から、悪霊が単なる心理的な問題であったとは信じられないでしょう：

悪霊は外部の存在です。人の体に入り込んだり、そこから出て行ったり、例えば豚の中に入ったりすることができます。

悪霊には人格があります。人間の意志とは独立して考え、行動することができます。

Q：ルカによる福音書8章3-4節およびヨハネによる福音書2章1-11節において、イエスは、一夫多妻制を信じるモルモン教やその他のいくつかのカルトが信じているように、弟子たちに同行していた女性たちのうち、1人または複数人と結婚されたのでしょうか？

A: いいえ。まず、イエスと弟子たちに同行していたことがわかっている女性たちをご紹介します。ルカによる福音書8章3～4節によると、イエスと共に旅をした女性たちは、マグダラのマリア、クザの妻ヨアンナ、スザンナ、そしてその他の女性たちでした。 その他の箇所では、サロメ（マルコ15:40）、ヤコブの母マリア（マルコ15:40、ルカ24:10）、そしてマリアの姉妹であるマルタが言及されています。ちなみに、ルカ8:3に登場するクザの妻ヨアンナ（ ）は、王族の家系と関連して言及された最初の人物です。彼女がすでに結婚していたことにご注目ください。

ヨハネによる福音書第2章2節には、イエスが結婚式の客として招待されたとあります。新郎が自分の結婚式に招待されることなど決してありません。

イエス様が結婚されたこと、あるいは子供がいらっしゃったこと、あるいは罪の性質を持たない子供が生まれたことについて、それを裏付ける根拠は一切ありません。確かに、イエス様が結婚されたことがないとは明言している聖句はありませんが、イエス様が火星へ飛んで行かなかったと明言している聖句もまた存在しません。「沈黙の論証」は、一方の主張を証明するのと同様に、もう一方の主張を証明するものでもありません。

復活前の女性たちに関する他の箇所は以下の通りです：

ヨアンナとサロメについては、他の箇所では一切言及されていません。

マルタ（マリアと共に）については、復活前の箇所でわずか3か所、すなわち夕食の場面（ルカ10:38-41）、兄弟ラザロの癒やし（ヨハネ11:1-45）、そしてラザロとの二度目の夕食の場面（ヨハネ12:1-8）でのみ言及されています。

他に言及がない以上、イエスがマリアと結婚したとする主張と、彼女の姉であるマルタと結婚したとする主張とを比べても、前者を支持する論拠は後者よりもほとんど強くないと言えます。しかし、イエスはモーセの律法に従っておられました。レビ記18章18節では、一人の男性が二人の姉妹と、両者が存命の間に結婚することは禁じられていました。これを教えるモルモン教徒の方々は、イエスがここで旧約聖書の結婚に関する律法を破ったと主張していることに、おそらく気づいていないのでしょう。

詳細については、『When Cultists Ask』163ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書8章9～10節にある「ミステリオン（mysterion）」は、ギリシャの神秘宗教に類似しているのでしょうか？

A: 一部の自由主義的な学者たちはそう考えていました。しかし、「ミステリオン」に相当するヘブライ語は、聖書以外のヘブライ語文献にも見られるため、遠く離れたギリシャの宗教と関連付ける根拠はありません。詳細については、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻、906ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書8章16～17節において、灯したろうそくを器の下に隠さないことの意義は何でしょうか？

A: 灯されたろうそくの目的は光を放つことにあります。それをかごやベッドの下に置くのは、ばかげたことです。 同様に、クリスチャンの目的は神を賛美することであり、その証しを隠して神を賛美しないことも、同様に奇妙なことです。ブッシェルは、売買される穀物や品物を収納するために使われていました。ベッドは安らぎの場であり、人によっては怠惰の場でもありました。今日のクリスチャンの中には、仕事や安楽、あるいは快楽のために、自分の証しを隠している人もいます。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1398をご参照ください。

Q：ルカによる福音書8章18節において、なぜ人々は聞いたことに注意を払うべきなのでしょうか？

A: 神には、誰に対しても福音を聞く機会を無制限に与える義務はありません。自分自身のためであれ、他者のためであれ、真理を見つける機会を当然のこととして受け止めてはいけません。

さらに、ローマ人への手紙4章15節や5章12節が示すように、神は人々が知る機会を与えられた内容に基づいて裁かれます。ペテロの手紙第二2章20～22節には、真理の道を知りながらそれに背を向けるよりは、知らなかったほうが良かった人々もいたと記されています。

Q：ルカによる福音書8章19～21節において、イエス様はここでご自身の母を敬っておられたのでしょうか？

A: イエスはご両親を敬っておられましたが、この場面では、ご自身の母の願いが何であるかを知りつつも、それに逆らわれました。私たちは両親に従うべきですが、両親の願いが、神が望んでおられることと相反する場合、まず神に従わなければなりません。幼い子供にとって、特に両親が反対のことを言う場合、神が何を望んでおられるかを知ることは難しいものです。しかし、この時のイエスはすでに成人しておられました。

Q：ルカによる福音書8章19～21節において、なぜイエスの父ヨセフはこの場にいなかったのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が記されていません。しかし、教会の伝統によれば、ヨセフはイエスが成人する前に亡くなられたとされています。

Q：ルカによる福音書8章22節で、なぜ弟子たちは恐れる必要がなかったのでしょうか？

A: 一方で、彼らはプロの漁師であり、間違いなくこの湖を何度も渡ってきた経験がありました。他方で、嵐は極めて激しく、溺れるのではないかと恐れていました。しかし、イエスは「向こう岸へ渡ろう」とおっしゃいました。イエスが「向こう岸へ行く」とおっしゃった以上、地獄のすべての悪霊が結集しても、彼らが向こう岸にたどり着くのを止めることはできませんでした。 余談ですが、これはイエスが対岸にたどり着くのを阻止するための、非常に激しい妨害でした。しかし、イエスが対岸で行ったこととして記録されているのは、町の人々の目の前で悪霊に取りつかれた人を癒したことだけです。町の人々がイエスに従ったという記述はありませんが、それでもなお、イエスは彼らにその機会を与えられたのです。 詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.226、『The Tony Evans Bible Commentary』p.976-977、および『The Expositor’s Bible Commentary』vol.8 p.911-912をご参照ください。

Q：ルカ8:23およびマタイ5:23-26において、激しい嵐の最中に、どうしてイエスは舟の中で眠っていられたのでしょうか。

A: イエス様は、非常に疲れていたために自然に眠っていたか、あるいは弟子たちを試すために超自然的に深い眠りにつかされたかのどちらかです。おそらく、説教の連続ですっかり疲れ果てていたため、イエス様はぐっすりと眠っていたのでしょう。

自然な睡眠には、深い眠り、夢を見るレム（急速眼球運動）睡眠、そして浅い眠りの3種類があります。人は毎晩、これら3種類の睡眠を何度も繰り返しています。 イエス様は深い眠りについていたのかもしれません。 いずれにせよ、人間としてのイエス様は、嵐が襲ってきた時に眠っておられました。しかし、神としてのイエス様は、お言葉を語られたことで、その嵐を鎮められました。今日、もし私たちの心の中で悪魔的な嵐が吹き荒れているなら、イエス様に語りかけていただき、その嵐を叱り、鎮めてくださるようお願いしましょう。

全く異なる状況下では、ヨナも激しい嵐の最中に船の中で眠っていました。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1398ページをご覧ください。

Q：ルカ8:25とマタイ8:26で、イエス様はなぜ「あなたがたの信仰はどこにあるのか」とお尋ねになったのでしょうか？

A: これは弟子たちに対する試練のようなものでした。彼らはその試練に合格できませんでした。ルカによる福音書8章22節で、イエスは弟子たちに「向こう岸へ渡る」と告げられました。イエスは、弟子たちの恐れに驚かれました。彼らは、

a) 父なる神が、イエスを悪天候から守ってくださるということ、および／または

b) イエスご自身が彼らを守りたいと願っておられること、および／または

c) イエスご自身が彼らを守りたいと願っておられること、および／またはc) イエスには彼らを守ることができる力があること。

今日の私たちの疑いも、時には同じ理由から生じることがあります。

Q：ルカによる福音書8章37節において、今日、その効果を目の当たりにしたにもかかわらず、なぜ一部の人々はキリストとその影響力が去ってほしいと願うのでしょうか。

A: 多くの人々にとって、イエスはあまりにも「厄介」な存在だからです。イエスは、彼らの安らぎや幸福感、そして自立心を乱してしまうのです。彼らは、イエスが自分たちに、自分たちが望んでいない方向へと進路を変えるよう求めていることに気づくのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1399ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書8章38節で、イエスはなぜ、その男が「私と共においでください」という願いを断られたのでしょうか。

A: おそらく、イエス様は、その男性が自分を知る人々の間に留まり、彼らに対する証しとなることを望まれたからでしょう。

Q：ルカによる福音書8章43～45節で、その女性はイエスの衣に触れたのは正しい行為だったのでしょうか？

A: 実は、不浄と見なされた人は、不浄ではない他人に触れてはならないとされていました。彼女は持っていたお金をすべて医者にかけることに費やしましたが、無駄に終わりました。マルコによる福音書5章26節には、医者たちが彼女の病状をさらに悪化させただけだと書かれていますが、ルカ自身も医師であったため、その詳細を省きたかったのかもしれません。しかし、その状況や彼女の病の絶望的な状況を鑑みると、イエスは彼女を叱責する言葉など一切口にされず、ただ癒やしと称賛のみを捧げられました。 詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1399～1400ページ、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』227ページ、および『Evangelical Commentary on the Bible』817ページをご参照ください。

Q：ルカ9:1-11は、なぜマタイ10:1-15やマルコ6:8-9とは異なるのでしょうか？

A: マタイによる福音書では、イエスが弟子たちに「ユダヤ人のところへだけ行きなさい」と命じられたという詳細が記されていますが、ルカによる福音書ではその点は明記されていません。弟子たちは、袋も、食べ物も、お金も、 予備の上着も持ってはならないとされました。この箇所でイエスは御自身の力（dynamos/dynamin）と権威（exousian）を授けておられるため、弟子たちは他のものを必要としません。

しかし、彼らは杖（単数形）を1本持っていくべきだったのでしょうか、それとも杖（複数形）を持っていくべきではなかったのでしょうか。イエス様は、もし持っていれば1本の杖を持っていくように、ただし余分なものは持たないように、と単純に言われた可能性もありますが、写本者の誤記であるという可能性もあります。

おそらく、現存するマルコ福音書の写本では、「～ではない」の代わりに「～のみ」と書き換えられてしまったのでしょう。現存するすべての写本には「～ではない」と記されていますが、ギリシャ語において「～のみ」と「～ではない」の違いは、2文字のギリシャ語「ei」の有無によるものです。『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.422-424では、別の種類の筆写上の誤りについて言及されており、そこでは、通常マルコ福音書に精通していたマタイが、この箇所ではルカに従ったとされています。 つまり、マルコによる福音書の「ただ／杖を除いて」という表現は、おそらくマタイやルカによる福音書と同様に「杖ではない」と解釈すべきでしょう。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1400および『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻 p.918をご参照ください。

Q：ルカ9:1-11において、イスカリオテのユダを含め、十二人全員がこの力と権威を持っていたとお考えですか？

A: ユダは実際には何もしなかったものの、単に奇跡を行ったり悪霊を追い出したりしたと主張していただけだった可能性はあります。しかし、特に彼らが二人一組で出かけていたとすれば、彼が人々に目撃され、偽装を続けることはできなかったでしょう。つまり、ユダでさえも実際にはその力を持っていたのです。この時点では、悪霊たちはユダが悪の道に堕ちることを知らなかったことを忘れないでください。

Q：ルカによる福音書9章3～5節において、なぜ彼らは町の一軒の家にだけ泊まるべきだったのでしょうか？

A: 些細な理由としては、家から家へと移動する際に、人々に宿泊を頼むために費やす余分な時間を減らせるからです。主な理由としては、どの家庭が弟子たちを泊めることになるかという点で、不和が生じないようにするためでしょう。最大の利点は、感情を害する可能性や実務的な面において、物事がシンプルになることです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻918ページによると、ギリシャ人のルキアノスは『ペレグリヌスの死』という風刺作品を執筆しました。これは、ペレグリヌスという名のキニク派の説教者が、キリスト教徒を装い、キリスト教徒の歓待に依存して生活していたという物語です。初期キリスト教の文献である『ディダケー』第11章から第12章では、他人の施しだけで生活する放浪の預言者たちに対して警告を発しています。 詳細については、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1400ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章5節についてですが、今日においても、比喩的に「足のほこりを払い落とす」べき状況はあるのでしょうか？

A: はい、ありますが、できればそのような状況は稀であることを願います。まず、ガリラヤ湖の東側に住む異邦人たちがイエスにその場所から立ち去るよう求めた際でさえ、イエスは足のほこりを振り払われなかったことにご留意ください。しかし、 神に従うと主張しながらも、神の使徒や僕たちを拒絶した人々に対しては、イエスは「足のほこりを振り払え」と仰いました。 もしある組織や教会がキリスト教を名乗りながら、神に従っている人々を拒絶したり追い出したりしているなら、それはあなたがたが足のほこりを払い落とす時かもしれません。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』979ページをご覧ください。

Q：ルカ9:7にある「テトラルコス」とは何ですか？

A: ギリシャ語の「テトラ（tetra）」は「四」を意味し、ガリラヤの統治者は、パレスチナの四つの地域のうちの一つを統治していたため、「テトラルヒ」と呼ばれていました。詳細については、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1401ページをご参照ください。

Q：ルカ9:7、9に登場するヘロデは、イエスが生まれた時に統治していたヘロデと同一人物ですか？

A: いいえ。ベツレヘムの男児たちを殺害したヘロデは、「ヘロデ大王」と呼ばれていました。このヘロデ、すなわちヘロデ・アンティパスは、ヘロデ大王と、その10人の妻の一人であるマルタケとの間の次男でした。彼はおそらく、このイエスが、父親が赤ん坊の頃に殺害しようとしたあのイエスと同一人物であることを知らなかったのでしょう。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』979ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章7～9節で、ヘロデ・テトラルコスがイエスについて興味を示したとき、なぜイエスはすべてのことを後回しにして、その支配者のところへ行き、彼に説明しなかったのでしょうか？

A: イエスの正体を知ることは簡単でした。イエスのところへ行って、そのお言葉を聞くだけでよかったのです。難しいのは、イエスが誰であるかという情報を伝えることではなく、むしろ人々にその問いを投げかけさせ、答えを見つけようと探求させたかったからでしょう。イエスは、ヨハネを投獄し殺害したヘロデのもとへ駆け寄ることはしませんでした。もしヘロデが本当に知りたがっていたのなら、自らやって来て、イエスの言葉を聞くこともできたはずです。

Q：ルカによる福音書9章14節で、なぜ人々は50人ずつグループになって座らなければならなかったのでしょうか？

A: 彼らはイエスの御言葉を聞くために遠方から集まってきた人々でした。もし地元の住民だけだったなら、すでに家に帰っていたでしょう。聖書には、なぜ50人ずつ座らなければならなかったのかとは書かれていませんが、人数の集計や籠の配分がしやすくなるためだったと考えられます。これは、列王記下4章42～44節の奇跡を彷彿とさせます。そこでは、エリシャが一つの鍋から100人の男たちに食べ物を与えました。 5,000人は、神のパンを渇望している失われた世界を象徴していました。弟子たちは、限られた資源しか持たないクリスチャンたちです。彼らの資源は増し加えられ、商業用（コフィノイ）の籠が12個も余るほどになりました。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1401および『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.228-229をご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章20節において、「キリスト」と「メシア」の違いは何ですか？

A: ギリシャ語の「キリスト」は、ヘブライ語の「メシア」に相当します。これは、旧約聖書で約束されていた「油注がれた方」のことです。より詳しい回答については、『1001 Bible Questions Answered』p.28-29をご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章20～21節において、イエスは「神の御子」と呼ばれることを拒まれたのでしょうか。なぜなら、ルカによる福音書9章20～21節で、イエスは弟子たちに、自分が「神のキリスト」であることを誰にも告げないようにと命じ、またルカによる福音書4章11節では、イエスは自分について「キリスト、神の御子」と言った悪霊たちを叱責されたからです。

A: この質問にお答えするのは少し難しいです。なぜなら、引用された聖書の箇所はどちらも正しくないため、質問者がどの箇所を指しているのかを推測せざるを得ないからです。ルカによる福音書9章20-21節には、「神の子」とは書かれておらず、「神のキリスト」とあります。 クルアーンでさえ、イエスがメシア（キリスト）であったことを認めていますので、イスラム教徒でさえ、イエスが神のキリストであったことに同意せざるを得ないでしょう。ルカによる福音書4章11節にも、「神の子」という言葉は登場しません。

質問者は、マタイによる福音書8章29節のことを念頭に置いていたのかもしれません。そこでは、悪霊たちが「神の子よ、私たちに何をするつもりですか」と尋ね、その後、豚の中に入らせてほしいと頼みました。イエスは、このことを誰にも話してはいけないとは言いませんでしたが、悪霊たちが豚の中に入ることを許されました。しかし、悪霊たちは単に、イエスが実際に誰であるかを知っていたことを認めただけであり、おそらく自分たちにとって事態が穏便に収まることを望んでいたのでしょう。

マタイによる福音書16章16節から20節で、イエスは弟子たちに自分が誰であるかを尋ねられ、ペトロは「あなたはキリスト、生ける神の子です」と答えました。しかし、この場面においても、イエスは「自分がキリスト［メシア］であることを誰にも話さないように」と弟子たちを戒められました。弟子たちが「イエスが神の子である」と言うことを禁じられたという記述はありません。

Q：ルカによる福音書9章21節とマタイによる福音書16章20節において、この時、なぜ弟子たちはイエスがキリスト（メシア）であることを誰にも告げてはならないとされたのでしょうか。

A: メシアが何をするのかを知らなかったり、メシアを軍事的な征服者とする誤った概念を植え付けられていた状況で、その称号を用いても何の益があるでしょうか。その称号を名乗る前に、まずその称号に関する誤解を解くほうがよいのです。やがて、弟子たちはイエスがメシアであることを公然と皆に告げるようになるでしょうが、その前に、人々はイエスがどのような方であるか、そしてイエスの主張を裏付ける証拠を目の当たりにする必要があったのです。

Q：ルカによる福音書9章24～26節において、当時も今も変わらない、クリスチャンとしての献身を妨げる二つの一般的な障害は何でしょうか？

A：金銭への欲望と、恥を恐れる心です。金儲けに心血を注ぐことで、より多くのお金を稼ぐことはできますが、そうすると、神があなたに望んでおられることに費やす時間がなくなってしまいます。また、他人から拒絶されたり、尊敬を失ったりすることを恐れるあまり、神があなたに望んでおられることを行うことから後ずさりしてしまうこともあります。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1403ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』979ページをご参照ください。

Q：ルカ9:27とマタイ16:28において、ある人々はどのようにして、神の御国を見る前に死を味わうことなく済んだのでしょうか？

A：「死を味わう」とは、死を経験することを意味します。ここで言及されている人々の中には、イエスの復活と、その50日後に訪れたペンテコステによって到来する神の御国を見るまで、死ぬことがなかった人々がいたのです。

Q：ルカ9:31において、「イエスが殺されるかもしれない」と予言することと、イエスご自身が「私は殺されなければならない」とおっしゃったこととの違いは何でしょうか。

A: イエスは、危険かもしれない、あるいは殺される可能性があると言っているのではありません。殺されるリスクなどなかったのです。むしろ、イエスはご自身の運命を全うし、殺されることが絶対的に確実だったのです。ちなみに、ギリシャ語で「去る／死ぬ」を意味する言葉は、「出エジプト」と同じ語です。イエスは、いわばご自身の「出エジプト」へと向かっていたのです。 詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1202ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1404ページをご参照ください。

Q：ルカ9:36とマタイ17:9において、なぜ弟子たちはこの時点で変容の出来事を誰にも話さなかったのでしょうか？

A: 少なくとも三つの理由が考えられます。

1. 他の弟子たちの間に嫉妬を招く恐れがあったからです。

2. イエスを信じていなかったユダヤ人にとって、たった3人の弟子だけが目撃したこの奇跡は、信じてもらえなかったでしょう。

3. 信者たちにとっては、この出来事はまもなく復活の出来事によって影を潜めることになるからです。

Q：ルカによる福音書9章37～39節およびマタイによる福音書17章15～17節において、なぜ悪霊は、憑依した人々をしばしば傷つけるのでしょうか。

A: 答えについては、マタイによる福音書17章14～16節に関する解説をご覧ください。

Q：ルカ9:45において、イエスがご自身の裏切りについて語られた言葉の意味が、なぜ弟子たちに理解されなかったのでしょうか。

A: これはおそらく、彼らが理解していなかったことを意味する口語的な表現だったと思われます。しかし、根本的な疑問は依然として残ります。なぜ彼らはこれを理解できなかったのでしょうか。その理由として、神やサタンが超自然的な力で彼らを妨げていた可能性もありますが、本当の説明は恐らくもっと単純なものです。 一般的に、人は受け入れようとしないことについては理解できないものです。変容の際にあのような超自然的な栄光に包まれていた方が、どうしてこれほど恥ずべき死を遂げられるでしょうか。イエスの死は、大義にとっての敗北になる――弟子たちはそう考えていたのです。当然、イエスはご自身の大義が敗北することを許さないはずだと。弟子たちはこれまでそのような話を聞いたことがなく、それを聞きたいとも思っていなかったため、おそらく弟子たち自身が、 最初にこのことを理解することを自ら妨げていたのでしょう。

イエスはこのことを知っておられ、弟子たちがその言葉を心に刻む時間を与えるために、ここで、そして後に再びそう語られました。弟子たちはイエスの苦難に反対しました。彼らは後に、イエスが苦難を受けるだけでなく、神に従う者たちも福音のために苦難を受けることになることを学ぶことになるのです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.231、『The Expositor’s Greek Testament』vol.1 p.531、『The Tony Evans Bible Commentary』p.980、および『Believer’s Bible Commentary』p.1405をご参照ください。

Q：ルカ9:46で、弟子たちはなぜ誰が最も偉いかについて議論したのでしょうか？

A: この出来事のタイミングに注目してください。ルカによる福音書9章10節で、弟子たちは成功を報告して戻ってきたばかりでしたが、どうやらその成功に有頂天になっていたようです。彼らの高慢さゆえに、イエスを第一に置きつつも、自分たちを第二に置いていたのです。フィリピの信徒への手紙2章3節以下には、他者を自分よりも優れた者として重んじるべきだと書かれています。

また、G・キャンベル・モーガンが述べたように、「統計に対する私たちの情熱は自己中心的であり、肉に属するものであって、御霊に属するものではありません」。61.5％の人がこれに同意するでしょう。（冗談です）（『信者の聖書注解』p.1401より）。詳細については、『信者の聖書注解』p.1404をご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章49節において、どうして他の人物が悪霊を追い出すことができたのでしょうか？

A: 悪霊を追い出すために、必ずしも十二使徒の一人である必要はありませんでした。他の信者たちにもその力があったのです。神は、ご自身が望まれる誰にでもその力を与えることができます。

Q：ルカによる福音書9章49節で、なぜ弟子たちはその男を止めようとしたのでしょうか。また、なぜイエスは彼に続けさせたかったのでしょうか。

A: 弟子たちは、その男が自分たちとは面識のない人物であるにもかかわらず、どうして信仰を持ち、そのような行いができるのか理解できなかったのです。十二使徒も、また今日のどの教会に属するクリスチャンも、自分たちだけを神の唯一の代表者だと考えるべきではありません。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1203、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1406、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』p.980をご参照ください。

Q：ルカ9:49において、その働きが自分たちとは異なるという理由で、誰かがその働きを止めさせようとしてしまうような誘惑に駆られる現代の例には、どのようなものがあるでしょうか。

A: クリスチャンは、残念ながら時に宗派主義的になりがちです。つまり、働きそのものよりも組織や手続きを重視してしまうのです。問題は正統性ではなく、所属関係にありました。牧師である場合、神の支配下にあるものの、自分自身の支配下にはない事柄に対して、居心地の悪さを感じるかもしれません。それが自分の組織から発したものでない場合、脅威と見なされる可能性がありますが、それはあくまで自分自身の支配や組織に対する脅威に過ぎず、それらは実際には重要ではないということを認識する必要があります。 彼らは「羊を横取りしている」と非難されるかもしれませんが、羊は 指導者や組織に属しているのではなく、大牧者であるイエス・キリストに属しているのです。人々が実際には神に属しているにもかかわらず、自分や自分の組織に属していると思い込むと、失望することになるかもしれません。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻931ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書9章51節で、イエスは以前にもエルサレムへ行かれていましたが、今回は何が違ったのでしょうか？

A: イエスは、「運命との約束」を果たすために、過越の祭りの時期までにエルサレムに到着しなければならないことを知っておられました。以前とは異なり、イエスはご自身の死の前に戻ってこないことをご存じでした。その秘密を抱えていることは、孤独なものでした。イエスは弟子たちにそのことを伝えようとさえされましたが、弟子たちはその意味を理解できませんでした。詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』232ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章53節で、サマリアの人々はなぜ以前のようにイエス様を受け入れなかったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. おそらくは別のサマリア人たちだったでしょうが、それでもなお、なぜこのサマリア人たちがイエスを受け入れなかったのかという疑問は残ります。

2. これらのサマリア人たちは、イエスが[ユダヤ人の]メシアであると主張していることをすでに耳にしていたかもしれませんが、それを拒絶しました。

3. イエスは宗教的な理由でエルサレムへ向かっておられましたが、サマリア人たちは自分たちの礼拝の方がエルサレムでの礼拝よりも優れていると信じていたため、イエスの旅は、彼らが「善」だと考えていた価値観には合致しませんでした。彼らはエルサレムを適切な礼拝の場とは見なさず、むしろサマリアにあるゲリジム山こそがそれだと考えていたのです。イエスがエルサレムへ向かうことは、彼らの見解を裏付けるものではなく、むしろ反対の見解を正当化するものとなるため、彼らは意識的にイエスに背を向けたのです。

3番目の理由が最も可能性が高いと考えられます。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1203ページ、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻933～934ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1406ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章54～55節において、なぜ弟子たちはサマリア人を殺そうとしたのでしょうか。

A: 聖書には明記されていませんが、他の人々の行動から推測することはできます。時には、人は権力にばかり目を奪われ、人々への思いやりを忘れてしまうことがあります。

イエス様の教えをこれほど長い間学んできたのですから、ヤコブとヨハネはイエス様の御心をよりよく理解しているはずだと考えるかもしれませんが、実際にはそうではありませんでした。信者は多くのことを知り、宣教において実を結ぶこともありますが、それでも恐ろしいほどの盲点を持っていることがあります。だからこそ、私たちは聖書の真理だけでなく、聖書の真理に従っていない点について互いに励まし合うために、互いの存在が必要なのです。

以前、中東出身のクリスチャン数名と共に、他の中東の人々にキリストについて証しをしていた時のことです。私たちは、幼い頃からクリスチャンとして育てられたヨルダン出身の男性に出会いました。彼に、私たちと一緒にイスラム教徒に証しをしてほしいと頼んだところ、彼はそれを渋りました。彼が故郷で、イスラム教徒がクリスチャンに対して行っていることを目撃し、耳にしてきたため、イスラム教徒がイエスを受け入れて天国に行くことを望んでいなかったのです。 私たちは、もし彼が他の人々に対して愛ではなく憎しみを抱いているのであれば、自分が本当に救われているかどうかを慎重に吟味すべきだと伝えました（Ⅰヨハネ3:14-16、4:8）。幸いなことに、彼は考えを改め、イスラム教徒たちにイエスについて伝えることに同意してくれました。

おそらく弟子たちは、列王記第二1章9-12節でエリヤが102人の男たちに火を降らせた出来事を思い描いていたのでしょう。しかし、状況は全く異なっていました。イエスは神の愛を示し、新しい時代を切り開くために来られただけでなく、サマリア人たちは単にイエスを拒んだだけであり、102人の男たちがエリヤを捕らえようとしたように、イエスを拘束しようとしていたわけではありませんでした。

Q：ルカによる福音書9章54～55節で、なぜイエスはサマリア人たちが殺されるのを望まなかったのでしょうか？

A：それは、人々をイエスのもとに導き、天国へ行くようにすることには何ら役立たなかったでしょう。イエスは、御自分に従わず、御自分を拒んだ人々に対して、即座に裁きが下されることを望まれませんでした。私たちは、そのことに深く感謝すべきです。ルカによる福音書9章56節で、イエスは、人々の命を滅ぼすために来たのではなく、救うために来たとおっしゃいました。これは単にイエスの使命であるだけでなく、イエスの心そのものでもありました。私たちもまた、同じ心を持つべきです。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』981ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書9章57～62節で、イエスはなぜこの3人の男性が直接ご自身に従うことを拒まれたのでしょうか？

A: 聖書には明示されていませんが、ここでの状況はゲラサの悪霊に取りつかれた人の場合とは大きく異なるようです。癒やされた悪霊に取りつかれた人に対しては、叱責の兆候は微塵もなく、イエスは彼に別の奉仕の役割を与えられました。それは、悪霊に取りつかれていた頃を知っている人々のそばに留まるという、効果的な奉仕であったかもしれません。一方、この三人の男性に対しては、イエスは彼らの完全な献身の欠如を厳しく指摘され、彼らに対する奉仕の役割については一切言及されませんでした。

この三人は目標には賛同していましたが、献身には至っていませんでした。彼らが何を犠牲にするかしないかという問題というよりは、むしろイエスを第一に置くかどうかの問題でした。三人の答えはいずれも「はい、でも」というものでした。ルカによる福音書9章62節でイエスが言及されたように、彼らは前を向くのではなく、後ろを振り返っていたのです。彼らには助けたいという願いはありましたが、切迫感はありませんでした。弟子となることには、何かを犠牲にし、代償を払うことが伴うのです。

この文の主語だけを見てみると、「主よ……私を第一に」という意味になります。私たちは、霊的に生きている者だけが成し遂げられる務めを優先するのでしょうか、それとも、誰にでもできる務めを優先するのでしょうか。信者たちは、物質的な安楽やキャリア、あるいは家族や友人への愛を第一に置くことで、奉仕の道を阻まれてしまうことがあります。

詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』232～233ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1204ページ、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1407ページ、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』981ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章57～59節で、イエスに従いたいと願った人に対して、なぜイエスはキツネや鳥について語られたのでしょうか？

A: イエスは、ご自身と弟子たちには、安全な避難場所も、人々が当たり前だと思っているような多くの快適さもなかった、と語っておられたのです。その男性にも、それらは得られないでしょう。その男性が心からイエスに従いたいと願っていたことに疑いの余地はありません。問題だったのは、イエスを第一に考えるという彼の献身でした。

『信者のための聖書注解』（The Believer’s Bible Commentary）1406～1407ページには、次のように記されています。「『人の子は頭を横たえる場所もない』という箇所を読むとき、私たちはついイエス様を憐れんでしまいがちです。ある注解者はこう述べています。『イエス様はあなたの憐れみを必要としていません。むしろ、キリストがあなたをこの世の高い場所へと導こうとしているのに、家というものがあなたを足止めしているのなら、自分自身を憐れむべきです。』」

Q：ルカ9:59-60において、キリストは出エジプト記20:12の教えとは対照的に、人々に両親を敬うなと教えていたのでしょうか？

A: いいえ。私たちは両親を敬うべきですが、両親が亡くなった後は、家族よりも優先すべきことがあるのです。両親が地上で私たちと共にいる間に敬うことは、地上で両親を敬わず、亡くなった後にその空っぽの遺体を敬うことよりも、はるかに重要なのです。

『聖書の難解な言葉』（p.463-464）によると、19世紀のスコットランドの説教者、ジョン・マクニールはこの聖句が自分に非常に当てはまると感じていました。 ある時、彼がイギリスで一連の伝道集会で説教を行う予定だったところ、父親が亡くなったという知らせを受け、葬儀がそれらの集会のうちの一つと同じ日に行われることになりました。彼はこう語りました。「そのとき、このイエスご自身が私のそばに立たれ、『さあ、見なさい。私があなたを支えている。行って、あの人々に福音を宣べ伝えなさい。死者を葬るのと、死者をよみがえらせるのと、どちらを選びますか？』とおっしゃっているようでした。」そして、マクニールは説教に行きました。

もしあなたの息子が、多くの人々に福音を宣べ伝えることと、あなたの葬儀に出席することのどちらかを選ばなければならないとしたら、どちらを望みますか？

詳細については、ヘイリー著『聖書の矛盾とされる点』（p.287）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章59～60節において、なぜイエスはその男に、まず父親を葬ることを許さなかったのでしょうか？

A：その息子がまず父親を葬りたいと言った際、父親がすでに亡くなっていたかどうかは定かではありません。むしろ、彼は年老いた父親が亡くなるのを待ってから、イエスに従おうとしていたのかもしれません。相続分を確実に受け取るためには、父親の葬儀に立ち会う必要があったのです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』980ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書9章61～62節で、なぜその男は家族に別れを告げることができなかったのでしょうか？

A: もし単に5分間の別れを告げるだけのことなら、その男はイエスに尋ねることさえしなかったでしょう。むしろ、その男はまず数日間、家族と過ごしたいと願っていたのです。おそらく、創世記24章54～59節でレベカの家族が望んだように。列王記上19章19～21節では、エリヤはエリシャにまず家族に別れを告げることを許しました。

これは、現代の就職面接と概ね似たようなものです。もし最初の質問や、その後の多くの質問が休暇や病欠に関するものであれば、面接官は、あなたがその仕事に対してどれほど意欲を持っているのか疑問に思うかもしれません。

エリヤがエリシャを召した際、エリシャは列王記上19章19～21節で両親に簡潔に別れを告げましたが、それで問題ありませんでした。つまり、それは行動というよりも、むしろ態度の問題だったのです。私たちにとっても、単にイエスを心の中に迎えるだけでなく、イエスを心の第一位に据えることが重要なのです。

ユダヤ教の埋葬の慣習では、通常、人は亡くなったその日に埋葬されました。ですから、父親はまだ生きていたものの、間もなく亡くなる状態であり、その男性は父親の残りの日々を共に過ごしたかったのかもしれません。これは、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.114-115）の見解です。

詳細については、『聖書の難解な言葉』464～465ページおよび『福音主義聖書注解』819ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書10章1節には、次のように記されています。「これらのことのあと、主はさらに七十人を任命し、ご自身が訪れる予定のすべての町や場所へ、二人一組で、ご自身の先立って遣わされました」。質問は次の通りです。

1- イエス様は、12人の弟子たち（ルカ9:1）を遣わした後、なぜさらに70人を遣わされたのでしょうか。彼らの任務や行き先は異なっていたのでしょうか。また、「70」という数字には、象徴的あるいは寓意的な意味があるのでしょうか。その70人の中には、当初の12人の弟子も含まれていたのでしょうか。

2- なぜ他の福音書には、この出来事が全く記載されていないのでしょうか？ あるいは、これは寓話的な物語であり、実際には起こらなかったのでしょうか？

A：70人は12人のように常にイエス様と共におられたわけではありませんが、イエス様から教えを受け、宣教のために遣わされました。 いいえ、十二使徒は七十人の一部ではありませんでした。イエス様は、69や71といった別の数を選ばれた可能性もあったでしょう。しかし、イエス様は意図的に70という、7の倍数である整数を選ばれました。7は完全さを象徴しており、これは『民数記』11章16～17節に記されている、モーセの下で仕えた七十人の長老たちとの類似点でもあります。

反証されるまでは、すべての聖句を単に寓話的なものと見なすべきではありません。むしろ、文脈から別の意味が示されない限り、すべての聖句は文字通りの意味を持つのです。もちろん、文字通り起こった出来事の中には、象徴的な意味も持つものがあります。

Q：ルカによる福音書10章2節で、イエスはなぜ「働き手が少ない」と言い、さらに多くの働き手が与えられるよう祈るように言われたのでしょうか？

A: 確かに、この時点では働き手は70人しかいませんでしたが、それがここでの要点ではありませんでした。

その後も、働き手は少ないままでした。神のために積極的に働く人よりも、クリスチャンになる人のほうが多いのです。これは神の望まれる御心ではありません。なぜなら、イエス様はここで、より多くの働き手のために祈るようにおっしゃっているからです。

Q：ルカ10章3節において、70人の弟子たちは、いかにして「狼の中にいる子羊」のような存在だったのでしょうか。

A: 子羊は互いに破壊したり殺し合ったりしようとはしません。一方、狼は殺し、破壊しようとするだけでなく、子羊を食べることを好みます。また、義なる人々を義の道から遠ざけることに、ひねくれた喜びさえ感じる人々もいます。

なぜイエス様は、弟子たちを「狼の群れの中の小羊」のように遣わすことをご自身でもご承知でありながら、それでもなお彼らを遣わすことを選ばれたのか、と疑問に思う方もいらっしゃるかもしれません。その後、教会が成長するにつれ、使徒たちが殺されることも度々ありましたが、メッセージは使徒自身よりも重要であり、使徒たちはそのことを理解していたのです。

Q：ルカ10章4～12節において、イエス様はなぜコラジン、ベツサイダ、カペナウムを非難されたのでしょうか。

A: 確かに、もっと邪悪な町は他にもたくさんありましたが、これらの町は「すぐそばにありながら、実は遠く離れていた」のです。イエスの言葉を容易に聞くことができるほど近くにありながら、福音には耳を貸さなかったのです。そのような人々もいます。キリストに従うことについて多くの教えや良い手本を与えられていながら、それでもなお従うことを選ばなかったのです。

ちなみに、コラジンについては、聖書やヨセフスの著作の他の箇所では言及されていません。しかし、カペナウムの北1.5マイルにあるその遺跡は、今日でも見ることができます。イエスご自身がコラジンに足を運ばれたかどうかは定かではありませんが、いずれにせよ、イエスの使者を認めるか拒むかは、イエスに対する彼らの態度を示しているのです。 詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1204ページおよび『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻938～939ページをご参照ください。

Q：ルカ10章8節において、当時、彼らは旧約聖書で禁じられているものを食べることができたのでしょうか？

A: いいえ、この聖句はそれを裏付けるものではありません。彼らはユダヤ人の町や家々を訪れており、モーセの律法に反する豚肉やラクダ肉、その他いかなるものも振る舞われることはなかったでしょう。詳細については、『解説者聖書注解』第8巻、938ページをご参照ください。

Q：ルカ10:12において、ソドムやゴモラがパレスチナのいくつかの町よりも「まだ許されやすい」とは、どういう意味でしょうか？

A: ルカ10:12とペテロの手紙第二2:21は、罰には程度の違いがあることを示しています。ソドムとゴモラは天使たちを直接拒絶しましたが、ガリラヤの の町々でイエスの御言葉を聞いた人々ほど、福音の明確な説明を聞くことはなかったのです。詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.233をご参照ください。

Q：ルカ10章13節において、もしイエスがソドムとゴモラに来られていれば、彼らは悔い改めていたはずですし、エゼキエル18章23節・32節やペテロの手紙第二3章9節には、神はだれも滅びることを望んでおられないとあります。それなのに、なぜ神は彼らに誰かをお遣わしにならなかったのでしょうか？

A: 神は、人間も天使も遣わされました。ロトはその地にいましたし、ペテロの手紙第二2章7節には、ロトが不法な者たちの不潔な生活に心を痛めていたと記されています。また、神は天使たちも遣わされましたが、ソドムの男たちはその天使たちを辱めようとしました。

Q：ルカによる福音書10章13節、14節において、もしティルスとシドンが奇跡を見れば悔い改めるはずだったとありますが、なぜイエス様はその地域で奇跡を行われなかったのでしょうか？

A：すべての人が悔い改めるというわけではなく、ティルスやシドンにさえ、イエス様をご覧になって悔い改める人が何人かいる一方で、ガリラヤの町々では多くの人が悔い改めないからです。実際、イエス様はマルコによる福音書3章8節や、マルコによる福音書7章24～31節で、ティルスとシドンの地域を訪れています。また、ルカによる福音書6章17節には、ティルスやシドンから人々がイエス様の御言葉を聞くためにやって来たことが記されています。

Q：ルカによる福音書10章15節において、町全体が地獄に送られることはあるのでしょうか？

A: 通りや建物、その他の物体が地獄に送られるわけではありません。町全体の人々が皆、イエス様を拒んだ場合、その町の住民は総じて地獄にいます。

Q：ルカによる福音書10章18節において、当時サタンはどのようにして天から落ちたのでしょうか？

A：イエスの宣教活動がこの局面を迎えていたとき、イエスは預言的に、告発者であるサタンが天から堕ちるのをご覧になりました。それは、まもなく人々が罪の赦しの御言葉を受け入れることになり、サタンが彼らに対して告発する根拠を失うことになるからです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』465～466ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書10章19節において、イエスの弟子たちはどのようにして蛇やサソリを踏みつけることができたのでしょうか？

A: イエスはここで、無謀な行動をとったり、神を試したりせよとおっしゃったわけではありません。むしろ、使徒行伝28章3～5節でパウロが守られたように、神が彼らを蛇やサソリから守ってくださるということです。

Q：ルカ10:21において、これらの真理を、学識ある人や賢い人ではなく、幼子たちに明らかにすることには、どのような意味があるのでしょうか？

A：コリントの信徒への手紙第一1章19～30節が示しているように、神は、学識や知恵があるからといって、学識ある人や賢い人を天国に行けるようにされたわけではありません。もし学識が人をより敬虔で義なるものにするのであれば、第二次世界大戦のナチスについてはどう説明できるでしょうか？ ドイツ人は地球上で最も教育水準の高い人々の一人であり、彼らの航空機、 急降下爆撃機、ミサイル、戦車、そして石炭技術は世界最高水準でした。それにもかかわらず、彼らは600万人以上のユダヤ人を殺害するという甚大な悪行を犯しました。

福音は、その深遠さゆえに驚くべきものです。賢い人は一生をかけて研究しても、学び尽くすことは決してありません。それにもかかわらず、単純な人でも容易に理解することができるのです。

Q：ルカによる福音書10章22節において、父なる神はどのようにしてすべてのものをイエスに委ねられたのでしょうか。

A: 少なくとも四つの方法があります：

創造：すべてのものは、父によってイエスを通して創造されました（ヨハネ1:3、コロサイ1:16）。

維持：すべてのものは、イエスによって支えられています（コロサイ人への手紙1:17）。

裁き：父は、すべての人が父を敬うのと同じように御子を敬うことができるよう、人の裁きをイエスに委ねられました（ヨハネ5:22-23）。

救い：天の下には、私たちが救われることのできる他の名はありません（使徒行伝4:12）。

Q：ルカ10:24において、キリストの到来以前に亡くなった敬虔な人々は、弟子たちが見たものをどれほど切望していたのでしょうか。

A：旧約聖書にあるメシアに関する預言は、人々がメシアを見ることを待ち望んでいたことを示しています。

Q：ルカ10:25において、律法学者の質問は、どのようにしてイエスを「試み」ていたのでしょうか。

A: これは「イエスを試す」と訳すほうが適切です。今日の多くの律法学者と同様、この律法学者も、自分ではすでに答えを知っていると思いながら質問をしていました。彼が質問した目的は、真の答えを知ることではなく、イエスが何と言うかを見極め、少なくとも自分の目から見てイエスが正しいかどうかを試すことでした。

Q：ルカ10章25～37節において、私たちはどのようにして「隣人」となるべきでしょうか。

A：「善きサマリア人のたとえ」は、誰が私たちの隣人となり、私たちを助けるべきかを教えるためのものではなく、むしろ私たちが誰の隣人となり、誰を助けるべきかを教えるためのものです。その答えは、「すべての人」です。私たちが「善き隣人」となるための特徴は、以下の通りです。

1) 隣人は言い訳をしません。皆さんはどのような言い訳をしていますか？

2) 隣人は進んで不便を厭いません。強盗に遭った男を助けるために、善きサマリア人は、昼間であっても危険な道を通るという時間を費やしました。他人を助けることは、私たちに時間、エネルギー、睡眠、そしてお金を要します。あなたが最後に誰かのために不便を厭わなかったのは、いつのことでしょうか？

3) 隣人は自らの品性を磨きます。私たちの思いやりは、文化ではなく、神の御言葉によって養われるべきものです。当時の文化では、サマリア人を助けることは一般的ではありませんでした。あなたは神を愛し、祈っていますか？ 最後に、誰に対して隣人としての役割を果たしましたか？ 思いやりの「弟子」、つまり思いやりを表現できるようあなたが育てている人はいますか？

4) 頼まれてからでないと行動できませんか？ 実際、負傷したその人は助けを求めることができませんでした。

これは、2010年11月7日にトリニティ・バイブル・チャーチで行われたジェフ・ミラー牧師の説教からの抜粋です。

Q：ルカによる福音書10章27節で、この言葉を最初に言ったのは律法学者ですか、それともイエス様ですか？

A：イエス様が語られたすべての言葉が記録されているわけではありませんし、そもそも福音書の内容は必ずしも時系列順に並んでいるわけではないため、誰が最初にこれを言ったのかを確実に断言することはできません。たとえ律法学者が、聖書に対する正しい理解に基づいて先に言ったとしても、イエス様の言葉には依然としてイエス様の権威が裏付けられています。

Q：ルカ10章29節において、私たちの「隣人」とは誰のことですか？

A：ルカによる福音書10章36節で、イエスは意図的にその質問に答えませんでした。その代わりに、かなり長いたとえ話を語られました。それは、イエスがその質問を私たちに投げ返したとき、望む人なら誰でも、自分でその答えを見出せるようにするためでした。

Q：ルカ10章29節において、エルサレムからエリコへの道について、どのようなことが分かりますか？

A：距離はそれほど長くなく、約17マイルでしたが、非常に急勾配でした。エルサレムは海抜約2500フィートにあり、エリコは海抜770フィート下にあります。この急勾配で曲がりくねった道には、周囲に丘や巨岩があり、強盗が待ち伏せしていることがよくありました。この道の別名の一つは「血の道」でした。 昼間でも多少の危険はありましたが、夜間にこの道を旅するのは絶対に避けたいところでした。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻943ページおよび『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』820ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書10章33～36節において、サマリア人はなぜそのような態度をとったのでしょうか。

A: サマリア人は、この男がサマリア人ではないことを知っていたと思われますが、ルカによる福音書10章33節には、サマリア人が被害者に「憐れみ」を抱いたと記されています。一般的な旅人は、すべての傷を包帯で巻くのに十分な包帯を持っていなかったでしょうから、おそらく自分の服を引き裂いて包帯を作ったのでしょう。消毒には、持っていた油とワインを使いました。

『信者のための聖書注解』（p.1410）および『福音派聖書注解』（p.820）によると、レビ人と祭司は、これが罠かもしれないと考え、自分たちが強盗に遭うことを恐れた可能性があります。しかし、サマリア人はそうは考えなかったか、あるいは明らかに助けを必要としているその人の状況が、そのような懸念を上回ったのでしょう。

私たちはサマリア人のような存在であるべきです。しかし、別の次元において言えば、ユダヤ人たちは被害者を素通りしましたが、イエスこそが立ち止まって助けの手を差し伸べたサマリア人でした。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8章943ページおよび『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』234ページをご参照ください。

Q：ルカ10章35節において、そのサマリア人は法外な料金を請求されることを恐れていたと思いますか？ 恐れるべきだったのでしょうか？

A: サマリア人は、法外な料金を請求されることを「恐れて」はいませんでしたが、実際にそうされる可能性は多少ありました。彼は被害者を助けたいと願っており、他人を助けることが、だまされやすくなることにつながるのであれば、それでも構わないと考えていたのです。詳細については、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻、544ページをご参照ください。

Q：ルカ10:36のギリシャ語原文は、「隣人であった」（NIV）と書かれているのでしょうか、それとも「隣人となった」（NET Bible）と書かれているのでしょうか？

A: まず、各翻訳版での表現を確認し、その後で回答いたします。

「隣人であった」（KJV、BSB、NKJV、NIV、NRSV）

「あなたにとって隣人のように見える」（ベリーのインターリニア訳）

「あなたが隣人になったように思われる」（ジェイ・P・グリーンのインターリニア訳）

「隣人となった」（NET Bible）

「隣人であることが証明された」（ESV、NASB 2020、Wuestの拡張訳）

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8章944ページでは、直接的な訳は示していませんが、「サマリア人の男は自ら隣人となった」と述べています

答えは、その両方であり、これが翻訳上の難しさを浮き彫りにしています。

「であった」と訳されるのは、パリサイ人が「私の隣人とは誰か」と尋ねたからです。

また、「なった」と訳されるのは、サマリア人がユダヤ人と同じ町に住んでいなかったこと、サマリア人は自分たちをユダヤ人の隣人や友人とは考えていなかったこと、そしてユダヤ人も自分たちをサマリア人の隣人や友人とは考えていなかったからです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8章944ページにある興味深い補足によると、ユダヤ人とサマリア人の間の敵意は極めて激しく、ファリサイ派の人はイエスへの返答において、「サマリア人」という言葉を使うことさえできなかったとのことです。

Q：ルカによる福音書10章36～37節において、イエスは律法学者が投げかけた質問をどのように逆手に取ったのでしょうか。

A: 律法学者は、「自分の隣人とは誰か」、つまり誰を助けるべきか、誰を素通りしてよいのかと尋ねました。非ユダヤ人、あるいは助けに値しないと彼が考えるような人を素通りしてもよいのか、といった意味です。イエスは、犯罪の被害者が助けを必要とする隣人であると結論づけることもできたでしょうが、イエスはそうは言われませんでした。むしろ、イエスは質問を逆転させ、「誰が隣人であったか」と尋ねられました。これは、誰が助けを必要としていたかという意味ではなく、誰が助けを与えたかという意味でした。 ですから、「あなたにとって隣人とは誰か」と問うのではなく、「あなたが誰に対して隣人となることができるか」と問うべきです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』983ページをご覧ください。

Q：ルカ10:38-42において、信者が本来は別のことに集中すべきであるにもかかわらず、ある一つのことに集中してしまうような状況はありますか？

A: これはマルタにとって、決して誇れる場面ではありませんでした。マルタが台所から出てきて、マリアに手伝ってほしいと頼んだわけではないことにご注目ください。いいえ、彼女はマリアが手伝ってくれないことをイエスのせいにし、台所から怒って飛び出してきたのです。主に対してさえもそのような悪い態度をとったにもかかわらず、イエスは親切かつ穏やかに答えて、彼女を戒められました。マルタは、夕食の準備に専念していることが良いことだと考えていました。しかし、イエスは、彼女があまりに集中しすぎているのではなく、むしろより重要なことから気が散りすぎていると指摘されたのです。

神への奉仕も、神と過ごす時間も、どちらも良いことですが、その二つの中では、神と過ごす時間の方がより重要です。重要な点は、マリアとマルタが夕食の準備をすべきではなかったということではありません。むしろ、マルタはそこまで凝る必要はなかったのです。彼女は簡単なものを用意し、残りの時間をイエスの御言葉に耳を傾けることに費やすこともできたはずです。あなたにも、神が望まれる以上に、あることに凝りすぎてしまうことはありますか？

興味深いことに、マルタは自分が大切なものを逃していることに全く気づいておらず、優先順位を間違えていたのは彼女の方でした。主との親密な関係を逃しているのに、そのことに全く気づいていないような状況に陥っていないか、注意深く見極めてください。

このたとえ話は、私たちへの警告です。神への奉仕が、神との関係や他者への愛から注意をそらしてしまうようなら、その奉仕が本当に神のためのものであるかどうか、改めて考える必要があります。マルタのように、たとえ奉仕のためであっても、多くのことに気を取られて、神が私たちに注ぐよう求めておられることに集中できなくならないよう、注意しなければなりません。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』984ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻545ページ、および『福音派聖書注解』820ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章1節で、弟子たちはなぜ「私たちに祈ることを教えてください」と求めたのでしょうか。

A: 福音書では、イエスが頻繁に祈っておられたことが示されています。ルカ3章21節では、洗礼を受けた際に祈られました。ルカ6章12節では、十二使徒を選ばれた際に祈られました。ルカ5章16節や9章18節では、しばしば一人で祈っておられました。また、ルカ9章28-29節では、他の人々が同席している中で祈られました。 ルカ22章32節ではシモン・ペテロのために、またルカ22章40～44節ではゲツセマネの園で祈られました。ルカ23章46節では、十字架の上でさえ祈られました。そしてついに、弟子の一人が「私たちに祈ることを教えてください」と願い出たのです。

この願いには、祈りの方法について教えてほしいという意味も含まれていますが、それだけにとどまりません。そこには、「私たちを、常に祈る人々に育ててください」という意味も込められています。この言葉は、イエスがマルタを、神から離れた忙しさを理由に叱り、マリアをイエスへの献身的な態度を称賛した直後に語られたものです。 その弟子のように、私たちも自分の生活の中で祈りが欠けていることに気づくべきです。 詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.234、『The Believer's Bible Commentary』p.1411、および『New International Bible Commentary』p.1206をご参照ください。

Q：ルカ11:1-4にあるこの祈りは、なぜ現代の形式とは異なるのでしょうか？

A: ルカによる福音書では最も短く、マタイによる福音書ではより長く記されており、マタイによる福音書の後の写本の中には、現代の形式と同じものもあります。現代の形式が後から生まれたと仮定すれば、マタイとルカはどちらも、主の祈りについて記憶していたことを書き記したか、あるいはイエスがそれを何度も教えられた可能性があります。ここから学べる教訓は、主の祈りは、私たち全員が暗記し、正確に祈らなければならない「魔法の呪文」ではないということです。 むしろ、言葉の相違は、重要なのは不変の意図と意味であり、神が守ってくださったのは定型文ではなく、その意図と意味であることを私たちに示しています。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻948ページおよび『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』821ページをご参照ください。

Q：ルカ11:2において、なぜ私たちのような取るに足らない人間が、神の御名が聖とされますようにと祈るべきなのでしょうか？

A: この祈りは、地上で神の御名が聖とされ、尊ばれるようにという願いです。詩篇111篇9節では、神の御名は聖なるものであり、畏敬すべきものであると述べられています。ユダヤ教の祈りである「カディシュ」や「十八の祝福」においても、神の御名が聖とされるよう祈られています。私たちが祈り、地上で神の御名が栄光を受けるよう願うとき、神は喜ばれます。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻948ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章4節で、イエス様は私たちの罪の代価を支払ってくださいましたが、なぜ私たちは依然として罪の赦しを祈る必要があるのでしょうか？

A: イエス様は罪に対する法的な罰を取り除いてくださいましたが、御霊が私たちの生活の中で働いてくださる中で、私たちは自分の生活から罪の行いを取り除く責任があります。自分の生活の中の罪と真剣に向き合わなければ、神との活き活きとした関係を築くことは難しいでしょう。

ちなみに、ルカ福音書では「罪」とあり、マタイ福音書では「負債」とあります。一方で、これは十字架の死によって私たちの罪が取り除かれる前に語られた言葉です。しかし、それ以降であっても、イエス様が私たちの罪の代価を支払ってくださったことに対して、私たちは永遠に深く感謝すべきです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』985ページをご覧ください。

Q：ルカ11:4において、なぜ私たちは神に「誘惑に遭わせないでください」と祈るのでしょうか？

A: ヤコブの手紙1章13～15節が教えているように、神は私たちを誘惑されることはありません。しかし、神は私たちが試練に遭うことを許されます。私たちは、神が私たちの耐えうる範囲を超えて試練に遭わせないよう祈るのです。英国国教会では、これを「必要な時に私たちを救ってください」あるいは「私たちが対処できない状況から私たちを遠ざけてください」と祈ります。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻948ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』235ページ、および『トニー・エヴァンス聖書注解』985ページをご参照ください。

Q：ルカ11章5節において、なぜ旅人は真夜中にやってくるのでしょうか？

A: 通常、海岸沿いやパレスチナの大部分では、人々は日中に旅をしていました。しかし、西部の砂漠地帯では、暑さを避けるために、特に満月の夜には夜間に旅をすることを好む場合もありました。あるいは、旅人が時間を誤って計算してしまい、予定よりかなり遅く到着した可能性もあります。

いずれにせよ、パンは非常に安価でした。ある家族が焼きたてのパンをたくさん焼き、村の隣人たちに分け与えることがありました。そして、それが古くなり始めると、別の家族がまたたくさんのパンを焼き、それを分け与えるのです。そのため、村では誰が焼きたてのパンを持っているかが分かっていました。したがって、真夜中に旅人がやってくると、もてなしをする人は、ちょうどたくさんのパンを焼いたばかりの人の家のドアをノックしたのかもしれません。 余談ですが、パンは円形のパンとして焼かれており、一見すると薄茶色の石のように見えました。

裕福でない家庭は、多くの場合、小さな一部屋だけの家に住んでおり、寝床を共有していたことさえありました。他の人を起こさずに起き上がるのは難しいことだったでしょう。それゆえ、起きて戸の閂を外すのをためらうのです。ここでのギリシャ語の表現は曖昧です。それは、ノックした人が大胆だったという意味にも、あるいはその時間に執拗にノックし続けたことが「厚かましい」という意味にも取れます。

このたとえ話の要点は、隣人でさえ、しつこい頼み事には、本来ならやりたくないことでも応じてしまうということです。それならば、神は、私たちのしつこい願いに対して、なおさら私たちの祈りに応えてくださるのではないでしょうか。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1412、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻 p.948、『The Expositor's Greek Testament』第1巻 p.547、『New International Bible Commentary』p.1206、および『Evangelical Commentary on the Bible』p.821をご参照ください。

Q：ルカ11章5～8節において、なぜ私たちは神に対して粘り強く祈る必要があるのでしょうか。

A: イエス様は、私たちが粘り強くある必要があるとおっしゃっただけで、その理由についてはここでは述べられていません。しかし、粘り強くあるべき理由がいくつか見出せます。

ダニエルが粘り強く祈る必要があったのは、ダニエル書10章12～13節に示されているように、彼には知らされていませんでしたが、彼の祈りに答えてくれた天使に対して悪魔的な妨害があったからです。

神のタイミングを待つことが、しばしば重要になります。

また、私たちが立ち向かっているのがサタンの要塞である場合、粘り強い祈りが必要になることもあります。

Q：ルカによる福音書11章5～8節において、祈りにおける粘り強さと、マタイによる福音書6章7節にあるような「むなしい繰り返し」との違いは何でしょうか？

A：どちらの場合も、誰かがまったく同じ言葉を何度も口にしたり、願い事をさまざまな言い方で繰り返したりすることがあるでしょう。

そのたびに意味があり、心から願っていることの表現であるならば、それは粘り強さです。

もし言葉に意味が込められていないのであれば、神にとってその言葉は、むなしく繰り返す人自身と同じくらい、何の意味も持ちません。

キリスト教の典礼では、その典礼が行われるたびに、誰もが同じ言葉を唱えます。これが「粘り強さ」なのか、それとも「むなしい繰り返し」なのかは、言葉そのものではなく、典礼を唱える人々の心にかかっています。歴史的な補足として、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）の時代頃の典礼の写本が残されています。

Q：ルカによる福音書11章8節では、「粘り強さ」とすべきでしょうか、それとも「大胆さ／しつこさ」とすべきでしょうか？

A: 「粘り強さ」とは、何度も繰り返しお願いすることを意味します。「大胆さ」とは、そうしたことをお願いすることを恥じないことを意味します。ギリシャ語のこの言葉は、両方の意味を持ち得ます。

この言葉は、NKJV、NRSV、『ワールド・イングリッシュ・バイブル』、『イングリッシュ・フリー・バイブル』、および『ウェスト拡張訳』では「粘り強さ」と訳されています。

一方、KJV、1901年版ASV、1895年版RV、ヤングの直訳聖書では「しつこさ」と訳され、ESVでは「厚かましさ」、NIVでは「大胆さ」と訳されています。

Q: ルカ11:10（NIV）では、「扉」と訳すべきでしょうか、それとも「それ」と訳すべきでしょうか？

A: ギリシャ語の原文には「扉」とは明示されておらず、むしろ「それ」とあります。一方で、ギリシャ語の原文には「叩く」や「開く」という言葉も含まれているため、暗に扉や門を意味していると解釈されます。

Q：ルカ11:11-13において、地上の父と天の父との比較について、イエスはどのような点を強調されたのでしょうか？

A: 地上の父たちは、父なる神のように完全に善いわけではありませんが、それでも一般的に、自分の子供たちが求める良いものを与えてくれます。子供たちが良いものを求めたときに、わざわざ悪いものを与えるようなことは決してありません。ですから、天の父に良いものを求める際には、遠慮なく大胆に願いましょう。

Q：ルカ11:12において、当時、卵はどれほど一般的だったのでしょうか。

A：イスラエル人は、バビロン捕囚の間にバビロニア人から学ぶまで、鶏や卵を持っていませんでした。しかし、この頃には、それらはかなり一般的になっていたでしょう。詳細については、『The Expositor's Greek Testament』第1巻548ページをご参照ください。

Q：ルカ11章12節において、使徒行伝8章18～23節ではシモン・マグスが求めたにもかかわらず聖霊を受けなかったのに、どうして父は求めるすべての人に聖霊を与えてくださるのでしょうか？

A: シモンは父なる神ではなく使徒たちに求めていましたが、それがここでの主な論点ではありません。

むしろ、シモン・マグスは、自分自身が聖霊に満たされることを求めたことは一度もありませんでした。それどころか、シモンは、他者に聖霊を与え、それを用いる力を得るために賄賂を差し出したのです。今日でも、神に用いられるのではなく、神を利用しようとする人々が時折います。

Q：ルカによる福音書11章13節では、父なる神は求める者に聖霊を与えてくださるとありますが、これは、クリスチャンが神に聖霊を求めて初めて聖霊を持つということになるのでしょうか？

A：『1001 Bible Questions Answered』の47～48ページで指摘されているように、この言葉は、聖霊がすべてのクリスチャンに注がれたペンテコステ以前に語られたものです。ペンテコステ以降、新しい信者に聖霊が宿ることは、自分の人生にキリストを受け入れることの一部となっています。 しかし、『使徒行伝』8章14～17節には、特異な事例があります。そこでは、サマリア人たちに福音が不完全な形で宣べ伝えられ、彼らはイエスの御名によってバプテスマを受けましたが、聖霊については何も聞かされていませんでした。ペテロとヨハネが彼らのところに来て、彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けました。とはいえ、一般的な状況としては、信じた時に聖霊を受けるのが原則です。 クリスチャンが聖霊を受けると、キリストにどのようにとどまっているかによって、聖霊に満たされることもあれば（エペソ人への手紙5章18～21節）、そうでないこともあります。

Q：ルカによる福音書11章21～22節において、「強い者」と「さらに強い者」とは誰のことですか？

A: この比喩において、「強い者」とはサタンであり、「さらに強い者」とはイエス・キリストのことです。キリストは、サタンの支配下にあった命と体を奪い返しておられます。キリストはここで、ご自身を守るための防御的な姿勢をとっておられるわけではありません。むしろ、キリストは攻撃的な姿勢をとられ、本来ならサタンに属することになる人々を、サタンから積極的に奪い取っておられるのです。詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.236をご参照ください。

Q：ルカ11:23において、もしイエスと共にいないのなら、どうして散らされるのでしょうか。ルカ9:49-50では、イエスの御名によって悪霊を追い出していた人々もいたのに。

A: どちらも事実です。ルカ9章49-50節で悪霊を追い出していた人々は、依然としてイエスの御名によってそれを行っていたことにご注目ください。ですから、彼らはイエスと共にいたのです。一方で、彼らは使徒や七十人の弟子たちからなる人間の組織の一員ではありませんでした。詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1413-1414をご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章24～26節において、なぜ邪悪な霊は6体や8体ではなく、7体の霊を連れて戻ってくるのでしょうか？

A: 答えには2つの点があります。

1. イエスは、常に7体であり、他の数は決してないと言っていたわけではありません。単に例を挙げていたのです。

2. 「7」は完全さを表す一般的な数とみなされており、イエス様は「悪魔の『完全な一組』」が戻ってくる、とおっしゃっていたのかもしれません。

私たちの生活には「霊的な中立」というものは存在しません。もし悪魔が去ったために心が空っぽになっているのであれば、それは素晴らしいことです。しかし、信者として聖霊に満たされる必要があります。そうでなければ、悪魔が戻ってくる可能性があり、さらに悪い事態を招く恐れがあります。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.822）および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.986）をご参照ください。

Q：ルカ11:27-28において、なぜ一部の人々は、家族や母性を神よりも重要であると誤って捉えてしまうのでしょうか？

A: 良いものでも悪いものでも、偶像になり得ます。例えば、家族は良いものであり、家族と親しく過ごすことも良いことです。しかし、もし家族が、神の御言葉に反することをあなたに命じるのであれば、家族よりも神に近づく必要があります。私は、主に一方の配偶者の家族がもう一方の配偶者を認めなかったために離婚した、2組の夫婦を知っています。 神は離婚を憎んでおられます。もし、単に家族の言うことを聞いたという理由だけで配偶者と離婚するならば、それは神の前で罪を犯すことになります。

Q：ルカによる福音書11章27～28節において、イエスとほぼ同等のレベルでマリアを崇敬することで、ある人々はどのように罪を犯しているのでしょうか？

A: イエスは、マリアが祝福されていることを否定されませんでしたが、マリアを祝福と呼ぶことよりも、神の御言葉を聞き、それに従うことの方が重要でした。彼女を祝福と呼ぶことは問題ありませんが、聖書には、彼女を崇拝したり礼拝したりすべきだと書かれている箇所は一切ありません。ローマ・カトリック教会の『カテキズム』では、マリアはキリストと共に「仲介者（共同仲介者）」、「贖い主（共同贖い主）」と呼ばれています。 『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.986）にもあるように、イエスやその母に対する敬意は、イエスへの従順に取って代わるものではありません。

詳細については、『信者のための聖書注解』（p.1414）および『福音派聖書注解』（p.822）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章29～30節において、ヨナのしるしとは何でしたか？

A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。

正解ではないもの：ヨナはニネベの人々にとって確かに奇妙な姿に見えたことでしょう。大きな魚の腹の中で三日三晩を過ごした後、彼の肌はおそらく真っ白に褪せており、髪も一部抜け落ちていたかもしれません。しかし、イエスはここで肌や外見について言及しているわけではありません。

正解：パリサイ人たちは自分たちの命令に従って奇跡のしるしを求めてきましたが、イエスはここで、ヨナのように、彼らに説教すること以外には、まったく何もしようとはされませんでした。ヨナが決して奇跡を行わなかったように、イエスもまた、彼らの要求に応じて奇跡を行われることはなかったのです。 それにもかかわらず、ニネベの人々はヨナの説教を聞いて悔い改めましたが、 、ファリサイ派の人々は、神の御子の説教を聞いたとき、悔い改めるでしょうか。もしそうではないとしたら、暴力的ではあったものの悔い改めたニネベの人々と比べても、ファリサイ派の人々はどれほど心が硬いように見えることでしょう。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』236ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書11章29～30節において、イエスがヨナを歴史上実在した人物であると信じていたことについて、どのようなことが述べられていますか？

A: 一部の自由主義的なキリスト教徒は、ヨナ書が象徴的な書物であると主張しています。しかし、歴史上のユダヤ人や初期のキリスト教徒の誰一人として、それを歴史的な出来事以外の何物とも見なしていたという兆候は見られません。ここでイエスは、ヨナとニネベの人々に関する歴史的事実を用いて、彼らの悔い改めの欠如がいかに深刻であるかを指摘しておられます。 シバの女王が実在の人物であったのと同様に、ヨナもまた実在の人物でした。もしイエスご自身がその物語を作り話だと考えていたとしたら、イエスの主張は欺瞞的な議論に基づいたものになってしまいます。もし、大きな魚の腹の中で三日三晩を過ごした後、ヨナが戻ってきたことが、イエスご自身の死と復活の型であったとするならば、ヨナの物語が単なる比喩に過ぎないと信じるのであれば、イエスの死と復活もまた単なる比喩に過ぎないと信じるのでしょうか？

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1414～1415ページ、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』236ページ、および『New International Bible Commentary』1207ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章31節において、南の女王はどのようにしてその世代に立ち向かうのでしょうか。

A: 「南の女王」とは、列王記上10章1～10節に登場する、ソロモン王を訪ねたシバの女王のことです。シバの女王は、ソロモンの説教を聞くためにはるかに遠い場所からやって来たという手本がある以上、ユダヤ人たちがガリラヤから遠く離れていたことについて、決して言い訳の余地はありませんでした。ましてや、イエスの教えはソロモンの教えよりもはるかに偉大だったのですから。

Q：ルカ11:32において、ニネベの人々はどのようにしてその世代を非難するのでしょうか。

A: ユダヤ人たちは、自分たちがあまりにも邪悪だったとも、イエスの教えがあまりにも異質だったとも言い訳できませんでした。ニネベの人々の例は、邪悪な異邦人であったニネベの人々がヨナの説教によって悔い改めたことを彼らに示し、イエスの教えはヨナの教えよりも偉大であることを示すのです。

Q：ルカ11:34において、イエスは「もし目が暗ければ、全身が暗闇に満ちている」とは、どのような意味を込められたのでしょうか。

A: イエスは、霊的な真理のたとえとして、身体的な状況を挙げられました。もしあなたの目が暗ければ（物が見えなければ）、あなた全体は光を見ることができません。同様に、もしあなたの霊的な取り入れが闇だけであるならば、あなたの内側が闇であるのも当然のことです。時には、人々の持つ光がすぐに消えてしまったり、あるいは あまりにも薄暗くなってしまい、役に立たず、何の益ももたらさなくなってしまうことがあります。 イエス様は、その灯をともされた「光」そのものです。ですから、自分の光が弱まったり、消えたりしないようにしてください。詳細については、『The Expositor's Greek Testament』第1巻551ページおよび『Believer's Bible Commentary』1415ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章38～41節において、なぜイエスは衛生面での良い手本を示さず、食事の前に手を洗わなかったのでしょうか？

A: 旧約聖書において、神は人々に食事の前に手を洗うよう命じられていませんでした。手を洗うこと自体に何の問題もありませんが、もしそれを過度に厳格に行い、神に対する正しい立ち位置のしるしだと考えるようになれば、それはあなたにとって間違ったことになってしまいます。 イエス様はここで、個人の衛生よりも重要な点を指摘しておられました。人々が規則を勝手に作り出し、「神に従うためにはその規則に従わなければならない」と言い出すとき、イエス様はそれに異議を唱えられたのです。これはルカによる福音書11章45～46節と密接に関連しており、そこではイエス様が、彼らが神の御言葉を軽んじ、神の命令の代わりに人間の規則を置き換えていると述べられています。

箴言30章5～6節やコリントの信徒への手紙第一4章6節にあるように、神が実際に語られていないことを、神が語られたかのように言ってはなりません。

詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』237ページ、『トニー・エヴァンス聖書解説』986ページ、『信者のための聖書解説』1415～1416ページ、および『福音派聖書解説』822ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章42～54節で、イエスはなぜパリサイ人たちをそれほど厳しく叱責されたのでしょうか。

A: イエスは、これらの人々に対して深い失望の念を表明されました。一方で、彼らは聖書について深い知識を持ち、それを他の人々に伝えていました。他方で、彼らには神への愛がなく、イエスは、彼らが自分たちに対する神の御心を拒んだことに失望されたのです（ルカ7:30）。彼らは亡くなった預言者たちを皆愛していましたが、問題を抱えていたのは、生きている預言者たちに対してでした。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』987ページをご覧ください。

Q：ルカ11:49において、神は人々が預言者を殺すことを知っていながら、なぜその民に預言者をお遣わしになったのでしょうか？

A: 神は、人々が神に立ち返る機会を与えることに関して、極めて忍耐強いお方です。たとえ人々が敬虔な預言者を殺したとしても、後にその同じ人々が悔い改めて神に立ち返ることもあります。例えば、エクアドルのアウカ族のインディアンたちは、ジム・エリオットや他のキリスト教宣教師たちを殺した後、神に立ち返りました。

Q：ルカ11:51およびマタイ23:35に登場するゼカリヤとは、誰のことですか？

A：これはおそらく、歴代誌第二24章20～21節でヨアシュによって殺された祭司ゼカリヤのことでしょう。預言者ゼカリヤの可能性もありますが、あるいは両者が同一人物であった可能性もあります。 アベルは、聖書の中で最初に殉教した人物です。祭司ゼカリヤは、ユダヤ教の旧約聖書の最後の書である『歴代誌第二』において、最後に殉教した人物です（ ）。偶然にも、これを「彼らは預言者たちをAからZまで殺した」と要約することができます。詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1416および『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.237をご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章52節において、今日の宗教的、あるいは宗教知識に長けた教師たちが、人々が神に近づくことを実際に妨げてしまうことのある方法には、どのようなものがあるでしょうか？

A：彼らは真理、すなわち永遠のいのちの「鍵」を持っていましたが、自分たちでそれを使わなかっただけでなく、他の人々がそれを学び、使うことさえも妨げてしまったのです。

詳細については、『信者のための聖書注解』（p.1416-1417）および『解説者聖書注解』第8巻（p.956-957）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書11章53～54節において、なぜイエス様はこれほど多くの質問をされたのでしょうか？

A: 律法学者やパリサイ人たちがイエスにこれほど多くの質問をしたのは、イエスから学びたかったからではなく、むしろ、イエスが不注意から矛盾した発言をしたり、後で後悔するようなことを言ったりするよう、罠にかけようとしたからです。詳細については、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻555ページおよび『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1207ページをご参照ください。

Q: ルカによる福音書12章1節で、イエスはなぜパリサイ人たちの教えをパン種に例えられたのでしょうか？

A: ここでの「パン種」は、偽善的な教えの比喩です。パン種は目に見えませんが、その成長と影響は生地を根本から変えてしまいます。その作用はゆっくりとしたものであり、目に見えないものですが、生地全体に浸透し、完全に支配してしまうのです。ファリサイ派の教えも同様でした。イエスは、ファリサイ派の教えを単に望ましくないものとは考えず、むしろ霊的に致命的なものと見なしておられました。同様に、今日でも、人々がそれを信じるならば、霊的に致命的となる教えが存在します。 幸いなことに、この比喩的な意味において、神は人々を死からよみがえらせることができます。イエス様も、マルコによる福音書8章15節で、異なる文脈ではありますが、同じことをおっしゃっています。詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻555ページ、『The Tony Evans Bible Commentary』987ページ、および『New International Bible Commentary』1208ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書12章2節において、イエスは偽善についてどのような点を指摘されているのでしょうか？

A：ギリシャ語の「ヒポクリシス」という言葉は、もともと、仮面を被った人、通常は俳優を指していました。いつかは誰もが仮面を脱ぎ、人々はその人の素顔を見るようになります。偽善は間違った行為ですが、この聖句でイエスが指摘されているのは、それが愚かな行為であるということです。 少し想像してみてください。ある人が、どんな犯罪を犯しても罰を免れることができるとします。しかし、その人の両親、子供、友人、そして警察が、すべてその事実を知ってしまうとします。そのような状況下で、その人は一体どれだけの犯罪を犯そうとするでしょうか。一般的に、人は自分が捕まる可能性を、実際よりも低く見積もりがちです。 その一因は、私たちがどのように評価するかという点にあります。もし 99回何かをして見逃され、100回目に捕まって刑務所に入ったとしたら、人々はそれを a) 成功率が99％だったから非常に良かった、と考えるでしょうか、それとも b) 捕まって刑務所に入り、おそらく人生を台無しにしてしまった、と考えるでしょうか。 詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』p.237、『信者のための聖書解説』p.1417、および『福音主義聖書解説』p.822-823をご参照ください。

Q：ルカ12:6およびルカ12:59において、ここでいう「ペニー」または銅貨とは何でしょうか？

A: ルカ12:6およびマタイ10:29において、これは「アッサリオン」と呼ばれるローマの硬貨であり、1デナリウスの16分の1に相当し、1日分の賃金に相当するものでした。この言葉は、聖書の中でルカ12:6とマタイ10:29でのみ使用されています。

ルカによる福音書12章59節、マルコによる福音書12章42節、およびルカによる福音書21章2節では、「レプトス」という言葉が使われており、これは約1セントの8分の1の価値があるユダヤの銅貨のことです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』の237ページおよび240ページをご参照ください。

Q：ルカ12:11-12において、私たちはここで述べられている約束にどのように頼ればよいのでしょうか。また、何が約束されていないのでしょうか。

A: 信仰による迫害のために裁判官の前に引き出されたとき、聖霊が、キリストのための良き証人となるために何を語るべきかを示してくださると約束されています。

しかし、最も無難な言葉が与えられるとか、それによって釈放されるといったことは、約束されていません。しかし、私たちが気にかけるべきは、自分の安全ではなく、キリストの証しです。

また、聖書研究会を主宰したり説教を行ったりする前に準備をしてはならないとも書かれていません。

詳細については、『信者のための聖書注解』1418ページをご覧ください。

Q：ルカ12:14において、なぜイエスはその男とその兄弟の間で遺産を分割されなかったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. 質問したのはその男だけであり、兄弟ではありませんでした。一方の側が仲裁を求めたり、望んだり、あるいは仲裁を受け入れることに同意していない場合、双方の間の紛争を仲裁することはあまりうまくいきません。

2. 些細な民事問題を解決するために、イエスが地上に来られたのが主目的ではありませんでした。紛争の仲裁を行うこと自体は良いことですが、それがイエスがそこにいた本来の目的から注意をそらすことになってしまうからです。

3. その男性が頼れる裁判所はすでに存在していました。

4. ルカによる福音書12章21節でイエスが述べられたように、人が神よりもお金のことを気にかけている場合、お金は祝福にはなりません。

ルカは、その男が兄弟から不当な扱いを受けていたのか、それとも単に貪欲でより多くを得ようとしていたのかについては、具体的に述べていません。ルカ自身も知らなかったのでしょうが、続く節が貪欲について述べていることから、少なくとも誰かが貪欲であったことは確かです。大局的に見れば、誰が貪欲であったかは重要ではありませんでした。なぜなら、いずれにせよ、その男は肝心なことを見失っていたからです。 当時を生きたこの男が、神の御子であるイエスに会うという幸運に恵まれていたことを考えると、実に悲しいことです。それにもかかわらず、彼はイエスに教えを請うことも、永遠の命を与えてくれるよう願うこともせず、ただ些細な問題を解決してほしいと願っただけでした。些細なことを神に尋ねることは構いません。しかし、今日、私たちは些細なことで頻繁に神に祈りを捧げ、重要なことを無視してはいませんか？

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1418ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書12章15～21節において、その金持ちは具体的にどのような過ちを犯したのでしょうか？

A: その金持ちには深刻な問題がありましたが、それは彼が「何をしたか」という過ちではありませんでした。むしろ、彼が「何をしなかったか」という点に問題があったのです。将来のことを考え、神に感謝し、神がこれほど豊かに祝福してくださったのだから、どうすれば他の人を助けることができるか考えること――これらすべてが、彼の意識からは明らかにかけ離れていたのです。その金持ちは、必要以上に蓄えるために新しい納屋を建てる必要などありませんでした。ただ、貧しい人々に食料を配るだけでよかったのです。

かつて誰かが言ったように、「人は計画するが、神が成し遂げられる」のです。ルカによる福音書12章2節で偽善が愚かであるとされているのと同様に、ここルカによる福音書12章28-29節においても、金銭への心配は愚かなことなのです。

これは、詩篇49篇5～10節、16～17節や、外典のシラ書11章18～19節と類似点があります。 詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻557ページ、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』238ページ、『The Tony Evans Bible Commentary』988ページ、『The Evangelical Commentary on the Bible』822～823ページ、『New International Bible Commentary』1209～1210ページ、および『Believer's Bible Commentary』1419ページをご参照ください。

Q：ルカ12:23-31において、人々はなぜ心配するのでしょうか？

A: ルカはここで、いくつかの理由を挙げています。

a) ルカ12章23節、29節では、自分自身や家族の基本的な衣食をどう賄うかについて、過度に心配しています。神が私たちに備えてくださることを信じるべきです。

b) ルカ12:24では、私たちは自分の価値や重要性について心配しています。私たちは、地上で神の御名が栄光を受けることに関心を向けるべきです。世の目には、私たちはそれほど価値のある存在とは見なされないかもしれませんが、重要なのは神の御目から見た姿なのです。

c) ルカによる福音書12章25節では、私たちは自分の肉体や健康について心配しています。自分の身は大切にすべきですが、神の民の霊的・肉体的な必要についてはどうでしょうか。

d) ルカによる福音書12章27節では、私たちは自分の外見や肉体的な美しさ、ファッションについて心配しています。むしろ、イエス様が私たちの生活の中で輝き、美しくお見えになることの方を、もっと気にかけるべきです。

e) ルカによる福音書12章30節では、世が私たちに心配すべきだと示すあらゆる事柄について心配しています。私たちはこの世における「よそ者」であり「旅人」である以上、かつてこの世にいた頃に気にかけていた多くの事柄について、もはや気にかける必要はないのだと悟るべきです。

一般的に、心配したくなる誘惑に駆られたときは、これらのことを考えてみてください。 私たちが心配すべきではない理由は、a) ルカによる福音書12章22節でそうしないよう命じられていること、b) ルカによる福音書12章28節以降にあるように、信仰によって心配から守られること、c) ルカによる福音書12章30節にあるように、世が追い求めるものを求めるのをやめ、d) むしろルカによる福音書12章31節にあるように、熱心に神の御国を求めるべきであること、そしてe) ルカによる福音書12章32節にあるように、御国をあなたに与えることが父の御心であるからです。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1419～1420ページをご参照ください。

Q：ルカ12:32における「小さな群れ」とは、エホバの証人が教えているように、14万4千人の「油注がれた者」の集団を指しているのでしょうか？

A: いいえ。エホバの証人は、とりわけ1991年刊行の『史上最も偉大な人』の第78節などで、このように教えています。ここにも、『ヨハネの黙示録』にも、天国が14万4000人に限定されているという記述はありません。実際、イエス様は将来の「小さな群れ」について教えているのではなく、今まさに御自身の目の前に立っている「小さな群れ」に語りかけておられるのです。 ここでの「小さな群れ」とは、ユダを含むイエスの弟子たちのことです。私たちは、敵対的な世界に放たれた無防備な羊のような存在です。自分たちだけでは、サタンや悪魔、その他の「狼」に対して無力ですが、私たちにはキリストの力があります。ローマ人への手紙8章35～39節は、たとえ無防備な羊であっても、神は私たちを御自身の愛から引き離すものは何もないと約束してくださっていることを教えています。

詳細については、『カルト信者が問うとき』148～149ページ、『新国際聖書注解』1209ページ、および『信者のための聖書注解』1420ページをご参照ください。

Q：ルカ12:33において、私たちはどのようにこれを行うべきでしょうか？

A：そこには「持ち物を売りなさい」とあります。「すべて」という言葉は、ギリシャ語の原文には明示も暗示もされていません。しかし、そこに暗示されているのは、犠牲を伴う献金、すなわち、貧しい人々や宣教のために、痛みを感じるほどまで与えることです。

その主たる目的が、貧しい人々を助けることにあるのか、それとも信者たちが所有物に縛られないようにすることにあるのかについては、議論の余地があります。一つの単純な答えとしては、どちらの理由も妥当であると言えます。

詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻964ページをご参照ください。

Q：ルカ12:37にあるこのたとえ話について、極めて珍しい点は何でしょうか？

A: イエスのたとえ話のほとんどは、聞き手が容易に共感できる状況や方法で真理を教えています。このたとえ話も最初はそのように始まります。しかし、主（ ）が、目を覚まして従順な僕たちに報いるために、自ら彼らに仕えるという発想は、まったく前代未聞です。正気の主なら、いったいどのような主がそのようなことをするでしょうか。従順な僕たちが即座に行動を起こして主に仕える準備ができているのと同じように、主は立場を逆転させ、感動的に彼らに仕えるのです。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1420～1421ページおよび『New International Bible Commentary』1209～1210ページをご参照ください。

Q：ルカ12:41-44において、イエスは「この教えは誰に向けたものなのか」というペテロの質問に、どのように答えられましたか？

A: イエスは、別のたとえ話をもって答えられました。ここでのイエスの教えは、主人の帰りを待っている（あるいは待つべきである）すべてのしもべに向けたものです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』988～989ページをご参照ください。

Q：ルカ12:42-48にある、主人の帰りを待つ僕たちのたとえ話は、どのような意味を持っているのでしょうか？

A: このたとえ話には、3つの明確な適用があります。

イエスの時代、人々が皆メシアを待ち望んでいたわけではありませんでしたが、本来は待ち望むべきでした。

キリストが天に昇られて以来、私たちは主の再臨に備えて目を覚ましておくよう命じられています。イエスは、ご自身の再臨の前に遅れが生じることを予示しておられます。

いつの時代においても、人々は神とその救いを求め続けるべきです。

このたとえ話はすべての人に当てはまりますが、特に、他の信者に対して権威や影響力を持つ信者、すなわち「主人のしもべ」たちに当てはまります。私たちは、主人の帰還を待ち望む間、自分の時間や資源をどのように使うかを慎重に考えるべきです。また、他者をどのように扱っているかについても、慎重に省みるべきです。主人が不在の間も、しもべたちにはやるべき仕事がありました。私たちについても同じことが言えます。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻966～967ページおよび『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』823ページをご参照ください。

Q：ルカ12:45にあるこのたとえ話に登場するしもべは、どれほど悪いのでしょうか？

A: そのしもべは、主人の命令に従おうとさえしていません。主人が戻ってくるまでにはまだ長い時間があると考えているため、あからさまに反抗的な態度をとっています。彼は主人の財産や他のしもべたちを、自分の目的や快楽のために横取りしています。詳細については、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻、562ページをご参照ください。

Q：ルカ12:45において、主である神に対する不忠実なしもべたちは、どのように裁かれるのでしょうか。

A: 真の信者である者の中には、コリントの信徒への手紙第一 3章12～17節が示すように、報いを失うという裁きを受ける者がいます。

一方、神に仕えていなかった者たち――おそらく自分たちを神のしもべだと思っていたでしょうが――は、コリントの信徒への手紙第一3章16～17節、マタイによる福音書7章21～23節、ヘブライ人への手紙6章4～8節、およびペトロの手紙第二2章1～3節が示すように、滅ぼされることになります。彼らは救われておらず、地獄へ行くことになります。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』989ページおよび『信者のための聖書注解』1421ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書12章47～48節は、知識と責任についてどのようなことを教えていますか？

A：知識を持っていたしもべは厳しく罰せられます。知識を持っていなかったしもべは軽く罰せられます。罰には程度の違いがあります。これはルカによる福音書12章48節の「多く与えられた者には、多くが求められる」という言葉に要約できます。詳細については、『信者のための聖書注解』p.1421をご参照ください。

Q：ルカによる福音書12章49～52節において、ここで言及されている「バプテスマ」とはどのようなものですか？

A: これは、私たちの洗礼が象徴している現実を指しています。すなわち、キリストの死と復活のことです。ここでの「火」は、清め、裁き、あるいはその両方を指している可能性があります。詳細については、『聖書の難解な言葉』（p.471-472）、『解説者聖書注解』第8巻（p.968）、および『信者の聖書注解』（p.1421）をご参照ください。

Q：ルカ12:49、51において、なぜ「平和の君」であるイエス様は、平和をもたらすためではなく、分裂をもたらすために来られたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: イエス様によって、私たちは三つの点で平和を得ることができますが、四つ目の点では得られません。

1) イエスは、私たちに平和と、神との和解をもたらすために来られました。

2) また、私たちはキリストにある兄弟姉妹とも平和を保つべきです。

3) 可能な限り、私たちはすべての人々と平和を保つべきです。

X 4) しかし、私たちが福音の真理を伝えるゆえに、人々は私たちに反対するでしょう。イエス様もパウロも、福音のゆえに人々が私たちを憎み、私たちと分裂し、迫害するだろうと、あらかじめ警告しておられます。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』989ページをご覧ください。

Q：ルカ12:50において、イエスはこの「バプテスマ」が成し遂げられるまで、どのように「迫られていた」のでしょうか。

A: この「バプテスマ」とは、すでに済んでいたヨハネによるイエスのバプテスマのことではありません。むしろ、これはイエスが十字架上で死なれること、そしてその結果として起こる、イエスの復活やペンテコステにおける聖霊の注ぎなどを指しています。そうして初めて、聖霊はすべての信徒の中に宿り、イエスが聖霊に委ねた働きを成し遂げられるのです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』472～475ページ、『信者のための聖書注解』1421ページ、『聖書知識注解：新約聖書』239ページ、および『トニー・エヴァンス聖書注解』989ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書12章51節において、「平和の君」であるイエス様は、どうして地上に平和をもたらすのではなく、分裂をもたらすことになったのでしょうか。

A: イエスに従うことは分裂をもたらしましたが、必ずしも戦争や暴力を意味するわけではありません。たとえ非信者が暴力を使ってクリスチャンを迫害したとしても、暴力を行使しているのは非信者であり、クリスチャンではありません。私たちの家族の中にも、私たちを迫害するかもしれない非信者がいるかもしれません。それはまるで、親が「私の子供は嘘つきで、泥棒で、アルコール依存症かもしれないが、少なくともクリスチャンではない！」と言うようなものです。 イエス様は、ミカ書7章5～7節でも、非常によく似た考えを語っておられます。ヨハネによる福音書15章18～21節で、イエス様は、この迫害に驚いてはならないと私たちに告げられました。詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』239ページおよび『Believer's Bible Commentary』1422ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書12章52～53節において、福音が家庭に分裂をもたらすというのに、クリスチャンはどのようにして両親を敬い、子供たちを苛立たせないようにすればよいのでしょうか？

A: クリスチャンは、両親が神の御言葉に反することを命じない限り、両親を敬い、従わなければなりません。同様に、人々は、州や県の法律と矛盾する事項を除き、自分が住む町や市の条例に従わなければなりません。また、国の法律に違反することになる場合を除き、州や県の法律に従わなければなりません。

クリスチャンは、福音が分裂をもたらすことを認識しつつも、家族を大切にし、平和の使者となるべきです。私たちは、他者との間に分裂を生じさせないよう注意すべきであり、福音が時に他者を私たちから引き離す原因となるからこそ、なおさら注意を払う必要があります。

Q：ルカ12:57-59において、最後の1ペニーを支払うまで出て行ってはならないというイエスの教えの要点はどのようなものでしょうか。

A：人が憐れみを求めず、また受け取らない場合、正義は厳しいものになり得ます。

Q：ルカ12:59、ルカ21:2、マルコ12:42について、少し軽い話題ですが、なぜ素粒子物理学者がこれらの聖句に関心を持つのでしょうか？

A：ルカ12章59節のギリシャ語原文では、文字通り「最後のレプトンを支払うまで出て行けない」と記されています。ルカ21章2節では、2つの「レプタ」について言及されています。現代物理学において、レプトンは電子やニュートリノを含む素粒子の一種ですので、「最後のレプトンを支払うまで出て行けない」と解釈することもできるでしょう。

Q：ルカによる福音書13章1節で、なぜ一部の人々は、ピラトがガリラヤ人の血を彼らのいけにえに混ぜたという話をイエスに伝えたのでしょうか？

A: これはユダヤ人にとって忌まわしい出来事でした。彼らはイエスから、この出来事に対する反応や、なぜ神がこれを許されたのかという説明、あるいはこれが容認されるべきではないという確認を求めていたのです。この出来事はエルサレムで起きたと推測されるため、この時イエスはエルサレムにいなかったことが示唆されます。彼らは、この具体的な事例における苦しみという「悪」の問題に対し、イエスがどのように答えるのかを知りたかったのです。これらの人々は他の人々よりも邪悪だったのでしょうか、それとも別の理由があったのでしょうか？ おそらく彼らは、ローマに対する反乱を口頭で支持してほしいと願うゼロット派の人々だったのかもしれません。

最初の例は悪人によって引き起こされた災難でしたが、二番目の例は（少なくとも意図的には）誰によっても引き起こされなかった災難でした。

T.W. マンソンは『Sayings』の273ページで、彼らがイエスにこの話をした理由は、イエスがピラトに対する批判を口にし、それを持ち帰ってピラトに伝えるためだったのではないかと指摘しています。ここで注目すべきは、イエスがピラトを批判したり言及したりすることは一切なかったという点です。

彼らが何を望んでいたにせよ、イエスの反応や答え、そしてイエスが確認されたことは、おそらく彼らの予想とはかなり異なっていたでしょう。イエスは、誰もがすでに悪であると知っていたことに対する非難を黙ってやり過ごし、その代わりに、なぜこのようなことが彼らに起きたのかという点に焦点を当てられました。イエスの答えからは、次の三つの点が読み取れます。

1. それは、私たちが罪人であるため、一般の人々に起こる出来事ですが、彼らが具体的に行ったこととは何の関係もありませんでした。

2. しかし、短期的には、彼らの罰が他のガリラヤ人たちに比べて公平であったと仮定するのは誤りです。彼らが他の人々よりも悪い罪人であったと結論づけることはできません。

3. イエスはこの行為を正当化したり、それが良いことだと述べたりしたことはありませんでしたが、ピラトの悪行から学べる一つの有益な教訓がありました。悔い改めなければ、遅かれ早かれ、すべての人が同様に滅びてしまうということです。

ヨセフスの『ユダヤ古代史』第18巻第3章2節（p.379）および『ユダヤ戦争』第2巻第9章4節（p.479）によれば、ピラトは同様の行為を行っていました。詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻（p.564）、『New International Bible Commentary』（p.1210）、および『Evangelical Commentary on the Bible』（p.824）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書13章6～9節にある、いちじくの木のたとえ話の要点はどのようなものでしょうか。

A: イチジクの木にとって、実とはどのような役割を果たすのでしょうか。この場合、実は何の役にも立たないと同時に、すべてを意味します。イチジクを実らせるには、イチジクの木がより強く、より高く成長するために使えたはずの養分が消費されます。イチジクは、新たな木を芽吹かせるためだけの存在であり、木そのものには何の役にも立ちません。しかし、もしその木がイチジクを実らせなければ、所有者はその木を切り倒してしまうでしょう。その意味では、イチジクは木にとって実に、実に重要なものなのです。

ここには、互いに補完し合う二つの意味があります。

一般的な適用：イチジクの季節ではなかったとはいえ、道端にあるイチジクの木は、おそらく厳しい冬の寒さから守られているため、すでにいくつかの実がついているかもしれないと考える人もいるでしょう。イエス様が来られるときはいつでも、私たちは準備を整えていなければなりません。もしあなたが人生において良い実を結ばなければ、裁きが下ることになります。

時が来ています：一般的に、イチジクの木は4年目になるまで実を結び始めません。所有者が、イチジクの木が植えられてから3年待ったのか、それとも初めて実をつけるはずだった時期から3年待ったのかは、具体的に明記されていません。いずれにせよ、使用人は主人に4年目まで待ってほしいと頼みました。神様が私たちに何かをしてほしいと望まれるとき、私たちは準備を整えておくべきです。そうでなければ、その機会を逃してしまうかもしれません。

具体的な適用：このイチジクの木は、ユダヤ民族を表していました。イエス様は、ユダヤ民族全体がご自身を受け入れるかどうかを示すしるしを与えられましたが、その答えは「受け入れない」というものでした。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.240、『The Expositor's Bible Commentary』vol.8 p.970、および『The Tony Evans Bible Commentary』p.989をご参照ください。

Q：ルカ13:12；身体的な障害はすべて悪魔によるものなのでしょうか？

A: 決してそうではありません。ヨハネによる福音書9章1～5節には、生まれつき目の見えない男が登場しますが、そこに悪霊が関与していたという示唆は一切ありません。

Q：ルカ13:13において、私たちは身体的な病気や障害、あるいは霊的な問題を抱える人々と、同じように喜んで奉仕のパートナーとなるべきでしょうか？

A: もしそうしないのであれば、肉体に「とげ」を抱えていたパウロ、頻繁に胃の病気を患っていたテモテ、徴税人という疑わしい職業に就いていたマタイ、あるいはかつてイエスを否認したペテロを、私たちは排除することになってしまいます。そうした人々が「神にとっては十分だが、私たちにとっては不十分だ」と言うのは、実に、実に悲しいことです。なぜなら、私たちは単に彼らの裁き手になろうとしているだけでなく、神よりも厳しい裁き手になろうとしていることになるからです。 実りある奉仕は、そもそも私たちの力――肉体的であれその他のものであれ――に依存するものではなく、神の御霊に依存するものです。

障害や身体的な病気のある人が、そうでない人と同じくらい有能で役に立つことができないという根拠は、まったくありません。実際、神様は彼らの状況を御自身の栄光のために用いてくださることもあります。むしろ、困難を抱えている人や、軽んじられているような人を、特に宣教のパートナーとして探し求めるべきだと主張する人もいるでしょう。

霊的な問題に関しては、答えは「場合によります」となります。もしその人が悔い改め、常習的な罪から抜け出し、当時の状況と現在の状況を正直に認め、完全に受け入れているのであれば、 おそらく、その人を再び誘惑にさらされるような状況に置きたくないと思われるでしょう。同様に、ある分野に弱さがある人であれば、簡単に陥ってしまうような分野にその人を置きたくないと思われるかもしれません。マルティン・ルターのようなクリスチャンの中には、うつ病の発作に苦しむ人もいます。しかし、その人を「キリストのための良い兵士ではない」と決めつける前に、途方もない反対にもかかわらず、ルターが成し遂げたすべてのことをよく見てみてください。

Q：ルカ13章14節において、会堂の長はなぜ安息日に癒やすことが間違っていると考えたのでしょうか？

A：ファリサイ派には39種類の「仕事」の分類がありました。彼らは、創造的な行為や生産的な努力をすべて「仕事」と解釈していたため、人を癒す行為は、その両方に該当すると見なされたのです。 どうやら、彼らにとって、神の律法や、彼らが勝手に作り出した追加の規制さえも、神ご自身よりも優先されていたようです。もし神が安息日に癒やしを与えられたとしたら、彼らが「神は癒やしてはならない」などと言える立場にあるでしょうか。神に対して「あなたは私のルールに従わなければならない」と、あるいは「あなたが私たちに与えたルールに従わなければならない」とさえ言おうとする時は、自分自身に注意を払ってください。

Q：ルカ13章15～17節で、イエスはなぜ会堂の指導者たちにこのように答えたのでしょうか。

A: イエスは、旧約聖書の律法（この男はそれについて異なる解釈を持っていました）や、ご自身がメシアであること（この男はおそらくそれを受け入れていなかったでしょう）を根拠に訴えることもできたはずです。しかし、イエスは代わりに、その男の矛盾と憐れみの欠如を指摘して恥をかかせたのです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻971ページによると、安息日に緊急事態に陥った動物を助けることについて教えるラビたちの例は数多くありました。（ただし、クムランでは、たとえ井戸に落ちたり出産中であったりしても、安息日には動物を一切助けてはならないとされていました。）他者と話す際、双方が受け入れる「共通の基盤」から始めることが、多くの場合重要です。 その後、相手の矛盾点を指摘して初めて、相手は（おそらく）別の視点を検討する必要性を認識するでしょう。

ちなみに、このように論点を展開する方法は、「小から大への論証」と呼ばれます。これは、ラビたちが主張を展開する際によく用いた手法でした。

イエスは、彼らが宗教的な事柄を知りたいという外見はしていたものの、実際には自分たちの生活の中で神が働いてくださることに興味を持っていなかったことを暴かれました。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.240、『The Expositor's Bible Commentary』vol.8 p.970、および『Evangelical Commentary on the Bible』p.824,825をご参照ください。

Q：ルカ13:15-17において、聖書以外の情報から、会堂が聖書の時代に存在し、後世に発展したものではないことを、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: それらが初期のものであるとわかる一つの根拠は、19世紀末に発見された「テオドトス碑文」です。これは、ヴェッテノスの息子であるヘレニズム系ユダヤ人、テオドトスを記念するものです。 テオドトスは祭司であり、会堂の長でもありました。彼は、会堂の長の息子であり、孫でもありました。この碑文は、西暦70年以前に刻まれた可能性が非常に高いと考えられます。詳細については、『新約聖書背景辞典』534ページをご参照ください。

Q：ルカ13:18-21において、なぜ神の国はからし種やパン種（酵母）に例えられているのでしょうか？

A: どちらも自ずと成長するからです。からしの種はごく小さいですが、成長したからしの木は高さ約10フィート（3メートル）にもなります。イエスがこの二つの比喩を用いたのは、からしの種が外側から成長するのに対し、パン種は内側から成長するからかもしれません。パン種は目に見えませんが、外側がふっくらとしたパンという目に見える結果を生み出します。

また、この箇所は、パン種が善を象徴しているという点でも重要です。なぜなら、パン種がパリサイ人たちの悪い教えの比喩として用いられている他の箇所とのバランスを取っているからです。このようにパン種が用いられていることから、特定の意味を持つ比喩を、文脈を無視して聖書全体を通じてその言葉に同一の意味を割り当てることはできないことがわかります。

一方、『Believer's Bible Commentary』（p.1424）および『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』（p.240-241）では、酵母／パン種は常に悪や腐敗を象徴すると解釈しています。しかし、『Evangelical Commentary on the Bible』（p.824）は、この箇所においてその解釈は誤りであると述べています。

詳細については、『解説者聖書注解』第8巻972ページおよび『信者の聖書注解』1424ページをご参照ください。

Q：ルカ13:19において、鳥たちは異邦人を表しているのでしょうか、それとも堕落した偽信者を表しているのでしょうか？

A: クリスチャンたちの間では意見が分かれています。これは、大きな茂みの一部ではないものの、その木陰や恩恵を分かち合っている他の生き物を指しています。ある人々は、これが祝福されている異邦人を指すと考えています。また、教会に属する資格がないにもかかわらず、そこにいる偽りの信者たちを指すという見方もあります。

『信者の聖書注解』（p.1424）によれば、これは堕落した者たちを指しています。しかし、『福音派聖書注解』（p.824）はこの見解に異議を唱えています。

Q：ルカ13:23-27において、なぜ救われるのはごくわずかなのでしょうか？

A: 弟子たちは、イエスの素晴らしい教えと奇跡によって、ほぼすべての人が改心するだろうと期待していたのかもしれません。それが実現しなかったとき、彼らは失望したかもしれません。そこでイエスは、救いへの道は狭いものであると説明されたのです。イエスを見て聞いたからといって、救われるわけではありません。救われるかどうかは、彼らが聞いたことに対する決断と反応にかかっていたのです。そこには、「旅の途中で狭い門を通り抜けなさい」とか、「狭い門が来るのを待ちなさい」とは書かれていません。 むしろ、文字通り「努力して」狭い門から入るよう、と記されています。

イエス様は、なぜ救われる者がごくわずかであるかという追加の質問には触れられませんでしたが、私たちにはいくつかの観察や推論が可能です。

1. 責任能力のある年齢に達した後に死ぬ人々は、明示的か暗黙的かを問わず、自らの運命を選択したのです。

2. 神は、人々に悔い改める機会を与えたいと願っておられるため、裁きを下すことを「ためらっておられます」（ペテロの手紙第二 3:9）。

3. 神は、永遠に悔い改める機会を与えなければならないわけでも、人が生きている間ずっと機会を与え続けなければならないわけでもありません。聖霊を冒涜する者たちが、必ずしも即座に殺されるわけではありません。

4. 結局のところ、神は、人々が自ら選んだ道の行き先へと彼らを送ることについて、何の後悔も抱いておられません。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』241ページ、『The Believer's Bible Commentary』1424ページ、および『Evangelical Commentary on the Bible』825ページをご参照ください。

Q：ルカ13章25節のたとえ話において、具体的に誰が扉を叩いているのでしょうか？

A: このたとえ話では直接言及されていませんが、イエス様は、もしユダヤ民族がご自身を拒むならば、彼らが扉を叩いても中に入れられないことを強く示唆しておられます。

詳細については、『信者のための聖書解説』1424ページをご参照ください。

Q：ルカ13:31において、なぜこれらのパリサイ人たちは、ヘロデ・アンティパス（ヘロデ大王の息子）がイエスを殺そうとしているとイエスに告げたのでしょうか？

A: それにはいくつかの理由が考えられます。

1. おそらく、この特定のパリサイ人たちはイエスに同情しており、イエスの安全を願っていたのでしょう。

2. あるいは、単にイエスに立ち去ってほしかっただけかもしれません。おそらく、これらのパリサイ人たちは、イエスを死なせること自体にはそれほど関心がなく、ただイエスを邪魔にならない場所に追い払いたかっただけだったのかもしれません。次の質問もご参照ください。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.241-242）はこの見解を支持しています。

3. 最後に、もしイエスが脅しを聞いて命からがら逃げ出したと人々に伝えられれば、人々の目には、イエスが力強いメシアであるという地位が損なわれてしまうでしょう。

イエスが様々な動機からこのことを告げられた可能性について詳しくは、『信者のための聖書注解』（p.1424）、『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻（p.569）、『福音派聖書注解』（p.825）、および『新国際聖書注解』（p.1211）をご参照ください。

Q：ルカ13:31は、ヘロデ・アンティパスがイエスを殺害しようとしていたことを証明していますか？

A: いいえ、この聖句はそれを証明も否定もしていません。聖書はパリサイ人の言葉を記録していますが、彼らが真実を語っていたかどうかは述べていません。今日でも、人々は脅威を耳にし、それが真実かどうか分からないまま、それに対応せざるを得ないことがよくあります。

Q：ルカ13:31-33において、この脅威に対するイエスの答えはどのような意味を持っていたのでしょうか？

A：この聖句から、3つの点が読み取れます。

1. イエスはヘロデ・アンティパスを「狡猾な雌狐」と表現しましたが、これは褒め言葉ではありませんでした。当時、狐は取るに足らない存在と見なされていました。また、当時も現在も、狐は狡猾な生き物と考えられています。

2. イエスは彼を恐れておらず、人々がヘロデへの答えを彼に伝えることについても気にしていませんでした。

3. イエスは、ご自身が十字架で死ぬことになることを知っておられましたが、すべてのことが御父の定められた時の中に起こることも知っておられました。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1424、『Evangelical Commentary on the Bible』p.824、および『The Expositor's Bible Commentary』第8巻 p.974をご参照ください。

Q：ルカ13:35において、「主の御名によって来られる方は祝福されます」と言うことには、どのような重要な意味があるのでしょうか。

A: イエスは単に、「『メシアであるイエスは祝福された方だ』と言うべきだ」といったようなことをおっしゃることもできたでしょう。しかし、彼らはイエスがメシアであることを受け入れなかったため、イエスは彼らの理解できる言葉で、親切にこのことを伝えられたのです。彼らにとって名も知られていなかった真のメシアを認めるまでは、天国に行くことはできませんでした。

イエスとパウロが真理を伝えるためにいかに「最大限の努力」を払ったか、一方で福音の内容に関しては決して妥協しなかったという事実とを対比してみると、興味深いものです。

Q：ルカ14章1節で、指導的な立場にあるパリサイ人が、なぜイエスに自分の家で教えを説かせたのでしょうか？

A: すべてのパリサイ人や指導者がイエスに反対していたわけではありません――アリマタヤのヨセフやニコデモに尋ねてみればわかります。実際、復活後の使徒行伝15章5節には、十分な数のパリサイ人が信仰を持ち、教会内に独自のグループを形成していたことが示されています。また、ヨハネ12章42節にも、多くのパリサイ人がイエスの教えを信じていたが、会堂から追放されることを恐れて、ひそかに信じていたと記されています。

一方、『Believer's Bible Commentary』（p.1425）では、これは純粋な親しみからではなく、イエスを罠にかけるための策略であったと指摘しています。何しろ、ルカによる福音書14章1節以降には、イエスが厳重に監視されていたと記されています。もしその男が招かれずに勝手に現れたのでない限り、なぜファリサイ派の人物がイエスと、癒やしを必要としている男の双方を招いたのでしょうか。

とはいえ、ファリサイ派の人々が安息日の問題を提起したのはこれで4回目となります（ルカ6:1-5、ルカ6:11、ルカ13:10-17）。したがって、安息日に関するイエスの教えは、彼らにとって大きなつまずきの石となっていたのです。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻976ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』242ページ、および『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1211ページをご参照ください。

Q: ルカ14:2にある「水腫」とは何ですか？

A: この病状は、体内に体液が蓄積する状態を指します。その原因には、心臓の左心室の機能不全、肝臓やリンパ節の障害、ループス、あるいはアルゲモネ油などの有毒物質など、さまざまなものが挙げられます。アルゲモネは、からし畑によく生える雑草で、からしの種と一緒に収穫されることがあります。 詳細については、『Believer's Bible Commentary』1425ページおよび『Evangelical Commentary on the Bible』825ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書14章3～6節で、イエスはなぜ彼らに問いかけられたのでしょうか。

A: 彼らは、水腫を患っている人をそこに連れてくることで、イエスを罠にかけようとしていたからです。水腫は、肝臓の病気、腎臓の病気、あるいはがんによって引き起こされる可能性があります。イエスは先手を打って、安息日に善を行うことが律法にかなっているかどうか、彼らに明確な答えを出すよう求められました。もし彼らが「はい」と答えたなら、律法で禁じられていない善行は許されることになります。もし「いいえ」と答えたなら、それは彼らの心の在り方を如実に示すことになります。すなわち、神のために善を行うことではなく、規則そのものに固執しているということです。 詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』242ページをご覧ください。

Q：ルカ14章7～11節において、最下位の席につくことに関するイエスの教えの要点はどのようなものでしたか？

A: まず第一に、席順など重要ではなく、人間からの名誉も重要ではありません。むしろ、私たちは謙虚であり、神を喜ばせることを第一に考えるべきです。神に栄光を受けることは、いかなる人間からの名誉よりもはるかに重要なことなのです。

これは、子供たちが車の最前列の席を誰が座るかで言い争ったときに、一緒に読み聞かせるのに適した箇所です。

Q：ルカ14章7～11節において、イエス様は安息日の癒やしについてファリサイ派の人々を戒めた直後に、なぜ彼らに「一番下の席に座る」という教えを語られたのでしょうか。

A: いくつかの理由が考えられます。

1. ファリサイ派の教えを貫いていたのは、称賛され、名誉を得たいという願望でした。彼らが安息日に関するこれらすべての規則を定めたのは、本当に神への愛からだったのでしょうか？いいえ、彼らは宗教的な名誉を望んでいたのです。イエスは、人は宗教的な名誉を求めるべきではなく、むしろ神に称賛していただくべきだと示唆しておられます。

2. もしファリサイ派の人々が、安息日に神の力によって癒やしを行ったことについて、イエス様の誤りを証明できないのであれば、謙虚になり、イエス様に反対するのをやめるべきだということです。

Q：ルカ14:12-15において、貧しい人、体の不自由な人、足の不自由な人、目の見えない人を招くことについて、イエスはどのような点を強調しておられたのでしょうか。

A：当時の社会では、こうした人々は宴会に招くのにふさわしいとは考えられていませんでした。彼らは働くのにも適しておらず、通常、恩返しをする立場にもありませんでした。そこから、次の三つの教訓を導き出すことができます。

1. 一つは、神はしばしば、私たちが「理想的ではない」と考える人々を選び、用いてくださるということです。

2. こうした人々は、自分たちが理想的ではないことを自覚していることが多く、それゆえに、なおさら神に頼り、神に栄光を帰する傾向があります。

3. しかし、実際のところ、私たち全員が「理想的」というわけではありません。もし神の義の基準を肉体の健康に例えるならば、神から離れては、私たち全員が不具であり、目が見えず、富も希望も持たない存在なのです。

詳細については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』の117～118ページをご覧ください。

Q：ルカ14章16～24節において、宴会の席でイエスが語られた「宴会」のたとえ話には、どのような意図があったのでしょうか。

A：宴会の客の一人が、その場にいた「御国で食事をする」すべての人々のために食前の祈りを捧げたとき、彼はその場にいた全員が御国で食事をすることになるだろうと前提としていました。 イエスは、そこにいた全員が神の国で食事をするわけではない、という点を指摘されました。イエスの言葉は親切だったでしょうか？考えてみれば、実際にはそうではないにもかかわらず、イエスがそこにいた全員が問題なく神の国で食事をするだろうと暗黙のうちに同意していたとしたら、それは極めて不親切なことだったでしょう。ですから、はい、時には厳しく聞こえる言葉こそが、最も親切な言葉となることもあるのです。

イエス様の聴衆は、人間による宴会に親しみを持っていたため、イエス様は神と神の宴会についてのたとえ話を語られました。神の宴会で食事をするのは素晴らしいことですが、悲しい現実として、ほとんどの人はその招待を断ってしまいます。宴会の主人が人々を招待し、彼らがそれを断るか受け入れるかを選ぶのと同じように、神もまた、すべての人に心からご自身の恵みにあずかるよう招いておられますが、人々はそれを受け入れるか、あるいは拒むかを選ぶのです。聖書には、二度目の招待を全員が断ったと記されています。 当時の文化では、招待状はかなり早い段階で配られ、その後、リマインダーとして二度目の招待が行われていました。人々は様々な言い訳をしましたが、中にはかなりお粗末なものもありました。しかし、事実として、主人は来たくない人々を招待していたのです。もし結婚のために出席を断らなければならないのであれば、なぜ最初の招待の際にそのことを言わなかったのでしょうか。この世の素晴らしい宴への招待を断る人がいるなど、信じがたいことですが、実際に起こっているのです。

同様に、天使たちにとっても、神がすべての人々に差し伸べた極めて寛大な申し出を誰かが断るなどということは、おそらく信じがたいことでしょうが、それもまた実際に起こっているのです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.242、『The Expositor's Bible Commentary』vol.8 p.978、『The Expositor's Greek New Testament』vol.1 p.574-575、『New International Bible Commentary』p.1212、および『Believer's Bible Commentary』p.1426をご参照ください。

Q：ルカ14:16-24にあるこのたとえ話は、なぜマタイ22:1-10のたとえ話と似ているものの、全く同じではないのでしょうか？

A: イエス様は約3年間にわたって教えを説かれましたが、これは人が福音書を読むのにかかる時間よりもはるかに長い期間であることを覚えておいてください。イエス様は、ある町で一連の説教をなさった後、次の町へ移動して同様の説教をなさったのでしょう。これらは似ていますが、まったく同じというわけではありません。おそらく、イエス様は聴衆が少し異なっていたため、内容を少し変更されたのかもしれません。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻979ページをご参照ください。

Q：ルカ14章23節では、主人が人々を無理やり中に入らせているようですが、これは、人々がキリストのもとに来る自由意志を持っていないことを証明しているのでしょうか？

A: それは、招待されなかった人々に神に従う責任がなかったことを証明するのと同じくらい、このことを証明するものではありません。

明らかに、このたとえ話に登場する誰も、主人が軍隊を派遣し、人々を鎖で縛り、奴隷として宴会に連れて行くなどとは考えないでしょう。むしろ、このたとえ話における「強制」とは、強い説得を意味しています。

もし誰かがこの箇所を用いて、人々に自由意志がないことを証明しようとしたとしても、その試みは逆効果となるでしょう。当初招待されていた人々は、招待されていたにもかかわらず来ませんでした。したがって、当初の招待は「無駄な試み」だったのです。 さらに、もし世の中に、行きたいという願望を持ちながらも招待されなかった人がいたとしても、その願望を持つこと自体が間違っていると言えるでしょうか。神の条件ではなく、少なくとも自分なりの条件で天国に行きたいと願う非キリスト教徒もいます。

なお、グランヴィル・シャープの法則には例外があります。ルカによる福音書14章23節とエフェソの信徒への手紙2章20節です。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』2064ページをご参照ください。テトスへの手紙2章13節についてグランヴィル・シャープの法則に従うと、大患難後の携挙説が支持されます。

Q：ルカ14:24において、拒絶された客たちのうち、なぜ誰一人として二度目の機会を与えられなかったのでしょうか？

A: 神はしばしば人々に複数の機会を与えられますが、それには限界があります。機会の回数がこのたとえ話の要点ではありませんが、神には誰に対しても複数の機会を与える義務はないのです。

Q：ルカ14:25-35は、「代価を計算すること」と「主権」について何を教えているのでしょうか？

A: 人は、キリストに従うという決意をする前に、その代償を計るよう告げられるべきです。一方で、ザアカイは、イエスが彼のもとに来て、ザアカイに救いがあると宣言される前に、自分の家や人生を「片付ける」時間はありませんでした。他方で、ルカ14:25-35は、「イエスは、塔が全くないよりは、半分しか完成していない塔がある方がましだ」という誤解を正しています。 人は自分の力だけで人生を正すことはできません。ですから、人生が正される前にイエス様の元へ行くのです。しかし、イエス様に自分の人生を正していただくという決意を持って、イエス様の元へ行かなければなりません。詳細については、『福音派聖書注解』（Evangelical Commentary on the Bible）826ページをご覧ください。

Q：ルカ14章26節において、イエスの弟子たちはどのようにして父、母、妻、子供、兄弟を「憎む」べきなのでしょうか？

A：この箇所の文脈と、モーセの律法に基づく当時の文化を考慮すると、これは「愛を弱める」という意味と解釈されます。イエスは、出エジプト記20章12節で「両親を愛せよ」と、またエペソ人への手紙5章25節で「妻を愛せよ」と述べられている神の御言葉に背くよう、弟子たちに命じているわけではありません。 例えば、申命記21章15節では、ある男が妻のうちの一人を他の妻よりも愛していることについて語られていますが、ここで使われている言葉は「憎む」です。同様の表現は、ヤコブがレアよりもラケルを愛していた創世記29章31節でも用いられています。マタイによる福音書10章37節は、イエスが強調されているのは、私たちが神を愛する以上に両親を愛してはならないということであることを示しています。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（p.475-476）、『聖書解答大全』（p.56-57）、『信者のための聖書注解』（p.1427）、および『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.116,210）をご参照ください。

Q：ルカ14:26において、両親に関するイエスの教えは、律法とどのように関連しているのでしょうか。

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. イエスの聴衆は皆、両親に関するモーセの律法をよく知っており、イエスもそれを承知しておられました。

2. イエスの主張は、バランスを重視するものでした。神を愛することが第一の戒めであり、他者を愛することが第二の戒めであり、その逆ではありません。

3. もし、両親や子供、あるいは他の誰かに対する愛や忠誠心が、神に対する愛や忠誠心よりも大きいのであれば、優先順位を変える必要があります。良いことであっても、偶像になってしまう可能性があるのです。

Q：ルカ14章28節において、人々はイエスに従うことの代償と、イエスに従わないことの代償を、どのように計るべきでしょうか。

A: イエス様を中途半端に従うことや、しばらく従おうとしてから引き返すことは、まったく何の益にもなりません。ある時、聖書研究会に参加した非クリスチャンの方が私にこう尋ねました。「もしイエス様を人生の主としないなら、キリスト教は私にとって何の益があるのでしょうか？」私は、些細で取るに足らない点以外は、基本的に何の益もないと答えました。すべてか、何もないかのどちらかです。自分の人生をイエス様に委ねなければなりません。 福音を宣べ伝える際には、その代償を計ることを説く必要があります。イエス様は、中途半端な信者たちを戒めておられます。

ジョン・カルヴァンはこう言いました。「私はキリストのためにすべてを捨てましたが、何を見つけたでしょうか。私はキリストの中にすべてを見出したのです。」ヘンリー・ドラモンドはこう言いました。「天国の入場料は無料ですが、年会費こそがすべてなのです。」

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1428ページおよび『New International Bible Commentary』1213ページをご参照ください。

Q：ルカ14章31～32節にある「戦い」とは、何を指しているのでしょうか？

A: 当時、ヘロデが義父であるアレタスと戦争を始める可能性があったため、聞き手たちはこのことを念頭に置いていたでしょう。しかし、イエスのたとえ話はそれを超えており、一般的に、最後までやり遂げられないことを始めることに何の益もないと説いています。実際、最後までやり遂げられないことを始めることは、最初から始めないことよりも悪い結果を招く可能性があります。 もし実際には勝てないことが分かっているのなら、望んでいた勝利や可能性のある勝利を諦めたほうがよいかもしれません。

詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻567ページおよび『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』244ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書14章34～35節で、イエス様は「味を失った塩は、ただ肥やしの山に投げ捨てられるだけだ」とおっしゃいましたが、これはどういう意味でしょうか。

A: 一般的に、塩は生命に不可欠な要素を供給し、味付けをし、食品を保存する上で役立ちます。土などで薄まったり、その他の原因で味を失った塩は、ほとんど役に立ちません。残った塩を糞の山に撒くと、腐敗の進行が遅くなり、その結果、悪臭の濃度も低くなります。 詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻577ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』992ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書14章34～35節において、今日のクリスチャンが「塩気を失う」とは、どのようなことを指すのでしょうか？

A: 当然のことながら、高品質の塩は高価でした。後の時代、アフリカの都市ティンブクトゥでは、1ポンドの塩が1ポンドの金と同等の価値があると言われていました。「塩気」がその価値を失うのは、いくつかの理由が考えられます。まず、わずかな量の不快な味の不純物が混入している場合です。あるいは、無味無臭の充填剤で薄められている場合です。その場合、見た目は同じであっても、希釈されてしまったため、良質な部分でさえも価値を失ってしまいます。

霊的な観点から言えば、誰かが宣教の働きに懸命に取り組んでいても、ほんのわずかな不誠実さ、貪欲、あるいは情欲が、その人の証しを台無しにしてしまうことがあります。あるいは、時間があるときは神に仕えることに熱心であっても、過酷な仕事や、生活スタイルによる多忙さ、娯楽、その他の事柄のために、神に仕えることよりもはるかに重要なことがたくさんあるかのように振る舞ってしまうこともあります。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1427～1428ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書15章1～32節にある三つのたとえ話には、どのような共通点がありますか？

A: 3つのたとえ話はすべて、「失われた状態」と「見出された喜び」に関するものです。「99匹と1匹の迷い羊」のたとえ話は、神が失われた者を捜し求めておられること、そして、もはや見出す必要のない99匹よりも、1匹を見出したときの喜びの方が大きいことを示しています。「9枚と1枚の失われた銀貨」のたとえ話は、神が非常に徹底的に捜し求めておられること、そして が失われたものを見出したことを喜び祝うことを示しています。 放蕩息子のたとえ話は、神が迷い出た者や道に外れた者を赦し、再び受け入れてくださることを示しています。もちろん、私たちが神の御心を求めるにつれ、他者に対する私たちの愛や態度も、神の愛や態度を反映したものとなることを願うものです。

ルカによる福音書第15章全体を通して、神は私たちに、ご自身と同じように失われた者たちへの心を持つことを望んでおられます。ルカによる福音書第16章では、神は私たちに、失われた者たちへの思いを持つことを望んでおられます。

Q：ルカ15章1～32節において、主なポイントは「失われた状態」でしょうか、「悔い改め」でしょうか、それとも「喜び」でしょうか？

A: これらのたとえ話の主なポイントは、悔い改めでしょうか、それとも喜びでしょうか。迷い出た羊や失われた銀貨が悔い改めたという記述はありませんので、これらのたとえ話の主なポイントは悔い改めではなく、喜びです。 パリサイ人たちは、いくら学問に励んでも、神の御心を理解できませんでした。そこで、パリサイ人たちが自己義に満ちて、イエスが罪人たちと付き合っていることを批判したとき、イエスは本質的に、喜びに関する三つのたとえ話を語ることで応答されたのです。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1213ページおよび『トニー・エヴァンス聖書注解』994ページをご参照ください。

Q：ルカ15章1節において、重大な罪を犯している人々に対して、彼らの行いを是認はしないものの、彼らを愛していることを理解してもらえるよう、どうすれば自分たちを「親しみやすい存在」にすることができるでしょうか？

A: 彼らを尊重し、愛し、気にかけていること、そして彼らを助けるために時間を割く用意があることを示してください。彼らと時間を過ごすことは良いことですが、道徳的に妥協するようなことをしてまで時間を過ごしてはいけません。

ただし、私たち自身について認識しておくべき点がいくつかあります。

1) 時には、迷い出た羊を探し求める心を持つ代わりに、99匹の「正しい羊」と一緒にいることを好んでしまう傾向があるかもしれません。

2) 罪人と付き合っていることで、あなたの人柄が批判される可能性があります。

3) 時には、彼らと関わらないほうが最善の場合もあります。ある時、クリスチャンの少女が無神論者から個人的に性的関係を求められました。少女は断りましたが、それでも彼に対して友好的な態度を取り続けました。彼女が彼を避けるべきだったかどうかは、状況次第です。もし彼が、彼女の友好的な態度を依然として自分への誘いだと受け取ったのであれば、彼女は彼を避けるべきでした。

4) 時には、非信者が私たちを落ち込ませたり、不敬虔な行いに誘惑したりすることがあります。聖書は「悪に抵抗せよ」と述べていますが、「誘惑に抵抗せよ」とは決して言っていません。むしろ、「誘惑から逃げよ」と教えているのです。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1428ページ、『New International Bible Commentary』1213、1214ページ、および『The Tony Evans Bible Commentary』992ページをご参照ください。

Q：ルカ15:2についてですが、今日の信者は、いつ罪人と共に食事をすべきで、いつすべきではないのでしょうか？

A: 旧約聖書には、不信者と一緒に食事をしてはならないとは書かれていませんが、使徒行伝10章28節やガラテヤ人への手紙2章12～14節が示すように、イエスの時代のユダヤ人たちは、不信者とは食事を共にしてはならないという独自の伝統に従っていました。しかし、ガラテヤ人への手紙2章12～14節は、私たちがすべての人々と食事を共にするべきであることを示しており、唯一の例外は以下の通りです。

1. テサロニケの信徒への手紙第二 3:10 には、働くことを拒む者は、食事をしてはならないと記されています。

2. テサロニケの信徒への手紙第二3章14節には、信者であると自称しながらも、パウロの書簡に記されたことに従わない者とは、一切関わってはならないとあります。

3. ヨハネの手紙第二7-11節には、欺く者は私たちの家に迎え入れてはならないと記されています。

4. コリントの信徒への手紙第一 5章9～13節には、不道徳な者、貪欲な者、強盗、あるいは偶像崇拝者とは交わってもよいものの、もし彼らがクリスチャンを名乗るなら、そのような者とは食事を共にしてはならないと記されています。

Q：ルカによる福音書15章8～10節において、その女性はどのようにしてそのような銀貨をなくし、また見つけたのでしょうか。

A: このたとえ話は、彼女が持っていたのは銀貨10枚だけだったことを示唆しています。ここでの銀貨は、おそらくドラクマであり、1デナリウスに相当し、これは労働者の1日分の賃金に相当しました。銀貨は持参金として贈られた可能性があり、女性はそれを頭飾りとして身につけていたかもしれません。今日でも、インドでは女性が持参金として贈られた金を身につけることがあり、これと多少似ています。

もしその女性が家の中でコインをなくしたと思ったなら、床を徹底的に掃き清めようとし、その際にコインが何かに当たってカチャッと音を立てるかもしれません。

『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻578ページでは、この女性が隣人たちに祝宴への正式な招待状を出しているのではなく、むしろ彼らが祝ってくれるだろうという確信に満ちた期待を抱いていると指摘されています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻982ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1213、1214ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』244ページ、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』992～993ページをご参照ください。

Q：ルカ15:12-13において、なぜ信者の子供たちでさえ、放蕩息子になってしまうのでしょうか。

A: 少なくとも8つの要因が組み合わさっている可能性があります。

1) 自分の人生の現段階では選択しないかもしれない基準の下で生活しなければならないことに、束縛感を抱くこと。

2) 放蕩な生活に誘惑されること。

3) 「隣の芝生は青い」と感じることです。

4) 仲間からの圧力、あるいは迫害：社会的なもの、あるいはそれ以上のもの。

5) 精神疾患

6) 希望や期待を打ち砕いた失望。

7) 今この瞬間に人生で望むすべてを完全に満たすためには、今すぐ行動しなければならないという「取り残されることへの恐怖」；彼は父親が亡くなるまで待てなかったのです。

8) 罪深い行いがもたらす可能性のある多大な代償について、十分に考慮していなかったこと。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』993ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書15章17～18節において、二人の息子と父親はそれぞれ何を象徴しているのでしょうか。

A: 父親は神の心を象徴しています。父親は放蕩息子を温かく迎え入れましたが、長男に対しても切実に懇願しました。

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.245）によれば、長男はパリサイ人を象徴しています。イエスが罪人たちと食事を共にすることを批判した人々にとって、このたとえ話は痛烈なものであったでしょう。しかし、これは、他者を愛することよりも自分の行いや宗教を重んじるあらゆる宗教的な人々にも当てはまります。

放蕩息子については、いくつかの見解があります。『信者のための聖書解説：新約聖書』（p.244）によると、放蕩息子は実際には信仰から離れた信者を表しているとのことです。というのも、彼は相続分を要求する前は「息子」であったからです。一方、ここでは救いについては扱われておらず、ただ父の愛だけが描かれているという見方もあります。より一般的な見解としては、放蕩息子は「道に迷った人」そのものを表していると考えられています。たとえ彼が宗教的であったとしても、彼は道に迷っていたのです。

Q：ルカ15章17～18節において、放蕩息子は悔い改めたのでしょうか、それとも単に空腹だっただけなのでしょうか？

A: ルカ15章14節には、飢饉が訪れたとあります。飢饉の間、異国の地の人々は彼を望んでもいなければ、大切にも思っていませんでした。彼らはただ同情から豚の餌を与えていただけであり、おそらくは彼に立ち去るよう促すために、あのような粗末な食べ物を与えていたのかもしれません。ユダヤ人にとって、豚の世話をしなければならないというのは屈辱的なことでした。そこには食べ物も愛もなく、状況が変わるという希望もなかったのです。 ヘブライ語の慣用句「正気に戻る」には、悔い改めの意味が含まれています。その両方の可能性もあります。確かに空腹だったのは確かですが、空腹が悔い改めへと駆り立てることもあるのです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻984ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻580～581ページ、『福音派聖書注解』827ページ、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』245ページをご参照ください。

Q：ルカ15:20-24において、なぜ父親は放蕩息子を受け入れたのでしょうか。また、そうすべきだったのでしょうか。

A: 父は、息子が近づく前からその姿を見かけていました。このことから、父は以前から息子の帰りを待ち望んでいたことがうかがえます。父が放蕩息子を受け入れたのは、単に憐れみからであり、息子を愛していたからです。息子がこれまでに積んできた善行は、すべて失われていました。 息子は父に不義を働き、不敬な態度を示しましたが、父は帰ってきた息子を惜しみなく赦しました。祝宴は、使用人や近所の人々、そして他の人々に、その息子が誰であり、彼が元通りに受け入れられたことを示すための手段だったのかもしれません。

ある西洋のキリスト教徒が、かつて中東で、キリスト教徒ではなくこのたとえ話にも馴染みのない人々にこの話を読み聞かせ、もし息子が相続分を要求したらどうなるかと尋ねました。すると、「そんなこと は絶対にあり得ない」とか、「息子がそんなことを言ったら、私は息子を殴るだろう」といった答えが返ってきました。また、ある男性は、実際にそのようなことがあったと聞いたことがあると言い、その一年以内に父親は悲しみのあまり亡くなったと語りました。

父親には息子を受け入れる義務は一切ありませんでしたので、そう「すべき」だったという根拠はどこにもありません。しかし、父親には寛大になる権利があり、彼は寛大にも息子を受け入れたのです。

詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻、582ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書15章25節、29～30節において、兄の主張には一理あったのでしょうか？

A: その答えは、お金や財産を人よりも重要だと考えるかどうかにかかっています。兄は、自分の働きゆえに父が自分を愛すべきだと考えていました。兄は兄弟を取り戻したにもかかわらず、そのことを、もう一頭の肥えた子牛ほどには価値あるものとして捉えていなかったようです。肥えた子牛一頭に至るまで公平さを気にする兄の態度は、愛の欠如を露呈していました。 兄が「私の弟」とは言わず、「あなたのこの息子」と言ったことに注目してください。

ある人々は物を「利用」して人を「愛」し、またある人々は物を「愛」して人を「利用する」と言われています。真のクリスチャンでさえ、人を超えて物を愛し始めると、その視点は神が望まれるものからかけ離れたものになってしまいます。物には、物質的な所有物、知識、儀式、さらには宗教さえも含まれます。私たちが人よりも愛すべきと教えられているのは、神だけなのです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（p.476-477）、『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.995）、および『聖書知識注解：新約聖書』（p.245）をご参照ください。

Q：ルカ15章28節において、イエスは長男の反応についてどのような点を指摘されているのでしょうか。

A: 99匹の羊を飼う羊飼いは裕福でしたが、たった10枚のコインしか持たない女性はかなり貧しかったのです。しかし、それ以外は、これら3つのたとえ話はかなり似通っています。ただし、ルカによる福音書15章28節に至るまでは。99匹の羊も、9枚の決して失われなかったコインも、不平を言ったり怒ったりはしません。父が放蕩息子を受け入れたのは、正義のためではなく、憐れみと愛によるものでした。 父親が用いた言葉は、文字通り「わが子」を意味する「テクノン（teknon）」であり、「わが息子」という表現よりも、より優しい響きを持っています。今日でも、憐れみや愛よりも、正義や罰を重視する人々がいます。両者にはそれぞれの役割がありますが、ヤコブの手紙2章13節によれば、憐れみは裁きに打ち勝つのです。

兄は最終的に心を改め、祝ったのでしょうか、それとも祝わなかったのでしょうか。イエスはそれについて言及されませんでした。それは意図的なものでした。イエスは本質的に、パリサイ人たちに、彼らの心がどこにあるのかと問いかけていたのです。「あなた方は、神の心を分かち合うために心を改めるつもりがあるのでしょうか、ないのでしょうか？」

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻984～985ページ、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』827ページ、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』993ページをご参照ください。

Q：ルカ16:1に登場する金持ち／主人は、イエス様、父なる神、それとも他の誰かでしょうか？

A: その主人がイエスであるとか、父なる神であるとかを示す根拠は何もありません。これは単に一人の金持ちであり、イエスは現実の状況を例に挙げて、人生における教訓を導き出しているのです。詳細については、『エバンジェリカル・バイブル・コメンタリー』p.827をご参照ください。

Q：ルカ16:6-9において、この家政係は具体的にどのような点で不正を行っていたのでしょうか？

A: 執事（あるいは家財の管理人）は、このたとえ話が語られる前から、主人の財産を「浪費」しているところを摘発されていました。つまり、たとえ話が語られる前から、執事は不正を行っていたか、あるいは怠慢であったのです。 おそらく彼は、主人の財産を最善を尽くして管理すると約束しながらも、実際には主人の利益を真に考えてはいなかったのでしょう。したがって、管理人の不正は請求額を減額する前から行われていましたが、主人には請求額が減額されることについて事前の知識はありませんでした。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻987ページによると、この正確な用語はクムラン文書でも使用されており、そこでは「世俗的な」という意味、あるいはその時代の性質を表す意味で用いられていました。

Q：ルカによる福音書16章6～8節において、なぜ不正直な家政係は称賛されたのでしょうか。

A: その答えを理解するには、いくつかの文化的背景を知る必要があります。イスラエル人は、互いに貸し借りをする際に利息を取ってはならないと命じられていましたが（レビ記25章35節、出エジプト記22章25節）、当時の現実には、それが一般的に行われていました。さらに、外国人に対して利息を取ることは許されていました（申命記23章20節）。

執事は、100個のオリーブオイルの壺のうち50個、そして100個の小麦の容器のうち20個を返しました。『ワイクリフ聖書辞典』（p.1761）によると、穀物の当時の金利は25％から33 1/3％だったとのことです。小麦の容器80個に25％の利息を加えると、100個になります。 オリーブオイルの利子が100％だったという説を耳にしたことがありますが、これを裏付けることはできていません。とはいえ、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1636でも、この説が提唱されています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻988ページによると、小麦100コンテナは大量の収穫に相当し、『イエスのたとえ話』（ジェレミアス著、181ページ）によれば、約100エーカー分の収穫量に相当するとのことです。同様に、『福音派聖書注解』828ページでは、旧約聖書の律法ではそもそも利息を課してはならないと定められていたにもかかわらず、その使用人は課されていた利息を減額していたと述べています。

したがって、こうした「割引」を行うことで、執事は主人を騙していたのではなく、そもそも同胞のイスラエル人に課すべきではなかった利息を取り除いていたのかもしれません。重要な点は、執事が自分の職を取り戻そうとしていたわけではないということです。彼は、それが不可能であることをすでに知っていました。執事は、債権者たちに気に入られ、彼らから仕事をもらえるかもしれないと考えたのです。

主人がこの値引きについて知っていたか、知らなかったかは定かではありません。『The Believer’s Bible Commentary』（p.1430-1431）によれば、主人はこのことを知っており、彼は（おそらく不本意ながらも）管理人の先見の明を称賛したとしています。 『バイブル・ナレッジ』 『新約聖書注解』p.246および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.987もまた、金持ちはそれを知っていたにもかかわらず、執事の機転を称賛したと述べています。

企業や投資家が破産寸前になると、銀行が恣意的に融資額を少し減額することがあります。全くお金を受け取れず担保しか残らないよりは、多少少ない金額でも受け取って差し押さえを免れるほうが良いのです。

Q：ルカ16:9において、信者はどのようにしてお金を使って友人を築くべきなのでしょうか？

A：不正直な執事は、その当時、寛大に見えましたが、それは無私の利他主義からではなく、冷徹な実利主義によるものでした。信者たちは、この世の富が一時的なものであることを悟ったとき、福音のために富を喜んで手放すべきです。有名なキリスト教の宣教師であり殉教者であるジム・エリオットが日記に記したように、「失うことのないものを得るために、手放すことのできないものを与える者は、愚か者ではありません」。

『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.477-478には、次のように付け加えられています。「『ほらね』とイエスは言われました。『この現世の生活以外には何の考えもない世俗的な人々は、時として、来世を生きる人々、すなわち「光の子ら」よりも、より賢明かつ先見の明を持って振る舞うことがあるのです。彼らは物質的な富を用いてこの世での将来に備えます。それならば、なぜ光の子らは、永遠の将来に備えるためにそれを使えないのでしょうか？…』」

Q：ルカによる福音書16章9節において、もし自分がすでに神の目から見て不義であったり不誠実であったりしていたと気づいた場合、その時点で、神に喜ばれるためには何をすべきでしょうか？

A: 自分の罪を自覚し、神に赦しを請うことは素晴らしい第一歩ですが、それだけではありません。おそらく、あなたが不当な扱いをしてしまった人々にも謝罪すべきでしょう。また、可能であれば、あなたが直接、あるいは自分の行動の結果として間接的に奪ってしまったものを、彼らに返還するよう努めてください。

Q：ルカによる福音書16章9節を思い浮かべてみてください。たとえ自分が不公平な扱いを受けていることに気づいていなくても、常に公正に接し、常に真実を伝えてくれる顧客、業者、ビジネスパートナーがいるとしたら、どれほど素晴らしいことでしょう。そのような人になるためには、何ができるでしょうか？

A: 取引の交渉をすることは問題ありませんし、知っていることをすべて誰にでも話す必要もありません。しかし、たとえ人々が「白々しい嘘」と呼ぶようなものであっても、嘘をついてはいけません。良い条件を得るために厳しい交渉をすることは構いませんが、交渉相手が切羽詰まっている場合、良い条件を得るという範囲を超えて、その人の切羽詰まった状況を利用してしまうような行為には、一線があります。 「自分が他人からそうされてほしいと思うように、他人にもそうしなさい」。あなたは、自分が働きたい、指導したい、あるいは取引したいと思うような人ですか？

こうしたことをしたからといって、必ずしも富が増えるという保証はありません。しかし、そうすることで、神をより喜ばせることができるでしょう。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』994ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書16章9節において、神から授かったものについて、私たちは「所有者」ではなく「管理者」であることを、どのようにしてより深く心に留めることができるでしょうか？

A: まず、あなたが他の人より優れている、自分自身の力だけで得たはずの賜物や才能について考えてみてください。そのようなものは一つもありません。次に、神の恵みとは別に、あなたが持っている財産やお金について考えてみてください。懸命に働くことで、ある程度の成果を得たり、何かを成し遂げたりしたかもしれませんが、その努力が報われるような能力や状況を、誰があなたに与えてくださったのでしょうか？

次に、現在あなたが持っているこの世の祝福が、いつまで続くかを考えてみてください。ある人が、「葬儀の霊柩車の後ろには、引っ越し用のトラックはついてこない」と言っていました。伝道の書2章18～19節にあるように、それらはすべて消え去り、他の人々に引き継がれることになります。その人々がそれらを賢く使うかどうかは分かりません。

最後に、箴言8章10～11節にある「知恵は金や銀よりも優れている」という御言葉を信じてください。余った時間とエネルギーをすべて、金や銀ではなく、神の知恵と神の御国を求めることに費やしてください。あなたが持っている富は目的ではありません。それらは、神に仕え、神の御国を広めるというあなたの目標を達成するための道具なのです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』994～995ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書16章14節において、金銭を愛していたパリサイ人たちは、なぜイエスを嘲笑したのでしょうか？

A: 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.246）には、イエス様は貧しい方であり、他の貧しい人々に囲まれながら、彼らにお金について教えようとしておられたと、的確に説明されています。福音書の全節のうち6分の1は、お金に関するものです。ルカによる福音書では、40のたとえ話のうち18がお金に関するものです。ファリサイ派の人々は、お金と神の両方に仕えることは両立すると考えていました。

詳細については、『福音派聖書注解』p.828をご参照ください。

Q：ルカ16:15以下において、世では高く評価されているものの、神の目には忌まわしいとされるものにはどのようなものがありますか？

A: 世の中では、ある種の不正や、狡猾な行動が称賛されることがあります。『オーシャンズXX』シリーズでは、カジノから数百万を盗むギャングたちが「ヒーロー」として描かれています。『ミニオンズ』シリーズでは、他人のものを盗む者たちが「善人」として描かれています。金銭的に不正な行為や疑わしい行為を行い、しかもそれを免れている人々は、時に尊敬されることもあります。 詩篇49篇18節以下には、自分がうまくやれば、人々はあなたを称賛すると書かれています。 しかし不思議なことに、同じ人々が過ちを犯したり、捕まったりすると、悪役として非難されます。まるで、彼らが道徳的な人格ゆえに尊敬されているのではなく、嫉妬からそうされているかのようです。どうやら、キム・カーダシアンはセックスシーンの撮影を経て一躍有名になったようです。では、あなたはカーダシアン家のテレビシリーズを何話ご覧になりましたか？　もしゼロ話以上ご覧になったとしたら、なぜそうしたのでしょうか？

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』995ページおよび『信者のための聖書注解』1432ページをご参照ください。

Q：ルカ16:16とマタイ11:12において、「天」は能動的に何かを行っているのでしょうか、それとも受動的で、何かが天に対して、あるいは天に逆らって行われているのでしょうか？

A: まず文法について説明し、次に3つの見解を挙げ、最後に答えを述べます。

『聖書の難解な言葉』（p.479-480）および『福音派聖書注解』（p.829）によると、ここでのギリシャ語の動詞には曖昧さがあるとのことです。 能動態として、「天の御国は、すべての人を切実に招いている」といった解釈もあれば、受動態として、「人々は天の御国に入ろうと奮闘している」や、「天の御国は暴力を受けている…」あるいは「人々は無理やり天の御国に押し入ろうとしている」といった解釈も可能です。

1) 能動態：「天の御国は、すべての人を切実に招いています。」NET聖書はこの見解を採用しており、『福音派聖書注解』p.829では、この見解が最も説得力があるとされています。

2) 受動的：誰もが中に入ろうとしています。『信者のための聖書注解』p.1432はこの見解を支持しています。

3) 受動的かつ暴力的：人々は、この世的な暴力を用いて中に入ろうとしています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.247）や、ほとんどの翻訳聖書はこの見解を採用しています。

答え：マタイによる福音書11章12節では、「暴力」という言葉が2回使われており、人々が能動的かつ暴力的な行動をとっていることが示されています。ファリサイ派の人々という文脈において、これは、暴力や世俗的な手段を用いて神の国に入ろうとする宗教的な人々に対する批判です。ルカによる福音書16章全体は、忠実さと貪欲さに関する内容であり、ルカによる福音書16章でファリサイ派の人々が具体的に言及されているのは、これらすべての事柄が彼らにも関係しているからです。

Q：ルカ16:16以下およびマタイ11:12において、ある人々はどのようにして神の国／天の国に無理やり入り込もうとしているのでしょうか？

A：『信者のための聖書注解』（p.1432）は、ルカ16:16周辺の文脈が、すべてパリサイ人たちの貪欲さと、強欲に満ちた偽善について述べられていることを指摘しています。これは、人々が神の御国に入ろうとしていたのか、それとも洗礼者ヨハネが宣べ伝えた御国を破壊しようとしていたのかに関わらず、当てはまることです。 『信者のための聖書注解』（p.1244）は、洗礼者ヨハネの説教が激しい反発を招いたと指摘しています。

ここで「王国」が何を指しているのかを理解することが重要です。これは、無理やり入り込もうとする者全員が救いを受けるとは必ずしも言えず、むしろ彼らは、地上で神の王国が顕現する場への居場所を、自分たちのために無理やり確保しようとしているのです。

ここから得られる教訓は、目的だけでなく、その手段についても考慮しなければならないということです。天国に行きたいと願う人もいました。それは良いことですが、彼らは天国へ進むために、この世の武器を用いようとしていたのです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（p.479-480）および『福音主義聖書注解』（p.828）をご参照ください。

Q：ルカ16:17には、「律法の最も小さな部分一つが廃れるよりも、天と地が滅びる方がまだ容易である」とありますが、なぜクリスチャンは豚肉やラクダの肉、貝類を食べることができるのでしょうか。また、なぜもはや動物の生け贄を捧げないのでしょうか。

A: イエス様はここで、旧約聖書の律法を無効にされたのです。

食事について：マタイによる福音書15章10節、17～20節およびマルコによる福音書7章14～15節で、イエスは、人を汚すのは人の口から入るものではなく、人から出てくるものであると述べられました。

マルコによる福音書7章19節では、これによりイエス様がすべての食物を清いものと宣言されたと付け加えられています。

使徒行伝10章12～16節では、神の御使いがペテロに、かつては不浄とされていた動物を殺して食べるよう命じました。

ムスリムの方々も、この点には共感できるはずです。というのも、ムハンマドもまた、ラクダの肉を食べた際、旧約聖書の律法に従わなかったからです。

いけにえ：イスラエルの民はいけにえを捧げるよう命じられていましたが、残念ながら多くの人々にとって、その意味が失われた儀式となってしまいました。ヘブライ人への手紙7章23節から10章26節が示すように、いけにえはイスラエルの民にとってと同様に、あるいはそれ以上に、クリスチャンにとって重要なものです。私たちにもいけにえが必要であり、そのいけにえは、十字架上でご自身を犠牲にされた私たちの大祭司、イエス・キリストによって、一度きりで完全に成し遂げられました。

Q：ルカによる福音書16章19節で、なぜその金持ちはしばしば「ディヴェス」と呼ばれるのでしょうか？

A：このたとえ話ではラザロという名前が挙げられているため、一部の伝承ではその金持ちを「ディヴェス」と呼んでいます。しかし、「ディヴェス」とは単に「金持ち」を意味するラテン語に過ぎません。

ラザロは、ヘブライ語の名前「エレアザル」のギリシャ語形であり、「神が助けてくださった」という意味です。「ハデス」（ヘブライ語で「シェオル」）は墓を意味します。この言葉は新約聖書で10回使用されています。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻992ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書16章19節から31節にあるこのたとえ話の主な要点はどのようなものでしょうか。

A: イエスはお金に関するたとえ話を語っておられ、さらに別のたとえ話を続けられました。多くのユダヤ人は、物質的な富が神の御加護のしるしであると考えていました。裕福なユダヤ人が火の中へ行くという話を聞けば、それは大きな衝撃だったでしょう。

主なポイントは3つあります。

1) 死の不可逆性と、死後の意識の存在。

2) 貧しい人々を顧みない不信心な者たちよりも、信心深い者たちの方が恵まれているということです。

3) 人々には、聖書という十分な指針があります。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1216ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1433ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書16章19～31節において、ラザロと金持ちの物語について、エホバの証人はどのように解釈していますか？

A: 『信者の聖書注解』p.1433によると、このたとえ話は「魂の眠り」説を否定するものです。しかし、エホバの証人はこれに同意していません。これはあるエホバの証人から口頭で聞かされたものであり、その一部は文書でも目にしたことがあります。かなり奇妙な話ですので、驚かないでください。

金持ちは、忠実なしもべの階級（神に従う人々）によって恥をかかされたと感じているパリサイ人（あるいは聖職者／祭司）の階級を表しています。犬は偽りの教師を、パンくずは神の教えを表しています。ルカ16章24節の「生涯」とは、彼らが律法の体制の下で生きていたことを意味します。 「死」とは肉体的な死を意味するのではなく、立場の変化を指します。ラザロが天使たちに連れ去られ、一方、金持ちが埋葬されたということは、彼らが状態を変えたことを意味しており、それはイエスの霊が霊的な体で復活した後、あるいはペンテコステの時に起こったのです。（この点については、私自身も少し曖昧な部分があります。）ここでの「苦しみ」には、他の箇所に見られるような肉体的な不快感や拘束という意味は含まれていません。むしろ、敬虔な説教者たちが彼らについて悪口を言うことによる精神的な苦痛を意味しています。 （おそらく）焼かれている人々は水を欲しがらないため、その火は文字通りの火ではありません。「大きな溝」とは、個々人は越えることができるものの、その階級全体としては越えることができないというだけのことです。

『カルト信者が問うとき』p.149にあるように、「この箇所は、死後の意識的な存在――そして死後の悪人に対する意識的な苦しみ――という考えをあまりにも明白に裏付けているため、エホバの証人たちはこれを再解釈するために多大な努力を払っています。」

次の質問もご参照ください。

Q：ルカによる福音書16章19～31節について、エホバの証人の解釈に対する反論は何でしょうか？

A: 回答において考慮すべき4つの点があります。

1. ギリシャ語を話していた初期のキリスト教徒たちは、不信心な者に対する死後の意識ある苦しみを一様に信じていました。初期キリスト教の文献に加え、マタイによる福音書13章40-42節、50節、ヨハネの黙示録20章10節、およびヨハネの黙示録14章9-11節を読むだけでも、そのことがわかります。

2. ユダヤ人も同様に信じていました。これは、『エノク書』第1巻22章1～4節、『モーセの昇天』10章10節、『エズラ書』第2巻7章36節、『ユディト記』16章17節、および『ソロモンの詩篇』3章13節によって証明されています。具体的な引用については、ルカによる福音書23章43節に関する議論をご参照ください。 『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』（p.589）によると、ラビたちは、シェオル／ハデスが、壁、手のひらの幅、あるいは指の幅で隔てられた二つの区域から成ると考えていました（ウェーバー『タルムードの教義』p.326f 参照）。

3. イエスは、これらの誤ったとされる信念を叱責したり訂正したりする行動を一切とりませんでした。実際、イエスはそれらを訂正することなく用いることで、それらを是認していたのです。 さらに、イエスが用いた「アブラハムの懐」や「パラダイス」という用語は、実際にはユダヤ教のタルムードで使用されている用語です。

4. イエスは、死後の意識的な存在という、いわゆる誤った信念を支持することで彼らを欺いていたか、あるいは、当時一般的に理解されていたことを真実として用いていたかのどちらかです。

私がエホバの証人の伝道者二人に示した例え話が、この点をよく表しています。

ある日、私がエホバの証人の雑誌『アウェイク』を手に取り、そこに二人の少年の物語が載っていたとしましょう。 一人は成長して神を信じるようになり、死後には良いことが起こりました。もう一人の少年は成長して神を拒み、死後は昆虫として生まれ変わりました。そこで、私は彼らに、「『アウェイク』誌でそのような記事を読むことがあると思いますか」と尋ねたところ、彼らは「もちろんありません」と答えました。なぜなら、輪廻転生は聖書にない教えだからです。 私も同意しましたが、そこでこう尋ねました。「それでも、神に従うべきだという真実の主張を証明するために、輪廻転生のような誤った教義を利用しようとはしないのでしょうか？」彼らは、それは欺瞞にあたると強く反対しました。私も同意しましたが、こう付け加えました。「もし死後の不信心者の意識という考えが誤った教義であるなら、イエス様もまさにそれを行ったということにならないでしょうか？」

Q：ルカによる福音書16章19節から31節は、貧しい人々について何を教えているのでしょうか？

A：この箇所は、多くの（すべてではありませんが）金持ちに対する厳しい叱責です。その金持ちは死ぬ前に三度「金持ち」と呼ばれていますが、彼とラザロは死後は「金持ち」や「貧しい人」とは呼ばれていません。「ラザロ」という名前は「神に助けられた者」という意味ですが、彼は非常に貧しく、その傷を犬に舐められるほどでした。 犬の唾液は人間のそれよりも殺菌作用が強いため、野良犬でさえ、金持ちよりもラザロを助けていたのです。貧しい人々、囚人、そして抑圧されている人々は、私たちの目には見えないかもしれませんが、神の目には決して見えないわけではありません。同様に、この世で偶像視されている人々の中には、神の目には不名誉な者たちもいるかもしれません。 私たちは、神が軽蔑されるような生き方をしている人々を称賛すべきではありません。神の目を通して人や物事を見ることができれば、どれほど素晴らしいことでしょう！

Q：ルカ16:19-31は、金持ちについて何を教えているのでしょうか。

A：この箇所は、富そのものが悪であるとは明確に述べていません。なぜなら、楽園にいるアブラハムについて言及しており、アブラハムは古代の基準でも現代の基準でも、極めて裕福な人物だったからです。しかし、多くの金持ちは、ダレル・ボックが「無感覚の昏睡状態」と呼ぶ状態に陥っており、自分の大邸宅の門の外にいる貧しい人々の姿さえ見ることができません。貧しい人ラザロは、金持ちの目にはほとんど見えない存在でした。 注意を怠ると、富はあなたの視力や聴力を損ない、貧しい人々に対して目が見えなくなり、抑圧された人々の叫びに耳が聞こえなくなってしまう恐れがあります。しかし、富の多寡にかかわらず、もしあなたが今よりも少しだけ、霊的な意味で、 物事を見たり聞いたりできるようになったとしたら、貧しい人々、囚人、そして抑圧された人々を助け、彼らが忘れられていないこと、誰かが彼らを気遣い、助けたいと願っていることを知らせるために、どのような一歩を踏み出すことができますか？

Q：ルカ16:20-25がたとえ話であるなら、なぜこれだけが人の名前が挙げられている唯一のたとえ話なのでしょうか？

A: これが完全に「たとえ話」の形式に従っているかどうかについては、細かい議論の余地があるかもしれませんが、ラザロという名前はこのたとえ話において重要な役割を果たしていました。このたとえ話の中で、ラザロ以外に名前が与えられている人物はいません。ラザロは取るに足らない存在に見えたかもしれませんが、神は彼の名前をご存知でした。「ラザロ」とは「神に助けられた者」という意味ですが、この世では神からも、金持ちからも、他の誰からもほとんど助けを受けられなかった人物として描かれています。 ラザロがきちんとした埋葬を受けたかどうかさえ語られていませんが、彼はアブラハムがいた楽園へ行くことで、それ以上に大きな助けを受けたのです。ルカによる福音書16章24節で、金持ちはラザロの名前を知っています。つまり、彼は少なくとも、自分の豪邸の門の外にラザロが存在していることを、かすかにでも認識していたのです。しかし、金持ち（そして残念ながら、おそらく私たちでさえも）には目に見えないように思える人々であっても、神には知られており、重要な存在なのです。 すべての人は神のかたちに造られており、この現世で尊敬されているかどうかにかかわらず、私たちはすべての人を尊重すべきです。

ラザロ、およびそのギリシャ語形であるエレアザルは一般的な名前であり、聖書には、なぜこの物乞いがマリアやマルタの兄弟と同じ名前であるのか、その理由は明記されていません。しかし、これはある種の予兆である可能性があります。後にラザロが死からよみがえったとき、誰かがこのたとえ話を聞いたことや、金持ちがラザロを死からよみがえらせて送り返してほしいと願ったことを思い出すかもしれません。

Q：ルカ16章25節において、アブラハムが金持ちに呼びかけた言葉にはどのような意味があるのでしょうか。

A: ここでのギリシャ語は「テクノン（teknon）」、つまり「子」であり、「わが子」ではありません。これは穏やかで優しい言葉ですが、たとえその金持ちがユダヤ人であったとしても、アブラハムが彼を自分の子や子孫だと言っていることを意味するものではありません。

Q：ルカによる福音書16章26節にある、苦しみを受ける場所とパラダイスの間にある「大きな溝」とは何でしょうか。

A：これは、神が天国（パラダイス）と地獄（牢獄）の間に設けられた隔たりです。新約聖書の中で、このギリシャ語「ハスマ（chasma）」が使われているのはここだけです。私たちが日々肩を並べて生活している多くの人々が、死後にはこの大きな隔たりの向こう側にいることになるということを、心に留めておく必要があります。 C・S・ルイスは、天国と地獄をテーマにした小説『大いなる離婚』の中で、地獄にいる人々が天国へ移動することは可能だが、そうすることを選ぶ者はほとんどいないだろうと推測しています。しかし、ルカによる福音書16章26節は、このC・S・ルイスの推測と矛盾しています。ユダの手紙7節やマタイによる福音書25章46節も、彼らの罰は永遠であると述べています。

興味深いことに、その金持ちはそこから出たいとは決して求めず、ただ苦痛を和らげてほしいと願っただけでした。そして、彼はアブラハムに、ラザロを遣わして自分の兄弟たちを警告するよう頼んだ、というよりむしろ命じたのです。つまり、「私には十分な証拠がなかった。私の兄弟たちに証拠を送ってほしい」と述べたのです。

余談ですが、「パラダイス」という言葉は新約聖書でわずか3回しか使われていません。もし地獄にいる誰かがメッセージを送ることができるとしたら、何と言うでしょうか。まず第一に、その金持ちは自分の苦しみをやわらげたいと願っていました。 第二に、金持ちは、自分の兄弟たちが自分がいる場所には近づかないように、メッセージを送りたかったのです。地獄にいるこの人物でさえ、誰かに福音を伝えてほしいと願っていたのです。また、金持ちはアブラハムとラザロを見ることができましたが、ラザロが金持ちを見ることができたとは書かれていない点にもご留意ください。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）480～482ページをご覧ください。

Q：ルカ16章31節で、イエスは「たとえ誰かが死からよみがえったとしても、彼らはなお信じないだろう」と述べられましたが、これはどういう意味でしょうか？

A: これは、彼らの当時の態度に対する観察であると同時に、イエスの復活に対する彼らの反応を予言するものでもありました。興味深いことに、アブラハムは依然としてその金持ちを「子よ」と呼んでいました。もちろん、その少し後、イエスはヨハネによる福音書11章45～53節および12章10～11節において、マリアとマルタの兄弟であるラザロをよみがえらせることで、このことを実証さえしました。

Q：ルカによる福音書16章31節において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』の985ページに記されているように、アブラハムは天国にいたのでしょうか？

A: いいえ、聖書にはアブラハムがどこにいたかについては書かれていません。アブラハムとラザロは安らかな場所にいましたが、多くのクリスチャンは、彼らがまだ天国にはおらず、イエスが右側にいた強盗に「その日、そこへ行く」と告げた「待機場所」、すなわちイエスが「パラダイス」と呼んだ場所におり、イエスが死からよみがえるまでは、神に従った者たちがそこへ行く死後の世界の一部であったと教えています。

Q：ルカによる福音書16章31節において、奇跡はイエスの使命を証明するものでしょうか？

A: ヘブライ人への手紙2章4節によれば、奇跡はイエスの使命を裏付ける証しでしたが、偽りの奇跡も存在し得るため、奇跡そのものが何かを「証明」するわけではありません。しかし、復活やその他の奇跡の証拠、成就したすべての預言、そして初期のクリスチャンたちの証言があってもなお、歴史的な出来事に対して絶対的な証拠を得ることは決してできないため、私たちには依然として「絶対的な証拠」はありません。

とはいえ、イエスが圧倒的な証拠を示されたとはいえ、圧倒的な証拠を示すことと、それを聞く側がその証拠を受け入れることは別問題です。 現代でさえ、地球は平らだと信じている人、ホロコーストは決して起こらなかったと考えている人、あるいは 特定の人を殺してその血を飲むことでエイズから身を守れると考えている人が、ごく少数ながら存在します。しかし、これら三つの誤った主張のそれぞれについて、反対を示す圧倒的な証拠があるにもかかわらず、ごく少数の人々が信じているという事実があるからといって、そうした荒唐無稽な説に反する証拠が圧倒的ではないということにはなりません。

補足的な回答については、『When Critics Ask』の392～393ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書17章1～2節において、他人を躓かせることは、なぜそれほど重大な罪となるのでしょうか？

A: サタンの道具となって、誰かを神との永遠の喜びに満ちた生活から遠ざけてしまうことには、深刻な結果が伴うからです。

Q：ルカ17:2において、ここでいう「小さな者たち」とは誰のことですか？

A: 3つの可能性を検討してみましょう。

a) 子供たちを指している可能性もありますが、他の教えとは異なり、この教えの他の箇所には子供たちに関する言及は一切ありません。イエス様や聖書は、子供たちを大人と同じくらい尊い存在として扱っていますが、大人よりも尊い存在として扱っているわけではありません。

b) 新しい信者、信仰の子供たち、そして信仰がまだ形成されつつある人々を指している可能性があります。彼らが肉体的に子供であるか、あるいは年長者であるかは問いません。

c) 「小さな者」、すなわち、この世の貧しい人々を指している可能性があります。しかし、ラザロと金持ちのたとえ話との類似点を除けば、この解釈を支持する根拠は他にありません。

答え：文脈は、不快感を抱く可能性のある人や、つまずく可能性のある人を不快にさせたり、つまずかせたりすることについて述べているため、答えはb)となります。物質的には貧しくても、信仰において豊かで、つまずくことのない人々もいるからです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻994ページでも、a)であることは絶対にあり得ないと述べられており、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1434ページ、『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』996ページ、および『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1216ページも、b)であると述べています。

Q：ルカ17:3-4において、信者が他者を赦さないことが、なぜそれほど不快なことになるのでしょうか？

A: ここで、ある例えが参考になるかもしれません。私たちの血液が、体内の細胞に酸素や栄養を運び、二酸化炭素や老廃物を運び出すことが、なぜそれほど重要なのでしょうか。これらの肉体的な働きが命のしるしであるのと同様に、愛と赦しもまた、私たちの霊的な命のしるしなのです。血液の機能を妨げるものは、いずれも深刻な問題となります。

私たちの体が食物や酸素を必要とするように、私たちも絶えず神の恵みと愛を必要としています。私たちの体が二酸化炭素や老廃物を排出する必要があるように、私たちも神の赦しと清めを必要としています。私たちがキリストにある者として、神からどれほど赦されているかを考えれば、他者を赦すことは容易なことです。もし誰かが赦すことができないのであれば、 それは、神がどれほど自分を赦してくださったかを十分に理解できていないか、あるいは救われていないかのどちらかでしょう。

Q：ルカによる福音書17章5～6節において、イエスは信仰についてどのようなことを教えておられるのでしょうか？

A: 信仰は与えられる「物質」のようなものではなく、今持っているものがすべてです。ですから、信仰の「断片」をさらに手に入れることではなく、キリストを初めて信じた時にすでに持っていた信仰を育んでいくことが大切です。むしろ、生きた信仰は種のようなもので、命を持ち、成長していくものです。 たとえほんのわずかな生きた信仰しか持っていなくても、雑草や害虫を遠ざけ、水をやり、大切に育てさえすれば、それは大きな信仰へと成長することができます。ですから、「大きな信仰」は必要ありません。必要なのは、本物の信仰だけです。なぜなら、それは大きな信仰へと成長するからです。もしあなたが真のクリスチャンであるなら、どのようにして自分の信仰を育んでいますか？

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1435ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』996～997ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書17章6節において、桑の木についてどのようなことが分かっていますか？

A：クワの木には12種ありますが、イスラエルや地中海地域で栽培されていたのは、一般的に「ブラッククワ」と呼ばれるもので、シカミンとも呼ばれています。これらは果実を目的として栽培されており、西洋で蚕の飼育に用いられるようになったのは、イエスの時代よりずっと後のことでした。

桑の木は根が浅いため、強風によって倒され、吹き飛ばされてしまうことがあります。比喩的に言えば、強い風（聖霊）が桑の木を海へと運ぶ様子を想像することができます。一見不可能な結果のように思えますが、間違いなく実際に起こったことなのです。

別の見解：『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1217）および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.248）によると、シカミネの木は非常に強い根を持っているとされています。 それにもかかわらず、『https://homeguides.sfgate.com/potting-soil-and-cactus-mix-13768053.html』によると、桑の木は一般的に、他の多くの種類の木に比べて根の広がりが広く、浅い根系を持っており、これにより栄養分をより効率的に吸収できるようになっているとのことです。しかし、緩い土壌で強風が吹く場合、この特性が逆に木を根こそぎにされやすくしてしまうでしょう。

Q：ルカによる福音書17章7～10節において、畑から戻って食事の支度をするしもべについて語られる中で、イエスは「しもべとしての在り方」についてどのような教えを説かれているのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つのポイントがあります。

従順であることを誇るのは愚かなことです。従順であることは、単に私たちにふさわしい義務に過ぎません。私たちの従順は、神への感謝の表れであるべきです。

自慢：私たちは、自分がどれほど素晴らしく、従順であるかを神様に語るべきではありません。イエス様は、ルカによる福音書18章9～14節にある、パリサイ人と取税人の祈りの例を通して、このことを示されました。

特別な扱い：私たちは、自分の従順さゆえに特別な扱いを受けるに値するとは考えてはなりません。どれほど霊的な人であろうと、過去にどれほど従順であったとしても、将来、神の御声に耳を傾け、神に従うことから免除されることはありません。ヤコブの手紙2章1～9節が示しているように、私たちは「当然の権利」という意識を持つべきではなく、また他者にそのような意識を持たせてはなりません。

Q：ルカによる福音書17章11節から19節において、なぜイエスは9人のらい病患者たちに不快感を抱かれたのでしょうか。

A：全員が癒やされましたが、イエスのもとに戻って感謝を述べたのはたった一人だけでした。そして、その物乞いはユダヤ出身ではなく、おそらく他の人たちのように旧約聖書を学ぶ機会もなかったでしょう。自分自身のことをばかり考えて感謝を示さないことは、他の人々にとっても、また神にとっても不快なことです。 10人全員がらい病から癒やされましたが、戻ってきた1人だけがイエスから特別な祝福を受けました。これは、福音のメッセージが、ユダヤ人の背景を持つ人々と同様に、持たない人々にも向けられていることを強調しています。

イエス様が十人全員を癒された後、彼らを祭司たちのところへ送り出したのは、レビ記14章2節から32節に従うためでした。祭司はその人を診察し、もしらい病が癒されていたならば、その人を清いものと宣言し、そうして初めて、彼らは社会に復帰することができたのです。それはまた、祭司たちに対する証しともなったでしょう。 祭司たちが、イエスによって癒やされたことを知った際、らい病の人たちに厳しい言葉を浴びせたのかどうかは分かりませんし、何か警告を与えたのかどうかも分かりません。しかし、たとえ反対があったとしても、彼らはとにかくイエスに感謝の意を示すために戻るべきでした。

しかし、九人のらい病患者をあまり厳しく非難する前に、今日でも多くの人がこのような態度をとっていることを認識してください。彼らは助けを求める時はとても親しみやすいのですが、必要な助けをすべて受け取ると、その人を単に「当然の権利として得た目的を達成するための手段」としか見なさないため、感謝の気持ちを示しません。信者として、私たちは他人に対して恩知らずな態度をとらないよう気をつけなければなりません。 九人のハンセン病患者が感謝の気持ちを示さず、ただイエス様を当然のこととして扱ったとき、イエス様は心を傷つけられました。私たちが神様に感謝の気持ちを示さず、神様を当然のこととして扱ってしまうとき、神様も心を傷つけられるのでしょうか。皆さんが毎日「恵みを数え」、祈りを込めて常に神様に感謝を捧げられることを願っています。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1436ページおよび『Evangelical Commentary on the Bible』829ページをご参照ください。

Q：ルカ17章19節で、イエスはなぜ人々に「あなたの信仰があなたを癒した」とよくおっしゃったのでしょうか？

A: 第一に、イエスは彼らの信仰を称賛したかったのです。私たちも同様にすべきです。今日、クリスチャンにとって、他の神に忠実な奉仕に携わる信者たちを単に容認し、受け入れるだけでは不十分です。私たちは彼らのために祈り、彼らのために神を賛美し、主のための信仰と働きについて公に称賛すべきです。

Q：ルカ17:20において、これらのパリサイ人たちは、神の国がいつ来るのかとイエスに尋ねた際、誠実だったのでしょうか、それともイエスを嘲笑していたのでしょうか、あるいは単にイエスを陥れようとしていたのでしょうか？

A: 文脈から判断する限り、どれだったのか、あるいは一部は誠実で一部は懐疑的だったのかは分かりません。当時、その質問を聞いた人も、区別できなかったかもしれません。しかし、それは問題ではありません。誠実な質問である可能性がある場合、相手の心を評価しようと時間を費やす必要はなく、ただ質問に答えるだけでよいのです。

詳細については、『信者のための聖書注解』（Believer's Bible Commentary）1436ページをご覧ください。

Q：ルカ17:21において、神の国は信者の中にあるとされていますが、これはクリスチャン・サイエンスというカルトが教えているように、人間の王国は現実ではないということになるのでしょうか？

A: いいえ。そう言うには、現実について非現実的な定義を信じなければならないでしょう。もちろん、王国だけでなく、地上のあらゆるものは、天国ほど現実的ではありません。しかし、「実際に」クリスチャンを拷問し、殉教させた地上の王国や、「実際に」人々を悪へと向かわせる地上の王国や哲学は、単なる空想として軽視すべきではありません。

これとは異なるが補完的な回答については、『カルト信者が問うとき』150ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書17章21節において、神の国は信者の中にあるとされていますが、これはクリスチャン・サイエンスというカルトが教えているように、人間が神聖であるということを意味するのでしょうか？

A: いいえ。使徒パウロがその答えを知っていたことは間違いありません。『使徒行伝』14章11節から18節において、パウロとバルナバは、リカオニアの人々が自分たちを崇拝しようとするのを拒みました。 自分の中に神の御国があるということは、あなたが神の子であることを示していますが、それによってあなたが神聖な存在になったり、神になったりすることはありません。興味深いことに、イエスはパリサイ人たちに答える際、「すでにここにあるものを探しなさい」とおっしゃった一方で、その直後に弟子たちに語りかける際には、「将来に目を向けなさい」とおっしゃったのです。詳細については、『カルト信者が問うとき』150～151ページおよび『信者のための聖書注解』1436ページをご参照ください。

Q：ルカ17:31-33において、イエスはロトの妻のことを思い出すことについて、どのようなことをおっしゃっているのでしょうか？

A: そこから学べる教訓は、少なくとも二つあります。

天使たちに救い出された後、ロトの妻は安心したまさにその瞬間に、突然滅ぼされてしまいました。神は彼女の命を救ってくださいましたが、その後、彼女自身の不従順のゆえに滅びてしまったのです。問題は、『信者のための聖書注解』p.1437にあるように、「彼女はソドムから出ていたが、ソドムは彼女の中から出ていなかった」という点にあります。

一般的に、クリスチャンは、物質主義、情欲、高慢、落胆といった誘惑や罪に対する警戒を緩められるようになるまで、あと何年かかるのかと疑問に思うかもしれません。いつになったら、霊的に十分に成熟し、これらの悪に抵抗することを忘れてもよいのでしょうか。その答えは、天国に行くまでは、決して警戒を緩めてはならないということです。 聖書は、私たちが忍耐し続けなければならないことを繰り返し警告しています。その方法としては、次のようなものがあります。

自分の生活と教えを注意深く見守る。テモテへの手紙第二 1:14；コロサイ人への手紙 1:23；箴言 22:5

この世の知恵に従わないこと。コロサイ人への手紙 2:8-9；ヤコブの手紙 3:15；コリント人への手紙第一 1:17-27；2:6,8,14；コリント人への手紙第二 1:12

全般的な忍耐。ヘブライ人への手紙 10:23,36；12:1,12-13；ヨハネの手紙第一 2:24；コリント人への手紙第一 13:7；ローマ人への手紙 5:3-4；ヤコブの手紙 1:3-4,12；5:11；ペテロの手紙第二 1:8-10

信者は苦難の中で忍耐し続けなければなりません。ローマ人への手紙 8:17-18；コリント人への手紙第二 1:8-9；4:8-12；6；テモテへの手紙第二 2:3；4:5

Q：ルカによる福音書17章34-36節では、地上の昼と夜についてどのようなことが述べられていますか？

A：これは、34節ではある人々にとっては夜であり、同時に17章35-36節では他の人々にとっては昼である可能性があることを示しています。詳細については、『Believer's Bible Commentary』1437ページをご覧ください。

Q：ルカ17:37において、イエス様は「死体があるところにはハゲワシが集まる」とおっしゃいましたが、これはどのような意味でしょうか？

A：これが腐肉食のワシであるか、一般的なハゲワシであるかにかかわらず、イエス様は、迫り来る一連の裁きの象徴として、大型の腐肉食鳥を比喩として用いておられます。もちろん、死体のようなものが存在すれば、腐肉食鳥が飛来するなど、一般的に特定の結果が生じます。しかし、それがここでの主な要点ではありません。もし単に「物事には結果が伴う」ということを伝えたいだけなら、イエス様は他にも数多くの比喩を用いることができたからです。

あらゆる時代に通用する一般的な解釈：『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）482～483ページによると、これを「裁きが下るにふさわしい状況があるところには、そこに裁きが下る」という意味だと解釈する人もいるとのことです。

終わりの時の適用：イエス様は、ご自身が再臨される前に、不義がもたらす一つの結果についてたとえ話を語っておられます。不義な者たちは殺され、腐肉を食べる鳥たちは豊富な餌を得るでしょう。これについては、『ヨハネの黙示録』19章17～21節でさらに詳しく述べられています。

西暦70年の解釈：ここでの「鷲」は、各軍団が掲げていた軍旗に描かれていたローマの鷲の紋章を指すとも解釈されています。西暦70年、ローマ軍がエルサレムを攻め落とし、破壊しました。『福音派聖書注解』（p.830）、『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.998）、および『聖書知識注解：新約聖書』（p.249）では、これを単なるハゲワシと解釈しています。

詳細については、『信者のための聖書注解』（p.1437）もご参照ください。

Q：ルカ18:1-8において、もし神がたとえ話に登場する不義な裁判官のようなお方であるならば、神は不義に見えることがあるのでしょうか？

A: 神は不義ではありませんが、神の摂理において、一定期間、不義に見えることがあります――ヨブに聞いてみてください。 このたとえ話の目的は、被害者が不義な裁判官の前でさえ粘り強く訴え続けるのであれば、ましてや、義なる天の父である神に対して、神の子供たちはどれほど粘り強く訴え続けるべきかを示すことにあります。イエスは、ルカによる福音書16章1～9節で、賢い管理人を解雇した金持ちの例を用いて特定の点を示そうとしたのと同様に、不義な裁判官の例を用いて特定の点を説明しようとしたのです。 この世ではしばしば不公正なことが起こりますが、神は最後の審判においてすべてを正しく整えてくださいます。詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1217～1218ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』249～250ページ、『トニー・エヴァンス聖書注解』999ページ、および『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻596ページをご参照ください。

Q：ルカ18章4～6節において、イエスは祈りにおける粘り強さの必要性について、どのような教えを説いておられるのでしょうか。

A：もし、正義を顧みない裁判官に対してさえ粘り強く求めなければならないのなら、ましてや神に対してはなおさら粘り強く求めなければならないということです。これは祈り全般を指す可能性もありますが、『信者のための聖書注解』（p.1437）によれば、ルカによる福音書第17章の直後に置かれていることから、このたとえ話は特に、キリストの再臨を待ち望む長きにわたる祈りにふさわしいものであることが示唆されています。

テサロニケの信徒への手紙第一5章17節では、絶えず祈るようにと命じています。ギリシャ語の「私を疲れさせる」という表現は、実は翻訳が難しいものです。文字通りには「私に黒い目を作る」という意味で、「私を殴る」とも「私の評判を落とす」とも解釈できます。

これが「私の評判を傷つける」という意味である詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1000ページをご参照ください。しかし、『エバンジェリカル・バイブル・コメンタリー』830ページによると、裁判官は人々の評価を気にかけていたわけではなく、単にその女性がしつこく迫ってくることにうんざりしていただけだったとされています。

Q：ルカによる福音書18章4～5節において、相手があなたを「取るに足らない存在」だと見なし、本来すべきことをしてくれないという状況に、どのように対処すればよいでしょうか？

A: このたとえ話から得られる教訓は、望みが叶うまでしつこく訴え続けることです。時には粘り強くある必要があるのです。無礼になったり、怒りを露わにしたりするのではなく、礼儀正しく、決して諦めずに粘り強く訴え続けることです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』998～999ページおよび『福音派聖書注解』830ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書18章8節以降で、イエス様は「地上に信仰が見出せるだろうか」とお尋ねになりましたが、これはどのような意味でしょうか？

A: ヨハネによる福音書1章10～12節が示すように、イエス様は地上においてあまり信仰を見出せませんでした。『聖書知識解説：新約聖書』（p.249-250）によると、イエス様は 無知からそうおっしゃったわけでも、携挙について疑問を呈されたわけでもなく、むしろ祈りと、より一層の奉仕をもって信仰を守り続けるよう、彼らに勧めておられたのです。補足的な回答については、『聖書の難解な言葉』（p.483-484）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書18章9節において、ある事柄については自分自身を信頼してもよいのでしょうか？

A: 私たちは自分の行動に責任を持つべきであり、神の助けがあれば、神が私たちに成し遂げてほしいと願っておられることを成し遂げられるという確信を持つべきです。

しかし、私たちの創造主であり、支えてくださる神がいなければ、私たちは存在し続けることさえできません。さらに、神なしでは、永遠の意義を持つ善行を一つたりとも行うことはできません。ですから、神を抜きにして、自分の善良さや力、能力を信頼する根拠は一切ありません。

Q：ルカによる福音書18章9～14節において、私たちは十分の一を納める義務があるのでしょうか？

A: 十分の一献金とは、収入の一部を主の御業のために捧げるものです。 レビ記27章30～33節には、それが神に属するものと記されており、旧約聖書では民数記18章21～32節、創世記14章20節、28章22節、歴代誌第二31章5節、そしてマラキ書3章7～12節において、祭司やレビ人のためのものとして定められていました。

新約聖書においては、イエス様の復活以来、私たちは旧約聖書の律法（什一献金を含みます）の下にはなく、恵みの下にあります。私たちはそれ以上を捧げることもできます！しかし、「什一献金」は、寛大な献金の基準として捉えることは依然として可能です。新約聖書では、ルカによる福音書18章9～14節、コリントの信徒への手紙第一16章1節、およびコリントの信徒への手紙第二8章で什一献金について言及されています。

Q：ルカ18:9-14において、その徴税人はザアカイであった可能性はありますか？　もしそうであれば、次の章であるルカ19:1-10で、主が彼を木から降りるよう呼びかけられた理由を説明できるのではないでしょうか？

A: ザアカイがこの状況に当てはまる可能性はありますが、ほとんどの注解者は、ルカによる福音書18章9節から14節をたとえ話と見なしており、特定の徴税人やパリサイ人を指しているわけではないと考えています。

Q：ルカによる福音書18章11節において、自分が他の人よりも道徳的に優れていることを神に感謝すべきでしょうか？

A: このたとえ話は、そうすべきではないことを示しています。私たちには、神から与えられなかった良いものは何一つありません。たとえ神の前であっても、自分が他の人より優れている、あるいは重要であると主張するのは傲慢なことです。フィリピの信徒への手紙2章3節以下には、他者を自分よりも重要であると見なすべきだと書かれています。

『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1218）が述べているように、パリサイ人は「神を一瞥するものの、実際には自分自身を見つめている」のです。対照的に、徴税人は神の聖さを見つめたとき、自分自身に耐えられませんでした。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.830）および『聖書知識注解：新約聖書』（p.250）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書18章12節で、ユダヤ人はいつ週に2回断食していたのでしょうか？

A: 断食を行うユダヤ人は、通常、月曜日と木曜日に断食をしていました。

Q：ルカ18:14において、祈りによって人は義と認められるのでしょうか？

A: いいえ。興味深いことに、このたとえ話の冒頭では、多くの人が、義人であるパリサイ人が主人公であり、徴税人は悪役であると想定するでしょう。義と認めるか否かを決めるのは神ご自身です。私たちの祈りやその他の行いは、全能の神に誰かを義と認めるよう「強いる」ものではありません。しかし、この箇所でイエスが指摘されているのは、神が、高慢なパリサイ人ではなく、悔い改めた徴税人を義と認めることを選ばれたということです。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』999ページをご覧ください。

Q：ルカ18章16節で、弟子たちはなぜ子供たちを叱ろうとしたのでしょうか？

A: イエスは多忙な方であり、弟子たちは、イエスに会いたいと願うすべての人と会う時間など「明らかに」ないだろうと考えていました。弟子たちは、自分たちが「貴重な時間の無駄」だと見なしていたことから、イエスの貴重な時間を守ろうとしていたのです。彼らは、自分たちが価値の低いと見なした人々を排除することで、「神を手助けしよう」としていたのです。イエスは、このような助けを決して求めていなかったことにご留意ください。

今日、私たちが「神を助ける」必要があると考えるときはいつでも、特に神が私たちに命じられたことではないことを行う際には、注意を払うべきです。

弟子たちの子供たちに対する見方とは対照的に、敬虔な伝道者D.L.ムーディはかつて友人に、「今日、2人半が救われました」と語ったことがあります。 友人が「それは大人2人と子供1人のことですか？」と尋ねると、ムーディは「いいえ、幼い子供2人と年配の大人1人のことです」と答えました。要するに、子供たちには神に仕えるための長い人生がまだ残されていたのです。年配の大人の方が天国に行けるだけでなく、今この瞬間から神に仕えることができるのは素晴らしいことですが、その方には地上で神に仕えるために残された人生は半分以下しかありませんでした。

詳細については、『福音派聖書注解』（Evangelical Commentary on the Bible）830～831ページをご参照ください。

Q：ルカ18:16以下において、神の国は「子供のような者」にとってどのようなものなのでしょうか？

A: 一つの点は、子どもたちが自分たちが「子ども」であることを自覚していることです。子どもたちは、多くのことを行うための知識や力、能力を持っていないことを理解しているため、大人よりも謙虚であることが多いのです。しかし、親が助けてくれるのであれば、それを気にすることはありません。 幼い子供たちは、親子の関係において、自らの弱さ、必要、依存、そして愛以外には何も持ち込みません。しかし、自分たちが依存していることを知りながらも、期待と喜びを抱いています。同様に、私たちも神の国に入る際には、子供のような心を持つべきです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』999ページおよび『聖書知識注解：新約聖書』250ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書18章18～23節で、イエスはなぜ裕福な若い指導者に律法を強調されたのでしょうか。

A: これは幼子たちに関する出来事の直後の出来事であり、幼子のように神の国を受け入れない人物が示されています。その裕福な若い指導者は、自分が失われた者であるとは認識しておらず、赦しを必要としているとも、救いのために恵みを必要としているとも考えていませんでした。イエスは彼の理解レベルに合わせて、十戒のうち五つについて言及されましたが、その時点では「貪欲」については触れられませんでした。 イエスの命令は、「あなたにとってお金はどれほど重要なのか」という暗黙の問いとも解釈できます。単にその若き指導者に自分を信じるよう告げるのではなく、イエスはまず、彼の行いや心だけでは、自力で天国にたどり着くには不十分であることを示そうとされたのです。イエスは、その裕福な若き指導者の偽善を非難されたわけではありません。むしろ、彼自身の心について、より深い理解を持たせようとなさったのです。

裕福な若い指導者も盲人も、イエスのもとへやって来ました――盲人は「もう試みるのをやめなさい」と言われた後でもやって来たのです――が、イエスはごく少数の人々にのみ、すべてを捨てて自分に従うよう招かれました。それにもかかわらず、その青年は背を向けてしまいました。もしあなたが歴史上の人物になれるとしたら、この裕福な若い指導者になり、イエスから弟子として従うよう求められたとき、喜びをもってすべてを捨てて従うことができたなら、どれほど素晴らしいことでしょう！

詳細については、『カルト信者が問うとき』151～152ページ、『信者のための聖書注解』1438～1439ページ、および『福音派聖書注解』831ページをご参照ください。

Q：ルカ18:18-23やマタイ19:21にあるように、イエスがあの裕福な若い指導者に求めたように、私たちも持っているものをすべて貧しい人々に与えなければならないのでしょうか？

A: 聖書にはそのような記述は一切ありませんし、実際、アブラハムは非常に裕福な人物でした。パウロも『テモテへの手紙第二』4章13節で、自分の外套という私有財産を保持していました。金持ちがこうすべきだ、ああすべきだと言うよりも、単に『テモテへの手紙第一』6章17～19節でパウロが金持ちについて何と言っているかを見てみましょう。

「この世で富んでいる人たちに、高慢になってはならないこと、また、不確かな富に希望を置くのではなく、私たちが楽しむためにあらゆるものを豊かに与えてくださる神に希望を置くようにと教えなさい。善を行い、善行に富み、寛大で分かち合う心を持つようにと教えなさい。そうして、将来のための確かな土台を築き上げ、真のいのちを掴み取ることができるようにするためです。」（BSB）

なお、あの裕福な若い指導者は、ザアカイよりも律法をよく守っていたと思われますが、二人の反応は大きく異なっていました。

余談ですが、ギリシャ語には「善」を表す言葉が少なくとも二つあります。ギリシャ語の「カロス（kalos）」は「愛らしい」や「良い実」を意味し、「アガトス（agathos）」は「本質的に良い」を意味します。ここでは後者の言葉が使われています。

詳細については、『When Critics Ask』502ページおよび『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』251ページをご参照ください。

Q：ルカ18:31で、キリストは実質的に「私たちはエルサレムへ上ります。そして、預言者たちが人の子について書いたことはすべて成就するでしょう」とおっしゃいましたが、なぜ再臨に関する預言は未だに成就していないのでしょうか？

A: すべての預言は成就されます。ユダヤ人によるキリストの拒絶があらかじめ知られていたにもかかわらず、これらの預言は依然として実現するでしょう。しかし、もしキリストが拒絶される前に地上の永遠の統治が始まり、イエスが決して拒絶されなかったとしたら、イザヤ書53章の預言は誤りとなってしまいます。

これは、神に関する重要な点を示しています。神はご自身の御業を行うための適切な時期をお持ちであり、ルカによる福音書18章の最初のたとえ話が私たちに思い出させてくれるように、時には忍耐強く、神の定められた時期を待たなければならないのです。

Q：ルカ18章34節で、なぜイエスは弟子たちに、彼らが理解できないようなことをお話しになったのでしょうか。

A: イエス様ははっきりと語られましたが、弟子たちはそれをはっきりと思い出し、理解できていませんでした。これは、最初の三つの福音書において、イエス様がご自身が殺されることを告げられた三度目の出来事です。誰かに教える際、相手がそれがどうして起こり得るのか理解に苦しむことがあると、忍耐強く何度も繰り返し教える必要があります。しかし、イエス様は話すたびに、より詳細なことを語られました。弟子たちは後になって、はっきりと理解することになるでしょう。 詳細については、ルカによる福音書9章45節に関する解説、『聖書知識解説：新約聖書』251ページ、および『福音派聖書解説』831ページをご参照ください。

Q：ルカ18:40-41は、イエスについてどのようなことを教えていますか？

A: イエス様は、盲目の物乞いのために、どんなことでも中断してくださったのです。『Believer's Bible Commentary』（p.1440）にあるように、ヨシュアが天の太陽が静止するのを見た一方で、太陽の主であるイエス様は、一人の盲目の物乞いのために立ち止まってくださったのです。そして不思議なことに、イエス様は盲目の男に「何を望むか」と尋ねられました。それは、イエス様が明らかなことを理解できなかったからではなく、むしろ、その男に自分の必要を言葉で表現させたかったからです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』1000～1001ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書19章1～9節において、ザアカイの体験のどのような点が、特に私たちに希望を与えてくれるのでしょうか？

A：この箇所は、この悪人がイエスを探し求めたところから始まりますが、実のところ、イエスは最初からザアカイを探しておられたのです。 イエスはザアカイの家に泊まらせてほしいと頼んだのではありません。まるでザアカイに選択の余地がないかのように、イエスは「私の家に泊まらなければならない」と告げられたのです。ザアカイはまず家を片付ける必要はありませんでしたし、イエスもそれを期待していませんでした。ザアカイにはまず自分の人生を立て直す機会もありませんでしたが、イエスもそれを期待していなかったのです。

義なる金持ちが、イエスに従うために財産を手放すことを拒んだ後では、腐敗した金持ちが財産を捨てて主に従おうとする可能性はほぼゼロだと、私たちは予想してしまうかもしれません。しかし、これはまさに にあるように、誰がキリストを受け入れ、誰が受け入れないかを予測しようとするべきではないということを示しています。ただ福音を宣べ伝えれば、神が反応を導いてくださいます。

人々はザアカイが誰であるかを知っていました。ザアカイが木に登るのは品位を欠くように見えたかもしれませんが、イエスがザアカイを受け入れたことは、他の人々の目にはさらに悪いことのように映ったでしょう。しかし、イエスは気にされませんでした。人々は、イエスがザアカイを望んでおられるなどと思うザアカイを嘲笑したかもしれませんが、ザアカイは気にしませんでした。多くの人の前で生きる中で、私たちはただお一人の御方からの称賛を求めているでしょうか。

ザアカイは、内面から根本的に変わりました。イエスは、ザアカイに、貧しい人々や他の人々から奪ったお金を返すよう命じませんでした。ザアカイの新たな心が、そうしなければならないと彼に告げたのです。

Q：ルカ19章2節において、この節のどのような点が珍しいのでしょうか？

A: ルカによる福音書19章2節にあるギリシャ語の「税務長」という表現は、聖書を含むギリシャ文学の他のどの箇所でも使用されていません。これはおそらく、他の徴税人を監督する徴税人の肩書きであったと考えられます。詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻603ページ、『Evangelical Commentary on the Bible』831ページ、および『New International Bible Commentary』1219ページをご参照ください。

Q：ルカ19章8節で、ザアカイはなぜ自分の財産の半分を貧しい人々に与えたのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、一つの要因として、彼が貧しい人々に対して新たに抱いた思いやりが挙げられます。もう一つの理由としては、彼が他人を騙して得た分をすべて返還した場合、残るのは半分以下しかなくなってしまう可能性があったからかもしれません。『Believer's Bible Commentary』p.1441によると、このギリシャ語は「もし」ではなく「 since（～であるから）」と訳すべきであるとのことです。 裕福な若い指導者が自分の富を手放そうとしなかったのに対し、ザアカイは財産の大部分を施そうとしていたことにご注目ください。詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』252ページをご覧ください。

Q：ルカ19:13aにおいて、イエスはなぜ「タラントのたとえ」の中で十人の僕について言及されたのでしょうか。

A: イエス様は、お金に関する他のたとえ話も語られましたし、権力に関する他のたとえ話も語られました。このたとえ話は、お金と権力の両方を組み合わせている点で珍しいものです。ルカによる福音書19章15～26節において、イエス様は3人のしもべの結果についてのみ語られました。そのため、多くの人々は、このたとえ話にはしもべが3人しか登場しなかったと誤解して覚えています。 イエス様は、10人のしもべに金が与えられたと述べていますが、残りの7人が自分の分をどうしたかについては触れていません。まるでイエス様がこのたとえ話を最後まで語り終えていないかのようです。残りの7人のしもべとは、私たち、すなわちイエス様の教会であり、私たちが自分のミナをどう扱うかによって、このたとえ話を完結させるのです。

これは『ヨナ書』の結末を彷彿とさせます。そこでは、ヨナが失われた者たちに対する自分のひどい態度を悔い改めたのかどうかという疑問が、未解決のまま残されているのです。

Q：ルカ19章14節で、イエスはなぜ、臣民たちが使節団を遣わして「この人が私たちを治めるのは望みません」と言ったことに言及されたのでしょうか。

A: イエスの聴衆は、この記述に非常に共感できたはずです。というのも、紀元前4年頃、ヘロデ大王とその息子ヘロデ・アルケラオスの使節団が、まさにこの理由のためにエリコからローマへ向かったからです。しかし、ユダヤの人々はローマ皇帝に、アルケラオスを王にしたくないというメッセージを送りました。余談ですが、ローマは、臣民からの絶え間ない請願により、最終的にヘロデ・アルケラオスを廃位しました。 『NIVスタディ・バイブル』p.1577、 『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.603、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1441、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1219を参照してください。これらは、ヨセフスの『ユダヤ戦争』2.6.1および『ユダヤ古代史』17.9.3（西暦93～94年頃に執筆）に基づいています。詳細については、これらの文献をご参照ください。

Q：ルカによる福音書19章16～26節において、主人はなぜこのお金を僕たちに託したのでしょうか？

A：『聖書知識解説：新約聖書』（p.252）および『福音主義聖書解説』（p.832）によると、1ミナは労働者の約3か月分の賃金に相当します。『トニー・エヴァンス聖書解説』（p.1001）によると、約100日分でした。主人はもう少し多くの銀ミナを望んでいたかもしれませんが、都市を統治しようとしている者にとっては、それよりもはるかに大きな理由があったのでしょう。 彼は、自分が統治しようとしている都市の総督を探しており、誰が忠実で、誰がそうでないかを知りたかったのです。1ミナから10ミナを生み出したしもべは、それを実現するために機転を利かせたに違いありません。同様に、私たちが神から与えられたものに忠実であるとき、それは単に神が私たちに少し多くの恵みを与えてくださるというだけでなく、神が私たちに多くのものを委ねることができるかどうかを試しておられるのです。 詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻、606ページをご参照ください。

Q：ルカ19:20において、ここで「別の」を意味するギリシャ語はどのような意味ですか？

A: ある意味で、ギリシャ語は他の言語よりも正確であり、「他の／別の」を表す単語が3つあります。ここで使われている単語は「エテロス（eteros、ストロング番号2087）」で、接頭辞「ヘテロ（hetero）」の語源ともなっており、「種類が異なる別のもの」を意味します。この単語は、コリントの信徒への手紙一3章4節、ヘブライ人への手紙7章15節、使徒言行録1章20節でも使われています。 別の単語である「アッロス」（ストロング番号243）は、「同じ種類の別のもの」を意味します。「アッロス」は、マタイによる福音書4章21節、6章15節、20章3節、21章23節、27章42節、および使徒言行録19章32節で使用されています。

Q：ルカによる福音書19章20節では、三番目のしもべが管理の責任を一切引き受けようとしませんでしたが、今日のクリスチャンが（残念ながら）そのような態度をとることはあり得るのでしょうか？

A: そのしもべが不誠実であったという示唆はありません。 少なくとも、そのしもべは託されたものを失うことはありませんでした。しかし、王が不在の間、王の事業に （献身的に）取り組むことには関心がなかったのです。そのしもべのように、クリスチャンもまた、与えられた賜物や能力を眠らせたままにしたり、神のために用いたりしないことがあります。もし私たちが与えられた機会を活用しなければ、それらは私たちから取り上げられてしまう可能性があります。そして、何も成果が出ないとき、そのしもべのように、主人のせいにする傾向がある人もいるでしょう。

怠惰の一つの形は、すべきことを行わないことです。 もう一つの怠惰とは、自分がすべきことについて計画を立てたり考えたりしようとしないことです。どの僕にも、何に投資すべきかという指示は与えられていませんでした。最初の二人の僕は、機転を利かせ、自らの主体性をもって利益を生み出す方法を考え出さなければなりませんでした。私たちの主体性は、キリストの主権の下にあるべきです。ある方向性が私たちにとって良さそうに見えても、神が別の道を進むことを望んでおられるなら、私たちは神の道を進むべきです。 しかし、それでもなお、私たちは自発性を持ち、神のために自分の才能を活用しようと工夫を凝らすべきです。三番目のしもべが、自分の行動において怠惰だったのか、計画を立てようとしない点で怠惰だったのか、あるいは主人に対する態度ゆえにそうした行動をとったのかは分かりません。おそらくその三つすべてが当てはまり、その二つの種類の怠惰は彼の態度から生じていたのでしょう。

三番目のしもべがミナを隠すために穴を掘ったとき、ある意味では自分自身のために穴を掘っていたのです。どのしもべも、成功するかどうかは確信できませんでした。しかし、過度な慎重さから、三番目のしもべは主人の目には、あり得る中で最悪の行動をとってしまったのです。 時には、恐怖から、あるいは脅威を感じたとき、人は愚かなことをしてしまうものです。天使たちが羊飼いたちに「恐れるな」と言ったとき、そこには二つの異なるが関連した意味が込められていたのかもしれません。一つは「恐怖を感じてはいけない」、もう一つは「恐怖に駆られて行動してはいけない」ということです。

最後に、神様が私たちに賜物や才能を与えてくださったとき、それを活用しない、あるいは神様の御ために使わないと決めたとしたら、私たちは三番目の僕と同じくらい悪いことをしているのではないでしょうか。人々が真っ先に思い浮かべる天賦の才といえば、富やキャリアですが、おそらくもっと重要な天賦の才は「時間」なのです。 毎日、テレビや映画を見るのにあまりにも多くの時間を費やしているために、これ以上神に仕えることが「できない」という場合、あなたは自分の才能を埋めるための穴を掘っているのではないでしょうか。あるテレビ伝道者がかつて言ったように、神に仕えるための第一歩は、人差し指をまっすぐ上に上げ、手を回して指先を自分から離し、テレビの電源ボタンを押すことなのです。 ですから、三番目のしもべをあまり厳しく批判しないでください。その批判が、かえって自分に返ってくるかもしれません。神のために用いることのできた賜物や才能を無駄にするために、知らず知らずのうちに穴を掘っていたかもしれない自分の行いを悔い改めましょう。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1002、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.252-253、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1442をご参照ください。

Q：ルカ19:38以下において、なぜ彼らはイエスの誕生の時のように「地上の平和」と言わなかったのでしょうか？

A: ルカ19:38は、詩篇118:26aと詩篇148:1を引用しています。彼らは、イエスの誕生時に天使たちが言った言葉を繰り返すこともできたはずですが、そうはしませんでした。彼らは聖霊に導かれて語ったのです。まもなく天には平和が訪れるはずでしたが、指導者たちや多くのユダヤ人たちがイエスを拒んだため、地上の平和は待たなければならなかったのです。 詳細については、『Believer's Bible Commentary』1443ページをご覧ください。

Q：ルカ19:39において、なぜパリサイ人たちはイエスに弟子たちを叱るよう求めたのでしょうか。

A：「ホサナ」とは「賛美」を意味します。彼らは、弟子たちがイエスを賛美しているのを見て、賛美されるべきは神のみであると主張したのです。一点において彼らは正しかったのです。このように賛美されるべきは神のみだからです。

Q：ルカ19:40で、「石が叫ぶ」とはどういう意味でしょうか。

A: ファリサイ派の人々は、イエスが神殿やこの町がご自身のものであるかのように振る舞われたことに不満を抱いていました。もし人々がイエスを礼拝しないのであれば、石そのものがイエスを賛美するだろう、という意味です。ユダヤ人にとって、この比喩は馴染み深いものでした。ハバクク書2章11節にも、石さえも叫ぶと記されているからです。ただし、ハバクク書2章11節は、キリストを拒む者たちにとっては良いことではないことを示しています。なぜなら、石が裁きとして叫ぶことになるからです。 詳細については、『Believer's Bible Commentary』1443ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書19章41～44節で、なぜイエス様はここで涙を流されたのでしょうか？

A: それは、イエスがこれから受ける苦難のためではなく、むしろエルサレムに起こりうる事態のためです。その後、ゲツセマネの園で、イエスは「この杯が過ぎ去る道はないか」と尋ねておられますので、イエスはご自身に何が起こるかを知っておられました。しかし、ここでのイエスの焦点は、エルサレムが将来受ける苦難に対する悲しみにあるのです。 詳細については、『福音派聖書注解』（p.832）、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.253-254）、および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1002-1003）をご参照ください。

Q：ルカ19章44節で、イエスはなぜユダヤ人の乳飲み子たちが打ち砕かれると預言されたのでしょうか。

A: イエスはこれを喜びをもって語られたわけでも、命じられたわけでもなく、むしろ深い悲しみと涙をもって、ただこれを予言されたのです。神はこうしたことが起こることを許されますが、ある事柄は神の心を悲しませるのです。

Q：ルカによる福音書20章2節で、指導者たちはなぜイエスに、その権威をどこから得たのかと尋ねたのでしょうか。

A: そこには、表面上の質問と、その背後にある真の意図があります。表面上の質問は、単に、イエスがなぜ、群衆に自分を賛美させたり、他人の神殿から両替商を追い出したりする権威があると考えているのか、というものでした。 表面的には、彼らが単に、イエスがどこで学位や聖職叙任、あるいはラビの資格を取得したのかに興味を持っていたように聞こえます。

しかし、真の問いはむしろ、「あなたにはそのようなことを行う権威がないのに、どうしてあえてそのようなことをするのですか」というものでした。 ラビには信奉者がいることはありますが、単なるラビがそのような称賛を受けるべきではありません。そのラビが実際にメシアであるか、それ以上の存在でない限りは。イエスも、すべての指導者たちも、いかなる宗教的・政治的指導者も、ひいては地上の誰一人として、イエスにこの権威を与えたわけではないことをすでに知っていました。それにもかかわらず、権力ある大祭司たちや他の人々にとっては腹立たしいことではあったでしょうが、イエスがそれを気にしていないことは明らかでした。イエスは神であり、その権威は父なる神から与えられたものでした。

イエスは彼らに直接答えるのではなく、自ら問いを投げかけました。表面的には、「あなたがたは、洗礼者ヨハネの権威が正当なものだと考えているのか、そうでないのか、私も気になっていたのです」という質問でした。しかし、その質問の裏には、イエスが彼らを偽善者だと非難する意図が隠されていました。もし答えが彼らにとって明白だったのなら、なぜまず自分たちで話し合う必要があったのでしょうか。 もしイエスがエレミヤについて尋ねていたら、彼らは即座に「はい、彼は神から遣わされた者です」と答えたことでしょう。なぜ洗礼者ヨハネについては躊躇したのでしょうか。彼らは単純な質問にさえ答えられませんでした。それは、民衆に石を投げられることを恐れていたか、あるいはこの質問がどこへ向かっているのかを見抜いていたからです。もし洗礼者ヨハネにも人間的な権威はなく、神からの権威しかなかったのなら、ヨハネが神から遣わされた者であることを自ら認めていながら、神の権威に従わないのであれば、なぜ私を問いただすのでしょうか。

詳細については、『福音派聖書注解』832ページ、『トニー・エヴァンス聖書注解』1003ページ、『信者のための聖書注解』1444ページ、『新国際聖書注解』1220ページ、『聖書知識注解：新約聖書』254～255ページ、および『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻611ページをご参照ください。

Q：ルカ20章8節で、イエスはなぜ彼らの質問に答えることを拒まれたのでしょうか？

A: 答える前に、彼らが「正しい答えは何なのか」や「神は私たちに何を言わせたいのか」と互いに話し合ったのではなく、むしろ、最も聞こえの良い答えをでっち上げようとしていたことにご注目ください。彼らは、ここで真実を答えるかどうかには関心がありませんでした。

答え：祭司長や律法学者たちは、バプテスマのヨハネを通して神からの教えの光が与えられていることを知っていたにもかかわらず、自分たちがすでに持っているその光を受け入れることを拒みました。イエスは、彼らがすでに持っている光を拒んだため、彼らにさらなる光を与えることを拒まれたのです。詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻、1013ページをご参照ください。

Q：ルカ20:9-14において、祭司長やサドカイ派の人々は、このたとえ話のぶどう園の小作人たちにどのように似ていたのでしょうか。

A: 当時、パレスチナでは地主が現地にいないことが一般的でしたので、このたとえ話の舞台設定は彼らにとって馴染み深いものだったでしょう。イザヤ書5章1～7節にも、神がぶどう園の所有者であり、イスラエルがぶどう園であり、それが価値のないぶどうを実らせたという、同様の寓話が記されています。

4つの類似点があります。小作人たちも、大祭司やサドカイ派の人々も、他人の所有物を占拠し、そこから生計を立てていました。それ自体は問題ありませんでした。しかし、双方とも主人の権威を受け入れることを拒みました。双方とも、その所有物は正当な所有者ではなく、実は自分たちのものであるという考えを抱き始めました。双方とも、自分たちが当然の権利として所有すべきだと感じるものを手に入れるために、殺人さえも厭いませんでした。

権力を持つ集団が、神への礼拝は本来自分たちの管轄下にあると考えるたびに、トラブルが生じます。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1014ページ、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1444ページ、および『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』833ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書20章18節で、イエスは「足の下にある石」と「誰かの上に落ちてくる石」について、どのようなことをおっしゃっているのでしょうか。

A: ここにある石は一つだけです。足元にあって邪魔となる石とは、イエスの初臨の際に悩まされた宗教指導者たちのことです。しかし、その同じ石が後に天から落ちて、ある人々を粉々に砕くという出来事は、イエスの再臨の際に起こるでしょう。これを避ける方法はありません。その石を拒絶して、無傷でいられることはあり得ないのです。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1004および『信者のための聖書注解』p.1444-1445をご参照ください。

Q：ルカ20章19～22節において、なぜ祭司長や律法学者たちはイエスに税について尋ねたのでしょうか？

A: この質問は、単に税金についてだけでなく、お金、宗教、そして政治についても問うものでした。彼らは、イエスを宗教制度に対する自分たちの権力への脅威と見なしていました。彼らはイエスを罠にかけようとしたのです。つまり、もしイエスがある答え方をすれば、多くの信者たちが「やはり税金を納めるべきだ」と言われることに失望するかもしれないと考えたのです。 しかし、もしイエスがもう一方の答え、つまり税金の支払いを拒否するよう答えたなら、それは彼らにとってさらに都合が良かったのです。彼らはピラトやヘロデのもとへ駆けつけ、「この男は税金の支払いを拒むよう公言している」と告げ、ローマに忠誠を誓う者であれば、イエスを捕らえることができると訴えることができたからです。

多くのユダヤ人にとって、税金の支払いには三つの問題がありました。第一に、彼らは、ユダヤ人に対する抑圧を支えるために、外国の体制にお金を払いたくなかったのです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1015ページによると、彼らの所得の最大3分の1が税金として徴収されていました。 第二に、ローマの硬貨には通常、皇帝の肖像が刻まれており、彼らはこの彫像が第二の戒めに違反すると考えていました。第三に、この頃には皇帝たちは自らを神と称していたため、皇帝の肖像が刻まれたローマの硬貨は、冒涜的な偶像の像と見なされていたのです。

しかし、イエスは彼らに直接答えることなく、彼らの罠にはまりませんでした。第一に、イエスはルカによる福音書20章23節で、これが罠、すなわち試みであることを指摘されました。第二に、イエスは共通の基盤を見つけるために簡単な質問をされ、第三に、イエスは彼らに返答の機会を委ねられました。 イエスは、「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に」と述べられました。しかし、イエスはカエサルのものにどれだけの額を支払うべきかについては具体的に言及されませんでした。ところで、イエスはその硬貨をどこから手に入れたのでしょうか。ユダヤ人の一人がそれを持ち歩いていました。もしその像が冒涜的な偶像であるなら、なぜそのユダヤ人はそれを持ち歩いていたのでしょうか。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.833）、『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1004）、『新国際聖書注解』（p.1220）、『聖書知識注解：新約聖書』（p.255）、および『信者の聖書注解』（p.1445）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書20章27～38節において、サドカイ派はなぜこの件でイエスを試したのでしょうか？

A: これは一風変わった試みです。サドカイ派は、自分たちが鉄壁の論拠を持っていると考えており、これによってイエス様だけでなく、パリサイ派の主張も誤りであることを証明できると考えていました。申命記25章5～10節には、亡くなった夫の生き残った兄弟が未亡人と結婚しなければならないと記されています。もし、天国でも地上のよう結婚関係が存在すると仮定すれば、彼らの主張には一理あるかもしれません。 しかし、イエスはここで、彼らのその前提が間違っていることを示されました。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1004-1005、『新国際聖書注解』p.1220-1221、および『エクスポジター聖書注解』第8巻 p.1016をご参照ください。

Q：ルカ20:35において、ある人々はどのようにして「ふさわしいとみなされる」のでしょうか。

A: 一般的に、人が何か良いものに値する（受けるにふさわしい）のは、次の二つの理由のいずれかによるものです。

1. その人自身が代金を支払った、獲得した、あるいは所有していた場合。

2. 他の誰かがその代価を支払ったり、その人の代わりにそれを獲得したり、あるいはその人に与えたりしたからです。

イエス様は、私たちが「ふさわしい」と仰ったのではなく、「ふさわしいとみなされる」と仰ったことから、第一の意味ではなく、第二の意味を意図しておられました。

人間や天使、悪魔の目から見ても、私たちは確かに永遠の命にあずかるにふさわしい者とみなされています。なぜなら、イエス様が私たちの罪の代価を支払ってくださり、この尊い贈り物を与えてくださったからです。天国へ行くために自分の力で功績を積もうとする人々も、真のクリスチャンも、信者は功績によって救われるという点では一致しています。意見が分かれるのは、それがイエス様の功績なのか、それとも自分自身の功績なのかという点です。

Q：ルカによる福音書20章41～44節において、イエス様はここでどのような点を強調されていたのでしょうか？

A：メシアがダビデの子孫であると同時に、ダビデの主でもあるというこの二つの側面は、詩篇110篇1節の同じ節に記されています。したがって、それらは同一人物でなければなりません。 ダビデの人間としての子孫であり、かつダビデ王の主でもある、ただ一人の存在を、彼らの神学のどこに位置づけることができるのでしょうか。もし彼らの神学の中に、この旧約聖書の神の御言葉が収まる余地がないのであれば（ ）、彼らは立ち返って、自らの神学を見直さなければなりません。

Q：ルカによる福音書20章44～47節において、なぜイエスは特に律法学者たちに反対されたのでしょうか？

A：3つの理由が挙げられています。第一に、彼らは長い衣や肩書き、挨拶、そして最上席を好んでいたことです。第二に、彼らは貧しい未亡人から金を受け取り、その金で贅沢な暮らしをしていたことです。第三に、彼らはただ人々に良く見せるためだけに、長い祈りを捧げていたことです。彼らは、自らの誇りや金銭的な利益のために、宗教的権威を悪用していたのです。残念ながら、それ以来、長い衣をまとった多くの宗教指導者が同様の行動をとってきました。 ルカによる福音書20章47節以下には、このような態度をとる宗教指導者たちは、より厳しい裁きを受けると記されています。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1005、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.256、『新国際聖書注解』p.1221、および『エクスポジターズ聖書注解』第8巻p.1018をご参照ください。

Q：ルカ21:1-4において、イエスはなぜその未亡人を称賛されたのでしょうか。

A：その二枚の硬貨は「レプタ」と呼ばれ、その価値はペニーの約8分の1でした。ごくわずかな金額でしたが、それが彼女にとっての全財産だったのです。

イエス様がその未亡人を称賛されたのには、いくつかの理由があります。イエス様は、ルカによる福音書20章47節で、未亡人の家を食い物にする者たちについて語られたばかりでした。 そこでイエスは、未亡人の視点から物事を見ることで、これと対比させておられます。他の人々は、豊かな中からわずかな割合を捧げたのに対し、彼女は貧しさの中から持っているすべてを捧げたのです。他の人々は神への依存をほとんど示さなかったかもしれませんが、彼女の献げ物は神への依存を示していました。古代において、未亡人は息子や娘がいなければ、生計を立てるのが困難でした。未亡人が神殿で物乞いをしていると予想する人もいるかもしれませんが、彼女はむしろ神殿で献金をしていました。

『福音派聖書注解』p.834、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1005、 『聖書知識解説：新約聖書』256ページ、『信者の聖書解説』1446ページ、『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻618ページ、『新国際聖書解説』1221ページ、および『解説者による聖書解説』第8巻1018ページを参照してください。

Q：ルカ21:5-6において、私たちが「壮麗」と見なすものと、神が「壮麗」と見なすものとは、どのように異なるのでしょうか？

A: ヘロデ大王は紀元前20年または19年に神殿の改築に着手しましたが、イエスの時代になってもまだ完成していませんでした。完成したのは西暦63年のことでした。イエスは、ヘロデ大王が築いた豪華な建物よりも、その未亡人の方により多くの関心を寄せられました。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.834）および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1005）をご参照ください。

Q：ルカによる福音書21章5～6節において、教会や宗教施設は高価な装飾を施すべきなのでしょうか？

A: ここでイエスは、西暦70年に実際に起きたように、これらすべてが破壊されることになるだろうと述べておられます。一般的に、自分の人生を神に捧げることよりも、高価な物を神に捧げることに熱心な人々もいます。

聖書には、教会を美しく飾り付けることが許されていることを示す二つの概念があります。

旧約聖書では、幕屋、そして後に建てられた神殿が、神への畏敬の念から精巧に装飾されていました。

一年の賃金に相当する香油をイエスに注いだ罪深い女性は、イエスを正しく礼拝していました。したがって、貧しい人々に施しをすること（これもまた神を栄光させることですが）とは別に、神を栄光させるために多少のお金を使うことは、今でも問題ありません。

Q：ルカ21章7節で、弟子たちはなぜ神殿がいつ破壊されるのかにそれほど関心を示したのでしょうか？

A: 一方で、彼らは、あれほど巨大な建造物が、石が一つも残らないほど完全に破壊されてしまうことに驚いていたのです。他方で、そのような重大な出来事が起きたとき、その直後にメシアの王国が到来すると、彼らは誤って考えていたのです。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1446ページおよび『The Tony Evans Bible Commentary』1005～1006ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書21章8～28節において、イエスは彼らの質問に正確に答えたのでしょうか？

A: はい、イエスは彼らが尋ねたことには答えましたが、彼らが恐らく考えていたことにも答えておられました。彼らは、神殿がいつ破壊されるのかを明確に尋ねました。イエスはまず、偽キリストや戦争、戦争の噂などの前兆について語られました。しかし、彼らが知らなかったのは、その一部が西暦70年に神殿が破壊される前に、ごく間もなく起こるということでした。しかし、究極的な成就は、再建された神殿が破壊される終わりの時に訪れるのです。

余談ですが、ユダヤ人がローマ帝国に反乱を起こし、2個軍団を打ち破った際、ローマ軍は西暦67年頃に5個軍団を率いて再侵攻しました。エルサレムがローマ軍に包囲された後（ルカ21:20-21）、ローマ軍は一時撤退しましたが、その後再び戻ってきました。 安全のためには、城壁の内側に留まりたいと思うかもしれません。しかし、キリスト教徒たちは、特にエルサレムから逃れ、ヨルダン川のすぐ東、ガリラヤ湖の南に位置するペラ（現在のヨルダン）などの別の場所へ行くべきであることを知っていました。西暦70年、エルサレムは陥落し、その住民は殺害されるか、奴隷とされました。

興味深いことに、キリスト教の真実性を否定しようと試みた西暦362年、ローマ皇帝ユリアヌス（背教者）は二つの勅令を出しました。一つはユダヤ人にエルサレムの再建を命じるもので、もう一つは特に神殿の再建を命じるものでした。ユリアヌスは西暦363年、ペルシャ軍との戦いで亡くなりました。建設が始まって数日後、何らかの火災が発生し、建設は中止されました。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1447、『The Tony Evans Bible Commentary』p.1006、『The Expositor's Greek New Testament』vol.1 p.620、および『Believer's Bible Commentary』p.1446をご参照ください。

Q：ルカによる福音書21章8節～28節において、西暦70年までの歴史は、これらの預言とどのように一致しているのでしょうか？

A: ここにはいくつかの預言が含まれていますので、一つずつ見ていきましょう。

1（はい、ただし3～6のみ） 偽預言者と偽キリスト（ルカ21:8）：使徒行伝5:34-37では、有名なユダヤ人のラビ、ガマリエが、テウダス（西暦44年頃）とガリラヤのユダについて語っています。彼らは、イスラエルをローマの支配から救うために、信者たちを率いて蜂起しました。 使徒行伝8章9～24節では、ペテロがシモンという名の偽りの宗教指導者（後に「シモン・マグス」として知られる人物）を叱責しています。教会史によれば、シモン・マグスはその後、キリストに基づいているとされる独自の宗教を設立し、偽りのメシアとなったとされています。第一ヨハネの手紙はおそらく西暦70年以降に書かれたものですが、4章3節には、反キリストの霊を持つ多くの偽預言者たちが現れたと記されています。 初期教会の文献には、メナンドロス、ケリントス、カルポクラテスの名が挙げられていますが、彼らが西暦70年以前の人物であったかどうかは定かではありません。

2（そう、19回の戦争です）戦争（ルカによる福音書 21:9-10）：この時代、中国では多くの戦いが、インドでもいくつかの戦いが起きていましたが、ここではローマ帝国とパルティア帝国のみに焦点を当てましょう。

西暦35～42年。パルティアの将軍ヴァルダネスが、セレウキアの反乱を鎮圧しました。

西暦37年。ヘロデ・アンティパスがナバテア王アレタスを打ち破りました。

紀元40年。モーリタニアでローマに対する第2次反乱が発生しました。

紀元48年。ローマ軍は、20年間にわたり反乱を続けていたフリジア人を再制圧しました。

西暦43～51年。アウルス・プラウティウス率いるローマ軍がイングランドに侵攻し、ケントとメイデン・キャッスルを占領しました。

紀元44年、ローマ軍はモーリタニアを再征服しました。

西暦44年、ローマ軍がパノニア（セルビア）を征服しました。

紀元44年、パレスチナでテウダスがローマに対して反乱を起こしました。

紀元46年、ローマ人のプリニウス長老がゲルマニアで遠征を行いました。

西暦47年～77年、シルール族がイングランドでローマ軍に抵抗しました。

紀元47年／49年、パルティアのヴァルダネスが暗殺されるまでバビロンを支配しました。

西暦51年、パルティア軍が、パルティアの王位を簒奪しようとしたメヘルダテスを打ち破り、殺害しました。

西暦54年。『使徒行伝』21章38節には、4,000人の暗殺者を率いて荒野へと向かったユダヤ人が言及されています。歴史によれば、その人物の名前はベン・スタダであったとされています。

西暦60/61年。ブリタニアのブーディカ女王が、ローマ帝国に対して大規模な反乱を率いました。約8万人が死亡しました。

西暦66～71年、ユダヤ人がローマに対して反乱を起こし、2個軍団を撃破しました。ローマ軍はさらに5個軍団を率いて再侵攻しました。

西暦68年。バタヴィ族とフリジア族が、ローマ皇帝ネロに対して反乱を起こしました。

西暦69年。ロクソラニ族がモエシアに侵攻し、ローマ第3ガリア軍団を壊滅させました。

紀元69～70年、ウェスパシアヌスがローマ皇帝の座を巡るライバルたちを打ち破りました。

紀元69～70年、ローマのウェスパシアヌスは、ユリウス・シヴィリスが率いるバタヴィ族の反乱を鎮圧しました。

3回（はい、ただし3回のみ）の地震が各地で発生しました（ルカによる福音書21章11節）：

西暦33年。世俗の著述家フレゴンによれば、ビティニアとニケアで地震が発生しました。

紀元60年、ラオディケアは地震によって破壊されました。ラオディケアの人々は、ローマの援助を一切受けずに、自らの資金で街を再建しました。

紀元62年、イタリアのヴェスヴィオ山で地震が発生しました。（ポンペイが噴火によって破壊されたのは、紀元79年のことでした。）

4（なし）飢饉（ルカ 21:11）：ローマ帝国およびパルティア帝国において記録されたものはありません。

5（なし）疫病（ルカ21:11）：ローマ帝国およびパルティア帝国において、記録されたものはありませんでした。

6（なし）天からの恐ろしい光景や大きなしるし（ルカ21:11）：何かが起こったという記録は誰にもありません。

7（はい、ただし2回のみ）迫害（ルカ21:11）：

西暦54年。ネロ皇帝治下で、ローマ帝国において初めて行われた、地域限定のキリスト教徒への迫害。

西暦64年。ローマ皇帝ネロによる、最初の全帝国規模のキリスト教徒迫害。

率直に申し上げて、西暦70年以降には、さらに多くの迫害がありました。

8（いいえ）近親者によって裏切られるキリスト教徒（ルカ21:16）：特に記録された事実はありません。

9（いいえ）キリストの名のためにすべての人から憎まれるクリスチャン（ルカ21:17）：ネロによる迫害を除けば、実際にはそうではありませんでした。また、人々はクリスチャンよりもネロの方をより強く憎んでいました。

10（間違いなく「はい」）エルサレムの住民が剣によって殺され、捕虜として連れ去られる（ルカ21:24）：これは実際に起こりました。詳細はヨセフスの著作に詳しく記されています。

11（はい、ただし「踏みつけられる」と表現されるのは珍しいですが）エルサレムが異邦人に踏みつけられる（ルカ21:24以下）：ローマ軍が都市を占領し、神殿を破壊しました。

12（いいえ）　太陽、月、星におけるしるし（ルカ21:25）：記録されたものはありません。

13（いいえ）諸国の苦難と、荒れ狂う海の波（ルカ 21:25）：他の時代のローマとパルティアの内戦に比べれば、その程度は小さかったと言えます。フン族の侵攻や、ローマ帝国の緩やかな衰退、そしてローマの略奪に比べれば、はるかに小規模でした。

14（なし）イエスが大きな力と栄光を帯びて来られること（ルカ21:27）：西暦70年当時、キリスト教徒はこのことについて何も知りませんでした。

14項目のうち、西暦70年までに成就したと見なせるのはわずか6項目（43％）に過ぎません。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.256-257および『The Expositor's Greek New Testament』vol.1 p.619をご参照ください。

Q：ルカ21:8-28は『ヨハネの黙示録』とどのように一致するのでしょうか？

A: 1（はい、ただし3～6のみ） 偽預言者や偽キリスト（ルカ21:8）：使徒行伝5:34-37では、有名なユダヤ人のラビ、ガマリエが、テウダス（西暦44年頃）とガリラヤのユダについて語っています。彼らは、イスラエルをローマの支配から救うために、信者たちを率いて蜂起しました。 使徒行伝8章9節から24節では、ペテロがシモンという名の偽りの宗教指導者（後に「シモン・マグス」として知られる人物）を叱責しています。教会史によれば、シモン・マグスはその後、キリストに基づいているとされる独自の宗教を設立し、偽りのメシアとなったとされています。ヨハネの手紙第一はおそらく西暦70年以降に書かれたものですが、4章3節では、反キリストの霊を持つ多くの偽預言者たちが現れたと記されています。 初期教会の文献には、メナンドロス、ケリントス、カルポクラテスの名が挙げられていますが、彼らが西暦70年以前に存在したかどうかは定かではありません。

2（はい、19回の戦争） 戦争（ルカ21:9-10）：黙示録6:2-3、12；13:7

3（はい）各地での地震（ルカによる福音書 21:11）：ヨハネの黙示録 6:12；11:13

4（はい）飢饉（ルカ21:11）：黙示録6:6,12

5（はい）疫病（ルカによる福音書 21:11）：ヨハネの黙示録 11:6。

6（はい）恐ろしい光景と天からの大きなしるし（ルカによる福音書 21:11）：ヨハネの黙示録 6:12-13。

7（はい）迫害（ルカ 21:11）：黙示録 12:17

8（いいえ）近親者によって裏切られるクリスチャン（ルカ 21:16）：『ヨハネの黙示録』には記載がなく、マタイ 24 章とマルコ 13 章にのみあります。

9（はい、ある意味では）キリストの御名のゆえに、すべての者から憎まれるクリスチャン（ルカ 21:17）：黙示録 11:9-10、敬虔な人々の死を喜ぶ。

10（いいえ）エルサレムの住民が剣によって殺され、捕虜として連れ去られること（ルカ21:24）

11（はい） エルサレムが異邦人に踏み荒らされる（ルカ 21:24f） ヨハネの黙示録 11:2f

12（はい） 太陽、月、星に現れるしるし（ルカ21:25）：黙示録6:12-13。

13（はい）諸国の苦難と、荒れ狂う海の波（ルカ21:25）：黙示録6:15-17、13:1

14（はい）イエスが大きな力と栄光を帯びて来られること（ルカ 21:27）：黙示録 19:11-16

したがって、ルカによる福音書に記されている14の出来事のうち12件（86％）は、黙示録にも言及されています。もちろん、黙示録には、ルカによる福音書21章には記載されていない多くの出来事が記されています。

Q：ルカ21:23において、「この世代」とは誰のことですか？

A：「世代（generation）」と「民族（race）」という言葉は一文字しか違いませんので、最初の兆候が見られた時点から一世代後である可能性もあれば、あるいはこれらの兆候が現れるまでユダヤ民族が存在し続けるという意味である可能性もあります。当時、一世代は約40の太陰年、あるいは約39.5の太陽年とされていました。この預言には二重の成就があるため、これらの兆候の最初を目撃した世代が、その成就を目撃することになるでしょう。 西暦70年は、西暦33年から数えて、まさに一世代にあと数年足りない時期にあたります。最初の兆候は終わりの時に現れるため、最初の兆候が現れてから一世代の間に、すべてのことが終わりを迎えることになります。したがって、「民族」と「世代」のどちらの解釈も当てはまります。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1448ページおよび『The Expositor's Bible Commentary』第8巻1022ページをご参照ください。

Q：ルカ21:24以下にある「異邦人による踏みつけ」とは、どのような意味でしょうか？

A：『ヨハネの黙示録』11章2節には、終わりの時に異邦人が42ヶ月の間、聖なる都を踏みつける、と記されています。

Q：ルカ21:29-31において、なぜイエスはこれをイチジクの木に例えているのでしょうか？

A: イエス様は木について何か新しいことを教えているわけではありません。それはすでに誰にとっても明白なことでした。イエス様は、誰もが知っているものを比喩として用いて、これらのしるしは微妙なものではなく、誰の目にも明らかになるものであることを説明しておられたのです。聖書においてイチジクの木はしばしばイスラエルを表しており、確かにこれはイスラエルにも当てはまります。しかし、イエス様は「イチジクの木、あるいはどんな木でも」とおっしゃっているので、ここではイスラエルだけを指しているわけではありません。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1006、『福音派聖書注解』p.835、『エクスポジター聖書注解』第8巻 p.1022、および『エクスポジター・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.622をご参照ください。

Q：ルカ21:34-36において、信者はどのようにしてこの世の事柄に心を奪われたり、巻き込まれたりしてしまうのでしょうか？

A: 信者が冷め去るために、何かを拒絶したり、明示的に否定したりする必要はありません。彼らは徐々に、神の事柄を優先順位から外し、この世の事柄をますます優先していくことがあるのです。今、あなたの人生において最も重要なことは何でしょうか？もしそこに、神を栄光に帰すること、他者に福音を伝えること、他者を助けること、他のクリスチャンを励ますこと、そして群れを守ることを含んでいないのであれば、あなたの優先順位が完全に狂っている可能性があると考えるべきです。

サタンや悪霊たちは、「燃える矢」で私たちを誘惑してきます。「燃える矢」は神の鎧に跳ね返されるかもしれませんが、それでもその熱さを感じることはあります。時には、「燃える矢」が鎧の隙間に入り込んでしまうこともあり、信者として、私たちは「大いなる医師」であるイエス様からの癒やしを必要としています。

ある意味では、私たちが初めてキリストに導かれた時点で戦いは勝利したと言えます。しかし、別の意味では、聖化のための戦いは、まさに始まったばかりなのです。 単にこの世に屈服するのではなく、実際に戦っているかどうかを確かめてください。ローマ人への手紙12章2節にある「変えられる」という命令は、天国でのための命令ではなく、むしろ今この地上の生活における命令なのです。もし私たちがこの世から離れていれば、それを実行するのはより簡単かもしれませんが、神は私たちをこの世にとどまらせておられます。しかし、ヨハネによる福音書17章14～16節にあるように、私たちはこの世に属してはならないのです。

時には、神にある喜びを奪う敵に対して、立ち向かう決断を下す必要があります。ここで私が言っているのは、サタンや悪霊、あるいは他の人々のことではありません。私たちが立ち向かい、打ち勝たなければならない重要な敵の一つは、私たち自身の「肉的な自分」なのです。

Q：ルカによる福音書21章34～36節において、信者は自分が重荷に押しつぶされそうになったり、絡め取られたりしていることを、どのように見分けることができるでしょうか。

A: 時には、自分の心の状態だけで分かることもあります。朝、何があなたをベッドから起き上がらせるのでしょうか？何があなたをワクワクさせ、何が退屈に感じられるのでしょうか。特に考えるべきことが何もないとき、あなたは何を考えているでしょうか？それは神に関する事柄でしょうか、それともそれより取るに足らない事柄でしょうか？

Q：ルカによる福音書21章36節において、私たちは具体的に何について見張り、祈るべきなのでしょうか？

A：この章全体は、私たちが「目を覚まして祈りなさい」という命令を真剣に受け止めるべき理由として要約できます。これらの事柄に目を向け、神が定められた出来事について祈ることは、あくまで二次的な意味に過ぎません。主な意味は、自分の生活に目を向け、神があなたをこれらの事柄から逃れるにふさわしい者と認めてくださるよう祈ることです。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1448ページをご覧ください。

Q：ルカ22:3およびヨハネ13:2、27において、サタンはどのように、またなぜここでユダに入り込んだのでしょうか？

A: これはユダが悪霊に取り憑かれたことを指している可能性もありますが、必ずしもそうとは限りません。悪霊に取り憑かれるとは、多くの場合、その人が自制心を失ったり、自分のしていることを自覚できなくなったりすることを指します。しかし、ユダが自制心を失ったり、自分のしていることを完全に制御できていなかったりしたという兆候は一切ありません。したがって、「悪霊との共謀」は必ずしも「悪霊に取り憑かれること」とは限りません。

また、ルカ22:5にある、祭司たちがユダに支払ったお金は、どこから来たのでしょうか。それは神殿の金庫から出たものでした。つまり、神に誠実に捧げられたお金が、イエスを裏切るための代価として支払われるという目的へと歪められてしまったのです。サタンは創造主ではありません。彼はそのお金を創造したわけではありません。ましてや、人々を説得して、自分のお金をイエスを裏切るために捧げさせたわけでもありません。 サタンがしたことは、大祭司に献金の目的を歪めさせ、サタンの目的のために利用させることだけでした。

Q：ルカ22:3やヨハネ13:2、27にあるように、クリスチャンが悪霊の影響を受けることはあるのでしょうか？

A: 残念ながら、はい。クリスチャンが悪魔に取り憑かれているわけではなくても、自らそうさせてしまえば、悪魔の影響を受ける可能性があります。もしクリスチャンが、悪魔が誘惑する内容を信じることを選び、楽しみとして闇の事柄に目を向けたり、人生の特定の領域を悪魔に支配させたりすれば、少なくとも部分的には、悪魔の意志の下に置かれることになるのです。

Q：ルカによる福音書22章10節において、ここで少し珍しい点は何でしょうか？

A: イエスが水を運ぶ人を予言し、さらに家の主人に客間を用意するよう告げ、その主人が喜んでそれに応じたというのは、決して偶然ではありません。実際、多くの人は、その家の主人がすでにイエスの弟子であった可能性が高いと考えています。

第二に、当時の社会では、多くの男性が日雇い労働者として働いており、水を運ぶのはたいてい女性でした。男性が水を運ぶことは珍しいことではありませんが、それでもやはり一般的ではありませんでした。『信者のための聖書注解』（p.1449）にも、弟子たちは客間を求めたものの、家主は彼らが求めた以上のもの、すなわち家具付きの広い二階の部屋を提供したと記されています。 その男性は、おそらくイエスがどなたであるかを知っていたのでしょう。また、過越の祭りの時期に多くの訪問者が訪れるこの時期には、人々は貸し部屋を用意していたと考えられます。詳細については、『福音派聖書注解』（p.835）、『聖書知識注解：新約聖書』（p.259）、および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.1007）をご参照ください。

Q：ルカ22:19-21において、イエスはすでに弟子たちと何度も食事を共にしていましたが、この食事にはどのような特別な意味があったのでしょうか？

A: 推測するよりも、イエスご自身がこのことについて何とおっしゃったかを見てみましょう。

一般的な重要性

ルカによる福音書22章15節で、イエスは弟子たちとこの最後の食事を共にすることを「切に望んでいた」（文字通り「渇望していた」）と語られました。

ルカによる福音書22章16節、18節、マタイによる福音書26章29節、マルコによる福音書14章25節において、イエスは、神の国が来るまでは、もはやパンを食べたり、ぶどうの果実から作られた飲み物を飲んだりすることはないと述べられています。したがって、この食事には終わりの時に関する重要な意味があったのです。

特別な意義

ヨハネによる福音書13章14～15節で、イエス様は弟子たちの足を洗うという模範を示されたと語られました。

ヨハネによる福音書13章18節では、イエス様は特にユダと共に食事をされ、これは詩篇41篇9節を成就するものでした。

ルカによる福音書 22:19 で、イエスはパンを裂き、「私の記念としてこれを行いなさい」と述べられました。

もちろん、イエス様は律法を厳守するユダヤ人が行うように過越の祭りを祝われ、弟子たちにもそのように教えました。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1450ページおよび『Evangelical Commentary on the Bible』836ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書22章19節において、なぜパンとぶどう酒はキリストの肉体そのものではないのでしょうか？

A: イエス様が、パンとぶどう酒を象徴的にご自身の体としてお示しになったことは、次の2つの理由からわかります。
第一に、聖書にも初期の教会にも、人々がパンやぶどう酒にひれ伏したという証拠は微塵もありません。私たちは、神以外の何物も、誰をも礼拝してはなりません。私たちはイエスを礼拝しますが、もしパンやぶどう酒がイエスではないのであれば、パンやぶどう酒を礼拝してはならないのです。
第二に、もしこの比喩を、パンとぶどう酒がイエスそのものである、あるいはイエスになったと解釈するならば、一貫性を保つために、コリントの信徒への手紙第一12章27節にあるような、イエスの体に関する他の比喩も、すべてイエスそのものとして受け止めなければなりません。私たち（教会）はキリストの体なのです。 人々はあなたを礼拝すべきだと思いますか、それともあなたが通っている会衆を礼拝すべきだと思いますか？　もしどちらもそうではないのなら、なぜ、神の御姿に造られたクリスチャンを礼拝せず、神の御姿に造られていないパンやぶどう酒を礼拝するのでしょうか？
もちろん、私たちはクリスチャンを礼拝すべきではありません。しかし、他の人々を礼拝し、それをキリストの比喩によって正当化することは、パンやワインを礼拝し、それをキリストの比喩によって正当化することよりも悪いことなのでしょうか？

詳細については、『When Critics Ask』393～394ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書22章24～30節において、この章に登場する「三つの裏切り」とは何でしょうか？

A：第一の、そして最も重大な裏切りは、ユダが金を受け取ってイエスを裏切ったことです。第二は、イエスと3年以上も共に過ごしたにもかかわらず、弟子たちが依然として利己的な野心に満ちていたことです。第三は、ペテロがイエスへの愛よりも自分の命への恐れに打ち勝ってしまったことです。クリスチャンとして、たとえ最初の誘惑には屈しなかったとしても、最後の二つの誘惑に陥らないよう注意する必要があります。

Q：ルカ22:31において、サタンはどのように人を小麦のようにふるいにかけるのでしょうか。

A: 聖書には明記されていませんが、サタンが彼らの抵抗力や霊的な力、そして生活の一貫性を打ち砕き、彼らをサタンの手の中で粘土のように形を変えやすくし、神に従う力を失わせてしまうことを示唆しています。ここでの「あなた」を表すギリシャ語は単数形ではなく、複数形です。つまり、一方でサタンはすべての弟子たちを小麦のようにふるいにかけようとしていました。しかし他方で、イエスはペテロ、すなわちその集団をまとめ上げる役割を担う者だけに語りかけていたのです。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』1008ページをご参照ください。

Q：ルカ22:32において、シモン・ペテロの信仰が失われないようにというイエスの祈りは、肯定的に答えられたのでしょうか、それとも否定的に答えられたのでしょうか？

A: ギリシャ語は「失われる」とも「消え去る」とも訳せます。ペテロがイエスを三度否認した際、ペテロの信仰は一時的に失われたため、イエスの祈りはすぐに否定的に答えられたと言えます。しかし、別の意味では、ペテロが立ち直ったことで、イエスの祈りは最終的に肯定的に答えられたと言えます。時には、信者が主から完全に離れてしまうこともありますが、後に立ち直ることもあります。 ルカによる福音書22章32節において、イエスはペテロに「もし」立ち返った場合にどうすべきかを告げたのではなく、イエスが知っておられたことを踏まえて、「いつ」立ち返るかを告げられたのです。ペテロは、自身の弱さについて誤った認識を持っていたため、ここで過信していました。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1028～1029ページおよび『トニー・エヴァンス聖書注解』1008ページをご参照ください。

Q：ルカ22:38において、なぜイエスは弟子たちが二本の剣を持っていることを確かめたかったのでしょうか？

A: イエスが弟子たちに何を伝えようとしていたかについては、少なくとも5つの異なる解釈があります。

要望に応えて：イエスは弟子たちに二本の剣を持っていくように望んでおられました。イエスには、切り落とされようとしていた奴隷の耳を癒すという奇跡をまだ行わなければならないため、弟子たちに剣が必要になることをご存知だったのです。

叱責説：「それで十分だ」という言葉は、イエスが剣について象徴的に語っていたのに対し、弟子たちは「剣を持って」という言葉を文字通りに受け取っていたことを意味します。イエスは、そのような話はもう十分だとおっしゃったのです。これは、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1649）および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』（p.1452）による解釈です。

無関心：イエスは弟子たちを叱責したり称賛したりしていたわけではありません。イエスは単に、二本の剣があれば十分であり、これ以上この件について気にする必要はないと述べていたのです。

成就された預言：イエスは、弟子たちが犯罪者たちと同じ扱いを受けるという預言が成就されるために、彼らに二本の剣を持たせたかったのです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.260）では、他にも三つの見解が論じられていますが、この見解を支持しています。

『聖書の難解な言葉』（p.486-488）は、このことが、彼らがゼロット派の革命家たちとはいかに異なっていたかを示していると付け加えています。好戦的な集団であれば、戦うための装備ははるかに充実していたはずです。

Q：ルカ22:40は、誘惑について何を教えているのでしょうか。

A: この特定の状況において、イエスは弟子たちに、祈りによって誘惑を避けるよう告げられました。しかし、これは一般的な意味でも有益な助言です。誘惑に直面したときは祈りましょう。さらに良いのは、誰かと共に祈ることです。

Q：ルカ22:42において、イエスが「可能であれば、この杯を私から取り去ってください」と願われた「杯」とは、具体的にはどのようなものでしたか？

A: まず、答えではないものを挙げ、その後に正しい答えを述べます。

正解ではない説：イエス様が、十字架上で死ぬという使命を果たせずに、逃げ出したり、天使に助けを求めたりしないよう祈っていたと考える人もいます。 また、十字架に架けられる前に、その重圧で死なずに済むよう願っていたと推測する人もいます。

正解：差し迫った肉体的な苦痛、そしてそれ以上に、父なる神との別れが迫っていることを知っていたイエスは、救いの条件を満たすために、他に何か別の道はないかと尋ねておられたのです。イエスがそう尋ねることは問題ありませんでしたが、祈っている最中に兵士たちが現れたことは、父なる神がイエスの願いに対して「いいえ」と答えられたことを示しています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、1032ページをご参照ください。

Q：ルカ22:50-52において、ここで登場する神殿の警備員について、どのような点が重要なのでしょうか。

A: イエスを逮捕したのは、ローマの兵士ではなく、ユダヤ人の神殿「警備隊」です。神殿警備隊は神の神殿内の秩序を維持する任務を負っていましたが、ここでは神殿の区域をはるかに外れてまで出向き、サタンに利用されて「秩序維持」を行ってしまいました。サタンは、時に人の職務遂行を妨げるのではなく、その人が職務を遂行し続けながら、サタンや悪霊のために利用されるように仕向けることがあります。

詳細については、『The Expositor's Greek New Testament』第1巻、623～624ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書22章54～60節において、ペテロの否認についてどのようなことがわかりますか？

A: ペテロは、イエスに従う勇気を持っていたと明記されている唯一の弟子です。ペテロは勇敢でしたが、女中が突然「あなたはイエスの弟子ですか」と尋ねてきたとき、その勇気は一瞬にして消え失せてしまいました。ペテロがイエスを否認したのは、イエスへの愛を失ったからではありません。むしろ、その瞬間、自分の命への恐れと、神の守りに対する疑いが、愛よりも強かったのです。 もしイエスが守られるどころか祭司たちに引き渡されてしまったとしたら、ペテロは自分にはどのような守りがあるのだろうかと不安に思ったかもしれません。しかし、ペテロは明らかにその教訓をしっかりと学んだようです。『使徒行伝』4章3節から21節、そして5章18節から33節において、ペテロは神の守りなしに生きることを恐れてはいませんでした。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1035ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1224ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻628ページ、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』1008～1009ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書22章57節から60節において、ペテロの否認のどこがそれほど不器用だったのでしょうか？

A：ペテロは、単に弟子であることを否定しただけでなく、イエスが誰であるかさえ全く知らなかったと否定したのです。 イエスがガリラヤとユダヤで約3年間教えを説き、凱旋入城を果たし、神殿で1週間近く教えを説き、両替商たちを追い出したことを考えると、エルサレムに住むユダヤ人のうち、ガリラヤ訛りのある人々の何パーセントが、同じガリラヤ出身のイエスのことを全く聞いたことがないと言えるでしょうか？ ペテロはイエスを否認しただけでなく、その否認の仕方もあまり上手ではありませんでした！

Q：ルカ22:64では、イエスに目隠しをしたのでしょうか、しなかったのでしょうか？

A: 彼らがイエス様をからかっていた間、ある期間だけ目隠しをしました。イエス様がずっと目隠しをされていたとは書かれていません。ローマ兵士たちとふざけ合うなど、絶対に避けたいことでした。

Q：ルカによる福音書22章70節および23章3節で、イエスが「あなたがたがそう言うのです」と言われたとき、どのような意味だったのでしょうか？

A: これは、言われたことに対する強い肯定の表現でした。NIV訳はこれを「あなたが『私は～だ』と言うのは正しい」と正しく訳しています。

死海文書は、イエスに投げかけられたこの問いについて、さらなる光を当てています。クムランの宗派の教えの一つには、メシアは奇跡や癒やしを行うが、自らローマ皇帝を殺すというものでした。メシアの軍事的勝利によって生じた死者をすべて埋葬するには、何年もかかるでしょう。 したがって、『クリスチャン・ニュース』（1998年11月23日号）が述べているように、「こうして、カイアファがイエスの裁判を行った際、彼がすべきことは、イエスに自分がメシアであることを認めさせることだけだったことがわかります。予言された奇跡を行ったイエスがそのことを認めたため、彼は皇帝に対する反逆罪で有罪とみなされたのです。」

Q：ルカによる福音書23章2節において、サンヘドリンの裁判の主たる目的は、ピラトに提出する告発事項を見つけることでした。では、イエスに対する告発内容はどのようなもので、それはどれほど重大なものであったのでしょうか？

A: ユダヤ人評議会には誰かを処刑する権限がなかったため、彼らはイエスをその地におけるローマ最高権力者であるポンティウス・ピラトに引き渡しました。サンヘドリンが告発事項を添えてイエスをピラトに引き渡したことは、ユダヤ人当局によるイエスへの公式な否認でした。告発事項は三つありました。

ユダヤ民族を転覆させようとしたという罪状は、ピラトの目にはおそらくそれほど重大には映らなかったでしょうが、彼は気にかけているふりをするかもしれません。

ローマへの納税を禁じたという罪状は重大であり、その不忠は死刑に値するものでした。ユダヤ人当局も、この告発が嘘であることを承知していたはずです。

自らをメシア、すなわち王と称したこと。これはより複雑な問題です。ピラトは、誰かが難解な宗教用語で呼ばれていても気にかけなかったでしょうが、ユダヤの長老たちは、これが「王」を意味すると付け加えました。もちろん、自らを王と称することは極めて重大な問題です。総督として、自称王による反乱の可能性を見過ごすわけにはいきませんでした。そこで、ピラトはこの最後の告発から取り掛かりました。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1039～1040ページ、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』837ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1224ページ、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1453～1454ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』262ページ、および『トニー・エヴァンス・バイブル・コメンタリー』1010ページをご参照ください。

Q：ルカ23章4節において、イエスがご自身が王であると述べた後、なぜピラトはイエスを釈放しようとしたのでしょうか？

A: 福音書は、会話のすべてを逐語的に記録したものではないということを忘れてはなりません。ルカの福音書には触れられていませんが、ヨハネによる福音書18章33節から38a節が示すように、話し合いの末、ピラトはイエスがこの世の政治的な王であることを主張しておらず、またイエスが弟子たちに戦わせようとはしないことを理解していました。したがって、その時点ではピラトはイエスに対して何の懸念も抱いていなかったのです。 ピラトには、真の反逆者たちに対処した経験がありましたが、イエスがそのような人物ではないことを彼は理解していたのです。しかし、数節後に見ていくように、ある人物の無罪か有罪かを正しく宣告することこそが、ピラトの第一の関心事ではありませんでした。彼は正義よりも、秩序の維持をより重視していたのです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1040ページ、『トニー・エヴァンス聖書注解』1011ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1454ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章6～8節において、ポンティオ・ピラトはなぜイエスをヘロデ・アンティパスに送ったのでしょうか？

A: 表面上の理由は、イエスがヘロデの管轄区域に住んでいたからです。しかし、ピラトはそれを無視することもできたはずです。本当の理由は、以下の3つのうちの1つ、あるいは複数でした。

ピラトはイエスの件を扱いたくなかったのです。イエスをヘロデに引き渡す口実があった以上、ヘロデに任せてしまおうと考えたのでしょう。あるいは、ピラトは、今後何が起ころうともその責任を分散させる好機と見たのかもしれません。

ピラトはさらに詳しく知りたかったのです。ヘロデはピラトよりもユダヤの慣習に精通していたため、ピラトはこの「メシア」という主張がどれほど深刻なものなのかを、その道の専門家から直接聞きたかったのです。

ピラトはヘロデに恩を売ろうとしたのです。ピラトとヘロデの関係は良好ではありませんでした。おそらくピラトは、このような些細なことでヘロデに譲歩し、ヘロデの好奇心を満たせば、二人の関係改善につながるかもしれないと考えたのでしょう。

しかし、ルカによる福音書23章4節において、ピラトはイエスに罪を見出さず、またルカによる福音書23章14～15節においても、ヘロデ・アンティパスとピラトの両者とも、イエスに罪を見出しませんでした。

詳細については、『福音派聖書注解』837ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章16節で、ピラトはイエスが無実だと考えていたのなら、なぜイエスを懲らしめる／鞭打つと言いながら、その後イエスを釈放したのでしょうか？

A: まず第一に、ここで「懲らしめる／鞭打つ」と訳されているギリシャ語「パイデウサス（paideusas）」は、マタイによる福音書27章26節やマルコによる福音書15章15節で、イエスが後に実際に受けた「鞭打ち（フラゲロサス：phragellosas）」とは異なる言葉です。

ピラトの考えは、イエスに軽い罰を与えた上で釈放することでした。ピラトは、ユダヤ人の指導者たちにイエスが何らかの罰を受けたことを示すため、「穏便に振る舞う」ようイエスに警告したかったのかもしれません。また、そもそもイエスがユダヤ人の指導者たちをそれほど激怒させるような振る舞いをしたこと自体、ピラトは快く思っていなかった可能性があります。 最後に、マタイによる福音書27章19節には、ピラトの妻が、この件に関する夢の中で大きな苦しみを味わったため、イエスに何もしないようにと彼に警告したことが記されています。したがって、 ピラトは、この一連の出来事を通じて「妥協点」を見出せる方法があると考えました。しかし、ピラトの考えは実現しませんでした。ヘルムート・ゴルヴィッツァーが述べているように、「ピラトには権力はあるが、自由はない」のです。

詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻 p.1040-1041、『The Believer's Bible Commentary』p.1454、『New International Bible Commentary』p.1225、『Evangelical Commentary on the Bible』p.837、および『The Tony Evans Bible Commentary』p.1010をご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章31節で、いちじくの木に関する文脈において、イエスは「もし人々が、木が青いうちにこのようなことをするのなら、木が枯れてしまった時には、どうなるだろうか」と述べられましたが、これはどのような意味でしょうか。

A：生木はよく燃えませんし、無実の人を処刑すべきではありません。しかし、たとえ話として、（無実の）生木が燃やされてしまったとしたら、乾いた木や有罪の人々には何が起こるでしょうか。イエス様がおられる前で、その奇跡を目の当たりにした後であっても、人々がこのようなことをするのであれば、イエス様が物理的にそばにいらっしゃらず、奇跡も見えない状況では、なおさら神を拒絶することになるのではないでしょうか。 詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1225ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1455ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章33節において、イエスが十字架につけられた場所は「カルバリ」と呼ばれていたのでしょうか、それともマタイによる福音書27章33節にあるように「ゴルゴタ」だったのでしょうか？

A: 当時の人々は多言語を話していたため、両方とも使われていました。「カルバリ」はラテン語の「頭蓋骨」に由来し、「ゴルゴタ」はアラム語に由来します。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1225および『アシモフの聖書ガイド』p.893にも同様の記述があります。

Q：ルカによる福音書23章33節から49節について、これらの節のどのような点が興味深いでしょうか？

A: この一つの出来事に対して、人々の反応は実にさまざまでした。兵士たちは賭け事に夢中で、イエスにあまり注意を払っていませんでした。女性たちは泣き、イエスは苦しみの中で息を引き取ろうとしており、ユダヤ人の指導者たちのほとんどはそれを喜んでいたのです。十字架にかけられた二人の強盗のうち、一人はイエスを嘲笑しましたが、もう一人はイエスを信じました。以前はイエスに対して無関心だった百人隊長も、心変わりして、今や驚嘆の念を抱いています。 詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1225ページおよび『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』837～838ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章40～43節において、生涯を通じて神を拒み続けてきた人が、最期の瞬間にイエスを受け入れた場合、それでも天国に行くことはできるのでしょうか？

A: はいともいいえとも答えられます。

「はい」：もし誰かが死の直前にキリストへの真の信仰に至ったなら、ルカによる福音書23章40～43節の十字架上の盗人のように、その人は天国に行くことになります。その人は、 パウロがコリントの信徒への手紙第一3章11～15節で言及しているすべての報いを受けるわけではないかもしれませんが、間違いなく天国にいることになります。

いいえ：もし誰かが、まるで火災保険のように、単に言葉を口にするだけで、自分の魂を真にキリストに委ねていないのであれば、R.C.スプロールが『Now That’s a Good Question』p.113-115で述べているように、その人は単に「信仰を公言している」だけであり、「信仰を持っている」わけではありません。

Q：ルカによる福音書23章40～43節において、イエスの右側にいた強盗について、どのような逆説的な点がありますか？

A：イエスが死者をよみがえらせるのを目撃した人々でさえ、それでも信じませんでした。一方、その強盗は、イエスが処刑されるのを目の当たりにしながらも、なお信じ続けています。イエスがラザロをよみがえらせた後、サンヘドリンの反応は、イエスを殺す方法を画策することでした。今日でさえ、もしあなたがイエスと同じくらい多くの奇跡を行えたとしても、一部の人々にとっては、それが福音に対する反対の姿勢をさらに強めるだけでしょう。

Q：ルカによる福音書23章40～43節において、十字架にかけられた盗人は、水による洗礼について私たちにどのようなことを教えていますか？

A: 答えには、考慮すべき二つの点があります。

1. キリストの教会に属するあるクリスチャンの方が、救われるためには水による洗礼を受けなければならないと教えられているため、十字架上の盗人がイエスと共に楽園にいたという記述に、長い間悩まされていたと私に話してくれました。しかしその後、その盗人には洗礼を受ける機会がなかったはずですから、神は確かに人々の状況を理解してくださると結論づけました。

彼の結論はまったく正しいものです。神は、水による洗礼を受けていない人を救うことに何ら制限を受けません。水による洗礼は、従順なクリスチャンなら誰でも、可能であれば行うべきものですが、神は私たちの状況に縛られることはありません。

2. キリスト教会の方との討論の中で公に示された第二の見解は、右側の盗賊は以前からイエスや洗礼者ヨハネの信者であり、十字架にかけられる前にすでに洗礼を受けていたに違いないというものです。

3. キリスト教会による第三の見解は、十字架上の盗賊はキリストの復活以前に亡くなったものであり、洗礼は復活後にのみ不可欠であるというものです。もちろん、その場合、ヨハネによる福音書3章5節の「水と御霊によって生まれなければ、だれも神の国に入ることはできない」という言葉も、復活以前には真実であると教えられていました。

これは、神の力を制限する見解です。もし、非キリスト教国の刑務所に収監されている死刑囚が、キリストへの真の信仰を抱いたにもかかわらず、看守たちが処刑前に水による洗礼を受けることを許さなかったと想像してみてください。看守たちのそのような行動が、キリストを真に信じる人を天国へ導く全能の神の力を「阻止」することになるのでしょうか？

さらに、西暦400年頃、アンブロシウス、アウグスティヌス、アクィタニアのプロスペルが活躍した時代には、洗礼を受けた乳児が に亡くなれば天国へ行き、洗礼を受けていない乳児が亡くなれば地獄へ行くという見解が一般的になりました。 「偶然にも」、幼児洗礼は非常に普及しました。歴史の大部分において、宗教改革期の再洗礼派の時代に至るまで、キリスト教徒はほぼ例外なく幼児洗礼を行っていました。西暦400年から1514年頃までのすべてのキリスト教徒は、神が彼らを救うことができない、あるいは救う意思がないという理由で、地獄へ行くことになるのでしょうか？

Q：ルカによる福音書23章43節で、イエスは右側の盗人に「今日、あなたはパラダイスにいるでしょう」とおっしゃいましたが、イエスが復活されたのは3日後だったのですから、どうしてそのようなことがおっしゃれたのでしょうか？

A: イエスは、死後すぐに、復活する前に、パラダイスへ行き、牢獄にいる霊たちに説教をされました。興味深いことに、イエスはその盗人に「今日、あなたは天国で私と共にいるでしょう」とは言わず、「今日、あなたはパラダイスで私と共にいるでしょう」と言われたのです。

Q：ルカ23:43において、この聖句はエホバの証人が言うように「まことに、あなたに告げます。今日」、それとも「まことに、あなたに告げます。今日」と記されているのでしょうか？

A: いいえ。ギリシャ語を話すキリスト教徒たちが、「今日」とはイエスが話しているその日であり、その言葉が成就する日ではないと理解していたという証拠はありません。『カルト信者が問う』p.152には、「まことに、あなたに言います」という表現が74回登場する中で、このフレーズに「今日」が付けられるのはここだけであると書かれています。 現代のグループが古代ギリシャ語の文法について斬新な解釈を提唱するならば、少なくとも一部の初期のキリスト教徒がそう理解していたという何らかの証拠があるべきです。

Q：ルカによる福音書23章43節において、「楽園」とは具体的に何を指すのでしょうか？

A：イエスの右側にいた強盗がその日、パラダイスでイエスと共にいることになるため、パラダイスとは、イエスがその日向かった場所のことです。 イエス様の誕生以前、ユダヤ人たちは、墓であるシェオルが、不義な者のための「牢獄」と、義人のための「パラダイス」という二つの区画に分かれていると理解していました。イエス様はこの用語を何の修飾も加えずに用いたことから、基本的にこの教義に対して訂正を加えなかったと言えます。パウロは、コリントの信徒への手紙第二12章2節、4節で、第三の天、すなわちパラダイスを訪れました。

シェオルが二つの部分に分かれているというユダヤ教の記述は、『エノク書』第1巻22章1～4節にあります。裁きの後、不義な者たちは永遠に苦痛と災いに見舞われることになります。悪人に対する永遠の罰について言及している他のユダヤ教の文献には、次のようなものがあります。

『モーセの昇天』10:10

『エズラ第二書』7章36節。マカベオの息子たちが火あぶりに処せられた際、「我々はほんの少しの間だけ焼かれるが、あなたがたは永遠に焼かれることになる」と述べました。

『ユディト記』16:17「彼は彼らの肉に火と虫を与え、彼らは永遠に苦痛のうちに泣き叫ぶでしょう。」

『ソロモンの詩篇』3:13。『マカバイ記第四』の七十人訳（LXX）では、罪の償いを意味するヘブライ語の「アサム（asam）」などの語にこの言葉が用いられています。七十人訳では、『サムエル記第一』6:3 以下、 8, 17 において、罪の贖いの供え物として用いられています。また、『エゼキエル書』16:52, 42 では「恥」「不名誉」と訳され、 32章24節、30節では「恥」「不名誉」と訳され、エゼキエル書3章20節および7章19節では「罪や不幸の原因」として訳されています。エゼキエル書16章52節、52節および32章24節、40節は、神の懲罰を示しています。知恵の書3章1節では、義人はいかなる「バサノス」にも触れることはない、と記されています。

『マカバイ記第二』7章13節や、『マカバイ記第四』の多くの箇所において、この名詞と動詞は、ユダヤ人の殉教者たちへの拷問を指して用いられています。 また、『クレメントの手紙第一』6章1節、15節、『クレメントの手紙第二』17章7節、エウセビオスの『教会史』第5巻第1章、第20節および第24節、ならびに『ポリカープ殉教録』第2章、第3章においても、キリスト教の殉教者たちへの拷問を指して用いられています。

詳細については、『聖書の難解な箇所事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）367～368ページおよび『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）488～489ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書23章44節において、「第六時」とはいつのことでしょうか？

A: ユダヤ人の一日は午前6時頃に始まりますので、第六時は正午頃となります。 『NIVスタディ・バイブル』p.1587、『NETバイブル』、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1652、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.262はいずれも同様の記述をしています。『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻p.641によれば、過越祭は満月の時期に執り行われるため、これは日食ではなかったと考えられます。

Q：ルカ24:4において、なぜルカは彼らを「天使」ではなく「二人の男」と呼んだのでしょうか？

A: ルカは、物事がどのように見えたかを記述しており、彼らはまるで人間であるかのように見えたのです。しかし、ルカ自身は彼らが天使であることを理解しており、ルカによる福音書24章23節では彼らを天使と呼んでいます。また、ルカによる福音書24章4節においても、その人たちは輝く衣（すなわち、鎧ではなく布）を身にまとっており、これは天使の装いであると考えられます。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻1048ページおよび『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻643～644ページをご参照ください。

Q：ルカ24章5節以降において、今日の人々はどのようにして死者の中から生ける者を探しているのでしょうか？

A: 女性たちが復活された救い主を間違った場所で探していたように、今日の人々も、命を見つけようとして死んだものに目を向けることがあります。一方では、信者が行うべきではないにもかかわらず、交霊会に参加したり、霊媒に死者と交信するよう頼んだりといった、文字通りのオカルト行為を行うこともあります。 比喩的に言えば、彼らは死んだ制度やリベラルな教会、偽りの宗教に命を求めているのです。彼らは、自分たちの組織や伝統、亡くなった聖人や英雄、あるいは律法に命を求めているのです。しかし、命はイエスを通してのみ与えられるものです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1013をご参照ください。

Q：ルカ24章13節にあるエマオの村は、どこにあったのでしょうか？

A: エマオは小さな場所であり、正確な位置は定かではありません。ルカは、そこが60スタディオン、つまり約7マイルの距離にあったと記しています。しかし、エルサレム（ ）から歩いてすぐの距離であったことから、3つの候補が考えられます。 アブ・ゴシュは約9マイル、エル・クベイベは約7マイルの距離にあります。モツァ・イリットはわずか3.5マイルしか離れていませんが、往復すると7マイルになります。ヨセフスはそこを「エマオ」として言及しており、タルムードでは「モツァ」として言及されています。「ハ・モツァ」というセム語は「エマオ」と類似しています。後に、その場所にはビザンチン様式の教会が建てられました。

当時存在していた別の場所として、ニコポリスとも呼ばれるイムワスがありますが、そこは160スタディオン、約15マイル離れていました。『シナイ写本』やその他の写本には160スタディオンと記されています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、1055ページをご参照ください。

Q：ルカによる福音書24章13節から35節の出来事は、今日の私たちにどのように当てはまるのでしょうか？

A: これらの信者たちは、イエスがすぐそばを歩いておられたにもかかわらず、イエスだと気づきませんでした。今日、あなたも自分なりの「エマオへの道」を歩んでいるかもしれません。イエスはすぐそばを歩いておられるのに、まだイエスを見ることができていないのです。時には、神があなたに望んでおられることが目の前にあるにもかかわらず、あなたにはそれが見えないことがあります。

神が超自然的な力によって彼らがイエス様を認識できないようにされた可能性もありますが、おそらくはもっとありふれた理由から、彼らはイエス様を認識できなかったのでしょう。服装が違っていた可能性に加え、彼らはイエス様が亡くなられたのを見ていましたし、イエス様が生きていることを期待していなかったため、探していなかったものには気づかなかったのです。 彼らは女性たちや他の人々から伝えられたことを知っており、愛する方と共に歩む中で心は燃え上がっていましたが、神がイエスをよみがえらせることができると信じる信仰が足りず、信じるのに時間がかかりすぎたのです。知識があり、愛があっても、信仰がなければ、主との歩みがうまくいかないことがあるのです。

Q：ルカ24章16節において、弟子たちはどのような理由でイエス様を認識できなかったのでしょうか？

A: 超自然的な力によって、神は彼らにイエス様を認識させないようにすることは容易にできたはずです。創世記19章11節で、ロトの家の戸口にいた人々が、単なる扉さえ見つけられなかったのと同じようにです。 自然な観点から言えば、もし誰かが日差しやほこりを防ぐためにベドウィンのローブに似たものを着ていたとしたら、その顔を見る機会はほとんどなかったでしょう。また、彼らは悲しみに打ちひしがれていて、人々をそれほど注意深く観察できていなかった可能性もあります。彼らはイエスが死に打ち勝つとは信じていなかったため、たとえその男がイエスに似ていると思っても、不信仰ゆえにその考えを拒絶したでしょう。 最後に、彼らはイエスが殺されたことを知っていたため、決してイエスを探していたわけではありませんでした。『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻646ページでは、彼らがイエスを認識できなかった理由として、超自然的な説明は必要ないとされています。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』1013、1014ページをご参照ください。

Q：ルカ24:19-21で、二人の弟子は、自分たちがイエスにすべての希望を託していたこと、そしてその希望や夢がすべて打ち砕かれたことを語っていました。もし神様があなたの希望や夢を打ち砕かれたとしたら、あなたはどのように反応しましたか、あるいはどのように反応するでしょうか？

A: 私たちの目標は、自分の野心を達成することではなく、神を喜ばせることです。私たちは、神が何をなさっているか、そしてどうすればその一部になれるかに、深い関心を持つべきです。一方で、神が関わっていないことに対しては、あまり「熱心になりすぎない」ようにすべきです。 自分の野心を満たしてくれそうに見えるものを手放すのは、時に辛いことかもしれませんが、神様にはそれよりも良いご計画があることを悟るべきです。クリスチャンは、正しく理解すれば、非常に野心的であるべきです。しかし、それは私たち自身の野心ではなく、神様の御国のため、神様の御心に基づく野心であるべきです。

Q：ルカによる福音書24章30～31節では、客であったイエス様が、もてなす側になられました。私たちの生活において、イエス様はどのようにして客からもてなす側へと変わられるのでしょうか？

A: 多くの人々は、キリスト教やイエスに対して好意的です。また、イエスの教えに耳を傾け、その一部は従おうとしつつ、他の部分は拒む人もいます。しかし、あなたは、神の御言葉や祈りを通してイエスがそうおっしゃるからという理由で、一見有望に見えたり、快楽をもたらしたりするようなものから背を向け、イエスをあなたの人生の主として迎え入れ、イエスが望まれることに従うことができるでしょうか？

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1458ページおよび『New International Bible Commentary』1226～1227ページをご参照ください。

Q：ルカ24章39節において、復活前と復活後では、イエスの肉体と血にどのような違いがあったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの推測は可能です。復活後、イエスはもはや痛みや死、あるいは御体に危害が及ぶ可能性にさらされることはありませんでした。間違いなく、栄光に包まれた御体では、普通の人間の体であった時よりも、より多くのことができたでしょう。イエスは御体で戸や壁を通り抜けることもできましたが、食べられたり触れたりできるほど実体を持っておられました。 より詳細な議論については、『カルト信者が問うとき』154～157ページおよび『批評家が問うとき』395～399ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書24章39～43節は、エホバの証人や文鮮明牧師の統一教会の信徒にとって、どのような意味を持つのでしょうか。

A: 両団体とも、イエスは「霊的に復活した」と教えているため、この聖句については深刻な問題を抱えています。つまり、イエスの肉体は依然として墓の中にあったということです。したがって、以下のいずれかが真実となります。

1. イエスは嘘をついており、この世には肉体を持っていなかった。

2. 弟子たちは信じることが遅かったため、イエスは一時的に肉体を作り出し、それを自分のものだと偽ったのです（この説はエホバの証人から聞きました）。つまり、イエスは弟子たちに対して自分自身を偽って示したのです。もし誰かが この説を受け入れるのであれば、キリスト教徒がイエスを「肉体的に死からよみがえった」と偽って伝えていることを、あまり深刻に受け止めるべきではありません。なぜなら、イエス自身もこの点について偽って示していたからです。

3. イエスは真実を語っておられました。イエスがそう言われたのは、実際に肉体をもって死からよみがえられたからです。

私としては、イエス様は真実を語っておられたと信じています。これとは異なるが補完的な回答については、『カルト信者が問うとき』の152～154ページをご覧ください。

Q：ルカによる福音書24章39～43節は、キリスト教科学という偽りの宗教にとってどのような意味を持つのでしょうか？

A: クリスチャン・サイエンスの信者たちは、イエスが肉体的に死からよみがえらなかったと信じています。『カルト信者が問うとき』p.157-158によると、クリスチャン・サイエンスの創設者であるメアリー・ベイカー・エディは、イエスが「単に弟子たちの未熟な考えに合わせていたに過ぎない（エディ、593）」と述べています。

エディは、イエスが弟子たちを露骨に欺いたと主張しています。弟子たちはイエスが肉体的に復活したと教えていたのですから、イエスのこのいわゆる欺瞞は、2,000年近くもの間、西洋世界を欺き続けてきたことになります。さらに、もしイエスが単に未熟な考えに合わせようとしていただけだとしたら、なぜトマスがイエスの肉体的な復活を信じなかった際、イエスはトマスを欺いて、彼の見解を「より啓発されたもの」から「より未熟なもの」へと変えさせたことになるのでしょうか？

Q：ルカ24:41-43および使徒行伝10:10-16において、クリスチャンが菜食主義者であることは問題ないでしょうか？

A: はい、問題ありません。しかし、肉を食べることが道徳的に間違っていると言うのは、キリスト教的ではありません。ルカによる福音書24章41～43節では、イエスは魚を食べておられますし、使徒行伝10章10～16節では、ペテロは動物を殺して食べるよう命じられています。もちろん、魚を食べたという事実は、イエスが食べることができたことを示しており、したがってイエスには肉体的な、栄光に満ちた御体があったのです。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1018をご参照ください。

Q：ルカによる福音書24章44節において、モーセの書はイエスについてどのように語っていたのでしょうか？

A: まず主要な原則、次に具体的な預言、そして最後に聖書の最初の五巻であるトーラー（律法）に描かれた象徴について見ていきましょう。

重要な原則：トーラーを読むと、いけにえの頻度と重要性に心を打たれずにはいられません。神は、この概念を1,400年もの間、イスラエルの民に実践させられました。その結果、それが彼らの文化のごく当たり前の部分となり、ヨハネがイエスを「神の小羊」と呼んだとき、誰もがヨハネが何を指しているのかを理解できるようになったのです。

具体的な預言：

創世記3章15節には、女の「子」（単数形）がサタンの頭を砕くと記されています。

創世記49章10節には、「シロ」が来るまで、ユダから統治の杖が離れることはない、と記されています。これは、キリストが来られるまで、彼らが処刑の権限を失わないことを指しています。この主張の根拠については、創世記49章10節に関する解説をご覧ください。

申命記18章15～19節には、モーセの後にユダヤ人のうちから一人の者が現れ、人々は彼に従わなければならないと記されています。

象徴：キリストの到来を象徴し、予兆として示している箇所は数多くありますが、それらは具体的な預言ではありません。

青銅の蛇（ヨハネ3:14；民数記21:8,9）

Q：ルカによる福音書24章46節において、メシアが苦しみを受け、死に、三日目に死者の中からよみがえることは、旧約聖書のどこに記されているのでしょうか？

A: メシアが苦しみを受け、死ぬと述べている聖句には、ダニエル書9章26節、イザヤ書53章1-12節、ゼカリヤ書12章10節（「彼らが刺し貫いた者を嘆き悲しむ」）などがあります。これに先立ち、イエスはマタイによる福音書12章40-41節で、ヨナが魚の腹の中にいたことがご自身の予表であると教えておられました。

Q：ルカによる福音書24章50-51節において、イエスはベタニヤから昇天されたのでしょうか、それとも使徒言行録1章9-11節にあるようにオリーブ山から昇天されたのでしょうか？

A: 両方です。ベタニヤはオリーブ山の南東の斜面にあり、山頂から約1マイルの距離にありました。『When Critics Ask』p.401でも、弟子たちはイエスと共に山の頂上に立っていた可能性があり、イエスはベタニヤの上空を東方向（エルサレムから離れる方向）へと昇天されたのではないかと示唆されています。 詳細については、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』p.200、『The Expositor's Greek Testament』第1巻 p.651、および『Evangelical Commentary on the Bible』p.839もご参照ください。

Q：ルカ24:53において、ヨハネ7:53-8:11をルカの末尾に追加すべきでしょうか？

A: いいえ。アランドら（第3版）によると、これを含んでいた写本は1333番のみであり、これは11世紀に書かれたものです。さらに、この写本への追加は訂正として行われたもので、明らかに別の手によるものです。

Q: なぜルカによる福音書は聖書に含まれているのでしょうか？

A: それには二つの理由があり、さらに、最初の二つの理由の重要性を相対化させるような第三の理由もあります。

1. ルカは、古代の歴史家の中でも最も正確な一人と見なされています。

2. ルカはイエスの言葉を正確に記録しているため、私たちはメシアの言行を読みたいと思うからです。

3. パウロや初期教会の著述家たちは、これを神の言葉として認めていました。 『聖書の答え大全』（The Complete Book of Bible Answers）27～28ページが指摘しているように、テモテへの手紙第一5章18節で、パウロは申命記［申命記25:4］とルカによる福音書［ルカ10:7］から引用し、 これら両方を「聖書」と呼んでいます。テモテへの手紙第一は西暦63年に書かれましたが、これはルカによる福音書が書かれたわずか3年後です。それにもかかわらず、ルカによる福音書は、申命記と同等のレベルで「聖書」と呼ばれています。

Q：ルカによる福音書において、ルカが自身の名を冠したこの福音書を執筆したという証拠はどのようなものがありますか？

A: 初期の教会は、パウロの同行者であったルカを、ルカによる福音書の著者として一様に認めていました。

イレネウスは『異端反駁』p.439 第14章 v.1,3（西暦182～188年に執筆）において、ルカ1:2を引用し、それがルカによるものであると述べています。

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『マルキオン反駁』第4巻第2章において、「福音書の新約聖書は、使徒たちをその著者としている」と述べています。同章において、テルトゥリアヌスは、ルカがパウロと共にいたことから、ルカは「使徒」ではなく「使徒的な人物」であったことを認めています。ルカによる福音書の信頼性全般については、次の3つの質問をご覧ください。

カルタゴの司教キプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）は、『論集』第12巻第3書116節において、ルカによる福音書からの引用を、ルカによるものとして引用しています。

Q：ルカによる福音書はいつ書かれたのでしょうか？

A: 確実にわかっているのは、西暦33年以降、『使徒行伝』より前、そしておそらく西暦70年以前に書かれたということです。

さまざまな著者の見解

『NIVスタディ・バイブル』1533ページによると、最も一般的に提唱されている執筆時期は、西暦59～63年と、70年代または80年代の2つです。

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』199ページによると、『使徒行伝』はパウロが存命中に書かれ、ルカによる福音書はそれ以前に書かれたことから、西暦64年以前に執筆された可能性があるとのことです。同書では、西暦58年から60年頃と推定されています。

『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1599には、ルカによる福音書と使徒行伝は西暦63年頃に書かれた可能性がある、と記されています。

『信者のための聖書注解』p.1367-1368では、最も可能性の高い執筆時期は60年代の非常に早い時期であるとされています。「ルカによる福音書の執筆時期を75～85年（あるいは2世紀）と推定する人もいますが、これは通常、少なくとも部分的には、キリストがエルサレムの破壊を正確に予言できたという事実を否定することに起因しています。」

『新国際聖書辞典』（p.605）によると、『使徒行伝』の唐突な結末は、ルカがパウロの投獄後、長くは生き延びなかったことを示唆しています。また、エルサレムの破壊後に書かれた可能性は低いとされています。同書は、西暦58～59年であれば、ルカが調査を行うのに十分な時間があったと述べています。

『ワイクリフ聖書辞典』（p.1056-1057）は、単に「1世紀後半」と記しています。

『新国際聖書注解』（p.1182）では、三つの見解についてその根拠が示されています。

預言説を否定する場合、西暦80～85年：この最も一般的な見解は、ルカによる福音書21章20節の「エルサレムが軍隊に包囲されているのを見たら」という言葉が、預言的な予言ではないという主張に基づいているとされています。

西暦100年（ルカによる福音書と使徒言行録がヨセフスを根拠としている場合）：ヨセフスとルカはいくつかの同じ出来事を記録しているため、ルカがヨセフスから引用したのだと考える人もいます。

西暦70年以前：『使徒行伝』がパウロが存命の状態で終わっているためです。

懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.912）によると、どうやら西暦70年以降であるようです。西暦100年という遅い時期を提唱する人もいますが、西暦80年という説がより一般的に受け入れられています。

Q：現在の『ルカによる福音書』が、当初書かれた内容を確実に伝えていると、どうしてわかるのでしょうか？

A: 少なくとも3つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証言です。以下に、ルカによる福音書の節を引用した著者の例をいくつか挙げます。

『第一クレメント書』（西暦96～98年）は、ルカによる福音書6章36～38節、8章5節（種を蒔く人のたとえの意訳）、17章2節を引用しています。ルカによる福音書6章36～38節の引用（第13章8ページ）は、マタイによる福音書6章12～15節、7章2節を指している可能性もあります。 ルカによる福音書17章2節の意訳は、マタイによる福音書18章8節、26章24節、マルコによる福音書9章42節にも言及している可能性があります。

『ディダケー』（西暦60～120年頃）第7巻第1章p.377では、ルカによる福音書6:30「あなたに求める者にはだれにでも与えなさい。そして、それを返してほしがるな」を引用しています。

『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第5章139ページには、ルカによる福音書5章32節（マタイによる福音書9章13節、マルコによる福音書2章17節も同様）が引用されています。

『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第19章148ページでは、ルカによる福音書6章30節の半分（マタイによる福音書5章42節も同様）が引用されています。

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第13章254ページでは、主の御言葉としてルカによる福音書6章32節を大まかに引用しています。「あなたがたを愛する者を愛したところで、何の報いもありません。しかし、敵や、あなたがたを憎む者を愛するならば、報いがあるのです。」また、ルカによる福音書16章12節にも言及しています。

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第13章254ページでは、マタイによる福音書9章13節およびルカによる福音書6章32節の一部を聖書の一節として引用しています。 「また、別の聖書には、『わたしは義人を招くためではなく、罪人を招くために来た』とあります。」『第二クレメント書』は、第16章252ページにおいても、マタイによる福音書6章24節とルカによる福音書16章13節を引用しています。

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第5章252ページでは、聖書には記載されていないペテロとイエスの会話を引用し、その最後にマタイによる福音書10章28節およびルカによる福音書12章4、5節を引用して締めくくっています。

これらが、『第二クレメント書』におけるルカによる福音書への言及のすべてです。

ポリカープ（西暦100～155年）は、ルカによる福音書6章37節の「赦しなさい。そうすれば、あなたがたも赦されるでしょう」という一節の3分の1を引用しています。ポリカープの『フィリピ人への手紙』第2章、33ページ。

ポリカープ（西暦100～155年）は、マタイによる福音書7章2節およびルカによる福音書6章38節に相当する箇所を引用しています。「あなたがたが人に対して用いる尺度で、あなたがたに対しても用いられるであろう。」ポリカープの『フィリピ人への手紙』第3章、33ページ。

ポリカープ（西暦100～155年）は、マタイによる福音書5章3節および10節、ならびにルカによる福音書6章20節の内容を大まかに引用しています。「貧しい人々と、義のために迫害される人々は幸いである。神の国は彼らのものだからである。」『ポリカープのフィリピ人への手紙』第3章、33ページ。

これらが、ポリカープの手紙におけるルカによる福音書への言及のすべてです。

ユスティヌス・マルティル（殉教者）は、紀元138年～165年頃に執筆しました。彼は、ルカによる福音書1章32節、35節、38節、78節；6章28節～30節、34節～36節；9章22節；10章16節、19節； 12章48節；13章26節；18章18節以下；20章34節、35節；22章19節、42節、44節；23章46節；24章32節を引用または意訳しています。

『ムラトリの正典』（西暦170年頃）には、他の3つの福音書とともにルカ福音書が挙げられています。

『ヘルマスの牧者』（紀元160年頃）第2巻第6章30ページには、ルカによる福音書12章5節の半分が引用されていますが、これはマタイによる福音書10章28節とも一致しています。

アテナゴラス（西暦177年）は、ルカによる福音書6章27節、28節を引用しており、これはマタイによる福音書5章44節、45節でもあります。『キリスト教徒の弁護』第11章、134ページ

アテナゴラス（西暦177年）は、ルカによる福音書6章32節、34節を引用しており、これはマタイによる福音書5章46節でもあります。『キリスト教徒の弁護』第12章、134ページ

サルディスのメリト（西暦170～180年）は、ルカによる福音書11章20節の一部を引用しています。「そして福音書には、『もし私が神の指によって悪霊を追い出しているのなら』とあります。」『主の受難に関する演説』第8巻、761ページより

タティアヌスの『ディアテッサロン』（紀元172年頃）は、ルカによる福音書の77.4％、すなわち1151節のうち260.3節を除くすべてを引用しています。

ウィーンとルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）は、ルカによる福音書1章67節をほのめかしています。「そして、ザカリアよりもさらに豊かに、御自身に弁護者である御霊がおられるのです。」第8巻、779ページ

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第2巻第13章p.99において、ルカによる福音書18:27を引用しています。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、ルカによる福音書から130節の全部または一部を引用しています。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、ルカによる福音書1章6節を「ルカによる」ものとして引用しています。『異端反駁』第3巻第10.1章、423ページ

ムラトリの正典（西暦190-217年）1. 福音書の第三巻はルカです。（したがって、名前のないマタイとマルコは2つとして数えられています。）

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマタ』第1巻第21章p.333において、ルカによる福音書3章1節、2節、23節を、ルカによる福音書として引用しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『誰が救われるべき金持ちなのか？』第13章、594-595ページにおいて、ルカによる福音書16章9節を「主によるもの」として引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章350ページにおいて、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、黙示録、およびパウロの手紙の多くがこれらの著者によるものであることを強調しています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』p.218において、ルカによる福音書21章28節および21章18節を「主はこう言われます」として引用しています。

コモディアヌス（紀元240年頃）は、マルコによる福音書12章42節とルカによる福音書21章2節の両方に言及しています。『コモディアヌスの教訓』第72章、217ページ

モンタヌス派であったと思われるテオドトス（紀元240年頃）は、ルカによる福音書12章49節の一部を「救い主」の言葉として引用しています。『テオドトスからの抜粋』第27章、46ページ

モンタヌス派であったと思われるテオドトス（西暦240年頃）は、ルカによる福音書1章43節を「福音書」として引用しています。『テオドトスの抜粋』第50章、49ページ

ユリウス・アフリカヌス（西暦232-245年）は、イエスの二つの系図を比較する中で、「福音記者マタイ」と「ルカ」について言及しています。『アリスティデスへの手紙』第3章 p.126

オリゲネス（西暦225-254年）は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネについて言及しています。『ケルソス反駁』第5巻第56章、p.568。また、オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第13巻第14章、p.482では、マタイによる福音書18章1節を引用しています。

ノヴァティアン（西暦250/4年～256/7年）は、「彼らはルカの福音書に記されていることを提唱し、主張している」と述べ、ルカによる福音書1章35節に言及しています。『三位一体について』第24章、635ページ

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）第15章、662ページでは、ルカによる福音書8章1-5節を引用し、福音書において主ご自身が語られた言葉であると述べています。

『ノヴァティアン反駁論』（西暦254-256年）第6章659ページでは、ルカによる福音書10章19節を、福音書の中で主ご自身が語られた言葉として引用しています。この著作では、ルカによる福音書11章10節および7章39節にも言及しています。

『再洗礼に関する論考』（紀元250年頃～258年頃）第14章675ページでは、「ルカによる福音書において」と記し、ルカによる福音書12章50節を引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論集』第8論集第2章476ページにおいて、ルカによる福音書11章41節を引用し、「主は福音書においてもこのことを教えておられます」と述べています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、「ルカによる福音書において、『あなたがたは、わたしの名のために、すべての人から憎まれるであろう』」（ルカ21:17）と述べています。『キプリアヌスの論集』第3論集第2章542ページ

カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）において、ルカ11:23を「私たちの主キリスト」によるものとして引用しています。（書簡74、第14章、394ページ）

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、ルカによる福音書21章2節の貧しい未亡人の献金について、「聖書に記されている」とほのめかしています。（オリゲネスへの演説および賛辞、論点3、p.23）

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「マタイが述べたように『安息日の終わり』であり、ヨハネが記すように『まだ暗いうちの早い時間』であり、ルカが表現するように『朝早く』であり、マルコが伝えるように『朝早く、太陽が昇る頃』でした。 したがって、主が復活された正確な時刻を、誰一人として私たちに明確に示してはいないのです。」 バシリデス司教への手紙第5書 p.94

ヒメナエウスの書簡（西暦268年）

アレクサンドリアのピエリウス（西暦275年）は、

『ルカによる福音書について』と題した書物を著しました。断片1 p.157

アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270年～280年）は、ルカによる福音書15章6節を、主ご自身が語られた言葉として引用しています。アレクサンドリアのアナトリオスの『復活祭規範』第10章、149ページ

アダマンティウス（西暦300年頃）「福音書が捏造ではないことを、福音書そのものから示せば、ご納得いただけますか？」……「キリストの弟子たちがそれらを記しました。ヨハネとマタイ、マルコとルカです。」『真の信仰に関する対話』第1部「b 5」p.41

アダマンティウス（西暦300年頃）は、ルカによる福音書23章46節、50-53節を、福音書記者によるものとして引用しています。『真の信仰に関する対話』第5部12、163ページ

アダマンティウス（西暦300年頃）は、ルカによる福音書1章35節を、福音書からの引用として挙げています。『真の信仰に関する対話』第5部第9章 p.159。

オーストリアのペタウの司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録注解』第4章7-10節（p.348）において、マタイ、マルコ、ルカに言及しています。

パンフィロス（西暦309年に殉教）は、「したがって、私たちは、福音書記者であり歴史家であるルカの記述に従って、この解説を行います」と述べています。『使徒言行録の各章の解説』p.166

メトディウス（西暦270年～311年／312年）（引用の一部）は、マルコによる福音書11章9節bを引用しています。これは、詩篇118篇26節a、マタイによる福音書21章9節b、ルカによる福音書19章38節a、およびヨハネによる福音書12章13節bにも見られる箇所です。「私たちの衣の代わりに、主の御前に私たちの心を敷き広げましょう。 詩篇や賛美歌をもって、主への感謝の叫びを捧げましょう。そして絶え間なく、『主の御名によって来られる方は、祝福された方です』と叫び続けましょう。」『詩篇に関する説教』第1章 p.394

アタナシウス（西暦318年）は、ルカによる福音書19章10節を引用しています。「『わたし（イエス）は、失われた者を探し出し、救うために来た』と、福音書の中でご自身が語っておられるように。」 『御言葉の受肉』第14章、43ページ。また、同著の第32.5章、53ページでは、マルコによる福音書5章7節と同じ内容であるルカによる福音書4章34節を引用しています。

アタナシウス（西暦318年）は、『御言葉の受肉』第25章50ページにおいて、ルカによる福音書10章18節を引用しています。

エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第24章152ページでは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書について論じられています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻152ページ

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要義』第5巻第16章151ページにおいて、ルカによる福音書14章2節を引用しています。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、五つのパンと二匹の魚の出来事を語る際、マタイによる福音書14章、マルコによる福音書6章、ルカによる福音書9章、ヨハネによる福音書6章に言及しています。『神学要綱』第4巻第15章115ページ

どの聖句や聖句の一部が引用され、どの部分が引用されなかったかについては、次の質問をご覧ください。

ニカイア公会議以降

ユウェンクス（西暦329年）は、四福音書を組み合わせた叙事詩を執筆しました。

エウセビオスは、ルカによる福音書とコリントの信徒への手紙第一について、完全な注解書を著しました。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻、41ページ

シリアのアフラハト（西暦337-345年）『選集』

ヘゲモニウス（4世紀）は、ルカによる福音書4章34節を引用しています。『マネスとの論争』第48章、225ページ。

カルパシアのフィロ（4世紀）は、ルカによる福音書23章11節に言及しています。

オプタトゥス（4世紀）は、ルカによる福音書8章45節に言及しています。

ゼノ（4世紀）

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコを権威をもって引用しています。『三位一体論』第10巻第43章、193ページ

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、ルカによる福音書18章19節をイエスの言葉として引用しています。『三位一体論』第1巻第31章、p.48。また、ルカによる福音書1章35節にも言及しています。

アタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています。

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、ルカによる福音書を新約聖書の一部として言及しています。同書は、ルカによる福音書1章1節を全文引用しています。

カリアリのルシフェル（西暦370/371年）は、ルカによる福音書13章27節および19章25節に言及しています。

シリアのエフラエム（西暦373年）

ボストラのティトゥス（西暦378年以前）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357～379年）は、ルカによる福音書をイエスの言葉として引用しています。また、ルカによる福音書9章26節にも言及しています。さらに、書簡42の第1章143ページにおいて、ルカによる福音書14章29節を主の言葉として引用しています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第10.15章、4ページにおいて、ルカによる福音書4章41節の一部を聖書として引用しています。また、『講義』第2.4章、9ページでは、これを「福音書」と呼んでいます。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年/390年頃）は、四つの福音書それぞれについて言及しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）

ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）は、ルカによる福音書1章35節に言及しています

グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330年～391年）はルカによる福音書をほのめかしています

アンフィロキオス（西暦397年没）は、『セレウコスへのイアンビ』の中でルカによる福音書を引用しています

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第1巻第34章89ページにおいて、ルカによる福音書6章36節を「主によるもの」として言及しています

ディディムス・ザ・ブラインド（西暦398年）

シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（350～400年）は、ルカによる福音書の一部をイエスの言葉として引用しています。

トリノのマクシムス（4世紀／5世紀）

エメサのアステリウス（西暦400年頃）

聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）

サラミスのエピファニオス（西暦360～403年） ルカによる福音書 1章28節

ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦376-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦406年没）は、ルカによる系図はマタイによるものよりも詳細であると述べています。『マタイによる福音書注解』説教1.14 p.7（第10巻）

ガウデンティウス（西暦406年以降）

クロマティウス（西暦407年没）

セヴェリアヌス（西暦400～408年頃活躍）

ヒエロニムス（西暦317年～420年）は、書簡53.9 p.101において、四つの福音書それぞれを名指しで言及しています。

ソゾメン（西暦370/380～425年）は、ルカによる福音書を聖書として言及しています。ソゾメンの『教会史』

カルタゴ公会議（西暦393～419年）（218名の司教）（暗示）

レメシアヌスのニケタス（西暦361年～415年頃）は、ルカによる福音書から引用しています。彼はルカ12:39に言及しています。

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414年～418年）は、ルカによる福音書から引用しています。

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363年～420年）は、『歴史』第2巻第28章110ページにおいて、ルカを名指しで言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦354年～430年）は、その著作『福音書の調和』の中で、四つの福音書すべてに言及しています。

ヨハネス・カッシアン（半ペラギウス派）（西暦419-430年）は、『ネステロス修道院長との対話』第1章445ページにおいて、ルカによる福音書4章27節に言及しています。

ニロス（西暦430年頃）は、ルカについて言及しています。

エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）（発音：ヘスス）は、四つの福音書すべてに言及しています

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

キュロスのテオドレトス（司教兼歴史家）（西暦423-458年）

『スペキュラム』（5世紀）

アイルランドのパトリック（西暦420-461年）はルカによる福音書から引用しています。『コルティクスへの手紙』

ローマの教皇レオ1世（西暦440-461年）

プロクルス（西暦412-485年）

異端者や偽書に関する証拠

エンクラティ派の異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、「ディアテッサロン」（「四つを通して」という意味）と呼ばれる四福音書の調和版を著しました。その中で彼は、ルカによる福音書の890.7節に言及しています。これは、ルカによる福音書全体の77.4％に相当します。

『使徒憲章』（西暦375～380年）

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）によるプトレマイオスとヴァレンティニアヌス

プリスキリアン（西暦385年頃）は、ルカによる福音書1章35節やその他の節に言及しています。

ネストリウスの『ヘラクレイデスのバザール』（西暦451/452年）

マニ教の異端者ファウストゥス・ミレヴィス（西暦383～400年）は、ルカによる福音書3章22～23節をルカの著作として引用しています。アウグスティヌスの『マニ教徒ファウストゥスへの反論』第23巻第2章、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第1シリーズ第4巻313ページ

ペラギウス派の異端者、エクラヌムのユリアヌス（西暦454年頃）は、ルカによる福音書20章36節に言及しています。

3. 現存する最古のルカ福音書の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。

パリに所蔵されているルカ福音書の写本（ルカ3:23、5:36）について、フィリップ・コンフォート氏はその年代を西暦100年頃と推定しています。この件に関する詳細は、ティード、カーステン・P.およびマシュー・ダンコナ著『イエスの目撃者：福音書の起源に関する驚くべき新たな写本証拠』（ニューヨーク、ダブルデイ、1996年、206ページ）に記載されています。 著者らは、この写本の年代を「西暦68年よりそれほど遅くはない」と推定しています。もちろん、『ルカによる福音書』は『使徒言行録』よりも前に書かれました。

p3 ルカ 7:36-45; 10:38-42 6世紀／7世紀。アレクサンドリア本文。

6世紀または7世紀 ― 1968年 ― 『新約聖書の本文』。

p4 ルカ 1:58-59；1:62-2:1；2:6-7；3:8-4:2；4:29-32、34-35；5:3-8；5:30-6:16（『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』p.33によると、2世紀半ば）。 p4の写真が『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.32）に掲載されています。p4、p64、およびp67はすべて、同じ写本に由来するものです。

この写本の年代は以下の通りです：

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

3世紀 - 1975年 - アランド第3版

2世紀初頭と同様 - 1990年 - フィリップ・コンフォート氏は、『新約聖書の初期写本と現代訳』（p.32）において、最近までp4は3世紀（西暦250年頃）と年代が推定されていましたが、p4はp64およびp67と同じ写本の一部であるか、あるいは同じ筆記者によるものであること、またp64/67が2世紀初頭のものであることが判明しているため、p4も同様の年代であるに違いないと指摘しています。 （ただし、これらは同一ではないとする意見もあります。）

3世紀 - 1998年 - アランド第4改訂版

2世紀半ば - 1999年 - フィリップ・コンフォート著『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.33

p7 ルカ 4:1-3（かつてキエフに所蔵されていましたが、現在は失われています）（3世紀から4世紀？）

5世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』によれば、ルカ4:1-2のみが含まれているとのことです。

p42 ルカ 1:54-55; 2:29-32（7～8世紀） アレクサンドリヌス写本と一致しています。

7～8世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p45 チェスター・ビーティI（4つの福音書すべてと使徒行伝）（西暦100～150年）（以前は西暦2世紀後半または3世紀初頭と考えられていました） ルカによる福音書233節。（ルカによる福音書 6:31-41; 6:45-7:7；9:26-41；9:45-10:1；10:6-22；10:26-11:1；11:6-25、28-46；11:50-12:13（12:9は書かれたことがありません）； 12:18-37；12:42-13:1；13:6-24；13:29-14:10；14:17-33）『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の146ページには、p45の一部を示す写真が掲載されています。 150～151ページには、この写本は各句の考えを引き出そうとした、緩やかな意訳であったと記されています。『 』の『聖書概論』389ページによると、元の巻物は約220葉あったと考えられており、そのうち30葉が保存されています。ルカによる福音書からは7葉が保存されています。

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

3世紀 - 1975年 - アランド他『第三版』

3世紀 - 1998年 - アランド他『第4改訂版』

2世紀後半または3世紀初頭 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』

p69（＝パピルス・オキシリンコス2383）ルカ22:40、45-48、58-61（3世紀半ば）。この写本には、ルカ22:43-44は含まれていませんでした。 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の460ページには、p69の一部を示す写真が掲載されており、『最古の新約聖書ギリシャ語写本のテキスト』の470ページにも同様の写真が掲載されています。

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p75 ボドマー14/15パピルス（ルカとヨハネの大部分）には、ルカ3:18-22、3:33-4:2、4:34-5:10、 5:37-6:4；6:10-7:32；7:35-39、41-43；7:46-9:2；9:4-17:15；17:19-18:18；22:4-24:53が含まれています。 通常、西暦175年から200年、あるいは175年から225年のものとされています。しかし、その筆跡は、西暦145年から146年に書かれたことが知られている別の文書「パピルス・フアド XIX」と非常に似ています。 このテキストはヴァチカン写本と非常に似ています（『聖書総論』p.390）。 『最古の新約聖書写本の全文』（The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts）の495ページには、その一部の写真が掲載されており、この写本はプロのキリスト教の筆写者によって書かれたと記されています。また、496ページには、ヴァチカン写本と97％一致している（ヨハネによる福音書では92％一致）と記載されています。 『新約聖書の考古学』（フィネガン著）の383ページには、ルカによる福音書9章23節から33節の写真が掲載されています。『国際標準聖書百科事典』（1982年）第6巻414ページには、ルカによる福音書16章9節から21節の写真が掲載されており、その作成年代は西暦175年から225年と推定されています。

3世紀初頭 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ルカによる福音書3:18-22、3:33-4:2、4:34-5:10、 5:37-6:4；6:10-7:32、35-43；7:46-8:18；22:4-24:53

p82 ルカによる福音書 7:32-34,37,38（4世紀から5世紀）

p97 ルカ 14:7-14（6～7世紀）

p111（3世紀）オキシリンコス ルカによる福音書 17:11-13, 22-23

0171（西暦300年頃）には、ルカによる福音書 22:44-50; 22:52-56 が収録されています

ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）、アレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、ルカによる福音書がすべて収録されています。

ワシントン写本（4世紀／5世紀）には、ルカによる福音書全体が収録されています。

ケンブリッジ写本（5～6世紀）

ボヘア語コプト語写本 [Boh]（3～4世紀

アルメニア語 [Arm]（5世紀以降）

サヒディック・コプト語 3世紀／4世紀

『エフラエミ・レスクリプトゥス』[C] 5世紀

ゴート文字　西暦493年～555年

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

キュレトニア・シリア語 [Syr C] 4～7世紀

シナイ・シリア語 [Syr S] 4～7世紀

グルジア語 [Geo] 5世紀

『新国際聖書辞典』604ページには、ボドマー・パピルス（西暦180年頃）に描かれたルカによる福音書16章16～21節の図が掲載されています。『新国際聖書辞典』706ページには、ボドマー14/15パピルスの巻物の一部を撮影した写真が掲載されています。

西暦200年までの間に、ルカによる福音書の全節の71％（1151節のうち818節）を含む写本が保存されています。それらは以下の通りです：ルカ1:58-59；1:62-2:1；2:6-7；3:8-4:2；4:29-32；4:34-5:10； 5:30-7:32；7:35-39、41-43；7:46-9:2；9:4-17:15；17:19-18:18；22:4-24:53。

ルカによる福音書の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/LukeManuscripts.html をご覧ください。

Q: ルカによる福音書において、ニカイア公会議以前（西暦325年以前）の著述家たちは、どの節や節の一部を引用していたのでしょうか？

A: 西暦325年以前の教会の著述家たちは、ルカ福音書の節の約84.7％を引用していました。これは975.25節に相当します。言い換えれば、ルカ福音書の1151節のうち、175.75節を除くすべての節が引用されています。 引用されなかった節および節の一部は以下の通りです：ルカ 1:1；1:3-4；1:5m（5語のうち3語、19語のうち1語を除く）；

3:21m（12語のうち1語、3語のうち1語が欠落）；　3:24-38；　4:2a（9語のうち7語）；

4:3m（5語のうち5語、7語のうち5語）；4:4；4:8-11；4:12；4:22f（24語のうち7語）；4:31a（14語のうち8語）； 4:38f（23語中10語）；4:40a（24語中1語）；4:41a（28語中5語）；4:42m（5語ではなく3語、8語ではなく9語）；

5:13； 5:14m（7語ではなく7語、6語ではなく4語）； 5:17a（16語中5語）； 5:36f（36語中9語）；

6:1-2；6:5；6:10-11；6:13a（8/17語）；6:17f（10/30語）；6:21a（6/12語）；6:29m（1語（9語ではない）、1語（11語ではない））；

7:1a（11/14語）；7:3f（8/19語）；7:7；7:37m（1語ではない、1語ではない、19語ではない）；

8:4；8:5m（5語ではない、3語ではない、16語ではない、2語ではない、2語ではない）；8:10-12； 8:13f（29語中10語）；8:14；8:16；8:21；8:22m（6語中19語、2語）；8:23；8:28a（26語中11語）；8:29f（10語中11語、11語中11語）； 8:37f（6/23語）；8:40a（6/15語）；8:41m（2語、22語ではなく3語）；8:42-44；8:45a（13/21語）；8:51-52；8:54；

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12:6-7；12:9m（10語ではありません。2語は1語ではありません）；12:34；12:39（1/4の引用が混在）；12:40；12:42a（26語中4語）； 12:43；12:44m（7語のうち1語、3語のうち1語ではありません）；12:57a（9語のうち2語）；12:59a（12語のうち8語）；

13:18a（18語中2語）；13:20a（9語中2語）；13:21；13:35f（23語中17語）；

16:13m（5語ではなく、20語のうち3語ではありません）；

17:1-2；17:19a（10語中5語）；17:22a（20語中5語）；17:23-24；17:26f（16語中10語）；

18:15-17；18:25-26；18:27a（12語中3語）；18:32；18:40f（10語中7語）；18:41；

19:34；19:44m（9語、8語ではなく9語）；19:45；19:46a（引用文の1/5）；

20:3；20:4f（9語中6語）；20:5a（10語中7語）；20:7；20:8a（14語中5語）；20:9a（21語中9語）；20:10-12；20:15-16； 20:18-19；20:21-22；20:23a（8語中3語の引用）；20:23f（8語中3語の引用）；20:24；20:27-28；20:33f（半分の引用）；20:40-47；

21:1-2；21:6；21:10a（3/10の引用）；21:15m（10語ではなく、2語でも5語でもありません）；21:29a（4/11の引用）；21:32-33；

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23:1；23:2a（5/22語）；23:3；23:5m（2語ではなく、17語でもありません）；23:17；23:18f（5/11語）；23:24；23:25f（7/19語）； 23:26a（19語中12語）；23:34a（19語中17語）；23:38；23:45f（10語中7語）； 23:47a（10/16語）；23:50；23:51m（10語ではなく、5語、6語ではありません）；23:52-54；

24:3a（10語中3語）；24:4a（17語中2語）；24:8-9；24:12-13；24:49f（23語中12語）

ここに記載されていないすべての節、または節の一部が引用されています。詳細については、www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。