< 『ヨハネの黙示録』に関する聖書に関する質問

Q: ヨハネは、人々にキリストを信じるよう呼びかけるために『ヨハネによる福音書』を執筆しました。つまり、この福音書は、まだ信じていない人々が信仰を持つためのものです。しかし、ヨハネは、ネロによるキリスト教徒への迫害下にあった信者たちに向けて、『ヨハネの黙示録』を執筆しました。それは、信者たちに希望と励ましを与え、信仰を守り抜く助けとするためでした。そうではありませんか？ それとも、執筆スタイルや目的の多様性や違いを考慮すると、実際にはこの二つの書物は異なる著者によって書かれたというのが真実なのでしょうか？

A: どちらもヨハネが執筆したものであり、ご指摘の通り、主な対象読者は異なっていました。とはいえ、『ヨハネによる福音書』は信者にとって読む価値のある書物であり、『ヨハネの黙示録』も未信者が読むのに適しています。『ヨハネの黙示録』は通常、解釈が最も難しい書物と考えられていますが、成熟した信者たちは常にそれを読み、理解しています。

Q：『ヨハネの黙示録』には、聖書の他の箇所と共通する部分はありますか？

A: 驚くべきことに、『ヨハネの黙示録』に特有の概念はほとんどありません。以下の121の類似点がそれを示しています。

『ヨハネの黙示録』には404節、ギリシャ語で約9,667語が含まれており、121の類似箇所があるということは、3.3節ごとに1箇所、ギリシャ語で80語ごとに1箇所の類似箇所があることを意味します。

半類似点

Q：黙示録はそれほど異例な書物のように見えますが、なぜ聖書として扱われるべきなのでしょうか？

A: 前の質問への答えが示すように、黙示録は、それ以前の多くの旧約聖書や新約聖書の書物と類似点があります。 イレネウス（西暦182-188年）、ユスティヌス・マルティル、ムラトリの正典、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、ヒッポリュトスは皆、この書がヨハネによって書かれたと述べています。テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』第4巻180行目から184行目までは、ヨハネが『ヨハネの黙示録』を著したことを非常に強く示唆しています。 『ディオグネトスへの手紙』（紀元130～200年頃）の第12章では、この書簡に言及しているように見えます。また、使徒ヨハネの弟子であったイグナティウスは、スミルナの人々への手紙の中で、読者に以前知られていた教えを思い出させていますが、その教えについては、『ヨハネの黙示録』以外には一切の記録が残っていません。 アレクサンドリアのディオニュシオスは、おそらくヨハネが使徒ヨハネと同一人物であるかどうかを最初に疑問視した人物ですが、それは『ヨハネの黙示録』が書かれた150年後でした。

おそらく西暦400年頃に書かれたパピアスに関する著作の断片8には、次のように記されています。「（『ヨハネの黙示録』の）霊感については、これ以上言葉を添える必要はないと私たちは考えます。なぜなら、祝福されたグレゴリオス・テオロゴスやキリロス、さらにはそれよりもさらに古い時代のパピアス、イレネウス、メトディオス、ヒッポリュトスといった人々が、それについて完全に納得のいく証言を残しているからです。」 （『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻（ロバーツ＆ドナルドソン編、1994年）p.155）。

Q：『ヨハネの黙示録』について、この書を要約する方法はどのようなものがありますか？

A: 『ヨハネの黙示録』の構成を整理する一つの方法は、ヨハネが見たもの（第1章）、現在の出来事（第2～3章）、そして将来のこと（第4～22章）という区分です。もう一つの方法は、第1章、第2～3章、第21～22章の4つの幻視とし、それ以外のすべてを第3の幻視としてまとめるものです。さらに有用な構成は、神が『ヨハネの黙示録』を「7」という数字を中心に構成されたことを理解したときに明らかになります。

1. この書の祝福：7つの御霊、イエスに関する7つの描写、7つの燭台、7つの教会

2-3 七つの教会への使者：現在と将来：エフェソ、スミルナ、ペルガモン、ティアティラ、サルディス、フィラデルフィア、ラオディキア。

4-5 天の御座：扉、御座、四つの生き物、巻物、小羊、天使たち、生き物たち

6-7 七つの封印：征服、戦争、飢饉、疫病。殉教者の祭壇、地震／14万4千人／大群衆（6つまで）

8-11 第七の封印：七つのラッパ：大地、海、川、三つの災い、ユーフラテス川、七つの雷、その時が来ました

12-15 七つのしるし：女／竜、天での戦い、海の獣、666の地の獣、14万4千人、3人の天使、収穫

16-18 七つの鉢：海、陸、川、太陽、暗闇、ハルマゲドンのためのユーフラテス川、バビロンが滅ぼされる時が来ました

19-22 七つの最後の出来事：婚宴、白い馬に乗る者、千年王国、大いなる白い御座、新しいエルサレム／天／地、いのちの川

Q：『ヨハネの黙示録』について、人々はこれまでどのような解釈をしてきたのでしょうか？

A: 黙示録は解釈が難しい書物ですが、それだけでなく、解釈方法について相反する情報が書かれることで、人々はさらに複雑にしてしまいました。では、どのように解釈すべきでしょうか。これについては、5つの相反する答えがあります。

「純粋に象徴的」という見解：『ヨハネの黙示録』に記されていることのほとんどは文字通りには起こらず、地上に千年王国は存在せず、すべてが霊的な原理の象徴に過ぎないというものです。これは、アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246～265年）、カイサリアのエウセビオス（西暦318～340年）、ヒッポのアウグスティヌス、そして西暦325年以降のほぼすべてのキリスト教徒が抱いていた見解です。

歴史的解釈：この書物が書かれた時点で、すべての出来事はすでに起こっていました。（この見解を支持するリベラル派はごくわずかです。）

完全過去主義：すべての出来事はすでに起こっていますが、それはこの書物が書かれた後です。（完全過去主義を支持する人はほとんどいません。）

部分的プレテリスト：ほとんどの出来事はすでに起こっていますが、一部の出来事はまだ起こっていません。（R.C.スプロールはこの見解を支持していました。また、彼らは地上の千年王国を否定し、中には携挙を否定する者もいます。）

未来派：七つの教会を除き、すべてはまだ成就されていない。（これが標準的な見解であり、その起源はヨハネの弟子パピアス（西暦95～110年）にまでさかのぼるとされています。）

『ヨハネの黙示録』の出来事の大部分は、決して起こることのない単なる象徴に過ぎないと主張した初期のキリスト教徒たち。

『ヨハネの黙示録』に記された出来事が、将来文字通り起こるものだと主張した初期のキリスト教徒たち。

Q：『ヨハネの黙示録』1章3節に照らして、クリスチャンは終末について学ぶ時間を割くべきでしょうか？

A: はい、黙示録1章3節にそう記されているからです。新約聖書の教義的内容の約3分の2はキリストの再臨に関するものであるため、R.C.スプロールは著書『Now That’s a Good Question』の488～490ページで次のように述べています。 「新約聖書と旧約聖書の両方に、神の御国の将来の完成に焦点を当てた情報がこれほど大量に含まれていることからも、これが初期のキリスト教会やイエスご自身の教えにとって、極めて重要な問題であったことは明らかです。……とはいえ、私たちはそれに過度に囚われてはなりません。」

Q：黙示録1章3節、14章13節、16章15節、19章9節、20章6節、22章7節、22章14節において、なぜ黙示録には7つの「祝福」があるのでしょうか？

A: これら七つの「幸い」、すなわち神が与えてくださる七つの祝福は、この書物のテーマである「七」と一致しています。簡単に言えば、それは「聞く者」、「死ぬ者」、「目を覚まして衣を保つ者」、「招かれた者」、「最初の復活に与る者」、「御言葉を守る者」、そして「衣を洗う者」のことです。

Q：黙示録1章4節と4章5節において、聖霊は一つなのでしょうか、それとも七つなのでしょうか？

A: 聖書は、聖霊がただお一人であると教えています。しかし、黙示録1章4節では、聖霊には七つの異なる側面があることが示されています。これらはイザヤ書11章2節において、「主の霊」、すなわち知恵、理解、助言、力、知識、そして主への畏れとして挙げられています。ゼカリヤ書3章9節では、大祭司ヨシュアの前に置かれた石、すなわち七つの目を持つ一つの石について語られています。ゼカリヤ書4章10節でも、主の七つの目について言及されています。

Q：黙示録1章4節、8節、11節、17節において、「アルファでありオメガであり、かつておられ、今おられ、また来られる方、初めであり終わりである方」とは、父なる神のことでしょうか、それとも御子のことでしょうか。

A: これら二つの称号は、他の多くの称号と同様に、父と子によって共有されています。共有される称号の別の例については、ヨハネによる福音書8章58節をご覧ください。ミラノのアンブロシウス（西暦378年頃）は、著書『聖霊について』第1巻第13章において、神の御名の共有についてさらに詳しく記しています。 詳細については、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ、110～111ページをご参照ください。

父と子がこれほど多くの称号を共有している中で、エホバの証人であることは難しいことでしょう。『JW Awake』誌（8/22/1978 、p.28）では、ここでの「アルファとオメガ」はエホバ神を指すとされています。しかし、『10/1/1978 』誌（p.15）では、それはイエス・キリストを指すとされています。

Q：黙示録1章7節で、イエスが雲に乗って再臨されるという記述は、ディバイン・ライト・ミッションが教えていたように、グル・マハラジ・ジが飛行機でインドからアメリカへ飛んできたことを指しているのでしょうか？

A: いいえ、少なくとも4つの理由があります。

1. 使徒行伝1章11節には、イエス様は天に昇られたのと同じ方法で再臨されると書かれています。

2. 使徒行伝1章11節には、そのイエスご自身が再臨されると記されています。

3. 黙示録1章7節には、「すべての目が彼を見る」と記されています。

4. ヨハネの黙示録1章7節と使徒行伝1章11節は、どちらも、人々が壮観だと感じるような奇跡的な再臨を暗示しています。インドから飛行機で飛んできたグル・マハラジ・ジに、誰もそれほど注目しませんでした。

ヘブライ人への手紙12章1節に関する議論もご参照ください。

Q：黙示録1章7節と使徒行伝1章11節において、イエスが雲に乗って再臨されることは、当時の人々が宇宙的な「上」が存在すると考えていたことを示しているのでしょうか？（懐疑論者のバート・エアーマンが『イエス、中断された』（p.280-281）の中でこの質問をしています）

A: ここでのアーマンの絶対的な懐疑主義には驚かされます。もしアポロ宇宙船が地球を周回し、曇りの日に雲を通り抜けて着陸したとしたら、私は「雲を通り抜けて降りてきた」と言うでしょう。もし飛行機が離陸したとしたら、私は「空に向かって飛び上がった」と言うでしょう。 そして、宇宙的な「上」を信じる必要はなくとも、数学的に言えば、「上」は放射座標系において r と呼ばれる一方向であると言えます。

Q：『ヨハネの黙示録』1章7節と『使徒行伝』1章11節において、文鮮明牧師が主張するように、イエスが文字通り雲に乗って再臨されるというのは「理解不能」なことなのでしょうか？

A: いいえ。カルトの指導者である文牧師は、次のように書いています。「したがって、何よりも重要なのは、聖書を解釈する視点です……。主が雲に乗って来られるということは、現代人の知性にはまったく理解できないことであるため、私たちは聖書をもう一度詳細に検討する必要があります……」『神の原理』500ページ。

これは、使徒行伝1章11節でイエスが雲に乗って去られたことと同じくらい、決して不可解なことではありません。おそらく、統一教会の多くの人々の根本的な問題の一つは、神の御業に対する信仰の欠如と、他人のやり方に盲目的に従ってしまう傾向にあるのでしょう。次の質問も併せてご参照ください。

Q：『ヨハネの黙示録』1章7節において、「すべての目」が、雲に乗って再臨されるイエスを見ることができるというのは、どういうことでしょうか？

A: 19世紀から20世紀初頭にかけて、懐疑論者たちは、世界が丸い以上、すべての目がイエスを見ることは不可能であるとして、聖書が間違っていることを示すためにこの聖句を用い ていました。それはテレビやビデオが発明される前の話です。

もちろん、テレビやライブ映像がなくても、もしイエスが円を描くような軌道で地上に来られたり、あるいは直線的な軌道で来て24時間以上かかったとしても、すべての人の目がイエスを見ることができるでしょう。

Q：黙示録1章7節において、イエスの再臨はエホバの証人が教えているように目に見えないものとなるのでしょうか？

A：黙示録1章7節はこれ以上ないほど明確です。「すべての目が彼を見る」とあります。さらに、使徒行伝1章10～12節には、イエスが天に昇られたのと同じ道で再臨されると書かれています。人々はイエスが天に昇られるのを目撃したのです。

Q：黙示録1章8節にある「アルファとオメガ」とは、イエス様のことでしょうか？

A: はい、エホバの証人の主張とは異なります。エホバの証人の神学によれば、「全能の神」は父のみであり、イエスは「力ある神」とされていますが、ここでは「全能者」について言及されています。しかし、彼らの神学には問題があります。なぜなら、次の3つの理由から、ここでの「全能者」が明らかにイエスであるからです。

1. 刺し貫かれたのは、父なる神ではなく、イエスでした。

2. 黙示録1章8節で来られるのは、イエスです。

3. 語っている方は、『ヨハネの黙示録』22章12～13節における「アルファとオメガ」であり、その方は『ヨハネの黙示録』22章20節におけるイエス様です。

また、「アルファとオメガ」の意味は「最初と最後」に似ており、これは『ヨハネの黙示録』1章17～18節および2章8節におけるイエスの称号です。

Q：黙示録1章10節にある「主の日」は、ここでは土曜日でしょうか、それとも日曜日でしょうか？

A: おそらく日曜日だったと思われます。なぜなら、「主の日」とは、イエス様が死からよみがえられた日であるはずだからです。ある説教者が述べたように、ヨハネは落胆していたのかもしれませんので、神様が彼を教会に連れて行ってくださったのです！ 一部のクリスチャンはこれに異議を唱え、これは安息日（土曜日）であったと考えています。

パウロは、コリントの信徒への手紙第一16章2節で、神の民のための定期的な献金を、週の初めの日に集めるようコリントの信徒たちに指示しました。もし彼らがすでに週の初めの日に特別な集会を持っていなかったのなら、なぜパウロはそのような指示をしたのでしょうか。パウロが献金のために集まるよう彼らに言ったことは一度もありませんでした。おそらく、彼らはすでに週の初めの日に集まっていたからでしょう。

Q：黙示録1章16節、2章12節において、どうしてイエスの口から鋭い両刃の剣が出てくるのでしょうか？

A: ヨハネは、自分が見たものと、その影響について記述しています。ヨハネが光の光線を見たのか、それとも何か他のものを見たのかは、本質的な問題ではありません。神は御言葉によって宇宙を創造されたのですから（詩篇33:6,9）、神の御言葉こそが、この世で最も強力な武器なのです。

イエスと悪のスーパーマンとの架空の戦いの行方を問う、少々不敬な記事について耳にしました。その記事では、イエスに何が起ころうとも、イエスは必ず復活するからという理由だけで、イエスが勝つと書かれていました。この記事は、神が語られる言葉の力、そして誰であれほぼ無限の破片へと吹き飛ばす全能の力を忘れていました。 イエス様がただ言葉を語られるだけで、スーパーマンはすべての力を奪われてしまうでしょう。クリプトナイトがたとえ実在したとしても、それは不要になるでしょう。もっとも、イエス様ならそれさえも創造できるのですが。

Q：黙示録1章17節で、なぜヨハネは死んだかのようにイエスの足元に倒れたのでしょうか？　ヨハネは本当に死んだのでしょうか？

A: それは、天国で変容される前の、信者であっても人々に及ぶ神の聖さによる影響です。ヨハネ自身でさえ、自分が死んだのかどうか分からなかったかもしれません。ヨハネはイエスの御前で実際に死んだか、あるいは死んだかのように気を失ったかのどちらかです。多くの人は後者だと考えています。聖書では、人々が神と出会う際、しばしば畏怖や恐怖を感じる場面が見られます。 イザヤ書やダニエル書を見てください。また、ゼカリヤやマリアに天使が語った言葉も「恐れることはありません」でした。ヨハネも立ち会った変容の際、彼らはその光景に畏敬の念を抱きましたが、死んだかのように倒れることはありませんでした。

Q：黙示録1章19～20節に、なぜ燭台が登場するのでしょうか。また、なぜ燭台なのでしょうか。

A: 燭台は教会の象徴であると言われています。ユダヤ教の伝統では、メノラにはしばしば七つの枝がありました。燭台は、暗い場所に光をもたらすために作られました。しかし、それ自体に光があるわけではなく、その中に注がれた油を忠実に燃やし続ける役割を担っています。 また、「七」という数は完全さを表す比喩でもあります。当時、他にも多くの教会がありましたが、どうやらイエス様は八番目や九番目の教会に語りかける必要はなかったようです。七つの教会に語りかけるだけで、イエス様が伝えたいことはすべて伝えられたのです。

Q：黙示録1章20節、2章、3章に登場する、七つの教会の七人の天使とは誰のことですか？

A：ここでのギリシャ語「angelos」は、天使だけでなく使者という意味も持ちます。キリストが天国の天使たちを励ましたり叱責したりしていたわけではありません。むしろ、イエス様は七つの教会に対して励ましと叱責の言葉を述べられ、そのメッセージは天使たちを通じて伝えられたのです。この七人が天使であったか、あるいはヨハネを訪れた人間の使者であったかに関わらず、彼らの役割は七つの教会にメッセージを伝えることでした。

Q：黙示録2章1節から3章22節において、七つの教会について一般的にどのようなことが分かりますか？

A: これらの教会は、小アジア（現在のトルコ）において時計回りに三角形を形成しており、ヨハネはおそらくこの地域で宣教活動を行っていたと考えられます。 手紙が送られた可能性のある教会のある都市は他にも数多くありましたが、何らかの理由で、これら七つの教会それぞれに特別なメッセージが与えられました。おそらく、これら特定の七つの教会は、当時も現在も、七つのタイプの教会を象徴していたのでしょう。参考までに、七つの教会の順番を覚えるための次の語呂合わせをご利用ください。「小さな唐辛子を食べて、それから食事を遅く出す」。

Q：黙示録2章1～7節において、エフェソスという都市についてどのようなことが分かりますか？

A: エフェソスはローマ帝国の中でも比較的大きな都市の一つでしたが、ローマやアレクサンドリアに比べるとはるかに小規模でした。 後にコンスタンティノープルが建設されるまでは、エフェソスはコリントとアンティオキアの間で最も重要な都市でした。その重要性を示す例として、この港町へと続く道路の幅は70フィートあり、人口は30万人でした。

エフェソスは紀元前12世紀以前から人が住んでおり、紀元前133年に平和的にローマの支配下に入りました。パウロが足を踏み入れた劇場は、2万5000人から5万人を収容することができました。 ミレトスは主要な貿易港でしたが、その港が（パウロの時代より前に）埋没したため、エフェソスがその地位を奪いました。その後、エフェソスの港も埋没すると、スミルナがエフェソスに代わって主要な港となりました。エフェソスにおける最大の影響力は、古代世界の七不思議の一つであるアルテミス神殿（ ） 、すなわち狩猟の女神アルテミスの神殿でした。この街には多くのユダヤ人商人が住んでいました。

また、テモテは『テモテへの手紙第一』1章3節でエフェソに滞在していました。

Q：黙示録2章7節、11節、17節、26節、および3章5節、12節、21節において、「クリスチャンであること」と「勝利するクリスチャンであること」の違いは何でしょうか。また、どうすれば後者になれるのでしょうか。

A: クリスチャンとして、神は私たちを単に天国へ招かれただけでなく、勝利に満ちたクリスチャン生活を送るように召しておられます。人は学校の成績や、お金を稼ぐこと、あるいは政治的な権力を得ることに成功するかもしれませんが、神は私たちにクリスチャンとして成功するよう召しておられます。しかし、クリスチャンの成功は、そうしたことでは測られるものではなく、基本的には、神が望まれることを従順に行い、神が望まれないことを行わないことで、神への愛を示しているかどうかによって測られるのです。 成功は私たちの心と精神から始まりますが、その実りは行動と言葉に現れます。失敗したクリスチャンになってはいけません。勝利を収めるクリスチャンになるよう懸命に努力してください。神があなたの中で働いておられるのですから、あなたはそれができるのです。ここでは、初期のクリスチャンたちが、成功したクリスチャン生活について教えていたことをいくつかご紹介します。

ミヌキウス・フェリクス（西暦210年） 「クリスチャンが苦痛と戦い、脅迫や罰、拷問に立ち向かい、死の咆哮を嘲笑して処刑人の恐怖を踏みつけ、王や君主たちに対して自らの自由を掲げ、ただ自分を受け入れてくださる神のみに服従し、そして勝利と栄光のうちに、自らに死刑判決を下した者そのものを踏みつける姿は、神にとってなんと美しい光景でしょうか！ なぜなら、戦って得ようとしたものを手に入れた者こそ、勝利を収めた者だからです。」『ミヌキウス・フェリクス著「オクタヴィウス」』第37章 p.196

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年） 「しかし、彼は行って、『御言葉』を指導者として、また競技の主宰者であるキリストに従うべきです。そして、定められた食事と飲み物として、主の『新約』を、訓練として戒めを、優雅さと装飾として、美しい心構え、愛、信仰、希望、真理の知識、優しさ、柔和さ、憐れみ、重々しさを備えるべきです。 そうすれば、最後のラッパの音が鳴り響き、この世という人生の競技場からのレースと旅立ちの合図が与えられたとき、彼は良心をもって、報いを授ける審判者の御前に勝利者として現れ、天の故郷にふさわしい者であると公に認められ、冠と天使たちの歓呼を伴ってそこへ帰ることができるでしょう。」『救われる金持ちとは誰か』第3章 p.592

テルトゥリアヌス（西暦208年頃）「『ヨハネの黙示録』には、主が勝利へと駆り立てる報いを定めた布告が見られます。とりわけ、迫害の中で勝利を収めるという栄誉に浴する者たち――彼らは、まさに勝利の闘いにおいて、肉と血に対してではなく、悪の霊たちに対して戦っているのです。」『迫害からの逃避』第1章 p.116

オリゲネス（西暦225-253/254年） 「もし神の助けがなければ、イエスがこの数年間、御言葉と教えを広めようと望まれた際、これほど大きな成功を収めることができたでしょうか。世界中の至る所で、ギリシャ人であろうと異民族であろうと、学識のある者であろうと無学な者であろうと、少なからぬ人々がイエスの教義を受け入れ、それを否定するよりは、その防衛のために死を賭してまで戦ったのです。他のいかなる思想体系に対しても、そのようなことがあったという記録は、これまで一度もありません。」 オリゲネス『ケルソス反駁』第1巻第26章 p.407。

オリゲネス（西暦225年～253年／254年） 「しかし、『神の全武装を身に着けた』者たち、すなわち『悪魔の策略に立ち向かう』力を授かり、『私たちは血肉に対して戦うのではなく、支配者たち、権威たち、この世の闇の支配者たち、高き所にいる霊的な悪の勢力』に対して戦っていることを知って、常に彼らと戦いを繰り広げている者たちに対しては、彼らには何の力も持ちません。」 オリゲネス『ケルソス反駁』第8巻第34章、652ページ。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、「彼らは、悪魔との戦いにおいて勝利を収めたのと同様に、キリストの平和を守るという点においても称賛に値する」と述べています。『論考』第1巻第22章、428ページ

アダマンティウス（西暦300年頃）は、私たちがキリストにおいて勝利を収めると述べています。『真の信仰に関する対話』第20章 p.105

ラクタンティウス（西暦303年頃～320/325年）「私たちが知っている敵に大胆に立ち向かいましょう。そうして、打ち負かした敵に対して勝利と栄光を収めることで、主ご自身が約束された勇気の報いを、主から授かることができるのです。」『神学要綱』第7巻の最後 p.223

ラクタンティウス（西暦315-315/330年）は、「それゆえ、神は、この目的のためにご自身が造られた悪の中に徳の課題を置くという、最も先見の明ある御業を行われました。それは、私たちのために戦いを設け、その中で勝利者に不死という報いを授けるためでした。」と述べています。『神学要綱』第29章、233ページ

Q：『ヨハネの黙示録』2章2～7節において、エフェソの教会はどのような分岐点に立たされていたのでしょうか。また、今日のいくつかの教会は、どのように分岐点に立たされているのでしょうか。

A: その教会には多くの良い点がありました。しかし、多くの人が初めの愛を捨てており、この状態が続けば、悪が善を飲み込み、教会が役に立たなくなってしまう恐れがありました。この時点で状況は好転させることができましたが、教会の指導者や信徒たちは、どちらの道を選ぶべきかを決めなければなりませんでした。

教会は、教義上の問題、より大きな組織に加盟すべきかどうか、あるいはどのような活動を支援すべきかといった点で、岐路に立たされることがあります。また、牧師の選任や建物の建設といった点でも、岐路に立たされることがあります。

岐路に立たされた状況をうまく切り抜けるための第一歩は、自分がその状況にあることを自覚することです。

第二のステップは、この場で神の御心が成されるよう祈ることです。

三つ目のステップは、それぞれの道を進んだ場合の結果と、正しい道を進むための代償（あるいは労力）を認識することです。

次のステップは、正しい道に進むための計画を、祈りながら練り上げることです。

Q：黙示録2章4節において、信者が「初めの愛」を捨てるとは、どういう意味でしょうか。

A：真の愛であっても、維持し、育んでいかなければ、薄れてしまうことがあります。クリスチャンには、忍耐強く、キリストに献身し続ける義務があります。残念ながら、愛が冷めてしまい、キリストに近づこうとする気持ちがほとんどなくなってしまうこともあります。小さな燭台でも、台座に定期的に油を補充していれば、何年も同じ炎を灯し続けることができます。同様に、神に対する愛であれ、他者に対する愛であれ、私たちの愛が長く続くためには、油を補充する必要があるのです。

Q：『ヨハネの黙示録』第2章から第3章にあるこれらのメッセージは、a）当時の状況、b）その直後に成就した預言、あるいはc）時代を超えた教会の歴史に関する預言のいずれだったのでしょうか？

A: これらが『ヨハネの黙示録』の時代およびその直後の七つの地方教会について記述している点については、すべての見解が一致しています。これを超えて、主に二つの見解があります。

「教会の時代区分説」：この見解は、これが教会の七つの時代を象徴していると主張します。この説の決定的な欠点は、支持者たちが各時代の区分について合意していない点にあります。ただ、エフェソスが初期の教会であり、現代がラオディキアの時代に属するという点だけは一致しています。 かつて私が日曜学校で教えた際、教会史を7つの時代に分け、それをカードに書き出しました。日付は一切記載しませんでした。3～4人のグループごとに、カードに書かれた説明を『ヨハネの黙示録』に登場する教会と照らし合わせて一致させる課題を出しました。グループごとに一致する答えは異なり、どのグループの答えも歴史的な順序に沿ったものではありませんでした。

J・ドワイト・ペンテコスト氏は、パウロ書簡と『ヨハネの黙示録』に関する講義の中で、この説を説いた教師の一人でした。講義ノートによると

西暦33～100年はエフェソス

西暦100～316年は、迫害を受けた教会であるスミルナでした

西暦316年～615年はペルガモン、すなわち国教

西暦615年～1517年はティアティラ――ローマ・カトリック（ギリシャ正教徒についてはどうなのでしょうか？？？）

西暦1517年～1750年はサルディス――改革派教会

西暦1750年～1850年はフィラデルフィア――信仰に生きる教会

西暦1850年～ ラオディケア――自由主義

教会類型論：例えば今日において、中国の教会、インドネシアの教会、そして北米の教会が、まったく同じ問題、長所、短所を抱えているとは考えにくいものです。『ヨハネの黙示録』に登場する七つの教会は、七つの教会類型を示しており、それぞれの類型は、教会史全体を通じて多かれ少なかれ存在してきました。

Q：黙示録2章～3章において、各教会と教会史について簡単に要約するとどうなりますか？

A：まず七つの教会を要約し、次に教会史の各時代を要約して、それらがどのように対応しているかを見てみましょう。

1. エフェソ――愛のない教会

悪を容認できない

偽りの使徒たちを吟味し、拒絶しました

初めの愛を捨ててしまいました

ニコライ派の教えを憎んでいる点は良いことです

2. スミルナ――迫害された教会

貧困

サタンの会堂による

まもなく苦難に遭い、投獄される

10日間の試練

3. ペルガモン――妥協した教会

サタンが王座を置く場所

バラムの偶像と性的不道徳

ニコライ派

4. ティアティラ――容認する教会

当初よりもさらに悪事を重ねている

イゼベルを容認し、不品行を許容する

偶像へのいけにえを食べる

その罪による患難

5. サルディス――死んだ教会

生きていると言い張っていますが、実は死んでいます

行いが不完全

ごくわずかな者だけが、その衣を汚していません

6. フィラデルフィア――「忠実な」教会

門は開かれていますが、力は弱いです

サタンの会堂よ、あなたの足元にひれ伏せ

忍耐しなさい。試練の時から守られています

7. ラオディキア――生ぬるい教会

熱くも冷たくもない

自分は裕福だと思っているなら、真の富を手に入れなさい。

イエス様が扉を叩いておられます

教会史における七つの時代をご紹介します

1. 紀元33年～325年 ニカイア公会議以前の教会

10回の主要な迫害。4万～7万人が殉教しました

30以上の異端。偽預言者を試す

教義は正しかった。悪を拒絶した

伝道

2. 325～451年 ニカイア公会議からカルケドン公会議までの教会

偽書

論争

教義がたくさんあります

ローマ市の略奪

3. 西暦451年～634年、イスラム教以前の教会

東ローマ帝国におけるユスティニアヌス帝の時代の大疫病

まもなく災難に見舞われる

偽作

数多くのイコンや聖遺物

4. 西暦634年～1215年　イスラム教徒の時代から第4ラテラン公会議まで

イスラム教徒による征服と迫害

聖像と聖遺物

西暦800年 ヴァイキング

5. 西暦1215年～1415年 第4ラテラン公会議から宗教改革まで

モンゴル帝国の勢力

十字軍

ペスト

戦闘

道徳の堕落

教皇の座

6. 1415年～1840年　宗教改革から第2次大覚醒まで

西暦1453年 トルコ軍がコンスタンティノープルを陥落させました

植民地化

奴隷制

道徳の堕落

宣教師

7. 1840年～現在　第2次大覚醒から現在まで

1830年代以降：偽りの宗教（エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会など）

多くの科学的進歩

ダーウィン。自由主義神学。ナチズム、共産主義

激しい迫害。他のどの時代よりも多くの殉教者が出ました。

アメリカ南北戦争、中国における太平天国の乱

南米における三国同盟戦争

二つの世界大戦。冷戦

伝染病（スペイン風邪など）

多くの宣教師

一致する点もあれば、一致しない点も数多くあります。したがって、これらは教会史上の特定の時代を指すものではありません。

Q：黙示録2章5節において、「その燭台を取り除く」とは、どのような意味でしょうか。

A: これには二つの意味、あるいはその両方が考えられます。一つは、その教会がもはやキリストの光を放たなくなるということです。外見上は教会のままですが、実際には死んでいる状態になるということです。

第二に、そこからさらに進んで、完全に存在しなくなることを意味する場合もあります。

Q：黙示録2章6節にある「ニコライ派」とは、どのような人々だったのでしょうか？

A: 彼らは、クリスチャンが不道徳な生活を送っても全く問題ないと教えていました。エウセビオスの『教会史』（第3巻第29章 p.161）によると、黙示録に言及されているニコライ派は、ニコラスに由来するものです。 イレネオスの『異端反駁』第1巻第26章3節（p.352）および第3巻第11章1節（p.426）（西暦182-188年）でも、彼らは放蕩者、あるいは霊的でありつつも不道徳であろうとする者たちとして描かれています。放蕩者たちの特徴の一つは、あらゆる道徳的絶対性を拒絶し、ほとんど何も白黒はっきりしないと考えている点です。 アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）、テルトゥリアヌス（西暦198-220年）、ヒッポリュトス（西暦225-234/5年）、そしてペタウのヴィクトリヌス（西暦307年に殉教）も、ニコライ派について論じています。

Q：『ヨハネの黙示録』2章7節および22章2節に登場するこの木は、エデンの園にあったものと同じ木なのでしょうか？

A: 神は永続するものを造られることができますので、まさに同じ木である可能性は十分にあります。しかし、それが別の木であることや、創世記2章9節の木から生えた木である可能性を否定するものは何もありません。

Q：黙示録2章8～11節において、スミルナの町についてどのようなことが分かっていますか？

A: スミルナはエフェソスの真北40マイルに位置していました。ホメロスの生誕地として知られるこの街は、非常に古い港湾都市であり、その名は香油である「ミルラ」に由来しているようです。 最初の住民は、おそらく非ギリシャ系のレレギ人であり、紀元前10世紀にはトロイアの同盟者でした（『イリアス』第10巻429行、第20巻96行）。ヘロドトスの記述によると、紀元前688年以前、イオニア系のギリシャ人が、ワインの神ディオニュソスの祭りを祝うために市外に出ていたエオリア系のギリシャ人からこの都市を奪取しました。 リディアの強力なメルムナド王ギゲス（紀元前687年頃～652年）はスミルナに敵対し、スミルナは紀元前627年、アリヤッテス3世（紀元前609年～560年）率いるリディア軍によって破壊されました。 スミルナは、紀元前288年頃にマケドニアの将軍リシマコスによって「再建」されるまで、ほんのわずかな集落に過ぎませんでした。スミルナはセレウコス朝に対抗してローマと同盟を結び、紀元前195年に女神ローマを祀る神殿を建立しました。パルティア人は紀元前41年から39年にかけてスミルナを占領しました。 この地ではローマ皇帝への崇拝が盛んでした。というのも、西暦26年、住民たちはティベリウス皇帝に対し、神として崇められるローマ皇帝のための神殿を建設する許可を請願したからです。他にも11の都市が、皇帝への最初の神殿建設を競い合いましたが、スミルナが選ばれました。 市民は毎年、皇帝に香を焚くことが義務付けられており、そうすると証明書が授与されました。スミルナには、多くのユダヤ人住民も住んでいました。標高525フィートの最高地点であるパゴス山（パグス山／パグロス山）には、建物が輪状に並んでおり、遠くから見ると王冠のように見えました。それらは「スミルナの王冠」と呼ばれていました。 この山を東西に囲むように、「黄金の通り」と呼ばれる道路が伸びていました。おそらく、その道路の両端には神殿があったと思われます。『ワイクリフ聖書辞典』（p.1601-1602）および『ワイクリフ聖書考古学辞典』（p.542-543）には、当時の人口が約20万人であったとも記されています。 『ブリタニカ百科事典』（1949年版）によると、1940年時点で、同じ場所に位置する現代のイズミル市の人口は18万4000人でした。

地理的には、スミルナはヘルムス川が湾に注ぐ地点に位置しています。そこには防波に優れた港があり、『新国際聖書辞典』（p.950）によれば、ヘルムス渓谷を通る交易路の終点であったとされています。

Q：黙示録2章9節において、スミルナは実際には豊かな都市であったにもかかわらず、なぜクリスチャンたちは貧困状態にあると述べられているのでしょうか？

A: 皇帝への香を焚くことを拒否した人々に対して、経済的な迫害が行われていた可能性があります。また、投獄されることは通常、刑罰の一種ではなく、裁判前の勾留、あるいは有罪判決を受けた者に対する処刑前の収容を意味していました。

Q：黙示録2章9節において、ユダヤ人たちはどうして「サタンの会堂」を形成することができたのでしょうか？

A: 聖書には、彼らがそれを明示的に「サタンの会堂」と呼んだとは書かれておらず、単にそれがサタンの会堂としての役割を果たしていたと記されているだけです。もし会堂、あるいはいかなる宗教的集会が福音に積極的に反対するならば、それは悪魔に利用されることになります。

キリスト教の時代、ヨハネの弟子であるイグナティウス（西暦98～116年）は、スミルナの人々に手紙を書きました。ポリカープはスミルナの司教であり、西暦155年に殉教しました。告発者はスミルナ出身のユダヤ人たちでした。

Q：『Rev 2:12 -17』において、ペルガモンの街についてどのようなことが分かっていますか？

A：ペルガモンは、スミルナの北約65マイルに位置する、豊かな内陸の都市でした。紀元前133年に、平和的にローマの支配下に入りました。ペルガモンにおける二つの最も重要な影響の一つは、皇帝への熱烈な崇拝でした。 二つ目の大きな影響は、バビロンに由来する魔術と占星術でした。ペルガモンには、アテナ、アスクレピオス、ディオニュソス、そしてソテル・ゼウス［救い主ゼウス］を祀る神殿がありました。 紀元前29年には、アウグストゥスを祀る神殿が建てられました。また、アレクサンドリアに匹敵する20万冊の蔵書を誇る図書館も建設されました。エジプトのファラオは、これを阻止するためにパピルスの輸出を停止しました。しかし、ペルガモンでは、動物の皮から特殊な種類の羊皮紙（ペルガメナ）を製造するようになりました。

Q：黙示録2章13節において、サタンはどのようにしてペルガモンに「王座」を持っていたのでしょうか？

A: これは、サタンがここに住んでいるという意味ではなく、むしろ（この玉座を囲む）ローマ皇帝の崇拝を中心とした、サタンの活動の中心地であったということです。ペルガモンには、神格化されたアウグストゥスと女神ローマを祀る神殿がありました。また、現代医学のシンボルとなっている蛇の神アスクレピオスを祀る神殿もありました。さらに、「救い主ゼウス」を祀る神殿もありました。

Q：Rev 2:14 -16、2:21 -23 に記載されているように、真の信者はバラムの教えに従い、性的不道徳を犯すことがあるのでしょうか？

A: 残念ながら、はい。旧約聖書のダビデもそうしましたし、神はその罪のために彼を懲らしめられました。実際、バラムは決して嘘をついたり、真実ではないことを言ったりはしませんでした。しかし、彼は神の民を傷つけ、後にイスラエル人によって処刑されました。それは、神の敵に対して、神の民を攻撃するために利用できる真実の情報を与えてしまったためです。 バラムとイスラエル人の物語は、民数記22章～24章、31章8節～16節に記されており、申命記23章4節～5節、ヨシュア記13章22節、24章9節～10節、ネヘミヤ記13章2節、ミカ書6章5節、ペテロの手紙第二2章15節、ユダの手紙11節でも繰り返し言及されています。

Q：黙示録2章17節において、白い石にはどのような意味があるのでしょうか。

A：当時、競技会や演劇公演などの公的な行事がある際、白い石は参加するためのチケットとして用いられていました。また、投票の際にも小さな白い石が使われていました。さらに、偶像の祝宴に出席して偶像の供え物を食べるためのチケットの代わりに、隠されたマナを食べに行くための白い石が与えられていたのです。マナと偶像の供え物、どちらを選びますか？

Q：Rev 2:18 -29において、ティアティラという都市についてどのようなことが分かっていますか？

A：地理的に見ると、ティアティラは小アジアにおいて、ヘルムス川とカイコス川の渓谷を結ぶ主要道路沿いに位置する戦略的な都市でした。州都ペルガモンの東45マイルに位置しており、ペルガモンからラオディケアや東部のすべての州へ向かうには、ティアティラを通過しなければなりませんでした。 スミルナの北西52マイルに位置していました。ティアティラは紀元前300年、シリアのセレウコス1世によって、ビティニアとの国境沿いに辺境の要塞として築かれました。現在、その跡地にはトルコの町アクヒサルがあります。

ティヤティラは紀元前133年に平和的にローマの支配下に入りました。『使徒行伝』16章14～15節、40節によると、パウロがフィリピで出会ったリディアという紫布の商人は、ティヤティラ出身でした。この国境の要塞では、染料、衣類、真鍮、陶器が製造されていました。特に羊毛貿易の重要な中心地でした。アジアの他のどの町よりも多くの商工ギルドが存在した証拠があります。

ティアティラの教会は、隣接するペルガモンの教会と多くの共通した強みを持っていましたが、弱点もより顕著でした。地元の産業で働くには、商工組合に所属する必要がありました。これらの商工組合は、労働組合、市民団体、社交クラブ、そして礼拝の場（おっと！）が一体となったものでした。商工組合への所属が重要視されていたことは、その地のクリスチャンたちにとって、信仰を妥協する誘惑となっていたかもしれません。 間違いなく、キリスト教徒の商人たちは、ギルドに加入するか、さもなければ生計を失うかという決断に苦悩しなければなりませんでした。信者たちは偶像が実際には何の意味も持たないことを知っていたのですから、ビジネスのために、そして神により多くの献金を捧げるために、キリスト教徒は偶像を崇拝しているふりをすればよいのではないか、と考えたのではないでしょうか。彼らにはその問いに対する答えが必要でした。それは、現代の私たちが妥協について答えを必要としているのと同じです。神は、ティアティラの教会への手紙の中で、その答えを示してくださいました。

ティアティラはローマ時代に存在した都市ですが、今日でも多くのクリスチャンが「ティアティラ」のような状況に置かれていると私は思います。ティアティラのクリスチャンたちは、この世を避けることはできませんでした。東西を行き交う陸路の旅人たちは皆、彼らの街を通過したからです。彼らには、この世の誘惑や富、快楽、この世の約束や知識、そしてこの世からの要求や迫害が押し寄せていました。 教会を聖なる避難所として頼りにしていたテアティアラのクリスチャンたちは、失望したかもしれません。世のものが彼らの教会の中にも入り込んでいたからです。世のものが教会の中に存在する今、彼らはどうすべきだったのでしょうか。そして、今日の私たちはどのようにすべきなのでしょうか。私たちにはその答えが必要ですが、神はテアティアラの教会への手紙の中で、少なくともその答えの一部を示してくださいました。

サタンが教会に侵入する二つの方法は、隙間を作り出すことと、既存の隙間を広げることです。クリスチャンがキリストの喜びを持っていないなら、代わりの快楽を受け入れてしまいます。もし彼らが神の知恵において成長していないなら、いわゆる「知恵」と称されるものなら何でも受け入れてしまいます。もし彼らに神からの力がなければ、誰にでも訪れる迫害に屈してしまいます。 既存の隙を塞がないことも、また深刻な問題です。オオカミやその他の非クリスチャンがクリスチャンを装ったり、あるいは罪深い信者自身が他人を迷わせたりする時、善良なクリスチャンの男女は一歩引いて、何もしようとしません。教会の中で罪を見ても、私たちはしばしばそれを無視したがるものです。それに対して、牧師や他のクリスチャンは行動を起こすべきではないのでしょうか。私たちは、キリストのように、思いと愛において前向きな姿勢を示したいと願っています。

おそらく、テアティアラの人々と同じように、私たちもキリストに対する新たな視点が必要なのでしょう。イエスは燃え盛る火のように妥協を許さず、その御心と愛は磨き上げられた真鍮のように堅固です。神は私たちを深く愛しておられるからこそ、私たちの人生において「最善」以下に甘んじることを許されません。 私たちは、他者や教会をあまりにも愛していないがゆえに、気にも留めていないのでしょうか。もし信者たちがキリストをもっとはっきりと見ることができれば、この世の快楽や知識、権力は、それらが単なる模倣に過ぎないことが明らかになるでしょう。イエス様を見つめましょう。

Q：黙示録2章20節に登場する不品行な女は、本当にイゼベルという名前だったのでしょうか？

A: それが彼女の本名であった可能性も、あだ名であった可能性もありますが、おそらくは、この女性の悪行を、列王記上21章に記されているイゼベルと比較した表現であると考えられます。

Q：黙示録2章20節において、クリスチャンが教会内で道徳的な妥協を許してしまう可能性のある、しかし許してはならない行為にはどのようなものがありますか？

A：教会、その指導者や会員を含め、妥協を許容することで罪を犯してしまう方法はいくつかあります。以下に具体的な例を挙げます。

a) 教義の面では、才能に恵まれ、神の御言葉を雄弁に説く牧師や説教者が、地獄の存在を信じていないというケースが考えられます。

b) 道徳的な面では、良い成果を上げている伝道者が、自身は性的罪に染まっているというケースが考えられます。

c) ボーイフレンドと婚前交渉をしている青年グループのリーダーがいる場合です。

d) 自らを教会と称しながらも、キリスト教信仰の主要な基本原則を否定している他の団体と提携している場合があります。

Q：黙示録2章20節において、クリスチャンが教会内でどのような点で妥協することができ、またすべきでしょうか？

A: 二次的な問題や些細な問題については、妥協しても構いません。以下に、こうした違いがあるにもかかわらず、教会やクリスチャンが協力し合っている例をいくつか挙げます。

a) 地球の年齢、聖書と科学（創世記がすべて真実であり、神の御言葉であることを認める上で）

b) 信徒洗礼対幼児洗礼（南部バプテスト連盟とアメリカ長老教会）

c) 教会が資源を出し合って、共通の宣教委員会や日曜学校の教材を作成すること（南部バプテスト派対バイブル・チャーチズ）

d) 礼拝の日を土曜日とするか日曜日とするか（第七日バプテスト派とその他の教派）

e) 教会における長老と執事 vs. 執事、牧師1名、その他の長老なし

f) 人間の自由意志の有無（ジョン・ウェスレーとカルヴァン主義メソジスト）

g) 主の晩餐におけるブドウジュース対ワイン

h) 教会における女性の頭巾の着用

i) 移民法

j) アルコールの摂取（ただし、酔っ払わない範囲で）

k) 子供は常に本礼拝に参加すべきか（宣教バプテスト派対南部バプテスト派）

l) 救いを失う可能性があるか否か（聖書派メソジスト、カリスマ派、ルーテル教会ミズーリ・シノド対、ほとんどのバプテスト派およびアメリカ長老教会）

m) 教会での機械式楽器の使用（キリスト教会対その他の教派）

n) イスラエルへの支持、および一般的な政治問題の多く

o) 小規模から中規模の教会のみ。メガチャーチは認めない

p) 患難前、怒りの前、患難中、患難後

q) 聖餐式を月に1回行うか、毎週行うか（大多数の福音派対ナザレ派、英国国教会）

r) 置換神学：イスラエルはもはや神の選民ではない 対 イスラエルも依然として預言において重要な位置を占めている（契約神学 対 ディスペンセーション主義）

s) 異言（カリスマ派対非カリスマ派）

t) 教会で演奏されるキリスト教音楽の種類や聖歌隊。聖書の言葉のみを歌うことしかできません。

u) ローマ・カトリックや正教会の外典は聖書である（初期キリスト教徒の大多数および英国国教会派 対 カリスマ派およびほとんどのプロテスタント）

v) パウロは『ヘブライ人への手紙』を書いたのか、書かなかったのか？（初期のキリスト教徒の多くは、パウロが書いたと考えていました。）

w) ワインとパンもまたキリストの臨在であるかどうか（ミズーリ・シノド・ルーテル教会対バプテスト派）

x) 現代における足洗いと聖なる口づけ

y) クラスごとに異なる授業を行うか、それともすべての成人（および年長の子供たち）に対して単一のカリキュラムを採用するか

z) 魂の伝承説対魂の創造説

aa) 千年王国説の否定と千年王国説の肯定（アメリカ長老教会対その他のほとんどの教会）

ab) 使用するのに最適な英語聖書訳は __________ です。

ac) 『ヨハネの黙示録』に関する部分的過去主義と未来主義の見解

ad) ダンスを認めるか否か。

ae) どこで妥協でき、どこで妥協すべきでないかという点について、完全に意見が一致していません。（ここにはユーモアが込められています）

Q：黙示録2章27節にある、詩篇2章9節からのこの引用は、キリストを指しているのでしょうか、それともクリスチャンを指しているのでしょうか？

A: 主にキリストを指していますが、副次的な意味として、キリストはこれをクリスチャンにも適用することを許しておられます。キリストは天で統治しておられますが、エペソ人への手紙2章6節とヨハネの黙示録3章21節には、私たちがキリストの御座に共に座することになると書かれています。

Q：黙示録3章1～6節において、サルディスという都市についてどのようなことが分かっていますか？

A: 地理的には、サルディスはヘルムス渓谷にあり、ヘルムス川の南2.5マイル、標高1,000フィートのトモルス山の麓に位置していました。ティヤティラの南約30マイル、スミルナの東50マイルの場所でした。

ローマ帝国のはるか以前、サルディスは強大なリディア帝国の首都でした。『ブリタニカ百科事典』によると、7世紀にはキムメリア人がサルディスを占領し、6世紀にはペルシャ人とアテネ人が占領したとのことです。 サルディスのリディア人は、紀元前560年にエフェソスを攻略しました。サルディスは、トモルス山の高い断崖によって攻略が極めて困難であったため、首都として理想的な立地でした。

ヨハネの時代には、サルディスがペルシア人に陥落した経緯を、ほぼ誰もが知っていたことでしょう。資料によっては、これが紀元前549年だったとするものもあれば、紀元前546年とするもの、あるいは紀元前539年とするものもあります。あるリディアの兵士が誤って兜を落としてしまい、ペルシア人の見守る中、それを拾い上げるために崖の狭い通路を慎重に下っていったのです。 夜になると、ペルシャ軍はそのルートを利用して都市を攻略しました。実に重要な兜だったのです！ サルディスは紀元前214年、同じく夜間に、アンティオコス大王によって同じ手口で陥落しました。『ヨハネの黙示録』3章2節、3節にあるように、私たちは警戒を怠ってはなりません。

サルディスは西暦17年に地震によって破壊されましたが、再建されました。『ワイクリフ聖書辞典』（p.1525）によると、アルテミス神殿は規模が大きかったものの未完成だったとのことです。その大きさは160フィート×300フィートで、高さ58フィートの柱が78本ありました。

オバデヤ書20節の記述はサルディスを指している可能性があり、もしそうであれば、サルディスにおけるユダヤ人入植者の歴史は当時まで遡ることになります。3世紀以降、これまでに発見された中で最大規模のユダヤ教シナゴーグが存在していました。『アンカー聖書辞典』第5巻982～984ページによると、これは85メートル×20メートルの豪華な建物で、最大1,000人を収容できたとされています。 同書はさらに、この事実が、ユダヤ人がローマの都市で「ゲットー化」されていたという説を否定する傾向にあると付け加えています。他のシナゴーグははるかに小規模でしたが、アクモニア、アパメイア、アフロディシアス、ヒエラポリス、ラオディケア、ミレトス、プリエネにもシナゴーグが存在していました。

キリスト教時代には、メリト（西暦161年頃活躍）がサルディスの著名な司教でした。西暦616年、ペルシャのホスロー2世がサルディスを壊滅させましたが、キリスト教はサルディスで存続し、グレゴリウス（西暦1315年頃～1343年頃）の時代まで司教たちがそこに住み続けました。

Q：黙示録3章3節にある「泥棒のように来る」という言葉は、キリストの再臨を指しているのでしょうか？

A: ある見解では、そうではないとされています。なぜなら、キリストの再臨は、教会が悔い改めることを拒むかどうかに左右されるものではないからです。

これとは異なる第二の見解では、もし彼らが悔い改めることを拒むならば、キリストが予期せず再び来られた際、彼らはまるで泥棒が家に押し入った時の家主のように、全く準備ができていない状態になるだろうとされています。

Q：黙示録3章5節において、クリスチャンはいのちの書からその名が消されることがあるのでしょうか？

A：この聖句は、以下の3つの事柄のうち2つについて述べているのですが、真のクリスチャンたちは、どの2つであるかについて意見が分かれています。

1. 天国にいる信者たちは決して堕落したり、救いを失ったりすることはないという点については、全員が同意しています。

2a. 救いを失うことはないと信じるクリスチャンは、これを、天と地のすべての真の信者に対して無条件に与えられる一般的な約束として解釈することができます。

2b. 救いを失う可能性があると信じるクリスチャンは、これを特定の約束として解釈することができます。すなわち、地上の特定の信者たち――「勝利者」と呼ばれる者たち――に対して、決して救いを失わないという約束が与えられているのです。詳細については、エペソ人への手紙1:14 およびヘブライ人への手紙 6:4-10 に関する議論をご覧ください。

Q：黙示録3:7-13において、フィラデルフィアの町についてどのようなことが分かっていますか？

A: ペルガモンのエウメネス2世王が紀元前2世紀にこの都市を建設し、忠実な弟アッタロスを称えて「フィラデルフィア（兄弟愛の都）」と名付けました。この都市とサルディスは紀元17年の地震によって破壊されましたが、ローマ帝国の資金によって再建されました。また、この都市は一時的に、カエサルを称えて「ネオカイサレア」と改名されました。

Q：黙示録3章8節において、イエスはどのようにして人々の前に開かれた扉を設けられるのでしょうか。

A: 少なくとも3つの方法があります。

救い：イエス様は私たちのために天国の扉を開いてくださいます。イエス様は「門」（ヨハネ10:9）であり、同時に「門番」（ヨハネ10:3）でもあります。（余談ですが、もし天国に文字通りの門番がいるとすれば、それはペテロではなくイエス様でしょう。）マタイ25:10では、婚礼の宴への扉は閉ざされていました。

奉仕：使徒行伝14章27節やコリントの信徒への手紙一16章9節が示すように、「開かれた扉」は奉仕の比喩でした。

聖句：ヨハネが幻の中で天国へと運ばれた際、それは『ヨハネの黙示録』4章1節にある「開かれた扉」を通ってのことでした。

希望と回復：ホセア書2章15節では、アコル谷のような邪悪な場所でさえ、希望の扉となり得ることが示されています。

Q：黙示録3章12節において、クリスチャンは生きている人間ですが、どうして神の神殿の柱となることができるのでしょうか？

A：全能の神は、お望みになれば、生ける人々からなる神殿を築くことができます。ペテロの手紙第一2章5～6節およびコリント人への手紙第一3章16～17節によると、神はそうなさるでしょう。しかし、これは私たちが神と共に永遠に留まることの象徴であり、私たちが大理石に変えられるという意味ではありません。

おそらく、「教会の柱」という表現は、ここから来ているのでしょう。

Q：黙示録3章12節、7章15節、11章1節、2節、19節（2回）、14章15節、17節、15章5節、6節、8節（2回）、16章1節、17節、21章22節（神殿の記述なし、2回）において、黙示録では神殿が16回言及されています。その意義は何でしょうか？

A: 御座ほど頻繁には言及されていませんが、天の中心として重要な背景となっており、黙示録15章8節では神の栄光に満ちています。黙示録では、御座の間から神殿、そして地上へと、場面が頻繁に変わります。

Q：Rev 3:14 -22において、ラオディケアの町についてどのようなことが分かりますか？

A：「ラオディケア（Laodikeia）」という名前は、ギリシャ語の二つの単語、#2992-laos（民）と#1349-dike（正義）の合成語です。 ゲーベラインの『簡潔な注解』（アルノ・C・ゲーベライン著、1861-1945）1208ページでは、ラオディケアの意味を「民の裁き、あるいは民の権利」と説明しています。 『KJVパラレル聖書注解』（トーマス・ネルソン出版社、1994年頃）の2666ページでも、ラオディケアについて言及する際、「民の権利」と記載されています。

アンティオコス2世は紀元前250年にラオディケアを再建しました。彼は妻のラオディケにちなんでこの地にその名を付けました。この都市は、黙示録が書かれる前の紀元60年に地震によって破壊されました。

ラオディケアの人々は、外部の政府の援助なしに都市を再建できるほど裕福でした。ラオディケアには肥沃な土地があり、光沢のある黒い羊毛の衣服や、目の軟膏が生産されていました。 残念ながら、水の供給状況は芳しくありませんでした。温泉のある近隣のヒエラポリスや、冷水のあるコロサイとは異なり、ラオディケアの水は温泉から導水されていたため、ぬるま湯でした。これらの事柄の多くは、『ヨハネの黙示録』3章14節から22節にあるラオディケアの教会へのメッセージの中でほのめかされています。

Q：黙示録3章14節において、キリストは「神の創造の初め」であるとされていますが、これはエホバの証人が教えているように、キリストが被造物であることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。ここでのギリシャ語「アルケー（arche）」は、英語の接頭辞「arch」の語源となった言葉です。「アルケー」は「頭」や「支配者」を意味するほか、「始まり」も意味します。「アーキテクト（architect）」という言葉は「アルケー」に由来しており、その意味で、イエスはすべての被造物の設計者なのです。

ウィリアムズ訳はこの点について非常に明確です。「神の創造の起源」と記されており、脚注には「ギリシャ語：始まり。ただし哲学的な意味での『起源』を指す」とあります。

すべての被造物はキリストを通してその始まりと創造を得ましたが、ここでの主な考えは、キリストが創造以前に存在し、被造物に対して主権をお持ちであるということです。

Q：黙示録3章15～16節において、霊的に「生ぬるい」とはどういう意味ですか？

A：霊的に「熱い」とは、神を熱く愛しており、聖霊の炎が自分の中で明るく燃えていることが周囲にも見える状態を指します。これこそが、私たちが目指すべき姿です。霊的に「冷たい」とは、神から背を向けてしまったか、あるいは神に仕えることに対して無関心で無気力になってしまった状態を意味します。これは悪いことですが、唯一の良い点は、その人が神に対して冷めていることを自覚していることが多く、悔い改める決意をする可能性があるということです。 しかし、霊的に「生ぬるい」とは、熱烈な愛を持っているわけではありませんが、完全に無関心というわけでもない状態を指します。このような信者は、神が望まれる場所にはいませんが、それでも神に十分に近いため、悔い改める必要性を全く感じていない可能性があります。

Q：黙示録3章17節において、霊的に盲目である状態にはどのような二つの異なる形がありますか？

A：物理的に目が見えない場合もあれば、視力が弱く、自分がどれほど目が見えないか自覚していない場合もあります。 暗闇ではよく見えないにもかかわらず、夜間に車を運転できると思っている人々を想像してみてください。霊的な面において、人が盲目である第一の態様は、神が何を望んでおられるかを見ず、何が正しく何が間違っているかを識別できないことです。第二の態様は、神を喜ばせ、正しいと見なされるものが見えていると思い込んでいるものの、実際にはそれを見ることができないことです。黙示録3章17節は、ラオディキアの信徒たちが、この両方の意味で霊的に盲目であったことを示しています。

Q：黙示録3章19節とヘブライ人への手紙12章5～6節において、なぜ神は愛する者たちを叱責し、懲らしめられるのでしょうか？

A: 神は、良い親が大切に思う子供をしつけるのと同じように、ご自身の子供たちを懲らしめます。神はその子供を深く愛しているからこそ、しつけを欠いたまま成長させるわけにはいかないのです。良い親にとって、子供の幸福、道徳的な人格、そして成長は、目先の安らぎよりも重要なのです。

Q：黙示録2章から3章において、七つの教会への手紙に共通して見られることは何でしょうか。

A: これらの手紙には、概して、キリストがどのようなお方であるか、彼らがうまくやっていること（ラオディキアを除く）、そして改善すべき点（フィラデルフィアを除く）について、部分的な説明が含まれています。最後に、彼らが待ち望むべき約束が与えられています。彼らの欠点に対する部分的な解決策は、こうした具体的な方法でイエスに目を向け、イエスが私たちに与えてくださった希望に目を向けることにあると推測できます。

Q：黙示録4章1節は、黙示録3章との区切りとなっています。なぜ、3章の終わりまでは教会が頻繁に言及されているのに、黙示録22章16節までは二度と教会について触れられていないのでしょうか？

A: 多くの人は、「ここへ上って来なさい」という言葉を、教会が携挙によって地上を離れることを暗示していると捉えています。携挙については、テサロニケ人への手紙第一 4章15～17節、マタイによる福音書 24章36～44節、マルコによる福音書 13章32～37節で詳しく読むことができます。

Q：黙示録4章1節によると、第2章と第3章の出来事はすべて地上で起こっており、第5章以降の出来事のほとんどは地上で起こるか、あるいは地上に影響を及ぼしています。なぜこの2つの章は天に焦点を当てているのでしょうか？

A：『ヨハネの黙示録』では、地上の大きな出来事は、天における一見些細な出来事が引き金となって起こります。地上で起こるすべてのことは、神の計画の一部なのです。

Q：黙示録4章2～4節において、玉座に座っておられるのは、父なる神でしょうか、それとも御子でしょうか？

A: 黙示録5章7節で、御子が御父の右の手から巻物を受け取っていることから、間違いなく御父です。黙示録5章13節に基づけば、子羊ではありません。

しかし、これが父であるからといって、神が人間であるとか、人間から生まれたということを示すものではありません。これは、民数記23:19 やサムエル記上15:29 の記述とは対照的です。むしろ、神は燃える荊棘として、あるいはご自身が望まれるいかなる姿としても現れることができ、この幻の中でヨハネに現れたのもそのような形だったのです。

神が玉座に着いておられることは、黙示録4:9、5:1、7、13、6:16、7:10、15、19:4、21:5、列王記上22:19、歴代誌下18:18、詩篇47:8、イザヤ書6:1、エゼキエル書1:26-27にも記されています。

Q：黙示録4章4節、11章16節、および14章3節に登場する、それぞれの玉座に座している24人の長老たちは、一体誰なのでしょうか。

A: 神は、まだ彼らの正体を明らかにされていません。これについては、主に3つの見解があります。

（可能性は低い）天使：特別な位階の天使たちです。しかし、彼らには冠と玉座がありますが、聖書の他の箇所では、天使が冠や玉座を持っている記述はありません。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻462ページはこの見解を支持しています。

特定の人物：十二使徒と、イスラエルの十二部族を代表する十二人です。イエスはマタイによる福音書19章28節で、弟子たちが十二の玉座に着くことを約束されました。ヤコブの十二人の息子と十二使徒の名前は、黙示録21章12～14節にある新しいエルサレムの十二の門と十二の礎石に記されています。

集団：イスラエルの十二部族とクリスチャン。『1001 Bible Questions Answered』（p.272）は、これらが「王座についた教会」であると解釈しています。これを予表するように、歴代誌第一24章には、レビ人の祭司職における24の輪番制が記されています。 しかし、クリスチャンが12のグループに分かれているという前例はなく、それを象徴として示しても、それを読むほとんどの信者にとってその象徴に意味がないのであれば、奇妙なことでしょう。黙示録5章9～10節では、彼らは「あなたは私たちを神のために買い取ってくださいました」あるいは「あなたは人々を神のために買い取ってくださいました」という歌を歌っています。

Q：黙示録4章4節、9～10節において、ヨハネはこの幻の中で自分自身を見ているのでしょうか？

A: 24人の長老が個人である可能性が高いとすれば、はい、ヨハネはこの幻の中で自分自身を見ていることになります。

Q：黙示録4章6～9節、5章14節、14章3節、15章7節に登場する「四つの生き物」とは、一体何でしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この謎めいた「ケルビム級」の天使たちの正体については意見が分かれています。ケルビムについては、エゼキエル書10:1-16、1:5-21、3:12 -14,23にも言及されています。ケルビムは、以下のいずれかであると考えられます：

イザヤ書6章に登場するセラフィムと同一である、という説です。その理由は、両者の記述が一致しているからです。あるいは、

イザヤ書6章のセラフィムとは異なる存在である、という説です。旧約聖書では、イザヤ書とエゼキエル書で異なる二つの言葉が使われているためです。

Q：黙示録4:11において、神が称賛に値するお方であることを証しするために、私たちの生活の中で、どのようなことをより良く行えばよいでしょうか？

A: 私たちが神を体験するにつれて、私たちもまた、神が称賛に値するお方であることを宣言すべきです。私たちにできることはたくさんあります。

私たちを所有しておられる方が誰であるかを思い起こすことができます。信者としてすでに自分の人生をイエス様に委ねてはいますが、朝起きた時には、その日を神様に委ねることができます。

神への依存を認めることができます。食事の前に、食事の恵みに感謝し、その食事を祝福してくださるよう神に願い、他の人々のためにも祈ることができます。

自分の将来について自慢することを避けましょう。誰かに何かを約束する必要があるときは、「明日やります」と言うのではなく、ヤコブの手紙4章15節にあるように、「主が望まれるなら、明日やります」と言うべきです。

どんなことについても自慢することを避け、むしろ主に栄光を帰することができます。これは、ガラテヤ人への手紙6章14節でパウロが自らの模範によって示している通りです。

フィリピの信徒への手紙2章3～4節にあるように、他の人を自分よりも大切だと考えることができます。

私たちがこの地上にいる目的の一つは、ただ話すことでも、ただ何かをすることでもなく、単に輝き続けることであることを忘れないでください。フィリピの信徒への手紙2章15節b～16節aには、「…曲がりくねり、邪悪な世代の中で、非の打ち所のない神の子らとして、あなたがたは、いのちの言葉を掲げながら、世の中で光として輝いているのです…」とあります。

しかし、私たちは太陽のように、自分の光で輝こうとするのではありません。それは神の役割です。私たちは、月が人々が自ら太陽を見るまでその道のりを照らすように、反射した光で輝くのです。

Q：黙示録5章1節～5節にあるこの「運命の巻物」は、エゼキエル書2章9節～3章3節のエゼキエルの巻物と、どのように異なるのでしょうか？

A: どちらも天にある「災いの巻物」であり、両面に文字が書かれていました。公に売買される巻物のほとんどは、内側の面にのみ文字が書かれていました。しかし、文字数が多く、私的な巻物である場合は、両面に文字が書かれることもありました。ローマ法において、遺言書は通常、少なくとも5つの封印が押された巻物でした。これらの封印は、権限のある者しか開封することができませんでした。

Q：黙示録5:2、5:12、6:10、7:2、7:10、8:13、10:3、11:12、11:15、12:10、14:7、14:9、 14章15節、14章18節、16章1節、16章17節、18章2節、19章17節、21章3-4節、（4章1節、14章2節、19章1節、6節は暗示されています）において、なぜ天使は「大声で叫ぶ」のでしょうか？

A：「大きな声」という表現は、「大声で叫ぶ」とも訳され、黙示録の中で19回登場し、さらに3回が暗示されています。これは、証人、そして実際には天にいる信者、天使、悪魔を含むすべての人々がそれを聞くことを意図しています。基本的には、これから何が起こるか、そして通常はその理由を告げているのです。

Q：黙示録5章5節において、イエス様は黙示録5章8節で言及されているように、子羊として再び来られるのでしょうか、それとも獅子として来られるのでしょうか？

A: キリストには二つの側面があります。一つは、子羊のように犠牲として捧げられたこと、もう一つは、獅子の猛々しさをもって再臨されることです。獅子として再臨されることは、過去に子羊として犠牲となられたという事実を変えるものではありません（ヨハネ1:29 ）。ちなみに、新約聖書において、イエスが子羊として言及されているのは、ヨハネの書簡のみです。

Q：黙示録5章6節にある「七つの角」と「七つの目」は、何を象徴しているとお考えですか？

A: 神は全能であり、すべてを見通し、すべてをご存知です。七つの御霊とは、七重の聖霊のことです。

Q：黙示録5章8～13節は、キリストへの礼拝を表しているのでしょうか？

A: はい。これらはキリストへの礼拝を示すのに極めて優れた聖句です。以下の点にご注目ください。

1. 彼らは子羊の前にひれ伏しました。（5:8）

2. 彼らは聖徒たちの祈りと共に、この行いを行っていました。（5:8）

3. 彼らは小羊を「ふさわしい方」として賛美しました。（5:9）

4. その後、天使たちも小羊を「ふさわしい方」として賛美しました。（5:12 ）

5. 天使たちは、子羊が誉れと栄光と賛美を含む多くのものを受けるにふさわしいと歌いました。（5:12 ）

6. それから、すべての生き物が、父と子羊の両方に、「賛美と誉れと栄光と力と……」と述べました。（5:13 ）

7. 四つの生き物は、そのすべてに対して「アーメン」と答えました。

8. 最後に、5章14節で長老たちがひれ伏して礼拝したとき、彼らは明らかに、5章8～12節で賛美していた方々に礼拝を捧げていたのです。

これは、イエスを礼拝することは間違っていると言ったモルモン教の使徒ブルース・マッコンキー氏とは、著しい対照をなしています。（マッコンキー氏は、ブリガム・ヤング大学での講演『主との関わり』の中でこのように述べました）。また、これは「多くの人々が自国の国旗に忠誠を誓うのと同じように、イエスを敬うことはできるが、礼拝することはできない」と信じているエホバの証人とも、著しい対照をなしています。

Q：黙示録5章8節、14章1-2節、15章2節において、楽器を用いた音楽による神への礼拝について、どのようなことが述べられていますか？

A：旧約聖書や天国においても、神を礼拝するために機械的な楽器が用いられていたことから、音楽による神への礼拝は容認され、神に喜ばれるものです。

しかし、キリスト教会はこの点について異なる見解を持っています。キリスト教会の小冊子『礼拝における器楽』（p.25-26）では、家庭での音楽は問題ないと認められており、たとえハープに関する記述を文字通りに解釈すべきだとしても、「神が天のために定められたことと、教会のために許可されたことは別物である」とされています。

ここで、この論理の一貫性を追ってみましょう。神は旧約聖書の時代には器楽を楽しんでおられましたが、現在、地上の礼拝においてはそれを好まれません。しかし、神は新約聖書の中で、このことが変わったとは決して告げておられません。神は現在、天国では器楽を好まれているかもしれませんが、地上の礼拝においてはそれを好まれません。現在、地上で器楽を楽しむこと自体は（健全なものであれば）問題ありませんが、礼拝において用いることは許されません。

キリスト教会に通う親が、10代の子供にこう言う姿を想像できます。「そのクリスチャンのCDは、聴きたいなら聴いてもいいよ。でも、聴いている間は、心の中で神を礼拝するようなことがあってはならないよ。」

Q：黙示録5章9節、詩篇33篇3節、40篇3節、96篇1節、98篇1節、144篇9節、149篇1節、イザヤ書42章10節において、「新しい歌」にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 神は詩篇40篇3節で、私たちに「新しい歌」を与えてくださいます。古い歌ももちろん良かったのですが、神は、私たちがこれまで神を賛美したことのない新しい方法による賛美も望んでおられたのです。配偶者の誕生日には、毎年同じバースデーカードを使い回しますか、それとも毎年新しいカードを贈りますか？ 神はイザヤ書43章18～19節でも、新しいことをなさると語っておられます。

Q：黙示録5章10節において、私たちはどのようにして「王」であり「祭司」となるのでしょうか？

A: 確かなことは分かりませんが、「王」という部分には二つの成就がある可能性があります。黙示録20章4節にあるように、私たちは千年王国の間にキリストと共に統治することになります。また、その後、新しい天と新しい地において、神が何らかの統治をなさる可能性もあります。私たちは、千年王国の前、最中、そしてその後も、神に仕える祭司です。

Q：黙示録5章12節では、私たちが神に何を捧げるべきだと書かれていますか？

A: 神はすでに宇宙と教会に対する権威をお持ちです。私たちは、自分の人生に対する権威を神に捧げるべきです。

神は千の丘の家畜の所有者であられます（詩篇50:10）ので、あなたのすべての富を神に捧げましょう。

神は全知であられますので、自分の心を神に捧げましょう。

神は全能であられますので、あなたのすべての力を神に捧げましょう。

神は尊いお方ですので、神を敬うように生きてください。

神は栄光に満ちておられます。ですから、神を賛美するために人生を歩みましょう。

神は私たちにこれほど多くの祝福を与えてくださいました。ですから、神への祝福と賛美となるような生き方をしましょう。

Q：黙示録5章13節とフィリピの信徒への手紙2章10-11節において、なぜすべての舌が神を賛美するのでしょうか？

A: それは強制によるものではなく、むしろ、失われた者たちでさえ神の美しさと正義を目の当たりにしたとき、彼らでさえ神を賛美するようになるからです。

Q：黙示録6章1～8節において、四人の騎手はすでに現れたのでしょうか？

A: おそらくまだでしょう。彼らが象徴するもの（征服、戦争、飢饉、そして死／疫病）は、ヨハネが生まれる前から存在していました。 しかし、黙示録6章1～8節にある四人の騎士の預言は、おそらくまだ成就していないでしょう。なぜなら、これらの事象が正しい順序でこれほど大規模に起こったことはないからです。ただし、1415年を「征服」、1914年を「戦争」、1917年を「飢饉」、1918年を「疫病」とみなす場合は別ですが。

Q：黙示録6章1節に登場する白い馬に乗る騎手は、イエス・キリストでしょうか、それとも反キリストのような邪悪な存在でしょうか？

A: イエス・キリストではありません。イエスもまた白い馬に乗って来られますが、この人物はイエスではありません。なぜなら、イエスは弓（あるいは空の弓）を持っておらず、イエスは「打ち勝ち、征服するために乗り出した」と描写されておらず、またイエスは戦争、飢饉、疫病と同列に扱われる存在ではないからです。 この騎手の正体と、キリストとの類似性は、マタイによる福音書24章23節にある「多くのキリストの偽者が現れる」という記述に関連している可能性があります。ローマ帝国は主要な帝国でしたが、弓で特に知られていたわけではありません。イランのパルティア人は弓を多用し、ローマ帝国にとって真の脅威となっていました。 その後の帝国としては、フン族、ビザンツ帝国、イスラム教徒、フランク族、モンゴル人、ティムール、イギリス、ナポレオン、ナチス、共産主義者、そしてアメリカ人が挙げられます。フン族とモンゴル人は特に弓の使用で知られていましたが、ここでの「弓」は、好戦的な武器の比喩である可能性もあります。矢については言及されていないため、実際の戦闘を指しているのかもしれませんし、あるいは戦闘の脅威を指しているのかもしれません。

Q：黙示録6章8節において、4頭目の（青白い）馬の色は、正確にはどのような色なのでしょうか？

A: ギリシャ人は、私たちとは異なる色の表現を使っていました。ガイ・ドイチャー著『Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages』によると、ギリシャ人は私たちとは異なる方法で色を表現していました。彼らは物事を「黒」や「白」と表現することが多く、海を「ワインのように濃い色」と表現していました。 ギリシャ人には「青」を表す言葉がありませんでした。通常「緑」と訳されるギリシャ語の「クロロス（chloros）」は、蜂蜜や人の顔色を表現する際にも用いられていました。その意味の幅広さを考慮すると、この単語の最も適切な英語訳は「淡い」でしょう。

Q：『ヨハネの黙示録』6章9～11節において、キリスト教徒に対する迫害はいくつあったのでしょうか？

A: 以下は、キリスト教徒への迫害と、その際に殺害された数千人の犠牲者に関する一部の一覧です：

キリスト教徒による他者への迫害については、ニカイア公会議以前のキリスト教徒が他者を迫害したという記述は、私が知る限りありません。ローマ帝国は西暦385年に異端者プリスキリアヌスを処刑しました。異端者の処刑に対しては、教会の著述家であるアンブロシウス、レオ、ヨハネス・クリソストモスが抗議しました。残念ながら、異端者への拷問や処刑は、アウグスティヌスによって是認されていました。

Q：黙示録6章12節で言及されている大地震には、どのようなものがありましたか？

A：『ヨハネの黙示録』に記されている地震や暗闇は、まだ起きていません。これまでに発生した地震の例をいくつか挙げます。

1201年　現在のシリアにおける地震　死者100万人

1556年1月23日～24日     中国・山西省での地震     死者83万人、マグニチュード11

1883年 インドネシア・ジャワ島近海で発生した地震　死者10万人

1883年 クラカトア火山が噴火しました。12平方マイル（31平方キロメートル）の土地が大気中に吹き飛ばされました。その轟音は3000マイル（4,800 km）離れた場所でも聞こえました。イギリスとアメリカで「夏のない年」と呼ばれたのは、タンボラ火山の噴火後の1816年でした。

Q：『Rev 6:12 -14』において、なぜこのようなことが私たちの太陽系で起こり得たのでしょうか？

A: 全能の神は、ご自身の望む時と方法で、自然法則を変えたり、それを上回ったりすることができます。 ご存知のように、自然法則が覆されるという概念を受け入れるのに非常に苦労する人もいます。例えば、ライト兄弟が実験を行っていた当時、多くの人々は「人間は飛べない」と確信しており、空気より重い物体に関する自然法則に対する彼らの限られた見方ゆえに、航空機を信じることができませんでした。ライト兄弟の功績は、彼らが成し遂げたこと自体だけでなく、自然法則の「確実性」とされていた当時の文化的風潮という文脈においても、特筆すべきものでした。

Q：黙示録6章13節において、遅れて実るイチジクにはどのような意味があるのでしょうか？

A：未熟なイチジクは冬に実りますが、この時期は木に葉がないため、風で簡単に木から吹き飛ばされてしまいます。

Q：黙示録6章14節において、すべての島が移動したらどのような状況になるのでしょうか？

A：インドネシア、さらには遠く離れたマダガスカルにまで襲いかかった大津波は、マレー半島が合計10フィート移動したことによって引き起こされました。1883年には、クラカトア島の3分の2が火山噴火の際に消滅しました。

Q：黙示録6章16節において、神の小羊であるイエス様には怒りがあるのでしょうか？

A: はい、イエス様には憐れみだけでなく、怒りもあります。ローマ人への手紙11:22 には、神の慈しみと厳しさの両方を考慮するよう書かれています。

Q：黙示録6章16節において、なぜ人々は怒りの日に山の下に身を隠そうとするのでしょうか？

A: もし地震が彼らの主な恐怖であるならば、これは理にかなっていません。どうやら、彼らの主な恐怖は、核爆発、太陽放射、あるいは小惑星や彗星など、地上に降りかかるものだったようです。

ところで、2019年7月19日にはどのような重大な出来事があったのでしょうか？ 実際には何も起こりませんでした。そのことを神様に感謝いたします。「2019 OK」と名付けられた小惑星が、毎秒15マイルの速度で地球から45,000マイルの距離まで接近しました。もし衝突していたら、広島への原爆の約30倍の威力となり、都市を完全に壊滅させていたでしょう。 科学者たちは、2022年5月6日に、大きなピラミッドほどの大きさの小惑星が地球に衝突する確率は3800分の1であると述べています。2029年4月13日には、「アポフィス」という名前の小惑星が、地球から1万9000マイル以内の距離を通過する予定です。その幅は1,100フィートあります。 10年前は、それが地球に衝突するかどうか定かではありませんでしたが、現在では科学者たちは衝突しないと確信しています。しかし、1908年6月30日には「トゥングースカ事件」が発生しました。どうやら小さな隕石がシベリアに衝突し、830平方マイルにわたって木々をなぎ倒したようです。その衝撃は、TNT換算で10～15メガトンに相当しました。

Q：黙示録7章1節にある、地の四隅にいる四人の天使は、地球に四つの角があることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。これらは、方角の四つの方向に立つ四人の天使を指しています。これらはおそらく、エレミヤ書49章36節でエラムに襲いかかった「四つの風」や、ゼカリヤ書6章1～8節の「四つの戦車」と同じものであると考えられます。

Q：黙示録7章1～8節および14章1～4節に登場する「14万4千人」とは、誰のことですか？

A：彼らは、ダンの部族を除く十二部族のそれぞれから選ばれた、14万4千人のユダヤ人／イスラエル人の男性であると記されています。今日の多くのユダヤ人はキリストに従っていませんが、ゼカリヤ書12章10～14節には、将来、ユダヤ人が「彼らが刺し貫いた方」（キリスト）のために嘆き悲しむ時が来ることを示しています。 ローマ人への手紙11章25～28節は、最終的にユダヤ民族の多くがキリストに立ち返ることを示しています。一部の人々は、黙示録のほとんどの内容を寓話的に解釈しようとしますが、そうすると黙示録7章や14章の大部分が意味をなさなくなってしまいます。

しかし、これは、キリストを拒絶しているにもかかわらず、すべてのユダヤ人が天国に行くという、誤った極端な見解を裏付けるものではありません。イエスは、ヨハネによる福音書8章24節で、非常に敬虔なパリサイ人たちに、もしイエスがメシアであると信じなければ、彼らは確かに罪のうちに死ぬことになると告げられました。 ユダヤ人も非ユダヤ人も同様にイエスを必要としていることを示す他の聖句としては、使徒行伝3章19～20節、マタイによる福音書23章29～33節、ヨハネによる福音書10章7～8節、14～16節があります。イエスが来られた後も、神がユダヤ人を拒絶されていないという証拠として、パウロはローマ人への手紙11章1節で、自らがキリストを信じるようになったという事実を「証拠」として挙げています。

詳細については、前の4つの質問をご覧ください。

Q：黙示録7章1～8節および14章1～4節において、14万4千人はキリスト教徒全般を象徴しているのでしょうか？

A: いいえ、解釈の原則に基づけば、彼らは明らかにユダヤ人の信者たちです。もし聖書の解釈によって、神の尊い聖句の一部が無価値なものとなり、せいぜい読む価値すらないもの、あるいは最悪の場合、誤解を招くものになってしまうのであれば、その解釈は最善のものではない可能性があります――可能性としてですが。これを「すべての信者」だと言うことは、彼らがユダヤ人であるという事実を無価値なものにしたり、誤解を招くものにしてしまいます。 これらの部族が具体的に言及されており、各部族から1万2000人ずつという事実があるということは、神が人々を欺く道へと導き、彼らが特定の部族出身であるかのように見せかけていたことを意味することになります。しかし、実際には彼らがその特定の部族出身であるというのは真実ではありませんでした。また、教会が「イスラエル」と呼ばれるようになったのは、西暦160年になってからのことです。

おそらく、彼らがユダヤ人の男性であり、各部族から12,000人ずつという詳細は、これが単なるキリスト教徒の象徴的な表現ではなく、文字通りの意味であることを私たちに示すために、神によって意図的に記されたものなのでしょう。

Q：黙示録7章2～4節では、天使が東から現れますが、これは文鮮明牧師が『神の原理』（第5版、1977年、519～520ページ）で述べているように、文鮮明牧師が東方の国から来られることを予言しているのでしょうか？

A：黙示録7章2～4節には、

a) メシアではなく、天使のことです（『ヨハネの黙示録』22章8～9節および『コロサイ人への手紙』2章18節によれば、天使を礼拝してはならないとされています）。

b) それは「東の方角」であり、東の国や都市のことではありません。

さらに、使徒行伝1章11節によれば、それは同じイエス様であり、イエス様は来られたのと同じ方法で再臨されます。統一教会は、再臨される「キリスト」と、亡くなられた「イエス」とを区別しようとします。しかし、フィリピの信徒への手紙2章10～11節には、すべてのひざがイエス様にひざまずくと記されています。

Q：黙示録7章3節において、14万4千人の信者たちに押された「印」は、具体的にどのような役割を果たしたのでしょうか。

A：「印」を意味する「タウ（taw）」という語は、おそらく小文字の「t」に似た形をしていたと思われます。初期の時代から、キリスト教徒は十字架の印を用いてきました。この印には、三つの側面があると考えられます。

1) 印は所有権のしるしであり、この14万4千人の人々が神に属しており、特別な形で神に属していることを示しています。黙示録14章3～4節およびエゼキエル書9章4～7節もご参照ください。

2) 獣には独自の印があり、おそらくこの印の偽造品として、黙示録14章9節にある「666」が挙げられます。

3) この印は、黙示録9章4節にあるように、神の怒りや地獄から現れた悪魔のイナゴたちから、彼らを確実に守りました。この印は、放射線や何らかの手段によって、物理的に彼らを保護していた可能性があります。あるいは、この印は単なるしるしに過ぎず、イナゴたちは、彼らを傷つければ非常に厳しい罰が下されることを知っていたため、手を出さなかったのかもしれません。

Q：黙示録7章3節において、神の印は14万4千人のみに与えられたのでしょうか、それとも後に彼らのメッセージを信じ、従った人々にも与えられたのでしょうか？

A: ヨハネの黙示録7章3節には、14万4千人に印が押されていたとあります。しかし、地獄からのイナゴは神の印を持っていないすべての人を傷つけるため、保護の印が他の新しい信者たちにも与えられた可能性はあります。また、ヨハネの黙示録14章3～4節には、印を押された者たちは地から贖われた者たちであると記されており、おそらくその数は14万4千人を超えるものと思われます。

Q：黙示録7章3～8節および14章1～5節において、14万4千人は、エホバの証人が教えているように（『聖書からの推論』、1989年、76ページ）、選り抜かれた信者のグループである可能性はあるのでしょうか？

A: 14万4千人は、イスラエルの12部族に属する男性（女性ではありません）であるとされています。これらの聖句では「男性」という言葉は使われていませんが、黙示録14章4節で「女によって汚されていない」と述べられていることから、明らかに男性であることがわかります。もしこれが無関係であるばかりか誤解を招くものであるなら、なぜこれほど多くの紙面を割いて、言及されている各部族について詳しく記述する必要があるのでしょうか。

エペソ人への手紙2:19 、フィリピ人への手紙3:20 、コロサイ人への手紙3:1、およびヘブライ人への手紙3:1（12:22 ）によれば、天国はイエスを信じるすべての人々のためのものです。

『聖書の答え大全』60～61ページには、次のように付け加えられています。「『ヨハネの黙示録』7章に言及されている部族は、文字通りのイスラエルの部族ではないという『ものみの塔』（エホバの証人）の主張についてはどうでしょうか。まず指摘すべきは、特定の部族が、その部族ごとの具体的な人数とともに言及されているという事実そのものが、これが比喩である可能性を完全に排除しているということです。 聖書の他のどの箇所においても、イスラエルの十二部族への言及が、イスラエルの十二部族以外の意味を持つことはありません。」「部族」という言葉は聖書の中で頻繁に使われていますが、文字通りの部族以外の意味で用いられたことは一度もありません。

14万4千という数字はすべてのクリスチャンを指すという見解もありますが、これは誤りです。 もし12,000が単なる象徴的な数字であるならば、その合計である144,000もまた象徴的な数字でなければなりません。もしそうであるならば、一体144,000は何を象徴しているのでしょうか？（ただし、私の知る限り、ほとんどのエホバの証人は、144,000が文字通りの数字であることに同意しています。）

Q：黙示録7章5～8節において、なぜダンの部族は含まれていなかったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、多くの人は、ダン族が最初に偶像崇拝に陥った部族であったためだと考えています。彼らは完全に偶像崇拝に走ってしまい、その大部分が滅ぼされてしまったのです。また、エレミヤ書4:15 で、エルサレムの破壊に言及する際にダン族（およびエフライム族）が挙げられていることから、これらの部族は言及されていないのではないかと推測する人もいます。

また、イレーネウス（西暦182～188年）が『異端反駁』第5巻第32章2節（p.559）で述べたように、あるいはその弟子ヒッポリュトス （西暦222-235/6年）の『キリストと反キリストに関する論考』第14-15章、207ページにおいて、エレミヤ書8章16節と申命記33章22節は、反キリストがダンの部族から現れることを示唆していると推測してきました。しかし、エゼキエル書48章2節では、千年王国の間の土地の分配においてダンの部族が言及されています。

最後の可能性として、ダンの部族だけが、他のどの部族とも異なり、絶滅してしまったということがあります。

Q：黙示録7章6～8節において、なぜエフライム族は言及されず、代わりにヨセフが言及されているのでしょうか？

A: エフライムは、異教的な神への礼拝に関与していました（士師記17章およびホセア書4章17節）。そのため、サマリアと同義と見なされていた部族ではなく、ヨセフが言及されたのです。

Q：黙示録7章7節において、レビ人は土地を持っていなかったにもかかわらず、なぜレビ族が含まれていたのでしょうか？

A: 彼らが含まれているということは、これが単に土地ごとのリストではないことを意味しています。おそらく、キリストが来られたことで、祭司やレビ人としての彼らの役割が終わったからでしょう。

Q：黙示録7章9～17節にある「大いなる群衆」とは、誰のことですか？

A: これらは、14万4千人以外の信者たちです。黙示録7章14節によると、この大群衆とは、大患難から出てきた者たちであるとされています。「小羊の血で自分の衣を洗い、白くした」という表現は、信仰のために殉教者として殺された信者たちを意味しています。

ローマのクレメンスやローマの歴史家タキトゥスによれば、ネロの迫害で殺されたキリスト教徒たちは「大いなる群衆」であったとされています。黙示録7章9節において、この「大いなる群衆」が神の御座の前に立っていることに留意することが重要です。また、黙示録19章1節では、彼らが「天にいる」と明確に述べられており、これは『ものみの塔』誌（1982年2月1日号、26ページ）で教えられている内容とは異なります。 『ものみの塔』誌 1985年3月1日号 p.14 でも、大群衆に関するエホバの証人の見解について論じられています。

Q：黙示録8章1節で、なぜ30分間の沈黙があったとお考えですか？

A：天での歌声が30分間すべて止まりましたが、聖書にはその理由が記されていません。しかし、人々は5つの説を提唱しています。私たちの識別力を養うために、まず答えではない4つの説を検証し、その後、最も有力な答えである5つ目の説について検討していきます。

1. 正解ではありません：千年王国の始まり。これは天でのみ沈黙が生じたものであり、地上ではありません。これでは、第七の封印は他の六つの封印のような災いではなく、喜びに満ちた祝福、すなわち千年王国となってしまいます。

2. 正解ではありません：裁きの一時的な中断。最初の見解と同様、これでは第七の封印は、当初は喜びに満ちた祝福として始まることになります。

3. 正解ではありません：ヨハネに与えられた啓示の一時的な中断。しかし、ここには「30分間沈黙があった」とは書かれておらず、むしろ「天において30分間沈黙があった」とあります。この見解では、30分間の沈黙は基本的に意味をなさなくなってしまいます。

4. 正解ではありません：神の民の祈りが御座に届くようにするための休止です。祭司が香を捧げるのに約半時間かかっていました。しかし、祈りはそれ以前にすでに御座へと届いていたのです。

5. 答え：これから下される恐ろしい裁きの直前に訪れる、劇的な沈黙です。それは、ハバクク書2章20節で、主が聖なる神殿におられる際に人々が示したような、静寂に包まれた畏敬の念であり、ハバクク書3章3節から16節で述べられている裁きに先立つものです。 ゼファニヤ書1章7節も、主の日の直前の静寂について述べており、ゼファニヤ書1章8節、15～18節には裁きについて記されています。ゼカリヤ書2章13節も、神が激怒される時には、すべての肉なる者が沈黙すべきであると述べています。

『ヨハネの黙示録』を学ぶことは、まるで海の中を歩いていくような感覚です。 ビーチで15フィートや20フィートほど水の中を歩いてみると、海全体が比較的平坦で浅いのだと結論づけがちです。しかし、そこから水深は加速する勢いで深くなり始め、やがて急深部に差し掛かります。『ヨハネの黙示録』も、壮麗なイメージから始まり、その後、教会に関する比較的馴染みのある状況が続き、次第に深みを増していきました。とはいえ、規模は限られてはいるものの、私たちがこれまでに似たような光景を目にしてきたため、依然として共感できる災難が描かれています。 第7章では物語がさらに深みを増し始め、30分の遅れは、まるで急深部への落ち込みを前にした一息のようなものです。ここから先、人類がこれまで目にしてきたものとは全く異なる出来事が起こります。ですから、私たちがはるか深みへと潜る前に、大きく息を吸い込む最後のチャンスなのです。

Q：黙示録8章3節に登場する天使は、本当にイエス様なのでしょうか？

A: そうであるという示唆はありません。天には多くの天使がおり、それぞれ異なる役割を担っています。この天使がイエスであると断言する正当な理由はありません。

Q：黙示録8章5節、6章9～11節において、なぜ聖徒たちの祈りが神の怒りとして地上に戻ってくるのでしょうか？

A: 彼らは単に怒りを求めているのではなく、神の正義を求めて祈っているのです。そして、神の怒りによってそれが成し遂げられるのです。

Q：黙示録8章7節において、地上の植物の3分の1が焼き尽くされる原因は何でしょうか？

A: 自然現象としては、一つまたは複数の隕石が原因となる可能性がありますし、人為的なものとしては、十分な規模の原子爆弾の爆発による放射性降下物も考えられます。あるいは、自然現象とは全く無関係な、超自然的な何かである可能性もあります。

Q：黙示録8章8～9節にある「大きな燃え盛る山」とは、どのようなものなのでしょうか？

A: 自然現象としては、1つまたは複数の隕石が原因となる可能性があります。あるいは、人間の手による、十分な規模の原子爆弾の爆発による放射性降下物によるものかもしれません。原子爆弾の爆発は、下部が細い茎状で、上部がもくもくと広がるキノコ雲を生み出します。 ヨハネは、自分が見聞きしたことを記録し、自分が理解できる言葉でそれを描写したに過ぎないことを覚えておいてください。あるいは、自然現象とは全く無関係な、超自然的な何かである可能性もあります。海が血に変わるというのは、文字通りの血である可能性もありますが、より可能性が高いのは、見た目の様子を表現した比喩的な表現であるということです。

Q：黙示録8章10～11節において、ヨモギについてはどのようなことが分かっているのでしょうか？

A：よもぎは、非常に苦く、ひどい味のハーブですが、腸内の寄生虫を駆除するために飲み込むと効果的です。よもぎから作られるアルコール飲料として、アブサンがあります。これは、2007年まで米国で禁止されていた数少ないアルコール飲料の一つです。継続して飲むと精神異常を招くと考えられていたため、禁止されていました。 よもぎについては、申命記29章18節、箴言5章4節、エレミヤ書9章15節、23章15節、哀歌3章15節・19節、アモス書5章7節にも言及されています。

Q：『ヨハネの黙示録』8章10～11節において、なぜ燃え盛る星が「よもぎ」と呼ばれるのでしょうか。また、どうしてそれが水を毒することができるのでしょうか。

A: その星が何であったのか、隕石であったのか、放射性ミサイルであったのか、あるいは太陽フレアと呼ばれる太陽からの放出物であったのかは、わかりません。

太陽フレアに関して最も重要なことは、その直前にいないようにすることです。現在知られている最大の太陽フレアは、2001年4月2日（月）午後3時51分（中部時間）に発生しました。このフレアは地球に向かってはいませんでしたが、時速450万マイル（720万キロメートル）で移動し、9,300万マイルの距離をわずか約21時間で到達しました。 2番目に大きなものは1989年3月6日に発生し、カナダの一部の送電網に障害をもたらしました。これは、地球に直撃しなかったにもかかわらず、また地球には磁場による保護があるにもかかわらず起きたことです。

太陽フレアが地球に衝突する可能性はどのくらいあるのでしょうか。地球の半径は3,959マイルで、太陽からは約9,300万マイル離れています。もし太陽からプラズマが放出されたとしても、宇宙空間は広大であるため、それが偶然に地球の全体または一部に衝突する確率はわずか1.4 × 10⁻⁸です。これは0.000000014に相当します。 ですから、心配する必要は全くありません――ただし、神の御言葉を除いては。神は、それが太陽フレアであるかどうかにかかわらず、何かが地球に衝突するとおっしゃっていますが、この確率から見て、それが決して偶然によるものではないことは明らかです。

Q：黙示録8章12節において、天体はなぜその光の3分の2しか放てなかったのでしょうか？

A: 最も単純な説明は、光の3分の1が塵や灰によって遮られているということです。

一部のキリスト教の注解者たちは、象徴的な意味について過度に解釈しすぎています。ある人々は、それが「真理の光」の取り除きであるとし（リー、スコット、キドル）、例えばイスラム教の霊的な闇（リー）や、西側諸国の政府の崩壊（スコット）などを挙げました。 これは『ヨハネの黙示録8-22章 釈義的注解』（p.23）に基づくものです。しかし、中世には『ヨハネの黙示録』が書かれた当時よりも、世界の人々のより大きな割合がキリストを神であると信じていたという事実があります。したがって、彼らの論理に従えば、太陽と月は暗くなるどころか、むしろ明るくなるはずでした。ご覧の通り、これほど多種多様で空想的な象徴的解釈が存在する以上、『ヨハネの黙示録』を理解する見込みは全くありません。闇は闇を意味する、と単純に考えるのが最も分かりやすいでしょう。

Q：黙示録8章13節に登場する存在は、天使なのでしょうか、それとも「鷲／ハゲワシ」なのでしょうか？

A: 「天使」は、アルメニア写本や主流のテキスト（テクストゥス・レセプトゥス）に見られる写本異文です。 もう一つの選択肢となるギリシャ語は、鷲やハゲワシなどの猛禽類を指す言葉です。これはシナイ写本に見られます。『ヨハネの黙示録』8章2節から9章12節までは、ニカイア公会議以前のどの著作家によっても引用されていません。3世紀半ばから後半に書かれた写本p115には、『ヨハネの黙示録』8章3節から8節、11節から13節を含む119節が引用されており、そこには猛禽類という表現が使われています。

Q：黙示録8章から9章において、ラッパの奇跡は単に「七つの封印」の「要約」なのでしょうか、それとも「第七の封印」の「凝縮」なのでしょうか？

A: 決してそうではありません。ちなみに、「再構成」という表現は、ラッパと七つの鉢の関係についても用いられますが、ここでは封印とラッパの関係についてのみ論じます。それぞれの詳細を数えてみて、類似性の概算割合を算出してみましょう。

最初の四つのラッパは地と空に影響を及ぼし、最後の三つは人々自身に影響を及ぼします。最初の四つの封印は人々に影響を及ぼし、六つ目の封印は空に影響を及ぼします。

ここで再構成説の主な根拠となっているのは、黙示録6:12-17がマタイによる福音書24:29と類似しているという点だけです。しかし、マタイによる福音書24:29に多少の類似点があるという事実を除けば、再構成説を裏付けるその他の証拠はどこにあるのでしょうか。ここには、私たちが学ぶべき教訓があります。 一部の神学校から出てくる教えの中には、でたらめだらけのものもあります。もし著名な教授が、証拠が全くないにもかかわらず何かを述べたとしても、それは愚かなものとして退けるべきです。

Q：黙示録8章から9章のラッパは、何に似ているのでしょうか？

A：それらは聖書の他の箇所に似ています。

順序は異なりますが、エジプトの災いのいくつかと類似点を見出す人もいます。

Q：黙示録 8:9 において、七つのラッパの出来事はどのようにして起こったのでしょうか。

A: 全能の神は、ご自身の望むままに、いつでも、地球や環境、そして天を変化させることができます。

Q：黙示録 9:1-2、11、11:7、17:8、20:1、3において、「深淵」、すなわち「底知れぬ穴」について、私たちは何を知っているでしょうか。

A: 「深淵」は、ハデスでも、地獄でも、火の池でもありません。悪魔が決して行きたがらない場所であること以外、あまり詳しくわかっていません。それは地獄とは異なるものであり、あるいは地獄の別の部分である可能性があります。ルカによる福音書16章26節にある、ラザロと金持ちの物語に登場する「隔たり」と何らかの関係があるかどうかはわかりません。聖書が「深淵」について述べている内容は以下の通りです。

ルカによる福音書 8:31 悪霊たちは、イエス様に、自分たちをそこへ送らないでほしいと懇願しました。

黙示録 9:1、20:1 死やハデスと同様に、アビスにも、そこに閉じ込められた存在を閉じ込めるための鍵があります。

黙示録 9:2 アビスは煙に満ちた穴です。

黙示録9:3 5か月間、人々を苦しめた特別なイナゴは、アビスから現れました。

黙示録9:11 ：イナゴの王であり、深淵の天使であるアバドン（ヘブライ語）、アポリオン（ギリシャ語）

ヨハネの黙示録 11:7 二人の証人を殺す獣は、深淵から出てきます。

ヨハネの黙示録 17:8 女が乗っている獣は、深淵から出てきます。

ヨハネの黙示録 20:2 サタンは1,000年間、深淵に閉じ込められます。サタンがそこに投げ込まれるだけでなく、鎖で縛られるという点も興味深いことです。

ヨハネの黙示録 20:3 そこは1,000年間、封印されて閉じられます。

ヨハネの黙示録 20:7 深淵はサタンの牢獄となります。（ただし、苦しみについては言及されていません。）

ローマ人への手紙10章7節では、詩的な表現でさりげなく言及されています。黙示録9章1-2節および20章1節では、深淵は鍵が必要な場所として描かれています。黙示録20章1-3節では、サタンが千年間そこに閉じ込められることになっています。これは、ユダの手紙6節にある「外なる暗闇」と同じ場所である可能性があります。その「星」は、星や隕石ではなく、知性を持つ存在、すなわち「彼」でした。

Q：黙示録9章1節のこの「星」は、一部のクリスチャンが推測しているように、ムハンマドのことなのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、これらのイナゴは人を殺さないからです。また、キリスト教徒たちはムハンマドの征服によって影響を受けたからです。

Q：黙示録9章1～11節にあるこれらのイナゴとは、一体何なのでしょうか？

A: これらは普通のイナゴではなく、ヨハネがイナゴに似たものとして見たものです。底知れぬ穴から煙が立ち上り、大地の空を暗くし、その煙の中からこれらのイナゴが現れました。それはまるで、地獄の深淵からの火山噴火のようでした。人々が考え出した可能性としては、特殊な動物、宇宙人、ジェット機、悪魔、あるいは底知れぬ穴に閉じ込められていた悪魔だけ、といったものがあります。 それでは、その特徴を見て、どれがより可能性が高いか考えてみましょう。

影響：それらは人々を苦しめるために、サソリのような尾を持っていました。植物に害を与えることもなければ、人を殺すこともなく、ただ5ヶ月間、人々を苦しめるだけです。通常爆弾や核爆弾は植物に害を与え、人を殺すため、それらは該当しません。

外見：馬に似ていましたが、頭には金の冠を戴き、人間の顔をしていました。女性の髪のようなものと、ライオンの歯を持っていました。また、鉄（あるいは鋼）の鎧を身にまとっていました。

組織：その数は非常に多かったのですが、すべてはアバドン／アポリオンという名の悪魔である王によって統治されていました。

Q：黙示録9章2～10節において、なぜイナゴは5ヶ月間、人々を苦しめるのでしょうか？

A：聖書には明記されていませんが、イナゴの大群が通常発生する季節は、5月から9月までの5ヶ月間です。

Q：黙示録9章6節で、「人々は死を求めようとしても、それを見いだせない」とはどういう意味でしょうか。

A：それは、この時期、神が人々が死によって神の怒りから逃れることを許さない、という意味です。

Q：黙示録9章11節にあるアバドン（ヘブライ語）またはアポリオン（ギリシャ語）とは、誰のことですか？

A: アバドンは、ヘブライ語で「破壊者」または「破壊」を意味します。一部のユダヤ教の宗教文献では、アバドンは死の擬人化とされていました（1QH 3.16、19、32；1Q ap Genesis 12:17 [TDOT, 1:23]）。 外典である『エノク書』86:1では、「星」（悪魔）が天から落ち、その後、他の「星」たちも続いて落ちました。

Q：黙示録9:13において、なぜその声は祭壇の四つの角の間から聞こえてきたのでしょうか。

A: ここでの「角」は「隅」を意味する場合があります。『ヨハネの黙示録』6:9-11において、祭壇の下にいる殉教者たちの祈りは、正義を求めていました。したがって、この命令は彼らの祈りと関連していると考えられます。

Q：黙示録9章13～21節およびイザヤ書11章15～16節において、ユーフラテス川にはどのような重要な意味があるのでしょうか？

A: もともと、ユーフラテス川は『創世記』第2章14節に登場するエデンの園の四つの川の一つでした。また、『エレミヤ書』第2章18節にあるように、イスラエルへの侵略者がしばしばこの方向からやって来た場所でもありました。シュメール、バビロニア、アッシリアはユーフラテス川の両岸にまたがっていました。エラム、そして後のペルシャはその東側に位置していました。一方、エジプト、ギリシャ、ローマはそうではありませんでした。 4人の天使が解き放たれ、2億人の騎兵部隊を率いて、全人類の3分の1を殺害するよう命じられました。サダム・フセイン率いるイラク軍は、約100万人の兵力を有していました。第二次世界大戦における連合国軍と枢軸国軍の兵力は、合わせて約7,000万人でした。毛沢東は、中国の軍隊の規模を尋ねられた際、すべての予備役を動員すれば約2億人になると答えました。 『タイム』誌1965年5月21日号35ページの記事をご参照ください。インド以外の国がこれほど多くの兵力を動員するには、他の国々と同盟を結ぶ必要があり、おそらく大規模なイスラム教徒によるジハードのような形になるでしょう。イランの東側、すなわちパキスタン、インド、バングラデシュ、中国、マレーシア、インドネシア、そして旧ソ連諸国の東部には、6億人以上のイスラム教徒が暮らしています。

Q：黙示録9章16～17節にある「2億の軍勢」とは、どのようなものなのでしょうか？

A: 戦車や榴弾砲のようなものを連想させます。少なくとも4つの可能性があります。

人を殺す超自然的な戦士（悪魔）である可能性があります。

より可能性が高いのは、一般の人々です。1960年代、毛沢東主席は、すべての予備役を動員すれば、中国本土だけで2億人の軍隊を編成できると主張しました。

ロボットの戦士たちです。ロボットは必ずしも人間の姿をしている必要はありません。自動運転車が開発されているのと同様に、ロボットは自律走行する砲や戦車である可能性があります。

上記の組み合わせ。

Q：黙示録9章16～19節に登場する「大勢の騎手」とは何でしょうか？ それらは戦車や装甲車、飛行機、ヘリコプターである可能性はありますか？

A: 『ヨハネの黙示録』には、これらが空を飛ぶとは明記されていませんが、その可能性を否定しているわけでもありません。必ずしもすべてが同一の物である必要はありません。例えば、戦車、トラック、乗用車、オートバイからなる機械化師団である可能性もあります。ロボットが含まれている可能性もあります。しかし、これらはすべて純粋な推測に過ぎません。それらが何であるかは、まだ明らかになっていません。

Q：Rev 9:16 -17において、どうしてこの地上に2億もの騎兵からなる軍隊が存在し得るのでしょうか？

A: これらは古代の軍隊ではなく、また、普通の馬に乗っていたわけでもありません。 ヨハネは、自分が見たこと、聞いたことを書いたと述べていたことを思い出してください。ですから、彼は自分の言葉で見たものを描写したのです。ヨハネは、口（排気管？）から煙と火を吐き出すこれらの馬を「馬」と呼びました。列車の機関車は「鉄の馬」と呼ばれ、自動車も当初は「機械の馬」と考えられていました。ですから、生物的な馬ではなく、機械化された馬とはいえ、「馬」である可能性はあります。その色は、赤、青、黄色を配した多くの国旗と似ています。

Q：黙示録9章21節、18章23節にある、これらの罪を表す言葉はどのような意味でしょうか？

A: 「毒」や「魔術」を意味するギリシャ語「pharmakon」は、英語の「pharmacy（薬局）」の語源となっています。これは、有益なものから毒に至るまで、薬全般を指すことがあります。しかし、この文脈において、これらが有益な薬ではなかったことは明らかです。これは、具体的には人を毒殺すること、薬物取引、あるいは何か他のことを指しているのでしょうか？その解釈は定まっていません。 ここで「性的不道徳」を表すギリシャ語「ポルネイア（porneia）」は、単に姦淫を指すのではなく、あらゆる性的不道徳を指しています。

Q：黙示録10章1節に登場する「力強い天使」とは、誰のことでしょうか？

A: 聖書には、それが私たちが名前を知っている二人の天使（ガブリエルとミカエル）のうちの一人なのか、それとも名前が明かされていない「一万に一万」の天使たちの一人なのかについては、明記されていません。しかし、二つの理由から、これは天使として現れたキリストではありません。

1) ギリシャ語には「別の」を表す言葉が二つあります。一つは「異なる種類の別のもの」、もう一つは「同じ種類の別のもの」です。ここで使われているのは、後者の言葉です。

2) 黙示録10章5～6節において、その天使は右手を挙げ、神にかけて誓いを立てています。天使は自分よりも偉大な存在にかけて誓いを立てましたが、ヘブライ人への手紙6章13節によれば、神はご自身よりも偉大な存在にかけて誓うことはできません。したがって、この天使はキリストではありません。

Q：黙示録10章4節において、なぜ神はヨハネに「七つの雷」の言葉を告げながら、それを書き留めてはならないと命じ、私たちを「からかった」のでしょうか？

A: これは、黙示録の中で頻繁に暗示されている重要な点を、最も明確に思い起こさせるものです。神はまだ私たちにすべてを語っていません。これらの出来事が起こるまでは、すべてのことがきれいに組み合わさることはありません。神はダニエル書12章9節でも、非常によく似た警告を与えています。

Q：黙示録10章4節について、神様が、おそらく非常に重要なことをあなたに示してくださっていないと感じたとき、あなたはどうしますか、あるいはどうすべきでしょうか？

A: 神は、私たちが知る必要のあることを明らかにしてくださると信仰を持ちつつ、一方で、知る必要のないことや、知っても役に立たないことは、神が私たちから隠しておられるかもしれないということを理解すべきです。かつて、ある牧師とその奥様が、教会の信徒数名に、「自分たちが死ぬときは、二人で一緒に死ねるように」と祈っていると語ったことがありました。それから何年も経った後、二人は夜間の自動車事故で共に亡くなりました。 もし、その日に「二人はその夜、家に帰るが、この地上の家ではない」と告げられていたとしたら、どのようなことだったでしょうか。彼らが感じるであろうストレスや不必要な不安を想像してみてください。あるいは、おそらく彼らはそのような感情を一切抱かなかったでしょう。なぜなら、その晩に死ぬとは告げられていなかったからです。私たちは、神様が私たちに学んでほしいと願っておられることすべてを、熱心に追求すべきです。しかし、神様が私たちに知ってほしくないことを学ぶために時間を無駄にすることには、関心を向けるべきではありません。

Q：黙示録10章5節とダニエル書12章7節において、天使が右手を挙げて誓うことにはどのような意味があるのでしょうか。

A: 預言の中には条件付きのものがいくつかあります。例えば、人々が悔い改めれば災いは起こらない、といったものです。しかし、この誓いは、この預言には条件が一切ないことを示しています。

Q：黙示録10章6節以降において、文末にあるこの表現の興味深い点は何でしょうか？

A：「もはや遅れはない」という言葉は、今まさに物事が実際に起こり始めようとしていることを示しています。このギリシャ語の慣用句は「もはや遅れはない」という意味ですが、文字通りには「もはや時間はない」という意味になります。

Q：黙示録10章7節で、ラッパを吹くのはガブリエルなのでしょうか？

A: 聖書には、誰がラッパを吹くのかについては一切記されておらず、ただ「天使」であるとだけ書かれています。ガブリエルがラッパを吹くという考えの源は、どうやら世俗の歌『ザ・アイズ・オブ・テキサス』にあるようです。

Q：黙示録10章7節で、ラッパを吹くのはガブリエルなのでしょうか？A：聖書には、誰がラッパを吹くかについては一切記されておらず、単に「天使」であるとだけ書かれています。ガブリエルがラッパを吹くという考えは、どうやら世俗の歌『ザ・アイズ・オブ・テキサス』に由来しているようです。

A: いいえ、そうではありません。ただし、ヨハネが胃のむかつきを覚えたという点で、類似点を見出す人もいるかもしれません。意図したものではありませんが、この小冊子を、一見甘美に見えても、結局は苦い結果をもたらす教えを持つカルトと結びつけたくなる誘惑に駆られるかもしれません。

しかし、この箇所の焦点はカルトではありません。ここでは、神による差し迫った裁きについて語られています。それは当初、ヨハネには良いことのように聞こえましたが、よく考えてみると、あまり心地よいものではなかったのです。

Q：黙示録10章9～10節において、ヨハネの口には甘く、胃には苦いという書物を食べる行為には、どのような意味があるのでしょうか？

A：エゼキエル書3章1～3節の幻においても、エゼキエルは巻物を食べるよう命じられました。彼の場合も、その巻物は悲しみや嘆き、災いで満ちていたにもかかわらず、蜂蜜のように甘く感じられました。ある事柄は、最初に知ったときは素敵で甘く聞こえるかもしれませんが、よく考えてみると、後味に苦さを感じることがあります。ヨハネが聞いたことの中には素晴らしいものもありましたが、彼はまず、世界が経験することになる恐ろしい出来事に気づいたのでした。

Q：黙示録11章1～19節は、主に文字通りの意味でしょうか、それとも主に象徴的な意味でしょうか？

A: 文字通りの解釈です。それが主に象徴的であると主張する人々は、その象徴が何を意味するのかを判断するのに苦労しています。もし神が、誰も理解できないようなものを象徴として与えられたとしたら、そのメッセージは伝わらなかったことになります。単純な方法は、初期のクリスチャンたちが「二人の証人」についてそうしたように、この章を文字通りに受け止めることです。

Q：黙示録11章1節において、ヨハネが神の神殿を測ることにはどのような意味があるのでしょうか？

A: 所有者は自分が所有するものを測りますが、所有していないものを測ることはありません。これはまた、それが物理的な寸法を持つ、実際の、現実の神殿であることを意味します。実際の寸法は、エゼキエル書40章3節から48章35節でも用いられています。これを比喩として解釈するのは理にかなっていません。

Q：黙示録11章2節において、「踏みつける／踏む」とは、ここではどのような意味ですか？

A：反キリストが神殿に偶像を立て、そこで礼拝されることになることを思い出してください。つまり、真の神を礼拝しない人々が、礼拝のためにここに来ることになります。

ここで使われているのは「踏みつける」という表現であり、「破壊する」とは書かれていない点にご注意ください。しかし、これは本来あってはならないことが起こり、人々が本来行ってはならない場所へ行くことを示唆しています。「踏みつける」ことについては、迫害と背教という二つの見解があります。私は、これら二つの見解の中間のような、第三の見解も提案したいと思います。

信者たちが彼らの存在を望んでいないにもかかわらず、彼らがそこに居座っていることから生じる迫害です。『士師記』に登場するミディアン人が思い浮かびます。彼らは収穫の時期にやって来て、作物を奪い去りました。しかし、ここではユダヤ人に対する殉教や苦難については言及されていません。聖書の他の箇所では、「踏みつけ」という言葉が迫害の意味で使われている例はありません。

背教：神殿に居る資格のない者たちによって神殿が汚されること。踏み荒らす者たちは、そこに不自然な点があるとは気づかず、自分たちが神の民と共にそこにいるべきではないということに気づいていません。

文脈に応じた融合主義：人々は、ムハンマドやクルアーン、あるいはヒンドゥー教の聖典が真の神からのものであると信じるイスラム教徒やヒンドゥー教徒であると主張しつつ、イエスをメシアとして従うとも言うでしょう。こうした人々は、そこにいる権利があると考えていますが、神の目にはそうは映らず、彼らは誰にも止められることなくその場所を占拠する力を持っています。

Q：黙示録11章2節にある、42ヶ月間踏みつけられる「聖なる都」とは何でしょうか？

A：これは、すでに破壊されてしまった過去のユダヤ人の都市エルサレムのことではありません。また、そこには神殿がなく、決して踏みにじられることのない未来の天のエルサレムでもありません。むしろ、これは終わりの時に存在する、再建されたエルサレムの都市のことです。

Q：黙示録11章2節において、エルサレムが42ヶ月間踏みにじられるということは、バハイ教徒が『いくつかの問いに答えて』（p.46-47）で教えているように、ムハンマドのヒジュラからバブの啓示があった1260年ヒジュラ暦（西暦1844年）までの期間を意味するのでしょうか？

A: いいえ。アブドゥル・バハは、1日が（いわゆる）常に1年に相当するため、それは1,260年であると主張しています。しかし、考えてみてください。もしここで「日」が本当に「日」を意味するのなら、神はどのようにして人々がそれを受け入れられるような形でこれを伝えられたでしょうか。いいえ、ここで「日」が「日」を意味することに疑いの余地はありません。

さらに、もし42ヶ月が異邦人たちが聖都を踏み荒らしていた期間であるとするならば、この解釈によれば、メディナにいたムハンマドや、後にメッカにいたムハンマドまでもが、聖都が踏み荒らされていた期間に含まれることになってしまいます。

実際、黙示録11章2節は、ダニエル書12章6節と同じ主題に関連しています。

Q：黙示録11章2節において、3年半にはどのような意味があるのでしょうか？

A: これは、ダニエル書9章27節で期間の後半として言及されているのと同じ「三年半」のことです。これらは360日単位の年となります。

Q：黙示録11章3～12節において、バハイ教徒が『Some Answered Questions』の43～61ページで述べているように、二人の証人はムハンマドとアリーである可能性はあるのでしょうか？

A: いいえ、以下の11の理由からそうではありません。

1. ヨハネの黙示録11章3節には、彼らが1,260日間預言を行うと記されています。ムハンマドが預言を行ったことはごくわずかであり、アリは正統派イスラム教徒から預言者と見なされたことは一度もありません。

2. 黙示録11章5節には、もし誰かが彼らに危害を加えようとすれば、火が敵を焼き尽くすとあります。ムハンマドは毒殺され（かろうじて生き延びましたが）、アリーはイスラム教徒によって暗殺されました。アリーの運動はムアウィヤによって打ち負かされ、その息子フサインも殺害されました。彼は敵を焼き尽くしたわけではなく、むしろ敵によって殺されたのです。

3. ヨハネの黙示録11章5節には、二人の預言者は天を閉ざして雨が降らないようにすることができるとあります。ムハンマドはそのようなことをできるとは決して主張しませんでしたし、アリーも同様でした。

4. ヨハネの黙示録 11:6 ムハンマドもアリーも、水を血に変えることはありませんでした。なぜなら、彼らが斬首したり、焼き殺したり、その他の方法で殺害した人々のほとんどは、川のそばにはいなかったからです。もしサラフィー派のイスラム教徒が、彼らが血の川を作ったと主張したとしても、それは当てはまりません。なぜなら、ヨハネの黙示録 11:6 には、彼らが水を血に変えたと記されているからです。

5. ヨハネの黙示録 11:7-8 ムハンマドは暴力によって殺されたわけではなく、またどちらの場合も、彼らの遺体は屈辱的な形で公に晒されることはありませんでした。

6. ヨハネの黙示録 11:8 彼らの遺体は、大都市の通りには置かれませんでした。実際、アリーが死ぬのを目撃した人は比較的少なかったのです。

7. ヨハネの黙示録 11:9 誰もが彼らの遺体をじっと見つめ、埋葬を拒んだわけではありません。特にムハンマドは、信者たちによって比較的速やかに埋葬されました。

8. ヨハネの黙示録 11:10 ムハンマドとアリーが殺害された際、誰が多くの贈り物を配ったのでしょうか。

9. ヨハネの黙示録 11:11 ムハンマディヤと呼ばれるイスラム教の小さな宗派があり、ムハンマドは決して死ななかったと主張しています。サバイヤは、アリーは決して死ななかったと主張するイスラム教の小さな宗派です。これらの小さなグループを除けば、イスラム教徒には、ムハンマドやアリーが復活したと言う根拠は一切ありません。

10. ヨハネの黙示録 11:12 イスラム教徒は、ムハンマドとアリーが雲に乗って天に昇ったとは決して言いません。（ただし、ムハンマディーヤ派とサバイーヤ派は異議を唱えるかもしれません。）

11. ヨハネの黙示録 11:13 ムハンマドやアリーが存在しない雲に乗ってこの世を去った際、激しい地震は起こりませんでした。

重要なのは、これらの理由のいくつかを比喩的に解釈して解消できるかどうかではありません。重要なのは、これらの理由のうちたった一つでも比喩的に解釈して解消できないのであれば、その預言は彼らを指しているわけではないということです。

Q：黙示録11章3節から12節において、二人の証人とは誰のことですか？

A: 5つの見解がありますが、最後の2つは極めてあり得ないものです。

エリヤとモーセは、どちらもこのような奇跡を行いました。エリヤは、列王記上17章1節、7節、18章1節、ヤコブの手紙5章17節で、3年半の間雨が降らないよう祈り、天に上げられました（列王記下2章11節）。 モーセは出エジプト記7章17～21節、9章14節、11章10節、およびサムエル記上4章8節において、水を血に変えました。また、モーセの遺体は神によって葬られ、その遺体は決して発見されませんでした（申命記34章6節、ユダの手紙9節）。さらに、この二人は、イエスの初臨の際、変容の場面でイエスの前に現れました。

エノクとエリヤ：この二人はまだ死を経験していません。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『魂に関する論考』第50章227-228ページにおいて、この見解を述べています。

まだ生まれていない二人の人物。

（正解ではありません）二つの人々の集団ですが、これは非常にありそうもない解釈です。

（正解ではありません）律法や預言者といった二つの原理。初期のキリスト教徒の誰一人として、このような考えを抱いたことはありませんでした。

Q：黙示録11章3～12節において、二人の証人はダニエルの第七十週の前半に預言するのでしょうか、それとも後半に預言するのでしょうか？

A: 聖書には明示されていませんが、異邦人が42ヶ月間都を踏み荒らした後について言及されています。これは、ダニエルの第七十週の後半のことであることを示唆しています。

Q：黙示録11章10節において、互いに贈り物を送り合うことにはどのような意味があるのでしょうか？

A: 少なくとも3つの可能性があります。

1. 二人の証人が殺害されたことを祝うための、一度限りの贈り物の交換である可能性があります。

2. 二人の証人の死を祝うために、当時の権力者たちが始めた全く新しい祝日である可能性があります。

3. 単に、人々が贈り物を交換する既存の祝日と偶然重なっただけである可能性があります。人々が贈り物を交換する祝日としては、以下の3つが挙げられます。

クリスマス：ほとんどのキリスト教徒は12月25日に贈り物を交換しますが、一部の正教徒は1月7日に交換します。

ディワリ／ディープアワリ／ディープヴァリは、5日間にわたるヒンドゥー教の「光の祭り」であり、インド北部と南部ではその意味合いが多少異なります。通常、10月の後半から11月の前半にかけて行われます。

イスラム教における「イード・アル＝アドハー」は、アブラハムが息子を犠牲にしようとした出来事を記念して、人々が贈り物を交換する日です。「イード」はアラビア語で「祭り」を意味し、ハッジ巡礼の最終日でもあります。これは1月に行われることもあります。

Q：バハイ教徒が『いくつかの回答された質問』（p.55-56）で教えているように、バブが処刑された際のシラズでの地震によって、黙示録11章12～13節は成就したのでしょうか？

A: いいえ。まず第一に、この時期にシラズで地震が発生したという証拠は、私の知る限りありません。第二に、もしバハイ教徒が『ヨハネの黙示録』第11章をムハンマドとアリーを指すものとして解釈しておきながら、第11章12～13節では話題をバブに切り替えるのであれば、両方の主張を同時に成り立たせることはできません。 地震は、二人の証人が復活した後に起こりました。ムハンマドとアリーは西暦632年頃に生きており、バブは西暦1844年頃に現れましたが、1200年という期間は「直後」とは言えません。バブが二人の証人の一人であったか、そうでなかったかのどちらかです。もしそうでなかったのなら、この聖句を単独で取り上げてバブを指すと言うのは、聖書を無理に解釈することになります。

Q：黙示録11章13節にある「大いなる都」とは、どの都市のことですか？

A: これはほぼ間違いなく、私たちの主が十字架につけられたエルサレムのことです。しかし、これは単一の都市の地理的な場所ではなく、時代を通じて主に敵対してきたすべての都市を指すのではないか、と考える人々もいます。

Q：『黙示録』11章14～15節において、ムハンマドが最初の災いであり、バブが二番目の災いであるというのは、『Some Answered Questions』の56～57ページに書かれている通りでしょうか？

A: バハイ教徒は、もし望むならムハンマドを「最初の災い」だと言うこともできますが、最初の災いが実際に何であったかを読めば、そうは言いたくないだろうと思います。 最初の災い、すなわち第五のラッパについては、黙示録9章1～12節に詳しく記述されています。深淵から現れた地獄のようなイナゴが、地上の不信仰者たちを刺し、五ヶ月間にわたって苦しめます。その苦痛は極めて激しく、人々は死を望むほどになりますが、死は彼らから遠ざかるでしょう。

第二の災い、すなわち第六のラッパは、ユーフラテス川にいる四人の天使が、人類の3分の1を殺すために2億の騎兵を解き放つ場面です。バハイ教徒の方々は、本当にバブが人類の3分の1を殺した軍勢を解き放ったと主張したいのでしょうか？

Q：黙示録11章15節に登場する天使は、黙示録10章1～10節の天使と同じ人物でしょうか？

A: おそらく違うでしょう。なぜなら、黙示録11章15節の第七の天使はラッパを持っていたからです。神には少なくとも万の万（10,000×10,000）もの天使がおられ、神には選ぶ余地が十分にあったことを思い出してください。

Q：黙示録11章18節以降において、神はすべての汚染者に対して敵対しておられるのでしょうか？

A: いいえ。ひとまず、あらゆる汚染が罪であると仮定してみましょう。電気を使うと発電が必要になり、ほとんどの場合、発電は汚染を引き起こすため、電気の使用そのものがすべて罪になってしまいます。暖房器具をお使いになったことはありますか？ 自動車、モーターボート、あるいは燃料を動力源とする乗り物での運転や乗車は、すべて罪になってしまいます。しかし、街中の馬でさえ、トイレのしつけをしていない限り汚染を引き起こし、大気中にメタンガスを放出しています。航空券を予約する際は、DC-10や747に乗る代わりに、必ず「グライダーを希望します」と伝えてください！

「罪」とは何かを理解しない限り、この質問に真剣に答えることはできません。罪とは、あなたの心や言葉、行動が、神が望まれるものとは異なる状態、つまり「的を外す」ことです。

汚染の中には、罪ではないものもあります。例えば、全焼のいけにえのための火を灯すことは罪ではありませんでしたし、一般的に、その影響が妥当な期間内に元に戻る汚染は罪ではありません。一例として、私はパンを地面に投げ捨てることについては特に気にしていません。特にリスに餌をやっている時はそうです。しかし、紙や缶を地面に投げ捨てることはしません。それらはすぐに消えてしまうものではないからです。 もちろん、風船の破片を地面に放置することも絶対にしません。動物がそれを飲み込んで窒息死してしまう可能性があるからです。

要するに、クリスチャンはあらゆる汚染、とりわけ深刻な種類の汚染を減らそうと努めるべきです。しかし、クリスチャンは合理的な判断も行うべきです。

Q：黙示録11章18節以降で、神ご自身も破壊なさるのに、なぜ神は地を破壊する者たちを滅ぼされるのでしょうか？

A：全地は主のものです（詩篇24:1）。神の所有物について、私たちに神に指図する資格などあるでしょうか。神はすべての物質的なものに時を定めておられ、神はご自身の時にご自身のものを滅ぼすことができます。それは私たちの特権ではありません。 しかし、神は創世記1章26節、28節において、人類に「地を治める」という任務を与え、また創世記2章15節において、エデンの園を「守る」という任務を与えられました。しかし、人々は将来の世代のために地球を大切にするどころか、私利私欲のために地球を搾取し、後世の人々のために、地球の一部を荒廃させ、有害な状態に放置してしまいました。

Q：黙示録11章18節以降において、クリスチャンは環境保護に賛成すべきでしょうか？

A: はい、ただし、人間は動物よりも重要であることを認識し、極端で奇抜な手段を講じない限りにおいてです。アダムの時代以来、私たちは住むこの地球の管理者としての役割をある程度担ってきました。私たちがここにどれほど長く留まるかは分かりませんが、ここにいる限り、私たち自身や将来の子孫のために、地球を荒廃させたり汚染したりしてはなりません。

February 8, 2006 によると、リック・ウォーレン氏を含む85人の福音派指導者が、『ニューヨーク・タイムズ』紙に全面広告を掲載し、地球温暖化を食い止めるためにさらなる取り組みを行うべきだと訴えました。アラン・エルスナー氏がロイター通信のFebruary 9, 2006 に掲載した記事によると、ある世論調査では、福音派の63％が米国は地球温暖化に対処すべきだと考えており、半数は、たとえ経済的コストが高くなっても米国は行動すべきだと答えています。

それ以来、この現象は「地球温暖化」ではなく、「地球規模の気候変動」と呼ぶのが適切であるように思われます。極地の平均気温は上昇していますが、温帯地域ではそれほど上昇していません。氷河は溶け、グリーンランドの面積は縮小していますが、温帯地域は、バイキングがグリーンランドで大麦を栽培していた西暦1200年当時よりも依然として寒いです。 美しいサンゴ礁は、海洋の酸性度の上昇により徐々に溶けつつあります。ですから、環境に対する最大の汚染者にならないよう努めつつも、物事を適切な視点で捉え続けましょう。

Q：『ヨハネの黙示録』11章19節、15章5節に登場する「契約の箱」は、旧約聖書のそれと同じものなのでしょうか。また、なぜここに登場するのでしょうか。

A: その可能性があります。バビロニア人が神殿を破壊した際、契約の箱がどうなったのかは分かりません。一方で、旧約聖書の契約の箱は複製であり、この契約の箱こそが天にある原本である可能性もあります。モーセはシナイ山であらゆるものの作り方を教えられ、『ヘブライ人への手紙』8章5節には、モーセが山で見た型に従ってすべてを作るのが重要であったと記されています。

ここで契約の箱を見ると、神の計画の連続性を思い起こさせられます。イスラエルの民は紀元前1445年頃にエジプトを去りましたが、それ以来、大患難の時代を経て天に至るまで、契約の箱はそこに存在し続けています。『ヨハネの黙示録』第10章と第11章は少々不安を覚える内容ですが、第11章19節は、神の計画が私たちが頼りにできる不変のものであることを示しています。

私たちの生活においても、かなり不安を覚えるような出来事が起こるかもしれません。しかし、どんな困難に直面しても、それらは神の計画、すなわち私たちに対する神の計画の中に組み込まれていると、安心してよいのです。

Q：黙示録12章には、異教の伝説との類似点はありますか？

A: いくつかの類似点がある伝説がいくつかあります。

ギリシャ神話によると、女神レトが神アポロを出産しようとしていた際、蛇のパイソンがアポロを食い殺そうと彼女を追いかけたといいます。デロス島が二人を迎え入れ、アポロが生まれてから4日後に、彼はパイソンを倒しました。ただし、『ヨハネの黙示録』には、幼子イエスがサタンを倒すという記述は一切ありません。エジプトやバビロニアの伝説にも、いくつかの類似点が見られる神話がありました。

西暦83年頃のローマの歴史において、ドミティアヌス皇帝とその妻ドミティア・ロンギナの間で生まれた10歳の息子が亡くなった際、ドミティアを「神聖なるカエサルの母」として描いた硬貨が鋳造されました。別の硬貨には、その少年が7つの星（おそらく当時知られていた7つの惑星）と遊んでいる様子が描かれています。

Q：黙示録12章1節、5節に登場する「女」とは誰であり、「子」とは誰なのでしょうか？

A: 聖書には直接的には書かれていません。ここでは、検討すべき3つの可能性と12の手がかりをご紹介します。各手がかりの後に、関連する可能性のある聖句を挙げています。その後、最も可能性の高い答えを見ていきましょう。

1. マリアとイエスです。しかし、もしこれが単にマリアのことであるならば、黙示録12章17節に登場するマリアの他の子供たちは誰なのでしょうか？

2. 旧約聖書の信者たちと新約聖書の信者たちです。ヨハネは『ヨハネの手紙第二』1章、5節で、敬虔な女性とその子孫に宛てて書いています。

3. 新約聖書の教会に属する信者たち、および携挙後の信者たち。

12のヒント：

黙示録12章1節――彼女の足の下には太陽と月があり、12の星からなる冠を戴いています。（創世記37章9-10節）（12の星はイスラエルを意味します）

黙示録12章2節――出産を目前にした妊婦。

黙示録12章4節――サタンがその子を殺そうとしています。（マタイによる福音書2章16-18節）

ヨハネの黙示録 12:5 - その子は鉄の杖で諸国を治める。（詩篇 2:9 および 黙示録 2:26-28）

黙示録 12:5 - 子供が神の御座へと引き上げられました。（昇天？ 携挙？）

ヨハネの黙示録 12:6 - その女は荒野で守られました。（出エジプト記 19:4；申命記 32:11。荒野にいるイスラエル、マリア／ヨセフ／イエス？ それとも未来のことでしょうか？）

ヨハネの黙示録12:13 - サタンは地上でその女を追いかけた。

黙示録12:15 - 水でその女性を溺れさせようとしました。

ヨハネの黙示録12:16 - 大地が裂けて、その水を飲み込みました。（紅海を彷彿とさせますが、マリアやイエスのことではありません。もしかすると未来のことでしょうか？）

黙示録12:17 - その女には、神に従う他の子らがいました。（この手がかりは、携挙後の信者たちがその子らであるという説と整合させるのが難しいです。）

ヨハネの黙示録12:17 - 竜は、その女に対して激しく怒りました。

ヨハネの黙示録12:17 - 竜は、その女の他の子らと戦おうとしました。（イスラエル人ではありません。）

答え：黙示録12:1、5は、いかなる単一の過去の歴史的出来事にも言及しているわけではありません。なぜなら、すべての詳細に合致する単一の出来事など存在しないからです。むしろ、黙示録12:1、5は、繰り返し現れる宇宙的なテーマを時宜を得て思い起こさせるものです。すなわち、「母と子が竜から逃れる」というテーマです。旧約聖書の信者たちから教会が生まれ、一人のユダヤ人信者であるマリアからイエスが生まれました。最も重要な点として、教会の過去の証しから、大患難の時代に信じる者たちが現れるのです。

Q：黙示録12章1節において、その女性はマリアの肉体的な天昇を表しているのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、ここでマリアが象徴されているかどうかに関わらず、その女は決して天に昇ったことがないからです。黙示録12章5節で天に引き上げられたのは子であり、母ではありませんでした。

この質問は主要な論点ではありませんが、歴史を通じて、キリストに対する属性や献身を誤ってマリアに当てはめる傾向がありました。私たちにはただ一人の贖い主であり仲介者がおり、それはイエスであり、マリアではありません。

Q：『ヨハネの黙示録』12章1節において、その女性はムハンマドによる神の律法であり、男の子はバハー・ウッラーによる神の新しい律法である、とバハイ教徒が『いくつかの問いに答えて』（p.67-72）で教えているのは正しいのでしょうか？

A: いいえ。バハイ教徒もイスラム教徒も、黙示録12章10節に記されたキリストの権威を今日では受け入れません。なぜなら、彼らはキリストの言葉が改ざんされたと考えているからです。彼らは、黙示録12章11節にあるように、子羊の血によって獣に打ち勝つことはありません。もし彼らが、子羊の血の重要性を理解してくれればよいのですが！

Q：『黙示録』12章3節に登場する巨大な赤い竜は、バハイ教徒が『いくつかの問いに答えて』（p.69-70）で説いているように、ダマスカス周辺のローマ、ペルシャ、アラビア、エジプト、アフリカ、スペイン、そしてトランスオクシアナのトルコ人という七つの支配領域を持っていた邪悪なウマイヤ朝（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、ムアウィヤなど）だったのでしょうか？

A: いいえ。彼らは、十の頭は十人の指揮官であったと述べています。アブ・スフヤーンから始まり、マルワンで終わるというのです。また、十人以上の人物が存在することも認めていますが、ムアウィヤが二人、ヤズィードが三人、ワリードが二人、マルワンが二人いるため、重複せずに名前を数えると、ちょうど十人になるのです！

実際には、その竜はサタンです。なぜなら、『ヨハネの黙示録』12章10節では、竜を「私たちの兄弟たちを告発する者」と呼んでいるからです。竜はキリストとクリスチャンを狙っています。というのも、『ヨハネの黙示録』12章10節では、神のキリストの権威について語られているからです。その女が1,260日間、神によって守られていたことにご注目ください。もしウマイヤ朝が1,260日間も聖所を踏み荒らしていたとしたら、どうして彼女が守られることができたでしょうか？

Q：黙示録12章3節にあるこの竜とは、誰のことですか？

A：『ヨハネの黙示録』12章9節および20章2節では、これがサタンであると明示されています。

Q：黙示録12章4節において、星の3分の1が空から落ちることにはどのような意味があるのでしょうか？

A：ほとんどのクリスチャンは、これを天にいる天使の3分の1と解釈しています。彼らは自分の居場所を離れ、サタンに従って堕落し、悪魔となったのです。また、ヨブ記38章7節では、天使は神によって「星」とも呼ばれています。

Q：黙示録12章6節で言及されている「荒野」は、物理的な場所なのでしょうか？

A: そうである可能性はありますが、必ずしもそうとは限りません。「荒野」について考慮すべき点が二つあります。

1. ユダヤ人にとって、荒野とは乾燥した不毛の地というよりは、むしろ避難できる広大で静かな場所でした。

2. 黙示録12章6節において、その女は、神に守られるという目的のために荒野へと逃げました。

Q：黙示録12章7節、ダニエル書10章13節・21節、12章1節、およびユダの手紙9節において、ミカエルについてどのようなことが分かっていますか？

A: ミカエルは天にいる大天使です。また、ダニエル書12章1節やユダの手紙9節では、悪魔と戦い、対抗する天使として言及されています。

エホバの証人が教えていることとは反対に、ミカエルはキリストであるはずがありません。その理由は以下の通りです。

1. 私たちは天使を礼拝してはなりません（コロサイ2:18 ；黙示録22:8,9）。そして、ミカエルは天使です。

2. 私たちは被造物を礼拝してはなりません（ローマ人への手紙 1:25）。そして、ミカエルは天使であるため、被造物です。

ダニエル書12章1節には、ミカエルがイスラエルの子らを支える君主であると記されています。また、ダニエル書10章13節、21節には、君主［天使］であるミカエルが、ペルシャの君主［悪魔］に対抗して、別の天使を助けたと記されています。

Q：黙示録12章7節にある戦いは、いつ起こったのでしょうか、あるいはいつ起こるのでしょうか？

A: これは過去の出来事か、あるいは未来の出来事のいずれかです。もし過去の出来事であるならば、おそらくエデンの園での誘惑以前に起こったものと思われます。もし未来の出来事であるならば、「彼にはわずかな時間しか残されていない」という表現は、大患難の直前の時期を示唆しています。

Q：黙示録12章7節において、天は完全であるはずなのに、なぜ天で戦いが勃発したのでしょうか？

A: この戦いがいつ起こったか、あるいは起こるかについては、前の質問をご参照ください。答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. サタンとその天使たちが堕落した後に天国に入ったとは書かれていません。むしろ、彼らは堕落した時点で天国にいた可能性が高く、この記述は彼らが天国から追い出されたことを記録したものです。

2. 天には様々な階層があり、この出来事が起きた際、彼らが神の御座からどれほど近かったのかは明記されていません。

Q：黙示録12章7～12節において、聖書は天使たちがどのような戦いを行ったと記録していますか？

A：記録されている天使と悪魔との間のすべての争いには、ミカエルが関わっています。

ユダの手紙8-9節では、ミカエルが悪魔と争い、モーセの遺体をめぐって論争しました。

ダニエル書10章12～14節では、ペルシャの君がガブリエルに反対したため、ガブリエルはダニエルへの伝達を妨げられ、遅れてしまいました。しかし、ミカエルが現れてガブリエルを助けました。

黙示録12章7～12節　ミカエルとその天使たちは、竜とその天使たちと戦いました。

ダニエル書12章1～5節　終わりの時、神の民を守るミカエルが現れます。

Q：黙示録12章7-9節において、ミカエルは堕天使である可能性はあるでしょうか？

A: いいえ。まず、キリスト教における推測に関する指針をいくつか述べ、その後で答えを述べます。

キリスト教における推論：『ヨハネの黙示録』は、聖書の中で推論するのが最も楽しい書物の一つです。しかし、ある種の推論は単なる誘惑に過ぎないことを理解すべきです。私はこの書物を何度も教えてきましたが、その際には二つの原則に従っています。

私は、コリントの信徒への手紙第一 4章6節に背かないよう、自分の推測については「神の言葉ではない」と明記するようにしています。

また、神は『ヨハネの黙示録』の中で非常に多くのことを語っておられます（それを読み通すだけでも、私には少なくとも四半期かかります）。そのため、『ヨハネの黙示録』に書かれているすべてのことを教えることを犠牲にして、そこに書かれていないことに多くの時間を費やすのは、罪悪感を感じてしまいます。

答え：これがミカエルであるはずがありません。ミカエルとその天使たちは、竜とその天使たちと戦いました。「彼ら」が天での地位を失ったとき、「彼ら」とは竜とその天使たちを指しています。 9節では、地上に投げ落とされたのは竜であり、それは悪魔またはサタンとも呼ばれていることが、極めて明確に示されています。サタンの堕落については、エゼキエル書28章11～17節やイザヤ書14章12～15節でも語られています。

以下に、聖書に登場するミカエルに関するその他の箇所をすべて挙げます。

ダニエル書 10:13,21 君（天使）ミカエルは、ペルシャの君（悪魔）に立ち向かう神の天使の一人を助けました

ダニエル書 12:1 神の民を守る大いなる君主［天使］ミカエルが現れます。

ユダの手紙 9節 ミカエルは、モーセの遺体をめぐって悪魔と論争していました。

黙示録12章7節　ミカエルとその天使たちは、竜とその天使たちと戦いました。

ミカエルの名前が挙げられている聖句は、これ以外にありません。

初期の教会において、ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、その注解書（p.182,190）の中でダニエル書10:13-21について論じています。 190ページには、次のように記されています。「『見よ、ミカエル』。ミカエルとは、民に遣わされた天使に他なりません。神がモーセに言われたように、『民は頑なであるから、わたしはその道にあなたと共には行かない。しかし、わたしの天使があなたと共に行くであろう』と。」このように、ヒッポリュトスは、ミカエルが出エジプトの後、イスラエルの民と共にいて彼らを助けていたと教えていました。

『ヘルマスの羊飼い』第3巻第3章（p.40）（西暦115～155年頃）もまた、「偉大で栄光に満ちた天使ミカエル」が、この民を統率し、彼らに律法を与えたと述べています。したがって、初期キリスト教の著作である『ヘルマスの羊飼い』も、ミカエルについて肯定的なことしか述べていません。

聖書においてミカエルの役割として明らかにされているのは、悪魔から守り、論争し、戦うことだけです。悪魔はミカエルを憎んでいるかもしれませんが、私たちは至高の神のこのしもべを喜ばしく思います。「ミカエル」という名の堕天使が存在するという証拠は、「アレックス」という名の堕天使が存在するという証拠と同じくらいありません。

さて、あなたが、2,000年にわたるキリスト教の歴史の中で誰も受けたことのない、神からの特別な教義を受け取ったと考えているとしましょう。 そこには、「乳」と「肉」と「お菓子」の違いという問題があります。もしこの教義が初期教会の歴史のどこにも見当たらないのであれば、この教えはどれほど根本的なものと言えるでしょうか？ 今日のクリスチャンにとって、これを知ることがどれほど重要なのでしょうか？ もしそれが二次的な問題であるなら、分裂を招くことになるでしょうか？ 新しい信者が学ぶべき重要で根本的な教義があるならば、たとえこの教義が正しかったとしても、すべてのクリスチャンが知るべき根本的なことを教える代わりに、クリスチャン同士が意見の分かれる些細な詳細を教えることになるでしょうか？

Q：黙示録12章11節において、聖徒たちはどのようにして「小羊の血」によってサタンに打ち勝つのでしょうか？

A: これは、「力」と「権威」の違いを示しています。たった一人の軍隊の偵察兵でも、爆撃機が爆弾を投下すべき場所を無線で報告すれば、多数の敵を倒すことができます。血には魔法のような力はなく、秘密の致死力や軍事的な用途があるわけでもありません。むしろ、イエスの血は、私たちにイエスに呼び求める権利を与えてくれます。神は嘘をつくことができない方であり、私たちの祈りを聞いてくださると約束してくださっているため、私たちは神の恵みによって与えられた権威をもって、サタンに打ち勝つことができるのです。

Q：『Rev 12:15 -16』において、洪水と大地にはどのような意味があるのでしょうか？

A: これに対する決定的な答えは、おそらく聖書の中でも特に難しい質問の一つでしょう。ここでは二つの見解をご紹介します。

迫害：欺きは口によってなされるものであるため、これは迫害を通じて教会を滅ぼそうとする試みである可能性があります。これは、このしるしにおける「子」が、クリスチャン、あるいは大患難の時代のクリスチャンのいずれかであることを前提としています。

将来の大患難の出来事：これは、将来起こる悪魔的な超自然的な出来事、あるいは単に将来の迫害を指している可能性があります。

Q：黙示録13章において、なぜサタンや悪人たちは、古来よりこれほどまでに信者たちを迫害することに執着してきたのでしょうか？

A：サタンは破滅に向かっていますし、そのことを自覚しています。彼には残された時間がわずかであることを知っているのです（黙示録12章12節）。まるで、できるだけ多くの人々を道連れにしようとしているかのようです。もしクリスチャンを殺害すれば、その人はもはや地上でキリストのために証しをすることができなくなりますが、それは二次的な利益に過ぎません。 主な目的は、その代償の大きさゆえに、他の人々がキリストを受け入れることを思いとどまらせることです。また、信者たちがキリストにあって持つことができる喜びを奪い去りたいとも考えているのです。

Q：黙示録13章1～10節において、「海の獣」とは誰、あるいは何のことですか？

A: しばらくお待ちください！聖書はこの点について具体的に述べていません。旧約聖書の信者たちがキリストに関する多くの断片は持っていたものの、全体像を把握していなかったのと同様に、私たちも今日、終わりの時に関する多くの断片は持っているものの、全体像を把握しているわけではありません。「海の獣」に関する見解は、「海」という言葉をどれほど文字通りに解釈するかによって異なります。

文字通りの解釈：悪魔的な生き物、悪魔の集団、あるいは何らかの形で文字通り海と関連している人々の集団。

象徴的解釈：「海」が諸民族や諸国を表すのであれば、多くの民族や国々から成り立つ組織です。ダニエル書7章2節の「獣」と同じものであると見る人もいます。

黙示録11章7節および17章8節によれば、この獣はもともと深淵から現れたものです。

Q：黙示録13章6節において、神はこのようなことを望んでおらず、それを止める力も持っておられるにもかかわらず、なぜあえてある存在が神を冒涜することを許されるのでしょうか？

A: ごく一部の極端な人々は、起こるすべてのことは神の「隠された御心」の一部として神が望んでおられるのだと言うかもしれませんが、それは神の真の御性質からはかけ離れているように思われます。

少なくとも一時的には、神は、ご自身が望んでおられないばかりか、心を痛めるような事柄さえも許しておられます。その例としては、マタイによる福音書23章37～39節、ルカによる福音書19章41～44節、そしてエレミヤ書19章5節、32章35節などが挙げられます。

フランシス・シェーファーが『二十世紀末の教会』で述べたように、「私たちは神を賛美することができますし、旧約聖書と新約聖書の両方が、私たちが神を悲しませることさえできると語っています。それは実に驚くべきことです。」（『神の民のための賛美歌』第364番）

Q：黙示録13章6節において、獣はどのようにして天の幕屋とそこに住む者たちを冒涜し、中傷することができるのでしょうか。

A: 写本によっては、「天の幕屋とそこに住む者たち」と読めるものもあれば、「天の幕屋に住む者たち」と読めるものもあります。獣は神を中傷するだけでなく、天と、そこで至福のうちに暮らす者たちをも貶めているのです。

Q：黙示録13章7節、13～15節において、黙示録12章6節、14節、16節で、女が荒野へ逃れて竜から守られることになっているにもかかわらず、獣はどのようにして戦いを仕掛け、信者たちを征服・打ち負かすのでしょうか？

A: まず第一に、「戦いを仕掛ける」という表現は、必ずしも軍事的な戦争を意味するわけではなく、信者を迫害し、殺害することを意味します。戦争以外の状況で、政府によって殺された人々の数は、戦場で亡くなった人々の数と同じくらい多いのです。

第二に、黙示録12章では、女が守られると述べられているだけです。しかし、黙示録12章17節は、黙示録13章7節と同様に、竜が女の子孫、すなわちその時点での信者たちに対して戦いを仕掛けると述べています。ある人々は、携挙されたクリスチャンたちはこうした迫害から守られると考えています。しかし、携挙後にクリスチャンになった人々は、逃げなければなりません。

Q：黙示録13章8節において、子羊のいのちの書に記されていない者は皆、獣を礼拝することになっているのですから、どうして誰かが獣を礼拝したことで責められるのでしょうか？

A: これは、キリスト教の宿命論に基づく議論です。彼らは獣を礼拝してはならないとされていますが、神は、人々がすべきでないことを行うことをご存じなのです。神が、人々がすべきでないことを行うことをご存じであるという同様の例としては、ルカによる福音書7章30節で、ファリサイ派の人々が自分たちに対する神の御計画を拒んだことや、コリントの信徒への手紙第二6章1節で、神の働き手たちが神の恵みを無駄に受けないよう促されていることが挙げられます。

Q：黙示録13章11～12節において、なぜ地から現れる獣は、一見して子羊に似ているのでしょうか？

A: これは欺瞞のためです。古来より、サタンはキリストを尊重すると主張することで、多くの人々を欺いてきました。共産主義者たちはキリストを軽んじてきましたが、いわゆるリベラルなキリスト教徒、イスラム教徒、そして中世の暴力的なローマ・カトリック教会は、いずれもキリストを尊重していると主張してきました。

Q：Rev 13:11 -15において、「地の獣」とは誰、あるいは何のことですか？

A: 聖書には明記されていません。これは、単一の生き物、人物、生き物の集団、あるいは人々の集団のいずれである可能性があります。「地の獣」は、大地と特別な関係を持っている可能性があり、また／あるいは「海の獣」とは対照的な存在である可能性があります。

Q：『ヨハネの黙示録』13章16～18節において、支配者が人々に印を付けるという歴史的な前例はありましたか？

A: はい、第二次世界大戦中、ヨーロッパ大陸のユダヤ人は黄色い星を身につけるよう義務付けられていましたが、それは刺青として刻まれたものではありませんでした。 マカバイ時代の『マカバイ記第三』2章29節によると、エジプトの支配者プトレマイオス4世フィロパトルは、自分に服従することに同意したすべてのユダヤ人に、ツタの葉の刺青を刻ませたと記されています。ツタの葉はギリシャのワインの神の象徴であったため、これは侮辱的な行為でした。

Q：『Rev 13:16 -18』において、666にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 聖書には明記されていません。1973年に公開されたキリスト教映画『Thief in the Night』で広く知られるようになった有力な説の一つは、それが皮膚に刻印されたコンピュータコードであるというものです。もう一つの説は、皮膚の下に埋め込まれた、個人の情報を記録したコンピュータチップであるかもしれないというものです。現在、スウェーデンでは、身分証明として使用できるチップを、数百ドルを支払って体内に埋め込む選択肢があります。

写本『エフラエミ・レスクリプトゥス』には、黙示録において666の代わりに616と記されています。 「ネロン・カエサル（Neron Caesar）」は、CをQに変える場合にのみ666となります。しかし、「ネロ・カエサル（Nero Caesar）」は616となります。イレネウスは、『異端反駁』第5巻第30章1-2節（p.558-559）において、666から616への変更を欺瞞的な異端として言及しています。

次の質問もご参照ください。

Q：『Rev 13:16 』-18において、なぜ「666」であり、他の数字ではないのでしょうか？

A: 聖書にはその理由が明記されていません。さまざまな説があり、「666」は「777」のような完全さには及ばないという説、「666」は人類の数字であるという説、あるいは「666」は特定の人物の数字であるという説などがあります。興味深いことに、「イエス（Iesous）」という名の文字の数値を合計すると、888になります。

Q：Rev 13:16 -18および黙示録14:9-11において、小さな印を受けることの何が問題なのでしょうか？

A: その答えには、5つの考慮すべき点があります。

1. 他に何の問題もなかったとしても、神がそうしてはならないとおっしゃっているという理由だけで、信者は右手や額に印を受けるべきではありません。

2. 人々は、印を受ける前に、獣を礼拝することに同意しなければなりませんでした。

3. 今日、多くの犬や猫には、識別のために皮膚の下に小さなコンピュータチップが埋め込まれています。おそらく、この印も同様の目的を果たしているのでしょう。

4. 黙示録14章9～11節において、苦しみは印やコンピュータチップ、あるいはスキャン処理に対する反応である可能性もありますが、印を持っていることによる苦しみは、超自然的な力によって引き起こされる可能性もあることにご留意ください。一方、印の中に毒素が含まれており、政府が人々が規律を乱していると判断した場合にそれを放出したり、あるいは機能不全が生じたりする可能性もあります。

5. 神は、その印を持つ者たちを厳しく裁かれます。

Q：黙示録14章3～4節は、14万4千人の独身男性だけが救われると教えているのでしょうか？（あるイスラム教徒が、この箇所がまさにそれを教えていると、当然のことのように述べました。）

A: いいえ、黙示録14章3～4節は、イスラエルの十二部族に属する特別な人々のことを指しています。「独身の男性14万4千人だけが救われる」と教えているというのは嘘です。 彼らについては、黙示録7章1～8節で詳しく読むことができます。その直後の黙示録7章9～10節には、「あらゆる国、部族、民族、言語」から集まった大群衆について記されています。「14万4千人の独身男性だけが救われる」とおっしゃった際、黙示録7章1～10節について言及されなかったのは、意図的なものでしたか？

Q：黙示録14章4節において、「処女（パルテノス）」という言葉は、ここでは具体的にどのような意味を持つのでしょうか？

A：その主な意味は、男女を問わず、これまで性的関係を持ったことのない人を指します。しかし、現在独身生活を送っている人を指す場合もあります。この言葉は、イグナティウスの『スミルナ人へのギリシャ語の手紙』第13章92ページにおいて、未亡人を指す言葉として用いられています。

Q：黙示録14章6節において、ここでの「永遠の福音」とは何でしょうか？

A: まず、答えではないものを挙げ、その後に答えを述べます。

正解ではない説：福音の代わりに、救いではなく裁きに関する別のメッセージである可能性があると主張する人もいます。

正解：この用語は「良い知らせ」を意味しており、裁きという悪い知らせではありません。これは、キリストへの信仰に導くメッセージであり、命令でもあります。さらに、「永遠の」という表現は、このメッセージが単にこの時代のためのものではなく、すべての時代のためのものだということを示しています。テトスへの手紙1章2節には、イエスによる私たちの救いは、世界の基が据えられる前から定められていたと記されています。

Q：黙示録14章6～7節は、マタイ24章14節にある「すべての人が福音を聞く」という預言の成就なのでしょうか？

A: その可能性はあります。一方で、マタイによる福音書24章14節の成就とは、人間がすべての国々に福音を宣べ伝えることである可能性もあります。

Q：黙示録14章8節において、ここでの「バビロン」はエルサレムを表す隠語である可能性はありますか？

A: この見解を支持するためには、黙示録が西暦70年以前に書かれたと仮定する必要がありますが、これは過去主義者たちが自らの見解を擁護するために主張しなければならない点です。バビロンについては、ローマ、ローマとカトリック教会、文字通りのバビロン、あるいは一般的に偽りの宗教体制であると解釈されてきました。

Q：黙示録14章13節において、主の御名によって死ぬ者たちの「善行」は、どのようにして彼らに続くのでしょうか？

A: エペソ人への手紙2章8～9節にあるように、信者は行いではなく、恵みによって、信仰を通して天国に入ることができます。しかし、コリント人への第一の手紙3章12～15節によれば、天国では、私たちが行った行いに基づいて報いを受けるか、受けないかが決まります。報いを受ける行いとは、単に実行した行動だけでなく、言葉、そして控えた悪行や悪口も含まれます。 しかし、コリントの信徒への手紙第一3章12～15節は、キリストが単に行いそのものだけでなく、その行いの背後にある心、すなわち動機も裁かれることを示しています。

しかし、この章にあるこの聖句は、この世で迫害を受け、殉教した信者たちが、無駄に死ぬわけではないことを強調しています。彼らが命をもって神を敬ったことは、天国で報われるのです。詩篇116篇15節には、「主の御目には、その聖徒たちの死が尊い」と記されています。

Q：黙示録14章9～12節は、一部の第七日再臨派が教えているように、安息日が回復されることを意味しているのでしょうか？

A: いいえ、この聖句はそういう意味ではありません。「安息日」という言葉は、黙示録全体を通して一度も言及されていません。獣の印と安息日の遵守の有無との間に何らかの関係があるというのは、単に解釈者の思い込みに過ぎません。なぜセブンスデー・アドベンチスト派がそのような考えを持つのか、一部の人々にとっては謎かもしれません。彼らがそう考える理由は、日曜日に神を礼拝することを獣の印と同一視しているからです。 私たちは気兼ねなく「WHOA-Day」を心に留めておきましょう。それは「Worship Him On Any Day（どの日でも神を礼拝しよう）」という意味です。

Q：黙示録14章11節において、火の池には昼も夜も存在することになるため、そこには太陽や月があるのでしょうか？

A: いいえ、「昼も夜も」という表現は、単に「絶え間なく」という意味です。窓のない、鍵のかかった部屋の中にいる人は、太陽や月を見ることなく、昼も夜もそこにいることができます。

もし人が常に光の方を向いていれば、夜も見えないでしょう。地獄にも、天国にも、新しい地にも太陽や月は存在しませんが、宇宙の他の場所で神がどのようなものを創造されるかは誰にも分かりません。

Q：黙示録14章14節と19章12節において、ここでの「冠」にはどのような違いがあるのでしょうか？

A: これらはまったく異なるギリシャ語の単語です。黙示録14章14節の単語は「ステファノス（stephanos）」で、これは「勝利の冠」を意味することがあります。黙示録19章12節の単語は「ディアデマ（diadema）」で、これは「王の冠」を意味します。

Q：黙示録14章14～16節で、雲の上に立ち、鎌を持っているのはイエス様でしょうか？

A: はい。「人の子」という言葉は、一般的には「人々」という意味ですが、イエス様もご自身を部分的に表現するためにこの言葉をお使いになることがよくありました。14章14節に「人の子のような」と書かれていることから、そうではないと考える人もいます。しかし、黙示録1章13節にも「人の子のような」と書かれており、それがイエス様であるという点については誰もが一致しています。

Q：『Rev 14:18 -20』において、ぶどうがどうして血を生み出すことができたのでしょうか？

A: 言うまでもなく、これらは普通のぶどうではありません。これらのぶどうは、おそらく人々への迫害を象徴しているのです。この裁きは、他者を迫害する者たちに下されることになるでしょう。

Q：黙示録14章20節において、神が（伝えられるところによれば）黙示録14章20節で望んでおられるという「血の川」の大きさを、ぜひ計算してみてください。その川を満たすには、およそ10億人の血が必要になるでしょう。なぜでしょうか？

A: 考えられる答えは二つあります。

一方で、黙示録には、これが人間の血であると明記されていません。モーセの杖を通して、神はナイル川の水を血に変えましたが、それは人間の血ではありませんでした。また、これが神の完全な御心であったとも書かれておらず、むしろ、人々に対する神の裁きの罰の一環として決定されたものです。生きている人間や動物に由来しない血である可能性もあります。 他方、これまでに行われた中絶による血の量を計算してみると（1970年代半ばの時点で、米国では年間約100万件、日本では年間700万件、その他の国々でも同様の件数がありました）、比喩的に言えば、今日すでに人間の血の川が存在していると言えるかもしれません。しかし、私は『ヨハネの黙示録』がここで単なる比喩を語っているだけだとは思いません。 もし神が、中絶や戦争によって流された血と同量の新しい血を創造されたとしたら、それは数多くの川を満たすほどになるかもしれません。

Q：黙示録15章・16章の前に、黙示録14章が置かれている目的は何でしょうか？

A：『ヨハネの黙示録』第14章全体は、『ヨハネの黙示録』第15章に必要な背景情報を提供しています。『ヨハネの黙示録』14章1～5節に登場する14万4千人は、『ヨハネの黙示録』15章1～4節で獣に勝利した者たちに関連しています。『ヨハネの黙示録』14章6～7節における最初の天使の宣言は、『ヨハネの黙示録』16章1～7節における地、海、そして水の源に対する裁きに関連しています。

黙示録14章8節にある第二の天使の宣言は、黙示録16章19節のバビロンの陥落と関連しています。 黙示録14章9～11節にある、第三の天使による「獣の印」を持つ者たちへの懲罰に関する宣言は、黙示録16章2節に関連しています。黙示録14章14～20節にある「怒りのぶどう」の収穫は、黙示録15章から16章にかけて記されている、神の怒りの七つの鉢の内容に関連しています。

Q：黙示録15章2節にある「ガラスの海」は、黙示録4章6節の「ガラスの海」と同じものでしょうか。また、その「火」は、黙示録4章5節の「七つのランプ」のことでしょうか。

A: その可能性は非常に高いです。両者を区別する点はなく、また、ガラスの海が二つあると記している聖句もありません。

Q：黙示録15章4節において、すべての人が神を畏れ、その御名を賛美するはずなのに、なぜ誰もが天国に行けないのでしょうか？

A: この質問には、「神を賛美した者は誰でも天国に行く」という誤った前提が含まれています。それに対して、この聖句や、フィリピの信徒への手紙2章10-11節などには、終わりの時には、火の池に行かされる者たちでさえも神を賛美することが示されています。

Q：黙示録15章7節にある「鉢」とは、どのようなものでしたか？

A：ギリシャ語のこの言葉は、儀式用の飲用や、飲み物の捧げ物を注ぐために使われた、幅の広い受け皿を指しています。

Q：黙示録15章7節において、七つの災いが完了するまで、なぜ誰も神殿に入ることができなかったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、一つの理由として、七つの怒りの鉢が注ぎ尽くされるまでは、いかなる執り成しも行われないことを強調するためである可能性があります。

Q：黙示録16章1～21節にある、神の怒りの七つの鉢は、出エジプト記7章14節～12章30節のエジプトの災いとはどのように対応しているのでしょうか？

A: ここに、十の災いが挙げられています。

エジプトの十の災い

1. 水が血に変わる。出エジプト記 7:14-25

2. カエル。出エジプト記 8:1-15

3. シラミ。出エジプト記 8:16-19

4. ハエ。出エジプト記 8:20-32

5. 家畜への災い。出エジプト記 9:1-7

6. 腫れ物（ただれ）。出エジプト記 9:8-12

7. 雹。出エジプト記 9:13-34

8. イナゴ。出エジプト記 10:1-20

9. 暗闇。出エジプト記 10:21-29

10. 長子の死。出エジプト記 11:1-12:30

イスラエルの民は、まるで乾いた地を歩くかのように紅海を渡り、東方の王たちのためにユーフラテス川は干上がりました。また、出エジプト記では、滅ぼす天使を退けるために過越の小羊が捧げられましたが、イエスこそが私たちの過越の小羊です。しかし、黙示録においてこの小羊を拒む者たちには、神の怒りを免れることはできません。

Q：黙示録16章1節において、この時点以前に、神の怒りが地上に現れていたのでしょうか？

A: はい。多くの聖句が、神が御怒りを表されていることを示しています。しかし、おそらく大洪水に関する聖句を除いて、この時点まで、これほどまでに大きな規模で神の御怒りが地上に表されたことを示す聖句はありません。

Q：黙示録16章1節において、最初の鉢は聖徒たちの祈りと関連しているのでしょうか？

A: いいえ。そう考えられるのは、a) 七つの鉢が七つのラッパと同じものである（いわゆる「再帰説」）と仮定し、かつ b) 黙示録8章3～4節にある聖徒たちの祈りの香が、黙示録8章7節の最初のラッパに関連していると仮定する場合に限られます。

しかし、

a) 再帰説は正しくありません。なぜなら、七つのラッパは

T1：雹、火、そして血であり、これらが地と草木の3分の1を焼き尽くします

T2：巨大な山、海の3分の1が血に変わり、海の生き物の3分の1が死んだ

T3：大いなる「苦よもぎ」の星――淡水を汚染する

T4：天の光の3分の1

T5：深淵から現れたイナゴが5ヶ月間襲来する

T6：4人の天使と2億の軍勢が、人類の3分の1を殺します

T6 1/2：7つの雷と二人の証人

T7：「この世の王国は、私たちの主とそのキリストの王国となりました。」

7つの鉢の内容は完全に一致していません。それらは以下の通りです：

B1：醜く、痛みを伴う腫れ物

B2：海全体が血に変わり、海の生き物がすべて死に絶えました

B3：淡水が血に変わりました

B4：太陽が火のように人々を焼き尽くしました

B5：暗闇

B6：ユーフラテス川が干上がり、東方の王たちがハルマゲドンに集結しました

B7: 「成し遂げられた」と宣言され、大地震が起こり、バビロンは滅ぼされました

b) たとえ再帰説が正しかったとしても、黙示録8章3節から7節において、七つのラッパを持つ七人の天使は、聖徒たちの祈りを載せた香を捧げた第八の天使とは異なります。

Q：黙示録16章3節では、ギリシャ語で海の中の「魂」が死んだと記されており、これは海の生物を指しています。したがって、「魂」とは「命」を意味し、人間は動物と同様に、身体から切り離された「魂」など持っていないことになります。

A: 箱舟に乗っていたことについて、ペテロの手紙第一3章20節のギリシャ語原文には、救われたのはたった8つの「魂」であったと記されています。「魂」という言葉は、黙示録16章3節のように「命」を意味する場合もあります。また、コリントの信徒への手紙第二5章8節にあるように、私たちが「体から離れている」ときに「主のもとにいる」クリスチャンの霊的な部分を指す場合もあります。 この時点では、私たちは肉体を持たず、「肉体から離れている」状態にあることにご留意ください。動物には動物の魂／命があり、人間には人間の魂／命がありますが、ペテロの手紙第一3章20節は、救われることのできる魂を持っているのは人間だけであることを示しています。

動物に死後の世界があるかどうかについては、クリスチャンの間でも意見が分かれています。

Q：黙示録16章3～4節において、どうして水が血に変わるのでしょうか？

A: モーセに聞いてみてください。冗談はさておき、全能の神は、お望みのあらゆる奇跡を起こすことができます。これほど多くの信者の血を流した社会が、血を飲まされるというのは、ある種の「詩的な正義」のように思えます。ヨハネは自分が見聞きしたことを記している（黙示録1章19節）ことを思い出してください。ですから、その血は文字通りの血であったか、あるいは血のように見える何かであったかのどちらかです。

Q：黙示録16章5節のこの出来事は、何に似ているのでしょうか？

A：出エジプト記7章14節から25節にある、エジプトの最初の災いにおいて、ナイル川は血に変わりました。

また、聖書以外では、『エノク書』第1巻第66章1～3節に、エノクが、水を支配して破壊をもたらす天使たちを見たという預言があります。以下にその引用を掲載します。 「その後、彼は私に、罰を与える天使たちを見せてくださいました。彼らは、地中に眠る水の力を解き放ち、地上に生き、住むすべての者に対して裁きと破滅をもたらすために、来る準備を整えていました。しかし、霊の主は、任務に就いていた天使たちに、水の囲いを持ち上げるのではなく、それを守るようにと命じられました。なぜなら、彼らは水を司る天使たちだったからです。 それから、私はエノクの御前から立ち去りました。」『旧約聖書偽典集』第1巻、45-46ページ。これからは、神が水の管理を天使たちに委ねているという考えが読み取れますが、この文脈はノアと大洪水に関するものであり、終わりの時に関するものではありません。

Q：黙示録16章7節にある「祭壇の下からの声」とは何でしょうか。

A: それはおそらく、黙示録6章9～11節に登場する殉教者たちの声であると考えられます。

Q：黙示録16章11節にある「痛み」や「腫れ物」とは、どのようなものなのでしょうか？

A: 聖書には明記されていません。病気や放射線被ばくによるもの、あるいは自然的な原因のない超自然的な原因によるものかもしれません。

Q：黙示録16章12節において、ユーフラテス川はどのようにして干上がることになるのでしょうか？

A: ユーフラテス川は、トルコ東部やイラクの山々からの雨水をペルシャ湾へと運んでいます。これは、自然現象とは無関係な、突然の奇跡的な出来事である可能性があります。あるいは、上流での降雨が止まった可能性もあります。しかし、もっと単純な説明もあります。今日でも、灌漑のために大量の水が引き出されるため、ユーフラテス川の一部が事実上干上がっていることが時々あります。

Q：Rev 16:13 -14にある「三匹のカエル」とは何でしょうか？

A：黙示録16:14 によると、それらは悪魔の霊であると記されています。聖書が「悪魔の霊」と述べている以上、それらは人間であるはずがありません。

Q：黙示録 において、悪魔も奇跡を行うことができるのでしょうか？

A: 悪魔は、人を欺いたり奇跡を装ったりするだけでなく、実際に多くの奇跡を行うこともできます。ファラオの魔術師たちが、杖を動く蛇のように見せることに成功したことを思い出してください。しかし、その聖句があっても、サタンや悪魔が生命を創造できるという証拠はありません。

悪魔が反キリストの像に命を吹き込むことはできるかもしれませんが、人間もロボットに命を吹き込むことはできます。

要約すると、悪魔は人間ができることの多くを行うことができます。また、悪魔にはそれ以上の超自然的な力も備わっていますが、悪魔ができることは、全能の創造主ができることに比べれば、ごくわずかなものに過ぎません。

Q：黙示録16章15節にある「衣服をここに置いておく」とは、どういう意味ですか？

A：これは、警戒を怠らないことを意味します。具体的には、エペソ人への手紙6:11 -18で、義の胸当てを含む神の完全な武具を身に着けることが述べられているため、これらを常に身につけておくべきです。

これはギリシャやローマではなく、ヘブライの文化を反映したものです。ギリシャ人はしばしば裸で運動競技を行いましたが、ローマの兵士が哨戒中に眠り込んでしまった場合、不名誉な扱いを受けるのではなく、処刑されました。ユダヤ教のミシュナによれば、神殿警備隊の隊長が配下の警備員が寝ているのを見つけた場合、その警備員の服は脱がされて焼かれ、不名誉な形で追放されたとされています。

Q：黙示録16章16節で、ハルマゲドンはここで起こるのでしょうか、それとも黙示録20章8節にある千年王国の後に起こるのでしょうか？

A: 非千年王国説を支持するキリスト教徒は、この二つの聖句が同じ出来事を記録していると主張しています。彼らは、たった一つの大戦いではなく、二つの大戦いがあるというのはあり得ないと考えています。

前千年王国説を信じるキリスト教徒は、これらの聖句を文字通り解釈します。そこには二つの大いなる戦いがあります。千年王国の前に起こる戦いのみが「ハルマゲドン」と呼ばれ、千年王国の後に起こる戦いのみが「ゴグとマゴグ」と呼ばれています。さらに、ゴグとマゴグの戦いはハルマゲドンで行われるのではなく、神の民の住む都の周辺で行われます。

Q：黙示録16章19節にある「大いなる都」とは、バビロンのことでしょうか？

A: いいえ、別の都市です。なぜなら、バビロンについては16章19節以降および17章で別途言及されているからです。ベックウィズは、この見解を説いた主要な注解者でした。

Q：黙示録16章21節にある、100ポンドの雹は、どのような原因で生じるのでしょうか？

A: これは普通の雹ではありません。超自然的な現象である可能性もあれば、隕石の衝突による破片である可能性もあります。

Q：黙示録16章の七つの鉢（または七つの杯）は、黙示録8章から9章の七つのラッパと同じものなのでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。

「再演説理論」は、類似点があることを理由にそれらが同一であると主張し、重要な相違点を単に看過しています。アフリカのドナトゥス派のティコニウス（西暦370～380／390年）は、千年王国に関する再演説理論を最初に説いた人物の一人でした。

文字通りの解釈では、多くの類似点があることを認めることに何の問題もありませんが、重要な相違点から、これらは別のものであることが示されており、七つの鉢は七つのラッパよりも（多くの場合、3倍ほど）厳しいものです。以下に、その類似点と相違点を挙げます。

類似点はあるものの、両者は異なります。例えば、最初の鉢（または小瓶）には対応するものがありません。第四の鉢は対応するものが存在しないだけでなく、第四のラッパとは正反対の内容となっています。一方、第六の鉢と第六のラッパは、どちらもバビロンが位置していたユーフラテス川に言及しています。

七つのラッパ

1. 木々と草の三分の一が焼き尽くされました。黙示録 8:7

2. 海の生き物と船の3分の1が滅ぼされました。黙示録 8:8-9

3. 「ニゲラ」と呼ばれる星が現れ、淡水の3分の1が汚されました。黙示録 8:10-11

4. 太陽、月、星の3分の1、昼の3分の1、夜の3分の1が打たれました。黙示録 8:12-13

5. 底知れぬ穴から、イナゴのような生き物が現れました。黙示録 9:1-12

6. ユーフラテス川で天使たちが解き放たれます。騎馬隊が人類の3分の1を殺します。黙示録 9:13-21

7. 大声による宣言。黙示録 11:15-19

七つの鉢

1. 獣の印を持つ者たちに腫れ物が生じます。黙示録 16:2

2. 海が血に変わり、海の生き物がすべて死に絶えます。黙示録 16:3

3. 淡水が血に変わります。黙示録 16:4-7

4. 太陽が人々を火で焼き尽くします。黙示録 16:8-9

5. 暗闇。黙示録 16:10-11

6. 東方の王たちがハルマゲドンへやって来られるよう、ユーフラテス川が干上がります。黙示録 16:12-16

7. 大地震が起こり、都は三つに裂かれます。黙示録 16:17-20

Q：黙示録16章19節において、バビロンはここで滅ぼされたのでしょうか、それとも黙示録18章で滅ぼされたのでしょうか？

A: どちらの箇所も、同じ将来の出来事について語っています。

Q：黙示録17章1～18節において、「バビロン」という女性は誰を指していますか？

A: 具体的な都市については、クリスチャンの間でも意見が分かれています。主な見解は、1）ローマとローマ・カトリック教会、2）文字通りのバビロン、の二つです。その他、あまり一般的ではない見解として、世俗主義、自由主義キリスト教、モルモン教などが挙げられます。この箇所について、いくつかの点を考察してみましょう。

1. 彼女は強力な都市です（黙示録17:18 ）

2. 彼女は極めて邪悪です（黙示録 17:4-6; 18:3）

3. 彼女は多くのクリスチャンを殺してきました（黙示録 17:6）

4. 彼女は滅ぼされることになります（黙示録 17:16; 18:2）

この都市が現在、あるいは将来どの都市を指すかについては、クリスチャンたちの間でも意見が分かれています。最も有力な候補として挙げられているのは、文字通りのバビロンとローマの二つです。

以下に、黙示録に登場するバビロンに関する詳細をご紹介します。

バビロンの都

ある都市：（黙示録17:18 、18:10 、16、18、19、21）

七つの丘の上に立つ都市：（黙示録 17:3,9）

多くの水の上に位置しており、それは人々、大群衆、諸国、そして諸言語を表しています（黙示録 17:1,15）。

海から、その燃え上がる煙が見えるでしょう：（黙示録18:17 -18）。

将来、荒廃する場所となります（黙示録16:19 ；17:15-18:24 ）。

天のすべての者が、この場所の滅亡を喜び祝うでしょう（黙示録 19:1-3）。

バビロンの富と権力

紫と緋色の衣をまとい、金、宝石、真珠で輝いています（黙示録 17:4,16）。

その過度な贅沢によって富を築いた商人たち（黙示録 18:3,11-17）。

人間の肉体と魂の両方を売買していました（黙示録18:13）。

7人、8人、そして10人の王が統治しました（黙示録17:10 ）。

『ヨハネの黙示録』が書かれた当時（西暦69年～96年頃）、第六の王が統治していました     （黙示録 17:10）。

地上の王たちを支配していました（黙示録17:18 ）。

バビロンの邪悪な忌まわしい行い

冒涜的、悪魔的、そして魔術的な側面を持つ宗教（黙示録 17:3、18:2、23）。

決して死ぬことのない王との結婚を誇っています（黙示録 18:7）。

姦淫を犯しており、「大いなる淫婦」です（黙示録 14:8、17:1-5、15-16、18:3、9、19:2）。

最も象徴的なのは、邪悪な女です（黙示録 17:1-7 および ゼカリヤ書 5:5-11）。

人を酔わせるものです（黙示録 17:2、18:3、23）。

狂気を象徴する、目立つ黄金の杯（黙示録14:8、17:2,4；18:3,6）。

子羊に対して戦いを挑みます（黙示録17:14 ）。

イエスを証しした聖徒たちの血に酔っています（黙示録 17:6、18:24 、19:2）。

悪霊たちの住処であり、あらゆる汚れた霊のたまり場です（黙示録 18:2）。

信者たちは今すぐそこから逃げ出さなければなりません！（黙示録 18:4、エレミヤ書 50:8、51:6、45-47）

いずれにせよ、私たちは常に、バビロンのような生活様式から逃れなければなりません。

Q：黙示録17章1節から18節において、ローマとバビロンの間には他にどのような関連性がありますか？

A：バビロンはもともと、秘儀宗教の発祥の地でした。しかし、ペルシャ人が最初にバビロンを占領し、その後破壊した際、彼らはその秘儀宗教を弾圧したため、その宗教は小アジアのペルガモンへと移りました。その指導者は、現世と来世をつなぐ「橋の守護者」と呼ばれていました。ラテン語では「ポンティフェクス・マクシムス」です。後に、教皇たちがこの称号を用いるようになりました。

神の民による偶像崇拝や背教は、イザヤ書23章15～17節、エレミヤ書2章20～31節、13章27節、エゼキエル書16章17～19節、ホセア書2章5節、ナホム書3章4節において、姦淫として描かれています。 一方、ナホム書3章1節、4節のニネベ、イザヤ書23章15～17節のティルス、そしてエレミヤ書23章17節のバビロンは、娼婦であると非難されました。これらは決してイスラエルの民ではなかったため、厳密には「姦淫」を犯したわけではなく、異教徒であったのです。

Q：黙示録17章1～18節において、ここでのバビロンが単にローマを指しているわけではないという証拠は何でしょうか？

A: ローマはもともと、パラティーノの丘、アヴェンティーノの丘、カエリウスの丘、エスクイリーノの丘、ヴィミナールの丘、クイリナーレの丘、カピトリーノの丘という七つの丘の上に築かれました。しかし、後に第八の丘であるピンチオの丘を含めるように拡大しました。それでもなお、ローマは「セプティモンティウム」、すなわち「七つの丘」と呼ばれ続けていました。「七人の皇帝」という数は、ネロの時代には少なすぎますが、ドミティアヌスの時代には多すぎます。

多くの水の上に位置する都市バビロンについては、エレミヤ書51章13節で言及されています。

イザヤ書21章1節では、バビロンは荒野にあると記されており、黙示録14章8節、18章2節、およびエレミヤ書51章8節では、その滅亡が預言されています。

当初は10カ国で構成されていたことから、これは欧州共同市場、後に欧州連合（EU）を指すものだと考える人もいました（現在はそれ以上の国数となっています）。（スペイン、ポルトガル、イタリア、ギリシャ、フランス、ドイツ、オーストリア、スイス、アイルランド、ベルギー、オランダ、ルクセンブルクなど）

また、バビロンとは、カトリックとプロテスタントの両方を含む背教したキリスト教、あるいはエキュメニカルな教会であるとする見方もあります。（東方正教会、コプト教会、ネストリウス派については、賛否の言及はありません。）

また、ローマはこのような形で突然滅ぼされたわけではないため、これがローマであるはずがないと考える人もいます。実際、ローマは西暦410年にゴート族によって略奪され、西暦455年にヴァンダル族がローマを略奪した後、その隆盛を永遠に失いました。

ローマは海に非常に近く、オスティアの港もすぐそばにありますが、バビロンは内陸の奥深くにあります。しかし、終わりの日には、ユーフラテス川が船が航行できる川になる可能性があります。ユーフラテス川はすでに十分な幅がありますが、場所によっては水深が浅いところもあります。とはいえ、浚渫（しゅんせつ）を行えば可能でしょう。 比較のために申し上げますと、パナマ運河の喫水は15.2メートルですが、ユーフラテス川の深さは1メートルから45メートルまで様々です。現在、ユーフラテス川には22のダムが建設されているため、外洋航行船が同川を利用することはありません。

ある著者は、ローマの王たちがローマの都市を攻撃することはないため、黙示録17章8～9節が、これがローマではないことを証明していると主張しています。しかし、その主張は、獣が政治的な権力であり、女が宗教的な権力であるという事実には触れていません。実際、イタリアの世俗的な政府は、これまで何度も教皇と戦ったり、攻撃したり、殺害したり、交代させたりしてきました。

Q：黙示録17章1節から18節において、イザヤ書13章やエレミヤ書51章に登場するバビロンとの共通点は何でしょうか？

A: 共通点は以下の通りです。

Q：黙示録17章1節から18節において、緋色の獣とは誰、あるいは何のことですか？

A: 神はまだこれを明らかにされていませんが、12の手がかりを私たちに与えてくださっています。

1. 緋色の獣

2. 冒涜的な名で覆われている

3. 七つの頭を持ち、それは七つの丘と七人の王の両方を表しています

4. 五人の王はすでに倒れ、一人は現在在位しており、もう一人はこれから現れる

5. 十本の角。これは、まだ王国を受けていない十人の王を象徴しています

6. その獣そのものが、第八の王です

7. これら11人の王はイエスに戦いを挑みますが、イエスは彼らを打ち負かされます

8. 「バビロン」と呼ばれる女は、この獣に乗る大いなる都です

9. 獣はかつて存在しましたが、今は存在せず、やがて深淵から現れます。

10. やがて、その獣は滅びへと向かうことになります

11. 背信者たちは、その獣がかつては存在し、今は存在せず、それでもなお現れることに驚嘆するでしょう

12. 獣は、その女を滅ぼします

『ヨハネの黙示録』19章19～21節もご参照ください。多くの注解者は、これが『ヨハネの黙示録』13章1節に登場する同じ緋色の獣であると考えています。

Q：黙示録17章1節から18節において、緋色の獣の頭はローマ皇帝たちを指しているのでしょうか？

A: おそらくそうではないでしょう。なぜなら、バビロンの復活は、まだ成就していない未来の出来事だからです。もしローマ皇帝と比較してみたいのであれば、ここにその一覧があります。『ヨハネの黙示録』は、ドミティアヌスの死の直前の西暦95年から96年頃に書かれたと考えられています。

Q：黙示録17章5節において、なぜ彼女の額に名前が記されていたのでしょうか？

A: ローマの著述家セネカやユウェナリスによると、ローマの娼婦が額に自分の名前を記すことは一般的でした。そうすることで、客は彼女たちを覚えて、名前を指定して呼び出すことができたのです。エレミヤ書3章3節でも娼婦の額について言及されていますが、これはローマ以外の地域でも同様の慣習であった可能性があります。

Q：黙示録18章1～3節において、黙示録17章のバビロンが宗教体制であったのに対し、なぜバビロンは商業と権力の腐敗した都市として描かれているのでしょうか？

A: 一見純粋に見える宗教体制であっても、金儲けや権力の腐敗した集積地になり得ないと思うなら、それは間違いです。残念ながら、イエス様や十字架でさえ、悪を行うことや他人を支配するための正当化の手段として利用されてきました。17章と18～19章では、その都市の異なる側面が強調されていますが、それらは同じ都市を指しています。

Q：黙示録18章2節において、ある場所がどうして「あらゆる汚れた霊の巣窟」となり得るのでしょうか？

A: 悪霊がそこに留まっていることから、「巣窟」の代わりに「牢獄」と訳している翻訳もありますが、それが強制的なものであるとはどこにも書かれていません。

悪霊が特定の場所に惹きつけられる要因は何かを考えるのは興味深いことです。それは、イエスの死と復活による圧倒的な敗北を彼らに思い起こさせるような、クリスチャンの証しの欠如なのでしょうか。それとも、他の悪霊を容認しているからなのでしょうか。あるいは、人々が悪を助長し、自らを悪霊にさらしているからなのでしょうか。それとも、人々が崇拝する異教の偶像のせいなのでしょうか。 どれが主な原因なのか、あるいは上記のすべてが当てはまるのか、あるいはさらに多くの理由があるのかは分かりません。しかし、私たちは悪霊が私たちの家に引き寄せられることを望んでいません。したがって、悪霊が私たちの家で居心地よく過ごせるような印象さえ与えるような、偶像やオカルト関連の像は一切置きたくないのです。

Q：黙示録18章3節において、「利益を増やしたい」という欲求と「貪欲」との違いは何でしょうか？

A: 貪欲になる方法は一つだけではありません。これらすべての点で貪欲でなくとも、一つの点で貪欲であれば、それでも貪欲であると言えます。

第一に、法的、倫理的、道徳的な基準を問わず、いかなる手段を用いても利益を増やそうとすることは、神よりもお金を優先させることになります。しかし、法的には問題がないとしても、神が関わることを望んでいない方法で利益を増やすことも可能です――例えば、マリファナ関連の株式などいかがでしょうか？

第二に、営業担当者は商品を売るために、時には嘘をつくことがあります（「事実を誇張する」と呼ばれます）。私が以前働いていたある会社で、ある顧客が営業担当者に「この商品はこんな機能がありますか」と尋ねました。営業担当者はその機能がないことを知っていたにもかかわらず、あると答えました。その後、営業担当者は事務所から、その機能について直ちに開発を進めるよう指示を受けました。

研究目的で胎児の身体部位を売買することは、いずれにせよ中絶される予定だったのですから、悪いことなのでしょうか？

第三に、何が公平かなどお構いなしに、可能な限り安い価格を追求したり、可能な限り低い賃金を支払ったりすることができます。

第四に、自分自身がこうした行為を行いたくないとしても、成果さえ上げれば、そうした行為を行う人々を雇い、報酬を与え、彼らの貪欲さに目をつぶることは可能です。

Q：黙示録18章4節において、神は創世記41章から47章でヨセフに、またダニエル書2章と6章でダニエルに、エジプト政府の一員となることを望まれたにもかかわらず、今日のクリスチャンは、どうして悪の体制の一部となることで罪を犯すことになるのでしょうか？

A: ヨセフは、神を認めない政府の中で非常に高い地位にありました。エジプトの宗教は偽りの神々を崇拝していましたが、他のいくつかの宗教が行っていたような、人身御供や宗教的な売春といった悪行は行っていませんでした。ネヘミヤはユダヤ人でありながら、ユダヤのペルシャ総督であり、彼はまさに神が望まれた場所にいました。 ダニエルの場合はさらに興味深いものです。バビロニア人は占星術や魔術を行っていましたが、ダニエルはバビロニア人からは、そうした人々と同類と見なされていました。ダニエル自身はそうしたことを行っていませんでしたが、ベツレヘムにイエスの星が現れ、東方の三博士がメシアがユダヤで生まれることを知ったとき、もしダニエルが彼らに唯一真の神について教えていなければ、どうして彼らはそれを知ることができたでしょうか？

今日、自分自身に5つの質問をしてみてください。そのうちのどれか一つでも答えが良くない場合は、別の仕事を探し始めましょう。

1. 仕事をするため、あるいは上司の指示に従うために、（個人の道徳観に反する行為や、他者への不当な扱いといった形で）罪を犯さなければならないでしょうか？ 厳密に言えば、この一点に限っては、仕事を辞める理由にはならないかもしれません。罪を犯してはなりませんし、他人に罪を犯していると誤解させるようなことも避けるべきです。自ら辞めるよりも、解雇されるほうが、より良い証しとなるかもしれません。

2. あなたの仕事によって、罪や罪深い生活様式、あるいは偽りの神を助長していませんか？

3. あなたの仕事や会社の活動は、他の人々や社会に何らかの利益をもたらしていますか？もしそうでない場合、それは最初の2つの項目ほど深刻ではありませんが、利益をもたらしている会社で働くほうが、はるかに良いと思いませんか？

4. 職場で、自分の生活や福音を他の人に伝える機会は、少しでもありますか？

5. 職場での人間関係は、あなたを神に近づけていますか、それとも遠ざけていますか？

Q：黙示録18章6節で、バビロンはなぜ、その行いに対して二倍の報いを受けるのでしょうか？

A: これはおそらく、彼女が与えた害が「倍になって」彼女自身に返ってきたことを意味するギリシャ語の表現です。これは英語の慣用句「善因善果（what goes around, comes around）」に似ています。しかし、バビロンの焼失は、すべての政治的権力の破壊を意味するものではありません。なぜなら、他の王たちは依然として統治を続けており、安全な距離からその様子を見守っているからです。

Q：黙示録18章13節では、「奴隷」と書くべきでしょうか、それとも「人の体」と書くべきでしょうか？

A: 奴隷の売買とは、人間の「体」の売買を意味します。ここでのギリシャ語の原文は「ソーマ（soma）」であり、これは「体」を意味し、英語の「ソマティック（somatic）」という言葉の語源となっています。一方、今日では、研究のために中絶された胎児の身体の一部を売買している人々もいます。また、臓器移植用の身体の一部を売買して利益を得ている人々もいます。

Q：黙示録18章13節において、人々はどのようにして人の魂を売買することができるのでしょうか？

A: 人々は、少なくとも3つの方法で人の魂を取引することができます。

命：魂を表すギリシャ語は、「命」を意味することもあります。奴隷商人は人々を拉致して奴隷として売りさばくことがあり、多くの古代帝国は基本的に奴隷制によって成り立っていました。ローマ帝国の人口の約3分の2が奴隷であったと推定されています。

霊的な側面：『テモテへの手紙第一』6章5節が警告しているように、あらゆる大陸の多くの人々が、金銭的な利益を得る手段として宗教を利用してきました。彼らの「取引」は、人々の魂を対象としたものです。

免罪符：カトリック教会は、特に中世において、軽罪を犯したカトリック教徒は、天国に行く前に燃えるような煉獄で苦しむと教えていました。しかし、教会に金銭を支払うこと――いわゆる「免罪符」――によって、自分自身や他者のために、その煉獄での滞在期間を短縮することができたのです。

Q：黙示録18章9～19節において、黙示録17章6節で聖徒たちの血に酔っていたバビロンが、どうして王たちや商人、船乗りたちにこれほどまでに人気を博すことができたのでしょうか？

A: 3つの言葉です。「富」、「記憶の短さ」、そして「無関心」です。

富：バビロンは、他の都市を何らかの形で支配していたにもかかわらず、地上のこれらの王や商人全員から人気がありました。それは、彼らがバビロンのおかげで得ている富を高く評価していたからです。彼らは、それによってより多くのお金を得られる限り、多少の悪、実際には多くの悪であっても、見過ごすことを厭いませんでした。バビロンが「獣の印」を持たない者には売買を一切許さなかったにもかかわらず、商人たちが商品を買い取ってくれる相手を見つけられなかったというのは、まさにふさわしいことでした。

物忘れの早さ：堕落した人々の習慣として、自分にとって都合がよかったり利益になったりする場合、特定の人物や組織の邪悪な本性を忘れてしまうことがあります。

無関心：『ヨハネの黙示録』17章6節および18章24節に記されている信者たちの殺害は、彼ら自身に害を及ぼしませんでした。それならば、自分たちに害を及ぼさない事柄を、なぜ気にかける必要があるのでしょうか。「あなたの意見には反対ですが、それを述べる権利は擁護します」という言葉がありました。個人的あるいは政治的に意見が合わない相手の権利を擁護する人を見かけることは、どれほどあるでしょうか。そのようなことは、ますます稀になってきているように思われます。

余談ですが、ギリシャ語で「商人」を意味する「エンポロイ（emporoi）」は、「旅人」を意味する言葉であり、英語の「エンポリアム（emporium）」の語源となっています。

Q：黙示録18章20節と19章3節において、天にいる敬虔な存在たちが、他者の滅亡をどうして喜ぶことができるのでしょうか？

A: 彼らも、そして私たちも、正義が成されたことを喜ぶことができます。それは、ナチスが敗北した際、ドイツ系アメリカ人を含むすべてのアメリカ人が喜んだのと同じことです。

Q：黙示録18章22～23節において、なぜ音楽家、労働者、そして魔術がこれほど目立つ存在として描かれていると思いますか？

A: 現代の西洋社会では、ロックンロール音楽や工場が顕著な存在です。魔術は西洋文化ではそれほど一般的ではありませんが、ここでのギリシャ語「pharmakon」は、薬物や毒を指すこともあります。

Q：黙示録19章1節、3節、4節、6節において、「ハレルヤ」という言葉にはどのような特異な点がありますか？

A：「神を賛美せよ」という意味のヘブライ語です。この言葉は旧約聖書の詩篇では頻繁に見られますが、新約聖書では4回しか使われておらず、そのすべてがこの章に集中しています。この勝利には、間違いなく「ハレルヤ」を一度だけでなく、何度も唱えるに値するでしょう！

Q：黙示録19章8節にある聖徒たちの白い衣は、一部のカトリック教徒が主張するように、カトリックの「免罪符」の教義を裏付ける象徴なのでしょうか？

A: いいえ。白い衣は象徴ではありますが、黙示録19章8節には、その白い衣が何を意味するのかについて完全な説明が記されています。それは聖徒たちの義の行いを表しています。ある人の義の行いが他の人に適用されたり、誰かの煉獄での滞在期間を短縮したりできることを示唆する箇所は、どこにもありません。

ここで注目すべき重要な点があります。一部のカトリック教徒に限らず、多くの人々が、聖書に全く根拠のない概念を読み込み、その斬新な概念を裏付ける箇所が本文中に一つも見つからないという事実に全く気づいていないのです。

ひとまず、この箇所が衣料産業の復活を予言しているという、とんでもない解釈をしたと仮定してみましょう。その解釈が突飛なものかどうか、どうすれば見極められるでしょうか？

いくつか提案をさせていただきます。

1. 祈り、神が何を意味されたのかを理解できるよう、神に助けを求めてください。聖書が何を語っているのかを理解しようとしているのに、神が意図された意味を見極めるための助けを求めようとしないのは、言葉の矛盾であると同時に時間の無駄でもあります。

2. 「解釈」とは何かを理解しましょう。解釈とは、（神から与えられた）推論を用いて、その聖句を前後の聖句や聖書の他の部分の聖句、あるいは外部の出来事と論理的に結びつけ、聖書には書かれていない主張を導き出すことです。誰もが解釈を行っています。聖書だけでなく、私たちが読むあらゆるものについてです。適切な解釈は良いことですが、人々は自分の気ままに聖書に意味を読み込み、それを解釈であるかのように装うこともできるのです。

3. その箇所が明示的に述べていることと、あなたが解釈して導き出した意味とを区別してください。聖書には実際には書かれておらず、単なる解釈に過ぎないことについて、「聖書はこう言っている」や「神はこう言っている」などと言ってはいけません。

4. クリスチャンは、聖書を解釈する上で互いに助け合う必要があります。なぜなら、誰しもが絶対無謬であるわけではないからです。もしあなたの解釈が、その箇所が何千年もの間誰にも解読できなかった秘密の暗号で書かれていることを前提としているのであれば、その解釈に疑問を抱くのが賢明でしょう。

5. ご自身の解釈を検証してください。もし、ギリシャ語が「これ」を意味すると主張しても、ギリシャ語を話し、その箇所について執筆した初期のクリスチャンたちが、彼らの多くにとって母国語であったはずの言語に対するあなたの解釈を認めないのであれば、それはまたしても「秘密の暗号」の話に戻ってしまいます。 初期のキリスト教徒たちは決して誤りのない存在ではなく、すべてのことについて全く同じ見解を持っていたわけでもありません。しかし、これらの敬虔な人々の手紙や注解を読むことで、聖書にあるギリシャ語の文の意味の幅（そして、より重要なこととして、その幅の狭さ）を理解することができるのです。

Q：黙示録19章10節と22章8節において、なぜヨハネはそれらの天使たちの足元にひれ伏したのでしょうか？

A: 堕落した人間にとって、天使やマリア、あるいは他の聖人を崇拝してしまうことは、どうやらあまりにも容易なことのようです。一般的に、クリスチャンでさえも、何らかの形で偶像崇拝に陥ってしまうことは容易なのです。

Q：黙示録19章10節において、イエスの証しはどのようにして「預言の霊」となるのでしょうか？

A: 黙示録19章10節については、以下の3つの解釈があります。

1. 「イエスの証し」という表現は、イエスご自身がご自身についてなされた証しを意味しています。イエスの生涯、教え、そして御霊こそが、預言の源です。この証しは、主に未来について言及しています。

2. 「イエスの証し」という表現は、私たちがイエスについてなす証しを指しています。神からの預言はイエスの証しに基づいており、イエスを主と呼ぶことによってその真偽が証明されます（コリントの信徒への手紙一 12:3、ヨハネの手紙一 4:1-3）。真の預言は、イエスの生涯や言葉と一致するものです。

3. どちらも真実である可能性があります。

Q：黙示録19章11節から18節は、イエス様を指しているのでしょうか？

A: 確かにそうです。ニカイア公会議以前の古代の著述家たちによれば：

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、「そしてまた［黙示録において］」と述べ、直ちに『ヨハネの黙示録』19章11節以降（19節から24語を引用）および19章12～16節（全文引用）を引用しています。彼は、これが「小羊」、「神の御言葉」、「人の子」、「神の子」を指していると述べています。 イレネウス『異端反駁』第4巻第21章11節 p.491-492

ポルトゥスのヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、『黙示録』のヨハネによる記述として、黙示録19章11-12節を全文引用しています。彼は、これが「御言葉」を指していると述べています。『ノエトスの異端に対する論駁』第15章 p.229

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『黙示録』にある通り、黙示録19章11節から16節を全文引用しています。彼は、これが神の御言葉、すなわち人の子を指していると述べています。『キプリアヌスの論集』第12論集 第2部 第30章 p.527-528

オリゲネス（西暦227年頃～240年頃）は、『ヨハネによる福音書注解』第2巻第4章p.325において、これがロゴス、すなわち神の御言葉であると述べています。

より近年の文献では、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.976-977、 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻 p.573-575、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1623、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第5巻 p.466、『黙示録8-22章：釈義的注解』p.381-382,387,396、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.2376は、いずれもこれがイエスを指していると述べています。

Q：黙示録19章11節～21節は、キリストの再臨に関する他の聖句、すなわち詩篇9篇1節～9節、24篇7節～10節、96篇10節～13節、110篇、 イザヤ書9:6-7、エレミヤ書23:1-8、エゼキエル書37:15-28、ダニエル書2:44-45、7:13-14、ホセア書3:4-5、アモス書9:11-15、ミカ書4:7、ゼカリヤ書2:10-12、12、14:1-9、 マタイによる福音書 19:28；24:27-31；25:6,31-36；マルコによる福音書 13:24-27；ルカによる福音書 12:35-40；17:24-37；18:8；21:25-28； 使徒行伝 1:10-11；15:16-18；ローマ人への手紙 11:25-27；テサロニケの信徒への手紙第二 2:8；ペトロの手紙第二 3:3-4；ユダの手紙 14-15；ヨハネの黙示録 1:7-8；2:25-28；16:15；22:20？

A: これらはすべて非常に一貫した描写を示しており、一部の聖句にはさらに詳細が加えられています。

Q：黙示録19章11節とイザヤ書11章4節において、イエス様はどのように戦いをなさるのでしょうか。イザヤ書9章6節では、イエス様は「平和の君」とされているのですが。

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

二つの来臨：イザヤ書9章6節は主にキリストの初臨を指していますが、他の二つの聖句はキリストの再臨を指しています。

同時性：イエス様は罪と戦い、ご自分の民に真の平和と和解をもたらされます。

Q：黙示録19章11節において、ヨハネが黙示録4章1節で天への扉をただ一つしか見ていないのに、どうして天は「開かれている」ことになるのでしょうか？

A: その小さな扉は、天に上るためだけのものだったのです。ヨハネが『ヨハネの黙示録』11章19節で神殿を見たときにも、その扉は開かれていました。しかし、ここではイエス様とその全軍が降りてくるために、天が広く開かれているのです。

Q：黙示録19章11節の出来事は、なぜ「携挙」ではないのでしょうか？

A: 携挙では、キリストが聖徒たちを迎えに、突然かつ目に見えない形で来られ、彼らを地上から連れ去られます。一方、ここではキリストが聖徒たちを伴って威厳をもって地上に来られます。携挙の際、キリストは決して地上に足を踏み入れることはなく、むしろ聖徒たちが空中でキリストと出会うのです。

Q：黙示録19章13節で、イエスの衣を染めている血は、どこから来たのでしょうか？

A: 興味深い補足として、創世記49章10節以降に関するユダヤ教の『ヨナタン・タルグム』（『ヨハネの黙示録』の後に書かれたもの）には、戦いを繰り広げるメシアの衣が敵の血で染まると記されています。しかし、これはキリストが敵を滅ぼす前に起こったことであるため、その血は「怒りのぶどう」に由来するものです。

黙示録19:13 でイエスの衣が血に染まり、黙示録19:15 でイエスが神の怒りの酒ぶねを踏まれる場面は、イザヤ書63:1-3と同じ比喩を用いています。酒ぶねについては、ヨエル書3:13や黙示録14:17-20でも言及されています。

神の怒りの酒ぶねで踏みつぶされた敵たちの血であるとする見方もあります。しかし、キリストがまだ敵と戦っていないのに、どうしてキリストの衣が敵の血に染まるのでしょうか。ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）やオリゲネス（西暦225-254年）は、それがキリスト自身の血であると考えていました。

衣に付いた血は、イエスご自身の血、聖徒たちの血、あるいは悪人の血を表している可能性もありますが、おそらくは「怒りのぶどう」を踏み潰す際に生じる血のような赤色を意味しているものであり、必ずしも神の敵の血であるとは限りません。

Q：黙示録19章16節において、なぜキリストの太ももにその名が記されているのでしょうか？

A: これには二つの異なる答えがあります。

太もも：馬に乗った人が近づいてくる場合、背中や腹、あるいは下腿には名前が見えませんが、太ももなら最もはっきりと見えるでしょう。

旗：ギリシャ語の原文には、その名が「太もも」に記されているとあります。しかし、黙示録はもともとアラム語で書かれた可能性もあると考える人もいます。もしヨハネのギリシャ語の原文の根底にセム語の原文があったと仮定すれば、写本作成時の誤りにより、ヘブライ語またはアラム語で「旗」を意味する「デゲル（degel）」という語が、「脚」を意味する「レゲル（regel）」という語に置き換えられてしまった可能性があります。しかし、セム語の原文が存在するという証拠はありません。

Q：黙示録19章17～19節において、なぜこの「晩餐」は血まみれなのでしょうか？

A: 確かに、動物が屠殺される食肉処理場のような印象を、規模ははるかに大きいものの、漠然と受け取ります。私たちは動物に対してこの権利を持っていますし、正しいか間違っているかは別として、すべての将軍は戦争において人々に対してもこの権利を持っていると考えています。ましてや、神には、ご自身の望む時、ご自身の望む方法で、人の命を終わらせる権利があります。

余談ですが、神とその敵との間の偉大な未来の戦いについては、聖書外典である『エノク書』90章13～19節、『エズラ書』13章1～13節、 『モーセの昇天』10章、『ソロモンの詩篇』17:23-31、および死海文書1QMHおよび1QH 6:25fにも記されています。しかし、これらの記述は、メシアが率いる神聖な勢力と、不敬虔な支配者との間の戦いを描いています。

Q：黙示録20章1節から15節において、地上に文字通りの千年王国が訪れるのでしょうか？

A：黙示録20章1節～7節は、サタンが縛られ、信者たちが復活してキリストと共に統治する1,000年の期間について教えています。これについては、主に3つの見解があります。

前千年王国説の支持者は、黙示録20章1節から7節をはじめとする聖書の預言を、将来について真実であり、誤解を招くことのない記述として受け止めています。預言にはしばしば象徴的な表現が含まれるため、1,000年という期間は長い期間を意味している可能性もあります。前千年王国説の支持者は、次のように信じています：

サタンは現在、深淵に閉じ込められてはいません（黙示録20章3節）

今日、諸国は依然として惑わされています（黙示録20章3節）

「印」を受け入れなかったために首を切られた者が、その後、よみがえったという事例はまだありません。（黙示録20章4節）

信者たちは、この期間だけキリストと共に統治するわけではありません。（黙示録 20:4,6）

他の点に関する神学的見解がどうであれ、黙示録20章に記されたキリストの将来の千年王国の統治について、その文字通りの意味を信じる者は、前千年王国説の信奉者となります。 携挙に関しては、前千年王国説の支持者は、大患難前、大患難中、大患難後、神の怒りの前、あるいは「汎患難説」（携挙がいつ起こるかは分かりませんが、最終的にはすべてうまくいくのです！）のいずれの立場をとることも可能です。前千年王国説の支持者は、他の人々を、黙示録1章3節や 22章7節においてイエスを真剣に受け止めておらず、この聖書の書物は今日の私たちにとってほとんど意味がないと主張する「終末論的リベラル派」と見なすことがあります。

千年王国説を否定する人々は、地上の千年王国を否定しますが、その代わりに、千年王国は比喩的な意味で、教会時代の始まり以来、天国で続いてきたものであり、あるいは現在、地上の信者たちの生活の中で実現しているものであると信じています。前千年王国説と千年王国説を否定する人々の間の主な違いは、特定の聖句の解釈にあるのではなく、むしろ、千年王国説を否定する人々が『ヨハネの黙示録』の大部分を真実ではあるものの、解読不能なものとして捉えている点にあります。 また、ダニエル書などの預言のほとんどについても、文字通りの意味ではなく、将来を実際に予言したものではないと解釈しています。アミレニアリストは、神の御国の完全な完成がイエスの将来の再臨を待っていること、そして携挙が起こることを確かに認めています。彼らは、前千年王国説の支持者たちが、コリントの信徒への手紙第一4章6節や箴言30章5-6節に反して、人間の教義を神の言葉として提示していると考えています。

後千年王国説の支持者たちは、文字通りの解釈を否定するという点で無千年王国説の支持者たちと非常に似ているため、アウグスティヌスらが無千年王国説の支持者だったのか、それとも後千年王国説の支持者だったのかを判断するのは難しい場合があります。主な違いは、後千年王国説の支持者たちが、千年王国が現在すでに地上で進行中であり、キリストが最終的に再臨されるまで世界はますます良くなっていくと信じている点にあります。この見解は、第二次世界大戦前の方がより一般的でした。

どの見解を信じるか

初期教会における前千年王国説の支持者には、パピアス（西暦163年没）、『トリフォとの対話』80:1のユスティヌス・マルティル（西暦165年没）、 イレーネオスの『異端反駁』第34章、第35章（西暦182～188年）、コモディアヌスの第43章 p.211（西暦198～220年）、テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁』3:25 （西暦207年）、そしてドナトゥス派のティコニウスと出会う前のアウグスティヌスなどが挙げられます。

今日の前千年王国説の支持者には、ディスペンセーション主義の神学者、バイブル・チャーチ、ほとんどの保守的なバプテスト派、多くのカリスマ派、および独立キリスト教教会の一部が含まれます。著名な前千年王国説の著者に、チャック・スウィンドール、ジョン・ウォルフォード、その他多数が挙げられます。ダラス神学校はかつて、前千年王国説の支持者のみを卒業させていましたが、在学生によると、この方針は変更されたとのことです。

初期教会において、文字通りの「1,000年」を否定した人物には、アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦265年頃）が挙げられます。エウセビオスの時代（西暦325年頃）には、キリスト教指導者の多くは前千年王国説を支持していませんでした。前千年王国説と後千年王国説の両方の支持者は、アウグスティヌスが後に自分たちの見解を支持するようになったと主張しています。 後千年王国説は、キリスト教がローマ帝国の国教となった後、魅力的に映るようになりました。

今日の無千年王国説を支持する人々には、契約神学者、ルーテル派、バプテスト派の一部、カトリック教徒、長老派および改革派教会の大部分、そしてR.C.スプロール氏が含まれます。

初期のギリシャ語を話すキリスト教徒たちは、文字通りの千年王国について意見が分かれていました。しかし、初期教会においてさえ、両グループはキリストにおいて互いを受け入れていました。敬虔なキリスト教徒は、どちらの見解も支持しています。

賛否両論

では、聖書は地上における文字通りの千年期を教えているのでしょうか、そうでないのでしょうか？私自身は前千年王国説を強く支持していることを認めつつも、ここで私が目的としているのは、前千年王国説が真実であると皆様を説得することではありません。むしろ、双方の立場を提示し、皆様ご自身で判断していただくことです。

以下に、黙示録20章に関する3つの解釈をご紹介します。

前千年王国説の立場

1-2) 将来、底知れぬ穴の鍵を持つ天使がサタンを捕らえ、千年間、あるいはそれ以上の期間、彼を縛りつけることになります。

3) サタンは底知れぬ穴に投げ込まれます。サタンは一度に一つの場所にしか存在できないため、サタンは地上にも、天にも、その他のいかなる場所にも存在しなくなります。現在、ペテロの手紙第一5章8節にあるように、サタンは咆哮する獅子のようにうろついています。

今日、多くの国々が、神の真理を否定し、神の僕たちを迫害するという意味で、惑わされています。地上の国々は、千年王国の間にキリストを認めることになります。

4) 獣を礼拝せず、額や手に印を受けなかったために斬首された人々は、肉体的に復活し、キリストと共に暮らしました。獣の出現やこれらの斬首は、まだ起きていません。

5) 第5節にある「残りの死者」たちは、まだ生き返っていません。（第4節で用いられている「生き返る」を表すのと同じギリシャ語がここでも使われています）

6) 最初の復活に与る者たちは祭司となり、千年王国において統治することになります。ユダヤ人に対する旧約聖書の未成就の約束はすべて成就され、千年王国の神殿が建てられることになります。

7) 千年王国の後、サタンは解き放たれ、諸国を惑わすことになります。

8-9) その後、諸国は大軍を率いて集結し、エルサレムを取り囲みます。これはヨシャファトの谷での裁きであり、1,000年以上前に起きたハルマゲドンとは異なります。天から火が降り、彼らを滅ぼします。これは『ヨハネの黙示録』第19章に描かれた戦いとは別のものです。

10) 悪魔は、黙示録19章20節ですでに火の池に投げ込まれていた「獣」と「偽預言者」に加わります。彼らは永遠に意識のあるまま苦しみ続けることになります。

11) その後、死者が神の御前に立ち、ある者は「いのちの書」に従って裁かれ、またある者はその行いに従って裁かれます。「いのちの書」に名前が記されていない者は皆、火の池で「第二の死」を味わうことになります。

前千年王国説［および後千年王国説］の立場

1-3) キリストがこの地上におられた間、サタンは縛られていました。サタンは、キリストの復活の時［あるいは西暦325年頃］に、すでに縛られ、「深淵」に投げ込まれています。

サタンは現在、地上の諸国を惑わしてはいませんが、終わりの日にはそうするでしょう。ここでいう「惑わされる」とは、サタンに従うために自らの主権を放棄することを意味する可能性があります。

4) 獣を礼拝しなかったために首を切られた者たちには、おそらくすべてのクリスチャンが含まれています。彼らは今、天においてキリストと共に統治しています［あるいは、キリストが今、地上で信者たちと共に統治しているのです］。4節は肉体的な復活を指すのではなく、キリストにある新しいいのちの霊的な復活を指しています。

5) 残りの死者たちは、この期間が終わるまで肉体的に復活することはありません。[この見解の別の解釈として、同じ文脈でギリシャ語の単語が同じであることから、この第二の復活もまた霊的なものに過ぎないという説があります。]

6) 「最初の復活」とは、キリストにおける私たちの新しいいのちを指すか、あるいはこの期間の後に信者たちのみが経験する肉体的な復活を指します。信者たちは今、天国でキリストと共に統治しています［あるいは、キリストもまた今、地上で彼らの心の中で統治しておられます］。

7) 最終的に、サタンは再び直接的な力を行使することになります。

8-9) その後、諸国は大軍を率いて集結し、エルサレムを取り囲みます。ハルマゲドンの戦いとヨシャファトの谷の戦いは、同じ戦いです。天から火が降り、彼らを滅ぼします。これは『ヨハネの黙示録』第19章に記されている戦いと同じものです。実際、『ヨハネの黙示録』20章1節から10節全体は、異なる視点から見た『ヨハネの黙示録』の前の部分の「要約」となっています。

10) 獣と偽預言者が火の池に投げ込まれた直後、悪魔も火の池に投げ込まれます。彼らは永遠に意識のあるまま苦しみ続けることになります。

11) その後、死者が神の御前に立ち、ある者は「いのちの書」に従って裁かれ、またある者はその行いに従って裁かれます。「いのちの書」に名前が記されていない者は皆、火の池で「第二の死」を味わうことになります。

黙示録20章に関する前千年王国説の論拠

「そして」（ギリシャ語で「カイ」）は、『ヨハネの黙示録』20章1節の最初の言葉です。これは往々にして、前の内容に続くことを示しています。

ヨハネには、二つの幻の中で、同じ出来事が立て続けに示されました。

第20章では、「1,000年」という表現が6回登場します。もし神が本当に正確に1,000年を意味されていたとしたら、非千年王国説の支持者たちは、神がなぜ「1,000年」と正確に言及されたのか、それを単なる象徴として片付けてしまわないように、どのように説明できるのでしょうか。1,260日や42ヶ月などは、黙示録において文字通りの期間として扱われています。それなのに、なぜ1,000年だけを比喩的な表現として特別扱いするのでしょうか。

ペテロの手紙第二3章8節や詩篇90篇4節は、1,000年が長い期間を意味し得ることを示しています。

もしサタンが現在縛られているのであれば、どうして彼はまだ次のようなことができるのでしょうか：

エペソ人への手紙2章2節にあるように、今なお活動しているのでしょうか

ペテロの手紙第一5章8節で、咆哮する獅子のようにうろついている

テサロニケ人への第一の手紙2章18節で、パウロの働きを妨げている

ルカによる福音書22章3節で、イスカリオテのユダに取り憑くこと

使徒行伝5章3節で、アナニアの心を満たすこと

コリントの信徒への手紙第一5章5節、テモテへの手紙第一1章20節において、人々を彼に引き渡すようにしてください

コリントの信徒への手紙第一7章5節では、サタンは今もなお私たちを誘惑することができます

テモテへの手紙第二 2章26節で人々を罠にかける

もしサタンが今、深淵に閉じ込められているのなら、どうして同時に、咆哮する獅子のようにうろついているのでしょうか（ペテロの手紙第一 5章8節）？

今日の諸国は、千年王国における『ヨハネの黙示録』20章3節の記述に反して、惑わされています。

コリントの信徒への手紙第二2章11節によれば、サタンは私たちを出し抜く（欺く）ことができます。

サタンは今もなお、不信者たちの目をくらませています。（コリントの信徒への手紙第二 4章3-4節）

諸国は、反キリストに従うよう欺かれることになるでしょう。

黙示録20章4節にあるように、信者たちはすでに、獣の印を受けず、獣やその像を礼拝しなかったために斬首されているのでしょうか？　とんでもない話です。一部の箇所が象徴的であると言うことと、箇所全体を全く意味のないものにするだけでなく、その明白な意味が人々を惑わすと主張することは、全く別問題です。

反論：皇帝を礼拝することを拒んだキリスト教の殉教者は数多く存在しました。

ヨハネの黙示録20章4節にあるように、獣の印を受け入れなかったためにすでに殺されたとされる信者たちは、すでに復活しているのでしょうか？ 決してそうではありません！

反論：黙示録20章4節で「生き返る」と述べられているのは、彼らがキリストにおいて霊的に新しい命へとよみがえったことを指している可能性があります。彼らは今、天国で霊的な体をもって生きています。

再反論：黙示録20章4節の「生き返る」というギリシャ語は、黙示録20章5節で千年王国の終わりに死者がよみがえる際に用いられているのと同じ言葉です。これを象徴的なものと解釈することは、コリントの信徒への手紙第一15章12～14節に反し、肉体的な復活がそもそも存在するかどうかを疑問視することになります。

再反論：黙示録20章5節の復活は、（同じギリシャ語の単語が使われているにもかかわらず）肉体的なものである可能性もあれば、霊的な意味を持つ可能性もあります。もし霊的な意味を持つのであれば、黙示録20章には言及されていない肉体的な復活も存在する可能性があります。

黙示録20章4節および6節は、地上でキリストと共に統治することを意味しています。そうでなければ、この期間、私たちがキリストと共に統治するのは天上のみということになってしまいます。

反論：黙示録20章では、信者たちがキリストと共に統治することの終わりが明示的に言及されていません。

『エノク書第2巻』や『バビロニア・タルムード・サンヘドリン97b』が示すように、文字通りの1,000年の千年期を、一部のユダヤ人は理解していました。修正の言及もなく、すでに持たれていた文字通りの概念を用いていることは、著者がその概念を真実として受け入れていたことを示しています。

反論：千年王国説を支持しなかった人々もいました。

黙示録20章に関する非千年王国説の論点

黙示録20章については、6つの「なぜ」を問う必要があります。

現在「信仰による福音」が続いている中で、千年王国の間はキリストが可視的であるにもかかわらず、なぜ「目に見える福音」が存在するのでしょうか？

なぜ、キリストの御国は延期されているのでしょうか？

聖書ではキリストの再臨、復活、そして裁きが同時に起こると示されているのに、なぜこれらには長い隔たりがあるのでしょうか？

なぜ、二つの大いなる戦いと二つの復活があるのでしょうか？

なぜ新約聖書の他の箇所では、再臨とエルサレムを中心とする地上の王国との関連について言及されていないのでしょうか？

クリスチャンとして死んだ後、なぜ同じ地上において、邪悪な人々と共に生きるために復活すると期待するのでしょうか？

重要な教義を、たった一箇所の聖句のみに基づいて確立してはなりません。

反論：文字通りの千年王国説は、次のセクションで示すように、他にも数多くの聖書の箇所に基づいています。

『ヨハネの黙示録』第20章以外の前千年王国説の論拠

地上の千年王国によって最もよく説明される

ユーフラテス川が干上がった後、神の民の残された者たちのための大通りが現れます（イザヤ書11:16 ; 35:8-10）。

ハルマゲドンは千年王国の前に起こります（黙示録16:16 ；ゼカリヤ書 12:7-11；14:2-8,12）。

イスラエル人は、イスラエル人以外の土地を攻撃します（イザヤ書11:13 -14）。

ヤコブは、自分を捕らえた者たちを僕とします（イザヤ書 -17）。

大いなる戦いの後、他の国々は仮庵の祭りを祝わなければなりません（ゼカリヤ書14:12 -21）。

大いなる戦いの後、イスラエル人以外の生存者たちは神に懇願することになります（ゼカリヤ書8:21 -23）。

彼らは主に供え物を捧げ、その中からレビ人として選ばれる者もいます（イザヤ書 66:20-21）。

神殿の宦官や外国人も犠牲を捧げます（イザヤ書 56:3-7）。

神殿は栄光に満ち溢れます（ハガイ書 2:7）。

千年王国の時代の神殿（エゼキエル書 40-48）。

千年王国の間の神殿における動物のいけにえ（エゼキエル書 40:38,42; 43:20-22）。

神殿内の全焼のいけにえを清めるための場所（エゼキエル書 40:38-42）。

レビ人の中には、神の御前で全焼のいけにえをささげる者が、決して絶えることはありません（エレミヤ書 33:18）。

レビ人を清め、かつてのように人々に供え物を捧げさせてください（マラキ書 3:3-4）。

天の軍勢は罰せられます（イザヤ書 24:21-22）。

邪悪な天使たちは裁かれます（コリントの信徒への手紙一 6:3；ヨハネの黙示録 20:10）。

ソドムはかつての状態に戻ります（エゼキエル16:55 ）。

100歳で死ぬ人は不幸です（イザヤ書65:20）。

神は諸国民間の争いを裁かれます（イザヤ書 2:4）。

全地が主の栄光を知るようになります（イザヤ書 11:9；ハバクク書2:14 ；ゼファニヤ書2:11 ）。

狼は子羊と共に暮らすようになります（イザヤ書 11:6-8）。

アブラハムの子孫が、ユーフラテス川に至るまでのすべての地を受け継ぐこと（創世記15:18 ）。

神は敵を退けられ、エルサレムは二度といかなる危害も恐れることはありません（ゼファニヤ書3:13 -16；ゼカリヤ書 12:7-11；14:2-8,12）。

エルサレム（新しいエルサレムではありません）は聖なるものとなります（イザヤ書 4:3）。

ユダヤ人たちは、自分たちが刺し貫いた方を悼むことになります（ゼカリヤ書12:10 ）。

預言は消え去ります（ゼカリヤ書 13:3-6；コリントの信徒への手紙一 13:9；ミカ書 2:6）。

ダビデが王子として統治します（エゼキエル書 34:23）。

一部のクリスチャンが報いを失うことには、この期間中の喪失が含まれる可能性があります（ヘブライ人への手紙 6:4-12）。

悪人が復活します（ダニエル書 12:2；ヨハネによる福音書5:29 ）。

[一部の人々は] ゴグとマゴグ（エゼキエル書38-39章）と考えています。

ヨシャファトの谷での裁き（ヨエル書 3:1-2）。

千年王国の終わりに、軍勢がエルサレムを取り囲みます（ヨエル2:20 ；3:10 ）。

エルサレムの奇跡的な救出（イザヤ書 29:5-9）。

『ヨハネの黙示録』20章以外の千年王国説に反対する論拠

旧約聖書の時代、メシアに関する預言が明確ではなかったのと同様に、終わりの日の預言も現代においては曖昧です。それらは象徴的なものであるか、あるいはキリストの再臨以前にすでに成就しているかのいずれかです。

キリストが二度勝利を収めて再臨し、二つの戦いで敵を打ち負かすというのは、冗長な繰り返しのように思われます。これらの類似点は、より単純な解決策を示唆しています。すなわち、戦いは一度だけであり、キリストの勝利の再臨も一度だけであるということです。

反論：神はご自身の望むだけ何度でも御業を行われることができますが、キリストは地上の千年王国の終わりに「再臨」されるわけではありません。黙示録20章6節には、私たちがキリストと共に1,000年間統治すると記されています。

旧約の契約はすでに廃止されている（ヘブライ人への手紙8:13 ）のに、なぜ千年王国の神殿が存在するのでしょうか？ いいえ、千年王国の神殿は天上の神殿であり、ヘブライ人への手紙 9:23-24 が示すように、地上の神殿はその模倣に過ぎません。

ヘブライ人への手紙10:18 には、もはや罪のためのいけにえは存在しません。なぜなら、ヘブライ人への手紙10:9において、キリストが最初の契約を無効にされたからです。ヘブライ人への手紙9:10 には、動物によるいけにえは、新しい秩序が到来するまでの間のみ適用される外的な規定であったと記されています。同様に、ヘブライ人への手紙7:18では、以前の規定（レビ族の祭司制度）が、私たちのより優れた希望によって無効にされています。（ヘブライ人への手紙9:12,24,25も参照してください。）

すべてのクリスチャンがこの点で一致しているのなら、なぜエゼキエル書40章38節、42節、43章20～22節にある、いわゆる「千年王国の神殿」で犠牲が捧げられているのでしょうか。なぜエゼキエル書40章38～42節には、全焼のいけにえを洗うための部屋があるのでしょうか。これらは地上で再び行われることではなく、むしろ天にいる私たちの大祭司であるキリストを象徴しているのです。

反論：おそらく、地上の物理的な寸法や儀式の詳細がすべて記載されているのは、千年王国説を否定する人々が、「レビ人たちは今この瞬間も天国で雄牛の血を洗い流すための部屋を持っている」と言わざるを得ないのと同じ理由からでしょう！ これを（キリストの死後も）罪のいけにえのためだと考える人もいれば、単なる記念に過ぎないと主張する人もいます。

再反論：エゼキエル書43章19節には、雄牛は祭司たちへの罪のいけにえであったとあり、20節には、祭壇を清め、その贖罪を行うよう記されています。

再反論：1,000年間は以下の目的のためです：

1. 古い地上で勝利のうちに統治すること（黙示録 20:6）

2. 一部の人々に反逆する機会を与えること（黙示録20章8-9節）

3. 旧約聖書のすべての約束を成就するため

かつての日々（マラキ書3:3-4）と同様に、犠牲が捧げられるだけでなく（ゼカリヤ書14:12 -21；イザヤ書56:3-7）、神は異邦人の中からレビ人となる者を選ばれるでしょう（イザヤ書66:20-21）。神が律法の時代を用いてユダヤ人を教えられたのと同様に、神は一定期間、彼らに教訓を与えられるかもしれません。

Q：黙示録20章1～15節において、前千年王国説の初期の歴史とはどのようなものでしょうか？

A: 前千年王国説の支持者には、パピアス（使徒ヨハネの弟子）、『バルナバの手紙』、そしてヒッポのアウグスティヌスの時代までのほとんどのキリスト教徒が含まれます。 トーマス・コンスタブル（前千年王国説の支持者）が『ヨハネの黙示録』の注解書で述べているように、「私が神学校でメリル・アンガー博士にヘブライ語を学んでいたとき、授業中に誰かが博士にこう尋ねました。『もし天国に着いて、無千年王国説が真実で、前千年王国説が誤りだと分かったら、主に対して何とおっしゃいますか？』前千年王国説の支持者であったアンガー博士は、冗談めかしてこう答えたそうです。 『申し訳ありません、主よ。私はただ、主のお言葉をそのまま受け取っただけです』と答えるだろう、と冗談めかして答えました。多くの無千年王国説の支持者は、新約聖書におけるイスラエルへの言及を、ヤコブの肉的な子孫への言及として解釈すれば、必然的に前千年王国説の立場に立つことになることを認めています。それが『イスラエル』という語の通常の意味だからです。しかし、彼らは、預言には特別な（霊的、実際には神秘的な）解釈法が必要だと信じているため、このアプローチを拒否しているのです。」

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、『トリフォとの対話』の中で、キリスト教徒の間でこの点について見解が分かれていたことに言及しています。

Q：黙示録20章2節に登場する蛇は、創世記3章1～15節に登場する蛇と同じものなのでしょうか？

A: はい、これはサタンです。彼は最初から人々のそばにいて、黙示録20章10節で永遠に火の池に投げ込まれることになります。

Q：黙示録20章2節にある「1,000年」というのは、本当に1,000年なのでしょうか？

A: 666を除けば、黙示録に文字通りの意味を持たない数字は存在しません。文字通りの意味では「間違っている」が、象徴的な意味では「正しい」という数字は存在しないため、もし1,000年でないとしたら、これが初めての例外となります。 どうやら、神の視点から見て、「1,000年」という表現は、黙示録20章2節、3節、4節、5節、6節、7節と、6回も繰り返されるほど重要なものであったようです。ユダヤ教の教えには、『エズラ第二書』7章28節以降に「メシアの日々」という概念がありましたが、そこでは400年であると記されていました。

Q：黙示録20章2節から3節において、サタンはどのように封じ込められているのでしょうか？

A: サタンには4段階の封じ込めがあります。まず鎖で縛られ、次に底知れぬ穴に投げ込まれ、その穴が閉じられ、最後に封印が押されます。たとえ脱出の名手であっても、そこから抜け出すには長い時間がかかるでしょう。サタンはかつて最高の天使であったことにご留意ください。今や、別の天使によって封じ込められているのです。

Q：『ヨハネの黙示録』20章2～15節によると、地上の1,000年の統治期間中、「新しいエルサレム」が現れる前に、人々は依然として肉と血を持つ存在であり、男女として交わるのでしょうか？また、携挙の前に亡くなった人々は、その時期に戻ってくるのでしょうか、それとも千年王国の後に戻ってくるのでしょうか？

A: これらは興味深い質問です。より根本的な疑問は、千年王国の間、すべての人々が同じ状態になるのかということです。一部の、あるいはすべての信者は、キリストと共に1,000年間統治することになります（黙示録20章4節）が、キリストと共に統治していない人々についてはどうでしょうか？ 残りの死者たちは、1,000年が終わるまで復活することはありません（黙示録20:5）。1,000年が終わった後、サタンは諸国を惑わすことができ、実際に惑わすことに成功し、それによって諸国は神の民を取り囲むことになります（黙示録20:7-9）。

また、大患難を生き延び、死ぬことなく千年王国に入る人々がいる可能性も十分にあります。

その時期に「誰も」「一部の人々」「すべての人々」が交わることができないと直接述べている聖句はありません。しかし、もう一つの根本的な問い、すなわち「千年王国の間に赤ちゃんが生まれるかどうか」によって、答えを推測することができます。もし生まれるのであれば、それは少なくとも一部の人々がその時期に交わることができることを示唆することになります。千年王国の間に誰かが死ぬことはあるのでしょうか？
イザヤ書65章17節から25節は長い箇所ですので、ぜひご自身で調べてみてください。そこには、その時期に生まれる人もいれば、死ぬ人もいることが示されています。イザヤ書65章17節から25節は、千年王国の時代について言及しています。

聖書は、携挙の前に亡くなった信者たちがいつ復活するかを明確に述べてはいませんが、ほとんどのクリスチャンは、それが千年王国の始まりであると信じています。しかし、聖書は、携挙の前に亡くなった不信仰者のうち、少なくとも一部が千年王国の後に復活することを明確に示しています。

Q：黙示録20章5節において、なぜ救われていない死者が千年王国の終わりに復活するのでしょうか？

A: 聖書には、なぜ救われていない人々が千年王国の終わりに復活するのかについては明記されていません。一つの推測として、人は死後に二度目のチャンスを得ることはありませんが、真の福音を聞く機会を一度も持たなかった人々には、決断を下す機会が与えられるというものです。

Q：黙示録21章8節と21章27節では、恥ずべき行いをする人々は天国の外にいるとされていますが、それでは、悔い改めて神に自分の人生を捧げたとしても、さまざまな悪を行う人々がどうして天国に行けるのでしょうか？

A：黙示録21章8節と21章27節は、現在そのような行いをしている人々について言及しており、かつてそのような行いをしていたものの、清められ、赦された人々については言及していません。

Q：黙示録20章7～10節に登場するゴグとマゴグとは、誰のことですか？

A：ゴグとマゴグについては、エゼキエル書38章から39章にも言及されています。二つの名前があることから、二つの（あるいはそれ以上の）土地を指すと考えられますが、ある国とその支配者を指すという見方もあります。これについては三つの見解があります：

どちらも旧ソ連に属する、つまりロシアと旧ソ連構成共和国の一部またはすべてであるという説。

旧ソ連とトルコという見解です。これは、ゴグがスキタイ人（ウクライナやロシアに居住していた）であり、土地はトルコであるというものです。

第三の見解は、一般的に非ユダヤ人の諸国であるというものです。しかし、もしそうであるならば、なぜ単に「諸国」と言わないのでしょうか。

地理的に見ると、ロシアは広大ですが、モスクワ、最南端、および最西端の地域を除けば、人口密度は非常に低いです。

Q：黙示録20章10節、15節において、キリストを拒んだ者たちに対する罰の永遠性について、初期のキリスト教徒たちはどのように教えていたのでしょうか？

A：黙示録20章14～15節には、「そこで、死とハデスとが火の池に投げ込まれた。これが第二の死、すなわち火の池である」とあります。この後、もはや死は存在しなくなります。黙示録21章4節には、「……もはや死も、嘆きも、泣き叫ぶことも、痛みも、もはやない。以前のものはすべて過ぎ去ったからである」とあります。

しかし、それはすべての罰も終わったことを意味するのでしょうか？　そうではありません。なぜなら、黙示録20:10 には、悪魔と偽預言者が昼も夜も、永遠に苦しめられると記されているからです。

いのちの書に名前が記されていない人々には、何が起こるのでしょうか。黙示録20章15節には、「もし、いのちの書に名前が記されていない者が見つかったなら、その者は火の池に投げ込まれた」とあります。14節では、それが「第二の死」であると述べられています。ですから、この時点以降は、霊的な死であれその他の死であれ、誰も死ぬことはありませんが、すでに霊的に死んで火の池にいる人々は、そこに留まり続けるのです。

さて、初期教会の文書は誤りを含む可能性があるため、聖書そのものではないという点では、私たちも同意できるでしょう。しかし、彼らの多くは、現代の誰よりも新約聖書のギリシャ語に精通しており、彼らの見解は絶対的な証拠とはなり得ないものの、新約聖書のギリシャ語が本来意図していたことを強く裏付けるものだと私は考えます。

ポリカープ（西暦155年）は、火刑に処される前に、殺害者たちに向かって勇敢にこう語りました。「あなたがたは、一時間ほど燃えて、やがて消えてしまう火で私を脅かしていますが、来るべき裁きの火や、不敬虔な者たちに用意されている永遠の懲罰については無知なのです。」『ポリカープの殉教』第11章 p.41

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃） すべての人の肉体はよみがえります。ある者は不死へと、またある者は永遠の感覚を保ったまま、邪悪な悪魔たちと共に永遠の火へと送られるのです。『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第52章 p.180

永遠の火についての言及。『ユスティヌス・マルティルの第二弁明』第2章 p.188

悪魔たちと、彼らに仕える者たちは、永遠の火の中に閉じ込められることになります。『ユスティヌス・マルティルの第二弁明』第8章 p.191；第9章 p.191

ユスティヌス・マルティルには他にも言及があります。

アテナゴラス（西暦177年）　しかし、神の御業からは虚しさ（無益さ）が排除されている以上、魂が永遠に存続するだけでなく、肉体もまた『死者の復活』第15章 p.157において永遠に存続するのです

アンティオキアのテオフィロス司教（西暦168-181/188年）「……もし今、あなたがたが信じないままでいるならば、将来、永遠の懲罰によって苦しめられるとき、そのときにこそ確信するでしょう……」『オートリコスへの手紙』第1巻第14章 p.93

テオフィロスには他にも言及があります。

イレネウス（西暦182-188年）は、悪魔とその天使たちに対する永遠の火について言及しています。イレネウス『異端反駁』第2巻第7章3節、367ページ

（アダムの）救いを認めない者たちは、失われていた羊が見出されたことを信じないという点において、自らを永遠の命から締め出しているのです。イレネウス『異端反駁』第3巻第23章 p.457。

ミヌキウス・フェリクス（西暦210年）は、『ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス』第35章、195ページにおいて、永遠の懲罰の火について言及しています。ここで注目すべきは、永遠なのは火そのものではなく、懲罰そのものが永遠であるという点です。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年） 「罪とは永遠の死であるからです。」『異教徒への勧告』第11章 p.204

テルトゥリアヌス（西暦198年～220年）は、『異邦人への書』第1巻第7章116ページにおいて、永遠の命と、尽きることのない火による永遠の罰について言及しています。

死後、罪のない幼児は永遠の罰を受けることはありません。テルトゥリアヌスの『マルキオンへの反論』第4巻、157ページ

ヒッポリュトス（西暦222-236年）は、自身の『説教と講話』の断片40（p.252）において、裁かれて失われた者たちは永遠の罰を受けると述べています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「この世を去った後、永遠の炎が絶え間ない罰をもってその者を苦しめるであろう」と述べています。キプリアヌスの『論考』7.13、472ページ

最後に、はるか昔にさかのぼってパウロの言葉を振り返ると、彼の呪い（ギリシャ語で「アナテマ」）の深刻さに注目してください。「あなたがたが、キリストの恵みによって召してくださった方を、これほど早く見捨て、別の福音――それは福音ですらないもの――に転じていることに、私は驚いています。 明らかに、ある者たちがあなたがたを惑わせ、キリストの福音を歪めようとしています。しかし、たとえ私たちや、天からの天使でさえ、私たちがあなたがたに宣べ伝えた福音とは異なる福音を宣べ伝えるなら、その者は呪われよ！　以前にも言ったように、今また言います。もし誰かが、あなたがたが受けた福音とは異なる福音を宣べ伝えるなら、その者は呪われよ！」（ガラテヤ人への手紙 1:6-9）

では、地獄とはどのような場所なのでしょうか。私は、それを「宇宙規模の動物園」と捉えることができると考えています。それは、まるで誰かが神にこう告げるようなものです。「私は、あなたが私の人生の主となることを望みません。そして、その考えを変えるつもりもありません。」すると神は、その人たちにこうおっしゃいます。「残念ですが、あなたの望むとおりにしてあげましょう。私は別の宇宙を作り、あなたはその宇宙へ行って、自分の好きなように振る舞えばよいのです。」 もちろん、そこでは一人きりというわけではありません。悪魔や、同じような決断をした者たちもそこにいるでしょう。神はすべての愛の源ですから、彼らはその愛からも切り離されることになります。もし、火の池へ行く友人たちがいたとしても、火の池に入ってしまった時点で、もはや友人関係は続かないでしょう。 人々が火の池に落ちた時点で正気を失っているかどうかは分かりませんが、しばらくそこにいると正気を失うのではないかと推測します。神から離れるという人間の選択の自由が、その結果としての正義によって消え去ってしまう場所とは、なんと恐ろしいことでしょう。

おすすめの本の一つに、C・S・ルイス著『大いなる離婚』があります。これは結婚や離婚とは何の関係もありませんが、地獄へ送られた人々が、そこから出て天国へ行くという選択肢を与えられながらも、熟考の末にやはり地獄にいることを選んだという架空の物語です。フィクションではありますが、非常に興味深い本です。 しかし、この本には聖書に反する点が一つあります。C・S・ルイスは、地獄にいる人が悔い改めて天国へ行ける可能性があると考えていました。しかし、ルカによる福音書16章26節には、そこには越えられない深い溝があると記されています。

しかし、聖書と初期の教会が共に、キリストを拒んだ者たちへの永遠の罰を普遍的に教えていたと仮定した場合、次の疑問は、そもそも福音を聞いたことのない人々に対する神の正義について、聖書で神が明らかにされたことと、それがどのように整合するのでしょうか？ 以下のページをご覧ください：www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

Q：黙示録20章12節、3章5節、13章8節、17章8節にある「いのちの書」とは何でしょうか？

A: これは、救われた者たちのすべての名前が記されている書物です。ある見解によれば、黙示録17章8節にあるように、救われるべきすべての人、そしてその人たちのみに、世界の基が据えられた時からその名が記されていたとされています。 もう一つの見解は、出エジプト記32章32～33節にあるように、もともとすべての人の名が「いのちの書」に記されていますが、その後、一部の人々の名は消されてしまうというものです。ダビデは詩篇69篇28節で、悪しき者たちが「生ける者の書」から消され、義人とともに記されないよう祈っています。

これとは関係ありませんが、ネヘミヤ記13章14節で、ネヘミヤは自分の善行が消されないよう神に願っていますが、これは別の書物での話です。また、神は一部の悪人の名を天の下から消し去ると脅かされていますが、これもまた別の話です。

Q：黙示録20章14節において、死とハデスがどのようにして火の池に投げ込まれるのでしょうか？

A: 火の池は、生き物だけでなく、無生物も受け入れることができます。

Q：黙示録20章15節において、それまで「第二の死」について聞いたことがある人はいましたか？

A: はい、これは全く新しい用語ではありませんでした。申命記33章6節に関するパレスチナ・タルグムには、「ルベンはこの世に生き続け、来たるべき世で悪人が死ぬ『第二の死』には死なないように」と記されています。

Q：黙示録21章1節において、新しい地とは基本的に古い地が回復されたものとなるのでしょうか？

A: 基盤となる部分は同じかもしれませんが、表面は大きく異なるものとなるでしょう。黙示録21章1節には「海はもはやなかった」とあり、黙示録21章5節には、神がすべてのものを新しくされると記されています。また、ローマ人への手紙8章19～22節は、神が堕落した人間を、堕落していない被造物の中に住まわせなかったことを示しています。被造物そのものが新しくされるのです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻592～593ページによると、「新しい」という言葉は、時間的な「新しい」ではなく、質的に新しい、あるいは刷新されたという意味です。しかし、黙示録21章1節以下では、最初の天と地が過ぎ去ったと記されています。

いずれにせよ、黙示録21章1節以降は、最後に「もはや海はない」と記されているため、根本的に異なるものとなるでしょう。

Q：黙示録21章は、エゼキエル書40～48章、イザヤ書60章、およびイザヤ書65章17～25節と同じ場所を描写しているのでしょうか、それとも違うのでしょうか？

A: 最初の2つについては「いいえ」であり、イザヤ書65章17-25節については部分的に「はい」です。エゼキエル書40-48章は、千年王国の神殿について記述しています。新しい天と新しい地には神殿が存在しないため、これは同じものではありません。イザヤ書60章1-5a節は黙示録21章とよく一致していますが、それらは同じものではありません。 黙示録21章1節には「海はもはやなかった」とありますが、イザヤ書60章5節には「海の富があなたのもとに運ばれる」とあります。イザヤ書60章は千年王国の時代を指しています。イザヤ書65章17～25節は、新しい天と新しい地について語っています。しかし、ここでは未来について語られているため、千年王国と新しい天と地がここで重ね合わせられている可能性もあります。

Q：黙示録21章の内容は、千年の王国の時代の一部である可能性はありますか？

A: いいえ、その答えは「海」を見れば一目瞭然です。海は、詩篇72篇8節（「海から海までを治める」）、 イザヤ書11章9節、11節（「主の知識は、海が水で満たされているように」）；エゼキエル書47章8-20節、48章28節；ゼカリヤ書9章10節、14章8節。黙示録21章1節には、もはや海は存在しません。とはいえ、黙示録22章1-2節にある「いのちの川」からは、依然として豊富な淡水が得られるでしょう。

Q：黙示録21章1～3節において、最初の天と地は旧約の律法を、新しい天と地はバハオラによる新約の律法を意味し、海がないということは、バハイ教徒が『いくつかの問いに答えて』p.67-68で教えているように、すべての人がバハオラに従うことを意味するのでしょうか？

A: いいえ。『ヨハネの黙示録』21章2節には、新しいエルサレムは夫（神）のための花嫁のようであると記されています。 私たちキリスト教徒は、比喩的に言えばキリストの花嫁であり、ある律法の花嫁ではありません。『ヨハネの黙示録』21章4～5節には、神が彼らの目からあらゆる涙をぬぐい去ると書かれています。もはや死も、嘆きも、泣き声も、痛みもなくなるでしょう。この預言は、バハオラの存命中には成就しませんでした。これは、キリストの再臨の後になって初めて成就するものです。

Q：黙示録21章4節では、天国ではもはや涙がなくなることになっていますが、私たちが罪を犯したとき、天使たちは泣くのでしょうか。また、神は泣かれるのでしょうか。

A: この聖句は、天使たちが現在涙を流すかどうかについては言及していません。ヨハネの黙示録21章4節は、この時から先、キリストの花嫁（信者たち）にはもはや泣き悲しむことがなくなる、と述べているだけであり、おそらく天使たちにも泣き悲しむことはなくなるでしょう。 おそらく、かつて天での戦いの中には、涙を流す場面もあったのでしょう。もちろん、地上でイエスは、マタイによる福音書23章37～39節やルカによる福音書19章41～44節で、エルサレムの都を嘆き悲しまれました。

Q：黙示録21章8節では、神はすべての偽り者を火の池に投げ込まれるとありますが、なぜテサロニケの信徒への手紙第二2章9～12節では、神が人々に惑わしを送られるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

仮に、神ご自身が惑わしを送りつつ、他者が惑わしを送ったことを罰されたとしても、それは矛盾にはなりません。神が、ご自身の被造物に命じたことを自ら守らなければならないという要件はないからです。例えば、神は礼拝を受け入れられますが、私たちは礼拝を受け入れてはなりません。神は復讐をなさいますが、私たちは復讐をしてはなりません。とはいえ、神は人々を惑わすことはありません。

嘘をつくとは、真実ではないと分かっていることを口や文章で伝えることを意味します。神は絶対的な知識をお持ちであり、神の言葉によってすべてのものが創造されました（創世記1:1）。神は嘘をつかないだけでなく、ヘブライ人への手紙6:18 に記されているように、神は嘘をつくことさえできません。

錯覚を与えるような行為は、正直な人でも行うことがあります。例えば、泥棒を寄せ付けないために、外出時に明かりをつけたままにするような場合です。しかし、それは嘘ではありません。

神は錯覚を与えられますが、そうされる際、神は嘘をつかれるわけではありません。例えば、『サムエル記上』16章1節から5節では、神はサムエルにベツレヘムへ行き、誤解を招くような説明をするよう命じられました。そのちょうど1章前の『サムエル記上』15章29節には、神は嘘をつかれないと記されています。したがって、ここでの「嘘」には、人々が誤解するように仕向けることは含まれていません。

『批評家たちの問い』495ページにある、テサロニケの信徒への手紙第二2章11節に関する回答もご参照ください。

Q：黙示録21章14節にある「十二使徒」とは、具体的には誰のことですか？

A: 多くの人は、これを「イスカリオテのユダを除いた12人の弟子に、パウロを加えた者たち」と解釈しています。マティアスは、おそらくその対象には含まれていなかったと考えられます。使徒行伝1章23～26節にあるように、これは人間による任命であり、神がこれを非難も承認もされなかったものです。その後、新約聖書や教会史において、マティアスに関する記述は一切見られません。

Q：黙示録21章14～17節において、都の寸法について興味深い点はどのようなものでしょうか。

A：長さ、幅、高さはすべて等しく、それぞれ12,000フールロング、あるいはスタディオンです。これを立方体、ピラミッド、球体、あるいはその他の形状である可能性を指摘する人もいましたが、ここで使われているギリシャ語の「テトラゴノス（tetragonos）」、すなわち「四角形」という言葉は、立方体を指しています。 バビロンやニネベは正方形の街並みでしたが、ユダヤ教のタルムード『ババ・バトラ』75bでは、新しいエルサレムは立方体になると考えられていました。対称性は美しいものと捉えることができます。 この寸法は、約1,400マイル、あるいは2,200キロメートルに相当しますが、1,500マイルとする見方もあります。これは、ニューヨーク市からテキサス州ヒューストンまで、あるいはヒューストンからロサンゼルスの北西にあるカリフォルニア州マリブまで、あるいはテキサス州ブラウンズビルからノースダコタ州ファーゴまで、あるいはレバノンのベイルートからイタリアのヴェネチアまでの、直線距離にほぼ相当します。 また、ハノイから北京までの距離や、フランスのアルザス・ロレーヌからロシアのモスクワまでの距離にも相当します。さらに、ウガンダと南スーダンの国境から北へ、エジプトとスーダンの国境までの距離でもあります。実に巨大な都市と言えるでしょう。 もちろん、天国で私たちがどのくらいの大きさになるのか、あるいは大きさを変えることができるのかは分かりませんし、必ずしも誰もが常に「新しいエルサレム」にいるわけではありません。出入りするための門があり、黙示録21章24～25節にあるように、地上の諸国がその栄光と誉れをそこへ持ち込むからです。そこには夜がないため、それは「眠らない都」となるでしょう。

一辺が約1,400マイルあるこの都市は、一辺が約4,500キュビット（約1.25マイル）だったエゼキエルの千年王国の都市とは大きく異なります。

城壁の厚さは約200/216フィート（67/72ヤード）でした。参考までに、アポロ宇宙船の厚さは1.8～6.9センチメートルです。

Q：黙示録21章17～21節において、なぜ人々は宝石を好むのでしょうか。また、私たちはどのようにして宝石のようになるべきなのでしょうか。

A: 研磨されていない宝石はくすんでおり、他の岩石に部分的に囲まれていることもあり、一般的にあまり印象に残りません。石を美しくするのはその色ではありません。なぜなら、その色と完全に一致する色紙を作ることもできるからです。 しかし、よく磨かれたダイヤモンドやその他の宝石が美しいとみなされるのは、それがきらめくからであり、言い換えれば、光を反射し、集めるからです。鏡やダイヤモンドのように、受け取った光と同じ波長の光を反射・集める場合もあれば、ルビーやその他の有色宝石のように、光を別の色に変える場合もあります。 カルセドニー（カルケドンに由来）は、淡い青緑色で、他の色の縞模様が入っていました。『ヨハネの黙示録』21章11節にある「輝き」や「光」を意味するギリシャ語は、文字通り「光を運ぶ者」を意味します。この言葉は、セプトゥアギンタ訳の『創世記』1章3節、14節、16節において、太陽、月、星を指して用いられています。

歴史的に見ると、ユリウス・カエサルがブリテン島への侵攻を決断した主な理由の一つは、北ウェールズやスコットランドの淡水港や河川で真珠漁が行われているという話を耳にしたためです。

余談ですが、コンピュータグラフィックスのデザインにおいて、美しい背景は、光の反射や集光効果を模倣することで表現されることがよくあります。コンピュータゲームでは、「レイトレーシング」という、光源に基づいて照明や影を正確に表現するための、数学的に複雑なリアル表現の手法が用いられています。昔、レンブラントをはじめとする多くの著名な芸術家たちは、その作品における光と影の表現によって名声を博しました。

私たちの生活において、この地上にいる間の使命は、基本的にキリストの光を反射し、集めることにあります。私たちは神の真理を歪めることなく教えるべきですが、置かれている状況のニュアンスに応じて、その適用方法を反映させるべきです。また、不信者も信者も、その対比をより鮮明に見ることができるように、他者のために神の光を集めるべきです。

最後に、私たちは神の愛を映し出し、人々に天国の輝きを垣間見せてあげるべき存在として、神のきらめく光に満ち溢れ、互いにその光を反射し合う、そのような美しい場所へ行くことを心待ちにすべきです。

Q：黙示録21章17～21節にあるものは、これらの宝石や金とまったく同じように見えるのでしょうか？

A: これらは宝石とまったく同じようには見えないかもしれませんし、その金は地上の金とは異なる性質を持っています。

Q：黙示録22章1～2節において、水は聖霊を象徴しているのでしょうか。また、この節は、聖霊が父と子から出ると意味しているのでしょうか。

A: いいえ。聖霊は確かに父と子から出ますが、この箇所ではそうは言っていません。ここでの水は単なる水であり、それが聖霊であることを示すものは何もありません。余談ですが、興味深いことに、ニカイア公会議以前の著者の誰も、黙示録22章1節から7a節を引用していません。

Q：黙示録22章2節にある「いのちの木」は、創世記2章9節のそれと同じものなのでしょうか、それともイエス様のことなのでしょうか？

A: はい、ともいえ、いいえ、ともいえます。これは「その」命の木です。聖書には、これが創世記2章9節の命の木とは別のものだと示唆する箇所も、命の木が複数存在したとする記述もありません。イエスが「命の木」と呼ばれたことは一度もなく、イエスを命の木に例えるこの比喩は、次の節でイエスが「小羊」として言及されていることと矛盾することになります。

Q：黙示録22章2節において、諸国民を癒やす葉とはどのようなものなのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの点から推測できます。ここでのギリシャ語「therapeian」は、文字通り「健康を与える」という意味であり、英語の「therapy（セラピー）」という言葉の語源となっています。どうやら、不死を得るためには依然として命の木の実を食べる必要があり、また「すべての人を健康に保つ」ためにその葉が必要となるようです。

Q：黙示録22章3節において、呪いが存在しないということは、どれほど重要な意味を持つのでしょうか？

A: 死も、病気も、罪も、罪の性質も、食料を得るための苦労も、自然による束縛もないこと――これらすべてが、この点が極めて重要であると考える理由となります。

Q：黙示録22章4節aにおいて、神の御顔を見るということにはどのような意義があるのでしょうか。

A：アダムとエバは堕落の前には神の御顔を見ることができましたが、堕落後は身を隠しました。モーセでさえ、神の御顔を見ることを許されませんでした。しかしここでは、すべての信者が神の御顔を見ることができるようになります。

Q：黙示録22章4節後半において、彼らの額に神の御名が記されていることには、どのような意味があるのでしょうか。

A：タトゥーのように、それは自分が誰であるか、あるいは誰に属しているかを示す恒久的な印でした。祭司たちが油注ぎを受ける際、その油の一部が額に塗られました。

「獣の印」を持つ人々は、額に神の御名を刻むことはできませんでした。なぜなら、彼らの額の場所はすでに占められていたからです。キリストを拒む人々の中には、知性が足りないからでも、キリストを憎んでいるからでもなく、単に彼らの心がすでに他の何かで「占められている」がゆえに、そうしている人もいるのです。

Q：黙示録22章6～20節において、イエス様はなぜ、およそ2,000年も前に「まもなく来る」とおっしゃったのでしょうか？

A：神にとって2,000年という期間はごく短いものであり、七つの教会への手紙に記されている出来事の一部は、そのわずか数年後に起こったものですが、それ以上に重要な理由があります。

ここでの「まもなく」とは、いつでもという意味になり得ます。この教義は「キリストの差し迫った再臨」と呼ばれています。キリストは、「だから、目を覚ましていなさい。あなたがたの主がいつ来られるか、あなたがたにはわからないからです。」（マタイによる福音書24章42節）とおっしゃっています。フィリピの信徒への手紙4章5節、テサロニケの信徒への手紙第一4章15節、ペトロの手紙第一4章7節に関する解説もご参照ください。

さらに、私たち自身がこの世を去ることも「差し迫っている」のです。私たちのうち、誰一人として、明日の朝目覚めることを絶対的な確信を持って知っている人はいるでしょうか。

Q：黙示録22章9節以下10節において、この書物は人々が読むために封印が解かれるべきものなのでしょうか、それとも「奥義」として扱われるべきものなのでしょうか？

A: ギリシャ語で「神秘」を意味する「ミステリオン（mysterion）」という言葉は、英語とは少し異なる意味を持っています。ギリシャ語における「神秘」は、必ずしも判断が難しいものや理解しがたいものを意味するわけではなく、単にまだ明らかにされていないものを指すのです。例えば、福音は旧約聖書の聖徒たちにとっては「神秘」でした。しかし、今やそれは明らかにされており、私たちはここでそれを読み、理解するよう勧められています。

とはいえ、『ヨハネの黙示録』には、七つの雷のように、依然として封印されたままの側面もあります。私たちは『ヨハネの黙示録』の預言を読み、ある程度理解することはできますが、それが実際に起こるまでは全体像を明確には把握できません。これは、旧約聖書の聖徒たちがメシアについてある程度の理解は持てたものの、イエスが初めて来られるまでは全体像が明らかにならなかったのと同じようなものです。

Q：黙示録22章11節で、なぜ「ある者たちが悪であるように『させよ』」と書かれているのでしょうか？

A：『ヨハネの黙示録8-22章：釈義的注解』（p.502-503）によると、これは「勧めの『許せ』」ではなく、「撤退の『許せ』」と呼ばれています。これは、人々に悪を行うことを許すことであり、悪を行うよう奨励するものではありません。

Q：黙示録22章12節において、なぜ「行い」という言葉が単数形になっているのでしょうか？

A: 私たちの人生を、多くの小さな行い（善悪を問わず）の集まりとして見るのではなく、一つの連続した「行い」として捉えることができることを強調しています。同様に、人々は「自分の人生の行い」とは呼ばず、「自分の人生の業」と呼ぶものです。この言葉は、コリントの信徒への手紙第一 3章12～15節でも単数形で用いられています。

Q: 黙示録22章13節にあるこれら3つの称号は、これまでどこで登場しましたか？

A：この書の冒頭で、「アルファとオメガ」は、黙示録1章8節および21章6節において、父なる神の称号として用いられています。「初めであり、終わりである」という称号は、黙示録1章17節や2章8節でキリストに適用されていますが、イザヤ書44章6節や48章12節では、神（ヤハウェ）にも適用されています。 「初めであり終わりである」という称号は、黙示録21章6節において父なる神に用いられています。父と子は30以上の名前や称号を共有しています。

Q：黙示録22章14節、1章3節、14章13節、16章15節、19章9-10節、20章6節、22章7節は、「至福」あるいは祝福です。これら七つの至福には、どのような共通点と相違点があるのでしょうか。

A: これらの七つの「幸い」、すなわち神が与えてくださる七つの祝福は、この書物のテーマである「七」と一致しています。簡単に言えば、聞く者、死ぬ者、目を覚まして衣を保つ者、招かれた者、最初の復活に与る者、御言葉を守る者、そして衣を洗う者たちです。これらすべてには条件が付いています。条件を満たさない者について言及しているのは、16章15節のみです。 祝福の結果について述べられているのは、20章6節と22章14節のみです。

Q：黙示録22章14節において、私たちは恵みによって救われているのに、なぜ主の戒めを守ることは重要なのでしょうか？

A: エペソ人への手紙2章8～9節には、私たちは行いではなく恵みによって救われるとありますが、エペソ人への手紙2章10節には、私たちは善い行いをするために救われたとあります。 イエス様はマタイによる福音書7章16～27節で、「その実によって彼らを見分けることができる」と仰せられ、ヤコブの手紙2章14～26節には、「行いのない信仰は死んでいる」と記されています。神の戒めを守ることは、それ自体で救いを得る根拠にはなりませんが、救われた人々は自然と神の戒めを守りたくなるものです。もし神の戒めを守りたいと思わないのであれば、その人は救われていない可能性が非常に高いでしょう。

Q：黙示録22章15節にある「都の外」とは、どこを指すのでしょうか？

A: これは第三の運命を指すものではありません。単に「都から締め出される」、つまり「火の池」にいることを意味しています。「犬」とは、卑劣な行いをした人々を表す比喩でした。「魔術師」は、ギリシャ語で「ファルマコイ（pharmakoi）」と呼ばれ、魔術師や、毒物やその他の薬物を調合する者を指す場合があります。したがって、麻薬の売人もここに該当する可能性があります。

Q：黙示録22章16節aにある「イエスの天使」とは誰のことですか？

A: 「天使」とは「使者」を意味する場合があります。これは『ヨハネの黙示録』の著者であるヨハネを指している可能性もありますが、おそらくはイエスからヨハネへの使者として遣わされた天の存在であったと考えられます。

Q：黙示録22章16節bにおいて、イエスがダビデの「根」であり「子孫」であることが、なぜ重要なのでしょうか？

A: 副次的には、イエスはダビデの子孫であるため、完全な人間であり、人類の一員であるということです。しかし、第一に、神がダビデの子孫に与えられた約束は、キリストにおいて成就しているのです。

Q：黙示録22章16節において、「輝く明けの明星」とは誰のことですか？

A: この節では、それがイエスを指していることが明示されています。ヨブ記38章7節において、すべての天使が「明けの明星」であったため、サタンもまた「明けの明星」でした。しかし、サタンも「明けの明星」ではあったものの、イザヤ書14章12節には、彼が「天から落ちた明けの明星」であったと記されています。「明けの明星」とは、天における偉大な栄光の称号であり、イエスは黙示録2章28節において、勝利を得る者たちにこの「明けの明星」を与えると約束されました。

初期の歴史的注記として、ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第10巻第29章151ページにおいて、神のロゴスが「明けの明星」であると述べています。

Q：黙示録22:16についてですが、新約聖書のイエスについて説教する前に、イザヤ書14:12をお読みになるべきです。そこでは、神がサタンを「明けの明星」（NIV）と呼んでおり、欽定訳聖書では「ルシファー」（ルシファー＝明けの明星）とされています。次に、黙示録22:16 をお読みください。そこでは、イエスご自身がご自身を「明けの明星」と呼んでおられます。そうです、イエスはご自身がルシファーであると主張しておられるのです。

この情報があれば、キリスト教がなぜこれほど多くの異教の儀式や信仰に影響を受けているのか、ようやく理解できるでしょう。サタンこそがそれを創り出したのです。私たちが確実に知っている事実の一つは、真のイエスはイスラエルの子らに遣わされたということです。したがって、異邦人に遣わされたイエスは、他ならぬサタンその人だったのです。
「彼らに命じられたのは、ただこれだけです。すなわち、神を崇拝し、神に誠実な献身を捧げ、信仰において真実であり、定めの礼拝を行い、定めの施しを実践することです。これこそが、正しく真っ直ぐな宗教です。 『啓典の民』や多神教徒のうち、真理を拒む者たちは、地獄の火の中に置かれ、そこで永遠に暮らすことになります。彼らは被造物の中で最も悪い者たちです。信仰を持ち、正しい行いをする者たちは、被造物の中で最も優れた者たちです（クルアーン 98:5-7）。（あるムスリムがこう述べました）

A：「明けの明星」という言葉は、ルシファーを意味するものではありません。「明けの明星」とは天の栄光を持つことを意味し、ルシファーは天から堕ちた明けの明星でした。明けの明星は数多く存在します。なぜなら、この言葉は天使たち（ヨブ記 38:7）に用いられ、また特別な意味においてキリスト（ペテロの手紙第二 1:19；黙示録 22:16b）にも適用されているからです。 黙示録22:16bでは、イエスを「ダビデの子孫」とも呼んでいます。ダビデの子孫は数多くいましたが、イエスは特別な、約束された意味でのダビデの子孫なのです。

イザヤ書14章12節には、サタンもまた、天から堕ちてそれを失うまでは、明けの明星としての途方もない天の栄光を持っていたと記されています。

この称号は、男女を問わずすべての信者に「神の子」という称号と特権が与えられていること（ガラテヤ人への手紙 3:26-29）と似ていますが、とりわけイエスこそが「神の独り子」なのです（ヨハネによる福音書 3:16）。ちなみに、信者たちもまた、黙示録 2:28において、イエスから「明けの明星」を授けられることになります。

いわゆる異教的な起源については、かつて誰かが「ガラス張りの家に住む者は石を投げてはならない」と述べたことがあります。多くのイスラム教徒は、ムハンマド自身が、イスラム以前のアラビアの宗教と非常に多くの共通点を説いていたという記録に気づいていないかもしれません。

アラブ人は、形のない石を崇拝していました。アルノビウス『異教徒に対する論駁』（西暦297-303年）第6巻第10章 p.510

西暦198～220年に著述したテルトゥリアヌスは、アラビアの異教徒の女性たちは片目以外は完全にベールで覆われていたと述べています。『処女のベールについて』第9章 p.37

シリアのバルダイサン（西暦154-224-232年）によれば、アラブ人はユダヤ人と同様に割礼を行っていました。『諸国の法典』p.730。

アラブ人はラクダを食べていましたが、豚肉を食べることは不道徳であると考えていました。ヒエロニムス『ヨヴィニアヌス反駁』（西暦393年）第2巻第7章 p.393

天から降ってきた黒い岩は、非常に尊ばれ、「アッラーの家」と呼ばれたカアバの隅に安置されていました。『ブハーリー』第3巻第43書第33章第658号p.396および第5巻第59書第47章第583号p.406によると、カアバは360体の偶像を崇拝する中心地でした。 『イスラム百科事典』（エリアーデ編）p.303ffによると、イスラム教以前、人々はメッカの方角に向かって1日5回礼拝を行い、1ヶ月の間、1日の一部を断食していたとのことです。 クレイシュ族はムハッラム月の10日に断食を行っていました。ムハンマドもこれを命じましたが、後に任意のものとなりました（ブハーリー第5巻第58冊第25章第172番、109ページ）、またブハーリー第6巻第60冊第24章第31番、25ページにも記載されています。

イスラム以前のアラブ人は、メッカへの巡礼（『ウムラ』）を行っていました。『フィクフ・アス＝スンナ』第5巻p.122、およびブハーリー第2巻第26編第33章第635号p.371-372によると、彼らは『ウムラ』を行わないことを、この世における大罪の一つと考えていたとされています。 メッカでは、彼らはカアバを布で覆っていました（『フィクフ』第5巻、131ページ）。また、イスラム教以前にも、戦争を行わない聖なる月がありました（ブハーリー第2巻、第23書、第96章、第482番、273ページ）。

イスラム教の五柱のうち四つと比較すると、ムハンマド以前のメッカの人々は、同じ日に断食を行い、同族に施しを与え、メッカの方角に向かって礼拝し、メッカへの巡礼（『ウムラ』）を行っていました。多くの相違点もありましたが、異教徒のクレイシュ族の礼拝と共通する、こうした変わらぬ慣習が継続していることに、驚く人々もいます。

西部のアラブ人は、月の神とその妻である太陽の女神を崇拝していたという点で、他とは異なっていました。その象徴である三日月を模した、イスラム教以前の彫像が残されています。その形は、シーア派のイスラム教徒が用いる三日月とそっくりですが、シーア派の場合は小さな星が追加されています。『イスラム百科事典』（p.303）によると、イエメン人／サバ人は月の神を崇拝していました。クレイシュ族は、彼らからこの偶像を受け継いだ可能性があります。

メッカのクレイシュ族は、フバル、アル＝イラー、そしてアル＝イラーの三人の娘であるラート、ウッザ、マナートを崇拝していました。

象徴は、文脈によって異なる意味を持つことがあります。イスラム教徒もキリスト教徒も、一般的に蛇をルシファーの象徴と見なしますが、クルアーン第7章107節では、モーセの蛇はアッラーからのしるしであったと記されています。

Q：黙示録22章17節、20節において、信者として、私たちはどのようにしてこの姿勢を自分の中に育んでいけばよいのでしょうか？

A: まず、私たちの態度がどうあるべきかを自覚することです。信者はキリストにあって満足すべきですが、これらの聖句は、信者が現状に満足してはならないことを示しています。私たちは、キリストへの渇望、そしてキリストの再臨と、歴史の成就、すなわちまず千年王国、そして新しい天と新しい地が到来することを切望する心を育むべきです。クリスチャンは時に、あまりにも安住してしまいがちです。私たちは、この世を去ることを切望すべきなのです。

Q：Rev 22:18 -19において、なぜ人々はこの書物に何も加えたり、削ったりしてはならないと特に警告されているのでしょうか？

A：箴言30章6節やコリントの信徒への手紙第一4章6節も、神の御言葉に付け加えることのないよう人々に警告しています。これを一般的な意味で聖書全体を指すものと捉える人もいれば、『1001 Bible Questions Answered』（p.13）のように、厳密な意味で『ヨハネの黙示録』のみを指すものと捉える人もいます。 これが単に『ヨハネの黙示録』を指すと仮定すると、その理由の一つとして、この書には未来に関する記述が非常に多く、その多くが裁きや神の怒りについて語られていることが挙げられます。福音から愛以外のすべてを取り除きたいと考える人の中には、『ヨハネの黙示録』を聖書から削減したり排除したりしようとする誘惑に駆られる人もいるでしょう。今日、一部の自由主義的な「キリスト教」教派では、『ヨハネの黙示録』が拒絶されています。

モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスは、彼が作成した「霊感を受けた聖書」において、この原則に違反しました。ヨハネの黙示録5章6節において、スミスは「七つの角と七つの目を持つ者、それは神の七つの御霊である……」という箇所を、「十二の角と十二の目を持つ者、それは神の十二人のしもべである……」と変更しました。

早くも西暦182年から188年の間に、初期のキリスト教作家イレネウスは、『異端反駁』第20章において、ヨハネの言葉を引用していることを明記した上で、黙示録5章6節を引用しています。したがって、RLDSやその他のモルモン教徒は、スミスが中世に歪められた箇所を訂正したとは主張できません。なぜなら、イレネウスが当時の原文がどうであったかを示しているからです。

また、ジョセフ・スミスは、ヨハネの手紙一4:12 にある「これまで、だれも神を見たことがない」という箇所を取り上げ、「信じる者たちを除いて」という言葉を付け加えました。

Q：『ヨハネの黙示録』22章18～19節に類似した「警告」は、他の文献にも見られますか？

A: はい。リヨンのイレネウスは、自身の著作の中で次のように述べています。 「この書を写し取る者よ、我らの主イエス・キリストと、生ける者と死んだ者を裁くために来られるその栄光ある再臨とによって、私はあなたに誓わせます。あなたが書き写す内容をこの写本と照らし合わせ、注意深く訂正し、またこの誓約を書き記して、その写しの中に添えるように。」エウセビオスの『教会史』第5巻第20章238ページより。

Q：『ヨハネの黙示録』は、誰が書いたのでしょうか？

A: ほとんどのキリスト教徒は、使徒ヨハネが著者と認めています：

1. ユスティヌス・マルティル『トリフォとの対話』第81章、240ページ（西暦138年～165年頃に執筆）

2. イレネウス『異端反駁』（西暦182～188年）第17章、第20章、第23章。また、第30章 p.559

これは特に重要な点です。なぜなら、イレネウスは使徒ヨハネの弟子であったポリカルポスの弟子だったからです。『異端反駁』第34章でもヨハネについて言及されています。

3. 『コモディアヌスの教訓』（西暦240年頃）第43章、211ページでは、ヨハネについて「…『ヨハネの隠された言葉』が告げているように、メデス人とパルティア人は千年間燃やされる」とほのめかしています。そして、黙示録にある他の多くの事柄についても言及しています。

4. テルトゥリアヌスは、『マルキオン反駁』第14巻第5章（西暦207年）において、ヨハネが『黙示録』の著者であると述べています。

5. アタナシウス（西暦326-373年）は、『アリウス派に対する四つの論説』第4巻、444ページで言及しています。

一方、別のヨハネである可能性を考えた教会著述家として、アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦200-265年）が挙げられます。

カルタゴの司教キプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書34、36、59節において「黙示録」を引用しています。ただし、キプリアヌスは『黙示録』の著作者については言及していません。

Q：『ヨハネの黙示録』について、今日私たちが手にしているものが、もともと書かれた内容を確実に伝えているものであるかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも4つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期のキリスト教の著述家たちは『ヨハネの黙示録』を引用し、言及しており、その多くはヨハネによるものと見なしていました。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、黙示録22章12節を引用しています（これはイザヤ書40章10節、62章11節とも一致しています）。『クレメンスの手紙』第1巻第34章、14ページ

『ディダケー』（紀元60-120年頃）第16章 p.382は、『ヨハネの黙示録』12章9節およびその他の節をほのめかしています。そこには次のように記されています。「その時、世を惑わす者が神の子として現れ、しるしと不思議を行うでしょう。そして、地は彼の手に渡され、彼は創世以来かつてなかったような不義な行いを行うでしょう。 その時、人間という被造物は試練の炎にさらされ、多くの者がつまずかされ、滅びることになるでしょう。しかし、信仰を貫き通す者たちは、その呪いそのものから救われるでしょう。 そして、そのとき、真理のしるしが現れます。第一に、天に広がるしるし。次に、ラッパの響きのしるし。そして第三に、死者の復活です。ただし、すべての者が復活するわけではなく、こう言われているとおりです。「主が来られ、主の聖徒たちが皆、主と共に来られる」。そのとき、世界は主が天の雲に乗って来られるのを見るでしょう。」

『ディダケー』（紀元60～120年頃）第11章380ページでは、黙示録22章20節にある「マラナタ」という言葉が使われています。

『ディオグネトスへの手紙』（紀元130～200年頃）第12章では、『ヨハネの黙示録』に言及しています。「……そして救いが現れ、使徒たちは悟りに満たされ、主の過越の祭りが近づき、聖徒たちの群れが集められ、適切な順序に整えられ、御言葉は聖徒たちを教えることに喜びを見出されます……」

『ヘルマスの牧者』（紀元115年～155年頃）では、いくつかの箇所で、その言及があるかどうか疑わしいものの、黙示録に言及している可能性があります。

ジャスティン・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は、次のように述べています。 「さらに、私たちの中には、キリストの使徒の一人であるヨハネという名の男がいました。彼は、自分に与えられた啓示によって、私たちのキリストを信じる者たちはエルサレムで千年間住むことになると預言しました。そしてその後、すべての人々に対する、いわば普遍的かつ永遠の復活と裁きもまた行われることになるのです。」『トリフォとの対話』第81章。 彼は『トリフォとの対話』第81章240ページにおいて、キリスト教徒がキリストと共に1,000年間住むこと（『ヨハネの黙示録』20章4節、5節）について言及しています。

ヴィエンヌとルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）は、779ページで『ヨハネの黙示録』14章4節の一部を引用し、783ページで『ヨハネの黙示録』22章11節（これは『ダニエル書』12章10節にも相当します）を意訳しています。また、784ページでは『ヨハネの黙示録』1章5節と3章14節の半分を引用しています。

イレネウス（西暦182～188年）。一例として、『異端反駁』第4巻第20章6節（p.489）に次のような記述があります。「また、主の弟子であるヨハネも、御国の聖なる、栄光に満ちた到来を目の当たりにして、『黙示録』の中で次のように述べています。『私は、私に語りかけた声の方を振り返りました。 そして、振り返ると、七つの金の燭台が見えました。そして、その燭台の中央には、人の子に似た方が、衣をまとって……」（そして、この記述はさらにずっと長く続きます）イレネウスは33箇所の引用において、『ヨハネの黙示録』の46節に言及しています。

イレネウス（西暦182-188年）は、『黙示録』6章2節を、ヨハネによる『黙示録』の一節として引用しています。イレネウス『異端反駁』第3巻第21章3節 p.493

イレネウス（西暦182-188年）は、『黙示録』5章8節を、ヨハネによる『黙示録』の一節として引用しています。イレネウス『断片』37、575ページ

『ムラトリウス正典』（西暦170-210年）『ANF』第5巻 p.603-604には、ヨハネが『黙示録』を著したと記されています。

アレクサンドリアのクレメンス：ヨハネが『黙示録』を著したと述べています。『ストロマタ』（西暦193-202年）第6巻第13章 p.504

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『謙遜について』第19章 p.95において、『ヨハネの黙示録』2章18節、20-22節について、ヨハネによる『黙示録』および聖霊の教えとして詳細に論じています。

テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章p.350において、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、黙示録、およびパウロの手紙の多くがヨハネによるものであることを強調しています。

コモディアヌス（西暦240年頃）は、『ヨハネの黙示録』3章14節「助けもなく、海の船もない」に言及しています。 アーメンは諸国民に炎を放ち、メデス人とパルティア人は、ヨハネの隠された言葉が告げているように、千年の間燃え続けます。なぜなら、千年の後、彼らはゲヘナに引き渡され、彼らを造った者も、彼らと共に焼き尽くされるからです。」『コモディアヌスの教訓』第43章 p.211

コモディアヌス（西暦240年頃）「最初の復活において、天から都が降りてきます。このような天上の構造について、私たちは次のように語ることができます。 主に献身してきた私たちは、主のもとへ再びよみがえるでしょう。そして、彼らは朽ちることなく、すでに死を知らずに生きているのです。また、その都には、悲しみも嘆きも一切ないでしょう。……」「コモディアヌスの教訓」第44章 p.214

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年） ヒッポリュトスは、とりわけ『ヨハネの黙示録』1:8、2:6,24、3:14,21、 5:5,10；6:14；11:3,4-6；12:1-6；13:11-18；17,18；20:6,11；21:1；22:15を引用しています。これは『ヨハネの黙示録』からの非常に多くの節です。

西暦225～254年のオリゲネスは、黙示録21章を「ヨハネの黙示録より」と述べています。『オリゲネス著「ケルソス反駁」』第6巻第23章 p.583

オリゲネスは、ヨハネの黙示録5:8について、ヨハネによるものとして言及しています。『ケルソス反駁』第8巻第17章、645ページ

オリゲネスによる『ヨハネによる福音書注解』（紀元227年～240年頃）では、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの各福音書について言及されています。また、パウロが『コリントの信徒への手紙第二』に記したこと、ヨハネが『黙示録』に記したことについても言及されています。

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦250年頃～257年頃）第17章、663ページでは、黙示録20章11節～13節を「ヨハネは『黙示録』の中でこう述べています」として引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論集 ― 証言集』第36章544ページにおいて、『黙示録』に言及した後、黙示録18章4節～9節を引用しています。

キプリアヌス宛のモイセスら（西暦250-251年）は、『ヨハネの黙示録』3章21節の半分を引用しています。「勝利を得る者には、わたしの御座に座ることを許そう。わたしもまた勝利を得て、わたしの父の御座に着いているのだから。」『キプリアヌスの書簡』第25書簡、303ページ

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、イザヤ書22章22節に類似した、黙示録3章7節の半分を引用しています。「そして、この同じ原理は、聖書そのものにも確かに表現されており、『閉じる者だけが開き、他のいかなる者も開くことはできない』と記されています。」

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、『ヨハネの黙示録』1章1節、2節、9節を引用し、その著作者について論じています。彼は、著者はヨハネであるが、必ずしも使徒ヨハネであるとは限らないと述べています。しかし、彼はそれを聖書として否定はしませんでした。『約束に関する二巻』第4章 p.83より

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『黙示録』に関する完全な注解書を著しました。

メトディウス（西暦260-312/3年）は、『黙示録』12章1-6節を「『黙示録』の中でヨハネが記した」ものとして引用しています。『十人の乙女の饗宴』第8講 第5章 336ページ

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『ヨハネの黙示録』19章12節について、「その名は、ヨハネが『黙示録』で教えているように、ご自身と父以外には誰にも知られていない」と述べています。 『神学要綱』第41章、238ページ。また、『神学要綱』第7巻第17章、214ページにおいて、ヨハネの黙示録13章に言及しています。ラクタンティウスは、『神学要綱』第7巻第27章、223ページにおいて、ヨハネの黙示録2章17節および22章17節に言及しています。これらが、彼が『ヨハネの黙示録』について言及したすべてです。

X カイサリアのエウセビオス（西暦318-325年）は、『ヨハネの黙示録』が聖書に含まれるべきであることを否定しました

ニカイア公会議の後

アタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻552ページにおいて、『ヨハネの黙示録』を含む新約聖書の書物を列挙しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、ヨハネの黙示録を新約聖書の一部として言及しています。同書は、黙示録1章1節を全文引用しています。

シリアのエフラエム（西暦350年～378年）は、『ヨハネの黙示録』に言及しています。

アンブロシアスター（ラテン語、西暦384年以降）

ミラノのアンブロシウス（西暦370～390年）は、『ヨハネの黙示録』1章8節を「聖書」として引用しています。『キリスト教の信仰』第2巻第4章35節、228ページ

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330年～391年）

ニッサのグレゴリウス（西暦356-397年）は、『ヨハネの黙示録』に言及しています

バルセロナのパキアヌス（西暦343年～377年、379年、392年）は、『黙示録』2章5節を「黙示録」として言及しています。『悔悛』第11章（3）、86ページ

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）は、『貞潔について』第24章、376ページにおいて、『ヨハネの黙示録』1章6節に言及しています

盲目のディディムス（西暦398年）

ルフィヌス（西暦374年～406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『黙示録』（第14巻）に言及しています

スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（西暦363年～420年）は、『歴史』第2巻第31章112ページにおいて、使徒であり福音書記者であるヨハネが『ヨハネの黙示録』を著したと述べています

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

クロマティウス（西暦407年没）

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414-418年）は、『ヨハネの黙示録』20章12節を『ヨハネの黙示録』として言及しています。『ペラギウス派に対する弁明』第13章、131ページ

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年8月28日）は、『ヨハネの黙示録』5章9節を、ヨハネによるものとして引用しています。『罪の赦しと洗礼について』第1巻第51章、34ページ。また、黙示録21章3節にも言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（388年～430年）は、『黙示録』1章8節を、黙示録におけるイエスの言葉として引用しています。『信仰と信条について』第5.15章、327ページ

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）は、『修道院長アブラハムの対話』第1章、531ページにおいて、黙示録4章4節を「聖なる黙示録」として引用しています。

クオドヴルトデウス（西暦453年頃）

キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）

ローマのレオ1世（西暦440-461年）は、『書簡』108.6、79ページにおいて、ヨハネの黙示録3章2節を引用しています。

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

3. 異端者およびその他の著述家による証拠

異端者プリスキリアヌス（西暦385年）は、『ヨハネの黙示録』18章2節、3節、12節に言及しています

ドナトゥス派の異端者ティコニウス（西暦390年以降）は、『ヨハネの黙示録』1章15節に言及しています

4. 現存する『ヨハネの黙示録』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。『ギリシャ語聖書の写本』p.72によると、『ヨハネの黙示録』の写本（初期および後期のものを含む）は約250点存在します。以下に、最も古いものを挙げます。

p18（＝オキシリンコス・パピルス1079）（西暦250～300年）『ヨハネの黙示録』1章4～7節。『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』p.94には、この写本の写真が掲載されており、その筆跡は訓練を受けた筆記者によるものではないと記されています。

p24（＝オキシリンコス・パピルス1230）西暦300年頃。黙示録5:5-8、6:5-8。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.106にはこの写本の写真が掲載されており、その筆跡から、一般の人物によって書かれたものであることが示されていると記されています。 それにもかかわらず、この写本はシナイ写本に非常に近く、アレクサンドリア写本とは3箇所のみが異なっています。

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

4世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版

4世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

p43 ヨハネの黙示録 2:12-13; 15:8-16:2（6世紀または7世紀）

6世紀または7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

6世紀または7世紀 - 1998年 - アランド他 第4改訂版

p47 チェスター・ビーティ III（西暦250-300年）には、黙示録の125節が含まれています。 具体的には、黙示録9:10-11:3、11:5-16:15、16:17-17:2が含まれています。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.326）にはこの写本の写真が掲載されており、p.25には、その筆跡から、筆者が文書作成に熟練していたことがうかがえると記されています。この写本はシナイ写本に最も近いものです。

3世紀後半 - 1934年 - ケニオン著『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.325による

3世紀末 - 1968年 - 『新約聖書の本文』にも11:4、16:16 が収録されていますが、『最古の新約聖書写本の完全な本文』では、これらの節の100％が括弧で囲まれています。

3世紀後半 - 1975年 - アランドらによる第3版

3世紀後半 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

3世紀後半 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。

p85 ヨハネの黙示録 9:19-10:1; 10:5-9（4世紀または5世紀）

p98 2世紀 ヨハネの黙示録 1:13-2:1 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』p.618には、この写本の写真が掲載されており、本文はひどく損傷していると記されています。

0169（＝オキシリンコス・パピルス1080）（4世紀）（単葉）には、黙示録3:19-4:1が含まれています。

0163（1葉）

0207（1枚）

p115（＝オキシリンコス・パピルス4499）『ヨハネの黙示録』2章1-3節、13-15節、27-29節；3章10-12節；5章8-9節；6章5-6節；8章3-8節、11-13節；9章1-5節、7-16節、18-21節； 10:1-4,8-10,12-17；13:1-3, 6-16,18；14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20；15:1,4-7（1999年に刊行）（3世紀または4世紀）

ロンドン第3／第4

シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には『ヨハネの黙示録』の全文が含まれています

アレクサンドリヌス写本［A］（西暦450年頃）には、『ヨハネの黙示録』の全文が収録されています。

046には『ヨハネの黙示録』がすべて収録されています

ヴァチカン写本には『ヨハネの黙示録』が欠落しています。

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3～4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3～4世紀

エフラエミ・レスクリプトゥス写本 [C] 5世紀

アルメニア語写本 [Arm] 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

『ヨハネの黙示録』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/RevelationManuscripts.html をご覧ください。