< 『第三ヨハネの手紙』に関する聖書に関する質問
Q: 先ほどYouTubeであなたの動画をいくつか拝見しました。『ヨハネの手紙第三』2節と『箴言』10:22について解説していただけますか？ 原語が私たちにとってどれほど重要なのか、またどの翻訳が正しいのか、よく分かりません。これらの聖句を自分の生活にどのように、あるいはそもそも適用できるのか、教えていただけますか？
A: もちろんです。これらの聖句には、特に注目すべき翻訳上の問題は見当たりませんでした。ヴュストの『新約聖書拡張訳』は動詞の時制をより詳細に表現しており、第三ヨハネの手紙2節については次のように訳されています。「愛する者よ、私はあらゆる事において、あなたが繁栄し、あなたの魂が繁栄しているのと同じように、あなたが絶えず健康でいられるよう祈っています。」
『ヨハネの手紙第三』2節の前半では、他者や自分の健康を祈ることは良いことであることが示されています。 後半部分にある「あなたの魂も繁栄しますように」という言葉は、信者として、あなたが知っている真理に忠実であり、かつ真理の中で成長し続けていることを意味しています。この後半部分は、あなたが（あるいはそうあるべきである）主のそばを歩み、主との祈りの時を大切に過ごし、御言葉を学び、主を愛し、他者を愛し、要するに、クリスチャンが経験し、行うべきすべてのことを実践していることを示唆しています。 最初の部分と最後の部分との関連性から、あなたの魂が栄えることは、あなたの健康よりもさらに優先されるものであることが示されています。ヨハネは、「霊的な状態にかかわらず、肉体の健康を享受できることを願っています」とは言っていません。むしろ、あなたの霊的な状態が良好であり、それに伴って肉体の健康も良好であることを願っているのです。
しかし、従順なクリスチャンであるからといって、常に健康であるとは限りません。パウロの同行者であったエパフロディトは、フィリピの信徒への手紙2章25～27節にあるように、重病にかかり、死の淵に立たされました。 パウロ自身も病気でしたが、神はその状況を活かして、ガラテヤ人への手紙4章13節でガラテヤの人々に福音を宣べ伝えさせられました。テモテが頻繁に胃の病気を患っていた際、パウロは「私（あるいは神）があなたを癒やせるように、ここに来なさい」とは言わず、むしろテモテへの手紙第一5章23節で、「胃の調子と頻繁な病気のせいで、代わりに少しのワインを飲んでください」と述べました。 数多くの奇跡を行ったエリシャも、列王記下13章14節に記されているように、病に苦しみ、その病が原因で亡くなりました。ダニエルも、ダニエル書8章27節に記されているように、幻を見た後、数日間病気でした。
ですから、クリスチャンは決して病気にならないと期待すべきではありません。
私たちは、自分自身や他の人々の健康のために、神に祈るべきです。
薬や治療を受けるために医師の診察を受けることは問題ありません。
神は過去にも超自然的な力によって人々の病を癒やされ、今日も超自然的な力によって人々を癒やしておられます。
私たちは健康を偶像化してはならず、神の賜物そのものよりも、その賜物を与えてくださる神ご自身を求めなければなりません。
神は、何よりも私たちが霊的に豊かになることを望んでおられますが、箴言10章22節では、神が私たちに物質的な富も与えてくださることを示しています。これはすべてのクリスチャンに保証されているわけではありません。そうでなければ、物質的な富をほとんど持たなかった使徒パウロはどうなるのでしょうか。 神はクリスチャンに生きるために必要なものを与えてくださいますが、箴言10章22節には、主の祝福が「豊かにする」とあります。これは、私たちや家族が必要とする最低限のものを超えた豊かさを示しています。なぜ神は私たちにそのようなものを与えたいと願われるのでしょうか。それは、私たちが神に捧げ、他者を助けることによって、神を賛美できるようにするためです。 実際、神は一部のクリスチャンには生存に必要なものだけを直接与え、他の人々には余りあるほど与えておられるようです。それは、後者のグループが、自分だけでは必要なものを満たせない信者たちの必要を満たすために神が用いる器となることで、心にあふれる神の愛を証しできるようにするためです。もしあなたが後者のグループに属しているなら、神が意図された場所に与えるにあたり、知恵と勤勉さを兼ね備えられるよう祈ってください。
富は、神からの多くの賜物とは異なります。なぜなら、富は極めて容易に呪いとなり得るからです。富そのものが悪いわけではありません。そうでなければ、箴言10章22節は書かれなかったでしょう。アブラハムは、古代の基準でも現代の基準でも、実に極めて裕福な人物でした。しかし、「金銭を愛することは、あらゆる悪の根源」なのです（テモテへの手紙第一6章10節）。 もし神様が私たちに必要な食べ物と衣服だけを与えてくださるなら、私たちはそれに満足すべきです（テモテへの手紙第一 6章8節）。旧約聖書のギデオンを含め、多くの人々が金銭のせいで信仰から離れてしまいました（テモテへの手紙第一 6章10節）。実際、困っている人に必要以上に多額のお金を不賢明に与えることは、その人にとって致命的な霊的な罠となり得ます。
もし神様に何かを願うなら、それが知識であれ、癒しであれ、お金であれ、あるいは他のことであれ、自分自身を省みてみてください。なぜ願っているのでしょうか。それは神様を栄光に帰するためでしょうか、それとも自分の利己的な誇りや貪欲、その他の欲望を満たすためでしょうか。それとも、純粋に神様を栄光に帰するためだけでしょうか。もし自分の利己的な欲望が混じっているのであれば、まず心を清める必要があります。そうして、それでも神様があなたに願うことを望んでおられるなら、願い出てください。 例えば、宣教師たちを助けるために大いなる富を望んでいたとしましょう。もし神様があなたの祈りに肯定的に答え、他の人に莫大な金額を与え、あなたには一銭も渡されず、あなたではなくその人が宣教師たちを助けたとしても、あなたは同じように喜びを感じられるでしょうか。もし喜びが少しでも薄れるのであれば、自分の心を省みる必要があります。
Q：『ヨハネの手紙第三』1節において、ヨハネはガイウスを、別の派閥の指導者であるディオトレフェスに対抗してヨハネを支援してくれる同盟者として扱っていたのでしょうか。これは『アシモフの聖書ガイド』（p.1171）に書かれていることですが。
A: いいえ。イエスの使徒であるヨハネが、自分自身のために味方を必要としていたという説を裏付ける証拠はありません。しかし、ヨハネは、ディオトレフェスに対抗するデメトリウスを支援するよう、間接的にガイウスに要請するためにこの手紙を書いた可能性が高いでしょう。
Q：『ヨハネの手紙第三』1節において、ガイウスに対する叱責や是正は行われていますか？ もし行われていないのであれば、なぜヨハネは、すでに正しく行われていることについてこれほど多くの時間を割いて述べたのでしょうか？
A: この手紙は、非常に個人的であると同時に、非常に公式なものでもありました。ヨハネはガイウスを「愛する者」と呼びかけ、その表現を三度用いています（第三ヨハネの手紙 2、5、11節）。しかし、ヨハネはまた、ディオトレフェスに対抗してデメトリウスを支持するよう、ガイウスに求めていたのです。
Q：第三ヨハネの手紙1節において、「誰かを愛すること」と「真理のうちに誰かを愛すること」の違いは何でしょうか？
A：「真理のうちに愛する」とは、その人を愛しつつも、単にその人と一緒にいること以上に、真理そのもの、そしてその人が真理の中にいることを愛することを意味します。もし誰かと友情を育んでいて、その人に知っておくべき真実があったとしても、それを伝えると友情が危うくなるかもしれないと考えた場合、あなたはそれを伝えますか？ 言い換えれば、あなたは友情そのものをより大切にするでしょうか、それともその友人自身をより大切にするでしょうか？ 「真理の中で誰かを愛する」ということは、単にその人を愛する以上のものです。それは、その人が必要としていることを伝えるほどに、その人を愛することを意味します。たとえ聞きたくないことだったとしても、友人ならあなたが知るべきことを教えてくれると信じていますか？
Q：『ヨハネの手紙第三』2節にある「あなたがたがあらゆる点で繁栄し、健康でありますように」という言葉は、すべてのクリスチャンが健康で裕福であるべきだということを示しているのでしょうか？
A: いいえ。繁栄神学を説く人々は、この聖句を用いてそのような誤った教えを説こうとするかもしれませんが、健康や幸福について言及されているからといって、必ずしも私たちが神を、主に神が与えてくださる健康や良いものという観点から考えるべきだという意味ではありません。ヨハネは、彼らのあらゆる面での幸福を祈っていたのです。聖書は、アブラハムのような裕福な信者に対して、彼らが金銭を愛さない限り、何ら反対していません。
Q：ヨハネの手紙第三2節において、なぜ私たちは、神が与えてくださる日常的な保護や健康よりも、劇的な救いや癒しに重点を置くのでしょうか？
A: これは、ガイウスが病気だったという意味ではありません。むしろ、彼の健康に対する感謝の気持ちでした。
Q：第三ヨハネの手紙2節において、「その人の魂が栄える」とはどういう意味でしょうか。
A: ヨハネは、ガイウスが主との歩みにふさわしい健康を保てるよう祈っているのです。
Q：第三ヨハネの手紙2～4節において、「一度救われたら永遠に救われている」という教えが真実であるならば、ヨハネがガイウスが今も真理の道を歩んでいることを当然のこととして受け止めているという手がかりは、どこに見られますか？もし見当たらない場合、私たちはいつ、その人が真理の道を歩み続けると当然のこととして受け止めてよいのでしょうか？
A: ヨハネは、誰かが真理の道を歩み続けていることを当然のこととして受け止めているようには見えませんし、私たちもそうすべきではありません。 イエス様の「四つの土」のたとえ話において、当初はすべて見栄えが良かった三つの土のうち、実際に実を結んだのは一つだけでした。迫害によって信仰が枯れてしまうこともあり、この世の心配事が霊的な成長を妨げ、霊的な命が本物なのか、それとも見せかけに過ぎないのかが明らかになることもあります。久しぶりに会う信者の方がいらっしゃれば、その方の主との歩みがどうなっているか、尋ねてみるのが良いでしょう。
Q：第三ヨハネの手紙3～4節において、なぜ私たちは、当然であるべきではないことを当然のこととして受け止めてしまうのでしょうか。
A: 残念ながら、感謝の心が欠けることはよくある自然なことです。人は、自分が持っていないものを手に入れることにばかり目を向けがちで、すでに持っているものに感謝することを忘れがちです。多くの場合、人は持っていないものを手に入れるために努力する一方で、すでに持っているものを守り続けることを忘れてしまいます。
Q：ヨハネの手紙第三3節では、ある兄弟たちがヨハネにガイウスの忠実さと歩みについて語りました。私たちは、他のクリスチャンの忠実さや歩みについて、いつ他の人に話すべきでしょうか？ それはどうして「噂話」にならないのでしょうか？
A: まず、なぜ他の人に話そうとしているのか、自分自身に問いかけてみてください。もし、聞き手を興奮させたり、自分を誇示したりするためであるなら、それはやめてください。 もし、あなたが話している相手がその話を耳にしたとしたら、その人はあなたの話に喜ぶでしょうか、それともあなたが気まずい思いをするでしょうか？ もしそうなら、その話は控えてください。一方で、それが他の人にとって良い手本となり、励ましや戒めとなり、かつその本人が話されることを気にしないのであれば、問題ありません。
その人が、自分のことを話されても気にしないかどうか、どうすれば分かるでしょうか？ 可能であれば、その人に直接聞いてみてはいかがでしょうか？ ある時、ある牧師が会衆に、小学生の娘についての話をしていたのですが、彼はまず娘に、この話をしてもいいかどうか尋ねたと言っていました。娘は、「私もクラスメートにパパの話をしているから！」と言って、構わないと答えたそうです。
Q：ヨハネの手紙第三4節において、クリスチャンが真理の道を歩み続けていると聞くことへのヨハネの喜びが、誰かが救われたと聞くことへの喜びよりも大きいのはなぜでしょうか。なぜ私たちは時々、この順序を逆にしてしまうのでしょうか。
A: 「四つの土壌のたとえ」において、人間の視点から見れば、当初は三種類の土壌それぞれについて、一見すると良いと思われる「喜び」が三つあります。しかし、長期的に見れば、真の喜びは良い土壌についてのみ一つだけでした。もし誰かがキリストを受け入れたと主張しても、キリストに留まり続けていなければ、それは喜ぶべき理由があったという証拠にはなりません。 マタイによる福音書28章19節で、イエスは私たちに「すべての国々の人々を改宗者にする」よう命じられたのではなく、「弟子にする」よう命じられました。もちろん、改宗者であることは弟子となるための前提条件ですが、重点が置かれているのは（歩み続ける）弟子たちであり、単に（歩み続けるかどうかわからない）改宗者たちではありません。
Q：第三ヨハネの手紙5節において、なぜ私たちは、見知らぬ人ではなく、知っている（そして信頼できる）クリスチャンたちにのみ、宣教の資源を費やすべきではないのでしょうか？
A：神の御業のために単に献金をするだけでは不十分です。賢明に献金すべきです。 一方で、身近な知り合いだけに資金を限定すれば、賢明に献金することは容易です。しかしその一方で、個人的にあまりよく知らないクリスチャンに献金をしなければ、遠く離れた場所に福音を広めることは難しくなるでしょう。パウロが、飢饉に苦しむエルサレムの信徒たちへの献金として各教会から資金を集めた際、人々はパウロに献金をしていましたが、彼と会ったのは合計しても数週間程度しかありませんでした。
Q：第三ヨハネの手紙6節において、「神にふさわしい方法で」誰かを見送るとは、どういう意味でしょうか。
A: これは、神への捧げ物として、惜しみなくその人に助けを与えることを意味します。イエスが語られた「羊と山羊のたとえ」の中で、イエスは羊たちに、彼らがイエスに食べ物を与え、衣服を与え、訪ねて行き、助けを与えたのだと告げられました。なぜなら、兄弟たちのうち最も小さい者にしたことは、あたかもイエスにしたことと同じだからです。
Q：第三ヨハネの手紙7節において、「御名のために」出かけることと、それ以外の方法で出かけることとは、どのように異なるのでしょうか。
A：仕事や家族、その他の目的で旅をし、その途中で人々に出会いながら福音を伝えることは構いませんが、ここで言われているのはそれではありません。ここでは、福音を伝えるために専念して行う旅について語られています。当時の旅は危険を伴い、強盗の脅威や、船での移動であれば嵐の危険、そして病気に感染する可能性もありました。しかし、彼らはそれでもなお、「御名のために」旅に出たのです。 現代において、私たちはなおさら、「御名のために」進んで出かけていくべきではないでしょうか！
Q：第三ヨハネの手紙7節において、クリスチャンは「異邦人」から何かを受け取ってもよいのでしょうか。給料はどうでしょうか。
A: クリスチャンは、異邦人や非信者から物を受け取っても構いません。ここには二つのポイントがあります。
1. ここには、福音を伝えるために出かけていく人々のことが記されています。一般的に、専任のキリスト教の働き手が非クリスチャンから報酬を受け取るというのは、奇妙なことでしょう。（ただし、ノルウェーやイギリスなど、国が支援する教会では、そのようなことが行われていました。）
2. ヨハネは、福音を宣べ伝えている他のクリスチャンを助けることを拒んでいたクリスチャンたちを恥じさせるために、このことを言及していました。今日でさえ、伝道において他のクリスチャンと協力することを拒む、真のクリスチャンがいます。私が耳にしたある残念な言い訳は、「彼らが教理的に正しくない歌を歌うかもしれない」というものでした。しかし、彼らは事前に歌の内容を確認し、合意に至ることを望んでいなかったのです。
ガイスラーとハウは著書『When Critics Ask』（p.547）の中で、これが福音宣教に当てはまると述べた後、これは「記述的であり、規範的ではない」と付け加えています。つまり、ヨハネは「異教徒から決して金を受け取ってはいけない」とは言っていません。むしろ、ヨハネは、私たちが従うべき模範として、自身の宣教活動において異教徒から金を受け取らなかったことを挙げたのです。
Q：『ヨハネの手紙第三』7節において、福音を宣べ伝えるにあたり、私たちは非信者からどのような助けを受けるべきであり、どのような助けを受けてはならないのでしょうか。
A: 人々は日常的に、互いに礼儀を尽くし、助け合っています。しかし、異なる宗教を信じる人に、その人が信じていないことを広めるための資金を求めるとなると、奇妙に思われるでしょう。もし偽りの口実で資金を求めれば、さらに悪いことになります。たとえ寄付の目的を明言していなくても、もしその人がその内容を理解していれば信じないであろうことのために、他人に資金を求めるべきではありません。
Q：ヨハネの手紙第三 8,10；マタイによる福音書 25:38,40；ローマの信徒への手紙 12:13；16:23；テモテへの手紙第一 3:2；5:10；テトスへの手紙 1:8；フィレモンへの手紙 22；ヘブライ人への手紙 13:1-2；およびペトロの手紙第一 4:9は、神が私たちに「もてなし」を示すことを真剣に求めておられることを示しています。 私たちが他の信者たちに親切に接すべき理由は、少なくとも8つありますか？
A：少なくとも8つの理由がありますが、それ以上あるかもしれません。
1) 神に従うため――たとえ他に理由が見当たらないとしても、挙げられた聖句にある神の指示に従うために、私たちはもてなしを行うべきです。
2) 愛を表すため――イエス様は、隣人を自分自身のように愛するよう命じられました。これは単に愛の感情を抱くだけでなく、実践的な行動によって「愛を行う」ことを意味しており、もてなしを示すことは、他者を愛する実践的な方法の一つです。
3) 助けを必要としているから――その客は、物質的な助けや、泊まる場所を必要としているかもしれません。しかし、たとえ経済的に困っていなくても、ホストファミリーと一緒に過ごすことで得られる友情や交流を望んでいるかもしれません。
4) 助けを頼りにできること――気が向いた時や、その日の気分次第でしか他人を助けないのでは、愛を十分に表しているとは言えません。むしろ、その客となる可能性のある人は、あなたのもてなしを、信頼できる愛の表現として頼りにできるでしょうか？
5) 相手の言葉を信じているという証し――福音を伝えている人に食事や宿泊場所、その他のもてなしを提供するとき、あなたは他の人々に対して、その人の言葉を認め、賛同しているという証しをしていることになります。これはヨハネにとって重要なことでした。第二ヨハネの手紙10～11節で、ヨハネは偽りの福音を伝える人を家に迎え入れてはならないと、具体的に私たちに告げています。
6) 彼らに励ましを与えること――前の点と関連して、あなたは、福音を伝えるという働きをしている客人に励ましを与えます。
7) 彼らがそれを楽しめるようにすること――ローマ人への手紙16章23節には、パウロがガイウスのもてなしを楽しんだことが記されています。ガイウスは一般的な名前であるため、これが第三ヨハネの手紙に登場するガイウスと同一人物であるかどうかは分かりません。しかし、それは問題ではありません。なぜなら、私たちが誰であれ、他の信者たちは私たちの交わりともてなしを楽しむことができ、私たちもまた彼らの交わりともてなしを楽しむべきだからです。
8) 知らず知らずのうちに天使をもてなすこと――ヘブライ人への手紙13章2節には、見知らぬ人をもてなすことが、時に神からの試練である可能性があることが示されています。なぜなら、私たちが知らないうちに、その客は人間ではなく、実は姿を変えた天使であるかもしれないからです。
Q：第三ヨハネの手紙9節において、ディオトレフェスはどうして神の教会の指導者になれたのでしょうか？
A: 残念ながら、歴史が示すように、偽りの兄弟がクリスチャンの指導者になることは、あまりにも容易でした。しかし、人々は歴史がこれを示すのを待つ必要はありませんでした。パウロは、使徒行伝20章29～31節およびテモテへの手紙第二4章3～5節において、教会の指導者の中に霊的な狼が現れると明確に預言していたからです。
Q：第三ヨハネの手紙9節において、ここで「一番になりたい」と願うことには、どのような問題があるのでしょうか。
A: ゲームでは、ライバルたちに勝って一等になりたいと願うことは問題ありません。しかし、神の御国においては、私たちは皆同じチームの一員であり、そのように振る舞うべきです。小さな子供たちがサッカーやバスケットボールをする時、本来ならチームメイトにパスすべき場面で、ボールを独り占めしてしまう傾向があります。 教会においても同様に、私たちよりも有能であったり、より良い立場にいたり、あるいは経験が必要な他のクリスチャンに、進んで「パス」を出すべきです。
Q：ヨハネの手紙第三9節において、クリスチャンは何かにおいて一番になりたいと願ってもよいのでしょうか、それともそれは常に間違っているのでしょうか？
A: ゲームで一番になりたいと思うのは構いませんし、自分の会社がビジネスで成功することを願うのも構いません。しかし、自分のチームメイトが誰であるかを忘れないでください。とはいえ、ビジネスの世界においても、競合他社に対しては公正かつ倫理的に振る舞うべきです。 真剣に「一番になりたい」と思うことについては、なぜ一番になりたいのか、自分自身に問いかけるべきです。もし、あなたが一番になっても、他の誰かが一番になっても、神が等しく栄光を受けられるのであれば、もしあなたの唯一の目標が神に栄光を帰することであるなら、なぜ自分が一番であることを望むのでしょうか？
Q：第三ヨハネの手紙9節において、一部のクリスチャンや教会、あるいは教派は、どのような点で間違った方法で「一番」になろうとしているのでしょうか？
A: ミニストリーの文脈において、少なくとも6つの方法で、誤った形で「一番になりたい」と願う可能性があります。
財政的な考慮――組織の運営を維持するために、資金調達に必死になる場合があります。また、もはや切迫した必要がなくなっているにもかかわらず、依然として資金調達に必死であるかのように振る舞うこともあります。さらに、将来的に資金が必要になる可能性を排除しようと、資金を蓄えようとする場合もあります。 歴史的に見られる共通の傾向として、一部のキリスト教教派は、成長し、福音を積極的に広めている時期には多くの献金が集まります。その後、おそらくその資金に惹かれて新たな人々が加わると、熱意が失われ、資金の維持や増大が目的となってしまいます。
目標を見失う――私たちの目標は、神を賛美することにあります。しかし、時にはその目標が、個人や組織の自己宣伝や名声のために、無意識のうちに脇に追いやられてしまうことがあります。
チームメイトか、それともライバルか――教会や教派が、他の敬虔な団体をチームメイトではなく、ライバルとして見なしてしまうことがあります。他の敬虔なキリスト教団体が何かで成功を収めたとき、たとえそれが自分の組織に何の利益ももたらさなかったとしても、神に栄光が帰されるのであれば、喜ぶべきです。
他者とのつながりを感じられないこと――スポーツチームでは、チームメイト同士が話し合い、互いに励まし合い、戦術を修正し合い、戦略を練ります。あなたの教会や組織が、他の教会や組織と戦略を練ったのは、いつが最後でしょうか？
羨望と嫉妬――分裂を招く精神は、時に他のグループの成功に対する羨望へと変質することがあります。パウロは、これらが罪であると教えています。
評価されていないと感じる――時には、羨望が、他人から評価されていないという自己憐憫へと変わることもあります。しかし、そのような状況において、あなたは彼らが神のために行っている働きを評価していますか？さらに、あなたが求めているのは、主に神の喜びと承認でしょうか、それとも他の人々のそれでしょうか？私たちは信者として常に神に認められていますが、コリントの信徒への手紙第一4章は、神のための働きの中には、神に認められ報われるものもあれば、そうでないものもあることを示しています。
Q：ヨハネの手紙第三9節において、ローマ人への手紙2章17～21節や11章14節は、「一番になりたい」「より良くなりたい」という動機を持つことが許されていることを示しているのでしょうか？
A：ジーン・ゲッツ氏は、一般的な動機として、「報いへの期待」、「罰への恐れ」、そして「自分自身や他者からより良く見られたいという願望」の3つを挙げています。聖書には、これらよりも高次の動機である「アガペーの愛」がありますが、聖書ではこれらの他の動機も用いられています。ローマ人への手紙11章14節で、パウロは「自分の民を嫉妬に駆り立てたい」と願っていると述べています。つまり、その感情を利用して、福音の必要性に彼らの目を開かせようとしたのです。
これは、イエスが弟子たちに、恵みについて言及することなく、金持ちが救われることがいかに難しいかを語られたのによく似ています。弟子たちが「それでは、誰が救われることができるのでしょうか」と尋ねると、イエスは「人にとっては不可能なことですが、神にとってはすべてのことが可能です」とおっしゃいました。
ローマ人への手紙2章17～21節では、ユダヤ人であることを自慢することについて否定的に語られています。パウロは、ユダヤ人であることや自分の行いに頼ってはならないと説き、ユダヤ人も異邦人と同様に恵みと憐れみを必要としていると述べているのです。
Q：第三ヨハネの手紙9節において、フィリピの信徒への手紙1章15～18節、2章3節、2章17節、ローマ人への手紙3章27節は、どのようにして正反対の態度を示しているのでしょうか？
A: ディオトレフェスは、本質的に自分の利己的な野心を教会に持ち込みました。彼は、イエスへの奉仕という名目のもとに、自分の栄光を追求していたのです。教会の中には、利己的な野心を持つ指導者もいます。彼らは、誰もが自分のチームに加わることを望み、さらには神さえも自分のチームに加わってほしいと願っています。しかし、私たちは神のチームに属すべきであり、自分だけのチームを持つべきではありません。利己的な野心が実現せず、自分より高い地位にいる他者を見る時、嫉妬を抱く人もいます。
また、私たちも、イエスへの奉仕という名目のもと、他人の目に良く見えるように振る舞ってしまうことがあります。
Q：第三ヨハネの手紙9節において、フィリピの信徒への手紙3章4～9節は、どのような点で類似した概念と相反する概念の両方を含んでいるのでしょうか？
A：律法主義的なパリサイ人であったサウロは、イエスと福音に反対していましたが、ディオトレフェスは、少なくとも外見上は、イエスと福音を支持していました。しかし、その点以外は、皆さんが想像する以上に両者は似ています。ディオトレフェスは教会で第一の座に就きたがっており、おそらく霊的にも第一でありたかったのでしょう。 タルソスのサウロも、律法主義的なパリサイ人として、仲間の中で、そしておそらく霊的にも第一の座に就こうと努めていました。両者とも、自分とは異なる見解を持つ人々や、脅威とみなされる人々に対しては、一切の配慮を示しませんでした。
Q：第三ヨハネの手紙9節において、私たちはどのような点で他者よりも優れるよう努めるべきでしょうか（フィリピ3:12-15、コリント第一9:24-27、箴言6:6参照）、またどのような点ではそうすべきではないのでしょうか（コリント第二10:12、箴言3:7参照）？
A: 私たちは、神に喜ばれるという点において、他者より優れるよう努めるべきです。これは、救いを得たり維持したりするためではなく、主を愛しているからこそ行うべきことです。また、他者からの評価を高めるという点において、他者より優れようとしてはなりません。最後に、伝道や弟子訓練を通じて、他者がイエスの良き、そしてより優れた弟子となるよう助けるという点において、他者より優れるよう努めるべきです。 ビジネスの世界において、最も多くのお金を稼いでいる人々が、通常、直接的な作業を何も行わないというのは、奇妙に思えますか？取締役や管理職は、溝を掘ったり、ソフトウェアを書いたり、何かを製造したりはしません。しかし、彼らが有能であれば、部下全員が最も重要な目標を達成するために、より生産的になるように導きます。おそらく、神は私たちが自分の人生にどれだけ投資したかということよりも、他者にどれだけ投資したかということの方を、より重視しておられるのかもしれません。
Q：第三ヨハネの手紙9節で非難されているこの態度は、第一コリント人への手紙3章1～5節で非難されている態度と、どのような点で異なり、またどのような点で似ているのでしょうか？
A: 一番になりたいという欲求は、容易に人々を自分のグループから締め出すことにつながります。教会内に分裂が生じることは、コリントの信徒への手紙第一3章1～5節で非難されています。
Q：第三ヨハネの手紙9-10節において、教会の指導者が、あなたが最善だと思う方法とは異なる行動をとっている場合、その指導者が指導者であるという理由で従い続けるべき時、中立の立場をとるべき時、あるいはその霊的指導者の行動を積極的に拒絶したり反対したりすべき時は、それぞれどのような時でしょうか？（第二テモテ3章1-5節を参照してください。）
A: ヨハネの手紙第三11節には、「愛する者たちよ、悪をまねてはなりません。善をまねなさい」とあります。もし指導者が公の場で誤った教えを説いたり、他の人々に悪い手本を示したりしているなら、他の人々のために、その問題を公に指摘する必要があります。テモテへの手紙第二3章5節は、そのような人々について、「そのような者たちからは離れなさい！」と述べています。彼らから離れるということは、当然、指導者として彼らに従わないことも含まれます。
Q：ヨハネの手紙第三10～11節において、間違った方法で「一番になろう」と懸命に努力しているクリスチャンや他の人に対して、どのように対処すべきでしょうか？
A: これは難しい状況であり、たとえ最善を尽くしても、結果が思わしくない場合もあります。しかし、第一歩として、まずはその人と個人的に話し合い、改める機会を与えるべきです。真の報いは天にあることを説明してください（マタイ6:19-21、1コリント3:14、1ペテロ1:7）。 一人ひとりは、主である神から称賛または叱責を受けます（ローマ14:4；マタイ12:36）。もしその人があなた一人からの忠告に耳を傾けないのであれば、他の人を連れて再び警告してください。しかし、それでも聞き入れず、その態度や行動が他の人に害を及ぼすようなら、教会に対して公に警告してください。マタイ18:15-17を参照してください。
Q：ヨハネの手紙第三 11節およびヨハネの手紙第一 2:29において、「善を行う者は神から出た者である」とは、どういう意味でしょうか。
A: この質問に答えるには、まず「善とは何か」という問いに答えなければなりません。マルコによる福音書10章18節には、神のみが善であると記されています。この文脈における「善」とは、神に喜ばれることを意味し、ヘブライ人への手紙11章6節には、信仰がなければ神を喜ばせることは不可能であるとあります。
第三ヨハネの手紙9～10節でディオトレフェスが悪を行っていたことから、ヨハネは第三ヨハネの手紙11節で、ディオトレフェスがなぜ神から出た者ではないのかを間接的に示すために、これらの言葉を述べたのです。
Q：第三ヨハネの手紙12節に登場するデメトリオスは、使徒行伝19章24節に登場するデメトリオスと同一人物でしょうか？
A: 確かなことは分かりませんが、おそらく別人でしょう。デメトリオスはギリシャでは一般的な名前でした。
Q：第三ヨハネの手紙12節で、ヨハネはデメトリウスを擁護しました。私たちはいつ、誰かのために立ち上がるべきでしょうか。また、その理由は何でしょうか。
A: 時には、戦うべき戦いを選び、些細なことではなく重要な事柄にのみ関心を向ける必要があります。しかし、敬虔な指導者のリーダーシップが尊重されておらず、かつ私たちが尊敬を集める立場にあるならば、その指導者を擁護し、その権威を軽んじる者たちに対抗すべきです。また、誰か（信者であるかどうかにかかわらず）が不当な扱いを受けたり、抑圧されたり、中傷されたりしている場合は、その人のために立ち上がるべきです。
Q：ヨハネの手紙第三13節において、なぜペンやインク、あるいは電子メールだけでは不十分な場合が多いのでしょうか？
A: ペンやインク、あるいは電子メールも、時には問題ありませんし、状況によってはそれしか選択肢がない場合もあります。しかし、可能であれば、直接会って、あなたが相手を気遣っていることを身をもって示すほうが、多くの場合、より良い結果につながります。時には、デリケートな状況に直面した際、神が私たちに望んでおられることを行うと同時に、それを最善の方法で実行すべきです。
Q：ヨハネの手紙第三 14節において、単に「挨拶する」ことと、名前を挙げて挨拶することの違いは何でしょうか？
A: 一般的に人々に挨拶をするのは良いことですが、単に一般的な関心を示すのではなく、その人一人一人に対して個人的な関心を示すほうが望ましいです。愛は一般的で漠然としたものであっても構いませんが、それが自分に向けた個人的なものであると分かると、どれほど心が温まることでしょう。
Q：『ヨハネの手紙第三』において、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容の信頼できる保存版であるかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証しです。ニカイア公会議以前の著述家の中で、第三ヨハネの手紙をその名指しで言及した者や、その14節のいずれかに言及した者はいません。彼らが実際に述べたことは以下の通りです。
（議論の余地あり）オリゲネス（西暦225-254年）「イエスの胸にもたれかかった者、すなわちヨハネについて、私たちはどう言えばよいのでしょうか。彼は、世界が収めきれないほど多くの福音書を書くことができると告白しながらも、たった一つの福音書を残しました。 しかし、彼はまた『黙示録』も執筆しました。沈黙を守り、七つの雷の声を書き記してはならないと命じられていたにもかかわらずです。さらに、彼はほんの数行の書簡も残しました。これらすべてが真正であると見なされているわけではないため、第二の手紙や第三の手紙も存在すると仮定しましょう。しかし、その二通を合わせても、百行には満たないのです。」『ヨハネによる福音書注解』第5巻第3章 p.346-347
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、ヨハネの手紙第二および第三に関する問題、ならびに『ヨハネの黙示録』が福音書や『ヨハネの手紙第一』と同じヨハネによるものかどうかについて論じています。 エウセビオスの『教会史』（西暦319-339/340年）第7巻第25章、p.309-310にある断片1の第4-5章。
なお、ムラトリの正典（西暦170年頃）では、ヨハネの手紙のうち2通しか言及されていません。
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス（西暦319-339/340年）は、第2ヨハネ書および第3ヨハネ書に関する問題、ならびに『ヨハネの黙示録』が福音書や『ヨハネの手紙一』と同じヨハネによって書かれたものかどうかについて、アレクサンドリアのディオニュシオスの見解を詳しく論じています。エウセビオスの『教会史』第7巻第25章、309-310ページ。
アタナシウス（西暦367年）は、ヨハネの手紙第一、第二、第三の具体的な節には言及していませんが、『祝祭書簡』第39巻（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。
『聖書要約』（西暦350～370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてヨハネの三書に言及しています。同書は、第三ヨハネの手紙1章全体を引用しています。
アンブロシアスター（西暦384年頃）は、ヨハネの手紙第三に言及しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年頃）（暗示的に）は、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダの7通の手紙について言及しています。『教理講話』第4講 第36章 p.27-28
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年頃）は、「ヨハネが彼の『カトリック書簡』の一つの中で」と述べ、ヨハネの手紙第一2章1節を引用しています。これは、他にも書簡が存在したことを示唆しています。『エウノミオス反駁』第2巻第14章、128ページ
サラミスのエピファニオス（西暦360年頃～403年）（暗示）
ローマの教皇インノケンティウス1世（西暦405年頃）
ルフィヌス（西暦374年～406年）
カルタゴ公会議（司教218名、西暦393年～419年）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、『ヨハネの手紙第三』1章全体を、ヨハネによるものとして引用しています。『ヒエロニムスの書簡』第146書簡 第1章 288ページ
ダマスコのヨハネ（西暦706-749年）「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペトロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」『正教の信仰の解説』第4巻第17章 p.90
異端および偽書の中に
X ペラギウス派のモプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）は、ヤコブの手紙からユダの手紙に至るまでを拒否しました。
3. 現存する『第三ヨハネの手紙』の最古の写本には、わずかな写本間の相違が見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。
p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15,18-22,25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6； 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26； 3:1-2,8,14,19-20； 4:1、6-7、12、16-17；5:3-4、9-10、17；ヨハネの手紙第二 1、6-7、13；ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています
7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版
6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版
ヴァチカン写本 [B]（西暦325-350年）およびアレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、第三ヨハネの手紙がすべて収録されています。
シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には、3ヨハネの手紙全文が1ページに収められており、そのページには2ヨハネの手紙の末尾とユダの手紙の冒頭も併記されています。
ベザ・カンタブリギエンシス写本 [D]（西暦450年頃～550年頃）には、ヨハネの手紙第三 11～15節が保存されています。
ボヘアック・コプト語写本 [Boh] 3～4世紀
サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀／4世紀
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
アルメニア語写本 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
『ヨハネの手紙第三』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/3John-Manuscripts.html をご覧ください。