< 『ヨハネの手紙一』に関する聖書に関する質問

Q：『ヨハネの手紙一』1章において、この手紙が書かれた主な理由は何でしたか？

A: ヨハネは、人々を迷わせようとしていた者たち、すなわち、イエスが肉体に現れたことを否定した放埓な初期グノーシス主義者たちに対して、この書簡を書きました。同様に、西暦207年または208年に執筆したテルトゥリアヌスも、『マルキオン反駁』第3巻第8章327ページにおいて、マルキオン派のような反キリストたちに対するものだと述べています。しかし、今日ではこれに異議を唱える人々もいますので、ここでは詳細な分析を4つの項目に分けてご紹介します。

明示的根拠：最も直接的な解決策は、ヨハネ自身に尋ねることです。彼が執筆の理由について次のように述べています。

a. 私たちの喜びが完全なものとなるためです。1ヨハネ1:4。また、ヨハネは1ヨハネ4:12 、17、18において、神の愛において完全であることについても論じています。

b. 私たちが罪を犯さないためです。1ヨハネ2:1

c. 古い戒めと新しい戒めの両方。（他者を愛すること）『ヨハネの手紙一』2:7-8

d. 神を知り、罪が赦され、悪しき者に打ち勝った人々へ。Ⅰヨハネ2:12-14、また、真理を知っている人々へ。Ⅰヨハネ2:21

e. ヨハネは、神の民を迷わせようとしている者たちについて記しています。ヨハネの手紙一 2:26

f. 信者たちが、自分たちが永遠の命を持っていることを知ることができるように、彼らに書き送っています。1ヨハネ5:13。『NIVスタディ・バイブル』（p.1908）によると、1ヨハネでは「知る」という言葉が42回使われています。

ヨハネが挙げている理由が、一般的なものから具体的なものへと移っていることにご注目ください。aとcの点は、ヨハネがこれから述べる内容の一般的な文脈を設定しています。dの点は、ヨハネが書いている理由というよりは、むしろ、なぜヨハネが彼らに書いているのかを思い出させるためのものです。誰かが『ヨハネの手紙一』の要点を何だと主張するにせよ、それはヨハネ自身が『ヨハネの手紙一』の要点として挙げていること、特にb、e、fの点に関連しているべきです。

要約：104節のうち、90％を占める主なテーマの内訳は以下の通りです。これらは、ヨハネが特に強調した主要なポイントであるようです。

比較：ヨハネの手紙第一、第二、第三の共通点

a. イエスが肉において来られたことを否定する惑わす者たちに注意してください。ヨハネの手紙第一 2:18-19,26；4:1-3；ヨハネの手紙第二 7

b. 喜びが満ちあふれますように。ヨハネの手紙第一 1:4；ヨハネの手紙第二 4,12；ヨハネの手紙第三 3

c. 真理　第二ヨハネ1-4；第三ヨハネ1、3、4、8、12

愛　第二ヨハネの手紙 1、3

d. 愛と真理のうちに歩みましょう。

e. 書くべきことはたくさんありますが、ペンとインクを使うよりも、直接顔を合わせてお話ししたいのです。第二ヨハネの手紙 12、第三ヨハネの手紙 13

歴史的背景：ヨハネは主に小アジアで宣教活動を行い、『ヨハネの手紙一』はおそらく西暦70年から110年の間に書かれたと考えられます。当時、以下のような異端が存在していました。

a. 「安易な恵み」（ユダの手紙 4,8；黙示録 2:2,6,14-15,20-23）。これについては、カエサレアのエウセビオス（3:28 -29；4:14 ）やイレネウス（26）が論じています。

b. ユダヤ人とユダヤ主義者（黙示録 2:9；3:9）。これらは、イレネウス（26）、フィラデルフィアの信徒への手紙におけるイグナティウスによって言及されています

c. イエスが肉体を帯びて来られたことを否定する者たち。ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）はドケティストについて言及しており、ポリカープ第7章（西暦110-155年）は『ヨハネの手紙一』4:3に言及しています

d. 偽りの使徒や教師、そして真の使徒を否定する者たち（黙示録 2:2。イレネウスおよびカイサリアのエウセビオスによって言及されています）

イエスの受肉を否定すること、反律法主義、そして異なる使徒的権威という異端的な組み合わせにより、教会から離脱した者たちは、放縦的なグノーシス主義の五つの要点のうちの三つに該当します。（残りの二点は、半神半人の空想的な神話と、旧約聖書の神は邪悪であり、新約聖書の神とは異なるという信念です。） イレーネウス、ヒッポリュトス、エウセビオスらによるキリスト教の著作を通じて、グノーシス主義の異端について多くのことが分かっていますが、一点を除いてその説明は完全に合致しています。それは、グノーシス主義が後になって初めて明確に識別できる運動となったという点です。しかし、シモン・マグスの異端、放埓な初期グノーシス主義者ケリントス、そしておそらくドケティストたちといった、初期グノーシス主義的な要素はすでに存在していました。 イレネウスによれば、ヨハネは自らケリントスを非難したとのことです。イレネウスは、ヨハネの弟子であるポリカープからこの話を聞いたとされています。これはエウセビオスの『教会史』第3巻28章、第4巻14章に記録されています。 また、イレーネオスの『異端反駁』第3巻第3章4節（p.416、西暦182-188年）にも、ケリントスとヨハネとの間の「浴場での出来事」について言及されています。

結論：明示的、絶対的、比較的、そして歴史的文脈の各分析には、「イエスが肉において来られたことを否定する」欺き者たちに対する警告という共通の要素があります。『ヨハネの手紙一』の要点は、真理と愛をもって、次のような者たちから群れを守るよう警告することにあるようです。

1. イエスが肉において来られたことを否定する者たち

2. 神の命令に従わない者

3. 兄弟を愛することを実践しない者たち

Q：『ヨハネの手紙一』1章において、グノーシス派とは誰のことですか？

A：グノーシス主義とは、空想的なギリシャ思想とキリスト教を混同しようとした異端の集団のことです。第一ヨハネ書では、グノーシス派について具体的に言及されてはいません。すべてのグノーシス派は、空想的な神のような存在を信じており、キリストもその中の一人に過ぎないと考えていました。彼らは、旧約聖書と新約聖書の神は異なるものであり、旧約聖書の神は邪悪であるか、少なくとも愚かで見当違いであると信じていました。 グノーシス派は福音書を受け入れましたが、パウロの書簡のほとんど、あるいはすべてを拒絶しました。彼らには独自の聖典があり、その内容は派閥によって異なっていました。 グノーシス派には、放蕩派と禁欲派の二種類がありました。すべてのグノーシス派は、肉体は重要ではなく、秘教的な霊的知識のみが重要であると主張しました。放蕩派のグノーシス派は、肉体において好きなだけ罪を犯しても構わないと結論づけました。一方、禁欲派のグノーシス派は、独身を守り、決して結婚せず、自分の体を厳しく扱うべきだと結論づけました。

余談ですが、バシレイデ派というグノーシス主義の宗派は、「アブラサイ」を至高の神として崇拝していました。「アブラサダブラ」と唱えることは魔法とみなされていましたが、これは後に「アブラカダブラ」へと変容し、今日では魔術師たちが使う意味のない言葉となっています。これはwww.worldwidewords.orgによる情報です。

『ヨハネの手紙一』がグノーシス派を批判しているというのは非常に理にかなっているように思えますが、一つだけ問題があります。それは、グノーシス主義が完全に確立されたのは、それから50年から100年後だったということです。しかし、当時は原始グノーシス主義が広く普及しており、エウセビオスは、ヨハネが異端者ケリントスを通じて原始グノーシス主義に遭遇したことを記録しています。したがって、多くの人は、『ヨハネの手紙一』が、その大部分において原始グノーシス主義に対抗するために書かれたと信じています。詳細については、前の質問をご覧ください。 グノーシス主義という異端に関するさらなる参考資料については、第二ヨハネの手紙7節に関する解説をご覧ください。

Q：『ヨハネの手紙一』において、あるカトリック教徒が主張しているように、ヨハネは、グノーシス派の異端者ケリントスを念頭に置いて、すべての霊感を受けた著作を書いたというのは本当でしょうか？

A: ヨハネはケリントスのことを知っていましたが、ケリントスはグノーシス主義者ではありませんでした。もっとも、信仰内容には類似点がありました。以下に、ケリントスに関する情報、続いてグノーシス主義者に関する情報を示します。

ケリントスは、初期の異端者であり、「原初グノーシス主義者」と呼ぶことができる人物でした。教会史家エウセビオスは、使徒ヨハネの弟子であるポリカープが、ヨハネについて次のように語ったと伝えています。 「また、主の弟子であるヨハネがエフェソスで入浴しようとした際、中にケリントスがいるのを見て、入浴もせずに浴場から飛び出し、『真実の敵が中にいるのだから、浴場さえも崩れ落ちるかもしれない。逃げよう』と叫んだと、彼から聞いた者たちがいます。」

教父イレネウス（西暦182～188年）は、ケリントスに対して論駁の文章を記しました。以下は、イレネウスの著書『異端反駁』第1巻第26章（351～352ページ）における記述です。

「また、エジプトの知恵を学んだ人物であるケリントスは、この世界は第一の神によって造られたのではなく、その神から遠く隔てられ、宇宙を統べる至高の支配者からも離れた、ある力によって造られたものであり、万物の上に立つお方を知らないと教えました。 彼は、イエスが処女から生まれたのではなく、人間の通常の生殖の過程に従ってヨセフとマリアの子として生まれたと主張しました。とはいえ、イエスは他の人間よりも義にかなっており、思慮深く、賢明であったとしました。さらに、洗礼を受けた後、至高の支配者から鳩の姿をしたキリストが彼の上に降りてきて、そのとき彼は未知の父を宣べ伝え、奇跡を行ったとしました。 しかし、ついにキリストはイエスから離れ、その後、イエスは苦難を受け、復活しましたが、キリストは霊的な存在であったため、苦難を受けることはありませんでした。」[次の節では、他のグループであるエビオニ派、次にケルド、そしてマルキオンについて述べられています。]

ケリントスは、一部のグノーシス派と共通して、世界の創造主は至高の神とは異なる存在であり、キリストとイエスは別々のものであり、キリストがイエスに降りてきたという信念を持っていました。しかし、イレネウスが論じているもう一人の異端者はマルキオンであり、グノーシス派は概してケリントスではなく、マルキオンに由来するものでした。

ケリントス、マルキオン、そしてグノーシス派全般は、おそらく、ギリシャ文化の影響を受けて、「神には感情がなく、また、ご自身の被造物によっていかなる形でも（感情的に）影響を受けることはない」と教えられていたため、そうした結論の一部に至ったのでしょう。 プラトンは、二つの世界、すなわち私たちが「現実」と呼ぶ下界と、理想の世界である上界が存在すると説きました。したがって、これらの異端的な見解のいくつかが繰り返し現れたことは、それらがギリシャ哲学という共通の源に由来するものである以上、驚くべきことではありません。

グノーシス派は実際には一つの集団ではなく、30以上の異なる集団から成っていました。多くのグノーシス派信者は、質素で禁欲的な生活を送り、決して結婚してはならないと信じていましたが、一方で、肉体などどうでもいいのだから、自分の思うままに生きてもよいと信じる者も大勢いました。グノーシス主義が（雑草のように）本格的に花開いたのは、ヨハネの死後かなり経ってからでしたが、その原型となる信仰はヨハネの時代にもすでに存在していました。

余談ですが、ケリントスやグノーシス派が、主の晩餐、教会の物理的な組織、信仰のみによる救い、聖礼典、あるいは教会の階層的な性質について、特定の見解を持っていたという記述を、私はどこにも読んだことがありません。

彼らが「罪が真に消し去られる」と信じていたと言うのは誤りです。なぜなら、彼らは聖書が語るのと同じ意味での「罪」が存在すると信じていなかったからです。

ヨハネが書いたすべてがケリントスに対する批判であったと言うのは、少なくとも三つの理由から誤りです。

1. ヨハネは確かに『ヨハネの手紙一』において異端者たちを念頭に置いていましたが、彼はイエス・キリストが肉において来られたことを否定する者、あるいは信者が聖なる生活を送るべきであることを否定する者すべてに反対していました。ヨハネは決してケリントスだけに限定していたわけではなく、むしろ「……多くの偽預言者が世に出て行った……」と述べています（『ヨハネの手紙一』4:1）。

2. ヨハネの著作のすべてが、たった一人の異端者、あるいは複数の異端者に対するものだったというカトリック側の主張は、ヨハネの著作が持つ豊かな内容を、たった一つの些細な点に矮小化してしまうものです。 もしヨハネが書いたすべてを一点に絞り込まなければならないとすれば、その一点とは、イエスが神の独り子であると信じることであり、ケリントスに対する反論ではありません。さらに、第一ヨハネの手紙が主に「多くの偽預言者」から身を守るために書かれたのは事実ですが、第三ヨハネの手紙には、教会に分裂をもたらした指導者ディオトレフェスを含む、他の重点が置かれていました。

3. このカトリック信者は、聖書だけでなく、カトリックの教皇や現代のカトリック教会とも足並みが揃っていないように聞こえます。 カトリック教会は、ルターの義認に関する教えについて、「問題はない」と基本的に述べる声明を発表しています。これは、彼らが改宗したということでも、ましてやルターの教えに同意しているということでもなく、あくまでそれが容認されているという意味です。このカトリック信者は、現代の保守的なキリスト教徒をグノーシス主義者、あるいは少なくともケリントスの信奉者であるかのように描こうとしているかのようです。

保守的なキリスト教徒が、

「創造主」と「至高の神」が別物である、

イエスとキリストが別物である、

私たちが聖なる生き方とは程遠い生活を送るべきだ、

あるいは、事実の一部を歪曲し、他の事実の大部分を省略することで、ある集団を古代の異端であると虚偽の告発をすべきだ、などとは決して信じていません。

最後に一言申し上げますと、私は教皇が大きな誤りを犯していると考え、カトリックの教義にも多くの重大な誤りがあると感じていますが、それでも、真の信者であると私が思うカトリック教徒に何人か出会ったことがあります。彼らは必ずしもすべてのカトリックの教義に「忠実に従っていた」わけではありません（実際、そうしているカトリック教徒はほとんどいませんが）、しかし、聖書の教えとカトリック教会の教えとの間に相違点を見出した際には、聖書に従っていました。

天国にはプロテスタントは一人もいないことをご存知でしょうか？天国にはカトリック教徒も正教会信徒もいません。そこには、イエスによって救われた人々しかおらず、彼らはかつてプロテスタントであったかもしれないし、カトリック教徒であったかもしれないし、正教会信徒であったかもしれませんが、彼らにとって最も重要なことは、イエスに従うことだったのです。

Q：Ⅰヨハネ1:1-4において、単に5節から始めるのではなく、この箇所にはどのような目的があるのでしょうか？

A: ヨハネの手紙一1章1節から4節には、三つの目的があります。

根本的に、ヨハネの霊的生活は、教義や「キリスト像」に依拠しているわけではありません。また、ある種の幻のようなキリストに依拠しているわけでもありません。それは、実在する肉と血を帯びた、生ける存在に依拠しているのです。

権威ある立場から、ヨハネは、キリストの目撃者であり、イエスが初めから教え、行われたことについての自身の信頼性を主張しています。

重要な点として、ヨハネは初めからキリストと共にいたのですから、キリストに従うことについて彼が語る内容に関心を持つべきです。

ここでヨハネが強調しているのは、神との交わり、他者との交わり、そしてその交わりの完全さです。この書の後半では、私たちがどのように神や他者を愛すべきかを強調しています。

Q：『ヨハネの手紙一』1章について、この書簡は、過激なカルヴァン主義者であるジョン・ギルが教えたように、主にユダヤ人クリスチャンが読むために書かれたものなのでしょうか？

A: いいえ。ギルは、第一ヨハネ書の主眼は、救いが全世界のためのものであることを強調するために、主にユダヤ人クリスチャンに向けて書かれたと説きました。ギルの解釈は、第一ヨハネ2:2に対する特異な解釈を裏付けるものです。しかし、この見解に対して十分な根拠を示した近年の著者は私の知る限りおらず、ニカイア公会議以前の著者の誰一人として、この書をそのように理解したことはありません。

Q：『ヨハネの手紙一』1章1～4節において、ヨハネはクリスチャンとしての自身の経験について語っているのでしょうか、それとも、イエスの弟子であり目撃者としての経験について語っているのでしょうか？

A: クリスチャンは確かに自分の人生においてキリストを体験しますが、ヨハネが言及しているのは、イエスの弟子としての目撃体験のことです。

一方で、イエスが地上におられた時にイエスを見ることができたのは、大きな祝福であるように思われます。他方で、ヨハネ20:29 において、イエスは「見ないで信じる者」の方がより祝福されているとおっしゃいました。

Q：Ⅰヨハネ1:3で、ヨハネは、私たち同士の交わりが、父と子との交わりに似ていると言っています。交わりにはどのような側面があるのでしょうか？

A: ここでのギリシャ語「コイノニア（koinonia）」は、聖書以外では、ビジネスパートナーや不動産の共同所有者、あるいは株主を指す言葉として使われていました。この言葉、あるいはその派生語は、新約聖書に60回以上登場します。それは、共通の信仰（フィレモン6節）、共有財産（使徒行伝2:44、4:32）、そして福音におけるパートナーシップ（ピリピ人への手紙1:5）を指しています。

Q：Ⅰヨハネ1:4において、ヨハネが「喜びを全うする」と言うとき、具体的にはどのような意味を込めているのでしょうか。同様の表現は、ヨハネ15:11、16:22-24、17:13にも見られます。

A: 写本によっては「私たちの喜び」と記されているものもあれば、「あなたの喜び」と記されているものもあります。いずれにせよ、この手紙の読者を含む「私たちの喜び」とは、私たちがキリストにとどまることによって得られる、究極的には聖霊の喜びを意味します。もしあなたがキリストにとどまっているのであれば、キリストとの交わり、そして互いとの交わりを持ち、神を信じ、神に従うことになるでしょう。 私たちは最初に信仰を持った時に聖霊の喜びを受けますが、クリスチャンとしての歩みの中で、その喜びには増減があります。神について誤ったことを信じたり、神に背いたり、神を愛する代わりにこの世を愛したりするなど、さまざまなことが私たちの喜びを奪ってしまうことがあります。

Q：Ⅰヨハネ1:5-7、ヨハネ1:4-5,7-9、3:19-21、8:12、9:5、12:35-36,46、黙示録21:23において、なぜヨハネは「光」をこれほどまでに強調しているのでしょうか。なぜ単に「皆さん、規則を守ってください」と言わなかったのでしょうか。

A: ある意味では、神と共に歩む者は罪を犯し続けることはない、ということを強調しているのです。これは私たち自身の生活における警告であると同時に、偽りの教師と真の教師を見分ける一つの方法でもあります。偽りの教師たちは、しばしば「罪を犯しても構わない」と言います。 また別の観点から、ヨハネは「光」という比喩を用いて、義とは単に私たちが従う規則や、行う行為ではなく、私たちが「あるべき姿」であり、内面に持つものであることを強調しています。「規則がそう定めているから」という理由で、たとえ心のどこかで犯したいという欲求があったとしても、罪を犯さないという決断を下すことは問題ありません。しかし、私たちが「あるべき姿」に基づいて、単に「犯したくない」という理由で罪を犯さないという境地に達することの方が、はるかに望ましいのです。

Q：Ⅰヨハネ1章5節において、どうして神の御前には闇がないと言えるのでしょうか？

A: 光を見つめているときは闇はありません。影とは、何かが光を遮っているときにのみ生じるものです。罪は、光が遮られている場所にある影のようなものです。エペソ人への手紙5章8節では、私たちは「光の子」となるよう招かれています。

Q：Ⅰヨハネ1章5節において、どのような状況下で「神のために罪を犯すべき」なのでしょうか？

A: 決してありません。私たちは神に従うことによって、神への愛を示します。神は、ある状況において、私たちに何かをすることを望まれるか、別のことをするのを望まれるか、あるいは何もしてほしくないかのいずれかです。

Q：Ⅰヨハネ1章7節において、「光に従って歩む」ことと「光の中を歩む」ことの違いは何でしょうか。

A：「光に従って歩む」とは、真理の知識に従い、与えられた命令に従うことを意味します。しかし、ヨハネは私たちに、単に「光に従って歩む」こと以上のことを求めています。私たちは「光の中を歩む」べきであり、イエスにとどまり、ただ従うだけでなく、日々の関係と愛に満ちた交わりの中で、人生を歩んでいくのです。

Q：ヨハネの手紙第一1章7節において、キリストが私たちをすべての罪から清めてくださるのに、なぜクリスチャンは依然として罪を犯してしまうのでしょうか？

A: 私たちは今もなお、聖められる過程にあります。第一ヨハネの手紙1章7節が示しているように、キリストの贖いの犠牲は、私たちが救われる前に犯した罪の赦しを得るために必要だっただけでなく、救われた後に犯す罪の赦しを得るためにも必要だったのです。

Q：Ⅰヨハネ1章7節において、「清める」という動詞の時制に注目してください。なぜ、イエスの血は今この瞬間、私たちを罪から清めなければならないのでしょうか。それはどのようにして起こるのでしょうか。

A: イエス様は十字架の上で、私たちの罪の法的な罪責を取り除いてくださいましたが、神様は私たちが今、よりキリストに似た者となるよう努めることを望んでおられます。私たちは依然として罪を犯し、その罪の結果を背負っていますが、神様は私たちが生活の中で、ますますキリストを映し出すことを望んでおられるのです。

Q：Ⅰヨハネ1章7節において、イエス様は十字架ですべてを赦してくださいました。それならば、キリストに救われた後は、もはや罪を告白したり、赦しを求めたりする必要はないという教えについて、どうお考えになりますか？

A: これはヨハネが教えたことではありません。私たちは、Ⅰヨハネ1章9節、ヤコブ5章16節、そして詩篇32篇5節、38篇18節において、自分の罪を告白するよう求められています。 また、マタイによる福音書6章12節では、私たちは具体的に神に罪の赦しを願っています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.886）では、クリスチャンになる前の未信者に対する赦しと、例えば息子が父親に赦しを請うような「家族間の赦し」とを区別しています。この場合、息子は自分が息子としての立場が揺るぎないものであることを知っています。

Q：ヨハネの手紙第一1章8節において、ここで人を欺いているのは誰でしょうか。また、人々が自分自身を欺く方法にはどのようなものがありますか。

A: ここでは、人が自分自身を欺いているのです。

a) 人は真理について自分自身を欺くことがあります。真実ではないことを真実だと思ったり、真実であることを偽りだと思ったりするのです。聖書では極めて明確であるにもかかわらず、それが不明確で曖昧だと信じ込んでしまうこともあります。

b) 人々は自分の心を守りきれず、そこで欺かれてしまいます。罪を繰り返し犯すこと、あるいはたった一度でも犯すことが、自分をより幸せにすると考えてしまうのです。また、ある程度の罪なしには生きられない、あるいは正しいことを成し遂げることはできないと思い込んでしまうこともあります。

c) 人々は自分の罪を正当化します。他に選択肢がなかった、あるいは自分の必要を満たすために何かをしなければならなかったと主張するのです。

Q：Ⅰヨハネ1:10において、私たちが「罪を犯していない」と主張しているのに、なぜ神の御言葉が「私たちの中にない」とされているのでしょうか。

A: ここには二つの側面があります。

「一度も罪を犯したことがない」場合：もし誰かが「一度も罪を犯したことがない」と主張するなら、その人は救い主を必要としていないと考えるでしょう。それは、「すべての人が罪を犯しており、贖うための救い主が必要である」という聖書の言葉が誤りであると主張していることになります。神に対して、ご自身の憐れみを必要としていないと告げているのだと考えると、恐ろしいことです。

「もう罪を犯さない」：もし誰かが、以前は罪を犯しており、その当時は救い主が必要でしたが、今はもう罪を犯さないと主張するなら、その人は、過去については必要だったとしても、もはや神の憐れみは必要ないと主張していることになります。その人はおそらく、罪について非常に狭い見方をしているのでしょう。ある時、あるクリスチャンが「聖潔」を説く講演者に、自分は罪のない完全な存在なのかと尋ねたところ、その講演者は「はい、今はそうです」と答えました。 すると、そのクリスチャンは彼の妻の電話番号を尋ねました。聖潔派の講演者は理由を尋ねると、クリスチャンは「彼女に電話して、彼がもう二度と罪を犯さないと本当に言っているのか確かめたい」と答えました。そこで聖潔派の講演者は言い逃れをし、「もう『過ち』を犯さないわけではなく、単に罪を犯さないだけだ」と述べました。彼は些細な過ちを罪とは見なしていなかったのです。

Q：Ⅰヨハネ2:2において、キリストは全世界の罪のための贖いのいけにえなのでしょうか？もしそうなら、すべての人が救われるのでしょうか？

A: いいえ。神の恵みを無駄に受け取る者もいます（コリントの信徒への手紙第二 6章1節）。ヘブライ人への手紙4章2節が示すように、信仰と結びついていないため、福音のメッセージは一部の人々にとっては何の価値もありません。

Q：Ⅰヨハネ2:2における「全世界」とは、すべての人を指すのでしょうか、それともあらゆる種類の人々を指すのでしょうか？

A：真のクリスチャンたちの間では意見が分かれており、二つの見解があります。

大多数のカルヴァン主義者は、『ジュネーブ・スタディ・バイブル』に従い、これを「イスラエルと全世界の選ばれた者たちのために」および「世界のどこでも有効である」と解釈せざるを得ません。そうでなければ、彼らの神学は成り立ちません。しかし、A.W.ピンクのような強硬なカルヴァン主義者でさえ、1ヨハネ2:2が少なくとも「表面的には」普遍的贖罪の概念を支持していることを認めるでしょう。 贖罪の普遍的側面と限定的な側面の両方を認めるアミラルディ派や「4.5ポイント・カルヴァン主義者」は、次の見解を信じています。参考までに、1ヨハネ2:2について記し、これと類似した見解を説いた最も初期のキリスト教徒をご紹介します。

アウグスティヌス（西暦400年頃）は、第一ヨハネへの注解の中で、第一ヨハネ2章2節を「全世界の教会」と解釈しました。ヒッポのアウグスティヌスはまた、洗礼を受けた乳児は皆天国へ行き、洗礼を受けていない乳児は皆地獄へ行くとも信じていました。したがって、カルヴァン主義者は、この点についてアウグスティヌスを根拠として安易に引用すべきではありません。

その他の立場：ギリシャ語の文面通りの意味です。マルティン・ルターは、ヨハネの手紙第一2章2節に言及し、次のように記しています。「あなたもまた全世界の一部であることは明白な事実です。ですから、あなたの心は自らを欺いて、『主はペテロやパウロのために死なれたが、私のためではない』などと考えてはなりません。」

参考までに、キリストが全世界のために贖罪をなされたと信じていたキリスト教徒には、次のような人々がいます。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『教導者』第3巻第12章（p.295）において、ヨハネの手紙一2:2を引用し、その文面通りに理解しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第3巻第49章p.484において、この聖句と『テモテへの手紙第一』4章10節が、奴隷、女性、子供たちだけでなく、知性ある者や単純な者たちにも当てはまると述べています。

アタナシウス（紀元297年頃～373年）は、『御言葉の受肉』第7章5節、40ページにおいて、次のように述べています。 「なぜなら、かつて、朽ちるものを朽ちないものへと変え、また、すべての者に対する父の正当な権利を損なわずに保つことも、主の御業であったからです。……そして、すべての者のために苦しみを受け、父のもとですべての者の使節となるにふさわしい方でした。」『異教徒に対する論駁』第1巻第4章、6ページも参照してください。

グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330年頃～391年）『神現、すなわちキリストの誕生について』

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）『第一教理講話』第1講

ヨハネス・クリソストモス（西暦392年頃～407年頃）　多数の著作

アキテーヌのプロスペル（西暦420年頃）『ガリア人への回答』第8条では、キリストは福音を聞いた選民と拒絶された者の双方のために死なれたと信じていました。（第9条に示されているように、プロスペルは決定論的な側面も受け入れていました。）

また、ヨハネの手紙一 1章に関する議論もご参照ください。

Q：Ⅰヨハネ2:2、4:10にあるこの言葉は、「贖いの犠牲」を意味するのでしょうか、それとも「罪の清め」を意味するのでしょうか？

A：ここでのギリシャ語「ヒラスモス（hilasmos）」は、これら2つの節でのみ使用されています。一部の学者（ウェストコットやドッド）は、もはや罪が存在しないという点から、これを「罪の清め」と解釈しています。RSV訳では「罪の贖い」と訳されています。

しかし、名詞の「ヒラステリオン（hilasterion）」はローマ人への手紙3章25節で、動詞の「ヒラスコマイ（hilaskomai）」はルカによる福音書18章13節およびヘブライ人への手紙2章17節で使用されています。これらの箇所では、贖いのいけにえ、すなわち罪の贖いを指しています。『福音派聖書注解』（Evangelical Commentary on the Bible）1180ページには、次のように記されています。 「『贖いの犠牲』という表現は、贖罪の捧げ物を意味します。キリストは、罪に対する神の怒りを和らげられるのです（4:10）。キリストは、単に罪の罪責を無効にするために神から与えられた『贖い』（RSV訳）という存在ではありません。」これをさらに裏付けるものとして、ヨハネの手紙第一2章1節には、イエスが私たちのために執り成してくださると記されています。これは、ここでの文脈が医師的な文脈というよりも、むしろ法的な文脈であることを示唆しています。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻314ページによると、どちらが主要な意味であるかについては定説がないとされていますが、ギリシャ文学において、この言葉は、被害を受けた者をなだめるために、罪を犯した者が捧げる「供え物」として用いられていたことが指摘されています。ヴュストの『拡張訳』はこの両方の側面を取り入れており、Ⅰヨハネ2:2および4:10の両箇所で、これを「贖罪的償い」と訳しています。

Q：Ⅰヨハネ2:3-5は、「恵みによる救い」という教えと矛盾するのでしょうか？

A: いいえ、それはそれを補完するものです。このような節がなければ、恵みによる救いの教義には欠けている部分が生じてしまうでしょう。詳細については、ヤコブの手紙2章17節に関する議論や、エペソ人への手紙2章5-8節に関する3つの質問をご覧ください。

Q：Ⅰヨハネ2:7では、一部の翻訳で「親愛なる友よ」（BSB訳では「愛する者たち」）とありますが、どのような友人たちがいるのでしょうか？

A: 友情の愛を表す特別なギリシャ語（phileo）はありますが、ここではその言葉は使われていません。ここに使われているのは「agapetoi」という語で、アガペーの愛を受ける人々を意味します。

「友人」とは、単に共通の活動を楽しんで一緒に過ごす相手のことでもあります。あなたや相手がその活動をやめてしまえば、その友情はそれきりになってしまいます。もちろん、私たちは他のクリスチャンと共に奉仕や礼拝、その他の共通の活動を行いますが、他のクリスチャンとの友情が、それだけに留まらないものであることを願っています。

友とは、親しみを感じたり、一緒にいるのが楽しいと感じる相手のことでもあります。彼らとは様々なことを話し合ったり、特に重要な話題がなくても集まったりすることができます。ただ一緒にいることを楽しむのです。

友とは、自分のためにほとんど何でも犠牲にできるような人たちのことでもあります。友人が困難な状況に陥ったとき、あなたはその人のために最善を尽くしてくれると頼りにできます。そして、あなたもまた、その友人を頼りにできるのです。

ヨハネがこの言葉を用いた際、最初のタイプを除いてはすべてを含んでいた可能性があります。なぜなら、彼はおそらく読者の全員を個人的に知っていたわけではないからです。

Q：Ⅰヨハネ2:6において、「イエスが歩まれたように歩む」とは、具体的にどのようなことを指すのでしょうか。

A: これは、サンダルを履いたり、ガリラヤを歩いたりといった、物理的なことを指しているのではありません。この比喩は、イエス様ならそうされるであろう生き方、あるいはイエス様が私たちに望んでおられる生き方を実践することを意味しています。

Q：Ⅰヨハネ2:7-8において、ヨハネは「古い戒め」を書いているのでしょうか、それとも「新しい戒め」を書いているのでしょうか？

A: ヨハネは、古い戒めというものの、新しい側面と古い側面の両方を記していることを、詩的な表現で伝えているのです。

Q：Ⅰヨハネ2:12-14において、なぜヨハネは「父たち」「若者たち」「幼子たち」を強調しているのでしょうか？

A: 聖書には、ヨハネが神の主権によってなぜこの詩的な表現を選んだのかについては記されていません。しかし、人は教会において、時には同時に、異なる役割を担うことがあることがわかります。以下が私の見解です。

新しい信者（子供たち）は、自分の罪が赦され、新しい命を与えられ、神との関係を持っているという事実に集中すべきです。

同労者（若者）は、（内面的にも外面的にも）悪しき者を打ち勝ち、主にあって強くなり、神の御言葉が自分の中に宿っていることに集中すべきです。

指導者（父たち）は、多忙な働きや指導のさなかにあっても、子どもだった頃に持っていた神との関係を忘れてはなりません。

Q：Ⅰヨハネ2:16において、ほとんどの罪はどのようにしてこれら3つのカテゴリーに分類されるのでしょうか？

A：ここで言及されているのは単なる「罪」そのものではなく、むしろ私たちを罪へと導く罪深い動機であることにご留意ください。

「肉の欲望（サルクス）」とは、性、大食、酩酊、薬物など、私たちの肉体的欲求を満たすものを指します。

「目の欲望」とは、富、美しさ、豪華な家、高級車、あるいは物質的な所有物など、私たちを誘惑するものを指します。

「世の誇り」とは、多くの人が心に抱く、「私は自分の実力だけで、誰かになっている」あるいは「私はあなたより優れている」と世に示したいという生来の欲求を指します。皮肉なことに、何かで秀でていない人は、それが自分の価値を測る物差しだと考えて、劣等感を抱くことがあります。成長過程にある多くの若者たちは、自分の外見や学業成績、あるいはスポーツの成績に基づいて、自己価値を判断しがちです。

Q：Ⅰヨハネ2:16において、「この世の誇り」を表すこの言葉には、どのような特異な点がありますか？

A: これはギリシャ語では「アラゾネイア（alazoneia）」というたった一つの単語ですが、その真の意味や正確なニュアンスを少しでも近づけて表現するには、英語では3つの単語が必要です。聖書では、こことヤコブの手紙4章16節でのみ使用されています。

おそらく、その正確な意味は、傲慢さゆえに見ていて我慢できないような人と、愚かさゆえに見ていて滑稽に思える人との、その中間あたりにあるのでしょう。――あなたは、このような人になりたくないはずです。

ギリシャの著述家テオフラストスによれば、「アラゾン」とは次のような人物のことです。

「アラゾーンとは、埠頭に立ち、見知らぬ人々に、自分が海上でどれほどの大金を持っているかを語り、投資の規模や、得た利益や被った損失について長々と説くような人物のことです。そして、そんな話をでっち上げている最中に、自分の少年を銀行へ送り出すのです――その残高はたったの1シリングなのに。 旅先で人との交流を楽しむ際、彼はアレクサンドロス大王に仕えたこと、大王とどのように付き合ったか、そしてどれだけの宝石をあしらった杯を持ち帰ったかを語りたがるものです。また、アジアの職人について、ヨーロッパのどの職人よりもはるかに優れていると論じますが、実のところ、彼はアテネを離れたことなど一度もありません。 彼は、木材の輸出に関する無償許可証を授与されたものの、悪意ある噂を避けるためにそれを利用しなかったと語るでしょう。また、穀物不足の際には、困窮している市民への贈り物に1,500ポンド以上を費やしたと語るでしょう。彼は賃貸住宅に住んでいながら、事情を知らない人には、ここが実家であると説明しますが、接待には手狭すぎるため、売却しようとしているのです。 （テオフラストスの『人物論』より、ドッド著『ヨハネの手紙』p.42に引用）。これは『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻 p.321-322からの引用です。

Q：Ⅰヨハネ2:18、22において、どうして多くの反キリストがいるのでしょうか？

A: 反キリストはただ一人ですが、その前に多くの「小反キリスト」が現れるでしょう。マタイによる福音書24章4-5節、26節；マルコによる福音書13章6節、14節；ルカによる福音書21章8節；ダニエル書9章26-27節、11章36-37節； テサロニケの信徒への手紙第二 2:3-4、およびヨハネの黙示録 13:1-10によれば、主要な「反キリスト」はただ一人です。しかし、ヨハネの手紙第一 2:18,22やヨハネの手紙第二 7が示すように、それより小規模な「反キリスト」は数多く存在します。人の内に「反キリストの霊」が宿っていること（ヨハネの手紙第一 4:3）と、心理学者が「メシア・コンプレックス」と呼ぶものとの間には、何らかの関係があるかもしれません。

以下に挙げる人々は、自ら以下の主張を行ったか、あるいは他者から以下の主張を向けられた人々です。

以下は、他者から「反キリスト」と呼ばれた人物の一部の一覧です。

詳細については、ヨハネの手紙第二 7節に関する解説をご覧ください。

Q：『ヨハネの手紙一』2章19節において、偽教師たちが去っていくことは、どのような点で痛手となるのでしょうか？

A: もちろん、彼らの誤った教えによって一部の人々が迷わされる可能性はありますが、彼らが自ら去ることを選んだ場合、あるいは去るように言われた場合、正統派の指導者たちがその数を減らすという判断の妥当性に疑問を抱く人や、正統派が分裂を招いていると非難する人もいるかもしれません。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻324～325ページでは、偽教師たち側の意思による自発的な離脱であったとされています。いずれにせよ、これは新しい信者たちにとって混乱を招く可能性があります。

Q：Ⅰヨハネ2:20において、なぜヨハネはここで「聖なる方からの油注ぎ」について言及しているのでしょうか？

A: 考えられる理由は4つあります。

a) 私たちがキリストに帰依したとき、聖霊による油注ぎによって救いを受けたからです。

b) 聖霊による油注ぎが私たちを主のうちに留めてくださるため、私たちは救いを保ち続けているのです。

c) これは、私たちが望むままに生きるための油注ぎではなく、「聖なる方」からの油注ぎです。

d) ナアセン派のような一部のグノーシス派は、特別な油注ぎを誇っていました。「第三の門の神秘を成就し、そこで言葉に尽くせない聖油で油注ぎを受けた私たちこそが、すべての人の中で唯一のキリスト者である。」 （『フィロソフメナ』第9巻、121-122ページ）これは、ドッドの『ヨハネの手紙』61ページおよび『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻325ページから引用されたものです。これは預言的なものだった可能性もありますし、あるいは初期グノーシス派の人々も同様のことを行っていたのかもしれません。

Q：Ⅰヨハネ2:22は、原始グノーシス派の異端者ケリントスの教えに反しています。彼は、「キリスト」がイエスの洗礼の際にイエスに臨み、イエスの死の前にイエスから離れていったと主張しました。そうすれば、キリスト（神として）は苦しまず、イエスだけが苦しむことになるというのです。聖書のどの箇所が、この主張が誤りであることを証明しているのでしょうか？

A: 1ヨハネ2:22の他に、「キリスト」または「キリスト・イエス」（単なる「イエス」ではなく）が苦しみ、死ぬと具体的に述べている聖句が他にもあります。

ルカによる福音書 24章26節 「キリストが、これらのことを耐え忍び、それからその栄光に入られるのは、必要ではなかったでしょうか。」

ルカによる福音書 24章46節「『キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえる』と、こう書かれているのです……」

使徒行伝 3:18 「しかし、こうして神は、すべての預言者を通して、御自分のキリストが苦しみを受けると予告されたことを成就されたのです。」

使徒行伝 17:3 「……キリストが苦しみを受け、死者の中からよみがえる必要があったことを、説明し、立証しました。『私があなたがたに宣べ伝えているこのイエスこそが、キリストなのです』と、彼は宣言しました。」

使徒行伝 26:22b-23 「私［パウロ］は、預言者たちやモーセが語ったこと、すなわち、キリストが苦しみを受け、死者の中から最初に復活し、私たちの民や異邦人に光を宣べ伝える、ということに、何ら加えるところはありません。」

ローマ人への手紙 3:24-25 「……キリスト・イエスにある贖いです。神は、信仰によって、キリストの血による贖いのいけにえとして、キリストを提示されました……」

ローマ人への手紙 5:6 「キリストは、不敬虔な者のために死なれました。」

ローマ人への手紙 5:8b 「私たちがまだ罪人であったとき、キリストは私たちのために死なれました。」

ローマ人への手紙 6:3 「それとも、キリスト・イエスにバプテスマを受けた私たちは皆、その死にバプテスマを受けたことを、ご存じないのですか。」

コリントの信徒への手紙二 1:5a 「キリストの苦しみは、私たちに満ちあふれているからです……」

他にもありますが、お分かりいただけたかと思います。

これらのうち、どれほどがケリントスの時代に書かれたものでしょうか。ケリントスが現れたのは、おそらくヨハネの生涯の終わり頃であったため、その時点では新約聖書の大部分（『ヨハネの黙示録』を除く）がすでに書かれていたと考えられます。たとえケリントスが他の聖書の箇所を知らなかったとしても、彼は使徒たち（ヨハネを含む）が教えたことを知っており、それでもなお、彼らの教えとは全く異なることを教えることを選んだのです。 プラトン派のギリシャ人たちは、神は完全であるため、情熱（感情）や苦しみには左右されず、神は苦しむことはできないと信じていました。ケリントスは、キリストが神でありながら、それでもなお神が苦しむことはないという説を考案しました。ケリントスは、人々のキリスト教以前の考え方を福音と調和させることができたため、多くの人が彼に従うことになりました。しかし、調和させるべきではないものもあるのです。

Q：Ⅰヨハネ2:25およびⅠペテロ1:9において、永遠の命とは、クリスチャンに約束されているだけのものなのでしょうか、それともエペソ1:4にあるように、クリスチャンがすでに持っているものなのでしょうか？

A: その両方です。これはエペソ人への手紙1章13節に関する議論の繰り返しとなります。

聖書は、神が時間を超越していると同時に、時間の中にもおられることを示唆しています。時間を超越した神にとって、その答えは過去、現在、未来のすべてです。

チャック・スウィンドール氏は、これらの側面について論じた、救いに関する素晴らしい聖書研究小冊子を執筆しています。

過去の予知と予定に関する側面：時間が始まる前から、神は初めから終わりまで、そして私たちのすべての日々をご存知でした（詩篇139:16、イザヤ書44:7、エペソ人への手紙1:4、テトスへの手紙1:2）。

現在の出来事に関する側面：私たちが真理の御言葉を聞き、主に呼び求めたとき（ローマ人への手紙10:9-10）、私たちは新しい被造物となりました（コリント人への手紙第二5:17 ）。ヘブライ人への手紙4:2や使徒行伝10:44も、この現在の側面を示しています。

現在進行中の側面：私たちが人生の中で、自分の中に宿る救いを実践していくにつれて、神は私たちの人生を変容させておられます（フィリピの信徒への手紙2:12 -13；ペトロの手紙一 2:2；ヘブライ人への手紙3:14 ;4:11 ;6:11 ）。

未来の希望に関する側面：私たちは、救いの完成を切に待ち望んでいます（ヘブライ人への手紙9:15 ,28；ローマ人への手紙 8:23-25；ペテロの手紙第一 1:4-5,9,13；コリント人への手紙第一 15:50-53；コリント人への手紙第二 5:5）。

Q：Ⅰヨハネ2:28において、「確信」と訳されている言葉は、実際にはどのような意味を持つのでしょうか。

A: ここに使われているギリシャ語の「パルレシア（parrhesian）」は、ヨハネの手紙第一 3:21、5:14、およびヘブライ人への手紙 4:16、10:19 でも用いられています。「確信」という訳は、ギリシャ語の語感に比べて弱すぎるため、必ずしも適切な訳とは言えません。おそらく、「確かな確信」あるいは「自分の人生を委ねることができる確信」という訳の方が適切でしょう。

Q：Ⅰヨハネ2:28において、「恥じることなく」と訳されている動詞の語形は何でしょうか？

A: ギリシャ語は通常、動詞の形において非常に正確ですが、この特定のケースでは、この表現には二つの意味のいずれかが考えられます。

中動態：「恥じない」または「恥じない状態にある」という意味になるか、

受動態：「恥をかかされない」

しかし、おそらくその両方が当てはまるのでしょう。この世での行いに対して恥を感じる人もいるでしょう。一方で、当初は恥を感じていなかったとしても、神がその行いによってその人に恥をかかせることがあるのです。

Q：Ⅰヨハネ2:28において、「来臨」という言葉にはどのような特別な意味があるのでしょうか。

A：このギリシャ語「パルーシア（parousia）」は、ヨハネの著作の中ではこの節にのみ見られますが、ギリシャ人にとってはよく知られた用語でした。これは、王が公式訪問を行う際に伴う祝祭を表すために用いられた言葉でした。

Q：Ⅰヨハネ3:1において、古代において「重要な人物の息子」であるとは、具体的にはどのような意味だったのでしょうか。

A: 多くの場合、少なくとも5つの意味がありました。

a) いつか相続を受けることを意味します。

b) 現在、金銭や食料、住む場所など、十分に世話を受けることを意味していたでしょう。

c) 多くの場合、ローマ市民権、そしてそれによって本人や子孫に与えられる特権を意味していました。

d) 良質な教育を受けられることを意味することが多かったのです。

e) また、不快な側面を伴う可能性もありました。通常、教養のある奴隷があなたの家庭教師や指導者として割り当てられます。その人は、文法、会話、歴史、古典、その他の科目を教えてくれるでしょう。あなたが勉強を怠ると、その人にあなたを殴ったり罰したりする権限が与えられる可能性が高いため、あなたは学びたくなるはずです。

Q：なぜ『ヨハネの手紙一』3章1節は、私たちが「理解されていない」と感じるかもしれないと示しているのでしょうか。

A: ヨハネの手紙第一3章1節には、世は神を知らないため、私たちを知らず、理解もしないと書かれています。 世の人々は、私たちの行動原理をしばしば理解できないものです。何年も前、ある同僚が私にこう尋ねました。「お酒も飲まず、薬物も使わず、（不道徳な）遊びもしないなら、何をして楽しんでいるのですか？」もしあなたが、肉の欲望や目の欲望、あるいはこの世の誇りを追い求めていないのなら、追い求める価値のあるものは一体何があるというのでしょうか？

しかし、私たちは神を追い求め、心を尽くして神を求めます。私たちは、最終的に、神と共にいることから得られる喜びが、この地上で一時的に得られるあらゆる快楽よりもはるかに大きいことを知っているのです。

Q：Ⅰヨハネ3:1-2において、クリスチャンの女性も「神の子」と呼ばれているのでしょうか？

A: はい。ガラテヤ人への手紙3章26～28節には、キリストにおいて男も女もなく、すべての人が「神の子」とみなされることが示されています。女性もまた神の「子」であるというこの考えの背景には、おそらく二つの理由があると考えられます。

1. ギリシャ文化では、娘は息子ほど重要とは考えられていませんでした。

2. ヘブライ語からの影響として、「子供」を表すヘブライ語の単語は存在せず、「息子」という言葉が息子と娘の両方を含んでいました。これは、『クリスチャニティ・トゥデイ』誌の記事（10/27/1997 p.35）によるものです。

詳細については、ガラテヤ人への手紙3章28節に関する解説をご覧ください。

Q：Ⅰヨハネ3:2において、私たちはどのようにしてイエス様のようになるのでしょうか？

A: 映し出されたものが原本に似ているように、私たちはイエス様のようになるのです。

人格において、私たちはキリストのようになるよう召されています。天国では、私たちは罪のない者となります。

神への愛においては、神がまず私たちを愛してくださったからこそ、私たちも愛するのです。

他者への愛においては、キリストの使節として神の愛を現します。

私たちは決して崇拝されることも、神になることもありませんが、神の子であり、神が御自身の子供たちに授けてくださる栄光と豊かな恵みを相続することになります。

Q：Ⅰヨハネ3:3において、神が私たちを清めてくださるのに、私たちはどのようにして自分自身を清めるのでしょうか？

A: 神にはその力がありますが、私たちにはその力にアクセスする責任があります。「神は清く、私は罪人だから、罪の中に留まるしかない」と言うことは、「この人生で罪のない者になれる」と言うのと同じくらい聖書に反しています。「聖化はすべて神によるもので、私たちには何もしなくてよい」と言うことは、「神なしに自分自身を清めることができる」と言うのと同じくらい聖書に反しています。 パウロは、フィリピの信徒への手紙2章12～13節で、この二律背反をうまく示しています。 「それゆえ、愛する者たちよ、あなたがたは、私がそばにいるときだけでなく、今や私がいないときにも、いつも従ってきたように、健全で真剣な注意と畏れをもって、あなたがたの救いを[主イエスに似た姿へと]最後まで成し遂げなさい。なぜなら、神こそが、あなたがたのうちに、神の御心に適うことを望む心と、それを行う力とを、絶えず働かせておられる方だからです。」 （ウェスト拡張訳）

私たちは、「罪を犯さない」ことに集中しようとしたり、律法に従うことに集中しようとしたりすることで、自分自身を清めるのではありません。イエス様に集中することによって、私たちは自分自身を清め、キリストの律法に従うのです。

Q：Ⅰヨハネ3:4において、「罪」と「不法」の違いは何でしょうか？

A: 実際、罪とは法に背くことです。かつて『ダンジョンズ＆ドラゴンズ』というゲームがありましたが、そこではキャラクターが「善」か「悪」、そして「法に従う」か「法に背く」かのいずれかになることができました。つまり、キャラクターは「法に背く善」や「法に従う悪」になることもできたのです。 人がこれらのいずれかになり得ると教えることは、神の目にはナンセンスに映ります。もし神の命令に従わないのであれば、あなたは敬虔ではありません。たとえ神の命令に従っていたとしても、隣人を愛するという神の命令に従わないのであれば、自分を欺いてはいけません。あなたもまた、敬虔ではないのです。グノーシス主義の文献全体を通して、兄弟を愛せよという命令は一度も登場しないと言われています。

Q：Ⅰヨハネ3:4-6、Ⅰヨハネ3:9、およびⅠヨハネ5:18において、救われるためには、罪のない者でなければならない、あるいは罪を全く持たない者でなければならないのでしょうか？

A: いいえ、そうでなければ、ヨハネは『ヨハネの手紙一』1章8節をどのように書けたでしょうか。ガイスラーとハウは著書『When Critics Ask』（p.539）の中で、次のように説明しています。「もし豚と子羊が泥の中に落ちたとしたら、豚はそこに留まりたがりますが、子羊はそこから出たいと思うでしょう。信者も非信者も、同じ罪に陥ることはありますが、信者はその罪の中に留まり、安らぎを感じることはできません。」 歴代誌第二6:36 にも、すべての人が罪を犯すと書かれています。

Q：Ⅰヨハネ3:8についてですが、イエス様は私たちの罪のために死ぬためにこの世に来られたのだと思っていました。では、なぜ悪魔の業を滅ぼすために来られたのでしょうか？

A: どちらも真実です。悪魔はこの世の支配者であり、ヨハネの手紙第一5章19節bには、全世界が悪者の支配下にあると記されています。イエス様は、私たちのために十字架で死なれ、死からよみがえることによって、悪魔の業を滅ぼすために、この敵対的な世に来られました。ヨハネによる福音書10章10節にあるように、イエス様は私たちが命を持つことができるように来られたのです。

Q：歴代誌下6:36 には、すべての人が罪人であると記されていますが、なぜ1ヨハネ3:9には、神から生まれた者は罪を犯さない、と書かれているのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A：『ヨハネの手紙一』3章9節や同書簡の他の箇所にあるギリシャ語の動詞の時制は、「罪を犯し続ける」という意味です。 とはいえ、これを理解するためにギリシャ語を知っている必要はありませんでした。1ヨハネ1:8には、すべての人が罪を犯すと書かれています。1ヨハネ書自体が、誰もが罪を犯すことをはっきりと教えているにもかかわらず、ディーダット氏がなぜ2歴代誌6:36を持ち出して、1ヨハネ書と2歴代誌を対立させようとしたのか、私には分かりません。1ヨハネ2:2、12、および4:10 も、私たちが罪を犯すことを示しています。

Q：1ヨハネ3:10、14-18、23-24において、もしクリスチャンが他人を憎んだり、常に愛したりしなかったりした場合、その人は地獄に行くのでしょうか？

A: ある人を本来あるべきほど常に愛さないことと、その人を憎むこととは異なります。私たちは悪を憎むべきですが（詩篇45:7；箴言15:27 ）、他者に対する憎しみは、いかなるクリスチャンの心にもあってはなりません。

しかし、クリスチャンは完全には愛することができません。真のクリスチャンであっても罪を犯すことはあり、中には重大な罪を犯す人もいます。しかし、真のクリスチャンは自分の罪を悔い改めます。つまり、自分の罪を悔やみ、神にその罪を告白し、二度と犯さないことを決意するのです。

Q：Ⅰヨハネ3:10 は、神がヤコブを愛し、エサウを憎んだとおっしゃったことと矛盾するのでしょうか？

A: いいえ、二つの理由があります。

1. 仮に、神が誰かに対して全く愛を抱いていなかったとしても（詩篇145篇8節、13節によれば、これは誤りですが）、神はご自身の被造物に与えた命令に従う義務はありません。

2. 「ヤコブを愛し、エサウを憎んだ」というのは、ヘブライ語の慣用表現であり、ヤコブの方がより愛され、エサウには与えられなかった祝福を受けたことを示しています。

Q：Ⅰヨハネ3:10、15において、あなたが本当に軽蔑したり憎んだりしている人はいますか？もしその人が悔い改めてキリストを信じ、その後死んで天国に行ったとしても、あなたががっかりしてしまうような人はいますか？もしそうなら、この聖句はあなたに何を伝えているのでしょうか？

A: もし、ある特定の人が悔い改めて救われたと知ってがっかりするのであれば、それは、あなたの心に神の愛が宿っていない場合、あなたこそが失われた者であるというしるしです。この地上で誰かが私たちに対して行ったどんな悪行も、完全に聖なる神の御前における私たちの罪ほど大きなものではありません。しかし、神は私たちの罪を赦してくださいました。ですから、相対的に見れば、人々が私たちに対して行う悪行が実際にはどれほど小さなものなのかを、私たちは理解すべきです。 私には、誰からも悪事を働かれないまま失われるよりは、たとえ多くの人から悪事を働かれても、その人たちが救われることを望みます。

Q：Ⅰヨハネ3:12において、カインはどのようにして「悪者」に属していたのでしょうか。それは、彼が弟のアベルを殺害したからでしょうか。

A: カインが弟を殺したから「悪者」に属していたとは書かれていません。むしろ、カインが悪魔の子であったからこそ、弟を殺したのだと書かれています。カインの行動は、彼の心が悪かったことを示していました。しかし、悪行は悪しき心をさらに固めてしまう傾向があります。

Q：『ヨハネの手紙一』3章16～17節において、職場やあなたが所属する組織にいる平均的な人々と比べたとき、あなたはより愛に満ちていると考えられますか、それともそうでないと考えられますか？ なぜそれが重要なのでしょうか？

A: 私たちの行動にかかわらず、すべてのクリスチャンを批判的だと捉える人もいるかもしれません。しかし、ここではそれは問題ではありません。そのような人々は例外に過ぎないからです。しかし、もし大多数の人があなたを「愛に満ちた人」として認識していないとしたら、あなたは神の愛に対してどのような証しをしていることになるでしょうか。まだクリスチャンの交わりに近づくことさえためらっている人々にとって、あなたが彼らが見る唯一のキリストの愛であるかもしれません。願わくば、彼らが目にするものが、良きものであり、純粋で、魅力的なものであることを。

Q：Ⅰヨハネ3:16-17にありますが、今日の世界では、人々は真の愛が何であるかさえ知らないかもしれません。愛と感傷の違いは何でしょうか。究極的に、愛とは何でしょうか。

A: 感傷とは、神や他の人に対して、心地よく愛情に満ちた感情を抱くことです。愛にもそのような側面はしばしばありますが、愛はそれ以上のものです。愛とは、自分の愛を表現するために行動することです。

スポーツなど、一緒に楽しいことをするために誰かと集まるのは一つのことですが、たとえ相手にとって楽しくなくても、あなたが助けを必要としているなら、その人があなたのところに来てくれると知っているのは、また別のことです。ローマ人への手紙5章6～8節にあるように、私たちが神に背き、愛すべき者ではなかったとき、キリストは私たちのために死なれました。

もし誰かがあなたと付き合うことで経済的な利益を得られるのであれば、あなたには多くの友人がいるように見えるでしょう。しかし、第一ヨハネの手紙3章17節にあるように、自分自身の損失を顧みず、物質的な所有物をあなたと分かち合ってくれる友人は、いったい何人いるでしょうか。しかし、このような友人を持つためには、あなた自身もそのような友人である必要があります。

もし友人が、耳の痛い言葉を聞く必要があったとしたら、あなたはそれを伝えますか、それとも、ただ気分の良い関係だけを保ち続けますか？　あなたの言葉が、その人との友情を危うくするかもしれないけれど、その人がそれを聞くことが本当に重要であるならば、あなたは決断しなければなりません。友情を大切にするのか、それともその友人を大切にするのか、と。感傷は愛のように見えるかもしれませんが、ここでは愛とは区別されます。なぜなら、感傷は「心地よいこと」に寄り添うのに対し、愛は「相手にとって最善のこと」に寄り添うからです。

結局のところ、ヨハネの手紙第一3章18節には、聖書的な愛とは行動を表す動詞であり、真実に基づいていると書かれています。

Q：『ヨハネの手紙一』3章16～18節において、愛はどのように表現されるのでしょうか？

A: ある幼い子供が、お母さんの誕生日に消防車の玩具を買ってあげたという話があります。多くの大人は、自分自身が欲しいものを相手に与えるという形で贈り物をします。それは相手を愛することではなく、自分の思いを相手に投影しているに過ぎません。真に愛を表現するとは、相手が本当に必要としているものや望んでいるものを与えることです。時には、愛を表現する最善の方法を見つけるために、探さなければならないこともあります。 時には、相手が私たちに最も求めているのは、物質的な贈り物ではなく、私たちの「時間」という贈り物であることもあります。

しかし、愛とは常に相手が望むものを与えることなのでしょうか――特に、相手がアルコール依存症や薬物依存症の場合には？　愛を表現するとは、相手が必要とする必需品を与えるだけでなく、相手が望む良いものも与えることです。愛とは、その時点で相手がそれを持たないほうが最善である場合、たとえ良いものであっても、相手が望むものを拒むという「厳しい愛」であることもあります。

Q：『ヨハネの手紙一』3章16～18節には、行動による愛の在り方が示されていますが、「真実をもって愛する」とはどういう意味でしょうか？ 偽りの愛や、見せかけの関係というのはあり得るのでしょうか？

A: 「真実をもって愛する」とは、見せかけの愛をしないこと、つまり、相手が裕福であるから、魅力的であるから、あるいは有力なコネを持っているからという理由で、愛しているふりをしないことを意味します。また、他人に対して偽りの仮面をかぶらず、自分の欠点も含めてありのままの自分を愛してもらえるようにすることでもあります。もし、相手が自分の作り上げた偽りの姿だけを愛しているのだと知れば、あまり愛されているとは感じられないでしょう。

また、「真実をもって愛する」とは、その人にとって最善のことを行い、たとえそれが痛みを伴ったり、友情を損なうかもしれないと感じたりする場合でも、正直であるということを意味します。

Q：ヨハネの手紙第一3章20節で、なぜヨハネは「神は私たちの心よりも偉大である」と述べる必要を感じたのでしょうか。

A: 頭では誰もがそれを理解しているものの、時には、心にある罪悪感や恥があまりにも大きすぎて、神が赦してくださるはずがないと感じてしまうことがあります。ヨハネは、神が私たちの感情を支配しておられることを私たちに思い出させてくれます。そして、神が何かを宣言なさるとき、私たちの感情がどうであれ、それは真実なのです。

Q：『ヨハネの手紙一』3章20節、『ヨハネの手紙一』5章13節において、クリスチャンはどのようにして神に対する確信（あるいは確信の欠如）を得るのでしょうか。

A: コリントの信徒への手紙第二13章5～6節には、私たちが信仰の道に歩んでいるかどうかを確認するために、パウロのような教師たちと同様に、自分自身を吟味する責任があると記されています。自分自身を吟味するには、少なくとも三つの互いに補完し合う方法があります。

教義：『ヨハネの手紙一』5章9～12節には、神の御子を（真に）信じる者には、神の真理の証し心が刻まれていると記されています。

愛：Ⅰヨハネ3章16～18節には、イエスが私たちのためにご自身の命を犠牲にするほどに私たちを愛してくださったことを「理解」していれば、私たちも他者のために命を捧げるほどに他者を愛することができると記されています。もし他者のために命を捧げる意思がないのであれば、それはキリストが私たちのためにしてくださったことを本当に「理解」していないという兆候となり得ます。

従順：ヨハネによる福音書14章15節、23節、およびヨハネの手紙第一3章4-7節は、もし私たちが神を愛するなら、イエスの教えに従うことを示しています。これは愛の一側面と見なすこともできますが、従うことなく愛そうとする人もいるため、ここでは独立した項目として取り上げる価値があります。

Q：Ⅰヨハネ3:21において、ある人々の心はどのように彼らを非難するのでしょうか？

A：自分自身を省みて、自分に欠けている点に気づいたとき、私たちは三つのうちのいずれかの行動をとることができます。罪悪感や恥の感情から神から遠ざかることも、諦めて他のことに気を紛らわせようとすること、あるいは癒しと聖化を求めて神に近づくこともできます。自分自身を省みた後にどのような気持ちになったとしても、神に近づきましょう（ヘブライ人への手紙 10:22）。

Q：Ⅰヨハネ3:22-23において、神の戒めに従うことは、御子の御名を信じることや、互いに愛し合うことと、どのように関連しているのでしょうか。

A: 私たちの心が私たちを非難することなく、信仰をもって願い求めることができます。そして、神は私たちが求めるものを何でも与えてくださいます。なぜなら、私たちは神の戒めに従い、神を喜ばせているからこそ、良いことを願うからです。そこには、「神を喜ばせたいと思う」とか、「神を喜ばせようという意図がある」とは書かれておらず、単に「神を喜ばせることを行う」とあります。

Q：ヨハネの手紙第一3章24節において、ヨハネの手紙第一3章は、「神のうちに住み、神が私たちのうちに住む」とはどういうことだと教えていますか？

A: 私たちが神の中にあり、神が私たちの中におられることの果実の一つは、神がどれほど私たちを愛しておられるか、またキリストが私たちのために何をしてくださったかを理解し、神を信じ、従い、愛することです。神が他者を愛されるように、私たちも他者を愛さなければなりません。私たちが神の中にあり、神が私たちの中におられることの源は、神がすべての信者に与えてくださる聖霊です。

Q：『ヨハネの手紙一』4章1～3節は、霊のことを指しているのでしょうか、それとも人々のことを指しているのでしょうか？

A: この聖句は、霊からの神秘的なメッセージであれ、人からのものであれ、口頭であれ書面であれ、あらゆる教えの源に当てはまります。もし誰かが霊によって語っていると主張するならば、その人を試すことも同様です。

Q：Ⅰヨハネ4:1において、神を探し求めている人々もいるのに、なぜ神は偽預言者の存在を承知の上で許されるのでしょうか。

A: 神が創造を定め、堕落した世界を許容されるという御計画において、マタイによる福音書23章37～39節が示すように、神は御自身の心を痛める多くのことを許しておられます。神は私たちをロボットとして造られたのではなく、神に従うか否かについて（明示的・暗黙的な）選択の余地を与えておられます。神に従うことを望まない人々に対しては、神はサタンが偽物を仕掛けることを許し、それによって人々が自分の選択に安心感を抱けるようにしておられるのです。 しかし、神はご自身の民が誰であるかをご存知であり、選ばれた者たちがこうした偽りの教えに惑わされないよう、あるいは万が一惑わされたとしても、必ず神のもとに戻れるようにしてくださいます。ハバクク書1章13節に関する3つの質問もご参照ください。

Q：Ⅰヨハネ4:2において、「イエスが肉において来られた」と言うすべての霊や教師は、神から来たものなのでしょうか？

A: いいえ。『ヨハネの手紙一』5章1節にあるように、これは敬虔な指導者にとって必要条件ではありますが、十分条件ではありません。

Q：Ⅰヨハネ4:2において、イエス・キリストが「肉において来られた」と告白するすべての霊（預言者を意味します）が神からのものであるとすれば、ムハンマドについてはどうでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: ディーダット氏は、クルアーン第3章45節や他の多くの箇所で、イエスが「キリスト」と呼ばれていると付け加えています。まず、いくつかの些細な誤りを正してから、主要な論点について述べましょう。

些細な点その1：クルアーンではイエスを「マシフ（Masih）」と呼んでおり、これは「メシア」と訳されますが、いくつかの箇所で「キリスト」と同義として扱われています。実際には、それほど多くの箇所ではありません。

些細な点その2：私が文通をしたことのある別のイスラム教の弁証家（ファリード氏）は、イエスがメシアであることを否定していました。しかし、彼はディーダット氏に反対していただけでなく、コーランの内容とも矛盾していました。ですから、イスラム教の弁証家の言うことを常に鵜呑みにすることはできません。

補足点3：多くのイスラム教徒は、中世に書かれた『バルナバの福音書』という書物を信頼しています。しかし、この書物もまた、イエスがメシアであることを否定しており、これもまた聖書とクルアーンの両方に矛盾しています。

主要な論点：その用語の定義を再定義してしまうのであれば、イエスをキリスト／メシア／マシフと呼んでも何の意味もありません。旧約聖書は、メシアとは、私たちの罪から救ってくれる「約束された、油注がれた方」であることを示しています。コーランは、イエスが誰かを何からでも救ったとは主張していません。 ムハンマド自身、イエスは私たちのために執り成すことさえせず、自身の過ちを理由にそれを辞退すると教えていました。人々のために執り成すのは、ムハンマドだけであるとしています。これは、『サヒーフ・ムスリム』第1巻第1冊第378番（129ページ）および『イブン・マージャ』第5巻第37冊第4312番（528～530ページ）のハディースに記載されています。

Q：『ヨハネの手紙一』4章2-3節は、イエスが復活の前、復活の後、あるいはその両方の時点で肉体を持っていたことについて述べているのでしょうか？

A: 両方です。『When Cultists Ask』p.298および『When Critics Ask』p.539-540によると、ヨハネはギリシャ語で完了形（「来られた」）を用いています。完了形は、過去において継続している行為や状態を意味します。また、第二ヨハネの手紙7節において、ヨハネは、欺く者たちが「イエス・キリストが肉において来られたことを告白することを拒む」と述べており、ここではギリシャ語で現在形が用いられています。

ルカによる福音書24章39節、ヨハネによる福音書2章19-22節、20章26-27節、および使徒言行録2章30-31節も、イエスが復活後に肉体を持っておられたことを示しています。

Q：Ⅰヨハネ4:4において、クリスチャンが打ち勝つ「彼ら」とは誰のことですか？

A：これは、非人格的な闘いや罪を指しているのではなく、個人的なものです。これは偽預言者たちを指すだけでなく、主に偽教師たちの背後にいる霊たちを指しています。私たちは、他の誘惑に打ち勝つように、これらの偽りの霊たちを信じることを見抜き、打ち勝たなければなりません。

Q：Ⅰヨハネ4:5において、「世」の見解とはどのようなものでしょうか。

A: 世の中には相反する見解が複数ありますが、一般的には、自分が正しいと思うことは何でもしてよいという考え方です。これの変形として、他者に露骨な害を与えない限りはしてよいという見方もあります。第二の見解は、「YOLO（人生は一度きり）」というもので、今この瞬間にできる限りの楽しみを享受すべきだというものです。第三の見解は、他のいかなる見解に対しても批判的になってはならないというもので、ただし、キリスト教に関しては例外です。

Q：ヨハネの手紙第一4章5節において、なぜ世の人々は、ここでのクリスチャンよりも偽りの教師たちの言葉に耳を傾けるのでしょうか？

A: 彼らが耳を傾けるのは、三つの側面――理性、感情、意志――において、欺かれているか、あるいは自らを欺いているからです。

理性：彼らの前提や信念に照らせば、「今を生きる」ことの方が理にかなっている場合があります。一部の非クリスチャンは非常に懐疑的であり、確実なことは何もないと信じたいがために、「リスクを分散させる」ように人生を送っています。あるTシャツに書かれていたように、「人生は不確実だから、まずはデザートを食べよう」というわけです。 一方、他の非クリスチャンは異なります。彼らは極めて騙されやすく、信じるべきではないことを信じてしまいます。もし何かが偽りであるならば、彼らの信念体系は崩れ落ちてしまうでしょう。そのため、彼らはそれが偽りであることを望まないのです。

感情：ある事柄は、他の事柄よりも信じるのが心地よいものです。二つの事柄が同等に真実であると見なされた場合、単に心地よいという理由だけで、より心地よい方を固く信じる人々もいます。

意志：ある人々は、意図的に何かを信じたり、何かに属したりすることを選びます。ユタ州には、モルモン教が真実だとは信じていないモルモン教徒が何人かいました。しかし、彼らはそれでもモルモン教徒であり続けました。なぜなら、もし教団を離れると、妻が彼らを捨て、子供たちを連れて行ってしまうからです。もし誰かがモルモン教を離れると、モルモン教徒の上司に解雇されたり、モルモン教徒の顧客への売り上げが大幅に減ったりする恐れがあるからです。 イスラム教では、シャリーア法によれば、男性がイスラム教を離脱した場合、戻らない限り処刑されることになっています。一部のイスラム教徒は女性についても同様に考えていますが、他の者たちは「いいえ、彼女は単に無期限に監禁されるべきだ」と主張しています。

Q：『ヨハネの手紙一』4章7節では、「神は愛である」とあります。それならば、キリスト教リベラル派が主張するように、愛こそが神であり、愛のために行われるすべてのことは自動的に神のために行われるということになるのではないでしょうか？

A: いいえ。あるキリスト教徒が述べたように、「私たちの文化は、『神は愛である』という真理を取り上げ、それをひっくり返して、愛を自分たちの神にしてしまったのです」。 マタイによる福音書6章24節が示すように、金銭への愛のために行われることは、神のために行われることではありません。神よりも人を愛することが悪である一例として、マタイによる福音書10:37 節があります。そこでは、イエスが次のように言われています。「わたしよりも父や母を愛する者は、わたしにふさわしくない。わたしよりも息子や娘を愛する者も、わたしにふさわしくない。」

Q：Ⅰヨハネ4:9において、私たちはどのようにしてイエスによって生きるのでしょうか。

A: これには少なくとも四つの意味があります。

今、この地上では、私たちは天国へ行くことを確信して生きていきます。神を不快にさせる行いをやめ、神が望まれない言葉を口にするのをやめ、神を喜ばせるために生きたいと願うようになります。それは単に神に従うだけでなく、神を愛することでもあります。私たちには自分自身の力ではこれを行うことはできませんが、私たちの内に住まわれる聖霊によって、イエスを通して生きるのです。

死後、私たちには天国に行くための独自の権利や功績はありません。しかし、イエス様が私たちのために身代金を支払ってくださいました。そして、イエス様を通して、私たちはキリストと共に座し（エペソ人への手紙 2:6）、イエス様と共に永遠に生きる権利を得ています。

私たちの過去は完全に清められています。過去に犯した過ちについて、罪悪感を抱くことなく生きることができます。もしあなたがしたことが、タルソのサウロ（パウロになる前）がしたほど悪くないのであれば、あなたもまた、パウロが経験したような罪悪感からの解放を味わうことができるのです。

福音を伝えていない時でさえ、他の人々は、私たちが神に対して示す従順な愛を見るはずです。また、キリストが私たちを受け入れてくださったように（ローマ人への手紙 15:7）、私たちも他の信者たちを受け入れ、世的な視点から誰かを判断してはなりません（コリント人への手紙第二 5:16）。

謙遜のうちに、私たちは、土の器の中に永遠の宝を宿していることを悟ります（コリントの信徒への手紙二 4:7）。私たちが成し遂げたことについては誇るべきものは何もありません（フィリピの信徒への手紙 3:4-7）が、キリストが十字架を通して成し遂げてくださったことだけを誇ることができます（ガラテヤの信徒への手紙 6:14）。

Q：Ⅰヨハネ4:10において、神が率先して愛してくださるのですから、私たちが神を愛することについて心配する必要はあるのでしょうか？

A: ヨハネの手紙第一4章10節は、私たちが神を愛する必要がないという意味にはなり得ません。なぜなら、それはヨハネの手紙第一4章19-21節に反するからです。また、カルヴァン主義者も非カルヴァン主義者も、エペソ人への手紙1章5節やその他の箇所における「予定」が、聖書に反して信者が神を愛さないことを意味するものではないという点で一致しています。

むしろ、ヨハネの手紙第一4章10節と4章19節は、互いに補完し合う二つの方法で、その順序と主導権を示しています。人類が迷い、無知であり、神に対して愛を持たなかったとき、神は私たちを愛し、私たちのために死ぬためにイエスを遣わしてくださいました。私たち一人ひとりが神に関心を示さなかったり、さらには神の積極的な敵であったりしたときでさえ、神は依然として私たちを先に愛してくださいました。 「神を愛する者を、その愛ゆえに神が先に愛する」という考えは、ヨハネの手紙第一4章10節および19節によって、根本から覆されています。

Q：Ⅰヨハネ4:12において、イザヤ書6:1でイザヤが主を見たという記述があるにもかかわらず、イエス以外には誰も神を見たことがないというのは、どういうことでしょうか。

A: ヨハネの手紙第一4:12 において、「イエス様以外には、神を肉において見た者はいない」とは、イエス様が地上でご自身を現されたこと以外には、誰も神を見たことがないという意味です。イザヤ書6章の記述は、幻として理解されています。しかし、この幻の中でさえ、イザヤは神の聖さと自身の罪深い性質との隔たりを痛感し、自らを滅びるべき存在と感じたのです。

Q：Ⅰヨハネ4:13-15において、私たちはどのようにして神のうちに生き、神が私たちのうちに住まわれるのでしょうか？

A: ここでは、これらは並列する表現となっています。

私たちが神のうちに生きる：私たちの命は、キリストとともに神のうちに隠されています。キリストが現れるとき、私たちも現れるのです。（コロサイ人への手紙3章3-4節）自分の命を神に捧げた人々に対して、神はご自身の命を分かち合ってくださいます。

神が私たちの中に住まわれること：神は、キリストの御霊とも呼ばれる聖霊を通して、私たちの内に住まわれます。私たちは地上の神の手のような存在であり、他者に対するキリストの現れです。神は私たちの中に住まわれ、私たちが経験する物事をそのままご覧になれます。

Q：Ⅰヨハネ4:13-15において、神はすでに天使や動物をお持ちだったにもかかわらず、なぜ私たちを造られたとお考えですか？

A：天使や動物とは異なり、神のかたちに造られたとされているのは、男性と女性だけです。私たちは、愛といった神の属性の一部を、有限な形ではありますが、反映することができます。神は私たちの内に住まわれることで、私たちが経験することをある程度ご自身でも体験し、私たちの目を通して世界をご覧になることができるのです。

神の栄光のため：神はご自身の栄光のために、ご自身の子供たちを創造されました。イザヤ書43章7節、61章3節。

愛すべき人々として：神は私たちを深く愛しておられます。詩篇145:9,17；ヨハネの手紙第一3:1。

神の子となるため：ヨハネの手紙第一 3:1-2；ガラテヤ人への手紙 3:28；ローマ人への手紙 8:15-17

私たちの中に住まわれるため：ヨハネの手紙第一 4:12-16；ローマ人への手紙 8:9-11

神は、だれも滅びることを望んでおられません。エゼキエル書18章23節、32節；33章11節；ペテロの手紙第二3章9節。しかし、神は、機会を与えられたにもかかわらず、自らの意志で神を拒むことを選んだ者たちを創造したことについて、後悔しておられません。神は、彼らが罪を犯すことをあらかじめご存じでありながら、それでもなお、彼らの選択に干渉したり、彼らを「創造を取り消したり」することはなさなかったのです。

おそらく、神がご自身の似姿となる存在を創造することを選ばれた理由の一部は、親が子供を持つことを選ぶ理由と似ているのかもしれません。確かに、子供にはおむつや食事など費用がかかりますし、病気や怪我、不従順によって心を痛めることもあるでしょう。しかし、そうしたすべてを経て、愛があるからこそ、それだけの価値があるのです。

Q：Ⅰヨハネ4章17節において、「不完全な愛」と、私たちの中で完全または完成された愛とは、どのように異なるのでしょうか？

A: 愛は、知識の面で不完全であったり、献身の面で不完全であったりすることがありますが、この二つはしばしば密接に関連しています。

知識は愛を完成させる助けとなります。神について、神が私たちをどれほど大切にしておられるか、そして神の尊い約束についてより深く知ることで、神への愛は深まります。神をより深く愛するようになればなるほど、神を喜ばせたいという献身を通じて、その愛をより強く表現したくなるでしょう。

献身は愛を完成させる助けとなります。もしある人が誰かを愛することに献身しているなら、その人はそれにふさわしい行動をとるでしょう。通常、そうすれば感情もそれに続いて現れるものです。

無条件の愛：私たちは、条件付きで神や他者を愛してしまうことがあります。自分の状況が順調である限り、神に従いたいと願ったために信仰を捨ててしまった人もいます。ヨブがそのような人ではなかったのは幸いなことです。神が配偶者を奪わない限り、神に従うという人もいます。エゼキエルやハドソン・テイラーがそのような人ではなかったのは幸いなことです。 また、神が家族を悪人から守ってくれる限りは、神に従うという人もいます。コーリー・テン・ブームがそのような人ではなかったのは幸いなことです。私たちは、神に対する無条件の愛も、私たちに悪事を働いた人々を含む他者に対する無条件の愛も、自分の中には持ち合わせていないことに気づくかもしれません。神が私たちを通して愛してくださらない限り、私たちは無条件に愛することができないのだと気づくかもしれません。

Q：Ⅰヨハネ4:18には「完全な愛は恐れを追い出す」とありますが、なぜⅡコリント5:11 では、神を畏れるべきなのでしょうか？

A: 恐れには二種類あります。

私たちは、愛と両立する恐れをもって、神を畏れるべきです。クリスチャンは、神に畏敬の念を抱き、神の正義、知恵、そして力を尊重するという意味で、神を畏れるべきです。私たちの恐れは、詩篇22篇23節にあるように、神を賛美することにつながるようなものでなければなりません。神の恵みなしには永遠の命を得る方法がないため、神は、単に肉体の生と死だけでなく、すべての人に対してはるかに大きな力をお持ちなのです。

神を畏れるべき正しい在り方を強調している聖句としては、ヨブ記28章28節、詩篇15章4節、34章11節、40章1～3節、箴言1章7節、2章4節などが挙げられます。 神を畏れないことが間違っていることを示す聖句としては、詩篇55:19、箴言1:29、9:10、10:27、15:33、そしてエレミヤ書2:19などがあります。

私たちは、他の誰をも恐れてはなりません。詩篇3章6節では、ダビデは敵を恐れませんでした。詩篇23章4節には、私たちは悪を恐れてはならないとあり、詩篇27章1-3節には、他人を恐れてはならないとあります。その他の聖句としては、詩篇46章2節、49章5節、箴言29章25節があります。

Q：Ⅰヨハネ4:19-20において、兄弟を憎んでいるのに、神を愛していると心から言うことができないのはなぜでしょうか。

A: 聖書には明示されていませんが、これにはいくつかの理由が考えられます。

相対的な難しさ：目に見え、触れ、直接話すことのできるクリスチャンの兄弟姉妹を愛することができないのであれば、目に見えず、触れられず、（まだ）顔を合わせて話すことのできない神を愛することは、さらに困難になるでしょう。

私たちの内にあるもの：もし神の御霊が他者への愛を私たちに与えてくださるのに、私たちにその愛がないのであれば、それは私たちの内に神の御霊がおらず、救われていないことを示しているように思われます。

Q：Ⅰヨハネ4:20-21において、私たちはどのように他者を愛すべきなのでしょうか？

A: 私たちは、ほぼあらゆる面で他者を愛すべきです。言葉だけでなく行動をもって愛し（ヤコブ2:14 -16）、自己犠牲を伴って、そして神が私たちを愛してくださるのと同じように愛すべきです（1ヨハネ4:19 ）。愛は、キリスト教の美徳の中で最も重要なものです（1コリント13、特に1-3節、13節）。

私たちが愛してはならない唯一のケースは、神を愛する以上に、誰かを――たとえ自分の家族であっても――愛してしまうことです。もし、誰かに対するいわゆる「愛」が、神への不従順を招くのであれば、それは見当違いの、あるいは間違った愛です。

Q：Ⅰヨハネ5:1は、イエスがメシアであると信じる人は皆、天国に行くという意味でしょうか？

A: いいえ。Ⅰヨハネ4:2と同様に、これは信者であるための必要条件ではありますが、十分条件ではありません。興味深いことに、ギリシャ語には「信じる」を表す単語が一つではなく、二つあります。聖書では、一つの単語が「人生を委ねる信頼」を表し、もう一つの単語が「単なる知的な同意」を表すために用いられています。

Q：Ⅰヨハネ5:1bにある「御子から生まれた者たち」とは、イエス様を指すのでしょうか、それとも他の信者たちを指すのでしょうか？

A: 確かに、父を愛する者はイエスも愛すべきですが、この節が言っているのはそれではありません。これが他の信者を指す理由は三つあります。

1ヨハネ4章20節では、神を愛することと兄弟を憎むこととの対比が示されています

1ヨハネ4章21節では、神を愛するすべての者に、兄弟を愛するよう命じています。

『ヨハネの手紙一』5章2節では、私たちは神の子どもたち（複数形）を愛すべきであると述べられています。

したがって、第4章の終わりと1ヨハネ5:2の間に挟まれている1ヨハネ5:1bは、他の聖句と同じ主題について論じているのです。注解者たちは、これが他の信者たちを指していると口を揃えて言っているようです。

Q：1ヨハネ5:1bにおいて、父を愛する者は皆、どのようにして「御父から生まれた者たち」をも愛するのでしょうか。

A：父は私たちを愛しておられます。もしあなたが父を愛するなら、父が愛しておられる人々も愛することになるでしょう。イエスは、私たちに兄弟姉妹を愛するよう命じておられます。

私たちは一つとなるべきです（ヨハネ14:20）。 私たちは完全な一致へと導かれるべきです（ヨハネ17:23）。そうすることで、世は父がイエスを遣わされたことを知るようになるのです。私たちは自ら一致を作り出そうとするのではなく、むしろ御霊による一致を保つべきです（エペソ4:3）。最後に、現実的な観点から言えば、もしあなたがキリストにあるすべての兄弟姉妹と共に天国で永遠を過ごすことになるのなら、今から彼らを好きになり、愛することを学び始めたほうがよいでしょう！

Q：Ⅰヨハネ5:3-4において、なぜ神を愛することと神の戒めに従うことが、これほど密接に結びつけられているのでしょうか？

A：ヨハネは、ヨハネによる福音書14章21節、23～24節でイエスが語られたことをただ繰り返しているに過ぎません。もし愛を表現したくないと望むのであれば、そもそもあなたに愛があるかどうか疑問視されるかもしれません。 私たちが神への愛を表す主な方法の一つは、神の命令に従うことです。もし誰かが、「私たちは恵みの下に生きているのだから、やりたくないことは従わなくてもよい」と言うなら、その人にはヨハネによる福音書第14章をもう一度読むよう伝えてください。

これに関連して、旧約聖書の律法についても考えてみましょう。多くの律法には、衛生面や、民族としてのアイデンティティの維持など、そこに知恵が込められていることがわかります。しかし、そうした事柄に目を奪われて、一部の律法や儀式には、人々にとって有益な自然な目的がなかったという事実を見失ってはいけません。むしろ、それらは神が与えられたものであり、人々が従順を通じて神への愛を表現できるようにするためのものであったのです。 今日、私たちは男性の髪の両側を長く伸ばしたり、新月を祝ったり、動物のいけにえを捧げたりはしませんが、それでもなお、神が今私たちに与えてくださった命令に従うことによって、愛を表し続けています。

Q：Ⅰヨハネ5:4-5において、「世に打ち勝った勝利」とは何でしょうか。

A: 私たちの勝利には三つの側面があります。すなわち、勝利の獲得、勝利の宣言、そして勝利の達成です。キリストは、ご自身の復活によって、御民の罪に対する勝利を勝ち取られました。私たちも同様に、キリストを受け入れるときに勝利を宣言し、バプテスマの宣言を通じて世界にそれを示します。そして、この人生において、罪に対する勝利の闘いを通じて、その勝利を達成するのです。

Q：Ⅰヨハネ5:6において、イエスが来られた「水と血」とは何でしょうか。

A: この質問に答える前に、まずどのように答えるべきかについて話し合いましょう。1世紀や2世紀の信者たちには理解できなかったような象徴性を探す必要はありません。それは、彼らが理解できたであろう象徴性なのです。 第二に、ヨハネの書簡の中に同様の象徴を探ることができます。例えば、ヨハネによる福音書3章5節の「水と御霊によって生まれなければならない」という箇所や、ヨハネによる福音書4章10節の「イエスが生ける水を与える」という箇所などです。第三に、この書簡の残りの部分で、ヨハネが誰を批判しているかを考慮するとよいでしょう。それは、イエス・キリストが肉において来られたことを否定した初期グノーシス派の人々です（1ヨハネ4章2節）。

答えは、イエスが血によって、肉において来られ、その肉が水によって洗礼を受けたということです。ケリントスは、人間としてのイエスと神としてのキリストを分離させようとしましたが、ヨハネは、第一ヨハネ5章6節において、それは単なるイエスでも、単なるキリストでもなく、分離のない「イエス・キリスト」であることを強調しています。テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、このことを教えた最初の人物として知られています。

その他の見解としては、ヒッポのアウグスティヌスは、これがヨハネによる福音書19章34節にあるイエスの脇腹から流れた血と水を指していると述べました。カルヴァンとルターは、これが私たちの水による洗礼と主の晩餐の受け取りを指すものと考えていました。プラマーとキャンドリッシュは、これが旧約聖書の血によるいけにえと清めの水に関連していると述べました。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第12巻350ページをご参照ください。353ページには、1ヨハネ5:6における意味がどうであれ、1ヨハネ5:8における「水と血」は、洗礼と主の晩餐を指していると付け加えられています。

Q：Ⅰヨハネ5:7-8は聖書に後世に追加されたものなのでしょうか？

A: これは、原本にはなかった後世の追加部分です。『聖書総論』（p.484）にもあるように、「実際、この長い記述を『ヨハネの手紙第一』の本文の真正な部分として受け入れることは、本文批評のほぼすべての主要な規範に反しています。」しかし、欽定訳を好むキリスト教徒は一般的にこの箇所を受け入れており、ここでは双方の主張をご紹介します。

「後世に追加された」という見解：まず、1ヨハネ書を含んでいる写本と含まれていない写本を検討し、次に、この箇所に言及していない教会の著述家たちについて見ていきます。

『ヨハネの手紙一』5章6～9節は含まれているが、この追加部分は含まれていない聖書写本および写本系統。

ヴァチカン写本 [B] 325-350年

シナイ写本 [Si] 340-350年

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3～4世紀

アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀/4世紀

シリア語

アルメニア語 [Arm] の一部 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

ビザンチン典礼書（K、L、P）

アラビア語

スラブ語

048（原本）、33、81、322、323、436、945、1067、 1175、1241、1243、1292、1409、1505、1611、1735、1739、1846、1881、2138、2298、2344、2464、

Psi、1844、1852では、「証しする」を表す語尾がわずかに異なります。

L833では、「水」の代わりに「洗礼」と記されています。

アミアティヌス・ラテン語ウルガタ訳（8世紀前半）

フルデンシス写本 ラテン語ウルガタ 546年（最古のウルガタ）

ヴァリチェッリアヌス写本 ラテン語ウルガタ 735～804年

以下の教父たちは、ヨハネの手紙第一を引用したり、三位一体について論じたりしていますが、この追加部分については一切言及していません。

イレネウス（西暦182～188年）は、ヨハネの手紙一の6節について言及しています

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）

オリゲネス（西暦225-254年）

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）しかし、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ第7巻、脚注ガンマ（p.323）は興味深いものです。 そこには、一部次のように記されています。「これら［追加された言葉］は、聖キプリアヌスが『教会の統一』という著作の中で引用したものとされてきました。もしこの引用が事実であるならば、それらはより早い時期に受け入れられていたことを示すことになるため、極めて重要なものとなるでしょう。 しかし、ティシェンドルフ（『ギリシャ語新約聖書』第8巻、当該箇所）は、この引用は表面上のものであり、実際には第8節の最後の句に由来するものであると考える根拠を示しています。」

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246年～265年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）

グレゴリオス・ナジアンゼン（西暦330-391年）は、三位一体を立証する際にこの節を引用していますが、その追加部分はありません。 「では、ヨハネはどうでしょうか。彼は『ヨハネの手紙』の中で、『御霊と水と血の三つが証しをしている』と述べていますが？」『聖霊について』第19章 p.323-324（『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第7巻）もしグレゴリウスが、自身の聖書の中にその追加部分があることを知っていたならば、当然それを引用していたはずです。

ミラノのアンブロシウス（西暦340-397年）も、聖霊と三位一体について論じる際に『ヨハネの手紙一』5章6節を引用していますが、『ヨハネの手紙一』5章7節は引用していません。これに対する唯一の合理的な説明は、その箇所が存在しなかったからに他なりません。

ヒッポのアウグスティヌスも、これらの節を除いて『ヨハネの手紙一』に言及しています。

『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）

したがって、これらの節は、欽定訳聖書やウルガタ訳、そして西暦380年頃から始まった宗教的な著作に追加されたのです。

『今日の聖書の難所を解決するためのハンドブック』50～52ページには、この箇所が8点のギリシャ語写本にのみ見られると記載されています。最も重要な点は、その8点のうち4点では、本文ではなく余白に記されていたということです。つまり、これは現代のキリスト教徒が余白にメモを書くのと同じように、誰かが余白に書き加えた注釈だったのです。やがて、誰かがその余白の注釈を本文に書き写してしまったのです。 また、教会の著述家たちは『ヨハネの手紙一』を広く引用し、三位一体を擁護する文章を数多く執筆しましたが、その誰一人として、三位一体を擁護するために『ヨハネの手紙一』5章7～8節を引用した者はいませんでした。 この箇所は、シリア語、コプト語、アルメニア語、エチオピア語、アラビア語、スラブ語の写本にも見られず、ラテン語を除くすべての言語の写本から欠落しているようです。しかし、『新約聖書本文注解』（第2版、648ページ）によると、初期の古ラテン語／イタリック語写本や、ヒエロニムスが刊行したウルガタ訳にも、この箇所は含まれていません。

『批評家たちの問い』（p.540-541）と『聖書解答大全』（p.73-74）の両書は、この箇所が後期のギリシャ語写本に一切含まれている唯一の理由は、エラスムスが1522年のギリシャ語新約聖書第3版にこれを収録するよう圧力をかけられたためであると付け加えています。 エラスムス自身は、3/1/1516 年および1519年の第1版と第2版ではこれを省略していました。『 』および『1519』。エラスムスは、この箇所を含むギリシャ語写本が1つでも見つかった場合に限り、これを収録すると述べていました。エラスムスが第2版を刊行した後、1冊が見つかりました。それは『グレゴリウス61写本』と呼ばれ、フロイ（またはロイ）という名のフランシスコ会修道士によって1520年に写本されたものです（日付にご注目ください）。 エラスムスはその出典について知らなかったため、カトリック教会が追加を望んだことから、1522年の第3版でこれを追加しました。また、印刷業者のファイヤーアベントは、1574年にルターの聖書にこれを追加しました。

ギリシャ語学者ブルース・メッツガーは、『Textual Commentary』第2版715～716ページで、この件についてより詳細な論考を掲載しています。

後世に追加されたという見解の要約：『聖書総論』484ページには、「実際、1ヨハネの手紙の本文の真正な部分として、この長い記述を受け入れることは、本文批評のほぼすべての主要な規範に反しています」と記されています。

「後世に追加された」という見解：1ヨハネ5:7-8を含む最も古い3つのギリシャ語写本が、10世紀、12世紀、14世紀のものであること、ビザンチン系写本群には含まれていなかったこと、さらにはオリジナルのラテン語ウルガタ訳にも含まれていなかったことは認めざるを得ません。この箇所は、以下の小文字写本に含まれています：

グレゴリー61写本（西暦1520年／1521年、オックスフォードのフランシスコ会修道士フロイ／ロイによる）。 モンフォルティアヌス写本とも呼ばれます。（61番と629番は、他の写本とは読みがわずかに異なります。）エラスムスが、「この箇所を含むギリシャ語写本が提示されない限り、自分の聖書には掲載しない」と述べた後に書かれたものです。これは「より古い」ギリシャ語テキストとしてエラスムスに提供され、エラスムスはその後、しぶしぶこれを収録しました。

88の異文 – 12世紀の写本であり、ヨハネの手紙一 5:7-8は、後にナポリで16世紀の筆跡によって追加されました

221の異文 – もともと10世紀のもので、現在はオックスフォードに所蔵されている写本に追加された異文です

429の異文 – ヴォルフェンビュッテルにある16世紀の写本に追加された異文

629 – 本文中の14世紀の記述であり、異文ではありません

636variant – ナポリにある16世紀の写本に追加された異文

918 - スペイン、エスコリアルにある16世紀の写本。本文に含まれており、異読ではありません

2318 - ルーマニア、ブカレスト所蔵の18世紀の写本。本文に含まれており、異読ではありません

w110 16世紀、1514年に出版されたシメネスの『コンプルテンセ多言語聖書』の写本。

前述の写本のうち4点では、本文にはなく、後世に追加されたものとして余白に記載されていました。629を除いては、エラスムスの時代以前の既知のギリシャ語写本には、この箇所は1点も含まれていませんでした。

カヴェンシス・ラテン語ウルガタ（スペイン、9世紀）

トレタヌス・ラテン語ウルガタ（10世紀）

5世紀のアルメニア語写本［Arm］の一部

この言葉が確認される2番目に古い資料は、西暦385年頃に、スペインの異端者プリスキリアン、あるいはその追随者であるインスタンティウス司教のいずれかによって執筆された『Liber Apologeticus』という著作です。

また、ヴァリマドゥム（西暦380年）の著作にも見られます。

『再洗礼に関する匿名論文』（西暦250/4年～256/7年）第18章『ニカイア公会議以前の教父たち』第5巻677ページでは、ヨハネの手紙一5:8が言及されています。ただし、脚注によると、引用されているのはギリシャ語版ではなく、ラテン語の定式であるとのことです。

『スペキュラム』（5世紀）の著作にも見られます。

半ペラギウス主義の誤りの父とされるヨハネス・カッシアン（西暦435年）。

ベダ尊者

これは、さまざまなイタリック写本や、ラテン語ウルガタのクレメンティヌス版にも見られます。「地上の証し、すなわち御霊、水、そして血。この三つはキリスト・イエスにおいて一つです。また、天においても、父、御言葉、そして御霊の三者が証しをしています。」

『聖書の難解箇所事典』（p.375）によると、これは早くも5世紀の古ラテン語／イタリック語訳に収録されており、非常に後期のミヌスキュール写本635号の余白にも記載されていました。

これは中世のラテン語聖書や欽定訳聖書にも収録されており、900年以上にわたりカトリック教会によって受け入れられてきました。しかし、ギリシャ教会や東方教会では決して受け入れられませんでした。

Q：Ⅰヨハネ5:6-8は、聖霊が水や血とともに証人であることから、聖霊は生き物ではないという意味なのでしょうか？

A: いいえ。証人は、生き物であることもあれば、無生物であることもあります。カルト団体によく見られる誤りは、聖霊には人間にはない多くの属性があるため、（無理な論理展開によって）聖霊には人格がないはずだ、というものです。ヨハネの手紙第一5章6～8節は、イエスが肉体を持っていたという事実について、三つの証人があることを示しています。血とは、イエスの十字架の死を指し、御霊とは、クリスチャンに対する内なる証しです。 「水」とは、ヨハネによるイエスの洗礼、あるいは出生時に赤ちゃんを包む水を指している可能性があります。

以下に、聖書が聖霊の人格について教えてくれる様々な事実を挙げます。

パラクレトス（慰め主、私たちのそばにいてくださる方）。ヨハネによる福音書14章16節、26節、15章26節

神の最も奥深い思いを知ることができます。コリントの信徒への手紙第一 2:10-11

私たちに語りかけます。使徒行伝13:2、ヘブライ人への手紙3:7

私たちに思い出させてくださいます。ヨハネによる福音書 14:26

親のように、私たちが孤児（ギリシャ語で「オルファノス」）とならないようにしてくださいます。ヨハネによる福音書 14:18

私たちを導いてくださいます。ヨハネ16:13

私たちに教えてくださいます。ヨハネ14:26 コリント人への手紙第一 2:13

私たちのうちに住んでおられます。コリントの信徒への手紙一3:16 、テモテへの手紙二1:14 、ローマの信徒への手紙 8:9,11、エフェソの信徒への手紙 2:22

私たちの心の中に。コリントの信徒への手紙第二1:22 ガラテヤの信徒への手紙 4:6

主は私たちのために執り成してくださいます（無生物は祈ったり、執り成したりすることはありません）。ローマ人への手紙 8:26-27

侮辱されることがあります。ヘブライ人への手紙 10:29

キリストについて証しします。ヨハネによる福音書 15:26

心を持っています。ローマ人への手紙 8:27

悲しまれることがあります。イザヤ書 63:10、エペソ人への手紙 4:30

選択をなさいます。コリントの信徒への手紙第一 12:11

愛を持っています。ローマ人への手紙 15:30

物事を良いとみなすことができます。使徒行伝 15:28

神の深遠な御心を究めます。コリントの信徒への手紙第一 2:9-10

私たちのために嘆き（それゆえに気遣ってくださいます）。ローマ人への手紙 8:26

Q：1ヨハネ5:7-8において、NIV訳にはこれらの言葉が含まれていないため、NIVは三位一体を信じていないのでしょうか？

A: いいえ、それは中傷的な嘘です。
議論のテーマの一つは、Ⅰヨハネ5:7-8を聖書に収録すべきかどうかという点です。もう一つの議論のテーマは、NIVが三位一体を否定しているかどうかという点です。
    残念ながら、NIVが三位一体を信じていないとおっしゃるのは、2つの理由から誤りです。

1) もし誰かが、Ⅰヨハネ5:7-8に「印刷された聖書は問題ない」と書かれた聖書を刊行し、あなたが（正しく）「初期の新約聖書の写本にはその記述がないため、聖書に含めるべきではない」と主張したとしても、それはあなたが印刷された聖書に反対しているということになるでしょうか？ある記述を信じるかどうかは、その記述が聖書の特定の箇所に存在していたかどうかとは別の問題です。

2) NIVの翻訳者たちは皆、聖書が神の言葉であると信じる三位一体論者でした。（ちなみに、RSVの翻訳者の多くは、その信仰に疑問の余地がありました。）
3) ヨハネの手紙第一 5:7-8が、聖書全体における三位一体に関する唯一の証拠だとはお考えにならないことを願います。三位一体の側面（不可分の一神、三つの異なる位格、栄光や本質において等しいが役割が異なることなど）を教える他の聖句は多くの箇所に記されており、NIVにはそれらが含まれています。

4) ヨハネの手紙第一5章7～8節は、初期の新約聖書の写本には一切含まれていません。含まれているのは、合計でわずか8点のギリシャ語写本のみです（
中世の写本を含め）、そのうち4つについては本文にはなく、余白に記されているに過ぎません。

5) ヨハネの手紙一 5:7-8は、ビザンチン典礼書（K、L、P）には含まれていませんので、ビザンチン典礼書も三位一体を否定しているとはお考えにならないでいただければ幸いです。実際、これら4つの写本以外に、ギリシャ語、アルメニア語、シリア語、エチオピア語、コプト語の写本、さらには初期のウルガタ写本にもこの箇所は含まれていません。では、これらの写本はすべて三位一体を信じていないということになるのでしょうか？
6) 最後に、多くの初期教会の著述家たちが三位一体について執筆しており、彼らは三位一体を裏付けるために、見つけられるほぼすべての聖句を用いました。 しかし、その誰一人として『ヨハネの手紙一』5章7～8節を用いようとはしませんでした。聖書に基づいて三位一体を立証した教会の著述家たち（もちろん『ヨハネの手紙一』5章7～8節を用いずに）――テルトゥリアヌス、ノヴァティアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、アタナシウス、ヒラリウス、そして後のアウグスティヌスをはじめ、他のすべての著者たちは、どうやらその言葉の存在を知らなかったようです。 初期教会の著述家たちは『ヨハネの手紙一』に言及していましたが、『ヨハネの手紙一』5章7-8節については言及していませんでした。その中には、イレネウス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、オリゲネス、アレクサンドリアのディオニュシオス、ヒエロニムス、グレゴリオス・ナジアンゼン、ミラノのアンブロシウス、ヒッポのアウグスティヌス、クオドヴルトデウスなどが含まれます。
   一方、カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）による明らかな言及が存在します。しかし、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち 第2シリーズ』第7巻、脚注ガンマ、323ページの内容は興味深いものです。 そこには、一部次のように記されています。「これら［追加された言葉］は、聖キプリアヌスが『教会の統一』という著作の中で引用したと考えられてきました。もしこの引用が事実であるならば、それらはより早い時期に受け入れられていたことを示すことになるため、極めて重要なものとなるでしょう。 しかし、ティシェンドルフ（『ギリシャ語新約聖書』第8巻、当該箇所）は、この引用は一見そう見えるだけであり、実際には第8節の最後の部分であるとの見解を示す根拠を提示しています。」
   とはいえ、これら初期の教会著述家たちの多くが三位一体について執筆していたにもかかわらず、彼らが『ヨハネの手紙一』5章7～8節に言及していなかったという理由だけで、三位一体を否定していたと主張するのは、ばかげたことです。
ですから、これら6つの理由に基づき、今後、NIVが三位一体を否定しているという嘘を誰かが口にするのを耳にされた際は、ぜひその人を正していただきたいと願っております。もしあなたが他の人にそう言っている場合、そしてあなたが誠実なクリスチャンであるならば、前述の情報に基づいて、そのような発言をやめるだろうと私は推測いたします。
これに同意していただけるなら、最初のトピックについて、あるいはご希望であれば他の聖句についても話し合うことができます。もし同意いただけない場合は、まず聖書が誠実さと誹謗中傷について何を教えているかについて話し合うほうが、より有益だと思います。

Q：Ⅰヨハネ5:7,8において、どうして神は聖書に一文が追加されることを許されたのでしょうか？

A: ヨハネの手紙第一5章7節、8節は、おそらく後から追加された一節であると考えられます。これは、ギリシャ語写本の証言があることから分かっています。この一節が含まれているか否かは、キリスト教の教義を変えるものではありません。

アランドらによれば、この一節は原本には含まれていなかったという「A」カテゴリーに分類されています。つまり、「A」カテゴリーは、Ⅰヨハネ5章7～8節にある25語の議論の的となっている箇所が、後世の追加であることは「事実上確実」であることを示しています。

特にイスラム教徒の方々にとっては、この問題についてそれほど大きな問題にはならないはずです。ウスマーンによるコーランの改変については、他者が照合に利用できるような写本を彼が焼却してしまったため、これに対応する証言が残っていません。現在、カイロの博物館に数点が現存しており、それらには確かに改変が確認されています。

一例として、ムハンマドの書記の一人であったウバイ・ビン・カアブが所持していた写本には、現在のクルアーンにはないスーラが追加されており、また約12のスーラが省略されています（『フィフリスト』p.61 脚注43-48）。 バスラのアブー・ムーサもまた、ウバイの写本と同じ内容の写本を持っていました。（スユティ、『イトカーン』第1巻、65ページ；イブン・アビー・ダウド、『マサヒフ』、180-181ページ、またノエルデケ、『クルアーンの歴史』、33-38ページ。）

Q：Ⅰヨハネ5:13において、マタイ7:21-23に登場する地獄行きの者たちは、自分たちが永遠の命を持っていると確信していたにもかかわらず、どうして私たちが永遠の命を持っていると知ることができるのでしょうか？ 言い換えれば、もし私たちが誤った確信を抱いているかどうかを決して知ることができないのであれば、救いの確信にはあまり意味がないのではないでしょうか。

A: 回答において考慮すべき点が3つあります。

私たち自身ではなく、神の恵みに基づいて、真の確信を持つことができます：

信者は、自分の永遠の命について確信を持つことができます。1ヨハネ4:17 ；5:11 -19；3:24 ；4:13 ；エペソ3:12

神は私たちを救ってくださるだけでなく、私たちに御印を押し、守ってくださいます。エペソ人への手紙 1:13-14；ユダの手紙 24；テモテへの手紙第一 1:14

私たちが、イエス様の血という代価によって贖われたことを決して忘れてはなりません。コリント人への手紙第一6:20 ；7:23 ；ペテロの手紙第二2:1；使徒行伝20:28

救われるためには、イエス様が主であることを信じ、告白しなければなりません。ローマ人への手紙 10:9-13；ペテロの手紙第一 1:23

私たちは救われるために、主に呼びかけなければなりません。使徒行伝2:21 ；22:16 ；ヨエル書2:32；コリントの信徒への手紙一1:2；ゼファニヤ書3:9

これは恵みの賜物であり、行いによって得られるものではありません。私たち自身の功績では、救われることはできません。 エペソ人への手紙 2:8-9；テモテへの手紙第二 1:9；テトスへの手紙 3:5；使徒行伝 26:20；ローマ人への手紙 3:23-24；4:5；6:14-15；9:32；11:5-6；ガラテヤ人への手紙 3:2,3,10-14

真の信仰は実を結ぶものです。なぜなら、行いのない信仰は死んでいるからです。ヤコブの手紙 2:14-26

すべての真の信者は、神に従い、神と人々への愛を表すために働きます。ヨハネの手紙第一 3:14-15

人々は、偽りの確信や偽りの回心を持つことがあります。

偽りのクリスチャンは欺かれる可能性があるため、私たちは自分自身を吟味しなければなりません。コリントの信徒への手紙第二 13:5

信者は、自分の希望を確かなものにするために、最後まで勤勉でなければなりません。ヘブライ人への手紙6:11

たとえ次のような人であっても、救いについての誤った確信を抱いている場合があります。エレミヤ書17:10 ：

敬虔なふりをし、聖書を知っているとしても。テモテへの手紙第二 3:5；ヨハネによる福音書 5:39-47

（救いをもたらす意味ではなく、知的な意味で）信じ、バプテスマを受けている人々です。使徒行伝8:13,20；ヤコブの手紙2:19

少なくとも自分たちは、イエスの御名によって預言し、悪霊を追い出し、多くの力ある奇跡を行ったと信じていました。マタイによる福音書 7:21-23；テサロニケの信徒への手紙第二 2:9-10

かつては、私たちの主であり救い主である方を知ることで、この世の堕落から逃れられました。ペテロの手紙第二 2:17-22

私たちは、自分の生活、経験、そして教義が聖書の教えと一致しているかどうかを確認することで、自分の確信を検証することができ、またそうすべきです。

私たちは、自分の生活と教義を注意深く見守る責任があります。テモテへの手紙第二 1:14；コロサイ人への手紙 1:23；箴言 22:5

この世の知恵に従ってはなりません。コロサイ人への手紙 2:8-9；ヤコブの手紙 3:15；コリント人への手紙第一 1:17-27；2:6,8,14；コリント人への手紙第二 1:12

忍耐し続けましょう。ヘブライ人への手紙 10:23,36；ヘブライ人への手紙 12:1,12-13；ヨハネの手紙第一 2:24；コリント人への手紙第一 13:7；ローマ人への手紙 5:3-4；ヤコブの手紙 1:3-4,12；ヤコブの手紙 5:11；ペテロの手紙第二 1

Q：Ⅰヨハネ5:14-15において、なぜ私たちが祈ったことが必ずしも叶うわけではないのでしょうか？

A: ヨハネの手紙第一 5:14では、「御心に従って」と祈ることを条件として付け加えています。ヤコブの手紙 4:3では、私たちが求めることが神の御心ではなく、私たちの意志によるものであるために、願いが叶わないことについて論じています。この答えに関する詳細については、マタイによる福音書 7:7-11、コリントの信徒への手紙第二 12:7、およびコリントの信徒への手紙第二 12:8（パウロの「とげ」）に関する解説もご参照ください。

Q：1ヨハネ5:16-17において、「死に至らない罪」と「死に至る罪」とは、それぞれどのようなものですか？

A: これについては、いくつかの異なる見解があります：

肉体の死：ある種の不従順は、使徒行伝5章1～11節のアナニアとサッフィラや、コリント人への手紙第一11章29～30節のコリント人たちの例のように、神が信者を早々に天に召されるほど深刻な場合があります。 『When Critics Ask』541ページによると、パウロがコリントの信徒への手紙第一5章5節で、「その霊が救われるために、肉の滅びをもたらすよう、信者をサタンに引き渡す」と記した際も、この意味を意図していた可能性があります。この見解に関する詳細は、『The Complete Book of Bible Answers』70～72ページもご参照ください。

殺人：ある人が他人を殺害した場合、その人が死刑を免れるよう祈る自由は私たちにはないと考える人もいます。しかし、これは、回心後にパウロとなったタルソのサウロという聖書の例に反するように思われます。『信者のための聖書注解』（p.2325）では、この異例の解釈について言及していますが、それを支持しているわけではありません。

聖霊への冒涜：聖霊への冒涜によって生じる、最終的な霊的な死を指す可能性があるとする見解もあります。『信者のための聖書注解』（p.2325）も、この見解について言及していますが、支持はしていません。

霊的な死：一部のクリスチャンは、これを「信者が長期間にわたり神に背き続けることで、救いを失う可能性がある」と解釈しています。ヨハネは他の箇所では一貫して、肉体的な生と死ではなく霊的な生と死について語っているため、ここでもおそらくそのことを指していると考えられます。この見解に関する詳細は、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.742-744をご参照ください。 アウグスティヌスは『ヨハネの手紙第一』に関する説教第10篇の中で、次のように述べています。「したがって、兄弟の『死に至る罪』とは、主イエス・キリストの恵みによって神を認めた後、兄弟愛に背き、神との和解をもたらしたまさにその恵みに対して、憎しみの炎に駆り立てられることであると、私は考えます。」 アウグスティヌスは、これはおそらく、兄弟の一人が聖霊を冒涜することに関連しているのだと述べています。アウグスティヌスは、この罪とは、クリスチャンが死に至るまで信仰を捨て去ることであると断言しています。この引用については、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第1シリーズ第7巻、527ページをご参照ください。

背教：ある人々は、これが『ヘブライ人への手紙』第6章と同様に、信仰を放棄する者を指すものだと考えています。もしその状態で死んだならば、結局のところ、その人は神の選民として選ばれたことはなかったことになります。 『信者のための聖書注解』（p.2325）はこの見解を支持しています。しかし、キリスト教の信仰を捨てたものの、しばらくして再び戻ってきた人々もいます。そうした人々については、たとえ一度離れてしまったとしても、再び戻ってくるよう祈り続けるべきであると思われます。

結論：他の人々がこれにどのような意味を見出そうとも、この箇所は確かに肉体の死についても言及していると言えるでしょう。

Q：Ⅰヨハネ5:16-17は、カトリックの「大罪」と「小罪」という概念を指しているのでしょうか？

A: いいえ。カトリックの教義によれば、信者が大罪を犯し、その罪の赦しや赦免を受ける前に死んだ場合、その人は地獄に行くことになるとされています。一方、大罪ではない、つまり軽罪の場合、その人は天国に行くことになりますが、煉獄での滞在期間が長くなるということです。

聖書は、ヘブライ人への手紙7章25節において、イエス様が私たちのすべての罪から完全に救ってくださったと教えています。真の信者はすべての罪から悔い改めようとするでしょうが、私たちを天国へと導くのは、私たちの行いではなく、神の恵みなのです。

Q：Ⅰヨハネ5:18において、サタンは「私たちに触れる」ことができないのでしょうか、それともルカ22:31 にあるように、サタンは私たちを小麦のように「ふるいにかける」ことができるのでしょうか？

A: サタンは、神が許さない限り、何も行うことはできません。『ヨブ記』が示すように、サタンはヨブの置かれた状況や身体に外的な影響を与えるために、許可を求めなければなりませんでした。

しかし、おそらくサタンの最大の力は、欺きと誘惑にあるのでしょう。ある程度まで言えば、クリスチャンに対するサタンの影響力は、そのクリスチャンがサタンの言葉に「耳を傾ける」範囲に限定されます。

Q：Ⅰヨハネ5:19において、全世界はどのようにして「悪者」の「力」（あるいは影響）の下にあるのでしょうか？

A: その答えについては、ローマ人への手紙8章19～22節およびエペソ人への手紙2章2節に関する解説をご参照ください。

Q：Ⅰヨハネ5:21において、「偶像から身を守る」とは、具体的にはどのような意味でしょうか。

A：「守る／遠ざける」を表すギリシャ語は「phulaxate」であり、これは「phulasso」（ストロング番号5442）のアオリスト命令形です。これは、「警戒する」「守り抜く」「用心する」「避ける」といった意味を持ちます。これには「イエスから離れて、代わりに偶像を礼拝してはならない」という意味も含まれますが、実際にはそれ以上の深い意味があります。 ギリシャ人やローマ人は宗教の融合を好む傾向があり、イエスに加えて偶像や他の神々に誘惑される可能性がありました。その後、ヘルメス派のグノーシス主義者たちは、ヨハネが警告したことを、文字通りの意味でまさに実行してしまいました。彼らは、イエスの力への信仰と、ヘルメス、ゼウス、ヘラクレスなどの力を結びつけたのです。

サタンは、特に拷問やその他の迫害に直面した際、クリスチャンにキリスト教を捨てさせるよう誘惑することがありますが、多くの場合、サタンの手口はそれよりもさらに巧妙です。時には、キリストに従う一方で、ある罪を手放せずにいたいと思うこともあります。そうした場合、その特定の罪は私たちにとって偶像となります。その罪とキリストの両方を手放さずにいようと試みるかもしれませんが、十字架を背負い、その偶像である罪を捨て去るまでは、キリストに心を尽くして献身することはできません。

Q：Ⅰヨハネ5:21において、偶像を礼拝しないのであれば、家に偶像の像を置いていてもよいのでしょうか？

A: いいえ。たとえ偶像を礼拝する気が全くないとしても、次の3つの理由から、それは間違っています。

1. 偶像の制作と礼拝は、神に対する冒涜です。コリントの信徒への手紙第一10章19～21節や申命記32章17節が示すように、偶像への捧げ物は悪魔への捧げ物となります。 精巧に作られた偶像の芸術的価値を称賛することは、人々を霊的な盲目状態に留めておくためにサタンが作り、用いているものの良い点を称賛するようなものです。冗談半分に言えば、もし私が家に偶像を置くなら、芸術的に作られたサタンの儀式用具の隣に置くでしょう。しかし、私は自宅にサタンの儀式用具を持っていませんし、持ちたくもありませんので、偶像を置く場所もありません。

2. 偶像は他の人をつまずかせる原因となり得ます。たとえ相手があなたの偶像を崇拝しようという誘惑に駆られなくても、あなたは依然として悪い手本を示しており、偶像崇拝をあまり真剣に受け止める必要はないと示していることになります。

3. 偶像崇拝者（ヒンズー教徒、仏教徒など）に対して、天国に行くためには偶像から離れ、生ける神に仕えなければならないと説きつつ、自分自身の家にまだ偶像を置いている場合、彼らに対して力強い証しをするのは、はるかに困難になると思われます。

Q：『ヨハネの手紙一』が本当にヨハネによって書かれたものであると、どうして分かるのでしょうか？

A: 主に四つの理由があります。

1. 初期の教会は、この書使徒ヨハネによるものと認めていました。特に、キプリアヌスの『書簡』第69書（西暦246～258年頃）は、Ⅰヨハネ2:18-19を引用し、これが使徒ヨハネによるものであると述べています。また、彼は『論集』第12篇第3巻第2章においても、「ヨハネの手紙」を引用しています。

2. テルトゥリアヌス（西暦213年頃）は、ヨハネの手紙第一2章23節、4章2-3節、および5章1節に言及しつつ、これらすべてをヨハネが語ったと述べています（『プラクセアス反駁』28章）。 『デ・コロナ』（西暦198-220年）第10章において、彼は「ヨハネは『わが子らよ、偶像から身を守りなさい』と言っています」と述べています（1ヨハネ5:21 ）。

3. その後、アウグスティヌス（西暦400年頃）は、第一ヨハネの手紙に関する最初の説教の中で、この書簡は福音書を書いたヨハネによって書かれたと述べています。

4. この書簡は、ヨハネの手紙二・三およびヨハネによる福音書と似た文体を有しています。

万が一、私たちの考えが間違っており、初期の教会が『ヨハネの手紙一』の著者について完全に誤っていたとしても、もし神が依然として『ヨハネの手紙一』を聖書とすることを意図されていたのであれば、それがヨハネによるものであろうとなかろうと、何の違いがあるでしょうか？

Q：『ヨハネの手紙一』について、今日私たちが手にしているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも四つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証しです。以下に、『ヨハネの手紙第一』の節を引用した著者を挙げます。

イグナティウス（西暦110年頃～117年頃）は、『イグナティウスのエフェソの信徒への手紙』第14章55ページにおいて、Ⅰヨハネ3:7aの半分を引用し、Ⅰヨハネ3:10 に言及しています。

ポリカープ（西暦100-155年）は、『エフェソの信徒への手紙』第7章34ページにおいて、ヨハネの手紙第一4:3a,cの半分（34語のうち13語、欠落部分あり）を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（西暦135-165年）は、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版（p.318）によれば、ヨハネの手紙一 3:1bに言及しています。しかし、私が所蔵しているユスティヌスの著作の中では、これを確認することができませんでした。

イレネウス（西暦182-188年）は、第一ヨハネの手紙4章1節、2節および5章1節を、「その弟子がその書簡の中で」と記したものと引用しています。また、福音書においても、ヨハネの言葉を「その弟子によるもの」として引用しています。イレネウス『異端反駁』第3巻第16章8節、443ページ

『ムラトリの正典』（西暦170-210年）『ANF』第5巻 p.603 正典4では、第一ヨハネの手紙について言及されています。また、正典1では、第一ヨハネ1:1を、ヨハネが自身の書簡の中で記したものとして引用しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、ヨハネの手紙一4:16 がヨハネによるものであると述べています。アレクサンドリアのクレメンス『断片』第3断片 p.575

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『魂に関する論考』第17章 p.197において、ヨハネの手紙一 1:1の一部を「ヨハネの証言」として引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『スコーピアケ』第12章 p.645-646において、ヨハネの手紙一 4:18を、ヨハネによるものとして引用しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、ヨハネが自身の書簡の中で記したとして、ヨハネの手紙第一1章5節を引用しています。オリゲネスの『原理論』第1巻第1.1章、242ページ

オリゲネス（西暦240年）は、『雅歌注解』第1巻第4章26ページにおいて、ヨハネの手紙第一1章1節の半分を引用しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、ヨハネの手紙からの引用として、ヨハネの手紙第一 1:5を引用しています。オリゲネスの『原理論』第1巻第1章第1節、242ページ

オリゲネス（西暦225-254年）は、「ヨハネのカトリック書簡」（ヨハネの手紙一 1:5）から、神は光であると引用しています。オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』第2巻第18章、336ページ

オリゲネス（西暦240年）は、『雅歌注解』の序文（p.26）において、ヨハネの手紙一 2:12-14を引用しています。

オリゲネス（西暦235年）は、『殉教への勧告』第38章、182-183ページにおいて、ヨハネの手紙一 2:15-17を引用しています。

オリゲネス（西暦235年）は、『殉教の勧告』第41章185ページにおいて、ヨハネの手紙一3章16節を言い換えています。

オリゲネス（西暦240年）は、『雅歌注解』の序文（p.32）において、ヨハネの手紙一4章7節を引用しています。また、同著作の第2巻第4章（p.123）においても、ヨハネの手紙一4章7節に言及しています。

オリゲネス（西暦240年）は、『雅歌注解』の序文（p.32-33）において、ヨハネの手紙一4:16の半分を「聖書」として引用しています。

ノヴァティアン（西暦250～257年）は、『三位一体に関する論考』第18章627ページにおいて、ヨハネの手紙第一4章12節の半分を、ヨハネによるものとして引用しています。

匿名著『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）

『再洗礼に関する論考』（西暦250年頃～258年頃）第13章、677ページでは、ヨハネの手紙第一4章7節、8節を福音書記者ヨハネによるものとして引用しています。また、ヨハネの手紙第一5章6節、7-8節にも言及しています。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年頃）は、『キプリアヌスの論集 ― 証言集』第79章552ページにおいて、「ヨハネの手紙」に言及した後、ヨハネの手紙第一2:21 、22を引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、1ヨハネ、22を引用し、「ヨハネはその書簡の中で、次のように述べています……」と述べています。『キプリアヌスの論集』第8論集第3章、476ページ。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）

メトディウス（西暦270-311/312年）は、アランドらによる第4改訂版815ページによれば、ヨハネの手紙一3:21に言及しています。しかし、私が所蔵しているメトディウスの著作の中では、これを確認することができませんでした。

トゥムイスのフィレアス（西暦307年に斬首）は、『トゥムイスの民への手紙』（ANF 第6巻 p.162）において、ヨハネの手紙第一 4章18節の4分の1を引用しています。

アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285年～311年）は、『正典書簡』第11カノン（p.276）において、ヨハネの手紙一2章1節を引用しています。

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス（西暦323-326年）『エウセビオスの教会史』

ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）

アタナシウス（西暦367年）は、ヨハネの手紙第一・第二・第三の特定の節には言及していませんが、『祝祭の手紙』第39号（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。

ファウスティヌス（4世紀）

カルパシアのフィロ（4世紀）

ゼノ（4世紀）は、ヨハネの手紙第一4章20節に言及しています

『聖書要約』（西暦350～370年、あるいは5世紀）は、ヘブライ人への手紙（パウロ著）、ヤコブの手紙、ペテロの手紙第一・第二、ヨハネの手紙第一・第二・第三、ユダの手紙を聖書として列挙しています。また、ヨハネの手紙第一1章1節を全文引用しています。

チェルトナム・カノン（＝モムソン・カタログ）（西暦360～370年頃）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、ヨハネの手紙第一3章23節を「ヨハネもまた書いている」として引用しています。『聖霊について』第5章9節、7ページ

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義10.14（p.61）において、使徒によるものとして『ヨハネの手紙一』2:22を引用しています。

エルサレムのキリル（紀元349年頃～386年）（暗示的に）は、ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの七つの書簡について言及しています。『教理講話』第4講第36章、27～28ページ

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、『第一ヨハネの手紙』5:16 （死に至る罪）をヨハネによるものとして引用しています。『悔い改める者について』第4章第3節 p.75

ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）は、「ヨハネは彼のカトリック書簡の一つの中で」と述べ、ヨハネの手紙一 2:1を引用しています。これは、他にも書簡が存在したことを示唆しています。『エウノミオス反駁』第2巻第14章 p.128

盲目のディディムス（西暦398年）は、ヨハネの手紙一 2:20、3:13,21、5:21に言及しています。

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～399年頃）は、ヨハネの手紙一 2:18、3:13、4:3,20、5:2に言及しています

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

トリノのマクシムス（4世紀／5世紀）は、ヨハネの手紙一 2:6を引用しています

ローマの教皇インノケンティウス1世（西暦405年頃）

マクシミヌス（4世紀／5世紀）は、ヨハネの手紙一 5:1を引用しています

ルフィヌス（西暦374-406年）

ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）による『ペトロの手紙一』および『ヨハネの手紙一』からの引用（第14巻）

クロマティウス（西暦407年）は、ヨハネの手紙一5章18節に言及しています

オロシウス／ブラガのホシウス（西暦414年～418年）

カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、七つの教会へのパウロの手紙、ヘブライ人への手紙、テモテ、テトス、フィレモンへのパウロの手紙をそれぞれ挙げています。続いて、ヒエロニムスは使徒行伝について論じています。その後、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡』第53巻第9章、101～102ページ。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、ヨハネの手紙一 3:21に言及しています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第5章342ページにおいて、使徒ヨハネに言及し、ヨハネの手紙第一4:7を引用しています。

ソゾメン（西暦370/380-425年）は、第一ヨハネ5:16 を「聖書」として言及しています。ソゾメンの『教会史』第1巻第22章、256ページ

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『七巻書』第5巻第6章、584ページにおいて、使徒ヨハネによるものとして、ヨハネの手紙一1:1-2を引用しています。

エレミタのマルクス（西暦430年以降）は、ヨハネの手紙一 4:3に言及しています。

ノーラのパウリヌス（西暦431年）は、ヨハネの手紙一3:13に言及しています

ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年頃）は、ヨハネの手紙一に言及しています

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）は、ヨハネの手紙一 4:3に言及しています

エルサレムのヘシキオス（西暦450年以降）は、ヨハネの手紙一 3:21に言及しています

『スペキュラム』（5世紀）

カルケドン公会議（西暦451年）

『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）は、ヨハネの手紙一 5:7-8,20に言及しています

ローマのレオ1世（西暦440-461年）は、ヨハネの手紙第一4章2節、3節が福音書記者ヨハネによるものであると述べています（書簡28.3、p.42）。また、ヨハネの手紙第一1章7節についても、使徒ヨハネによるものであると述べています（書簡28.3、p.42）

ローマのレオ1世（西暦422-461年）は、反キリストに関する『ヨハネの手紙一』4章2節、3節を、使徒ヨハネによるものとして引用しています。『説教集』34.5、p.149

キュルスのテオドレトス（西暦466年頃）は、ヨハネの手紙第一4章3節に言及しています

アキテーヌのプロスペル（西暦426-455年）

ヴァリマドゥム（西暦445/480年）は、ヨハネの手紙一5章7-8節、10節、20節に言及しています

ヴィギリウス（西暦484年）は、ヨハネの手紙一5:1,18に言及しています

ダマスコのヨハネ（西暦706-749年）「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペテロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」『正統信仰の解説』第4巻第17章90ページ

3. 異端者やその他の著述家による証拠

偽ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、ヨハネによる書簡として『ヨハネの手紙一』2:18に言及しています。『断片10』p.244

異端者プリスキリアヌス（西暦385年）は、ヨハネの手紙一4:3、5:7-8に言及しています

異端者ペラギウス（西暦416-418年）は、ヨハネの手紙一 2:6に言及しています

ドナトゥス派のティコニウス（西暦390年以降）は、ヨハネの手紙一 2:18、3:14 、4:3に言及しています

4. 現存する『ヨハネの手紙一』の最古の写本には、写本間の異文は見られますが、神学的に重大な誤りは見られません。

p9（＝オキシリンコス・パピルス402）『ヨハネの手紙一』4:11 -12,14-17、3世紀。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.70）には、この写本の写真が掲載されており、その筆跡は訓練を受けた筆記者によるものではなく、雑に書かれ、一部の綴りが判読不能であると記されています。

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

3世紀 - 1998年 - アランド他 改訂第4版

p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15,18-22,25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20；4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；ヨハネの手紙第二 1,6-7,13； ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています

7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版

6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）、およびアレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、すべて『ヨハネの手紙一』が収録されています。

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3～4世紀

ペシッタ・シリア語 [Syr P] 375～400年

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

なお、ヨハネの手紙一 5:7-8は、聖書において最も注目すべき写本の異文の3つまたは4つのうちの1つであることに言及しておくべきでしょう。しかし、これらの節は、他の箇所には見られないような三位一体に関する教えを何も伝えていないため、神学的に重要な意味を持つものではありません。

『ヨハネの手紙第一』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/1JohnManuscripts.html をご覧ください。