< ジェームズさんからの聖書に関する質問

Q：ヤコブの手紙 1:1-5:20に登場する「ヤコブ」とは誰のことですか？

A: ヤコブはイエス・キリストの異母兄弟です。これは、イエスの弟子でありヨハネの兄弟であるヤコブのことではありません。なぜなら、弟子であるヤコブは殉教したからです。

『ヤコブの手紙』は、非常に優れたギリシャ語で書かれています。ヤコブ自身がこの書を書き記した可能性もあれば、筆記者に口述した可能性もあります。

Q：ヤコブ書において、ヤコブは主の兄弟であり、十二使徒の一人でも、使徒パウロでもありませんが、なぜ私たちはヤコブ書を読むべきなのでしょうか？

A: ヤコブの手紙を読むべき理由は、少なくとも二つあります。

1. コリントの信徒への手紙第一15章7節において、イエスは特にヤコブに現れました。

2. パウロはガラテヤ人への手紙2章7-8節で、ヤコブを使徒として言及しています。ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、著書『十二使徒について』の中で、主の兄弟であるヤコブを、エルサレムの初代司教であり、七十人の使徒の一人であると述べています。 オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第1巻第47章416ページにおいて、ヤコブについて記したヨセフスの著作に言及しています。

Q：ヤコブの手紙は、いつ書かれたのでしょうか？

A: ヨセフスによれば、主の兄弟であるヤコブは西暦62年に殉教したとされていますので、それ以前のことになります。多くの学者は西暦45年から60年の間であると考えていますが、おそらく西暦45年頃に近いと思われます。また、この書が新約聖書の中で最初に書かれた書の一つであるとする見方もあります。

Q: ヨセフスはヤコブについてどのように述べていますか？

A: 2つの資料があります。一つはヨセフス自身の著作（『ユダヤ古代史』20.9.1および18.5.2）、もう一つは、ヨセフスの記述について記した、独立した第二の資料であるオリゲネス（西暦225～254年に著述）の著作です。 オリゲネス著『ケルソス反駁』第1巻第47章416ページには、次のように記されています。「なぜなら、ヨセフスは『ユダヤ古代史』第18巻において、ヨハネがバプテスマのヨハネであったことを証言しているからです…… さて、この著者は、イエスをキリストとして信じてはいませんでしたが、エルサレムの陥落と神殿の破壊の原因を探るにあたり――本来なら、民に降りかかったこれらの災難の原因は、預言者であったキリストを殺害したイエスに対する陰謀にあると述べるべきであったにもかかわらず――、本意ではないにせよ、真実からそれほど遠くない形で、次のように述べています ――これらの災難は、イエス（キリストと呼ばれる方）の兄弟である「義人ヤコブ」の死に対する罰としてユダヤ人に降りかかったものであり、彼は正義において最も傑出した人物であったにもかかわらず、ユダヤ人によって殺害されたのです。」

Q：ヤコブ書について、この書の適切な概要はどのようなものでしょうか？

A: 多くの人が、ヤコブ書は概要をまとめるのが難しい書物だと言っています。「小章の区分」については5つの異なる概要で一致していますが、全体的な概要はそれぞれ異なります。ここでは、ヤコブ書の内容を覚えるのに役立つ簡単な概要をご紹介します。

章 タイトル

ヤコブ書の概要をまとめるのは難しいものです。以下に一つの概要を示します。

1:1-27 まず、私たち自身の神との関係と成熟に目を向けましょう

- 1:3-12 キリストによる栄光に満ちた救い

2-5:6 他者に対する罪

- 2 偏り：忘れられがちな罪

- - 2:1-7 人に対する偏りを持ってはなりません

- - 2:8-13 律法の一部に対しても偏りを持ってはなりません

- 3:1-18 教師と舌

- 4:1-10 世に対する私たちの戦い

- 4:11-17 他人を裁き、神を忘れること

- 5:1-6 富を称賛する考え方を非難する

5:7-20 忍耐、誓い、そして祈り

- 5:7-11 忍耐

- 5:12 誓い

- 5:13-18 祈り：賛美、油注ぎ、そして告白。エリヤの祈りにおける信仰と忍耐

- 5:19-20 迷い出た人々を忍耐強く導き戻すこと

Q：ヤコブの手紙において、この書と類似している聖書の他の箇所はどこでしょうか？

A: 一見すると、ヤコブの手紙は独特に見えますが、よく見てみると、他の4つの書物と似ています。

『箴言』には、多くの類似した倫理的な戒めが含まれています。

「山上の説教」（マタイ5:3-7:23）には、26箇所の類似箇所があります。

『ヨハネの手紙一』と『ヤコブの手紙』には、際立った類似点があります。

ペテロの手紙第一とヤコブの手紙にも類似点があります。

最後に、ヤコブの短い手紙は、旧約聖書の21巻の箇所をほのめかしています。

Q：ヤコブの手紙には、『箴言』とどのような類似点がありますか？

A: 類似点は以下の通りです。

ヤコブの手紙と箴言の類似する節

ヤコブの手紙は、ヨハネの手紙第一やペテロの手紙第一とも類似しています。旧約聖書の21巻の箇所を引用しています。

Q：ヤコブ書において、マタイによる福音書の「山上の説教」との類似点は何でしょうか？

A: 類似点は以下の通りです。

ヤコブの手紙とマタイによる福音書の「山上の説教」における類似する聖句

Q: ヤコブ書において、他の新約聖書の箇所との類似点は何でしょうか？

A: 共通点は以下の通りです。

Q: ヤコブの手紙1:1および2:1において、スピッタやマイヤーが主張したように、ヤコブの手紙は基本的にユダヤ教的な著作であり、キリスト教的な編集がわずかに加えられたものなのでしょうか？

A: いいえ。『ヤコブの手紙』に関する『新国際ギリシャ語新約聖書注解』（New International Greek Testament Commentary on James）の14～15ページでピーター・デイヴィッズが指摘しているように、ヤコブの手紙は、ヤコブ1:1および2:1に加えて、主に2つの理由から、徹底してキリスト教的な著作です。

1. 他の新約聖書の書物、すなわち『ヨハネの手紙一』、『ペテロの手紙一』、および『マタイによる福音書』の「山上の説教」との類似点です。

2. ユダヤ教には見られないキリスト教の概念、例えば「御言葉によって救われること」（ヤコブ1:18 ）や「教会の長老たち」（ヤコブ5:14 ）などです。

Q：ヤコブの手紙1章1節にある「離散」とは、どのような意味でしょうか？

A: いくつかの「離散」がありました。もともと、紀元前722年にアッシリア、そして後にバビロニアによってユダヤ人が追放された際、多くの人々がメソポタミア、ペルシャ、エジプトに留まり続けました。第二に、使徒行伝第2章のペンテコステの頃には、これらの地域だけでなく、西方の小アジア、ギリシャ、ローマ、さらにはガリア南部、おそらくスペインにもユダヤ人がいました。 第三に、タルソのサウロによる迫害により、使徒行伝第8章でキリスト教徒たちはユダヤを離れ、他の地域へと広がっていきました。もちろん、この地上にいるキリスト教徒として、私たちにはまだ「故郷」はありません。私たちもまた、世界中に散らばっているのです。「散らされた十二部族」という表現は、特定の集団を指すものではなく、上記のすべてに当てはまる可能性があります。

ヤコブは二重の意味を好んで用いることが多く、「散らされた十二部族」への呼びかけは「見事に包括的」です。ユダヤ人にとっては親しみやすい表現ですが、クリスチャンもまた、自分たちが神によって世界に散らされた存在であると捉えるでしょう。時には、物事を具体的ではなく、一般的なままにしておくのが良いこともあります。おそらくヤコブがこれをかなり一般的な表現に留めたのは、生涯を通じてユダヤ人に奉仕し、ユダヤ人を神の御国へと導こうとしていたからでしょう。

Q：ヤコブの手紙1章4節において、神が私たちに忍耐を与えてくださることはもちろん良いことですが、なぜこの節では、「忍耐がその完全な働きを成し遂げるようにする」こと、すなわちそれが私たちの責任であるという、明確な命令が与えられているのでしょうか？

A: その理由の一つは、私たちが困難から逃げ出し、その過程をショートカットしてしまうような行動をとってしまう可能性があるからです。もし神があなたをある場所に置かれ、状況が厳しくなったとき、あなたは忍耐強くその場に留まりますか、それとも逃げ出しますか？幸いなことに（その時点ではそう思えないかもしれませんが）、私たちが逃げ出せない試練もあるのです。 パウロは、コリントの信徒への手紙第二12章8～10節で、「肉体のとげ」という試練に直面しました。パウロが神に、その試練を短絡させて取り除いてくださるよう願ったとき、神は「いいえ」とお答えになりました。パウロはこの試練に直面しただけでなく、少なくとも祈りの中で神に訴えるまでは、この試練の必要性や目的を見出せなかったのです。私たちもまた、自分の試練の必要性や目的を常に理解できるとは限りませんし、あるいは後になって初めて理解できることもあります。

Q：ヤコブの手紙1章1節から5章20節において、ヤコブの手紙にはどのような言葉遊びが見られますか？

A: まず、構成について少しお話ししましょう。

論理的な構成：多くの西洋人は、導入部、3つほどの論点、そして結論という論理的な構成を用います。パウロは巧みにその構成に変化を加えていますが、基本的には西洋的なスタイルです。作文の授業でこれを初めて学んだ時、どれほどの方が手を挙げて、先生に「この構成枠組みは使いたくないのですが、定評のある別の方法を使ってもいいですか？」と丁寧に尋ねたでしょうか。そうされた方は、おそらくほとんどいなかったと確信しています！

キアズム：ヘブライ語の旧約聖書の著者たちは、キアズムを好んで用いていました。これは、A、B、C、C’、B’、A’といったように、構成が対称的である点が特徴です。ただし、その長さは任意でした。

頭字詩もまた、旧約聖書で使用されている構成手法の一つです。頭字詩では、各節の最初の文字がヘブライ語のアルファベット順に並んだり、あるいはある単語を綴ったりします。

二重の意味：ヤコブ書には、さらに別のアプローチが見られます。ヤコブ書では、言葉の二重の意味が頻繁に用いられていますが、それはユーモラスな駄洒落としてではなく、前の節と次の節をつなぐ「つなぎ」として使われています。旧約聖書の著者の中で、言葉遊びを記憶の助けとしてより多く用いたのは、ミカ書1章10～14節のミカです。また、神ご自身も、エレミヤ書1章11～14節でエレミヤに語りかける際に、二重の意味を用いています。

対比：このリストを締めくくるために、もう一つの文学的な構成手法として「対比」があります。チャールズ・ディケンズが言うように、この構成は「最良の時代」にも「最悪の時代」にも適しています。

ヤコブ書に見られる二重の意味や言葉遊びを以下に挙げます。

挨拶：「チャイレイン（chairein）」（ヤコブの手紙1章1節）と「喜び（charan）」（ヤコブの手紙1章2節）。

外的な試練（ペイラスマオイス）はヤコブの手紙1章2節に、内的な誘惑（ペイラゾマイ）はヤコブの手紙1章12節に現れます。

「何一つ欠けることがない」（ヤコブの手紙1章4節）と「知恵に欠ける」（ヤコブの手紙1章5節）

「求めること」：ヤコブの手紙1章5節と1章6節。

「誘惑」：ヤコブの手紙1章12節と1章13節。

Q：ヤコブの手紙1章2～4節において、試練に遭うことがどうして喜びとなるのでしょうか。これは、この地上の生活に関するものですか、それとも来世に関するものですか。

A: まず第一に、幸福と喜びは同じものではありません。幸福とは状況に左右される一過性の喜びですが、喜びとは状況に左右されない永続的な喜びです。天国では、忍耐をもって耐え抜いた試練に対して報いを受けることになります。この地上においても、私たちは神に喜ばれていることを知る喜びを味わうことができます。

私たちはこの地上で、さまざまな試練に直面することになります。これはヨハネによる福音書16章33節にある「神の尊い約束」です。この言葉がおそらく最も適切な訳ですが、ギリシャ語の別の表現を直訳すると、文字通り「色とりどりの試練」となります。

余談ですが、ヤコブはこれを、ごく一部のクリスチャンだけが発見すべき秘密として提示しているわけではありません。むしろ、彼は「あなたがたも知っているように」という言葉から始めているのです。それは、彼らがすでに知っているはずのことを改めて思い出させているに過ぎないからです。

1828年のアメリカで、ある8歳のクリスチャンの少女が次のように記しています。「ああ、私はなんと幸せな魂でしょう。目が見えなくても。私は決心しました。この世で、満足して生きていくと。他の人たちにはない、どれほどの祝福を私は享受していることでしょう。盲目であることを嘆き、ため息をつくことなど、私にはできませんし、そうするつもりもありません。」 これは、8,000曲以上の賛美歌を書き、その出版部数は1億部を超える、盲目の賛美歌作家ファニー・J・クロスビーによって書かれたものです。彼女は10歳の頃から、毎週聖書の5章を暗記していました。また、失われた人々のためのキリスト教の救済活動を熱心に推進した講演家でもありました。（『Believer’s Bible Commentary』p.2219より引用。）

これに関連して、視力のある人であろうと盲目の人であろうと、どうして誰かが8,000曲以上の賛美歌を書き上げることができたのかという疑問が生じます。これらは単なるありふれた言葉ではなく、クロスビーの賛美歌には確固とした、深いキリスト教の教理が込められているのです。 その答えの多くは、週に聖書の5章を暗記していたため、彼女の頭は聖書の言葉で満たされていたからではないかと私は思います。しかし、ヤコブの書と箴言や山上の説教を比較してみると、ヤコブの頭も聖書の言葉とイエスの教えで満たされていたことがわかります。私たちも、頭の中を聖書の言葉で満たすべきなのでしょうか？

Q：ヤコブの手紙1章5節には、「もし誰かが知恵に欠けているなら、神に求めなさい」とあります。それならば、モルモン教の創始者であるジョセフ・スミスが、どの宗教が正しいかを祈るために森に入ったとされる行為は、間違っていたのでしょうか？

A: まず、正しい神に尋ねなければなりません。ジョセフ・スミスはモルモン教を始める以前、オカルト信奉者であり、水晶玉占いに関わっていました。これは、彼がこの罪で有罪判決を受け、罰金を科された裁判記録に明記されています。真の神に尋ねなければなりません。

第二に、自分が聞いたと思うことを聖書と照らし合わせる必要があります。ジョセフ・スミスは、「人間も神と同じようになることができる」と主張していましたが、もしそうであれば、民数記23章19節やサムエル記上15章29節を読み、自分に伝えられたことが聖書と同じ源からのものではないことを確認すべきでした。最初の啓示に関する一般的なモルモン教の記述は、ジョセフ・スミスの死後に一部が作り上げられたものです。矛盾する最初の啓示の記述は少なくとも3つ存在します。

第三に、どの教会に通うべきかといったことについて、真の神に祈ることは問題ありません。しかし、聖書に反しており、間違っているとわかっていることについては、祈るべきではありません。

第四に、神の御言葉に従うことは「卑劣」なことではありません。ジョセフ・スミスは一夫多妻制を実践するよう命じられたと主張し、第二の妻と結婚しました。しかし、彼は一年以上もの間、そのことを最初の妻には伝えませんでした。

Q：ヤコブの手紙1章4節において、主に熱意を燃やす若く従順なクリスチャンと、成熟したクリスチャンとの違いは何でしょうか？

A: 若く従順なクリスチャンは、良い意味で非常に熱心であることができますが、それでも年長の信者からの賢明な導きを必要とする場合があります。成熟したクリスチャンは、自分自身のためにも他者のためにもその知恵を持っているべきですが、イエスが『ヨハネの黙示録』でエフェソの教会を叱責されたように、自分の愛が冷め始めないよう注意しなければなりません。

Q：ヤコブの手紙1章4節において、「忍耐」とは具体的に何を指し、私たちはどのようにしてそれを養えばよいのでしょうか？

A: 私の牧師は、「忍耐」を次のように定義していました。「影響、挫折、反対、あるいは落胆にもかかわらず、ある状態、事業、あるいは取り組みを貫き通すこと。」

忍耐とは、迫害や苦難に直面しても、信仰と実践において揺るぎなく、一貫して立ち続ける術のことです。他者の忍耐の物語を聞いたり読んだりすることで励まされることはありますが、自分が忍耐を持っているかどうかを知る唯一の方法は、実際に実践してみることなのです。

Q：ヤコブの手紙1章5～6節で、ヤコブはなぜ知恵を求めるように言っているのでしょうか。また、コリントの信徒への手紙第一12章8節では、知恵の賜物と知識の賜物が区別されています。その違いは何でしょうか。

A: すべてのクリスチャンはある程度の知恵を持つべきであり、また、必要な知恵をすべて得るべきです。その一部は、神との歩みを通して得られることもあれば、他の時には、他者からの賢明な助言を通して得られることもあります。 さらに、一部のクリスチャンには「知恵」という特別な霊的賜物があり、時には口から言葉が出ている最中に物事を理解することもあります。もちろん、霊的賜物は独り占めするためのものではなく、他の人と分かち合うためのものです。「知識」という霊的賜物とは、聖書が教えていることや、一般的な神の御心を知ることです。「知恵」という霊的賜物とは、神に関する知識を具体的な状況に適用することです。知識と知恵はしばしば密接に関連していますが、必ずしもそうとは限りません。

Q：ヤコブの手紙1章6～7節にある「二心」とは何ですか。また、今日、一部の人々が海上で「嵐に翻弄される」とはどういうことですか。

A: これは、二つの矛盾したものを同時に望むことを指しています。「二心」は、より正確には「二つの心」と訳すべきであり、二つの矛盾した思いを抱いている状態を意味します。例えば、アルコールやその他の依存症を抱えながらも、同時に神に従いたいと願う人がいます。そのような人は、神に従うという点で信頼できないかもしれません。ある日は神に従うと決心しても、別の欲望を満たす機会が訪れると、そちらに心を奪われてしまうのです。 神様は、私たちが心の一部ではなく、心を尽くして神様を愛することを望んでおられます。

「嵐に翻弄される」ということについては、ヨナや、ガリラヤ湖上のペテロに聞いてみてください。

誰かが不正な利益を望みながらも、それでもなお、高潔な人として見られたいと願うかもしれません。ある人が言ったように、土曜の夜に罪人たちと踊っていれば、日曜の朝に立ち上がって聖徒たちと一緒に歌うのは難しいものです。

結局のところ、ほとんどの罪は二心によるものです。なぜなら、人々は罪そのものを望みつつも、この世における結果や永遠の結果までは望んでいないからです。

Q：ヤコブの手紙1章9～11節で、ヤコブは試練と誘惑について語る合間に、なぜここで富める者と貧しい者について言及しているのでしょうか？

A: 富は、その両方に関係しています。しかし、ヤコブはここで経済的な困窮による試練について語っているわけではありません。むしろ、貧しい人々が、単に貧しいという理由だけで、社会制度全般、そして特に一部の富裕層に搾取され、苦しむという試練について語っているのです。また、貧しい人々が抱く可能性のある「妬み」という誘惑もあります。

ですから、貧しくならなければ、こうした問題に直面することはないかもしれません。――しかし、その代わりに別の問題に直面する可能性があります。富がまるで「磁石」のように、神への信頼からあなたを引き離し、奉仕や証しを吹き飛ばしてしまうような状況で、敬虔な生活を送るという試練があります。エレミヤ書9章23～24節で、そうしてはならないと明確に告げられているにもかかわらず、「富を誇りとする」ことは容易なのです。 傲慢の誘惑もあり、単に銀行口座の残高という理由だけで、貧しい人々を「あまり役に立たない」と見下してしまうこともあります。

Q：ヤコブの手紙1章9節において、貧しい人はどのようにして自分の高い地位を誇りに思うべきでしょうか？

A: 貧しい人は、自分が持っていないお金や富が、永遠の視点から見れば全く重要ではないことを知ることができます。実際、裕福な人々に対して嫉妬する理由は何一つありません。なぜなら、信仰の心を持っていても経済的に乏しい方が、富はあっても信仰がないよりも優れているからです。

Q：ヤコブの手紙1章10節は、裕福な信者を指しているのでしょうか、それとも裕福な非信者を指しているのでしょうか？

A: そこには明記されていません。一方で、ヤコブの手紙1章9節では「兄弟たち」について語られているため、1章10節の「金持ち」もまた兄弟であることを示唆している可能性があります。しかし、ヤコブの手紙1章11節では富そのものについてではなく、むしろ富を追い求める中で消え去っていく金持ちについて語られています。

ヤコブは、一部の中国人のように、曖昧さを巧みに操る達人です。ヤコブの手紙1章10節には明記されていません。おそらく、裕福な人がクリスチャンであるかどうかを見極めるのが難しい場合もあるからでしょう。彼らは「その名」を名乗っているかもしれませんが、その生き方を見る限り、彼らの心の中がどうであるかについて、どちらにしても確信を持つことはできません。

時には、富が信者の証しや奉仕において、その人を「衰えさせてしまう」ことがあります。あるクリスチャンが、大金を手にしたことがありました。彼はすぐにその少なくとも10％を教会に献金しました。また、家族や子供たちの大学資金などにも充てました。しかし、しばらくすると、彼はそのお金を使って酒に溺れたり、売春婦を雇ったりするようになり、車の中に多額の現金を置いていたため、数回強盗に遭ってしまいました。 その後、彼は「そもそも宝くじに当たっていなければよかった」と語りました。残念ながら、彼は富という誘惑に打ち勝つことができなかったのです。

Q：ヤコブの手紙1章10～11節において、裕福なクリスチャンは、どのようにして自分の低い立場を誇りとすべきでしょうか？

A: 彼らもまた、自分たちのために蓄えた富は、天国にいったときには何の役にも立たないことを理解できるでしょう。しかし、その富を人々に分け与えることで、この地上では役に立つことができます。富を分け与えることで、世間の目には自分の地位が下がるように見えても、それについて喜びを感じることができるのです。ですから、富は神の御国において大いに役立つものですが、それが私たちを神から引き離す「磁石」となる危険性があることを認識しなければなりません。

Q：ヤコブの手紙1章12節において、試練の中で私たちはどのように祝福されるのでしょうか。これは、この地上の生活に関するものですか、それとも来世に関するものですか。

A：天国においては、コリントの信徒への手紙第一3章10～14節で報いが約束されています。この地上においては、少なくとも三つの点で祝福されます。 試練に耐え抜くことは私たちの人格を築き上げ、試練に耐え抜くことによって、私たちが神に喜ばれていることを知ることができます。また、私たちが他の人々に示す証しは、彼らを主のもとへ引き寄せ、救う助けとなります。現代的な意味合いでは、それを単なる「試練」と捉えるのではなく、むしろ神があなたに「劇的な変身」をさせてくださっているのだと考えてください！

Q：ヤコブの手紙1章12節で、ここでいう「冠」とは何でしょうか？

A：ギリシャ語には、「冠」と訳される言葉が二つあります。一つは「ディアデム」、つまり王の冠であり、もう一つは運動競技の勝者に贈られる葉の冠です。ここでは後者の言葉が使われています。

Q：ヤコブの手紙1章12節と1章2節において、「試練」と「誘惑」の違いは何ですか？

A: ギリシャ語の単語は同じではありませんが、似ています。外的な試練や外からの誘惑は「peirasmois」であり、内面から本当に誘惑してくるものは「peirazomai」です。どちらも私たちの信仰を試しますが、神から来る可能性のある「聖なる試練」と、神から来ない「不聖なる誘惑」と捉えることができます。

Q：ヤコブの手紙1章12節では、試練や誘惑が私たちのために良い結果をもたらすことがあるとありますが、私たちは試練や誘惑を積極的に求めるべきでしょうか？

A: いいえ。ヤコブの手紙1章14節には、信者の欲望がすでに誘惑を求めすぎているとあります。どちらも私たちの身に降りかかりますが、私たちはどちらをも求めてはなりません。同様に、他の信者のために試練を求めたり、他の信者を誘惑したりしてもいけません。

Q：ヤコブの手紙1章13節において、出エジプト記17章7節、民数記14章22節、申命記6章16節、詩篇78篇18節・41節・56節、95篇9節、106篇14節には、人々が神を試みたことが記されていますが、神は試みられることがあるのでしょうか？

A: 出エジプトの時代の人々も、今日の人々も、望めば神を試そうとすることができますが、神ご自身は試みられることはありません。旧約聖書の箇所において、イスラエル人が神を試みたとされているのは、彼らが甚だしく罪を犯し、神の怒りを招いたことを意味しています。それは、まるで神に自分たちを滅ぼすよう誘っているかのように見えたのです。全能の神を試すために、あなたは何をお捧げになるおつもりでしょうか。全知の神を、どのようにして欺こうというのでしょうか。

Q：ヤコブの手紙1章13節では、「神によって誘惑される者はいない」とありますが、他の多くの聖句では、神が人々を試されたと書かれています。これはどう解釈すればよいのでしょうか？

A：「誘惑する」ことと「試す」ことには違いがあり、また、試練を「許す」ことと「引き起こす」ことにも違いがあります。

「神によって誘惑される者はいない」とは、神が決して誰かを悪を行うように導いたり、神の御心に反することをするよう促したりはされない、ということです。

神は試練を与えます：神は、私たちが誘惑にさらされるような状況に身を置くことを許されますが、私たちが耐えられないほどの誘惑にさらされることは決してありません。神は、サタンや悪霊、その他の人々が私たちを誘惑し、試練に遭わせることを許しておられます。全能の神は、もし望まれれば、そうした事柄をすべて防ぐことも可能ですが、神はご自身の主権的な知恵により、私たちがそれらを経験することが、クリスチャンとしての品性を養い、天国で報いを受けるために最善であると見なしておられるのです。

ユダヤ人のラビ、ハニナ（西暦1世紀）は、「上からは、いかなる悪も来ない」と述べました。出典： 『The Expositor’s Greek Testament』第4巻 p.4 29-430。

Q：ヤコブの手紙1章14節において、私たち自身の欲望はどのような働きをするのでしょうか？

A: これは狩猟や釣りの用語です。「引きずり出される」という意味もありますが、より一般的には、餌によって誘惑されたり、引き出されたりすることを指します。

Q: ヤコブの手紙1章14～15節において、誘惑の過程とはどのようなものでしょうか？

A: 罪や誘惑は、がんのように増殖し得るということを考えたことはありますか。これらの聖句は「罪の三世代」を描いています。誘惑は、人が何かを欲しがる時に始まります。その物が悪いものであるか、神がそれを与えてくださると信じていないか、あるいは悪い方法で手に入れたいと思っているかのいずれかです。そして、人は欲しいものを手に入れるために、その欲望に基づいて行動し始めます。 その後、サタンはその人に罪の結果として苦しみを味わわせようとします。多くの場合、罪には単一の原因だけがあるわけではありません。火には「空気」「燃料」「火花」という三つの原因があるように、罪にも「環境」「欲望」「機会」という三つの要素が関与しているのです。詳細については、http://www.BibleQuery.org/Experience/Temptation/OvercomingTemptation.html の記事「誘惑に打ち勝つ」をご覧ください。

Q：ヤコブの手紙1章14節では、私たちは自分の欲望によって誘惑されるのでしょうか、それともコリントの信徒への手紙第一7章5節や使徒言行録5章3節にあるように、サタンによって誘惑されるのでしょうか？

A: どちらも正しいです。火が火花と薪の両方によって引き起こされるのと同じように、サタンは私たちの欲望、高慢、貪欲、そして恐れに火をつけて、特定の罪を犯させようとします。 サタンは「餌」を使って私たちを罪へと誘い出そうとしますが、その餌に食いつかず、誘惑から逃れるのは私たちの責任です。ヤコブの手紙4章7節とペテロの手紙第一5章8～9節は、私たちが悪魔に抵抗すべきであることを強調しています。もし私たちが神に近づいて歩んでいるなら、私たちの「薪」は金へと変えられ、残りの薪は御霊の水で濡らされているのです。

Q：ヤコブの手紙1章15節において、ここで「死」とは具体的に何を指しているのでしょうか？

A: A・バーンズによる最良の答えは、「あらゆる形態の死」です。これは、肉体の死、霊的な死、そして友情や人間関係、あるいは機会の喪失を指す可能性があります。

Q：ヤコブの手紙1章17節で、「良い賜物」と「完全な賜物」の両方が言及されているのはなぜでしょうか？

A: これらはギリシャ語では異なる単語であり、ヤコブは両方を指しています。最初の単語「ドシス（dosis）」は「与えられるもの」を意味し、「ドレマ（dorema）」は具体的な「贈り物」を意味します。フィロによれば、「ドレマ」という言葉は、より強力で充実した贈り物を指していました。これらを、大小を問わず、神からの良い贈り物として考えることができます。

Q：ヤコブの手紙1章17節において、ここで「光」は何を意味しているのでしょうか？

A：「天の」という言葉はギリシャ語にはありませんが、ここでの文脈は「天の光」を指しています。物理的には、創世記1章14～18節や詩篇136篇7節に基づき、太陽、月、星をまとめて「天の光」と考えていました。詩篇19篇1～6節では、大空と太陽が神の栄光を伝えていると語られています。 霊的な意味において、光とは、私たちが真理を見るためのもの、私たちが惹きつけられるもの、そして私たちが従うべきものであり、詩篇19篇7～14節が示している通りです。しかし、神とは異なり、天の光は、月が毎月そうであるように、あるいは日食や月食の際にそうであるように、「変化する」ように見えることがあります。

Q：ヤコブの手紙1:17において、神から来ない他の種類の光についてはどうでしょうか？

A: 私たちは、他の光が太陽のようなものだと錯覚し、それらがより近くにあるという理由で、それらに従ってしまうことがあります。もし私たちが昆虫であるならば、それはまるでサタンが私たちを焼き殺すために屋外に虫除けライトを設置しているかのようです。確かにそれらはそこにあり、魅力的に見えるかもしれませんが、私たちはその光に近づこうとしてはなりません。

Q：ヤコブの手紙1章17節において、神は「移り変わる影」のように変わることがない、とはどういう意味でしょうか？

A: 神の御性質や属性は変わりません。民数記23章19節とサムエル記上15章29節には、神は人間とは異なり、ご自分の考えを変えないと記されています。しかし、私たちが何かについて考えを変えるとき、私たちに対する神の啓示された御心は変わる可能性があります。 例えば、アブラハムの時代のファラオやアビメレク、そして後にニネベの人々に対して、神が彼らの罪のために様々な形で罰を下すと告げられた際、彼らが悔い改めたため、その罰はもはや彼らに下されることはなくなりました。

Q：ヤコブの手紙1章18節において、神はどのようにして真理の御言葉によって私たちを新たに生み出してくださったのでしょうか。

A: 一つの意味では、神は福音という真理の言葉を通して、私たちに新しい生を与えてくださいました。しかし、より根本的には、イエスこそが「御言葉」であり、「真理」であり、イエスが来られ、私たちの罪のために十字架上で死なれたことによって、私たちは新しい生を得ているのです。

Q：キリストはコリントの信徒への手紙第一15章20節に記されているのに、ヤコブの手紙1章18節やヨハネの黙示録14章4節において、人々はどのようにして神の「初穂」となるのでしょうか。

A: イエス様が私たちの救いへと続く「幕を開かれた」ため、キリストは信じるすべての人類の「初穂」です。ヤコブの手紙1章18節では、私たちが神のすべての被造物の一種の「初穂」であると述べられています。黙示録14章4節の14万4千人は、携挙後の大患難の期間中に救われる人々の「初穂」です。

Q：ヤコブの手紙1章18節において、私たちはどのようにして神の被造物の一種の「初穂」となるのでしょうか？

A: 聖書はこの点について具体的に答えてはいません。しかし、聖書は私たちに二つのことを教えています。

一般の人々について：私たちは畏れ多く、驚くほどに造られています（詩篇139:14）。神は私たちに特別な目的をお持ちです（詩篇8:4-8）。

神の子供たち：私たちが神の子供と呼ばれること（Ⅰヨハネ3:1）、キリストと共に支配すること（エペソ2:6-7）、かつては神に属していなかったが、今は属していること（Ⅰペテロ2:9-10）は、驚くべき真理です。他にも多くの聖句があり、「初穂」であるということは、数ある祝福の一つに過ぎません。

Q：ヤコブの手紙1章19節において、私たちは誰の言うことに耳を傾けるべきだとお考えですか？

A: ヤコブの手紙1章19節は、聞くことについて一般的に述べているものであり、この質問への直接的な答えにはなっていません。しかし、私たちはまず神に耳を傾けるべきであり、その次に教会の指導者たちの言葉に耳を傾けるべきです。また、政府の指導者たちにも従うべきです。ただし、テモテへの手紙第二3章5節では、神を愛する者ではなく、快楽を愛する者として背を向ける人々とは一切関わってはならないと具体的に述べられています。もし誰かが明らかに神に従っていないのであれば、その人を教会の指導者として従うべきではありません。

Q：ヤコブの手紙1章19節では、私たちは福音を宣べ伝えるべきとされていますが、なぜ「話すよりも聞くことに速やかであるべき」だとお考えですか？

A: 他の人に福音を宣べ伝える際でさえ、まず相手の立場や考えを聞くことが大切です。一対一の会話においては、話すよりも聞くことに重きを置いても構いません。

Q：ヤコブの手紙1章19節および3章1節において、「抑制のきかない舌」、「沈黙する舌」、「抑制された舌」の違いは何でしょうか？

A：「制御の利かない舌」とは、真実か否かに関わらず、言うべきではないことを口にする舌のことです。「沈黙する舌」とは、言うべきことさえ含めて、何も語らない舌のことです。教会で火災が起きたり、霊的な大火災が起きたりしているのに、あなたが何も言わない状況を想像してみてください。「抑制された舌」とは、実際にはもっと多くのことを語ることができるにもかかわらず、役に立つことだけを語るよう自らを律している舌のことです。

Q：ヤコブの手紙1章19節において、私たちはどのようなことについて話すべきではないのでしょうか？

A: 神が私たちに語ってほしくないことは、一切口にすべきではありません。ですから、いつ沈黙を守るべきか、神に祈り、ご自身の心を示していただくようにしてください。ここでは、口にすべきではないことについて、いくつかの基本を挙げます。

他人を怒らせること。ただし、その人が何かについて怒るべき理由がある場合は除きます。

自慢や誇り

他者から打ち明けられた秘密の情報――それが打ち明けるべきだったかどうかにかかわらず

ヨブの妻がしたように、他者を義の道から遠ざけたり、意気消沈させたりすること。（ただし、罪を犯すことを思いとどまらせることは問題ありません。）

罪を美化すること。（「あの時、バーで酔っ払ったんだけど、最高だったよ…」など）

虚偽や嘘、お世辞を含みます

他者を過度に称賛し、神格化すること。（ただし、敬意を表することは良いことです。）

相手や他の人を傷つけたり、害を与えたりするようなこと

相手や他の人を貶めるような侮辱的な言葉

他人を裁くこと。ただし、罪深い行いが罪深いと指摘すること自体は問題ありません

相手が自分の言葉を信用しなくなることを承知の上で話すこと

長々として、言葉が多く、冗長で、相手が聞きたい、聞きたいと思っている以上の情報を与えてしまうこと

他人を傷つけたり、他人の不利益を楽しみとしたりする悪意のある誤情報

相手が公開を望まない、他者に関する非公開の情報。（その情報を公開しないという相手の判断が正しいかどうかに関わらず。）

出典を明記せずに他人の発言を盗用すること。他人の言葉を自分のものとして盗んではいけません。

正確性に疑問がある情報（それが本当かどうか、自分でも確信が持てない場合）

すでに話し合い、許したにもかかわらず、相手が過去に犯した過ちを蒸し返すこと。そうしたことは忘れておくべきです。

無実の人が殺されたり、危害を加えられたり、不当に投獄されたりする恐れのある秘密

他人を誘惑するような情報。（あの時、飲み物が半額になるあの特定のバーで酔っ払ってしまったこと……）

雇用主、元雇用主、または顧客に対して、決して明かさないことを約束した非公開情報。

他人を中傷したり、誹謗したりすること

悪意のある人が自分の利益のために利用する可能性があるもの

成人向け、エロティック、わいせつ、または下品なユーモアや情報

あなたは神や仲間のクリスチャンを敬っていません

人々はあなたの生き方そのものを見るべきですが、常に何かを言わなければならないというプレッシャーを感じる必要はありません。

Q：ヤコブの手紙1章19～20節では、なぜ「聞くことに速く、怒ることに遅い」べきだとされているのでしょうか？

A：そこには、人の怒りは神の義をもたらさない、と具体的に記されています。決して「一切話してはいけない」とは言っていませんが、まず耳を傾けてから話すことを遅らせれば、役に立たない怒りの言葉を口にする可能性が低くなり、後で後悔すること（あるいは少なくとも後悔すべきこと）も減るでしょう。

単に神が命じられたという事実こそが、私たちに必要な唯一の理由です。しかし、時に神の命令は、私たちの身体にとっても有益な場合があります。ジュリアン・ウィテカー博士の『Health & Healing』誌（第10巻第8号、2000年8月、5ページ）によると、怒りやすい人は、最も怒りにくい人よりも心臓発作を起こす確率が2.7倍高いと報告されています。

Q：ヤコブの手紙1章20節において、他にどのような理由で私たちは怒りを抑えるべきなのでしょうか？

A: 話すときは、なぜ今この瞬間に話さなければならないと感じるのか、自問してみてください。私たちは主に、自分の気分を良くするため、見栄を張るため、あるいは他者を最も助けるために神が語ってほしいと願っておられることを伝えるために話しているのでしょうか。ヤコブは、私たちの怒りは特に、この最後の選択肢には役立たないと教えています。 口から出る言葉の一つひとつを、神様があなたに語ってほしいと願っておられる言葉にするよう心がけてください。そして、それ以外の言葉については、そもそも口に出さないようにしましょう。言ってはいけないことを口にするよりは、黙っているほうがはるかに良いのです。

Q：ヤコブの手紙1章19節、21節、そして1章26節において、なぜヤコブは舌と道徳的な汚れをこれほど容易に結びつけているのでしょうか？

A: 舌は不潔な言葉を口にするだけでなく、それ以上に、あらゆる種類の悪を行うための手段へと通じる入り口となり得るからです。

Q：ヤコブの手紙1章20節では、人の怒りは神の義には役立たないとありますが、怒ることは決して許されないのでしょうか？

A: 聖書は、決して怒ってはならないとは命じていません。実際、ある状況について神様の思いに共感するとき、私たちは怒りを感じることもあるでしょう。しかし、エペソ人への手紙4章26節には、怒りを抱いたまま日が暮れてはならないとあります。つまり、就寝するまでに怒りを引きずってはいけないということです。 エペソ人への手紙4章27節には、悪魔に足場を与えないようにとあります。なぜなら、実際には、自分が怒りを抱え続けていると思っているとき、実はその怒りがあなたを支配しているからです。

ちなみに、箴言29章11節にも、私たちは言葉を慎むべきであると記されています。

Q：ヤコブの手紙1章21節において、ここで「道徳的な汚れを取り除く」とはどういう意味でしょうか？

A: 21節は、前の節の結論、あるいは次の節への導入、あるいはおそらくその両方と見なすことができます。

ここで「汚れ」を意味するギリシャ語「リバリオン（ribarion）」は「汚れ」を意味しますが、非常によく似た言葉である「リバラ（ribara）」は「みすぼらしい」という意味です。「みすぼらしい」でなくとも「汚い」ものである以上、クリスチャンとしての生活を損なうものはすべて脱ぎ捨ててください。

「脱ぐ」または「取り除く」を意味するギリシャ語「アポテメモイ（apothememoi）」は、しばしば汚れた服を脱ぐことを指します。誰かがきれいな服を着ていても、次第にそれがどんどん汚れていく場合、それに気づかずに、まるで何も変わっていないかのようにそのまま着続けてしまいがちです。「普通」だと考えていることには、十分注意してください。

これはまた、種を蒔く人のたとえ話に付け加えられた興味深い補足とも考えられます。私たちはすでに御言葉を受け入れた良い土壌かもしれませんが、それでも周囲にいくつかの道徳的な雑草が残っている可能性があります。私たちには、それらの雑草を手入れし、成長させないという責任があります。

Q：ヤコブの手紙1章21節の「それゆえ」という言葉は、「前のことを成し遂げるために」、「次のことを成し遂げるために前のことを行いなさい」、あるいは「前のことは、今何をすべきかの例でした」という意味になり得ます。ここではどの意味が意図されているとお考えですか？

A: この質問を論理的に考えてみると、ヤコブの手紙1章19節を「A」、1章21節を「B」とすると、これは「B」を達成するために「A」を行うこと、あるいは「A」を達成するために「B」を行うこと、それとも「A」が「B」を行うための例であったことを示しているのでしょうか？

それは2番目です。救われることについてはヤコブの手紙1章21節まで触れられておらず、それは植え付けられた御言葉（イエス）によるものです。ヤコブの手紙1章19節は、私たちに実行するよう命じられている命令であり、1章21節は、ヤコブの手紙1章19節の前のことを成し遂げるために必要なものです。

Q：ヤコブの手紙1章21節において、私たちの魂を救うのは、心に植え付けられた御言葉でしょうか、それともキリストでしょうか、あるいはキリストの血でしょうか、それとも神の恵みでしょうか？

A: すべてその通りです。これらは同じ事柄を異なる観点から捉えたものです。私たちが救われる究極の理由は、私たち自身の功績ではなく、神の愛に満ちた恵みです。私たちの救いの原因となった「出来事」は、イエスの死と復活でした。 私たちの命は、私たちの心に宿る「真理」であり「御言葉」であるイエス、すなわち私たちの中に植え付けられた御言葉によって支えられています。テトスへの手紙3章6～7節およびヘブライ人への手紙1章9節によれば、この恵みが私たちに注がれたのは、イエスを通してのことでした。ローマ人への手紙8章9～11節が述べているように、私たちがキリストに属するためには、神の御霊が私たちの内に住まわれなければなりません。 最後に、私たちは恵みにより、信仰を通して救われています（エペソ人への手紙2章8節）。また、ヘブライ人への手紙4章2節が教えているように、福音のメッセージを信仰と結びつけなければ、それは私たちにとって何の価値もありません。

見過ごされがちな点として、ヤコブは、神が植え付けてくださった御言葉が、やがて私たちを罪の罰から救うことについて語っているだけでなく、今この瞬間、私たちを罪の力から救うことにも焦点を当てているということです。

Q：ヤコブの手紙1章22節において、「自分を欺く」とはどういう意味ですか？

A: 人々は常に自分自身を欺いています。以前、あるイスラム教徒の大学生に、クルアーンが改ざんされているという証拠を示したところ、彼女の反応は「信仰によって、それらのことは真実ではないと分かっています」というものでした。それで議論は終わってしまいました。彼女は、自分の見解を変える可能性のある事実を一切考慮しようとしなかったのです。

率直に言えば、人は真実ではないことを信じることを選択できるのです。そうするのは、理屈で納得したからではなく、別の見方を信じた場合に生じる結果を恐れているからかもしれません。同様に、別の見方を信じるなら自分の生き方を変えなければならないと気づき、その変化を受け入れることを拒んでいるのです。 時には、ある人は、自分の信念を裏付けると考える事実をいくつか目にし、一方でその信念と矛盾する事実も目にすることがあります。両方の事実を検証し、自分の見解を変えることも構わないと考えるのではなく、単に都合の悪い事実を無視してしまうのです。

暗黙のうちに、人々はかなり明白に真実である事柄を認識していながら、それでもなお、それが不明確だとか疑わしいと主張することがあります。彼らは、反対の考えを信じるほど不誠実ではありませんが、自分が信じるべきことを認めるほど自分自身に対して誠実でもないのです。

もしある人がある見解を信じていて、何らかの理由でそれに矛盾する真実と思われる事実を目にした場合、真理へと向かう第一歩は、単にそれらの事実が別の見解を裏付けていることを認めることにあるはずです。聖書を読んで、自分の信じていることとは異なる内容に出会ったとき、それを不愉快に思うのではなく、むしろ喜びを感じることができるのです。 今、あなたの前には、自分を変え、より賢くなり、神とより深く調和する機会が与えられているのです。ある人が言ったように、「私は、より賢くなる権利を留保します」。

Q：ヤコブの手紙1章22節において、真実の御言葉に耳を傾けながら、その教えに従わないことが、なぜ自分自身を欺くことになるのでしょうか。何しろ、その御言葉は真実なのですから。

A：建物が燃え落ちている時、その人から「建物から出る必要がある」と言われても、その人が決して建物から出なければ、何の役にも立ちません。同様に、真実の御言葉を聞いても、その人がそれを信じ、それに基づいて行動しようとしなければ、何の役にも立ちません。ヤコブは、神との良好な関係を持たない人々について語っています。これには、神との関係を持たない不信者だけでなく、最初の愛に立ち返り、信仰の歩みを続ける必要がある偽善的な信者も含まれます。

ヤコブはさらに、単に聞くだけでなく実行する者となることについて、三つの具体的な側面――個人の行動、社会における他者への配慮、そして内面の価値観――から論じています。

Q：ヤコブの手紙1章23～25節において、聞くだけで実行しないことは、なぜ鏡を覗き込み、立ち去って自分の姿を見失うようなものなのでしょうか？

A: この質問に答える前に、鏡という概念についてお話ししましょう。当時はガラスの鏡はありませんでしたが、輪郭は映し出せるものの、色は正確に再現されない、光沢のある真鍮の鏡がありました。 鏡は、自分の姿を正確に映し出してくれます。自分を美化することもなければ、侮辱することもありません。ただ、ありのままの自分を見せてくれるのです。鏡から離れると、残るのは記憶だけであり、もう自分の姿を見ることはできません。

神の御言葉は、私たちに新しい情報や真理を与えてくれる素晴らしいものですが、それには常に（私たちがそう許すならば）もう一つの目的があります。それは、私たちの性格を映し出す鏡なのです。私たちは神の御言葉を見つめることで、どこが不十分で失敗しているか、またどこを変えれば成長できるかを示してもらえます。コリントの信徒への手紙第二13章5節で、パウロは信者たちに自分自身を吟味するよう命じています。 その方法は、自分勝手に作り上げた恣意的な基準によるものではなく、神の御言葉にある真理によるものです。しかし、もし神の鏡を覗き込みながら、そこに示されたことを実行しようとしないのであれば、その場を離れた時には、記憶だけが残り、何の変化も生じないことになります。

「聞くだけでなく、実行する者でなければならない」という教えは、マタイによる福音書7章21～27節、ルカによる福音書11章28節、ヨハネによる福音書13章17節、そしてローマ人への手紙2章13節にも記されています。

Q：ヤコブの手紙1章25節にある、「自由をもたらす完全な律法」とは何でしょうか。

A: 神への従順こそが自由をもたらすものであり、これこそが私たちが今日従うべきものです。それは、依存症や執着、そして恐れからの解放です。 これは旧約聖書のモーセの律法ではありません。なぜなら、ヘブライ人への手紙8章13節によれば、旧約の契約はすでに廃止されているからです。しかし、この律法とは、神に喜ばれることを行うことです。それは、「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。また、あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」という言葉に要約されます。

Q：ヤコブの手紙1章25節において、法律とは「これをせよ」「あれをしてはならない」という制限であるということは、一般的に誰もが知っています。では、これが自由をもたらす法律であることを、他の人にどのように説明すればよいでしょうか？

A: これは確かに逆説的に思えますが、例え話を挙げてみましょう。車線を逆走してはならないといった交通法規は、私たちがある場所から別の場所へ迅速に移動することを可能にしてくれます。 確かに、律法は制限ですが、ある分野に制限を設けることで、他の分野において、自信を持って、迅速に、そしてより安全に動くための自由が与えられるのです。酔っ払ったり酩酊したりしてはならないという神の律法を無視し、常に次の「一服」を求めているアルコール依存症者や薬物依存症者は、この分野で神の律法に従っている人よりも、自由であるどころか、むしろ自由を制限されているのです。

Q：ヤコブの手紙1章25節において、善を行うことによって、私たちはどのように祝福されるのでしょうか？

A: 私たちは天国での報いという祝福を受けるだけでなく、神を喜ばせることによって、今この瞬間にも喜びという祝福を受けています。これは、受けられるかどうかわからない物質的な祝福を指しているわけではありません。

確かに、他者を助けることで、この人生において心地よい感情や金銭的な報酬、そしてより大きな機会を得られることもあります。人々は、自分を気遣い、助けてくれる人と共に働き、付き合いたいと願うものです。

しかし、他者を助け、祝福を与えるとき、上記のいずれの恩恵も得られない場合や、かえって逆の結果を招くことさえあるかもしれません。それでもなお、コリントの信徒への手紙第一3章14節によると、神は、私たちが地上で正しい動機に基づいて行う善行に対して、天国で報いてくださいます。

Q：ヤコブの手紙1章26節において、舌を制御するための2つのステップとは何でしょうか？

A: ヤコブは、舌を制御することの重要性を強調しています。第一のステップは、戦略的な決意です。将来、道徳的に清くない、あるいは意地悪で憎しみに満ちた、面白い言葉や、どうしても言いたくなるような言葉が出てくることがあると私たちは知っています。 真実であれば本当に言うべきだと感じるようなことも出てくるでしょうが、それが真実であるかどうかは明確ではありません。しかし、私たちは、そうした不健全な言葉が口から出るのを許すよりも、沈黙を守るという決意を固めます。これにより、面白さが減ったり、説得力が弱まったり、深みのある言葉が聞かれなくなったりするかもしれませんが、私たちは、言葉によって神を敬うために、そうした要素をすべて多少なりとも犠牲にするという選択をしたのです。

第二のステップは、一分一秒ごとに注意を払うべき戦術的なポイントです。良いことや人を建て上げるような言葉が出てこない限り、常に口を閉じておきましょう。もし、半分しか良くない言葉が出そうになっても、それも口に出さないようにしましょう。箴言17章28節には、「愚か者であっても、黙っていれば賢いと見なされ、舌を慎めば分別があると思われる」とあります。 あるいは、ある人が皮肉を込めて言ったように、「口を開いて疑いを晴らすよりは、黙って愚か者と思われたほうがましだ」ということです。

Q：ヤコブの手紙1章27節について、一部のクリスチャンは「宗教的になりたくない、ただ主を愛したいだけだ」と言います。ヤコブの手紙1章27節から見て、この発言のどこが間違っているのでしょうか？

A: おそらく彼らは、いわゆる「キリスト教」と呼ばれるものに対して悪い経験をしたため、宗教や組織化されたキリスト教は避けるべきだと考えているのでしょう。宗教には有害なものや悪いものもあり、避けるべき宗教も確かに存在します。しかし、ヤコブは「良いものもある」と述べています。また、もしあなたがクリスチャン全般を軽蔑しているなら、それはキリストの花嫁を軽蔑していることになります。

Q：ヤコブの手紙1章27節には、私たちはこの世から汚れや穢れを受けないようにすべきだと書かれています。しかし、この世とその影響は実に汚染的です！テレビ、映画、インターネット、友人、いわゆる友人たち……どうすればこれを実践できるのでしょうか？

A: あるテレビ伝道者が言ったように、神に仕えるための「ステップ1」は、指を立てることです。「ステップ2」は、その指を回してテレビの電源を切ることです。テレビや映画、インターネットを自発的に控えるようになると、今やどれほど多くの自由な時間があるかに驚くことでしょう。テレビや映画、インターネット自体が間違っているわけではありませんが、それらに過度な時間を費やせば、あなたにとって有害になり得ます。

しかし、テレビや映画、インターネット上の番組の中には、単なる時間の無駄というだけでなく、間違っているものもあります。何を見たり聞いたりしないかについては、意識的に選ぶことができます。また、耳にしてしまった不潔な言葉や内容については、決して繰り返さないよう、意識的に避けることもできます。

Q：ヤコブの手紙2章1節から5章6節において、この構成のどのような点が興味深いでしょうか？

A：ヤコブの手紙1章18節に立ち返ると、ヤコブは神の三つの特徴を強調しています。a）弱き者への配慮、b）真理の言葉、c）聖さという御心です。その後、ヤコブの手紙1章26～27節では、神の子の三つの特徴について語られています（aとbの順序が入れ替わっています）。b）自制された言葉、a）思いやりのある奉仕、c）聖なる生活です。 ヤコブは、神について、そして私たちについて簡潔に言及しましたが、その内容を、a) 思いやりのある奉仕（ヤコブの手紙 2:1-16）、b) 自制された言葉（ヤコブの手紙 3:1-12）、c) 聖なる生活（ヤコブの手紙 3:13-5:6）という三つの点で詳しく展開しています。

Q：ヤコブ2:1において、神は不信仰者に対して偏りをお示しになるにもかかわらず、なぜ私たちは偏りを見せてはならないのでしょうか？

A: ヤコブ書の文脈は信者に向けられたものであり、富んでいるか貧しいかといった理由で誰かを優遇してはならないと説いています。偏見を持たないべきであるという、十分に妥当な理由の一つは、単に神がそう命じられているからです。しかし、その真理を超えて、私たち一人ひとりは神のかたちに造られており、神は私たちの物質的な富、民族的背景、性別、あるいは知性に対して、いかなる偏見も示されません。時には、クリスチャンが、離婚が本人の責任ではないにもかかわらず、離婚した人に対して偏見を抱くことがあるかもしれません。

興味深いことに、ここで「偏り」を意味する「プロスプロルムフィアイス（prosupolumphiais）」という言葉は、世俗的なギリシャ文学には見当たりません。どうやら彼らは、偏りを持つことについて考えたこともなければ、そこに何ら問題があるとも思っていなかったようです。古代の異教社会では、偏りを持つことが当然のことと広く考えられていたのです。 それから数百年後、西暦230年頃、ローマ人には「貴族」である「honestior」と、庶民である「humilior」という二種類の身分がありました。貴族はより多くの権利を持ち、刑罰も軽く、民事訴訟においても優遇されていました。庶民は生きたまま焼かれるという刑に処されることもありましたが、貴族にはそのような刑は科されませんでした。これに関する詳細については、『教父たち：オリゲネスによる詩篇解説』p.393をご参照ください。

これに対応するヘブライ語の用語は、文字通り「顔を受け入れる」という意味であり、つまり、その人が誰であるかを知っているというだけで、受け入れられたり、より良い扱いを受けたりすることを指します。旧約聖書も偏見に反対していたため、これはヤコブが新たに導入した概念ではありませんでした。イエスもまた、ルカによる福音書6章20節で、貧しい人々は祝福されていると明確に述べられました。その後、パウロもローマ人への手紙2章11節で、神は人を差別しないと語っています。

富に対する公平さは、あらゆる事柄に対して目をつぶることとは異なります。ヤコブの手紙2章1節では富を例に挙げていますが、ガラテヤ人への手紙3章28節は、人種や性別に基づいて偏見を持ってはならないことを示しています。しかし、近親相姦のような悔い改めない罪を犯した者については、教会から追放しなければなりません（コリントの信徒への手紙第一5章2節）。

「立派な」服、ギリシャ語で「ランプラ（lampra）」とは、裕福な人や貴族が着る服を意味します。ここでの「汚れた服」とは、貧しい人が着るような服を指します。

Q：ヤコブの手紙2章1～3節において、ヤコブが述べている差別や偏りに関する記述は、今日の多くの状況にどのように当てはまるのでしょうか？

A: 公的な地位が関わる場合、贔屓は露骨なものになり得ます。また、選別が贔屓に基づいている場合、それは微妙なものになり得ます。教会では、多額の献金をした人は何か得をするのでしょうか。より多く献金できる人に、人々は迎合してしまうのでしょうか。健全な教会では、そのようなことは起こりません。

差別は、人種、民族的背景、あるいは言語によっても生じることがあります。

差別が必ずしも悪意に基づくとは限りません。使徒行伝6章1節で、ギリシャ語を話す未亡人たちに食糧を配給した事例が示すように、全く意図しない形で生じることもあります。また、見下すような態度や、暗黙の「階級差別」である場合もあります。これらは悪意があるわけではありませんが、それでも醜いものです。さらに、私たちが教えられてきた誤った考えに基づいている場合もあります。 私たちは、ある種の人々を特定の状況に陥らないよう「守りたい」という思いを、誤った考えで正当化してしまうかもしれませんが、実際には彼らを差別しているのです。差別には目的がある場合もあります（悪意のある目的、あるいは善意ではあるものの意図が誤っている目的）。あるいは、映画『ヒドゥン・フィギュアズ』でよく描かれているように、南部で人種ごとにトイレを分けるような、全く無意味な差別もあります。 もしあなたの教会が主に一つの人種や民族グループで構成されており、それとは異なる背景を持つ人が訪れた場合、その人が神の家において歓迎されていると感じられるように配慮していますか？もしその人があなたの家を訪れたら、どうでしょうか？

もし自分の心に差別があることに気づいたり、隠れた差別がないか確かめたいと思うなら、それを克服するための一歩として、その背景を持つ友人を持ちましょう。もし「あのような人々」に対して居心地の悪さや恐怖を感じるなら、神に従うことよりも、自分の快適さや、自分にとっての「安心感」を優先するかどうかを決めなければなりません。 もし、相手の訛りのせいで理解するのが難しい場合、その人との友情を諦めるべきでしょうか。それとも、共通の友人や翻訳ソフトなどを活用して、コミュニケーションを図る努力をすべきでしょうか。理解しにくい訛りを持つ人の話を十分に長く聞いていると、その人だけでなく、その訛り全般を理解する能力が徐々に身についてくるものです。

しかし、どのような差別や偏見であれ、神様は私たちが差別することを一切望んでおられません。ガラテヤ人への手紙3章28節にあるように、キリストにおいて、ユダヤ人もギリシャ人も、奴隷も自由人も、男も女もありません。しかし、人は気づかないうちに差別をしてしまうことがあるため、私たち一人ひとりが積極的に自分自身を省み、意図せずしてそのような過ちを犯してしまうような状況がないかを確認する必要があります。

Q：ヤコブの手紙2章1～3節についてですが、もし教会に誰かが来て、その人が不法滞在者だとわかった場合はどうすればよいでしょうか？

A: まず、その人がなぜ不法滞在者となっているのかを考えてみてください。国境を越えるのは本人の選択である場合もあります。しかし、私が知っているある成人の例では、生後数ヶ月の時にメキシコからアメリカに連れてこられました。政府にとっては彼は「登録済み外国人」であり、メキシコへの短期滞在を除けば、生涯をアメリカで過ごしてきました。メキシコも彼を受け入れようとはしません。メキシコも彼を自国の市民とは見なしていないからです。 少し前、「ドリーマー」に対して「恩赦」が与えられましたが、彼がアメリカに来た時期は恩赦の対象期間外でした。そのため、彼はここで働くことはできますが、社会保障カードが必要な仕事には就くことができません。

また、ある人物について読んだことがあります。その人は毎週、国境検問所を通って不法にアメリカに入国しています。米国の国境警備隊員は彼のことを知っていますが、ただ見逃しているだけです。彼は国境のすぐ向こう側にあるアメリカ国内で働いています。毎週の終わりには、国境検問所を通ってメキシコに戻ります。 多くの国でこのような状況にある人々がおり、彼らは「ゲストワーカー」と呼ばれています。これは決して珍しい概念ではありませんが、そのような状況を合法的に処理できるよう、私たちの法律を改善する必要があります。一部の人はすべての不法滞在者に過度に懸念を抱いているため、メキシコから不法入国し、迷ったふりをしてホテルを探していると言いながら、実際には私たちの軍事基地を偵察しようとする中国人やロシア人の存在に、ほとんど気づいていないようです！政府は基本的に彼らに警告し、罰金を科し、二度と来ないように求めています。 単に働こうとしている他の不法滞在者たちについては、もっと心配すべきことが山ほどあります。

しかし、その人が不法滞在者であるかどうか、あるいはどのようにして不法に入国したかに関わらず、私たちは彼らを、神のかたちに造られた他の人々と同様に尊重しなければなりません。アメリカ人の仕事を奪うほど多くの人がここにいるのは望ましくないとは思いますが、それでも、すべての人を愛すべきであるのと同様に、彼らを愛することはできます。

Q：では、ヤコブの手紙2章1～3節において、教会内で差別をしてよいのでしょうか？

A: 意外なことに、2つのケースでは「はい」です！第一に、コリントの信徒への手紙第一5章1～13節にあるように、自らをクリスチャンと称しながらも、露骨な罪を犯し続けている場合です。

第二に、誰かが来て、魂を滅ぼす異端を教える場合、第二ヨハネ9～11節では、その人を家の中にさえ入れないようにと命じられています！初期の教会は通常、家庭教会であったため、その人は決してそこに入ることはできませんでした。

しかし、それ以外の場合は、差別してはいけません。

Q：ヤコブの手紙2章1～3節で、なぜヤコブはここで「会堂」という言葉を使っているのでしょうか？

A：ヤコブの手紙は非常に早い時期に書かれたものであり、パウロの旅路が示すように、当時のクリスチャンはユダヤ人の会堂で歓迎されていました。 会堂と教会の間の厳格な区別は、パウロの時代以降になって初めて生じたものです。ここで「集会」を意味する「シナゴーグ」という言葉は、通常、ユダヤ人の集まりを指します。しかし、この時代以降も、キリスト教徒はキリスト教の集会を指すために「シナゴーグ」という言葉を使うことがありました。イグナティウスの『ポリカルプへの手紙』4.2 p.94には、共に「シナゴーグを行う」ことが言及されています。 イグナティウスは『トラリア人への手紙』第3章p.67において、長老たちを「神のサンヘドリン」と呼び、「使徒たちのシナゴーグ」について述べています。また、『ヘルマスの牧者』第11の戒めp.28も参照してください。『シャバット』32aによれば、ユダヤ人はシナゴーグを「集会の家」と、アラム語では「民の家」という二つの名称で呼んでいました。

Q：ヤコブの手紙2章4～9節において、ヤコブはなぜ私たちが偏りを見せてはならないのか、どのような理由を挙げていますか？

A: まず、ヤコブはここで言葉遊びを用いて論を展開しています。ギリシャ語で「裁判官」は「クリタイ（kritai）」、「差別する」は「ディクレテテ（diekrithete）」です。多くの場合、裁判官の役割を担うと、差別者となってしまいます。具体的には、差別者になってはならない理由として、以下のような点が挙げられています。

1) 偏見を持つことは、邪悪な思いを抱く裁き人となることです（ヤコブの手紙 2:4）。

2) それは神の御心と相反する恐れがあります。神はしばしば、貧しい人々を選んで、信仰に富み、御国の相続人となさっています（ヤコブの手紙 2:5）。

3) あなたが侮辱している貧しい人は、信仰に富み、神から特に尊ばれている人かもしれません（ヤコブの手紙 2:5-6a）。

4) それは貧しい人を辱めることになります（ヤコブの手紙 2:6a）。

5) 富める者たちはしばしば貧しい者を虐げ、法廷に引きずり出し、神を冒涜してきました（ヤコブの手紙 2:6b）。実際、今日、キリスト教に対する多くの攻撃は、教育水準が高く経済的に安定した人々から発せられています。

6) 富める人々は、その言動によって、私たちが呼ばれている「クリスチャン」という名を冒涜しています。言い換えれば、彼らの生き方によって、「クリスチャン」という言葉に恥をかかせているのです（ヤコブの手紙 2:7）。

7) ヤコブの手紙2章8～9節にある、「隣人を自分自身のように愛する」という「王の律法」を守らないことで、私たちは罪を犯してしまいます。

Q：ヤコブの手紙2章4～9節において、私たちが偏りを見せないようにするために、少なくとも12通りの方法は何でしょうか？

A: 自分自身を省みることができます。ここに12の項目を挙げますが、他にもあるでしょう。

1) フィリピの信徒への手紙2章3節にあるように、すべての人を自分よりも大切な存在として敬うことです。

2) 貧しい人を富む人と同じように扱い、富む人を貧しい人と同じように扱うことです。

3) たとえそれが容易であったり、文化的に容認されていたりする場合であっても、他人を不当に利用しないよう心がけるべきです。

4) 民族的背景や文化、性別、あるいは表面的な事柄を理由に、人を差別的に扱わないようにしましょう。

5) 強い訛りがあったり、私たちの言語を話すのに苦労している人に対して、差別的な扱いをしてしまったり、不当に利用したり、不公平な扱いをしてしまったりしていませんか？

6) 私たちは、自分と同じ民族的背景を持つ人に対して、他の人よりも親切にしたり、寛容に接したりしていませんか？

7) 外見だけでは、その人の心の内を知ることはできないということを自覚しましょう。

8) 私たちは、居心地が悪くなるかもしれないという理由で、身体的または精神的な障がいのある人を避けていませんか？

9) 私たちは年長者を尊重すべきですが、年齢（年配か若いか）を理由に誰かを軽んじてはいけません。

10) 例えば、私たちは若者よりも年配の方と一緒にいることを好みますか（あるいはその逆ですか）？

11) 自分と似た人に対してと同じように、自分とは異なる人に対しても、同じように温かく迎え入れていますか？

12) 特定のグループに対して、見下した態度をとらないようにしましょう。

これらすべての点において、私たちは一貫性を欠いてはなりません。

Q：ヤコブの手紙2章5～7節において、なぜヤコブは富裕層と貧困層に対してそのような固定観念を抱いているように見えるのでしょうか？

A: 裕福な人の中には、非常に寛大で心温かい人もいます。貧しい人の中には、金に執着し、けちな人もいます。しかし、全体として見れば、裕福な人には自分の立場を利用できる機会が多く、それゆえ誘惑も多いのです。同様に、全体として見れば、貧しい人は法廷で身を守るための経済的余裕が少ないのです。

Q：ヤコブの手紙2章6節において、金持ちはどのようにして法廷でより有利な扱いを受けるのでしょうか？

A：ここでジェームズが用いている「カタディナステウオ（katadynasteuo）」という言葉は、彼らの権利を奪うことを意味します。インドでの事例を一つご紹介します。「A***さんとA****さんという2人のIT専門家が、5月19日にプネーの自宅へ帰宅途中、カリヤニ・ナガルで時速150kmで走行していた無登録のポルシェに衝突されました。 そのうち1人はその場で死亡し、もう1人は治療中に亡くなりました。車の運転手は17歳の未成年者で、高校3年生の試験結果を祝うために友人とクラブでパーティーを楽しんだ帰りだったとされています。
なぜこれが単なる事故ではなく殺人であるのか：
1. 車両は未登録でした。ディーラーは登録手続きを済ませずに車を納車しました。
2. 両親は、未成年に免許なしで運転することを許可していました。
3. クラブの経営者は未成年者に酒類を提供し、入店を許可しました。
4. 交通警察は、数ヶ月にわたり、未登録で速度超過の車が道路を走行していることに気づきませんでした。
深夜に未成年者が逮捕された際、彼はVIP待遇を受けました。地元の州議会議員が弁護士団を率いて駆けつけ、彼を救出しました。
一般市民は事件の処理に遅れを強いられている一方で、この未成年者は日曜日にわずか14時間で保釈が認められました。保釈の条件は、彼がエッセイを書き、両親が彼が同じ過ちを繰り返さないよう確実にすることでした。
法律が同じであるにもかかわらず、なぜ特権を持つ人々は異なる扱いを受けるのでしょうか？」ブルガリアの別の人物も、現地でも状況は同じだと述べました。（LinkedInより 2024年5月27日）

Q：ヤコブの手紙2章10節において、律法の一点に違反することが、なぜ律法全体に違反したことになるのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき点が3つあります。

a) ヤコブが単に「ある律法」と言ったのではなく、「律法」そのものが破られているのです。

b) これは「王の律法」です。私たちの王であるイエスが直接命じられただけでなく、イエスは、これが他のすべての律法の源となる二つの律法の一つであると述べられました。ヤコブは、この「偏見を持つ」という罪を、姦淫や殺人と同列に挙げています。律法は選択的に与えられたものではなく、今日、私たちは神が私たちに求めておられるすべてのことを行い、あるいは行わないようにするために、部分的な従順ではなく、完全な従順を示すべきなのです。

c) 律法に関する「すべてか、あるいは何もないか」という考え方は、新約聖書のマタイによる福音書5章18-19節、23章23節、およびガラテヤ人への手紙5章3節にも見られます。アレック・モタイヤーが述べているように、律法は石の山のようなものではなく、むしろ一枚のガラスのようなものです。 石の山から一つの石を取り除いても、山は依然としてそこにあります。しかし、一枚のガラスをたった一か所だけ叩いて割ってしまうと、ガラス全体にひびが入ったり、粉々に砕けたりしてしまいます。

Q：ヤコブの手紙2章10～11節において、ヤコブが是正しようとしている私たちの自然な傾向とはどのようなものでしょうか。

A: 私たちは、自分がうまくできることを重要だと強調し、うまくできないことを重要ではないとして軽視しがちです。堕落した人間は、自分の罪を正当化するために、理屈をこねたり、論理的に聞こえる理由を創造的に考え出したりするのが、あまりにも得意です。他人のそれには気づきやすいものの、自分自身のそれには気づきにくいものです。

Q：ヤコブの手紙2章10～11節において、ヤコブはなぜ、偏見や差別について論じた直後に、この箇所を置くことを考えたのでしょうか？

A: あなたが窃盗の罪で法廷で裁かれていると想像してみてください。そして、裁判官に「少なくとも交通規則は破っていません！」と言ったとします。それでどれほど助けになるでしょうか。ヤコブは、少々強引なやり方で、ある特定の点を指摘していますが、それは間接的な表現によるものです。 たとえ律法の一部を守っていたとしても、その一部を破れば、律法を破ったことになります。彼は、読者にとって明白な「殺人」や「姦淫」について語っていますが、これは「偏見を持たない」という別の律法を破ることについて論じた直後に述べられています。ヤコブは読者に、殺人や姦淫、その他すべての事柄に関する神の命令に従っているにもかかわらず、差別を示すのであれば、そのような人には「律法を破る者」という呼び名があるのだと伝えているのです。

Q：ヤコブの手紙2章12節にある「自由の律法」とは、具体的にはどのようなものですか？

A：これは特定の律法を指すのではなく、「自由」とは、今日、神に従うことが私たちにもたらすものを表す言葉です。イエスは旧約聖書の律法に取って代わられましたが、だからといって、私たちが今、好きなように生きてよいという意味ではありません。神は御自身の律法を私たちの心に刻んでくださり、私たちは今、イエスと新約聖書の教えに従っているのです。

Q：ヤコブの手紙2章12節において、律法は自由をもたらすのでしょうか、それともガラテヤ人への手紙4章24節にあるように束縛をもたらすのでしょうか？

A: 彼らが完全に守ることはできなかったモーセの律法は、神の赦しが必要であることを示す役割を果たしていました。それを完全に守ることができれば、罪からの解放となるはずでしたが、その律法を知りながらも守ることができなかった場合、もたらされるのは束縛と、自分が不完全であるという自覚だけでした。ヤコブの手紙4章17節にあるように、何が正しいかを知りながらそれを実行しないなら、それはあなたにとって罪となります。 今日、私たちはキリストに従うという律法に従っており、それによって罪の束縛からの自由が与えられています。

Q：ヤコブの手紙2章13節において、ユダヤ教は憐れみと裁きについてどのように述べていましたか？

A：ミカ書7章17～18節にあるように、神は裁きを下されますが、憐れみを示すことを喜ばれます。 ヘブライ人への手紙12章2節にあるように、イエスが「御前にある喜び」のために私たちのために十字架上で死なれたことに、神の憐れみを見ることができます。ラビ・バラビはこう言いました。「被造物に対して憐れみ深い者には、天もまた憐れみ深いですが、被造物に対して憐れみ深くない者には、天もまた憐れみ深くないのです。」

この考えは、シラ書27:30-28:7、トビト書4:9-11、『ゼブルンの遺言』8:3、および『シャバット』151bにも見られます。

Q：ヤコブの手紙2章13節において、裁きよりも憐れみが勝ると信じることを、私たちの生活の中でどのように示すべきでしょうか。

A: 第一に、私たちは、神の恵みと憐れみが私たちのすべての罪よりも大きいと信じています。私たちは自分自身を赦すことができなければなりません。第二に、私たちは、神が私たちに与えてくださったように、他者に対しても赦しと憐れみを示すことを誓っています。

Q：ヤコブの手紙2章13節において、他の信者がある集団に対して差別的な態度を取っているのではないかと疑った場合、どうすべきでしょうか。

A: まず、自分が間違っている可能性もあるということに心を開いてください。次に、たとえその人が差別という罪を犯していたとしても、本人はそれに気づいていない可能性があり、あなたがそのことを指摘した際に否定することさえあるかもしれないということを理解してください。第三に、神様があなたにどのように対応してほしいとお考えかについて祈りましょう。その人には、次のことがわかる必要があります。

a) 彼らが実際に偏見を示しているか、あるいは不賢にもそう見えるような振る舞いをしているか、のいずれかであるということ。

b) ヤコブの手紙2章1～13節が示すように、この罪の重大さ。

c) 悔い改め、可能であれば償いを行うための次のステップ。

d) 和解：あなたが彼らを愛していること、そして彼らも他のすべての人を愛すべきであること。

Q：ヤコブの手紙2章14～26節は、2章の前半部分とどのように関連しているのでしょうか？

A: 2つの点で関連しています。ヤコブの手紙2章1節から13節は、特定の罪、すなわち「偏り」に関する行いの欠如について語っていますが、この箇所ではそれを一般的な罪へと広げています。第二に、特定の人々にだけ好意を示して偏りを持つべきではないのと同様に、信仰においても偏りを持って、一部の善行を行う一方で、残りの部分については従うことを拒んではなりません。

Q：ヤコブの手紙2章14～17節において、行いのない、救いをもたらさない信仰を持つことには、少なくともどのような2つの方法がありますか？

A：一つの方法は、神の真理を信じ、正しいことを信じているにもかかわらず、自分の人生を神に委ねることが決してないことです。 これを「実践的無神論」と呼ぶ人もいます。彼らは確かに神を信じていますが、実際の問題として、その行動においてはまるで無神論者のように振る舞っているのです。ヤコブは、行いを実践しようとする意欲のない信仰は、天国に行く者の信仰ではないと述べています。ヘブライ人への手紙11章の「信仰の殿堂」に挙げられた人々は、その行いによって信仰を示しました。

二つ目の方法は、偽りの神を信じ、聖書の神を拒むことです。彼らは異教徒を殺したり、サティー（夫の死後の妻の焼身自殺）を行ったり、飢え死にするなど、多くの行いをしているかもしれませんが、そのどれもが救いにはなりません。

キリストに対する私たちの信仰そのものはそれほど重要ではありません。むしろ重要なのは、キリスト「への」信仰なのです。

Q：ヤコブの手紙2章14～25節において、私たちはどのようにして「信仰だけでなく行いによっても」義とされ、パウロがエペソ人への手紙2章8～9節で述べたような「行いを伴わない信仰」によってではないのでしょうか？

A: ヤコブは、信仰と行いが同じものであると言っているのでも、それらが同じ役割を果たすと言っているのでもありません。しかし、彼が強く主張しているのは、真の信者の人生において、それらは切り離せないものであるということです。正確に言えば、ヤコブは「もし誰かが信仰を持っているなら」とは言わず、むしろ「もし誰かが信仰を持っていると言うなら」と述べたのです。行いは、真の信仰から生じる副産物、つまり結果なのです。 十字架上の盗人のように、死ぬ直前にキリストを受け入れる人もいるでしょう。しかし、そもそも真に救われている人であれば、良い行いを示すはずです。

古今を問わず、多くの異教の宗教は、道徳的な要求を一切伴わない霊性を提供しています。そのため、異教徒にとっては、キリスト教をそうした宗教の一つに過ぎないと誤解してしまうことは比較的容易でしょう。

これは複雑なテーマですので、15～26節において、ヤコブは四つの例を用いて説明しています。最初の二つは「信仰とは何か」ではない例であり、最後の二つは「信仰とは何か」を示す例です。

「行いによる救い」とは、そもそも救われるためには善行を行わなければならないという誤った考えのことです。 「安易な信仰主義」は、その正反対の誤りであり、行いは救いとは何の関係もなく、行いやキリストの主権は任意のものであるという考え方です。真実は、行いは救いに対して何の功績も生み出しませんが、救いの自然な結果として現れるものです。心臓が鼓動していることがその人が生きている証拠であるのと同じように、行いは私たちが救われ、霊的に生きていることのしるしなのです。

Q：ヤコブの手紙2章16節にあるこの表現は、彼らがすでに十分に食事をとっていたことを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ、これはギリシャ語で、ユダヤ人の間で一般的な別れの挨拶でした。彼らがすでに暖かく、十分に食事をとっていたという意味ではありません。

Q：ヤコブの手紙2章17～26節について、「もはや律法などなく、キリストにある自由だけがある」と主張する人に対して、どのようなお答えをなさいますか？

A: 二つの言葉で答えます。「ヤコブの手紙を読んでください」。彼らが部分的に正しい点は、私たちがモーセの律法の下にはなく、キリストにある自由を持って正しいことを行えるという点です。しかし、十戒のうち一つ（安息日）を除いて、すべてが新約聖書でも繰り返されています。 新約聖書では、旧約聖書よりもさらに厳しい規定（離婚など）さえあります。聖書の中で神ご自身が語っておられることに実際に反するような言葉を、神の口に無理やり当てはめるようなことは避けましょう。

かつて、この誤った見解を持っていたある集団と、ある著名な人物がいました。その集団は「クリスティ派」と呼ばれ、その最も有名な一員がラスプーチンでした。ラスプーチンが、なぜ「神の前では罪は不可欠である」と述べたのかと問われたとき、彼はこう答えました。「『もちろん、小さな父よ』と彼は言いました。『私たちの救い主と聖なる父たちは、罪が悪魔の業であるとして非難してきました。 しかし、誠実な悔い改め以外で、どうして悪を追い払うことができるでしょうか、小さな父よ？　そして、罪を犯していなければ、どうして誠実に悔い改めることができるでしょうか？……『聖書など捨ててしまえ！』と彼は雷のような声で叫びました。『聖書だなんて！　まことに、警告します、小さな父よ。主の御前に立つことができるよう、この虚しく無益な労苦をやめなさい。人生をありのままに受け入れてください。それこそが、神からあなたに与えられた唯一のものなのです。そして、あなたにこう言わせてください。 罪がどこから来るのか、一日にどれだけの祈りを捧げなければならないのか、罪から逃れるためにどれだけの期間断食しなければならないのか、といったことにいつまでも思い悩むのはやめなさい！　もし罪がまだあなたの中に潜んでいるのなら、罪と向き合いなさい。それだけが、それを克服する唯一の道なのです！　罪と向き合えば、あなたは悔い改め、悪を自分の中から追い払うことができるでしょう。 あなたがたが心の中に罪を密かに抱え、断食や祈り、そして聖書についての果てしない議論でそれを恐る恐る覆い隠している限り、あなたがたは偽善者であり、無価値な者であり続けるでしょう。そのような者たちは、主にとって忌まわしい存在なのです。その汚れは追い出さなければなりません。聞こえますか、小さな父よ？　そうして初めて、あなたがたの香りは主の御心に適うものとなるのです。」 （『ラスプーチン：聖なる悪魔』p.54-55）

Q：ヤコブの手紙2章19節によると、悪魔たちもイエスを信じているのですが、使徒行伝16章31節やヨハネによる福音書3章16節にあるように、イエスを信じることさえすれば救われるのであれば、悪魔たちも救われるべきなのでしょうか？

A: 決してそうではありません。ヤコブが指摘しているのは、正しいことを知的に信じるだけでは、それ自体では救われるには不十分だということです。 『ベラホット』1:1によると、捕囚の時代以降、ユダヤ人たちは毎朝シェマ（申命記6:4-5）を唱えることを自らの義務と考えていました。『Believer’s Bible Commentary』p.2229にあるように、「悪霊たちはその事実を信じてはいますが、そのお方ご自身に身を委ねてはいません」。私たちもまた、神に信頼を置かなければなりません。

Q：ヤコブの手紙2章21～24節において、アブラハムは行いによって義とされたのでしょうか、それともローマ人への手紙4章1～4節および3章28節にあるように、信仰によって義とされたのでしょうか？

A: ローマ人への手紙4章1～4節が示すように、神は、アブラハムがイサクを犠牲に捧げる意思を示す約30年ほど前に、信仰によって彼を義と宣言されました。しかし、アブラハムのその意思は、神が彼の心に働きかけておられたことを示していました。 神を信じれば、人生はとても楽になると考える人もいます。しかし、アブラハムはそれを嘘だと言うでしょう。神がそう求めたからといって、自分の息子を犠牲にするという決断を下すことは、非常に困難なことです。クリスチャンとして、私たちは神が決して誰かを犠牲にするよう命じたり、神が私たちに与えてくださった聖書の戒めに反することを命じたりはしないことを知っています。しかし、神に従う上で、それでもなお、難しい決断を迫られることがあるかもしれません。

Q：ヤコブの手紙2章21～24節において、他に誰も立ち会っていなかったとありますが、アブラハムは誰に対して自分の信仰を正当化していたのでしょうか？

A：アブラハムとイサクに同行していた人々は、少し離れた場所にいたかもしれませんが、この場面には同席していません。

アブラハムは主に、神の前で自分の信仰を証明したのです。もちろん、アブラハム自身もそれを目撃していましたし、イサクも（非常に興味深く、と付け加えさせてください）見ていました。天使や悪魔たちも同様にそれを見ていたでしょう。そして、時の流れを超えて、神に忠実な人々は皆、アブラハムの従順な信仰という驚くべき模範を見てきました。

Q：ヤコブの手紙2章22節において、信仰と行いのどちらがより重要なのでしょうか？

A: 生きていることの方が重要でしょうか、それとも心臓の鼓動があることの方が重要でしょうか？ 死んだ人の心臓に電極を当てて、鼓動をさせることは可能です。しかし通常、心臓の鼓動こそが、その人が生きていることの証拠となります。あなたは「真の信仰を持っている」とおっしゃいます。それでは、その証拠を見せてください。もし証拠がないのであれば、あなたの信仰が真の信仰なのか、それとも地獄行きの他の人々や悪魔たちと何ら変わらない信仰に過ぎないのか、疑問を抱かざるを得ません。

Q：ヤコブの手紙2章25節において、カナン人のラハブの経験は、アブラハムの経験とどのように対照的でしたか？

A: アブラハムは聖書において、重要かつ尊敬される先祖でした。一方、ラハブは取るに足らない、評判の悪い外国人でした。アブラハムには、一見愚かに見えるようなことが求められました。当時、世界で最も強固な都市の一つから旅立つこと、そして創世記22章1～14節にあるように、息子イサクを犠牲にすることで神に従うことを決意したことです。 アブラハムが義と宣言されてから、この行為を行うまでに8年から30年の間があったかもしれません。しかし、義人であるアブラハムは、何一つためらうことなく、神に従いました。

ラハブの場合は違いました。彼女は娼婦であり、道徳的に問題のある職業に就いていました。大規模なイスラエル軍がエリコにとって破滅を意味するだろうと悟るのに、それほど大きな信仰は必要なかったでしょう。しかし、ラハブには、神が自分を受け入れてくださるという信仰が必要でした。そしてラハブは、その信仰に基づいて、二人のイスラエルの偵察兵を隠すという、命を危険にさらす行動をとったのです。 時には、私たちの信仰は「神は守ってくださるだろうか、守ってくださるだろうか」という問いによって試されることがあります。また、時には「神は私のような者さえも守ってくださるだろうか、守ってくださるだろうか」という問いによって試されることもあります。

Q：ヤコブの手紙2章25節では、アブラハムは神に仕えるにあたり、自分にとって最も大切なものでさえも惜しまずに捧げましたが、今日のクリスチャンは、神に完全に仕えることを妨げているような、どのようなものを惜しんでいるのでしょうか？

A: それは、クリスチャンが「関わってはいけない」と分かっている人間関係であったり、神への従順を損なう仕事であったり、富を手放すことをためらうことかもしれません。また、神に仕えることよりも、快適さや安全を優先してしまうことかもしれません。人々は、失敗への恐れ、見栄えが悪くなることへの恐れ、FOMO（取り残されることへの恐れ）、あるいは不快な状況に置かれることへの恐れを抱いていることがあります。

恐れは、あらゆる行動を妨げてしまいます。私たちは、まず起きていることすべてを見て理解したいと神に告げることで、神を制限しようとしてはなりません。ある聖書教師が述べているように、私たちは説明のつかないことに対して不快感を抱いてはならないのです。

Q：ヤコブの手紙2章26節では、信仰を霊に、行いを体に例える人もいるかもしれませんが、ヤコブは逆の比喩を用いています。なぜそうだと思いますか？

A: この地球上に存在するためには体が必要であり、神の子となるためには信じること（すなわち信仰を持つこと）が必要です。しかし、この地上にいる限り、あなたの霊は体の中に宿っています。もしあなたの信仰が霊的に生きているのであれば、行いがあるはずです。しかし、霊のない体はただ腐敗した死体に過ぎないのと同様に、行いのない知的な信仰は、腐敗してはいるものの正統的な死体に過ぎません。

Q：ヤコブの手紙3章1節において、クリスチャンは「大いなる白い御座の裁き」を心配する必要がないのですから、なぜクリスチャンの教師たちは、より厳しく裁かれることを懸念しなければならないのでしょうか？

A：信者は、コリントの信徒への手紙第一3章12～15節にある「ベマの座の裁き」において、キリストによって裁かれます。教師は、他者に誤ったことを教えたことで裁かれる可能性があります。また、人々を迷わせたり、牧会に不注意であったりしたことについても裁かれます。

マタイによる福音書12章36～37節には、私たちが口にする無駄な言葉の一つひとつについて裁かれるとあります。箴言10章19節には、言葉が多ければ罪もまた避けられないとあります。箴言30章5～6節は、神の言葉に付け加えないことがいかに重要であるかを強調しています。

Q：ヤコブの手紙3章1節において、人々が教えようとする際、どのような良い理由と悪い理由があるのでしょうか？

A：良い理由としては、神から教えるよう召されたこと、他者を助けたいという気持ち、そして副次的に、教えることで自分自身もより多くを学べるという点が挙げられます。

悪い理由の一つは、神の目から見て重要視され、他の人から称賛されるだろうと考えることです。その他の悪い理由としては、他の人より優位に立ちたい、見せびらかしたい、批判を避けたい（ヤコブの手紙3章1節によれば、それは叶わないとされています）、あるいは自分の方が他の人より優れている、あるいは重要だと考えていることが挙げられます。しかし、あなたが教えようが教えまいが、神はあなたを同じように愛しておられます。 神様は、あなたが教えるという比較的注目を集める方法であろうと、他の方法であろうと、神様があなたに与えられた方法で神様に仕えることを望んでおられます。

あなたが教えるとき、あなた自身の野心は神の御心に沿っているでしょうか？――これは罠のような質問です。もし利己的な野心があるなら、あなたは間違った動機からそれをしていることになります。むしろ、他の誰かが良い教えを説くときも、あなたが良い教えを説くときも、同じように喜ぶべきなのです。

Q：ヤコブの手紙3章1節において、教師はどのような点でより厳しく裁かれるのでしょうか？

A: 少なくとも四つの点で裁かれます：

言葉：箴言10章19節には、「言葉が多ければ、罪は避けられない」とあります。マタイによる福音書12章36-37節には、私たちが口にする無駄な言葉の一つひとつについて裁かれるとあります。あまり多くを語らなければ、罪を犯すことは少なくなります。しかし、教師は話す必要があります。もし間違ったことを教えていたり、あるいは自分の意見を神の御言葉として教えていたりするならば、教えるその行為自体が罪となります。

その他の点：すべてのクリスチャンは、世に対して「塩」であり「光」であるべきです（マタイによる福音書5章13～16節、フィリピの信徒への手紙2章14～15節）。また、指導者は群れの手本となるべきです（ペトロの手紙一5章3節）。罪を犯した長老は、公に戒められなければなりません（テモテへの手紙一5章19～20節）。

神：最も重要なことは、神は人々が知っていることに基づいて裁かれるということです。クリスチャンは、イエスの血によって罪の代価が支払われているため、大いなる白い御座の裁きにおいて心配することは何もありません。しかし、クリスチャンには、しばしば「ベマの座の裁き」と呼ばれる第二の裁きがあります。これはコリントの信徒への手紙第一3章10～15節に記されており、そこでは神が各クリスチャンの行いを裁き、それに応じて報いを与えられます。

自分自身：教師たちは、「私はこれほど多くのことを学んだのだから、祈りや聖さ、他者への愛といった他のことについては手を抜いても構わない」と考えてしまいがちです。しかし、多くの事実を知っているからといって、必ずしも神への深い愛や、神への従順が伴うわけではありません。

コリントの信徒への手紙第一8章1節は、「知識は人を高ぶらせますが、愛は人を築き上げる」と私たちに警告しています。

Q：ヤコブの手紙3章1～8節において、ヤコブはなぜ3章1～2節と3章3～6節の間に自然な流れを見出していると思いますか？

A: ヤコブは、私たち全員が躓く可能性があることを念頭に置いています。舌に関する些細な問題でさえ、他者に大きな罪の炎を引き起こす可能性があります。また、善行がないところには、無益な言葉があふれていることもあります。ヤコブは、舌による罪を極めて深刻に受け止めています。マタイによる福音書12章36～37節でも、イエス様も同様にそのようにお考えです。

Q：ヤコブの手紙3章2節において、「完全」とはここでどのような意味ですか？

A: これは、ヤコブの手紙1章4節および2章22節でも使われているのと同じギリシャ語です。何か、あるいは誰かが成熟に達した、あるいは完全になったという意味です。 「完全」という言葉のこの二つの意味は、ピリピ人への手紙3章12節、15節でも使われています。

Q：ヤコブの手紙3章3～8節において、舌と、手綱、舵、火、野獣、そして致命的な毒との間に、どのような共通点がありますか？

A: 小さなものから大きな力が生まれるという点です。くつわは、馬の内なる力を制御することで、馬を正しい進路に導きます。舵は、船に作用する外からの力の角度を制御することで、船を正しい進路に保ちます。小さな火でも激しい炎へと燃え広がり、一度燃えてしまったものは元に戻すことはできません。ごくわずかな致死性の毒でも、人を死に至らしめるほどの威力があります。しかし、前向きな面として、口に出さない言葉によっても、神を賛美することができるのです。

ヤコブは私たちの舌について深く懸念しており、ヤコブの手紙1章19節、26節、2章12節、4章11節、5章12節でも言及しています。不注意な言葉は、結婚生活を傷つけたり、キャリアを台無しにしたり、奉仕の働きを破滅させたりする可能性があります。致命的な毒であっても、その大部分は食べても問題ありません。有害で致命的なのは、ごくわずかな割合に過ぎないのです。

Q：ヤコブの手紙3章3～5節で、ヤコブはなぜ舌を「くつわ」や「船の舵」に例えていると思いますか？

A: 人は、小さなもので大きなものを操ることができます。馬のくつわは馬の体重の1パーセント未満ですが、それを戦略的に使うことで、馬を特定の方向へ進ませることができます。同様に、舵は比較的小さく、取るに足らないように見えますし、それを使うには時間と忍耐が必要ですが、舵なしでは船を操縦することはできません。 『Believer’s Bible Commentary』（p.2231）によると、クイーン・エリザベス号の総トン数は83,673総トンでしたが、舵の重量はわずか140総トンでした。 したがって、舵は総重量の約0.17％に過ぎません。

Q：ヤコブの手紙3章3節、12節、および1章19節において、誰かが話しすぎる場合――頻度が高すぎるか、あるいは口から出る言葉が悪意に満ちているか――その人に、気分を害させることなく、かつメッセージが伝わるような方法で、どのように伝えればよいでしょうか？

A: 時には、相手を不快にさせる以外に方法がない場合もありますが、その人にとって不快に感じる必要がある場合もあるため、それは問題ありません。とはいえ、ほとんどの場合はそうではありません。 見知らぬ人よりも、すでに親しい関係にあり、あなたがその人を愛し、大切にし、尊敬していることを知っている相手に伝える方が簡単です。相手には、自分が何をすべきか、何をやめるべきか、その行為の深刻さ、そして改善した後に良好な関係を築けるという希望を理解してもらう必要があります。覚えておいてください。他人を非難する際、自分の手や心に泥がつかないようにするのは難しいものです。

あるクリスチャンは、頻繁に悪態をつく人々に対処するユニークな方法を持っていました。彼は彼らを笑い飛ばすのです。そして、冗談めかして「じゃあ、本音を聞かせてくれ」と尋ねます。彼は、相手が先ほど言った言葉には全く注意を払っていないかのような印象を与えつつも、適切な方法で自分を表現する二度目の機会を相手に与えていたのです。 もう一つのアプローチは、それをありのままに「口が悪い」と指摘することです。もちろん、自分自身が偽善的に悪態をついたり、汚い言葉を使ったりしていては、どのような方法も効果を発揮しません。

あるクリスチャンのことを知っていますが、彼からはある一つの状況を除いて、汚い言葉を使ったのを聞いたことがありません。彼はその言葉を口にした直後に謝罪し、怒っている時（その時は確かに怒っていました）は、そのような言葉を言わないようにするのが難しいと語りました。クリスチャンであっても、古い習慣はなかなか抜けにくいものです。彼は完璧ではありませんでしたが、それでも努力しており、すぐに謝罪しました。

もちろん、口が軽すぎるクリスチャンと話すときは、ヤコブの手紙を読み返すよう伝えてください。

Q：ヤコブの手紙3章3節において、噂話とはどのようなものですか？

A: 『Believer’s Bible Commentary』2231ページからの例をご紹介します。「悪口という炎がどのように広がっていくかは、ブルックリンでの二人の女性の会話によってよく表されています。一人がこう言いました。『ティリーが、あなたが私に「彼女には言わないで」と言ったあの秘密を、あなたに話したって教えてくれたわ。』 もう一人はこう答えました。『あの子は意地悪ね。私がティリーに話したことをあなたに言わないでって、ティリーに言ったのに。』すると最初の発言者はこう返しました。『ええ、私もティリーに、彼女が私に話したことをあなたに言わないって言ったの――だから、私がそう言ったなんてティリーに言わないでね。』誰も誰も信用できません。

Q：ヤコブの手紙3章6節で、ヤコブはなぜ舌を火に例えているのでしょうか？

A: 悪意に満ちた舌は、次の2つの点で火花に例えることができます。

拡大：小さな火花ひとつで、大規模な森林火災を引き起こすことがあります。同様に、ほんの数語で連鎖反応を引き起こすことがあります。

不可逆性：いったん炎が燃え広がると、焼けてしまったものはすべて「元通りに」することはできません。

歴史的な補足として、最大規模の山火事の一つは、乾燥した夏を経て2003年にシベリアのタイガで発生しました。この火災は、シベリア、中国北部、モンゴル北部の計5,500万エーカー（2,200万ヘクタール）を焼き尽くしました。その影響は、今日でも地球の気温に及んでいます。 参考までに、1エーカーはエンドゾーンを除いたフットボール場の面積よりわずかに小さいです。ペンシルベニア州の面積は2,950万エーカーですので、シベリアのタイガで発生した山火事は、ペンシルベニア州のほぼ2倍の面積を焼き尽くしたことになります。

詳細については、 および をご覧ください。

Q：ヤコブの手紙3章6節において、舌はどのようにして私たちの体の各部分を燃やすのでしょうか？

A: 聖書にはその仕組みが明示されてはいませんが、いくつかの理由が考えられます。

1. 私たちが直面する誘惑の多くは、他者の言葉を通じてやってきます。言葉によって、人は悪を企てたり、誘惑したり、惑わしたり、他者を中傷したり、噂話をしたり、侮辱したり、下品な冗談を言ったり、嘘をついたり、善を行う意欲を削いだり、悪を行うよう促したりすることができます。人々は互いに罪を犯すよう励まし合うこともあります。本来なら恥ずかしく思うような行為でも、他者が賛同するからといって、それが許されることだと考えてしまうのです。

2. 人々はしばしば、言葉を通じて意思疎通を図り、罪を犯そうとする意図を表明します。人は舌を使って他人の感情を傷つけたり、中傷したりすることがあります。

Q：ヤコブの手紙3章6節において、今日、自分の舌を制御できないように見える人々には、どのような特徴がありますか？

A: 多くの人々は、その言葉のせいで周囲から尊敬されません。彼らは常に「言い訳」をし、不注意で舌によって与えてしまった損害を埋め合わせようとしています。しかし実際には、そもそも間違った言葉を口にしないように沈黙を守ることに勝る、損害を修復する効果的な方法はありません。彼らは一貫性がなく、不誠実な印象を与えてしまいます。

Q：ヤコブの手紙3章6節において、舌はどのようにして地獄によって燃やされるのでしょうか？

A: 聖書には明確に記されていません。しかし、この小さな器官一つでできることはたくさんあります。重さ比で言えば、舌はサタンの手の中で、人々を欺き、誘惑するための最も効果的な器官の一つとなり得るのです。

Q：ヤコブの手紙3章6節について、一部のカルト信者が教えているように、「自然の摂理」が輪廻転生を指すという誤った主張に対し、どのようにお答えになりますか？

A: この聖句は、人間の言葉が持つ説得力について語っています。この聖句には、近代に至るまで、歴史上の誰に対しても、輪廻転生というこの斬新な解釈を示唆する内容は一切含まれていません。ヤコブ書には輪廻転生について言及されている箇所は一切ないため、これは用語を自分たちの都合の良い意味に再定義している明らかな事例です。ヤコブは単に、自然に起こる事象について言及しているに過ぎません。「イセゲシス（eisegesis）」とは、聖書に自分たちが言わせたいことを読み込むことです。 私たちは「アイゼゲシス」を行うべきではなく、「エクゼゲシス」、すなわち聖書が伝えようとしていることを聖書から読み取るべきです。

聖書のどこにも、輪廻転生を教える箇所はありません。旧約聖書では復活は知られていましたが、旧約時代のユダヤ人や初期のキリスト教徒の間には、輪廻転生の概念は存在しませんでした。ただし、一部の偽りの宗教が輪廻転生を信じていると記している点は例外です。特にヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、輪廻転生を、キリスト教徒の信仰ではなく、インドの「バラモン教徒」の信仰として言及しています。

ニカイア公会議以前のキリスト教徒のうち、バラモン教を誤った宗教であると認識していた人物には、アンティオキアのテオフィロス（西暦161～181／188年）、テルトゥリアヌス（西暦198～220年）、オリゲネス（西暦225～254年）が挙げられます。

ある教団の信者は、初期のキリスト教徒がそのような意味で理解していなかった用語を再定義するだけでは、その教義を誠実に証明することはできません。

Q：ヤコブの手紙3章6～7節において、毒の比喩と火の比喩はどのように異なるのでしょうか？

A: 火は外見を劇的に変えますが、毒は内部でよりゆっくりと作用します。どちらも同様に人を死に至らしめることができます。どちらも、その目的を果たすにはほんの少しで十分です。時には、人の思考や心を毒するために、意図的に悪意のある言葉が語られることもあります。

多くの教養ある人々は、アテネのギリシャ人哲学者ソクラテスの処刑を通じて、言葉が人を殺し得ることを熟知していました。ソクラテスは、彼をアテネ人を堕落させた邪悪で愚かな野蛮人として中傷する戯曲の中で、激しく非難されました。 その劇を見た市民たちはソクラテスの処刑を要求し、彼はヘムロックの毒を飲まされて処刑されました。やがて市民たちは、証明されていない中傷に対する強い感情だけで、一人の人間を処刑してしまったことに気づきました。その後しばらくして、アテネは異なる哲学的見解に対して非常に寛容な姿勢を示すようになりました。

Q：ヤコブの手紙3章8節において、舌はどのようにして「落ち着きのない」あるいは「手に負えない」悪であるのでしょうか？

A: それは、飼いならすことのできない獣のようなものです。ヤコブは、人々が飼いならした力強い獣の例を挙げていますが、人々は自分の舌を飼いならすことの方がはるかに困難なのです。

Q：ヤコブの手紙3章8節において、私たちの舌からはどうして善も悪も出てくるのでしょうか？（ヒントとして、ローマ人への手紙7章14～25節を参照してください。）

A：神を賛美する言葉や、他者を助ける言葉が私たちの口から出るべきです。励まし、戒め、教え、叱責（はい、それも良いことです）など、多くの善が口から出る可能性があります。しかし、注意を怠ると、神に逆らう言葉や、人を傷つける言葉も出てしまうことがあります。それらは、怒りや不注意、あるいはさらに悪いことに、無関心によって口をついて出てしまうのです。

Q：ヤコブの手紙3章11節で、もし同じ泉から淡水と海水が両方とも流れ出たらどうなるでしょうか？

A：飲める淡水は塩水と混ざり合い、その結果、汽水となって飲めなくなってしまいます。良いことを言いながら、同じ口から悪意のある言葉や卑猥な言葉を口にする信者は、良い証しを立てることができません。私たちは特に、自分の舌を神に委ねるべきです。

一方、死海には塩水の泉も淡水の泉もありますが、それでも、両方が混ざっている泉は一つもありません。

Q：ヤコブの手紙3章13節において、知識とは対照的に、ここでいう「知恵」とは具体的に何を指すのでしょうか？

A: 知識とは、事実や観察、論理とみなすことができます。知恵とは、その知識を人生に応用することです。

Q：ヤコブの手紙3章13節において、「柔和」と「謙遜」の違いは何でしょうか？

A: これらはギリシャ語では異なる言葉です。「謙遜」を意味するギリシャ語「タピエノフロシネ（tapienophrosynē）」は、自分が偉大な人物だとは思わないことを指します。一方、「柔和」を意味するギリシャ語「プラウテース（prautēs）」は、能動的な優しさと受容を意味します。肉体的に弱い人ではなく、従順で謙虚な強い人を思い描いてください。

興味深いことに、ギリシャの哲学者エピクテトス（紀元50年頃～135/138年頃）も、弟子であるアリアノスを通じて柔和さについて説いていました。彼は、柔和さはへつらいと同様に、道徳的な欠点であると教えていました。

Q：ヤコブの手紙3章13節、マタイによる福音書11章29節、およびコリントの信徒への手紙第二10章1節において、なぜヤコブ、イエス、そしてパウロは皆、柔和さと知恵の間に密接な関連があることを教えているのでしょうか？

A: 真の知恵とは、神の前での私たちのふさわしい立場を知り、自分たちが他者より優れているわけではないことを理解することです。

Q：ヤコブの手紙3章13～18節では、多くの人が知恵を持っていますが、それは天の知恵ではありません。激しい嫉妬や利己的な野心は、人が天の知恵を持つ資格を失わせるものだと思いますか？

A：それでも天の知恵の一部は持っているかもしれませんが、それが嫉妬や利己的な野心によって毒されてしまっては、良いことではありません。利己的な野心とは、単に自分の利益を追求することだけでなく、それを実現するために不適切な手段や分裂を招く手段を用いることを意味します。嫉妬や利己的な野心は、人々の目を真実から遠ざけてしまう可能性があり、短期的な目標を達成するためには、世俗的な知恵を用いるほうがより良く見えるかもしれません。 天の知恵は短期的な目標を無視するものではありませんが、ベマの座での裁きにも目を向けています。ここでの「清さ」とは、利己的な動機や態度がないことを指します。

しかし、フィリピの信徒への手紙 1:15-18 において、パウロは、たとえ嫉妬や利己的な野心からキリストを宣べ伝える人々がいるとしても、真の福音を宣べ伝える人々について、神を賛美しています。なぜなら、少なくとも彼らは福音を宣べ伝えているからです。

Q：ヤコブの手紙3章13節、17～18節において、なぜ知恵はこうしたことをもたらすのでしょうか。

A: 箴言23章7節には、「人は心で思うとおりになる」とあります。御霊は知恵を用いて私たちを変革し、御霊の実を結ばせてくださいます。真の知恵とは、清く、平和を愛し、譲り合い、憐れみと善行に満ち、偏りなく、偽りのないものです。言い換えれば、見かけ通りであるということです。

Q：ヤコブの手紙3章17～18節において、天の知恵と世の知恵の違いは何でしょうか？

A: 天の知恵は上からのものであり、御霊の実を現し、神を喜ばせる方法を私たちに示してくれます。世の知恵は下からのものであり、この世での成功を求め、自分自身を喜ばせようと努めます。トニー・エヴァンス氏が述べているように、「単なる人間の知恵は、サタンの企みの表れです。天の知恵を伝えるためには、天と交わらなければなりません。」

世が「知恵」と呼ぶものには、議論好きな態度、相手を打ちのめすような皮肉、自分の主張を通すための巧妙な、あるいは不公平な手段などが含まれることがあります。

Q：ヤコブの手紙3章18節において、平和から生まれる義の実、すなわち収穫とは何でしょうか。

A: クリスチャンには二つの異なる見解がありますが、どちらも真実である可能性があります。

御霊の実、すなわち義の知恵から生み出される実。

神の知恵の道を理解し、それに従うことから生まれる、義にかなった生き方そのものです。

この二つを組み合わせると、私たちが得る「収穫」とは、御霊の実によって示される、神に喜ばれる敬虔な生活です。

Q：ヤコブの手紙4章1節において、欲望は私たちの内でどのように「戦っている」のでしょうか？

A: 人は、矛盾した欲望によって「葛藤」することがあります。ギリシャ語で「ヘドノン（hedonon）」と呼ばれるもので、ここから「ヘドニズム」という言葉が派生しています。悪を行いたいと願う非信者でさえ、その結果に苦しむことを避けるという、より強い欲望があるため、実際には行わないことがよくあります。

「戦争」や「戦い」を表す言葉は、国家間の戦い内戦を指すこともあります。しかし、当時のローマ帝国には内戦は存在せず、ヤコブが語っている戦いは内面におけるものです。

Q：ヤコブの手紙4章1節において、内なる戦いはどのようにして外に溢れ出し、他者への敵意を引き起こすのでしょうか？

A: 内面の葛藤によって心が乱れている人は、他人に対して親切にする必要性を感じないかもしれません。もし誰かがあなたに難癖をつけたり、対立したりしているなら、それはあなたとは何の関係もないことかもしれないと捉えてみてください。それは、その人自身の内なる「戦い」が外に溢れ出し、私たちを攻撃しているだけかもしれません。自分自身と戦っている人は、他人と平和な関係を築くことはできません。

他者との葛藤は、ごく普通で当然のことだと考える人もいます。ある人が、友人だと思っていた別の人から公の場で批判された際、その友人はそれを単に「味方からの誤射」として片付けてしまいました。

Q：ヤコブの手紙4章1～2節において、自分自身がクリスチャン同士の争いに巻き込まれることなく、その争いを止めるにはどうすればよいでしょうか？

A: まず第一に、その状況について祈りましょう。対立する双方の立場を理解するよう努めてください。その立場に同意する必要はありませんが、理解することは大切です。 その人、あるいは双方の当事者に個別に会い、話し合ってください。それでも解決しない場合は、さらに何人かを連れて、もう一度話し合ってください。それでも解決しない場合は、しぶしぶながら、マタイによる福音書18章15～17節に従って、教会全体にその件を持ち出してください。

私が執事だった頃の経験ですが、教会に「終身長老」と呼ばれる人物に対して頻繁に批判的な発言をする長老が一人いました。そこで、「終身長老」が説教する機会を得た際、彼は説教の全時間をその長老への批判に費やしてしまいました。それが来訪者にはどれほど不愉快に映ったか、想像してみてください。私は当時、青年礼拝の司会を務めていたためその場にはいませんでしたが、その件については確かに耳にしました。 私はその「終身長老」と一対一で話をしましたが、彼は「他の誰かから、自分の発言はまさに正しかったと言われた」と答えました。そこで、私と同じ考えを持つ教会の他の10人を集め、この件について話し合うために彼の自宅で会合を持つよう依頼しました。 私たちは、彼に反対しているわけでも、辞任を求めているわけでもなく、ただこの意見の相違がこれほど醜い形で表に出ることを望んでいないことを明確に伝えました。結局、その長老は他の数名と共に教会を去り、車で約1時間の距離に独自の教会を設立しました。

Q：ヤコブの手紙4章2節において、クリスチャンはどのように「殺す」のでしょうか？

A：覚えておいてください。ヤコブの言葉は、イエスの教えの直後に続いています。イエスはマタイによる福音書5章21～22節で、肉体的な殺人だけでなく、理由もなく兄弟に怒りを抱いたり、誰かを「愚か者」と呼んだりすることさえも、その人を地獄の火の危険にさらすことになるとおっしゃいました。

ですから、ヤコブは単に誰かを物理的に殺害することだけでなく、他の信者に対する憎しみについても言及しているのです。

Q：ヤコブの手紙4章2～3節は、もし私たちが間違った動機で願い求めたとしても、神は私たちに、神が与えたいと願っておられるものを与えてくださる、ということを示しているのでしょうか？ これは、いわば、神を「板挟み」の状態に追い込むことになるのでしょうか？

A: 私たちが正当に必要としているものを求めたとしても、それを悪用するつもりであるならば、たとえ本当に必要であっても、神はそれを与えてくださらないかもしれません。

Q：ヤコブの手紙4章3節は、神が私たちの祈りに答えてくださるという約束に反するのでしょうか？

A: いいえ、その約束を否定するものではありませんが、そこに条件を付けているのです。時には、神様は私たちの祈りに「いいえ」とお答えになることもあります。また、時には「待ちなさい」とお答えになることもあります。

Q：ヤコブの手紙4章3節で、ヤコブはなぜ手紙の宛先であるクリスチャンたちを「姦淫の女たち」と呼んだのでしょうか？

A: ここでのギリシャ語は女性形ですが、これは適切な表現です。なぜなら、男性も女性も、私たち全員が共にキリストの花嫁だからです。

不倫をする人は、通常、離婚を望みません。ある人は、ある相手と別れ、別の相手と結婚するために離婚を望むかもしれませんが、不倫をする人は、しばしばその両方を望んでいます。彼らは配偶者と一緒にいながら、同時に別の相手も持ちたいと願うのです。ヤコブは、こうした人々がもはや神に従うことを望んでいないと言っているのではありません。むしろ、彼らは依然として神に従いたいと願いつつ、同時に世俗的なことも行いたいと望んでいるのです。キリストに従うということは、神に背く選択肢を排除することを選ぶことを意味します。

残念ながら、クリスチャンでさえ、神とこの世というように、二つの主人に仕えようとする場合があります。イエスはマタイによる福音書6章24節で、「神と富と、両方に仕えることはできない」と語られました。

これを一般化すると、クリスチャンには時に厳しい叱責が必要になることがあります。

Q：ヤコブの手紙4章5節において、クリスチャンの中に宿る御霊は、どうして彼らを嫉妬深くさせるのでしょうか。ヤコブの手紙3章16節には、「嫉妬と争いがあるところには、悪しき行いがある」とあります。

A: この世的な高慢だけでなく、霊的な高慢も存在します。霊的な高慢とは、自分の霊性や賜物ゆえに、自分が他者より優れている、あるいは重要であると考えてしまうことです。私たちには、神から与えられたもの以外、良いものは何一つありません。 ですから、私たちが誇りに思うべきものは何一つありません。ヤコブの手紙4章5節は、御霊が悪であるとか嫉妬深いと言っているわけではありませんが、聖霊がクリスチャンの内に宿っているという事実を知ることで、高慢や独善的な気持ちが生じることがあり、それらは悪なのです。

他の事情にかかわらず、人が嫉妬を抱くことは常に悪いことです。信者であっても、他の信者や非信者の境遇に対して嫉妬を抱くことで罪を犯すことがあります。詩篇73篇で、アサフは、自慢する者たちを羨んだときに「足が滑りそうになった」という経験を率直に語っています。

旧約聖書や外典には、「私たちの中に住まわれる御霊が嫉妬深く切望している」と記した箇所は存在しません。しかし、聖書にはもともと句読点はありませんでした。 より適切な訳、そしてBSBが採用している訳は、「それとも、聖書が、神が私たちの内に住まわせた御霊が嫉妬に燃えていると、理由もなく述べているとお考えでしょうか」というものです。ここでの「御霊」が聖霊を指すのか、それとも私たちの霊を指すのかは明示されていません。

もう一つの可能性として、ヤコブが聖書の引用を参照しているということがあります。すなわち、箴言3章34節を引用しているヤコブの手紙4章6節を指しているのです。

Q：ヤコブ4章6節は、ヤコブ3章6節の「神は高ぶる者を敵とし、へりくだる者に恵みを与えられる」という箇所と、どのように関連しているのでしょうか？

A: 高慢は、しばしば舌を通じてその醜い実を現します。心に高慢や嫉妬、恨み、その他の悪しきものが宿っているとき、その害を和らげる最も手っ取り早い方法は、心が正しくなるまで何も言わないことです。一度口に出してしまった悪口が、悪い影響を及ぼすのを防ぐのは難しいものです。 その後、ヤコブは、高慢が爆発し、私たちの生活の中で顕在化する三つの例を挙げています。ヤコブの手紙4章11～12節の誹謗中傷、4章13～17節の自慢、そして5章1～6節の自分のものではないものを貪り集めることです。

Q：ヤコブの手紙4章7節では、もちろん、クリスチャンではない人々がキリストのもとに来て、神に服従すべきであるとされています。しかし、ヤコブが語りかけているクリスチャンたちは、どのようにして神に服従すべきなのでしょうか？

A: 救われた時にすでに自分の人生を神に委ねてはいますが、私たちは毎日、改めて神に身を委ねなければなりません。キリストにとどまり、従うか否かを、日々、そして一瞬一瞬、選択し続けなければなりません。私たちは神に近づき、心を清く保つべきです。

Q：ヤコブの手紙4章8節についてですが、もし天国にいる誰かがあなたを特に注視していたとしたら、その人はあなたを「一途な信者」と見なすでしょうか、それとも「二心のある信者」と見なすでしょうか？

A: 願わくば、その方があなたの一貫性、忠実さ、そして献身的な愛を見て、あなたを「一途な信者」として見てくださることを願います。

Q：ヤコブの手紙4章8節において、罪深い自己中心的な欲求は、どのようにして信者を神から遠ざけ始めるのでしょうか？

A：「罪深い自己中心的な欲求」が信者を神から遠ざけ始めるかどうかという問題ではありません。それは間違いなく、信者を神から遠ざけ始めるのです。真剣に追い求めることができるのは、たった一つのことだけです。快楽を追い求めたり、利己的な野心を追い求めたりしていると、神との親密さを追い求めるための時間やエネルギーを失ってしまいます。その逆もまた真実です。 もし私たちが、神を追い求めることに可能な限りのエネルギーを注いでいるならば、この世のものを追い求めるための時間やエネルギーは残らないでしょう。

Q：ヤコブの手紙4章9～10節において、「罪を嘆く」とはどういう意味でしょうか。

A：ここに使われているギリシャ語の「タライポレサテ（talaiporesate）」は、英語よりも強い意味を持つ言葉です。それは「悲惨なほどに嘆く」という意味であり、「嘆き叫ぶ」という言葉とよく合います。私たちが神との関係を正しく保てていないとき、あるいは心に罪を抱えているときは、何事もなかったかのように振る舞ってはいけません。私たちは罪を非常に真剣に受け止めるべきです。神との交わりを失っているとき、私たちの心は嘆き、涙を流すべきなのです。

Q：ヤコブの手紙4章11節をはじめ、1章2節、16節、19節、2章1節、5節、14節、3章1節、10節、12節などにおいて、なぜヤコブはこれほど頻繁に「私の兄弟たち」という言葉を用いているのでしょうか？

A: それには二つの理由が挙げられます。第一に、この手紙の読者層です。これは伝道のためのメッセージではなく、男女を問わず信者たちに向けた手紙だからです。第二に、信者同士が互いに持つ、あるいは持つべき親密さと配慮が、意識的か無意識的かを問わず、ヤコブの心に強くあったからです。

Q：ヤコブ4:11やテトス3:2では、互いに悪口を言ってはならないとされていますが、なぜパウロは『テモテへの手紙第二』2:17で、ヒメナオスやフィレトスに対して（伝えられるところによれば）そうしたのでしょうか？

A：ここでのギリシャ語は、単なる「中傷」という狭い意味にとどまらず、より広い意味を持ちます。それは、一般的に互いに悪口を言わないことを意味しています。私たちは、役に立つこと、そして真実なことを語るべきなのです。 パウロはテトス3:2において、誰に対しても悪口を言う必要はありませんでした。しかし、パウロ自身は、テモテへの手紙第二2:17-18でヒメナエウスとフィレトスについて、またテモテへの手紙第一1:3-7で特定されていない偽教師たちについて警告することで、教会を助ける必要がありました。ある人々は道徳的な理由や人間関係の悪化によって真理から離れてしまいますが、ヒメナエウスとフィレトスは明らかに知的な理由から真理から離れてしまったようです。

Q：ヤコブ4:11、レビ19:16、詩篇15:3、31:13、38:20、41:6-7、50:20、101:5、箴言10:18以下、30:10、エレミヤ6:28、エゼキエル36:3、 マタイ15:19、マルコ7:22、コリントの信徒への手紙二12:20、エフェソの信徒への手紙4:31、コロサイの信徒への手紙3:8、テトスの手紙3:2、ペトロの手紙一2:1において、クリスチャンが他のクリスチャンや教会を中傷することで罪を犯しうる具体的な例にはどのようなものがありますか？

A：人々が教師について虚偽の主張をしたり、親切であるべき場面で否定的な事実を述べたりする場合、それは中傷にあたります。中傷とは、真実ではない悪いことを言ったり、そうすべきではない場面で他のクリスチャンや教会を貶めたりすることです。

否定的なことを言う場合は、それが真実であると同時に、有益であることを確認してください。しかし、言葉が真実であるからといって、それが有益でない限り、必ずしもそれを言う必要はありません。また、エペソ人への手紙4章15節にあるように、私たちは愛をもって真理を語るべきです。

Q：ヤコブの手紙4章11節にある「裁きを下す」とは、他のクリスチャンや教会を中傷することとどのような関係があるのでしょうか？

A：他人を中傷することは、しばしば、その人を裁くかのように話したり行動したりするという罪と密接に関連しています。ヤコブ書のこの教えとは対照的に、ユダヤ教のラビ文学である『ピルケ・アボット』（西暦190～230年）1.7には、「すべての者を功績の天秤で裁け」と記されています。 それでは、私がメモ帳を持ってあなたの後をついて回り、律法に基づいてあなたの功績を裁いてみましょう。きっとあなたはそれを大いに喜んでくださるでしょう！😉 伝道の書12章14節には、善であれ悪であれ、すべてのことが明るみに出ると書かれていますが、すべてを明るみに出すのは私たちではなく、神ご自身なのです。

Q：ヤコブの手紙4章13～15節において、「明日について自慢する」とは具体的に何を指すのでしょうか。また、それを避けるためにはどうすればよいのでしょうか。

A: 自分たちが知らないことを知っていると主張するのは、傲慢なことです。前の箇所では他人を裁くことができるという傲慢さについて述べられていましたが、これらの節では未来を確実に知っていると断言する傲慢さについて語られています。未来について確実に知ることができると口にしたり断言したりするとき、私たちは「明日」について自慢していることになります。

それを避ける最も簡単な方法は、現実を自覚することです。明日何が起こるか、実際には確かなことは分からないのです。だからこそ、「私は確かに知っている」と言って神に対して驕るよりも、「主の御心があれば」と言うほうが良いのです。

しかし、だからといって将来に向けて計画を立てるべきではないというわけではありません。「謙虚に」計画を立て、状況が変わればその計画を見直すことは良いことです。私たちのすべての計画は、神の御心次第なのです。 神はそれらを変えてしまうこともあり、私たちの計画は水の泡になることもあります。しかし、「明日は絶対にこうする」と言うのは適切ではありません。なぜなら、明日、この地上で何をしているのか、あるいはまだこの地上にいるのかさえ、確実には分からないからです。むしろ、「主の御心があれば」と前置きして、「明日はこうする」と言うべきです。

計画は変わるものだということを、どうか忘れないでください。

ドワイト・D・アイゼンハワー将軍は、史上最大規模の侵攻作戦である、ヨーロッパでの「D-デイ」の計画立案に携わりました。彼は、「計画そのものは無価値だが、計画を立てることこそがすべてである」と述べました。私たちの計画は常に変化するものですが、計画がある方が、何もない場合よりも多くのことを成し遂げることができます。

箴言14:22 には、良い計画を立てる者は愛と誠実さを見出すとあります。箴言16:3には、何をするにしても主にお委ねすれば、計画は成功するとあります。しかし、箴言21:30にあるように、主に対抗する計画など成功し得ないということを、私たちは認識すべきです。

Q：ヤコブの手紙4章13～16節では、神は自分自身を誇ったり、他人を貶めたりすることなどに反対されていますが、なぜ神は明日について誇ることにも反対されていると思いますか？

A：「傲慢な思い込みで自慢する」というのが、ギリシャ語の直訳です。明日何が起こるかを確実に知っていると自慢することは、その能力がないにもかかわらず、神に対する高慢です。自分が他の人より優れていると自慢することは、その相手に対する高慢です。かつて誰かが、「罪」と「高慢」という単語の真ん中の文字はどちらも「I（私）」だと述べたことがあります。

Q：ヤコブの手紙4章17節にある「それゆえ、正しいことを知っていながら、それを行わない者は、罪を犯しているのです」という箇所を、どのように適用すべきでしょうか？

A: クリスチャンにとって、神を不快にさせるようなことをしてはならないことは明らかです。しかし、これらは「作為の罪」と呼ばれます。もしあなたが間違ったことをしていないとしても、神があなたに望んでおられる善を行っていないのであれば、あなたは罪を犯していることになります。これらは「不作為の罪」と呼ばれます。 時には、善を行う機会が、自分の計画にはなかった形で訪れることがあります。善きサマリア人の話のようにです。神が望まれる善を行うために、自分の計画を変更するでしょうか？

行うべき善行があり、それを実行する人が他にいない場合、私たちは「それは自分の召命ではない」などと理屈をつけて、それをしないことを正当化してしまうことがあります。善きサマリア人のたとえ話を思い出してください。「神が私に何を望んでおられるか考えるには、もっと時間が必要だ」という考えは、自分の人生の戦略的な方向性が本当に分からない場合には妥当ですが、差し迫った必要に応える場合には当てはまりません。

教会という共同体全体が、神が成し遂げてほしいと願っておられるすべての善を行うべきです。これには、公式あるいは組織化されたグループによる活動も、個人が率先して自発的に行動することも、そしてその中間にあるあらゆる形態も含まれます。 重要なのは、あなたがそれを行うかどうかではなく、キリストの体としてそれが成し遂げられるかどうかです。例えば、アメリカにいる熟練したクリスチャンの外科医が、診療を辞めて発展途上国へ行き、そこで外科医として働くつもりでした。しかし、計算してみると、アメリカでの給料があれば、その国で自分と同じ仕事をする外科医を2、3人支援できることがわかりました。そこで彼女はキャリアを続け、それらの外科医を支援することにしたのです。

一方、誰も満たしていない必要があり、かつあなたにその必要を満たすために必要な資源、時間、資金、そして賜物があるならば、そのことについて祈り、もし神が導いてくださるなら、行動に移してください。

Q：ヤコブの手紙5章1～3a節で、富める者が泣き嘆くべき最初の3つの理由として挙げられている「富」「衣服」「金銀」には、どのような違いがあるのでしょうか？

A：富は、楽しむことも貯蓄することもでき、短期的でも永続的でもあり、目に見えるものでも目に見えないものでもあります。かつて裕福だった家庭は数多く存在しますから、おそらくあなたの富は、ある期間だけ一時的に持っているものと考えるべきでしょう。しかし、その期間中は、それを最大限に活用してください。

あるものは錆のように、長期的な富の価値を蝕んでいきます。蛾は衣服を分解させるわけではありませんが、穴を開けて使い物にならなくしてしまいます。蛾のように、目に見える富の価値を急速に低下させるものもあります。事故や、購入したばかりの新しい車に傷やへこみがつくような事態を想像してみてください。

真に永続する唯一の宝とは、神を喜ばせ、神の御心を行うことによって得られる天の宝です。

Q：ヤコブの手紙5章1～6節で、ヤコブが語っている「金持ち」とは、具体的には誰のことですか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

神は、一部の裕福な人々を喜ばれています。アブラハムは、現代の基準から見ても非常に裕福でした。ヨブも、最期には非常に裕福でした。ソロモンは富を求めませんでしたが、神は彼に富を与えられました。ここで言及されているのは、神を不快にさせる裕福な人々です。

未信者か、それとも信者か？ これらの金持ちがクリスチャンを名乗っているかどうかについて、注解者たちの見解は分かれています。しかし、真の答えはこうです。それは重要ではありません。彼らが何を主張していようとも、彼らは神に従っていません。ヤコブが両方のタイプを指している可能性を排除するものは何もありません。とはいえ、ヤコブは少なくとも教会内の人々に語りかけているため、この警告は、この章の他の部分と同様に、教会に通う邪悪な金持ちたちを確実に含んでいます。

もしかすると、私たちのうちの誰かのことを言っているのでしょうか？ 世界の多くの人々が福音を聞いておらず、宣教師への十分な資金調達も困難な状況において、私たちが自分自身のために購入した贅沢品について、神はどのように裁かれるのでしょうか？ トニー・エヴァンスが言うように、「富にしがみつくことは、永遠の命を失うことにつながる」のです。

Q：ヤコブの手紙5章1～6節において、邪悪な富裕層のこうした行動は、どのようにして傲慢であると言えるのでしょうか？

A: 聖書には、「人は蒔いたものを刈り取る」とあります。しかし、こうした行いをする富裕層は、自分たちが蒔いたものを決して刈り取ることになるとは決して信じていません。

Q：ヤコブの手紙5章1～6節において、富は呪いなのでしょうか、それとも箴言15章6節や詩篇112篇3節が示唆するように祝福なのでしょうか？

A: その使い方次第で、どちらにもなり得ます。富は「手段」となります。それなしでは機会を得られなかった人々が、酔っ払ったり、薬物に溺れたり、その他の悪事を働いたりすることを可能にしてしまうのです。また、士師記8章27節のギデオンのように、より多くのお金を得るために偶像崇拝的な行いに走らせる誘惑にもなり得ます。一方で、富は、人々が他者を助けることを可能にする祝福にもなり得ます。 ルカによる福音書16章19節から31節で、金持ちが火の中にいるのは、彼が何をしたかというよりも、むしろ何をしなかったかによるものであることを覚えておいてください。

とはいえ、富を持つことは難しいものです。多くの場合、人々は善い目的だと考えて富を蓄えますが、結局は利己的に使われてしまうことがあります。その逆、つまり利己的に富を蓄えた後、心変わりしてそれを善のために使うようなことは、あまり起こりません。覚えておいてください。富は、神が一部の人々に与えてくださる良い道具となり得ます。しかし、その同じ富は、あなたやあなたの家族を悲惨な状況に陥らせる「高いリスク」を孕んでいるのです。

Q：ヤコブの手紙5章2節で、なぜ金や銀とともに衣服が挙げられているのでしょうか？

A: 金や銀に加え、衣服もサービスの対価として用いられることがありました。これは、列王記第二5章5節、22節、マタイによる福音書6章19節、そして外典であるマカバイ記第一11章24節にも示されています。当時、ローブやショールを持っていた場合、その大きさはそれほど重要ではありませんでした。

Q：ヤコブの手紙5章2～3節では、蓄財についてどのように述べられていますか。また、なぜここで邪悪な金持ちたちは蓄財しているのでしょうか。

A：ここでの「邪悪な金持ち」は、富や衣服、金、銀、さらには他人の賃金までもを蓄え込んでいます。彼らは単に寛大でないというだけでなく、正当に支払うべきものさえ支払っていないのです。

ゲイリー・ブランデンバーグ氏は、ある説教の中で、2億ドル以上の資産を持つ投資家が、深夜まで働いていたという話をしました。誰かが彼に、なぜそんなに遅くまで働いているのかと尋ねました。彼はこう答えました。「土の上で寝なくて済むようにするためです。」 ご存知のように、彼が子供の頃、家族は極めて貧しく、彼は地面の上で寝なければなりませんでした。彼はそのことを常に心に留めており、そのため、どれほど裕福になっても、常に「十分なお金がなく、また地面の上で寝なければならないのではないか」という恐怖を抱き続けていたのです。

a) 人は、経済的な将来に対する不安から物を溜め込むことがあります。彼らは、自分の未来は神の手中にあるのではなく、自分の手の中にあると考え、リスクを最小限に抑えるために最善を尽くしているのです。

b) 物を捨てることへの苦痛から、物を溜め込む人もいます。余分な千個の品物を取っておくのは、遠い将来、そのうちの一つが必要になるかもしれないし、また買い直したくないからです。しかし、たまに品物を買い直すコストは、物を散らかして煩わしさを感じる手間よりは少ないものです。

c) 人は貪欲さから物を溜め込むこともあります。そうすれば、将来、お得な投資に充てる資金を確保できるからです。しかし、溜め込んだ資産が流動性のないものであれば、おそらくあまり役に立たないでしょう。

d) トラウマとなるような人生の出来事（TLE）を経験した後、人は物を溜め込むことがあります。以前は「物事はうまくいく」と信じていたのが、手元にあるものすべてにしがみつくようになるのです。

e) 習慣から物を溜め込む人もいます。「物が多ければ多いほど損はない」と考えているのです。何かがなくなることを恐れたり、身の回りにたくさんの物があることに価値を感じたりするのです。

人はあらゆるものを溜め込む可能性がありますが、多くの場合、「選択的な溜め込み」を行います。本や車、服、靴、書類、雑誌、コンピューター、あるいは猫さえも、特定の物だけを溜め込むのです。

家族の中に溜め込み癖のある人がいる場合や、ストレスの多い状況を経た後などは、物を溜め込みやすくなる傾向があります。クリーブランド・クリニックによると、アメリカ人の2～6％が溜め込み障害を抱えていると推定されています

しかし、この世においてよそ者であり、旅人である私たちは、「身軽に旅をする」ことと「蛾に餌を与える」こととの違いを学ぶ必要があります。 アレック・モタイヤー著『ヤコブの手紙のメッセージ』（165～166ページ）にあるように、「蓄えをため込むことは、適切な使い道（ルカ12:33参照）、真の信頼（テモテへの手紙第一6:17参照）、そして神にふさわしい期待（テモテへの手紙第一6:18-19参照）を否定する行為です。」

詳細については、 および をご覧ください。

Q：ヤコブの手紙5章3節によると、この世では、酸にさらされない限り金は腐食せず、銀はゆっくりと変色するだけです。それなのに、なぜそれらの腐食が人の罪を証しすることになるのでしょうか？

A: 純金は、空気や水によって全く腐食することはありません。しかし、銀や他の金属が混ざった金で作られたものは、時間の経過とともに腐食してしまいます。それは、その金が表向きに示されていたものとは異なっていたという証となるのです。 同様に、貧しい人々を虐げることは、その人の信仰の真偽を否定する証拠となります。しかし、王水が純金を溶かすように、この世では、一見腐食に強そうに見える金属でさえ、神によって裁かれ、取り去られてしまうのです。

ヤコブはここで、極めてユニークな比喩を用いています。彼は、彼らが「怒りを蓄え込んできた」と述べているのです。

Q：ヤコブ5:4、レビ記19:13； 申命記24:14-15、ヨブ記7:1-2、24:10、31:13、31:38-40、箴言3:27-28、エレミヤ書22:13、アモス書8:4-6、マラキ書3:5、マタイによる福音書20:8において、人々が不正に賃金を支払わない方法にはどのようなものがありますか？

A: 明示的には、法的に支払う義務がある賃金を単に支払わなかったり、支払額を少なくするための言い訳を考え出したりする場合があります。あるいは、支払いを免れるための法的な抜け穴を見つけ出すこともあるでしょう。暗黙的には、可能な限り最低の賃金や支払額を引き出すために、強硬な交渉手法を用いる場合もあります。

私が耳にした一例として、あるゲームソフトウェア会社があります。この会社は低賃金で雇用しながら、ゲームがリリースされたらすべてのプログラマーに多額のボーナスを支払うと約束していました。ところが、リリース直前に従業員を解雇してしまったのです。もう一つの例は、支払遅延に対して高額な延滞手数料を課しておきながら、支払期限を明確に示さないというものです。

3つ目の例は、ニューヨーク証券取引所（NYSE）に上場している大手企業で、従業員の給与を削減し、その差額を会社の業績に基づいたボーナスとして支払うというものです。翌年、同社は驚異的な利益を上げましたが、経営陣は「依然として業績目標を達成していない」として、ボーナスはほとんど支払われませんでした。

企業による不正行為の4つ目の例としては、支払額が全額よりわずか1セントでも少なかった場合、企業が全額に対して延滞料を請求することがあります。複数の請求があり、顧客が総額の一部を支払った場合、その支払いはどの請求に充当されるべきでしょうか（最も古いものか、最も新しいものか）？ 一部の企業は、自社にとって最も有利な請求に充当してしまうことがあります。

5つ目の例は、電話会社などの定期課金を行う企業が、顧客の承認や知識なしに、請求書にサービス（および料金）を追加してしまう場合です。顧客がそれに気づいて苦情を申し立てると、その料金は取り消されます。しかし、気づかなかった顧客には、依然として追加料金が請求され続けています。

第六の例は、投資、401K、給与に突然「手数料」が上乗せされたり、給付金を現金化できなかったり、あるいは支払いの遅延について事前の説明がない場合です。私は、401Kに17年間投資していた知人がいますが、手数料を差し引いた後の総収益率は0％でした。

聖書以外では、シラ書7:20、31:4、34:21以下、トビト書4:14、ヨブ記の遺言12:4、および偽フォキリデス（紀元前100年～紀元後100年）19にも、このことが言及されています。

Q：ヤコブの手紙5章5節にある「自己満足」とは、具体的にはどのようなことを指すのでしょうか？

A: これは単に自分のためだけに生きる、あるいは自分や家族のためだけに富を蓄えることを指します。神や他者に何も与えないのであれば、富が自分の偶像とならないよう注意してください。自己満足とは、すべきでない時に金銭を費やしたり、自分の快楽を追求したりすることです。例えば、ブランド品の購入、高価な食事、高級ワインなどを楽しむことなどが挙げられます。そこには「心を肥やす」と書かれており、富が心や人格を変えてしまうことを示唆しています。 自分の心には本当に注意を払う必要があります。

Q：ヤコブの手紙5章5節において、「快楽」と「贅沢」の違いは何でしょうか？

A: 両者は似たような意味ですが、わずかな違いがあります。「贅沢」を表すギリシャ語「エスパタレサテ（espatalesate）」は、文学においてよく使われる言葉であり、悪しき生活様式を意味するのではなく、むしろ、贅沢で気ままな生活を指します。一方、「快楽」を表す「エトリフェサテ（etryphesate）」には、たとえ悪事であっても、心が望むままに行動するという含意があります。別の訳では「放蕩」とも表現できます。これらは異なる種類の放縦かもしれませんが、ヤコブは両者に対して警告しています。

Q：ヤコブの手紙5章6節において、富裕層はどのようにして貧しい人々を殺害したのでしょうか？

A: 2つの方法があり、2つ目の方法の方がより一般的です。

少なくともローマ市においては、金持ちであれば誰でも、私設の殺し屋を雇って他人を殺害させることができました。金持ちは、自分の邪魔になる者を簡単に殺害することができたのです。金持ち自身を殺すのはより困難でした。なぜなら、彼らはボディーガードとしての使用人を雇うことができたからです。

また、法律や裁判所を不当に利用して、貧しい家族から食料を奪い、物乞いをする身境に追い込み、最終的には餓死させることもできました。これは、ある少年が父親に「大人になったら犯罪者になりたい」と告げた際、父親が「民間か、それとも公的部門か？」と尋ねた話に少し似ています。

Q：ヤコブの手紙5章7～8節において、クリスチャンが忍耐を持つことがなぜ重要なのでしょうか？

A: 忍耐を表すギリシャ語「マクロティモン（makrothymon）」は、文字通り「長い気性」を意味し、「動じない心」という含意を持っています。第一に、神は単に私たちに忍耐するよう命じておられます。農作物を植えた農家は、何を得るのでしょうか？ 種代として多額の費用を費やしただけで、すぐには何も得られません。ずっと後になって、豊作になることを願うだけです。 忍耐がないと、機会や祝福を逃してしまうことがあります。些細で取るに足らないことに対しても忍耐強くあることで、より大きなことに対しても忍耐強くある能力が養われます。試練の中での忍耐は、私たちにとってより大きな祝福や機会につながることもありますが、そうでない場合もあります。時には、ヨブのように、私たちの忍耐がただ神を栄光させるためだけにあることもあります。神が私たちに対してどれほど忍耐強くあられたか（そして今もあられるか）を思い起こすとき、私たちは忍耐を持つことができるのです。

ここで「来臨」を意味するギリシャ語「パロシア（parousia）」は、イエスの再臨を指します。世俗的な文脈では、王が都市を公式に訪問することを指していました。 「パロシア」については、マタイによる福音書24章3節、27節、37節、39節、コリントの信徒への手紙一15章23節、テサロニケの信徒への手紙一2章19節、4章15節、5章23節、テサロニケの信徒への手紙二2章1節、ペトロの手紙二1章16節、3章4節、ヨハネの手紙一2章28節にも言及されています。

初雨は10月から11月にかけて、種まきの直後に降り、後雨は3月から4月にかけて、収穫の直前に降りました。豊作のためには、この両方の雨が必要でした。初雨と後雨については、セプトゥアギンタ訳の申命記11章14節、エレミヤ書5章24節、ホセア書6章3節、ヨエル書2章23節、ゼカリヤ書10章1節にも言及されています。

Q：ヤコブの手紙5章7～11節において、忍耐／粘り強さと舌との関係にはどのようなパターンが見られますか？

A: それは交互に現れるパターンです。

5:7-8では、農夫のような忍耐について扱われています

5:9では、舌と他者に対する悪口について扱っています

5:10-11では、主が来られるまで待ち続ける忍耐と粘り強さについて述べられています

5:12では、舌と誓いについて述べられています

私たちの心にある忍耐と、軽率な言葉を慎むこととの間には、密接な関係があります。神や自分自身に対して忍耐を持つことが、高慢を伴うと、神がまだ御業をなしておられる他者に対する不平不満につながりかねません。試練の中で堅忍強さを保つことが、高慢を伴うと、最後の晩餐でペテロが口にしたような軽率な誓いにつながりかねません。私たちが忍耐を失っているとき、一般的に、自分の舌を制御することは難しくなります。

Q：ヤコブの手紙5章9節において、不平を言うことの何が問題なのでしょうか。また、人々はどのような形で不平を言うのでしょうか。

A: 神が「不平を言うな」と命じられ、むしろ「すべてのことを感謝をもって行いなさい」と命じられているという理由だけで、不平を言うことは間違っています。さらに言えば、不平を言うとは、ある人物や状況について口頭で不満を述べることです。人々は、物事がうまくいかないとき、あるいは不必要に悪い、無意味、不公平、あるいは不公正に見えるときに不平を言います。ヤコブの手紙5章13～18節には、不平を言うことへの解毒剤が記されています。他者に対して悪口を言う代わりに、神に対して良い言葉を祈りましょう。

Q：ヤコブの手紙5章10～11節では、赤ん坊や幼い子供たちを見ればわかるように、私たちは生まれつき忍耐を持っているわけではなく、それを学ばなければならないとあります。では、どのようにして忍耐を養えばよいのでしょうか？

A: 4つのポイントがあります。

第一に、神様が私たちに対してどれほど忍耐強くあられるかを思い起こしましょう。

第二に、忍耐力を含め、自分の人柄がますますキリストに似たものとなるよう、神に願い求めましょう。

第三に、何かに対して焦るよりも、辛抱強く待つほうが有益であることを理解しましょう。なぜなら、焦っても何の役にも立たないからです。

最後に、「忍耐の筋肉」を鍛えるには、「トレーニング」、つまり忍耐を実践することが必要です。私たちは、ガラテヤ人への手紙5章22～23節にある御霊の果実を実践し、自分の肉を十字架につける機会を必要としています。

Q：ヤコブの手紙5章10～11節では、忍耐と粘り強さ／不屈の精神は互いに関連していますが、その違いは何でしょうか？

A: 忍耐とは、何か、誰か、あるいは神を冷静に待つことができることです。粘り強さとは、「辛抱強く耐え抜き」、苦闘に耐え抜くことです。長期間にわたって粘り強く続けるためには、忍耐が必要です。

忍耐とは、受動的に座して待つことではなく、障害があっても、神が自分に望んでおられることを成し遂げるために戦い続けることです。忍耐とは、スポーツであれ、軍事であれ、あるいは霊的な戦いであれ、その「戦い」に耐え抜くことです。私たちは、短期間で激しい苦難の中だけでなく、慢性的で長期にわたる試練の中でも、喜びや希望を失うことなく、忍耐し続けなければなりません。

最後に、ヤコブはヨブが「不屈の精神／忍耐」を持っていたと述べていますが、実際にはヨブが「忍耐」を持っていたとは言っていません。ヨブは神への信仰において揺るぎなかったものの、神に対して不耐煩になることも度々ありました。

Q：ヤコブの手紙5章10～11節および1章3～4節において、なぜクリスチャンにとって忍耐が重要なのでしょうか？

A: 私たちは迫害や苦難に耐えるよう召されています。 私たちには保証のない未来について、心配すべきではありません。ルカによる福音書8章5～18節の「種を蒔く人のたとえ」では、岩の上に蒔かれた種は喜びをもって芽を出しましたが、根付くことはできませんでした。いばらの中に蒔かれた種も成長しましたが、いばらに覆われて窒息し、実を結ぶことはありませんでした。人々は、たとえ健康に良くなくてもファストフードを好みます。同様に、霊的な面でもファストフードを好む人がいるのです。

Q：ヤコブの手紙5章12節における「誓う」とは、何かを誓約することを指しています。ここやマタイによる福音書5章34～37節において、なぜ神は私たちが誓いを立てることを望まれないのでしょうか。誰かがこのように誓うとき、神はそれをどのようにご覧になっているとお考えですか。

A: 神の戒めの中には、新しい契約によって変わったものもあります。モーセの律法の下では、人々は誓いを守らなければなりませんでしたが、新しい契約における、以前とは異なる「自由の律法」の下では、私たちはそもそも誓いを立ててはならないのです。私たちは、自分がやろうとしていることにコミットすることはできます。しかし、状況が変わったり、新しい情報が得られたりした場合には、その誓いに縛られてしまうことを避けたいものです。

Q：ヤコブ5:12、ホセア4:2、マタイ5:34-37では、誓いは悪いものなのでしょうか。それとも、創世記21:24、申命記6:13、黙示録10:5-6が示すように、良いものになり得るのでしょうか？

A: モーセの律法の下では、人々は誓いを立てていました（レビ記19章12節）。また、伝道の書5章4節、エレミヤ書5章2節、7章9節、ホセア書4章2節、ゼカリヤ書5章3-4節では、軽々しく誓いを立ててはならないと記されています。 しかし、今はキリストのもと、「自由の律法」のもとにおいて、私たちは「はい」は「はい」とし、「いいえ」は「いいえ」とするべきです。

誓いを立てることには、三つの悪い側面があります。第一に、自分がコントロールできないことについて「必ず起こる」と誓う場合、それが高慢につながる恐れがあります。第二に、本来はすべきではなかった約束に縛られてしまう恐れがあります。第三に、ある物によって誓うか別の物によって誓うかによって、答えが真実であることの重要性が変わるかのように人々に思わせてしまう恐れがありますが、イエスがマタイによる福音書5章33～37節で示されたように、本来はそうあるべきではありません。

余談ですが、パリサイ人たちはできる限り誓いを避け、エッセネ派は決して誓いを立てませんでした。

Q：ヤコブの手紙5章12節において、法廷で宣誓をしてもよいのでしょうか？

A: 法廷における宣誓証人としての宣誓には、二つの役割があります。1）質問を回避するのではなく、「はい」または「いいえ」と答えることを強制すること、2）嘘をついた場合、偽証罪に対する罰則を支払うことに暗黙のうちに同意することになる可能性があることです。 米国の法廷で宣誓を行う際の表現には、「私は真実、完全な真実、そして真実のみを述べることを誓います」と、「私は真実、完全な真実、そして真実のみを述べることを厳粛に誓約します」の2つの方法がありますが、私は後者を好みます。

これらの宣誓に何ら問題はありません。マタイによる福音書26章63～64節では、イエス様が大祭司によって宣誓を求められました。問題となるのは、神やエルサレム、聖書を誓いの対象にしたり、「この他のものを誓いとして、真実を語ります」と実質的に言ったりする場合です。言い換えれば、自分の言葉の中には、他の言葉よりも誠実なものがある、とほのめかしてしまうことになるのです。 第二の問題は、ヤコブの手紙5章13～15節で取り上げられているように、将来何かが起こると約束する場合、未来は誰にも分からないということです。

Q：ヤコブの手紙5章13節についてですが、困難に直面している時に助けを求めて祈る方が多いでしょうか、それとも困難が去った後に感謝の祈りを捧げる方が多いでしょうか。この点において、どのようにバランスを取るべきでしょうか？（残りの9箇所はどこにあるのでしょうか）

A: 多くの人は、物事が順調な時よりも、困難に直面している時の方が頻繁に祈ります。それは、助けを求める気持ちが、神に感謝したいという気持ちよりも強いかのようです。困難に直面している時に祈りを減らさないでください。むしろ、物事が順調な時にも、同じ頻度で、同じ熱意を持って祈るように努めてください。

ヤコブの手紙5章7～12節には、忍耐と堅忍について7回言及されています。5章13～19節には、祈りについて7回言及されています。

ルカによる福音書17章11節から19節で、イエスが10人のハンセン病患者を癒やし、祭司のところへ行くように言われたとき、感謝を捧げるために戻ってきたのはたった一人でした。あなたは、その一人のハンセン病患者に似ていますか、それとも他の九人のようでしょうか。

Q：ヤコブの手紙5章13節で、こうした感情を抱いたとき、神がここであなたに命令を与えていることを考えたことはありますか？

A: 多くの人は、苦しみから解放されるよう祈るべきだと考えるでしょうが、ここでの主眼はそこではありません。私たちが苦しんでいる時、それは祈りを通して神に近づく機会であり、神は私たちに祈るよう命じておられます。それは単に苦しみについて祈るためだけでなく、神により近づくためなのです。「喜び」とは、ギリシャ語の文字通りの意味では「心を明るく保つこと」です。 私たちが喜びに満ちているとき――それが明白な理由によるものであれ、あるいは差し迫った理由もなくただ気分が明るいだけであれ――私たちは詩篇を歌い、神を賛美するよう命じられています。ジョン・カルヴァンが言うように、「神が私たちを御自身のもとに招いてくださらない時などありません」。あるいはモタイヤーが言うように、私たちは「あらゆる喜びを尊び、あらゆる痛みを聖別すべき」なのです。

Q：ヤコブの手紙5章14節において、病人はなぜ油を塗られるべきだったのでしょうか。また、今日でも私たちはそうすべきでしょうか。

A: 乾燥した砂漠の環境において、油は皮膚病に対して有益な医療効果をもたらすことがあります。ヘロデ王が腸内寄生虫の感染により亡くなった際、ヨセフスは、死の前に、それが助けになることを期待して、彼に油の入浴を施したと伝えています。したがって、油の医療効果は当時、一般的な慣習でした。彼らは、神にその人を癒してくださるよう願うために、油を塗っていたのです。 なお、これは単なる鼻水程度の症状ではなく、重病の人に対するものであったことにご留意ください。長老たちが彼の元へ行ったのであり、彼が長老たちの元へ行ったわけではありません。訪れたのは医師ではなく、長老たちでした。長老たちは彼のために祈りました。おそらく彼は意識がなかったか、高熱にうなされていたか、あるいは自分で祈ることができなかったのです。

今日でも、そうすることは良いことです。それは「魔法」ではなく、あくまで祈りです。それは、その人のために神に願いを捧げる私たちの表現なのです。 祈りを求めることも、医療の助けを求めることも良いことですが、ここで除外されているのは、呪術師や非キリスト教の信仰治療者による呪文の詠唱を求めることです。もし誰かが、キリスト教徒に祈ってもらうと同時に、ニューエイジやオカルト的なスピリチュアリストにも祈ってもらうことで「保険をかける」つもりなら、どうしてその祈りが効くと思うのでしょうか？

病人に油を塗るという医療行為は、古代の文献でよく言及されています。聖書では、イザヤ書1章6節、エレミヤ書8章22節、マルコによる福音書6章13節、ルカによる福音書10章34節（善きサマリア人のたとえ）に記されています。 聖書以外では、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第17巻第172章（ヘロデに関する記述）、『ユダヤ戦争』第1巻第657章、 『アダムの生涯』36章、『モーセの黙示録』9:3、スラブ語版『エノク書』第1巻22:8-9、 8:35；フィロンの『ソマ』2.58；プラトンの『メネクセン』238；プリニウスの『自然史』第23巻第39-40章；H. シュリーア『TDNT』第1巻230-232頁によると、ガレノスの『薬物の性質について』2.10以降。

『ユダヤ百科事典』第11巻327ページによると、ギット・61aおよびソファ・14aにおいて、ユダヤ人に対し、病人を訪ねて世話をするよう命じられていました。

ニカイア公会議以前の12人のキリスト教著述家――ポリカープ、ユスティヌス・マルティル、タティアヌスの『ディアテッサロン』、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、コモディアヌス、キプリアヌス、ローマ教会の指導者たち、ポンティウス、アレクサンドリアのディオニュシオス、メトディウス、ラクタンティウス――によれば、初期のキリスト教徒たちは病人の世話をしていたとのことです。

余談ですが、ローマ・カトリック教会では、次第に司祭のみが病人に油を注ぎ、終油の秘跡を授けることが許されるようになりました。しかし、1974年のローマ・カトリック教会の『病者の塗油と牧会的ケアの典礼』（p.26）には、信徒も病人に油を注ぐことができると記されています。

Q：ヤコブの手紙5章14節は、8世紀に始まり、トレント公会議15.1で成文化されたローマ・カトリック教会の「病者の塗油」または「終油の秘跡」という慣行を支持しているのでしょうか？

A: いいえ、そこには「病人に油を塗る」と書かれており、単に死を目前にした人だけを対象としているわけではありません。「終油の秘跡」は死を目前にした人に焦点を当てているのに対し、ヤコブの手紙では「回復すること」に重点が置かれています。死を目前にした人に対して行うことは良いことですが、死を目前にした人と病気の人とで異なる秘跡を設ける根拠は一切ありません。 残念ながら、トレント公会議の参加者たちは、プロテスタント全体を非難しただけでなく、終油の秘跡が秘跡であることを否定する者をすべて破門と宣言しました。

英国国教会の牧師リチャード・フッカーは、英国国教会とローマ・カトリック教会を対比して次のように述べています。「私たちは、罪によって傷ついたすべての魂が、自らを癒やす方法を学べるよう、人々を指導することに努めています。それに対し、彼らは全く逆に、司祭が関与しない限り、あらゆる傷は治癒不可能であるかのように見せかけようとするのです。」 （リチャード・フッカー、『教会政治法』（1888年）第6巻第6.2章）

Q：ヤコブの手紙5章15～16節は、現代の「信仰による癒し」を支持しているのでしょうか？

A: いいえ。私たち全員が祈るべきとされています。これは、医療の助けも利用してはならないと言っているわけではありません。

Q：ヤコブの手紙5章15～16節は、ローマ・カトリック教会の司祭への告解の慣行を支持していますか？

A: いいえ、そこには「互いに告白し合いなさい」と書かれています。司祭たちは、一般的に、司祭ではない人々に自分の罪を告白しているでしょうか？

Q：ヤコブの手紙5章16節には、「義人の祈りは、大きな力を持って聞き入れられる」とありますが、ローマ人への手紙3章10節には、「義人は一人もいない。ただ一人もいない」とあります。もし義人が一人もいないのなら、なぜ「義人の祈り」と言うのでしょうか？

A: これを理解するには、3つの側面があります。

キリストなしにおいて、ローマ人への手紙3章10節は、神から離れたすべての人間の状態について語っています。自分自身の力では、義なる人は一人もいません。しかし、イエス様が来られたおかげで、私たちは義なる者とされています。そうでなければ、ここで誰に語りかけているのか分からなくなってしまいます。

（すでに）キリストとの立場において：キリストの御業により、私たちは神の御目には立場上100％義とされています。しかし、この聖句が語っているのはそれではありません。

（成長として）経験的に、私たちは今、神と共に歩み、よりキリストに似た者となるよう努める中で、義にかなった生活を送るべきなのです。

要約：ここでの「義」とは、神と共に正しく歩むことを意味しており、罪のない完全さを指すものではありません。その定義によれば、はい、信者は今この瞬間にも義となることができ、またそうあるべきなのです。

Q：ヤコブの手紙5章16節において、私たちはすべての罪について、誰かに詳細に公に告白すべきなのでしょうか？

A：噂話を広めそうな人や、あなたが打ち明けた内容によってつまずいてしまう恐れのある人には、告白してはいけません。醜い詳細のすべてを告白する必要はありませんが、自分が何をしたか、その理由、そして今それについてどう感じているかを告白してください。

Q：ヤコブの手紙5章16節において、今日、私たちはどのようにして他者に罪を告白すべきでしょうか？

A: クリスチャンには、自分の罪を告白する「アカウンタビリティ・パートナー」が一人（あるいは複数）いる場合があります。そのパートナーは、その人がキリストと共に歩んでいることについて質問をする役割を担っています。クリスチャンは、質問されることを承知しています。成熟した信者であり、あなたの罪を聞いても誘惑に負けず、また他人にあなたの罪について噂話をしないような人を選びましょう。

Q：ヤコブの手紙5章16節において、もしクリスチャンが亡くなり、すべての罪について神に赦しを求めるのを忘れてしまった場合、その人はそれでも天国に行けるのでしょうか？

A: はい。私たちは十字架においてすでに赦されています。私たちの赦しの手段を与えてくださるのはイエス様であり、私たちの告白の言葉ではありません。しかし、それでもなお、私たちは自分の罪を告白し、覚えている限りすべてを神様の御前に持ち出すべきです。

Q：ヤコブの手紙5章16節において、義人の祈りはどのようにして力強いものとなるのでしょうか？

A: ギリシャ語の原文には「熱心な」とは書かれておらず、単に「祈りをもって祈った」とあります。ここで「力強い」と訳されているギリシャ語の「イスキュス（ischys）」は、ある事柄や人物がその任務を果たす力を持っていることを指します。アレック・モタイヤー氏は、これを「未開発の資源」と訳すこともできると述べています。

Q：ヤコブの手紙5章17～18節およびルカによる福音書4章25節において、エリヤは忍耐の模範でしょうか、それとも粘り強さの模範でしょうか。なぜですか。

A: はい、エリヤは良い手本でした。エリヤは3年半の間、雨が降らないよう祈り続け、王妃が彼を追い詰めようとしていたにもかかわらず、忍耐強くありました。エリヤは列王記上18章19～36節において、信仰の勇敢な模範を示しました。しかし、エリヤは完璧ではありませんでした。列王記上19章3節では、たった一つの脅威に直面しただけで逃げ出してしまいました。 バアルの預言者たちとの対決の後、エリヤは落ち込み、恐れを抱いていました。また、列王記上19章4～10節にあるように、女王は彼を殺そうとしていました。エリヤは列王記上19章10節で自己憐憫に陥っていました。しかし、エリヤがそのような重大な欠点にもかかわらず、義にかなった祈りの人の輝かしい模範として立ち続けることができるのであれば、私たちにもそれができるはずです。

Q：ヤコブの手紙5章19～20節において、真の信者は真理から迷い出ることがあるのでしょうか？ 迷い出た者が立ち返ったとき、どのような点で死から救われるのでしょうか？

A: はい。マタイによる福音書24章12節、24節によれば、選ばれた者でさえ惑わされることがあります。敬虔な信者でさえ、ダビデのように深刻な過ちを犯し、真理から迷い出ることがあります。しかし、彼らが真の信者であれば、必ず立ち返るでしょう。教会には様々な側面がありますが、教会が果たすべき役割の一つは、霊的な病院であるということです。

Q：ヤコブ5:20、箴言10:12、ペテロ第一4:8において、私たちが罪人の魂を死から救うことは、どのようにして多くの罪を「覆う」ことになるのでしょうか。

A：「多くの罪を『覆う』」とあり、「多くの罪を『赦す』」とは書かれていません。旧約聖書において祭壇を覆う血は、それ自体で赦しをもたらしたわけではありませんが、ヘブライ人への手紙10章1～4節が教えているように、後にイエス・キリストを通して与えられた神の赦しと「結びつける」手段でした。 ここで、誰かを誤りから立ち返らせることは、神がキリストの赦しをその人に届けるために用いた手段です。しかし、それは分かち合う側の人にも良い影響を与える可能性があります。その人は、罪の闇と神の愛の光を、より明確に認識できるようになるのです。神への完全な献身から離れてしまうことはあまりにも容易であり、私たちは自分自身に気をつけなければなりません。しかし、他の信者たちも自分自身に気を配れるよう、助ける必要があります。

また、長老がこれを行うべきだと具体的に述べられているわけではない点にもご留意ください。信者である「誰でも」これを行うべきなのです。

Q：ヤコブの手紙に関してですが、主の兄弟ヤコブの遺骨が入ったオッスワリ（骨箱）が見つかったという主張についてはどうお考えですか？

A: これを公開した古物商のオデッド・ゴラン氏は、列王記第二のヨアシュに関する記述と非常によく似た、紀元前8世紀の神殿修復に関する石板も公開しています。同氏は、古物の偽造および詐欺の容疑でイスラエル警察に逮捕されました。イスラエルの考古学者からなる委員会は、これら両方が偽造品であると判断しました。古代の石の残骸に、後世の文章が追加されていたのです。 実験室での検査によると、「古代の文字を覆っているとされる経年による緑青は、ごく最近に施されたものである」ことが判明しました（『クリスチャン・ニュース』2003年7月29日号、1、24ページ）。箱の顕微鏡分析の結果、その銘文には、箱の他の部分に見られるような経年による酸化被膜が欠けていたことが明らかになりました。『USAトゥデイ』（6/19/2003 、8Dページ）によると、デイトン大学の材料科学者ダニエル・エイロン氏は、この偽造を「明白である」と評しました。

Q：ヤコブの手紙についてですが、マルティン・ルターがこれほど低く評価していたにもかかわらず、なぜこの書が聖書に含まれているのでしょうか？

A: ルターは、ヤコブの手紙が聖書に含まれるべきであることを決して否定しませんでした。しかし、1520年に、当時ヤコブの手紙に基づいて教鞭を執っていた改革者アンドレアス・カールシュタットとルターの間で不和が生じた際、ルターはヤコブの手紙の重要性を軽視し、パウロの書簡に比べれば、ヤコブの手紙は「わらの手紙」に過ぎないと述べました。ルターはヤコブの手紙を拒絶したことはありませんが、聖書の最後尾に配置しました。

ルターがヤコブの手紙の重要性を軽んじたのは、同書に対する批評というよりは、むしろルター自身の神学におけるいくつかの行き過ぎに対する指摘でした。ルターは、私たちとキリストとの関係を、雪に覆われた糞に例えました。本来、私たちは醜い存在ですが、キリストが私たちを覆ってくださるのです。これはすべて正しく真実なことです。しかし、ルターは、キリストが私たちを聖別するための働きをなさっているという事実を省いてしまいました。 神は、私たちの罪深い「糞」を覆い隠し、天国で私たちを罪のない者にするだけでなく、今この瞬間も、私たちを金のように精錬してくださっているのです。

Q：ヤコブの手紙において、私たちが今日持っているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも二つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証しです。以下に、ヤコブ書の節を引用した著者を挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、ヤコブの手紙4章6節（ペテロの手紙第一5章5b節、箴言3:34 と同一）を引用しています。『クレメンスの手紙』第1巻第30章13ページ。『クレメンスの手紙』の他の箇所でも、ヤコブの手紙に言及しています。

『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第19章、149ページでは、ヤコブの手紙1章8節に言及しています。

『ヘルマスの牧者』（西暦115年～155年頃）は、「第9のたとえ」第23章51ページにおいて、ヤコブの手紙4章12節の半分を引用しています。また、「第10のたとえ」第4章55ページでは、ヤコブの手紙5章19～20節の一部にも言及しています。

『第二クレメンス書』（西暦120～140年）第15章255ページでは、ヤコブの手紙2章19～25節に言及しています。

イレネウス（西暦182～188年）は、ヤコブの手紙の3節に言及しています。

¼ 引用：ヤコブ2:23 。イレネウス『異端反駁』第4巻第13章4節、478ページ。「アブラハムは……こうして『神の友』となりました。しかし、神の御言葉は……」イザヤ書41:8bにおいて、神は「わが友アブラハムの子孫よ」と語っておられます。

¾ 引用：ヤコブの手紙 2:23b 「そして彼は『神の友』と呼ばれた」。この表現は、ヤコブの手紙 2:23b にのみ見られます。イレネウス『異端反駁』第4巻第15章1節 p.481

『ムラトリウス正典』（西暦170～210年頃）には、ヤコブ書についての言及はありません。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『ストロマタ』第3巻第6章p.390および第4巻第17章p.428-429において、ヤコブの手紙4:6とペテロの手紙第一5:6を引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、ヤコブの手紙1:13 に言及しています。「しかし、主が、あたかも誰かの信仰を知らないか、あるいはそれを打ち砕こうと熱望しているかのように、試みているかのように見えるなどという考えは、決してあってはなりません。」『祈りについて』第8章 p.684

オリゲネス（西暦225-254年）は、『原理論』第1巻第3章6節（p.254）において、ヤコブの手紙4:17を引用しています。

『ノヴァティアンに対する論考』（著者不詳、西暦254-256年）は、ヤコブの手紙4章6節の半分を引用しています（p.661）。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、『ルカによる福音書』p.116において、ヤコブの手紙1章13節の一部を引用しています。また、『ルカによる福音書22章46節などの解説』p.119においても、ヤコブの手紙1章13節の半分を引用しています。

ニカイア公会議以降

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第2巻第23章（p.128）の半分には、ヤコブとユダがそれぞれの名を冠した書簡を執筆したと伝えられていると記されていますが、これについては異論があります。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻（p.128）

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、ヤコブの手紙を引用しています

アタナシウス（西暦367年）は、ヤコブの手紙の特定の節には言及していませんが、『祝祭の手紙』第39通、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています

『聖書要約』（西暦350-370年または5世紀）は、ヤコブの手紙を新約聖書の一部として言及しています。同書は、ヤコブの手紙1章1節を全文引用しています。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義第4.36（p.28）において、「ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つのカトリック書簡」の中にヤコブ書が挙げられていると述べています。

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330年～391年）は、ヤコブについてほのめかしています。

アンフィロキオス（西暦394年没）『セレウコスへのイアンビ』

ディディムス・ザ・ブラインド（西暦398年）は、ヤコブの手紙1章12節、2章3節をヤコブによるものとして引用しています。『ゼカリヤ書注解』第6章、129-130ページ。

盲目のディディムス（西暦398年）は、ヤコブの手紙1章27節をヤコブによるものとして引用しています。『ゼカリヤ書注解』第7章、138ページ

サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、四福音書、パウロの手紙14通、ヤコブの手紙、ペテロの手紙、ヨハネの手紙、ユダの手紙、使徒行伝、ヨハネの黙示録、ソロモンの知恵、およびシラ書（＝エクレシアスティクス）について言及しています。

ルフィヌス（西暦374-406年）は、ヤコブの手紙を聖書として言及しています。

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、ヤコブの手紙2章18節の最後の3分の1を「そこにはこう書かれています」として引用しています。『聖ヨハネによる福音書に関する説教』第72説教（ヨハネ13:20）、第14巻、267ページ。

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、『フィレモンへの手紙に関する説教』第3説教、25節において、ヤコブの手紙2章13節の4分の3を引用しています。第13巻、556ページ。

クロマティウス（西暦407年没）

ヒエロニムス（西暦373-420年）

オロシウス／ブラガのホシウス（西暦414-418年）

カルタゴ公会議（西暦393-419年）

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『修道院長イサアクの第一会議』第23章、395ページにおいて、ヤコブの手紙1章12節の半分を引用しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『イサク修道院長との第一の対話』第22章395ページにおいて、ヤコブの手紙2章13節の半分を引用しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ネステロス修道院長との第一の対話』第9章、439ページにおいて、ヤコブの手紙1章19節の半分を引用しています。

ヒエロニムス（西暦373-420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、パウロによる七つの教会への手紙、ヘブライ人への手紙、パウロによるテモテ、テトス、フィレモンへの手紙についてそれぞれ論じています。その後、ヒエロニムスは使徒行伝について論じ、続いてヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡集』第53巻、第9章、101～102ページ。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、『神の国』第19巻第26章419ページにおいて、使徒ヤコブについて言及し、ヤコブの手紙2章13節の4分の3を引用しています。

ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年頃）

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年頃没）（後年）は、ヤコブの手紙2章3節に言及しています。

エウケリウス（西暦424年頃～455年）『インストラクティオネス』

『スペクルム』（5世紀）

ローマの教皇レオ1世（西暦440年～461年）

アキテーヌのプロスペル（西暦425年～465年）は、ヤコブの手紙1章17節を「使徒ヤコブによるもの」として言及しています。

ダマスコのヨハネス（西暦706-749年）「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペトロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」『正教の信仰の解説』第4巻第17章90ページ

偽書の中には

アレクサンドリアの偽ペトロ（西暦306,285-311年）は、ヤコブの手紙3章2節に言及しています。『真のペトロの行伝』p.258

3. ヤコブの手紙について現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。以下に、8世紀以前の写本のいくつかを挙げます。

p20（＝パピルス・オキシリンコス1171）3世紀。ヤコブの手紙2:19-3:2；（3:3の96文字のうち6文字）；3:4-9。 この写本の写真は、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』96ページに掲載されています。同書では、この写本の筆跡が、『歴代誌第二』のP.エガートン4号写本や、27ページに掲載されている『ローマ人への手紙』の写本と非常に似ていることも言及されています。アレクサンドリア本文

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、3:3についての言及はありません。

3世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

p23 アーバナ（3世紀初頭） (=パピルス・オキシリンコス1229) （ヤコブ1:10 -12, 15-18） この写本の写真は、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.102に掲載されています。

3世紀初頭 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p54 5～6世紀。（ヤコブ 2:16-18、2:21 ？；2:22 -26；3:2-4）ヴァチカン写本、シナイ写本、エフラエミ・レスクリプトゥス写本と一致しています。

5～6世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には2:21 が含まれていません。

p74 (=ボドマー17) 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20；4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；ヨハネの手紙第二 1,6-7,13； ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています

7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版

6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

p100（＝オキシリンコス・パピルス4449）ヤコブ3:13 -4:4; 4:9-5:1（3世紀または4世紀）

ヴァチカン写本 [B]（西暦325-350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340-350年）、およびアレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、いずれもヤコブの手紙が収録されています。

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀／4世紀

イタリック体写本（コルビエンシス）

イタリック体 s（ボビエンシス） ヤコブの手紙 1:1-2,10,16-3:5; 3:13-5:11; 5:19

古ラテン語 m（偽アウグスティヌス） 1:19-20、26-27；2:13-17；2:26；3:1-8、13；4:1、7、10-13；5:1-3、5

エフラエミ・レスクリプトゥス（C） 5世紀。ヤコブの手紙 1:1-4:2

0166 5世紀。ヤコブの手紙 1:11

0173 5世紀。ヤコブの手紙 1:25-27

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

5世紀からのグルジア語 [Geo]

エチオピア語 [Eth]（西暦500年頃）

ペシッタ・シリア語 [Syr P] 375～400年

フィロクセノス・シリア語　西暦507/508年

ハルクレアン・シリア語 [Syr Her]

パレスチナ・シリア語 [Syr Pal] ヤコブの手紙 1:1-12

『ヤコブの手紙』に関する『新国際ギリシャ語新約聖書注解』（p.59-60）によると、ヤコブの手紙には「西方系」の写本はなく、アレクサンドリア系とビザンチン系の写本のみが存在します。

その他の注記として、ムラトリの正典（西暦170年頃）には、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、ペテロの手紙第一・第二、およびヨハネの第三の手紙は含まれていませんでした。

ヤコブ書の初期写本に関する詳細は、 をご覧ください。