< マタイによる福音書からの聖書に関する質問

マタイによる福音書と他の福音書の両方に共通する質問については、「マタイによる福音書」の項目で取り上げられているか、あるいは「福音書」のセクションに記載されています。

Q：マタイによる福音書において、この福音書特有の要素にはどのようなものがありますか？

A: マタイは、神の国をもたらし、律法の成就である「約束された王」キリストを強調しています。キリストは成就された希望そのものです。すべての福音書著者の中で、マタイは旧約聖書の預言がキリストにおいてどのように成就されたかを最も明確に示している人物です。マタイ福音書の約3分の1は説教で構成されており、この福音書は5つの主要な説教を中心に構成されているようです。

言語に関しては、使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイによる福音書が最初にヘブライ語／アラム語で書かれたと述べています。イエスはイスラエルの「型」であり、マタイが当時のユダヤ人に馴染み深いミドラシュの手法を用いていると見る人もいます。

偽りの宗教に関しては、マタイによる福音書20章1節から16節は、モルモン教徒やエホバの証人の方々に「恵み」について説明するのに適した箇所です。また、マタイによる福音書18章21節から35節は、私たちの善行では、イエス様の恵みに報いることなど到底できないということを、モルモン教徒の方々に示すのにも適しています。

Q：マタイの福音書において、キリストに関するこの書物に記されている預言のいくつかは、どのように扱われていますか？

A: 質問にお答えする前に、まず問題となっている預言をいくつか挙げてみましょう。

1. 神がイスラエルの子らをエジプトから導き出されたこと（ホセア書 11:1；マタイによる福音書 2:15）

2. ラマで子供たちのために泣くラケル（エレミヤ書 31:15；マタイによる福音書 2:18）

3. ゼブルンとナフタリに関する預言（イザヤ書 9:1,2；マタイによる福音書 4:15-16）

4. ゼカリヤに銀30枚を支払い、それを陶工に渡したこと（ゼカリヤ書 11:12-13；エレミヤ書 32:6-9；マタイによる福音書 27:9-10）

答え：マタイによる福音書は、他の福音書よりも、旧約聖書やミドラシュの手法に精通したユダヤ人の読者に向けて書かれたものです。初期教会の著述家パピアスは、マタイによる福音書はもともとギリシャ語ではなくヘブライ語で書かれたと記しています。マタイは、エジプトから出てくる子供たちや、子供たちのために泣くラケルなどについて言及する際、ここで意図的なことを行っています。彼は、イスラエルのメシアの生涯が、イスラエルの子らの生涯とどのように並行しているかを示しているのです。 私たちは預言を、単に実現した個別の予言の詳細として捉えがちですが、それはあまりにも限定的な見方です。マタイは、イスラエルの子らの生涯そのものが、全体としてイエスに関する預言であったことを示しているのです。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（p.344-345）および『聖書の難点と一見矛盾する箇所』（p.168）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書は、他の福音書とは異なり、[いわゆる]イエスを、感情をしばしば隠し、ほとんど無感情な「主」として常に描写しようとしているのに対し、他の福音書は、あらゆる感情や反応、そして一見すると欠点さえも持つ人間としてのイエスを描いています。なぜでしょうか？

A: この質問の前提には誤りがあります。マタイによる福音書23章37～38節で、イエスがエルサレムを嘆き悲しまれていたとき、イエスは「感情をほとんど表に出さない」わけでも、感情を隠していたわけでもありません。それは決して「感情をほとんど表に出さない」ことではありません。 どの福音書にも、イエスの「欠点」を示すような記述は見当たりません。イエスは空腹を感じ、涙を流し、感情を抱き、十字架の上で苦しみもがかれました。しかし、それらは欠点ではなく、人間らしさそのものだったのです。

Q：マタイによる福音書1章1～17節において、イエスが生まれた時、マリアは処女であったにもかかわらず、ヨセフの系図がダビデにまで遡っているのは、どのような意味があったのでしょうか？

A: ダビデにまで遡ることは、イエスがイスラエルの王となる権利を確立するために重要でした。ヨセフはイエスの実の父親ではありませんでしたが、あらゆる意味でイエスの法的な父親でした。したがって、ダビデへの約束は、法的な父と子の関係という観点からも、またルカによる福音書に記されているマリアの系譜を通じた生物学的な意味においても、ともに成就されたのです。『アシモフの聖書ガイド』p.780では、この問題が取り上げられています。 詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』18ページおよび『信者のための聖書解説』1203～1204ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章2～17節では、ダビデからイエスまでの世代数が27世代と記されていますが、ルカによる福音書1章3章23～31節では42世代と記されています。これはなぜでしょうか？

A: ヨセフとマリアの系図で世代数が必ずしも完全に一致するわけではありませんが、マタイの記述には間違いなくいくつかの欠落があります。「息子」という言葉は男性の子孫を意味する場合もあるため、ここには何の問題もありません。エコニア（エホヤキン）は紀元前604年頃に在位したため、ダビデからエコニアまでは約400年の間に14世代あり、1世代あたり29年となります。 紀元前604年から紀元前4年までの間には、20世代半あると予想されますが、マタイは13世代しか挙げておらず、1世代あたり46年となります。

おそらくマタイは、捕囚後の14世代以上の名前を挙げなかったのは、他の名前を知らなかったためであり、自分が知っていることだけを記したのでしょう。あるいは、記憶の助けとして、14名の名前からなる3つのグループを用いたのかもしれません。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻69ページには、ヘブライ語マソラ本文におけるダビデの名前（dwd）の文字の数字の合計が4＋6＋4＝14となるという「偶然の一致」について記されています。

Q：マタイによる福音書1章3節、5節、6節において、なぜタマル、ラハブ、ルツ、そしてウリヤの妻（バテシェバ）という4人の女性が言及されているのでしょうか？

A: まず第一に、古代の世界において、父系による系図に女性を含めることは極めて異例のことでした。マタイや神の正確な理由は分かりませんが、いくつかの点に気づくことができます。

著名：この4人の女性は、すべてのユダヤ人に知られていたという点で「著名」でした。

異邦人：ラハブとルツは、どちらも神の民に加わった異邦人（すなわち外国人）であり、これはイエスが混血であったことを強調しています。バテシェバはユダヤ人でしたが、ヒッタイト人のウリヤと結婚していました。

恥ずべき点：タマルはユダを誘惑するために娼婦のふりをしました。ラハブはかつて娼婦でした。バテシェバとダビデは姦通を犯し、ダビデは殺人まで犯しました。もし神が、（ヨセフの）法的な系図においてこれらの人々を用い、また（マリアの）生物学的系図においてバテシェバを除くすべての人々を用いることができるのであれば、神は、たとえどれほどひどい過ちを犯した人であっても、誰をも用いることができるのです。 一方、ヤコブは欺き者であり、マナセは極めて邪悪な王でしたが、後に悔い改めました。

興味深い沈黙：マタイは、サラ、リベカ、ラケルという三人の著名な女性について言及することもできたはずですが、彼はそれらを省略し、代わりにこれらに焦点を当てています。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.724）、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻（p.63）、『エクスポジターズ聖書注解』第8巻（p.66）、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.18）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章5節において、ダビデの祖母はモアブ人のルツでしたが、申命記23章3節には「モアブ人は十代にわたって会衆に入ることができない」とあります。それにもかかわらず、どうしてダビデは会衆の一員となることができたのでしょうか？

A: まず、おそらく正解ではない答えを挙げ、その後に正解を述べます。

おそらく答えではないもの：たとえダビデが会衆に加わることが申命記23章3節に反していたとしても、聖書にはダビデが民と共にいて、彼らと共に礼拝したことが記されています。 人は無知ゆえに過ちを犯すことがあります。例えば、ヨシュアはギベオン人と条約を結びましたが、それは神の律法に反するものでした。しかし、一度結ばれてしまった以上、神は彼らにその条約を尊重することを望まれました。実際、神はその摂理によって、彼らがこの過ちを犯すことを許され、後にギベオン人を用いてくださいました。

結論：この場面において、ダビデは申命記23章3節に背いてはいなかったと主張することもできます。

1. 当時、人々は母方ではなく父方の血筋をたどっていました。したがって、申命記23章3節は、男性の先祖に適用されることを意図していた可能性があります（ただし、確実ではありません）。

2. ルツは「民を変えました」。彼女はナオミに、「あなたの民は私の民となり、あなたの神は私の神となります」と告げました。今日では、本人と新しい国の双方が合意すれば国籍を変えることができますが、当時のこれはさらに劇的な出来事でした。神は、ラハブと同様に、彼女をイスラエルの選民の一人となることを許されたのです。

Q：マタイによる福音書1章8節において、ヨラムはウジヤの父であったのでしょうか、それとも、歴代誌上3章11-12節にあるように、高祖であったのでしょうか？

A: 実際、言葉の用法について正しく理解すれば、その両方です。ユダヤ人たちは、「父」という言葉を「先祖」という意味でも用いていました（使徒行伝7章19節、列王記上15章24節、22章50節、列王記下15章38節など）。同様に、「息子」という言葉も「子孫」を意味していました。

ヨラム王はウジヤ王の曾祖父にあたります。詳細については、『聖書の難問と一見矛盾する箇所』（p.58）および『批評家たちの問い』（p.325）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章9節では、なぜウジヤがヨタムの父とされていますが、列王記第二15章1-7節や歴代誌第一3章12節では、アザリヤがヨタムの父であると記されているのでしょうか？

A: ウジヤはアザリヤの別名でした。これは『列王記第二』15章32節、34節、『歴代誌第二』26章1-23節、27章2節、イザヤ書1章1節、6章1節、7章1節に記されています。多くの王は、本名と、後に与えられた王名という二つの名前を持っていました。 しかし、王であれ王でなくとも、次のような例があることから、これは異常なこととは考えられません：アブラム／アブラハム、サライ／サラ、ヤコブ／イスラエル、ベン・オニ／ベニヤミン、ザフェナト・パネア／ヨセフ、ホシェア／ヨシュア、ギデオン／エルバアル、アミエル／エリアム、バトシェバ／バト・シュア、アザリヤ／ウジヤ、アビヤム／アビヤ、 ヨシヤ／シャルムの息子ヨアハズ、エリヤキム／ヨヤキム、エホヤキン／エコニア／コニア、ゼデキヤ／マタニヤ、ハナニヤ／シャドラク、ミシャエル／メシャク、アザリヤ／アベドネゴ、ダニエル／ベルテシャザル、シモン／ペテロ、ヨセフ／バルナバ、そしてサウロ／パウロといった人々にとっては、これは異常なこととは見なされなかったでしょう。

詳細については、『批評家たちが問うとき』325～326ページおよび『聖書の難問事典』316～317ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章11節、16節において、なぜ系図は、エレミヤ書22章28-30節および36章30節に記されているように、イエスが呪われた系譜であるエコニア／エホヤキンの血筋を引いていることを示しているのでしょうか？（歴代誌上3章16節も参照してください）。 エコニア（エホヤキン）とその父エホヤキムは、神ご自身によって呪われており、神は、この二人のいずれにもダビデの王座に就く子孫はいないと宣言されました。もしイエスがこの二人のいずれかを祖先に持つのであれば、どうしてイエスが、ダビデの王座で永遠に統治する運命にあるメシアであると言えるでしょうか。

A: マタイによる福音書にあるヨセフの系図は、確かにヨセフが呪われた血筋に属していたことを示しています。もしヨセフが実の父であったなら、これは重大な問題となります。なぜなら、エレミヤはエホヤキンに王位を継ぐ子孫がいないと預言していたからです。しかし、ルカによる福音書にあるマリアの系図は、マリアの先祖が王家の血筋から分かれていたため、イエスが実の血筋としてエコニアやエホヤキムの子孫ではなかったことを示しています。 振り返ってみると、ダビデとソロモンにはわずかに異なる約束が与えられていたことがわかります。ソロモンの子孫であったのはヨセフだけであり、ダビデの子孫であったのはヨセフとマリアの両方でした。

ちなみに、マタイによる福音書1章16節の「その人」という表現は、少なくとも英語では、マリアのことか、ヨセフのことか、あるいはその両方のことを指しているようにも聞こえます。しかし、ギリシャ語では「その人」は明確に女性単数形であるため、イエスはマリアからのみ生まれたことを意味します。

歴史的に見ると、ガリアのリヨンの司教イレーネウスは、西暦182年から188年にかけて執筆された『異端反駁』第3巻第21章9節（p.453-454）において、マタイによる福音書におけるヨセフの系図に対するこの異議に答えています。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.18および『Believer's Bible Commentary』p.1204をご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章17節において、これは本当に3×14＝42世代だったのでしょうか、それとも無神論者（カペッロ）や懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.777-778）が主張するように、実際には41世代だけだったのでしょうか？

A: 14名の名前からなる3つのグループがありますが、これらは単純に足し合わせるものではありません。最初のリストはアブラハムからダビデまで（ダビデを含む）であり、2番目のリストはダビデからバビロン捕囚までの世代だからです。もしマタイが「42世代ある」と主張していたなら問題があったかもしれませんが、マタイは合計が42であると述べたことは一度もありません。おそらくマタイは、記憶の助けとして、14名の名前からなる3つのグループをさりげなく言及したのでしょう。 また、ダビデという名前の各文字の数字を足すと14になることにも、人々は気づいています。

これら3つの「神秘的な間隔」に最初に気づいたと伝えられるキリスト教の著述家は、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）であり、『ストロマタ』第1巻第21章334ページに記されています。

詳細については、『When Critics Ask』326ページおよび『The Expositor's Bible Commentary』第8巻69ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章17節では、なぜこれほど多くの名前が省略されているのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、多くの名前が省略されています。例えば、ナフションとヘズロンの間にはたった2つの名前しかなく、その間の期間は400年でした。その理由の一部は、単にマタイがそれらの名前を知らなかったからかもしれません。しかし、もし望んでいれば、『歴代誌上』からさらにいくつかの名前を引用することもできたはずです。 おそらく彼の意図は、個々の名前の詳細に迷い込むことではなく、イエスの養父が確かにダビデの子孫であり、それゆえイエスがイスラエルの王となる正当な権利を有していることを示すのに十分な名前を記載することにあったのでしょう。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第1巻、64～65ページをご参照ください。

Q：マタイ1章17節とルカ1章において、なぜ二つの系図はソロモンの後に分岐し、シェアルティエルのところで再び合流するのでしょうか？

A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.939）にもこの点が触れられています。マタイによる福音書1章12節では、エコニア（エホヤキン）、シェアルティエル、ゼルバベルと記されていますが、ルカによる福音書では、ネリ、シェアルティエル、ゼルバベルと記されています。この相違の直接的な理由は、歴代誌上3章17～19節に記されています。 王家の系譜は、ほとんどの場合、父から息子へと受け継がれてきましたが、この場合は、シェアルティエルから、シェアルティエルの兄弟ペダイアの息子であるゼルバベルへと受け継がれました。

その理由は明記されていませんが、おそらくシェアルティエルが亡くなった際、息子がいなかったか、少なくとも生存している息子がいなかったためだと推測されます。したがって、シェアルティエルは兄弟の息子を養子にした可能性が高いと考えられます。学者たちは、ペダヤが亡くなり、シェアルティエルが孤児となったゼルバベルを養子にしたか、あるいは単にシェアルティエルに息子がいなかったという理由だけで、王位継承権をゼルバベルに譲ったかのいずれかであると考えています。

Q：マタイによる福音書1章18～19節において、もしヨセフとマリアがまだ結婚していなかったのなら、なぜヨセフはマリアと離婚することを考えたのでしょうか。

A: ヨセフは、もし他の人々が二人が結婚前に性的関係を持ったと誤解すれば自分に恥がかかると考えたか、あるいは、ヨセフがマリアが他の男性と会うことを許せば二人ともに恥がかかると考えたのでしょう。したがって、ヨセフが婚約を解消しようとした理由は理解できます。

しかし、まだ結婚していないのに、なぜ離婚しようとしたのでしょうか。当時の慣習は現代とは異なっていました。男性と女性は婚約した時点で結ばれていましたが、性的関係を持つのは結婚式の後でした。彼らの文化では、婚約を正式に解消するには離婚しか方法がありませんでした。

この1年間の待機期間は、女性が貞節であり、夫以外の男性との間にできた子を身ごもっていないことを証明するものでした。しかし、天使がヨセフの前に現れたとき、ヨセフはすぐにマリアを自分の家に迎え入れました。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1205ページ、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』20ページ、および『The Expositor's Bible Commentary』第1巻68～69ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書1章18節において、マリアは聖霊によって身ごもったのでしょうか、それとも使徒行伝2章30節にあるように、イエスはダビデの子孫なのでしょうか？

A: 聖母マリアは処女でした。聖書によれば、聖霊はマリアを「覆われた」とありますが、それは性的な意味ではありません。ヨセフはイエスの法的な養父に過ぎず、実の父親ではありませんでした。しかし、ルカによる福音書3章23～37節がマリアの系図であることから、イエスはマリアを通じて生物学的にダビデの子孫でした。イエスがダビデの子（子孫）であると述べている他の聖句には、マタイによる福音書12章23節、 15:22；20:30；21:9,15；マルコによる福音書10:47-48；12:35；ルカによる福音書18:38-39；20:41；ヨハネによる福音書7:42；テモテへの手紙第二2:8；ヨハネの黙示録5:5；22:16などです。

Q：『マタイによる福音書』1:20、2:12、2:13、2:19、2:22、27:19において、なぜマタイは夢について言及しているのに、他の福音書の著者たちは言及していないのでしょうか。これは『アシモフの聖書ガイド』（p.795）でも指摘されていることですが。

A: マタイは、4つか5つの夢についてのみ言及しています：

イエスの幼少期に3つか4つ：マタイによる福音書1章20節（マリアを妻として迎えなさい）；2章12節（ヘロデのもとへ戻ってはならない）；2章13節（エジプトへ行きなさい）；2章19節（ナザレへ戻りなさい）；2章22節（ユダヤ地方へ行ってはならない）。 マタイによる福音書2章22節は、別の夢である可能性もあれば、マタイによる福音書2章19節と同じ夢である可能性もあります。

イエスの裁判の際、マタイによる福音書27章19節に登場するピラトの妻の夢。

マルコとヨハネはキリストの幼少期について触れていないため、これらの夢を記録しているとは考えられません。ルカは東方の三博士について何も語っておらず、ヨセフについても（ほとんど）何も触れていないため、これらの夢を記録しているとは考えられません。

そうなると、マタイによる福音書にのみ記されている事例が一つ残ります（ピラトの妻）。これは他の福音書には記録されていない詳細です。

しかし、この事実に基づいて、他の著者が夢の記録に反対していたと結論づけることはできません。使徒行伝16章9節では、夜、パウロがマケドニア出身の男が「来て、私たちを助けてください」と懇願する幻を見ました。

Q：懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.781）が指摘するように、マタイによる福音書1章23節は、「処女」という言葉を用いることで、イザヤ書7章14節を誤訳しているのでしょうか？

A: いいえ。ヘブライ語のこの言葉は「処女」と「若い乙女」のどちらの意味も持ち得るだけでなく、アシモフ氏自身も780ページで、セプトゥアギンタ訳がこの言葉を「パルテノス（parthenos）」、すなわち「処女」と訳していることを認めています。もちろん、アシモフ氏は聖書の奇跡を一切信じていないため、イザヤ書が処女を指していると信じることはしないでしょう。

Q：マタイによる福音書1章23節にある「インマヌエル」という名前は、預言書のどこ、あるいは旧約聖書のどの書物に登場していたのでしょうか？　それはイエスとどのように関係しているのでしょうか？　また、なぜ他の福音書には見当たらないのでしょうか？

A：「インマヌエル」という称号は、イザヤ書7章14節のメシアに関する預言に記されています。福音書の著者たちの中で、マタイは預言の成就を最も強調している人物ですので、彼がこのことを言及しているのは驚くことではありません。

以下の8人の初期キリスト教徒も、イザヤ書7章14節をメシアに関する預言として記述しています。ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）、リヨンのイレネウス（紀元182年～188年）、テルトゥリアヌス（紀元207年～220年）、オリゲネス（紀元225年～253年／254年）、 ノヴァティアヌス（西暦250-257/258年）、カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃-258年頃）、アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年頃）、ラクタンティウス（西暦303年頃-325年頃）です。引用文については、www.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html （または.docx）をご覧ください。

Q：マタイによる福音書1章23節およびルカによる福音書1章26～35節において、処女から生まれたイエスが、どうしてダビデの子孫となり得たのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき3つの点があります。

1. イエスはヨセフの実の息子ではありませんでした。もしそうであったなら、エレミヤ書29章32節は誤った預言となってしまいます。

2. イエスは、律法上の観点からはヨセフの息子でした。今日でも、子供を持つ女性と結婚した男性は、実の父親でなくとも、法律上はその子供の父親となります。

3. イエスは、ダビデの子孫であるマリアの実の息子でした。

イエスは、ヨセフを通じて法律上の観点からはダビデの家系に属し、またマリアを通じて生物学的にはダビデの子孫でした。

Q：マタイによる福音書1章23節において、イエスが「インマヌエル」、すなわち「私たちと共におられる神」であるという点には、どのような重要な意味があるのでしょうか。

A: これはこの章の重要なポイントであり、マタイ福音書の他の箇所ではこれほど際立って取り上げられていません。ここには二つの要素があります。

神は人間として受肉されました。イエスは「インマヌエル」、すなわち「私たちと共におられる神」でした。この地上の誰も完全に定義することのできない方法で、神は自らをこの地上に降ろし、真の人間の体を持って（ヘブライ人への手紙 2:6,14,17）、真の人間の必要（ヨハネによる福音書 19:28）と真の人間の感情（ルカによる福音書 22:42）を持ちながら、完全な人間として生きることを選ばれました。 イエスは単に人間のように見えただけではなく、100％人間であり、あなたや私と同じ人間でした。ただ、イエスには罪がなかったという点が異なります（ヘブライ人への手紙 4:15）。 しかし、地上におられた間も、イエスは依然として100％神であり続けました。イエスは誘惑を受けることはありましたが、決して罪を犯すことはありませんでした（ヘブライ人への手紙4:15、マタイによる福音書4:3-12、マルコによる福音書1:13、ルカによる福音書4:2-13）。『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.865）が述べているように、イエスは「おむつを履いた神」でした。

イエス様は私たちの内に生きておられます。イエス様は今もなお、エマヌエル、「私たちと共におられる神」です。聖霊の働きを通して、キリストは私たちの内に生きておられます。 神は私たちに何をすべきか、何を言うべきかを教えてくださるだけでなく、フィリピの信徒への手紙2章13節には、私たちの中で働いておられるのは神ご自身であると記されています。私たちがキリストに導かれたとき、神は私たちの背中をポンと叩いて、「ここまではよくやったね、あとは自分でやってね」とおっしゃったわけではありません。むしろ、それは結婚関係よりもさらに親密な関係、すなわち教会の花婿であるキリストとの永遠の関係の始まりなのです。

Q：マタイによる福音書1章25節で、イザヤは彼が「インマヌエル」と呼ばれると預言していたのに、なぜ彼を「イエス」と名付けたのですか？

A：ヘブライ語の「イエス」はヨシュアと同じで、「主が救う」という意味です。 イエスという名前はふさわしい名前ですが、彼ら（そして私たち）はイエスを「私たちと共におられる神」と呼んでいます。私の中国人のクリスチャンの友人が、このことについて気にしていました。彼は中国名と英語名の両方を持っていました。そこで私は、彼の母親が中国名をつけたものの、アメリカでは英語名で呼ばれているのだと説明しました。人が二つの名前、あるいは名前と肩書きを持っていることは、決して珍しいことではありません。

Q：マタイによる福音書1章25節において、マリアには他に子供はいましたか？

A: もしヨセフとマリアが親密な関係を持ったことがなかったとしたら、この節の最後の部分は意味をなさず、誤解を招くものになってしまいます。

この節に加え、マタイによる福音書12章46節、13章55-56節、マルコによる福音書6章3節、ヨハネによる福音書7章3-5節、使徒言行録1章14節、コリントの信徒への手紙一9章5節、ガラテヤの信徒への手紙1章19節、そして（暗示的に）ユダの手紙1節も、イエスに兄弟がいたことを記録しています。 エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第2巻23章および第3巻20章にも、イエスの4人の兄弟はヤコブ（「義人」と呼ばれた）、ヨセ（またはヨセフ）、ユダ、シモンであったと記されています。

カトリック側の回答の一つとして、ヨセフには前の結婚による子供たちがいたが、マリアにはいなかったという説があります。しかし、教会史において、ヨセフが以前に結婚していたことや、イエスの兄弟の誰かがマリアとヨセフの子供ではなかったことを示す証拠は存在しません。もしイエスにヨセフとの間に年上の異母兄弟がいたとすれば、王位継承権を持つのはイエスではなく、その年上の異母兄弟だったはずです。詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻299ページをご参照ください。

もう一つのカトリック教会の見解は、地中海文化において「兄弟」という言葉は、実の兄弟だけでなく、いとこや同年代の近親者を指す場合もあるというものです。しかし、後のイタリア人や他の民族に当てはまるかもしれないことを、イスラエル人に適用するのは問題があります。

聖書に次いで、マリアに子供たちがいたと記した最古のキリスト教著述家として知られているのは、ヘゲシッポス（西暦170～180年）、オリゲネス（風変わりな教師）（西暦225～253／254年）、そしてカイサリアのエウセビオス（西暦318～325年）です。 ヘゲシッポスは興味深い詳細を伝えています。彼は、イエスの兄弟の一人であるユダについて言及しており、その人物は「ドミティアヌス帝の時代に、キリストへの信仰のために殉教した」と述べています（『教会の行いに関する五巻の解説』第1部、764ページ）。 カイサリアのエウセビオス（西暦318-325年）は、イエスの4人の兄弟はヤコブ（「義人」と呼ばれた）、ヨセ（またはヨセフ）、ユダ、そしてシモンであったと述べています。『エウセビオスの教会史』第2巻23章、第3巻20章。 ニカイア公会議の後、ヘルヴィディウス／ヘルヴェティウス（西暦383年以前）も同様の教えを説きました。

聖書に次いで、マリアが処女であった、あるいはそれに類する主張をした、現存する最古のキリスト教著述家としては、ヒッポリュトス（西暦225-235/236年）、アレクサンドリアのペテロ（西暦306、285-311年）、そしてオリゲネス（異端の教師）（西暦225-253/254年）が暗示的に言及しています。 以下は、西暦246～248年にオリゲネスが述べた言葉です。「ある人々は、『ペテロによる福音書』――あるいは『ヤコブの書』と呼ばれる書物――の伝承に基づいて、イエスの兄弟たちは、マリアの前にヨセフが結婚していた前の妻との間に生まれた息子たちであったと主張しています。 このように主張する人々は、マリアの処女性による名誉を最後まで守りたいと願っているのです……。そして私は、イエスが貞潔に根ざした純潔において人間の中で最初の果実であり、マリアが女性の中で最初の果実であったというのは、理性にかなっていると考えます。なぜなら、処女性の最初の果実を彼女以外の誰かに帰することは、敬虔ではないからです。」 オリゲネス『マタイによる福音書注解』第10巻第17章 p.424

ニカイア公会議の後、アタナシウス（西暦331年）、ミラノのアンブロシウス（西暦340-397年）、そしてヒエロニムス（西暦383年）は、マリアが常に処女であったと教えました。 しかし、アンブロシウスは、イエスが人間と神との間を仲介するために何の助けも必要とせず、またマリアを崇拝すべきではないことを明確にしておりました（『聖霊論』第3巻第11章第80項、西暦381年）。彼は次のように述べています。「そして、誰もこれを聖母マリアに転嫁してはなりません。マリアは神の神殿であり、神殿の神ではありません。 したがって、その神殿の中で働かれていた方のみが、礼拝されるべきなのです。」

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻81ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1206ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章1～4節、9～12節において、東方の三賢者は正確に何人いたのでしょうか？

A: 聖書にはその点について明記されていません。多くの人は、単に「We Three Kings of Orient Are」という歌や、贈り物が三つあったという理由から、三人と考える傾向がありますが、賢者の数はいくつでもあり得たのです。基本的に同じ回答については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.865、『福音派聖書注解』p.726、『ニュー・アンガー聖書辞典』p.799、および『聖書知識注解：新約聖書』p.21をご参照ください。

三人の王という考えはオリゲネス（西暦225～253／254年）にまでさかのぼりますが、東方の三博士に関するその他の伝承のほとんどは、6世紀以降に作り出されたものです。彼らの名前がカスパール、メルキオール、バルタザールであったという説や、エチオピア出身であったという説、あるいは三人がそれぞれ異なる民族に属していたという説は、すべて後世の創作です。 もし彼らがゾロアスター教の司祭の部族である「マギ」であったならば、おそらくペルシャ（現在のイラン）またはメソポタミア（現在のイラク）出身であったでしょう。しかし、もし「マギ」が単に宗教的な役人を意味するだけのものであれば、彼らは他の地域出身であった可能性もあります。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻85ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻73ページ、およびウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1-7章：注解』140ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章1節において、東方の三博士はいつやって来たのでしょうか？

A: 聖書には、誕生後しばらく経ってからであったとだけ記されています。イエスは馬小屋（洞窟であった可能性もあります）で生まれました。しかし、マタイによる福音書2章11節で東方の三博士が訪れた頃には、イエスは家におられました。 マタイは、「乳児（brephos）」という語の代わりに、「幼子（paidion）」という語を用いています。ヘロデ王はベツレヘムで2歳以下の男児をすべて殺害しましたが、これはヘロデ王が、東方の三博士が自分のもとに戻ってこないことを知る前の出来事でした。したがって、誕生から数ヶ月後、あるいは1年ほど後であった可能性もあります。詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』p.20をご参照ください。

ちなみに、王に贈り物を捧げるというこの慣習は、決して珍しいものではありませんでした。ローマ皇帝ネロの治世中、紀元66年にアルメニアのティリダテス王が、ネロへの贈り物を携えてローマを訪れています。詳細については、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書 1-7章：解説』（p.131）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章1～4節、9～12節に登場する「マギ」とは、どのような人々だったのでしょうか？

A: マギとは、占星術を実践していた中東の宗教家たちのことです。聖書にはマギが3人であったとは明記されていませんが、「クリスマスのマギ」が誰であったかについては、3つの見解があります。

もともと、レビ族がイスラエル人の中の祭司の部族であったように、ヘロドトスによれば、後のマギはメディア人の中の祭司の部族であったとされています。これは、レビ族がイスラエル人の中の祭司の部族であったことと同様の関係にあります。 マギたちは、火の前で犠牲を捧げ、夢を解き明かし、占星術を実践していました。英語の「magician（魔術師）」という言葉は「Magi」に由来しますが、ヘロドトスの記述を除けば、彼らが魔術を実践していたという証拠はありません。メデ人は多神教徒でした（ゾロアスター教徒ではありません）。ダニエル書5章11節で言及されているマギとは、このメデ人のマギたちのことです。

その後、紀元前522年に「偽バルディヤ」と呼ばれたマギが7か月間ペルシャの王位を掌握したのを受け、カンビュセス王はメデ人のマギの多くをペルシャ人のマギに置き換えました。ペルシャ人のマギはゾロアスター教徒でした。ゾロアスター教徒は、光に象徴される善と、闇に象徴される悪という、対等かつ相反する二つの神の存在を信じていました。 紀元前4世紀以降、ゾロアスター教徒は復活を信じていました。ギリシャ人たちは概して、マギをゾロアスター教徒であると考えていました。アレクサンドリアのクレメンスも、ベツレヘムを訪れたマギはゾロアスター教徒であったと信じていました。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.788）も、マギとしてこれらのみを挙げています。

キリストの時代になると、ギリシャ人は占星術を実践するカルデア人もまた「マギ」と呼ぶようになりました。多くの占星術師が西へ旅して教えを広めましたが、その中には、紀元前281年以降、ギリシャのコス島で教えたバビロニア人のベロススも含まれていました。タキトゥスは、マギが魔術を実践していたと述べており、プリニウスは、魔術はゾロアスターに端を発すると主張しています。 初期教会の著述家オリゲネスは、異端者ケルソスに対する数多くの批判の中で、『ケルソス反駁』第1巻第58章（p.422）において、ケルソスが「マギ」とカルデア人を区別できていなかったと述べています。『新国際聖書辞典』（p.612）も、これらを「マギ」として挙げています。

「クリスマスの三賢者」の正確な中東における起源がどうであれ、三賢者たちは占星術を実践していました。詳細については、『ワイクリフ聖書辞典』（p.1067-1068）および、特に『ペルシャと聖書』（p.467-491）の「三賢者」に関する章をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章2節において、天のしるしを受けたとされる他の支配者はいましたか？

A: スエトニウス（『占卜論』1.47）によれば、ネロの誕生時（西暦37年12月15日）や、ポントス王ミトリダテス（紀元前135年）の時代に彗星が現れたと伝えられています。肉眼で見える彗星は、1世紀に約2～5回出現します。 ハレー彗星は75年ごとに現れますが、これには紀元前87年や紀元前12年11月も含まれます。詳細については、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1-7章：注解』p.131、および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.83をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章2節において、この頃に見られた天の「しるし」にはどのようなものがありましたか？

A: 以下に、自然現象として起こったものをいくつか挙げます。

ハレー彗星は紀元前12年11月に現れました（ラグランジュはこのことを言及していますが、時期が早すぎて関連性はありません）。

紀元前7年6月には、木星（王権を表す）と土星（ユダヤ人を表す）の合が見られました。ケプラー（西暦1630年以前）がこれを最初に言及しましたが、彼は超新星説を支持していました。

紀元前5年4月、中国の天文学者たちが彗星または新星について言及しています。

しかし、星のように見えたものが彼らの前を先導し、マタイによる福音書2章9～10節にある家の上で止まりました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻88ページによると、ギリシャ語の表現は単に「町」を意味している可能性もありますが、木星と土星の惑星の合や彗星では、そのような動きはできないとされています。 彼らが当初、惑星の合や彗星に気づいていたかどうかに関わらず、彼らがパレスチナに到着した頃には、天使が超自然的な光を用いて彼らを導いていました。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻85ページおよびウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1-7章：解説』132ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書 2章6節で、「小さいものではない」と記されていますが、ミカ書 5章2節では、マソラ本文では「小さい」、セプトゥアギンタ訳では「非常に小さい」とされているのはなぜでしょうか？

A: 律法学者たちはこのように述べましたが、特に口頭で翻訳していた場合、単に誤っていた可能性はあったものの、ここでの彼らの解釈は正しいものでした。ミカ書5章2節には、「ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの千の町の中で最も小さいが、そこから、わたしのために、イスラエルの支配者となる者が現れる……」とあります。 （グリーン直訳）ミカ書5章2節の要点は、ベツレヘムは規模こそ小さいものの、その重要性は偉大になるということです。したがって、律法の教師たちは、ベツレヘムがその小さな規模にもかかわらず、大きな重要性を持ち得るという点において、間違いを犯していなかったのです。

補足的な回答については、『聖書の難問事典』318～319ページおよび『批評家たちの問い』327ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章6節の「magi」は、どのように発音するのでしょうか？

A: 『ワイクリフ聖書辞典』によると、母音の両方を長母音にして「マ・ジ」と発音します。

Q：マタイによる福音書2章6節では、なぜ「統治者／支配者」と記されているのでしょうか。ミカ書5章2節のマソラ本文およびセプトゥアギンタでは「千人」と記されているのに、です。

A: 回答にあたって、4つの点を考慮する必要があります。

1) ミカ書5章2節には、「ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの千の町の中で最も小さいが、あなたから、わたしのために、イスラエルの支配者となる者が現れる……」（グリーン直訳）とあります。重要な点は、ベツレヘムは規模こそ小さいものの、その重要性は偉大になるということです。

2) ミカ書5章2節の「千」（複数形）を表すヘブライ語は『アラピム』です。これに対応するギリシャ語は「ヒリアシン」です。一方、統治者・支配者（複数形）を表すヘブライ語は『アルルペ』です。 これに対応するギリシャ語は「ヘゲモシン」です。ギリシャ語の単語は全く異なりますが、ヘブライ語の単語は母音を除けばほぼ同じです。旧約聖書はもともと母音なしで書かれており、母音が追加されたのは西暦700年頃のことでした。これは、彼らがギリシャ語のセプトゥアギンタ訳から読んでいたのではなく、ヘブライ語、アラム語、あるいは別のギリシャ語訳のいずれかから読んでいたことを示しています。

3) これは祭司や律法の教師たちによって語られた言葉です。彼らが誤りを犯した可能性もあれば、ヘロデ王に対して『セプトゥアギンタ』以外のギリシャ語訳を引用していた可能性もあります。しかし、より可能性が高いのは、彼らがその場その場でヘブライ語からアラム語やギリシャ語へ口頭で翻訳していたということです。

4) しかし実際には、祭司や律法の教師たちは意味を伝える上で間違いを犯したわけではありません。そこから現れる支配者にとって、小さなベツレヘムは決して重要性が最も低い場所ではないのです。

補足的な回答については、『Encyclopedia of Bible Difficulties』318～319ページ、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻88ページ、および『The Expositor's Greek Testament』第1巻72ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章8節、12節において、神は賢者たちに、ヘロデのもとに戻らないよう命じられたことから、ヘロデとの約束を守らないよう命じられたのでしょうか？

A: ヘロデ王は、そもそも王位継承権を持っていなかったため、不安を抱いていました。彼の父はエドム人、母はアラビア人であり、彼自身もユダヤ教に改宗したばかりでした。紀元前40年に王位に就いた際、彼に対する反乱を鎮圧するには3年の歳月とローマの支援が必要でした。 ヘロデ王が東方の三博士に自分のもとへ戻ってくるよう求めたとき、彼はすでにこの王を滅ぼす計画を立てていたようで、三博士をその邪悪な計画に巻き込もうとしたのです。ヘロデ王は、三博士に騙されたことに腹を立てていた一方で、自分もイエスを礼拝したいと偽って、最初に三博士を騙そうとしていたという事実には、おそらく気づいていなかったのでしょう。 ちなみに、ベツレヘムはエルサレムの南南東にわずか5マイル（9キロメートル）の場所にありました。東方の三博士については、『Believer's Bible Commentary』（p.1207）にあるように、「誠実な心でキリストに出会った者は、決して同じ道を通って帰ることはない」とされています。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻86ページによると、この質問の時制は、「やがてユダヤ人の王となる者はどこにいるのか」という意味ではなく、「今まさにユダヤ人の正当な王である者はどこにいるのか」という意味です。

この答えに関して考慮すべき3つの点があります。

1. マタイによる福音書第2章には、東方の三博士がヘロデ王に「戻ってくる」と約束したとは一切書かれていません。

2. マタイによる福音書第2章には、東方の三博士がヘロデ王に「戻ってくるつもりだ」と伝えたとは一切書かれていません。仮にそう伝えたとしても、夢を見た後、彼らの意図は変わりました。

3. 仮に彼らがヘロデ王に約束していたとしても、次のような場合には、その約束を必ずしも守らなければならないわけではありません：

3a) 欺瞞的な状況下で約束された場合、

3b) 神の御心に真っ向から反することを約束した場合、

3c) 約束を守ることで、罪のない人が命を落とすことになる場合。

例えば、ある男性が「その女性の家の玄関先に花を置いておきたい」と言って、女性が家を出たら電話をしてほしいと頼み、あなたがそうすることを約束したとしましょう。その後、その男性が数軒の家を強盗しており、その女性の家も強盗するつもりであることが判明しました。女性が家を出るのを見かけたとき、約束したからといって、その強盗に電話すべきでしょうか？ いいえ！

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.21-22、『The Believer's Bible Commentary』p.1207、ウルリッヒ・ルッツ著『Matthew 1-7 : A Commentary』p.136、『The Expositor's Bible Commentary』vol.8 p.84、および『The Expositor's Greek Testament』vol.1 p.69をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章11節において、占星術は誤りであるにもかかわらず、なぜ東方の三博士は星に従ったのでしょうか？

A: まず、東方の三博士について少し学び、それからこの出来事が神について何を教えてくれるのかを見ていきましょう。

マギはメディアの祭司の一族であり、イスラエルの祭司がレビ族に由来するのと同様でした。マギについて詳しくは、優れた著書『ペルシャと聖書』で詳しく読むことができます。マギは占星術を実践していたことで知られていました。

ユダから星が現れるという預言は、民数記24章17節のバラムにまでさかのぼります。

占星術は聖書に反するものです。マギたちは、旧約聖書において占星術が誤りであるとされていることを、おそらく知らなかったのでしょう（レビ記19章26節、20章27節；申命記18章11-14節；列王記下17章16節、21章3節・5節；歴代誌下33章3-6節）。 一方、その星はキリストの到来を予言したのではなく、それを告げたのです。

初期教会の著述家テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『偶像崇拝について』第9章（第3巻）66ページにおいて、占星術師について次のように記しています。「占星術師よ、あなたがキリスト教徒であるべきであることを知らないのであれば、あなたは何も知らないのです。 もしそれを知っていたのなら、あなた方は、他人の人生の転機を予言し、それ自体があなた方自身の危険を告げているような、その職業とはこれ以上関わるべきではないということも、知っていたはずです。あなた方のその体系には、あなた方のための場所も分け前もありません。指や杖で天を冒涜する者は、天の御国を望むことはできません。」

神は、人々を御自身のもとに引き寄せるために、善い手段のみを用いると限定されたことは決してありません。時には、神はバビロンの軍隊のような、実に邪悪な手段を用いることもあります（ハバクク書 1:6,13）。神は、病気や邪悪な人々、さらには（東方の三博士の場合のように）意図しない罪さえも用いて、人々を御自身のもとに引き寄せることができます。

何よりも奇妙なのは、神が、信者たちによる意図的かつ故意の罪を用いて、その同じ信者たちを救い出されたということです。このことについては、創世記37章と50章、特に創世記50章20節にあるヨセフとその兄弟たちの物語に詳しく記されています。実際、神はすべてのことを善へと導き（ローマ人への手紙8章28節）、ご自身の御計画のために働かせることができます（エペソ人への手紙1章11節）。

結論として、神がご自身の目的のためにヨセフの誘拐を用いられたからといって、誘拐が正当化されるわけではないのと同様に、神がご自身の目的のために占星術を用いられたからといって、占星術が正当化されるわけではありません。

補足的な回答については、『聖書の答え大全』55ページ、『聖書の難解な言葉』353～354ページ、『聖書の難問事典』317～318ページ、『批評家からの問い』326～327ページ、および『カルト信者からの問い』93ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章11節にある贈り物には、何か特別な意味があるのでしょうか。

A: 贈り物は非常に高価なものであり、エジプトでの2年間の生活を支える上で重要な役割を果たしたでしょう。しかし、それ以上の特別な意味については、聖書には何も記されていません。金については、王権を象徴するものであるためふさわしいと推測する人もいます。乳香は、祭司たちが用いた香の調合成分の一つでした。没薬は苦味のある物質で、遺体の埋葬準備に用いられる貴重なものでした。他にも様々な見解があります。 詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻89ページ、およびウルリッヒ・ルッツ著『Matthew 1-7 : A Commentary』138ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章15節とホセア書11章1節において、「エジプトからわが子を呼び出した」という言葉は、どのようにしてキリストの預言となっているのでしょうか？

A: ホセア書11章1節は、もともとイスラエルの民について用いられたものです。 マタイは、ホセア書11章1節だけでなく、他の多くの旧約聖書の箇所を用いて、キリストの生涯が（罪を除いて）イスラエルの民の生涯と並行していたことを示しています。マタイは、旧約聖書に精通したユダヤ人に向けて執筆しており、当時のユダヤ人学者たちがミドラシュの手法として認識していたものを用いているようです。彼は、ユダヤのミドラシュ的解釈を用いて、各言葉の背後にある意味や適用を掘り起こしていたのです。

余談ですが、フィロによれば、彼の時代、すなわち西暦40年頃、エジプトには約100万人のユダヤ人が住んでいたとのことです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.22、『New International Bible Commentary』p.1122、および『The Expositor's Bible Commentary』vol.8 p.90,91-92をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章16節についてですが、ヘロデ大王がベツレヘムで幼児を虐殺したという記述は他にありますか？

A: ベツレヘムは小さな町でした。殺害されたのはわずか数十人の赤ん坊だった可能性があり、ヘロデ王がよりよく知られている他の処刑に比べれば、その規模は小さなものでした。

たった一つの歴史的記録がなければ、何が起こったのか、あるいはどのように起こったのかを知ることができない事柄は数多くあります。例えば、ローマ人がガリアを征服したこと、あるいはどのように征服したかについての記録は、唯一の資料であるユリウス・カエサルの著作を除いて存在しません。同様に、イエスが十字架にかけられたことについても、非キリスト教系の記述は存在せず、キリストが処刑された（すなわち、極刑に処された）と、ほんの少し触れられているに過ぎません。

この件に関して、聖書以外で、ニカイア公会議以前にヘロデ大王が幼子たちを虐殺したことについて言及している著者は以下の通りです：

ユスティヌス・マルティル『トリフォとの対話』第78章 p.238（紀元138年頃～165年頃）では、東方の三博士がヘロデを訪れ、ヘロデがベツレヘムのすべての幼児を虐殺したことが記されています。

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、[神が]「その時期に生まれるという幸いを得たダビデの家系に属する子供たちを、御自身の王国へ先立たせるために連れ去られた」と述べています。『異端反駁』第3巻第16章4節、442ページ

オリゲネス（西暦225-254年）は、ヘロデがユダヤ人の王を殺そうとして、ベツレヘムとその周辺地域のすべての乳児を殺害したと述べています。『セルス反駁』第1巻第61章 p.423

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）（ヘロデ王への言及はなく、暗示されています）は、キリストの誕生に際し、2歳以下の幼児たちがキリストのために殺害されたと述べています。『書簡』第55通 第6章 p.349

アレクサンドリアのペテロ（西暦306、285-311年）は、キリストのせいでヘロデが虐殺した幼児たちについて言及しています。『正典書簡』第13カノン p.277

西暦325年以降

ヘゲモニウス（4世紀半ば）は、イエスの時代にヘロデが「ユダヤ人の中のすべての[乳幼児]の男子」を殺害したと述べています。『マネスとの論争』第44章 p.220

要約しますと、「ユダヤの歴史に関する情報源であるヨセフスが、無辜の者たちの虐殺について何も述べていないことは事実です。また、この出来事を実際に言及している歴史家たちの著作の箇所は、あまりにも後世のものであり、マタイによる福音書に由来している可能性が高いため、ほとんど価値を持たないことも事実です。しかし、このケースにおける『沈黙の論証』は、全く説得力を欠いています。 確かに、私たちの観点からすれば、幼い子供たちの虐殺はとりわけ残虐な殺人の形態であり、時事に関する詳細な記述であれば、たとえシカゴでの出来事であっても、言及されるべき事柄であることは間違いありません！ しかし、古代においては、乳児の遺棄が一般的な慣習であり、例えば非文学的なパピルスの一つにも、当時の生活のありふれた一側面として、極めてさりげない形で言及されているように、¹ 、子どもの殺害は、おそらく特別な恐怖の対象とは見なされなかったでしょう。 さらに、殺害された乳児の数を過大評価すべきではありません。ベツレヘムがおそらくそうであったように小さな村だったとすれば、その村に住む2歳未満の男児の数は、おそらく20人から30人を超えることはなかったでしょう。ヘロデ王の治世の末期を特徴づけた血と残虐の狂乱の中で、名もなき村で20人ほどの子供たちが殺されたという出来事は、唯一の歴史家であるヨセフスの目から逃れても不思議ではありません。 しかし、たとえヨセフスがこの出来事を知っていたとしても、またそれ自体が言及に値すると考えていたとしても、この件に関しては彼が沈黙を守った特別な理由がありました。この出来事はユダヤ人のメシア的期待に関わっていたからです。そして、疑いなくヨセフスは、ローマの読者向けに執筆した歴史書において、そのような事柄への言及を意図的に避けたのです。したがって、「無辜の者たちの虐殺」が実際に起きたとしても、ヨセフスが必ずしもそれを自身の歴史書に盛り込んだはずだと推測する理由はありません。

しかし、さらに明確な点についても述べておく必要があります。「無辜の者たちの虐殺」は世俗の歴史書によって直接裏付けられてはいませんが、それは、晩年のヘロデの性格について私たちが知っていることと完全に一致しています。ヘロデ大王は有能な君主でしたが、治世の最後の数年間には、狂気の域に達するほどの残虐行為に走りました。 自身の子供たちや最愛の妻を処刑した行為、そして（彼の死によってのみ阻止された）エルサレムの劇場にて、すべての有力市民を虐殺しようとした計画は、ベツレヘムでの「無辜の子供たちの虐殺」に見られるのと同じ、狂気じみた無意味な殺戮欲をまさに体現しています。これほどまでにその人物の性格に完全に合致した物語は他にありません。 総じて言えば、ベツレヘムでの血なまぐさい事件について世俗の歴史書が沈黙していることに見出されてきた難点は、まったくの無に等しいと言えます。」 J. グレシャム・マッケン、『キリストの処女降誕』第10章 p.239

詳細については、『信者の聖書注解』p.1208および『解説者の聖書注解』第8巻 p.94をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章16節において、ベツレヘムの乳児たちを殺害した以外で、ヘロデ大王は他に誰かに残酷な仕打ちをしたことはありましたか？

A: はい。『アシモフの聖書ガイド』p.799には、ヘロデによる虐殺が実際に起きたとは信じがたいと書かれています。しかし、より文明化されているとされる20世紀でさえ、カンボジアのポル・ポト、ウガンダのイディ・アミン、ヒトラー、スターリン、毛沢東といった人物が現れたことを考えれば、ヘロデがそのようなことをしたとしても、決して信じがたいことではありません。

ヘロデによる幼児虐殺について記した、ニカイア公会議以前の6人の著述家については、前の質問をご覧ください。ちなみに、イエスが生まれた頃に統治していたヘロデ（大王）と、イエスが十字架にかけられる直前に会ったヘロデ（アンティパス）とを混同しないようにしてください。

ヘロデ大王はその性格ゆえに、36年にわたる治世の間に多くの人々を殺害しました。ヘロデは、妻のマリアムネや、妹サロメの2人の夫を処刑するか、暗殺させました。また、義兄をヨルダン川で溺死させ、義母のアレクサンドラを殺害しました。さらに、ハスモン朝最後の王であるヒルカノスも殺害しました。多くのパリサイ人や貴族の家系の人々も殺害しました。 ユダヤ人のラビであるイェフダ・ベン・サリファとマタティアス・ベン・マルゴロスは、生きたまま焼かれました。ヘロデ王は、実の息子であるアレクサンドロスとアリストブロスをも殺害させました。また、自身の死の日に、数百人のユダヤ人指導者を殺害するよう手配しました。ヘロデ王は、ほとんどのユダヤ人と同様、豚肉を食べなかったため、これを受けてローマ皇帝は、「ヘロデ王の息子になるよりは、むしろ彼の雌豚（メスの豚）になりたい」と皮肉を述べたほどでした。 ギリシャ語で「雌豚」は「huos」、そして「息子」は「huios」と言います。 ヘロデが亡くなる5日前、彼は息子のアンティパテルを殺害させました。（3人の末息子、アルケラオス、ヘロデ・アンティパス、フィリップは、彼より長生きしました）。ヘロデには、乳児たちを殺害するほどの道徳的気概が欠けていたことは疑いようがありません。ヘロデが引き起こした他の数々の「事件」に比べれば、小さな町での乳児殺害はそれほど注目に値しない出来事のように思えるかもしれません。

紀元前4年にヘロデが亡くなった後、反乱が起こり、アルケラオスはエルサレムに軍隊を派遣し、一日のうちに3,000人を殺害しました。 アルケラオスとヘロデ・アンティパスがローマへ赴いた際、帝国財務局の役人サビヌスが税金の監査にやって来ました。彼は神殿の財庫から400タレントを持ち出しました。紀元9年に反乱が起こり、クィンティリウス・ヴァルスの指揮下にあるシリア軍がこれを鎮圧しました。

ヨセフスの『ユダヤ古代史』第17巻第213章［ix.3］および『歴史としての聖書』p.358によると、ヘロデ大王が亡くなった際に月食があったとされており、これにより、その死は紀元前4年3月12日または13日であったと推定されます。

詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』p.23および『解説者聖書注解』第8巻 p.84をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章16節において、他の王たちはヘロデと同じくらい悪かったのでしょうか？

A: ヘロデ王は、今日の多くの人々と何ら変わらないと主張する人もいるでしょう。彼には自分以外の王を認める余地がなく、たとえ他の誰かが傷つくことになっても、それを確実にするために手持ちのあらゆる手段を用いる人物でした。

王の中には他より優れた者もいれば、極めて邪悪な者もいました。例えば、パルティア王フラテス4世は、紀元前37年に父オロデス2世を殺害しました。ローマ人は彼に、ムサという名のイタリア人の奴隷の少女を送りました。フラテスは彼女との間に息子、フラタケス（＝フラテス5世）をもうけました。 ムサは紀元前2年に夫のフラテス4世を毒殺しました。その後、紀元2年に自分の息子と結婚しました。フラテス5世は紀元4年に追放されました。これは『ブリタニカ百科事典』（1972年版）によるものです。

Q：マタイによる福音書2章18節において、ラケルに関するエレミヤの預言は、イエスにおいてどのように成就したのでしょうか。

A：創世記35章16～19節によると、ラケルはベニヤミンを産む際に亡くなりました。エレミヤがヤコブの妻ラケルについてこれらの言葉を記した当時、彼女はすでに1,000年以上も前に亡くなっていました。エレミヤの言葉には二つの意味があるわけではなく、一つの意味があり、それには二つの成就に加え、創世記に遡る第三の成就があるのです。 エレミヤの意図は、ラケルが子孫の死や、エジプト人やバビロニア人による奴隷化を悲しむのと同様に、ヘロデの手による子孫の死をも悲しむだろう、というものです。エレミヤの時代、預言者はこの言葉を繰り返し、ラケルの墓の近くにあるバビロニアへ追放されたユダヤ人の喪失に対する、同じ悲しみの感情を預言しました。

マタイも同様に、ラケルの墓の近くであったベツレヘムの男児たちの死による喪失を表現するために、同じ言葉を用いています。

もし懐疑論者が、マタイがエレミヤの言葉を用いたことに異議を唱えるのであれば、エレミヤが創世記の言葉を用いたことに対しても同様に異議を唱えることになるでしょう。問題の核心はここにあります。すなわち、エレミヤの時代のユダヤ人たちが、捕囚が創世記におけるラケルの悲しみに関連していると解釈したのと同様に、イエスの時代のユダヤ人たちも、マタイが用いたこの種のミドラシュ的解釈を理解していたのです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』866～867ページ、『エクスポジター聖書注解』第8巻91～92ページ、および『エクスポジター・ギリシャ語新約聖書』第1巻75～76ページをご参照ください。

Q：マタイ2:22において、ヘロデ大王の息子たちはユダヤとガリラヤの両方で統治していたにもかかわらず、なぜヨセフはユダヤではなくガリラヤへ向かうことを決めたのでしょうか？

A: 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.800）には、この点に関して2つの有益な考察が示されています。

1. 紀元前4年からユダヤの王として統治していたアルケラオスは、幼い王であるイエスのことを耳にし、彼もまたイエスを殺そうと躍起になっていた可能性があります。一方、ガリラヤの四分領主であったヘロデ・アンティパスは、異なる態度をとっていたかもしれません。

2. アシモフ氏は、アルケラオスが極めて敵対的であったため、互いに敵対関係にあったユダヤ人とサマリア人が、ローマにアルケラオスの追放を求める訴えで団結したほどだったと指摘しています。ヘロデが亡くなった際、アルケラオスの統治期間はわずか10年でした。一方、ヘロデ・アンティパスはガリラヤで40年以上にわたり平和的に統治していました。

しかし、ルカによる福音書2章39節には、はるかに明白な理由が記されています。ヨセフはベツレヘムではなく、ナザレの出身でした。ヨセフは、より穏健な統治者の治める地へ向かっていただけでなく、単に自分の出身地に戻っていただけなのです。

Q：マタイによる福音書2章23節について、ある無神論者が主張したように、考古学的にナザレという町の証拠は存在しないというのは本当でしょうか？

A: いいえ。『The Case for Christ』（p.102、ペーパーバック版p.137-138）によると、無神論者のフランク・ジンドラー氏が、記事「Where Jesus Never Walked」の中でこのように主張しました。 タルムードには、ナザレを除く63のガリラヤの町が記載されており、ヨセフスもナザレを除く45のガリラヤの町について言及しています。ナザレについては、西暦4世紀初頭や、西暦7世紀頃から始まるユダヤ教の文献にも言及されています。

しかし、考古学者たちは、ナザレにおいて、西暦900年（ソロモン王の治世開始後）に遡り、ギリシャ・ローマ時代およびビザンチン時代に至るまでの遺構を発見しています。1962年には、カイサリアで祭司の輪番制に関する碑文が発見されました。その碑文には、「……マムリア……ナザレ……アクラ……ミグダル［マグダラ］」と記されています。 『キリストの事例』（p.103）には、西暦70年のエルサレム包囲戦の後、考古学者たちが移住させられた祭司たちのアラム語のリストを発見し、そのうちの1人がナザレに移住したと記録されていたことが記されています。ナザレのすぐ外れでは、1世紀の墓が発見されています。最後に、1955年には、現在のナザレにある受胎告知教会の地下から、キリスト教以前の遺構が発見されました。

また、『聖書知識解説：新約聖書』（p.23）によると、ナザレにはガリラヤ北部を担当するローマ軍の駐屯地があったため、ナザレは軽蔑の対象ともなっていました。

詳細については、https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments および『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1123）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書2章23節について、考古学者の見解によれば、ナザレの町の規模はどの程度だったのでしょうか？

A: 『キリストの証拠』（The Case for Christ）p.103-104によると、ナザレはごく取るに足らない町でした。その面積は約60エーカーで、イエスが生まれた当時の最大人口は約480人でした。

Q：マタイによる福音書2章23節において、イエスが「ナザレ人」と呼ばれることがどこで預言されているのでしょうか？

A: まず、初期教会の著述家テルトゥリアヌスの回答（おそらく誤りです）を挙げ、その後、最も妥当な回答を提示いたします。

『哀歌』4章7節（セプトゥアギンタ訳） 207年にテルトゥリアヌスは、著書『マルキオン反駁』第4巻第7章でこの点について回答しています。『哀歌』4章7節のマソラ本文では「その君たちは雪よりも白かった」と記されていますが、セプトゥアギンタ訳では「そのナジル人たちは雪よりも白かった」とされています。 テルトゥリアヌスは、この表現が「ナジル人」（神への誓いにより、酒や死体、その他の不浄なものを避ける者たち）と、ナザレ出身の「ナザレ人」の両方を意味すると述べています。

テルトゥリアヌスは次のように述べています。「創造主のキリストは、預言に従って『ナザレ人』と呼ばれなければなりませんでした。それゆえ、ユダヤ人たちもまた、まさにその理由から、私たちをキリストに倣って『ナザレ人』と呼んでいるのです。なぜなら、私たちは『そのナジル人たちは雪よりも白かった』と記されている者たちだからです。」

「若枝」：メシアは、イザヤ書11章1節、エレミヤ書23章5節、33章5節、そしておそらくゼカリヤ書3章8節、6章12節において、「若枝」と呼ばれています。 「枝」という語の子音は「ナザレ人」の子音と同一であり、ヘブライ語の旧約聖書はもともと母音なしで書かれていました。さらに、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』23ページには、「枝」という言葉には取るに足らない始まりという意味合いが含まれており、パリサイ人たちの反応からも、ナザレには同様の含意があったことが示されています。

詳細については、『批評家たちの問い』p.328および『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.97をご参照ください。

Q：懐疑的な『アサイモフの聖書ガイド』（p.801-802）が述べているように、マタイによる福音書2章23節で、イエスがナザレ出身であることが旧約聖書（イザヤ書11章1節、ゼカリヤ書6章12節、その他の箇所）の預言を成就したと主張するのは誤りだったのでしょうか？

A: 決してそうではありません。まず、アシモフの主張を引用し、その後に回答を述べます。

懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』p.801-802では、「マタイはここに『ナザレ人』との類似性を見出しているのかもしれない」と述べられています。 （実際、母音が記されていなかったため、ヘブライ語ではこの二つの言葉は同一です。）アシモフはp.802で、「マタイは『せいぜい言葉遊びにふけっているに過ぎず、メシアがナザレの住民であるという実際の預言を指しているわけではない』」と述べています。

その答えは、旧約聖書が、メシアが「若枝」と呼ばれると述べているものの、その理由を一つも特定していないという点にあります。マタイによる福音書2章22節は、イエスが、神の教会がそこから成長する神の「若枝」でもあることを妨げるものではありません。

Q：マタイによる福音書3章1～4節において、当時の人々は荒野をどのように捉えていたのでしょうか。

A: そこは乾燥した不毛の地でしたが、サハラ砂漠のような場所ではありませんでした。大規模な灌漑なしには作物を育てることはできませんでしたが、羊や山羊に水を飲ませることができる場所があれば、それらを飼育することはできました。そこは快適さや活気にあふれた場所ではなく、文明から離れた、静寂に包まれた空虚で孤独な場所でした。イスラエルの民は、次世代が約束の地に入る準備をする間、荒野にいました。パウロも、宣教を始める前にアラビアの荒野にいました。

今日でも、神は時折、信者たちを荒野へと導かれます。そこは刺激に満ちた場所ではなく、静寂に包まれた場所です。活発な宣教が行われる場所ではないかもしれませんが、ヨハネの場合には宣教の場であり、人々にとっては悔い改めと献身の場でもありました。それは準備の場となり得るのです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』867ページをご覧ください。

Q：マタイ3章4節とマルコ1章6節で、洗礼者ヨハネが食べたイナゴは、清いものだったのでしょうか、それとも不浄なものだったのでしょうか？

A: イナゴには清いものと不浄なものが両方ありましたが、福音書には具体的に記されていません。しかし、従順なユダヤ人であったヨハネは、清い種類のものを食べていたと推測できます。レビ記11章21～22節および申命記14章21節によると、清い動物には、翼と関節のある脚を持つ「跳躍する昆虫」が含まれており、これにはイナゴやバッタも含まれます。 『民数記』11章20節、23節および『申命記』14章19節によれば、不浄な動物には「飛ぶもの」が含まれていました。今日でも、貧しい人々は清いイナゴを捕まえ、羽や脚を取り除いて茹でて食べる習慣があります。

詳細については、『The Expositor's Greek Testament』第1巻80ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章4節およびマルコによる福音書1章6節において、洗礼者ヨハネは「イナゴ」と呼ばれる昆虫を食べていたのでしょうか、それとも「イナゴの木」の実を食べていたという意味なのでしょうか？

A: イナゴを表すギリシャ語「akrides」について、古代および現代の資料では次のように述べられています。

エビオニ派（古代の異端）は、ヨハネを菜食主義者だと主張しようとしました。そのため、彼らはそれがイナゴではなく、蜂蜜のケーキ「エグクリデス（egkrides）」であったと主張したのです。

タティアヌスは『ディアテッサロン』と呼ばれる四福音書の要約を作成し、「イナゴ」の代わりに「ミルク」と記しました。

テオフィラクト173は、植物の「メラグロン」を含め、いくつかの可能性を挙げています。

さまざまな修道士たちは、イナゴの木だと考えていたため、イナゴノキを「聖ヨハネのパンの木」と呼んでいました。

モプスエスティアのテオドロスは、おそらくこれが別のものだという人々の主張に応える形で、これらは翼のあるイナゴであったと述べました。

これらの解釈の問題点は、これらが「イナゴ」以外の何物でもないとする聖書の写本が、どうやら存在しないという点にあります。アレクサンドリアのクレメンスのような初期のキリスト教徒たちは、マタイによる福音書3章4節について記していますが、彼らはイナゴを昆虫以外の何物とも見なす理由を見出していませんでした。

イナゴが昆虫であると述べる現代の参考文献には、『NIVスタディ・バイブル』p.1445、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.104、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.102、および『ニュー・バイブル・ディクショナリー』p.744などがあります。

異なる見解に関する情報は、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書 1-7章：解説』（Augsburg Fortress、1989年）および『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻 p.80-81に由来しています。

Q：マタイ3:4、マルコ9:3、および使徒行伝22:20（KJV）において、「raiment」とは何であり、「fuller」とは何でしょうか。

A：「raiment」は衣服を意味し、「fuller」とは、衣服を洗うことを生業とする人のことです。

Q：マタイ3:6において、なぜヨハネは他の人々に洗礼を授けたのでしょうか？

A: ユダヤ教に改宗する際、そのための特別な洗盤を使って自ら洗礼を受けるのが一般的でした。しかし、誰かが他の人に洗礼を授けたという記録としては、これが最も古いものです。旧約聖書では、エゼキエル書36章25～27節に清めのための水の振りかけが、またエゼキエル書39章29節とヨエル書2章28節に神の御霊の注ぎが言及されています。

ヨハネは、悔い改めのために、人々を神のもとへ立ち返らせ、メシアのための道を備えるために、バプテスマを授けたと語りました。この世の王が、自分の領土内の遠く離れた都市を訪れる際、道路整備係は数ヶ月前から出向き、道を整備していました。同様に、ヨハネは、メシアが来られる時に備えて、人々の心の中に道を整えるためにそこにいたのです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』24ページおよび『The Expositor's Bible Commentary』第9巻286ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章7～9節で、なぜヨハネはパリサイ人やサドカイ人に対してそれほど厳しい言葉を投げかけたのでしょうか。

A: ヨハネは人々に悔い改め、自分の過ちを認め、これまでの生き方を捨てるよう呼びかけていました。ファリサイ派やサドカイ派の人々が来たものの、ヨハネは彼らのほとんどがその目的で来ているのではないことを知っていました。最悪の場合、彼らは風変わりな教師を調査し、おそらく彼を排除する理由を見つけようとしていたのです。最良の場合でさえ、彼らは既存のやり方に付け加えるためのヒントをいくつか得ようとしていただけでした。 ヨハネは、彼らが単に知識を増やすだけでよいと言っているのではありません。彼らは悔い改め、場所や伝統、組織、あるいは組織内での地位への依存から離れる必要があるのです。山火事が迫ると、ヘビは逃げようとしますが、遠くまで逃げることは難しいものです。それは、悔い改めずに神の怒りから逃げようとするようなものです。しかし、ヨハネは彼らがそこに留まって話を聞くことができないとは言っていません。 もしパリサイ人やサドカイ人が心から悔い改めを望んでいたのなら、彼らも洗礼を受けることを選ぶことができたはずです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』867～868ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻82～83ページ、および『エクスポジターズ聖書注解』第8巻103ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章9節で、ヨハネはなぜ「自分たちに『…だ』と言ってはならない」という表現を用いたのでしょうか。また、今日、人々はどのようにして自分自身に嘘をついているのでしょうか。

A: ヨハネは嘘について語っていますが、その嘘をついているのは誰でしょうか。悪霊が私たちに嘘をついたり、他の人が私たちに嘘をついたりすることもありますが、それだけでなく、私たちはしばしば自分自身に嘘をついています。たとえその嘘を聞いているのが自分だけだとしても、それはやはり嘘なのです。 神が悔い改め、行動を起こすよう私たちに呼びかけているにもかかわらず、「その罪はそれほど悪いことではない」とか、「私がここに留まっていることを神は理解してくださっている」などと言って、自分自身に嘘をつくことがあります。他にも、「時間はいくらでもある」とか、「私は基本的に良い人だから、変わる必要はない」といった嘘もあります。

Q：マタイによる福音書3章9節で、もし神が望まれたなら、どうして石からアブラハムの子孫を興すことができたのでしょうか？

A: 全能の神は、無生物である石を、アブラハムの遺伝子を持つ子孫に変えることさえ含め、何でもおできになります。また、ここには言葉遊びがあります。ヘブライ語とアラム語の両方において、「石」を表す言葉は、「子」を表す言葉と非常に似ています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻103ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章10節で、洗礼者ヨハネが「斧はすでに木の根元に置かれている」と述べたのは、どのような意味があったのでしょうか？

A: 人生には、木を切り倒すことのように、取り返しのつかないことがあります。一度始めてしまえば、その行為を元に戻すことはできません。同様に、これは彼らが切り捨てられる前の最後のチャンスでした。彼らの時間は尽きていたのです。

Q：マタイによる福音書3章10節で、ヨハネが「自分は全体像を示しているわけではない」と認めたことは、私たちの証し活動にどのように当てはまるのでしょうか。

A：ヨハネは、イエスが来られる前に人々を神のもとへ立ち返らせるために必要な先駆者でした。ヨハネは、人々が自分の言葉を信じて、それだけで十分だと考えてしまうことを望んでいませんでした。 いいえ、ヨハネはあくまで「前菜」であり、イエスこそが「メインディッシュ」だったのです。それでもなお、歴史上、ここでヨハネの言葉を無視した人々が少数ながら存在します。彼らは、イラク南部の湿地帯に住むアラブ人たちが信仰するマンダ教の信者たちです。彼らは、洗礼者ヨハネは神から遣わされたと信じつつも、イエスはそうではないと考えています。

今日、私たちは相手の置かれている状況に合わせて福音を伝える必要があります。もし相手が神の存在を信じていない、あるいは唯一の神がいることを信じていないのであれば、その点に焦点を当てる必要があります。 「私たちは皆罪人である」「イエス様は私たちの罪のために十字架で死なれた」「イエス様を私たちの主であり救い主として受け入れる必要がある」といった他の点については、後回しにしてもよいでしょう。しかし、時間の都合や、その人が霊的に置かれている状況のせいで、福音の一部を伝えることを延期しなければならない場合は、私たちが話したことは物語のすべてではなく、まだ続きがあることを伝えるべきです。

Q：マタイによる福音書3章11節において、イエス様はどのようにしてクリスチャンに聖霊と火をもってバプテスマを授けられるのでしょうか？

A：ヨハネのメッセージは、聖霊の約束が記されているヨエル書2章28～29節と、マラキ書3章2～5節で言及されている清めを思い起こさせます。 信者たちは、初めてキリストを信じた時に聖霊のバプテスマを受けます。現代の「火によるバプテスマ」という言葉は、困難な試練を意味しますが、ここでの意味はそうではありません。なぜなら、バプテスマを施すのは迫害者ではなくイエスであり、それは「火によって」ではなく「火をもって」行われるからです。

「火」が何を意味するかについては、三つの見解があります。

（可能性は低い）聖霊による二度目のバプテスマ：前置詞は一つしかありません。つまり、「聖霊と火によって」とあり、「聖霊によって、そして火によって」とは書かれていないのです。したがって、これはおそらく二度目の出来事を指しているわけではありません。

（可能性は低い）ペンテコステ：使徒たちはペンテコステの説教中に頭上に炎が現れましたが、この解釈を採用すると、洗礼者ヨハネがペンテコステを預言していたことになってしまいます。『再洗礼に関する論考』（西暦250～258年頃）第2章668ページでは、この見解が説かれています。 『NIVスタディ・バイブル』p.1446には、「ペンテコステにおいて劇的な形で示された（使徒1:5,8; 2:1-13; 11:16）が、ここでの『火』は来るべき裁きを指している可能性がある（12節参照）」とあります。 しかし、最初の「火」が五旬節を指していなかったのと同じ理由から、ここでも五旬節を指している可能性は低いと考えられます。『信者のための聖書注解』（p.1211）は、次の節で「火」が裁きと同一視されていることから、その可能性は低いと付け加えています。

（可能性は低い）聖霊による清めの働き：『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1508および『福音派聖書注解』p.727はこの見解を支持しています。オリゲネス（西暦225-254年）も、『ヨハネによる福音書注解』第6巻第16-17章 p.366-367において、この見解を支持していました。 しかし、マタイによる福音書3章12節では、もみがらは消えることのない火で焼かれると記されているため、この解釈はあり得ないでしょう。『解説者聖書注解』第8巻p.104-105では、ギリシャ語の単一の前置詞が、二つの洗礼（信者に対する聖霊の洗礼と、不信者に対する裁きの火の洗礼）ではなく、ただ一つの洗礼（聖霊と清めの火）を示唆しているとして、この見解を支持しています。

（可能性は低いですが）クリスチャンの行いに対する裁きの火という解釈は、カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）が『聖霊について』第15章36節（p.22）で示したものです。

イエスを拒む者に対する地獄の火については、『今日の聖書の難所を解決するためのハンドブック』p.150-152を参照してください。そこでは、これはイエスが信者には聖霊を、イエスを拒む者には裁きの火を授けることを意味するという見解が示されています。 ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『マタイによる福音書講解』第11講第6-7章（71-72ページ）においてこの見解を説き、ヨハネによる他の「火」に関する警告との連続性を強調しました。『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻84ページによると、ヨハネは「水」、「風／霊」、そして「火」という三つの事柄に焦点を当てていたとされています。 ヨハネは水による洗礼を授け、メシアは信者たちに御霊による洗礼を授け、そして火による洗礼は、水と御霊に関わりのない者たちを裁きによって滅ぼすことになるのです。リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、『異端反駁』第4巻第4章3節（p.466）において、この聖句を用いて、不信者に対する神の裁きについて述べています。 テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、水による洗礼は救いのためのものであり、見せかけの信仰や弱い信仰は、裁きのために火による洗礼を受けると述べています（『洗礼について』第10章、674ページ）。

イエス様が再臨される際の、終わりの日の裁きの火。『The Believer’s Bible Commentary』（p.1211）はこの見解を支持しています。

複数の意味：『聖書知識解説：新約聖書』p.25では、これは信者に対する裁きと清めの両方を指すとされています。モンタヌス派と見られるテオドトス（p.124、紀元240年頃）は、火は単に破壊の要素であり、信者の中から悪を清め去り、（彼は示唆していますが）他者を滅ぼすものであると述べています。

特定されていない：以下の著者はこの聖句を引用していますが、特定の見解については言及していません。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章 p.219

ヒッポリュトス（西暦222-234/5年）『聖なる神現に関する論説』第3章 p.235

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）『キプリアヌスの論集』第12論集 第1.12章 p.511

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）はこの聖句について論じていますが、特定の見解については言及していません（『福音書の調和』第2巻第12章26節、117ページ）。

さまざまな見解の詳細については、マタイによる福音書3章11節のNETバイブルの脚注をご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章12節において、「ふるいにかける」とは、具体的にどのような仕組みなのでしょうか。

A: 小麦を収穫するとき、収穫物の大部分は食べられません。 良質の種子は、茎に付着した殻に包まれています。まず脱穀が行われ、牛が小麦を踏んで、密度の高い種子を他のものから分離します。次に、熊手や、ふるい杓（ふるい扇とも呼ばれます）を使って、その混合物を空中に投げ上げ、風によって食べられないもみ殻を、食べられる種子から吹き飛ばします。

ここでの比喩は、小麦を収穫すると大量の収穫物が得られますが、実際に役立つのはそのごく一部に過ぎないということです。確かに、小麦の茎を刈り取ることは重要であり、時間もかかりますが、小麦を籾殻から分離することも同様に重要であり、時間を要する作業です。人々に福音のメッセージに対して肯定的な反応を引き出すことは重要ですが、それは「すべての国の人々を弟子とする」という仕事の、せいぜい半分に過ぎません。

詳細については、『The Expositor's Greek Testament』第1巻84ページ、『The Tony Evans Bible Commentary』868ページ、および『The Expositor's Bible Commentary』第8巻105ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章14節において、なぜイエスは洗礼を受けようとしたのでしょうか。また、なぜヨハネはイエスを止めようとしたのでしょうか。

A: もちろん、イエスには悔い改めるべき罪はありませんでしたが、イエスはあらゆる点で私たちと一体となられました。私たちがイエスの模範に従うように、イエスもバプテスマを受けられました。また、イエスはここでヨハネの働きを認めておられました。

しかし、これらの聖句をヨハネの視点から改めて見てみましょう。ヨハネの人生の指針となる目的は、悔い改めを宣べ伝え、人々が水による洗礼を通じて、悔い改め、神に従うことを公に誓約することでした。ヨハネは生まれながらに聖霊に満たされており、自分の理解が正しいことを知っていました。彼は、イエスが罪のないメシアであることを知っていました。ですから、イエスが洗礼を受けたいと望まれたことに、ヨハネは困惑したのです。

ヨハネの視点は、過度に単純化されていた点を除けば、正しいものでした。ヨハネは、イエスには悔い改める必要がないことを理解しており、単なる先駆者がメシアご自身に洗礼を授けるなどという事態を不条理だと感じていました。それ自体、ヨハネの主張には一理ありました。しかし、ヨハネが見落としていたのは、すべての義を全うするために、イエスがあらゆる点で私たちと一体となられたという事実でした。 イエスは洗礼者ヨハネよりも偉大でした。イエスご自身もそれを否定されませんでした。しかし、イエスはご自身を低くされ、仕えるために来られたのです。ですから、15節において、主は実質的に洗礼者ヨハネに対し、この場面ではイエスに謙遜な立場をとらせてあげるよう命じられたのです。

ここには、ヨハネの心の尊い一面が表れています。ヨハネは、100％正しいとは言えませんが、悔い改めを必要とする人々に説教し、洗礼を授けることを、自分の唯一の生涯の使命と考えていました。イエスに洗礼を授けることは、ヨハネが自分の生涯の働きとして捉えていた範囲外のことだったのです。 では、ヨハネにとって、神から与えられた目的と彼が捉えていたことを果たして神に仕えることが最も重要だったのでしょうか、それとも、主が導かれるところならどこへでも従い、従うことがより重要だったのでしょうか。ヨハネは、少なくとも後になるまでは、すべてを明確に理解していたわけではありませんでしたが、後者を選びました。私たちもまた、単に神に従うだけでなく、前提条件なしに神に従うべきです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.868、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.85-86、『福音派聖書注解』p.727、『信者の聖書注解』p.1212、および『エクスポジターズ聖書注解』第8巻 p.107-108をご参照ください。

Q：マタイによる福音書3章16節において、なぜ「ああ、かわいそうなイエス（彼に平安あれ）は、洗礼者ヨハネの手による洗礼の際に聖霊の賜物を受けるために、誕生後30年間も時を費やさなければならなかった」のでしょうか。聖霊の賜物は「それほど安価なもので、75,000,000人の『新生した』 クリスチャンでさえも、この賜物を持っていると自慢しているほど安易なもの」であるはずなのに、また、ルカによる福音書1章15節では、洗礼者ヨハネは生まれた時から聖霊に満たされていたとあります。（イスラム教徒のアフマド・ディーダット氏がこの点を指摘しました。）

A：まず余談ですが、ムハンマドは預言者であると名乗るまで40年間待ちました。ディーダット氏は「無償」と「安っぽい」を混同しており、キリストの神性に関する聖書の教えを忘れているようです。ディーダット氏は聖霊の賜物を受けたことが一度もないため、聖霊の賜物と、鳩としてイエスに目に見える形で降りた聖霊との違いを理解していないのです。

「無償」ではあるが「安っぽい」わけではない：その賜物は非常に高価なものであり、イエスの死という代償を伴いました。しかし、神は御自身の福音を信じるすべての人に、それを無償で与えてくださいます。

キリストの神性：「貧しい」イエスは30年も待つ必要はありませんでした。幼子としてのイエスに神の恵みが注がれていた（ルカ2:40）だけでなく、イエスご自身が神であり、父なる神がイエスの中にいらっしゃったからです。イエスは私たちのように聖霊に満たされる必要はありませんでした。父なる神とイエスが、私たちに聖霊を遣わされたのです。

イエスに聖霊が降りたことは、聖霊の賜物ではありません：ディーダット氏は、イエスが洗礼の際に聖霊に満たされたと誤って解釈していますが、聖書にはイエスが洗礼の際に聖霊に満たされたとは書かれていません。むしろ、聖霊は鳩という目に見える形をとって、イエスの上に降りたのです。クリスチャンが聖霊に満たされる際、聖霊が鳩として彼らの上に降りることはありません。ですから、これは別の出来事なのです。

最後に、イエス様の体験とムハンマドの体験を対比してみましょう。

1. ハディースによれば、預言者ムハンマドは邪悪な呪いにかけられたとされています。

1a. ユダヤ人のラビド・ビン・アル＝アシムが、ムハンマドに呪いをかけたとされています。『イブン・マージャ』第5巻、第3435番、60～61ページ

1b. 『サヒーフ・ムスリム』第3巻第24書第5428～5429番、1192～1193ページ、および『サヒーフ・ムスリム』第2巻第4書第1888番、411ページによれば、ムハンマドは邪悪な呪いにかけられました。 また、ブハーリー第8巻第73書第56章第89番、57ページ、およびブハーリー第8巻第73書第59章第400番、266ページもご参照ください。

2. ムハンマドは、自身に対する墓の苦しみをおそれました。

2a. あるユダヤ人の女性がムハンマドに、「アッラーがあなたを墓の苦しみから守ってくださいますように」と言いました。その後、ムハンマドは墓の苦しみから守られるよう祈りました。『スナン・ナサーイ』第2巻、第1479番、p.281-282

2b. 「アイーシャが次のように伝えています。聖なる預言者（彼に平安あれ）が私の家に入られたとき、私のそばにユダヤ人の女性がいて、彼女はこう言っておりました。『あなたは、墓の中で試練にさらされることをご存知ですか？』アッラーの使徒（彼に平安あれ）は（これを聞いて）震え上がり、こう言われました。『試練にさらされるのはユダヤ人だけだ。』アイーシャは言いました： 数晩が過ぎた後、アッラーの使徒（彼に平安あれ）はこう言われました。「『あなたは墓の中で試練に遭う』と、私に啓示が下ったことをご存知ですか？」と。アーイシャは言いました。「その後、アッラーの使徒（彼に平安あれ）が、墓の苦しみから身を守ろうと祈っているのを耳にしました。」『サヒーフ・ムスリム』第1巻 第4書 第1212番 p.290

2c. アブー・フライラは次のように伝えています。「私は、アッラーの使徒（彼に平安あれ）が、この後（啓示の後）、墓の苦しみから身を守られるよう祈っておられるのを耳にしました。」『サヒーフ・ムスリム』第1巻、第4編、第1213番、290ページ

2d. 「彼女（アイーシャ）はこう述べました。『その後、私が彼（聖なる預言者）を見かけるたびに、礼拝の中で墓の苦しみから身を守られるお祈りをなさっていたのです。』」『サヒーフ・ムスリム』第1巻、第4編、第1214番、290ページ

2e. 「マスルークは、アイーシャの伝承に基づき、このハディースを報告しました。アイーシャは次のように述べました。『それ以降、彼（聖なる預言者）が礼拝をなさる際、墓の苦しみから身を守ってくださるよう祈っておられるのを私が耳にしなかったことは一度もありませんでした。』」『サヒーフ・ムスリム』第1巻、第4編、第1215番、291ページ

2f. ムハンマドは、墓での苦しみから逃れようとしました。『スナン・ナサーイ』第2巻第2065番 p.535；第2巻第2069番 p.537；第2巻第2071番 p.538

さて、イスラム教徒の方々は、これらのハディースの内容に同意される方もいれば、反対される方もいるでしょうし、おそらくは、その内容をご存じなかったという方が多いかもしれません。しかし、いずれにせよ、彼らが私に同意するか反対するかは問題ではありません。なぜなら、私は単に、権威あるスンニ派のハディースが述べていることを伝えているだけだからです。

要約しますと、イエス様は聖霊を私たちに遣わしてくださいました。皆様が邪悪な力から解放され、墓での苦しみへの恐れから解き放たれ、神様に聖霊を受けられるよう祈られることを願っております。

Q：マタイ3:16とマルコ1:10において、誰が鳩を見ましたか？

A: マタイによる福音書3章16節とマルコによる福音書3章16節の両方において、イエスが鳩を見たと記されています。また、ヨハネによる福音書1章32節には、洗礼者ヨハネも鳩を見たことが記されています。これらの聖句では、他に誰が鳩を見たかについては具体的に明記されていませんので、群衆もそれを見た可能性はあります。

Q：「神学なしにイエスについての物語は成り立たない」と多くの人が言います。例えば、洗礼の出来事では、イエスが洗礼を受け、鳩のような聖霊がイエスの上に降り、天からの声が「あなたはわたしの愛する子、わたしの心に適う者である」（マルコ1:11）と告げているのが見られます。 この出来事は、福音書に記されている通り、つまり一度にすべてが起こったのではなく、イエスの生涯、死、そして復活の過程において、徐々に起こったのかもしれません。ですから、イエスに降りた御霊は、これから到来する次の時代を指しているのです。 また、天が開かれ、御霊が降り、父なる神の声が響き、そこにメシアがおられたことは、終わりの日が明け始め、救いが近づいていることを示しています。これについて、どうお考えでしょうか。イエスの洗礼は、寓意的な象徴だったとお考えですか。なぜそうお考えですか。あるいは、そうではないとお考えですか。

A：まず第一に、「神学を伴わないイエスの物語など存在しない」という言葉を聞いたことがありません。この質問は、まるで福音書の著者たちが不誠実であり、人々を誤解させていると非難しているかのように聞こえます。私は、福音書に書かれているとおりに実際に起こったことだと信じています。 福音書の著者たちは、必要な精度をもって、真実の記述を私たちに伝えてくれたと信じています。もし彼らが、イエスが洗礼者ヨハネから洗礼を受け、その出来事が実際に起きたと主張しているのなら、彼らは誠実であり、その出来事は実際に起きたのだと私は信じています。たとえ話を語るのは構いませんが、もし誰かが真実ではないことを歴史的事実として提示するならば、それは誤解を招くものであり、真実ではありません。

質問者の方は、福音書の著者の真実性を疑いたいという理由を一切示されていませんので、理由が示されない限り、その疑いの根拠についてお答えすることはできません。

Q：マタイによる福音書3章16～17節は、モルモン教徒が主張しているように（タルマッジ、1977年、39～40ページ）、父、子、聖霊が三つの別個の人格であることを裏付けていますか？

A: いいえ。この箇所は、三者が区別される存在であることを示していますが、別個の存在であることを示しているわけではありません。この箇所は三位一体説に反するものではなく、むしろ三位一体説の一部、すなわち三者が区別される存在であることを裏付ける重要な箇所です。ただし、この箇所はモーダリズムや「オネネス・ペンテコステ派」の主張には反しています。詳細については、『When Cultists Ask』p.93-95をご参照ください。

Q：マタイによる福音書4章2節において、イエスの働きにはどのような皮肉があるのでしょうか？

A: ここではイエス様は空腹でした（マタイによる福音書 4:2）が、一方で他の人々には食べ物を与えられました（マタイによる福音書 14:13-21、15:29-39）。

イエスは疲れ果てられました（マタイによる福音書8章24節）が、他の人々に安息を与えておられます（マタイによる福音書11章28節）。

イエスは王の子（マタイによる福音書 17:24-26）でありながら、税金を納められました（マタイによる福音書 17:27）。

イエスは悪魔の力を使っているとの非難を受けましたが（マタイによる福音書 12:24）、それでもイエスは悪霊を追い出されました（マタイによる福音書 12:22-23）。

イエスは犯罪者や罪人としての死を遂げられました（マタイによる福音書 27:37-38）。しかし、イエスは私たちを罪から救ってくださいます（マタイによる福音書 1:12）。

イエスは三十枚の銀貨で売られました（マタイによる福音書 26:15）が、多くの人々の身代金としてご自身の命を捧げられました（マタイによる福音書 20:28）。

イエスは石をパンに変えることを拒まれました（マタイによる福音書 4:3-4）が、象徴的にご自身の体を、ご自分の民のためのパンとして与えられました（マタイによる福音書 26:26）。

詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻112ページをご覧ください。

Q：マタイ4:3およびルカ4:3-4において、イエスは空腹であり、父なる神はイエスに食べ物を与えられませんでした。それならば、イエスがご自身でパンを作っても何の問題があったのでしょうか？

A: イエスは断食を誓っておられ、40日間生き延びるためには食事を摂らなければならないため、父なる神はイエスを養うことができたはずです。しかし、イエスはひどく空腹であり、もし望めば、超自然的な力を使って食事を摂ることもできたでしょう。それでもイエスは、父なる神の御心から外れて、超自然的な力を使ったり、何かを行ったりすることはなさいませんでした。そして、マタイによる福音書4章11節で、父なる神は最終的に天使たちを遣わして、イエスに仕えさせられました。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』869ページおよび『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻88～89ページをご参照ください。

Q：マタイ4章5～6節およびルカ4章9～12節にあるこの誘惑は、どのようなものでしたか？

A: まず第一に、これはサタンが聖書を知っており、人々を陥れるためにそれを自分の都合よく利用しようとさえできることを示しています。イエスは神の子であるため、飛び降りても守られることをご存じでした。地理的に見ると、神殿はキドロン渓谷に面しており、神殿の最高地点からキドロン渓谷の底までの高さは約450フィートです。

この誘惑が興味深いのは、旧約聖書の律法を破ることはなく、むしろイエスがメシアであることを人々に納得させるという目的を促進することになる点です。つまり、悪い結果につながるのではなく、良い結果への「神が認めない近道」なのです。もちろん、それはイエスの誇りを刺激し、見せびらかすことで人気を高めることにもつながるでしょう。さらに、それは神を追い詰め、自分を守るために手を打たざるを得ない状況に追い込むようなものでもあります。 もちろん、神は私たちに悪いことをしてほしくないと知っています。「目的が手段を正当化する」ということはなく、良いことをするために近道を使うべきではありません。 では、教会に遅刻しそうになった場合、スピードを出すべきでしょうか。あるいは、宣教活動にもっとお金を捧げたいと思った場合、脱税をしてそのお金を使うべきでしょうか。『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.869）にあるように、「神は、あなたを神が望まれる場所へ導くために、サタンの助けを必要とされないのです」。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.729）および『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻（p.89-90）をご参照ください。

Q：マタイ4章8節およびルカ4章6～8節において、イエスは神であり、すでに世界を所有していたはずなのに、なぜサタンはイエスに世界を提供できたのでしょうか。無神論者（カッペッロ）が主張するように、イエスは神であり、すでに世界を所有していたはずですが。

A: これは興味深い質問です。答えには、4つの考慮すべき点があります。

1. イエスは依然として神でしたが、フィリピの信徒への手紙2章7節やヨハネによる福音書17章5節が示すように、この世に来られた際、自ら進んでご自身の栄光を捨てられました。

2. 詩篇24章1節が示すように、神は確かにこの世を「所有」しておられます。それにもかかわらず、イエスがご自身の栄光を捨ててこの世に来られたとき、ヨハネによる福音書1章10-11節が示すように、ご自身の「所有物」である人々はイエスを受け入れませんでした。

3. 神は究極の権威を保持しておられましたが、創世記1章28節にあるように、人類にこの世を治める権威をお与えになりました。

4. 神こそが正当な所有者ですが、堕落以来、第一ヨハネの手紙5章19節が示すように、サタンにはこの世界に対する多大な支配権が一時的に与えられています。 コリントの信徒への手紙第二4章4節によれば、この世の神はサタンです。サタンは、ヨハネによる福音書12章31節、14章30節、16章11節、エフェソの信徒への手紙6章12節、コロサイの信徒への手紙1章13節において、この世の支配者とされています。

5. 最後に、サタンは偉大なる欺き手ですので、サタンの主張に基づいていかなる教義も築くことはできません。したがって、この聖句は疑問に対する答えにはなりません。サタンは世の支配者であり、その点からすればサタンがこれを成し遂げた可能性もあると考えられるかもしれませんが、サタンは神が許されること以外には何もできません。ですから、サタンにはそのような自由がないのかもしれません。 しかし、悪霊や誘惑が人々に数え切れないほどの破られた約束をしてきたことを考えると、サタンがここで「誠実になる」ことや、「偽りの父」が約束したことを果たそうとする兆候は一切ありません。

要約：神は、過去の創造と永遠の主権の両方によって、所有権をお持ちです。イエスは地上に来られた際、一時的にその主権を放棄されました。しかし、堕落以来、サタンがこの世を支配していますが、究極的な支配権は持っていません。

詳細については、『The Expositor's Greek Testament』第1巻、90～91ページをご参照ください。

Q：マタイ4:10および12:26において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.779）が主張するように、サタンの反逆はユダヤ人が追放された後にのみ教えられたのでしょうか？

A: いいえ。捕囚以前に書かれたイザヤ書14章12～15節でも、ルシファーの反逆について言及されています。

Q：マタイによる福音書4章14～16節において、イザヤ書9章1節と9章2節は一組として扱われるべきでしょうか、それとも、マタイがこれらを併記したのは誤りだったのでしょうか？

A: イザヤ書9章1節は、両方の節をつなぐ役割を果たしているため、これらは一連の箇所として扱われます。

懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.816）によると、イザヤ書9章1節は前の節に属しており、現代のユダヤ教聖書や『ニュー・エルサレム聖書』では実際にはイザヤ書8章23節と呼ばれているとのことです。イザヤ書8章22節と9章1節は確かに関連しています。なぜなら、イザヤ書8章22節は暗闇の中にいる人々について述べているのに対し、イザヤ書9章1節はもはや暗闇がないことを述べているからです。

しかし、イザヤ書8章22節は、闇へと追いやられる人々について語っているのに対し、イザヤ書9章1節はゼブルンとナフタリにとってもはや闇がなくなることを述べ、イザヤ書9章2～7節は、闇の中にいた人々が大きな光を見るようになる様子を語っています。

興味深いことに、アシモフ氏は、イザヤ書9章1節で「暗闇の中にいたが、その暗闇が取り除かれる」とされている人々が、その直後の節で「暗闇の中にいたが、大いなる光を見る」とされている人々とは関係がないと主張しようとしているのです。

詳細については、『批評家たちが問うとき』329ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書4章15～16節において、イザヤ書9章1～2節のゼブルンとナフタリに関する預言は、イエスとどのように関連しているのでしょうか。

A: 2つの点で関連しています。

幼少期：イエスは幼少期のほとんどを、ガリラヤ湖の西側にあるガリラヤで過ごされました。

初期の宣教：イエスの初期の宣教はガリラヤ、主にガリラヤ湖の西側で行われました。この地域は、ゼブルンとナフタリの先祖代々の土地でした。

ここで「夜明け」を意味するギリシャ語「aneteilen」は、光が別の場所で輝いてからガリラヤへと移ってきたという意味ではありません。むしろ、光は最初にその地で鮮やかに輝いたのです。これは『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻117ページによるものです。

Q：マタイ4:18-22およびマルコ1:16-20において、これらの漁師たちから何を学ぶことができますか？

A: イエスはすでにしばらくガリラヤにおられ、彼らは以前、ヨハネによる福音書1章35節から42節で救いへと招かれていました。ここでは、奉仕へと招かれたのです。これらの漁師たちは、決して漁を止めることはありませんでした。ただ、イエスが彼らに「漁をする」ようにと命じられた対象が、以前とは異なっていたのです。『トニー・エヴァンス聖書注解』870ページにあるように、もしあなたが漁をしていないのなら、それはイエスに従っていないということになります。 「自分は専任の伝道者や牧師（他者をケアする者）になるよう召されていない」とおっしゃるかもしれません。なぜなら、専任の奉仕に召されていないからです。しかし、次のことを考えてみてください。すべてのクリスチャンは専任の奉仕に召されていますが、必ずしも有給の専任奉仕である必要はありません。あなたは、専任として、お母様やご家族をケアすること、貧しい人々や周囲の人々に奉仕すること、敬虔な模範となること、そして他の人々を導いて奉仕することなどに召されているのかもしれません。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1214ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章4節において、人々はここで何について嘆くべきなのでしょうか？

A: ここでは、失われた人々の運命に対する嘆き、個人的な喪失に対する嘆き、あるいはその他の嘆きについて具体的に指定されてはいません。とはいえ、神の心を悲しませる事柄について悲しむことを指している可能性があります。クリスチャンの著述家A.W.トーズァーは次のように述べています。「人類についてよく知らない人に、人類をかなり正確に説明するには、八福の言葉を裏返しにして、『これがあなた方の人類です』と言うのがよいかもしれません。」 （『信者のための聖書注解』p.1216）

今日、多くの人々は「嘆き」という概念を持っていません。聖書には基づかない一般的な表現として、「後悔はない」という言葉があります。第二に、この教えやそれに続くイエスの命令は、ファリサイ派の義の概念には全く見当たらなかったのです。

詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.29および『トニー・エヴァンス聖書注解』p.870をご参照ください。

Q：マタイ5:5、マタイ11:29、マタイ21:5、ペテロ第一3:4において、「柔和」とは具体的にどのようなものなのでしょうか？

A：「柔和」とは、穏やかさと関連しており、自分のやり方を押し通そうとしないことです。それは、ただ仕えられるだけでなく、喜んで仕える姿勢のことです。イエス様は柔和な方でした。

しかし、柔和さは弱さではありません。「調教された」野生の馬を想像してみてください。その馬は依然として力強く、速いですが、自分の意のままに振る舞うのではなく、騎手に従い、乗られることを受け入れます。通常、オオカミや大型のネコ科動物が馬の上に乗りかかった場合、馬が素早く振り払わない限り、その馬の命は尽きてしまいます。しかし、その馬には、人に乗られることを許す信頼と従順さがあるのです。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』871ページおよび『聖書知識注解：新約聖書』29ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章6節において、ここでの「飢え」と「渇き」とは何を指しているのでしょうか？

A：あなたは、霊的な成長に対する渇望や情熱をお持ちでしょうか？ それとも、食べないからではなく、間違ったもので胃を満たそうとするがゆえに、成長できていないのでしょうか？

これにはいくつかの解釈があります。第一に、これは比喩的に、自分自身、他者、教会、国、そして世界に対して、義への強い渇望を持つ人々を指しています。第二に、神の御業を行うために、物理的に食べ物や水を断たなければならない人々を指す場合もあります。第三に、それらの事柄のために断食を行う人々を指す場合もあります。断食は一般的に水を飲まないことを意味するわけではないため、第一の解釈が主な意味となります。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.871（ ）、『信者のための聖書注解』p.1216（ ）、『エクスポジター聖書注解』第8巻 p.134、および『エクスポジター・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.98-99をご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章7節において、この節の「憐れみ」とはどのような意味でしょうか？

A: 「憐れみ」とは、誰かを罰から逃れさせることを意味することもありますが、ここでは、助けを必要とし、自力では助けられない人々を助けることを意味しています。詳細については、『信者のための聖書注解』p.1217をご参照ください。

Q：マタイ5:8、ヨハネの手紙一3:2、および黙示録22:4において、出エジプト記33:23や他の聖句では「人は神を見て生き残ることはできない」とされていますが、清い人々はどのようにして神を見るのでしょうか？

A: 堕落以来、罪深い人間は、神を見て生き残ることはできません。しかし、私たちは天国で神と顔を合わせてお会いすることになります。それまでの間、私たちは地上で善く、真摯な人生を送るよう懸命に努力しています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻135ページには、次のように記されています。「心の清い者は神を見るでしょう――今は信仰の目をもって、そして最終的には、いかなる欺きも存在し得ない光に満ちた、至福の御姿のまばゆい輝きの中で。」詳細については、『批評家たちが問うとき』403～404ページおよび『トニー・エヴァンス聖書注解』871ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章9節において、今日、私たちが「平和をつくる者」となるための良い方法にはどのようなものがありますか？

A: 平和は、個人間、職場、グループ内、グループ間、政治、そして国家間で必要とされています。まず第一にすべきことの一つは、平和の使者である敬虔な人々から学ぶことです。 彼らが何を言っているかだけでなく、何を言うこともできたのにあえて言わなかったことにも注目してください。当事者たちに、彼らに共通する点があることを思い出させ、その違いが別れるほど大きなものなのかどうかを問いかけてください。イエス様は、ヨハネによる福音書17章21節で、「あなたがたが互いに愛し合うことによって、世はあなたがたがわたしのものであることを知る」とおっしゃいました。

キリストの体の中で、私たちは「平和のきずなによって、御霊の一致を保つ」よう（エペソ人への手紙 4:3）と（積極的に）命じられています。その一方で、絶えず罪を犯している者たちとは距離を置き（コリント人への手紙第一 5:13）、異端を教える教師たちを拒絶しなければなりません（テモテへの手紙第一 6:5、テモテへの手紙第二 3:5）。

Q：マタイ5:13において、クリスチャンはどのようにして「塩」となることができるのでしょうか。

A：塩は、5つの目的のうちの1つを果たすために、少量を料理に加えます。興味深いことに、私たちはキリストの塩を振りかける「塩入れ」ではありません。むしろ、私たち自身が塩そのものなのです。同様に、クリスチャンも4つの分野において、この世の塩となっています。

命――塩は私たちが生きるために不可欠なものです。金が豊富だった西アフリカの都市ティンブクトゥでは、1ポンドの塩が1ポンドの金と同等の価値で取引されていました。クリスチャンは内にキリストの命を持っているため、その命をこの世に示さなければなりません。神は、私たちの説教、愛、奉仕を用いて、他の人々を御自身のもとに導き、彼らに命を与えてくださいます。

風味――塩は食べ物に風味を加え、美味しくします。同様に、私たちは救われた人々にとって、キリストの香り （コリントの信徒への手紙第二 2:15-16） です。神もまた、この世で御自身に従うクリスチャンたちを見下ろし、喜ばれておられます。

保存料――冷蔵設備がない時代、塩は細菌の繁殖を抑え、食べ物を保存するために重要な役割を果たしていました。同様に、クリスチャンもまた、罪に立ち向かうことで保存効果をもたらし、この世において「塩」と「光」となるべきです。

犠牲 ― レビ記2章13節では、いけにえには塩を振りかけることになっていました。私たちもまた、神へのいけにえとして人生を生きるべきです。

渇き――塩は人に渇きをもたらします。だからこそ、多くのバーでは塩気の強い料理が提供されているのです。私たちもまた、自分の生き方を通じて、人々に、私たちの内に宿る希望、すなわちキリストについて聞きたいという「渇き」を抱かせるべきです。

世俗的なローマの著述家、プリニウス長老（西暦79年にヴェスヴィオ山で亡くなりました）が『自然史』31.102で述べたように、「塩と日光ほど有用なものはありません」。ローマ兵士たちは、しばしば月給として塩を受け取っていました。彼らは必要な分だけを使い、残りは簡単に売ることができました。 ラテン語で「塩」を意味する言葉は「サル（sal）」であり、彼らの給料は「サラリウム（salarium）」と呼ばれていました。英語の「サラリー（salary）」はこの言葉に由来しています。

『トニー・エヴァンス聖書注解』p.872、『Now That’s a Good Question』p.248-249、 『聖書の難解な言葉』p.430-431、『聖書知識解説：新約聖書』p.29、『解説者聖書注解』第8巻 p.138、『解説者ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.101、『福音派聖書注解』p.729、および『信者の聖書注解』p.1217-1218を参照してください。

Q：マタイ5:13は、一部のニューエイジ信奉者が主張するように、自分の中に神性を認識し、他の人々にもその神性を認識させる手助けをする人々について語っているのでしょうか？（Spangler, 1981, 80）。

A: 決してそうではありません。塩は神性ではありません。「私たちも神のようになることができる」というのは、エデンの園で人類に語られた最も古い嘘の一つにすぎません。私たちは、永遠に神を愛し、神に仕えるために創造されたのであり、崇拝されるべき独立した神になるためでも、神の一部となって崇拝されるためでもありません。

この奇妙な見解は、イエスがユダヤ人であり、ユダヤ教が一神教であったという事実を忘れているようです。塩が何を象徴するかについては前の質問を、より詳細な回答については『カルト信者が問うとき』の95～96ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章14節aでは、私たちが「世の光」なのでしょうか、それともヨハネによる福音書9章5節にあるように、イエス様が「世の光」なのでしょうか？

A: 両方です。イエス様は世界に光をもたらされ、私たちにはイエス様の光を映し出す責任があります。パウロはコリントの信徒への手紙第二4章6～7節でこのことについて語っています。イエス様はヨハネによる福音書9章5節で、「わたしがこの世にいる間」は、ご自身が「世の光」であると述べられました。イエス様の御体は今や天にあり、この世にはありませんが、私たちの中にいる聖霊を通して、イエス様の臨在は依然としてこの世にあります。 光は具体的にどのような働きをするのでしょうか。光は輝くこと以外には何も行いません。しかし、輝くことによって他者を照らし、進むべき道を示してくれます。ですから、ありのままの自分であり続け、輝き続けてください。詳細については、『When Critics Ask』329ページ、『The Tony Evans Bible Commentary』872ページ、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』29ページ、および『Believer's Bible Commentary』1218ページをご参照ください。

Q：マタイ5章15節にある「燭台の上の光」とは何でしょうか？

A: それは私たち自身であり、世の光であるイエス・キリストについての私たちの証しです。迫害がない限り、私たちはクリスチャンであることを隠してはならず、常に自分の中にある希望を分かち合う準備をしておくべきです（ペテロの手紙第一 3:15）。 私たちは真理を自分たちだけで独占するのではなく、他の人々と分かち合うべきです。マタイによる福音書5章15節は、単に「あなたの光を輝かせなさい」と言うだけでなく、「人々の前で輝かせなさい」と述べています。残念ながら、信者たちは福音を分かち合わないための言い訳を、あまりにも簡単に見つけてしまいがちです。私たちは言い訳を探さないよう、注意しなければなりません。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1218ページおよび『The Expositor's Greek Testament』第1巻103ページをご参照ください。

Q：マタイ5章17節や使徒行伝10章10～16節において、イエス様は律法のいかなる部分も廃止しないと仰せになりましたが、なぜクリスチャンは、イスラム教徒がそうしていると言われるように、旧約聖書の食事に関する律法に従わないのでしょうか？

A: クリスチャンもイスラム教徒も旧約聖書の食事に関する律法を守っていませんが、クリスチャンが守らないのは、イエスの言葉に従っているからです。この答えを考える上で、5つの点を考慮する必要があります。

当時、イエスの弟子たちは旧約聖書の食事規定に従っていました。実際、イエスは、「すべてが成就するまでは、律法のいち点、いち画さえも消え去ることはない」とおっしゃいました。

イエスの復活という事実が、神が御自分の子供たちと関わる方法を根本的に変えました。使徒行伝10章9～16節では、天使がイエスの使徒であるペテロに、神がすべての食物を清くされたと告げました。ここで言われているのは、これらの動物がもともと清かったということではなく、神がそれらを清くされたということです。

この異議を唱えるイスラム教徒でさえ、旧約聖書の食の掟の一部は従う必要がないという点には同意せざるを得ません。イスラム教徒はラクダの肉を食べてもよいと考えています（ムハンマドもそうしました）が、レビ記11章3～8節や申命記14章6～8節では、ラクダを食べることを禁じています。

マタイによる福音書15章10節、17～20節、およびマルコによる福音書7章14～15節にあるイエスの御言葉に耳を傾けてください。イエスは、人を汚すのは口から入るものではなく、口から出るものであるとおっしゃいました。マルコによる福音書7章19節は、イエスがこれによってすべての食物を清いものと宣言されたことを示しています。もし私たちがイエスを預言者と呼ぶのであれば、その御言葉に耳を傾けるべきです。

使徒行伝10章10～16節では、天からの声がペテロに食べるよう命じ、食の律法はイエスの犠牲まで有効であり、それ以降は適用されないことを示しました。私たちは、神の御使いとイエスの使徒の声に従うべきです。

結論として、私たちは神の預言者たちの言葉を無視してはならず、彼らの言葉に耳を傾けるべきです。

Q：マタイによる福音書5章17節で、イエスは律法のいかなる部分も廃止しないと述べられていますが、なぜユダヤ教の祭日はもはや守られていないのでしょうか？

A: 回答において考慮すべき4つのポイントがあります。

1. 旧約聖書の律法に定められた道徳的要件は、すべての人々に向けられたものであり、変わることのないものです。

2. イエス様が私たちの大祭司であり、必要なすべての犠牲をすでに捧げられたため、ある意味では、その犠牲は今日のすべての人々のためであると言えます。

3. ユダヤ人のために定められ、犠牲を伴う祭日は、キリストの死以来、非ユダヤ人によって守られていません。

4. もしイスラム教徒がこの異議を唱えた場合、キリスト教徒が旧約聖書のユダヤ教の祭日を守るべきだと考えるのであれば、なぜイスラム教徒も旧約聖書に記された神の祭日を守らないのか、と問いかけてみてもよいでしょう。

詳細については、『聖書の難問と一見矛盾する箇所』（p.234-235）、『カルト信者からの質問』（p.96-98）、および『批評家からの質問』（p.329-330）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章18節にある「ヨット」と「ティトル」とは何ですか？

A: ヘブライ語の文字において、「ヨット（jot）」、すなわち「ヨッド（yod）」とは、ヘブライ語アルファベットの10番目で最も小さい文字のことです。基本的には、点の上に小さな曲線が1本、下に小さな曲線が1本伸びた形をしています。「ティトル（tittle）」とは、小さな点のことです。 英語では、「ティトル」とは、大文字の「F」と「E」、あるいは「P」と「R」を区別するわずかな部分のことです。詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1218をご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章20節において、律法学者やパリサイ人とは誰のことであり、彼らはどの程度の義を持っているのでしょうか？

A: マタイによる福音書5章20節において、律法学者たちは通常サドカイ派に属しており、一方、パリサイ派は彼らに反対していました。政治的には、サドカイ派はローマとの妥協を支持するユダヤ人の一派でしたが、パリサイ派はそれに反対していました。パリサイ派は5,000人から6,000人という小規模な集団でしたが、民衆から尊敬されていたため、非常に大きな影響力を持っていました。 サドカイ派は一般的に肉体的な復活を否定し、モーセ五書のみを聖書としていました。使徒行伝23章8節にも、サドカイ派が天使や霊の存在を否定していたと記されています。イエスが、サドカイ派に対して「聖書も神の力も知らない」と叱責されたことは、非常に重要な点です。イエスは、ファリサイ派が聖書を知らないことについて、決して叱責されたことはありませんでした。

律法学者やパリサイ人たちは、義人であるかのような外見を装おうとしていましたが、イエスは彼らを認めることも、彼らが義人であると断言することもありませんでした。イエスは、彼らの中に善がないとは言われませんでしたが、むしろ、彼らが十分に善い者ではないと述べられました。むしろ、天の御国に入るためには、彼らが持っている以上の義が必要であると語られました。これは、次の三つのことを示唆しています：

a) 律法学者やパリサイ人たちは、天の御国に入るために必要な義を持っていませんでした

b) イエスの弟子たちは、彼らよりも義でなければならないということ

c) 実際、自分自身の力だけでは、天の御国に入るのに十分な義を持っている人は誰もいません。イエスは、第6章と第7章でこのことをさらにほのめかしています。弟子たちは、やがてマルコによる福音書10章26～27節でこの点を理解しました。

d) もし誰も十分に義ではないのなら、自分も罪人である以上、罪人である人々を見下してはいけません。ファリサイ派の人々を愕然とさせたことに、イエスはマタイによる福音書9章9～12節で、多くの徴税人や罪人たちと共に食事をされました。

イレネウスは、著書『異端反駁』（西暦182～188年）第4巻第13章477ページにおいて、これを補完する答えを示しています。彼の4つの要点を要約すると以下の通りです：

1) 律法学者やパリサイ人たちは父を信じていましたが、私たちは御子をも信じなければなりません。

2) 私たちは口先だけであってはならず、行動に移さなければなりません。なぜなら、律法学者やパリサイ人たちは口では言っても、実行しなかったからです。

3) 私たちは、悪行を避けるだけでなく、その欲望さえも断ち切らなければなりません。

4) イエスは、律法に反することを教えたのではなく、律法を成就することを教えました。イエスは律法を破棄したのではなく、それを成就し、拡大し、より広い範囲に適用できるようにされたのです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、146～147ページをご参照ください。

Q：マタイ5章21節で、イエス様は「殺してはならない」とおっしゃったのに、なぜ人々は殺したり、動物を殺したり、犯罪者を処刑したりするのでしょうか？

A: 欽定訳聖書（キング・ジェームズ版）はこの箇所を「殺す」と訳していますが、ギリシャ語の「phoneuo」は「殺人」を意味する場合があります。これを行う者、すなわち「phoneus」とは、殺人者や暗殺者のことであり、死刑執行人や動物の屠殺者ではありません。もし誰かが、旧約聖書の「殺してはならない」という戒めが動物や犯罪者の処刑を指すものだと本当に考えていたとしたら、この言葉に対する誤解によって、旧約聖書の犠牲の制度全体が、その人にとって理解しがたい謎となってしまったことでしょう。

Q：マタイ5章22節で、イエス様はなぜ「誰に対しても『愚か者』と言ってはならない」とおっしゃったのでしょうか。マタイ23章17節、ルカ24章25節、コリント人への手紙第一15章36節、ガラテヤ人への手紙3章1節では、イエス様ご自身や他の人々がそう言っているのに。

A: イエスは「愚かな」や「愚か者」とは言わず、実際には「空っぽの頭」を意味するアラム語の俗語を用いました。これは、アメリカの俗語である「エアヘッド（airhead）」に似ています。イエスはまた、人々を「愚かな者」、「盲目の導き手」（マタイ23:16）、さらには「盗人や強盗」、「毒蛇」とも呼んでいます。 イエスは言葉を慎重に選び、人々を貶めるようなことはされませんでした。

詳細については、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）358～359ページをご覧ください。

Q：マタイ5:22で、イエスは「『愚か者』と言う者はだれでも、地獄の火に投げ込まれる危険にさらされる」とおっしゃいました。しかし、マタイ23:17、ルカ11:40、ルカ12:20が示すように、イエスご自身も繰り返しそう言われました。それならば、イエスも地獄に落ちる危険にさらされるべきではないでしょうか？　結局のところ、ご自身の律法を破られたのですから！

A: いいえ、2つの理由があります。

a) 私たちは、他人に「主」と呼ばれたり、他人に礼拝されたりしてはなりません。それはイエス様にとって当然のことです。したがって、イエス様が私たちのために教えられたことが、必ずしもイエス様ご自身に当てはまるとは限りません。もっと日常的な例を挙げると、私が飼っている鳥に対して、「餌箱からしか食べてはいけない」といったルールを定めた場合、私自身もそのルールに従わなければならないでしょうか？

b) イエス様は実際には「愚か者」とは言っていません（これは言い換えです）。実際の言葉は「ラカ」であり、これは「空っぽの頭」と訳すのが最も適切です。イエス様は、箴言に登場する愚かな人々という意味で人々を愚かだとおっしゃいましたが、彼らの頭（あるいは人生）に何の価値もないと伝えたわけではありません。

Q：マタイによる福音書5章25～26節において、なぜ敵対者との和解がこれほど難しいことが多いのでしょうか？

A：多くの場合、それは一方または双方の当事者が自分の過ちを認めたり、自分が間違っていたことを認めたりしなければならないことを意味しますが、人のプライドがそれを拒んでしまうからです。

詳細については、『信者のための聖書注解』（Believer's Bible Commentary）1220ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章26節は、カトリックの教師ルートヴィヒ・オットが教えたように、煉獄に関するローマ・カトリックの教義を支持しているのでしょうか？

A: いいえ、7つの理由があります。

死後の言及がないこと：ここには煉獄について、あるいは死後のことについてさえ一切言及されていません。

元ラツィンガー枢機卿（教皇ベネディクト16世）のようなカトリック教徒でさえ、これに同意しないでしょう。彼は次のように述べています。「煉獄とは、多かれ少なかれ恣意的な方法で罰を受けることを強いられる、ある種の世界を超越した強制収容所のようなものではありません。 むしろ、それは内面的に必要な変容の過程であり、その過程を通じて人はキリストを受け入れる能力、神を受け入れる能力［すなわち、キリストおよび神との完全な一致を成し遂げる能力］を獲得し、ひいては聖徒の交わり全体との一致を成し遂げることができるようになるのです」（ラツィンガー著『終末論』（1990年）p.230。この一部は『カルト信者が問うとき』p.98-99にも引用されています）

ヘブライ人への手紙10章10～15節は、二つのことを教えています。1）キリストはすでにヘブライ人への手紙10章から12章にかけてご自身の捧げ物を完了させておられ、2）キリストはヘブライ人への手紙10章13～15節にあるご自身の捧げ物によって、私たちを永遠に完全なものにしてくださったのです。キリストに対して、その捧げ物が十分ではなかった、完全ではなかった、あるいはヘブライ人への手紙が語っているように、キリストが成し遂げられたはずの業を完了させなかったなどと言ってはなりません。

ローマ人への手紙 8章1節には、「ですから、キリスト・イエスにある者たちには、もはや罪の宣告などありません……。」（BSB）とあります。

ペテロの手紙第二 1章11節には、私たちが死んだ後、天国で豊かで満ち溢れた歓迎を受けると書かれています。（「温かい歓迎」でも、「炎が燃え盛るような熱い歓迎」でもありません。）煉獄は、天国への「玄関」として、あまり歓迎されているようには見えません。

コリントの信徒への手紙二 5章8節には、「ですから、私たちは確信しており、むしろ、この体を離れて、主のもとにいることを望みます。」（BSB）とあります。同様に、フィリピの信徒への手紙 1章23節には、パウロが肉体のまま生き続けるか、あるいは「この世を去ってキリストのもとに行く」かのどちらかであると記されています。私たちは死ぬやいなや神のもとに行くのであり、天国への約束が先延ばしにされるような煉獄にいるわけではありません。

ニカイア公会議以前の初期のキリスト教徒たちは、煉獄という言葉を聞いたこともなく、ましてやこの聖句に煉獄のようなものを読み取ることは決してありませんでした。ニカイア公会議以前に残されている5,235点以上の文書において、マタイによる福音書5章26節のこのような解釈や、死後の信者に対するいかなる種類の火による浄化という考えも、全く見当たりません。

詳細については、『カルト信者が問うとき』98～99ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章27～29節において、姦淫に対する禁止事項はどの程度広範なものなのでしょうか？

A: これは、既婚者だけが犯し得る行為というわけではありません。むしろ、イエスは「誰でも」と述べておられます。単に行為に及ぶことだけでなく、欲望を抱いて誰かを眺めること、あるいは誰かの写真や動画を見ることも含まれます。これには、ポルノやストリップクラブなどが含まれますが、これらに限定されるわけではありません。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.873をご参照ください。

Q：マタイによる福音書5章29節において、地獄とは意識のある苦しみなのでしょうか、それとも単なる墓のことなのでしょうか？

A: その両方です。ギリシャ語の「ハデス」は、ヘブライ語の「シェオル」に相当します。マタイによる福音書5章29節で言及されているのは、明らかに誰も行きたくない場所であり、文脈上、神から離れて死んだ者たちが向かう「地獄」を指しています。

ルカによる福音書16章22～23節には、苦しみ（ギリシャ語で「バサノイス」）（ルカ16:23,28）、意識（ルカ16:23）、そして炎による苦痛（ルカ16:24,25）があることが示されています。 不信仰者は単にそこにいるだけでなく、そこで永遠に罰を受けます。マタイによる福音書25章41節、46節；ヨハネの黙示録14章9-11節；19章3節；22章15節

マタイによる福音書13章40-42節、50節には、燃える炉の「中」で泣き叫び、歯ぎしりする状態があると記されています。（ギリシャ語の「ekei（そこで）」は、「その場所」という意味であり、「そこで起こる」という意味ではありません。

テサロニケの信徒への手紙第二 1章では、これが永遠の滅びであり、主とその威光ある御力の御前から締め出されることであると教えています。

黙示録14章9～11節では、獣を礼拝する者たちは、子羊とその御使いたちの御前で、火と硫黄（燃える硫黄）によって苦しめられると記されています。

不信者は、死後も苦痛を伴う意識を持ち続けます（黙示録 20:10、ルカ 12:5、13:28、16、エゼキエル 32:31-32、マタイ 3:12、5:21、13:42、50、22:13、25:41、イザヤ 50:11）。

不信者は滅びます（ルカによる福音書 13:3,5； ヨハネによる福音書 3:16；テサロニケの信徒への手紙第二 2:9）し、滅ぼされることになります（テサロニケの信徒への手紙第二 1:9；ペトロの手紙第二 3:16；マタイによる福音書 10:28；コリントの信徒への手紙第一 3:17；フィリピの信徒への手紙 1:28；ヤコブの手紙 4:12；ヨハネの黙示録 11:18）。

詳細については、『カルト信者が問うとき』99～100ページおよび『批評家が問うとき』331～332ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章34節で、イエスはなぜここで誓いを立てることを強調されたのでしょうか？

A: イエスの時代およびその後のユダヤ人たちは、誓いについて独特の見解を持っていました。『ミシュナー・シェブオット』では、この点について論じられています。『ミシュナー・サンヘドリン』3.2および『ミシュナー・トセフタ・ネダリム』1（元はSBK 1:321-336）も参照してください。「天と地によって」「神殿の金によって」、あるいは「エルサレムによって」と誓った場合、その誓いは拘束力を持ちませんでした。しかし、「神殿にかけて」や「エルサレムに向かって」と誓う場合は、その誓いは拘束力がありました。『申命記』6章13節には、誓いを立てる際は神の名によって行うべきだと記されています。しかし、イエスはここでその慣習を変えようとしています。イエスは、誓いを立てることを一切やめるよう、また、「はい」は「はい」であり、「いいえ」は「いいえ」であるべきだと説いているのです。エッセネ派もまた、誓いを立てることを避けていました。

余談ですが、多くのギリシャ人も誓いを立てることを快く思っていませんでした。ソフォクレス、コエリロス・エピコス、プルタルコス、エピクテトス（可能な限り避けるべき）、クインティリアヌスは、誓いを立てることに反対していました。ピタゴラスは、誓いはごく稀にのみ立てるべきだと述べ、後のピタゴラス派は誓いを立てることを拒みました。中世や宗教改革の時代には、ヴァルド派や多くの再洗礼派が誓いを立てることを拒みました。 この件に関する詳細については、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書 1-7章：注解』p.314、316、320をご参照ください。

詳細については、『The Expositor's Bible Commentary』第8巻 p.153-154および『Believer's Bible Commentary』p.1222をご参照ください。

Q：マタイ5:34では、誓いを立ててはならないのでしょうか、それとも申命記10:20にあるように、神の御名によって誓うべきなのでしょうか？

A: 聖書を学ぶ際には、全体的な文脈、この場合は旧約聖書と新約聖書の区別を理解することが重要です。イエスは、マタイによる福音書5章21節から48節において、旧約聖書の五つの戒めと一つの教えを明確に廃止または変更されました。以下に、イエスの教えの要約を記します。

ちなみに、ヤコブの手紙5章12節も、今日では誓いを立ててはならないというマタイによる福音書5章34節の教えを反映しています。

また、イエス様はマルコによる福音書7章19節で、今やすべての食べ物は清いことを示されましたが、これは使徒言行録10章9-16節でも繰り返されています。

Q：マタイ5:39-40において、クリスチャンはどのように「もう一方の頬を差し出す」べきなのでしょうか？

A：頬を打たれることは、ただ痛いだけでなく、侮辱でもあります。ユダヤ教の経典『ミシュナー・ババ・カマ』8:6では、このことについて論じられています。しかし、クリスチャンは自然の理に従って生きるのではなく、超自然的な生き方をすべきなのです。 私たちは、神が私たちや家族を見守ってくださると信頼しつつ、自らを無防備な状態に置くべきです（ただし、悪を行う者を愚かにも信頼してはいけません）。時折、イスラム教徒やその他の人々が、このイエスの教えを嘲笑することもあります。しかし、それにもかかわらず、私たちはこの教えに従い、復讐心に満ちた罪深いこの世の中で、際立った存在であるべきなのです。

詳細については、『Now That’s a Good Question』522～524ページおよび『The Expositor's Bible Commentary』第8巻136ページをご参照ください。

Q：マタイ5章39節において、なぜクリスチャンは悪に抵抗するのでしょうか？

A: 聖書のどの箇所にも、クリスチャンがどんな悪にも抵抗してはならないとは書かれていません。むしろ、マタイによる福音書5章39節では、あなたに悪を行う悪人に対しては抵抗してはならないと具体的に述べられています。私たちは復讐を求めたり、仕返しをしたりしてはなりません。ヤコブの手紙4章7節やペトロの手紙第一5章9節にあるように、私たちは悪魔に抵抗しなければなりません。エレミヤ書7章6節や22章16節のエレミヤのように、私たちは抑圧されている人々のために声を上げるべきです。 旧約聖書の箴言28章4節には、義人は律法を捨てた悪しき者たちと「争う」と記されています。レビ記5章1節には、目撃した悪について法廷で証言することを拒むのは罪であるとあります。私たちは偽りの教師に警戒しなければなりません（1ヨハネ2章26節、3章7節、4章1節、 ヨハネの手紙第二 7-8節；黙示録 2:16；ペテロの手紙第二 2:2；使徒行伝 20:28-29）に警戒しなければなりません。また、偽りの教師たちを論破しなければなりません（テモテへの手紙第一 1:3；テトスへの手紙 1:9-11；ユダの手紙 3）。さらに、信仰のために戦わなければなりません（ピリピ人への手紙 1:27；4:3）。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1127ページをご参照ください。

Q：マタイ5:42およびルカ6:29-30において、クリスチャンは求めてくるすべての人に与えるべきでしょうか？

A: はい。この教えは理解するのは難しくありませんが、実践するのは困難です。クリスチャンは、他者を自分よりもさらに大切にするべきです（ピリピ人への手紙 2:3）。 私たちは隣人を自分自身のように愛すべきですから、たとえ求められたとしても、相手に害を及ぼすもの（麻薬など）を与えるべきではありません。しかし、真に困っている人を見かけたら、その人の必要が満たされるよう努めるべきです。これは、困っている人がクリスチャンであるかどうかにかかわらず当てはまります。

隣人を自分自身のように愛するということは、自分自身を愛しても構わないということを意味します。しかし、多くの人々は、他者よりも自分自身を愛しすぎてしまい、与えるべき分よりも少なく与えてしまったり、逆に自分自身を愛しすぎて、与えるべき分よりも多く与えてしまったりしています。

補足的な回答については、『批評家たちが問うとき』p.332-333をご覧ください。

Q：マタイによる福音書5章43節のどこに、「隣人を愛し、敵を憎め」と書かれていますか？

A: これは旧約聖書には記載されておらず、イエス様もそうおっしゃったことはありません。 「隣人を愛せよ」という箇所はレビ記19章18節にありますが、「敵を憎め」という記述は一切ありません。しかし、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1513）や『批評家たちが問うとき』（p.333）によると、これは律法学者たちの伝統であったため、ユダヤ人たちはしばしばそれを耳にしていました。『批評家たちが問うとき』（p.333）ではさらに、イエスが旧約聖書にその言葉があると述べなかったのには、それらがそこに存在しなかったという極めて正当な理由があったと付け加えています。

クムラン派の『規律の手引書』には、信徒は「光の子ら」（すなわちクムラン派）を愛し、「闇の子ら」を永遠に憎むことを誓わなければならないと記されています。詳細については、『死海文書を理解する』（p.165）をご参照ください。

無神論者の哲学者フリードリヒ・ニーチェは、敵を愛することは弱さと不誠実さであると考えていました。 ジークムント・フロイトは、敵を愛することについて、「それは、攻撃性の欲求を罪悪感へと転換し、それに対抗しようとする文化的超自我の試みであり、その試みは確かに成功したものの、幸福とは相容れないものである」と考えていました。ジークムント・フロイト『文明とその不満足』、『ジークムント・フロイト全集』標準版第21巻、57-145ページ。 毛沢東は、「我々は敵を愛することはできず、社会の悪を愛することもできません。我々の目的は、それらを根絶することにあるのです」と述べました。毛沢東『著作選集』p.260。これらは、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1-7章：注解』p.350、351から引用したものです。一部の著者は、敵を愛せよというイエスの教えをあまり快くは受け止めませんでした。

Q：マタイによる福音書5章48節にあるように、私たちは完全になることができるのでしょうか？

A: ダイヤモンドが角度によって異なる輝きを放つように、聖書はこの問題について四つの側面を示しています。この広範な質問に対する簡単な答えは、「はい」、「はい」、「いいえ」、「はい」となります。

死後の「はい」：私たちは、天国において罪なく、完全に聖なる存在となるという真理を深く心に留めるべきです。その日を心待ちにすべきであり、もし自分の罪の一部を置き去りにすることを残念に思うのであれば、あなたの霊的な歩みに何か問題があるのです。死後、そして死後になって初めて、私たちはマタイによる福音書5章48節を完全に成就することになります。

法的な意味での「はい」：父なる神は、私たちを赦されたと宣言され、イエス様の十字架上の死によって、罪の責めは赦されたと宣言されました。ヘブライ人への手紙10章14節は、十字架においてイエス様が、聖められている人々を「完全なものにされた」と具体的に教えています。 ローマ人への手紙4章17節は、私たちの神が「ないものを、あるかのように」呼び出されることを思い出させてくれます。私たちは神に対して罪を犯し、地獄にふさわしい存在ではありますが、もし神が私たちの赦しと天国での罪のない生活を約束されるなら、神の約束は100％確実です。ある意味では、キリストと、その死と体の復活を信じたすべての人は、マタイによる福音書5章48節を達成したと宣言されているのです。

現世ではまだ達成できていませんが、それでも私たちは努力し続けます。この地上では罪のない完全さには達することはできませんし、それを達成したと思う者は、ヨハネの手紙第一1章8節にあるように、自分自身を欺いているのです。フィリピの信徒への手紙3章12節にあるように、パウロでさえ完全ではありませんでした。この地上では罪のない完全さには達しませんが、それでも私たちは罪のない完全さとキリストに似た者となることを目指して努力し続けなければなりません。ただし、すべての信者がそうであるように、目標に届かなくても落胆してはなりません。 ですから、マタイによる福音書5章48節にあるイエスの命令は、単なる将来の約束や宣言ではなく、私たちが今日、真剣に果たそうと努めるべき命令なのです。

はい、私たちは神の御心において完全になることができます。つまり、完全であり、神が私たちに望まれる場所に正確に立っているという意味で、「完全な」信者になることができるのです。しかし、「完全な」赤ちゃんが永遠に赤ちゃんのままでいるわけではないのと同様に、ここでの「完全」とは、単に「この人生において、よりキリストに似た者となるための道のりで、私たちは節目を達成できているか」ということです。「完全」という言葉は、ヨハネの手紙第一2章5節やフィリピの信徒への手紙3章15節でも、この意味で用いられています。 ですから、私たちは今日の生活においてマタイによる福音書5章48節に完全に従おうと努めるべきですが、どうしても及ばない部分があるとしても、それでも今、神の内にあって喜びと完全な平安を持つことができるのです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』33ページ、補足的な回答については『When Cultists Ask』100～101ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章1～4節において、私たちは善行を人知れず行うべきなのでしょうか、それともマタイによる福音書5章16節にあるように、人々の前で私たちの光を輝かせるべきなのでしょうか？

A: その両方です。私たちは善行に励むべきです。しかし、それは私たち自身の行いではなく、私たちの中に住まわれるイエス様こそが、他者が私たちを見たときに目にするものであるべきです。私たちはキリストを映し出す存在であるべきです。輝くべきは私たちの光であり、私たち自身ではありません。

神が私たちを通して働き、栄光を現すために私たちを選んでくださったことは、大きな特権です。詳細については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.233-234）をご覧ください。

Q：マタイによる福音書6章1～4節において、神に捧げる際、クリスチャンはどのようにして「右手が左手のしていることを知らぬように」すべきなのでしょうか？

A: 他者に対する善行を大げさに誇らないのと同様に、神の前でもそれを大げさに誇ってはなりません。自分を褒めすぎて、腕を折ってしまうようなこともしないでください。 ;-) 自分が神に恩を売っているなどと考えてはいけません。もともとすべてを所有されている神を豊かにしているのだ、あるいは神があなたを救ってくださったのはなんと幸運なことか、などと誤って考えてはいけません。私たちが救われるのは、私たち自身の功績によるのではなく、神が私たちの無力さをご覧になり、それでもなお御恵みによって私たちを愛してくださったからです。これとは異なるが補完的な答えについては、『Now That’s a Good Question』p.581-582をご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章1～4節では、人々の前で施しをしてはならないとされていますが、なぜクリスチャンは税務上の目的で慈善活動を申告するのでしょうか。また、なぜ自分の名前を冠した建物やその他の記念碑を持つ人がいるのでしょうか。

A: 「人々の前（複数形）」とは、公の場でのことを指します。したがって、税務上の目的で慈善活動を申告することは問題ありません。しかし、自分の名前で建物や記念碑が建てられるようにと寄付をする場合、その人はこの世で報いを受けることになります。一方、誰かが他人の名前で記念碑を建て、その本人がそのことを知らないか、あるいは自分の名前で建てられるよう促すような行動を一切取っていなかった場合、この聖句はその人には当てはまりません。

Q：マタイによる福音書6章5～6節では、人知れず祈るべきとされていますが、なぜ多くのクリスチャンは学校での公の祈りを望んでいるのでしょうか？

A: 聖書には、個人的で内密な祈りの例が数多くあります。しかし、ヨシュア記7章6～9節のように、集団での祈りの例も記されています。また、列王記上8章22～53節のように、一人の人だけが語っている場合でも、共同の祈りが行われることがあります。こうした公の祈りの例において、発言しているかどうかに関わらず、全員が祈りに参加しているのです。

使徒行伝16章25～26節では、パウロとシラスは、他の人々に見える場所で共に祈り、歌っていました。しかし、彼らは牢屋に囚われていたため、場所を選ぶ余地はありませんでした。

使徒行伝2章42節、12章12節、13章3節、14章23節、20章36節では、クリスチャンたちが互いに顔を合わせ、共に祈っている様子が見られますので、それは問題ありません。

一方で、見せびらかすための公の祈りや、神を信じていないために参加していない人々がいる中で公に祈ることは、聖書で認められていないとされます。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』1224ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書6章5～7節で、イエスはすべての公の祈りを非難しておられるのでしょうか？

A: いいえ、この聖句はそうは言っていません。むしろ、イエス様は見せびらかすための祈りを非難しておられるのです。実際、ヨハネによる福音書11章41～42節では、イエス様ご自身が公の場で祈っておられます。

旧約聖書においても、ソロモンは列王記上8章22節で、非常に公の場で祈りを捧げています。イエスは公の祈りそのものに反対しているのではなく、「見せびらかすような」、すなわち人前に出るためにする祈りに反対しておられるのです。詳細については、『批評家たちの問い』p.333-334をご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章7節において、祈りを繰り返してもよいのでしょうか？

A: 祈る際に自分にとって意味がある限り、祈りを繰り返しても構いません。もし意味を持って祈っていないのであれば、わざわざ祈る必要はありません。祈りの中や礼拝の最中に、詩篇の一部で行われていたように、同じフレーズを繰り返すことは問題ありません。 詳細については、『Now That’s a Good Question』207～210ページ、および『Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties』411～412ページをご参照ください。

Q：マタイ6章7～8節では、むなしい繰り返しをしてはならないとありますが、ルカ18章5節、7節の未亡人の例のように、絶えず祈るべきなのでしょうか？

A: 絶えず祈るということは、必ずしも繰り返しを使わなければならないという意味ではありません。祈る際には、その都度異なる内容を祈ることができます。

イエス様は、繰り返すことが悪いとはおっしゃっていません。ただ、それがむなしい、あるいは無意味な繰り返しである場合に限ってです。意味のある繰り返しであれば、ある程度は問題ありません。例として、詩篇118篇1-4節をご覧ください。したがって、教会の礼拝で毎週同じ内容を一部用いるとしても、それが意味のあるものであれば問題ありません。詳細については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』p.236-237をご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章7～8節にあるにもかかわらず、なぜ多くのクリスチャン、特に典礼的な伝統を持つ人々（カトリック、聖公会、アングリカン、ルーテル派など）は、毎週日曜日、同じ言葉を何度も繰り返し祈るのでしょうか？

A: 毎回自分たちにとって意味があるものであれば、同じことを何度も繰り返しても構いません。イエスはここで、単なる繰り返しそのものを批判されたのではなく、むなしい（無意味な）繰り返しを批判されたのです。詩篇136篇など、一部の詩篇でも繰り返しが使われています。イエスは、繰り返しが無意味になり得ると警告されましたが、それはすべての繰り返しが無意味だという意味ではありません。

「アヴェ・マリア」は、イエスではなくマリアに捧げられているため、良い祈りとは言えません。しかし、仮に「アヴェ・イエス」という同様の祈りがあったとしても、それも良い祈りとは言えず、暗記した言葉を唱える頻度に基づいて祝福が得られるという前提を置いてしまうことになります。

詳細については、ウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書 1-7章：注解』p.366をご参照ください。

Q：マタイ6:9やヤコブ3:9において、ユダヤ人たちは神を「私たちの父」と頻繁に呼んでいましたか？

A: 確かに一般的でした。西暦110年頃に完成した『十八の祝福』という有名なユダヤ教の書物には、神への44の短い祈りが収められており、それぞれが「私たちの父、私たちの王」という言葉で始まっています。詳細については、『The Expositor’s Greek Testament』第4巻、453ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章9～13節およびルカによる福音書11章1～4節において、イエスは主の祈りの中でどのような教えを説かれたのでしょうか？

A: ここではごく簡単に要約いたします。

「私たちの父」：私たちは父なる神に祈ります。イエスは神です（ヘブライ人への手紙1章8-9節）。ですから、使徒行伝7章59節でステパノがそうしたように、イエスへの祈りも問題ありません。

天におられる方：神は同時にあらゆる場所にいらっしゃいますが、神が超越的なお方であることを決して忘れてはなりません。神の御座は、星々よりもはるかに私たちから遠く離れています。

御名が聖とされますように：神を単なる「仲間」や「友達」だとは思わないでください。神がどのようなお方であるかを覚えておきましょう。

御国が来ますように：この種の祈りは、今日ではしばしば軽視されています。賛美・崇拝、告白、感謝、そして自分自身や他者のための嘆願に加え、神の御国が速やかに来るよう祈ることも大切です。テサロニケの信徒への手紙第一4章18節は、私たちが神の御国を切に待ち望むべきであることを示す一節に過ぎません。 私たちが神の御国を注視し、待ち望むべきであることを示す聖句には、テサロニケの信徒への手紙第一4章18節、ペトロの手紙第二3章13節、ペトロの手紙第一4章7節などがあります。

この言葉は、無関心な態度を示すものではありません。むしろ、それによって私たちは、神の御国が速やかに到来することを切に願う気持ちを表しているのです。

御心が行われますように：私たちは、単に自分の利己的な欲望を満たすためではなく、神の御心が成されるよう祈るべきです（ヤコブの手紙4章3節）。神の御国のために最善のことを望むとき、それを判断するのに最も適しているのは、私たちでしょうか、それとも神でしょうか。

「天におけるごとく、地においても」：誘惑のない天において神の御心が成されるよう祈る必要はありませんが、全能の神の望まれる御心が地上で成されるよう祈る必要があります。天は、私たちがどれほど神の御心に従いたいと願うかの基準なのです。

「今日、私たちに必要なものを与えてください」：私たちは、単なる欲望ではなく、必要なものを受け取れるよう祈るべきです。不敬虔な富裕層は、祈らなくても経済的に必要なものすべて、さらにはそれ以上のものを手に入れるかもしれませんが、私たちはそれを無視し、必要なものを神に祈り求めるべきです。（箴言30:7-9を参照。）どうやら、一週間分の必要を一日で祈り、残りの六日間は祈りを怠ってもよいという計画は存在しないようです。

「日ごとの糧」：私たちの欲ではなく、必要のために毎日祈りましょう。人生に必要なものを一度だけ祈るのではなく、毎日祈りましょう。ヤコブの手紙4章3節が示すように、この祈りには、私たちの願いや利己的な欲望を求めることは含まれていません。これは、私たちが正当に必要としているもののための祈りです。

「私たちの罪をお赦しください」：私たちは、外見上の言葉や行動、そして不作為に対する赦しを必要としています。さらに、内面における思いや、罪深い欲望の清めも必要としています。「クリスチャンとなり、すでに赦されているのだから、神に赦しを祈るべきではない」と誤って主張する人々もいますが、この祈りはそうではないことを示しています。ヤコブの手紙5章16節もまた、信者の罪が赦されるように（未来形）祈ることを示しています。 罪の赦しは、私たちの言葉によるものではなく、キリストの十字架上の死に基づいています。しかし、赦しには過去・現在・未来の側面があり、それらはすべて十字架に由来しています。『新国際聖書注解』（p.1127）によれば、ここでの最適な訳語は「罪」であり、単に「過ち」と呼ぶだけではあまり正確ではありません。

私たちが自分に対して罪を犯した人々を赦すように、悔い改めて神に立ち返る人々に対する神の赦しは完全なものです。私たちの他者への赦しも、そのようにあるべきなのです。

ちなみに、「主の祈り」は、タティアヌスの『ディアテッサロン』第9章32-41節（58ページ）や、初期キリスト教の著作であるオリゲネスの『祈りについて』第18章1節（65ページ）、『ディダケー』第8章（ANF第7巻379ページ）にも引用されています。『ディダケー』には、これを1日に3回祈るべきであると付け加えられています。

詳細については、『Believer's Bible Commentary』p.1224-1225およびウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書 1-7章：注解』p.369をご参照ください。

Q：マタイ6:9-13およびルカ11:2-4において、なぜ私たちは祈るべきなのでしょうか？

A: 祈りとは、全知の神に何かを知らせることでも、全能の神に力を与えることでも、また、深く愛に満ちた神の心を変えることでもありません。むしろ、それは戒めであり、神と語り合う特権であり、神が私たちの祈りを聞いてくださるという約束なのです。 祈りは驚くべきものです。なぜなら、全権を握る神がそれを許容されただけでなく、私たちの祈りが神によって物事を変える上で「実を結ぶ」（ヤコブ5:16）ようにするという考えそのものを、神ご自身が発案されたからです。

補足的な回答については、『今日の聖書の難問解決ハンドブック』299～302ページおよび『聖書解答大全』160ページをご覧ください。

Q：マタイ6:10とルカ11:2において、KJV（欽定訳）では「in」が2回使われ、天と地が入れ替わっていますが、ギリシャ語や他の翻訳では「on」と「in」が使われているのはなぜでしょうか？

A: KJVのマタイによる福音書6章10節は、「御国が来ますように。天におけるごとく、地においても御心が成されますように。」と記されています。

マタイによる福音書6章10節には、重要な写本の異文はなく、ギリシャ語の原文はご指摘の通りです。ルカによる福音書11章2節には写本の異文がありますが、それもKJVとは異なります。

いずれにせよ、ギリシャ語では「天において」と「地の上で」となっています。NKJV、NIV、グリーンの直訳版、そしてKJVを除くほぼすべての翻訳でそのように訳されています。なぜKJVが両方を「in」と訳したのかは分かりませんが、当時「in earth」は今日の「on earth」と同じ意味だったのではないかと推測することはできます。 なぜ語順が入れ替えられたのかは分かりません。おそらくKJVの翻訳者たちは、語順を入れ替えた方が響きが良いと考えたのかもしれませんが、ギリシャ語の原文にはその根拠はありません。これはKJVが本来あるべき精度に欠ける一例ではありますが、いずれにせよ意味は明確に伝わっているため、厳密には誤りとは言えません。

KJVは400年以上前に敬虔な人々によって成された優れた翻訳であったと私は信じていますが、今日ではより優れた翻訳が存在します。

Q：マタイによる福音書6章13節で、なぜ「神よ、私たちを誘惑に遭わせないでください」と祈るべきなのでしょうか。ヤコブの手紙1章13節には、神は誰をも誘惑しないと書かれています。

A: この意味は、多くの英国人がこの祈りを「救いの必要な時に私たちを救ってください」と唱える言い方によって、よりよく伝えられています。神は私たちを誘惑されることはありませんが、イエス様がそうであったように、またコリントの信徒への手紙第二1章でパウロが絶望に誘惑されたように、神は私たちが誘惑に遭うことを許されます。神は私たちを試されますが、私たちが耐えられないほどの誘惑に遭うことは許されません（コリントの信徒への手紙第一10章13節a）。 誘惑に遭い、耐えきれないほど追い詰められていると感じたときは、神に祈ることができます。そうすれば、神は私たちがそこから逃れる道、あるいは私たちを強める道を見つけてくださいます。補足的な回答については、『批評家たちが問うとき』334ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書6章14～15節において、私たちは他者の「過ち」を赦すべきなのでしょうか、それとも「すべての罪」を赦すべきなのでしょうか？

A：ここでの「過ち」とは罪を意味しますので、違いはありません。

Q：マタイによる福音書6章16～18節において、クリスチャンは断食すべきでしょうか？

A: はい、断食は、信者が神に対する深い思いを伝える一つの方法です。

私たちは、礼拝のために（使徒行伝13章2-3節）、助けを求めて祈るために（イザヤ書58章3-9節； 使徒行伝14:23；詩篇35:13；ネヘミヤ記1:4；エステル記4:3,16；列王記上21:27；エズラ記8:23）、そして個人および共同体の悔い改めのため（ネヘミヤ記9:1；ダニエル書9:3；ヨエル書1:14；2:12-15；ヨナ書3:5）に断食すべきです。

伝統のため（ゼカリヤ書 7:5）や、人に見せるため（マタイによる福音書 6:16-18）に断食すべきではありません。

減量のためのダイエットを行うことは問題ありませんが、その主たる目的が異なるため、それは断食とはみなされません。過食と断食を交互に行うことは、特に健康的でもなく、聖書的でもありません。

詳細については、『Now That’s a Good Question』229-230ページ、『New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology』377-378ページ、および『1001 Bible Questions Answered』463-464ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章19～21節において、なぜクリスチャンは地上にお金やその他の宝を持つのでしょうか？

A: 神への献金は、信者にとって任意のものではありません（マラキ書3章10～12節）。私たちは主の御業のために献金すべきです（コリントの信徒への手紙第二8章1～8節、9章6～11節；箴言3章9、10節、11章24節；コリントの信徒への手紙第一16章2節；テトスへの手紙2章13節）。 貧しい人々や他の人々を助け、他の人々が他者を助けることができるようにすることは、私たちにとって重要です（箴言 11:24-25；14:21；24:11-12；28:22；29:7；31:9,20；コリントの信徒への手紙第二 9:6-7）。

聖書には、貧しい人々や他の人々に施しをするよう教えている箇所が数多くあります：箴言 11:24-25；14:21；19:9-10,17；21:13；22:9；24:11-12；29:7；31:9,20； 詩篇41:1；イザヤ書58:7-8,10；エレミヤ書5:28；22:16；マタイによる福音書6:2-4；19:21；ガラテヤ人への手紙2:10；エフェソの信徒への手紙4:28；テモテへの手紙第一6:18-19； ヤコブの手紙 1:27；申命記 15:11；詩篇 68:5；ヨブ記 29:12-13；ヨハネの手紙一 3:17-19；使徒行伝 4:32-35

しかし、箴言28:20にあるように、富は神からの祝福となり得ることも認識しておきましょう。クリスチャンにとって、以下のことを行うのが適切です。

a) 個人の財産を持つこと（テモテへの手紙第二 4:13）。

b) 家族を養うこと（テモテへの手紙第一 5:4,8；箴言 31:13-15；マルコによる福音書 7:10-13；ルカによる福音書 15:18-30）。

c) 牧師や伝道者の生活を支えること（コリントの信徒への手紙第一 9:4-12；テモテへの手紙第一 5:18；ガラテヤの信徒への手紙 6:6）

d) 自分の生計を立てること（テトスへの手紙 3:14）。

e) 税金を納めること（マタイによる福音書 22:17；ローマの信徒への手紙 13:7）。

f) 将来のために蓄えること（箴言 6:6-8；10:5；31:16；ルカ 15:18-30；テトス 3:14）。

g) 子供たちのために遺産を残すこと（箴言 13:22；17:2；19:14；詩篇 17:14）。

h) 私たちは自分の所有物を大切にすべきです（それには時に追加の費用がかかることもあります）（箴言 12:10,11,27）。財産の状態を把握しておくべきです。なぜなら、怠慢によってそれを失う可能性があるからです（箴言 27:23-24）。

しかし、貪欲や恐れから行動することは適切ではありません。もし、生きている時よりも死んだ後の方が家族をより手厚く養えるほど多額の保険に加入しているなら、その人の優先順位は狂っています。お金に対する適切な態度と不適切な態度、およびその使い方についてのより詳細な議論については、箴言3:9に関する解説をご覧ください。

Q：マタイ6:22は、一部のニューエイジの人々が主張するように、ある種の霊的な「第三の目」を指しているのでしょうか？

A: 初期のキリスト教徒も、現代のキリスト教徒も、この箇所をそのように解釈したことは一度もありません。もし、一部の人が主張するように、これが真意であったとすれば、神はキリスト教徒なら誰でも理解できる方法で伝えられなかったことになります。聖書の箇所を解釈する際、私たちは「これをこう解釈できるか」と問うのではなく、「神は私たちに何を伝えようとしておられたのか」と問うべきです。 多くの人が前者のように解釈してしまうのは、意志や心の罪だけでなく、知性の罪も存在するからです。補足的な回答については、『カルト信者が問うとき』の101ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書6章24節において、マタイは神とお金について何を述べているのでしょうか？

A: これは「主人」について述べているものです。主人としての神は、私たちに完全な奉仕と従順を求めておられます。金銭を追い求めることも、それに対する完全な奉仕を要求するものです。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻178～179ページ、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1128ページ、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』33ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章25～26節で、なぜ神は私たちに自分の命について心配してはならないとおっしゃっているのでしょうか？

A: これらの聖句は、自分の人生について決して考えたり、計画を立てたりしてはいけないと言っているのではなく、それについて心配してはいけないと言っているのです。鳥たちは実際には、巣を作ったり、雛の世話をしたりと、非常に懸命に働いています。それでも、それについて心配することはありません。

Q：マタイによる福音書6章26節において、神が鳥たちを見守っておられることは神の慈しみの例ですが、私たちは神からどのような助けを期待できるでしょうか？

A：この聖句は、「決して考えない」という意味ではなく、むしろ「心配しない」という意味です。神は、空の鳥たちが自ら積極的に餌を求めて活動する中で、それらを支えておられます。答えを考える上で、以下の5つの点を考慮してください。

1. 神が許されない限り、何事も起こりません（ヨブ記1章12節、2章6節）。

2. 私たちは試練に直面することになります（テモテへの手紙第二 3:12；ヤコブの手紙 1:2；ヨハネによる福音書 16:33以下）が、神は試練の中で私たちを強め、慰めてくださいます（コリントの信徒への手紙第二 1:4-5）。

3. 神は、信者が耐えられないほどの試練に遭うことを許されません。（コリントの信徒への手紙一 10:13）

4. 信者の中には迫害を受ける人もいれば、中には死に至る人さえいます。（ペテロの手紙第一 1:6）

5. 主の目には、聖徒たちの死は尊いものです（詩篇116:15）。たとえ不当で苦痛に満ちた死を遂げたとしても、神は天国で私たちをしっかりと守ってくださいます。そして、私たちの現在の苦しみは、天国の喜びに比べれば何でもないのです（1コリント2:9参照）。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻179ページ、『トニー・エヴァンス聖書注解』876ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1226～1227ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書6章33節で、イエスはここで何を言われているのでしょうか？

A: イエス様は、彼らが他の良いものを求めてこなかったと言っているのではありません。しかし、イエス様は、まず神の国を求めるようにおっしゃっているのです。『トニー・エヴァンス聖書注解』p.867にあるように、野球では、タッチされずに二塁、三塁、本塁を踏むことはできますが、一塁を踏まなければ、他の塁を踏んでも意味がなく、アウトになってしまいます。

Q：マタイによる福音書6章33節は、一部のニューエイジの人々が言うように、私たちが持つとされる「内なる神性」を最優先すべきだと教えているのでしょうか？

A: いいえ、私たちには内なる神性などありません。私たちは神のかたちに造られており、信者（男性も女性も）は神の子ですが、私たち自身に神性があるわけではありません。この聖句は、私たちの神性や、私たちに属する他のいかなるものについても何も述べていません。その代わりに、神の御国と神の義を求めよと教えています。 ユダヤ教の一神論者なら誰でも言うように、神はただお一人しかおられません。イエスもユダヤ人であり、ただお一人の真の神がおられ、私たちはその御言葉に従うべきであると断言されました。私たちは、自分の意見に従わせるために聖書を曲解するのではなく、聖書に従うべきなのです。より詳しい回答については、『カルト信者が問うとき』の101～102ページをご覧ください。

Q：マタイ7:1-2、ルカ6:37、ヨハネ7:24では、他人を裁いてはならないとされていますが、ヨハネ7:24、コリント人への手紙第一5:12、およびコリント人への手紙第一6:2-5では裁くよう命じられています。これはどのように理解すればよいのでしょうか？

A: 聖書は、行為を裁くことは認めていますが、人を裁くことまでは認めていません。コリントの信徒への手紙第一6章5節では、「裁く」という意味で、他の箇所とは異なるギリシャ語「ディアクリナイ（diakrinai）」が用いられています。これは、クリスチャン同士の民事問題について、クリスチャンの仲裁人が裁きを下すことを指しています。

他の箇所で使われているギリシャ語「クリネテ（krinete）」には、幅広い意味があります。マタイによる福音書7章1-2節やルカによる福音書6章37節では、他人を裁いてはならないとされています（物事や行動を裁いてはならないという言及はありません）。つまり、他人の価値を裁いたり、その人がどれほど立派なクリスチャンであるか、あるいはどれほど悪い罪人であるかを裁いたりしてはならないのです。 それは神に任せておけばよいのです。私たちが裁く必要はありません。しかし、兄弟の目にあるちりを取り除こうとする前に、まず自分の目にある梁を取り除くべきであるとはいえ、それでもなお、兄弟の目にあるちりを取り除こうと努めるべきです。 ここには二つの側面があります。一つ目は、自分の目にある梁よりも、兄弟の目にあるほこりを気にするという偽善です。二つ目は、自分の目に梁がある限り、ほこりをはっきりと見て取り除くことができないということです。イエス様は誇張表現を用いられましたが、現実の生活において、人々が他人の欠点には気づきながらも、自分自身の同じ欠点には全く気づかないというのは、やはり驚くべきことです。

ヨハネによる福音書7章24節でも「クリネテ」という言葉が使われており、「外見だけで裁くのをやめ、正しく裁きなさい」とあります。（BSB）

マタイによる福音書7章1節がすべての裁きを放棄することを教えているとして、マタイによる福音書7章の残りの部分に従わないように他者に説くのは、無責任なことです。私たちは犬や豚を見分けるべきであり（マタイによる福音書7章6節）、またマタイによる福音書7章16～20節において、実によって見分ける者となるべきなのです。

他者を殺害すること、ホロコースト、動物や子供との性行為などに関して、道徳を押し付けるべきではない、あるいは本質的に何が正しくて何が間違っているかを裁くべきではないと主張する人もいるかもしれません。しかし、これは聖書が教えていることではありません。

『Now That’s a Good Question』p.163-164、 『今日の聖書の難問解決ハンドブック』369～371ページ、『聖書知識解説：新約聖書』33ページ、『新国際聖書解説』1129ページ、『信者のための聖書解説』1227～1228ページ、『福音派聖書解説』730～731ページ、および『新ジュネーブ研究聖書』1515ページを参照してください。

Q：マタイ7:1-5において、クリスチャンは裁いてはならないのでしょうか、それとも、コリント人への手紙第一6:2-5にあるように、裁くべきなのでしょうか？

A: 私たちは、他者の価値を含め、他者を裁いてはなりませんが、コリントの信徒への手紙第一6章2～5節が教えているように、善い行いと悪い行いを区別すべきです。ギリシャ語では同じ語（krino）が使われていますが、文脈は異なります。

Q：マタイによる福音書7章6節で、イエス様は「真珠を豚の前に投げてはならない」と仰いましたが、これはどのような意味でしょうか？

A：貴重なものを、それを感謝せず、むしろそれを利用してあなたに牙を向いて攻撃してくるかもしれない人々に与えてはなりません。「真珠を投げ捨ててはならない」というこの考え方は、箴言9章7～9節の背景にもあります。そこでは、あざける者や悪人を正そうとしてはならないと教えられています。 イエス様は、信仰を持たない人々の前では、多くの奇跡を行われませんでした。また、ペテロの手紙第二 2章20～22節にあるように、真理の道を知りながらそれに背を向けるよりは、知らないほうがよいのです。

まず、考えられる幅広い解釈を検討し、その後、意図された意味の最適な選択肢を絞り込んでいきましょう。

「投げ出す」とは、次のような意味が考えられます：

C1. 「cast」は「無理にやらない」という意味になる可能性があります。

C2. しつこく言わないでください。

C3. 教えようと努力してはいけません。

C4. 決して口外しないよう、細心の注意を払ってください。

ここでの動詞「cast」は能動的な意味ですので、イエス様は「真珠を隠せ」とか「自分がクリスチャンであることを隠せ」とか、「真珠を地面に落とすな」という意味で言われたのではありません。したがって、C4ではありません。

「真珠」には次のような意味が考えられます：

P1. 神にかなった教え

P2. 福音のメッセージ

P3. 価値あるもの、特別な特権、あるいは神聖な事柄への参加。『聖書の難解な言葉』p.370-371には、この見解が記されています。

P4. また、教会が迫害を受けている際、他のクリスチャンの名前を安易に誰にでも明かして、彼らを危険にさらさないようにするという意味である可能性もあります。

イエス様は道徳的な教えを公然と説かれたため、おそらくP1の意味ではないと考えられます。

「豚の前で」とは、次のような意味を指す可能性があります：

S1. これらの事柄を感謝しない人々（『聖書の難解な言葉』p.370-371）。

S2. 学ぶ準備ができていない人々（『NIVスタディ・バイブル』）

S3. 積極的に学びたいと願わない不信者たち。

S4. 学ぶことを拒む不信者

S5. 異邦人（懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』p.833-835による）ただし、マタイは信仰を持った非ユダヤ人について言及しているため、これは一般的な異邦人を指しているわけではありません。

「豚」は蔑称であったため、その意図された意味には、学ぶことを拒む者たちが含まれている可能性が非常に高いです。

したがって、最良の選択肢は、C1 ＋ C2 ＋ C3、P2 ＋ P3、および S1 ＋ S2 ＋ S3 ＋ S4 であると考えられます。

補足的な回答については、『聖書の難解な言葉』（p.370-371）および『それこそ良い質問』（p.585-586）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書7章7～11節において、なぜ人々は望むものをすべて得られないのでしょうか？

A: 神は、単なる宇宙規模のサンタクロースなどという存在をはるかに超えたお方です。人々が常に望むものを得られるわけではないのには、少なくとも5つの理由があります。

1. 人々はそれを求めないからです（ヤコブの手紙4章2節）

2. 他の者ではなく、神に祈らなければなりません。（『申命記』5章6-7節参照）

3. イエスの御霊と御名によって祈らなければなりません（コロサイ人への手紙 3:17；ヨハネによる福音書 14:13-14；15:16；16:26）。

4. 神は悪人の祈りを聞き入れられません（箴言 15:29；ペテロの手紙一 3:12；イザヤ書 1:15；エレミヤ書 11:14；14:12；ミカ書 3:4）。

5. 彼らは神の民と戦います（詩篇 18:41；サムエル記上 22:16-17；28:6）。

次の質問への回答もご参照ください。

Q：マタイ7:7-8には、「求める者は受け、探す者は見出す」とありますが、なぜアモス8:12では、彼らが主の御言葉を求めながらも見出せないのでしょうか？

A: まず、答えではない点を挙げ、その後に答えを述べます。

答えではないもの：イエス様はアモスより数世紀も後にこれらの言葉を語られましたが、新約聖書の時代とそれ以前では状況が異なっています。 また、イエス様が来られる直前の400年間は、聖書が与えられなかった「沈黙の時代」でした。最後に、イエス様が私たちに与えてくださった知識は、イエス様より前に生きた敬虔な人々でさえも得ることができませんでした。しかし、これら三つの事実はすべて真実であるものの、アモス書8章12～14節の要諦である「時代を超えた真理」と「警告」を見落としています。

答え：答えには二つの側面があります。

具体的には、アモス書8章12～14節は、[イスラエルの]地において、神だけでなく北王国の偶像をも追い求めた人々（主にサマリア人）を指しています。彼らが両方を追い求めようとする限り、神の御言葉を見出すことはできませんでした。

一般的に言えば、アモス書8章12～14節はすべての人々への警告です。マタイによる福音書7章7～8節は、ただ誰にでも求めよという意味ではなく、唯一真の神に求めなければならないという意味です。もし神の真理を、偶像や他の宗教の虚偽と組み合わせようとするなら、真理が満たされるのではなく、真理の飢饉に陥ることになります。 心を半分は神に、半分は偶像に注ぐのではなく、心を尽くして神を求めなければなりません。

Q：マタイ7:7-11において、なぜクリスチャンは、イエスの御名によって神に祈っても、必ずしもその願いが叶うわけではないのでしょうか？

A: 神は、ある祈りには「はい」と答え、ある祈りには「いいえ」と答え、またある祈りには「待ちなさい」と答えます。答えがない場合や、私たちが望む答えが得られない場合は、その理由を考えることが大切です。すべての具体的な事例を知ることはできませんが、一般的に言えば、私たち自身、状況、そして神に関わる少なくとも21の理由があります。

私たち：

1. 間違った神、すなわち偶像に祈っている。列王記上18章26～29節

2. 自分の欲望を満たすための願いをしてはいけません。ヤコブの手紙 4:3

3. 願いは、良いものでなければなりません。マタイによる福音書 7:11

4. それを実現することが神の御心ではないからです。マルコによる福音書 14:36

5. 私たちは待つ必要があります。ダニエル書 10:12-14

6. 私たちの祈りは、単なるむなしい繰り返しに過ぎません。マタイによる福音書 6:7

7. それでも、私たちは［意味のある形で］粘り強く祈り続けなければなりません。ルカによる福音書 11:5-10、18:1-7

8. 私たちは心の中に罪を抱き（詩篇 66:18-19）、貧しい人々の声に耳を貸さず（箴言 21:13）、あるいは邪悪な者となっているからです（箴言 15:29、イザヤ書 59:1-3）。 私たちが神の御声に耳を傾けないと決めたとき、神は私たちの祈りを聞き入れてくださらないのです（ゼカリヤ書7章11-14節、および箴言28章9節に暗示されています）。

9. 私たちには自制心が必要です。ペテロの手紙第一 4:7

10. 私たちは、離婚などの罪を犯してきました。マラキ書 2:13-14

11. 私たちは神とその律法を無視しています。ゼカリヤ書 7:13；箴言 28:9

12. 私たちは貧しい人々の叫びを無視しています。箴言 21:13

13. 私たちは妻に思いやりを持っていません。ペテロの手紙第一 3:7

14. もし彼らが依然として偶像を礼拝しているなら、神は彼らの祈りを聞き入れられません。エゼキエル書 8:8-18

15. 彼らの手は血にまみれています。イザヤ書 1:15

16. 神は、どのような試練が最善であるかをご存知です。コリントの信徒への手紙二 12:7-9

17. 神は私たちを懲らしめてくださいます。サムエル記下 12:16-18;22-24

状況：

1. 神は、その時期が来れば祈りを聞き入れてくださるかもしれませんが、今はまだその時ではありません。ハバクク書 2:3

2. 私たち自身が何らかの形で変わる必要があるのかもしれませんし、あるいは他の誰かが変わる必要があるのかもしれません。サムエル記上 1:10-12；出エジプト記 2:23-24

神：

1. 神は私たちの祈りに「いいえ」とお答えになっているのかもしれません

2. 神様は、私たちを試練に遭わせているのかもしれません。

ヨブ記やダニエル書10章2-3節、12-14節が示すように、時には、舞台裏で何が起きているのか、私たちには全く見当もつきません。しかし、私たちの忍耐と粘り強さが神を栄光に帰すことは分かっています。

Q：マタイによる福音書7章12節前半にある「黄金律」の具体例にはどのようなものがありますか？

A：ここには「兄弟」、つまり同じ信仰を持つ人々ではなく、「隣人」、すなわち信者も非信者も含まれていることにご注目ください。ビジネスにおいては、取引先、顧客、同僚、上司、部下に対して、立場が逆転した際に自分がそう扱われたいと望む、あるいは期待する通りの接し方を心がけてください。 競合他社に対しては、厳しいライバルでありつつも、公正で誠実な態度を保つことができます。ある状況や販売、取引が完了した際、相手方に自分がクリスチャンであることを告げても気兼ねがないでしょうか。それとも、クリスチャンであることを告げるのが恥ずかしく、気まずいと感じるでしょうか。

この「黄金律」は、それより100年前にヒレルによって否定的な形で示され、アレクサンドリアのフィロン、トビト書4章15節、そして孔子によっても説かれています（レッグ著『中国古典』第1巻、191ページ以降）。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1129、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1229、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』p.731、および『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.131-132をご参照ください。

Q：マタイによる福音書7章13～14節において、なぜ滅びへと通じる門は広く、永遠の命へと通じる門は狭いとされているのでしょうか？

A: この二つの門は、異なる行き先へと通じています。サタンは世の人々を、究極的には自己中心的で破滅的な一つの道へと導きます。しかし、神には別の道があり、私たちは群衆に従うか、神に従うかを選択しなければなりません。

詳細については、『聖書知識解説：新約聖書』34ページ、『信者のための聖書解説』1229ページ、およびウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1-7章：解説』435ページをご参照ください。

Q：マタイ7:20は、どの宗教団体が真の宗教であるかを判断する方法を教えているのでしょうか？

A: はい、ともいえ、いいえ、ともいえます。どの宗教にも、その宗教の信者であると主張しながらも、その教えに従っていない人々がいます。いわゆる「名ばかりのキリスト教徒」、「名ばかりのイスラム教徒」、「名ばかりのヒンドゥー教徒」などが数多く存在します。この箇所は、個人、特に偽りの教師たちに向けられていると述べています。したがって、この聖句は、カルトや宗教の創設者たちに当てはまります。別の回答については、『カルト信者が問うとき』p.103をご参照ください。

Q：マタイによる福音書7章21～23節において、どうして自分たちは救われていると思いながら、それでも地獄に行く人がいるのでしょうか？

A：「偽りの回心」と呼ばれる重要な概念があります。人は他人を欺くだけでなく、自分自身をも欺くことがあります。ここには、彼らが異端の教えを持っていたことを示す記述は一切ありません。しかし、もし彼らの信仰と生活の実りが新約聖書の教えと一致しないのであれば、パウロがコリントの信徒への手紙第二13章6節で述べているように、彼らは自らの信仰を吟味すべきです。 詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』878ページ、『新国際聖書注解』1129ページ、『信者のための聖書注解』1229～1230ページ、『聖書知識注解：新約聖書』34ページ、およびウルリッヒ・ルッツ著『マタイによる福音書1～7章：注解』442ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書7章24～29節は、私たちの生活にどのように当てはまるのでしょうか？

A: トニー・エヴァンス氏は、自分の家の壁にひびが入り、何度も修理したものの、いつもまたひびが入ってしまうという例えを挙げています。問題は壁そのものではありませんでした。いや、それよりも深刻な問題があったのです。問題は基礎にありました。もし私たちの生活において、霊的な面で繰り返し現れるひびがあるなら、そのひび自体を根本原因と見なすべきではないかもしれません。根本原因は、基礎に何か問題があることにあるのかもしれません。 厳密に言えば、このたとえ話は二つの土台についてではなく、むしろ「どこに土台を築くか」という点が主題です。詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.878、『信者のための聖書注解』p.1230、『解説者によるギリシャ語新約聖書』p.135-136、および『聖書知識注解：新約聖書』p.34,36をご参照ください。

Q：マタイ7:24-29は、スパングラー氏や他のニューエイジ信奉者たちが主張するように、いわゆる「内なる神性」を認識している者だけが、人生の嵐に耐えることができることを示しているのでしょうか？

A: いいえ、マタイによる福音書6章33節に関する回答をご参照ください。この箇所には、私たちの神性について言及されていません。ニューエイジ信奉者たちは、その解釈をこの箇所に読み込んでいるのです。むしろ、問題となっているのは、私たちの生活（私たちの家）が、神の土台の上に築かれているのか、それとも砂の上に築かれているのかということです。詳細については、『カルト信者が問うとき』p.103をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章2節で、なぜそのハンセン病患者は、そのように質問したのでしょうか？

A：そのらい病人は、イエスが自分を清めてくださる能力があるかどうかについて疑いを持っていました。また、イエスが自分を清めてくださる意志があるかどうかについても確信が持てなかったのです。

また、ハンセン病は罪を表す良い比喩でもあります。見た目が不快で、体のあちこちに広がり、他人に感染し、人間の手では治せませんでした。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1231ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章4節で、なぜそのらい病人は、祭司たちへの証しとしていけにえをささげるよう命じられたのでしょうか？

A: これは、彼が奇跡的に清められたことを祭司たちに示す証しとなるだけでなく、イエスが依然として律法を遵守しておられるという証しにもなったからです。おそらく、すでに癒やされていたため、検査を求めて祭司のもとを訪れたハンセン病患者はほとんどいなかったでしょう。 もし祭司が機転を利かせていれば、この癒やし手が誰なのかを調査したかもしれませんが、祭司がこれについてさらに調べたという記述はありません。これが、イエスがその男を最初に検査させることで、祭司を「試した」理由だったのかもしれません。

もう一つの理由は、イエスがその男性に、肉体的な癒やしだけでなく、社会的な回復も望んでおられたからです。もし祭司が、モーセの律法に定められた通り祭司のもとを訪れなかったにもかかわらず、この男性が「清い」と間接的に聞いていたとしたら、意地悪から、彼を清いと宣言することを拒んだかもしれません。

その後、『使徒行伝』15章5節によると、ファリサイ派の人々のうち何人かがキリスト者となりました。多くの欠点があったとはいえ、ファリサイ派の人々の多くは、神の言葉を真剣に受け止め、復活や来世について神が語られたことを信じるという美徳を依然として持っていたのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1231ページ、『The Expositor’s Greek Testament』第1巻138ページ、および『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』36～37ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章5～13節において、百人隊長は自らイエスのところへ行ったのでしょうか、それともルカによる福音書7章1～10節にあるように、他の人を遣わしたのでしょうか？

A: 2つの答えが考えられます。

1) 百人隊長は先に他の人々を遣わし、その後、自らやって来たのです。

2) 百人隊長が「来た」とありますのは、必ずしも本人が直接来たことを意味するわけではありません。例えば、ヨハネによる福音書19章1節で、ピラトがイエスを鞭打ったとありますが、それはピラトが自分の手でそれを行ったという意味ではありません。

詳細については、『聖書の難所と一見矛盾する箇所』（p.174-175）および『批評家たちの問い』（p.334）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章10節とルカによる福音書7章9節で、なぜイエスは百人隊長に驚かれたのでしょうか。

A: イエスは、ご自身が観察された対比に感嘆されたのです。百人隊長はユダヤ人ではなく、生涯を通じて律法の下で育てられたわけでもありませんでしたが、多くのユダヤ人よりも強い信仰を持っていました。百人隊長は、イエスが兵士たちに命令するのと同じように、病にも命令できると考えていました。信仰を持つことは、単にその人の環境や育ちによるものではありません。 百人隊長が「自分は値しない」と言ったのは、ユダヤの慣習によるものかもしれませんし、あるいは、より可能性が高いのは、イエスの力と権威を認識していたからでしょう。百人隊長は、ヨハネによる福音書4章46～54節に記された以前の癒しの出来事を知っており、それがイエスに近づく希望と勇気を与えたのかもしれません。

詳細については、『福音派聖書注解』（p.731-732）、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻（p.139）、『新国際聖書注解』（p.1130）、および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.878-879）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章12節は、一時的な罰を指しているのでしょうか、それとも永遠の罰を指しているのでしょうか？

A: この聖句自体には明記されていません。しかし、他の箇所における「泣き叫び、歯ぎしりする」という表現は、苦しみだけでなく、永久に失われる名誉、特権、喜びをも指しているため、これはおそらく永遠の罰を指していると考えられます。

Q：マタイによる福音書8章12節、22章13節、25章30節における「地獄」は、闇の場所なのでしょうか、それとも黙示録20章14節やマルコによる福音書9章48節にあるような火の場所なのでしょうか？

A: 両方です。まず簡潔な答えを、次に詳しい答えをお伝えします。

簡潔な答え：この火は単なる地上の火ではなく、神はご自身の御心に従ってこの火をどのような形にも造り出すことができます。神は、私たちが地上でこれまで見たことのないものを私たちに説明しておられるのです。地上の火と地獄の火がどれほど似ているか、あるいは異なるかは分かりませんが、神がこの地上の火を説明的な比喩として用いるには、十分に似ていると言えます。

詳しい回答：科学的に言えば、火が明るく見えるのは、可視光線（赤から紫）のスペクトルにある光子を発しているからです。また、火が熱く感じられるのは、スペクトルの他の領域、主に赤外線の光子を放射しているためです。一方、大気を通過する太陽光には、より多くの紫外線が含まれています。もし、主にX線やガンマ線を放出するものをどう表現すればよいでしょうか？ それらは物体をはるかに素早く焼き尽くすでしょうが、可視光線では暗く見えるはずです。 光子の話を aside にして、中性子星の場合、そのエネルギーの大部分は原子爆弾が放出するものと同じ中性子として放出されますが、光子がほとんどなければ暗く見えるでしょう。さて、地獄が熱いのは光子のせいなのか、中性子のせいなのか、あるいはまったく別の何かのせいなのかは現時点ではわかりませんが、こうした地上の観察結果からは、地獄の闇や火がどのようなものになるかについて、多くの可能性があることが示されているに過ぎません。

その他の回答については、『カルト信者が問うとき』104～105ページおよび『批評家が問うとき』335ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書8章13節において、イエスがここで用いた表現にはどのような意味があるのでしょうか。

A: イエスがこの言葉を他の誰かに語ったという記録はありません。百人隊長は、イエスがこうおっしゃれば娘が癒やされるという、それほど大きな信仰を持っていたのです。

Q：マタイによる福音書8章13節とコリントの信徒への手紙一9章5節において、ペトロが結婚していたという事実は、司祭は結婚してはならないというカトリックの慣習を誤りだと証明するものでしょうか？

A: プロテスタントの立場から申し上げますと、この特定の聖句は、この点を立証も反証もしていません。ペトロは弟子になる前に結婚していました。同様に、20世紀には結婚していた聖公会の司祭がカトリックに改宗した例があり、カトリック教会は彼らが結婚したままカトリックの司祭として、以前と変わらず結婚生活を続けることを認めています。

Q: マタイによる福音書8章15節において、この熱の癒やしについて興味深い点はどのようなものでしょうか。

A: 通常、熱が引いた後は体が弱っており、回復に時間を要します。マラリアのため、熱による病気は珍しくありませんでした。しかし、ペテロの義母は、回復する時間を全く必要とせずに、すぐに彼らの世話を始めました。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.37、『The Believer’s Bible Commentary』p.1232、『The Expositor’s Bible Commentary』vol.8 p.204、『The Expositor’s Greek Testament』vol.1 p.140-141、および『New International Bible Commentary』p.1158-1159をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章17節において、イザヤ書53章4節は、私たちのために苦しみを受けたことについて言及しているのでしょうか、それとも私たちを癒したことについて言及しているのでしょうか？

A: イザヤ書53章4節は、その両方を指している可能性があります。

メシアは傷つけられることになります。イザヤ書53章5節が示すように、この箇所は、私たちのために苦しみを受けるメシア（「苦しむしもべ」）について言及しています。同様に、イザヤ書53章6節では、主が「苦しむしもべ」に私たちの不義を負わせたと記されています。

神の民は癒やされます。イザヤ書53章5節および53章4節は、メシアによってもたらされる恵みの一つが私たちの癒やしであることを示しています。イザヤ書53章のどこにも、これが霊的な癒やしのみに限定される、あるいは肉体的な癒やしのみに限定されるとは明記されていません。確かに、神は肉体的な癒やしの例を用いて、それ自体を超えて、十字架によって可能となった霊的な癒やしのより大きな重要性を指し示されました。

より詳細な考察については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、204～206ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章20節やその他の箇所で、イエスが「人の子」とおっしゃったとき、ご自身以外の誰かを指しておられた可能性はありますか？

A: いいえ、マルコによる福音書14章41節bでは、イエスがご自身を指していたことが示されています。ゲツセマネの園で、逮捕される直前に、イエスはマルコによる福音書14章41節bで次のように言われました。「まだ眠って休んでいるのですか。もう十分です。時は来ました。 見よ、人の子は罪人たちの手に引き渡される。起きなさい、行こう。見よ、わたしを裏切る者が近づいてきている！」（BSB）と語られました。「人の子」という用語に関する詳細な考察については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、209～213ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章20節やその他の箇所で、なぜイエス様はご自身を「人の子」と呼ぶことが多いのでしょうか？

A: 答えを考える上で、三つの点を挙げることができます。

1) イエスは、この言葉に非常に重要な意味があると考えていました。イエスは、マタイによる福音書で32回、マルコによる福音書で14回、ルカによる福音書で26回、ヨハネによる福音書で12回、この表現を用いています。

2) 「神の子」という称号がイエスの神性を強調するために用いられるのに対し、「人の子」はイエスの完全な人間性も強調しています。しかし、「人の子」がイエスの完全な人間性を示唆するのと同様に、「神の子」はイエスの完全な神性を強調しています。

3) ダニエル書7章13～14節は、人の子について預言的に語っています。イエスは、おそらく彼らにこの箇所を読み返してほしいと願っておられたのでしょう。そこにはこう記されています。「夜、幻の中で、私は見続けていたところ、人の子のような方が天の雲に乗って来られるのを見ました。その方は、古き日からの御方の御前に進み出て、御前に導かれました。 そして、その方には支配権と栄光と王権が与えられ、あらゆる国や言語を話す民が、その方に仕えることになりました。その方の支配は永遠に続くものであり、決して滅びることはなく、その方の王国は決して滅ぼされることのないものです。」（BSB）

より詳細な回答については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）322～324ページ、『批評家たちの問い』（When Critics Ask）335～336ページ、『カルト信者たちの問い』（When Cultists Ask）105～106ページ、および『新国際聖書注解』（New International Commentary on the Bible）1130～1131ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章21～22節で、イエスはなぜその男に、「死者は死者に葬らせなさい」と言われたのでしょうか。

A: イエスは、死者を葬るには霊的に死んでいる人々が周りに大勢いるのだから、永遠の意義のない事柄に縛られてはならない、とおっしゃっていたのです。問題は、その男の「主よ、まず私に……」という要求にありました。

その男の父親がすでに亡くなっていたという示唆はありません。その男は、「年老いた父が亡くなるまで、あるいは遺産を受け取るまで待ってから、あなたに従います」と言っていたのかもしれません。つまり、その男はイエスに従いたいとは思っていましたが、自分の都合の良いタイミングでそうしたいと考えていたのです。 イエスはその願いを断られました。これとは対照的に、福音書の著者であるマタイがイエスに従うよう求められたとき、マタイは直ちにその場を離れ、イエスに従いました（マタイによる福音書9章9節）。

より詳細な回答については、『聖書の難問事典』（p.324）、『批評家たちの問い』（p.336）、『信者のための聖書注解』（p.1232-1333）、『聖書知識注解：新約聖書』（p.38）、『新国際聖書注解』（p.1130）、および『トニー・エヴァンス聖書注解』（p.879）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章24～25節において、イエスはなぜこの大嵐の最中に眠っていられたのでしょうか？

A: ここでのギリシャ語「セイスマス（seismos）」は地震を指すこともありますが、この箇所では海が激しく「揺さぶられる」様子を指しています。イエスは人間の病を克服しておられ、自然の力に対しても恐れを抱いていませんでした。考えられる理由は二つあります。

自然的な理由：イエス様は説教の後、疲れから深く眠りについていたのです。当時はマイクや音響設備がなかったため、人前で話す人は非常に大きな声で話さなければなりませんでした。また、イエス様は対岸にたどり着くことについて何の不安も抱いていなかったことも覚えておいてください。もしイエス様が普段、小さな舟の中で眠ることができたのであれば、波が高くなり風が強くなっても、単に眠りについていたに過ぎないのです。

超自然的な説明：もし嵐があまりにも激しく、誰も眠り続けることができないほどだったとしたら、おそらく父なる神が、イエスを安全に守ってくださるという神への弟子たちの信仰を試すために、イエスを非常に深い眠りにつかせたのかもしれません。

詳細については、『福音派聖書注解』732ページおよび『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻143ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章24～27節から、私たちの生活にどのような教訓を学ぶことができますか？

A: 誰にでも嵐は訪れます。中には、私たちの舟を沈めてしまうほど深刻なものもあります。しかし、イエスが嵐をどう捉えていたか、そして私たちが嵐をどう捉えているかは、根本的に異なるかもしれません。弟子たちは漁師であり、このような嵐の中で漁師が命を落とす可能性があることを知っていました。マシュー・ヘンリーが述べているように、イエスは助けを求めて自分を起こしたこと自体を咎めたのではなく、むしろ彼らの恐れと信仰の欠如を咎めたのです。 弟子たちは、イエス様が同乗されている以上、船が沈むことを恐れる必要などないことに気づいていませんでした。弟子たちには信仰はありましたが、頼りになるような信仰ではなかったのです。嵐は確かに猛烈でしたが、すべきことはイエス様に嵐を鎮めていただくことでした。私たちの人生にも、単に激しく見えるだけでなく、実際に激しい嵐が訪れることがあります。私たちはイエス様に、その嵐を鎮めてくださるようお願いする必要があります。

ここでイエスは二つの叱責をされました。一つは風と波に対するもので、もう一つは弟子たちの小さな信仰に対するものでした。まるで、弟子たちは自分たちと一緒に舟に乗っておられる方が誰であるかを、十分に理解していなかったか、あるいは本当に覚えていなかったかのようでした。私たちも、人生の舟に誰が一緒に乗っておられるかを忘れてしまったときは、悔い改める必要があるのかもしれません。人生における試練の良い点の一つは、それによってイエスがどのようなお方であるかを、改めてより深く理解できるようになることです。

最後に、風が止んだ後も、しばらくの間は水面がまだかなり荒れていました。しかし、弟子たちは驚きました。なぜなら、マタイによる福音書8章26節には、風だけでなく波も静まったと記されているからです。波が静まらない限り、舟は安全ではありません。ですから、神は波も静めてくださったのです。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.38-39、『The Expositor’s Bible Commentary』vol.8 p.215、『The Believer’s Bible Commentary』p.1233、および『The Tony Evans Bible Commentary』p.880をご参照ください。

Q：マタイによる福音書8章28節において、ゲルゲセンの地方には、マルコによる福音書5章1-4節やルカによる福音書8章26-33節に記されているように、悪霊に取りつかれた人が二人いたのでしょうか、それとも一人だけだったのでしょうか？

A: 2つの異なる出来事があった可能性もありますが、同じ出来事であり、マタイの福音書に筆写上の誤りがあった可能性が高いと考えられます。使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイがもともとヘブライ語／アラム語で福音書を執筆したと記しています。 『When Critics Ask』337ページには、次のように付け加えられています。「もし2人の男がいたとすれば、両方の記述は正しいことになります。なぜなら、『2つあれば、必ず1つがある』という極めて根本的な数学的法則があるからです……例外などありません！」もしマルコとルカが「たった1人の男」と述べていたなら問題になりますが、「たった」という言葉はそこにはありません。

Q：マタイによる福音書8章28節において、悪霊に取りつかれた男の近くにあった町は、正確にはどこだったのでしょうか？

A: ガダラかゲラサのいずれかでしょう。難点は、名前がかなり似ている町が3つあったことです。さらに、もしこれがヘブライ語から転写されたものだとすれば、ヘブライ語の「r」と「d」を表す文字は非常に似ています。

ゲルゲセ（ゲルゲサ）——現在のケルサ——は、大多数の写本に記されている町です。ここはガリラヤ湖の東岸に位置し、丘陵地帯が湖に向かって急勾配で下っています。

ガダレネ（ガダラ）は、現在のウム・ケイスであり、ガリラヤ湖の南東わずか5～8マイルの場所にありました。「ガダレネ人の地」はガリラヤ湖にまで達していたことが、ヨセフスがこれを言及していることや、船が描かれたガダラの硬貨によって証明されています。ヴァチカン写本、エフラエム・レスクリプトゥスの本文、およびディアテッサロンの一部の写本には、この町が記載されています。

X ゲラサ人（ゲラサの住民）（現在のジェラシュ）は、ガリラヤ湖から約30マイル離れているため、この町のことではないと考えられます。この名称は、イタリック写本、ウルガタ訳、ハルケアン・シリア語訳の余白（本文ではなく）、およびサヒディック・コプト語訳にのみ見られます。

X ギレアデのゲルサは、ヨルダン川の東20マイルに位置しています。

X ガクサレネスは実在しなかった町です。この明らかな誤記は、原本であるシナイ写本にのみ見られ、後の筆写者がシナイ写本の中でこれをゲルガセネスに訂正しています。

『聖書の難問事典』324～326ページ、 『聖書の難解な言葉』373ページ、『批評家たちの問い』336～337ページ、『聖書知識解説：新約聖書』122ページ、アランドら著『ギリシャ語新約聖書』29ページ、『解説者によるギリシャ語新約聖書』第1巻144～145ページ、および『解説者による聖書解説』第8巻219～220ページを参照してください。

Q：マタイによる福音書8章28～29節から、私たちの生活においてどのようなことが読み取れるでしょうか？

A: まず第一に、墓地は静かな場所であり、その周辺には生き物がいないはずの場所です。しかし、死者の世界こそが悪霊が活動する場所なのです。悪霊に取りつかれた人々は、本来そこにいるべきではありませんでした。彼らは他の人々と同じように暮らすべきだったのです。 彼らがなぜそこにいたのかは分かりません。人々を避けようとしたからか、人々から追い出されたからか、墓荒らしをするためか、訪れた人々を襲ったり殺したりするためか、あるいはその他の理由があったのかもしれません。しかし、誰かが故人の墓に参拝しに来た際に、突然、この二人の悪霊に取りつかれた男たちが現れるというのは、驚くべきことでしょう。

私たちの人生や、周囲の人々の人生においても、過去には、再び振り返ったり、持ち出したり、あるいは自発的に思い出すことさえすべきではない「死んだもの」が存在するかもしれません。しかし、何らかの理由で、もはやそこにあってはならないものが、突然現れてしまうことがあります。 私たちは、そのようなことはあってはならないと断固として主張すべきです。それは、イエスの御名によって追い出されなければなりません。私たちは新しい被造物です。その意味の一つとして、古く罪深いものは死に、そして死んだままである必要があります。

詳細については、『トニー・エヴァンス聖書注解』880ページをご覧ください。

Q：マタイによる福音書8章29節で、悪霊たちは「時が来る前に私たちを苦しめる」とはどういう意味だったのでしょうか？

A：悪霊たちは、自分たちが深淵（ユダの手紙6節、黙示録20章1-2節）に送られ、その後、火の池（黙示録20章14-15節）に送られることを知っていました。

Q：マタイによる福音書8章32節で、イエスはなぜ悪霊たちの「豚の中に入らせてほしい」という願いを聞き入れたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていません。しかし、すぐに溺死してしまった豚の中に入ることは、悪霊たちにとって何の益にもならなかったようです。興味深いことに、町の人々は、悪霊に取りつかれていた二人の人間よりも、溺死した2,000頭の豚の方をより心配していました。彼らは、霊的な益よりも経済的な損失を重視しているのです。 詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1233、『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻 p.219、および『Tony Evans Bible Commentary』p.880をご参照ください。

Q：マタイ9:1、マルコ6:45、ヨハネ6:17において、なぜイエスは、ルカが「ご自身の町」と呼ぶカペナウムで時間を過ごされたのでしょうか。

A: 覚えておいていただきたいのですが、ナザレ（約20マイル離れた場所）の人々はルカ4章29～31節でイエスを殺そうとしましたし、ゲルゲセの人々は2,000頭の豚が溺死した後に、イエスに立ち去るよう具体的に求めたため、イエスはカペナウムを拠点とされたのです。この場所は、ヨルダン川がガリラヤ湖に注ぐ地点の南西約2.5マイル、北西岸に位置する現代のテル・フムである可能性が非常に高いです。 シモン・ペテロ、アンデレ、フィリポは皆、もともとすぐ近くにあるベツサイダ（ヨハネ1:44、12:21）の出身でした。大人になってからは、ヤコブ、ヨハネ、マタイと共に、湖畔の町カペナウムで働いていました（マルコ1:29）。 詳細については、『ワイクリフ聖書辞典』66、226、310ページおよび『信者のための聖書注解』1234ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章2～6節において、イエスが罪を赦すことについて、何が問題視されるのでしょうか。

A: 人々は神に対して罪を犯しており、神に対する罪を赦すためには、イエスが神でなければならないと正しく推論したのです。 イエスは、「神が私に『あなたの罪は赦された』と言う権限を与えたり、承認したりした」とはおっしゃらなかったことにご注目ください。むしろ、イエスは単に「あなたの罪は赦された」と宣言されたのです。ユダヤ人たちはメシアを待ち望んでいたはずですが、メシアご自身が罪を赦すとは予想していなかったでしょう。罪の赦しと病の癒やしは、詩篇103篇3節で共に指摘されていますが、その両方は明確に主の御業とされています。

当然のことながら、その男に「あなたの罪は赦された」と言うことは、足の不自由な人に「歩け」と命じるのと同じくらい、ばかげたことでした。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1131、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』p.732、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1234、および『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻 p.148をご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章9節（KJV）において、「税の徴収」とはどのような意味ですか？

A: 税金を徴収することを意味します。

Q: マタイによる福音書9章9～10節において、マタイとその友人たちの背景について教えてください。

A: マタイ（「神の賜物」、あるいは「忠実な者」という意味）は、マルコ福音書でレビとして知られる人物と同一人物です。どちらもヘブライ語の名前です。この出来事は、ローマ軍の駐屯地があったカペナウムの郊外で起こりました。そこでの徴税人は、アラマイ語とギリシャ語の両方に堪能である必要がありましたが、ラテン語もあれば尚良いでしょう。 その宴会で主にどの言語が話されていたのか、あるいはアラム語がほとんど話されていなかったのかさえ、確かなことは分かりません。いずれにせよ、ファリサイ派の人々や自尊心のあるユダヤ人が、「罪人」たちと一緒に食事をしている姿など、そこでは見られるはずがありませんでした。

徴税人たちは、ローマの占領者たちのために税金を徴収していたため、軽蔑されていました。また、彼らは政府が定めた額よりも多く徴収し、その差額を懐に入れることが期待されていました。さらに多くを請求し、他人を搾取する機会は山ほどあったでしょうから、その誘惑に抵抗するのは困難だったはずです。

多くの客がいたことから、おそらくマタイの家は広かったか、あるいは夕食は家の屋外の中庭で行われたのかもしれません。おそらくその夕食の席で、客たちも弟子になるよう招かれたのでしょう。（イエスには、十二使徒という内輪のグループ以外にも多くの弟子がいました。）『Believer’s Bible Commentary』1234ページがマタイについて述べているように、「彼は安定した仕事を失いましたが、運命を見出しました。 彼は十分な収入を失いましたが、名誉を見出しました。彼は安泰な生活を失いましたが、夢にも思わなかったような冒険を見出したのです。」もしイエス様がマタイに呼びかけた際、彼が「いいえ」と答えていたとしたらどうなっていたでしょうか。マタイは使徒にはなれず、福音書も執筆することはなく、その代わりに、目的もなく、比較的裕福ではあるものの、軽蔑され、やがて忘れ去られる無名の男として、ただ生涯を全うしていたことでしょう。

詳細については、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.39、『The Expositor’s Bible Commentary』vol.8 p.223-224、『The Expositor’s Greek Testament』vol.1 p.150-151、および『Evangelical Commentary on the Bible』p.733をご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章12節で、イエスは「病んでいる者だけが医者を必要とする」と述べましたが、これはどういう意味でしょうか。

A: すべての人は病んでいるのですが、自分が病んでいると自覚している人だけが医師を求めます。ですから、ある意味では、彼らがイエスを非難した内容は、まったくの真実でした。しかし、ファリサイ派の人々や、それ以外の誰とでも食事を共にするということは、イエスは罪人たちとも食事を共にするということなのです！イエスは、麻痺した人の罪を赦すことができることをまさに証明されたばかりでしたから、徴税人の罪も赦すことができたのです。 もし誰かが、「教会には不完全で罪を犯す人々ばかりがいるから行きたくない」と言うなら、そのことが行くのを妨げるべきではないと伝えてください。なぜなら、教会にはいつでももう一人分の席があるからです！ 詳細については、『Believer’s Bible Commentary』p.1234-1235および『The Expositor’s Greek Testament』vol.1 p.152をご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章13節で、イエスはなぜ「神は犠牲よりも憐れみを望んでおられる」と述べられたのでしょうか？

A：イエス様はホセア書6章6節について言及されています。神は犠牲を捧げることを命じると同時に、憐れみを持つことも命じられましたが、神は犠牲そのものよりも、私たちが憐れみの心を持つことをより重視しておられました。ホセアの時代と同様に、イエス様の時代にも、他者を顧みることよりも、「ふさわしい」人々と付き合うことばかりを気にかけていた宗教的な人々がいました。 イエスは、道に迷った徴税人や罪人たちのことを気遣い、彼らが「神の前では誰もが罪人であり、他の罪人よりも自分たちが優れていると感じる理由などない」という事実を認識していないことを叱責されました。律法学者やパリサイ人たちは、イエスを徴税人や罪人だと非難することは決してありませんでしたが、イエスが彼らと交わっていることを非難したことから、彼らの本心が明らかになりました。 詳細については、『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』118～119ページおよび『The Expositor’s Greek Testament』第1巻152ページをご参照ください。

Q：マタイ9章14節で、なぜ弟子たちは断食をしなかったのですか？

A: イエスは、弟子たちが決して断食しないとは言っていません。むしろ、イエスがまだ肉体の姿で彼らと共にいる間は、断食する必要がなかったのです。断食の正しい目的については、マタイによる福音書6章16～18節に関する解説をご覧ください。詳細については、『解説者による聖書注解』第8巻、226～227ページをご参照ください。

Q：マタイ9:16-17およびマルコ2:21-22において、衣服と皮袋のたとえ話にはどのような意味があるのでしょうか。

A: 自然界においてさえ、新しいものへといつでも徐々に順応できるとは限りません。時には「型を破る」ことや、パラダイムシフト、あるいは新たな始まりが必要になることもあります。イエス様はここで、ご自身の教えを受け入れるためには、その断絶があまりにも根本的なものであるため、新たに生まれ変わらなければならない（ヨハネによる福音書3章5-7節）こと、そして新しい被造物とならなければならない（コリントの信徒への手紙二5章16-17節）と語っておられます。 マルコによる福音書2章21-22節に関する解説もご参照ください。

残念ながら、古代において、パウロがガラテヤ人への手紙で批判した「ユダヤ主義者」と呼ばれる人々は、まさにそれ、すなわち恵みとイエスの教えを律法や旧約聖書の戒めと混ぜ合わせようとしていました。別の形ではありますが、一部のセブンスデー・アドベンチストも同様のことを行っています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻227ページ、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』40ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻153ページ、および『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1235～1236ページをご参照ください。

Q: マタイによる福音書9章20節において、衣服の裾にはどのような特別な意味があるのでしょうか。

A: おそらく、衣服の端にある房のことでしょう。民数記15章38節以降や申命記22章12節で、中央に青い糸が入った房をつけるよう命じられていたことから、これらは衣服の中でもより聖なる部分と考えられていた可能性があります。

その女性は、このことについて非常に秘密めいた様子でした。『レビ記』15章19～33節によれば、彼女の絶え間ない出血は彼女を不浄な状態にしていました。そのため、そもそもイエスに近づくために、密集した群衆の中に混じってはいけなかったのです。

詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1131ページ、『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻154ページ、および『福音派聖書注解』733ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章20～22節、マルコによる福音書5章27～34節、ルカによる福音書8章43～49節において、なぜイエス様は出血の病を患っていた女性を公の場で呼び出されたのでしょうか？

A: 肉体的な癒しこそが、イエスがこの世に来られた理由ではありませんでした。イエスは、単なる肉体の病よりも、その女性の信仰の方をより重視しておられたのです。ある牧師がこの公の奇跡について、「私たちの絶望の果てには、イエスの衣の裾がある」と皮肉を交えて語ったことがあります。

Q：マタイ9:20-22およびマルコ5:27-34において、私たちの祈りが聞き入れられるかどうかは、信仰の深さによって決まるのでしょうか？

A: それは一つの要素です。神の御心にかなう祈りについては、祈る際に信仰を持つ必要があります。ヤコブの手紙1章6～7節には、疑いを持たずに求めなければならないとあります。なぜなら、心が二分されている人は、求めているものを得ることができないからです。 しかし、信じているものの、多少の疑いがある場合でも、マルコによる福音書9章24節の男のように、自分の不信仰を率直に認めつつ祈れば、神は私たちの祈りに応えてくださいます。また、ローマ人への手紙8章26～27節にあるように、聖霊が祈りの中で私たちのために執り成してくださることも、心強いことです。

もちろん、たとえこれまで誰も求めたことのないほどの強い信仰をもって何かを願ったとしても、もし神がそれを与えようとはお考えでないならば、ヤコブの手紙4章3節が示すように、神はそれを与えられません。これは大きな問いの一部です。すなわち、神はいつ祈りに答えてくださるのか、そして聖書はいつ神が答えないと述べているのか、ということです。 詳細については、マタイによる福音書7章7～11節に関する解説および『聖書の難解な言葉』（p.419-421）をご参照ください。

ヤイロの娘に関する質問については、「福音書」のセクションをご覧ください。

Q：マタイによる福音書9章23～26節において、なぜ雇われた弔い人がいたのでしょうか。

A: 有償の弔問客は一般的であり、それによって葬儀の参列者全員への対応に時間を割くことができたからです。『ミシュナー・ケトゥボット』4:4によると、貧しい家庭であっても、2人の笛吹きと1人のプロの泣き女に報酬を支払わなければなりませんでした。これを「作り物の悲しみ」と呼ぶ人もいます。死は、当時も今も大きなビジネスなのです。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻231ページおよび『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1236ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章28～31節において、イエスを信じる信仰を持っていたこの二人の盲人は、なぜこのことを他人に広めないという従順さを示せなかったのでしょうか？

A: これは興味深い問題です。この二人の盲人は、イエスがダビデの子、すなわちメシアであることを、目が見える人々のほとんどよりもはっきりと「見て」いました。彼らには、他に選択肢がない状況でイエスに頼る信仰がありました。しかし、大きなことに関しては信仰をもってイエスに頼ったにもかかわらず、この些細なことに関してはイエスに従わなかったのです。 おそらく彼らは、この時点でこのことを広めることが役に立つだろうと考え、自分たちがイエス様よりも何が役に立つかについてよく知っていると、思い上がって考えてしまったのでしょう。

ここに、霊的な見識を持ち、イエス様への大きな信仰を持っていた人々が、あえてイエス様に背くという、興味深くも悲しい状況があります。知恵と信仰は、従順が伴わなければ大した価値を持ちません。確かに彼らは視力を取り戻しましたが、イエス様はここで従順な僕たちを得ることができなかったのです。

詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1236～1237ページおよび『The Expositor’s Bible Commentary』第8巻232～233ページをご参照ください。

Q：マタイによる福音書9章38節について、今日、私たちは収穫のための働き手を増やすよう祈るべきでしょうか？

A: はい、これはしばしば見過ごされがちな祈りです。私たちは収穫、すなわち人々がキリストのもとに来て、その弟子となることを祈りますが、同時に、神が非クリスチャンへの伝道に用いてくださる収穫者をさらに多く送ってくださるよう祈るべきです。なぜなら、イエスは「働き手は少ない」とおっしゃったからです。これは、働き手があまりにも少ないという意味です。 時として、状況が厳しく経済的な条件が厳しい時には、牧師や宣教の現場で働く人々でさえも、落胆してその場を離れたいと思うことがあります。働き手は神によって遣わされますが、神が別の働きに召されるまで、その場に留まり続けるべきです。詳細については、『Believer’s Bible Commentary』1237ページをご覧ください。

Q：マタイ10章1節において、弟子たちはそれ以前にも癒しの力を持っていたのでしょうか？

A: それ以前にいくつかの病気を癒やしていたかどうかに関わらず、ここでイエスは彼らにあらゆる病気に対する権威を与えられました。ちなみに、マタイによる福音書10章2節で、彼らが初めて「使徒」と呼ばれています。

Q：マタイによる福音書10章3節（KJV）にある「レバエウス」とは誰のことですか？

A: これはタデウスと同じ人物です。

Q：マタイ10:4およびマルコ3:18において、シモン・カナネオは（伝えられるところによれば）ユダヤ人ではなかったはずですが、どうしてイエスの弟子の一人になれたのでしょうか？

A: KJVとNKJVでは「Canaanite」と記されており、NKJVには脚注で「多数派の本文は『Cananaean』である」とあります。初期のNASBとNRSVでは「Canaanean」と記されています。BSBとNASB 2020では「zealot」と記されています。

シモンが全くユダヤ人ではなかったのか、それとも部分的にユダヤ人の血を引いていたのかは、本質的な問題ではありません。イエス様は、どのような国籍の人であっても弟子として召すことができたのです。ちなみに、マルコによる福音書3章8節には、異邦人の町であるティルスやシドンから、多くの人がイエス様に会いに来たことが記されています。ティルスはガリラヤ湖から約35マイル、シドンはティルスから25マイルの距離にありました。

ギリシャ語の「カナナイオス」は、熱心党員を意味するアラム語の「カンアン」の転写である可能性があります。ルカによる福音書6章15節および使徒言行録1章13節では、彼は「熱心党員のシモン」と呼ばれています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻237、239ページ、『アシモフの聖書ガイド』840ページ、および『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻158ページも同様の見解を示しています。しかし、これには興味深い点が浮かび上がります。 もしイエスの弟子の一人がかつて熱心党員であり、もう一人のマタイが徴税人であったとすれば、少なくともキリストに帰依する前は、彼らは政治的に正反対の立場にあったことになります。これに関する詳細は、『福音派聖書注解』734ページをご参照ください。

Q：マタイ10:4、マルコ3:19、ルカ6:16、ヨハネ6:71にある「イスカリオテ」とは、どのような意味でしょうか？

A：ヨハネによる福音書6章71節および13章26節によると、ユダの実の父の名前はシモンですので、「イスカリオテ」は父の名前ではありません。「イスカリオテ」の意味については、二つの見解があります。

1. 「イスカリオテ」は「短剣の男」を意味する可能性があります。

2. ユダにある二つの町の名前である「ケリオト」出身の男（ish）を意味する可能性があります。詳細については、『聖地考古学百科事典』p.212や『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻 p.239など、さまざまな資料をご参照ください。

Q：マタイによる福音書10章5～6節で、イエスはなぜ弟子たちに、サマリアの村々には入らないよう明確に命じられたのでしょうか？

A: これは時期の問題でした。なぜなら、使徒行伝1章8節では、イエスは弟子たちにサマリアへ行くよう明確に命じておられるからです。

イエスはまずイスラエルに遣わされ、その後、世界の他の地域へと遣わされました。使徒たちはまずユダヤ地方へ行き、次にサマリアへ、そして地の果てへと向かいました。パウロが新しい町を訪れた際も、彼もまた、まず会堂で説教するというこのパターンに従いました。今日の多くの事柄においても、神が私たちに従ってほしいと願っておられるタイミングがあるかもしれません。

Q：マタイによる福音書10章5～6節について、アフマディーヤ派のイスラム教徒が、「イエスがユダヤ人だけでなく、すべての人々のために来られたという証拠を見つけられた人には2万ドルを支払う」と主張していますが、これについてどうお考えですか？

A：旧約聖書から黙示録に至るまで、聖書は一貫して、イエスがユダヤ人だけでなく、すべての人々の救い主であることを示しています。 もしイエスのメッセージが異邦人に向けられたものではなかったと、ひとまず想像してみてください。その場合、キリストの死後最初の3世紀の間に存在した約50万人のクリスチャン全員に対して、「あなたたちはイエスの教えに従うべきではありません。神は、あなたがたが異教の偶像を崇拝する生活に戻ることを望んでおられます！」と告げたでしょうか――もちろんそんなことはありえません。それは馬鹿げた話です！――この質問も同様です。しかし、とにかく詳しく検討してみましょう。

一方で、私たちは、イエスの十字架の死以前の宣教活動、イエスのメッセージ、そして復活後のイエスを区別することができます。しかし、これら3つのケースのいずれにおいても、イエスはユダヤ人だけを対象としていたわけではありません。地上の宣教活動中、イエスご自身は主に（ただし、それだけに限定されるわけではありませんが）「イスラエルの家の迷い出た羊」のもとへ赴かれました（マタイ15:24）。イエスは、まず第一にユダヤ人に対して、ご自身の救いを告げられました。しかし、それだけでなく：

a) 旧約聖書は、イエスがすべての人々のためであると預言していました。

b) イエスは、半ユダヤ人であるサマリア人のもとへ赴かれました。

c) イエスは異邦人（非ユダヤ人）のためでもあり、イスラエルの外にいる異邦人に会うために旅さえされました。

d) イエスは、ご自身のメッセージがユダヤ民族だけではなく、すべての人々に向けたものであると述べられました。

e) イエスは、ご自身の福音がユダヤ人に限定されているとは決して言われませんでした。

f) 最後に、イエスの使徒たちは、イエスが教えられたことを理解するのに最も適した立場にありました。

その証拠は以下の通りです。

a) 旧約聖書において、神はメシアがすべての人々のためであると語られました

イザヤ書9章1～7節は、有名なメシアの預言です。イザヤ書9章1節bには、「しかし、将来、主は海の道、ヨルダン川を越えた先、諸国のガリラヤを栄光に輝かせられる」と記されています。

イザヤ書42章1～9節もメシアの預言です。イザヤ書42章6節には、「わたし、主は、正しい目的のためにあなたを召した。わたしはあなたの手をしっかりと握る。 わたしはあなたを守り、あなたを民との契約とし、諸国（異邦人）への光として任命します。それは、盲人の目を開き、牢獄から囚人を解き放ち、暗闇の中に座している者を獄舎から導き出すためです。」

イザヤ書49章1節から7節もメシア的預言ですが、特にイザヤ書49章6節に注目してください。「主はこう言われます。『あなたがわたしのしもべとなり、ヤコブの部族を興し、イスラエルの守られた者たちを回復するだけでは十分ではない。わたしはまた、あなたを諸国民への光とし、わたしの救いを地の果てにまで届けるようにする。』」

b) イエスは、半ユダヤ人であるサマリア人のところへ行かれました

ヨハネによる福音書4章1節から42節において、イエスは井戸端の女性だけでなく、他のサマリアの村人たちにも説教されました。サマリア人たちはイエスに、自分たちのところにとどまってくださるよう願い、そこでイエスは二日間、彼らと共に過ごされました。「そして、イエスの御言葉によって、さらに多くの人々が信じるようになりました。彼らはその女性に言いました。『私たちは今や、あなたの言葉だけによって信じているのではありません。私たち自身が耳で聞き、この方がまことに世の救い主であることを知っています。』」

しかし、ルカによる福音書17章11節から18節には、サマリア人が依然として異邦人と見なされ、ユダヤ人とはみなされていなかったことが示されています。

c) イエスはイスラエルの東と北にある異邦人の地へ旅をされました

マルコによる福音書7章24～30節では、イエスはティルス地方（イスラエルの北、フェニキア）へ赴き、ある女性の娘を癒やされました。この女性は、イスラエルの国外に住むユダヤ人女性ではありませんでした。むしろ、本文には彼女がギリシャ人であり、シリア・フェニキア系の出身であると明記されています。「イエスはユダヤ人のためだけのものであり、単に主にユダヤ人のためというわけではない」という主張があったとしても、この一例だけでも、「唯一」という主張を否定するものです。

マタイによる福音書 8:28-34 イエスはガダラ人の悪霊に取りつかれた人々を癒やされました。ガダラ人の地は、ガリラヤ湖の東側、デカポリスと呼ばれる、非ユダヤ人でギリシャ語を話し、豚を飼育する地域にありました。 マルコによる福音書5章1-20節およびルカによる福音書8章26-39節もご参照ください。シリア・フェニキアの女性と同様、これらの人々もまた、たまたまその場に居合わせた非ユダヤ人というわけではありませんでした。イエスは、これらの非ユダヤ人たちに福音を宣べ伝え、救いのメッセージを伝えるために、意図的にイスラエルの外へ旅をされたのです。

マルコによる福音書 7:31-37 イエスは、「デカポリス」（ギリシャ語で「十の都市」を意味します）で公に奇跡を行われました。そこは、現在のシリアとヨルダンにまたがるギリシャ人入植者の地域であり、デカポリスのどの部分もイスラエルには含まれていませんでした。

マルコによる福音書 8:1-10 イエスはイスラエルで五千人の群衆に食べ物を与えた後、ガリラヤ湖を渡って東側の異邦人の地域へ行き、そこで四千人に食べ物を与えられました。これもまた、ギリシャ人入植者による十の都市からなるデカポリス地域での出来事でした。

d) イエスの福音はすべての国々に向けたものでした

イエスは弟子たちに、ユダヤ人だけでなく「すべての国々」に御自身のメッセージを広めるよう命じられました。

ルカによる福音書 24:45-47 「そこで、イエスは彼らの心を開き、聖書を理解できるようにされました。そして、こう言われました。『こう書かれているとおりです。「キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえり、その御名によって、エルサレムをはじめとして、すべての国々の人々に、悔い改めと罪の赦しが宣べ伝えられる」』」。ここには単に「すべての国々で」と書かれているのではなく、「すべての国々の人々に」と記されています。

マタイによる福音書 28:18-20 「そこで、イエスは彼らに近づき、こう言われました。『天と地の一切の権威は、わたしに与えられています。ですから、行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいます。』」 ここには単に「すべての国々で弟子を作りなさい」と書かれているのではなく、「すべての国々から弟子を作りなさい」と記されています。

マタイによる福音書 8:11-12 イエスは百人隊長のしもべを癒やされた後、こう言われました。「あなたがたに言います。東からも西からも、多くの人が来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に宴を分かち合うでしょう。しかし、御国の息子たちは、外側の暗闇に投げ込まれ、そこで泣き叫び、歯ぎしりすることになるのです。」 百人隊長のしもべについてはルカによる福音書7章1-10節、また宴席に加わる他の人々についてはルカによる福音書13章28-30節もご参照ください。イエス様は、単にユダヤ人が他の国々から来るというだけをおっしゃっているわけではありません。なぜなら、御国の息子たちはユダヤ人であり、東や西から来る人々は御国の息子ではないからです。

マルコによる福音書3章7節b～8節「……ガリラヤ、ユダヤ、エルサレム、エドム、ヨルダン川向こうの地方、そしてティルスやシドンの近郊から、大勢の群衆が集まってきました。その大群衆は、イエスがなされている偉大な御業を聞いて、イエスのところへやって来たのです。」 もし、これらの地域から来たのはユダヤ人だけだったに違いないと誰かが主張しようとしても（そうでなければ「ただ」という表現が成り立ちません）、ティルスでギリシャ系のシリア・フェニキア人の女性にイエスが御言葉を宣べ伝えられた事実は、その主張を否定しています。

ルカによる福音書 2:32 イエスが幼子であったとき、預言者シメオンはイエスについて、「異邦人への啓示となり、あなたの民イスラエルの栄光となる光」であると預言しました。最後の部分からは、イエスがユダヤ人のためでもあったことが示されていますが、下線部の記述は、イエスが異邦人にとっての「啓示」であったことを示しており、異邦人とは非ユダヤ人のことです。

ルカによる福音書 3:14 あるローマ兵士たちが洗礼者ヨハネに、自分たちはどうすべきか尋ねたところ、ヨハネは彼らに答えました。もしイエスが彼らのためのものでなかったとしたら、なぜ洗礼者ヨハネは、これらの非ユダヤ人の占領者たちに何をすべきかを命じたのでしょうか。

ヨハネによる福音書 1:4 「御言葉には命があり、その命は人々の光でした。」ヨハネはここで「ユダヤ人」という言葉を使うこともできたはずですが、そうはしませんでした。ヨハネは「人々」という言葉を用いたのです。

ヨハネによる福音書 1:9-12 「すべての人の光を照らすまことの光が、この世に来られました。その方はこの世におられましたが、この世は、その方によって造られたにもかかわらず、その方を認めませんでした。その方はご自分の民のところに来られましたが、ご自分の民は、その方を受け入れませんでした。しかし、その方を受け入れた人々、すなわち、その御名を信じた人々には、神の子となる権利を与えられました。」

ヨハネによる福音書 1:29 「翌日、ヨハネはイエスが自分の方へ来られるのを見て、こう言いました。『見よ、世の罪を取り除く神の小羊です！』」 ヨハネは「ユダヤ人の罪を取り除く」と言うこともできたはずですが、彼は「世の罪を取り除く」と言いました。

ヨハネによる福音書 3:15b-17 「それは、彼［人の子］を信じる者が、だれでも永遠の命を得るためです。神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御自分のひとり子をお与えになりました。それは、彼を信じる者が、だれでも滅びることなく、永遠の命を得るためです。神は、御子をこの世に遣わされたのは、この世を裁くためではなく、御子によってこの世を救うためでした。」

e) イエスは、ご自身の福音がユダヤ人だけのものではないことを示されました

当初、イエスはエルサレムで待つようにとおっしゃいましたが、その後、世界へと出て行くようにとおっしゃったことを理解しなければなりません。

使徒行伝 1:4-5 「彼らが共に集まっているとき、イエスは彼らに命じられました。『エルサレムを離れることなく、父が約束された賜物を待ちなさい。それは、あなたがたがわたしから聞いたことである。ヨハネは水でバプテスマを授けたが、まもなく、あなたがたは聖霊によるバプテスマを受けることになる。』」 しかしその後、使徒行伝1章8節で、イエスはこう言われました。「聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受けるでしょう。そして、エルサレム、ユダヤ全土、サマリア、そして地の果てに至るまで、わたしの証人となるのです。」

マタイによる福音書25章31～46節：イエスが栄光のうちに再臨されると、すべての国々がイエスの御前に集められ、イエスは人々を羊と山羊に分けられます。羊は比喩的に、イエスに食べ物を与え、飲み物を与え、招き入れ、衣服を着せた人々であり、山羊は比喩的に、そうしたことをしなかった人々です。

ヨハネによる福音書5章22-23節で、イエスは次のように語っておられます。「さらに、父はだれをも裁かれない。すべての裁きを御子に委ねておられる。それは、人々が父を敬うのと同じように、御子を敬うためである。御子を敬わない者は、御子を遣わされた父をも敬わないのである。」

マタイによる福音書21章43節：イエスはこう言われました。「それゆえ、あなたがたに告げます。神の国はあなたがたから取り去られ、その実を結ぶ民に与えられるでしょう。」

マタイによる福音書12章50節：イエスはこう言われました。「天におられるわたしの父の御心を行う者はだれでも、わたしの兄弟、姉妹、そして母なのです。」マルコによる福音書3章34～35節もご参照ください。イエスは「わたしの父の御心を行うユダヤ人」とはおっしゃらず、「わたしの父の御心を行う者」とおっしゃいました。

マタイによる福音書 16:25 「自分の命を救おうとする者はそれを失いますが、わたしのために自分の命を失う者は、それを見いだすのです。」

ヨハネによる福音書 8:12a 「わたし［イエス］は、世の光です。」もしイエスがユダヤ人のための光に過ぎなかったとしたら、ご自身が「世の光」であると述べたことは、虚偽の主張だったのでしょうか。いいえ、イエスは私たちを惑わされたわけではありません！

ヨハネによる福音書 10:16 イエスはこう言われました。「わたしには、この囲いにはいない別の羊たちがいます。それらもまた、わたしのもとに導かなければなりません。そして、彼らはわたしの声に耳を傾けるでしょう。そうすれば、一つの群れ、一人の羊飼いができるのです。」

ヨハネによる福音書 12:32 「『そして、わたし［イエス］が地から上げられるとき、すべての人をわたしのところへ引き寄せる。』（12:33）イエスは、ご自身がどのような死を遂げられるかを示すために、こう言われたのです。」では、イエスは「冗談ですよ！　ユダヤ人だけを惹きつけるつもりです」とおっしゃったのでしょうか？――もちろん、そんなことはありません。

ヨハネによる福音書 12:46 「わたし［イエス］は、光としてこの世に来ました。それは、わたしを信じる者がだれも、闇にとどまることのないためです。」イエスは、ご自身の光、すなわちご自身のメッセージがすべての人に向けたものであることを、いったい何度繰り返さなければならないのでしょうか。そうして初めて、私たちはそれがすべての人に向けたものであることを真剣に受け止め始めるのでしょうか。

ヨハネによる福音書14章46節「イエスは答えられました。『わたしは道であり、真理であり、命です。 わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできません。」イエス様以外で、神は人々が御自身のもとに来るために、他にどれほどの道を用意されたのでしょうか。ちなみに、キリスト教徒は、キリスト以前の敬虔な人々も、イエス様を通して楽園に行ったと言います。彼らは私たちがイエス様について知っているようなことは知りませんでしたが、来るべきメシアを待ち望み、一時的に罪を覆い隠す動物のいけにえを捧げていました。一方、私たちは、ご自身の犠牲によって私たちの罪を永久に贖ってくださったメシアを振り返っているのです。

ヨハネによる福音書 17章20節「わたし［イエス］は、彼ら［弟子たち］のためだけでなく、彼らの宣教を通してわたしを信じるようになる人々のためにも、祈っているのです。」 ですから、もし非ユダヤ人が使徒たちの証しを信じたのであれば（すべてのクリスチャンがそうであったように）、その人たちはイエスが祈っておられる人々のうちに含まれているのです。確かに、初期のクリスチャンの中には多くのユダヤ人がいましたが、殉教者ステパノの時代以降、ますます多くの非ユダヤ人もクリスチャンになっていきました。

ヨハネによる福音書 18:37 イエスはこう語っておられます。「真理に属する者は皆、わたしの声に耳を傾けるのです。」イエスの声、すなわちイエスのメッセージや福音に耳を傾けるか、そうでないかは、非常に重大な問題です。イエスは、「真理に属するユダヤ人だけがわたしの声に耳を傾け、真理に属する異邦人はわたしの声を聞かない」とはおっしゃいませんでした。いいえ、イエスは、「真理に属する『すべての人』」が御声に耳を傾けるとおっしゃったのです。

f) イエスの弟子たちがその働きについて語ったこと

ペテロは使徒行伝4章12節で、「救いは、この方以外にありません。天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われるべき名はこの方以外にはないからです」と語りました。確かにペテロはユダヤ人に向けて語っていましたが、ペテロは彼らに、1) 天の下で、2) 人々に与えられた名の中で、他にない名があると告げたのです。

ヨハネの手紙第一 2章1節b～2節「義なる方、イエス・キリスト。御自身こそが、私たちの罪のための贖いのいけにえであり、私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためでもあります。」

なぜ使徒ヨハネは小アジアへ、トマスは東へ（おそらくインドまで）、アンデレはスキタイへ、そして他の使徒たちはそれぞれの地へ赴き、ユダヤ人以外の人々に福音を伝えたのでしょうか。彼らこそ、イエスが誰に御自身のメッセージを宣べ伝えることを望んでおられたかを誰よりもよく知っていたはずであり、彼らはそのメッセージを世界中に宣べ伝えたのです。

結論

異なる時期に与えられたこれらの聖句のすべてを読まずに、あるいは無視して、特定の時期に与えられたたった一つの聖句だけを見るのは正しくありません。 「世界の光」であるイエスが、その当時の宣教においてイスラエルの迷い羊にのみ向けられていたとするためにマタイによる福音書15章24節を用いることは、マタイによる福音書16章20節「それから、イエスは弟子たちに、自分がキリストであることを誰にも告げてはならないと戒められました」 （「キリスト」とは「メシア」を意味します）。イエスは、弟子たちに「その時点」において、自分がキリストであることを誰にも告げてはならないと仰ったのです。なぜなら、その後、イエスは弟子たちに「全世界へ出て行きなさい」と命じられ、弟子たちもそのように理解していたからです。同様に、イエスは（十字架にかけられる前の）「その時点」において、主にイスラエルの迷い羊たちのために遣わされましたが、その当時、イエスは一部の異邦人のもとを訪れただけでなく、弟子たちに自分のメッセージを全世界に広めるよう命じられました。

イエス様がすべての人々のために来られたという証拠は、一貫しており、積み重なり、圧倒的です。いかなる法的基準（証拠の優越、合理的な疑いを超えるなど）に照らしても、聖書と歴史の証言は、イエス様がすべての人々のために来られたことを証明しています。偏見のある裁判官や陪審員でなければ、それとは異なる結論を下すことはあり得ません。

引用文はすべてBSB（英訳聖書）からのものです。詳細については、『When Critics Ask』339ページをご覧ください。

Q：マタイ10:5-6、15:24-26において、イエスはユダヤ人のためだけに遣わされた人種差別主義者だったのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏はそう主張しました。）

A: 決してそうではありません。以下の24箇所を読むと、それがわかります。マタイによる福音書2:1、3:9-10、4:15-16、5:13-16、8:1-13、8:18-28、10:18、21:43、24:14、25:31-46、 28:16-20；マルコによる福音書 7:24-30；7:31-37；8:1-10（ガリラヤ湖の東岸）；ルカによる福音書 8:22-33；24:45-47； ヨハネによる福音書 1:9,29；3:17；10:16；12:46；14:6；17:20；18:27；使徒言行録 1:7-8。しかし、イエス様には適切なタイミングを見極める感覚がありました。

復活に先立ち、イエスはまず神の民であるユダヤ人たちに福音を宣べ伝えられました。使徒行伝1章8節においても、イエスは、エルサレム、ユダヤ、サマリアで、そして地の果てに至るまで、御自身の証人となるよう命じられました。 それにもかかわらず、イエスの死と復活に先立ち、イエスはマタイによる福音書15章24～26節でシリア・フェニキアの女に御業を行われただけでなく、ヨハネによる福音書4章1～42節ではサマリア人たちに、またガリラヤ湖の東に住む異邦人たちに御業を行われました。

復活後、マタイによる福音書28章19～20節で、イエスは次のように言われました。「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい。父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、私があなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、私は世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる。」このメッセージは、使徒行伝10章において、神によって改めて強調されました。

ちなみに、アフマディーヤ派のイスラム教徒も、イエス様はユダヤ人のためだけに来られたと主張しています。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻、244～245ページをご参照ください。

Q：マタイ10:10、マルコ6:8、ルカ9:3、22:35、36、およびサムエル記上17:40（KJV）に登場する「scrip」とは何ですか？

A: この欽定訳（KJV）の表現は、通常はお金が入っている袋や財布を意味します。

Q：マタイによる福音書10章12節（KJV）において、「その家に挨拶する」とはどういう意味ですか？

A: この欽定訳（KJV）の表現は、その家とその中にいる人々に対して、神の祝福を祈ることを意味します。

Q：マタイによる福音書10章13節において、弟子たちの祝福がその家に留まる、あるいは彼ら自身に戻ってくるというのは、どういう意味でしょうか。

A: ここでの「家」とは、その家に住んでいる人々を指します。弟子たちは、自分たちを本当に歓迎していない人に「うっかり」祝福を与えてしまうことを心配する必要はありませんでした。祝福は神から来るものであり、彼らの言葉に魔法のような力があるわけではありません。

Q：マタイ10章13節やマルコ6章11節で、弟子たちは自分たちを受け入れてくれない人々に対して、なぜ足のほこりを払い落とすように言われたのでしょうか？

A：これは彼らに対する証しでした。つまり、もてなしを拒んだ人々は、この叱責を目にして、自分の行いを改めるかもしれないからです。また、それは神の御言葉を拒んだ人々に対する、神への証しともなるのです。

Q：マタイ10章14節とマルコ6章11節は、誰とも議論することなく、ただその場を去るべきだという意味なのでしょうか？

A: いいえ、いくつかの理由があります。まず、この時期に行われた十二使徒への特別な任命の全体を見なければなりません。そこには、誰かが彼らに反対したからといって立ち去れとは書かれていません。むしろ、誰も彼らを迎え入れてくれない場合に、立ち去る際のしるしとして、足のほこりを払い落とすようにと記されているのです。最後に、使徒であるペテロやパウロは他の人々と議論を交わしましたし、使徒ではないアポロも議論を行いました。

この時の特別な使命：

マタイによる福音書10章5～20節は、おそらくマルコによる福音書6章11節と同じ出来事であり、一節の一部だけでなく、箇所全体を考察する必要があります。十二人の弟子たちは、杖も金も持たず、他人の家に泊まってはならないと命じられていました。これは、その後のすべての伝道活動におけるパターンではありません。 彼らが（使徒行伝19章9-10節でパウロが後にティラヌスの講堂で行ったのとは異なり）一か所に留まって議論や論争をしてはならないという点は、彼らが当初、福音を広めていた段階であったことを考えれば、理にかなっています。

それでも、誰かが彼らに反対したからといって、その場を去るべきではありませんでした。むしろ、彼らを歓迎してくれる人の家に留まるべきでした。もしその町で誰も彼らを歓迎してくれないのであれば、その時は、足のほこりを払い落として去るべきでした。

去る「時」に足のほこりを払い落とす

ここでのギリシャ語は、実際には彼らに「立ち去れ」と命じているわけではありません。むしろ、「立ち去る時」に足のほこりを払い落とせと記されています。彼ら、すなわち将来のクリスチャンも、そして私たちも、同じ場所で、ある人々は反対し、またある人々は支持するという状況に直面することになるでしょう。コリントの信徒への手紙第二10章3～6節で、パウロは次のように述べています。「私たちは肉体にあって生きてはいますが、肉に従って戦っているわけではありません。 私たちの戦いの武器は、この世の武器ではありません。それどころか、それらは要塞を打ち壊す神の力を持っています。私たちは、神の知識に敵対して立てられたあらゆる論争や高慢を打ち砕き、あらゆる考えを捕らえて、キリストに従わせます。」（BSB）

イエスと他者との論争

イエスは、マタイによる福音書22章41～46節やその他の箇所で、質問を用いてパリサイ人たちと論争されました。

その後、イエスは態度を変え、マタイによる福音書23章1節から37節において、極めて厳しい叱責を加えられました。

イエスは、マタイによる福音書12章22節から33節において、パリサイ人たちに、聖霊に対する誹謗という赦されない罪を犯す可能性があるとおっしゃいました。

イエス様は、相手を名指しで非難されました！マタイによる福音書12章39節から41節で、イエス様はそれらのユダヤ人たちを「邪悪で不貞な世代」と呼びました。また、マタイによる福音書23章15節では、ご自身に反対する人々を「地獄の子ら」と呼びました。

イエスは、マタイによる福音書22章29節から32節において、サドカイ派の人々が聖書も神の力も理解していないため、誤っていることをはっきりと告げられました。

ペテロ、パウロ、ステパノ、アポロは他の人々と議論を交わしました

イエス様以外にも、使徒行伝9章19～25節では、パウロがアンティオキアでイエス様がキリストであることを証明していました。彼は成功もすれば、反対にも直面していました。ユダヤ人たちが彼を殺そうとするまで、彼はその場を離れませんでした。

使徒行伝13章8節から12節で、エリマスがパウロに反対した際、パウロは彼を叱責し、その場を離れませんでした。

エフェソでパウロに対する暴動が起きた際、パウロは使徒行伝19章30節で、彼らに語りかけようとしました。

エルサレムでは、使徒行伝22章2節から22節において、パウロは敵意を抱く群衆に語りかけました。

使徒行伝では、ペテロが非信者たちと論争を交わしましたが、パウロはそれ以上に頻繁に非信者たちと論争を交わしました。これが使徒だけの役割だと言われるのを防ぐために申し上げますが、アポロは使徒ではありませんでしたが、彼も論争を交わしました。しかし、すべての信者が他者と論争を交わす能力を備えていると想定するのは正しくありません。

ニカイア公会議以前の初期キリスト教徒

神がローマ世界を変革するために用いられた、ニカイア公会議以前の初期のキリスト教徒たちは、証しを行う際に説得や議論を多用していました。 その例としては、ユスティヌス・マルティルとユダヤ人のトリフォとの間の友好的で長きにわたる対話から、アリストデス、アンティオキアのテオフィロス、ディオグネトスへの手紙の著者マテテス、そしてテルトゥリアヌスといった人々による、ギリシャ・ローマの神々のとされる恥ずべき行いを詳述したもの、さらにはイレネウスやヒッポリュトスによる、多種多様なグノーシス主義の諸学派を徹底的に反駁したものまで多岐にわたります。 アルノビウスは、ギリシャ・ローマの異教を非常にユーモラスに嘲笑しました。ラクタンティウスは、ギリシャ哲学がなぜ誤っているのかを明らかにしました。一覧は以下のURLでご覧いただけます。

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html（または.docx）でご覧いただけます。「r1」から小文字で検索してください。

最後に、もし私や同じ街に住む他の人々の意見に同意できず、それでも自分と意見の異なる人々を説得したり議論したりするのではなく、その街を去るべきだとお考えなら、ご希望であれば引越し業者を手配いたしますよ。 ;-)
冗談はさておき、この件からは実際に2つの重要な疑問が浮かび上がります。イエスや初期のクリスチャンたちは、自分たちと意見の異なる人々とどのように議論を交わしたのか、そして、私たちはどの時点で議論をやめてその場を去るべきなのか、ということです。次の2つの質問では、これらのテーマについて取り上げます。

Q：マタイ10:14とマルコ6:11において、非キリスト教徒との議論をいつやめて、その場を去るべきなのでしょうか？

A: 少なくとも3つの考慮すべき点があります。

差し迫った危険

もし、あなたの存在によって、あなた自身や家族の命、あるいは他のクリスチャンの命が差し迫った危険にさらされているのであれば、神様があなたにその場を離れることを望んでおられるかどうか、考えてみるべきでしょう。パウロは、アンティオキアの人々が彼を殺そうとした際、そこから逃げましたし、クリスチャンたちは迫害を受けると頻繁に逃げ出していました。 一方で、私たちはキリストのために死ぬ覚悟を持つべきですが、他方で、神は私たちにもう少し長く生き、福音をさらに広めることを望んでおられるかもしれません。そして、その逃亡こそが、神が私たちを守るために選ばれた手段である可能性もあります。

限界効用の逓減と他の機会

私は今、メールをくださるすべての方々に可能な限り証しをするために全時間を費やすと同時に、睡眠や家族との時間、そして通常の仕事をこなす時間を確保することができない状況に至っています。そのため、私にとってより重要だと考えることに時間を割くために、一部の方には簡潔な返信にとどめたり、宣教の機会を断ったりすることもあります。 かつてパウロがある町を訪れた際、すでにキリストを受け入れた人々がいました。パウロは、善行として、残りの生涯をその一つの町で過ごし、そこに住む他のすべての人々を改宗させようと試みることもできたでしょう。しかし、パウロはそうせず、他の町へと旅立ちました。善行を行うことが、偉大なことを成し遂げる妨げになってはいけません。
一方で、私は、悔い改める見込みが極めて薄いと分かっていたカルト信者たちとは、議論を続けてきました。そうしたのは、そこに他の非クリスチャンがいて、彼らに「その団体に入らないよう」警告したかったからです。

もしあなたの論争や説教が害を及ぼしたり、人々の耳を塞いでしまうようなら

このことを言及するのは躊躇われます。なぜなら、多くの人々は逆の問題、つまり福音を宣べ伝えるのに十分な大胆さを欠いているからです。イエスは、収穫のための働き手を増やすよう祈るように言われましたし、パウロはフィリピの信徒への手紙1章14節で、自分の苦難が他の信者たちを励まし、より勇敢かつ恐れずに宣教するようになったことを喜んでいます。さらに、コリントの信徒への手紙第二2章15節には、（私たちが正しく行っているならば）滅びゆく者たちにとって、私たちは「死の香り」を放つことになる、と記されています。 福音は人を不快にさせるものであり、もし私たちの言葉が決して人を不快にさせないのであれば、私たちは自分の役割を果たしていないことになります。しかし、福音が一部の人々にとってどれほど不快なものであっても、私たちはその不快感をさらに増幅させてはなりません。エペソ人への手紙4章15節にあるように、私たちは愛をもって真理を語らなければなりません。特に現代の文化においては、不快なやり方や配慮に欠ける方法で真理を語り、不必要に人々を遠ざけてしまう可能性があります。 同じ人々に頻繁に福音を伝えるあまり、私たちのしつこさが迷惑に感じられることもあります。私たちは福音の「不快さ」を増幅させたくはありませんが、同時に、福音の持つ「不快さ」を少しでも和らげてしまうことも望んでいません。

Q：マタイによる福音書10章14～15節、40～42節において、イエス様はなぜ義人を受け入れることがそれほど重要であると教えられたのでしょうか。

A: 義人を受け入れることには、多くのことが含まれていました。それは単に彼を歓迎するだけでなく、義人に助けや支援を与え、そして今後数十年にわたり、追跡してくる当局から身を守るための避難所を提供することを意味していました。また、義人を受け入れるということは、その教えを受け入れ、彼から喜んで学ぶ姿勢を持つことも含んでいました。さらに、彼が他の人々に教えるための場を与えることも必要とされたのです。

Q：マタイによる福音書10章15節において、なぜ裁きの日に、弟子たちを家に迎え入れなかった人々よりも、ソドムやゴモラの人々の方がまだ許されやすいのでしょうか。

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、神は人々が知り得たことに基づいて裁かれます（ローマ人への手紙4:15、5:13）。ソドムとゴモラの人々は非常に邪悪でしたが、神についてほとんど知りませんでした。それほど邪悪ではないものの、神について多くを知りながら、それでもなお神の弟子たちを拒む人々は、厳しい裁きに直面することになるでしょう。

Q：マタイによる福音書10章16節において、彼ら（そして私たち）は、いかにして「蛇のように賢く、鳩のように純真」であるべきなのでしょうか？

A: 非常に簡単に言えば、他者が仕掛ける策略や潜在的な罠に警戒すべきですが、自分自身が決して悪意のある策略を企ててはならないということです。

Q：マタイによる福音書10章19節において、クリスチャンが迫害を受けているとき、聖霊はどのようにして語るべき言葉を授けてくださるのでしょうか。

A: クリスチャンが特定の時期に迫害を受けているかどうかに関わらず、時には聖霊が、その人に言うべき言葉をふっと心に浮かべてくださることもあります。 また、神様は、あなたが伝えるべきメッセージに関連する、身の回りの日常的な事柄を目や耳に留めさせてくださることもあります。例えば、アテネの人々に語りかける直前、パウロは多くの偶像や、「未知の神」への祭壇を目にしました。さらに、聖書を読むことで真理を思い起こさせられます。たとえクリスチャンが聖書のすべての物語や教えを完璧に知っていたとしても、真理を思い起こすために聖書を読むことは依然として重要です。

Q：マタイによる福音書10章19～20節で、聖霊がクリスチャンに語るべき言葉を授けておられるとき、それはその時点で、その言葉が「無誤（誤りがない）」である、あるいは「不謬（重大な神学的誤りがない）」であることを意味するのでしょうか？

A：聖霊が正確な言葉を授け、その人が間違いなくその言葉を聞いたと確信できる場合を除き、従順なクリスチャンであっても、誤りを含んだ発言をしてしまう可能性はあります。

Q：マタイによる福音書10章21～22節、35～36節において、なぜクリスチャンの家庭の家族が、そのクリスチャンに立ち向かうのでしょうか？

A：神を礼拝する人の家族が、その人に立ち向かうというのは、悪しきことです。イスラム教からキリスト教に改宗したアルジェリア人の少年の話を聞いたことがあります。彼が信仰を撤回することを拒んだとき、実の母親が彼の食事にネズミ毒を混ぜたのです。

Q：マタイによる福音書10章23節で、神がクリスチャンを守ってくださっているにもかかわらず、なぜイエスは迫害から逃げるよう言われたのでしょうか？

A：神はご自身の望まれるあらゆる方法で私たちを守ってくださいます。そして、私たちを守る一つの方法は、いつ逃げるべきかを教えてくださることです。
一方で、使徒行伝8章1～8節でステパノが石打ちにされた後、多くのクリスチャンがそうしたように、逃げることに恥はありません。他方で、神が私たちに逃げるのではなく、立ち向かい、神のために苦難に耐えることを望まれる時もあります。イエスもパウロも、そこで何が待ち受けているかを知りつつ、それぞれ異なる時期に意図的にエルサレムへ向かいました。

Q：マタイによる福音書10章23節において、イエス様は「イスラエルのすべての町を巡り終える前に来られる」とあります。これは、イエス様の再臨が実現しなかったことを意味するのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: いいえ、そうではありません。なぜなら、彼らが逃げる過程で、イエスが来られる前にイスラエルのすべての町を通り抜けることはなく、実際、彼らはイスラエルのすべての町を通り抜けて逃げたことは一度もなかったからです。この将来の出来事は、おそらく大患難の期間中に起こるでしょう。

Q：マタイによる福音書10章23節において、「彼らがイスラエルのすべての町を巡り終える前に、イエスが来られる」とは、どういう意味でしょうか？

A：まず、答えではない点を挙げ、次にいくつかの事実を述べ、最後に答えを提示します。

答えではない点：ここにはイエスが「来られる」と書かれていますので、イエスが去って行かれた昇天を指すものではありません。イエスによるエルサレムの破壊という裁きを指すのだと考える人もいますが、ここには神殿に関する言及は一切ありません。

いくつかの事実：イエスが十字架にかけられる前に、弟子たちが迫害を受けたという証拠は一切ありません。神殿の破壊は西暦70年のことでしたが、もしイエスがその時に密かに、目に見えない形で来られたとしても、初期の教会の誰もそのことに気づかなかったでしょう。実際、西暦70年以降、約14人の初期のキリスト教徒が、キリストの再臨を未来の出来事として記しています。

この回答における二つのポイント：第一に、マタイによる福音書10章21～22節でイエスが語っているのは、福音を宣べ伝えることではなく、迫害から逃れるために町から町へと移動することについてです。つまり、迫害から逃れることが、いわば「カウントダウンの始まり」となるのです。その時点で、キリストが再臨される前に、クリスチャンが逃げ込むべき町が尽きてしまうことはありません。これは将来、おそらく大患難の期間中に起こるでしょう。

第二に、これがいつ起こるかにかかわらず、使徒たちがイスラエルのすべての町を巡ることができたという証拠はありません。したがって、これはまだ起こっていません。

Q：マタイ10章23節では、福音はすべての町で宣べ伝えられるのでしょうか、それともマタイ24章14節では宣べ伝えられないのでしょうか？

A: 聖書の箇所を誤解しないよう、注意深く読むことが大切です。マタイによる福音書24章14節には、福音がすべての国々への証しとして全世界に宣べ伝えられるとあります。これは、すべての人が強制的に福音を聞かされるという意味ではありません。しかし、テレビやラジオ、インターネットのおかげで、今日では、おそらく一部の孤立した部族地域を除いて、福音はほぼ全世界に宣べ伝えられています。

マタイによる福音書10章23節は、イスラエルのすべての町で福音が宣べ伝えられるかどうかについては言及していません。むしろ、この箇所は迫害からの逃避について語っているものであり、キリストが再臨されるまでに、クリスチャンが逃げ込むべきイスラエルの町がなくなることはないでしょう。

Q：マタイ10:25、マルコ3:22、ルカ11:15-19において、「ベルゼブブ」とは誰のことですか？

A: これは、ユダヤ人たちにその名で知られていた悪魔の名前です。「ベルゼブブ」は、「主」を意味する「バアル」と、「ハエ」を意味する「ゼブブ」に由来しています。

Q：マタイ10章26節にある、「隠されているもので、やがて明らかにされないものはない」とは、どういう意味でしょうか。

A：最終的には、すべてが明らかにされるということです。具体的には、最後の審判において、神はあらゆる行い（黙示録20:13）、あらゆる無駄な言葉（マタイ12:36-37）を裁かれ、さらには私たちのすべての思いまでもご存知になります（詩篇139:2,4）。

Q：マタイによる福音書10章28節において、地獄で肉体と魂の両方を滅ぼす者として恐れられるべきは、神でしょうか、それともサタンでしょうか。

A: この箇所は神を指しています。

Q：マタイによる福音書10章28節において、地獄では肉体はどのように滅ぼされるのでしょうか？

A：ここでのギリシャ語は「ゲヘナ」であり、これは地獄を指しますが、その言葉はエルサレムのすぐ南にある大きなゴミ捨て場も指していました。悪人の最初の肉体がどこで滅ぼされるかに関わらず、その復活した肉体は火の池へと送られ、イエス・キリストを主であり救い主として受け入れることを拒んだために滅ぼされるのです。

Q：マタイによる福音書10章33節において、クリスチャンが弱さのあまり人々の前でキリストを否んだ場合、そのクリスチャンはイエスに否まれ、地獄へ行くことになるのでしょうか？

A: ペテロはそうしましたが、ペテロは赦されました。キリストを否認し、悔い改めることは、赦されない罪ではありません。なぜなら、聖霊に対する冒涜を除いて、赦されない罪などないからです（マタイ12:31,32；マルコ3:28-30；ルカ12:10-11）。

Q：マタイ10:34において、「平和の君」であるイエス様は、どうして平和をもたらすのではなく、剣をもたらすために来られたのでしょうか？

A: イエスは誰に対しても剣を振るうことはありませんでした（少なくとも再臨までは）。しかし、家族は分裂し、多くのクリスチャンがイエスの御名のゆえに殺されてきました。 イエス様はここで、ご自身が「平和の君」であるにもかかわらず、まだ地上に平和をもたらすために来られたとは思い込まないでほしいと語っておられます。もっとも、エペソ人への手紙2章14～17節やピリピ人への手紙4章6～7節にあるように、イエス様は今、信じる者たちの心に平和をもたらしておられます。

Q：マタイによる福音書10章37節で、なぜ私たちは自分の家族よりも神を愛さなければならないのでしょうか？

A：マルコによる福音書12章29～30節で、イエスは神を愛することが第一の戒めであると述べられました。神は私たちを創造し、誰よりも深く愛しておられます。ですから、私たちが最も忠誠を尽くすべきは神なのです。

Q：マタイによる福音書10章41節において、預言者や義人を迎え入れることで、どのようにして預言者や義人の報いを受けることができるのでしょうか。

A: これには少なくとも二つの意味があります。

1. ある人が彼らを歓迎し、そのメッセージを受け入れるとき、その人はキリスト教に改宗し、義人となることができます。

2. 私たちがイエスの御名によってクリスチャンを受け入れるとき、それは義の行いであり、マタイによる福音書25章33節から40節にあるように、あたかもイエス様ご自身を受け入れているのと同じことになります。

Q：マタイによる福音書11章3節において、ヨハネはヨハネによる福音書1章32節で、鳩のようにイエスに聖霊が降りるのを目撃していたにもかかわらず、なぜイエスに「あなたが約束されたメシアですか」と尋ねたのでしょうか。

A: ヨセフスの『ユダヤ古代史』第18巻第119章（2節）によると、洗礼者ヨハネは死海沿いのマケロスの要塞に投獄されていました。おそらくヨハネは、イエスの奇跡や宣教活動について聞いていなかったのでしょう。あるいは、イエスが超自然的な力で自分を牢獄から解放してくれるのではないかと期待していたのかもしれません。これについては、少なくとも4つの補完的な可能性が考えられます：

疑い：おそらくヨハネは、この時、一瞬の疑いを抱いていたのかもしれません。初期教会の著述家テルトゥリアヌス（西暦198～220年）が、この説を最初に提唱しました。

混乱：おそらくヨハネは、初臨に関する預言が成就するのを見て、再臨に関する預言について疑問を抱いていたのかもしれません。

焦り：ウィリアム・ヘンドリクセン氏は、「おそらくヨハネの悩みは信仰ではなく、忍耐にあったのでしょう。ヨハネは、イエスに関する悩みを自分の中に留めたり、他の人とは話し合っても適切な相手とは話し合わなかったりするのではなく、イエスに直接打ち明けたことは、非常に賢明な決断でした」と述べています。（『マタイによる福音書』1973年、84ページ）

イエスに促す：同様に、おそらくヨハネは、イエスにもっと大きな力を見せてほしいと促していたのかもしれませんし、あるいはその両方だったのかもしれません。

Q：マタイによる福音書11章3～6節において、なぜイエスは単に「はい」とも「いいえ」とも言わなかったのでしょうか。

A: メシアであると主張すること自体は簡単なことです。しかし、奇跡的な証拠を示してその主張を裏付けることは、また別の話です。イエスは、ヨハネと、イエスの話を聞いていた人々双方に、イエスが示した証拠を思い出させていたのです。

Q：マタイ11章3節についてですが、あなたの人生において、神のために証しし、神のために生きていたにもかかわらず、戸惑ったり失望したりしたことはありましたか？

A: 洗礼者ヨハネは、大胆に御言葉を宣べ伝え、忠実に神に従いました。その粘り強い努力の末、ヨハネは荒野の自由な生活から、後に処刑されることになる狭い牢獄へと追いやられてしまいました。しかし、彼は偉大なるメシアのためにそうしたのです。そのメシアは驚くべき御業を行い、まもなく力強く御自身を現わされるはずでした――ただ、少なくともヨハネが予想していたスケジュールでは、そのようなことは起こっていないように見えたのです。 洗礼者ヨハネは戸惑い、自分が尽力し、苦しんできたことがすべて無駄ではなかったのか、改めて確かめたかったのです。

イエスは、ヨハネが多少の疑いを持ったことを、私的にあるいは公に叱責するのではなく、イザヤ書35章5～6節の言葉を用いて、物事が間もなく起こることを伝え、今まさに起こっている奇跡に目を向けるよう、使者を送られました。そして、ヨハネが疑いを抱いていたにもかかわらず、公に彼を認められたのです。

ヨハネは戸惑っていたかもしれませんが、私たちもまた、戸惑うことがあるものです。時には、良い方向への変化が、私たちの思い描くスケジュール通りに起こらないこともあります。時には、自分たちがしてきたことがすべて無駄だったかのように思えることもあります。時には、ヨブのように、なぜ神に忠実に従っているのに、これほど多くの悪いことが自分に起こるのか、全く見当がつかないこともあります。

Q：マタイ11章11節とルカ7章28節は、文鮮明牧師の『神の原理』161ページで教えられているように、洗礼者ヨハネが地獄へ行ったと教えているのでしょうか？

A: いいえ。ヨハネによる福音書10章41～42節には、ヨハネの証しによって多くの人がイエスを信じるようになったことが示されています。神のために命を捧げた殉教者を、失敗者であり神を冒涜した者として断罪することには、慎重であるべきです。 イエスが「天の御国で最も小さい者でさえ、[洗礼者ヨハネ]よりも偉大である」と言われたのは、イエスがまだ天への道を開いておらず、洗礼者ヨハネが実際には旧約の最後の預言者であったという事実を指しています。また、もし洗礼者ヨハネの教えが失敗だったのなら、なぜマタイによる福音書21章32節で、イエスは人々に洗礼者ヨハネを信じるよう言われたのでしょうか。

Q：マタイ11章11節とルカ7章28節において、「天の御国で最も小さい者でさえ、洗礼者ヨハネよりも偉大である」とは、どういう意味でしょうか？

A: これは、ヨハネが救われていなかったとか、悪い人だったと言っているわけではありません。なぜなら、その節の前半でイエスはヨハネを高く称賛しており、選ばれた先駆者として、ヨハネは歴史上他の誰にもない地位を占めていたからです。しかし、天の御国はまだ地上に到来していなかったため、洗礼者ヨハネはその一員となる前に殺されてしまいました。さらに、信者たちの霊的な洞察力は、洗礼者ヨハネが持っていたものよりも優れていることになるでしょう。

他にも三つの見解があり、それらはすべて真実である可能性があります。

ヘブライ語の慣用表現：この表現は、1世紀で最も尊敬された学者の一人であり、ヒレルの80人の弟子の中で「最も劣る者」であったヨハナン・ベン・ザカイのラビ的格言と非常に似ています。この言葉は、ヨハネの地位を貶めるためではなく、彼の同時代の人々の地位を高めるために用いられたものです。

イエス様が現れるまでは誰も：洗礼者ヨハネでさえ、まだ天の御国には入っていませんでした。イエス様がご自身の死と復活によって道を開かれるまでは、誰も天の御国に入ることができなかったのです。

天における相対的な地位：洗礼者ヨハネは、生まれる前から聖霊に満たされていたことを思い出してください。ある推測によれば、生まれた後に新生を必要とした天国の信者たちは、その過程を経る必要がなかった者たちよりも高い地位を占めるのではないかと言われています。

Q：マタイによる福音書11章12～13節において、天の御国はどのようにして「力ずくで奪われた」のでしょうか？

A: 洗礼者ヨハネが投獄され（その後処刑され）、現在に至るまで、天の御国に対しては暴力が振るわれており、今後も振るわれ続けるでしょう。イエスは、当時ヘロデ王によって投獄されていた洗礼者ヨハネからメッセージを受け取った後、このように語られました。多くの人々は、暴力や暴力的・強引な人々を肯定的なものではなく、否定的なものと捉えています。しかし、これを肯定的に捉える人々もいます。

Q：マタイによる福音書11章12～13節において、新約聖書の時代以来、強引な人々はどのようにして神の国を前進させ、あるいは前進させようとしてきたのでしょうか？

A: 第1回ニカイア公会議から50年以内に、教会の人々は教会を拡大するために他者を迫害していました。サタンや悪魔たちが、教会を破壊することに全力を注いでいるわけではないという事実は、一部のクリスチャンにとっては驚きかもしれません。 その多くを乗っ取り、悪の目的のための道具として利用できるのなら、なぜそれを破壊する必要があるのでしょうか。破壊はサタンの戦術の一つに過ぎず、浸透もまた別の戦術です。スペインの異端審問が最もよく知られた例ですが、ヴァルド派、ユダヤ人、プロテスタントなどに対する数え切れないほどの十字軍や迫害がありました。

Q：マタイ11:14、17:12、マルコ9:11-13、ルカ1:17において、洗礼者ヨハネはどのようにしてエリヤの霊と力に満たされていたのでしょうか。彼はエリヤの生まれ変わりだったのでしょうか。

A: いいえ。彼はエリヤの霊と力を持って現れましたが、ヨハネはエリヤの生まれ変わりではありませんでした。イエスの初臨において、ヨハネはエリヤの目的と使命を担っていました。もちろん、変容の場面ではエリヤ（ヨハネではありません）自身が短時間現れました。多くの人々は、エリヤが『ヨハネの黙示録』11章3～12節にある、第七のラッパが鳴る直前に現れる二人の証人の一人になると考えています。

この聖句について言及した最初の人物として知られているのは、ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）です。彼は、「ある者が別の者の霊を持つ」という概念が、エリヤと洗礼者ヨハネに限ったものではないことに気づきました。 神は、ヨシュアがモーセの霊を受けると約束されました。（『ユダヤ人トリフォとの対話』第49章、220ページ）。また、列王記下2章9～10節では、エリシャがエリヤの霊の二倍の分量を受けました。

ヨハネはイエスのために道を切り開き、その後、イエスのために道を譲りました。

Q：マタイによる福音書11章16-17節およびルカによる福音書7章32節において、その世代は市場にいる気難しい子供たちにどのように似ていたのでしょうか？

A: 子供たちは、人の話をよく聞かなかったり、物忘れが早かったり、時には非常に理不尽な態度をとったりすることがあります。また、自分自身の視点以外を見ることが難しいこともあります。イエスは、ルカによる福音書7章33～35節で、なぜこのように言われたのかを説明されています。一方では、バプテスマのヨハネがワインを飲まず、普通の食事も取らないことを批判しておきながら、その一方で、イエスがワインを飲み、普通の食事をとることを批判したのです。

私はソルトレイクシティでモルモン教徒への伝道活動を行う際、同様の状況を目にしました。モルモン教徒たちは、私がかつてモルモン教徒だったかどうかを尋ねてきましたが、私は「いいえ」と答えました。私は一度もモルモン教徒だったことがないのですから、彼らが教えていることをどうして理解できるでしょうか。彼らは元モルモン教徒のクリスチャンにも同じ質問をしましたが、彼らは「はい」と答えました。どうして彼らは、背教して教会を去った人の話に耳を傾けることができるのでしょうか。どうやら、一部の人々にはどうやっても理解してもらえないようです。

Q：マタイによる福音書11章20節で、イエスはなぜこれらの都市を名指しで非難されたのでしょうか？

A：ここで「非難する」という意味で使われているギリシャ語「オネイディゼイン（oneidizein）」は、非常に強い叱責や憤りを意味します。 イエス様は、彼らがイエス様をメシアとして受け入れなければ滅びる、と単に言っていたわけではありません。それ以上に強く、イエス様は、最後の審判において、ソドムやゴモラのような邪悪で不義な町でさえ、これらの町よりもましな扱いを受けるだろうとおっしゃっているのです。罰の程度は、与えられた機会が考慮されます。第二に、イエス様は、ご自身の町であの奇跡を行われたにもかかわらず、人々がイエス様が神から遣わされた方であると信じようとしなかったことに、激しく憤っておられました。

ちなみに、コラジンの正確な位置は定かではありませんが、おそらくカペナウムの北東2マイルにある現在のキルベット・ケラゼの場所だったと思われます。

Q：マタイによる福音書11章23～24節において、なぜソドムはここで悔い改めようとしたのでしょうか？

A: イエスはここで誇張表現を用いて、もしソドムの民がユダヤ人と同じような神に関する知識を持っていたなら、滅ぼされるほど邪悪にはならなかっただろう、と述べているのです。ヨナが訪れた時にはアッシリア人さえも悔い改めましたが、ガリラヤの人々のうちには、神ご自身が彼らのところに来られたにもかかわらず、悔い改めようとしなかった者たちがいたのです。

Q：マタイによる福音書11章25～26節において、イエスはなぜ、いわゆる「賢い」人々から真理を隠してくださったことについて、父に感謝されたのでしょうか。

A: 知性が高く、より多くの教育を受ける余裕のある人々が、その知識だけで神に喜ばれたり、天国に近づいたりするというのは、奇妙なことではないでしょうか。そうではありません。知性や教育に関しては、誰もが平等な立場にあるのです。ファリサイ人と徴税人のたとえ話が示すように、自分の無力さを神に認める意志のある人こそが、神に近いのです。

Q：マタイによる福音書11章25～26節において、神はどのような方法で、人々が神の知恵を理解できないようにしておられるのでしょうか？

A：あまりにも賢すぎて、神に依存することなく人生を理解できると思い込んでいる人々です。賢いこと自体は悪いことではありませんが、神ではなく自分の知恵を頼りにすることは悪いことです。

Q：マタイによる福音書11章25～26節において、神が真理を隠してくださったことに対して、私たちが神に感謝すべきでしょうか？

A: 単に、真理そのものと、神がそれを明らかにしてくださったことに対して、神に感謝するほうがよいでしょう。イエスは、神に関する真理を見出すことにおいて、知性の高い人が知性の低い人よりも優位に立つことはない、とおっしゃっています。真理は、神を抜きにして自分の知恵だけで人々がそれを見出せないように隠されていました。しかし逆説的なことに、真理を知りたいと願う人々は、たとえ小さな子供であっても、それを見出すことができるのです。

Q：マタイによる福音書11章27節において、すべてのものはどのようにしてイエスに委ねられているのでしょうか？

A: 「すべてのもの」がイエスに委ねられるのは、いくつかの意味があります。すべての者がイエスにひざまずき、イエスが人々を裁き、そしてイエスが私たちを救ってくださったのです。

しかし、ここでイエスが強調されている主な点は、イエスが「一人の」救い主であるということではなく、イエスによって救われること以外に救いはないということです。現代の大人であれ、赤ん坊であれ、あるいはキリストを知らずに以前の時代に亡くなった人であれ、イエスを通して天国に行くか、そうでなければ全く天国には行けないのです。

Q：マタイによる福音書11章27節において、「子と、子が父を明らかにする者たち以外には、だれも父を知ることはできない」とは、どういう意味でしょうか。

A：これは、一つだけでなく、二つの意味で真実です。

知識：もし神がそう望まれたならば、ご自身を隠すこともできたでしょう。そうなれば、私たちは神についてほとんど何も知ることができなかったはずです。神はご自身を明らかにすることを選ばれました。その一部はアブラハムや預言者たちを通して行われましたが、ご自身に関する最も完全な啓示は、イエス・キリストがこの地上に来られたことによってもたらされました。

救い：救われたすべての人、そしてこれから救われるすべての人々は、メシアであるイエスによって救われます。イエスが生まれる前に真の神に従い、イエスという御名を知らなかった人々でさえ、イエスによって救われています。 使徒行伝4章12節には、救いは他のどこにも見出されないと記されています。フィリピの信徒への手紙2章9～11節には、天においても、地においても、地の下においても、すべてのひざがイエスの御名によってひざまずき、すべての舌がイエス・キリストが主であることを告白するとあります。

Q：マタイによる福音書11章27節で、イエスは「子以外の誰も父を知らず、また、子が父を現そうと選ぶ者にのみ父が知られる」と述べていますが、詩篇145篇18節には「神は、御名を呼び求めるすべての人に近くおられる」とあります。なぜでしょうか？

A：『ユダヤ教について人々が抱く9つの疑問』（p.86-87）でこの点が取り上げられています。その答えには、考慮すべき3つのポイントがあります。

イエスが選ばれるすべての人々：イエスは、自分だけが父を知るとは決して言われませんでした。むしろ、イエスご自身と、イエスが選ばれる人々だけが父を知るのだと述べられました。

時期について：イエスは、これが将来の最後の審判の時なのか、現在なのか、過去なのか、あるいはそのすべてなのかについては、具体的に明言されませんでした。この言葉は将来においても真実です。なぜなら、ヨハネによる福音書5章22～23節が示すように、最終的にはすべての人が、私たちの裁き主であるキリストの御前に立つことになるからです。 イエスの言葉は、イエスの時代においても真実でした。ヨハネによる福音書8章24節で、イエスはユダヤ人たちに、もし自分を受け入れなければ、彼らは確かに罪のうちに死ぬことになると告げられたからです。これは、天国に行くことが、従順さではなく、単に聖書を読み、言葉に頼ることだと考えていた人にとっては、不公平に思えるかもしれません。しかし、イエスはヨハネによる福音書14章6節で、ご自身が「道であり、真理であり、いのち」であり、ご自身を通らなければ、だれも父のもとに行くことはできないと述べられました。 しかし、ある意味では、イエス様の御言葉は、イエス様の時代以前にも真実でした。コリントの信徒への手紙第一10章4節によれば、イエス様は荒野でイスラエルの民と共におられただけでなく、使徒行伝2章23節にあるように、キリスト以前および以後に生きるすべての信者に命をもたらしたイエス様の十字架の死と復活は、世界の基が据えられた時からすでに計画されていたのです。

特別な関係：以上のことを踏まえると、イエスと聖霊は、他の誰にもない、父なる神との特別な関係を持っておられます。

Q：マタイによる福音書11章28節において、イエス様はどのようにして私たちに安息を与えてくださるのでしょうか？

A：この真理を私たちの生活に適用するには、少なくとも5つの方法があります。

恐れからの解放：神は私たちを顧みてくださいますし、神が許されること以外、私たちに起こることはありません。ペテロの手紙第一1章6～9節とコリント人への手紙第一2章9節は、天の栄光によって、地上で耐える苦しみは取るに足らないものに見えることを示しています。

不安や心配からの解放：山上の説教において、イエスは私たちにとっての神の価値を特に強調されるとともに、心配することの無益さと無意味さを説かれています。フィリピの信徒への手紙4章6～7節には、何事についても心配せず、願い事を神に委ねるべきであると記されています。

自分の仕事、目標、野心からの解放：クリスチャンになると、成功の基準が再定義されます。成功とは、神があなたに成し遂げてほしいと願うことを達成することだけでなく、神があなたにあってほしいと願う存在になることでもあります。それ以上の何ものでもありません。もはや、他人の目から見て成功しているかどうか、あるいは文化的な理想にかなっているかどうかを心配する必要はありません。

裁きへの不安からの解放：審判の日に、クリスチャンは恐れずに立つことができます。キリストはクリスチャンに対して報い（あるいは報いの喪失）について裁きを下されますが、クリスチャンは救いの確信を持ち、火の池から逃れることができます。

永遠の自由：私たちの自由は、限られた形ではありますが、今この地上から始まっています。しかし、私たちは天の王の息子としての自由を、永遠に享受することになるのです。

『When Critics Ask』p.342には、次のようにうまく要約されています。「信者の人生は、『魂の安らぎ』（マタイ11:29）をもたらすという点で『容易』ですが、『肉』にとっては厳しいものであり、しばしば、それを正しい道に導くために神の懲らしめの手が必要となります。 救いは『神との平和』（ローマ5:1）をもたらしますが、同時に、この世との対立ももたらします（Ⅰヨハネ2:15-17；ガラテヤ5:17）。」

Q：マタイ11:29-30において、「くびき」と「重荷」の違いは何でしょうか。

A：「くびき」は荷を載せた荷車を引くものです。「くびき」は他の人々と共に引くものです。「くびき」と、それを使って引く荷は、軽いこともあれば重いこともあり、イエス様はご自身のくびきは軽いとおっしゃっています。

農夫は、くびきが正しくフィットしているか、クッションが適切な位置にあるかなどを確認しなければなりません。時には、農家が牛同士をくびきでつなぐことと、神がクリスチャン同士をくびきでつなぐこと、どちらが簡単で、どちらが難しいのかと疑問に思うこともあります。 もし牛が死んでいたり、動くことを拒んだりすれば、農家がその牛を軛に繋いでも何の役にも立ちません。神様がクリスチャンたちを軛で結びつけることによって機会を与えてくださっても、もしクリスチャンが、神様が自分の期待に応えてくれないという理由で動くことを拒めば、軛で結ばれている他のクリスチャンたちにとっても何の助けにもなりません。さらに悪いことに、もしそのクリスチャンが、神様が耕そうとされている方向とは異なる方向へ進んでしまうことを決めたなら、それは大変なことになるでしょう。

クリスチャンは時々、神に従い、神の御言葉に従えば、自分の人生に最大の祝福と繁栄がもたらされると期待することがあります。しかし、神は決してそのようなことを約束されたことはありません。石打ちや殴打は人を不自由にする傾向があり、パウロが受けた殴打や石打ちは、彼に肉体的な祝福をもたらしませんでした。もしパウロが、福音を宣べ伝えるような「経済的に無駄なこと」に費やす時間を減らし、テント作りに多くの時間を費やしていたなら、おそらくもっと裕福になっていたことでしょう。 もしパウロが、神に従うことによって肉体的にも経済的にもより良くなるとは期待できなかったのであれば、私たちも同様です。神の目的は、この地上で神の栄光を現すことであり、私たちの最大の安らぎではありません。神の栄光には、私たちが福音を分かち合い、他者を弟子として育て、ふさわしい人生を送ることが含まれます（マタイ10:37-38； ルカ20:35；ピリピ1:27；テサロニケ第二1:5,11）が含まれますが、必ずしも私たちが絶えず喜びを楽しむことまでは含まれません。牛は、同心円を描くように耕すことなど知らないかもしれません。ただ、主人の導きに従うことしか知らないのです。もし私たちが、神が私たちのために何をしてくださるべきかという自分自身の期待を捨て、単に神の導きに従うことができれば、神は私たちをより容易に軛に結びつけることができるでしょう。

Q：マタイ11:29は、マークとエリザベス・プロフェットが『失われたイエスの教え3』（1988年）p.273-274で説いているようなヨガを、何らかの形で支持しているのでしょうか？

A: 全くそうではありません。イエスは、「ヨガ」ではなく、私の「くびき」を背負うようにおっしゃっています。ここでのギリシャ語「ズゴーン（zugon）」は、畑で働くために牛にくびきをつけることを意味しており、特別な身体活動を行ったり呼吸を制御したりすることではなく、イエスに仕えることを含意しています。

Q：マタイによる福音書11章29～30節において、今日、私たちはどのようにしてイエスのくびきを負うべきでしょうか？

A: キリストの御心に服従し、自分の人生のすべてをキリストに委ねることです。イエス様に訓練され、イエス様のように柔和で謙遜になることです。

Q：マタイによる福音書12章1～5節において、イエスの弟子たちはユダヤ教の安息日を破ったのでしょうか、それとも破らなかったのでしょうか？

A: ここでは、モーセの律法における安息日を破ったわけではありませんが、ファリサイ派によるその解釈には背いたことになります。出エジプト記34章21節では安息日の収穫が禁じられていましたが、弟子たちは鎌を持っておらず、穀物の穂がほんの数本あっただけでした。鎌を使わずに穂を摘むことは、申命記23章25節で許されていました。イエスが復活される前に地上で宣教されていた間、弟子たちやイエスがモーセの律法を破ったという記録は残っていません。この意見の相違は、律法の解釈の違いではなく、律法に対する根本的な姿勢の違いによるものであったことにご留意ください。

興味深いことに、安息日に穀物を摘むことが間違っているという点について、ユダヤ人自身の間でも意見が一致していませんでした。「穀物の刈り取り」は、彼らの伝統に基づく『ミシュナー・シャバット』7.2.9.cにおいて、禁じられている39種類の労働の一つでした。 しかし、神殿での奉仕については例外が認められていました。また、『ミシュナー・ヨマ』8:6や『メク・出エジプト記』22:2、23:13においても、命に関わる場合には例外が認められています。『ミシュナー・シャバット』10.2では、何気なく穀物を摘むことについては扱われていません。後の時代には、ゲマラが手で穀物を摘むことを明確に許可しており、道具の使用のみを禁じています。

Q：マタイによる福音書12章1～8節およびマルコによる福音書2章27節において、イエスがここで語られた安息日に関する言葉は、神の律法の変更なのでしょうか、それとも、旧約聖書の時代にもそう実践すべきだったとイエスが述べられたのでしょうか？

A: イエスはここで何ら変更を加えてはいません。穀物の穂を摘むことは、すでに律法の中で明確に許されていました。律法では安息日に働いてはならないと定められていましたが、袋に入れるような収穫を行わない限り、食べるために穀物を摘むことは許されていたのです。

イエス様は、律法全体を見なければならないことを指摘しておられました。というのも、律法には祭司たちに対する特別な規定もあったからです。また、イエス様は、ダビデが危機的状況にあった際、サウルから逃れて生き延びることが、供えのパンよりも優先されたことを指摘しておられます。それならば、メシアがパリサイ派の伝統よりも優先されるべきであることは、なおさらのことではないでしょうか。

最後に、イエス様は、神の神殿よりも偉大なものがここにあるとおっしゃいました。神の神殿よりも偉大なものの一つは、神ご自身です。

Q：マタイ12章3～5節およびマルコ2章25～27節において、なぜ供えのパンを取ってもよかったのでしょうか。また、これは安息日の守りとはどのように関係しているのでしょうか。

A: ここでの重要な原則は、戒めの優先順位であり、彼らが最終的に従うべきは安息日ではなく、神ご自身であるということです。供えのパンを食べてよいのは祭司だけと定められていましたが、ダビデとその部下たちは神のための使命を帯びており、（サウルから逃亡中という）緊急事態に直面していました。そして、サムエル記上21章3～6節にあるように、祭司と相談した上で、彼らはそれを食べました。

ファリサイ派の人々にとって、安息日は事実上、彼らの偶像となってしまいました！　それは安息日そのものが何らかの形で悪いからではなく、むしろ彼らが神よりも安息日を重視していたからです。彼らは規則にこだわる人々ではありましたが、神に忠実な人々ではありませんでした。

イレネウス（西暦182-188年）は次のように記しています。「ダビデは、サウルに迫害されていたにもかかわらず、神によって祭司として任命されていました。なぜなら、すべての義人は祭司の位を持っているからです。また、主の弟子たちは皆、祭司です。彼らは土地も家も相続しないからです。むしろ、彼らは絶えず神と祭壇に仕えています……主の弟子たちは、主の祭司職を持っていました。 ですから、彼らにとって、空腹の時には穀物の穂を食べることは許されていたのです。」イレネウス『異端反駁』第4巻第8章3節 p.471

Q：マタイによる福音書12章5節において、祭司たちはどのようにして、罪を犯すことなく、毎週の安息日を冒涜していたのでしょうか？

A: 律法は、祭司たちに対し、安息日に他の人々には許されないことを行うよう命じていました。彼らは安息日にも働くべきとされていたのです。イエスの主張は、祭司たちが神から命じられたことをやめるべきだということではありませんでした。むしろ、イエスの主張は、文脈を無視して神の指示だけを見てしまうと、あらゆる問題が生じかねないということでした。律法主義者とは、文脈を見ずに律法だけを見る人のことです。

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、『マルキオン反駁五書』第4巻第12章（p.362-363）において、神への従順と安息日の儀式的な遵守との優先順位について興味深い指摘をしています。民全体が安息日を破りながらも神に従った最初の例は、神が彼らにエリコを巡行するよう命じられた時でした。 神はイスラエルの民に、8日間連続でエリコの周りを巡るよう命じられましたが、彼らは安息日にも行進していました。したがって、これもまた、神の直接の命令が安息日よりも優先される例の一つです。

Q：マタイによる福音書12章5節で、イエスが「それとも、律法の中で、安息日に神殿の祭司たちが安息日を破っても罪に問われない、と読んだことがないのですか」と言われたとき、なぜこれは律法からの引用ではなかったのでしょうか？

A: イエスは、これを何かからの引用として主張されたわけではありません。イエスは、律法によれば、祭司たちが安息日に祭司としての務めを果たしても、それは依然として適切であり、神に喜ばれるものであるという論理的な推論を述べられたのです。

Q：マタイによる福音書12章3～8節およびマルコによる福音書2章25～28節にあるこれらの例え話には、どのような意図があったのでしょうか。

A: 神に従うということは、単に規則を守るだけでなく、優先順位を定めることでもあります。イエスを主として従うことこそが従順の本質であり、単なる規則、たとえそれが神の規則であっても、それだけに留まりません。他の箇所では、神に従うことには規則や優先順位以上のものが関わっていることが示されていますが、イエスはここでは基礎的なことを説明しておられました。イエスは敵対的なパリサイ人たちに、忍耐強く分かりやすい説明をなさりました。神が私たちに対しても忍耐深くあられることを、神に感謝いたします。

Q：マタイ12:8とマルコ2:28において、「人の子は安息日の主でもある」とは、どのような意味でしょうか。

A: 私たちは神のために造られたのであり、律法のためでも、安息日のためでもありません。安息日に休むという戒めは、人間を助けるために与えられたものであり、妨げるためではありません。神はご自身の律法の主であられます。

Q：マタイによる福音書12章8節、12節において、今日、私たちが律法の文字に背くべきなのは、どのような場合でしょうか？

A: 時折、そうすべき状況があるかもしれません。私たちの第一の目標は、「その」律法や「ある」律法に従うことではありません。伝道でもありません。 私たちの第一の目標は、神を栄光に帰し、神を喜ばせることです。これには、福音を伝えるという神の命令や、その他多くの事柄を含む、神への従順も含まれます。新約聖書で神が私たちに命じられたことを破ることについては慎重であるべきです。なぜなら、それが罪を犯す口実になったり、迫害から逃れたり、あるいは楽な道を選んだりする言い訳になりがちだからです。しかし、そうは言っても、イエスがここで教えられたように、神への従順が規則に従うことではない場合もあるのです。 簡単な例を挙げましょう。もし、あなたの世話になっている友人が死の淵にあり、その友人を病院へ急いで運んでいる最中だとします。その際、制限速度を超えないように注意すべきでしょうか？ もし政府が、隣人の行動を報告するよう法律を制定し（北朝鮮のように）、ある隣人たちが聖書研究会を開いている場合、それを政府に報告すべきでしょうか？

最後に、イエス様は、神が犠牲や他の律法よりもある事柄をより望んでおられるというこの考えは、イエス様が新たに与えられた教えではなく、マタイによる福音書12章7節でイエス様が引用されているホセア書6章6節に、旧約聖書の中ですでに示唆されていることであることを、私たちに示しておられます。

Q：マタイによる福音書12章10～14節およびマルコによる福音書3章3～6節において、ファリサイ派の人々は、安息日における癒しの行為のどこを問題視していたのでしょうか？

A：ファリサイ派の人々は、癒しを創造的な行為、つまり「仕事」とみなしていたでしょう。しかし、一世紀のユダヤ人自身も、『ミシュナー・エドゥヨート』2:5や『ミシュナー・シャバット』6:3、『メク・出エジプト記』22:2、23:13において、病人の世話において何が許されるかについて議論していました。

Q：マタイによる福音書12章10節～14節において、なぜイエスはファリサイ派の人々にこのように答えたのでしょうか？

A: イエスは、彼らの矛盾を指摘しておられたのです。この状況の奇妙な滑稽さを想像してみてください。そこには、神の言葉に自分たちで付け加えたことを神の言葉として教え、神ご自身に対して「それはできない」と告げている人々がいたのです。その奇跡は神から来たものだったのですから、彼らは神に「その奇跡を取り消さなければならない」と告げているのと同じことでした！

Q：マタイによる福音書12章18節は、三位一体を指しているのでしょうか？

A: はい。「しもべ」が神であることを理解すれば、その通りです。「しもべ」は遣わされ、神の御霊がその方に注がれています。

Q：マタイ12章31節、32節、マルコ3章28節～30節、およびルカ12章10節～11節において、聖霊に対する冒涜とは何でしょうか？

A: イエスはご自身の権威を主張することはあまりありませんでしたが、サタンによって働いていると非難されたこの場面では、ご自身の権威を擁護することが重要だとお考えになりました。文脈から判断すると、それは神の直接的な奇跡的な働きを目の当たりにし、福音を拒絶し、それらがサタンによるものだと主張することです。通常、疑問を投げかけたり、物事を精査したりすることは問題ありませんが、明らかに議論の余地のない事実について異議を唱える場合、彼らは実際には、真実であると知っていることを拒絶しているのです。

単に聖霊に「自分の人生から出て行ってほしい」と願うこととは異なります。私は、神に「自分の人生から出て行ってほしい」と願ったクリスチャンの大学生を知っています。1ヶ月ほど経つと、彼女はひどく惨めな気持ちになり、悔い改めてキリストのもとに戻ってきました。もし誰かが聖霊への冒涜を犯したなら、その人は決してキリストのもとに戻ろうとはしないでしょう。

Q：マタイ12章31節・32節、マルコ3章28節～30節、ルカ12章10節～11節において、なぜ聖霊に対する冒涜は、イエスに対する冒涜よりもはるかに深刻なのでしょうか？

A: イエス様は具体的にその理由を述べられませんでした。しかし、もし誰かがイエス様を拒絶したとしても、御霊が働きかけてその人が考えを改め、後にイエス様を受け入れるように導くことがあります。一方、もし誰かが自分の人生の中に聖霊を永久に受け入れないことを望み、聖霊がその願いを尊重されるならば、その人は決してキリストのもとに来ることはなく、天国に行くこともないでしょう。

Q：マタイによる福音書12章31-32節において、「聖霊に対する冒涜」とは、バハイ教徒が『いくつかの答えられた質問』（p.127-128）で教えているように、神の顕現（バハオラなど）を否定することで光を憎むことを意味するのでしょうか？

A: いいえ、これは「バハオラが光であるという主張が、バハオラが光であったことを証明する」と仮定した、循環論法に他なりません。しかし、イエスに関してさえ、マタイによる福音書12章32節で、イエスに対して悪口を言う者は赦されると述べられていることにご注目ください。したがって、神の預言者に対して悪口を言うことは、聖霊に対する冒涜には当たりません。

Q：マタイによる福音書12章32節において、聖霊への冒涜はこの世では赦されないという点は、カトリックの著述家ルートヴィヒ・オットが述べたように、煉獄の信仰を何らかの形で裏付けるものなのでしょうか？

A: いいえ、『新カトリック百科事典』第11巻1034ページにも、「煉獄の教義は聖書に明示的に記されていない」とあります。マタイによる福音書12章31-32節が煉獄を裏付けるものではない理由は、以下の3点にあります：

1) カトリックの教えによれば、煉獄は信者の「軽罪（比較的軽微な罪）」を清めるものであり、「重罪（より深刻、あるいは致命的な罪）」を清めるものではありません。そして、聖霊への冒涜は重罪とみなされています。

2) イエスは信者について語っているのではなく、ご自身を拒んだ律法学者やパリサイ人について語っておられます。

3) この聖句は、罰や清めの期間、厳しさ、種類、場所について何も述べておらず、そもそも罰や清めについて一切言及していません。むしろ、神に赦されないことについて語っているのです。

Q：マタイによる福音書12章34節で、イエスはある人々についてどのようなことをおっしゃっているのでしょうか。

A: イエスは、彼らが単に「毒蛇の子孫」であるとか、悪しきことを語っていると言っているだけではありません。むしろ、イエスは「もし～なら、～である」という条件関係を説明しておられるのです。彼らが毒蛇の子孫であり、邪悪であるならば、そこから出てくるのは悪しきことだけである、ということです。これは、今日の特定の人々にも当てはまります。 ある人々にとっては、その心の在り方ゆえに、何かについて良いことを言うことはできず、悪いことしか言えないのです。驚くべきことは、パリサイ人たちと同様に、彼ら自身、自分の心が邪悪であることに、たいてい気づいていないということです。それは、彼らがそれを理解するだけの知性が足りないからではなく、自分の心がどこにあるのかと自問することさえ考えたことがないからです。

実際には、パリサイ人たちが理解していなかったというわけではありません。むしろ、理解したくなかったのです。イエス様が邪魔をして、彼らの「偉大な」計画を悪く見せてしまったのです。

もちろん、信者として、私たちも同じようにならないよう気をつけなければなりません。時には、誰かが汚い言葉を使って、「すみません、つい口から出てしまいました」と弁解することもあるでしょう。 しかし、そもそもなぜそのような言葉が心の中にあったのでしょうか！私たちも、自分の心の中に「疑う余地のない」悪の要素がないか、しっかりと確認する必要があります。コリントの信徒への手紙第二13章5節には、私たちは自分自身を吟味すべきだと書かれています。しかし、助けを求めましょう！詩編139篇23～24節で、詩編の作者は神に、自分の心を調べ、心に潜む悪をすべて明らかにしてくださるよう願いました。

残念ながら、イエス様のすぐそばにいても、変わらなかった人々もいました。私たちが何を言っても変わらない人もいますが、耳を傾けてくれる人々のところへ進みましょう。

Q：マタイによる福音書12章38～39節および16章1～4節で、パリサイ人たちがしるしを求めた際、イエスは「ヨナのしるし」しか与えないとおっしゃったのでしょうか、それともマルコによる福音書8章11～13節にあるように、しるしはなかったのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. 彼らはすでにしるしを目の当たりにしていました。彼らが求めていたのは、実際には「さらなるしるし」だったのです。しかし、イエスが悪霊を追い出すのを見て、それを「地獄からのしるし」だと断じた彼らにとって、さらなるしるしが何の役に立つというのでしょうか。彼らが「それはサタンからのものだ」と主張するだけなら、どんなしるしも意味をなさないでしょう。マタイによる福音書12章14節で、彼らがすでにイエスを滅ぼす方法を画策し始めていたことを思い出してください。

2. マタイによる福音書12章38～39節は、しるしを求める最初の要求であり、マタイによる福音書16章1～4節とマルコによる福音書8章11～13節は、しるしを求める二度目の要求でした。

3. いずれの場合も、イエスは、天からのしるしは決して見られない、あるいはヨナの聴衆が見たのと同じしるししか見られない、とおっしゃいました。

4. ヨナの聴衆は、いかなる奇跡的なしるしも見ることはなく、預言者ヨナを見ただけでした。ヨナは、聖書に記録されているような奇跡を一度も行いませんでした。

Q：マタイによる福音書12章38-39節およびルカによる福音書11章30節にある、ヨナのしるしに関する箇所は、ステンドール、ピーク、G. シュミット（「Das Zeichen Jona」、ZNW [1978] [p.120-123]）が主張するように、偽作であり、おそらく西暦7世紀に追加されたものなのでしょうか？

A: いいえ。 『ディアテッサロン』第16章1-4節（p.68）にはこれらの箇所が引用されており、同書は西暦172年頃に執筆されました。また、これらの箇所については、ユスティヌス・マルティル（西暦138-165年）、イレネウス（西暦182-188年）、カルタゴのキプリアヌス（西暦246-258年頃）によっても言及されています。 聖書の写本であるヴァチカン写本（西暦325～350年）およびシナイ写本（西暦340～350年）も、これを引用しています。

Q：マタイによる福音書12章39～40節において、どうして「その世代」が邪悪で不貞であると言えるのでしょうか？

A: イエスは、単に一部のパリサイ人や律法学者たちのことではなく、その特定の時代におけるユダヤ人全体の文化について語っておられるのです。人々は自分の文化に従う傾向がありますが、当時の彼らの文化には、メシアを受け入れる余地がなかったのです。

Q：マタイによる福音書12章45節において、イエスは人々や悪霊についてどのような教えを説いておられるのでしょうか？

A: イエス様は二つの点を教えておられます。

具体的には、悪魔を人から追い出した際、その人が霊的な空白の状態を保ち続けると、その悪魔が、さらに悪質な他の悪魔たちを連れて戻ってくる可能性があります。

一般的に、人はそれほど長く霊的な空白の状態に留まることはありません。もし神に満たされていないならば、悪霊がやって来て、その人自身やその文化、そして社会を満たしてしまうのです。

Q：マタイによる福音書13章1節で、なぜイエスは舟に乗り、人々に語りかけられたのでしょうか。

A: イエス様が舟の上から語られたのは、おそらく、風が穏やかな日には、その声が水の上によく響くからでしょう。これはマタイによる福音書にある、群衆に向けた五つの主要な説教の一つであり、群衆がイエス様の声を聞き取りやすくするために、声を増幅させるのに適していたのです。黙示録的なものやその他の隠された意味を示すような兆候は一切ありません。

Q：マタイによる福音書13章1節から23節において、異なるのは種でしょうか、それとも土壌でしょうか。また、これは今日の私たちとどのように関係しているのでしょうか。

A: 種（福音のメッセージ）自体は同じでした。しかし、まず第一に種を受け入れ、その後それを成長させる土壌の能力こそが、異なる点でした。福音のメッセージを受け入れられない人もいれば、受け入れることはできても、その人の中で永続的な成長が見られない人もいます。しかし、福音は、自分たちが良い土壌だと思う場所にだけ選択的に蒔くべきものではありません。 私たちは至る所に福音を蒔くべきであり、土壌に受け入れる力があるなら、それは受け入れてくれるでしょう。しかし、単に世界に福音を伝えるだけで、全世界がキリストに立ち返るだろうと錯覚してはなりません。最後に、このたとえ話は読者に「神の目から見て、私はどのような土壌なのだろうか」と考えさせることでしょう。

Q：マタイによる福音書13章1節から58節にあるこれらのたとえ話には、どのような特異な点がありますか？

A: デイヴィッド・ウェンハムは、マタイによる福音書13章3節から52節がキアズムであることを認識した最初の現代の学者でした。しかし、それは完全なキアズムではありません。

13:1-2 イエスは来られました

-13:3-9 群衆に向けた「種を蒔く人のたとえ」

-- 13:10-12 弟子たちが尋ね、イエスが答える

--- 13:10-17 たとえ話の目的（外の人々に対して）

----13:18-23 種を蒔く人のたとえの解釈

-----13:24-33 群衆に向けたさらに三つのたとえ話「天の御国は、まるで……のようだ」（毒麦、からし種、パン種）

余談

--- 13:34-35 たとえ話の目的（弟子たちに向けて）

---- 13:36-43 小麦と雑草のたとえ話の解説

余談の終わり

-----13:44-48 弟子たちに向けたさらに3つのたとえ話。「天の御国は、まるで……のようだ」（宝、真珠、網）

---- 13:49-50 解説

-- 13:51 イエス様の問いかけと弟子たちの答え

- 13:52 新しい宝と古い宝のたとえ

13:53 イエスはそこを去られました

この構成の中で、マタイによる福音書13:13-17もキアズムを形成しています。

Q：マタイ13:6-7において、道、第二の岩だらけの土、そして第三の茨の生えた土の違いは何でしょうか？

A：最初の土壌は十分な深さがあり、日光を遮るいばらもありませんでした。しかし、そもそも種を受け入れることができませんでした。他の三つの土壌では種が芽を出しましたが、最初の土壌では芽を出す機会さえ得られませんでした。

二番目と三番目の土壌の種は、最初は芽を出し、見栄えも良かったです。しかし、深さのない土壌では、植物は健全な根を張ることができません。天候が乾燥すると、表面の乾ききった土壌からは、生き延びるための水を見つけることができません。日光は十分に当たっていましたが、それらの植物が成長し続けるには、土壌の深さが十分ではなかったのです。

3番目の土壌については、土壌自体は良質で、おそらく肥沃な土壌と同じくらい良かったでしょう。しかし、とげなどの余計なものがあまりにも多く、植物が日光を浴びるのを妨げていました。2番目の土壌でさえ喜びの声を上げましたが、過剰な要素に満ちた3番目の土壌ではそうはいきませんでした。3番目の土壌には十分な深さがありましたが、日光へのアクセスを遮る他の要素が多すぎたのです。また、とげのある植物の中には一目瞭然のものもあれば、見分けがつきにくいものもあります。 とげにすぐには気づかないこともあるでしょう。

四つ目の土壌は、特別でも「魔法のような」ものでもありません。むしろ、それは二番目と三番目の土壌の最も優れた特徴を組み合わせたものと、実質的に何ら変わりません。ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）が最初に指摘したように、破滅への道は一つではなく、いくつも存在します。

結果の違いは、種によるものではなく、土壌によるものです。神様は、あなたの心をどれほど肥沃だとお見なされるでしょうか。

ちなみに、ここでの「道」とは、畑と畑の間にあるような小道であり、幹線道路のことではありません。

Q：マタイによる福音書13章10～13節において、なぜイエス様は群衆ではなく、弟子たちにこのたとえ話を説明されたのでしょうか？

A: その答えは、マタイによる福音書13章10～15節にあります。イエスには十二使徒だけでなく、多くの弟子（70人の弟子たちを含め）がいました。この時の群衆には、イエスの教えのほんの一部が与えられ、それによって、もっと詳しく知りたいという渇きを抱くように仕向けられたのです。 イエスはここで、弟子たちにのみ説明をされました。もちろん、群衆の中の人々も、イエスの弟子になることを選ぶことはできました。また、これはイザヤ書6章9～10節の預言を成就するものでもありました。

しかし、これらのたとえ話の目的を「誰もが真理をより容易に理解できるようにするため」だと考えるのは誤りです。同様に、今日においても、真理を知りたいと願う人だけが理解できるようなことを語りたいと思うかもしれません。

Q：マタイ13章10～11節において、私たちの福音の伝達には、どの程度「神秘性」が求められるのでしょうか。

A：旧約聖書において、「神秘」とは、秘密にされ、隠され、あるいは覆い隠されていたが、後に明らかにされたものを指します。イエス様は、ユダヤ民族がご自身を拒絶するまで、神秘について語られませんでした。

イエス様と福音は、神が私たちに啓示してくださらなければ、人類が決して理解することのできなかったものです。神が私たちを暗闇の中に置き去りにすることもできたはずだと安易に考えるべきではなく、神は私たちを啓発してくださることを選ばれたのです。受難の物語や、神の物語全般は劇的なものであり、私たちがそれらを語り直す際には、そのドラマ性を際立たせるべきです。

Q：マタイによる福音書13章10～16節はどのような意味でしょうか？

A：真理を愛さない者には、真理の光を受ける資格がありません。実際、「鳥」たちが、彼らがすでに持っている光を奪い去ってしまうかもしれません。この箇所には、いくつかの重要な点があります。

13:10 マタイによる福音書13章1節から9節で、イエスが「種を蒔く人のたとえ」（実際には「土のたとえ」）を語られた後、弟子たちが近づいてきて、なぜたとえ話で語られるのかと尋ねました。この質問は「種を蒔く人のたとえ」に限られたものではなく、イエスがなぜ一般的にたとえ話で語られるのかという点についてのものでした。

13:11 ほとんどの人々は、天の御国に関する知識を持たないか、あるいはそれを保ち続けることができないでしょう。

13:12 その知識を持っている人は、その知識を深めていくでしょう。知識を持っていない人は、持っているわずかな知識さえも奪われてしまうでしょう。

13:13 なぜイエス様は、弟子たちに対してそうされたようにすべてを説明するのではなく、人々にたとえ話で語られたのでしょうか。その答えについては、ペテロの手紙第二2章21節、ローマ人への手紙4章15節、5章13節を見てみましょう。もし誰かが、自分の中に持っている神に関する真理に従わないことを選ぶならば、その人が知っていることが少なければ少ないほど、最後の審判においてその人にとっては良いことになるのです。

13:14は、人々が実際にはすべての真理を耳にするものの、それを理解できないことを示しています。これは、クリスチャンになるために非常に知的な必要があるという意味ではありません。それはコリントの信徒への手紙第一1:26-28に反することになります。 むしろ、知性があり、学識豊かなパリサイ人たちでさえ理解に苦しむ問題は、彼らの中にイエスの御言葉を受け入れる余地がないこと（ヨハネによる福音書8章37節）であり、この世の知恵によって賢い者たちにとって、十字架のメッセージは単なる愚かさに過ぎないのです（コリントの信徒への手紙第一1章18-25節）。私は、賢い人々が、聖書に明記されていることを信じたくない理由として、巧妙で独創的な言い訳を思いつくのを目にしてきました。

13:15 これは、人々の心が頑なになっていることを示しています。クリスチャンたちは、モーセやイスラエルの民に対してファラオの心が頑なになったのは、神の責任なのか、それともファラオ自身の責任なのかについて議論してきました。聖書には、ファラオが自らの心を頑なにしたと八箇所で記されており、神がそれを頑なにしたと八箇所で記されています。心を頑なにする人々に対する神の裁きの一つは、彼らの心がさらに頑なになるということです。

最後に、同じ神の働きが、二人の異なる人々に正反対の影響を与えることがあります。ある教会の著者は、次のように説明しています。「同じ熱によって蝋は溶け、泥は乾く。同様に、モーセを媒介として行われた同じ働きは、一方ではファラオの頑なさを、すなわち彼の邪悪さの結果を証明し、他方ではヘブライ人と共に出発したエジプト人の混成の群衆の従順さを証明したのです。」 ルフィヌス（西暦374-406年）によるオリゲネス著『原理論』（西暦225-254年）第3巻第1章第11節、311ページの翻訳。

13:16 ところで、イエスには特別に選ばれた12人の弟子がいましたが、イエスの弟子は12人だけではありませんでした。さらに、70人からなるより広いグループや、その他の弟子たちもいました。イエスの弟子たちは、これらの真理を知るという特権に恵まれただけでなく、これらの真理を学ぶことを自らの功績や功労によって得たわけではないという点でも祝福されていました。神は、すべてを私たちから隠しておくこともできたでしょう。しかし、神はこれらのことを私たちに明らかにしてくださることを望まれたのです。

13:17ではさらに踏み込んで、旧約聖書の時代の敬虔な預言者たちでさえ、これらのことを知りたがっていたにもかかわらず、神はまだ彼らに教えられませんでした。神は、イエス様が来られるまで、それらを明らかにされるのを待っておられたのです。

時折、人々は誤って、神が全力を尽くしてすべての人に真理を教える義務を負っていると考えることがあります。しかし実際には、もし誰かがすでに持っている神に関する真理を拒むのであれば、神はその人にさらに多くの真理を無理やり押し込もうとする義務は一切ありません。実際、真理を知らない方が、その人にとってはむしろ良いのです（ペテロの手紙第二 2:21）。しかし、真理に従おうとする人々に対しては、神は私たちにますます多くのことを示してくださることを喜ばれます。

人々は、具体的にどのようにして真理を聞き逃し、失ってしまうのでしょうか。イエス様は、マタイによる福音書13章18節から23節でそのことを説明されています。

Q：マタイ13:12において、神は持たない者から取り、持っている者に与えるという行為は、不公平だったのでしょうか？

A: 神は不公正ではありませんでしたが、結果とその後の目的との相互関係を見なければなりません。考慮すべき対比が三つあります。それは、「正義」対「平等」、「報酬」対「賜物」、そして「必要を満たすこと」対「報いを与えること」です。

正義と平等：神はすべての人に対して公正ですが、ローマ人への手紙9章6～18節が示すように、神はすべての人を全く同じように扱う必要はありません。

報酬と賜物：ミナの話（ルカによる福音書19章11～27節）において、もし王が誰かに支払うべき良いものを支払わなかったとしたら、それは不公正なことでしょう。 しかし、雇用主のお金を投資した場合、雇用主はその全額をあなたに支払う義務はありません。雇用主が支払う義務があるのは、給与と契約で定められた分だけです。このたとえ話の王は、どのしもべに対しても都市を譲る義務などありませんでした。最も多くの成果を上げたしもべにさらに多くの都市を与えたのは、無償の恵み深い贈り物であり、王（そして神）はご自身の望むままに行動されるのです。

必要を満たすことと報いを与えることの違い：王は、どのしもべも都市を任される前から、すべてのしもべの世話をされていました。都市は報い、あるいはボーナスでした。神は天国において、そこにいるすべての人の必要を豊かに満たしてくださいます（コリントの信徒への手紙第一 2:9）。しかし、それ以上に、神は天国で、ある人には報いを与え、別の人には与えないのです。そのことについては、コリントの信徒への手紙第一 3:8-15に書かれています。

Q：マタイによる福音書13章15節において、神が彼らの心を和らげず、目を開かせないというのは、神にとってかなり冷酷なことではないでしょうか？

A: 決してそうではありません。神は、もし彼らが神に立ち返るなら、主は確かに彼らを癒してくださる、とおっしゃっているのです。しかし、彼らの心が鈍くなっていることに対する責任は彼ら自身にあり、その結果、彼らは神に立ち返らないのです。

神は盲人の目を開かれますが、通常、目をぎゅっと閉じている人の目を開かれることはありません。神は人々の心を和らげられますが、すでに心を硬くすると決めている人の心を和らげる義務は、神にはありません。

Q：マタイ13章24節において、天国は完全であるにもかかわらず、どうしてこの状況に似ているのでしょうか？

A: 天の御国はその男そのものには似ていませんが、その状況には似ています。この質問への答えは、イエス様の主張の核心の一部です。天の御国は、単に私たちが死んだ後に向かう完璧な場所というだけのものではありません。天の御国は、今この瞬間、信者である私たちの心の中にも存在するものです。この世にある天の御国では、麦と毒麦が隣り合って育っています。

Q：マタイ13章28～30節は、異端者を教会に留まらせてよいという意味でしょうか？

A: 決してそうではありません。マタイによる福音書13章38節における「畑」とは、教会ではなく、この世を指しています。異端的な教会は存在するでしょうが、異端の教えや邪悪な行いを持つ者については、彼らが悔い改めるまでは、教会から破門すべきです。 異端の教義を持つ人々や、不敬虔で悔い改めない行いをする人々を教会に留めておくべきだと言うことは、テモテへの手紙第一1章3-4節、6章3-5節、テモテへの手紙第二2章16-17節、3章1-5節、ヨハネの手紙第二10節における神の教え、およびコリントの信徒への手紙第一5章11-13節やヨハネの黙示録2章20節における実践に反するものです。 残念ながら、ヒッポのアウグスティヌスは、『ドナトゥス派への書簡』において、教会と世を混同した最初の人物のひとりでした。罪を犯している者（行いにおいても教えにおいても）は、テモテへの手紙第一5章20節に従い、すべての人の面前で戒められなければなりません。

要するに、たとえ話の中のある部分を（教会として）ある一方に誤って解釈し、イエスが明確に別のことをおっしゃっている（世として）場合、本当に迷路に迷い込んでしまうことになります！

Q：マタイによる福音書13章30節で、イエスが言及している「雑草」とは、具体的には何のことですか？

A: これらは、イエスの聴衆にはよく知られたものでした。毒麦には4種類ありますが、ここでの「毒麦」は、ほぼ間違いなく「ヒゲトウモロコシ（lolium temulentum）」と呼ばれる雑草のことです。これは若い頃は小麦に似ており、時には根が絡み合っていることもあるため、一方の植物を引き抜こうとすると、もう一方も一緒に引き抜いてしまうことがよくあります。 興味深いことに、ダーネルも小麦も、野生で繁殖してうまく育つことはなく、農家が種をまく必要があります。ラビたちは、これが変質した小麦であることを知っており、地域によっては「偽の小麦」とも呼ばれています。また、西暦2000年頃、エチオピアの小麦収穫量の10％は、実際にはダーネルでした。とはいえ、現代の選別機は、小麦の種とダーネルをうまく分離することができます。 ダネルはしばしば真菌に感染しており、感染した植物の種子を人が食べると、陶酔状態を引き起こします。詳細については、https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries をご覧ください。

Q：マタイによる福音書13章30節において、小麦よりも先に集められる毒麦にはどのような意味があるのでしょうか？

A: 農業においては、収穫前に畑の雑草を取り除くのは理にかなっています。 「裁き」とは、天国から不敬虔な者たちを排除することです。私たちが、雑草が本来属する宇宙から追い出されるわけではありません。むしろ、神の子供たちが超自然的に属する神の宇宙から、雑草が取り除かれるのです。弟子たちが群衆と共に「麦と雑草」のたとえ話を聞いていたとき、イスカリオテのユダは一体何を考えていたのでしょうか？

Q：マタイ13章32節とマルコ4章30～34節において、からしの種はなぜ「すべての種の中で最も小さい」とされていますか？

A: まず第一に、パレスチナには二種類のからしの種がありました。人々が植える黒からしと、野生のからしです。イエスは黒からしを指しておられました。なぜなら、イエスは植えられる種についてのみ語っておられ、パレスチナではからしの種より小さい種は植えられていなかったからです。また、ユダヤ教のラビ文学である『ミナーハ・ニダ』5:2（SBK 1:669参照）においても、からしの種は「小さい」ことの代名詞として用いられていました。

からしの種はサイズが非常に小さく、パレスチナの土地で栽培される作物の種の中で最も小さいものです。1本の黒からしの茂みから1,200粒の種が採れます。イエス様は、その土地で栽培されている作物の種に言及することで、人々に伝えようとしておられたのです。

しかし、細部にこだわる方のために申し上げますと、マタイによる福音書13章32節とマルコによる福音書4章30-34節の両方で「最も小さい」を意味するギリシャ語は「マイクロテロン（microteron）」であり、これは物理的な小ささを指す場合もあれば、比喩的に尊厳の低さを指す場合もあります。また、両箇所で「種」を意味する「スペルマトン（spermaton）」という語は、「蒔かれるもの」を意味します。イエス様がアラム語で話されていたかギリシャ語で話されていたかにかかわらず、イエス様が言及されていたのは、やはり蒔かれる種のことでした。

Q：マタイ13章32節とマルコ4章30～34節において、からしの木にどうして鳥の巣ができるのでしょうか？

A: 鳥は、必要であれば小さな茂みに巣を作ることもありますが、それが答えではありません。からしの種は、高さ10フィートにも達する木に成長することがあり、それは確かに鳥が巣を作るのに十分な大きさです。言い換えれば、現在の大きさは将来の偉大さとは必ずしも比例しません。イエス様は、御国の将来の偉大さを強調しているというよりは、むしろ地上のその微小な始まりを強調しておられるのです。

Q：マタイによる福音書13章33節において、ここで「パン種」にはどのような意味があるのでしょうか。

A: イエス様は、このたとえ話において、酵母は天の御国を表すため「良いもの」であると述べられました。一方、他のたとえ話では、酵母は「悪いもの」として描かれています。ここで学ぶべき重要な解釈の原則は、あるたとえ話における象徴の意味を、必ずしも他のすべてのたとえ話におけるその象徴にそのまま当てはめることはできないということです。

一部の人々は、パン種や鳥を悪いものと誤って捉えていますが、それはこのたとえ話全体の意味を変えてしまいます。なぜなら、聖書の他の箇所では、象徴としてのパン種は悪いもの、あるいは世俗的なものとされているからです。しかし、鳥やパン種を悪と見なす人もいれば、豊かな恵みとして捉える人もいます。

このたとえ話において、酵母は良いものです。この章には、それが悪いものであるという示唆は一切なく、この章の他のたとえ話と並行しています。

第三の見解としては、からし種のたとえとパン種の話は非常に一般的なものであり、鳥とパン種は中立的なものであるというものです。

要約：天の御国は悪いものではなく、良いものです。マタイによる福音書13章33節では、パン種が天の御国を表していると述べられているため、このたとえ話におけるパン種は良いものです。鳥については結論がそれほど明白ではありませんが、からし種の木が巣を提供できるという点については称賛に値します。

Q：マタイ13章33節のこのたとえ話において、なぜこのたとえ話の女性は、三セア分の小麦粉の中にパン種を隠したのでしょうか？

A：小麦粉3斤は、家族にとって十分な食事の量です。3メア（ギリシャ語で「サタス」）は、旧約聖書の「エファ」に相当し、約56ポンド、あるいは23リットルという、かなりの量の生地になります。 これは、創世記18章6節でサラが3人の訪問客のために作った量であり、士師記6章19節でギデオンが天使に差し出した量でもあります。ごくわずかな酵母で、生地全体の性質を変えることができます。重要なのは、ユダヤ人自身も、ほんのわずかな酵母で大量の生地さえも膨らませることができることを知っていたということです。

Q：マタイによる福音書13章34節において、イエスはなぜたとえ話だけで語られたのでしょうか。山上の説教など他の箇所では、イエスはたとえ話を一切用いていないからです。

A: マタイによる福音書13章34節では、これがイエスが群衆に語っていた時のことであると明記されています。弟子たちに語りかける際、イエスはすべてを詳しく説明されました。群衆も耳を傾けていましたが、山上の説教は弟子たちに向けて語られたものでした。さらに、マタイによる福音書13章34節は、この時期のイエスの教えについて言及しており、必ずしもその宣教活動の前後を指しているわけではありません。

Q：マタイ13章38節において、すべての人が御国の子であるのでしょうか？

A: いいえ。この聖句が示すように、キリストに導かれる前は、私たちは神の国の子ではありません。エペソ人への手紙2章3節には、私たち（パウロを含めて）は、キリストに導かれる前は「怒りの子」であったと記されています。

Q：マタイによる福音書13章44節のたとえ話において、畑の主人はなぜ、その宝を密かに掘り起こして持ち去らなかったのでしょうか？

A: デレット（『Law』p.1-16）によれば、ユダヤの律法上、誰かが畑で宝を掘り当てた場合、その宝は畑の所有者に帰属することになっていました。もちろん、もしその宝が所有者によって埋められたものであり、所有者もそのことを知っていたならば、彼らは畑を安く売ることはなかったでしょう。しかし、所有者がその宝の存在に気づいていないことから分かるように、もしその宝が彼らの所有物でなかった場合、その労働者は畑を購入して宝を手に入れることができたのです。

Q: マタイによる福音書13章44節において、その男とは誰であり、宝とは何でしょうか？

A: まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます：

答えではないもの：イエスとユダヤ人です。一部のディスペンセーション主義の著作では、イエスがその「人」であり、宝は終わりの時のユダヤ人の残された者たちであるとされています。しかし、イエスはご自身が持っていたすべて（神性など）を捧げ、十字架上で死なれたのは、ユダヤ人の残された者たちのためだけではありませんでした。第二に、このたとえ話を聞いた誰も、そのように理解することはなかったでしょう。したがって、もしこれが真の意味であるならば、真の意味は何も伝えられていないことになります。

正解：一人ひとりと、天の御国における救いです。人は、イエスが差し出しておられるような貴重な宝を手に入れるために、自分が持っているすべてを喜んで手放すべきです。マタイによる福音書13章52節によれば、これらのたとえ話はすべて天の御国に関するものです。畑を買うかどうかは、その人が下すべき決断であり、そうしなければ、その人には宝は得られません。

Q：マタイによる福音書13章45～46節にある「真珠のたとえ」の意味は何でしょうか。

A：まず、正解ではないものを挙げ、その後に正解を述べます。

答えではないもの：イエス様が商人であり、真珠が教会である、という解釈です。しかし、繰り返しになりますが、イエス様は真珠のために、ご自身の神性も含めてすべてを「売った」のでしょうか。また、それを誰に売ったのでしょうか。

正解：神を求める一人ひとりが商人であり、真珠は救いです。キリスト教の学者たちは概して、両方のたとえ話に登場する労働者と商人は同一人物であり、宝と真珠も同じものであるという点で一致しています。

両方のたとえ話は、同じ要点を共有しています。イエスはマタイによる福音書13章52節で、これら二つのたとえ話はどちらも天の御国についてのものであると述べられました。しかし、その男が宝に気づいた一方で、このたとえ話は、商人が他の真珠と比較してこの真珠の価値を認識し、この真珠だけを追い求めるために他の真珠を追い求めないことが重要であることを、特に強調しています。

Q：マタイによる福音書13章47節にある「引き網のたとえ」とは、どのような意味でしょうか。

A: これは、二隻の船の間で引き回されるか、あるいは岸と一隻の船に固定される、非常に大きな網のことです。これは「麦と毒麦」のたとえ話と非常によく似ています。すべての魚はこの世の一部ですが、世の終わりには、良い魚と悪い魚が分けられることになります。あなたは良い魚でしょうか？

Q：マタイによる福音書13章51節で、弟子たちが「はい、これらのたとえを理解しました」と答えたのは正しかったのでしょうか？

A: はい、ともいえ、いいえ、ともいえます。はい、弟子たちは基本的なたとえ話とその背後にある象徴性を理解していました。しかし、小麦と雑草、そしてからし種のたとえが歴史において持つあらゆる波及効果については、彼らには見当もつかなかったでしょう。それでも、彼らが「はい」と答えたのは正しかったのです。なぜなら、その時点でイエスが彼らに理解してほしいと意図していたことを、正しく理解していたからです。

Q：マタイによる福音書13章51節についてですが、神様が教えておられることについて、基本的な理解は得られたと自信を持って正しく判断したものの、その後、それがどのような結果をもたらすのか全く見当もつかなかったという経験はありますか？

A: 簡単な例を挙げると、結婚が挙げられるでしょう。誰と結婚するかは分かっていると思い、その人と結婚したいとも思っているかもしれません。しかし、年月が経つにつれて、今の自分と比較すると、当時はその人のことをごくわずかなことしか知らなかったことに気づくのです。願わくば、その驚きが主に嬉しいものであったことを祈ります。

同様に、もし神様があなたを御自身のための奉仕の働きへと召された場合、あなたは神様が何を望んでおられるかについて基本的な理解を持ち、その働きをしたいと思っているかもしれません。しかし、実際にその奉仕を行うにつれて、その働きが具体的に何を伴うのか、さらにはそれが自分自身をどのように変えていくのかについて、ほとんど何も分かっていなかったことに気づくのです。

Q：マタイによる福音書13章52節で、イエス様はなぜ、律法学者が「古い宝」だけでなく「新しい宝」も持っているとおっしゃったのでしょうか。

A：これは、イエス様が語られた新しいことだけでなく、これまでに学んだ真理も引き続き大切にするべきだ、という優しい表現でした。ここでの「律法学者」は、クリスチャンの特別な階級を指すものではありません。むしろ、ここでは、聖書を真剣に学ぶあらゆる信者を肯定的に指しています。

Q：マタイによる福音書13章52節において、私たちの心はどのようにして宝の倉庫に似ているのでしょうか？

A：ここでの「宝物庫」（ギリシャ語で「テサウロス」）とは、神がそれを善いものや重要なものと見なされるかどうかに関わらず、私たちが重要だと感じる記憶、決断、感情、価値観を保管する場所のことです。

ここには「宝の貯蔵室」と書かれており、暗闇の中で一つの品物を保管するための箱やチェストのことではありません。貯蔵室には多くの宝物が収められ、それらは箱の中に隠して見えなくするのではなく、目に見える形で保管されるものです。

クリスチャンが果たすべき二つの課題は、a）私たちの宝物庫の中にあり、神が望んでおられないものを特定して捨て去ること、そしてb）神が私たちに教えてくださる良いもので宝物庫を満たすことです。

Q：マタイによる福音書13章53～58節において、イエスは預言者ではなかったのでしょうか。なぜなら、「預言は、その土地に世界のユダヤ人の大多数が住んでいる場合にのみ、イスラエルに存在し得る」からです。 エズラ時代（紀元前300年頃）、ユダヤ人の大多数がバビロンからイスラエルへの移住を拒否したため、最後の預言者たち――ハガイ、ゼカリヤ、マラキ――の死をもって預言は終わったのです。」（あるユダヤ人がこの異議を唱えました）

A: それは3つの理由から誤りです：

1) 聖書にはそのようなことを述べている箇所は存在せず、このルールはでっち上げです。

2) ダニエルとエゼキエルは、捕囚の時代に預言者として活動していました。当時、世界のユダヤ人の大多数はパレスチナに住んでいませんでした。実際、ダニエルとエゼキエルはイスラエルの国外で活動した預言者たちであり、ダニエルは若き日にユダに住んでいたものの、その後は国外で過ごしました。

3) 私たちは、全能の神に対して、神に何ができるか、何ができないかを指図しようとしてはなりません！

キリストの時代に多くのユダヤ人がパレスチナに住んでいたという事実（それが大多数であったかどうかは分かりませんが）を無視したとしても、それは問題ではありません。なぜなら、全能の神は、ご自身の望まれる時にいつでも預言者を遣わすことができるからです。

聖書（旧約聖書と新約聖書の両方）には、神がなさらないことがいくつか記されています（民数記23:19、サムエル記上15:29など、神はご自分の考えを変えられないとされています）。しかし、聖書全体を通して、神が「できない」と明記されていることはたった4つだけです。（ただし、これらを読むには新約聖書を見なければなりません。） その4つのことは、次の通りです。神は悪によって誘惑されることはありません（ヤコブの手紙1章13節）、神は嘘をつくことができません（ヘブライ人への手紙6章18節）、神はご自身より偉大な者を誓いの証人として用いることはできません（ヘブライ人への手紙6章13節）、そして神はご自身を否定することはできません（テモテへの手紙第二2章13節）。 それ以外については、神ができないことについて語るつもりはありません。ただ聖書に目を向け、神が何を行うことを選ばれ、何を行わないことを選ばれたのかを、謙虚に学んでいきたいと存じます。

Q：マタイによる福音書13章54～58節において、イエスの教えは人々を二分するものでした。では、私たちの教えはどのような時に人々を二分すべきなのでしょうか？

A: イエスの教えは、人々を二つの陣営、すなわちイエスに従う者と、イエスに強く反対する者とに分けたように見えました。イエスのメッセージを聞いて、「悪くはないが、まあまあだ」と言う人は誰も見当たりません。 私たちは、単に福音を伝え、神の真理を教えるだけであってはなりません。まるで数学や古代史を教えるかのように、単に事実を伝えるだけでは不十分です。福音がいかに彼らの永遠の運命にとって重要であるか、また、信仰を先延ばしにしないよう、福音を受け入れることの緊急性を教えるべきです。そうすることで、一部の人々からあまり好まれないと感じたとしても、それは単に私たちが自分の役割を果たしているということなのです。

Q：マタイによる福音書13章55節において、（カトリック教会によれば）マリアは常に処女であったはずですが、どうしてイエスには兄弟姉妹がいたのでしょうか？

A: マタイによる福音書1章25節が、この疑問に簡潔に答えています。「しかし、彼女［マリア］が息子を産むまでは、彼［ヨセフ］は彼女と関係を持ちませんでした。そして、彼はその子にイエスという名をつけました。」つまり、イエスが生まれた時、マリアは処女でしたが、その後、マリアとヨセフの間には他の子供たちが生まれたのです。

カトリック教徒は一般的に、地中海地域の多くの文化圏では、いとこ同士でも兄弟姉妹と呼ぶことがあると答えます。

しかし、聖書には、マリアが常に処女であったと教えている箇所は存在しません。 これとは対照的に、イエスの兄弟や姉妹について言及されている箇所が他にもあります。ヨハネによる福音書7章5節、ガラテヤ人への手紙1章19節、マルコによる福音書3章31節、ヨハネによる福音書2章12節、そして使徒言行録1章14節です。もし彼らが単なるいとこに過ぎないのなら、これら6箇所のうち少なくとも1箇所で「いとこ」という言葉が使われていないというのは、不自然でしょう。

歴史的な補足として、ニカイア公会議以前にマリアを「永遠の処女」と呼んでいる箇所は、以下の2か所のみです：

ポルトゥスの司教ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、マリアを「永遠の処女」と呼びました。『ベロンとヘリクスに対する反論』断片8、p.234

アレクサンドリアのペトロ（西暦306年、285-311年）は、「神の、そして永遠の処女、まことに、神の母マリア」と述べています。『断片』5.7 p.282

マリアが「常に処女である」と公式に宣言されたのは、第2コンスタンティノープル公会議（西暦553年）の第2章、p.312です。同年、教皇ヴィギリウスも書簡の中で同様のことを述べています（p.322）。

Q：マタイによる福音書13章55節において、大工は具体的にどのような仕事をしていましたか？

A: 大工は建物を建てていました。ですから、木材だけでなく石も扱っていました。当時、ローマ人はナザレのすぐ北に、主に異邦人のためのセフォリスという新しい都市を建設していたため、その時期は大工にとって仕事がたくさんあったはずです。ですから、ルカによる福音書6章49節や14章29節で、イエスが「良い土台の上に建てる」ことについて語られた際、イエスご自身も土台に関する実践的な経験をお持ちだったのかもしれません。

Q：マタイによる福音書13章55～57節において、なぜ預言者は故郷で尊敬されなかったのでしょうか？

A：イエス様が前回、ご自身の故郷で語られた際、人々はイエス様を崖から突き落とそうとしたことを思い出してください。ここでイエス様は命令や預言を述べられたのではなく、むしろ事実を指摘されていたのです。預言者は、共に育った人々からはあまり高く評価されませんでした。 同じ場所で育ち、多くの共通の経験を持つ者にとっては、神が平凡な人々を非凡な方法で用いることができると信じるのは難しいかもしれません。残念ながら、「慣れ親しむと軽蔑が生まれる」という格言には、ある種の真実があります。ギリシャの詩人ピンダロスも、家族の囲炉裏の前では名声も色あせてしまうという、同様の格言を残しています。（『ピンダロスの頌歌』第12頌3節）

これに関連して、彼らはイエスが実際に語られた言葉に耳を傾けることよりも、地元出身者の名声や人気の方に関心を寄せていたように見受けられます。人間の本性の特徴として、私たちを含め、一般の人々は周辺的なことや些細なことに目を奪われ、重要な核心を見失ってしまうことがあまりにも容易なのです。

Q：マタイによる福音書13章58節において、人々の信仰の欠如は、どのようにしてイエスの力ある御業を妨げたのでしょうか。

A: この聖句は、全能の神がここで奇跡を行うことができなかったと言っているのではありません。むしろ、人々の信仰の欠如ゆえに、イエス様がここで奇跡を行わないことを選ばれたのです。イエス様が奇跡を行うことができなかったわけではありません。何しろ、イエス様は、誰もイエス様がそのようなことをなさると信じていない中で、水の上を歩かれたり、ラザロをよみがえらせたり、ご自身も死からよみがえったりされたのですから。むしろ、イエス様から祝福されたいという願いすら持たない人々に、なぜイエス様が祝福を与えなければならないのでしょうか。

Q：マタイによる福音書第14章において、なぜ洗礼者ヨハネの死の記述が、その場所に置かれているのでしょうか？

A: 聖書には明記されておらず、マタイはこの回想をどこにでも配置できたはずですが、おそらく彼がここに配置したのは、イエスがなぜこの時点で人々の前から身を引きたかったのかを暗示するためでしょう。イエスは、人々が自分を殺しに来ることを知っておられ、十字架にかけられる前に、他のことを成し遂げるまで待たれたかったのです。また、この時点以降、マタイとマルコの福音書には、両方に共通する出来事の順序が見られます。

Q：マタイによる福音書14章3～4節において、洗礼者ヨハネはなぜヘロデ・アンティパスを非難したのでしょうか？

A：まず系図的な背景を説明し、その後で答えを述べます。

背景：

ヘロデ・アンティパス（＝テトラルヒのヘロデ）：ヘロデ大王と、その10人の妻の一人であるマルタケスの息子です。ヘロデ・アンティパスは、紀元前4年から紀元39年まで、ローマの支配下でガリラヤとペレアを統治しました。彼は「王」の称号を名乗りたがったため、カリグラ皇帝との間でトラブルを引き起こしました。

ナバテア王アレタス4世：ヘロデ・アンティパスは、現在のヨルダンにあたる地域を支配していたナバテア・アラブ人の王、アレタス4世の娘ファサエリスと結婚していました。彼女と離婚してヘロディアと結婚することは政治的な地雷でしたが、少なくとも彼はヘロディアと同棲していました。その後、ヘロデ・アンティパスとアレタス王の間で戦いが起こり、ローマが介入するまではアレタスが優勢でした。

フィリポ：ヘロデ大王とマリアムネ2世の息子です。

（フィリポはローマに住んでおり、ルカによる福音書3章1節に登場する、ヘロデ大王のもう一人の息子であるイトゥレアとトラコニティスのテトラルヒ、フィリポと混同してはなりません）

アリストブロス：ヘロデ大王とマリアムネ1世の息子です。

ヘロディア：アリストブロスとその妻ベレニケの娘です。彼女はヘロデ・アンティパスと結ばれるために、最初の夫と離婚しました。

答え：ヘロデ・アンティパスはヘロディアスの異母叔父でしたが、レビ記18章1～17節および20章12、14節によれば、それは問題ありませんでした。旧約聖書の時代には、妻と離婚することは許されていました。 問題は、レビ記18章16節が、兄弟の妻との結婚を明確に禁じている点にありました。ヘロディアスはヘロデ・アンティパスの兄弟であるフィリポの妻であり、フィリポは当時まだ生存していたのです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻670ページにあるように、「ヘロディアは、『自分の結婚証明書を安全に記せる唯一の場所は、ヨハネの死刑執行令状の裏面だけである』と知っていたのです」（T.W. マンソン著『しもべメシア』40ページより）。

その後、西暦36年にナバテア人がヘロデの軍を破った際、ヨセフスは『ユダヤ古代史』第18巻第119章2節において、ユダヤ人たちはこれをヘロデ・アンティパスに対する神からの懲罰だと考えていたと記しています。

Q：マタイによる福音書14章6～12節に、なぜこのような凄惨な記述が聖書に載っているのでしょうか？

A: 人は時に、この世の生活を人為的に美化しすぎて捉えてしまうことがあります。悪人が権力を握っているとき、人生は時に凄惨なものとなります。ここから、洗礼者ヨハネのような信者でさえ、この世において不当な報いを受けることがあるということを学ぶことができます。

第二に、支配者を非難した洗礼者ヨハネの勇気と、ヨハネを釈放することも処刑することも望まなかったヘロデの臆病さを対比させてみてください。ヘロデは、邪悪であると同時に弱かったアハブ王に少し似ているようです。

この出来事の後、イエスの宣教活動に変化が見られます。イエスはご自身の死後のために弟子たちを指導することに重点を置かれ、ユダヤの指導者や民衆に、ご自身がメシアであることを納得させるためにイエスが他に何をしたかという記録は残されていません。

Q：マタイによる福音書14章6～12節において、切断された首を持ち込むことは、祝祭の雰囲気を台無しにしてしまうのではないでしょうか？

A: マタイやマルコがこの出来事を記したことで、偽書であると非難する人もいます。しかし、これは王族の残酷な生活において典型的な出来事です。 例えば、キケロはマルクス・アントニウスに政治的に反対していました。雄弁家キケロの首がマルクス・アントニウスの妻フルヴィアのもとに運ばれた際、彼女はそれに唾を吐きかけ、ピンで舌を刺しました。もう一つの例として、ハスモン朝王であり大祭司でもあったアレクサンダー・ヤナエウスが、側室たちと公の宴を開いた際、800人の反逆者を十字架にかけるよう命じ、その妻や子供たちを先に、人々の目の前で殺害したことが挙げられます。

Q：マタイによる福音書14章15節では、そこは砂漠だったはずですが、なぜ19節には草があったのでしょうか？

A: ここは乾燥した砂漠ではなく、人里離れた場所でした。また、パレスチナには雨季と乾季の二つの季節があり、この出来事は雨季の頃であったと考えられます。雨季には東南アジアのようなモンスーンはありませんでしたが、当時はヨルダン川が氾濫して渡ることができず、乾季には私たちには砂漠のように見える場所にも、青々とした草がたくさん生えていたことでしょう。

また、「夕方」と訳されているギリシャ語の「オプシオス」は、午後半ばから日没直後までの間のいかなる時刻も指します。

Q：マタイによる福音書14章24～32節において、クリスチャンはどのように嵐に立ち向かうべきでしょうか？

A: この箇所は、嵐にどう立ち向かうべきか、そしてどう立ち向かってはならないかについて、示唆に富んでいます。

1. 神が予期せぬ御業を行われるとき、恐れてはいけません（14:25-26）。

2. イエスが「勇気を出しなさい」とおっしゃるなら、私たちは勇気を出して、勇敢に行動しなければなりません（14:27-28）。

3. イエス様は、私たちの周囲にある危険だけでなく、私たちの恐れや疑い、弱さよりもはるかに偉大であられることを心に留め、イエス様に従わなければなりません（14:29）。

4. 風や波、あるいはその他の危険ではなく、イエス様を見つめましょう（14:30）。危険は架空のものではありませんが、それでもイエス様を見つめ続けましょう。

5. 過ちを犯したり、疑いを感じたりしたときは、イエス様に救ってくださるよう叫び求めましょう（14:30-32）。

6. 無事に救われた後は、神を礼拝することを忘れないようにしましょう（14:33）。

Q：マタイ14:25において、夜の第四の番はいつのことでしたか？

A: 古代ヘブライ人は夜を3つの番に分けましたが、ローマ人は夜を4つの番に分け、第四の番はおよそ午前3時から午前6時までとなります。

Q：マタイ14:29-31において、なぜペテロの信仰は最初はそれほど強かったのに、その後それほど弱くなってしまったのでしょうか。

A: ペテロは一瞬の間、従おうとしました。その瞬間、ペテロの信仰は、信じ、イエス様を見つめ、舟から降りるのに十分なほど強かったのです。しかし、その信仰を保ち続け、水の上を歩かなければならなくなったとき、揺らぎが生じたのです。

Q：マタイによる福音書15章1～3節において、イエスは手を洗うことに反対されていたのでしょうか？

A: いいえ。イエスは衛生そのものに反対されていたわけではありませんが、手を洗うことを宗教的な儀式にまで高めることには反対されていました。今日においても、健康的な食事やハーブ、運動といった健康に役立つことは問題ありませんが、もし人々が神ではなく自分の健康を崇拝するようになれば、それらもまた偶像となり得ます。

Q：マタイによる福音書15章3～6節において、「コルバン（qorban/corban、ギリシャ語でkorban）」という概念は、どこに由来するのでしょうか？

A：その言葉自体、および何かを神に捧げるという概念は、レビ記1章2-3節、2章1節、3章1節、民数記7章12-17節に見られます。しかし、パリサイ人たちは、親に与えるはずの援助を神に捧げることで、親の世話をする責任を放棄することを許していました。

ここでのパリサイ人たちは、優先順位を混同していました。神に捧げ物を許すことを、両親の世話をすることなど、神が望まれることを行うことよりも優先させていたのです。これは、人々が神に従うことよりも、伝統に従うことをより重視している場合に起こり得ます。

Q：マタイによる福音書15章7節において、「偽善者」とは具体的にどのような人物を指すのでしょうか？

A: もともとこれは悪い意味の言葉ではありませんでした。これは、演劇の役者を指すギリシャ語でした。すべての役者は仮面を被り、喜劇や悲劇、あるいはその時の台本が求める役割を演じていました。イエスがファリサイ派の人々や律法学者たちを「偽善者」と呼んだのは、これが初めてのことでした。 イエスはこれを否定的な意味で用いており、人々は神に献身しているかのように仮面を被っていますが、内心では単なる見せかけに過ぎないと述べられています。

Q：マタイによる福音書15章8節において、人々の心は神から遠く離れているのに、なぜ口先だけで神に近づこうとするのでしょうか？

A: 人々は様々な理由で宗教に、そして名目上は神のもとへやって来ますが、そのすべてが最善の理由というわけではありません。他者からの称賛を求めて来る人もいれば、金銭目当ての人もいれば、結婚相手を探すために来る人もいます。

また、他者を助けることができる仕事を望み、それが主な目的であり、神への愛があるからというわけではない人もいます。そのような場合は、赤十字、平和部隊、グッドウィル、ユニセフなど、多くの立派な慈善団体があります。そうした団体に参加すべきであり、キリスト教の教会を通じて活動したいという理由で、神を愛しているかのように偽って振る舞うべきではありません。

ちなみに、聖書には、クリスチャンは貧しい人々や恵まれない人々、孤児などを助けるべきだと書かれています。これは、キリスト教団体にのみ寄付すべきだという意味ではありません。宗教とは関係のない、地域社会のための慈善団体を支援することも良いことです。

Q：マタイによる福音書15章9節において、人の伝統はいつ善であり、いつ悪となるのでしょうか？

A: 伝統とは、過去の信念や意見を、後世の教義や律法へと受け継ぐものです。それ自体は良いものでもありますが、神の御言葉を覆い隠してしまう場合は悪いものとなります。この答えを考える上で、4つのポイントがあります。

悪：過去の伝統が間違っていたり悪かったりした場合、誤りや、場合によっては罪が学ばれ、模倣されることになります。聖書は、エレミヤ書44章17～19節にある「天の女王」のような罪深い伝統について語っています。

空虚な伝統：より一般的なのは、単に無価値な伝統です（コロサイ人への手紙2章16～19節）。こうした伝統を真剣に受け止めると、神への献身が薄れてしまう恐れがあります。聖書は、コロサイ人への手紙2章8節やテモテへの手紙第一1章4節で、空虚で欺瞞的な伝統について語っています。

コルバン：たとえ過去の意見や慣習が聖書に反するものではなかったとしても、人々は人間の伝統を聖書と同一視する傾向があります。その結果、かつては単なる人間の意見であったものが、人々の目には「神が仰せられたこと」となり、特定の時代や状況において非常に適切であったかもしれない人間の慣習が、あらゆる時代や状況における「神の律法」であると主張されるようになるのです。 マルコによる福音書7章10～13節で「コルバン」を実践していた人々のように、一部の人々にとっては、伝統が神の御言葉にさえ優先してしまうのです。

神の律法：私たちは、水による洗礼や主の晩餐など、神が命じられたことに従うべきです。しかし、それを守る理由は、それがキリスト教の伝統だからではなく、神がそう望んでおられるからです。象徴を現実よりも優先させてしまわないよう、注意しなければなりません。 私たちは単に規則に従うだけでなく（マルコ7:6-7）、古い書かれた律法の道ではなく、御霊による新しい方法で仕えるのです（ローマ7:6、2:29、コロサイ2:14）。

Q：マタイ15:10-20およびマルコ7:15-23において、なぜイエス様はここで旧約聖書の食事に関する戒めを無効にされたのでしょうか？

A: イエスは旧約聖書の食事に関する戒めを無効にしたのではなく、それらに取って代わったのです。ここで考慮すべき点が四つあります。

1. イエス様とその弟子たちは、時折、パリサイ人たちの人の定めた伝統に背くこともありましたが、彼ら自身は旧約聖書の律法に従って生活していました。

2. 旧約聖書の時代であっても、神は彼らの従順さを重視しておられました。そして、食事は彼らが従順さを示す一つの方法に過ぎず、唯一の方法ではありませんでした。

3. イエスの復活によって新しい時代が幕を開けた後も、弟子たちはあらゆる種類の肉を食べることを自ら選んだわけではありません。使徒行伝10章11節から16節に記されているように、神の御使いが降りてきて、躊躇していたペテロに食べるよう命じました。ペテロに、天からの御使いに異議を唱える資格などあったでしょうか？

4. ムスリムの方々も、この答えに何の問題も感じないはずです。というのも、ムハンマドも同様のことをしたと伝えられているからです。彼は「廃止された律法」について語りました（もっとも、廃止という概念は、イエスによる新しい契約とは少し異なりますが）。また、彼はムスリムがラクダの肉を食べてもよいことを示しましたが、旧約聖書ではラクダの肉は豚肉と同様に扱われています（レビ記11章4節、7節、26節；申命記14章7節、8節）。

Q：マタイによる福音書15章11節、17～18節において、なぜ「口から出てくるもの」だけが人を汚すことになるのでしょうか？

A: ここでの文脈はマタイによる福音書15章20節に示されています。そこでは、パリサイ人たちは手を洗わずに食事をすることを懸念していましたが、イエス様は内面が清いことに関心を寄せておられました。

もし、器の中で何かを調理していて、液体が少しずつ注がれ、また少しずつ汲み出されているとしたら、中が適切な温度で、仕様に合っているかどうかを確認するために、注ぎ口と注ぎ出し口のどちらを味見しますか？もちろん、注ぎ出し口を味見すべきでしょう。同様に、イエス様は、食事の規則にあまりこだわらないようにとおっしゃいました。なぜなら、人を汚すのは、その人から出てくるものだからです。

Q：マタイによる福音書15章12節において、ファリサイ派の人々の何人かが、衛生習慣についての意見を聞くためだけに、わざわざエルサレムから出てきてイエス様を探し求めるというのは、奇妙なことではないでしょうか？

A: それは本質的な問題ではありませんでした。その質問は、イエスを陥れようとするための口実に過ぎなかったのです。問題は個人衛生ではなく、彼らには病気の細菌説といった概念がなかったからです。むしろ、儀式的な清めの規則に彼らが独自に加えた規定に関するものでした。彼らは、人々に神の御心とは何かを教えるという自分たちの優位性を脅かす存在として、イエスを見ていたのです。

Q：マタイによる福音書15章12節で、なぜイエスはファリサイ派の人たちを不快にさせることを気にされなかったのでしょうか？

A: イエスはそのことを承知しておられましたが、ファリサイ派の人々の考えよりも、真理を明らかにすることの方に関心をお持ちでした。しかしそれ以上に、イエスは彼らに罪悪感を抱かせたいと願っておられたのです。 特にマタイによる福音書23章において、イエスは二つの明確な理由から彼らを厳しく叱責されました。第一に、彼らがその叱責を聞くことで、おそらく何人かは立ち止まり、イエスの言葉を考え、悔い改めるだろうと考えられたからです。第二に、ファリサイ派の人々の悔い改めの有無にかかわらず、群衆はその言葉を聞き、イエスを拒んだファリサイ派の人々を信頼してはならないと知るようになるからです。

Q：マタイによる福音書15章14節で、なぜ神は時に、盲人が盲人に導かれることを許されるのでしょうか？

A: ある人が言ったように、「見ようとしない者ほど盲目な者はいない」のです。神は、人々が望む場所へ行くことを許しておられます。むしろ問うべきは、「なぜ盲人は、自分たちが盲人に導かれることを許し、さらにはそれを好むのか」ということです。

Q：マタイによる福音書15章14節とマルコによる福音書7章24節において、なぜイエスはティルスとシドンへ行かれたのでしょうか？

A: 一見すると、これらの非ユダヤ人の町は、イエスの道筋からはかなり外れているように見えます。しかし、その後の聖句によると、イエスは悪霊を追い出す必要があったこと（マルコによる福音書 7:29）、そしてフェニキアの海岸沿いから多くの人がイエスの話を聞きに来ていたことがわかります。 ティルスはガリラヤ湖から約35マイル（56キロメートル）離れた海岸沿いにあり、シドンもまた、ティルスから25マイル（40キロメートル）離れた海岸沿いにあり、ガリラヤ湖の北北西約60マイル（96キロメートル）に位置していました。

Q：マタイによる福音書15章21～28節で、「カナンの女」がイエスに憐れみを求めたとき、イエスは「わたしは、イスラエルの家の失われた羊にのみ遣わされたのです」とおっしゃいました。 なぜこの言葉はマタイの福音書にしか見られないのでしょうか。また、イエスが弟子たちに与えた「異邦人の道へは行かず、サマリア人の町には決して入ってはいけません。むしろ、イスラエルの家の失われた羊のところへ行きなさい」（マタイ10:5-6）という命令についても同様です。これらのイエスの二つの言葉は、イエスの普遍的な救いのメッセージと矛盾しているにもかかわらず、本当にイエスによるものなのでしょうか。それとも、これらは初期の教会共同体による捏造や創作なのでしょうか。

A: いいえ、神を疑い、神が御言葉を初期の教会共同体による捏造や創作に「置き換えられる」ことを許されたなどと考えてしまう理由はありません。これら二つのことは、実際にはイエスの宣教活動と明確に合致しています。十字架にかけられる前、ユダヤ人たちは、自分たちのメシアを受け入れ、すべての異邦人の先導役となる機会を与えられていました。パウロの宣教活動においても、パウロはまずユダヤ人の会堂を訪れ、その後で異邦人のところへ赴いていました。

しかし、地図をご覧になればお分かりのように、ティルスとシドンの地域はイスラエルの地のかなり外側に位置しています。ですから、イエス様はわざわざ遠回りをして、そのカナン人（あるいはシリア・フェニキア人）の女性を訪ねられたのです。このように、その女性を訪ねることで、イエス様はご自身のメッセージが非ユダヤ人にも向けられるものであることを示されたのです。

Q：マタイによる福音書15章21～22節や、福音書全般において、イエス様はユダヤ人であろうと異邦人であろうと、あるいは異教徒であろうと、人々の間にいかなる区別や差別も設けずに、すべての人に救いを約束しておられます。しかし、マタイによる福音書では、救いに関してユダヤ人に焦点が当てられているように見えます。これについてどうお考えですか？

A: 時系列を見てみましょう。注目すべき点が三つあります。

1) マタイによる福音書に限らず、すべての福音書において、十字架の死以前、イエスは主にユダヤ人に向けて説教され、ユダヤの人々にメシアを受け入れる機会を与えられました。

2) イエスの復活後、福音はすべてのユダヤ人と異邦人に宣べ伝えられることになりました。使徒行伝1章8節でイエスが示された順序は、「エルサレム、次にユダヤ全土（ユダヤ人が住む地域）、次にサマリア（半ユダヤ人）、そして地の果てまで」というものでした。

3) しかし、異邦人やサマリア人は、十字架の死の前に福音を伝えるべき主要な対象ではありませんでしたが、イエスは彼らと出会うたびに、福音を伝えられました。例えば、ティルスとシドンの女性（マルコ7:24-30）だけでなく、マルコ5:1-20に記されている、ガリラヤ湖の東側（非ユダヤ人で、豚を飼っていた）のゲラサの悪霊に取りつかれた男もそうです。 イエスは、マタイによる福音書14章13-21節、マルコによる福音書6章30-44節、ルカによる福音書9章10-17節、 ヨハネによる福音書6章8-12節）で5,000人に食事を与えられました。また、マタイによる福音書15章32-38節およびマルコによる福音書8章2-9節には、ガリラヤ湖の非ユダヤ人（東）側で、イエスが4,000人に食事を与えられたことが記されています。

しかし今、私たちは、相手がユダヤ人であろうと、アラブ人であろうと、ヨーロッパ人であろうと、アジア人であろうと、あるいはその他誰であろうと、すべての人に福音を伝えるべきなのです。

Q：マタイ15:21-22のカナン人の女に関する箇所で、イエスは、ユダヤ人や、認められた方法で神を礼拝する者だけを愛すべきだとおっしゃっていたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏もこの点を指摘しています。）

A: いいえ、その解釈は成り立ちにくいでしょう。なぜなら、イエスはわざわざティルスとシドンの地方まで足を運ばれたからです。

イエス様はまず、イスラエルの失われた羊たちのもとへ遣わされましたが、その後、ガリラヤ湖を（何度も）渡られました。このことの意義は、ガリラヤ湖の西側には主にユダヤ人が住んでいましたが、東側には異邦人、とりわけ異教徒の豚飼いたちが住んでいたという点にあります。しかし、それ以前にも、サマリア人は認められた方法で神を礼拝しておらず、イエス様は宣教の初期にサマリアの女性と語っておられました。

Q：マタイによる福音書15章24節において、イエスはユダヤ人のためだけであり、すべての人々のためではなかったのでしょうか？

A: いいえ。イエス様はまずイスラエルの羊のもとへ赴かれましたが、ヨハネによる福音書10章16節では、「この囲いには属さない他の羊もいる」ともおっしゃっています。イエス様は、マタイによる福音書15章24節の言葉を語られた際、イスラエルの遥か外、ティルスとシドンの地方へ赴き、シリア・フェニキア人の女性を訪ねられました。また、ヨハネによる福音書4章39～42節では、多くのサマリア人がイエス様を信じました。 その後、イエスはガリラヤ湖の東岸で、そうした非ユダヤ人たちに説教をし、彼らに食べ物を与えられました。さらに、ヨハネによる福音書12章32節で、イエスは「すべての者をわたしのもとに引き寄せる」と語られました。イエスが当初、まずユダヤ人に説教されたというこの方法は、パウロによっても踏襲されました。パウロは概して、まずユダヤ人に神の御言葉を語り、その後で異邦人に語りました。

Q：マタイによる福音書15章24～26節で、イエスはカナン人（シリア・フェニキア人）の女性を犬に例えたことで、人種差別主義者だったのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました）

A: そこで、逆に一つ質問をさせてください。イエス様が、「自分はイスラエルの家の失われた羊たちのために遣わされただけだ」と語られた時、どこにおられたのでしょうか？ 答えは、イエス様はイスラエルを離れ、山を越えたり迂回したりして、直線距離で30マイル以上も歩いて、ティルスへと向かっていたということです。ティルスは、当時も過去も、イスラエルの都市ではありませんでした。 イエス様がそこへ赴かれたのは、イスラエルの国外に住むユダヤ人の女性と話すためではなく、明確に異邦人と特定された女性と話すためでした。しかし、わざわざ（実際には30マイルもの）道のりを歩いて来られたイエス様は、その女性に、自分が当然受け取るべきものを得ているのではなく、恵みによって与えられているのだと、しっかりと理解してほしかったのです。 ちなみに、マタイによる福音書15章26節にある「犬」というギリシャ語は、野犬ではなく、「子犬」や「膝の上に乗せるような小さな犬」という意味を持っています。

Q：マタイ15章21～29節およびマルコ7章27～29節において、イエスとシリア・フェニキアの女性は、具体的にどのようなことを語っていたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つのポイントがあります。

1. イエスがフェニキアの海岸まで旅をされた後、その女性はイエスにただ一つのことを求めました。それは、娘から悪霊を追い出してもらうことでした。ここで注目すべきは、「ギリシャ人」と呼ばれていたこのシリア・フェニキア系の女性が、ユダヤ教に改宗していた証拠も、ましてや真の神を信じていた証拠もなかったということです。

2. イエスはイスラエルから何マイルも離れたこの地まで歩いて来られた後、神の御言葉はユダヤ人を通して伝えられるものであり、まずユダヤ人が癒されるべきだと、率直に彼女に告げられました（マルコ7:27）。言い換えれば、イエスは、彼女がユダヤ人に伝えられた神の御言葉を信じることを確約しない限り、彼女の願いを聞き入れるつもりはなかったのです。

3. 彼女は、他の条件ではなく、イエスの提示した条件に従って、謙虚にイエスのもとへ来ることに同意しました。私たちもまた、神の恵みを信じる必要があります。

4. 異邦人も犬も、ユダヤ人からはあまり高く評価されていませんでしたが、イエスはここで、犬を表す通常の言葉は使いませんでした。この言葉は、「子犬」や「子犬ちゃん」と訳す方が適切です。ローマ人やギリシャ人は、犬を高く評価していました。 イエスは、彼女を愛情深いペットに例えることで、ユダヤ人による軽蔑と、異邦人による高い評価や愛情という「二重の意味」を巧みに組み合わせました。しかし、イエスはそれでも、ご自身のメッセージがまずユダヤ人に向けられたものであることを明確にされました。もし神が私たちではなく、他の誰かを大いに祝福されたとしても、私たちは神が私たちに与えてくださった祝福を喜び続けるべきです。

要約すると、イエスの長い道のりと、その簡潔な言葉は、イエスが私たちに届くために遠くまで旅をなさる一方で、私たちは自分の条件ではなく、イエスの条件に従って、誇りを持たずにイエスのもとへ歩み寄らなければならないという、この逆説を美しく描き出しています。

Q：マタイによる福音書15章24節にある「イスラエルの失われた羊」とは、モルモン教のジョセフ・フィールディング・スミスが『救いの教義』（1975年、第3巻、214ページ）で説いているように、捕囚の頃にイスラエルからアメリカへ移住したとされる人々を指しているのでしょうか？

A: いいえ。そのような解釈は、ユダヤ人やキリスト教徒の間では全く知られていませんでした。イエスは、地理的に迷子になった人々について語られたのではなく、霊的に迷い出た人々について語られたのです。イエスは救い主であり、GPSではありません。イエスは弟子たちに、「むしろ、イスラエルの失われた羊のところへ行きなさい……」（マタイによる福音書10章6-7節）と命じられ、弟子たちはその後、飛行機に乗ってアメリカへ飛ぶのではなく、イスラエル中を巡ることでその命令を果たしました。

Q：マタイによる福音書16章1節、4節において、なぜイエスに天からのしるしを求めることが間違っていたのでしょうか？

A: 弟子たちにとって、イエスがこれほど多くの奇跡を行われた直後――その多くはファリサイ派やサドカイ派の人々の目の前でなされたものでした――に、彼らがしるしを求めるというのは、奇妙に思えたことでしょう。どうやら彼らは、これまでのしるしや奇跡では不十分であり、あと一つだけあれば、ようやく自分たちの基準を満たすかもしれない、と言わんばかりだったようです。 ここで「試す」という意味で使われているギリシャ語は、マタイによる福音書4章1節で、サタンがイエスを誘惑した際に使われたのと同じ言葉です。イエスの奇跡はすでに、足の不自由な人、盲人、悪霊に取りつかれた人々を助けていましたが、パリサイ人たちは、誰の役にも立たない「天からのしるし」を求めたのです。イエスは、彼らの要求に応じてしるしを行うことを拒まれました。

Q：マタイ16:2-4において、夕べと朝のサイクルは、「時のしるし」とどのような関係があるのでしょうか。

A: 昼と夜の予測可能な循環は、子供でも観察できるほど単純な真理です。イエスは、ご自身の再臨の前兆や、それに続く再臨といった、他の循環も存在するとおっしゃっています。イエスは二度目に来られますが、最初の来臨の直前に見られた前兆の多くは、二度目の来臨の前にも現れるでしょう。 ここでイエス様は、パリサイ人やサドカイ人が盲目であるとか、知性が欠けているとおっしゃったわけではありません。実際、イエス様は、彼らが天候を見極め、情報を組み合わせて天気予報を立てられることを称賛されました。しかし、その同じ人々が、時代のしるしについて霊的な観点から情報を結びつけることができなかったのです。それができなかったのか、あるいは、単にそうしようとしなかったのか、どちらかでしょう。

Q：マタイによる福音書16章3～4節において、事実や詳細をすべて把握しているにもかかわらず、その重要性や結論に気づかないという例は、他にどのようなものがありますか？

A: 一つの例として、頻繁に起こる反乱、ローマ支配者に対する一般大衆の不満、そして皇帝たちの冷酷さを踏まえても、サドカイ派やパリサイ派は、自分たちが知るユダヤの終わりが近づいていることに全く気づいていませんでした。西暦70年、エルサレムの全住民は殺害されるか、奴隷とされました。その15年以内に、サドカイ派は消滅してしまいました。

もう一つの例は、スマトラ島西海岸沖で発生した大規模な津波です。海の水が引いたとき、多くの動物は何が起きているのか理解できず、内陸へと逃げました。しかし、動物よりも賢いはずの観光客の中には、カメラを持って海が引いた様子を撮影していた人もいました。

フロリダでカテゴリー5のハリケーンが襲来した際、ある男性は合計50万米ドル相当の高価な車を2台所有していました。車を避難させるために1週間の猶予がありましたが、彼は単にそれらをガレージに放置したままでした。その結果、ガレージは破壊され、車はひっくり返って大破してしまいました。

私たち自身が自問すべき質問が一つあります。もし、30年後などに誰かが私たちの生活を観察していたとしたら、私たちにはその兆候がすべて見えていたにもかかわらず、何が起こるか全く気づかなかったという事実を知って、その人は何に驚くだろうか、ということです。これは、身体的な面（食事や運動不足）、人間関係の面（配偶者への接し方）、あるいは霊的な面（神から与えられた責任をどれほど軽んじているか）など、さまざまな側面が考えられます。

Q：マタイによる福音書16章4節において、預言者ヨナのしるしとは、具体的にはどのようなものでしたか？

A：重要な点は、この敬虔な人の証し以外に、奇跡的なしるしはなかったということです。

Q：マタイ16章4節とマルコ6章52節において、5つのパンと5,000人、そして7つのパンと4,000人という出来事の意義は何だったのでしょうか？

A: 答えには、4つの考慮すべき点があります。

イエス様は「いのちのパン」です。イエス様がこれほど多くの人々を養うことができたのですから、人々はパンを持っていようがいまいが、心配する必要はありません。

概して、イエス様は彼らを顧みておられますので、将来、神様が彼らを顧みてくださらない、あるいは顧みてくださらないのではないかと恐れる必要はありません。

マルコによる福音書によると、弟子たちは最初の給食の出来事の要点を理解していなかったため、同じ教訓が再び教えられています。

ここには二つのメッセージが込められている可能性があります。一つは、神がユダヤ人を養ってくださるということ、もう一つは、神が異邦人も養ってくださるということです。

多くの貧しい人々は、毎日どうやって食べ物を手に入れるかについて心配していました。週に6日働く漁師が、ある日に魚を一匹も獲れなかったとしたら、その日は収入がゼロになってしまいます。しかし、イエスが5,000人、そして4,000人に食べ物を与えられたのを目の当たりにした後も、彼らはまだ十分な食べ物があるかどうかを心配していました。 時には、時代が変わっても、欠乏や傷といった古い習慣やパターンが、依然として私たちの頭の中で影響を及ぼし続けることがあります。これは、イエス様のもとでは状況が異なり、神様が物事を変えてくださるという信頼の欠如を示しています。「神様が関わっておられるなら、わずかなものでも大いなるものとなる」のです。

Q：マタイ16章7～11節とマルコ8章19～20節において、イエスはこれらの数字にどのような意味があるとおっしゃっているのでしょうか？

A: 最初の給食では、5つのパン、5,000人、そしてユダヤ人にとっての律法の五書に神秘的な意味を見出す人もいるかもしれません。また、主に異邦人を対象とした2回目の給食では、7つのパン（完全数）と4,000人（4は恐らく地の四隅を表している）に、同様の意味を見出す人もいるでしょう。

しかし、もっと単純な説明があります。イエス様がいれば、ごくわずかな数のパンでも、非常に多くの人々を養うことができるのです。

Q：マタイによる福音書16章8節で、イエスはなぜここで「あなたがたは信仰が薄い」と言われたのでしょうか。

A: 彼らが見てきたすべてのことを考えれば、知識の限界ゆえに食糧を心配していたわけではありません。むしろ、彼らは目先の問題にばかり気を取られ、神が成し得ることを見失っていたのです。

今日のクリスチャンも、知識が足りないからではなく、自分の問題に集中しすぎて神への焦点を失い、不安になることがあります。

Q：マタイによる福音書16章8節において、パリサイ人やサドカイ人の教えは、パンの中の酵母にどのように似ているのでしょうか。

A：ごくわずかな添加物であっても、パン全体に大きな影響を及ぼすことがあります。同様に、ある教えはわずかな添加物のようなものであっても、大きな悪影響を及ぼすことがあります。

確かに、パリサイ人やサドカイ人はいくつかの良いことも教えていました。例えば、両者とも唯一の神を信じ、神が万物を創造されたと信じていました。しかし、悪い部分が彼らの教えに深く浸透していたため、イエスは「良いものと悪いものを区別し、良いものを取り入れ、悪いものは捨てなさい」とは言われませんでした。むしろ、彼らの教えに含まれるわずかな「酵母」でさえも、イエスが「彼らから完全に遠ざかりなさい」と言われるほどのものであったのです。

サドカイ派は律法（トーラー）を受け入れていたため、ある程度の真理を持っていました。しかし、サドカイ派から学んだ者は、神の御言葉を疑う傾向にありました。なぜなら、サドカイ派は旧約聖書の残りの部分を否定しており、使徒行伝23章8節によれば、復活、天使、霊の存在も否定していたからです。

Q：マタイによる福音書16章11～12節は、著者がパリサイ人とサドカイ人の区別がつかなかったことから、執筆時期が遅かったことを示唆しているのでしょうか？

A: 一部の自由主義的な批評家たちの主張とは反対に、そのようなことはありません。サドカイ派は、西暦70年にローマ軍がエルサレムを破壊してから15年以内に、集団として消滅しました。著者がサドカイ派に言及するのは、それ以前の出来事に精通していた場合に限られるでしょう。 もしマタイがサドカイ派について一度も言及していなかったとしたら、実際に彼らに言及していないこと自体が、執筆時期が遅かったことを示唆することになるでしょう。サドカイ派について記述している文献は、全体としてせいぜい数ページしか残っていませんが、マタイは彼らについて熟知しており、彼らがファリサイ派と手を組んでイエスに反対したかどうかを知っていたはずです。これは、はるか後世において、ローマ人と西ゴート人がフン族に対して共同戦線を張ったことや、カトリック教徒とプロテスタントがトルコ軍に対して共同戦線を張ったことのようなものです。 また、マタイはマタイによる福音書3章7節、16章1節、6節、11節、12節でも彼らについて記しています。二つの集団の教えに警戒するよう言うことは、著者がその二つの集団を区別できなかったことを意味するわけではありません。今日の政治においても、私たちは極左と極右の教えに警戒すべきです。しかし、だからといって、それらが同じであるということにはなりません。

Q：マタイによる福音書16章13～14節およびマルコによる福音書8章27～29節において、なぜイエスは、人々が自分を誰だと言っているのかを知りたがられたのでしょうか。

A: イエスは、パリサイ人やサドカイ人がイエスを誰だと思っているかなど、わざわざ尋ねようとはされませんでした。それには何の意味もなかったからです。むしろ、イエスは群衆の人々が自分を誰だと思っているのかをお尋ねになったのです。 イエスが弟子たちに尋ねられた場所は、カエサレア・フィリッピという町でした。この町は、ガリラヤの北、現在のシリアに位置し、ヘルモン山の真南にある平野に築かれており、ガリラヤ湖の北約25マイル、ヨルダン川の東5マイルの地点にあります。 「カイサリア」という名の町は二つありましたが、この町はヘロデ・アンティパスの兄弟であるヘロデ・フィリポが統治する領土内にありました。このカイサリアには、故ローマ皇帝カエサル・アウグストゥスを祀る神殿がありました。もし、その地の人々が、奇跡を行わない普通の人間であるアウグストゥスを神として崇めていたのなら、人々はイエスについて何と言っていたのでしょうか。これは、質問を投げかけることで導き出す「ソクラテス式教育法」と呼ばれるものです。 答えをすでに知っている質問をすることは、しばしば有用です。それによって、回答者が何を考えているのかがわかり、さらには回答者が自分の考えを整理する助けにもなります。イエスが「あなたがたは、わたしを誰だと言っているのか」と尋ねたとき、ここでの「あなたがた」は複数形ですので、イエスは弟子たち全員に問いかけていたのです。しかし、答えたのはペテロだけだったということはわかっています。

Q：マタイによる福音書16章16～17節において、ペテロはなぜ聖霊によってのみこれを知ることができたのでしょうか？

A: どうやら、ペテロはイエスがこれを明示的に宣言するのをまだ聞いていなかったようです。ペテロは「私は思うのですが…」とか「願わくば…」とは言わず、確信を持って知っていました。さらに、誰かがペテロにこの主張を伝えることと、ペテロ自身がそれを信じることは、別のことでしょう。

Q：マタイによる福音書16章18節について、ローマ・カトリックとプロテスタントはこの節のどの点で合意できるでしょうか？

A: カトリックとプロテスタントが共に同意できる点が7つあります。

1) ペテロは、教会が築かれる「岩」です。 教会は確かにこの使徒という「岩」の上に築かれています。何しろ、エフェソの信徒への手紙2章20節aによれば、教会はすべての使徒と預言者たちの土台の上に築かれているからです。ペテロは教会の主要な土台の一つですが、唯一の主要な土台というわけではありません。黙示録21章14節には、新しいエルサレムの都には十二の土台があり、それらはイエスの十二使徒を表していると記されているからです。

2) ここにはペテロの後継者など存在しません。マタイによる福音書16章16～18節には、ペテロの後継者について何一つ記されていません。実際、聖書のどの箇所にも、ペテロの後継者について言及されている箇所はありません。

3) 礎石はペテロではなく、イエスです。エペソ人への手紙2章20節bにあるように、ペテロは礎石であるイエスご自身よりも重要な「岩」ではありません。一つの岩が別の岩の上にしっかりと置かれているように、ペテロ自身も使徒行伝4章10-11節やペテロの手紙第一2章6-7節で、その岩、すなわち礎石はイエスであると語っており、パウロもコリント人への手紙第一10章4節で同様に述べています。 ペテロは、自分自身が「岩」や礎石であると書いたことは一度もありませんが、パウロはエペソ人への手紙2章20節で、キリストが礎石であるとはいえ、すべての使徒たちが土台であると述べています。しかし、イエスが礎石であるとはいえ、マタイによる福音書16章16～18節において、イエスはここでご自身を「岩」として語っておられるわけではありません。

4) ペテロは、復活の前（マタイによる福音書16章22-23節）でも、復活の後（ガラテヤ人への手紙2章11-14節）でも、その言動において完璧ではありませんでした。

5) それにもかかわらず、ペテロは使徒としての権威をもって語りました（ペテロの手紙一 1:1、使徒行伝 1:15-22）。私たちは、その教えをそのように認めるべきです。初代キリスト教徒たちと同様に、私たちは使徒行伝 2:42にあるように、使徒たちの教えに専心すべきです。

6) ペテロには、マタイによる福音書16章19節において、天の御国の鍵、すなわち「縛り、解く」権能が与えられました。実際、マタイによる福音書18章18節によれば、すべての使徒と教会にも、同じ「縛り、解く」権能が与えられています。

7) キリスト教の教義の中で、ペテロがここで告白したことに勝るほど基礎的なものはありません。もし、イエスが約束されたメシアであり、生ける神の御子であることを認めず、また、イエスが私たちの罪のために死なれ、死からよみがえられたことを認めない（コリントの信徒への手紙一 15:1-11）のであれば、その人の信仰は無駄であり、天国へ導かれることはありません。

Q：マタイによる福音書16章18節において、ここでの「岩」とは何、あるいは誰のことですか？

A: 多くの人々は、マタイによる福音書第16章において、ペテロが「岩」と関連付けられているのが一度だけでなく、二度もあるという重要な点を見落としています。マタイによる福音書16章18節では、ペテロは「良い」岩、すなわち礎石と関連付けられています。一方、マタイによる福音書16章23節では、ペテロは「悪い」岩（一部の翻訳では「つまずき」とされています）と関連付けられていますが、文字通りには「つまずきの石」です。 どうしてペテロが両方の「岩」になり得るのでしょうか？――これらは比喩なのです。これについては主に二つの見解があり、どちらも正しい可能性があります。

その「岩」とは、ペテロによるキリストへの告白のことです。ここには、「岩」を表すギリシャ語が一つではなく、二つの異なる言葉が使われています。シモンが「ペテロ（岩）」と呼ばれたのは、彼が最初に「イエスはキリストである」と告白したからです。イエスはペテロに対して二人称の「あなた」で話しかけましたが、「この岩」は三人称で表現されています。 イエスと弟子たちはガリラヤ出身であったため、おそらくギリシャ語を話していたでしょう。この特定の聖句に対するキリスト教徒の解釈にかかわらず、Ⅰヨハネ4:1-3およびⅡヨハネ7-10は、イエスが肉において来られたことを認めない者は、受け入れられたり歓迎されたりしてはならないことを示しています。 コリントの信徒への手紙第一15章1～4節は、イエスが私たちの罪のために死に、肉体をもって死者の中からよみがえられたことを信じない者は、むなしく信じていることを示しています。コリントの信徒への手紙第一12章3節は、聖霊によらなければ、だれも「イエスは主である」とは言えないと教えています。実際問題として、教会はイエス・キリストへの告白の上に築かれているのです。

その「岩」とは、ペテロその人です。イエスと弟子たちは間違いなくアラム語を話せていたため、イエスはここでアラム語を話された可能性があります。ギリシャ語では、一方が女性形、もう一方が男性形の固有名詞であるため、この二つの言葉は異なります。しかし、アラム語には男性形、女性形、中性形の語尾はありません。また、使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイによる福音書が最初にヘブライ語（おそらくアラム語を意味する）で書かれ、後にギリシャ語に翻訳されたと述べています。 アラム語では、同じ単語「ケファ」が使われることになります。カトリック教徒は一般的に、ここでの「岩」はペテロであると見なしています。なぜなら、教会がペテロの上に築かれたという教えを裏付けると信じているからです。そして、彼らはさらに、ペテロが教皇の地位を後継者たちに引き継いだと付け加えます。聖書にはこの最後の部分に関する示唆は一切ありませんが、プロテスタントがここでの「岩」をペテロと解釈することにも何ら問題はありません。 この聖句に対するキリスト教徒の解釈にかかわらず、堅固な土台は岩でできており、エフェソの信徒への手紙2章20節によれば、すべての使徒と預言者が教会の土台となっています。実際問題として、教会は聖書、すなわち使徒と預言者たちの教えの上に築かれているのです。

ペテロは二種類の「岩」と関連付けられているため、ローマ・カトリック教徒でない人であれば、その両方の側面が真実であり、重要であることを容易に理解できるでしょう。ペテロは教会の礎石であり、教皇がペテロの後継者であるという新たな解釈は、ローマ・カトリック教徒にとってつまずきの石となってきました。

Q：マタイによる福音書16章18節には、何が書かれていないのでしょうか？

A: そこには、少なくとも8つの重要なことが「書かれていません」。

1. 教会が築かれた礎石がペテロであったとは述べていません。もしそうであったなら、エペソ人への手紙2章20節bでキリストが礎石であるとされていることと矛盾することになります。

2. 教会が築かれる岩として、ペテロや他の使徒たちを排除しているとは言っていません。もしそうであれば、エペソ人への手紙2章20節aにある「教会は使徒と預言者という土台（岩）の上に築かれている」という記述と矛盾し、また黙示録21章14節にも反することになります。

3. これは、ペテロに使徒としての後継者がいたことを示しているわけでもなく、教皇について言及しているわけでもありません。実際、ニカイア公会議の時点でも、エルサレム、コンスタンティノープル、ローマ、アレクサンドリアの4つの主要な教会が認められていました。

4. 地獄の門は教会に打ち勝つことはできないと記されていますが、サタンが教会に腐敗をもたらすことに成功しないとは述べていません。実際、フォルモスス教皇は、死後、後任の教皇によって異端の罪で裁判にかけられ、有罪判決を受けました。以下の教皇たちが裁判にかけられました：

a) サベリウス派の異端を唱えた教皇ゼフィリヌスとカリストス1世

b) ステファノ6世（896-897年）と「死体公会議」。フォルモス教皇の遺体から指を切り落としました。彼は後に殺害されました。

c) チェレスティーノ5世（1294-1296年）。彼の公式な行為のほぼすべてが、後継者である冷酷なボニファティウス8世によって無効とされました。チェレスティーノは辞任後に暗殺されました。ボニファティウスはコロンナ家に対する十字軍を命じました。

d) ボニファティウス8世（1294-1303）は、多くの戦争に関与しました。『ウナム・サンクタム』を著しました。投獄されて間もなく、「悔恨」のあまり亡くなりました。

e) ベネディクト11世（1303年～1304年）は、ボニファティウス8世が1302年に発布した教皇勅書『ウナム・サンクタム』を撤回しました。

f) クレメンス5世（1305年～1314年）は、ボニファティウス8世を異端およびソドミーの罪で裁きました。

g) 1328年、バイエルン皇帝ルートヴィヒ4世は、異端の罪で教皇ヨハネス22世を廃位しました。

h) 1328年――後にミラノ大司教となるパドヴァのマルシリウスが、ヨハネス22世に忠実なカトリック聖職者を迫害しました。

5. ローマの司教の継承が途切れることがないとは約束されていません。ある教皇は、前任の教皇を殺害した派閥の出身でした。もしそれが教皇の継承を断絶させないとするなら、教皇の継承には何の意味もありません。

以下の3点は、ローマ・カトリック教徒のカール・キーティング氏によるものです。

6. ふさわしくない人物が教皇になることはない。『フランシスコの確執』p.82-83。イタリアの都市を攻撃したアレクサンデル6世、ボニファティウス8世、ユリウス2世、あるいは教皇の地位を売り渡したベネディクト9世についてお読みください。

7. 悪い例：暴力的、邪悪、不道徳、縁故主義的な人物が教皇として指導することはない

8. 教皇たちは正しい教えを支えることに失敗しました。『カトリシズムとファンダメンタリズム』p.227

Q：マタイによる福音書16章18節において、イエスは、カトリック教会が主張するように、ペトロが初代教皇であったと本質的に述べられていたのでしょうか？

A: この箇所が教皇の継承を裏付けるために初めて用いられたのは、西暦382年のダマスス教皇の時でした。デイブ・ハントが『A Woman Rides the Beast』（p.101）で書いているように、「複数の教皇が存在した最も初期の事例の一つは、対立する派閥によってウルシヌス教皇とダマスス教皇が同時に選出されたことによって生じました。前者の支持者たちは、多くの暴力を経て、彼を教皇に就けることに成功しました。 その後、3日間にわたる血なまぐさい戦いの末、皇帝の支援を受けたダマススが勝利を収め、18年間（366～384年）にわたりキリストの代理者として在任しました。つまり、「ペテロから途切れることのない系譜」による『使徒継承』が、武力によって行われたということでしょうか？ 本当にそうなのでしょうか？」

同書の135～136ページにおいて、ロッテンブルクのヨゼフ・ヘフェレ司教は次のように述べています。「『しかし、それらの文書（教会の歴史や教義）のどこにも、信頼できる出典に基づく［教皇無謬性の］教義を見たことがない』……当時の教会史における権威の一人であったフォン・デリンガーも、ヘフェレの見解に全面的に同意していました。 彼の著書（ローマによって発禁処分を受けた）は、ピウス9世が間もなく不可謬性の教義を強行しようとしていることを警告し、この重大な決定を審議するために集まる司教たちに次のように呼びかけました。「古代の信仰告白、教理問答、民衆の教化のために書かれた教父たちの著作のどれにも、教皇に関する一語すら含まれておらず、ましてや信仰と教義のすべての確実性が教皇に依存しているという示唆など、なおさらありません。」

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、次のように述べています。「それゆえ、主［イエス］は、『あなたが告白したこの岩の上に、わたしはわたしの教会を築く』とおっしゃいました。なぜなら、その岩（ペトラ）とはキリストであり、この土台の上にペトロ自身も築かれたからです。」 その後、アウグスティヌスはコリントの信徒への手紙第一3章11節を引用し、教会は象徴的に「岩」であるペトロの中に存在すると述べています。（『ヨハネによる福音書注解』第124巻第21章5節、第7巻、450ページ）

Q：マタイによる福音書16章18節において、「岩」という言葉は、なぜ歴史上最も重要な駄洒落だったのでしょうか？

A: ある人は、「それは歴史上最も影響力のある言葉遊びでした」と述べています。ある意味では、この指摘は正しいと言えます。なぜなら、この言葉は数世紀にわたり、教皇たちを支持するために用いられてきたからです。

しかし、イエスがペテロや他の使徒たちに、地上の教会に対する最高の権威を持たせることを意図していたことは誰もが認めるべきですが、イエスはいわゆる後継者について何も語っていません。したがって、歴史上最も影響力のある言葉遊びとなったのは、言葉そのものではなく、それを教皇たちに不当に拡大解釈したことによるものです。

とはいえ、もしイエスがアラム語で話していたとすれば、「ケファス（kephas/cephas）」（巨大な岩）は一般的な名前ではありませんでしたが、この文脈では駄洒落としては機能しません。

ところで、ある読者の方から、この駄洒落はギリシャ語ではなくヘブライ語だったのではないかという指摘がありました。 ヘブライ語であれば、「石」を意味する「エベン（eben）」と、「私は築く」を意味する「エブネ（ebneh）」だった可能性があります。例えば、ジョージ・ハワード氏は、シェム・トブ・ベン・シャプルートという名のラビが執筆した14世紀のヘブライ語の論文を挙げています。そのヘブライ語の原文には、「あなたは石（eben）であり、あなたの上に、私は（ebneh）私の祈りの家を築く」と記されています。詳細については、www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 をご覧ください。

Q：マタイによる福音書16章18節の「ペテロ」という名前は、クムランの死海文書の中で発見されていますか？

A: いいえ。ジョン・アレグロ氏による転写の翻訳に、現在「4Q432」と呼ばれる巻物に関する報告がありました。しかし、トリニティ・ウェスタン大学のマーティン・アベッグ氏は、電子メールの中で、4Q432にはその記述はないと述べています。

Q：マタイによる福音書16章18節において、ハデスの門について、この節はどのような3つの補完的な意味を持つのでしょうか？

A：ここには3つの異なる文脈がありますが、いずれの場合も、ハデスの門は教会に打ち勝つことはありません。

復活の時、キリストがよみがえられた際、エペソ人への手紙4章8～10節にあるように、キリストは旧約聖書の聖徒たちを御自身と共に天へと導かれました。

現在、この地上において、ハデスの門は神の御国の広がりを止めることはできません。

携挙の際、神の民は復活し、その体は墓に残ることはありません。

Q：マタイによる福音書16章19節にある「縛ることと解くこと」とは、どのような意味でしょうか。

A：もし新約聖書がなかったとしたら、今日のクリスチャンが、カルト信者と誤った信仰を持つクリスチャンを見分けたり、奇妙な教えと神にかなった教えを見分けたりしようとすると、どのような状況になるか想像してみてください。それが初期教会の状況でした。神は使徒たちに、見分ける能力と、何が正しい教えであるかを宣言する権威をお与えになりました。マタイによる福音書16章19節でペテロに与えられた「縛る」と「解く」という権威は、マタイによる福音書18章18節において、教会全体に与えられています。 この「縛る」と「解く」、すなわち罪を赦すか留保するかという権能は、ヨハネによる福音書20章23節において、イエスによってすべての使徒たちに与えられています。ある意味では、使徒たちは今日、新約聖書という書かれた形を通じて、この働きを行っています。しかし、新約聖書がすべて書き記される以前には、彼らが直接この働きを行うことが非常に重要でした。

ある人々は、これは有罪か無罪かを決定するためではなく、それを宣言するためであったと述べています。使徒行伝5章1節から10節で、ペテロがアナニアとサッフィラが聖霊に嘘をついた罪を宣言したようにです。

また、「縛る」や「解く」という言葉は、ラビ派ユダヤ教において馴染み深い用語であったと指摘する人もいます。これらの用語は、様々な種類の活動を許可したり禁止したりする裁定を意味していました。

Q：マタイによる福音書16章19節において、天の国の鍵とは、具体的にはどのようなものでしたか？

A: まず第一に、ここには「天の国の鍵」とあり、「教会の鍵」とは書かれていない点にご注目ください。 複数の鍵が言及されており、ハデスにも複数の門があると記されています。ここには金属や物理的な物体は関与していません。『NIVスタディ・バイブル』（p.1466）が述べているように、それは福音のメッセージ、あるいはペテロがユダヤ人（使徒行伝2章）や、後に異邦人（使徒行伝10章）のために福音の扉を開いたことを指している可能性があります。

また、イエス様はマタイによる福音書23章13節で、律法学者やパリサイ人たちが人々の目の前で天の国を閉ざしていると述べられました。ルカによる福音書11章52節では、律法の専門家たちが知識への鍵を取り上げてしまったと記されています。

Q：マタイ16章19節にある「天の国の鍵」は、引き継がれるものであったのでしょうか？

A: 聖書は、イエスがこれらをすべての使徒たちに与えたことを除いて、いかなる「鍵」も引き継がれる可能性について、ほのめかすことさえありません。しかし、イエスが使徒たちに比喩的に「鍵」を持っていると告げたからといって、イエスご自身がその鍵を持つことを放棄したわけではありません。なぜなら、黙示録1章18節において、イエスは依然として「死と黄泉の鍵」をお持ちだからです。

仮に、初期の教皇がこれらの鍵を所有し、それを引き継ぐことができたとしても、教皇の継承が途絶えていたのであれば、それは教皇の継承を意味するものではありません。前任の教皇が廃位されたことで、後任の教皇が鍵を受け継ぐというのは、荒唐無稽に聞こえます。もし教皇がアレクサンデル6世（西暦1492年～1503年）のように完全に道徳を欠いていた場合、それもまた教皇の継承を断絶させることになります。もちろん、その時点以降、自分が一度も所有したことのないものを引き継ぐことはできません。

一部の教皇はどれほど悪かったのでしょうか？オースティンの『キリスト教の主題別歴史』（p.148）によると、

「その後［904年以降］、いわゆる『ポルノクラシー』が始まりました。その間、テオドラとその二人の娘、テオドラ・ザ・ヤングとマロツィアが、事実上ローマと教会そのものを支配していました。誘惑的な娼婦であったこれらの女性たちは、地位、称号、土地を得るために自らの体を売り、広範な権力を手に入れました。 マロジアは教皇セルギウス3世と不義の関係を結び、そこから生まれた息子が後に教皇ヨハネス11世となりました。 マロジアが自ら皇后の戴冠を企てた際、彼女の次男アルベリックは母親を誘拐して監禁し、異母兄弟である教皇をも投獄して、自ら皇帝の座に就きました。彼は932年から954年まで在位し、教皇庁に対して絶対的な支配権を行使しました。アルベリックの死後、その息子オクタヴィアンが教皇ヨハネス12世として選出されましたが、彼はこの堕落した一族の中でも最も忌まわしい人物であることが判明しました。

b. オットー朝。962年、邪悪なヨハネス12世は、ドイツ王オットー1世を神聖ローマ帝国の皇帝として戴冠させました。堕落の仲間を得たと思ったヨハネスでしたが、まもなく、この新皇帝が気骨のある人物であり、教皇庁の品位と名誉を回復することに献身していることを知りました。オットーがヨハネスの廃位を議論するために公会議を招集した際、教皇は参加者全員を破門すると脅しましたが、彼らはそれでも彼を廃位しました。 3か月後、ヨハネスは別の公会議を招集し、オットーの公会議の決定を撤回させました。そのため、オットーは武力によって教皇庁からこの邪悪な統治者を排除することを決意しました。

……[1004年以降の]その後の42年間の教皇史は、激しい対立、便宜主義的な凡庸さ、精神的無力、悪徳、そして腐敗に満ちていました。 その最底辺に達したのは、堕落した12歳の少年、教皇ベネディクト9世（1032-1045）が選出された時でした。彼は恥ずべき放蕩と無秩序な統治の末、聖なるティアラ（すなわち教皇の地位）を最高額で入札した者に売却しました。彼はグレゴリウス6世（1045-1046）として知られていました……。

カトリック神学校のパクワ教授をはじめとするカトリック教徒たちは、多くのプロテスタントを驚かせるような答えを持っています。彼らは、多くの教皇が不敬虔な人間であり、おそらく地獄へ落ちたという点ではプロテスタントと意見が一致しています。しかし、彼らが教皇であった以上、私たちはとにかく彼らに従わなければならないのです。

もし教皇が強制的に投獄され、廃位された場合、新たな敵対的な教皇は、前任の教皇からの継承権と権威を持つのでしょうか？当時のキリスト教徒たちは、ヨハネによる破門の脅しを恐れるべきだったのでしょうか？ キリスト教徒は、教皇に対する戦争の準備を進めていたオットーを支持すべきだったのでしょうか？ どのような状況下で、教皇の称号を購入した者が聖ペテロの後継者となるのでしょうか？ 確かに、『使徒言行録』8章13～25節でシモンに例えられたような人物が、教皇の地位を買ったのであれば、その者に従うべきではないのではないでしょうか？？？

Q：マタイによる福音書16章20節とマルコによる福音書8章30節において、なぜイエスは、この時点で弟子たちに、自分がキリスト（すなわちメシア）であることを他人に告げないようにと望まれたのでしょうか？

A: まず、イエスは弟子たちに嘘をついて自分がメシアであることを否定するよう命じたことは一度もなく、ただそのことを他人に話さないようにとだけ言われたことに留意してください。考えられる理由は少なくとも二つあります。

1. 宣教活動のこの段階において、イエスは弟子たちに、ご自身がメシアであるかどうかを判断する前に、まずご自身の御言葉を聞いてほしかったのです。福音を聞く人々に、福音を「文脈に合わせて解釈」したり「現代風にアレンジ」したりすることに過度に時間を費やすよりも、イエスの御言葉をそのまま聞かせるほうが良い場合もあるのです。

2. マタイによる福音書16章21節が示すように、弟子たちは他の人に伝える前に、まずイエスがどなたであるかをはっきりと理解しておく必要がありました。

イエスは、パームサンデーの「栄光の入城」によって、これを公に宣言されました。もちろん、復活後、イエスはマタイによる福音書28章18～20節や使徒言行録1章8節で、弟子たちに全世界に伝えるよう命じられました。

Q：マタイ16章21節とマルコ8章29節において、なぜペテロの告白がイエスの宣教における大きな転機となったのでしょうか？

A：イエスがメシアであることを認めたその時点から、イエスは、ご自身がエルサレムに行って死ななければならないことを弟子たちに教え始められました。弟子たちは、イエスが誰であるかを信じなければ、なぜイエスが彼らの罪のために死ななければならないのかを理解することはできませんでした。

Q：マタイ16章21節とマルコ8章31節において、なぜイエスは宣教のこの特定の時期になって、それ以前ではなく、ご自身が苦しみを受け、拒まれることになると弟子たちに語り始めたのでしょうか。

A：イエスは、弟子たちのうち少なくとも一人が、イエスが約束されたメシアであることを認識し、信じるようになるまでは、自分が苦しみを受け、殺されることになるとは言われませんでした。

Q：マタイ16章21節において、なぜイエスは、ご自身が苦しみを受け、死に、そして死からよみがえることを弟子たちに告げるのを、ここまで待たれたのでしょうか。

A：弟子たちにとって、まずイエスがメシアであり、神の子であることを認めることが重要でした。しかし、彼らがそれを理解するやいなや、イエスは次の段階へと進まれました。すなわち、メシアは苦しみを受け、死に、そして復活しなければならないということです。 また、イエス様は、弟子たちが「メシアが今すぐローマに勝利する」といった誤った結論に飛びつくことを望まなかったのかもしれません。イエス様は以前にも、マタイによる福音書9章15節、10章38節、12章40節、ヨハネによる福音書2章19節、3章14節などでご自身の死についてほのめかしていましたが、公然と宣言されたのはこれが初めてでした。

Q：マタイによる福音書16章21節、17章22節、20章19節、マルコによる福音書8章31節において、イエス様は三日後、あるいは三日目に復活されるとありますが、それはイエス様が少なくとも24×3＝72時間は死んでいたことを意味するのでしょうか？

A: いいえ、ルカによる福音書24章21節には、復活の日は3日目であったと記されています。イエスは金曜日の午後に亡くなり、日曜日の夜明け頃に復活されました。「3日後」というのは、ヘブライ語の慣用表現であり、3日の一部または全体を意味することが知られていました。以下に、「3日という慣用表現」の他の5つの例を挙げます。

1. 創世記42章17節では、ヨセフは兄弟たちを3日間投獄しました。しかし、18節では、3日目にそのうちの9人を釈放しています。

2. 歴代誌第二10章5節で、レハベアムは民に「三日後に私のところに戻ってきなさい」と言いました。しかし、歴代誌第二10章12節では、民は「三日目に私のところに戻ってきなさい」と言って戻ってきました。

3. サムエル記上30章12節では、病気のエジプト人の奴隷がダビデに、3日間と3晩の間、何も食べず、水も飲まなかったと告げました。しかし、砂漠の屋外で水を一滴も飲まずに72時間も生き延びることは不可能です。間違いなく、その奴隷は「3日間のうちの一部」を意味していたのでしょう。

4. エステル記4章16節で、エステルは自分のために「昼夜を問わず三日間」、断食をするよう求め、自分も同様に断食すると述べています。しかし、エステル記5章1節には、エステルが宴会を開いたのは「三日目に」あったと記されており、これは同等の期間を指しています。

5. キリストの死と復活について、イエスご自身がマタイによる福音書12章40節で「三日三晩」と述べられ、マルコによる福音書8章31節では「三日目に復活する」、マルコによる福音書14章58節では「三日の間」、ヨハネによる福音書2章19節では「三日後に」、そしてルカによる福音書24章21節では、 「この三日目が今日やって来る」と記されています。

要約すると、このヘブライ語の慣用表現が「三日以内」を意味し得ること、またこの表現がレハベアムの時代からイエスの時代に至るまで認識されていたことを証明しました。

Q：マタイ16:22-23およびマルコ8:32-33において、なぜイエスはここでペテロを「サタンよ、私の後ろに下がれ」と言って叱責されたのでしょうか。

A: ペテロは、神のことではなく、人間的なことを考えていたからです。サタンは、イエスの親しい友人であるペテロを利用して、イエスを誘惑しました。しかし、イエスはその誘惑の正体を見抜いておられました。 イエス様は、ペテロが悪霊に取りつかれていた、あるいはサタンに操られていたとおっしゃったわけではありません。むしろ、イエス様は、その提案の背後にサタンがいることを見抜かれたのです。神様が私たちに何かをしてほしいと願っておられるとき、その代わりに「楽な道」への提案を思いついたり、受けたりした場合は、それをサタンからの誘惑であると正しく認識すべきです。たとえその人が善意で、同じ信仰を持つ仲間であったとしても、その人がサタンの誘惑となるような提案をしてくる可能性があることを認識すべきです。 荒野でのサタンも、ここでのペテロも、どちらもイエス様に苦しみなしに王位を得られると提案しました。今日、もし私たちが十字架なしに、あるいは十字架の必要性なしに、イエス様を私たちの王であり救い主としようとするなら、私たちは神の救いのメッセージを損なうことになります。

Q：マタイ16:22-23とマルコ8:33において、ペテロはなぜイエスを正し、叱責するほどの度胸を持てたのでしょうか。

A：イエス様は、ペテロを選ばれたとき、大胆な弟子を選ばれたのです。大胆さそのものは、善でも悪でもありません。神に従う上での大胆さは良いことですが、自分の道を行こうとする大胆さは、たいてい良くありません。

Q：マタイによる福音書16章22節において、なぜペテロはここで愚かにもイエスを叱責したのでしょうか。

A: ペテロは、イエス様に是正や助言が必要だと考えていました。今日でも、自分の方が神様よりもよく知っていると考える態度をとる人がいます。

Q：マタイによる福音書16章22節とマルコによる福音書8章33節において、現代の人々が、神の御心ではなく人のことを心に留めてしまう例にはどのようなものがありますか？

A：神の知恵の代わりに、人間の知恵を優先してしまうことがあります。また、神の道に反しているにもかかわらず、自分のやり方で物事を進めようと決めてしまうこともあります。 私たちの希望は、自分の力や知恵ではなく、神にあるということを忘れてしまうことがあります。また、自分自身のこの世的な方法に頼ってしまうこともあります。最後に、自分の「義務」を急いで果たそうとするあまり、神の御前にいる喜びを十分に味わえず、神に献身するよりも「ファストフード」のような礼拝を好んでしまうこともあります。

自分自身に「ノー」と言わなければ、神に心から「イエス」と言ったことにはなりません。

Q：マタイによる福音書16章24節で、イエスは弟子たちに自分が十字架につけられることを告げる前に、なぜここで十字架について言及されたのでしょうか？

A: イエス様は、弟子たちにそう告げる前から、ご自身が十字架にかけられることをご存知でした。ローマ人は反逆者や強盗を頻繁に十字架にかけていたため、弟子たちは皆、すでに十字架刑について知っていました。十字架刑は、他の人々が従順であり続けるための抑止力となるものでした。熱心党の革命家たちが、この世の些細な大義のために十字架刑の危険を冒したように、弟子たちもまた、それよりもはるかに価値ある天の大義のために、喜んで十字架刑の危険を冒すべきだったのです。 結局、パトモス島に追放され、自然死を遂げたヨハネを除き、十二使徒の全員が信仰のために殉教しました。

Q：マタイ16:27において、イエスは父の栄光をもって来られるのでしょうか、それともヨハネ1:14にあるように、ご自身の栄光をもって来られるのでしょうか？

A: ヨハネによる福音書1章14節には、人々がイエスの栄光の一部を目撃したと記されています。例えば、ペンテコステの際にも、その栄光の一部を目撃しました。マタイによる福音書16章27節は、イエスが再び来られる遠い未来の出来事を指しています。つまり、皆さんはまだ何も見ていないのです！

Q：マタイによる福音書16章27節は、バハイ教徒が『バハオラと新時代』の268～269ページで教えているように、地の終わりではなく、バハオラの至高の顕現を指しているのでしょうか？

A: いいえ、その聖句をもっと注意深くお読みください。そこには、「人の子は、御父の栄光のうちに御使いたちを伴って来られ、各人の行いに応じて報いを与えられる」とあります。人々はバハオラのそばに御使いたちを見ることはなく、また、バハオラは、追放されたり亡くなったりした忠実なバハイ教徒にも、ご自身を迫害したイスラム教徒にも、報いを与えられませんでした。

Q：マタイによる福音書16章28節とマルコによる福音書9章1節において、イエスは「神の御国が力を持って来るのを見るまで、死を味わうことのない者たちがいる」と述べましたが、これはどういう意味でしょうか？

A: まず、その答えではない点を挙げ、次に正しい答えを述べます。

X1. イエスが弟子たちが長く生き続けると教えたという証拠はありません。実際、教会史から、12人の使徒のうち11人が殉教したことが分かっています。ただ一人、ヨハネだけが自然死を遂げました。とはいえ、彼もパトモス島での流刑という苦難を経験しました。

X2. これは、黙示録20章1～6節に記されている千年王国を指しているわけではありません。

X3. 彼らが「人の子がその御国に来られるのを見る」前に、輪廻転生を指しているわけにはいきません。輪廻転生は真実ではないだけでなく、仮に真実であったとしても、転生した人々はやはり死を迎えることになるからです。

X4：その直後に起こった変容を指すという説を支持する人もいます。『ペテロの手紙第二』1章16～18節で、ペテロが「その威光の目撃者」であると述べていることについて、『1001 Bible Questions Answered』p.299-300は、これがペテロがこのように理解していたことを示していると述べています。

答え：これは、復活によって証明されたように、イエスが十字架の死によって御国を「勝ち取った」時のことを指しています。イエスはサタンに勝利した後、御国に入られました。その始まりの日が復活の日であったか、それともペンテコステであったかについては、クリスチャンたちの間で見解が分かれていますが、それはごく些細な点に過ぎません。

マタイは、天の御国について特に強調しています。 天の御国は、最初はからし種のように目に見えないほど小さいものとして始まります（マタイ13:31）。また、パン種のように目には見えませんが、その働きは世という生地の中に現れます（マタイ13:33）。しかし、最終的には、天使たちが天の御国から、罪の原因となるあらゆるものと、悪を行う者たちをすべて取り除きます（マタイ13:41-42）。 天の御国は、人がひそかに見つける埋められた宝のようなものです（マタイ13:44）。しかし、それは、すべてのものを売り払って一粒の貴重な真珠を買う商人のように、極めて価値のあるものです（マタイ13:45-46）。 ですから、マタイによる福音書13章47～50節の「網のたとえ」が示すように、天の御国はこの世において善い魚と悪い魚が混在するものでありますが、世の終わりに究極の成就を迎えるものでもあります。神の御国は私たちの内にあるのです（ルカによる福音書17章21節）。

マタイによる福音書16章19節でペトロに、そして後に他の使徒たちにも、御国の鍵が与えられました。

最後の晩餐で、イエスは、御父の御国において弟子たちと共に新たにそれを飲むまで、ぶどうの果実を二度と飲まないとおっしゃいました（マタイ26:29）。イエスは復活後、弟子たちと共に食事をし、飲み物を共にされました。

要約：普通の寿命を全うした弟子たちは、イエスの復活後に天の御国が地上に到来したと述べています。ユダヤ人たちは、ローマ人を打倒する軍事的な王国を期待していたかもしれませんが、イエスは、御国はからし種やパン種、あるいは高価な真珠のようなものであると教えられました。それは小さく、最初は見つけにくく、大きな価値があり、大きな影響をもたらすものでした。

Q：マタイによる福音書17章1～8節において、なぜイエスは変容されたのでしょうか。

A：聖書には明記されていませんが、弟子たちとイエスご自身、双方に関連するいくつかの理由が組み合わさったためである可能性があります。

1. 弟子たちにとって、この啓示は彼らの信仰を確かなものとするしるしであり、それを目撃した三人の弟子を励まし、強めるものでした。おそらく、十字架の刑に処される前に、この三人の信仰を強めておくことが望ましかったのでしょう。

2. それによって、この三人の弟子が他の弟子たちの指導者として選ばれたのです。

3. 父と聖霊は、この出来事を利用して、イエスを力づけ、十字架の刑に至るまでの間、また十字架にかけられてから死からよみがえるまでの間に何をすべきかについて、イエスに教えを授けたのかもしれません。

4. これは、イエスが「完全で罪のない人間」としての試練を「乗り越えた」という証しであり、その後の会話はイエスの十字架の死についてのものであった可能性があります。

イエス様は、この出来事以前にも、ご自身の力について多くの証拠を示しておられました。しかし、それらの奇跡はすべて、イエス様がなさったこと、あるいはなさることができたことであり、単にイエス様がどのようなお方であるかということそのものではありません。時には、宣教活動やその他の活動から一息つき、ただ主と二人きりの時間を持ち、主がどのようなお方であるかに焦点を当てる必要があるのです。

もちろん、神はすべての事柄の理由を私たちに説明しなければならないわけではありません。

Q：マタイによる福音書17章1節で、イエスは弟子たちをどの山に連れて行かれたのでしょうか？

A：おそらく、標高約3,926/3,963フィート（1,204メートル）のメロン山だったと思われます。 雪に覆われていたヘルモン山（9,232フィート）ではなかったと思われます。そこでは一晩を過ごすのは理にかなっていません。また、タボル山の頂上（1,900フィート。エルサレムのキリルやヒエロニムスが考えていたように）にも行かなかったと思われます。その頂上にはローマ軍の砦があったからです。

メロン山への登山は、中程度の難易度で、5～8時間ほどかかります。冬の間は山頂に雪が残っていることがよくありますが、それ以外の季節には雪はありません。

Q：マタイによる福音書17章1～8節の変容は、復活だったのでしょうか、それとも幻だったのでしょうか？

A: 厳密には、どちらでもありませんでした。モーセとエリヤは、少なくとも霊的には実際にそこにいて、イエスと語り合っていました。聖書には、彼らの姿に肉体があったかどうかは明記されていません。モーセとエリヤは輝く雲に乗って現れ、その後、去って行きました。 エリヤは旋風に乗って天に上げられました（列王記下2章1節）。また、モーセは亡くなりましたが、その遺体は決して見つかりませんでした（申命記34章6節）。さらに、悪魔は大天使ミカエルとモーセの遺体をめぐって争いました（ユダの手紙9節）。

Q：マタイ17:2とマルコ9:3において、なぜイエスの衣はそれほど白くなったのでしょうか。

A: 聖書には、栄光が現れた際に、なぜ衣が白くなった（あるいは明るく輝いた）のかについては記されていません。栄光の中で白い衣をまとっていた他の例としては、現れた天使たちが挙げられます。

Q：マタイ17:3-4とマルコ9:4において、マタイとマルコは、それがモーセとエリヤであることをどうして知ったのでしょうか。

A: おそらく、ペテロ、あるいはヤコブ、そしてヨハネが彼らに伝えたからでしょう。では、ペテロ、ヤコブ、ヨハネはなぜそれを知っていたのでしょうか。イエスが彼らの名前を呼ぶのを聞いたか、イエスが後で彼らに告げたか、あるいは父なる神が直接彼らに伝えられたかのいずれかでしょう。

Q：マタイ17:9とマルコ9:9において、なぜイエスは、ご自身が死からよみがえるまで、弟子たちに変容の出来事を誰にも話さないよう特に命じられたのでしょうか。

A: 多くのユダヤ人はイエスをメシアとして拒んでいました。そんな彼らが、どうして変容の出来事を信じられるでしょうか。イエスがメシアであり、神の子であると信じることは不可欠です。変容のような二次的な事柄について知ったり信じたりすることは、必ずしも必要ではありませんでした。もし誰かが、奇跡を目撃した後もイエスをメシアとして受け入れなかったのであれば、変容についての報告を聞いたからといって、その人が信じるようになる可能性は低いでしょう。 イエスが死からよみがえった後、イエスを信じていた人であれば、変容の出来事を受け入れることに何の困難も感じなかったでしょう。

同様に、私たちが他の人にキリストについて話すとき、特に初めて話す際には、話せることはたくさんある中で、その貴重な時間を最も重要なことについて話すことに費やすようにしてください。

ペテロ、ヤコブ、ヨハネが、変容の出来事を皆に語り歩いたとしても、彼らを信じる人よりも、彼らの正気を疑う人の方が多いかもしれません。しかし、間もなく起こる復活に比べれば、この伝聞による証拠はそれほど重要ではないでしょう。時に、他者に福音を伝える際、「強く説得力のある」事柄ではなく、「多少説得力のある」事柄について言及したくはないものです。

Q：マタイによる福音書17章11～13節において、洗礼者ヨハネは、どのようにして「来るべきエリヤ」であったのでしょうか。

A: まずエリヤについて論じ、次に洗礼者ヨハネについて論じます。

エリヤ自身は変容の場面に現れました。マタイによる福音書17章11節で、イエスは、エリヤによる万物の回復が未来のことであると述べられており、エリヤ自身がイエスの再臨の前に現れることになります。エリヤは、ヨハネの黙示録11章3～12節に登場する二人の証人の一人であると考えている人もいます。

洗礼者ヨハネは、エリヤの霊と力によって現れました。そして、マタイによる福音書17章12～13節で、イエスが比喩的に言及されているのは、この洗礼者ヨハネのことです。

演劇において、リハーサル中は代役が俳優の代わりに立ち、本番ではその俳優本人が登場することがあります。

結論：初臨の際、洗礼者ヨハネはエリヤの役割を担って現れましたが、それによって、再臨の前にエリヤ本人が現れることが妨げられるわけではありません。

Q：マタイ17:12およびマルコ9:11-13において、洗礼者ヨハネはどのようにしてエリヤの預言を成就したのでしょうか。彼はエリヤの生まれ変わりだったのでしょうか。

A: いいえ、ヘブライ人への手紙9章27節やローマ人への手紙9章11節が示すように、輪廻転生は誤りだからです。イエスの初臨において、ヨハネはエリヤの目的と使命を担っていました。もちろん、変容の際、エリヤ（ヨハネではなく）本人が一時的に現れました。 多くの人々は、黙示録11章3～12節にある第七のラッパが鳴る直前に現れる二人の証人のうちの一人がエリヤであると考えています。イエスが（初めて）来られた際、その時に地上で御国が完全に樹立されなかったのは、エリヤやモーセがいなかったからではありません。彼らは現れたのです。

Q：マタイ17:14-16やルカ9:37-39において、なぜ悪霊は憑依した人々を傷つけることが多いのでしょうか？

A: 一つの理由は、単に人々に対する憎しみである可能性があります。しかし、第二の理由は、邪悪な人々が自分を助けてくれた人々を傷つけることが多い理由と似ているかもしれません。 これについて、論理的――実際、残酷なほど論理的な――説明として、マキアヴェッリの悪名高い著書『君主論』には、傭兵の指導者が君主に仕えている間は危険ですが、離反した場合はさらに危険になるという事例が述べられています。彼は、たとえその人物が過去に常に忠実であったことが証明されていたとしても、最も安全な手段はしばしば暗殺であると記しています！ もし誰かが悪と結託しているなら、自分が助けていた者たちから悪行を加えられても、驚くべきではありません。

Q：マタイによる福音書17章15節で、てんかんを表す用語は文字通り「月に打たれた」とあります。てんかんの発作と月の満ち欠けとの間には、何か相関関係があるのでしょうか？

A: 古代の人々は、その用語を用いていることから、そう考えていたようです。現代においても、その点については定かではありません。2008年に米国国立医学図書館で発表された、サリー・バクセンデールとジェニファー・フィッシャーによる論文「Moonstruck? 月周期が発作に及ぼす影響」（https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/）という論文があります。著者らは1,571件の発作を調査し、夜空の暗さと発作との間に相関関係があることを発見しました。雲量の影響を調整した結果、月相ではなく、夜空の明るさが要因であることが判明しました。 一方、C. L. レイソン氏らによる1999年の論文（https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/）では、そのような相関関係は認められませんでした。同論文では、発作と良質な睡眠の不足との間に相関関係がある可能性が示唆されています。もちろん、厚手のカーテンが掛かった家の中にいる場合、月の明るさは関係がないかもしれません。

Q：マタイ17:15-21、マルコ9:17-18、28-29、およびルカ9:40において、なぜ弟子たちはこの悪霊を追い出すことができなかったのでしょうか？

A: それは弟子たちの資質によるものでも、神の力の限界によるものでもありませんでした。むしろ、彼らは当時、悪霊を追い出すことを当然のことと考えており、おそらく高慢や慢心から、祈りも断食もしなかったのです。今日でも、祈りや断食に時間を割かないために、本来得られるべき結果を得られていないクリスチャンがいます。

Q：マタイ17:15-21、マルコ9:17-18、28-29、およびルカ9:40において、悪霊を追い出す際には手を置くべきでしょうか、それともこれは単なる形式的な行為に過ぎないのでしょうか？

A: 私たちの手には魔法の力はありません。しかし、さまざまな姿勢で祈ることが祈りを助けるのと同様に、悪霊に取りつかれた人に手を置くことは、問題がなく、聖書にも沿った行為です。「手を置けなければ悪霊を追い出せない」というように、必ずしも行わなければならないわけではありません。

Q：マタイによる福音書17章15～21節において、追い出された悪霊は戻ってきて、悪霊を追い出そうとしているチームの中で、より弱い立場にある人を攻撃することはあるのでしょうか？

A: 悪霊は真の信者を憑依することはありませんが、信者を圧迫することはあり得ます。その際、より大きな誘惑や恐怖、抑うつなどを通じて信者を攻撃し、イエスから目をそらさせようとします。ですから、チームのメンバーは主と密接な関係を保ちながら歩むべきです。

ちなみに、悪霊を追い出すことにはもう一つの危険があります。悪霊が追い出された人が、心の中にキリストを受け入れたくないと望む場合、悪霊は戻ってくる可能性があり、さらに多くの悪霊を連れてくることさえあります。マタイによる福音書12章43～45節およびルカによる福音書11章24～26節をご参照ください。

Q：マタイによる福音書17章15～21節についてですが、一部の教会では、家族が悪霊に取りつかれた人を教会に連れてくるべきであり、自宅には行かないようにと定めています。これは、個人の家よりも教会で悪霊を追い出す方が安全だからでしょうか？

A: 教会でも自宅でも、どちらでも構わないと思います。ただし、可能であれば、偶像（仏像など）や占星術、占いなどが置かれている家では行わないほうがよいでしょう。

Q：マタイによる福音書17章15～21節において、クリスチャンではない女性が悪霊に取りつかれており、当初は夫も反対していなかったとします。しかし、2～3回訪問した後、夫が考えを変え、チームを歓迎しなくなったり、チームの訪問を止めたりしたにもかかわらず、妻は依然として門戸を開いている場合、私たちの立場はどうなるのでしょうか？妻は夫に従わなければならないのでしょうか？

A: それは難しい状況ですね。妻は夫に従うべきですが、何よりもまず神に従わなければなりません。したがって、もし夫が妻に聖書に反することを命じた場合、妻はその点に関しては夫の命令に従わないでください。ただし、それ以外の点については従うべきです。しかし、もし妻がクリスチャンの方々の訪問を望んでいるのであれば、彼女が悪霊に取り憑かれているとは思いません。とはいえ、悪霊からの攻撃を受けている可能性はあります。 その妻は、教会を訪ねてくる意思がありますか？もし夫が妻が信者たちと交わることを望まず、ヘブライ人への手紙10章25節が「集まりを怠ってはならない」と命じているのであれば、妻の義務はまず神に従うことです。

Q：マタイによる福音書17章15～21節において、もし悪霊に取りつかれた人が、祈りの最中に自分自身を傷つけたり、窓から飛び降りたりした場合、その家族がチームリーダーやチームに対して苦情を申し立てたり、訴訟を起こしたりすると決めた場合、教会の立場はどうなりますか？

A: そのような可能性はあります。人々は、事実上どんなことでも他人を責めて訴訟を起こすことがあります。とはいえ、教会会員は関係者の安全のために予防措置を講じるべきです。

Q：マタイによる福音書17章15～21節において、悪霊に取りつかれた人を訪問する前に、牧師に報告し、承認を得る必要がありますか？

A：牧師や長老にその旨を伝えておくことを強くお勧めします。ヘブル人への手紙13章17節には、「私たちを導く者たちに従いなさい」と書かれており、これは牧師や長老を指しています。

Q：マタイによる福音書17章17節で、イエス様はなぜ、また誰に対して苛立ちを覚えたのでしょうか？

A: イエス様は、この「不信仰で邪悪な『世代』」について言及されました。これは、当時生きていた人々の集団、あるいはユダヤ人のような特定の集団を指す可能性があります。しかし、いずれにせよ、この叱責は九人の弟子たちにも向けられたものです。弟子たちはすでに癒しの力を与えられていましたが、恥ずかしいことに、彼らはその後、後退してしまい、この人を癒すことができなかったのです。 イエスは、弟子たちもその一部であった、当時の文化を持つ人々の一般的な信仰の欠如を嘆いておられました。「小さな信仰」とは、信仰の「ほんの少し」を指すのではなく、むしろ信仰の貧しさを指しています。

Q：マタイによる福音書17章17節において、今日、神が信者たちの信仰の欠如に苛立ちを覚えるような状況には、どのようなものがあると思いますか？

A: それは様々な形があるかもしれません。時には、私たちの心配や不安が、神への信頼の欠如を表していることがあります。また、自分の安全や愛する人の安全、あるいは財産にリスクがあると感じると、クリスチャンは神の御心を行うことに消極的になることがあります。さらに、クリスチャンの中には、全力を尽くすのではなく、ある種の保険をかけるように「中途半端」にしか物事に取り組まない人もいます。 また、信仰が足りないためにそうせざるを得ないと感じ、この世のやり方を用いて神の御心を行おうとするクリスチャンもいます。時には、「自分一人で対処できる」という考えに囚われ、主の導きを求めることを怠ってしまうこともあります。

Q：マタイによる福音書17章25～27節で、イエス様は「神の御子たちは税を免除される」とおっしゃったにもかかわらず、なぜご自身は税を納められたのでしょうか？

A: もしあなたがイエス様にお会いして、どんな質問でもできるとしたら、あなたの心の中で最も切実な疑問は、「あなたは神殿税を納めていますか？」ということでしょうか。この地の創造主であり主である方に、税金を納めるよう求められるというのは、ほとんど滑稽にさえ思えます。 それにもかかわらず、イエス様は、誰にも不快感を与えないよう、不平を言わずに、寛大にも税を納められました。24節では、どの種類の税について語られているのかは明記されていませんが、その金額である2ドラクマ（半シェケル）は、イスラエル国内外を問わず、20歳以上のすべてのユダヤ人男性に対して、3月に納めるべきユダヤ神殿への年税を指しており、ローマ政府への税ではありません。 これは、ヨセフスの『ユダヤ古代史』第3巻第193～196項、第18巻第312章、および『ミシュナー・シェカリム』によると、イエスの時代の税でした。しかし、25節の「地上の王たち」への言及は、間違いなくローマの税を指しています。

この例に加え、『ローマ人への手紙』13章6～7節でも、信者に対し、たとえローマ帝国のように腐敗した政府であっても、政府に税を納めるよう命じています。

イエス様の言葉は曖昧であると誤解する方もいらっしゃるかもしれません。なぜなら、イエス様は「カエサルのものはすべてカエサルに与えよ」と仮定的な話をされていた一方で、実際にはローマ人へは何も渡すべきではないと仰っていたからです。しかし、もしイエス様がそのような意味を意図されていたのであれば、デナリウス銀貨を取り出させることは無意味であるか、あるいはさらに悪いことに、人々を誤解させることになってしまいます。

Q：マタイによる福音書17章25～27節において、他の弟子たちも神殿税を納めたのでしょうか？

A: 聖書にはその記載はありません。おそらく支払ったのでしょう。あるいは、20歳未満であれば免除されていた可能性があります。弟子たちの多くは、イエスの復活後、30年や40年も生き続けたため、イエスは若い男性たちを選んだのかもしれません。

Q：マタイによる福音書17章27節についてですが、なぜ私たちは時に他人に苛立ちを感じるのでしょうか。また、そのような時、どのように対応すべきでしょうか。

A: 相手が私たちの期待通りに振る舞わなかったとしても、通常はそれほど腹を立てることはありません。私たちを苛立たせがちなのは、ある個人や集団に対してより高い基準や期待を抱いているにもかかわらず、彼らが私たちを失望させたり、裏切ったりしたときです。しかし、感情的になって怒りを爆発させる前に、私たち自身が時にイエスを苛立たせてしまうことがあるかもしれないことを思い出すべきです。 第二に、相手は自分の主人に答えなければならないということを忘れてはなりません。私たちはその主人の立場にはなく、主人は神であるということを心に留めましょう。最後に、そもそも私たちがそのような期待を抱くべきだったのでしょうか。単に自分の失望という感情に「反応」するのではなく、その状況において最善の方法を考えて適切に「対応」しましょう。もしその対応が明らかにうまくいっていないようであれば、一旦立ち止まって、別の方法で対応してみるのもよいでしょう。 最後に、ヤコブの手紙1章20節を思い出してください。「人の怒りは、神の義をもたらさないからです。」

Q：マタイによる福音書18章1～6節において、誰か、特にクリスチャンが間違った質問に固執している場合、どのようにその方向を正せばよいでしょうか？

A: 忍耐と配慮をもって対応します。その人の考えが混乱しすぎていて、自分では気づいていない可能性があるため、叱責はここでは役に立たないかもしれません。この場合、その人の質問が非論理的だったり無意味だったりしたわけではなく、優先順位が間違っていたのです。単に「優先順位が間違っている」と伝えるだけではあまり役に立ちません。どのような優先順位であるべきかを、言葉で伝えるか、さらに良いのは実際に示してあげるべきです。

Q：マタイによる福音書18章1～6節において、信者たちの間に対立が見られた場合、どうすべきでしょうか？

A: 私たちにできることは、7つのステップがあります。

1) 彼ら、あるいは双方のために祈り、神の視点から自分の状況を見ることができるよう、また、方向転換して神の導きに従う心と勇気を持てるよう祈りましょう。

2) 彼らの考え方を理解するよう努め、なぜそう感じるべきだと考えているのかを探りましょう。

3) イエス様は、彼らが質問をしたことを非難されなかったことに留意してください。あなたもまた、彼らを見下してはなりません。 しかし、ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）が述べたように、「私たちは十二使徒の過ちさえも理解することができません。私たちは、天の御国において誰が最も偉大かではなく、むしろ地上の御国において誰がより偉大か、すなわち、より富み、より権力を持つ者を問うのです」。（『マタイによる福音書講解』第58講 NPNF1 p.360）

4) しもべの心を持つこと、そして他者を自分よりも大切にする姿勢を、自ら模範を示し、育んでいくようにしてください（フィリピの信徒への手紙 2:3）。

5) 彼らの対立を、改めるべき罪であると自覚できるよう、手助けしてください。

6) 彼らが協力し合うよう励ましてください。

7) 私たちは皆、神の子供である以上、（良い意味で）子供のような心を持つべきです。

Q：マタイ18:5とマルコ9:35-37において、イエスの御名によって子どもを受け入れることは、どのようにしてイエスを受け入れることと同じなのでしょうか。

A: イエスは、肉体のイエスを温かく迎え入れることと、イエスの御名によって他者を受け入れることとの間に区別がないことを強調しておられました。古代においては、王の使者は王の代表者として王にふさわしい待遇を受けました。

Q：マタイ18:8とマルコ9:43,47において、もしそれが私たちを罪に導くならば、手を切り落としたり、目をえぐり出したりすべきなのでしょうか？

A: いいえ、その理由は単純で、手や目が私たちを罪に誘うわけではないからです。イエス様は、罪はそれほど深刻なものであり、罪を犯すよりは、たとえ手足を失うような過激な手段を講じる方がましだ、とおっしゃっているのです。壊疽で死ぬよりは、手足を切り落としたほうがましです。時折、私たちは皆、自分自身について「現実を直視する」必要があります。 自分自身に問いかけてみましょう。キリストとの関係は深まっているのか、それとも遠ざかっているのか。

Q：マタイ18:9およびマルコ9:43-44、48にある「消えることのない火」という記述は、永遠の罰を証明しているのでしょうか？

A: それらは永遠の罰という真理を示唆していますが、それを証明するものではありません。なぜなら、その火は永遠であっても、その中で生き残る人々が永遠ではない可能性もあるからです。もちろん、その場合は、その火には他の燃料や、燃え続けるための何らかの手段があることになります。

Q：マタイによる福音書18章10節において、父なる神にはお顔があるのでしょうか。

A: いいえ。イエスがここで、天の次元における親密さや天使の知覚について詳細な教えを説かれるとは考えられません。むしろ、イエスは単に比喩を用いて、これらの「小さな者たち」を見守る天使たちが父なる神に直接アクセスできることを述べられたのです。しかし、他の天使たちも父なる神に直接アクセスできないとは、どこにも書かれていません。

Q：マタイによる福音書18章14節において、神は「小さな者たち」の誰一人として滅びることを望んでおられないのに、なぜ人々は滅びるのでしょうか？

A: これは一つの質問の中に二つの問いが含まれています。なぜ赤ちゃんは死ぬのか、そしてなぜ人々は地獄に行くのか、という問いです。

赤ちゃんは、私たち皆がやがて死ぬのと同様に、堕落した人類の一員であるという結果として亡くなります。私たちは、多くの悪や不正が存在するこの世に生きていますが、神は審判の日にすべてを正してくださいます。

赤ちゃんと胎児には罪深い性質がありますが、胎児が死ぬからといって、その胎児が罪を犯したことになるわけではありません。それは、子猫が死ぬからといって、その子猫が罪を犯したことになるのと同じです。

テサロニケの信徒への手紙第二1章8節によれば、主イエス・キリストの福音に従わない者は裁かれるとあります。したがって、福音に従うことは私たち全員に課せられた責任です。イエス様の十字架上の死は、すべての人にとって十分な贖いとなりました。しかし、神はそれでもなお、唯一真の神を拒む人々が、自らの責任において下した選択の結果を背負うことを許しておられます。

Q：マタイによる福音書18章15～18節は、クリスチャンの指導者の教義を決して批判してはならないという意味でしょうか？

A: 決してそうではありません。マタイによる福音書18章15節は、不信者ではなく信者への対応について述べているものですが、18章15～18節は、行動について扱っており、虚偽や異端の公の説教については扱っていません。公にする前に、その人に個人的に接触し、説得を試みることは良いことですが、もしその虚偽が公に説教されたのであれば、その虚偽は公に是正される必要があります。 もし、その誤った発言をした本人、あるいはかつてそれを信じていた本人によって訂正されるのであれば、それこそ最善のことです。しかし、そうでない場合は、他の誰かによって訂正される必要があります。ただし、これは誤りを語った人に対する敵意や憎しみの心で行われるべきではなく、愛をもって、真理を示すという願いをもって行われるべきです。

Q：マタイによる福音書18章17節にある、「異邦人や徴税人のように扱う」とは、どのような意味でしょうか。

A：ここでの「あなた」は単数形ですので、個人が過ちを犯している人物と距離を置くべきだという意味です。 異教徒や、おそらく貪欲で不正直な徴税人は、明らかに神の御国や教会の範囲の外にいました。あなたがその人と同じ救いや信仰を持っているという印象を、誰にも与えてはいけません。たとえその人が実際には過ちを犯している信者であったとしても、その人が本当に罪を犯している聖徒なのか、それともそもそも救われていなかったのかは、私たちには分かりません。

Q：マタイ18章18節にある「縛る」と「解く」とは、どのような意味ですか？

A：「縛る」とは、止める、制限する、あるいは禁じることを意味し、「解く」とは、進めることを許すことを意味します。「縛る」と「解く」は、地上で宣言されたことはすでに天で予め定められていたことを表すユダヤ人の慣用句であったと説く人もいます。この「縛る」と「解く」の権威は、すべての使徒たちに与えられました。

Q：マタイによる福音書18章21～22節において、他者を七十の七倍まで赦すよう人々に告げたイエスの寛大さは、他の教えと比べてどうでしょうか？

A: サドカイ派や多くのラビたちは、兄弟を赦すのは三回だけでよいと教えていました。しかし、イエスのような方が他人に赦すよう命じることは、実際には決して寛大とは言えません。真に極めて寛大だったのは、イエスが、ご自身を十字架に釘付けにした私たちを赦し（ルカ23:34）、私たちの罪のために死んでくださったことです。

Q：マタイによる福音書18章28～31節において、ここで言及されている金額はどれくらいだったのでしょうか？

A: 1万タラントは莫大な金額でした。ダビデは、エルサレムに神殿を建てるために、金3,000タラントと銀7,000タラントを寄進しました。『歴代誌上』29章4節、7節によると、貴族たちは金5,000タラントと銀1万タラントを献げました。これを1,200万ドルと推定する人もいますが、より妥当な数字は10億ドル弱かもしれません。 マタイによる福音書18章28節にある100デナリは、一般の労働者や歩兵の約100日分の賃金に相当しました。非常に優秀な奴隷であれば1タラントの価値があったかもしれませんが、ほとんどの奴隷は10分の1タラントの価値でした。また、借金の額を超えて人を奴隷として売ることは、法律で禁じられていました。

Q：マタイによる福音書18章32～35節において、神は罪の赦しを取り消したり、赦さなかったりすることはあるのでしょうか？

A: いいえ。借金は更新されたのではなく、むしろ赦しが適用されなかったのです。主人はしもべの借金を赦しましたが、その不義なしもべが別のしもべの喉元をつかんで借金の返済を迫ったとき、主人はこの不正に怒り、再びその借金を適用したのです。 神は、私たちが値しないにもかかわらず、自由かつ恵み深く私たちの罪を赦してくださいましたが、その赦しが適用されるかどうかは、私たちの応答次第です。ヘブライ人への手紙4章2節には、福音が信仰と結びつけられなかったために、ある人々には益とならなかったとあります。ローマ人への手紙11章29節には、神の賜物と召しは取り消すことができないとあります。

Q：マタイによる福音書18章32～35節のこのたとえ話は、主人が古い借金を帳消しにするのではなく、その後の借金のせいで不義なしもべを牢屋に送ったという意味なのでしょうか？

A: いいえ、そうではありません。このたとえ話は、主人が不義なしもべを看守たちに引き渡したのは、そのしもべに憐れみが欠けていたためであることを示しているからです。

Q：マタイによる福音書18章35節において、兄弟を赦すといった行いは、救いを得るために必要なのでしょうか？

A: 他者を赦すことでも、その他の行いでも、人が救いを得る助けにはなりません。むしろ、救いを得ている人であれば、他者が何をしたとしても赦すことができるのです。もし私たちが神の偉大な憐れみを体験しているなら、他者を赦すことは、私たちにとってははるかに小さなことなのです。

Q：マタイによる福音書19章3～9節、マルコによる福音書10章11～12節において、どのような状況下で離婚が許されるのでしょうか。

A：旧約聖書の時代（申命記24章1～4節など）には、人々の心が硬かったため、ほぼどのような理由でも離婚が許されていましたが、イエス様はこの根拠を取り除かれました。離婚が許されるのは、以下の状況に限られます：

1. 信仰を持たない配偶者が離別を望む場合（コリントの信徒への手紙一 7:12-15）。

2. 姦淫を犯した場合、離婚が許されます（マタイによる福音書5章31-32節）。

3. 多くのクリスチャンは、配偶者の一方が事実上すでに「離婚」している状態である「遺棄」の場合、離婚は避けられないものと考えています。

4. もちろん、私たちは神の御言葉の他の部分にも従わなければなりません。また、多くのクリスチャンは、配偶者や子供の命がもう一方の配偶者によって危険にさらされている場合、離婚の正当な理由があると見なしています。

チャック・スウィンドール氏は、小冊子『離婚』の中で、クリスチャンが離婚後に再婚してもよい状況は、以下の3つだけであると述べています：

4a. 救いを受ける前の結婚および離婚

4b. 不道徳で悔い改めないパートナー

4c. 非信者による離別／離婚

なお、配偶者の死は離婚とはみなされず、ローマ人への手紙7章3節では、配偶者の死後の再婚は許されると教えられています。

これらの聖句は、これらの理由を除いて離婚してはならないと述べていますが、もしあなたが離婚を望んでいないのに、配偶者から離婚を申し立てられた場合はどうでしょうか。配偶者の死と同様に、配偶者側が離婚を申し出た場合、再婚を妨げるものは何もありません。

イエスの時代、ユダヤ教の教師たちは離婚について様々な見解を持っていました。ヒレル学派は、妻が食事を焦がしたといった理由を含め、どのような理由でも夫が妻と離婚できると主張しました。ヨセフスはヒレル学派に従っていましたが、彼は離婚を経験しました。その後、同じくヒレル学派のラビ・アキバは、夫がより美しい女性たちに「目を向ける」場合、妻が夫と離婚できると述べました（『ミシュナ・ギッティン』9:10）。 シャマイ学派は、男性が妻と離婚できるのは「不貞」という理由以外には認められないとしました。しかし、シャマイ学派によれば、誤った理由で離婚が行われた場合でも、再婚は依然として許されていました（ミシュナ『エドゥヨート』4:7-10）。あるいは、現代の人々が言うように、「一度割れた卵は元には戻せない」というわけです。 クムランの小さな集団は、いかなる理由であっても離婚は許されないと主張しました（11QTemple 57:17-19）。 ユダヤ教の注釈者たちは、女性が夫と離婚する場合については考慮していませんでした。おそらく、イエスにこの質問が投げかけられたのは、イエスがどちらの学派の考えに賛同しているかを見極めるためであり、また、もう一方の学派の信者たちをイエスから遠ざけるためだったのかもしれません。イエスにこの質問をした第二の理由は、（ヨセフスによれば）ヘロディアが夫であるヘロデ2世と離婚してヘロデ・アンティパスと結婚したためであり、イエスの答えがどちらであっても、権力者たちの目にはイエスが良く映らなかったからです。

Q：マタイによる福音書19章8節、9節において、イエスが離婚に関する律法を変更されたことは、神がご自身と意見の合わない聖書を啓示されたことを意味するのでしょうか？

A: 旧約の時代、イエスは「人々の心が硬かった」ために離婚が許されていたとおっしゃいました。これは、神が望まないことでも、一定期間に限り許容されることがあることを示しています。しかし、新約の時代においては、姦淫の場合を除き、夫は妻と離婚すべきではありません。とはいえ、現代の私たちは心を硬くしてはなりません。私たちの結婚が、安っぽい接着剤でつなぎ合わせられたものではなく、神聖なセメントで固められたものであることを確かめるべきです。

余談ですが、「硬化症（sclerosis）」という言葉は、ここで「硬い」を意味するギリシャ語「skleros」に由来しています。完全な語は「sklerokardian」です。

Q：マタイによる福音書19章9節において、一夫多妻制が認められていたにもかかわらず、なぜ妻と離婚して別の女性と結婚する男性は姦淫を犯すことになるのでしょうか？

A: いいえ、一夫多妻制は姦淫ではありません。ここでのイエスの教えは、一夫一妻制であろうと一夫多妻制であろうと変わりません。この答えには、考慮すべき5つのポイントがあります。

離婚に対する神の見解は、マラキ書2章16節に明確に記されています。神は離婚を憎んでおられます。マタイによる福音書19章8節によると、モーセの律法の時代、神が離婚を許されたのは、人々の心が硬くなっていたためでした。新約聖書においては、姦淫の場合を除き、配偶者と離婚することは許されていません。

しかし、もし信仰を持たない配偶者があなたとの離婚を強く望むのであれば、コリントの信徒への手紙第一7章15節にあるように、神は私たちを平和へと招いておられるため、神は私たちにこれを許すよう命じておられます。配偶者との離婚を（不本意ながらも）許すという神の命令に従うことは、自ら配偶者と離婚することを選ぶという神の命令への不従順とは、聖書的に異なるものです。

一夫多妻制に対する神の見解。アダムとエバは、二人（複数ではなく）が「一つの肉」となる模範でした（コリントの信徒への手紙第一 6章16節）。一夫多妻制は旧約聖書と新約聖書の両方で認められていました。しかし、新約聖書では、教会の指導者が一夫多妻であってはならないため、一夫多妻制は好ましくないとされました。

一夫一婦制の結婚に関する神の模範よりも、さらに根本的なのは、離婚に関する神の命令です。キリスト教の宣教師が未開の民族の間で説教を行う際、一夫多妻制の男性に対しては、妻たちから経済的支援を奪うことになるため、妻と離婚してはならないと伝えます。しかし、夫がさらに妻を娶ることを控えるよう促すことはしています。

したがって、姦淫の原因となったのは、一夫多妻制そのものではなく、結婚の誓いを破ることを選んだことでした。男性が複数の妻を持っていたかどうかにかかわらず、もし男性が、神が憎まれるような罪深い離婚を選択したならば、神はその男性が再婚することを望んでおられません。

Q：マタイによる福音書19章9節において、「姦淫の場合を除いて」という文言が含まれていない写本はありますか？

A: アランドら（第3版）が記録しているすべての写本には、写本1574を除き、「姦淫の理由がある場合を除いて」または「姦淫でない限り」と記されています。写本1574は、中世が終わる直前の14世紀に書かれたものです。

また、西暦198年から220年にかけて著述を行ったテルトゥリアヌスは、『妻への手紙』第2巻第2章45ページおよび『謙虚さについて』第16章92ページの両方で、姦淫の場合を除いて離婚は許されない、と記しています。したがって、この条項はテルトゥリアヌスの時代以降に追加されたものではありません。この表現がもともと存在していたことを疑う根拠は一切ありません。

Q：マタイによる福音書19章12節について、無神論者（カペッロ氏）が主張するように、この箇所は、人が神の御国のために自ら宦官になることができると教えているのでしょうか？

A: いいえ。両方の可能性を検討してみましょう。外科的な去勢も独身生活を意味することになるため、この聖句が単に独身生活のみを指しているのか、それとも去勢による独身生活を指しているのかが問題となります。ご同意いただけますか？

肉体的な去勢は申命記23章1節に反するため、これを独身生活と解釈することは、コリントの信徒への手紙第一7章2節、7節と非常に類似しており、また初期のキリスト教徒たちはこれを一様に独身生活として理解していたことから、私たちは旧約聖書、新約聖書、そしてキリスト教徒が一貫して行ってきた解釈に則って解釈すべきです。より詳細な回答については、次の質問をご覧ください。

Q：マタイによる福音書19章12節で、イエスは「……また、天の御国のために自ら宦官となった者たちがいる。これを理解できる者は、理解せよ」と述べています。 ここには、キリストによる自己去勢の承認が[伝えられるところによれば]示されているようです。果たして、どれほどの数のキリスト教徒の男性が、これを行うことによって神への忠誠を証明するでしょうか。興味深いことに、この去勢の承認は、申命記23章1節と矛盾しています。

A：これは独身生活について述べているのであって、去勢についてではありません。しかし、両方の可能性を検討してみましょう。

独身生活：イエスは言葉の中で誇張表現を平然と用いておられました（つまり、私が自分の目をえぐり出し、手を切り落としたのが無駄だったということですか！）。そして、律法に精通したユダヤ人たちがこれを誤解するかもしれないことについては、明らかに懸念されていなかったようです。サドカイ派やパリサイ派はイエスを多くの点で批判しましたが、この点については批判されませんでした。なぜなら、その誇張表現が理解されていたからです。

肉体的な去勢：もしこの聖句が肉体的な去勢も指しているとしたら、それは旧約聖書の『申命記』23章1節に反することになります。聖書や初期教会の文書には、イエスが旧約聖書の律法に反する教えを説いたことを示す記述は一切ありません。ただし、食事に関する規定ではイエスはより寛容であり、離婚や愛に関してはより高い基準を設けていた点は例外です。

もしイエスが本当に去勢を意図されていたのであれば、この聖句において、人によって宦官にされた者と、神の御国のために独身生活や去勢を選んだ者との間に、何の違いも生じないはずです。

また、このイエスの教えは、コリントの信徒への手紙第一7章2節、7節におけるパウロの教えと非常に似ており、そこではパウロが神の御国のために（男性も女性も）独身生活を送ることについて明確に語っています。

最後に、私たちが問うべきなのは、2,000年後の現代文化において人々がこの聖句をどのように解釈するかではなく、初期のキリスト教徒たちがこの聖句をどのように読み解いたかということです。ユスティヌス・マルティルは『第一弁明』第14章でこの聖句を引用し、二度結婚した人々について述べています。ユスティヌスが言及しているのは一夫多妻制なのか、離婚後の再婚なのか、あるいは配偶者の死後の再婚なのかについては議論の余地がありますが、いずれにせよ、ユスティヌスが語っているのは独身生活であり、去勢ではありません。 テルトゥリアヌスは『肉の復活について』の第27章でこの聖句を用い、「未婚の肉の輝かしい美しさ」（すなわち、一般的な独身生活）について述べています。

要するに、2世紀に生きていようが21世紀に生きていようが、聖書を人生の指針とする人々は、これが何を意味するのかを理解することができるのです。

Q：マタイによる福音書19章14節において、天の御国はどのようにして幼子たちのものとなるのでしょうか？

A: これにはいくつかの解釈が考えられます。

a) 救われるためには、神に対する子供のような依存関係を認めなければなりません。神は、自分の無力さを神に認める人々を助けてくださいます。

b) 神は、責任能力が求められる年齢に達する前に亡くなった子供たちを御手元で守ってくださいます。聖書は、彼らがいかなる報いも受けないものの、天国にいることを示唆しています。

愚か者も子供も多くのことを知りませんが、少なくとも子供たちは、自分たちが多くのことを知らないということを自覚しています。

余談ですが、イエスの時代には、子供たちをラビや長老のもとに連れて行き、祝福を受けることが一般的でした。これは、創世記48章14節、民数記27章18節、使徒行伝6章6節、13章3節、マタイによる福音書9章18節・20節、マルコによる福音書10章16節などでも例として言及されています。

Q：マタイによる福音書19章14節について、カルヴァン主義は、一貫性を保つために、乳児のうちに亡くなった者はすべて地獄に行くと教えているのでしょうか？

A: いいえ、これは私が耳にしたことのある誤った非難です。ミラノのアンブロシウス、アウグスティヌス、アキテーヌのプロスペル、およびその他数名は、洗礼を受けていないまま亡くなったすべての乳児が地獄に行くと教えていましたが、彼らはカルヴァン主義者ではなく、そのほとんどがアウグスティヌス派でした。

カルヴァン主義者は、究極的には救う力をお持ちなのは神ご自身であり、洗礼や私たちの行い、信仰ではないという聖書的な見解を信じています。神は、ご自身の望まれるままに、キリストを通して救うことをお選びになることができます。以下は、カルヴァン主義者自身が述べていることです。

ロレイン・ボットナー氏の著書『改革派の予定説』（The Reformed Doctrine of Predestination）148、149ページによると、「幼少期に亡くなる者たちはすべて、選民の中に含まれる」とされています。『第二スコットランド信仰告白』（西暦1580年）には、「我々は、洗礼を受けずに亡くなる乳児に対する彼［教皇］の残酷な裁きを、深く忌み嫌う」と記されています。 C.H. スポルジョンは、エゼキエル書16章21節を（誤って）引用しつつ、亡くなった乳幼児は天国に行くと信じていました。 これに同意した他のカルヴァン主義者には、チャールズ・ホッジ、W.G.T. シェッド、B.B. ウォーフィールドなどがいます。カルヴァン主義者のカート・ダニエルは、自身の博士論文『カルヴァン主義の歴史と神学』（p.336-339）の中で、「死ぬ乳幼児は救われる」と題した節を設けています。

カルヴァン自身が『キリスト教教理要綱』第4巻第16章p.2:541で次のように述べています。「しかし、善悪の知識を持たない乳幼児が、どうして新生されるのか、と人々は問います。 それに対し、私たちはこう答えます。神の御業は、私たちの理解の及ばないものではありますが、それゆえに無効になるわけではありません。さらに、救われることになっている乳児たち（その年齢で救われる者がいることは確かです）は、疑いなく、あらかじめ主によって新生されなければなりません。 なぜなら、もし彼らが母の胎内から生来の堕落を帯びて生まれてくるのであれば、神の御国に受け入れられる前に、まず清められなければならないからです……。しかし、この種の異議を唱える者たち［批判者たち］を黙らせるために、神は洗礼者ヨハネの事例において、……他の人々に対しても神が何ができるかという証拠を示されたのです。」

Q：マタイによる福音書19章16～17節において、イエスはご自身が「善い方」であることを否定されたのでしょうか、それともご自身が神であることを否定されたのでしょうか？

A: いいえ、イエスはここでそのことについて語っていません。答えについては、マタイによる福音書19章16～17節に関する福音書内の議論をご覧ください。

Q：マタイによる福音書19章17節において、「善いもの」とは何でしょうか。

A: 創世記第1章と第2章において、神は人類の堕落以前に、すべての被造物を「良い」と宣言されました。イエスはマルコによる福音書10章18節とルカによる福音書18章19節で、神のみが「良い」お方であり、それ以外には誰も「良い」者ではないと述べられました。神は善の源ですが、トマス・アクィナスが指摘したように、神が善の源であるという理由だけで神を「善」と定義することは、神がすべての物質的身体の源であるという理由だけで神を物質的身体と定義することと同様に、妥当ではありません。

私たちにとって、善とは、神の御性質と御心にかなうものです。テモテへの手紙第一6章18節では、善を行うよう命じられていますので、限られた意味において、私たちも善となることができます。 神は、より高次な意味で善です。なぜなら、1）神はすべての善の源であり、その善を私たちに与えてくださるからです。2）神は善を見極める基準そのものであり、3）神以外には完全に善なるものは何一つないからです（マルコによる福音書10章18節、ルカによる福音書18章19節）。

Q：マタイによる福音書19章23節において、金持ちは天国に行けないというのは本当でしょうか？

A: いいえ、そうでなければ、アブラハムは困ったことになってしまいますし、イエスは言うまでもなく、パウロ、ヤコブ、そして『ヘブライ人への手紙』の著者が、アブラハムを信仰の英雄として称えるのは誤りになってしまいます。 神から富という祝福を受けたヨブも、同様に困ったことになってしまいます。むしろ、人が天国に行くことを難しくしているのは、富への愛着や、富を頼りにすることです。人は、アブラハムのように莫大な富を持っていても、その富を愛したり頼りにしたりしないことは可能です。ここで「悲しむ」と訳されているギリシャ語「リプーメノス（lypoumenos）」は、「苦悩している」あるいは「非常に悲しんでいる」という意味です。

Q：マタイ19:24、マルコ10:25、ルカ18:25において、イエス様が「ラクダが針の穴を通る」とおっしゃったのは、どのような意味でしょうか。

A: 「針」とは、エルサレムにある狭い門の通称だったと考える人もいます。しかし、エルサレムや他の都市には確かに非常に狭い門がいくつかありましたが、「針の穴」と呼ばれる門は知られていません。ここでのギリシャ語「ラフィドス（rhaphidos）」は、縫い物や外科手術用の針を意味するのみで、門の中に存在する何らかの門を意味するものではありません。

イエス様がここで誇張表現を用いている可能性が高いでしょう。ラクダ、特に荷を積んだラクダが針の穴を通ることは、まったく不可能です。イエス様は、そのことを伝えるために、この滑稽な例えを用いられたのです。『バビロニア・タルムード』（バビロニア・ベラコト55b）のユダヤ人著述家たちも、「象が針の穴を通る」という同様の誇張表現を用いています。 （バビロンでは象の方が一般的であり、バビロンでこの表現が使われていることは、それがエルサレムの門を指しているわけではないことを示しています。）

a) 自分が金持ちだと思っている人が天国に行くことは、当然ながら不可能です。そして

b) すべてのことは、たとえ金持ちが天国に行くことさえも、神にとっては可能です（マタイ19:26、マルコ10:27、ルカ18:27）。

Q：マタイ19:27、30において、この節およびこの章における唯一の重要なポイントは何か。

A: まず、それが何でないかからお答えします。それは、彼らの心がイエスの言葉を信じているかどうか、あるいは、裕福な若い指導者を含め、皆が信じていたかどうかではありません。また、彼らがイエスに従いたいと決心したかどうかでもありません。彼らはすでにそうしており、イエスは、自分に従いたいと言った人々の中にも、追い返した方がいらっしゃいました。むしろ、それはあなたの心です。あなたは、他のすべてを捨ててイエスに従う覚悟がありますか。 例えば、神があなたに開いておられない選択肢が、その時点でより魅力的に見えるにもかかわらず、（独身であれ既婚であれ）現在の結婚生活を続けることを選ぶことかもしれません。あるいは、神に背くことで、かなり（あるいはほんの少しでも）多くの金銭を得られると確信しているにもかかわらず、収入の少ない経済状況を選ぶことかもしれません。もし神があなたの心と思いを握っておられるなら、それは素晴らしいことです。しかし、神はあなたの心も握っておられるでしょうか？

Q：マタイによる福音書19章27節、30節において、何かが神よりもあなたの心の献身をより多く占めているかどうかを、どのように見分けることができますか？

A: 自分の時間、お金、そして心を見れば、何に献身しているのかがわかることがよくあります。

時間：あることに費やす時間が、神を礼拝し、祈り、仕えるために費やす時間よりも長いのであれば、何かがバランスを欠いています。 以前、ある男性に出会いました。彼は春と夏の間、お気に入りの野球チームのホームゲームもアウェイゲームも、すべての試合を観戦するために仕事を休んでいました。最初は、彼の献身は称賛に値すると思うかもしれません。しかし、よく考えてみると、それは決して称賛に値するものではありません。彼は、野球を観戦することに時間を費やす以外に、人生でやるべきことが何もないと考えていたのでしょうか？彼には、それ以上にすべきことがなかったのでしょうか？

お金：毎月、銀行の明細書を確認してみてください。家賃や住宅ローンの支払い、基本的な食費、その他の生活費など、支払わなければならない必要経費があります。しかし、残りの資金についてはどうでしょうか？ 神様に捧げる額よりも多く費やしている支出の項目はどこでしょうか？ 頻繁な休暇や高級な食事、高級な服など、予算の過半を占めてしまっているものはありませんか？

心：ある映画のタイトルがすべてを物語っています。「天国は待ってくれる」。もし、この地上にある何かがあなたにとってより魅力的であるために、まだ天国に行きたくないとお考えなら、そのものへの献身が、神への献身よりも大きい可能性があります。聖書に明確に記されていることで、あなたが「従うことができない」とおっしゃるものがあれば、それは神よりもあなたの心を強く支配しているのかもしれません。 たとえ「神様は理解してくださる」とか、「どうせみんな罪人だから問題ない」と合理化しても、それは単に自分自身を欺いているに過ぎません。

Q：マタイ19:28とルカ22:28-30では、弟子たちが十二の王座に着くことになっていますが、イスカリオテのユダも座ることになるのでしょうか？

A: いいえ。まず第一に、ルカ22:28-30には十二の王座については言及されておらず、十二部族についてのみ述べられています。実際、マタイ19:28には、十二人の弟子が十二の王座に着くとは書かれていません。むしろ、「……わたしに従ってきたあなたがたも、十二の王座に着き、イスラエルの十二部族を裁くことになる」とあります。 つまり、そこには十二の王座があると書かれていますが、十二人の弟子がそこに座るとは書かれていません。むしろ、イエス様は「わたしに従ってきたあなたがた」にのみ、これを約束されたのです。使徒行伝1章20節にあるように、ユダはイエス様に従い続けず、イエス様を裏切った後、弟子としての立場を捨ててしまいました。マタイによる福音書19章28節において、イエス様は「わたしに従ってきたあなたがた」にのみ、これを約束されたのです。

Q：マタイ19章29節において、この世でどのようにして父や母などが100倍になるのでしょうか？

A: この聖句は、この世の生活と来世の両方に当てはまります。世界中に、あなたを温かく迎え入れてくれる家があり、世界中のあらゆる人種の人々があなたの愛する兄弟姉妹である、と想像してみてください。これこそが、私たちが「教会」と呼ぶキリスト教共同体において、私たちが持っている、あるいは持つべきものであるのです。さらに、天国では、地上で不完全な形で持っているものを、完全な形で持つことになるでしょう。

Q：マタイ19:30、マルコ10:31、ルカ13:30において、先立つ者が最後となり、最後となる者が先立つ者となるというのは、どのような意味でしょうか？

A: 最後には、誰が最初で誰が最後なのかに、私たちはきっと驚かされることでしょう。状況は少なくとも四つの点で異なってくるでしょう：

高慢：この世で高慢だった人々は謙遜にされ、謙遜な人々は高められます（ヤコブ4:6、ルカ1:51-52）。

富：一般的に言えば、多くの金持ちは、箴言30章8-9節が示唆するように、またルカ16章19-21節が例示しているように、神のもとに来る必要性をあまり感じていません。パウロはコリントの信徒への手紙第一1章26-31節で、コリントの教会には、世の基準で言えば賢い人や影響力のある人はほとんどいなかったと述べています。ヤコブの手紙2章5節は、これが初期の教会のほとんどにおいて真実であったことを示しています。 ルカによる福音書1章53節およびヤコブの手紙5章1-6節も参照してください。

報い：神は、信者たちに与えられたものに基づいて裁かれます。多くを与えられた者には、多くが求められるのです。

奉仕の心：マルコによる福音書9章35～37節、ルカによる福音書9章46～48節、マタイによる福音書18章1～4節が示すように、神の目から見て最も偉大な信者とは、他者のために仕える人々です。

天国への道や報いを交渉しようとするのは、慎重であるべきです。神は動機をご存知ですから、外見上は第一に見える者が、実は最後になることもあるからです。

Q：マタイ20章1～16節のたとえ話において、主人は公平であると言えるでしょうか？

A: 主人は神を表しており、神はご自身の基準において公正です。あなたの基準から見て神が不公平であるかどうかについてはお答えできません。なぜなら、公平さについて非常に奇妙な考えを持つ人々もいるからです。神は、ご自身の公平さの基準の中でも、特別な寛大さを許容しておられることを私たちに教えておられます。

神は公正であり、各労働者に約束した通りの報酬を正しく支払われました。

最初のグループは賃金について交渉しました。他のグループは、主人が決めるままに支払わせました。私たちは、神と交渉しようとするよりも、むしろ神の恵みを受けたいと願います。公平さと恵みのどちらかを選べるなら、恵みを選びたいものです。

Q：マタイによる福音書20章1～16節において、天国では誰もが同じ報いを受けるのでしょうか？

A: いいえ。マタイによる福音書20章1節から16節は、そう示唆しているように見えるかもしれませんが、コリントの信徒への手紙第一3章12節から15節は、天国で誰もが同じ報いを受けるとは考えてはならないと明確に教えています。

Q：マタイによる福音書20章1～16節は、なぜモルモン教徒（LDS）の方々と共に学ぶのに最適なたとえ話なのでしょうか？

A: この誤った宗教は行いを重視しており、救いは自分の行いに応じて与えられるものだとされています。モルモン教では、三つの天国があると教えられています。最も高い天国は善良なモルモン教徒のため、中間の天国は地上よりわずかに良い場所で、行いの悪いモルモン教徒や善良なキリスト教徒のため、そして最も低い天国は地上よりわずかに悪い場所で、残りの大部分の人類のためです。『モルモン書』には、「私たちは、自分のできる限りのことを行った後に、恵みによって救われることを知っています」とあります。 （ニファイ第二書 25:23）と記されていますが、これは単に「できる限りのことをした」という言い訳に過ぎません。本当にできる限りのことをしたのか、あるいは「その後」が何を意味するのかといった疑問はひとまず置いておいても、少なくともこの記述は、救いを得るために「行い」と「恵み」を結びつけていると言えます。このたとえ話は、モルモン教内ではもちろん、実際に行いに基づくほとんどの宗教においても、ほとんど意味を成しません。

Q：マタイによる福音書20章17～19節において、全能の神は、なぜ御自身の預言者であるイエスが異邦人の手に渡され、嘲笑され、殺されることを許されたのでしょうか？

A: 究極の勝利を勝ち取るためには、最初は敗北したように見えることを厭わない姿勢が必要になることがあります。

Q：マタイによる福音書20章20～28節において、偉大なクリスチャンとは他者を支配する者ではなく、しもべであるはずですが、なぜ一部のキリスト教指導者はこのことを忘れてしまっているように見えるのでしょうか？

A: 権力は人を堕落させることがあり、多くの不敬虔な人々が自らを信者だと称していました。神が私たちに教えた悲しい実例については、『列王記』や『歴代誌』に記されています。

Q：マタイによる福音書20章22節で、イエス様は彼らの願いについて、どのような無知を指摘しておられるのでしょうか？

A: 彼らは報いについてだけ尋ねました。今日の多くの人々と同様、 『信者のための聖書注解』（p.1280、 ）が述べているように、「彼らは、十字架のない冠、犠牲の祭壇のない王座、そしてそこに至るまでの苦難を伴わない栄光を望んでいたのです」。イエスは彼らのその願いを叱責されませんでした。天国での大きな報いを望むことは構いませんが、その報いにつながることを行う意志も能力もないのであれば、話は別です。 使徒たちは皆、殉教者として亡くなりましたが、ヨハネだけは自然死を遂げました。ロバート・リトルが述べたように、「ヤコブは殉教者の死を遂げ、ヨハネは殉教者の生涯を送りました。」

イエスは単に犠牲を要求されただけでなく、自らそれを実践されました。しかし、イエスが犠牲的な奉仕を選ばれたにもかかわらず、自分たちは何らかの理由でその義務から免除されるべきだと感じる人々もいます。

他の十人の弟子たちは、この二人の態度に憤りを感じました。それは、自分たちもお願いをしようとしていたからという誇りによるものではなく、むしろ、たった一つの単純な願いによって自分たちより先を行かれてしまうことへの嫉妬によるものでした。

Q：マタイ20章28節において、このイエスの模範から私たちは何を学ぶことができるでしょうか。

A: 栄光のうちに神の御子として永遠に存在されるイエス様は、仕えられるためではなく、仕えるためにこの地上に来られました。イエス様の弟子として、私たちは自分の姿勢がどれほど真剣であるかを自問しなければなりません。私たちは「得る」ことや仕えられるためにここにいると感じているのでしょうか、それとも、主に「与える」こと、そして神や他の人々に仕えるためにこの地上にいるのでしょうか。

Q：マタイ20章30節に登場する盲人は、二人いたのでしょうか、それともマルコ10章46～52節にあるように、バルティマイという名の盲人が一人だったのでしょうか？

A: エリコのすべての盲人がイエスに会いたがっていたことを考えると、二つの出来事であった可能性もあります。 しかし、どちらの福音書でも「ダビデの子よ、私（私たち）を憐れんでください」という叫び声が記録されていることから、一つの出来事であった可能性が高いでしょう。その場合、バルティマイは二人の盲人のうちの一人の名前となります。おそらくペテロからこの話を聞いたマルコは、一人の盲人のことしか知らなかったものの、その名前は知っていたのです。一方、その場に居合わせたマタイは、二人の盲人の両方を見ました。

Q：マタイ20:32で、イエスは明らかに盲目の男に、自分に何をしてほしいのかと尋ねましたが、なぜでしょうか。

A: これには、2つの明確な理由が考えられます。

第一に、イエス様は、視力の賜物が与えられる前に、その男に口頭で願いを述べることを望んでおられ、イエス様は彼にそうする機会を与えていたのです。

第二に、障害を持つ人すべてが、癒やされたいと願っているわけではありません。ハンセン病の隔離施設では、子供たちが一生涯支援を受けられるようにと、親が意図的に子供に病気を感染させた事例もありました。

何かを必要としているとき、奇跡を必要としているとき、あるいは自分の心の中に見られる邪悪さに悲しみの涙を流しているときは、いかなる人や物事にも気を取られず、イエス様に叫び求めてください。

Q：マタイ21:1-3、マルコ11:2-3、ルカ19:30-31において、なぜイエスは弟子たちにロバを用意するように言われたのでしょうか。

A: 王が町に入るときは、征服者であることを象徴するために、戦いのための動物である馬に乗って入りました。王や裁判官がロバに乗って入ることは、軍隊を伴わず、平和の使者として来たことを象徴していました。これはまた、ゼカリヤ書9章9～10節の預言を成就するものでもありました。

この箇所の重要な点は、イエスが、ご自身がメシアであることを極めて明白な形で宣言されたということです。もしユダヤ人の指導者たちがイエスを殺すことを選んだとしても、それはイエスがメシアであると主張していたことを知らなかったからではありません。

また、弟子たちがロバを連れて行ったことに対して、飼い主が快く受け入れ、驚かなかったことは、飼い主がすでにイエスがロバを使うことを承諾していたことを示しています。イエスがエルサレムのすぐ外にあるベタニヤで少し立ち止まったとき、その間に噂が広まり、群衆が集まる時間があったはずです。

Q：マタイによる福音書21章1節から46節において、今日、イエス様とその教えが自分たちの生活の中に現れたとき、さまざまな人々はどのように反応するでしょうか？

A: イエスを間近で見て、イエスと共に歩むことを歓迎する人もいれば、それを無視しようとする人もいます。さらに、「一体、自分は誰だと思っているのか。来て、私たちに何をすべきか指図するなんて」と敵意を抱く人もいます。誰と付き合うかには注意してください。もし、最後のグループの人たちと頻繁に付き合ったり、関わったりしているなら、次第に彼らのようになってしまわないよう、気をつけてください。

Q：マタイ21:12-13、マルコ11:12-19、ルカ19:43-48において、イエスはなぜ両替商たちに怒りを示されたのでしょうか？

A：これらの人々は、神を礼拝する意図もなく、神の家にいたのです。彼らは、神を礼拝しに来た人々にとって、邪魔になるだけでなく、礼拝の意欲を削ぐ存在でもありました。神は私たちの礼拝を非常に真剣に受け止めておられます。

ユダヤ教のミシュナーには、動物の価格を不当に吊り上げる事例が記録されています。（最も古いミシュナーは西暦200年頃に書かれました。）もし人が神殿で犠牲を捧げるために動物を持ち込まなければならず、その購入価格が不当に高ければ、貧しい人々は神を適切に礼拝する機会を奪われてしまうことになります。

正しい宗教をこれほどまでに主張していたように見えた人々が、子供たちに「ホサナ」と言わせることを許したイエスを批判しながら、礼拝者たちから法外な利益を得ている両替商たちに対しては何の異議も唱えなかったというのは、実に興味深いことです。

興味深いことに、彼らは供え物の支払いの際、ローマの貨幣をティルスの硬貨に両替することを強く求めていました。その理由として、ローマの硬貨には神々や、自らを神と称する皇帝の肖像が刻まれていたからだと考える人もいました。しかし、ティルスの硬貨にも神々の肖像が刻まれていたのです。

Q：マタイによる福音書21章14～15節において、盲人や足の不自由な人々が癒やしを求めてイエスのところに来たことには、どのような意義があるのでしょうか。

A：古代社会において、盲目や足の不自由な人、あるいはその他の理由で働けない人であることは、非常に困難なことでした。政府がそのような人々を助けることは期待されていませんでした。ユダヤ教の会衆や家族が貧しい人々を助けることはありましたが、必要な経済的支援を得られることは依然として不確実でした。旧約聖書にはそのように命じられてはいませんが、ほとんどのユダヤ教の権威者たちは、盲目や足の不自由な人々が犠牲を捧げることを禁じていました。もっとも、彼らは神殿に入ることは許されていました。イエスは彼らを癒すことで助けられたのです。

ユダヤ人の一般的な慣習である「ある程度の援助を与え、残りの生計は神殿で物乞いをして賄わせる」という姿勢とは対照的に、クムラン共同体（1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5）は、すべての身体障害者たちはユダヤ人の会衆や、終わりの日のメシアの宴から排除されると信じていました。

Q：マタイ21:16-17において、私たちは神のみを礼拝すべきであるはずなのに、なぜイエスは賛美を受け入れたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. イエスは称賛や賛美を受け入れただけでなく、ヨハネによる福音書9章38節では礼拝も受け入れています。（ここでのギリシャ語「プロスクネオ」は、単なる感謝や敬意以上の意味を含んでいます。）

2. フィリピの信徒への手紙2章29節が示すように、敬虔な指導者に敬意と称賛（ただし礼拝ではありません）を捧げることは良いことです。しかし、礼拝は神のみに捧げるべきです（マタイによる福音書4章9-10節、ルカによる福音書4章7-8節、ヨハネの黙示録19章10節、22章8-9節）。

3. ヘブライ人への手紙1章6節によると、人間（マタイによる福音書2章2節）だけでなく、天使たちもイエスを神として礼拝しています。

4. イエスは神であり（ヨハネ1:1；ヘブライ人への手紙1:8,9）、イエスは私たちの主であり、私たちの神です（ヨハネ20:28-29）。

Q：マタイ21:18-19、マルコ11:14、20-21において、イエス様は、思考能力のないイチジクの木を枯らしてしまうほど、なぜそれほど厳しく振る舞われたのでしょうか？

A: これは、あなたがパンを一切れ食べるために、何本の小麦が「残酷に殺された」のかと尋ねるようなものです。答えは「ゼロ」です。なぜなら、思考能力のない植物は「残酷に殺される」ことなどあり得ないからです。また、植物学的に期待される時期に芽や実をつけない木は、病気にかかっていることを示しており、これはユダヤ教の宗教指導者層を的確に描写しています。

イエス様は、植物に存在しない感情について気にかけていたわけではありません。むしろ、マルコによる福音書13章28～29節で、イエス様は私たちにイチジクの木のたとえに注意を払うよう告げておられます。枝や葉が出てくるとき、夏が近づいているのです。同様に、メシアがエルサレムに来られるとき、人類の贖いが近づいているのです。しかし、これらの指導者たちは、霊的に実を結んでいるように見えたものの、実際には実を結んでいなかったのです。

イチジクの木は、緑色のイチジクが実る直前に葉を茂らせます。イチジクのない葉は、いわば「虚偽の宣伝」のようなものです。しかし、もし今、早生のイチジクが実っていなければ、後で熟したイチジクが実ることもありません。ガリラヤ湖の湖畔では、1年のうち10ヶ月間イチジクが実っていましたが、エルサレム周辺ではその期間は短かったのです。

イエス様は、この出来事の後、マタイによる福音書24章32節でイチジクの木のたとえを用いられました。

『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）441～442ページでは、W.M.クリスティによる「実を結ばないイチジクの木」という記事からの情報を引用し、さらに詳しい説明がされています。それによると、3月の終わり頃になるとイチジクの木に葉が出始め、パレスチナ・アラビア語で「タクシュ」と呼ばれる、青アーモンドほどの大きさの小さな突起が成長します。 これらは本物のイチジクではないためやがて落ちますが、農民たちは空腹の際、あまり美味しくないとはいえ、これらを食べることがあります。しかし、イチジクの葉が出てきたにもかかわらず「タクシュ」が見られない場合は、イチジクは実らないことになります。

Q：マタイによる福音書21章21～22節やマルコによる福音書11章24節には、祈りによって何でも求めることができるとありますが、なぜキリスト教徒は、すべての人がキリスト教徒になるよう願い、それを実現させようとしないのでしょうか？また、私には長い願い事リストがあるのですが……。

A: 神は（嘘をつくこと、悪に誘惑されること、ご自身を否定すること、あるいはご自身より偉大な存在を誓いの対象とすること以外）何でもおできになりますが、論理的に不可能なことは存在しません。神は、神を愛し、神に従うことを自由に選択できる能力を持たない人々を、神を愛し、神に従うことを自由に選択する者として創造することはできません。

マタイによる福音書23章37～39節では、イエスご自身でさえ、エルサレムがご自身を拒絶したことを嘆き、涙を流されました。ルカによる福音書7章30節では、パリサイ人たちでさえ、「自分たちに対する神の御計画を拒絶する」ことが許されていました。

長い願い事の一覧については、マタイによる福音書7章7～11節の解説をご覧ください。そこでは、賢明な父である神が、私たちが正しい方法で求める良いものだけを授けてくださる様子が述べられています。神が私たちにいつも「はい」とお答えにならないことを、神に感謝しましょう！

Q：マタイ21章21～22節やマルコ11章24節にあるように、祈って信じれば、祈ったことは必ず叶うのでしょうか？

A: いいえ、この聖句は、求めることを心から信じなければならないと述べています。もしあなたが心の中に罪を抱えている（詩篇66:18）、貧しい人々の声に耳を貸さない（箴言21:13）、邪悪である（箴言15:29； イザヤ書59章1-3節）、神の御声に耳を傾けようとしない（ゼカリヤ書7章11-14節、および箴言28章9節に暗示されている通り）、あるいは自分の利己的な欲望を満たすために祈る（ヤコブの手紙4章3節）のであれば、神は賢明な父として、それを与えてはくださらないでしょう。

Q：マタイによる福音書21章23節において、神殿の中庭の大きさはどのくらいでしたか？

A: イエスの宣教以前、ヘロデ大王は神殿の中庭を約330ヤード×500ヤード（300メートル×460メートル）に拡張していました。イエスが両替商たちを追い出し、説教をされたのは、この場所でした。

Q：マタイによる福音書21章23～24節で、イエスはなぜ、ご自身がメシアであるかという彼らの質問に、ただ答えなかったのでしょうか。

A: 知りたいと願う人々にとっては、その答えは明らかでした。しかし、数々の奇跡があったにもかかわらず、彼らが頑なに信じようとしなかったため、彼らが受け入れるような答えを与えることはできませんでした。そこで、イエスは、もし彼らが自分の問いに正直に答えるならば、それによって自分たちの問いへの答えも自ずと明らかになるような言い方をされたのです。残念ながら、問いかけられた側である彼らは、真実に基づく答えではなく、最も都合の良い答えを探そうとしたのです。

Q：マタイ21:24-27、マルコ11:33、ルカ20:7-8において、イエスはなぜ、ご自身がこれらのことを行う権威について彼らに告げることを拒まれたのでしょうか？

A: 答えを考える上で、二つの点を考慮する必要があります。

1. イエスには、人の質問に答える義務は一切ありませんでした。特に、真実を知ろうとするのではなく、イエスを陥れようとして投げかけられた質問に対してはなおさらです。

2. 彼らはすでに答えを知っていました。イエスは、これらの行いを通じて、ご自身が神から遣わされた方であるとすでに宣言されていたのです。彼らはただ、その時点でイエスご自身の言葉で明確な声明を聞きたかっただけでした。

私たちは真理を分かち合う者として嘘をついてはなりませんが、時には答えることを控えても構いません。特に、質問者が真実を知りたいのではなく、ただあなたを罠にかけようとしている場合にはなおさらです。

Q：マタイによる福音書21章33節から41節において、地主は神を象徴していますが、神は時に何が起きているのかご存じないこともあるのでしょうか？

A：地主は確かに神を象徴していますが、イエスがこのたとえ話を語られたことからも明らかなように、神は何が起きているかをご存知です。 神はとてつもなく忍耐強く、寛容な方です。このたとえ話は、失われた人々のために、神が継続的な不従順や不正、さらには御子の死さえも許容されるお方であることを示しています。それは、彼らが神のもとに来ることができるようにするためです。とはいえ、神の寛容さにも限界があり、審判の日にすべてが正されることになります。

このたとえ話において、地主は極めて優しく、それでありながら厳格です。その優しさは、ほとんど愚かさに近いほどです。しかし、結局のところ、小作人たちは彼らにふさわしい厳しい怒りを味わうことになります。

神は地主であり、使者は旧約聖書の預言者たちであり、御子はイエス様です。

Q：マタイによる福音書21章43節について、英国に関して、一部の人々がどのように著しく誤った解釈をしてしまったのでしょうか？

A：「神の国は、あなたがた（複数形）［すなわちユダヤ人］から取り上げられ、別の国民（単数形、ギリシャ語で『エトネイ』）に与えられる」と記されている箇所について、一部の人々は「ブリティッシュ・イスラエル主義」と呼ばれる奇妙な誤った解釈を提唱してきました。 この見解の主な説では、失われた十部族は、中東の他の民族に同化されることなく、一斉にブリテン諸島へ移住したとしており、したがって英国人は聖書のユダヤ人の子孫であるとしています（遺伝学的証拠がこれを否定しているにもかかわらず）。どうやら、イギリスに定住したアングル人、サクソン人、ジュート人、デンマーク人、そして後のノルマン人たちは、子孫を残さなかったということになるようです！ しかし、ある人がアングロ・サクソン人の祖先を持つことを示す遺伝的マーカーが存在することをご存知でしたか？ 英国人の遺伝子の約25～40％はアングロ・サクソン人のものです。より詳細な科学的情報については、https://www.nature.com/articles/ncomms10408（2022年12月10日）をご覧ください。

いずれにせよ、この見解は『A View of the Hebrews』という本によって広められました。この本は、モルモン教の創始者であるジョセフ・スミス・ジュニアの少し前に執筆されたものです。ブリティッシュ・イスラエル主義は、モルモン教徒やハーバート・W・アームストロングの「ワールドワイド・チャーチ・オブ・ゴッド」によって信じられています。

ここでいう「国民」とは教会を指しており、あらゆる民族的背景や国籍を持つクリスチャンが、等しくその一部を成しています。

Q：マタイによる福音書21章46節において、イエス様は本当に預言者だったのでしょうか、それとも人々は単にイエス様を預言者と見なしていただけなのでしょうか？

A：「人々がイエスを預言者と見なしていた」という事実は、イエスが実際に預言者であったかどうかを示すものではありません。イエスは神から遣わされ、神の御言葉を語り、未来を予言されたのですから、預言者であり、多くの人々がイエスをそのように見なしていました。

Q：マタイによる福音書22章13～14節において、神は誰かを追い出し、暗闇に投げ込むようなことをなさるのに、どうして神は「すべてを愛する」お方と言えるのでしょうか？

A: 誰が、神は「すべてを愛するお方」だと言ったのでしょうか。聖書にはそう書かれていません。ローマ人への手紙11章22節にあるように、神の慈しみと厳しさの両方を考慮すべきです。神は宇宙で最も愛に満ちたお方です。しかし、もしある人々の定義が、神の聖さ、正義、怒りといった他の属性と矛盾するのであれば、神は彼らが定義するような「愛」をお持ちではありません。

Q：マタイによる福音書22章14節にある「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」という表現は、バハイ教徒が『いくつかの答えられた質問』（p.129-131）で教えているように、信仰や確信の多様性や程度の違いを指しているのでしょうか？

A: いいえ。マタイによる福音書22章1節から14節までのたとえ話全体をお読みいただければ、人々は二つのカテゴリーに分類されていることがわかります。すなわち、王の婚礼の宴に入る者と、入らない者です。「招かれた者は多いが、選ばれた者は少ない」という言葉は、招かれたにもかかわらず拒否した人々、そして不適切な服装で宴に入ろうとした一人の男を指しています。 おそらく、彼は招待された後、婚礼の準備をせずに自分の用事をこなしていたのでしょう。そして、時間が迫ってきた時には、家に帰って着替える時間がなかったのです。これは、キリストに従いたいと願いつつも、そのために自分のスケジュールを一切変えようとしない人々にも似ています。私たちはキリストのために「着替え」をしなければなりません。

ちなみに、これはルカによる福音書14章16～24節にある私的な宴会を題材としたたとえ話とは異なり、伝えたい要点も異なります。

ここには、誰にとっても教訓があります。聖書のたった一節だけを読んで、その前後に書かれていることを無視し、その意味を正しく解釈できると期待することはできません。

Q：マタイによる福音書22章21節で、イエスは税金や政府についてどのようなことをおっしゃっているのでしょうか？

A: まず少し背景を説明してから、答えを述べます。

多くのユダヤ人は、偶像崇拝を行い、横暴な異邦人であるローマ人に税金を納めなければならないことに憤りを感じていました。実際、一部の熱心党員は、ユダヤ人がローマ人に税金を納めることは神を冒涜することだと主張していました。あるローマの硬貨には、「神聖なるアウグストゥスの息子、ティベリウス・カエサル・アウグストゥス」という銘文が刻まれていました。 パリサイ人たちは、やむを得ず税金を納めていましたが、それを快く思っていませんでした。ですから、税金の納付を支持すれば、彼らの支持を失うことになります。もちろん、税金を納めないことを支持すれば、イエスに質問した人たちはすぐにローマ人のところへ駆け込んで、そのことを告げ口するでしょう。そこで彼らは、イエスを板挟みの状況に追い込もうとしたのです。

イエスは、ローマの権力が正当であるかどうかという彼らの政治的論争には決着をつけませんでした。しかし、イエスは、支配する世俗の権威者たち――それが正しいかどうかにかかわらず――に、彼らにふさわしいものを与え、神には神にふさわしいものを与えるべきだと述べられました。ローマ人への手紙13章1～6節にも、私たちは税金を納め、支配する権威に従うべきであると記されています。

イエスはここで、もう一つのメッセージも伝えられました。 イエスはその答えによって、自由や国家の独立、愛国心はクリスチャンにとって第一の目的ではなく、神に従うことこそが第一の目的であることを示されました。イエスがここで示唆された三つ目のメッセージは、私たちが神の国の市民でありつつも、世俗的な政府に従うことができるということです。ローマ人、特に後のネロの治世下では、腐敗を常態化させた恐ろしい支配者たちでした。それにもかかわらず、パウロや他の使徒たちが反乱や独立運動を起こそうとしたという記録は一切残っていません。

Q：マタイによる福音書22章29節で、イエスは、明らかに聖書を研究していたサドカイ派の人々に、なぜ「あなたがたは聖書も神の力も知らないから、誤っている」と告げられたのでしょうか。

A: 初期のキリスト教の著述家たちによると、サドカイ派は旧約聖書の最初の五書（創世記から申命記まで）のみを聖書として認め、聖書の残りの部分は聖書とは見なしていませんでした。ヨセフスもまた、彼らがトーラーに記されていることのみを守っていたと述べています。 使徒行伝23章8節には、サドカイ派が復活、天使、そして霊の存在を否定したと記されています。今日でさえ、人々は聖書を読み、研究しながらも、神の力や、聖書を信じるということが何を意味するのかについて、あえて無知であり続けることを選ぶことがあります。

Q：マタイによる福音書22章30節は、私たちが天使のようになり、天使は霊である（ヘブライ人への手紙1章14節）ことから、天国では肉体を持たないことを意味しているのでしょうか？

A: いいえ。これは結婚との比較です。あらゆる点で天使のようになるというのではなく、この点においてのみそうなるという意味です。

Q：マタイ22:30、マルコ12:25、ルカ20:34-35の記述は、天国には結婚がないということでしょうか、それとも単に新しい結婚式は行われないだけで、地上で結ばれた結婚関係は天国でも存続するという意味でしょうか？

A：ローマ人への手紙7章2節を読むと、天国には結婚という制度がないことがわかります。女性は、一人の男性としか結婚することはできません。しかし、夫が亡くなれば、その女性は結婚の束縛から解放され、再婚することができます。したがって、天国において、その女性はもはや結婚している状態ではありません。

ちなみに、モルモン教という偽りの宗教では、一部の「神殿結婚」は永遠であると信じられています。しかし、夫が亡くなれば、妻は再婚することができます。ただ、この世でも永遠においても、二つの神殿結婚を持つことはできないというだけです。モルモン教の観点から言えば、夫が亡くなった後、妻が通常の結婚で「浮気」をしている間、モルモン教の天国にいる夫は、一体何を考えているのでしょうか？

Q：マタイによる福音書22章30節は、カルト団体「ファミリー・オブ・ラブ」（旧称「神の子ら」）が主張するように、結婚外の性行為を何らかの形で容認しているのでしょうか？

A: 全くそうではありません。「天国では結婚関係を持たない」というのは、単にイエスが言われた通りの意味、すなわち天国では結婚の必要がないということを指しているに過ぎません。それは、地上で性的に放埓であるべきだ、あるいは結婚せずに完全に禁欲すべきだと言っているわけではありません。このような主張を見ることで、聖書には記載されていない自分たちの見解を、人々がどれほど無理やり聖書に読み込もうとするのかが興味深くわかります。

Q：マタイ22:30、マルコ12:25、ルカ20:34-35についてお伺いします。こんにちは。父が亡くなったばかりです。母は大変落ち込んでおり、天国でも父と夫婦のままでいられるのか知りたいと言っています。私は母の質問にどう答えればよいか分かりません。 マタイによる福音書16章19節には、「地上で縛られるものは天でも縛られ、地上で解かれるものは天でも解かれる」と書かれています。しかし、「天国には結婚はない」という話を聞いたことがあります。これを裏付ける聖句は持ち合わせていませんが、そのような話を耳にしたのです。この点について、ご説明いただけますでしょうか？

A：お父様のご逝去につきまして、あなたとご家族にお悔やみ申し上げます。マタイによる福音書16章19節は、結婚について言及したものではなく、むしろ天国へ自由に行くことについて述べているものだと思います。ただし、マタイによる福音書22章23節から32節は、確かに結婚に関連しています。 復活を否定していたサドカイ派の人々は、もし天国でも地上のようには結婚があるのなら、何度も未亡人になった女性はどうなるのか、と問うことで、イエスとパリサイ派の両方の信用を傷つけようと考えました。

マタイによる福音書22章30節で、イエスは、天国では人は結婚もせず、嫁がれることもなく、神の御使いたちのようになる、と答えられました。御使いたちはおそらく常に独身であると考えられます。この箇所を、天国には結婚式はないが、結婚していた人々は結婚したままである、と解釈しようとする人もいます。しかし、これはこの聖句の妥当な解釈ではありません。なぜなら、もしイエスがそれだけを意味していたのであれば、サドカイ派の主張は反駁されなかったことになるからです。 現代的な表現で言えば、もし未亡人が再婚した場合、以下のいずれかが起こることになります：

1) 天国にいる最初の夫は、妻を失ったことになるのか、それとも

2) 彼女には天国で二人の夫がいることになるのでしょうか、それとも

3) もし彼女が夫の救いについて確信を持てない場合、死ぬまで自分がまだ結婚しているのか、それとも未婚なのか分からなくなるでしょう。なぜなら、おそらく天国にいる人と地獄にいる人が結婚しているということはあり得ないからです。

いいえ、結婚の誓いにも通常あるように、「死が二人を分かつまで」なのです。もしあなたの母親が後に再婚することを選んだとしても、ローマ人への手紙7章1～3節でパウロが教えているように、それには何の問題もありません。最初は、母親が別の男性と一緒にいるのを見て奇妙に感じるかもしれませんが、それに慣れる必要があります。神が明確に「よい」と宣言されたことを、私たちが「悪い」と言ってはならないのです。

とはいえ、天国で、彼女が元夫と親しい友人として何千年もの間を共に過ごすことができないというわけではありません。天国で私たちが完全な存在となったとき、彼女の夫は地上で愛していた以上に彼女を愛し、彼女も同様に夫を愛するようになるだろうと私は思います。もちろん、二人とも神をさらに深く愛するようになるでしょう。

Q：マタイ22:31-32およびマルコ12:26において、イエスは動詞「am」の時制に基づいてこの点を指摘することは正当だったのでしょうか？

A: どうやらそのようです。なぜなら、サドカイ派の人々は、ヘブライ語の動詞の時制についてイエスと議論しなかったからです。

さらに、もしアブラハム、イサク、ヤコブが存在しないのであれば、また、神が彼らが死んだ後に彼らを見捨てるのであれば、彼らに言及する意味はありません。サドカイ派の人々は、「彼らは死んでいるのだから、もはや神は彼らの神ではない」としか言えなかったでしょう。しかし、イエスもファリサイ派の人々も、神は依然として彼らの神であると述べられました。

Q：マタイ22:35-36およびマルコ12:28-29において、イエスはなぜ、結婚に関する前の質問のときのように、この質問を叱責されなかったのでしょうか？

A: 以前の「七人の夫を持った女性」に関する質問は、真理を探るためではなく、イエス様を陥れることを目的としていました。一方、今回の質問は、質問者が心からイエス様の御言葉を聞きたいと願っていたからです。真理を知り、それに従うために尋ねる限り、神に対して敬意を持ってどんな質問をしても構いません。

この質問を受けたのはイエス様だけではありませんでした。ラビたちもこのことについて議論していました。ヒレルの「否定的な黄金律」は、異邦人たちが「片足で立っている間に律法全体を説明してほしい」と求めた際に示されたものです。彼は、その要約は「自分がされたくないことは他人にもしてはならない」ということであり、残りの律法はそれに対する解説に過ぎないと述べました。 一方、『メキルタ・出エジプト記』6章や『シフレ・申命記』12章8節、19章11節では、律法のすべての戒めが等しく重要であると述べられています。

Q：マタイによる福音書22章37～40節およびマルコによる福音書12章30節において、イエスは実際に申命記6章4節に何かを追加されたのでしょうか、それとも、追加することなく言い換えただけなのでしょうか？

A: 福音書はしばしばイエスの言葉を言い換えており、必ずしも正確な言葉そのままを伝えているわけではありません。マタイによる福音書22章37～40節では、「心、魂、そして思い」とあります。マルコによる福音書12章30節では、「心、魂、思い、そして力」とあります。 旧約聖書のマソラ本文には「心、魂、力」とありますが、『NIVスタディ・バイブル』（p.1475）によると、一部のセプトゥアギンタ写本には「思い」という言葉が追加されているため、イエスが最初に「思い」を加えたわけではありません。（現存するユダヤ人フィロの著作には、申命記6章4節への言及はありません。 死海文書4Q43（＝4QDt(p)）には申命記6章4節から11節が含まれていますが、その翻訳は見たことがありません。）

また、ユダヤ教の考え方では、心、魂、そして思いは別々のカテゴリーではなく、互いに重なり合っているものです。

Q：マタイによる福音書 22:37 に記されている「最大の戒め」は、単に「心、魂、そして思い」だけなのでしょうか、それともマルコによる福音書 12:29-30 に述べられているように、「力」も含まれるのでしょうか？

A: 2つの答えが考えられます。

1. イエスは異なる言い方をされた可能性があり、したがって、その両方が当てはまる可能性があります。

2. 福音書の記述は、神が伝道者たちに記憶にとどめるよう命じられたことを記録したものです。聖書を保守的に解釈し、マタイがここで「力」を忘れていたため、記憶が不正確だったと主張しても何ら問題はありません。

この二つの答えのうち、どちらが正しいのでしょうか？次の質問への答えが示すように、実際にはどちらでも問題にはなりません。

Q：マタイ22:37において、全能の神はなぜ、「最も重要な戒め」が、マタイ22:37では「心、魂、そして思い」として、マルコ12:29-30では「心、魂、思い、そして力」として、二つの異なる形で不正確に伝えられることを許されたのでしょうか？

A: 神が意図的にこれを許された理由は、テモテへの手紙第二2章14節に示されているかもしれません。人々は、正確な言葉にこだわりすぎて、肝心な点を信じ、実践することをおろそかにしてしまいがちだからです。

聖書はすべて正確で真実ですが、可能な限り厳密に書かれ、保存されたわけではありません。聖書が神が要求されたすべての正確さをもって書かれ、伝えられたことを踏まえると（そして、部分的には極めて正確です）、聖書に見られる不正確さは、一部の人々の目には、神にとってよりも重要に映っているのです。

神はこの戒めや聖書の他の部分を、もっと正確に保存することもできたでしょうが、その不正確さは神の意図的なものだった可能性が高いのです。神は、私たちが聖書にどれほど真剣に従うべきかを強調されましたが、不正確な点について議論し始めると、私たちはテモテへの手紙第一6章4節やテモテへの手紙第二2章14節にあるように、聖書に従わなくなってしまうのです。

Q：マタイによる福音書22章40節において、「律法と預言者」のすべてが、この二つの戒めにどのようにかかっているのでしょうか。

A: 律法全体は、私たちがどのように神を喜ばせ、神と関わるか、また、どのように他者を愛し、他者と関わるかについて述べられていました。もちろん、律法には、病気の減少、より衛生的なキャンプ、より強固な家族関係など、他の有益な効果もありましたが、イスラエルの人々は必ずしもそれらの有益な効果をすべて知っていたわけではありません。

Q：マタイによる福音書22章41～45節において、マタイは詩篇110篇に言及することで、イエスがダビデの子であることを否定していたのでしょうか？

A: 決してそうではありません。マタイは、マタイによる福音書4章3節、6節、8章29節、14章33節、16章16節、26章63節、27章40節、43節、54節において、イエスが神の子であることを明確に言及しているからです。 また、マタイによる福音書2章15節、3章17節、17章5節、22章45節においても、イエスが神の子であることが暗示されています。イエスは、マタイによる福音書1章1節、9章27節、15章22節、20章30節・31節、21章9節・15節、22章42節において、「ダビデの子」と呼ばれています。 イエスはパリサイ人たちに謎かけを投げかけておられました。彼らがイエスを受け入れるまでは、その答えを見出すことはできなかったでしょう。イエスが、この人物がダビデの主であることを示すものとして詩篇110篇に同意し、それを引用されたという事実は、イエスがこの人物がダビデの子でもあるという点についても、詩篇110篇に同意し、それを引用されたという事実を否定するものではありません。

ちなみに、ラビ学校に通ったことのないイエスが、ラビ学校に通った者たち全員が答えられないような質問を投げかけたとき、彼らや彼らの学校にとっては、少々見苦しいことになってしまっていたでしょう。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、バルデサネのこの異議に対し、疑問が提起された他の例を挙げて反論しました。「『どのように』という言葉は否定ではなく、問いかけなのです。実際、この言葉は聖書の中に一度だけでなく、何度も登場しており、否定ではなく問いかけを表しています。例えば、『どうして一人が千人を追い払うことができるのか』[申命記 32:30 LXX]。 また、『どうして忠実な都シオンは娼婦となってしまったのか？』［イザヤ書 1:21 LXX］。そして、『かつて朝に昇っていたルシファーは、どうして天から落ちたのか？』［イザヤ書 14:12］。キリストは否定するために『どうして』と言われたのではなく、問いを投げかけるために言われたのです。」『真の信仰に関する対話』第5部 F13 p.164。

Q：マタイによる福音書22章42節は、（誤った名称である）ユニティ・スクール・オブ・クリスチャニティが主張するように、ダビデの子であるイエスがダビデの生まれ変わりであったことを示すことで、輪廻転生を証明しているのでしょうか？

A: いいえ。「～の子」という表現は、直系の子である場合も、子孫である場合も意味し得ます。イエスはダビデの子孫でした。 聖書には輪廻転生の証拠は一切ありませんが、輪廻転生に反対する教えは存在します。ヘブライ人への手紙9章27節には、人は一度死ぬことが定められており、その後裁きを受けると記されています。さらに、私たちが「正しく」なるまで何度も試み続けるという考えは、人が死んでから天国か地獄に行くという教義と完全に矛盾します。

初期のキリスト教作家ミヌキウス・フェリクス（西暦210年）は、このことをうまく要約しています。彼は、人間の魂が獣として戻ってくるという説は「道化師たちの下品な戯言」であると述べています。『ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス』第34章、194ページ

Q：マタイによる福音書第23章において、イエスがあれほど論争的だったのは正しかったのでしょうか？

A: 議論すること自体は問題ありません（パウロもそうしました）が、この章でイエスは議論をされているわけではありません。イエスは単に事実をありのままに語り、パリサイ人たちを強く叱責されているのです。もし、イエスが誰かを強く叱責するという考えが、あなたの神学にとって馴染みのないものであるなら、おそらくあなたの神学は、イエスがなさることと一致するように変える必要があるでしょう。 『信者のための聖書注解』1288ページにあるように、イエスは「口先だけで行動が伴わないこと」に対して警告しておられたのです。

Q：マタイによる福音書23章5～7節において、現代の人々のうち、誇りを表に出しつつも同時にそれを隠そうとする点で、ファリサイ派に似ている人々はどのような点でそうなのでしょうか？

A: パリサイ人たちは皆、「見せびらかし」に終始していました。彼らは、自分がどれほど敬虔であるかを他人に知らせることに、ひときわ熱心でした。しかし、申命記6章8節を文字通り守るために身につけていた大きなフィラクトリーは、単に自分がどれほど敬虔であるかを周囲に知らせるための手段に過ぎず、まるで非常に大きな十字架を身につけるようなものでした。今日でも、人々は自分がどれほどお金を持っているか、どれほど教育を受けているか、あるいはどれほど人気があるかを他人に示すような行動をとることがあります。 こうしたもので自分の価値を決めようとする誘惑には、十分ご注意ください。

飢えた人々を助けるためにボランティアに行き、彼らを助ける際に、ダイヤモンドがちりばめられた大きな14カラットの金の十字架を身につけているところを想像してみてください。その光景に何か問題があるでしょうか？ある団体に多額の寄付をした際、その団体があなたの名前を冠した建物の命名を求めていないにもかかわらず、あなたがその建物を自分の名前にするよう強く主張する様子を想像してみてください。

Q：マタイによる福音書23章9節について、簡単に申し上げますが、私たちは誰をも「父」と呼んではならないとされていますが、この世の父親をそう呼んでもよいのでしょうか？

A: はい。イエス様は、父親という肉親や血縁上の関係を指すこと自体には反対されていませんでした。実際、イエス様ご自身もルカによる福音書11章47節やヨハネによる福音書6章58節で、この文脈においてその言葉をお使いになっています。イエス様が反対されていたのは、ユダヤ人たちがそうしていたように、「父」「師」「先生」「ラビ」といった宗教的な称号を用いることでした。

これらについては三つの異なる見方があり、そのすべてが正しいと言えます。誰も、あたかもあなたの霊的な生活を支えることができるかのように「父」と呼んではなりません。誰も、誤りのない教師として呼んではなりません。そして、誰もあなたの「霊的指導者」であってはなりません。あなたと神との関係は、他の人々との関係と同じくらい親密なものです。

ラビの存在は、少なくともイエスの一世代前のヒレルの時代からありました。西暦217年頃にミシュナが編纂された後、人はラビの命令に疑いなく従わなければならず、ラビの横や前を歩くことは許されず、ラビが先に挨拶をするまで、自分から挨拶をすることも許されませんでした。

Q：マタイによる福音書23章9節で、イエスは「だれをも『父』と呼んではならない」とおっしゃっていますが、これはどういう意味でしょうか。当然のことながら、実の父親を「父」と呼ぶことはできます。また、霊的な指導者――牧師――を「父」と呼ぶこともできます。パウロ自身も、霊的な指導者を「父」と呼んでいました。 コリントの信徒への手紙第一 4:15 たとえあなたがたにキリストにある導き手が一万人もいたとしても、父は多くはいません。なぜなら、キリスト・イエスにおいて、私は福音によってあなたがたの「父」となったからです。使徒言行録 7:2 そこでステパノは言った。「兄弟たち、そして『父』たちよ、私の話に耳を傾けてください。栄光の神は、私たちの父アブラハムがまだメソポタミアにいたとき、ハランに住むようになる前に、彼に現れました」。 これらの聖書の箇所に照らして、ローマ・カトリック教徒が司祭を「父」と呼ぶのは正しいことでしょうか？

A: いいえ、カトリック教徒が司祭を「父」と呼ぶことは、この聖句に反しています。しかし、仮にカトリック教会が単に「父（father）」という呼び名を「フェザー（feather）」に変えたとしても、それだけでは何も解決しません。彼らがこの聖句に従っていない点は、もっと根本的なところにあると思います。

これは、キリスト教における非常に重要なテーマに触れる良い質問です。すなわち、神は、人間には決してあり得ないどのような意味で、私たちの「父」であるのでしょうか？ まず、答えではないものを確認し、それから答えを見ていきましょう。

マタイによる福音書23章9節は、次の3つのことを意味しているわけではありません

血縁関係や養子縁組による関係は否定されるべきではありません。聖書は、イザヤ書38章5節のように、実の父や先祖の両方を指して「父」という言葉を用い、「誰々は誰々の父である」と述べています。イエス様も、マタイによる福音書10章37節で人々の地上の父や母について具体的に語られた際、血縁関係について言及されました。

家族に対する責任は回避できません。テモテへの手紙第一5章8節には、もし誰かが親族、とりわけ身内を養わないなら、その人は信仰を否定したものであり、不信仰者よりも悪い者であると記されています。マルコによる福音書7章11節で、イエスは、本来なら家族に与えるべき助けを「コルバン（神に捧げられたもの）」と呼ぶ罪について語ることで、このことを裏付けられました。

あなたをキリストのもとへ導いてくれた人。パウロはおそらくテモテを養子にしたわけではありません。むしろ、パウロがテモテを「息子」と呼んだのは、彼をキリストのもとへ導いたからである可能性がはるかに高いのです（テモテへの手紙第一 1:2,18；テモテへの手紙第二 1:2；2:2；ピリピ人への手紙 2:22）。これは、コリント人への手紙第一 4:15-17の趣旨とも一致しています。ここには、一部のクリスチャンが忘れてしまっているかもしれない重要な点があります。 文字通りの赤ん坊を置き去りにしないのと同じように、キリストにある新しい赤ん坊たちも霊的に「置き去りに」してはいけません。可能な限り、彼らが聖書を信じる教会にしっかりとつながれるよう配慮してください。神学的に、そして必要であれば物質的にも彼らを助け、彼らが神の御言葉という乳を十分に与えられていることを確かめてください。

マタイによる福音書23章9節は、次の四つの事柄に当てはまります。

権威と役割において、地上のいかなる人間にも、父なる神の役割を帰してはなりません。神こそが、究極的には私たちの救いの源であり、真理の源であり、そして究極の権威の源なのです。一部のユダヤ人は、天からのパンであるマナを与えたのはモーセだと考えていましたが、イエスはヨハネによる福音書6章32節で、彼らに、天からの糧を与えたのはモーセではなく、神であることを改めて思い出させなければなりませんでした。 『When Critics Ask』p.356では、単なる人間を誤りのない霊的師として仰ぐべきではありませんが、誤りを犯し得ることを理解した上で、人間の指導者を持つことは問題ないと付け加えています。

関係において、救いの源は神であり、いかなる死すべき人間でもありません。私たちが神の子となるのは、血筋や人間の手段によるものではなく、ヨハネによる福音書1章13節にあるように、神から生まれることによってです。あるクリスチャンはこう述べています。「神には孫はいません。あなたは神の直接の子であるか、そうでないかのどちらかです（ヨハネの手紙第一3章1-2節）。単に神の孫であるということはあり得ないのです。」 もし、力ある聖人たちが数人、あなたのために神の御前に立ってくれるとしたら、それであなたは救われるでしょうか。エレミヤ書15章1節には、たとえ預言者モーセやサムエルがユダヤ人のために神の御前に立ったとしても、彼らを救うことはできないと記されています。神以外には、誰一人として人を天国へ導くことはできません。また、神を知ること以外に、天国へ行く道はありません。

対照的に、ユダヤ人の弟子たちがラビをいかに高く評価していたかを見てください。そして、あなた自身の人間である宗教的指導者を、それほど高く評価してはいけません。ユダヤ人たちはモーセに希望を置いていました（ヨハネ5:45-46）。確かにモーセは偉大で敬虔な人物でしたが、それでもなお、私たちの希望は神のみに置くべきです。

エペソ人への手紙3章14節にあるように、私たちが神を「父」と呼ぶことができるということは、名目上、かけがえのない特権です。 神を「父」と呼ぶ多くの聖句のうち、特に注目すべきものは、マラキ書1章6節、2章10節、そしてイザヤ書63章16節です。ヨハネによる福音書8章39節aで、ユダヤ人たちは自分たちを「アブラハムの子孫」と呼びました。イエスはヨハネによる福音書8章39節b～40節で、系図上の事実を否定されたわけではありませんが、先祖との関係が霊的な関係を保証するものではない、と事実上否定されたのです。 洗礼者ヨハネは、パリサイ人やサドカイ人たちにこう言われました。「『私たちにはアブラハムが父である』などと、自分たちの中で思い上がって言ってはなりません。神は、これらの石からでも、アブラハムの子らを立ち上がらせることができると、私はあなたがたに言います。斧はすでに木の根元に置かれています。良い実を結ばない木はすべて、切り倒されて火に投げ込まれるでしょう。」（マタイ3:9-10 BSB）

『When Critics Ask』の356ページには、神とその御言葉以外に、私たちには間違いのない霊的な師は存在しませんが、間違いを犯す可能性のある霊的な指導者は認めている、とよく要約されています。

しかし、それでは……

ヨブ記29章16節には、「わたしは貧しい者たちの父であった」とあります。これは、ヨブが必ずしも彼らを霊的に助けたことを意味するのではなく、むしろ、血縁関係のない人々のために、家族の経済的義務を果たすために介入したことを示しています。同様に、詩篇68篇5節は、私たちが孤児たちの父となるべきであることを示しています。

イザヤ書51章2節には、「あなたの父であるアブラハムと、あなたを産んだサラに目を向けなさい」とあります。アブラハムとサラが共に挙げられていることから、これは先祖との関係を指していることがわかります。神は、あなたが敬愛するこれらの先祖を振り返り、彼らの信仰を見習い、彼らがどのように祝福されたかを見よ、と語っておられるのです。しかし、イザヤ書51章のどこにも、アブラハム（あるいはサラ）が今、彼らのために何かできると示唆する箇所はありません。私たちを救うのは神ご自身なのです。

列王記下2章12節では、エリシャがエリヤの後を追って、「父よ、父よ」と呼びかけました。これはおそらく、単なる親密な師弟関係を示すだけのものではありません。多くの人々（『聖書知識解説：旧約聖書』p.540を含む）は、エリシャがエリヤを霊的な父と見なしていたと解釈していますが、マタイによる福音書23章9節でイエスは、今日、私たちはそのような見方をすべきではないと述べています。

コリントの信徒への手紙一 4:15-17 「たとえあなたがたにキリストにあって一万人の導き手があったとしても、父は多くはいません。キリスト・イエスにあって、私は福音によってあなたがたの父となったからです。」（16）ですから、私がしているように、あなたがたも私を模範としてください。（17）それゆえ、私は、主にある私の愛する忠実な子テモテをあなたがたのところに遣わしたのです。」 これは、パウロが彼らをキリストのもとへ導いたことを指しており、ある役割を指しているわけではありません。パウロは教会における使徒であり、教会には「父」という役割は存在しませんでした。教会における役割については、コリントの信徒への手紙第一12章28-29節、使徒言行録6章1-4節、テモテへの手紙第一3章1-13節、テトスへの手紙1章5-9節をご参照ください。

使徒行伝7章2節で、ステパノが彼らを「兄弟たち」や「父たち」と呼んだことについては、二つの可能性があります。一つは、ステパノが単にその社会における年長者を敬っただけであり、彼らの信仰を肯定したわけではないという見方です。もう一つの見方は、ステパノがここでこのように彼らに呼びかけたのは誤りだったというものです。

ヨハネの手紙第一2章12節、13節、18節において、ヨハネは読者たちを「子供たち」と呼び、2章1節では「私の愛する子供たち」と呼んでいます。ヨハネは、彼らを子供たちと呼ぶには高齢の方でした。ヘブライ人への手紙13章17節には、教会の指導者たちには権威があり、彼らはその監督の務めについて神に説明責任を負わなければならないと記されています。 したがって、第一ヨハネ書には、誰かがヨハネを「父」と呼んだという記述は一切ありませんが、ヨハネは自分が奉仕した人々を自分の子供たちとして見ていたのです。

『ヨハネの手紙一』2章13節、14節では、若者や子供たちと併せて「父たち」に語りかけています。この詩的な箇所は、人々をキリストへと導く関係性を指している可能性もありますが、教会において「若者」や「子供」という役割が存在しない限り、この箇所は教会における「父」という役割を支持するものではありません。

結論として、カトリック教徒が司祭を「父」と呼ぶのは誤りですが、言葉の細部にこだわるのはやめましょう。真の問題は、神の誤りのない御言葉よりも、過ちを犯しうる司祭たちを信頼し、神ご自身の御言葉よりも、時に極めて邪悪な教皇や教会公会議の権威を重んじることにあります。

注意：最後に、聖書の真理の一つを見出したからといって、聖書の中の他の真理を探すことをやめてよいとは考えないでください。マタイによる福音書23章5節から13節の箇所全体は、他人を支配しようとしたパリサイ人やその他の人々とは対照的に、教会の指導者たちがどのように「奉仕型のリーダーシップ」を実践すべきかを示しています。

Q：マタイ23章13節から39節において、なぜイエス様はこれらの「災い」を宣告されたのでしょうか？

A: これらは呪いではなく、深い悲しみの表れです。これらは戒めの警告であり、マタイによる福音書5章3節から11節にある「八福」とは対極にあるようなものです。マタイによる福音書23章37節から39節に集約される、この場面におけるイエスの心情を理解してみましょう。 イエス様は、神に従いたいと願う人々が、表面的にはまさに彼らが求めるべき人物のように見えるこうした人々に遭遇してしまうことに、心を痛めておられました。しかし、こうした人々は彼らを単なる規則の束へと導き、神の愛からさらに遠ざけてしまうのです。これらの教師たちは単に本質を見失っていただけでなく、人々が救いを得る道を阻む、最も避けるべき存在だったのです。

Q：マタイ23章13～39節において、これらの「災い」にはどのようなパターンがあり、その数は7つですか、それとも8つですか？

A: 初期の写本にはマタイによる福音書23章14節が含まれていないため、7つしか記載されていません。（これには、シナイ写本、バチカン写本、ベザ・ケンブリッジ写本、一部のイタリック写本、ウルガタ訳、シナイ・シリア語訳、サヒディック・コプト語訳、アルメニア語訳、グルジア語訳が含まれます）。 他の写本では、マタイによる福音書23章14節を13節の前に配置するもの（フリーア福音書）や、13節の後に配置するもの（f13系統、一部のイタリック写本、クレメンティヌス・ウルガタ、おそらくボハイリック・コプト語写本）があります。もし「災い」が7つしかない場合、それらは見事なキアズムを形成しています。

23:13 第一の「わざわい」――天の御国を閉ざすこと（メシアを認めないこと

- 23:15 第二の「わざわい」――義人のふりをしながら、善よりも悪を多く行っていること

- - 23:16-22 第三の「わえ」――聖書の誤用

- - - 23:23-24 第四の「わえ」――聖書の本質を完全に見失うこと

- - 23:25-26 第五の災い――聖書の誤用

- 23:27-28 第六の災い――義人に見えるが、善を行うよりも害を及ぼしている

23:29-32 第七の災い――預言者たちを認めず、むしろ彼らを殺した者たちの後継者たち。

Q：マタイ23:13-33、21:45、16:4において、なぜイエス様はご自身の民の長老たちに対して激しい非難を浴びせられたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました）

A: この質問に答える前に、質問をさらに難しくしてみましょう。イエスは、ご自身を拒んだパリサイ人、律法の専門家、その他の宗教指導者たちを叱責しただけでなく、彼らが地獄に行くと警告されました。 しかし、イエスは言葉だけで済ませたわけではありません。鞭を用い、神殿内で両替商の机を二度もひっくり返しました。そもそも神殿の敷地内に両替商の机を置いたことを許した者たちの権威を、イエスが公然と否定されたことは明らかです。

答えは三つの部分から成ります。

1) イエスには、彼らよりも大きな権威がありました。たとえ彼らが神に従順に従っていたとしても（実際にはそうではありませんでしたが）、メシアであり神の御子であるイエスは、ご自身が望まれることを彼らに命じることができたのです。神には、いつ、どのようにでも、私たちの計画を変えたり、台無しにしたりする権利があります。なぜ神は時に宗教指導者たちを叱責されたのでしょうか？――神にはそうする権利があるからです。 イエスもまた、ご自身にその権利があると主張され、実際に行われました――もしイエスが神であるならば。

2) イエスは、マタイによる福音書23章15節において、単に自分自身が地獄へ行くだけでなく、他の人々をも地獄へと導いている者たちの権威を明確に拒絶されました。これとは対照的に、イエスはアブラハムやモーセ、そして旧約聖書よりも偉大でありながら、彼らに対する権威と敬意を明確に重んじられました。

3) 今日、私たちは真理を拒む権威者たちに耳を貸さないよう命じられています（テトス1:14）。また、テトス3:9-10では、分裂を招く者たちを拒絶するよう求められています。実際、歴史を通じての問題の一つは、多くの人が、単に宗教指導者であるという理由だけで、不敬虔な人物にあまりにも安易に従ってしまうことでした。 しかし、これとは対照的に、聖書はまた、敬虔な指導者たちに従い、その権威の下に身を置くよう私たちに教えています（テサロニケ人への手紙第一 5:12-23；ペテロの手紙第一 5:2-5；ヘブライ人への手紙 13:17）。

Q：マタイ23章14節とマルコ12章40節において、律法学者たちはどのようにして未亡人の家を食い物にしたのでしょうか？

A: おそらく、今日の偽りの教師たちがしているのと同様の方法でしょう。彼らが、この世で何かを受け取るという利己的な動機から、人々に自分たちの働きに献金するよう促すとき、神が望んでおられない働きに献金するよう、人々に指示している可能性があるのです。

Q：マタイ23:16-22において、実際には拘束力のある契約を結んでいるわけではないのに、あたかも結んでいるかのように見えるような発言を、今日、どのような場合にすべきでしょうか（もしあるとすれば）？

A：それが拘束力のある契約であるかのように意図的にほのめかし、実際にはそうではないという意図がある場合、あなたは、そのほのめかしを察知した相手を欺くために、欺瞞を用いていることになります。マタイによる福音書5章37節でイエスが言われたように、「曖昧な誓い」を避け、「率直でまっすぐ」であり、あなたの「はい」は「はい」であり、「いいえ」は「いいえ」であるべきです。

Q：マタイによる福音書23章17節で、イエス様はなぜ人々を「愚か者」と呼んだのでしょうか。マタイによる福音書5章22節では、そう呼んではならないと教えておられるのに。

A: 答えには二つの点がありますが、二点目の方がより重要です。

マタイによる福音書5章22節の「愚か者」を意味する言葉「ラカ（raca）」は、文字通り「空っぽの頭」を意味する蔑称的な俗語です。英語の「エアヘッド（airhead）」という表現と非常によく似ています。イエス様はマタイによる福音書23章17節で、この言葉を使って人々を蔑んで嘲笑されたわけではなく、私たちも人々をそのように呼んではなりません。 イエス様は、「愚か者」を表す言葉として、説明的ではあるものの俗語ではない「メロイ」という語を用いられました。さらに、私たちは人々を、神のかたちに造られた尊い存在として見なし、無価値な存在として見なしてはなりません。

Q：マタイによる福音書23章23～28節にあるこれらの「災い」は、他の「災い」とどのように異なるのでしょうか？

A：他の「災い」は、パリサイ人たちの教えや発言を批判していました。これらの「災い」は、彼らの内面やその行いを批判しています。彼らの行いは良くありませんが、100％邪悪というわけではありません。外見は立派に見えますが、内面は邪悪に満ちており、人々はそれを見抜いているのです。 イエス様は、マタイによる福音書23章26節で、推奨される進歩の順序を示されています。まず内面を大切にするようおっしゃり、そうすれば外面も清くなるのです。内面の汚れが外へと溢れ出続けているのであれば、外面を清めることにあまり意味はありません。実体のない儀式は、儀式も実体もない状態よりも悪いのです。

Q：マタイによる福音書23章24節において、現代の人々はどのようにして「蚊を濾し、ラクダを飲み込む」のでしょうか？

A: まず第一に、人々は通常、無意識のうちにそうしてしまうものです。実際、アラム語では、これは一種の駄洒落となっています。というのも、「ブヨ」を意味する「qamla’」という単語が、「ラクダ」を意味する「gamla’」という単語と非常に似ているからです。英語でこれに最も近い表現といえば、「ブヨを濾し取り、コウモリを飲み込む」といったところでしょう。

人々がこのような行動をとる理由は、何が重要で何が重要でないのか全く見当がつかないか、あるいは、結果がさほど重要ではない些細で取るに足らない事柄に意図的に焦点を当て、一方で、あまり注目したくない重要な事柄からは目を背けようとするからです。自分のうまくいっていない問題には目を背け、うまくいっていることにだけ集中したいと考える人もいます。また、他人の些細な問題までこじつけのように指摘し、他人の長所には目をつぶろうとする場合もあります。

自分自身に問いかけてみるべき簡単な質問があります。二つの問題がある場合、その時の感情的な感覚を除いて、どちらがもう一方よりも重要だと言うための基準は何でしょうか？

Q：マタイによる福音書23章25節において、きれいな杯の比喩にはどのような意味があるのでしょうか？

A：前の節で言及された「蚊を濾し取る」という話題に続き、ファリサイ派の人々はまさにこの問題をめぐって意見の相違を抱えていました。ヒレル学派（西暦70年以降に優勢となった）の人々は、コップの内側だけを洗えば清いと考えていました。一方、シャマイ学派（西暦70年以前に優勢だった）の人々は、内側と外側の両方を洗って初めてコップは清いと考えていました。 イエスは、実際には彼らが外側は洗っているものの、内側は洗っていないと述べられました。

ジェイコブ・ノイスナー著『まず内側を清めよ』（NTS 22 [1976] p.486-496、ミシュナ・ケリム 2:1；25:1、7-9、およびベラコト 8:2）をご参照ください。

Q：マタイによる福音書23章27～29節において、イエスは「白く塗られた墓」についてどのような点を指摘されているのでしょうか。

A: 白塗りとは、見た目は良いものの、次の雨が降れば剥がれ始める白い塗料のことです。3月のアダール月、乾季が始まる頃、ユダヤ人たちは墓を美しく見せるために白塗りを施していました。死に満ちた墓にふさわしいことが、命に満ちているはずの信者にはふさわしくありません。

イエスの時代、ヘロデ王は墓の建設や改修に熱心でしたが、一方でヘロデ王自身の墓も略奪されたことがあり、イエスの聴衆は、この比喩がヘロデ王を指しているとも捉えたかもしれません。

Q：マタイ23:35とルカ11:51に登場するゼカリヤ（またはザカリア）とは、簡単に言えばどのような人物でしたか？

A: これは預言者ゼカリヤのことではありません。むしろ、歴代誌第二24章20～21節でヨアシュによって殺された祭司ゼカリヤのことです。歴代誌第二はヘブライ語聖書の順序において旧約聖書の最後の書物でした。ですから、イエスがアベルからゼカリヤに至るまでの殉教者たちについて言及されたとき、イエスは旧約聖書における最初の殉教者から最後の殉教者までを挙げられていたのです。

Q：マタイによる福音書23章35節で、亡くなったゼカリヤは、ベレキヤの息子でしょうか、それとも、歴代誌第二24章20～21節で神殿と祭壇の間で殺されたエホヤダの息子でしょうか？

A: まず、キリスト教徒の間で提唱されている4つの見解を挙げ、次にそれぞれの見解を裏付ける事実について説明します。

1. ヨエヤダの息子ゼカリヤ

この見解は、「ベレキヤの子」という表現が筆写者の追加であるという理解のもと、あらゆる点と整合しています

2. ベレキヤの子ゼカリヤ

この見解は、キリストが預言者ゼカリヤの死について新たな情報を与えておられると理解すれば、あらゆる点と整合します。

3. ヨエダイアには二つの名前があった：ベレキヤは「神に祝福された」という意味の愛称であった可能性があります。この見解は、ヒエロニムス（西暦373-420年）にまでさかのぼります。

4. 先祖：おそらく、エホヤダの子ゼカリヤは、ゼカリヤの祖父あるいは先祖であり、彼らは同一人物であった可能性があります。

様々な見解を裏付ける事実：

ベレキヤの子ゼカリヤは、紀元前520年から480年にかけて奉仕しました。彼は年代順に見ると旧約聖書の最後の著者の一人ですが、旧約聖書には彼の死因については記されていません。

祭司エホヤダの息子ゼカリヤは、バビロン捕囚以前の紀元前800年頃に殺害されました。彼の父エホヤダは130年生き、歴代誌第二24章15～16節によると、エルサレムの王たちと共に葬られました。年代的な理由から、この二人のゼカリヤが同一人物である可能性は全くありません。

セプトゥアギンタでは、エホヤダの息子を「祭司ヨダエの子アザリヤ」と呼び、この書の著者を「預言者アドの子バラキヤの子ゼカリヤ」と呼んでいます。したがって、セプトゥアギンタでは、名前の発音を除いて、この点において何の違いも示されていません。

『哀歌』2:20のタルグムおよび［どうやら］ヨハネス・クリソストモスは、預言者ゼカリヤ（ベレキヤの子）が神殿と祭壇の間で殺害されたと述べています。（ただし、ヨハネス・クリソストモスがこの件について何を述べたかについては、独自に確認できていません。）

キリストの時代、ゼカリヤの墓はエルサレムにおける目立つランドマークでした。

ゼカリヤは一般的な名前でした。実際、聖書にはゼカリヤという名前の人物が32人も登場します。

聖書以外では、ヨセフスの『ユダヤ戦争』第4巻334-344節によると、バルク／バリス／バリスケウスの子ゼカリヤが、2人の熱心党員によって殺害されました。彼は神殿の敷地内で殺害されましたが、おそらく神殿と祭壇の間ではなかったため、これは誤った手がかりとなります。特に、『ユダヤ戦争』はキリストの時代より後の出来事であるためです。

『歴代誌第二』は、ユダヤ教の旧約聖書の順序において最後の書物でした。ヨエハイダの子は年代順では最後の殉教者ではありませんでしたが、アベルからヨエハイダの子ゼカリヤに至るまでを挙げたことは、いわばキリスト教徒が「創世記から黙示録まで」と言うようなものでした。

ルカによる福音書11章51節には、「ベレキヤの子」という表現は含まれていません。

イレネウス（西暦182～188年）は、『異端反駁』第5巻第14章1節（p.541）において、マタイによる福音書23章35節を引用し、「バラキヤの子ゼカリヤ」と記しています。したがって、仮にこれが筆写者の追加であったとしても、イレネウスが著述する以前にはすでにそこに存在していたことになります。 タティアヌスの『ディアテッサロン』（紀元172年頃）にも、ベレキヤの子ゼカリヤという記述があります（第41節）。 シナイ写本やバチカン写本より古いギリシャ語写本の中に、マタイによる福音書23章35節を収録しているものが1点あるようです。それはp77（2世紀中頃から後半）であり、ここにも「バラキヤの子」と記されています。したがって、「ベレキヤの子」が後世の追加であったとしても、それは西暦170年頃より前の、非常に早い時期に追加されたものでなければなりません。

オリゲネス（西暦225～254年）もこの節に言及しており、『オリゲネスからアフリカヌスへの書簡』第9章389ページにおいて、バラキヤの息子ゼカリヤについて触れています。

Q：マタイ23:35において、エゼキエル18章や申命記24:16には「人は父の罪の責任を負わない」と記されているにもかかわらず、パリサイ人たちは父の罪のために罰せられることになるのでしょうか？

A: 人は、父がしたことで罪に問われることはありません。しかし、もしa) 父の罪を非難せず、b) 自分自身が同じ罪を犯すのであれば、父と同じ罪を犯したという自身の罪のゆえに、罰を受けることになります。

Q：マタイによる福音書23章37～40節において、イエス様はエルサレムの人々を救おうと望んでおられたのに、なぜそれが実現しなかったのでしょうか。神は全能であり、全知であり、そして（いわゆる）全愛であるはずなのに。

A: ユダヤ人に対するイエスの記録に残る最後の公の御言葉には、悲しみと裁きの両方が表れています。神は「すべてを愛する」存在ではありません。神が愛に満ちているからといって、神が愛そのものであるとか、神がすべてを愛する存在であるという意味ではありません。それは、神が怒りに満ちているからといって、神が怒りそのものであるとか、神がすべてを怒る存在であるという意味ではないのと同じです。穏やかであることや、嫉妬深いことについても同様です。 神は宇宙で最も愛に満ちた存在ですが、神の愛は、神の他の属性を排除するものではありません。

神は私たちに意志を持たせて創造することを選ばれました。そして、人々がキリストを拒絶し、それが永遠の結果をもたらしたとき、神は彼らにキリストを受け入れるよう強要することを選ばず、たとえそれがイエスの涙を伴うものであったとしても、彼らの決断を尊重することを選ばれたのです。

Q：マタイによる福音書24章3節から44節は、エホバの証人が教えてきたように、イエスが1914年に目に見えない形で再臨したことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。ここでのギリシャ語「パルーシア（parousia）」は、「到来」または「臨在」を意味することがあり、『エホバの証人の新世界訳』ではこれを「臨在」と解釈しています。もしキリストが1914年に再臨していたとしたら、誰も彼を見ることができず、何の影響も及ぼさず、また「すべての目が彼を見る」と記されている『ヨハネの黙示録』1章7節や『使徒行伝』1章11節の両方とも矛盾することになります。 マタイによる福音書24章5節によると、イエスが実際に再臨される前に、キリストが来ると偽って主張する者が多く現れるとのことです。エホバの証人たちは実際に「自分たちがキリストである」とは主張しませんでしたが、文鮮明牧師、グル・マハラジ・ジ、ジム・ジョーンズなど、自分こそがキリストであると主張した人々の事例は、すべてこの時期以降に起こりました。

Q：マタイによる福音書24章19～20節において、なぜ妊婦や授乳中の母親にとって、この出来事は特に恐ろしいものとなるのでしょうか？

A: その理由の一つは、キリスト教映画『A Distant Thunder』に見出すことができるかもしれません。獣の印を受けていない人々は、困難な状況に直面することになるでしょう。

終わりの時代には、信者ではない人々も存在し、彼らが「獣の印」を受ける前に、選択を迫られることになるでしょう。

Q：マタイによる福音書24章20節において、この避難が安息日に行われる場合、どのような違いがあるのでしょうか？

A: これがいつ起こるかにご注目ください。終わりの時代には、ゼカリヤ書12章10～12節やローマ人への手紙11章に記されているように、多くのユダヤ人がキリストを受け入れることになります。ユダヤ人たちは依然として旧約聖書の律法に従い、安息日を守り続けるでしょう。

Q：マタイによる福音書24章20節から、私たちは今日、安息日（金曜日の日没から土曜日の日没まで）を守るべきなのでしょうか？

A: クリスチャンには二つの答えがあります。

1. 例えば「第七日バプテスト派」のような、ごく少数の真のクリスチャンは、「はい」と答えます。

2. もう一つの答えは「いいえ」です。なぜなら、この聖句は神を求めているユダヤ人たちを指しているからです。この時点では、すでに携挙が起こっている可能性もあります。

Q：マタイによる福音書24章22節において、神はどのようにして将来の日を「短縮」されるのでしょうか？

A：これは、1日が24時間未満になるという意味ではなく、この激しい迫害の期間が短くなる、あるいは日数が減るという意味です。

Q：マタイ24章22節において、なぜ神は、キリストを求める人々が偽キリストに惑わされることを許されるのでしょうか？

A: 時には、答えを求めていると主張しながらも、実際にはあらかじめ決めておいた特定の答えしか受け入れようとしない人々がいます。

もし神が、真のキリストと偽キリストを見分けるための方法を一切用意されていなかったとしたら、この質問に答えるのは困難だったでしょう。神は、ある宗教団体が霊的な偽物であるかどうかを見分けるための方法を、少なくとも七つ用意されています。

1. 彼らは、聖書に記されている神の御言葉を受け入れ、教えているでしょうか、それともそれに反しているでしょうか？ もちろん、ある団体が些細な点の一つひとつにおいて完全に正しいとは限らないとしても、それが霊的な偽物であるという意味ではありません。ローマ人への手紙14章やコリント人への第一の手紙8章9～11節がそれを証明しています。しかし、もし彼らが、コリント人への第一の手紙15章1～5節でパウロが「主要な事柄」と呼んだ点について誤っている場合、あるいはメシアであるイエスが肉体に現れたことを否定している場合（ヨハネの手紙第一4章1～3節）、あるいは異なるイエスを説教している場合 （コリントの信徒への手紙第二 11章1-15節）を説いている場合、あるいは異なる福音を掲げている場合（ガラテヤの信徒への手紙 1章6-10節）、あなたとご家族は彼らから遠ざかってください。

2. これに関連して、彼らは聖書を否定しているというよりは、聖書が教える重要な事柄を肯定することを拒んでいるのではないでしょうか。テモテへの手紙第二3章5～7節には、敬虔なふりをしながらもその力を否定する者たちとは、一切関わってはならないと記されています。

3. 彼らの宗教的体験は、皆無か、あるいは奇妙なものではありませんか？ 彼らは祈りや神の御言葉を読むことに時間を費やしていますか？ 聖書には見られないような奇妙な宗教的慣習を持っていませんか？

4. 彼らは聖書の教えに従って生活していますか？ もし誰かがクリスチャンであると主張しながらも、いくつかの重要な点において神に背く生活を送っているなら、コリントの信徒への手紙第一5章9～13節およびテサロニケの信徒への手紙第二3章10、14節には、そのような者とは交わってはならないと記されています。

5. 彼らと宗教的に交わることは、「悪魔と共に礼拝する」こと、あるいは「不信仰者とのくびき」を共にすることという明らかな事例になりませんか。コリントの信徒への手紙第一10章20節とコリントの信徒への手紙第二6章14～17節は、私たちにこれに対して警告し、そこから離れるよう命じています。

6. もし誰かが「再臨したキリストである」と主張する場合、その人は本当に天の雲に乗って来られ、クリスチャンを携挙し、福音書やヨハネの黙示録にある預言を成就させたのでしょうか。

7. 信者もまた、真の神に祈ることができます。そうすれば、神は私たちが何が正しいかを理解できるよう助けてくださいます。私のクリスチャンの友人が話してくれたところによると、彼が初めて信仰を持った直後、モルモン教の宣教師たちが彼に話しかけに来たそうです。彼は、当時の自分の聖書知識が限られていたため、モルモン教が正しいのか間違っているのか全く見当がつかなかったと気づきました。そこで、神に助けを求めて祈り、それから聖書を開いて読み始めました。 彼が最初にめくったページで、マタイによる福音書7章15節が目に飛び込んできたのです！そこにはこう書かれています。「羊の衣を着てあなたがたのところに来る偽預言者たちに気をつけなさい。彼らは内面では貪欲な狼なのです。」

Q：マタイによる福音書24章23～27節において、もし誰かが偽りのキリストやその他の霊的な偽物を信奉し、無邪気な無知ゆえにそれが偽物であるかどうかを見分けることができなかった場合、なぜ神はそれを許されるのでしょうか？

A: これには、互いに補完し合う二つの答えがあります。

神は積極的に働かれています。神は、クリスチャンがその人と接触し、真理を示すことができるよう、出来事を導かれることがあります。そうすれば、その人は、自分の所属する組織を愛するか、それとも真理を愛するかを決断しなければなりません。真理の神でない神は、仕える価値がありません。 アフリカやアジアの宣教師たちの中には、神から語りかけられ、「この宣教師は神から遣わされた者だ」と言われたと告げる人々から声をかけられたという話を耳にしたことがあります。神が関心を払っていないとか、神が働いておられないとか、そのようなことを心配する必要はありません。しかし、クリスチャンたちが思いやりを持ち、積極的に行動するよう励ますことは必要です。

神は公正です。神は、人が知っていることに基づいて裁かれます（ローマ人への手紙 4:15、5:13）。また、律法がないところでは、罪は数えられません。今日、福音を聞く機会が真に与えられなかった人は、キリスト以前の、福音を一度も聞いたことのない異邦人や、幼くして亡くなった赤ん坊と同じような状況にあるのかもしれません。

Q：マタイ24:23-24は、一部のニューエイジ信奉者が言うように、私たち一人ひとりの内に「宇宙のキリスト」が存在することを教えているのでしょうか？

A: 決してそうではありません。この聖句は、キリストであると偽って主張する者が大勢現れることを教えているのです。イエスこそがキリストであり、私たちはキリストのように生きるよう努めるべきですが、この聖句にも、聖書の他のどの箇所にも、キリストに属する栄光や誉れを奪い、それを自分たちのものだと主張すべきだとは書かれていません。クリスチャンは栄光のうちに神と共に永遠に住むことになりますが、神になることも、ましてや小さな神になることもありません。

Q：マタイ24章24節において、選ばれた者たち（天国に行く運命にある人々）が、どうして惑わされてしまうのでしょうか？

A: それは非常に簡単です。「選ばれた者」とは、すでに救われている人々だけでなく、まだ救われていないが将来救われることになる人々も指します。クリスチャンの中には、元モルモン教徒、元エホバの証人、あるいはその他の偽りの宗教団体の元信者である人も数多くいます。

Q：マタイによる福音書24章27節にある、「東から西へと稲妻が光る」という記述は、バハー・ウッラーと呼ばれるバハイ教のメシアや、同じ年（1863年）に登場した電信と関係があるのでしょうか？

A: いいえ。バハイ教徒からは、電信がこのマタイの預言を成就していると言われたことがありますが、これは少なくとも5つの理由から誤りです。

1. 電信は、雷や電気、核爆発、あるいは目に見える何かといったものに比べても、この預言の成就としてそれほど近いものではありません。マタイによる福音書24章27節には、「稲妻が東から西まで光るように……」と記されていることにご留意ください。

2. 真のキリストは、雲に乗って目に見える形で再臨されます（使徒行伝1:11、ヨハネの黙示録1:7）。バハオラは、霧のような思考を除けば、雲の上に立ったり、雲に乗って来たりはしませんでした。;-)

3. また、バハオッラーは再臨したキリストではありません。なぜなら、彼の教えはキリストの教えを嘘だと断じているからです。真のキリストは、御父のもとへ至る道は御自身を通る以外にはないと述べられました。

4. さらに、キリストの再臨に関する預言――クリスチャンの携挙、世界の四分の一が剣や飢饉、疫病によって殺されること、そして『ヨハネの黙示録』に記されたその他の出来事――は、まだ成就していません。

5. マタイによる福音書24章には、真のキリストが再び来られる前に、まず多くの偽キリストが現れると記されています。

Q：マタイ24章28節とルカ17章37節にある、「死骸のあるところにはハゲタカが集まる」という言葉は、どのような意味なのでしょうか？

A: 率直に言えば、ハゲワシがどこにあろうとも死骸を見つけ出すように、神の裁きは、神を拒み、霊的に死んでいる者たちを見つけ出すでしょう。興味深いことに、イエス様はここで鳥のたとえを用いています。鳥については、『ヨハネの黙示録』19章17節から21節でも言及されています。

Q：マタイによる福音書24章29節で、どうして太陽が暗くなり、星が空から落ちてくるのでしょうか？

A: 神には、太陽が放つ光を変えたり、星を動かしたり破壊したりする力がありますが、ここではむしろ、地球上の観察者から見て太陽が暗くなり、星が見えなくなることを指している可能性があります。これには、大気汚染、火山噴火、石油井戸の炎上、核爆発など、多くの要因が考えられます。

Q：マタイによる福音書24章30節の「雲」とは、『バハオラと新時代』（280～281ページ）でバハイ教徒が教えているように、人間の道や願望に反するものを指しているのでしょうか？

A: いいえ。イエスが雲に乗って再臨される際、すべての人がイエスを見ることになるだけでなく、地上の民はイエスのために嘆き悲しむことになります（黙示録1:7）。また、使徒行伝1:9-11によると、その同じイエスが、去られた時とまったく同じ方法で雲に乗って再臨されるのです。

Q：マタイによる福音書24章31節について、携挙（ラプチャー）に関してあなた個人の見解はどのようなものでしょうか？（あるクリスチャンからこの質問を受けました）

A: 私はその説を支持しています。;-) 冗談はさておき、まず、携挙の時期についてクリスチャンが一般的にとっている立場をいくつかご紹介し、最後に私の立場をお伝えします。

「怒りの前説（Pre-Wrath）」：携挙は患難の期間中に起こりますが、神の怒りが注がれる直前に起こります。この見解の主な根拠は推論に基づいています。すなわち、従順な信者はしばしば人の怒りに苦しむことはあっても、神の怒りに苦しむことは決してないということです。マーヴィン・ローゼンタール氏は、この見解を提唱する著書を執筆しました。彼はかつて「患難前説（Pre-trib）」の支持者でした。

「怒りの前説（Pre-trib）」。携挙は、大患難が始まる直前に起こります。前述の見解を裏付ける根拠に加え、『ヨハネの黙示録』では、七つの教会への手紙以降、教会について言及されていません。「怒りの前説」を支持する人々は、神がヨハネに「ここへ上って来なさい」と言われた『ヨハネの黙示録』4章1節の時点で携挙が起こると信じています。 『ディスペンセーション主義聖書知識解説：新約聖書』（p.79）は、前患難説を採りつつも、マタイによる福音書24章が携挙を指しているとは考えていません。同じくディスペンセーション主義である『トニー・エヴァンス聖書解説』（p.910）は、これが携挙後の患難期を指すものであり、したがって携挙された教会は関与しないと述べています。

マタイによる福音書24章では、その時刻を知る者は誰もいないとされています。もし大患難がいつ始まるかを知ることができたなら、大患難後説が真実であるならば、信者たちは携挙がいつ起こるかを推測できてしまうでしょう。

「大患難前の携挙」論者たちが好んで用いるフレーズは、「預言のカレンダーにおける次の出来事は、教会の携挙です」というものです。 彼らの主な根拠は、テサロニケ人への手紙第一5章2節で、主が「夜中の泥棒」のように来られると述べられている点です。しかし、この見解に反して、テサロニケ人への手紙第二2章1～3節では、反逆が起こり、不法の人が現れるまでは「集め」は起こらないとされています。 したがって、預言のカレンダーにおける次の二つの出来事は、反逆と不法の人（反キリスト）の現れであり、携挙ではありません。（もちろん、前患難説の支持者は、携挙はこれらの出来事が起こった直後に行われる可能性があり、患難はそれまでは始まらないと反論するかもしれません。）

「大患難中期説」は、同様の根拠に基づき、携挙は「神の怒りの前」の少し前に起こるものと考えています。

「大患難後説」は、携挙が大患難の終わりに起こると信じています。彼らの主な根拠は、コリントの信徒への手紙第一 15章52節であり、そこでは私たちが「最後のラッパの響き」のときに変えられることが示されています。しかし、他の見解では、これは信者たちが聞く最後のラッパの響きであり、吹かれる最後のラッパそのものではないとされています。

「大患難なし」説：多くの過去主義者は、大患難はそもそも起こらないと信じています。彼らはマタイによる福音書24章31節や『ヨハネの黙示録』の大部分を、非常に象徴的な意味として解釈しなければなりません。しかし、聖書の箇所を無意味なものにしてしまったり、聖書の箇所を読む一般の人がその内容によって誤った方向に導かれてしまうと主張するような解釈には、十分注意する必要があります。

汎大患説（Pan-trib）：神はご自身の望む時にいつでも携挙を起こすことができ、それがいつになるかについては聖書の中で明確に述べられていません。最終的にすべてがうまくいくならば、人は自分を「汎大患説」だと主張することもできます。

私は「怒りの前」説に傾いていますが、依然として「殉難前説」の立場をとっています。異なる視点については、『大患難前・中・後の携挙』や『教会の怒りの前の携挙』といった書籍をお読みになることをお勧めします。

Q：マタイ24:31、テサロニケ人への手紙第一4:16、コリント人への手紙第一15:52において、どのラッパの音が「最後のラッパ」にあたるのでしょうか？

A：テサロニケ人への手紙第一4章16節では「大きなラッパの音」とありますが、コリント人への手紙第一15章52節では、これを神の「最後のラッパ」と同一視しています。 『ヨハネの黙示録』8章6節～9章21節、11章15節では七つのラッパが鳴らされますが、『1001 Bible Questions Answered』の270～271ページにあるように、「最後のラッパ」を必ずしもこの七つのラッパの一つである必要はなく、別のラッパである可能性もあります。

Q：マタイによる福音書24章32節において、いちじくの木は何を象徴しているのでしょうか？

A：これは裁きの比喩である可能性があります。実を結ばないいちじくの木はイスラエルを表しており、それは枯れてしまうでしょう。

もちろん、たとえ話の細部の一つひとつを個別に捉えて、それぞれに独自の意味を付与することはできません。いちじくの木のたとえ話の意味は、将来に目を向け、警戒を怠らないことにあるのです。そして、イエスは「いちじくの木が花を咲かせ、実を結ぶ性質を、将来を見据えるための前向きな兆しとして用いている」のです。

Q：マタイ24章34節とマルコ13章30節において、「この世代」はイエス様が来られるまで滅びないことになっていますが、これはどういうことでしょうか？（リベラルな人道主義者であるアルベルト・シュヴァイツァーがこの異議を唱えました）

A: キリスト教徒には、これに対する三つの異なる答えがあります。

a) 「世代」を意味するギリシャ語「genea」そのものが、民族を暗示している可能性があります。『セイヤー新約聖書ギリシャ語辞典』（p.112）によると、「genea」の意味は以下の通りです：

a1) 同じ血筋の人々、あるいは一族：ヨセフス『ユダヤ古代史』4.8.7（西暦93～94年頃執筆）、セプトゥアギンタ訳『創世記』31:3など。

a2) 代々続く子孫：フィロ

a3) 時代：ヘロドトス 2,132、プルタルコスに引用されたヘラクレイトス、使徒行伝 14:16。『1 Qp』（ペシャー）のハバクク書 2:7、7:3において、「最後の世代」という用語は、数世代にわたる期間を意味する場合があります。

b) これと、「種族」のみを意味する類似のギリシャ語「gonea」との間には、たった一文字の違いしかありませんので、これは誤植である可能性があります。しかし、現在現存する新約聖書の写本にはすべて「genea」と記されています。

c) これらすべてを指すギリシャ語「panta tauta」は、この世代こそが、先行するしるしを目撃した世代であったことを意味しています。（『聖書の難解な箇所』p.173-174、『それこそ良い質問だ』p.495-496）

Q：マタイ24:34とマルコ13:30は、エホバの証人の『ものみの塔』第15巻1986年2月号5ページで教えられていたように、これらすべてのことが1914年から1世代の間に起こることを意味しているのでしょうか？

A: いいえ。エホバの証人は、イエス・キリストが1914年に目に見えない形で再臨し、マタイによる福音書第24章に記されている出来事は、その再臨から一世代のうちに起こるだろうと教えてきました。 しかし、イエスが1914年に再臨したという基本的な前提に誤りがあるならば、彼らの主張にも誤りがあることになります。これは、いわゆる「イセゲシス」、つまり聖書に書かれていることを引き出す「エクセゲシス」ではなく、自分が望む意味を聖書に読み込む行為の一例です。

Q：マタイ24章36節とマルコ13章32節において、神は全知であるにもかかわらず、なぜイエスは来世について何も知らなかったのでしょうか。アフマド・ディダット氏はそう主張していますが。

A: ディーダット氏はここで真実を語っていません。この聖句は、イエスが地上にいた間、ご自身の再臨の日を知らなかったと述べているに過ぎません。この聖句が、イエスに来世に関する知識がなかったと述べていると主張するのは嘘です。ディーダット氏は、福音書に登場するイエスが天国や地獄について、そして来世について「全く知識がなかった」と本当に信じていたのでしょうか。ディーダット氏自身でさえ、この点については自分の言葉を本気で信じていなかったのではないかと私は疑います。

Q：マタイ24:36とマルコ13:32において、神は全知であり、イエスは神であるにもかかわらず、なぜイエスはご自身の再臨の日を知らなかったのでしょうか？

A: フィリピの信徒への手紙2章6～8節やヨハネによる福音書17章5節が示すように、イエスは地上におられる間、神の多くの属性を自ら捨てられました。したがって、たとえこの表現がマタイの福音書になかったとしても、イエスが地上におられる間はすべてを知らないというのは理にかなっています。とはいえ、天において、三位一体の一部として、イエスは全知です。

アタナシウス（西暦331年）は、神としてのイエスはすべてのことを知っておられましたが、人間性においては無知を背負い、肉によれば知らなかったと述べています。イエスが肉によれば知識を深めていく中で、人間性におけるイエスはまだこのことを知らなかったのです。『アリウス派に対する四つの論駁』第3論駁 第28章42-58節 p.416-425。

アタナシウスはまた、次のように記しています。「そして、彼［イエス］はラザロがどこに横たわっているかを知っておられましたが、それでも尋ねられました。なぜなら、私たちのためにあらゆることを耐え忍ばれた、至聖なる神の御言葉は、このようにして私たちの無知を背負い、ご自身の唯一かつ真の父、そしてご自身についての知識を私たちに授けてくださるためであったからです……」 『アリウス派に対する四つの論説』第3論説 第27章38節 p.414。

キリスト教の司教、ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、次のように記しています。 「したがって、神の御業は、私たちの人間性による理解を超越しており、私たちの理性的な思考の過程には適合しません。なぜなら、限りなき永遠の働きには、物事を測るための無限の理解力が求められるからです。ですから、神が人となられたこと、不死なる方が死なれたこと、永遠なる方が葬られたことは、理性の結論ではなく、力の限界なのです。 また、一方で、神が人間から神として、死者から不死者として、そして埋葬された者から永遠なる者として現れることは、私たちの思考様式に依存するものではなく、全能性に依拠するものです。それゆえ、私たちはキリストにおける神の死によって、神によって生かされるのです。」『三位一体論』第1巻第13章 p.44

Q：マタイによる福音書24章36節について、ごく簡潔に申し上げますが、聖霊はイエスがいつ再臨されるかを知っておられたのでしょうか？

A: クリスチャンたちは、当時地上にいたイエス様はこのことを知らなかったという点では一致していますが、聖霊がこのことを知っていたかどうかについては、二つの見解があります。私は、後者の見解が正しいと考えています。

1) 聖霊は知らなかった／知らない

三位一体の神はすべてをご存知ですが、聖霊ご自身はこの一つの事実を除いてすべてをご存知です。再臨の定められた日は、現時点では父のみがご存知です。

2) ここでは聖霊について言及されていません。

聖書における「すべて」（ローマ人への手紙3章など）や「だれも」といった言葉は、文脈上別段の示唆がない限り、人々を指します。したがって、もし天使について言及されていなければ、天使たちが知っていたかどうかは不明となります。 イエス様は当時、まだ聖霊について教えておられませんでしたので、ここでは聖霊について言及されていません。したがって、この聖句は、聖霊が知っているか知らないかについて言及しているわけではありません。同様の状況については、マタイによる福音書11章27節をご覧ください。そこには、「父以外の誰も御子を知らず、御子以外の誰も父を知らない」と記されています。聖霊は父と御子を知っておられますが、ここでは聖霊が焦点となっているわけではありません。

Q：マタイ24章36節において、当時の聖霊はイエスの再臨の時を知っていたのでしょうか、それとも知らなかったのでしょうか？（あるクリスチャンからの質問です。）

A: まず、この質問の意味を理解しましょう。この箇所には写本による異文がありますが、証拠によれば、「子もまた」と記された標準的な読み方が正しいとされています。 ご自身を無にされ（ピリピ人への手紙2章7節）、ご自身の栄光を捨てられた（ヨハネによる福音書17章5節）イエス様は、この地上におられた間はご存じではありませんでした。この聖句は、イエス様と聖霊様が現在ご存じかどうかについては触れていません。しかし、この質問は具体的に、イエス様がその言葉を述べられた当時、聖霊様がご存じだったかどうかという点に焦点を当てています。

3つの可能性すべてを検討してみましょう。

はい、聖霊は知っておられました：

Y1：したがって、「だれも……また、御子も」という言葉は、すべての被造物とイエス様を指していますが、イエス様がまだ教えておらず、父なる神とは区別して理解されていなかった聖霊は含まれていません。

Y2：コリントの信徒への手紙第一2章10節にあるように、聖霊はすべての事、さらには神の深遠な事までも探り出されます。

Y3：神がすべてをご存知であるということは、天におられる三位一体の各御方が、すべてをご存知であることを意味します。

いいえ、聖霊は知っていませんでした：

N1：「父以外の誰も」には、聖霊も含まれます。

N2：したがって、神がすべてをご存知であるということは、三位一体のうち少なくとも一方がすべてをご存知であることを意味するに過ぎません。この見解では、父が何かを知っておられ、他の二方が後になって初めてそれを知る可能性があることを認めざるを得ません。

N3：聖霊はすべてのことを探り出しますが、それは「一度にすべてを知る」のではなく、「探り出す」ということです。この時点では、この事実についての探求は完了していませんでした。

次のように述べてはいません：

D1: イエスは被造物、父、そしてご自身について語っておられ、ここでは聖霊は視野に入っていなかった。

D2: これは単に写本の誤った異文に過ぎない可能性があります。

D3: したがって、その答えは「はい」でも「いいえ」でもあり得ます。

結論：地上に生きる者の中で、イエスがいつ再臨されるかを知っていた人は誰もいませんでした。聖霊に関する教義を、たった一節に聖霊の言及がないという単純な事実に基づいて築くべきではありません。これは、私たちが天国にたどり着いた時に初めて分かることの一つです。

Q：マタイ24:42で、イエスはなぜ「わたしが来る日」ではなく、「あなたがたの主が来る日」とおっしゃったのでしょうか。

A: 福音書の著者たちはイエスの言葉を要約して記しているため、イエスの正確な言葉はわかりません。マルコによる福音書13章34～36節では、これらの言葉が短いたとえ話の文脈の中で述べられており、当然ながら三人称で語られています。ルカによる福音書21章36節では、イエスはご自身を指す際によく用いた「人の子」という表現を用いており、これもまた三人称です。

ここで使われている「目を覚ましていなさい」という言葉は、「警戒しなさい」と訳すこともでき、テサロニケの信徒への手紙一 5章6節でも同じ言葉が使われています。

Q：マタイによる福音書24章42節において、イエス様がいつ再臨されるかは分からないのですから、なぜ私たちはイエス様の再臨のしるしを待ち望むのでしょうか？

A: 理由は二つあります。

1. 残念ながら、多くの人々は、イエス様がいつ再臨されるかを正確に特定できると誤って考えています。

2. 聖書は、イエス様の再臨の「時期」を知るためのしるしが見られることを示しています。物事が一致していない様子を見ることは、偽キリストを見分ける一つの方法です。多くの人々は、この部分から始まるマタイによる福音書24章が「携挙」について言及していると考え、それが「大患難」に先立つと信じています。黙示録22章6、7、10、12、20節に関する議論もご参照ください。

Q：マタイによる福音書24章45～47節にある「忠実で分別のあるしもべ」とは、エホバの証人の『聖書からの推論』（1989年、205ページ）が主張するように、エホバの証人の「ものみの塔」組織を指しているのでしょうか？

A: いいえ。「忠実で思慮深い僕」とは、キリストに従順に従い、その再臨を待ち望むすべての真のクリスチャンのことです。多くの誤った預言をしてきた組織を指すはずがありません。

Q：マタイによる福音書24章51節において、愛に満ちた神は本当に「人々を粉々に切り刻む」のでしょうか？

A: 神は、この比喩よりもさらに厳格であり、人々を地獄に投げ込みます。詳細については、「神の正義の怒り」のページをご覧ください。www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html。

Q：マタイによる福音書25章1節において、クリスチャンは分かち合うべきとされていますが、賢い五人の乙女たちは、愚かな五人の乙女たちと分かち合わなかったのは正しかったのでしょうか？

A: クリスチャンは分かち合うべきですが、次のような状況では分かち合う必要はありません：

1. 義や聖さなど、分かち合うことができないもの。

2. 働くことを拒む者たちとの物質的なもの（テサロニケの信徒への手紙第二 3:10）。

3. 神を持たない偽りの教師を歓迎したり、自宅に迎え入れたりすること。

4. 真理を豚のように踏みつけるような人々と共に教えること（マタイによる福音書7章6節）。

もし賢い乙女たちが愚かな乙女たちと分かち合っていたなら、おそらく誰一人として十分な油を持てなかったでしょう。もちろん、愚かな乙女たちは、先を見越して考えていれば、松明の火を消して、後で再び灯すこともできたはずです。 しかし、たとえ話の細部すべてに具体的な意味を持たせることはできません。ただ、この場合、寓話的に言えば、愚かな乙女たちは、賢い乙女たちが与えることのできないものを求めたのです。主催者は、パーティーに無断で押し入る者を望まなかったため、愚かな乙女たちを中に入れませんでした。

Q：マタイによる福音書25章1～13節において、五人の愚かな乙女たちは、従順でなかったために携挙を逃してしまったクリスチャンたちなのでしょうか？

A: いいえ。すべての信者は携挙に参加することになります。とはいえ、その五人は、自分たちをクリスチャンだと思っていた人々だった可能性はあります。

Q：マタイによる福音書25章24～26節において、神はなぜ「厳しい人」であり、自分が蒔いていないところで収穫されるのでしょうか？

A: このたとえ話の主人は、自分が「厳しい人」であるという使用人の意見に同意しているわけではありません。むしろ、「もし私が厳しい人だと思っていたのなら、なぜせめて簡単で単純なことを一つでもしなかったのか」と言っているのです。このたとえ話では、神は主人に例えられています。一部の人々は、次のような理由から、神は厳しい方だと考えるかもしれません：

1. 神は人々に異なる量の「タレント」を与えられるからです

2. 神は、私たちに与えられたもので働くことを期待されており、神の御国は私たちの勤勉な働きの恩恵を受けることになるからです。（もちろん、私たちができる良いことはすべて、神が私たちに力を与えてくださったからこそ行えるのです。しかし、「なぜ神は私たちの労働から利益を得るのか」と問う人にとっては、この点は見過ごされてしまうでしょう。）

3. 神は、信者や他の人々が、使っていないもの、誤用しているもの、あるいは利己的に使っているものを、ためらいなく取り上げられます。

もし誰かが、これらのことを行う存在をこのたとえ話の中で「厳しい人」と定義したいのであれば、神はまさにそのような「厳しい人」のようなお方です。

Q：マタイによる福音書25章24～30節についてですが、今日、何か悪いことが起こるのではないかと恐れたために、かえってそれが確実に起こるような愚かな決断をしてしまった人を、見たことはありますか？

A: ある企業が大量解雇を行っていた際、ある若い社員はストレスがあまりに大きかったため、次の就職先も決まっていないまま辞めてしまいました。彼はそれを「先制攻撃」と呼びました。

『福音派聖書注解』（p.754）にあるように、「悲劇的な皮肉は、彼［不忠実な僕］がまさに恐れていたこと――すなわち主人の怒り――を実際に経験してしまったことです。部分的な従順でさえ、完全な不従順よりはましだったでしょう（27節）。機会を怠った結果、彼は今やその機会を奪われてしまったのです。」

Q：マタイ25:26-27およびルカ19:23において、イスラエル人は互いに利息を取ってはならないと命じられていた（出エジプト記22:25、レビ記25:35-37、申命記23:19、詩篇15:5）にもかかわらず、なぜ1タレントを与えられた男には、それを銀行に預けて利息を受け取るよう言われたのでしょうか？

A: 答えには三つのポイントがあります。

a) これは単なるたとえ話であり、イエス様は私たちに、怠惰なしもべや主人のような者になるよう命じておられたわけではありません。

b) このたとえ話では、主人やしもべがユダヤ人であるとは一切言及されていません。イエスの時代、パレスチナには多くの異邦人がいました。

c) イスラエル人は同胞に対して利息を課してはなりませんでしたが、申命記23:20にあるように、他の人々に対しては利息をつけて貸し出すことが許されていました。

Q：マタイ25:26-27では、機会を十分に逃し続けると、その機会や才能、賜物が失われてしまう可能性があります。今日、「霊的な萎縮」はどのような形で現れるとお考えですか？

A: 怠惰なしもべが持っていたものの一つは、「過度な慎重さ」でした。しかし実際には、彼は単に与えられたものを使いたくなかっただけなのです。強いアスリートでも、練習やトレーニングをやめてしまえば、もはや強いアスリートではなくなります。同様に、才能や霊的な賜物に長けている人が、それを鍛えなくなれば、その能力が弱まったり、あるいは完全に失われてしまう可能性があります。

これにはもう一つの見方があります。それは、私たちに与えられている「機会という賜物」についてです。誰かに福音を伝える機会や、誰かの人生を豊かにする機会があったとしても、その機会は私たちが予想するよりも早く失われてしまうことがあります。

Q：マタイによる福音書25章28～29節において、神は、1タラントしか持っていなかった僕からそのタラントを取り上げ、最も多くのタラントを持っていた者に与えるのは、公正なことなのでしょうか？

A: これは罠のような質問ですね！ 僕たちは、そのタレントを所有していたわけではありません。彼らはただ、主人のためにそれを管理する「執事」に過ぎなかったのです。

確かに、ここでの神の御心は公正です――ただし、そもそもそのタラントが最初から私たちのものではなかったという事実を忘れていなければの話ですが！ 管理人とは、たとえ誰も見ていないときであっても、他者の資産をその人のために忠実に守り、増やしていく人のことです。 そもそも、神は彼ら全員にその才能を「貸し出された」のです。今日でも、投資マネージャーは、収益の上がらない投資から資金を引き揚げ、より収益性の高い投資に振り向けることがあります。私たちは、神が「才能を貸し出してくださった」ということを、つい忘れてしまうことがあります。それらは私たちの恒久的な所有物ではなく、私たちが思いのままに使う権利もありません。

神様が私たちに生まれつきの才能や霊的な賜物、そして機会を与えてくださったとき、私たちはそれらを自分のものだと考えがちです。しかし、そうではありません。それらは神様のものなのです。神様はただ、それらを私たちに「貸し出している」だけなのです。

Q：マタイによる福音書25章31～46節では、羊と山羊の唯一の違いは、彼らが何をしたか、何をしなかったかにあるように思えます。これは本当でしょうか？

A: いいえ。羊は羊であり、山羊は山羊であったという事実を見逃してはいけません。イエス様は、羊が行った「羊らしい」行いと、山羊が行わなかったことを指摘され、それによって羊が羊であることを示されました。裁きの場において、彼らが羊や山羊に「変えられた」のではなく、もともと羊であり山羊であったことが認められたのです。

余談ですが、羊は通常、山羊よりも羊毛が多いため、より少ない避難場所でも済みます。そのため、夜間に両者を分け、山羊を洞窟や納屋、あるいは雨風をしのげる場所に留まらせることは、一年の特定の時期には一般的なことでした。

Q：マタイによる福音書25章31～46節では、鍵となるのは（いわゆる）他者を助けることだったとされますが、他者を助ける人なら誰でも天国に行けるのではないでしょうか？

A: いいえ。それらは、他者を助けることを通じてイエスのために行われた憐れみの行為でした。もしイエスのために行われなかったのなら、それはイエスのためのものではありません。例えば、ルカによる福音書6章32～34節には、「罪人であっても、自分を愛してくれる者を愛する」とあります。また、コリントの信徒への手紙第一13章3節には、たとえ私たちが持っているすべてを貧しい人々に与えたとしても、愛がなければ何の益にもならないと書かれています。

Q：マタイ25章46節は、エホバの証人が教えてきたように、悪人に対する意識的な罰はないことを示しているのでしょうか？

A: 決してそうではありません。エホバの証人は、『史上最も偉大な人』の第111節（1991年）でこのように教えていました。彼らは、「永遠の罰」という表現は「断ち切られること」と訳すほうが適切だと考えています。この回答には二つのポイントがあります。

ギリシャ語の単語は「罰」を意味します。私たちの死すべき肉体は単なる殻に過ぎず、死後に肉体に何が起ころうとも、それは罰ではありません。エホバの証人は、邪悪な人々は消滅すると信じており、存在しないものに対して罰が下されることはありません。

エホバの証人の解釈は、ルカによる福音書16章22～28節にある、敬虔な者も不敬虔な者も意識を持って存在するというイエスの教えと完全に矛盾しています。マタイによる福音書8章12節、22章13節、24章51節、および25章30節では、人々は泣き叫び、歯ぎしりをすることになっているのですから、もはや存在しなくなった後のことをなぜ心配する必要があるのでしょうか。

黙示録19章20節によれば、獣と偽預言者は千年の初めに「生きたまま」火の池に投げ込まれ、彼らは依然として存在しており、千年の終わりを迎えた後もそこにいた（黙示録20章10節）のですから、少なくとも一部の存在は、火の池にいる間もなお存在し続けていることになります。 ご同意いただけますか？また、もし火の池に一部の存在が存在することが証明され、火の池にいる存在がもはや存在しなくなると述べる聖書の箇所がないのであれば、火の池にいる人々がもはや存在しなくなる必要は全くありません。

また、マルコによる福音書9章43～48節やその他の箇所で、悪人の肉体は死なない（ルカによる福音書12章4～5節）にもかかわらず、そこに魂が存在しないのであれば、永遠に消えることのない火があることに何の意味があるのでしょうか。

Q：マタイによる福音書25章46節において、マタイによる福音書25章の3つの部分にはどのような共通点がありますか？

A: これらは単なる警告ではありません。3つの箇所すべてにおいて、主人の予期せぬ到来、あるいは主人の望みを無視したことによる、愚かなしもべに起因する「分離」という危機が描かれています。 地上の宣教の終わりに、イエス様はここで新しい教義を強調されているのではなく、手遅れになる前に備え、正しい決断を下すことの緊急性を強調しておられます。私たちが他の人に福音を伝えるとき、真理（すなわち真実）を伝えるだけでなく、その真理に従う決断を下すことの緊急性も伝える必要があります。

Q：マタイによる福音書26章3～4節において、指導者たちが本来果たすべき役割とは正反対の行動をとった他の例にはどのようなものがあり、その理由は何でしょうか？

A: 二つ目の例は、その直後のマタイによる福音書26章6～7節に、まさしく弟子たち自身に起こった出来事として挙げられます。私たちの人生の第一の目的は、神を愛し、礼拝し、従い、神を賛美し、そして他者を愛することです。イエスに香油を注ぐことは、この目的に沿った行為です。私たちの第一の目的は、お金を得て蓄えることではありません（もちろん、ユダのような例外は除きますが）。

本来、神ご自身によって定められた立場にあるユダヤ教の指導者たちが、真っ先にイエス様を認めるべきであるというのは、当然のことのように思えます。それにもかかわらず、彼らは真っ先にイエス様を殺そうとしたのです。しかし、なぜ人々はこのようなことをするのでしょうか？

彼らは自分たちの目的、つまりなぜそこにいるのかを忘れてしまったのです。彼らは、権力を拡大するためでも、地位を維持するためでも、資産を守るためでもありませんでした。彼らは、人々が神に従い、神を礼拝するよう導くためにそこにいたのです。彼らは、自分たちの目的が自分たち自身のためであり、人々や神のためではないと考えてしまったのです。

今日においても、指導者たちが自分たちがなぜその立場にいるのかを忘れてしまうことは、あまりにも容易です。中には、自分の立場を十分に真剣に受け止めていない人もいます。また、自分の立場は自分自身のためのものだと考え、民のためでもなければ、神がその立場で自分に望んでおられることでもない、と考える人もいます。

イランのシャーが言ったように、「私は統治するために生まれた」。しかし、イラン国民全員が、自分たちは彼に統治されるために生まれたと考えていたでしょうか。ある人は、「彼女にはそれだけの価値がある」という理由で、ヒラリー・クリントンが大統領になるべきだと述べました。彼女の功績はさておき、大統領という職は、一部の人々の目には、単に政治的な飴玉や報酬に過ぎず、アメリカ国民にとって最善のことではないと見なされているのでしょうか。

対照的な例を挙げるとすれば、「銀のスプーンを口に含んで生まれた」と言える人物がいるとすれば、それは「ボーデン・ミルク」で知られる極めて裕福な一家の出身である大富豪、ウィリアム・ボーデン（1887-1913）でしょう。しかし、彼の両親は彼に堅実なキリスト教教育を施し、彼は7歳の時にキリストを受け入れました。彼はイェール大学で学部課程を修了しましたが、当時の同大学には霊的な影響力はほとんどありませんでした。 しかし、大学最後の年になる頃には、彼が組織した祈りの会や聖書研究会には1,000人もの人々が集まるようになっていました。また、彼は都心のスラム街で酒に溺れる人々などにも手を差し伸べました。新しい宣教施設が必要になった際には、現金で支払って購入することもできました。彼は中国内陸宣教団に加わり、特に中国に住む何百万人ものイスラム教徒への宣教師となることを目指しました。 彼はアラビア語を学ぶためにエジプトへ渡りましたが、滞在中に脳髄膜炎を患い、25歳で亡くなりました。彼は自分の聖書に、「妥協なし、後退なし、後悔なし」と記していました。 それにもかかわらず、1969年、米国長老教会（PCUSA）の指導者たちは、聖書の無誤性を否定する公式声明を教団として発表しました。この教団は、世界教会協議会（WCC）の加盟団体として、キリスト教宣教師を殺害したジンバブエの独裁者ロバート・ムガベに資金を提供しました。

Q：マタイ26章7節、マルコ14章3節、ルカ7章37節において、アラバスターについてどのようなことが分かっていますか？

A：古代においては、2種類の異なる鉱物が「アラバスター」と呼ばれていました。

アラバスター自体は柔らかく（硬度＝2）、親指の爪で引っかくと傷がつきます。彫刻に適しており、石膏の一種です。色は淡いですが、さまざまな色の斑模様が入ることがあります。通常、洞窟内で形成されます。大プリニウスの『自然史』第13巻第3章によると、アラバスターは香油を保存するための一般的な素材でした。

大理石もアラバスターと呼ばれていました。彫刻するには少し硬く（硬度＝3）、実際には方解石またはアラゴナイトです。再結晶した石灰岩です。

Q：マタイによる福音書26章7～11節で、ある女性が高価な香油をイエスの頭に注いだとき、イエスは自己中心的すぎたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました）

A: ディーダット氏の質問に答える前に、この問いをさらに難しくしてみましょう。イエスはここで彼女の行いを称賛しただけでなく、天の天使や人々から神としての礼拝を受け入れられました（ヘブライ人への手紙1章6節；ヨハネの黙示録5章12節）。また、イエスは人々からも神としての礼拝を受け入れられました（マタイによる福音書21章15-16節；28章9節；ヨハネによる福音書9章38節）。

この点について、私たちがディーダット氏の見解に部分的に同意しているとお聞きになれば、驚かれるかもしれません。ディーダット氏のイエスに対する重要性の見方と、イエスご自身がご自身の重要性についてお持ちの見方は、大きく異なっていることがわかります。すべてのユダヤ人が「礼拝すべきは神のみである」と知っていたにもかかわらず、礼拝の行為である高価な香油の壺を頭にかぶることを受け入れ、さらに礼拝そのものを受け入れたということは、イエスが神でなかった限り、行き過ぎた行為だったと言えるでしょう。

Q：マタイ26章11節において、イエスは常に彼らと共にいるわけではなかったのでしょうか。それとも、マタイ28章20節にあるように、世の終わりまでイエスは常に彼らと共にいるのでしょうか。

A: その両方です。彼らはイエスの肉体的な存在を常に共に持つことはできなくなるため、イエスがまだ肉体的に彼らと共にいた間に、その女性がイエスに香油を注いだのはふさわしいことでした。しかし、イエスは天に昇られた後も、霊的に彼らと共にいてくださるのです。詳細については、『批評家たちが問うとき』p.359をご覧ください。

Q：マタイによる福音書26章21～22節で、イエスが「あなたがたのうちの一人がわたしを裏切ると知っている」と言われたとき、ユダはどのような気持ちだったと思いますか？

A: ユダは、おそらく心臓が止まってしまうような思いだったでしょう。あるいは、自分の足跡を十分に隠せなかったと、心の中で自分を責めていたのかもしれません。 あるいは、イエスが公に名前を挙げなかったのだから、自分が裏切り者だとイエスが確信しているわけではないかもしれない、と一縷の希望を抱いたのかもしれません。しかし、たとえユダがそのような考えを抱いたとしても、それは長くは続かなかったでしょう。なぜなら、イエスはパンを皿に浸すという仕草によって、その人物が誰であるかを示されたからです。こうしてユダは、自分の心の奥底に秘めた邪悪な意図が、イエスにとっては白昼のように明らかであったことを、確実に知ることになりました。

それにもかかわらず、このことを知った後、ヨハネによる福音書13章30節にあるように、ユダは祭司長たちのところへ行き、結局イエスを裏切ってしまったのです。 時には、人々は罪深い道に深くはまり込み、「もう後戻りはできない」と考えてしまうことがあります。しかし、もしあなたが噴火中の火山に向かって歩いているとしても、まだ歩けるうちなら、いつでも引き返すことができます。もしあなたが罪深い方向に進んでいるなら、「今この瞬間」こそが、引き返すのに最適な時なのです。その結果については神に委ねてください。あなたがすべきことは、ただ神に従うことに心を配ることだけです。

自分がやりたいことをこれほどまでに確信し、自信を持っていて、何事によっても決して考えを変えないような人を見たことはありますか？　まるで「事実で私の考えを混乱させないで」と言っているかのようです。

Q：マタイ26:27、マルコ14:23、ルカ22:17,20、およびコリントの信徒への手紙一11:25において、皆が同じ聖餐の杯を使わなければならないのでしょうか？

A: 彼らは皆、一つの食卓に横たわり（座っていませんでした）、イエスを含めた12人のグループで、その中に裏切り者が一人いました。今日、私たちがこれらのことを行う必要がないのと同様に、同じ杯を使う必要もありません。

私が知るある牧師は、真のクリスチャンであると信じていますが、聖餐式では全員が同じ杯を使わなければならないと考えています。しかし、私たちが従うべき儀式と、当時行われていた重要ではない側面、例えば全員が同じ食卓で横たわっていたことなどとは、区別しなければなりません。

Q：マタイ26章28節とマルコ14章24節において、「契約／遺言」という言葉の前に「新しい」という語を付けるべきでしょうか？

A: おそらくそうではないでしょう。

マタイによる福音書26章28節では

、「新しい」という語は、アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）、 エフラエミ・レスクリプトゥス写本（5世紀）、ベザ・カンタブリギエンシス写本、フリーア福音書、サヒディック・コプト語写本（3～4世紀）、ボハイリック・コプト語写本（3～4世紀）、ビザンチン典礼書、f1系統、f13系統、アルメニア語写本、エチオピア語写本などに「新しい」という語が見られます。

「新しい」という言葉は、p37（3世紀半ば）、シナイ写本（西暦340～350年）、ヴァチカン写本（西暦325～350年）などには見られません。

マルコによる福音書 14:24

「新しい」という語は、アレクサンドリヌス写本、サヒディック・コプト語写本、ディアテッサロン、ビザンチン・レクショナリー、f1系統、f13系統、アルメニア語写本、エチオピア語写本などに含まれています。

「新しい」という語は、シナイ写本、ヴァチカン写本、エフラエミ・レスクリプトゥス、ベザ・カンタブリギエンシス、フリーア福音書、ボヘアリック・コプト語写本などには見られません。

概して、これら二つの異文は、異文間の相関関係における二つの傾向を示す興味深い例と言えます。

1. シナイ写本、バチカン写本、コプト語写本などを含むアレクサンドリア系の写本は、概してビザンチン系の異文よりも短い傾向にあります。

2. 神学的傾向を示すような相関関係はあまり見られません。例えば、ベザ・ケンブリッジ写本、フリーア福音書、エフラエミ・レスクリプトゥス、ボハイリック・コプト語写本は、これらの異文とは相関が見られない一方で、他の写本には相関が見られます。

Q：マタイによる福音書26章30節で、彼らはどのような賛美歌を歌ったのでしょうか？

A: 聖書には具体的に記されていませんので、新しく作られたものを含め、どのような賛美歌でもあり得たでしょう。しかし、過越の食事の後には、詩篇113～118篇、114～118篇、あるいは115～118篇の言葉を歌うのが慣例でした。

Q：マタイによる福音書26章31～35節、69～72節において、神に仕えるために大きな決意を固めたにもかかわらず、その後、完全に失敗してしまったクリスチャンに対して、どのように助言されますか？

A: ペテロがそう言ったのは、彼が誠実でなかったからでも、イエス様を知らなかったからでもありません。ペテロがそう言ったのは、自分の心を知らなかったからです。

イエスはあらかじめペテロに警告されていましたが、当時、ペテロがイエスの言葉を受け入れたという兆候は見られません。しかしその後、ペテロが過ちを犯したとき、彼は以前イエスが言われたことを思い出すことができました。その後、イエスの復活後、ヨハネによる福音書21章15～18節において、イエスは他の弟子たちの面前で、ペテロだけに特別に語りかけ、彼を個人的に回復させてくださいました。 イエスは、「お前はもう終わりだ」という非難の言葉ではなく、回復と目的を示す優しい言葉をかけられました。ペテロは三度の否認を取り消すことはできませんでしたが、再び立ち上がり、そこから歩み続けることはできたのです。

Q：マタイによる福音書26章39節、42節において、イエス様は神であり、神の御心をお持ちであるにもかかわらず、どうして「父よ、もし可能ならば、この杯を私から取り除いてください」と祈ることができたのでしょうか。

A: フィリピの信徒への手紙2章6-7節は、イエスが地上に来られた際、ご自身の神聖な力や属性の多くを自発的に捨てられたことを示しています。 例えば、イエス様は疲れを感じられました（ヨハネによる福音書4章6節）。また、イエス様は従順を学ばれました（ヘブライ人への手紙5章8節）。これは、天国では知る必要のなかったことだと考えられます。さらに、この地上では、イエス様はすべてをご存知ではありませんでした。マタイによる福音書24章36節やマルコによる福音書13章32節にあるように、ご自身の再臨の日や時刻さえもご存じなかったのです。

この場合、イエスは「別の道を知っている」とおっしゃっているわけではありません。むしろ、イエスは、これから進む道が極めて苦痛に満ちたものになることを予見し、父なる神に、他に道はないかと尋ねておられるのです。

この問いに対する答えは、西暦246年から265年の間に、アレクサンドリアの司教ディオニュシオスが『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻108ページにある「解釈学的断片3」において、本質的に同じ回答を提示したことで示されています。

問：マタイによる福音書26章52節において、イエスはあらゆる戦争や死刑（処刑）に反対しておられるのでしょうか？

A: まず、答えではないことを述べ、その後に答えを述べます。

答えではないこと：イエスは再臨の際、マタイによる福音書24章5-7節、31節、マルコによる福音書13章7-8節、およびヨハネの黙示録19章15節、17-21節において、ご自身に敵対した者たちを滅ぼすと教えられました。しかし、これは質問の核心には触れていません。なぜなら、神が行われることと、私たちが従うよう命じられていることとは、必ずしも同じである必要はないからです。

答え：いいえ、4つの理由があります。

1) イエス様が、信者は決して剣を携えてはならないと示唆していたはずがありません。そうでなければ、なぜこのわずか数時間前に、ルカによる福音書22章36～38節で、剣を持っていない者は買いに行くようにとイエス様は言われたのでしょうか。さらに、使徒たちが「剣が二本あります」と言った後、イエス様はそれらを処分するようにとは言われず、「それで十分だ」とおっしゃいました。

2) この状況において、イエスはペテロに語りかけていました。それは、ペテロが大祭司の奴隷を斬った直後のことであり、他の誰かを剣で斬るよう命じたのではありません。

3) イエスは、「剣によって生きる者」について語っておられ、剣を持っている者全員について語っておられたわけではありません。これは、人を殺すことで生計を立てている者だけでなく、人を殺すことを問題解決の手段と見なす者も指す可能性があります。

4) この聖句の後半部分は、命令ではなく、単なる指摘です。

剣が許容されることを示す他の聖句としては、ローマ人への手紙13章1～4節、ルカによる福音書14章31節、19章27節、20章14～16節、使徒言行録25章11節、コリントの信徒への手紙第一9章7節があります。ルカによる福音書3章14節で、兵士たちが洗礼者ヨハネに「どうすべきか」と尋ねた際、ヨハネには彼らに軍を去るよう告げる絶好の機会がありましたが、ヨハネはそうしませんでした。 同様に、使徒行伝10章に登場する百人隊長コルネリウスは、敬虔な人物でした。殺人者を処刑することは、旧約聖書の時代においては、民数記35章31節、33節で許されていただけでなく命じられていましたし、モーセの律法以前の創世記9章6節でも同様でした。

「剣によって生きるべきではない」と明言または示唆している他の聖句には、コリントの信徒への手紙第二10章4-5節、マタイによる福音書5章25節、ヨハネによる福音書18章36節、そしてローマの信徒への手紙12章17節があります。

ルカによる福音書22章36節におけるイエスの教えや、新約聖書全般が剣の防衛的使用を説き、ローマ人への手紙13章1-4節が国家による剣の使用を認めている一方で、新約聖書は決して、攻撃的な剣の使用や、異端者に対する国家による剣の使用を推奨していません。 初期のキリスト教徒の中で、国家による不信者への剣の使用を提唱した者はいませんでした。歴史的に見て、この聖書に反する教義を最初に説いたのは、西暦346年／348年のフィルミクス・マテルヌスであり、その後、西暦386年頃にはヒッポのアウグスティヌスによって説かれました。

Q：マタイによる福音書26章52節において、キリストの御国のために、いつ（もしあるとすれば）物理的な手段を用いるべきなのでしょうか？

A: 歴史を振り返ると、そのような試みが何度も行われてきましたが、その結果は悲惨なものとなりました。軍事的にすべてが失敗だったというわけではありません。十字軍は中東において数世紀にわたり成功を収め、コンスタンティノープルの略奪においても成功を収めたことを思い出してください。むしろ、それらはすべて、サタンの目的のために大いに利用されたという意味で、霊的な大惨事であったのです。 とはいえ、トゥールの戦いのような防衛的な戦闘や、ウィーンへのトルコ軍の攻撃を撃退したことは成功だったと主張する人もいるかもしれません。

ですから、防衛的な観点からは、教会に警備員を配置したり、警察の保護を利用したりすることは許容されるかもしれません。しかし、攻撃的な暴力行為は、福音のメッセージをかき消してしまいます。伝えるべきメッセージがもはや何もないのであれば、そもそもなぜ攻撃に転じる必要があるのでしょうか？

Q：マタイによる福音書26章53節にある「十二軍団の天使」とは、何人になるのでしょうか？

A: ローマの軍団は、満員時で6,000人でしたので、72,000人の天使ということになります。列王記下19章35節によると、たった一晩で一人の天使によって185,000人のアッシリア兵が殺されましたので、72,000人の天使がいれば――近隣の太陽系を制圧するには十分でしょう！

Q：マタイによる福音書26章64節において、イザヤ書53章7節には「メシアは口を開かない」と記されていますが、どうしてイエスはサンヘドリンの前で語ることができたのでしょうか？

A: これは、イエスが生まれてから生涯を通じて話すことができないという意味ではありません。むしろ、イザヤ書53章では、「毛を刈る者の前で黙っている羊のように」と述べており、この点を補足しています。 イエス様はその日、確かに語られました。しかし、告発者たちがポンティオ・ピラトの前でイエス様を非難した際、マタイによる福音書27章14節やマルコによる福音書15章4-5節にあるように、イエス様がその時には何も語らず、一つの告発に対しても答弁されなかったことに、ピラトは驚き、唖然としました。

Q：マタイによる福音書26章64節において、カイアファは、権能の右に座し、天の雲に乗って来られる「人の子」を、どのように見ることになるのでしょうか？

A：『ヨハネの黙示録』1章7節には、キリストが雲に乗って再臨されるのを、キリストを刺し貫いた者たちを含め、すべての目が目撃すると記されています。ですから、すでに亡くなっている人々でさえ、この出来事を目撃することができるのです。また、イエスはカイアファに対して、単に個人としてではなく、イスラエルの国民を代表する大祭司としての立場において、公式にこう語られました。したがって、イスラエルの民全体もまた、この出来事を目撃することになるのです。

Q：マタイによる福音書26章65節で、大祭司はなぜここで自分の衣を引き裂いたのでしょうか？

A：衣服を引き裂くことは重大な行為でした。一度引き裂かれた衣服は二度と着ることができず、当時、衣服は比較的高価なものでした。 この行為は、神に対する冒涜を耳にした場合（ミシュナー『サンヘドリン』7:5）、あるいは激しい憤りや悲しみに駆られた場合（列王記下18:37、ユディト記14:19、マカバイ記第一11:71、使徒行伝14:14）にのみ行われました。これは、自分たちが神に対する冒涜に加担しておらず、それを非難しているという証しでした。 つまり、大祭司は、良きユダヤ人として、自分が冒涜であると断じた行為を決して容認できないことを示そうとしたのです。しかし、ここで少し立ち止まって考えてみましょう。『レビ記』21章10節以下には、大祭司が衣服を引き裂くことは禁じられていると記されています。したがって、大祭司は、自分がいかに正しく、イエスがいかに間違っているかを示そうとする熱意のあまり、この場面で自ら旧約聖書の律法を破ってしまったのです。

Q：マタイによる福音書26章69節から75節において、イエスの使徒であるペテロは、なぜ恐れから嘘をついてしまったのでしょうか？

A: ペテロはここで罪を犯しました。彼自身も、マタイによる福音書26章75節、マルコによる福音書14章72節、ルカによる福音書22章62節で、そのことを痛切に自覚しています。ペテロはイエスに希望を置いていましたが、イエスが事前に警告されていたにもかかわらず、イエスが逮捕された際、使徒たちは恐怖のあまり逃げ出してしまいました。イエスは、ヨハネによる福音書21章15～19節において、ペテロが三度自分を否認したことについて、特に彼を赦されました。

Q：マタイ26章73節とマルコ14章70節において、ガリラヤ訛りの特徴とはどのようなものでしたか？

A: 確かなことは分かりませんが、ガリラヤや近隣のデカポリスには多くのギリシャ人やギリシャ語を話すユダヤ人が住んでおり、おそらくギリシャ語から取り入れられた特徴があったのでしょう。単語の発音に加え、慣用句や語彙の選び方なども含まれていた可能性があります。

Q：マタイによる福音書26章74節とマルコによる福音書14章71節で、ペトロはなぜここで呪いの言葉を口にしたのでしょうか。

A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。

恐怖：ペテロが恐れていたからかもしれません。

効果を狙って：自分がイエスの弟子ではないことをユダヤ人たちに「証明」しようとしたのかもしれません。

いずれにせよ、ペテロのののしりは、ペテロの否認と同様に、私たちが今日見習うべき例ではありません。エペソ人への手紙5章4節によれば、私たちは汚い言葉を使ってはならず、またマタイによる福音書12章36節によれば、私たちは無駄な言葉の一つひとつについて裁かれることになります。

Q：マタイによる福音書27章1節で、なぜ彼らは日中に再び集まったのでしょうか。

A: これは、厳密には別の会議というよりは、別の会議であるように見せかける必要があったからかもしれません。いずれにせよ、サンヘドリンの会議は本来、日中に開かれることになっていました。 たった一度の会議だけで有罪判決を下すことはできませんでした。ユダヤの律法によれば、死刑判決は日中のみ下すことが許されており、確実を期すために二度会議を開かなければなりませんでした。また、夜の会議はサンヘドリンの一部メンバーのみによるもので、昼の会議には評議会の全メンバーが揃っていた可能性もあります。

しかし、ユダヤ人のサンヘドリンはローマ支配下では（神殿の敷地を冒涜した場合を除き）誰をも処刑することができませんでした。それにもかかわらず、彼らが憎んでいたローマ人に、自分たちがさらに憎んでいた人物の処刑を依頼したというのは興味深いことです。もちろん、ユダヤ人だけでなくローマ人がイエスを有罪とした方が、サンヘドリンにとっては体裁が良かったのでしょう。

Q：マタイによる福音書27章2節において、ポンティウス・ピラトについてどのようなことが分かりますか？

A: ポンティウス・ピラトはローマの総督であり、具体的には「プレフェクト」という地位にありました。プレフェクトは、小規模で問題の多い地域を統治していました。彼らはそれほど権力を持たず、帝国のレガトゥスやプロコンスルよりは地位が低かったのですが、管轄区域内における司法判断に関しては、彼らと同等の権限を持っていました。彼らは死刑を執行する権限を持っており、死刑判決に対しては、囚人がローマ市民である場合に限り、カエサルに上訴することでのみ異議を申し立てることができました。

ヨセフスによれば（『ユダヤ古代史』第18巻第3～4章 p.379-381、『ユダヤ戦争』第2巻 p.169-177 図版2-4）、西暦31年10月以前、ピラトは正義の心も神への畏れも欠いており、不公平で、ユダヤ人を好まず、彼らを真に理解していなかったとのことです。 これは、アレクサンドリアのフィロンの『ガイウスへの使節団について』第38～40章、784～786ページにも記されています。ピラトは、皇帝の肖像が描かれたローマの軍旗を意図的にエルサレムに持ち込みました。彼は神殿の財宝を略奪して水道橋を建設しました。ルカによる福音書13章1節には、ピラトがガリラヤ人を殺害し、その血を彼らの犠牲の供え物に混ぜたと記されています。 すると、エルサレムの民衆が暴動を起こしたため、彼は兵士たちに命じてその多くを殺害させました。ピラトは、ユダヤ人を挑発する目的だけで、皇帝の肖像が描かれた青銅の盾をエルサレムの神殿に設置しました。民衆の反発が激しかったため、ローマ皇帝自らがピラトの決定を覆し、盾の撤去を命じました。ピラトはこの地位を、ローマにいた恩師であり、ティベリウス皇帝の親しい友人兼側近であったセヤヌスを通じて得たものでした。 フィロによれば、セヤヌスの目的はユダヤ人を根絶やしにすることでした。しかし、西暦31年10月、セヤヌスはティベリウスに対する反逆の疑いで処刑され、その後、ティベリウスは反ユダヤ主義を禁じる法律を制定しました。

西暦31年10月以降、ピラトはティベリウス皇帝との関係が「危うい」と感じていたと思われます。 西暦33年頃から、皇帝やユダヤ人との関係はさらに悪化し、西暦36年、聖なる器物を見物するために集まっていたサマリア人の集団をピラトが殺害したことをきっかけに、彼は召還されました。サマリア人たちはシリアの総督ヴィテリウスに訴え、ヴィテリウスはピラトに対し、その行為について皇帝に説明するよう命じました。

イエスの裁判中、ピラトはユダヤ人の指導者たちよりも、イエスに対してやや好意的な態度を見せています。ピラトはおそらくイエス本人には全く関心がなく、単にサンヘドリンに反対していたに過ぎなかったのでしょう。しかし、ユダヤ人の祭司たちが「切り札」として、ピラトが「ユダヤ人の王」と自称する者を容認していると皇帝に告げると脅したとき、現実主義者であったピラトは、サンヘドリンの要求に屈してしまったのです。 ある意味では、ピラトが腰抜けだったために、イエスの背中は鞭で引き裂かれてしまったのです。

Q：マタイによる福音書27章3～5節において、ユダから人々についてどのようなことを学ぶことができますか？

A: 後にユダが自分の行いを深く後悔したように、一部の悪人たちは、自分の行いを深く後悔し、時には絶望するほどに苦しむことがあります。ユダは、行動を起こす前に自分の行いについてどう感じるかを考えることもできたはずですが、そうしませんでした。同様に、現在自分の行いを深く後悔している一部の悪人たちも、行動を起こす前にそれについて考えることもできたはずですが、そうしませんでした。

ユダは金銭に縛られており、その束縛によって自分が犯してしまった行いに、彼自身も恐怖を覚えました。

Q：マタイによる福音書27章5節において、ユダは首を吊ったのでしょうか、それとも使徒言行録1章18～19節にあるように、体が破裂したのでしょうか？

A：使徒行伝1章18～19節には、ユダが畑に頭から転落したと記されており、これは少なくともある程度の高さからの落下を暗示しています。これらの聖句を総合すると、二つの可能性が考えられます。どちらのシナリオにおいても、ユダは、おそらく崖に張り出した木などに、自ら首を吊ったのです。

絞首が失敗した場合：ユダがまだ生きている間に縄が切れて、彼は頭から畑に真っ逆さまに落ち、体が破裂しました。

首吊りが成功し、ユダは首を吊られて死亡しました。しかし、誰も彼を引き下ろしに行かなければ、遅かれ早かれ、何らかの形で遺体は落下することになります。

いずれにせよ、首吊りが行われ、縄が切れて、遺体が裂けていたのです。

Q：マタイによる福音書27章7節と使徒言行録1章18節において、その畑を購入したのは祭司たちでしょうか、それともイスカリオテのユダでしょうか？

A: 祭司たちは「霊的すぎる」存在であったため、血の代金を使って神を不快にさせるようなことはしませんでした。さらに、ユダがその金を祭司のみが立ち入ることのできる神殿の一角に投げ込んだため、奇妙なことに、その金は聖なる場所に触れたことで、彼らからは「聖なるもの」と見なされる可能性がありました。ユダはすでに死んでいたため、祭司たちは「彼の」30枚の銀貨を用いて、ユダの代理人としてこの取引を行ったのです。 不気味なことに、ユダ自身がその畑を所有することになりました。マタイによる福音書27章6節では、祭司たちは30枚の血の代金が神殿の金庫に戻ることを望んでいませんでした。

Q：マタイによる福音書27章9～10節において、これはどのようにしてエレミヤの預言の成就となるのでしょうか。エレミヤはこれの一部しか述べておらず、ゼカリヤもまた一部しか述べていないからです。

A: キリスト教徒には6つの答えがあります。

写本者の誤り、預言者の指定なし――ヒッポのアウグスティヌスは、多くの写本には預言者の名前が記載されていないと述べていますが、最良の写本には「エレミヤ」と記されていると考えていました。（アウグスティヌス著『福音書の調和』第3巻第7章30-31節、191-192ページ

ゼカリヤに関する写本者の誤り――ごく少数のギリシャ語写本には、エレミヤの代わりにゼカリヤと記されています。

翻訳上の誤り：使徒ヨハネの弟子であるパピアスは、マタイが当初、福音書をヘブライ語で書いたと記録しています。もしこれが事実であり、それがギリシャ語に翻訳されたのであれば、その際にこの詳細が変更された可能性があります。

記録されていないエレミヤの預言。ゼカリヤ書1章4節そのものが、エレミヤ書18章11節を引用しています。また、ゼカリヤ書7章7節では、彼が以前の預言者たちの言葉を語っていることが述べられています。

証言の連鎖（カテナとも呼ばれます）：ミドラシュの慣習の一つとして、異なる預言を引用し、それらを結びつけて、いわゆる「証言の連鎖」を形成することがありました。マルコによる福音書1章2～3節も、おそらくこの証言の連鎖の一例であると考えられます。したがって、ある著作に二人の著者がおり、二人目の著者への言及がごくわずかである場合、最初の著者だけを挙げるのが一般的である、と主張する人もいます。 証言の連鎖（カテナとも呼ばれます）は、聖書だけでなく、初期キリスト教の文献においても一般的でした。より著名な著者のみを挙げることは一般的であり、私たちは現代の慣習ではなく、当時の慣習に基づいて古代の文献を考察すべきです。

マルコによる福音書1章2-3節と同様に、証言連鎖においては、より著名な預言者だけが挙げられるのです。バビロニア・タルムード（ババ・バトラ14b）によれば、旧約聖書のこの節の冒頭にはエレミヤが置かれていました。

Q：マタイ27:15とマルコ15:6において、なぜピラトは祭りの際に一人の囚人を釈放したのでしょうか？

A: どうやら、これは彼の慣習だったようです。どうやら、そうすればユダヤ人たちは彼をより公正で人道的な人物だと見なすだろうと考えていたのでしょう。後のユダヤ教の文献である『ミシュナ・ペサヒム』8:6も、過越の祭りの期間中に一人の囚人を恩赦することを示唆しています。明らかに、彼の正義や慈悲に対する考え方は、現代の私たちのものとは異なり、聖書も彼の考え方を是認してはいません。

Q：マタイによる福音書27章19節において、ポンティオ・ピラトの妻について他に何が分かりますか？

A: 聖書にはそれ以上の記述はありません。教会の伝承によれば、彼女の名前はクラウディア・プロクラであり、後に密かにキリスト教徒となり、ギリシャ正教会では彼女を聖人として崇めています。

Q：マタイ27:22、マルコ15:14、ルカ23:23、ヨハネ19:14において、イエスは十字架上でゆっくりと苦痛に満ちた死を遂げなければならなかったのでしょうか、それとも剣や病気によって、より苦痛の少ない死を遂げることもできたのでしょうか？（私の妻がこれについて疑問に思っていました）

A: 聖書は実際に何が起こったかを述べているだけで、起こり得たあらゆる可能性について言及しているわけではありません。サタンが人々を扇動してイエスを殺させたとき、サタンは当時人間が知り得た中で最も苦痛を伴う死をイエスに与えたようです。イエスは、私たちに最高の贈り物を届けるために、最も過酷な刑罰を受けられたのです。

Q：マタイによる福音書27章24節についてですが、実際には関与していたにもかかわらず、他の人々に自分には関係がないと納得させるために、現代の人々は時にどのように「手を洗う」ような振る舞いをするのでしょうか？

A: 政治家たちは、自分たちが賛成票を投じたにもかかわらず、失敗に終わった結果や、悪しき政策、あるいは現在では不人気となった政策から距離を置くことに、熱心で、しかも熟練しているように見えることがあります。ある政治家が「問題を『引き継いだ』」と語っているのを耳にしたとき、それは事実かもしれませんが、それでもなお、その政治家が在任中にその問題を解決するために何をしたのかと問うことはできます。

ピラトは、イエスに対して中立を保つという「中道」を歩もうとした点で、ほとんど滑稽なほどでした。今日でも多くの人が中道を行こうとしますが、実際にはそうすることはできません。イエスは、嘘つきの偽者か、妄想に囚われた狂人か、あるいは主かのいずれかです。ここには中間的な立場は存在しません。

すでに三本の十字架が用意されていたため、ピラトはこの時点で三人の囚人を処刑することを決めていました。しかし、イエスは真ん中の十字架でバラバの代わりに処刑されることになりました。

Q：マタイによる福音書27章25節において、なぜ彼らは自分たちや子孫にイエスの血が降りかかることを望んだのでしょうか？

A: この答えには、4つのポイントがあります。

1. ピラトは、少なくとも表向きは責任を負うことを非常に渋っているように見えました。群衆は、自分たちが責任を引き受ける意思を示さなければ、ピラトがイエスに対して死刑判決を下さないかもしれないと考えた可能性があります。

2. また、ピラトの妻はこの男の死に関与しないよう彼に警告していましたが、ピラトは聖書以外の場面でも、血を流すことに熱心な姿勢を見せていました。いずれにせよ、ピラトは群衆に責任を引き受けると言わせたかったでしょう。そうすることで、イエスを処刑するという単独の責任から、ある程度は解放されるからです。 ピラトは、単に自分自身を守るために群衆を煽っていたのかもしれません。そうすれば、後でユダヤ人やローマ人がその決定に異議を唱えたとしても、群衆の言葉によって自分の決定が正当化されるからです。

3. 親は、自分の個人的な罪を子供や子孫に負わせるかどうかを選ぶことはできません。非常に残念なことに、ヒトラーや他のナチスたちは、当時のユダヤ人を「キリスト殺し」と呼び、その言葉を使って自分たちの恐ろしい犯罪を正当化しようとしました。ヒトラー自身も、多くのカトリックの司祭や他のキリスト教徒を消し去るよう命じました。 もちろん、ローマ人はイタリア人であり、ヒトラーはイタリアと同盟を結んでいました。確かに、ローマ人とユダヤ人の罪がイエスを十字架につけたのですが、実際には私たち全員の罪こそが、イエスを十字架につけたのです。

4. 結局のところ、イエスの血に覆われた人々の罪は洗い流されますが、もちろん、ここで群衆が意味していたのはそのようなことではありません。

Q：マタイによる福音書27章28～29節において、イエスの衣は緋色だったのでしょうか、それともヨハネによる福音書19章2～3節にあるように紫色だったのでしょうか？

A: これには二つの異なる答えがあり、どちらも正しい可能性があります。

赤みがかった紫：英語では、赤みがかった紫は紫や緋色の一種とみなされることがあります。古代ギリシャ語では、各色の光スペクトルの正確な範囲について、より不確実性が高くなります。パピアスが指摘するように、マタイがヘブライ語／アラム語からギリシャ語に翻訳された場合、不確実性はさらに高まります。

多色：高価な王の衣が単色だけだったとしたら、確かに奇妙なことでしょう。エジプトの古代の人物画には、複数の色が描かれています。イエスの1900年前、ヨセフの時代には、少なくとも庶民でも多色の衣が入手可能でした。

Q：マタイによる福音書27章29節で、なぜ彼らはイエスに茨の冠をかぶせ、葦の棒を持たせたのでしょうか。

A：彼らはイエスを嘲笑するために、偽の冠としてそれを行い、葦は嘲笑のための笏の代わりとして用いられたのです。いばらは、イエスを傷つけるために内側に向けられていたかもしれませんし、あるいは冠のように見せるために外側に向けられていたかもしれません。あるいは、どちらの方向にも向いたいばらが混在していた可能性もあります。 他人を嘲笑することに大きな喜びを感じる人々もいます。しかし、イエス様は、私たちが栄光の冠を戴くことができるように、いばらの冠を被られました。ローマ兵士たちが囚人を嘲笑して楽しんでいた例は、ディオ・カッシウスの『歴史』15.20-21やフィロンの『フラクムへの書簡』6.36-39に見られます。

また、その目的は単にイエスを嘲笑することだけではなく、イエスを通じてユダヤ民族をも嘲笑することにあったのかもしれません。

Q：マタイによる福音書27章32節とマルコによる福音書15章21節において、なぜキレネのシモンがイエスの十字架を背負わなければならなかったのでしょうか？

A: イエスは横木を運ぶほど体力が残っておらず、もちろんローマ兵たちも自分たちでそれを運ぶ気はなかったのです。ローマ兵たちは、この件に関して公平さを装うことなど一切しませんでした。余談ですが、後のラビたちは、磔刑があまりにも残酷であるとしてこれを禁止し、ローマ兵たちは皇帝からの直接の命令がある場合にのみ、それを許可していました。

考古学者たちは、キレネ出身のユダヤ人に属するオッスワリ（骨壺）を発見しました。そのうちの1つは「シモンの息子アレクサンダー」のものでしたが、アレクサンダーとシモンは一般的な名前であったため、おそらく同じシモンではなかったと考えられます。この件については、N. アヴィガド著『キドロン渓谷における銘文付きオッスワリの貯蔵庫』（IEJ 12 [1962] 1-12）に記されています。

Q：マタイによる福音書27章32節で、十字架を背負ったキレネのシモンは、マタイによる福音書26章6節に登場する「らい病のシモン」と同一人物だったのでしょうか？

A: その可能性はありますが、極めて低いと考えられます。シモンという名前は非常に一般的でした。

Q：マタイによる福音書27章34節、48節およびマルコによる福音書15章36節において、なぜ誰かが、胆汁や没薬が混ぜられた酢をスポンジに含ませて、イエスに与えたのでしょうか？

A: イエス様は喉が渇いたとおっしゃいました。ローマ兵たちは、薄めた酢で作られた「ポスカ」と呼ばれる飲み物を普段飲んでいました。ある伝承によれば、エルサレムの女性たちが、その薄めた酢に、鎮痛作用のある麻薬である胆汁を混ぜたと言われています。しかし、イエス様は、私たちのためにその痛みを完全に負わなければならないことを知っておられたため、胆汁を拒まれました。 二人の強盗がイエスの両脇に掛けられ、知らず知らずのうちに、イエスが「罪人と共に数えられる」というイザヤ書53章12節の預言が成就しました。

Q：マタイによる福音書27章40～42節で、なぜ彼らはイエス様に十字架から降りるよう促していたのでしょうか？

A: イエス様は釘で十字架に打ち付けられていたため、自力で降りることはできませんでした。彼らはイエス様を信じておらず、またしてもイエス様を嘲笑していたのです。彼らは、もしイエス様が十字架から降りてこられれば、イエス様を信じると主張していました。

第一に、彼らは誠実ではありませんでした。なぜなら、イエスがラザロを死からよみがえらせたときでさえ信じず、後にイエスご自身が死からよみがえられたときでさえ信じなかったからです。それは、十字架から降りることよりも、はるかに大きな奇跡ではないでしょうか。

第二に、申命記21章23節によれば、木に吊るされて死んだ者は呪われた者とされていました。ですから、神が十字架での死によって呪われたままにされた人物を信じることは、冒涜的な行為となるでしょう。ユダヤ人の指導者たちは、イエスがメシアではないとすでに考えていたため、イエスをメシアとしての資格を失わせようとしたのではありません。むしろ、彼らはイエスがメシアとしての資格を失っていることを、世の中に明白に示そうとしたのです。

サタンはこれを誘惑として利用していました。イエス様は、十二軍団の天使たちを呼び寄せることで、いつでもこれを止めることができたはずです。しかし、もしイエス様がそれを止めてしまっていたら、私たちのための贖いは成し遂げられなかったでしょう。

多くのイスラム教徒は、アッラーが預言者にそのようなことが起こるのを許すはずがないため、イエスが十字架で死ぬことはあり得なかったと感じています。しかし、彼らはこの世のことしか見ておらず、イエスが単なる預言者以上の存在であることを知らないのです。

ウィリアム・ブースが言ったように、「彼らは、もしイエスが降りてきていたら信じたであろうと主張しました。しかし、私たちは、イエスが天にとどまられたからこそ信じるのです。」

Q：マタイ27:46-47とマルコ15:36で、なぜ誰かがイエスがエリヤを呼んでいると言ったのでしょうか？

A: 群衆の中には、ラテン語、ギリシャ語、アラム語／ヘブライ語、そしておそらく他にもいくつかの言語を話す人々がいました。イエスが「エリ、エリ」とおっしゃったとき、ある人々はイエスが「エリヤ」と言っているのではないかと考えたのです。ヘブライ語もローマ時代のラテン語も、「j」の音を持たなかったことを思い出してください。 また、イエスの体から体液が引き出され、心臓を包む心膜腔に満たされていくにつれ、イエスはひどく喉が渇き、はっきりと話すことが難しくなっていた可能性があります。

一方で、イエスの言葉を正しく聞き取っていたにもかかわらず、イエスを嘲笑するために意図的に言葉をねじ曲げていた人々もいたかもしれません。

Q：マタイによる福音書27章46節とマルコによる福音書15章34節で、イエス様は「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」とおっしゃいましたが、これはどのような意味だったのでしょうか。

A: 肉体的な苦痛は、イエスの贖罪の一部に過ぎませんでした。 苦痛の大部分は、世の罪がイエス様に負わされたとき、父なる神ご自身がイエス様を見捨てられたことにありました。これは冷静な神学的な問いではなく、むしろ苦悶の叫びでした。これは肉体的な痛みだけでなく、感情的な痛みからの叫びでもありました。私たちが完全には理解できないような形で、父なる神は、私たちのすべての罪の重荷を肩に背負われたイエス様に背を向けてしまったのです。

Q：マタイによる福音書27章46節とマルコによる福音書15章34節は、偽りの宗教指導者である文鮮明牧師が教えているように、イエスが神ではないことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。まず、偽メシアである文牧師が述べた内容をご紹介し、その後に反論を述べます。

『神の原理』（1977年 第5版）p.210-212 「……イエスは、創造の目的を成就した人間として、神と一体です。……とはいえ、イエスが神ご自身であるはずはありません。……イエスは神と一体であるため、『第二の神』（神の像）と呼ばれることはあっても、決して神ご自身であるはずがありません。…… イエス様は、創造の目的を完成させた人間であり、それがイエス様が創造主ご自身であったことを意味するものではありません。……さらに、イエス様が十字架の上で「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」と語られたことを考えると、イエス様が神ご自身ではないことが明らかになります。」

しかし、ヘブライ人への手紙1章8節、10節およびテトスへの手紙2章13節によれば、イエスは神であり、コロサイ人への手紙1章19節には、イエスが神性の満ち溢れを備えていると記されています。イエスが神であることを示す他の聖句としては、ローマ人への手紙9章5節、ヨハネによる福音書5章23節、およびヨハネの手紙第一5章20節があります。また、ヨハネによる福音書20章28節では、弟子トマスがイエスを「わが神」と呼んでいます。 ヨハネによる福音書1章3節、10節、11節、14節、およびコロサイ人への手紙1章16節は、天と地にあるすべてのものがイエスを通して、またイエスのために創造されたことから、イエスが単なる完全な人間ではなかったことを示しています。

聖書において「神」という言葉が複数の意味で用いられていることから、混乱が生じることがあるかもしれません。確かに、少なくともこの地上においては、イエスが地上で従順を学んだように（ヘブライ人への手紙5章8節）、父なる神はイエスの神としての役割を果たしておられました。

Q：マタイ27:51とマルコ15:38において、神殿の垂れ幕が二つに裂けたことには、どのような意味があったのでしょうか。

A: その幕は、神の至聖所と神殿の他の部分を隔てていたものです。その裂け目は、神殿の儀式とそれを規定する律法が時代遅れになったことを示していました。 この裂け目は、イエスの贖いの犠牲によって障壁が打ち破られ、私たちが神と親密な関係を築けるようになったことを示していました。もし神殿の垂れ幕が虫に食われて徐々に弱まり、自重を支えられなくなったのであれば、左右に裂けていたはずです。しかし実際には、垂れ幕は上から下へと裂けており、これには自然現象による説明はあり得ません。

ヘブライ人への手紙10章19～20節によれば、神殿の垂れ幕はイエスの体を象徴しており、それが裂かれたことは、私たちが自ら至聖所に入ることができるようになったことを表しています。

また、ユダヤの当局者や宗教指導者たちがイエスを拒んだため、その神殿にはもはや神が臨在されなくなったのです。

Q：マタイによる福音書27章51節において、神殿の垂れ幕が裂けたことについて、聖書以外の証拠はありますか？

A: 『ヨマ』39b（p.580）に類似した記述があります。そこには、西暦70年に神殿が破壊される40年前に、神殿の扉が自ずと開いたと記されています。

Q：マタイによる福音書27章51節について、この地震に関する証拠はマタイ以外の聖書には存在しないというのは本当でしょうか？

A: いいえ、それは誤りです。懐疑論者の主張が正しくて、マタイが教訓的な意図を持って物語をでっち上げ、初期の教会がそれを事実だと信じ込まされたのか、あるいは実際に地震が起こり、墓が割れ、一部の死者がよみがえり、おそらくイエスの復活後に天に昇ったのか、のいずれかです。また、神殿の丘は地質学的な断層の上に位置しているため、ある程度の地震は予想されるものです。

マタイの福音書以外では誰もこの出来事について言及していないという主張は誤りです。現代の地質学的調査に加え、聖書以外の非キリスト教系資料2点、および聖書以外のキリスト教系資料5点が、これらの出来事について言及しています。

現代の地質学：死海周辺の3か所から採取された深さ20フィートの堆積物コアが調査されました。地震による地層が確認され、歴史上の地震と照合されました。1世紀の未知の地震が記録されています。研究者たちは、紀元前31年の記録された地震からの年層を数え、1世紀の地震の発生時期を紀元31年（±5％）と特定しました。 この地震は、いくつかの専門的な研究論文において「西暦33年」と記載されています。詳細については、以下の文献をご参照ください：「死海盆地における歴史的地震の高解像度地質記録」（エルサレム・ヘブライ大学地球科学研究所、テルアビブ大学地球物理学部門）：『Journal of Geophysical Research』、第106巻、第B2号、2221-2234ページ、2001年。 「表3…西暦33年。報告はユダヤ地方からのものでした。エルサレムの神殿が被害を受けました。」

「死海における1世紀初頭の地震」、『International Geology Review』、DOI:10.1080/00206814.2011.639996。

コア試料だけでなく、死海近くの谷間でも確認できます。西暦33年の地震によって残された地層の写真については、http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf の図13をご覧ください。（2013年6月14日）

フレゴンはカリア（小アジア）出身のギリシャ人作家で、西暦137年の直後に、第202回オリンピアードの4年目［西暦33年］に「史上最大の日食」が起こり、「昼の6時間目［正午12時］に夜となり、天には星一つさえ見えなくなった」と記しています。 ビティニアでは大地震が発生し、ニケアでは多くの物が倒壊しました。」（『キリストの証』p.111。）オリゲネス『ケルソス反駁』第2巻第14章 p.437、第2巻第33章 p.445、第2巻第59章 p.455。

タレス（またはタッルス）は、ユリウス・アフリカヌス（西暦232～245年に著述）が言及したパレスチナの歴史家です。ユリウスは次のように述べています。「この暗闇について、タッルスは自身の『歴史』第3巻において、私の見るところでは根拠なく、日食と呼んでいます。」 （『ニカイア公会議以前の教父たち』第6巻、136ページ。）この文脈では、ユリウスがアルタクセルクセスの勅令からキリストの磔刑に至るまでの期間が、ダニエル書第9章の預言を成就したものであると論じているところです。（ただし、タレスが地震について言及したという証拠は現存しません。）

イレネウス（西暦182-188年）は、『失われた著作からの断片』第28章 p.573（『ニカイア公会議以前の教父たち』所収）において、「イエスが降臨されたとき、多くの魂が昇天し、その肉体の中に現れた」と述べています。また、『異端反駁』第4巻第34章 p.512では、次のように記しています。「そして、主の受難に関連し、あらかじめ予告されていた事柄は、他のいかなる事例においても実現しませんでした。なぜなら、古代の人々の死の際、真昼に太陽が沈んだことも、神殿の幕が裂けたことも、大地が揺れたことも、岩が裂けたことも、死者がよみがえったことも、また、これらの（古代の）人々のうち誰一人として三日目によみがえらされたことも、天に迎え入れられたこともなかったからです…… それゆえ、預言者たちは他の誰についても語ったのではなく、これらすべての前述のしるしが一致した主についてのみ語ったのです。」

使徒ヨハネの弟子であるイグナティウス（西暦116年以前）は、『マグネシア人への手紙』第9章において、イエスによってよみがえらされた人々について言及しています。

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193-202年）第6巻第6章491ページにおいて、次のように述べています。「『しかし、眠りについた者たちは、死んで下りたが、生きて昇ったのです。』福音書には、『眠りについた者たちの多くの体がよみがえった』とあります――これは明らかに、より良い状態へと移されたことを示しています。 こうして、救い主の摂理によって、普遍的な動きと移し替えが起こったのです。」

一部の懐疑論者の考えによれば、これらの初期の著述家たちは、このような出来事が実際に起きたと「騙され、誤った認識を植え付けられた」のだとのことです。復活を含む他の奇跡についても同様で、初期のキリスト教徒たちは、これが実際に起きたと「騙され、誤った認識を植え付けられた」のか、そうでなかったのかのいずれかです。私たちにはこれ以上の目撃者がいないため、福音書の著者たちの言葉を信じるか、信じないかのどちらかです。 これはパウロにも当てはまります。パウロは『コリントの信徒への手紙一』15章13～19節で、もし復活が起こらなかったならば、自分の宣教は無駄であり、自分は偽りの証人となり、私たちの信仰は空しく、クリスチャンはすべての人よりもさらに憐れまれるべき存在であると述べています。使徒パウロと同様に、私にも中間的な立場は見当たりません。

オリゲネス（西暦225-254年）は、『ケルソス反駁』第2巻第33章（p.445）において、大地を覆った暗闇や、墓が裂けて開いたことについて言及しています。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、『マタイによる福音書』に記された地震について言及しています。『バシリデス司教への手紙』第1カノン、94ページ。

要約しますと、特定の個人が復活したという記述を信じるべき理由として、以下の点が挙げられます。

1. 福音書の著者たちへの信頼、および彼らが他の事柄について報告している点。

2. 初期教会の著述家たちがこの事実に言及していること

3. そもそも、故人を知らない者にとってはこれを確認することは不可能ですので、ユダヤ人やローマ人の著述家たちはこのことを知る由もありませんでした。

4. ユダヤ人の著者がこの件に言及する動機はなかったでしょう。

5. 人々の復活という出来事は、イエスの復活によって影が薄くなってしまうからです。

地震についてのお話しには、ある程度同意いたします。しかし、福音書の著者たちが、神の介入の計り知れない重要性と結果を表す象徴として、こうした大災害を利用していると言うよりは、神ご自身がこれらの大災害を用いられたのだと私は考えています。福音書に加え、『ヨハネの黙示録』に登場する地震や、イザヤ書第6章でウジヤ王が亡くなった際の地震も忘れてはなりません。 また、教会史において、西暦403年にヨハネス・クリソストモスがコンスタンティノープルから追放された際にも、地震が発生しました。初期の著者が些細な地震を記録していたとは考えにくいでしょう。この地域で発生した小規模な地震については、私が詳細を把握しているのはギリシャとトルコに限られます。『ブリタニカ百科事典』は、ギリシャとトルコについて次のように報告しています：

1902年から1946年の間に58回の地震が発生しました

1947年から1966年の間に82回の地震が発生しました

1967年から1976年の間に45回の地震が発生しました

1977年から1981年の間に9回の地震がありました

もう一点付け加えると、クムランでの考古学的調査により、紀元前31年（キリスト以前）に甚大な被害をもたらした地震が発生していたことが明らかになっていますが、ヨセフスを除いて、この出来事を記録している古代の著者は誰もいません。

結論：選択肢は2つあるようです（中間的な立場はありません）。

1. 地震はなかった：福音書の著者たちは、その優れた道徳的教えにおいては正しいかもしれませんが、実際には起こらなかった地震について記述しています。少なくとも現実世界の出来事に関しては、彼らの言葉を信頼することはできません。

2. 地震があった：福音書の著者たちの記述は信頼でき、彼らが報告した地震は実際に起きたものです。

Q：マタイによる福音書27章52～53節において、死者はどうして墓から出てきたのでしょうか？

A：全能の神には、死者をよみがえらせることを含め、ご自身が望まれることは何でも成し遂げる力があります。一部の懐疑論者は、これは自然の法則に反すると主張しますが、そもそも自然の法則を作られたのは神ご自身なのです。

天国の天使たちは、懐疑論者たちの言葉を、まるで私たちがライト兄弟の時代に「人間は決して飛べない」と主張した多くの懐疑論者たちの言葉を眺めるのと同じように、見ているに違いありません。空力による揚力は重力の法則に打ち勝つことができます。それならば、創造主がご自身の創造物の法則に打ち勝つことなど、なおさら容易なことではないでしょうか！

Q：マタイによる福音書27章52～53節で、イエスの復活の際に人々が墓から出てきたことは、あるカトリックの著者が説いているように、マリアが肉体ごと天に上げられた可能性を示しているのでしょうか？

A: いいえ。ルートヴィヒ・オットは、『カトリック教義の基礎』（1960年）209ページにおいて、これを証明としてではなく、補足的な論拠として提示しました。しかし、以下の2つの理由から、これはマリアが肉体ごと天に上げられたことを裏付けるものではありません：

a) 墓から出てきた人々が、（ラザロのように）死すべき肉体で蘇生したのか、それとも復活したのかは不明です。

b) イエスが亡くなり、死からよみがえられたとき、マリアはまだ生きていました（ヨハネ19:27、使徒言行録1:14）。したがって、彼女はこのグループには含まれません。

Q：マタイ27:54において、ローマの百人隊長は「神の子」と述べたのでしょうか、それとも「その神の子」と述べたのでしょうか？

A: 死刑囚を救い出そうとする者が現れるのを防ぐため、兵士たちが立ち会っていたのです。ギリシャ語には定冠詞（英語の「the」に相当）がありますが、ここではそれが使われていません。しかし、『Believer’s Bible Commentary』（p.1310）によれば、語順から見て定冠詞が付いた「神の子」であることが示されています。一方、『Evangelical Commentary on the Bible』（p.758）では、どちらの可能性もあると指摘されています。

Q：マタイによる福音書27章57～59節において、アリマタヤのヨセフは、イエスの遺体を引き取るよう求めた点で勇敢だったのでしょうか？

A: 厳密に言えば、処刑された犯罪者の遺体はローマの所有物となります。多くの場合、ローマ人は遺体を十字架につけたまま放置し、腐敗させて鳥の餌にしていました。しかし、ユダヤの律法によれば、過越の祭りの期間中に遺体を一晩中十字架につけたままにしておくことは許されていませんでした。したがって、もしローマの役人が承諾してくれるのであれば、遺体を持ち帰って埋葬するためにローマ側の許可を求めることは理にかなったことでした。 ローマの役人が金銭と引き換えに許可を与えることもありました（ただし、この件に関してピラトがそうしたという示唆はありません）。通常、親族などが遺体の引き取りを申し出て埋葬することは、珍しいこととは見なされていませんでした。しかし、イエスの死刑判決に同意しなかった上で、親族でもないヨセフが特に遺体の引き取りを求めたとき、彼はもはや単なるイエスの秘密の信者ではないことを自ら示したのです。 『信者のための聖書注解』（p.1310）にあるように、「ヨセフはイエスの遺体を葬ったとき、実質的に経済的、社会的、そして宗教的な意味で自らを葬ったのです。この行為によって、彼は主イエスを殺した体制から永遠に切り離されたのです」。通常、死刑判決を受けた犯罪者の遺体は、ヒンノムの谷――いわば都市のゴミ捨て場――に投げ捨てられ、火や野獣によって焼き尽くされるのが通例でした。 しかし、ヨセフは敬意を込めた埋葬を望みました。ヨセフは、イエスが死において「富める者たちと共に葬られる」というイザヤ書53章9節の預言を、自分が成就させているとはおそらく知らなかったでしょう。

Q：マタイ27章65節において、「警備隊を配置する」とは、神殿の兵士ではなく、4人から16人のローマ兵を意味すると、どうして分かるのでしょうか？

A: ギリシャ語の文脈からは、どちらの可能性もあります。

直説法：すでに警備隊が配置されている

命令法：私が与えるこのローマ兵の警備隊を受け取りなさい以下に、考えられる3つの解釈と、それぞれの長所・短所を挙げます。

すでに独自の神殿警備隊を擁している：この見解を支持する点として、イエスを逮捕したのは神殿警備隊であったことが挙げられます。十字架にかけられた犯罪者の遺体はもはやローマの所有物であったため、遺体を警護するにはピラトに許可を求める必要がありました。この見解に反する点として、ユダヤ人の祭司たちの封印にはほとんど意味がないのに対し、ローマ帝国の封印は紐と蝋で作られており、改ざんが困難であったという事実が挙げられます。それを破った者は死刑に処されることになっていたのです。

すでにローマの警備隊が割り当てられていた：おそらく、祭司たちにはすでにローマの警備隊が割り当てられていたのかもしれません。

ローマの警備兵を連れて行く：この見解に反して、古典ギリシャ語やヘレニズム期ギリシャ語のいずれにおいても、「echein」が「連れて行く」という意味で使われた明確な例は見当たりません。

一方、彼らが後にピラトではなく大祭司たちに報告したことからわかるように、これらはユダヤ人の警備兵であった可能性もあります。しかし、たとえローマの警備兵であったとしても、ユダヤ人の味方がいなければピラトのもとへ戻ることを躊躇したでしょう。それは、彼ら自身に死刑判決が下されることを意味したからです。

Q：マタイによる福音書28章9節において、イエスはまずマグダラのマリアに現れたのでしょうか、それともパウロがコリントの信徒への手紙第一15章5節で示唆しているように、まずペトロ（ケファ）に現れたのでしょうか？

A: マリア・マグダレナが最初にイエスを見ましたが、使徒の中で最初にイエスを見たのはペテロでした。実際、パウロはペテロがイエスに最初に現れた人物だとは言っていません。パウロが挙げた人々の中で、復活したイエスを見たのはペテロが最初であり、次に他の弟子たち、そして500人以上が続きました。 一方で、『When Critics Ask』の365～367ページにあるように、当時の法廷では女性の証言は軽視されていたため、パウロが意図的に女性たちについて言及しなかったのかもしれません。他方で、パウロが単に、女性たちがペテロよりも先にイエスに会ったことを忘れていた可能性もあります。いずれにせよ、パウロはペテロ以前にイエスを見た者が誰もいなかったとは決して述べていないため、矛盾は生じません。

Q：マタイによる福音書28章11～15節において、大祭司たちは警備兵に賄賂を贈る必要があったのでしょうか。また、その資金はどこから出たのでしょうか。

A: 大祭司たちは、おそらく警備兵に賄賂を贈る必要はなかったでしょう。なぜなら、警備兵たちはこの件が公になることを恐れていたからです。 しかし、祭司長たちはおそらくパニックに陥っており、警備兵に賄賂を渡し、マタイによる福音書28章14節にあるようにピラトを「なだめる」ことを申し出るのが、最も安全な対処法だと考えたのでしょう。どうやら彼らは、人々に賄賂を渡すことに関しては非常に熟練していたようです。賄賂の資金は、ユダヤ人が神殿税として神殿に納めていた献金から捻出されました。

Q：マタイによる福音書28章12～15節において、嘘を広めるために多額のお金を受け取った人々の他の例にはどのようなものがあり、なぜ人々はそのようなことをするのでしょうか？

A: 人々が金銭のために嘘を広める理由はいくつかあります。このケースでは、兵士たちは自分たちの命の安否を恐れてそうしました。他の人々は、誠実さよりも金銭を重んじたためにそうします。三つ目の理由は、超自然的な出来事を自然主義的な説明で置き換えたいという願望です。しかし、「驚かないでください」、ここからは歴史を通じて語られてきた、非常に影響力の大きかった嘘の例をご紹介します。

『偽デクレタル』とは、ペテロがキリストの教会の指導者となる権威を与えられ、その権威を次の教皇に委譲できると述べたことを「証明」する約100通の手紙のことです。また、司教たちは地方政府や他の教会指導者の下にはなく、教皇のみに従属していることも証明していました。 これらは西暦78年から731年の著者が書いたものと主張されていましたが、実際には西暦847年から859年頃に、その大部分がフランスのイシドール・メルカトルによって執筆されたものでした。 これらの文書は東方正教会では決して受け入れられませんでしたが、ローマ・カトリック教会では、ヴォルムス公会議（868年）、ケルン公会議（887年）、メッツ公会議（893年）、トリブル公会議（895年）において、教会法を確立するために用いられました。 西暦900年から1100年頃までには、ほぼ全員がこれらが偽書であることに同意していました。例えば、なぜ教皇たちが、自分たちの死後に生まれた人々の言葉を引用したのでしょうか？しかし、これらが偽書であると判明した頃には、ローマ・カトリック教会の権力と富を固めるという役割は、すでに果たされていたのです。

『シオンの長老たちの議定書』：非ユダヤ人の実業家を破産させ、最終的に権力を掌握する方法について、ユダヤ人の長老たちが書いたとされる偽文書です。 実際には、1901年から1903年の間に、反ユダヤ主義のロシア人（ユダヤ系ではない）――おそらくセルゲイ・ニルス――によって執筆されました。英国の新聞がこれを偽物であると暴露した後も、世界的なユダヤ人陰謀を立証しようとするために利用され、出版後には、ユダヤ人を殺害し、その財産を没収するためのロシアでのポグロムが開始されました。1933年にナチスが政権を握った後、この文書はドイツの学童にとって必読の書となりました。

喫煙：1950年代初頭、医学的研究により、喫煙と肺がんの間に因果関係があることが示されました。しかし、タバコ会社はこうした主張に対して激しく異議を唱えました。2005年になってもなお、スコットランドでの「マクティア対インペリアル・タバコ」裁判では、個人の喫煙が肺がんを引き起こしたことを証明することはできないと主張されました。ちなみに、米国ではタバコ税から年間約320億ドルの税収が得られています。

MMRワクチン：1998年、アンドルー・ウェイクフィールド氏は、英国の医学誌『ランセット』に、ワクチン接種と自閉症との関連性を指摘する論文を発表しました。その後、英国ではMMRワクチンの接種率が劇的に低下しました。他の研究でもウェイクフィールド氏の研究結果を再現しようと試みられましたが、相関関係は確認されませんでした。ウェイクフィールド氏は、ワクチン製造会社を提訴している弁護士たちから資金提供を受けていたことを明らかにしていませんでした。弁護士たちは、彼の研究を訴訟の根拠として利用することができたのです。 ウェイクフィールド氏は利益目的ではなかったと主張していますが、検査キットの販売で4,300万ドルを稼ぐ予定でもありました。この事実が明るみに出た後、ウェイクフィールド氏の論文は『ランセット』誌によって正式に撤回され、彼は英国での医師免許を剥奪されました。そこで彼は米国に渡り、医師として活動を続け、2016年には映画『Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe』を制作しました。

オディシャ州におけるカトリック教徒への迫害：人気のあるヒンドゥー教指導者、ラクシュマナナンダ・サラスワティ氏が毛沢東主義者によって暗殺され、毛沢東主義者側は後にその犯行を認めました。最終的に、カトリック教徒5名、ワールド・ビジョンの職員1名、および毛沢東主義者数名が逮捕されました。カトリック教徒に対する暴動が発生し、カトリック教徒の家に放火したとしてヒンドゥー教徒5名が逮捕されました。しかし、彼らは全員、裁判所によって釈放されました。 詳細については、https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati をご覧ください。

インドにおけるキリスト教徒への迫害：ところで、2022年2月10日頃、テキサス州フリスコで、「グローバル・ヒンドゥー・ヘリテージ財団（GHHF）」が資金調達イベントを開催したことをご存知でしょうか。このイベントでは、同財団が「違法に建設された」と主張するインド国内の教会の取り壊し費用に充てる資金を集めることも目的の一つとしていました。

金銭目的で虚偽の情報を流す行為は、今も止んでいません。

詳細については、以下をご覧ください。（2023年3月18日）

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi。

Q：マタイによる福音書28章19節において、単に「聞き手」や「改宗者」にとどまらず、いかにして「すべての国々」の人々を「弟子」とするのでしょうか？

A: まず祈り、福音を宣べ伝えることが大切ですが、それはあくまで第一歩に過ぎません。誰かがキリストを信じたとしても、そこであなたの働きが終わるわけではありません。むしろ、そこから弟子訓練が始まるのです。 誰かが、その人と時間を共にし――おそらく毎週、一対一であれグループであれ――信仰の基礎や、その人が自分の置かれた環境でキリストのためにどのように生きるべきかを教える必要があります。単に説教をすること、あるいは説教をして人々が救われることだけなら、イエスがここで私たちに求めておられることよりも簡単です。 配管工や電気技師などの職業には、通常、「見習い」、「職人」、「親方」という三つの段階があります。親方、あるいはより一般的には職人が見習いを指導し、親方が職人を指導することもあります。教会においても、新しいクリスチャンに対する基礎的な訓練と、「職人」レベルのクリスチャンを対象としたより成熟した訓練が必要です。しかし、いずれの場合においても、あなたが最後に誰かを弟子として育てたのはいつのことでしょうか？

Q：マタイ28章19節において、神はただお一人しかおられないのに、どうしてイエス様が神であり、三位一体が真実であると言えるのでしょうか？

A: 唯一の神には、別々の神々が存在するわけではなくても、「複数性」が存在し得ます。コーランにおいても、アッラーが語られる際には、「私たち」（ナフヌ）や「私」という言葉が使われています。

神は人間の限界に縛られることはなく、ご自身の望む方法で私たちに御自身を現すことができます。

聖書には「三つの位格」が示されています：マタイによる福音書28章19節、ペトロの手紙一1章2節、エフェソの信徒への手紙2章18節、ヨハネの黙示録4章8節、コリントの信徒への手紙二13章14節、ヨハネによる福音書15章26節。

不可分な神はただお一人です。申命記 4:35-39、6:4；イザヤ書 43:10-12、44:6,8、45:5-6,14,21、46:9；テモテへの手紙第一 1:17、6:15-16。

三つの異なる位格：マタイによる福音書 3:16-17；ルカによる福音書 3:21-22；ヨハネによる福音書 1:1；6:38；14:31；15:26；16:28；17:5；使徒言行録 5:31-32；マルコによる福音書 10:38-40

イエスは神です。ヨハネによる福音書 1:3；コロサイ人への手紙 1:16-17；ヘブライ人への手紙 1:6-9；ヨハネによる福音書 9:38；コリントの信徒への手紙二 11:3；ヨハネによる福音書 20:28-29；ヨハネの黙示録 5:8-9；22:20

聖霊は神です。ローマ人への手紙 8:9-16；ルカによる福音書 1:35；ヨハネの手紙一 4:12-16；コリント人への手紙一 3:16 対 コリント人への手紙一 6:19；使徒行伝 5:4

御父、御子、聖霊は、本質、栄光、そして尊厳において等しい存在です。ヨハネによる福音書 5:18；5:23；コロサイ人への手紙 2:9-10；（イザヤ書 44:6；ヨハネの黙示録 1:8 対 ヨハネの黙示録 1:17-18；22:13）

役割と位階においては異なります。コリントの信徒への手紙一 11:3；コリントの信徒への手紙一 15:25-28；マタイによる福音書 12:18；エフェソの信徒への手紙 1:3,17；ヨハネによる福音書 1:33；14:16,26,28；ローマの信徒への手紙 8:26-27。

ちなみに、イエスが三位一体の一員であるということは、テーブルの高さがテーブルの3分の1であるのと同じように、イエスが神の3分の1であるという意味ではありません。神を数学で説明することはできませんが、もし試みるとすれば、三位一体は「1＋1＋1＝1」ではなく、「1×1×1＝1」となるでしょう。

Q：マタイ28:19、マタイ24:36、およびマタイ3:16-17において、「モダリズム」とは何であり、なぜそれが誤りなのでしょうか？

A: 三位一体説は、三つの異なる位格の中に、不可分な唯一の神がおられると教えています。一方、モーダリズムは、不可分であり、かつ単一の位格である唯一の神を説きます。実際には、モーダリズムには二種類あります。パトリパッシアニズムは、父が御子であり、その御子が聖霊であると主張します。ダイナミック・モーダリズムは、父が御子となり、その御子が聖霊になったと主張します。以下の理由から、どちらのモーダリズムも誤りです。

1. イエスはヨハネによる福音書14章28節で、「父はわたしよりも偉大です」とおっしゃいました。イエスがこうおっしゃったとき、地上でご自身の栄光を捨てておられたとはいえ、もし父がイエスよりも偉大であるならば、父と子との間には区別があるという事実に変わりはありません。

2. もしモーダリズムが真実であるならば、イエスは腹話術師であり、魔術師であり、そして最終的には、ご自身の洗礼の際（マタイ3:16-17、マルコ1:10-12、ルカ3:21-22）に嘘つきであったことになってしまいます。地上で、イエスは父に従っておられました（ヘブライ5:7-8）。 もしイエスが従うべき他の存在がいなければ、これは無意味なことになります。

3. 同様に、イエスは父が命じられたことを行われました（ヨハネ14:31）。ヘブライ人への手紙5章8節によれば、イエスは父への従順を学ばれました。

4. マタイによる福音書24章36節には、キリストが再臨される日や時刻は、息子でさえも知らず、父のみが知っておられると記されています。したがって、少なくともイエスが地上におられた間は、父が知っておられることとイエスが知っておられたこととの間に違いがあったのです。一部のギリシャ語写本には「息子でさえも」という表現が含まれていませんが、最も信頼性の高いギリシャ語写本や、大多数のギリシャ語写本には「息子でさえも」という表現が含まれています。

5. ヨハネによる福音書5章36-37節、6章29、38節に何らかの意味があるとするならば、イエス様は他の誰かによって遣わされたことになります。イエス様が来られたとき、天は空っぽではありませんでした。

6. ヨハネによる福音書5章22節、26節、27節において、父が子に何かを授け、子に権威を与えたことから、父と子は別個の存在であることが示されています。

7. もしイエスが単に自分自身に話しかけていただけであるならば、なぜヨハネによる福音書17章5節、14章16節、26節、28節、およびその他の箇所で、イエスは父に祈ったり、父に何かを求めたりしたのでしょうか。さらに、イエスの祈りは誰か他の者と話しているかのように描かれているため、もしイエスが話しかけている相手が他に誰もいないのであれば、聖書は誤解を招くものとなってしまいます。

8. ローマ人への手紙8章26～27節において、御霊が私たちのためにとりなしてくださっている「その方」とは、いったい誰のことでしょうか。

9. もしイエスがしもべであったとしたら、マタイによる福音書12章18節において、イエスは誰のしもべであったのでしょうか。

10. マルコによる福音書15章34節およびマタイによる福音書27章46節において、カルバリでイエスを見捨てたのは誰でしたか。

11. その区別を示している他の聖句は、ヨハネによる福音書1章33節、コリントの信徒への手紙第一11章3節、15章25-28節、エフェソの信徒への手紙1章3節、17節、ヘブライ人への手紙1章9節です。

ここでは、地方教会を設立したウィットネス・リー氏の言葉をいくつかご紹介します。地方教会には、「キャンパス・クリスチャンズ（Christians on Campus）」と呼ばれる学生グループがあります。通常、彼らの教会は「[都市名]の教会」という名称が付けられています。

「このようにして、三位一体の三つの位格は、神の経営の過程における三つの連続した段階となります。」W. リー『神の経営』リビング・ストリーム 1968年 p.10。

「同様に、父、子、聖霊は三つの神ではなく、私たちが所有し、楽しむための一つの神の三つの段階なのです。」W. リー『三位一体の神について』リビング・ストリーム、発行年不明、p.31

「人が見ることのできない天においては、神は父であり、人の間に現される時は子であり、人の内に入られる時は御霊です。父は子として人の間に現され、子は人の内に入るために御霊となられました。父は子の中にあり、子は御霊となられました――この三つはただ一つの神に他なりません。」W. リー。 『三位一体の神について――生ける流れ』 発行年不詳 p.8-9

死と復活の後、御子様は弟子たちに吹き込まれた御霊となられました。W・リー。『三位一体の神について』リビング・ストリーム、発行年不明、8ページ

「……御子は、私たちがいのちの水として飲み干すことができるように、御霊となられました……。」W・リー。『三位一体の神について』リビング・ストリーム、発行年不明、8ページ

「……主が御子であり、また父とも呼ばれていることは知っています……さて、ここには主が御霊であると書かれています。ですから、主キリストが御霊でもあるということを、はっきりと理解しなければなりません。」W・リー。『キリストのすべてを包含する御霊』リビング・ストリーム、1969年、p.4,6,8

なお、この主張は、この回答の冒頭で挙げた聖句によって反駁されていることにご留意ください。

Q：マタイ28:19において、「～の名によって」とは、正確にはどのような意味でしょうか？

A: 新約聖書はギリシャ語で書かれましたが、パピアスがマタイによる福音書はヘブライ人の言語で書かれたと述べている点を除きます。ですから、この用語がそれらの言語においてどのような意味を持っていたのかを検討する必要があります。

ギリシャ文学において、「～の名において」とは、例えば「このお金は口座名義人の名において預けられている」といったように、金融や会計上の意味を持ちます。

ヘブライ語の文献では、ギリシャ語の意味も含まれてはいますが、その意味の範囲はギリシャ語よりもはるかに広いです。ヘブライ語では、何か、あるいは誰かとの関係を確立することを意味します。例えば、ユダヤ人が奴隷を購入した際、その奴隷は「奴隷制の名において」登録されることがありました。また、ユダヤ人が奴隷を解放した場合は、「自由の名において」登録されました。 ユダヤ人にとって、単に動物を屠殺することと、神に動物を捧げることとの違いは何でしょうか。彼らは、動物を「全焼のいけにえの名において」（あるいは罪のいけにえ、その他の種類のいけにえの名において）、「祭壇の火の名において」、「芳しい香りの名において」、「神の名において」、あるいは「神の御心の名において」殺したのです。

ですから、信者が洗礼を受ける際、これらは同義となります：

「父と子と聖霊の名において」（マタイによる福音書 28:19）

「イエス・キリストの名によって」（使徒行伝 2:38; 10:48）、

「主イエスの御名によって」（使徒行伝 19:5）

「キリストにあって」（ガラテヤ人への手紙 3:27）

「キリスト・イエスに」（ローマ人への手紙 6:3-4）

Q：マタイ28:19において、モード主義は誤りですが、父と子は非常に親密であるとのことです。では、具体的にどれほど親密なのでしょうか？

A: 聖書には多くの詳細が記されていませんが、ここで6つのことを述べることができます。

1. イエスが父のうちにいるように、私たちもイエスのうちにおり、イエスは私たちのうちにいます

これらの関係――父とイエス、イエスと私たち、私たちとイエス――の間にはつながりがあります。ヨハネによる福音書14章20節、17章23節、6章57節

とはいえ、三位一体については、この類比的な関係だけにとどまりません。マタイによる福音書28:19；ヨハネによる福音書1:1,18；フィリピの信徒への手紙2:6-7；コロサイの信徒への手紙1:15

父、イエス、そして私たち全員が、永遠のいのちのようなものを共有しています。ヨハネによる福音書 16:13-15

父とイエスは、すべてのものを共に「所有」しておられます。ヨハネ16:15；17:10。聖霊は、このことを私たちに啓示してくださいます。ヨハネ16:14-15

とはいえ、御父には、イエスが人間として誕生された後に私たちがイエスと共有するあるものはありません。ヘブライ人への手紙 1:6-10；2:14；7:3

2. 父とイエスが一つであるように、私たちも一つとなるべきです

私たちは、ある点において、父とイエス様と同様に、互いに一つとなるべきです。ヨハネによる福音書 17:11、21-22

とはいえ、御父とイエス様は、私たちが一つになることのできない点においても一つです。ヨハネによる福音書 5:23

3. 父はイエスの中に生きておられます

この地上において、父はイエスの中に住んでおられました。ヨハネによる福音書 10:38；14:10-11。イエスは御霊に満たされていました。ルカによる福音書 4:1,18

もしあなたが本当にイエス様を知っているなら、あなたは父を知っており、父を見たことになるのです。ヨハネによる福音書 14:7-9

とはいえ、父なる神がイエスになられたり、イエスへと変化したり、イエスに変わったりしたわけではありません。ヘブライ人への手紙 13:8；1:9；ヨハネによる福音書 14:10,24,26；15:1；16:27-28,32；17:5

4. イエスは父のうちに生きておられます

地上で、イエスは父の内にいました。ヨハネによる福音書 10:38；14:11

とはいえ、お二人は別個の存在であり、イエス様は腹話術師のような存在ではありませんでした。マタイによる福音書 3:16；ヨハネによる福音書 8:18。イエス様はカルバリで神に見捨てられました。マルコによる福音書 15:34；マタイによる福音書 27:46

イエスを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできません。ヨハネによる福音書 14:6；6:45；使徒言行録 4:12

とはいえ、地上でどれほど親密であったとしても、イエスはやはり父のもとへ行かれるのです。ヨハネ14:12；マルコ16:19；ヨハネ20:17

イエスは「永遠の父」と呼ばれていますが、これは永遠のいのちの源であることを指しているのかもしれません。イザヤ書9章6節

とはいえ、イエスは父となられたわけでも、父へと発展されたわけでも、父に変わられたわけでもありません。ヘブライ人への手紙 13:8；ヨハネによる福音書 20:17；14:10,24,26；15:1

5. 神／父／キリスト／御霊は私たちの内にいます

人々は、私たちを通して、また私たちの中に神を見ます。

とはいえ、星が望遠鏡の中にのみ存在するわけではないのと同様に、神は私たちの中にのみおられるわけではありません。テモテへの手紙第一 6:16；エレミヤ書 23:24；ヨハネの黙示録 19:11

父／イエス／聖霊もまた、実際にすべての信者の内に住まわれ、その住まいを定めておられます。ヨハネによる福音書 14:17,23；17:26；ローマの信徒への手紙 8:9-11；ガラテヤの信徒への手紙 4:6；コリントの信徒への手紙第一 6:19；ヨハネの手紙第一 4:15-16；テモテへの手紙第二 1:14

とはいえ、神／父／キリスト／聖霊は、私たちと同じ存在になったり、罪深い人間に変わったりはされませんでした。ヤコブの手紙 1:13；ヘブライ人への手紙 4:15；ペテロの手紙第一 2:22；ヨハネの手紙第一 3:5

神は、私たちのうちに、また私たちを通して、働き、行動なさいます。フィリピの信徒への手紙 2:13；例：コリントの信徒への手紙一 15:10；ローマの信徒への手紙 15:18-19

神の民である教会は、共にキリストの体です。コリントの信徒への手紙一 6:15；10:17；12:27；エフェソの信徒への手紙 4:12；コロサイの信徒への手紙 1:24。

とはいえ、私たちはキリストの肉体そのものではありません。コロサイ人への手紙 1:22。神は、私たちを通してのみ働かれるという制限はありません。創世記 1；使徒行伝 9:1-6；ヨハネの黙示録。

私たちを助けることも、助けないことも、イエス・キリストに対して行うことと同じです。マタイによる福音書25章35-45節；ヨハネによる福音書13章20節；使徒言行録9章4-5節；22章7-8節；26章14-15節。

とはいえ、人々は、信者に対して何かをすることなく、神を直接称賛したり、罵倒したりすることができます。ローマ人への手紙 1:18-32；ヨハネの黙示録 9:20-21

6. 私たちは神／父／キリスト／御霊の中に生きています

私たちはイエスと父の中にいます。ヨハネによる福音書 17:21；コロサイ人への手紙 2:6,12；3:3-4；ヨハネの手紙一 4:12,15-16；5:20。

私たちは、イエス・キリストと、その愛の中に留まらなければなりません。ヨハネによる福音書 15:1-9；ヨハネの手紙一 2:27

とはいえ、私たちは今、まだ完全に神のもとにはいません。私たちは、まだ神のもとへ行き、神と共にいる必要があります。コリントの信徒への手紙二 5:8；コリントの信徒への手紙一 13:12；フィリピの信徒への手紙 1:23

イエス様が生きておられるからこそ、私たちも生きるのです。ヨハネによる福音書 14:19；コロサイ人への手紙 3:4；コリント人への手紙第一 15:12-22

とはいえ、私たちは神やキリストになるわけでも、進歩するわけでも、進化するわけでも、変容するわけでもありません。むしろ、神に似た者となり、キリストに似た者となるのです。イザヤ書 42:8；43:10；ローマ人への手紙 8:29；ヨハネの手紙第一 3:2；ピリピ人への手紙 3:21

私たちはキリストにある新しい被造物です。コリントの信徒への手紙第二 5:17。私たちはキリストの思いを持っています。コリントの信徒への手紙第一 2:16。

とはいえ、私たちはゾンビになるわけではありません。私たちは依然として、自分自身の（新しくされた）心と人格を持つことになります。コリントの信徒への手紙第一 6:2-6；11:13；13:11および14:20；ローマの信徒への手紙 14:5-6

Q：マタイによる福音書28章19節についてですが、この聖句はニカイア公会議の時点で改竄されたのでしょうか。というのも、エウセビオスはニカイア公会議以前にこの聖句を18回引用しているものの、その際には三位一体について言及しておらず、ニカイア公会議以降になって初めて、三位一体の表現を伴って引用しているからです。『ザ・ウェイ』の創設者であるヴィクター・ポール・ウィアウィルは、著書『イエス・キリストは神ではない』（1981年）の19～20ページでこのように主張しています。

A: この「沈黙の論証」は、いくつかの理由から誤りです。カエサレアのエウセビオスは主に歴史家であり、神学者というよりは歴史家でしたが、ウィアーウィル氏でさえ、エウセビオスがニカイア公会議の後にこの箇所を引用していることを認めています。

第二に、そして最も重要な点として、エウセビオスの数世紀も前に、多くのキリスト教の著述家たちがこの聖句を全文引用していました。

『ディダケー』（紀元60～120年頃）第7章379ページでは、次のように引用されています。「まずこれらすべてのことを語った後、生ける水［すなわち、流れる水］の中で、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。しかし、生ける水がない場合は、他の水で洗礼を授けなさい。冷たい水でできない場合は、温かい水で授けなさい。 しかし、そのどちらも手に入らない場合は、父と子と聖霊の名において、頭に三度水を注ぎなさい。」

イレネウス（西暦182-188年）は、これを次のように引用しています。「行って、すべての国の人々に教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」（イレネウス『異端反駁』第3巻第17章1節、p.444）

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、この聖句を次のようにわずかに言い換えています。「彼［イエス］は、御父のもとへ去られる際、他の十一人に対し、『行って、すべての国々を教え、彼らを御父、御子、聖霊の名によって洗礼を授けなさい』と命じられました。」『異端者に対する処方』第20章 p.252。

テルトゥリアヌスは、『洗礼について』第13章、676ページにおいて、これを少し異なる表現で述べています。「神、すなわち彼［イエス］は、『諸国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けよ』と仰せになりました。」

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、これを次のように引用しています。「行って、すべての国々を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、228ページ

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）第3章 p.658 「行って、諸国民に福音を宣べ伝え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。すなわち、ノアの時代に鳩を通して象徴的に働かれたその同じ三位一体が、今や教会において弟子たちを通して霊的に働いているのです。」

『再洗礼に関する論考』（紀元250-258年頃）第7章 p.671 「行って、諸国民を教えなさい。父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」

カルタゴ第7回公会議（西暦258年）p.567 ギルバのムヌルスは次のように述べました。「……とりわけ洗礼の三位一体において、主が『行って、諸国民に、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい』とおっしゃっている通りです。」

カルタゴ第七公会議（西暦258年）p.569 ティバリスのヴィンチェンティウスは次のように述べました。「行って、諸国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」

ペタウのヴィクトリヌス（西暦307年没）は、これを次のように引用しています。「彼［イエス］は使徒たちを遣わし、こう言われました。『行って、すべての国々を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。』」『黙示録注解』第1章第15項 p.345

では、なぜウィアーウィルは、これほど明確に記述している他の初期の著述家たちがいるにもかかわらず、エウセビウスがどの部分をいつ引用したかという点について、些細な論争を繰り広げて問題を曖昧にしようとするのでしょうか。

最後に、初期のキリスト教徒たちが三位一体について述べたその他の点については、次の質問をご覧ください。

Q：マタイによる福音書28章19節について、三位一体に関する初期教会の教えにはどのようなものがありましたか？

A: いくつかご紹介します。

『ディオグネトスへの手紙』（紀元130～200年頃）

「王が、同じく王であるその息子を遣わすように、神(1)は彼を遣わされました。人間として、また救い主として、彼を遣わされたのです……」第7章脚注(1)によると、ここでの「神」とは、遣わされた御方を指しています。

ユスティノス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）

「なぜなら、私たちが何らかの言葉を発するとき、その言葉を産み出すからです。しかし、それは切り離すことによるものではなく、言葉を発したとしても、私たちの中に残る言葉が減少することはありません。また、火の場合にも同じことが起こっているのを見ることができます。火は（別の火を）燃え立たせても減ることはなく、そのままのままであるのです…… 知恵の御言葉、すなわち、万物の父から生み出されたこの神そのものであり、御言葉であり、知恵であり、力であり、生み出された方の栄光である方が、私のために証しをしてくださるでしょう……」『トリフォとの対話』第61章。実際、第57章から第63章まではすべて、イエスの神性について論じています。

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）

「同様に、光体［太陽、月、星］が現れる前の三日間も、三位一体（ギリシャ語でトリアド）、すなわち神、その御言葉、そしてその知恵の型なのです。」『オートリコスへの書簡』第2巻第15章 p.101。

アンティオキアのテオフィロス司教（西暦168-181/188年）

「神の御言葉そのものが、アダムが声を聞いたと語ったことを私たちに教えています。しかし、この声とは、神の御子でもある神の御言葉に他ならないのではないでしょうか？」『オートリコスへの手紙』第2巻第22章 p.103

イレネウス（西暦182-188年）

「しかし、彼［イエス］ご自身が、これまでに生きたすべての人々を超越して、神であり、主であり、永遠の王であり、受肉した御言葉であり、すべての預言者や使徒たち、そして御霊ご自身によって宣べ伝えられたお方であるということは、真理のほんのわずかな部分さえも得た者なら誰でも見出すことができるでしょう。」（イレネウス『異端反駁』第3巻第19章2節 p.449）。

「すべての人は、空虚であるか、あるいは満たされているかのいずれかであることを、あなたがたは知ってください。なぜなら、もしその人に聖霊がなければ、創造主についての知識はなく、いのちであるイエス・キリストを受け入れておらず、天におられる父を知らないからです……」（イレネウス『異端反駁』3:16）

「彼女［教会］もまた、あたかも一つの魂を持っているかのように、これらの［教義の］要点を信じています……。なぜなら、ドイツに設立された教会は、それとは異なることを信じたり伝承したりしておらず、スペインの教会も、ガリアの教会も、東方の教会も、エジプトの教会も、リビアの教会も、……も同様だからです。」

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第5巻第14章468ページにおいて、「聖三位一体」について述べています。

テルトゥリアヌス（紀元213年頃）

「したがって、御言葉は、『わたしは父の中にいる』と御自身が言われるように、常に父の中にあり、また、『御言葉は神と共にあった』と記されている通り、常に神と共にあります。そして、『わたしと父とは一つである』とありますから、御言葉は決して父から離れることもなく、父とは異なるものでもありません。」『プラクセアス反駁』第8章。

ヒッポリュトス（西暦170-235/6年）は、ヨハネによる福音書1章1節の一部を引用した後、次のように述べています。

「もし、御言葉が神と共にあり、かつ神そのものであったとすれば、そこから何が導かれるでしょうか。二柱の神について語っていると言うのでしょうか。私は確かに二柱の神について語るのではなく、ただ一柱の神について語ります。しかし、二つの位格と、第三の摂理、すなわち聖霊の恵みについて語るのです。なぜなら、父は確かに唯一ですが、御子もおられるため、二つの位格があり、さらに第三の聖霊がおられるからです。 父は定め、御言葉は実行し、御子は現れ、御子を通して父が信じられるのです。 この調和の摂理は、唯一の神へと帰結します。なぜなら、神は唯一だからです。命じられるのは父であり、従うのは御子であり、理解を与えるのは聖霊です。父は万物の上にあり、御子は万物を通し、聖霊は万物の中にいます。そして、私たちは、父と御子と聖霊を真に信じる以外には、唯一の神について考えることはできません。」『ノエトスの異端に対する論駁』第14章。

アタナシウス（西暦296年～373年）

「混同することなく一つとなり、分離することなく区別されています。分割不可能であり、位階もありません。」『ルカによる福音書』10章22節に関する説教「なぜなら、両手を広げて死ぬのは、十字架の上でのみだからです。それゆえ、主もまたこれを担い、御両手を広げられるのがふさわしかったのです。片方の手で古き民を引き寄せ、もう片方の手で異邦人を引き寄せ、両者を御自身の中に一つに結ばれるためです。」 『受肉論』25:3

カッパドキアのバシレイオス（西暦329年～379年）

「彼らは、神の御言葉によって教えられたとおり、父が神であり、子が神であり、聖霊が神であることを、常に告白すべきであるのに……」 カイサリア人への手紙第8書（p.116）

ヒラリウス（西暦355-367/368年）

「それゆえ、神の御業は私たちの人間性の理解を超え、私たちの理性的思考の過程には収まりません。なぜなら、限りなき永遠の働きには、物事を測るための無限の理解力が求められるからです。ですから、神が人となられたこと、不死なる方が死なれたこと、永遠なる方が葬られたことは、理性の結論ではなく、力の限界なのです。 また、一方で、神が人間から神として、死者から不死者として、そして埋葬された者から永遠なる者として現れることは、私たちの思考様式に依存するものではなく、全能性に依拠するものです。それゆえ、私たちはキリストにおける神の死によって、神によってよみがえらされるのです。」『三位一体論』第1巻第13章 p.44

「なぜなら、物事が同じ性質のものでない限り、決して同等の栄誉が与えられることはなく、また、栄誉の平等は、栄誉を受ける者たちの間に分離をもたらすことはないからです。しかし、誕生の神秘は、栄誉の平等を要求するのです。」（ヨハネによる福音書5章23節について）

ニッサのグレゴリオス（西暦335-394年）

「私たちが、父と子と聖霊の神性は一つであると述べながら、なぜ人々に『三つの神がいる』と言うことを禁じるのでしょうか？」『三つの神ではない』より

ミラノのアンブロシウス（西暦340-397年）

「したがって、これらの言葉は、その御名における尊厳と真実が［父と］御子に共通する神について記されているのです。」『キリスト教の信仰』3:3:17。

要約

教会には非三位一体論者は存在しませんでした。グノーシス派、アリウス派、その他の異端者たちは教会から排除されました。エホバの証人やモルモン教などの教義は、現代に生み出されたものです。

Q：マタイによる福音書28章19節において、初期の教会は三位一体についてどのように信じていたのでしょうか。

A: ニカイア公会議以前および以後の教会の以下の指導者たちは、三位一体の教義を説いていました。興味深いことに、エホバの証人の『ものみの塔』誌の『三位一体を信じるべきか？』という記事では、これらの初期教会の著述家のほとんどを引用し、彼らが三位一体を信じていなかったことを示そうとしています。

Q：マタイによる福音書28章19節において、「三位一体」という言葉は聖書には見当たりませんが、それでは、三位一体が聖書的であり、したがって真実であると言えるのでしょうか？

A: 「旧約聖書」や「新約聖書」、「携挙」、「宣教」、「弟子訓練」、「伝道」といった言葉も、聖書には見当たりません。また、「唯一性」を意味するアラビア語の「タウヒード」という用語も、クルアーンには見当たりません。聖書の概念に単にラベルを貼ったからといって、その真偽が変わるわけではありません。私たちが洗礼を受けるべき共通の名を持つ「三者」を、あなたは何と呼びますか？

イスラム教徒にとって、「三位一体」という言葉は聖書にはありませんが、「統一」を意味する「タウヒード」という言葉もコーランには見当たりません。末日聖徒モルモン教徒にとって、「永遠の進歩」という言葉も『モルモン書』には見当たりません。

Q：マタイによる福音書28章19節についてですが、なぜ私は頭の中で三位一体を具体的にイメージできないのでしょうか？

A: これを頭の中でイメージする必要はありません。神が全能であること、至る所に存在すること、あるいは永遠であることさえも、頭の中でイメージすることはできませんが、人間の能力の限界が神を制限するわけではありません。無限の神について、すべてを完全に理解できると期待されるでしょうか？ そもそも、あなたの頭で神とは何かを決定し、限定することなどできるのでしょうか？ とはいえ、神ご自身がご自身について啓示されたことは理解することができます。

確かに、三位一体は三つの理由から理解しにくい場合があります。

1. 神の真理は、救われていない人々にとってしばしば理解しにくいものです。

2. 偽りの教師たちが、その混乱に拍車をかけています。例えば、エホバの証人は三位一体を認めませんが、彼ら自身、拒絶している三位一体について誤った説明をするか、あるいは拒絶している三位一体が何であるかさえ理解していないことがよくあります。モルモン教徒の中には三位一体を拒絶すると言う人もいますが、私は三位一体を受け入れると言う多くのモルモン教徒にも出会いました。しかし、私が話をした人たちは、それが何であるかを知りませんでした。 三位一体とは、単に三者が愛と霊と目的において一つであるという以上のものです。

3. 単にカルトのせいにするわけにはいきません。多くの真のクリスチャン自身も、三位一体を明確に説明できるだけの知識を備えていないのです。

Q：マタイによる福音書28章19節において、三位一体という概念は、私の抱く神のイメージとはどうしても合いません。

A: ご自身の先入観にかかわらず、神に従うことを選ぶか、あるいはご自身のイメージや偶像、あるいは神以外の何者にも従わないことを選ぶか、どちらかを選ばなければなりません。

Q：マタイによる福音書28章19節において、もし三位一体が真実であるならば、イエスは神の3分の1なのでしょうか？

A: いいえ、このような三位一体の誤解は人間の理屈によるものであり、しかもあまり優れた理屈とは言えません。机の高さは、机の3分の1ではありません。

コロサイ人への手紙2章9節によれば、イエスには神の満ち満ちた御姿があります。太陽が光を与えるからといって熱を与えることはできないと言うのがばかげているのと同じように、イエスに神の満ち満ちた御姿があるからといって、父と聖霊にも神の満ち満ちた御姿があることができないというわけではありません。

Q：マタイによる福音書28章19節において、三位一体の概念は、三神一体の神々を崇めるバビロニアやアッシリアの宗教に由来するのでしょうか？

A: いいえ。イエスが「父と子と聖霊の____において」バプテスマを授けるようにと言われた際、イエスは「名前」と単数形で言われ、「名前たち」とは言われませんでした。三神一体とは、三つの別個の存在と三つの別個の神々からなる多神教のことです。三位一体とは、不可分の一つの神であり、かつ三つの異なる位格のことです。

一方、もしそれらが単に一つの存在の三つの部分であるだけなら、ギリシャ語では「父、子、聖霊の名において」と表現されていたはずですが、実際にはそうではありません。そこには、彼らの「一つ」であることを強調する単数形の「名」が使われていますが、同時に、父、子、聖霊の各々の前に「the」という冠詞が置かれており、それらが別個の存在であることを強調しています。

Q：マタイによる福音書28章19節において、ある「一神論ペンテコステ派」の説教者が述べたように、自分自身に代わって自分の息子を拷問を受けさせ、死なせるような「父」を、なぜ礼拝することを拒んではならないのでしょうか？

A: ご自身の条件以外では神を礼拝することを拒むのは、残念なことです。父なる神は、イエスを私たちのために進んで死なせるために遣わされただけでなく、アブラハムに対し、イサクを犠牲にする用意があるかどうかを尋ねられました。

Q：マタイによる福音書28章19節についてですが、ニカイア信条は西暦325年にニカイアで初めて定式化されたのでしょうか？

A: 実は、それより以前のことです。多くの人はこのことをご存じないようですが、『ニカイア公会議以前の教父たち』第7巻524ページによると、ニカイア公会議で採択されたニカイア信条は、古いエルサレム信条をわずかに修正したものでした。また、西暦315年のネオカエサレア信条とも非常に似ています。

Q：マタイによる福音書28章19節において、ニカイア信条に何か追加された部分はありましたか？

A: はい。以下は、西暦325年のニカイア信条の原文です。（翻訳は『Ante-Nicene Fathers』第7巻524ページより引用しました。

西暦325年、ニカイアで318人の司教によって署名された原本。

私たちは、唯一の神、全能の父、目に見えるものも見えないものもすべてを創造された方を信じます。

また、唯一の主イエス・キリスト、神の御子、御父から生まれ、独り子、すなわち御父と同質であり、

この方によって、天にあるものも地にあるものも、すべてのものが造られました。

この方は、私たち人間のために、また私たちの救いのために、この世に降りて来られ、受肉して、人となられました。

苦しみを受け、三日目に復活されました。

そして天に昇られました。

また、生ける者と死んだ者とを裁くために、再び来られます。

また、聖霊を信じます。

[破門]

また、「かつて神が存在しなかった時期があった」とか、「御子が御父から生まれ出る前は存在しなかった」とか、「神は無から造られた」と主張する者、あるいは「神の御子は他のいかなる実体から成るものである」とか、「御子は変化しうる、あるいは不安定である」と主張する者――これらを、カトリックかつ使徒的な教会は破門いたします。

西暦381年のコンスタンティノープル公会議で承認され、エフェソス公会議（西暦431年）で批准された付加条項

天と地について。

すべての世界が創造される以前から、父より御子として生まれ、

聖霊によって、聖母マリアから生まれました。

また、ポンティウス・ピラトの治世下で、私たちのために十字架につけられ、

そして葬られました。

今、父の右の座に着いておられ、

その御国には終わりがないのです。

命の与え主である主は、

御父から出られ、

父と子と共に礼拝され、栄光を称えられます；

預言者たちを通して語られた方、

唯一の聖なるカトリックかつ使徒的な教会において。

私たちは、罪の赦しのための唯一の洗礼を認めます。

私たちは、死者の復活と、

また、来たるべき世のいのちを待ち望みます。アーメン。

[破門の宣告は省略されていました]

『キリスト教の信条集』第1巻24～29ページによると、これらの表現の一部は、エピファニオスの二つの信条および西暦350年のエルサレムのキリルの信条に見られました。

信条への第二の変更点は、「および御子」という文言が挿入され、聖霊が父と御子から遣わされたと述べられたことです。これは西暦589年のトレド第三公会議で初めて見られました。これはカトリック教会によって信条に正式に追加され、西暦879年頃、正教会の総主教フォティオス率いる正教会との間で正式な分裂が生じたきっかけとなりました。

Q：マタイによる福音書28章19節において、「すべての国民を弟子とし、彼らに教え、彼らに洗礼を授けなさい」という文中の「彼ら」は「国民」を指しており、国民を水に浸すことはできません。では、これは水による洗礼を指すものとは解釈できないということになるのでしょうか？

A: いいえ。「一つの国」を弟子として教え導くことはできませんが、「諸国」とは、その国々の民を指しています。これは初期のキリスト教徒にとって自明のことであり、彼らはマタイによる福音書28章19節を水による洗礼を指すものとして理解していました。その根拠は以下の通りです。

『ディダケー』（西暦125年頃）第7章 p.379 「父と子と聖霊の名によって、生きた水の中で洗礼を授けなさい。しかし、もし生きた水がないならば、他の水で洗礼を授けなさい。冷たい水でできないならば、温かい水で授けなさい。 しかし、そのどちらも手に入らない場合は、父と子と聖霊の御名によって、頭に三度水を注ぎなさい。」

テルトゥリアヌス（西暦198～220年）には、『洗礼について』という全編にわたる著作があります。 ある箇所でテルトゥリアヌスは次のように述べています。「しかし今や、信仰は広がり、御子の誕生、受難、そして復活を信じる信仰となったため、この秘跡には、すなわち洗礼という印を施す行為という拡張が加えられました。それは、ある意味で、以前は裸であった信仰を覆うものであり、今やその適切な律法なしには存在し得ないものです。 なぜなら、洗礼の律法が定められ、次のような式文が規定されたからです。『行って、諸国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい』と、主は言われました。」『洗礼について』第13章 p.676

ポルトゥスの司教ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、「父と子と聖霊」の名において洗礼を授けるべきだと述べています。彼はコルネリウスについて簡潔に言及しています。『ノエトスの異端に対する論駁』第14章 p.228

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-257年）第3章 p.658では、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けるべきであると述べています。

『再洗礼に関する論考』（西暦254-257年）第7章、671ページには、「父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい」とあります。

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、「主は復活の後、弟子たちを遣わされ、彼らがどのような方法で洗礼を授けるべきかを指示し、教えられました。『天と地の一切の権威は、わたしに与えられている。だから、行って、すべての国民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい』と。」 彼は、諸国民が洗礼を受けるべき聖礼典である三位一体を示唆しています。では、マルキオンは三位一体を主張しているのでしょうか。彼は、私たちと同じように、創造主である同じ父を認めているのでしょうか。彼は、処女マリアから生まれたキリスト、すなわち「御言葉」として肉となり、私たちの罪を背負い、死によって死に打ち勝ち、何よりもまずご自身によって肉の復活を成し遂げ、その同じ肉をもって復活したことを弟子たちに示された、その同じ御子を認めているのでしょうか。 マルキオンの信仰はこれとは大きく異なり、さらに言えば、他の異端者たちの信仰も同様です。いや、彼らには不誠実と冒涜、そして聖さと真理に敵対する争いしか存在しません。 それでは、彼らの中で洗礼を受けた者が、信仰そのものの真理を持たないのに、どうしてその信仰によって罪の赦しや神の憐れみの恵みを得たと言えるでしょうか？」 キプリアンの書簡 第72書簡 第3章 p.380-381

Q：マタイによる福音書28章19節には、もともと「父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい」と書かれていたのでしょうか？

A: あるウェブサイトでは、そうではなかったと主張しています。その根拠として、名前の明かされていないコプト語写本と、7世紀初頭のヘブライ語（エビオニ派）のマタイによる福音書を挙げています。エビオニ派の版本は、マタイによる福音書の短縮版である別の著作です。

これに対し、元来その文言が含まれていたことを示す証拠を以下に挙げます。

『ディダケー』（西暦60～120年頃）第7巻第7章379ページには、次のように引用されています。「まずこれらすべてのことを語った後、生ける水［すなわち、流れる水］の中で、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい。 しかし、もし生きた水がないならば、他の水で洗礼を授けなさい。冷たい水でできないならば、温かい水でなさい。しかし、そのどちらもなければ、父と子と聖霊の名において、頭に三度水を注ぎなさい。」 正確な「定型文」は存在しませんでした。なぜなら、『ディダケー』には、父と子と聖霊の名において洗礼を授けること（第7章 p.379）と、「主の名において」洗礼を授けること（第9章 p.380）の両方が記載されているからです。

イレネウス（西暦182～188年）「また、弟子たちに神への再生の力を授け、主［イエス］は彼らにこう言われました。『行って、すべての国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい。』」イレネウス『異端反駁』第3巻第17章1節、444ページ。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、この一節を次のようにわずかに言い換えています。「主［イエス］は、御父のもとへ去られる際、残りの十一人に対し、『行って、すべての国民を教えなさい。彼らは、御父と御子と聖霊の名によって洗礼を受けることになるのです』と命じられました。」『異端者に対する処方』第20章、252ページ。

テルトゥリアヌスは、『洗礼について』第13章、676ページにおいて、これを少し異なる表現で述べています。「神、すなわち彼［イエス］は、『諸国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けよ』と仰せになりました。」

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、これを次のように引用しています。「行って、すべての国々を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、228ページ

『ノヴァティアヌスに対する論考』（西暦254-256年）第3章 p.658 「行って、諸国民に福音を宣べ伝え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。すなわち、ノアの時代に鳩を通して象徴的に働かれたその同じ三位一体が、今や教会において弟子たちを通して霊的に働かれているのです。」

『再洗礼に関する論考』（紀元250-258年頃）第7章 p.671 「行って、諸国民を教えなさい。父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」

カルタゴ第7回公会議（西暦258年）p.567 ギルバのムヌルスは次のように述べました。「……とりわけ洗礼の三位一体において、主が『行って、諸国民に、父と子と聖霊の名によって洗礼を授けなさい』とおっしゃっている通りです。」

カルタゴ第七公会議（西暦258年）p.569 ティバリスのヴィンチェンティウスは次のように述べました。「行って、諸国民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。」

ペタウのヴィクトリヌス（西暦307年没）は、これを次のように引用しています。「彼［イエス］は使徒たちを遣わし、こう言われました。『行って、すべての国々を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい。』」『黙示録注解』第1章第15項 p.345

Q：マタイが『マタイによる福音書』を著したとする証拠は何がありますか？

A: 初期の教会は、使徒マタイが『マタイによる福音書』を著したということを一様に認めていました。実際、多くの証拠があります。

パピアス（西暦95～110年）は、マタイとマルコの書物を名指しで言及しています。エウセビオスの『教会史』第3巻第39章の断片6。

クラウディウス・アポリナリス（西暦160-180年）は、マタイ、福音書、および律法について言及しています。『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻第772章

イレネウス（西暦182-188年）は、マタイによる福音書1章1節を「マタイによる」として引用しています。『異端反駁』第3巻第16章2節、440ページ

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、「そして、マタイによる福音書においては、アブラハムから始まる系図が、主の母マリアに至るまで続いています」と述べています。『ストロマタ』第1巻第21章、334ページ

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は次のように述べています。「私が指しているのは、ヨハネによる福音書とマタイによる福音書です。一方、マルコが著したものは、マルコが通訳を務めたペテロのものであると断言できるでしょう。 というのも、ルカによる福音書の形式でさえ、人々は通常、パウロのものと見なしているからです。そして、弟子たちが発表した著作は、その師に属するものであると見なされるのも当然でしょう。」テルトゥリアヌス『マルキオン反駁五書』第4巻第5章 p.350

テルトゥリアヌスは次のように記しています。「……福音書は使徒たちをその著者としており、……使徒的な人々もまた……したがって、使徒たちの中では、ヨハネとマタイがまず私たちに信仰を植え付け、一方、使徒的な人々の中では、ルカとマルコがその後、その信仰を新たにするのです。」『マルキオン反駁五巻』第4巻第2章 p.347

ユリウス・アフリカヌス（西暦232-245年）は、『アリスティデスへの手紙』第3章 p.126において、イエスの二つの系図を比較する中で、「福音記者マタイ」と「ルカ」に言及しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネについて言及しています。『ケルソス反駁』第5巻第56章、568ページ。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集 ― 証言』第3章 p.533において、マタイによる福音書5:23,24を引用し、「マタイによる福音書」について言及しています。また、『キプリアヌスの論集』第12論集 第3巻 1.40もご参照ください。

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「マタイが述べたように『安息日の終わり』であり、ヨハネが記すように『まだ暗いうちの早い時間』であり、ルカが表現するように『朝早く』であり、マルコが伝えるように『朝早く、太陽が昇る頃』でした。 したがって、主が復活された正確な時刻について、誰も私たちに明確に示してはいないのです。」 バシリデス司教への手紙第5書 p.94

アダマンティウス（西暦300年頃）「私が福音書が捏造ではないことを福音書から示せば、ご同意いただけますか？」……「キリストの弟子たち、すなわちヨハネとマタイ、マルコとルカがそれらを記しました。」『真の信仰に関する対話』第一部「b 5」p.41

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、詩篇、マタイ、イザヤ、ダニエルについて言及しています。『世界の創造に関する注解』p.342

西暦325年以降

ヘゲモニウス（4世紀）「福音書記者マタイは、主イエス・キリストの次の御言葉にも注意深く言及しています。『だれにも惑わされないように気をつけなさい。多くの者がわたしの名によってやって来て、「わたしこそがキリストだ」と言い、多くの人を惑わすからです。しかし、もしだれかが、「見よ、キリストはここにいる」とか、「あそこにいる」と言うなら、それを信じてはなりません。 偽キリストや偽使徒、偽預言者が現れ、大きなしるしや不思議を行うでしょう。もし可能であれば、選ばれた者たちさえも惑わしてしまうほどです。 見よ、わたしはあらかじめあなたがたに告げておきました。もし人々が、『見よ、彼は荒野におられる』と言っても、そこへ行ってはなりません。もし人々が、『見よ、彼は密室におられる』と言っても、それを信じてはなりません。」『マネスとの論争』第35章 p.209

Q：マタイによる福音書はいつ書かれたのでしょうか？

A: 言えるのは、マタイによる福音書が西暦33年以降に書かれ、西暦70年以前に書かれた可能性が非常に高いということだけです。一部の自由主義的な学者たちは、イエスが未来の出来事を予言することはできなかったと信じているため、その執筆時期は西暦70年から100年の間であったに違いないと考えています。

Q：マタイによる福音書について、現在私たちが手にしているものが、当初書かれた内容を確実に伝えていると、どうして分かるのでしょうか？

A: それには少なくとも三つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証しです。多くの著者がマタイによる福音書を引用したり、言及したりしています。最も初期の例をいくつか挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、マタイによる福音書6章12～15節、7章2節、15章8節を引用しています。ただし、マタイによる福音書15章8節（第5章9ページ）は、マルコによる福音書7章6節およびイザヤ書29章13節と同じ内容です。

イグナティウスは、『スミルナ人への手紙』1:1（西暦90-116年）および『ポリカープへの手紙』第2章94ページにおいて、マタイによる福音書10:16bを引用しています。

『ディダケー』（＝『十二使徒の教訓』）（西暦120～150年）第8章 p.379では、マタイによる福音書6:5、9-13からの「主の祈り」が引用されています。脚注24によると、これは間違いなくルカによる福音書ではなく、マタイによる福音書からの引用です。

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第3章252ページでは、マタイによる福音書10章32節をイエスの言葉として引用しており、またマタイによる福音書22章37節にも言及しています。

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第4章252ページでは、マタイによる福音書7章21節を言い換えています。

『第2クレメント書』（西暦120-140年）第5章 p.252では、マタイによる福音書5章28節をイエスの言葉として引用しています。

『第二クレメント書』（西暦120-140年）第9章253ページでは、マタイによる福音書12章50節を、イエスの言葉として意訳しています。

『バルナバの手紙』（紀元70～130年頃）第5章では、マタイによる福音書20章16節（および22章14節）が引用されています。『ニカイア公会議以前の教父たち』の139ページにある脚注によると、これは「『こう書かれている』という権威ある定型句」に続いて引用された最初の箇所であるとのことです。

『ポリカープのフィリピ人への手紙』（第2章、33ページ、西暦110～155年）は、マタイによる福音書7章1節の全文を引用しています。「しかし、主が教えの中で言われたことを心に留めておきなさい。『裁くな。そうすれば、あなたがたも裁かれないように。』」

ポリカープは、『ポリカープのフィリピ人への手紙』第7章 p.34-35において、マタイによる福音書6章13節aを引用しています。

ポリカープは、『ポリカープのフィリピ人への手紙』第7章34-35ページにおいて、マタイによる福音書26章41節bを引用しています。

『ディオグネトスへのマテテス』第9章、28ページ（西暦130年頃）は、マタイによる福音書6章25節に言及し、救い主が私たちに……を信頼するよう教えられたと述べており、それによって私たちは衣服や食物について心配する必要がなくなるのです。

『ディオグネトスへのマテテス』第8章 p.28（西暦130年頃）は、マタイによる福音書19章17節に言及しています。

パピアス（西暦95-110年）は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、マタイらと直接会話を交わした初期の著述家でした（断片1による）。断片6において、彼は、マタイがヘブライ語で[イエスの]御言葉を収集したと述べています。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、マタイによる福音書への言及（約38回）を多く引用しており、これは他の福音書への言及回数よりも多いものです。この点について、ユスティヌスによる他の福音書への言及と比較するには、『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻、591ページをご参照ください。なお、ルカによる福音書における言及の多くは、ルカとマタイの両方に共通しているものであることに留意してください。 彼は、マタイによる福音書 1:21、3:11-12,17、4:9,10、5:20,28,29,32、5:34,37,44,45,46、6:1,16,19,20,21,22,25,26,33,41、 7章15、16、19、21、22節；8章11節；9章13節；10章28節；11章12～15、27節；12章38節以下；13章3、42節；15章22～28節；16章21、26節； 17:12；19:6,12,17,26,28；21:13；22:17,19-21,37；23:15,23,24,27；24:11；25:41；26:39

『ムラトリウス正典』には、他の三つの福音書とともに、マタイによる福音書（西暦170年頃）が言及されています。

『ヘルマスの牧者』（西暦160年頃）第1巻「第四の幻」第2章18ページでは、マタイによる福音書26章24節の4分の1、「彼らにとっては、生まれてこなかったほうがよかったのです」と引用されています。

『ヘルマスの牧者』（西暦160年頃）第2巻第6章30ページでは、マタイによる福音書10章28節の一部をほのめかしています。「救うことも滅ぼすこともできる、すべての権能を持つ方を恐れなさい」。

異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、『ディアテッサロン』と呼ばれる四福音書の調和版を著しました。その中で彼は、節の端数を含めて数えたマタイによる福音書の839.12節に言及しています。これは、福音書全体の78.4％に相当します。

クラウディウス・アポリナリス（西暦160～180年）は、マタイ、福音書、および律法について言及しています。『ニカイア公会議以前の教父たち』第8巻第772章

エフェソスのアポロニウス（紀元210年頃）は、『モンタヌス主義について』第4章776ページにおいて、マタイによる福音書10章9節を主の言葉として引用しています。また、同書第4章776ページでは、マタイによる福音書12章33節も引用しています。

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第3巻第3章p.115において、マタイによる福音書5章28節を「福音の声」として引用しています。

イレネウス（西暦182-188年）は、四つの福音書すべてに多くの言及をしていますが、彼もまたマタイによる福音書を最も多く引用しています。彼はマタイによる福音書の223節を、全文または一部引用しています。 イレネウスは、『異端反駁』第3巻第16章441ページにおいて、この福音書がマタイによるものであると述べています。以下は、マタイによる福音書の最初の9章において、彼が引用または意訳している節の一覧です：1:1、12-16、18、20、23；2:15、16； 3:3、7、9-12、16；4:3、7、9、10；5:5、8、13a、14a、16、18、20-28、33-35、41、44、45；5:12の最後の3分の1および7:7の中間の3分の1； 6:12a、19、24、27；7:1-2、5；8:9、11-13；9:2a、6、8、29

イレネウスはまた、マタイによる福音書 2:16、5:39、7:15、19、25、9:17、11:9、12:18、31、13:25、38、44、17:3、7、27 にも言及しています

私はまだ、イレネウスがマタイによる福音書第10章以降について言及している箇所をすべて再確認してはいません。

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』第1巻第21章p.334（西暦193-202年）において、「そして、マタイによる福音書においては、アブラハムから始まる系図が、主の母マリアに至るまで続いています」と述べています。彼はまた、マタイによる福音書の他の多くの箇所からも引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章p.350において、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、黙示録、およびパウロの手紙の多くが正典であることを強調しています。彼はマタイによる福音書の多くの節を引用しています。

ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『すべての異端の反駁』第5巻第3章54ページにおいて、マタイによる福音書7章21節および21章31節を、救い主の言葉として引用しています。彼はマタイによる福音書の他の多くの箇所からも引用しています。

おそらくモンタヌス派であったテオドトス（紀元240年頃）は、マタイによる福音書12章50節を主の言葉として引用しています。『テオドトスの抜粋』第20章、25ページ。

ユリウス・アフリカヌス（西暦232-245年）は、著書『アリスティデスへの手紙』第3章126ページにおいて、イエスの二つの系図を比較する際に、「福音記者マタイ」と「ルカ」に言及しています。

オリゲネス（西暦225-254年）は、マタイによる福音書に関する完全な注解書を著していることから、同書から広範囲に引用しています。オリゲネスの引用には、マタイによる福音書24章23-27節も含まれています。

ノヴァティアヌス（西暦257年）は、『三位一体論』第8章（p.617）において、マタイによる福音書10章29-30節を引用し、それがイエスによるものであると述べています。第12章においても、マタイによる福音書27章20節を引用し、それがイエスによるものであると述べています。ノヴァティアヌスは、マタイによる福音書1章23節（p.635）、5章8節（p.639-640）、 10:28a（p.636）、10:29,30（p.617）、12:32b（p.641）、16:16（p.637）、16:16（p.637）、28:20b（p.621）から引用しています。

『ノヴァティアヌス反駁論』では、マタイによる福音書の4つの節が引用されています：7:2a（p.661）；7:22,23（p.659）、10:33（p.659）、23:12a（p.661）；他にもある可能性があります

『再洗礼に関する論考』（西暦250年頃～259年頃）では、マタイによる福音書3章11節b（第2章 p.668）および9章2節b（第18章 p.677）が引用されています。 10章32節（第11章、673ページ）、12章37節を「福音書において」（第13章、675ページ）、16章22、23節（第9章、672ページ）； 24:4,23,24（第12章 p.674）、26:70（p.672）、28:19（第7章 p.671）

カルタゴの司教キプリアヌス（西暦246年頃～258年）「マタイによる福音書にはこうあります。『人の子に対して一言でも悪口を言う者は、赦されるでしょう。しかし、聖霊に対して悪口を言う者は、この世でも来世でも、決して赦されることはありません。』」 『キプリアヌスの論集』第3論集 第28章 p.542

カルタゴの司教キプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集』第10論集第15章495ページにおいて、マタイによる福音書5章43～45節を引用し、イエスが「その福音書の中で」語られたことを述べています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『書簡集』第48巻第4章、326ページにおいて、マタイによる福音書15章13節を「主が御自身の福音書の中で」と引用しています。

モイセスらからキプリアヌスへの書簡（書簡25）第4章 p.303（西暦250-251年）は、マタイによる福音書10章37-38節を「私たちの主が、その福音のラッパのように」と引用しています。

コルネリウスからキプリアヌスへの書簡（紀元246年頃～256年）は、マタイによる福音書5章8節を「福音の言葉」として引用しています。書簡45、第2章、323ページ

カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）では、マタイによる福音書16章9節を「イエスによるもの」として引用しています。（書簡74、第16章、394ページ）

カルタゴ第7回公会議（西暦258年）において、カストラ・ガルバエのルキウスは、「主は福音書の中で、『あなたがたは地の塩である。しかし、もし塩がその味を失ったら、何によって塩味をつけることができるだろうか』とおっしゃいました」と述べました（p.566）。

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、マタイによる福音書15章11節の一部を、救い主の言葉として引用しています。『正典書簡』第1カノン、p.18

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「マタイが述べたように『安息日の終わり』であり、ヨハネが記すように『まだ暗いうちの早い時間』であり、ルカが表現するように『朝早く』であり、マルコが伝えるように『朝早く、太陽が昇る頃』でした。 したがって、主がいつ復活されたのか、その正確な時刻を誰一人として明確に示してはいないのです。」 バシリデス司教への手紙第5書 p.94

アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270～280年）は、マタイによる福音書26章17節を、自身の『復活祭規範』第8章（p.148）で言及しており、またマタイによる福音書26章38節については、第10章（p.149）において「主ご自身」によるものとして言及しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、「福音書が捏造ではないことを、福音書そのものから示せば、ご納得いただけますか？」と述べています。……「キリストの弟子たち、すなわちヨハネとマタイ、マルコとルカがそれらを記しました。」『真の信仰に関する対話』第1部「b 5」、p.41

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『世界の創造に関する注解』p.342において、詩篇、マタイ、イザヤ、ダニエルに言及しています

アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285年～311年）は、『正典書簡』第12カノン p.276-277において、マタイによる福音書21:6および6:24を主の言葉として引用しています。 また、彼は『正典第13条』（p.277）においてマタイによる福音書2:13-16に言及し、『正典第13条』（p.277）においてマタイによる福音書2:22-23を引用しています。

メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、「さて、聖書の霊的な教えのすべては、益をもたらすために刺すような痛みを与え、また清める塩として私たちに与えられています。これなしには、理性を用いて魂が全能者のもとに導かれることは不可能です。なぜなら、『あなたがたは地の塩である』と、主は使徒たちに言われたからです。」と述べています。 [マタイによる福音書 5:13] 『十人の乙女の饗宴』第1巻 第1説教 第1章 p.311

テオフィロスの『執事ハビブの殉教』は、694ページにおいて、マタイによる福音書10章39節および7章6節を、いずれも「聖書」として引用しています。

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年頃）は、『異教徒に対する論駁』においてマタイによる福音書に言及していません。しかし、『御言葉の受肉』においては、マタイによる福音書19章4節（第2章6節、37ページ）、マタイによる福音書1章23節（イザヤ書7章14節も併せて） （第33章3節、54ページ）、マタイによる福音書19章4節（第40章4節、57-58ページ）、マタイによる福音書11章13節（第40章4節、57-58ページ）、マタイによる福音書26章64節（第56章4節、66ページ）を引用しています。アタナシウスは西暦325年以前にはマタイによる福音書の他の箇所には言及していませんでしたが、それ以降には同書の多くの箇所を引用しています。

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦321年）は、マタイによる福音書11章27節bを救い主の言葉として引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第5章 p.293

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦321年）は、マタイによる福音書3章17節を「福音書にある」ものとして引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第8章、294ページ。

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦321年）は、マタイによる福音書11章12節を「キリストによって語られた」ものとして引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第12章、295ページ

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、イエスが水の上を歩かれたことについて論じる際、マタイによる福音書14章22～26節に言及しています。 『神学要義』第4巻第15章、116ページ。ラクタンティウスはまた、マタイによる福音書5章44節、7章15節、18章7節、および14章、19章、21章にも言及しています。彼はイザヤ書7章14節を「イザヤによる」ものとして引用していますが、これはマタイによる福音書1章23節にも相当します。

カイサリアのエウセビオス（西暦318-325年）は、『福音の証明』第1巻第6章11ページにおいて、マタイによる福音書5章38-40節の全文を引用しています。

エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第24章152ページでは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書について論じられています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻152ページ

どの節や節の一部が引用され、どの部分が引用されなかったかについては、次の質問をご覧ください。

異端者や偽書に関する証拠

エンクラティ派の異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、「ディアテッサロン」（「四つを通して」という意味）と呼ばれる四福音書の調和版を著しました。その中で彼は、マタイによる福音書の839.12節に言及しています。これは、マタイによる福音書全体の78.4％に相当します。

マニ教の異端者ファウストゥス・ミレヴィス（西暦383～400年）は、マタイによる福音書1章1節を、マタイによるものとして引用しています。アウグスティヌスの『マニ教徒ファウストゥスへの反論』第23巻第1章、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第1シリーズ第4巻、313ページ

3. 現存する最古のマタイ福音書の写本には、些細な写本間の差異はありますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。西暦325年以前に写し取られた現存する新約聖書の写本には、マタイ福音書の91.7％、すなわち1071節のうち982.07節が含まれています。 詳細については、https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。

p1（＝パピルス・オキシリンコス2） マタイ1:1-9,12,14-20；（2:14を除く）（西暦200年頃） アレクサンドリア本文

この写本の出版年については以下の通りです。

3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』

3世紀 - 1975年 - アランド第3版

3世紀 - 1990年 - コンフォート著『新約聖書の初期写本と現代訳』

3世紀 - 1998年 - アランド第4改訂版

3世紀半ば、p69と類似 - 1999年 - コンフォート著『最古の新約聖書写本の完全テキスト』

文字が書かれた表紙があります。オキャラハン氏は、これがマタイによる福音書2章14節である可能性があると見ていますが、フィリップ・コンフォート氏は『最古の新約聖書写本の完全な本文』p.29において、筆跡が異なり、3本の破線のすぐ上にある余白がマタイによる福音書の他の部分よりも広いことから、そうではないと述べています。このテキストは、小見出しやタイトルであった可能性があります。

p19（＝パピルス・オキシリンコス9） マタイ10:32-11:5

主に西方のテキスト

4世紀または5世紀 - 1968年『新約聖書の本文』

p21（＝オキシリンコス・パピルス10） マタイ12:24-26、31-33（ベザエ・カンタブリギエンシスおよび訂正版シナイ写本と一致）

p25（＝パピルス16388、現在は失われています。第二次世界大戦前はベルリンに所蔵されていました） マタイ18:32-34；19:1-3、5-7、9-10

4世紀末 - 1968年 - 『新約聖書の本文。西方本文』

p35 マタイ 25:12-15,20-23（3世紀）

おそらく4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。アレクサンドリア本文と西方本文の中間

p37（＝アナーバー1570） マタイ26:19-52（3世紀半ば） 筆跡はヘロニノスの書簡（西暦256年および260年）と類似しています

3世紀／4世紀 - 1969年 -

p45 チェスター・ビーティI（四福音書すべてと使徒行伝）（西暦100～150年）（以前は西暦2世紀後半または3世紀初頭と考えられていました）（マタイ20:24-32; 21:13-19；25:41-26:39、マルコ、ルカ、ヨハネの各書の一部） 原本の巻物は約220葉ありましたが、現存するのは30葉のみです。その30葉のうち2葉はマタイによる福音書の一部です。

p53（＝パピルス・ミシガン Inv. 6652）マタイ26:29-40および使徒行伝9:33-38；9:39に含まれる124文字のうち3文字；9:40-10:1。 （西暦260年頃）この年代は、西暦260年頃のヘロニノスの書簡との類似点に基づいています。これは混合本文です。

p64（マグダレン・パピルス）、p67 紀元200年頃。パピルスp64には、マタイによる福音書26:7、8節の文字の半分未満、26:10、14-15、22-23、31-33（3つの断片に記されています）が保存されています。 P64は1901年にエジプトで購入されましたが、1953年になるまで学者たちに公開されませんでした。P67には、マタイによる福音書3章9節、15節、5章20-22節、25-28節が保存されています。

p70（＝パピルス・オキシリンコス24）には、マタイによる福音書2:13-16、2:22-3:1、11:26-27、12:4-5、24:3-6、12-15が記されています。 （3世紀）p70には明らかに異なるエプシロンが記されており、その筆跡は3世紀のP. メディチ13（伝道の書）に似ています。

3世紀 - 1968年『新約聖書の本文』。

p71（＝パピルス・オキシリンコス2385）には、マタイによる福音書19:10-11,17-18が含まれています（4世紀）。

4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。ヴァチカン写本と一致しています。

p77/p103には、マタイによる福音書 23:30-39（p77）、13:55-57、14:3-5（2世紀半ばから後半）が収録されています。

p83には、マタイによる福音書 20:23-25,30-31；23:39；24:1,6（6世紀）が収録されています

p86 マタイによる福音書 5:13-16,22-25（西暦300年頃）

p101（＝パピルス・オキシリンコス4401）3世紀には、マタイによる福音書 3:10-12；3:16-4:3 が収録されています

p102（＝オキシリンコス・パピルス4402）西暦300年頃　マタイ4:11-12、22-23

p103（＝オキシリンコス・パピルス 4403）には、マタイによる福音書 13:55-57、14:3-5 が収録されています（2～3世紀）

p104（＝オキシリンコス・パピルス 4404）（2世紀前半～中頃）には、マタイによる福音書 21:34-37、43、45？が収録されています

p110（＝オキシリンコス・パピルス 4494）には、マタイによる福音書 10:13-14、25-27 が収録されています（4世紀）。

pアンティノポリス 2.54（3世紀）には、主の祈りが収録されています。マタイによる福音書 6:10-12。この写本は、もともと主の祈りだけだったようです。

0171（西暦300年頃）には、マタイによる福音書10:17-23、25-32が含まれています

ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）およびシナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には、マタイによる福音書全体が収録されています。

アレクサンドリヌス写本［A］（西暦450年頃）には、マタイによる福音書25章7節から終わりまでの部分のみが保存されています。

ボヘアック・コプト語 [Boh] 3世紀／4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀

ペシッタ・シリア語 [Syr P] 400～450年

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

ゴート語 493～555年

マタイによる福音書の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/MatthewManuscripts.html をご覧ください。

Q: マタイによる福音書において、ニカイア公会議以前（西暦325年以前）の著述家たちは、どの節や節の一部を引用していたのでしょうか？

A: 西暦325年以前の教会の著述家たちは、マタイ福音書の節の約87.5％を引用していました。これは937.31節に相当します。言い換えれば、マタイ福音書の1071節のうち、133.69節を除くすべての節が引用されていることになります。 詳細については、https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。 タティアヌスの『ディアテッサロン』は、マタイによる福音書の1071節のうち839.12節に言及しています。

Q: 現在も現存しているマタイ福音書の写本の中で、これより古い年代のものがありますか？

A: マグダレン写本（p64 + p67）の年代については議論があります。

パピルス上の書体から、3世紀以降にはこのような書き方が行われなかったことから、西暦3世紀以前に書かれたという見解が一般的です。

より古い年代（西暦50年頃～64/65年頃）：これは、ドイツのパピルス学者カルステン・ティーデの見解です。この見解を裏付ける3つの点があります。

1) アンシャル体：マグダレン・パピルスは「アンシャル体」（すべて大文字）のパピルスであり、これは西暦1世紀半ばまで使用されていました。

2) ポンペイやヘルクラネウムで発見された紀元1世紀半ばの文書との筆跡比較

3) 推測ですが、聖書を保存したいと考えたキリスト教徒たちが、より早い時期からコデックスを使い始めた可能性があります。

これは『タイム』誌（1995年1月23日号）に掲載されたものです。これに関する議論（必ずしも支持しているわけではありません）については、『The Real Jesus』p.78をご参照ください。

より後期の（西暦2世紀の）新約聖書の写本。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第8巻20ページによると、マタイによる福音書は西暦80年から100年の間に書かれたという見解が、現在では主流となっているとのことです。

写本：これは写本（本）に由来するものと見られ、2世紀の間に筆記者たちは巻物から本への使用に切り替えたようです。

推測の域を出ませんが、このようなアンシャル体文字の写本の中には、後年に作成されたものもあるかもしれません。バートン・マックによる懐疑的な著書『Who Wrote the New Testament?』 』の9～10ページでは、ティーデの年代決定に対して非常に批判的である一方で、アンシャル体による書物が西暦85年頃まで作成されていた可能性があると述べています。この主張は理解しがたいものです。なぜなら、アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第4改訂版によれば、アンシャル体の写本は9世紀というはるかに後まで使用されていたことが示されているからです。おそらくマックは、パピルスに書かれた特定のスタイルのアンシャル体を指していたのでしょう。

結論：最初の写本がいつ作成されたかは定かではありませんが、最も保守的な学者たちのほとんどでさえ、1世紀半ばという年代説を支持しています。