< 『ペトロの手紙第二』に関する聖書に関する質問

Q：ペトロの手紙第二 1章1節において、この書簡の概要はどのようなものでしょうか？

A: 『ペトロの手紙第二』は、大きく分けて3つの部分に分けることができます：

『ペテロの手紙第二』1章　救いについて知る

『ペテロの手紙第二』第2章　敵を知る

ペテロの手紙第二 3章 預言を知る

Q: Ⅱペテロ1:1において、なぜⅡペテロとユダの手紙の間には類似点があるのでしょうか？（例えば、Ⅱペテロ2:17 とユダ13、およびⅡペテロ2:1-18とユダ4-16など）

A: 両書は類似した主題を取り上げており、おそらくユダとペテロはこれらの事柄について共に話し合ったのでしょう。また、聖霊が両者に同様の重荷を背負わせたのかもしれません。さらに、ユダが『ペテロの手紙第二』を読んでいたか、あるいはペテロが『ユダの手紙』を読んでいた可能性もあります。時には、相違点が類似点をより際立たせることもあります。例えば、『ペテロの手紙第二』1章では私たちの救いについて論じていますが、ユダの手紙ではそうではありません。しかし、ユダは「むしろ私たちの共通の救いについて論じたかった」と述べており、彼が書いている事柄の方がより差し迫ったものだったのです。

より深い問題として、聖書は一体どのようにして霊感を受けたのでしょうか。機械的な口述とは、神が人間の著者に、各単語の各文字を口頭で伝え、書き留めさせたという説です。聖書は、機械的に口述されたとは主張していません。むしろ、神は聖書を書く人々を選び、彼らに経験と知識を与えられたのです。すべての場合ではありませんが、一部のケースでは、神は彼らに用いるべき正確な言葉を与えられました。 いずれの場合においても、聖書に誤りがないと信じる人々は、神が意図しなかった言葉が原典に書き込まれることはなかったと信じています。聖書の霊感に関するさらなる議論については、ペテロの手紙第二 1:21に関する質問をご覧ください。

Q：ペテロの手紙第二 1章1節において、なぜペテロの手紙第一と第二の文体が異なるのでしょうか？

A: 2つの理由があります。

『ペテロの手紙第一』は筆記者によって書き記されました：『ペテロの手紙第一』5章12節で、ペテロは、シルワノス（シラス）という名の筆記者にこの手紙を口述したことを示唆しています。シルワノスは、より洗練されたギリシャ語の文法を用いた可能性が高いと考えられます。ヒエロニムス（西暦404年頃）がこの問題を最初に指摘し、『ペテロの手紙第一』は書記のシルワノスによって書き記されたと説明しました。

主題の違い：『ペテロの手紙第一』は主に、神の聖なる民として苦難に耐え抜くことについて語っており、『ペテロの手紙第二』は偽りの教師たちに対する警告を述べています。しかし、二つの手紙の主題は異なりますが、内容には微妙な類似点があります。例えば、聖書全体を通して、ノアの箱舟で救われた魂の数を正確に「八人」と数えているのは、ペテロだけです（『ペテロの手紙第一』3:20 、『ペテロの手紙第二』2:5）。

Q：Ⅱペテロ1:1において、私たちの信仰はどのような点で尊いのでしょうか？

A: 私たちの信仰は、今この瞬間においても私たちにとって尊いものです。なぜなら、それは私たちの希望と喜びの源であり、今日を生き抜くための力であり、すべきことを行い、すべきでないことを控えるための支えとなるからです。 また、信仰による救い（エペソ人への手紙 2:8）が私たちに永遠の命を与えてくれるため、将来においても私たちの信仰は尊いものです。他の信者たちの信仰も、私たちにとって尊いものです。なぜなら、私たちは彼らの品格を見出し、彼らの生涯と救いを神に感謝して喜ぶからです。さらに、私たちの信仰は神にとって尊いものです。それは神を栄光に帰するものであり、ヘブライ人への手紙 11:6には、信仰こそが私たちが神に喜ばれるための前提条件であると記されているからです。

Q：ペテロの手紙第二 1章1節について、ある無神論者は、神が私たちに求めておられる主なことが神を信じることであるというのは非常に奇妙だと考えました。なぜ神はそれを気にかけるのでしょうか？その無神論者は何を理解していなかったのでしょうか？

A: 信仰とは、単に特定の事実や理論を信じるだけのものではありません。信仰とは、自分の人生を神に委ねることです。より身近な例を挙げれば、私たちは、たとえ相手の行動を見ていなくても、配偶者が自分を愛していると信じ、また、良い時も悪い時も、配偶者を愛し続けたいと願う信仰を持っています。

Q：ペテロの手紙第二 1章3節において、神はどのようにして、私たちに生活と敬虔な生き方に必要なすべてのものを与えてくださるのでしょうか？

A: 神は、私たちがキリストのもとに来るために、また主を喜ばせる従順な生活を送るために必要なすべての知識を、私たちに与えてくださいました。しかし神は、私たちをすべての真理へと導くために、私たちの内に住まわれる聖霊も与えてくださいました。聖霊は、イエスがヨハネによる福音書14章15～16節、25～26節で教えられたように、私たちを強め、慰めてくださいます。

神様は、私たちが望むすべてのものを与えてくださらない可能性があるだけでなく、ほとんどの場合、私たちが望むすべてのものを与えてはくださらないのです。かつて誰かが言ったように、弦楽器の弦は、張力がかかっているときの方がはるかに美しく響きます。完全に緩んだ弦では、音楽を奏でることはできません。同様に、私たちはこの地上の生活に完全に満足することは決してないかもしれません――そして、そうあるべきでもないのです。私たちは、天国という目的地へ向かう旅の途中、ただ通り過ぎているに過ぎないのです。

Q：ペテロの手紙第二 1章4節において、神が私たちに与えてくださった最も尊い約束とは、何だと思いますか？

A: 多くの信者は、イエスが私たちの罪のために十字架上で死なれたことによる救いだと答えるでしょう。なぜなら、それなしでは、私たちは永遠のいのちへの希望もなく、滅びてしまうからです。しかし、なんと素晴らしい永遠のいのちでしょうか！ 私たちの救いとは、単にこの地上で、あるいはどこか別の場所で、ただ「まあまあ」に永遠に生きるということではなく、神と共に永遠の至福の中で生きるということです。ですから、他の人たちは、キリストにある永遠の命こそが最も尊い約束であり、私たちの救いはその第一歩であると答えるでしょう。つまり、最も偉大な約束とは、終わりのない喜びの始まりであると同時に、その終わりのない喜びそのものの偉大さでもあるのです。

Q：ペテロの手紙第二 1章4節において、私たちが神の性質にあずかるということは、私たちが神になるということですか？

A: いいえ。私たちは全能になるわけでも、天使を創造するわけでも、正当に礼拝を受けるわけでもなく、神の持つ他の多くの属性を持つわけでもありません。この聖句は、神が私たちに、永遠の命、聖さ、そして神と共に住むことができることといった、神性のいくつかの側面を与えてくださり、それを私たちの中に保ち続けてくださることを意味しています。

Q：Ⅱペテロ1章4節において、私たちはどのようにして神の性質にあずかるのでしょうか？

A: イエス様は私たちを兄弟姉妹と呼んでくださいました（マルコによる福音書 3:35）。また、私たちはキリストと共に御座に着かせていただいています（エフェソの信徒への手紙 2:6）。 私たちは「小さな神」になるわけでも、唯一真の神そのものになるわけでもありませんが、キリストが聖霊を通して私たちの内に生きておられるため、神の性質にあずかるのです（ヨハネ14:23；1ヨハネ4:12,15；ローマ8:9-11；1コリント6:19）。

Q：ペテロの手紙第二 1:4において、この世はどのように人々を堕落させるのでしょうか？

A: この世は、人々が嘘を信じ、もはや何が真実で何が偽りであるかを見分けられなくなるという点で、私たちの心を堕落させます。私たちには皆、何が正しく何が間違っているかの基本的な指針となる良心がありますが、この世は人々の良心を鈍らせてしまいます。また、この世は私たちの心を堕落させ、もはや正しいことを望まなくなり、最善の道を求めなくなってしまうのです。

比喩として、依存症の最も深刻な段階にある薬物中毒者を考えてみてください。最初は薬物が刺激的だと感じ、次に「自分には全く害がない」と合理化し、最終的には、それが自分の人生を台無しにしていることがはっきりと分かっていても、もはや気にも留めなくなってしまうのです。

Q：ペトロの手紙第二 1章6節では、自制心の秘訣の一つとして、それが部分的には知識から生まれるとあります。自制心はどのようにして知識から生まれるのでしょうか？

A: もちろん、知識は「すべきこと」と「すべきでないこと」を教えてくれますが、ここで言及されているのはそれではありません。なぜなら、自制心とは「何をすべきか」を見極めることではなく、自制心を保つことを選び、自分が正しいと知っていることを実行することだからです。 知識は展望を与えてくれます。知識があれば、自制心を持つことによる結果が見え、また、自制心を欠いた場合に起こりうる結果も、多くの場合、見通すことができます。時には、不正を働いたり、他の罪を犯したりしたいという誘惑に駆られたとき、単に「そうしたくない」という理由だけで、罪を犯さないという決断を下せることもあります。そうしたくないのは、それを実行した結果が、他者の人生や自分自身の人生にどのような影響を及ぼすかが、はっきりと見えるからです。

Q：ペテロの手紙第二 1章6節において、忍耐は自制とどのように関連しているのでしょうか。

A: クリスチャンの生活をレースに例えるなら、それは短距離走というよりは、むしろマラソンに似ています。 自制心は、それが持続しなければあまり役に立ちません。「今日は罪を犯さない」と言うのは良いことですが、もしその真意が「明日また同じことを繰り返そう」というものであるなら、それは「この罪を二度と犯したくない」と言うことほど良いことではありません。敗北の可能性を先送りするだけでは、罪に対する勝利を勝ち取るほど良いことではありません。

Q：ペテロの手紙第二 1章6節において、敬虔さはどのようにして忍耐から生まれるのでしょうか？

A：敬虔さは、揺るぎない堅固さを前提としています。もしある人が「正直かもしれない」「清いかもしれない」「ある罪を控えるかもしれない」という程度であるなら、それは、これらのことを確実に実行できると信頼できる人であることに比べれば、はるかに及ばないものです。

Q：Ⅱペテロ1章7節において、真の敬虔さからどのようにして兄弟愛が生まれるのでしょうか。また、なぜある種の宗教的態度からは、兄弟愛が全く生まれないのでしょうか。

A: 神は、私たちが自分自身を愛するように他者を愛することを望んでおられます。もし私たちが敬虔であることを真剣に考えるならば、それは神の命令に従うことを意味し、神は私たちに他者を愛するよう命じておられます。さて、私たち自身の中には、そうするための愛が備わっていないかもしれません。しかし、神の愛が私たちを通して流れれば、他者を愛することができるのです。

Q：ペテロの手紙第二 1章7節では、愛が兄弟愛につながる様子がわかりますが、兄弟愛はどのようにして愛につながるのでしょうか？

A: もし私たちが意図的に他者に対して親切を示すよう心がけるなら、その人々を愛することが容易になります。ある意味では、彼らに親切にすることを選ぶことは、彼らを愛することを選ぶことと同じようなものです。

Q：Ⅱペテロ1章7節において、人々はなぜ、過去の罪から清められたことを忘れてしまうのでしょうか？

A: 幼い子供たちは、お風呂に入ったばかりなのに、それを忘れて外に出て泥遊びをしてしまうことがありますよね。残念ながら、神の子供である私たちも、同じように愚かなことをしてしまうことがあるのです。

Q：Ⅱペテロ1章9節において、私たちはどのようにして自分の「選び」を確かなものにすることができるのでしょうか？

A: 人の選び（あるいは選ばれざること）は、時を超えた神の目にはこれ以上確実にすることはできません。しかし、私たちの目には、より確実なものにすることができます。

イエスに従うことは救われた者のしるしですから、もし信者がキリストに従順な生活を送っていないのであれば、そのしるしは（少なくとも一時的には）見られず、その人が本当に救われているのかどうかについて、正当な疑問が生じます。第二ペテロの手紙2章19～22節が示すように、その人は天国に行けないかもしれません。あるいは、不従順なクリスチャンである可能性もあります。 しかし、キリストにあって従順に生きている人については、このような曖昧さはありません。

Q：Ⅱペテロ1章11節において、豊かな／あふれるような歓迎を受けることと、煉獄におけるクリスチャンの激しく痛ましい苦しみとは、どのように両立するのでしょうか？

A: あまり整合性がありません。煉獄は聖書には全く見られないカトリックの教義であり、私たちがこれを信じる必要はありません。詳細については、コリントの信徒への手紙第一 3章13～15節に関する議論をご覧ください。

Q：Ⅱペテロ1章12～15節において、なぜ私たちのクリスチャン生活において「再確認」が必要なのでしょうか？

A: ペテロは当時、自分の群れに対して、彼らが以前に聞いたことを改めて思い起こさせるために、多くの時間を費やす必要があると認識していました。私たちも今日、同じような「思い出させること」を必要としています。それにはいくつかの理由があります。 私たちが学んだ情報の一部を忘れてしまうこともあるかもしれませんが、それが主な理由ではありません。多くの場合、事実を覚えていたとしても、教えられたことの重要性と影響について改めて深く考える必要があるのです。黙示録2章4～5節にあるエフェソの教会のように、私たちは最初の愛を捨ててしまってはなりません。最後に、正しいことを行うという決意を強めるために、目標を改めて思い起こす必要があるのです。

Q：ペテロの手紙第二1章16節やヨハネの手紙第一1章1～2節において、使徒たちが目撃者であったことがなぜそれほど重要なのでしょうか。

A：エペソ人への手紙2章20節によれば、使徒たちと預言者たちは、キリストを礎石として、私たちの信仰の土台となっています。彼らがイエスを直接目撃したことは、非常に重要なことです。

Q：Ⅱペテロ1:17において、父なる神はいつ、ペテロの耳に聞こえるようにイエスにこうおっしゃったのでしょうか。

A：父なる神は、マタイによる福音書3章17節のイエスの洗礼の時と、マタイによる福音書17章5節の変容の時に、このように語られました。また、聖書に記録されていない他の場面でも、ペテロがこれを耳にした可能性もあります。

Q：Ⅱペテロ1:19 は、ある聖書の箇所が他の箇所よりも確実であることを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ。完全に真実であるものは、それ以上真実になることはありません。しかし、目撃者が増えれば、より多くの証拠が得られるため、人々の目にはそのことがより確実なものとして映る可能性があります。 『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.726-727 でも、「より確実になった」（NIVの表現；BSBでは「疑いの余地なく確認された」）という訳は必ずしも最良の訳ではないと述べられています。これは、「私たちは……に非常に確固たる（あるいはより確固たる）信頼を置く」という意味のギリシャ語の慣用句だからです。

Q：ペトロの手紙第二 1:20-21において、聖書は個人的な解釈によるものではないとされていますが、なぜ人々はそれを個人的に解釈しようとそれほど熱心なのでしょうか？

A: 答えとして、以下の3つの点を考慮する必要があります。

1. 私的な解釈は、個人的な学びと混同してはなりません。すべての信者は、個々に神の御言葉を学ぶべきです。使徒行伝17章11～12節にある高潔なベレアの人々がそうであったように、私たちは聞いたことを聖書に照らして吟味する必要があります。

2. しかし、私たち一人ひとりは、教会にいる他の信者たちを必要としており、互いに学び合い、互いに正し合う必要があります。箴言27章17節には、「鉄が鉄を研ぐように、人は人を研ぐ」とあります。

3. 意識的に他の信者から孤立してしまう人々は、時に、新約聖書のギリシャ語を母語とするすべてのクリスチャンにとって全く馴染みのなかった、極めて難解な意味を優先し、聖書の明白な意味を拒絶してしまう罠に陥ることがあります。もしあなたの神学が、西暦400年以前のどのクリスチャンに対しても、神が重要な意味を伝えることに明らかに失敗したと仮定することを要求するのであれば、おそらくその「重要な」解釈は、結局のところそれほど重要ではなかったのかもしれません。

Q：ペトロの手紙第二 1:20-21 は、解釈はすべて教会が行うべきであることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。カトリック教会の過去の実績を考えてみてください。以下に、その教えのいくつかを挙げます。

彼らは、真のクリスチャンに対する拷問さえも正当化しました。

いかなる親密な関係も、たとえ結婚関係内であっても、罪深いものです。

教会に従わない者は殺してください。

罪を犯したときは、教会にお金を納めなさい（免罪符）。

聖体拝領の際、信徒は聖杯を口にしてはならず、聖職者のみが口にするべきです。

聖職者でない者が聖書を所有している場合は、その者を処刑すべきです。

結婚した聖職者は処刑されるべきです。

恋人や子供を持つ聖職者は税金を納めれば、それで構いません。

ペトロの手紙第二 1:20-21 では、預言者と聖霊という二つの主題について語られています。そこでは、聖書の朗読や解釈ではなく、預言について述べられています。

Q：ペトロの手紙第二 1:21において、聖書の著者たちは、具体的にどのようにして聖霊に導かれたのでしょうか。

A：「導かれた」という語は、使徒行伝27章15節、17節（BSB訳では「吹き流された」）で、風に乗せられて進む船について使われています。聖書の霊感に関する4つのポイントを以下に示します。

1. 人々を通して語られる神の言葉

1a. 啓示の大部分は、主が特に選ばれた人々の考えや思いを通して与えられます。黙示録1章19節はその一例です。しかし、そのどれもが単なる人間の言葉であったわけではありません（ペテロの手紙第二1章19-21節）。

1b. ヨハネ12:28 、イザヤ6、出エジプト記3:4,5などに示されるように、一部の啓示は直接的な言葉によるものでした。

1c. 神は、執筆にあたって、各著者の独自の文体を用いました。神が書かれることを望まなかったものや、真実でないものは、神の言葉として記されることはありませんでした。

1d. 聖書は秘密の暗号書ではありません。言葉の意味は、私たちが現代的に勝手に与えようとする定義によるものではなく、当時のその言語のネイティブスピーカーが理解していた規範的な意味によるものです。

2. 私たちに語りかける神の御力

2a. 超越的であり、私たちとは「異なる」存在である無限の神について、私たちはすべてを理解することはできません。とはいえ、神が私たちに啓示してくださったことを学び、理解する責任が私たちにはあります。

2b. 神は、私たちが理解できる方法でコミュニケーションをとられます。神は、詩によって私たちの心を動かし、たとえ話で物事を説明し、擬人化された表現で物事を簡略化される自由をお持ちです。神は「日没」のような慣用句を用いることもあれば、ウサギが反芻しているように見えるという理由から、ヘブライ語の「反芻する動物」という分類に従ってウサギを分類するなど、私たちの物事の分類体系を用いることもあります。

2c. 神の御言葉には、命題的な真理と、神ご自身を現す表現の両方が含まれています。そこには、何が真実であるかについての肯定的な表現と、何が虚偽であるかについての否定的な表現の両方が含まれています。

2d. 人間の著者は、ユダヤ人の歴史書（『ヤッシャー書』『ヨシュア記』10:13 ；『サムエル記第二』1:18 など）といった聖書以外の資料を参照することができましたし、真実を語っている限りにおいて、ギリシャの詩人たちの言葉さえも参照することができました（『使徒行伝』17:23 ,28；『テトスへの手紙』1:12 ）。

3. 神の御言葉はすべて真実です

3a. 聖書全体は神から出たものです。神の言葉は、それが語るあらゆる事柄について、すべて真実です。 真理には矛盾がありません。聖書は単に神の御言葉を含んでいるだけでなく、それ自体が神の御言葉そのものです（ローマ人への手紙 3:1-2；ヨハネによる福音書 10:35；箴言 30:5-6；テモテへの手紙第二 3:15；サムエル記第二 22:31；詩篇 33:4；詩篇 119:151）。

3b. 聖書は正確であるだけでなく、私たちが神の意図を知るために必要な精密さも備えています。その精密さは、詩篇82:6やマタイによる福音書22:32に見られるように、時制や語数にまで及びます。しかし、聖書では、特に時間や数量に関して、概算が用いられることがよくあります。

3c. 神は嘘をつきません。しかし、ある主題についてすべてを語らないことは、嘘をつくことではありません。例えば、マルコによる福音書16:1でイエスの墓に少なくとも3人の女性がいたとしても、マタイによる福音書28:1がそのうち2人の女性のみを挙げていることは、依然として真実です。新約聖書には、イエスの教えの正確な要旨が記されていますが、必ずしも正確な言葉そのものが記されているわけではありません（マタイによる福音書22:37 ；マタイによる福音書13:22；マルコによる福音書12:30；マルコによる福音書4:19 ）。

3d. 聖書は、救いと信仰の成長のために私たちが知るべきすべてのことを教えてくれるという点で、完全なものです。聖書は百科事典ではなく、あらゆる事柄についてすべてを語ると主張しているわけでもありません。

3e. 神は、伝承の過程でいくつかの誤りを許容されましたが、神の御言葉は永遠に揺るぎません（イザヤ書 59:21；イザヤ書 40:8；詩篇 119:89）。 神の御言葉は、今日に至るまで（重大な誤りなく）確実に保存されています（イザヤ書55:11；ペテロの手紙第一1:23 -25；詩篇119:89,91,144,160）。

4. 私たちの応答

4a. 私たちは、聖書を私たちにとってかけがえのない宝として大切にし、愛すべきです（詩篇56:10；詩篇119:72,97,105,120）。私たちは聖書を崇拝するのではなく、聖書を授けてくださった神を賛美すべきです（詩篇119:12）。 私たちは神の律法を喜びとし（詩篇 119:16,35,47）、神の御言葉に「震えおののく」べきです（イザヤ書 66:5）。私たちの希望は神の御言葉にあります（詩篇 119:74,81）。

4b. 私たちは、聖書を学ぶことによってではなく、イエス様によって救われることを認識しています（ヨハネによる福音書 5:39-40；ヤコブの手紙 1:22-25；コリントの信徒への手紙一 13:2）。

4c. 聖書を（使徒行伝 13:48；コロサイ人への手紙 3:16）、教え、戒め、矯正、そして義の訓練（テモテへの手紙第二 3:16-17）のため、また誘惑に直面した際の助け（詩篇 119:10）として大切にすべきです。

4d. 私たちは聖書を熱心に読み、研究すべきです（使徒行伝 17:11；黙示録 1:3）。また、聖書を正直かつ正確に解釈し、歪めたり誤って解釈したりしてはなりません（ペテロの手紙第二 3:16）。 私たちは、神の御言葉に何かを加えたり、その範囲を超えたりしてはなりません（箴言 30:5-6；コリントの信徒への手紙一 4:6-7；申命記 4:2；ヨハネの黙示録 22:18-19；伝道の書 12:12；マルコによる福音書 7:13）。

4e. 旧約聖書の戒めの中には、すでに成就され、もはや守る必要のないものもあります。例えば、豚肉を食べることや、いけにえを捧げることなどです（使徒行伝10:9-16；15:1,5-29；マルコによる福音書7:19；ガラテヤ人への手紙5:2-4；ヘブライ人への手紙9:9-10；10:18）。

4f. 聖書は単なる人生の指針ではなく、私たちの生活において権威あるものです（詩篇119:33-34；ヨハネ8:37；ヨハネ12:48-50；ヨハネ14:23）。私たちは、神が教えてくださるすべてのことを信じ、神のすべての戒めに従うべきです（ヨハネ14:23-24）。

モルモン教徒の読者の皆様にとって、これは『モルモン書』の霊感に関するモルモン教の教えとは異なります。ジョセフ・スミスは、黒い帽子をかぶった状態で「シーストーン」を見つめることにより、『モルモン書』を一語一語、一文字一文字、超自然的な方法で翻訳したとされています。

イスラム教徒の読者の皆様にとって、聖書の霊感に関するキリスト教徒の見解は、クルアーンの霊感に関するイスラム教徒の見解とは異なります。ほとんどのイスラム教徒は、この世にあるクルアーンが、天にある石板に記されたクルアーンの正確な、「機械的な口述」による写しであると信じています。

「無誤性」と「過度な文字通りの解釈」の違いについては、聖書に関する議論をご覧ください。

Q：ペテロの手紙第二 2章1節で、ペテロはどのような偽教師について警告していたのでしょうか。彼らは救われた人々だったのでしょうか（ペテロの手紙第二 2章1節b、3節b）？

A: ペテロは、第二ペテロの手紙2章10節から22節で、こうした人々についてより詳しく述べています。彼は、彼らが「捕らえられ、滅ぼされるために生まれた者たち」（12節）であり、「最も暗い闇が彼らに用意されている」（17節）とし、「義の道を一度知った上で、自分に伝えられた聖なる戒めから背を向けるよりは、義の道を知らなかったほうが、彼らにとってはましだったでしょう」 （21節）と述べています。したがって、ペテロが言及していた偽教師たちは、明らかに地獄行きであることがわかります。「救いを失うことがある」と信じるクリスチャンたちは、これらの人々を、かつては救われていたものの、その後救いを失い、今や（悔い改めない限り）地獄へ向かっている人々だと考えています。一方、「一度救われたら永遠に救われる」と信じるクリスチャンたちは、これらの偽教師たちは義の道を知ってはいたものの（21節）、そもそも最初から救われてはいなかったのだと主張しています。

Q：ペテロの手紙第二 2章1節において、ペテロは、私たちがこれらの偽教師たちに驚かされるべきだと言っているのでしょうか？

A: ペテロの手紙第二2章には、これらが単なる追加の事例に過ぎないことを示唆する、数多くの歴史的な例が挙げられています。当時、敬虔な信者たちの周囲に邪悪な人々がいたのと同様に、現在も敬虔な信者たちの間に邪悪な人々がいます。実際、その中には教会の中にいて、邪悪な教えを説いている者たちもいます。

Q：ペテロの手紙第二 2章1節において、彼らを買い取った「主」とは誰のことですか？

A: ギリシャ語の「デスポテス（despotes）」という語は、新約聖書の中でわずか10回しか見られません。そのうち5回は家の主人を指し、3回は父なる神を指しています（ルカ2:29 ；使徒4:24 （despota）；黙示録6:10 ）、そして1回はここ、ペテロの手紙第二2章1節です。残りの1回は、ユダの手紙4節でイエス・キリストを指しており、そこには「私たちの唯一の主[神]であり、主であるイエス・キリストを否定する者」と記されています。

超カルヴァン主義者（ジョン・ギルなど）や、その他のカルヴァン主義者の中には、ここでの「主」は単にキリストだけではなく、父なる神、あるいは三位一体の神のいずれかを指すと強調する人々がいます。彼らは、これはいかなる贖いの業を指すものではなく、出エジプトの際、エジプト軍を溺死させることによって神がイスラエル人を「買い取った」ことを指すのだと述べています。クラークは、この見解を持つ注解者の一人です。

非カルヴァン主義者や、一部の他のカルヴァン主義者は、ユダの手紙4章と同様に、ここでの「主」はキリストを指すと述べています。注解者のブルーム氏は、「彼ら」という代名詞の同一性から、また名詞「民」が直前の名詞「偽教師たち」に比べて文脈的に遠すぎるため、これはキリストであると指摘しています。 注解者のエドモンド・ヒーバートは、『第二ペテロ書とユダの手紙』の中で、これがキリストであると述べています。また、注解者のアルフォードは『ギリシャ語新約聖書』の中で、「これほど明白な普遍的贖いの主張は他にない」と断言しています。

カルヴァン主義の『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1981）には、アルフォードの見解とは正反対の興味深い見解が示されています。同書は、これがキリストを指すことを認めつつも、「ここでペテロが懸念しているのは、贖罪の理論を提唱することではなく、偽教師たちの責任を浮き彫りにすることである」と述べています。 キリストによって贖われたと主張する彼らの『破滅的な行い』（2節）は、キリストとその罪のための犠牲に、とりわけ不名誉をもたらすのです。」

いずれにせよ、少なくともある点においては、神が選外者たちの一部を御自身のために「買い取られた」ことを、誰もが認めざるを得ません。したがって、問題は神が何らかの形で選外者たちを買い取るかどうかではなく、むしろどのように買い取るかという点にあります。

Q：ペテロの手紙第二 2章1節とユダの手紙5節において、キリストは彼らのために死なれたのでしょうか。もしそうであるなら、それはどのようにしてでしょうか。

A: イエス様は、すべての人に救われる機会を与えるために、恵みによって十字架上で死なれました。 「あなたがたが救われたのは、恵みによるものであり、信仰によるものです。それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物なのです……」（エペソ人への手紙 2章8節）。しかし、すべての人が信仰を持つわけではありません。ヘブライ人への手紙 4章2節には、「私たちも、彼らと同じように福音を聞いたのです。しかし、彼らが聞いた言葉は、それを理解した人々の信仰を分かち合わなかったため、彼らにとっては何の役にも立ちませんでした」とあります。

五点カルヴァン主義者はこれに異議を唱え、イエス様は決してそれを受け入れない人々のために死なれたわけではなく、彼らには地獄から逃れる機会はなかったと主張するでしょう。全能であり、万物を支配される神が、なぜご自身に「救いようのない者たち」、すなわち人々を御自身のもとに導こうとして失敗した試みを許されるのでしょうか。

その答えは、イエスの悲痛な叫びの中にあります。「ああ、エルサレム、エルサレム。預言者を殺し、自分に遣わされた者たちを石打ちにする者よ。私は、雌鶏が雛を翼の下に集めるように、何度となくあなたの子供たちを集めようとしたが、あなたはそれを望まなかったのです！」（マタイによる福音書23章37節）。

神は万物を支配しておられます。神はご自身を制御することさえお選びになることができます。そのおかげで、罪深いものはすべて今この瞬間に滅ぼされてしまう可能性があったのです。カルヴァン主義者たちは、「救いようのないケースなど存在しない」と言うかもしれませんが、ヨナという名の非カルヴァン主義者の言葉を借りれば、「無価値な偶像にしがみつく者は、神の愛に満ちた献身を捨て去るのです」（ヨナ書 2:8）。彼らが捨て去った何かが、必ずあるはずです。

どうして誰かが神の御心を拒み、神の御心が阻まれることがあり得るのでしょうか。全能の神の御心に逆らえる者など誰もいません――神がそれを許すと選ばれた場合を除いては。もう一人の非カルヴァン主義者であるルカは、次のように記しています。「しかし、パリサイ人や律法学者たちは、ヨハネから洗礼を受けていなかったため、自分たちに対する神の御心を拒んだのです。」（ルカによる福音書 7:30）。

神が人々に御自身を拒絶し、滅びることを望まれたわけではありませんが、神は望まれるならばそれを許す力をお持ちであり――そして実際にそうされました。エゼキエル書33章11節にはこうあります。「彼らにこう言いなさい。『わたしが生きている限り、主なる神はこう言われる。わたしは悪人の死を喜ばず、むしろ悪人がその道から立ち返って生きることを喜ぶ……』」

「これは、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる、私たちの救い主である神の御目には、良いことであり、喜ばれることです。なぜなら、神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、人であるキリスト・イエスお一人だからです。キリスト・イエスは、すべての人の贖いとしてご自身をささげられました。これは、定められた時に与えられた証しです。」（テモテへの手紙第一 2:3-6）

ヨハネの手紙第一2章2節において、イエスは単に「世界の一部」のために死なれたのではありません。その節がギリシャ語を話す初期のクリスチャン全員を誤解させたか、あるいはイエスは全世界のために死なれたかのどちらかです。キリストの贖いには、特定の明確な側面もありますが、私たちはこれら二つを併せて考える必要があります。なぜなら、イエスは「すべての人の救い主であり、とりわけ信じる人々の救い主」だからです。（テモテへの手紙第一4:10）

ヨハネの手紙第一 2:2 「御自身こそ、私たちの罪のための贖いのいけにえであり、私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためでもあります。」

ローマ人への手紙 5:18 「それゆえ、一つの過ちがすべての人に裁きをもたらしたのと同様に、一つの義の行いもまた、すべての人に義と命をもたらしたのです。」 さて、もし後者の「すべて」が「すべての人」を意味しないのであれば、なぜ前者の「すべて」は「すべての人」を意味するのでしょうか。ギリシャ語においても、また初期のキリスト教徒の理解においても、その言葉は同じなのです。

（聖書の引用はBSBより）

Q：ペテロの手紙第二 2:2において、真理を求めようとしている人々がいるにもかかわらず、なぜ神は真理の道が冒涜されることを許されるのでしょうか？

A: 神は、私たちがそれを乱用して自分自身を傷つけることさえできるほどの自由を、私たちに与えておられます。神は、他者を傷つけることさえできるほどの自由も、私たちに与えておられるのです。

1. 神の真理の少なくとも一部は、常に発見することができます（ローマ人への手紙1:19 -20；詩篇 19:1-3）。

2. 神は、御自身を求める人々に、さらなる真理を明らかにすることを切望しておられます（マタイによる福音書7:11 ；ローマ人への手紙 2:7）。

3. 神は公正であり、人々が知っていることに基づいて裁かれます（ローマ4:15 ；5:13 、申命記1:39 ）。

4. しかし、神を求めない人々に対しては、神は、彼らが偽りを信じ、全くの愚かさに惑わされることを、ためらうことなく許されます（ローマ人への手紙 11:8-10）。

Q：ペテロの手紙第二 2:3において、なぜ人々は作り話に魅了されてしまうのでしょうか。

A: 人々は魅力的な物語を聞きたがりますし、その物語が実際に真実であればあるほど、より魅力的になります。ですから、論理を飛躍させて言えば、時には人々がより魅力的な物語が真実であることを望み、それゆえにそれらを真実であると見なしがちになるというのは、人間の本性と言えるでしょう。古代のヒンドゥー教やグノーシス主義の物語であれ、今日のモルモン教やサイエントロジーであれ、人々は魅力的な物語をでっち上げ、多くの人々がそれを信じてきました。

Q：ペトロの手紙第二 2章4節やユダの手紙 6節において、堕天使たちは束縛されているのでしょうか、それとも黙示録 16章14節や他の聖句が述べているように自由なのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 一部の悪魔は縛られています。

2. マタイによる福音書12:22 、17:14 -18、および使徒言行録16:16-18が示すように、解放された者もいました。

3. 一部の悪霊は自由でしたが、ルカによる福音書8章28～32節にあるイエスの言葉によって縛られることを恐れていました。

Q：ペテロの手紙第二 2:5 では、神は箱舟の中で「魂」を持つ者8人だけを救われましたが、黙示録 16:3 に登場する「魂」を持つ海の生き物についてはどうでしょうか？

A: ギリシャ語の単語は同じですが、文脈が異なります。ペテロの手紙第二 2:5 の文脈は人間の魂についてです。このギリシャ語の単語は、黙示録 16:3 のように「命」を意味することもあります。したがって、ペテロの手紙第二 2:5 のように救いを必要とする人間の魂を持つのは人間だけですが、黙示録 16:3 のように、動物にも命があります。

Q：ペテロの手紙第二 2章7-8節において、創世記 19章30-38節でロトが行ったことを考えると、どうして彼が義人であると言えるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. ロトは、妻を失った直後に酒を飲みすぎて、騙されて近親相姦を犯してしまいました。

2. 不義な者たちによる絶え間ない唆しや誘惑は、義人ですら堕落させてしまうことがあります。

3. ロトの罪は、ペテロの手紙第二2章7～8節で言及されている出来事の後で起こったものです。

Q：Ⅱペテロ2:8において、他者の不敬虔な行いによって、ある人の義なる魂が苦しめられるというのは、どのようにして妥当なことなのでしょうか？また、どのようにして妥当ではないのでしょうか？

A: ロトは、極めて不敬虔な人々の間で義にかなった生活を送ろうと努めました。それは彼に外的な苦痛を与えただけでなく、二人の訪問者が来た際には、彼を身体的な危険にさらすことにもなりました。さらに悪いことに、妻の不従順が彼女の死を招きました。さらに悪いことに、周囲の不敬虔な人々が彼に影響を与え、彼は酔っ払ってしまいました。そして何よりも悪いことに、それは彼自身の品性だけでなく、子供たちの品性にも影響を及ぼしました。 ある時点で、人は「神は本当にここに住むことを望んでおられるのか」と自問すべきです。

Q：Ⅱペテロ2章9節において、ロトは近親相姦を犯したにもかかわらず、どうしてロトは、神が敬虔な人々を誘惑から救い出されたという模範となったのでしょうか。

A: ロトは、神が何を行われるか、また何を行われないかの両面において、有益な例です。ロトは敬虔な生活を送っていました。神は、ロトの妻が後ろを振り返って塩の柱に変えられてしまったことを除き、彼の家族全員を救い出されました。しかし、ロトが酒に酔った後、ロトの娘たちは彼と近親相姦を犯してしまいました。神はロトを救い出されましたが、自分の生活に注意を払い、敬虔さを追求するというロトの責任を決して取り除かれることはありませんでした。

敬虔な人、神による偉大な救い、そしてその後その人が信仰から離れてしまったという、もう一つの不幸な例は、士師記8章24～28節のギデオンです。

Q：ペテロの手紙第二 2章9～10節において、「不義な者」と、特に罪深い本性の堕落した欲望に従い、権威を軽んじる者たちとの違いは何でしょうか。

A: 罪の性質の堕落した欲望に従うことと、権威を軽んじることとは、不義の二つのより極端な形態です。

受動的な不義と、能動的な不義には違いがあります。誘惑が訪れるたびに頻繁に罪を犯してしまう人と、罪を犯す機会を積極的に探している人との間にも違いがあります。時には、自分の罪を「絶えず悔いている」ように見える人が、それでも罪を犯し続けてしまうことがあります。また、悔いているふりさえせず、自分にとって自然なこととして行動する人もいます。さらに、自分の罪に対して反抗的な誇りを持っているように見える人もいます。 酒飲み大会で「一番の飲み手」になったり、寝た相手（そしてその後見捨てた相手）の「数」を競ったりすることに、一体何の価値があるのでしょうか。ある人々がどれほど優れた泥棒であるか、あるいはどれほど優れた暗殺者であるかを美化する映画もあります。もし、その罪深い行いに感銘を受ける「称賛される側」の人々が少なければ、自らの罪を「美化する」人々も少なくなるのではないでしょうか。

Q：ペトロの手紙第二 2:10 およびユダの手紙 8-10 において、人々はどのようにして天の御使いたちを中傷するのでしょうか。

A: 中傷にはさまざまな側面があります。中傷とは、何かについて嘘をでっち上げることでもあります。 天使たちは、翼の生えたかわいい赤ん坊のような姿をしているのでしょうか？ ミカエルや、アッシリア軍を滅ぼした天使はどうでしょうか？ 悪魔は皆、角や熊手を持っているのでしょうか？ 実際、聖書によれば、ルシファーは外見が非常に美しかったと記されています。後のグノーシス派は、天使や半神的な存在について、非常に精巧な虚構をでっち上げました。私たちは、天使や悪魔について、勝手に作り話をすべきではありません。

中傷とは、何かを嘲笑したり、軽んじたりすることを意味することもあります。ヨブがサタンを軽んじようなどとは、決して考えなかったでしょう。

ペテロの手紙第二2章10節やユダの手紙8～10節における「中傷」とは、自らの権限で誰かを告発することを意味します。ですから、ミカエルでさえサタンを直接叱責することはなく、「主があなたを叱責されますように！」と言ったのです。

Q：ペテロの手紙第二2章10節において、ここで言及されている「権威」とはどのようなものですか？

A: 「権威」という言葉は、神の権威、教会の指導者、政府の統治者、両親、あるいは単に一般的な権威を指す場合があります。ある種の権威を軽んじる人々は、一般的にどのような権威に対しても従うことに抵抗を感じる傾向があります。ペテロが特定の種類の権威のみを指し、他の権威を排除していることを示唆する記述は一切ありません。

『ペテロの手紙第二』2:10 が示唆しているように、権威を軽んじることと堕落した欲望は密接に関連していることがあります。『信者のための聖書注解』（p.2297）には、次のように記されています。「キリストの僕を装う偽りの宗教指導者たちが、しばしば低い道徳基準を特徴としていることは周知の事実です。彼らは自ら不法な性的行為にふけるだけでなく、放縦を公然と擁護しています。メリーランド州ボルチモアの女子校の聖公会牧師は、次のように記しています： 『私たちは皆、リラックスして、自分の性的活動や思考、欲望について罪悪感を抱くのをやめるべきです。そして、その思考が異性愛、同性愛、あるいは自己愛のいずれであっても、私はそう言っているのです……。セックスは楽しいものです……。つまり、すべきことやすべきでないことを定めた法律など存在しないということです。いわば、ゲームのルールなどないのです』」（『Pageant Magazine』1965年10月号より引用。）

Q：ペトロの手紙第二 2:10-11において、「栄光ある者／力ある者」を意味するギリシャ語は、他にどこで使われていますか？

A: さまざまな文脈で使用されています。その一部を以下に挙げます。

神のシェキナの栄光：ルカ2:9；使徒7:55

神の栄光、あるいは私たちが神を賛美すること：マタイ24:30；マルコ13:26；ルカ2:14；19:38；21:27；ヨハネ7:18；11:4；ローマ1:23；3:7,23； 4:20；15:7；16:27；Ⅰコリント10:31；Ⅱコリント1:20；4:6；4:15；8:19；ガラテヤ1:5；エペソ3:21；ピリピ1:11；4:19；コロサイ1:17；Ⅰテモテ1:17； テトスへの手紙 2:13；ヘブライ人への手紙 1:3；ペトロの手紙一 4:13,14；ペトロの手紙二 1:17；ヨハネの黙示録 4:9,11；19:7；エレミヤ書 13:16（セプトゥアギンタ）；サムエル記上 6:5（セプトゥアギンタ）

主を賛美します：テモテへの手紙第二 4:18

神を賛美すること：黙示録11:13；14:7；セプトゥアギンタ版の出エジプト記15:1-6にあるモーセの歌における「ドクサ（doxa）」の様々な形

[真実を語ることで]神に栄光を帰す：ヨハネ9:24；ヨシュア7:19 （セプトゥアギンタ訳）

神を敬うこと：外典『マカバイ記第4巻』1:12

神に栄光を帰さないこと：使徒行伝12:23；黙示録16:9

神の恵みの威光：ローマ9:23 ；エフェソ1:12 ,14,18；3:16 ；テモテへの手紙第一1:11；ペトロの手紙第二1:3；エフェソ1:6

力ある御業：ヨハネ11:40 ；ローマ6:4（＝イザヤ12:2；45:24 セプトゥアギンタ訳）

父：ヨハネ 8:49；エペソ 1:17；ピリピ2:11 ； 4:20

キリストを栄光に輝かせる父：ヨハネ 8:54

キリストの威光：マルコ10:37 ；マタイ16:27 ；マルコ8:38；ルカ9:26 ；24:26；ヨハネ17:5,22,24；テモテへの手紙第一3:16 ；ヘブライ人への手紙2:7,9；13:21 ；ペトロの手紙第一1:11 ,21；フィリピ人への手紙3:21 ；ヨハネの黙示録 5:12

父／神は御子を栄光に輝かせられました：ヨハネ11:4；ペトロの手紙第二 1:17

イエスはモーセよりも大きな栄光をお持ちです：ヘブライ人への手紙 3:3

変容におけるキリスト：ルカ9:32

天使たちが現れたとき：ルカ9:31；黙示録18:1

人々はキリストの栄光です：コリントの信徒への手紙二 8:23

私たちはキリストを栄光に帰すべきです：Ⅱペテロ3:18

神は私たちを称えてくださいます：ヨハネ5:44

ある人が別の人を敬い、賛美すること：ルカ 14:10；ヨハネ 5:44

人から称賛を求めないこと：テサロニケの信徒への手紙一 2:6

モーセの顔：コリントの信徒への手紙二 3:7

私たちの栄光のために：コリントの信徒への手紙一 2:7；コリントの信徒への手紙二 6:8；エフェソの信徒への手紙 3:13

テサロニケの人々はパウロの栄光でした：1テサロニケ2:20

私たちは栄光の冠を受けます：ペトロの手紙一 5:4

彼らの栄光は、彼らの恥の中にあります：ピリピ3:19

自分のために栄誉を得ること：ヨハネ7:18 ；8:50 ,54

二面性：神の栄光よりも人の栄光を愛しました。ヨハネ12:43

太陽、月、星：使徒22:11；コリント第一15:40

その他の箇所：ペトロの手紙一 1:17

セイヤー『新約聖書ギリシャ語辞典』によると、古典ギリシャ語において「ドクサ（doxa）」という言葉の意味は、個人の意見や空想から、世間の名声に至るまで多岐にわたります。

外典である『マカバイ記第4巻』5:17では、セイヤー著『新約聖書ギリシャ語辞典』（p.155）によると、この言葉は「意見」「判断」「見解」を意味しています。

『セイヤー語彙辞典』はさらに、ギリシャ語の文献においては「輝き」や「明るさ」を意味するものではありませんが、聖書ではヘブライ語の単語の訳語としてそのように用いられたと述べています。

ご覧の通り、「栄光」は聖書において非常に重要な概念です。コリントの信徒への手紙第二3:18 では、私たちが主の栄光を映し出すべきであると記されています。あなたは、神のために他者をどれほど愛しているか、どれほど知識があるか、そしてどれほど多くの行いをしているかに注目しているかもしれませんが、同時に、自分がどのように神の栄光を映し出しているかについても注目していますか？

Q：ペテロの手紙第二 2:10-11において、ここで言及されている「栄光ある者／力ある者」とは誰のことですか？

A: ギリシャ語の「ドクサス（doxas）」は、文字通り「栄光」を意味します（ストロング番号 1391）。古典ギリシャ語では、意見を持つこと、高い評価、あるいは名誉を表す際に用いられていました。モルトンとミリガンの著書『ギリシャ語新約聖書語彙集』（p.168）によると、この言葉は太陽を指す際や、女性や船を形容する際、さらには占星術のパピルス文書においても用いられていたとのことです。 ギリシャ語を話すキリスト教徒たちは、新約聖書や旧約聖書のセプトゥアギンタ訳において、この言葉を神や天使の栄光や威厳、そして神が私たちを栄光に輝かせてくださることを指すために用いました。

『ペトロの手紙第二』と『ユダの手紙』の間には類似点があります。『ユダの手紙』8節では、これらの邪悪な者たちが権威を拒絶し、天上の存在（doxa、同じギリシャ語）を中傷すると述べられています。『ユダの手紙』9節では、ミカエルがサタンを直接叱責するのではなく、「主があなたを叱責されますように！」と言った例が挙げられています。

二つの結論：ユダの手紙との類似点から、この言葉は天上の存在を中傷することを指していることがわかります。しかし、この言葉自体には、教会や政府の指導者といった他の「高位の人物」を中傷することにも適用されることを制限する要素は一切ありません。

Q：ペトロの手紙第二 2:12において、ある人々はどのようにして野獣のような存在となっているのでしょうか？

A：動物の中には、安全、食事、交尾、快楽、そして闘争や支配のことしか考えられないものがいます。一部の人々も、それと非常によく似ています。

Q：『ペトロの手紙第二』2章13節において、なぜ「宴会三昧の生活」を送ることが良くないのか、信仰を持たない人にどのように説明しますか？

A: エレミヤ書5章31節bで問われているように、「結局、あなたはどうするつもりですか？」と。もし数年前に「究極の」パーティーに参加していたとしたらどうでしょうか。それが今日、あなたをどれほど幸せにするでしょうか。痛みへと変わる一時的な快楽ではなく、永続する喜びを求めましょう。

Q：Ⅱペテロ2章14節において、目と姦淫について、聖書は他にどのようなことを述べていますか？それらはどのように関連しているのでしょうか？

A：姦淫への誘惑は、しばしば目を通してやってきます。おそらくそれが、イエスがマタイによる福音書5章27～30節で、姦淫を犯すよりはむしろ目をえぐり出すほうがましだと比喩的に述べられた理由でしょう。ヨブは、処女を欲望の目で見つめないよう、「自分の目と契約を結んだ」と語っています（ヨブ記31章1節）。

Q：第二ペテロの手紙2章15節において、人々、さらには今日の信者でさえ、どうしてベオルの子バラムの道を歩んでしまうことがあるのでしょうか？

A: バラムは決して神を直接拒絶したわけではありません。むしろ、金銭のために妥協してしまったのです。お金自体は悪いものではなく、お金を稼ぐことも悪いことではありません。しかし、そのせいで、バラムがそうであったように、金銭への愛のために信仰を妥協することを、理屈で正当化してしまうことがあまりにも容易になってしまうのです。

Q：Ⅱペテロ2:16において、ベオルの子バラムのような神の真の預言者が、どうして「狂った」と言えるのでしょうか。

A: バラムは、正気を失ったという意味で「狂っていた」わけではありません。むしろ、金を得るために愚かな行いをし、神が許容される範囲の限界を押し広げようとしたという意味で「狂っていた」のです。金や快楽、あるいは安定のために、神の御心の限界を押し広げようとするのは狂気ですが、今日でも人々は依然としてそのようなことをしています。

Q：ペテロの手紙第二 2:17-19において、一部の教師たちはどのように「水のない泉」のようなものなのでしょうか。これは箴言 25:14と関係があるのでしょうか。

A: 泉は見た目も魅力的で、使える水も備わっています。しかし、水がない泉は、役に立つかのような蜃気楼を見せかけるだけで、実際には役に立ちません。時には、ある人々にとって教師は立派に見えるかもしれませんが、彼らは真理を教えているのではなく、ただ自分の意見だけを述べているに過ぎません。また、知識を持っている教師もいるかもしれませんが、キリストの「生ける水」を分かち合っていないため、その教えには命がありません。

Q：ペテロの手紙第二2章19～22節は、人が救いを失うことがあると教えているのでしょうか？

A：ここで「知識」を意味するギリシャ語は、「認識」または「承認」を意味します。一部のクリスチャンは、この箇所を根拠に、信者が救いを失う可能性があることを示そうとします。一方、他のクリスチャンはこれに反対しています。なぜなら、雌豚や犬は不浄な動物を象徴しているからです。雌豚は外側だけが洗われただけであり、雌豚も犬も、雌豚や犬であるという本質が決して変わらなかったことにご注目ください。

すべてのクリスチャンが同意できるのは、教会の中には、少なくとも一時的には他者からクリスチャンに見える人々がいるものの、彼らは死後、地獄へ行くということです。『1001 Bible Questions Answered』p.87では、これは救いの道を知りながらそれを拒み続ける人々に対する厳しい警告であると指摘しています。ヘブライ人への手紙6章4～8節に関する議論もご参照ください。

『聖書の難解な言葉』（p.729-730）では、人々がどのようにして背教し、以前よりも悪い状態になって地獄へ行くことになるかについて論じており、そうした人々は「回心」していたものの、新生したとは明記されていません。

Q：ペテロの手紙第二2:19 -22において、あえて悪魔の代弁者となって尋ねますが、もし豚が乱交したり、犬が他の犬を殺したりしても、それが神を怒らせないのであれば、なぜ人間が同じことをすると神を怒らせるのでしょうか？

A: 豚や犬でさえ、自分が何者であるかを忘れませんが、一部の人間たちは、単に動物のように生きるよりも、もっと高貴な目的のために造られたことを、どうやら忘れてしまっているようです。

Q：Ⅱペテロ3:1において、神が私たちに預言を与えてくださる目的とは、具体的には何でしょうか？

A：神が私たちに預言の御言葉という祝福を与えてくださった理由は、少なくとも三つ挙げられます。

a) 預言的な状況に直面した際、私たちがすべき具体的な行動がある場合があります。例えば、黙示録で言及されているバビロンについては、「バビロンから出て行け／逃げよ」と命じられています。メシアが来られたとき、ユダヤ人たちはその方を見分け、従うべきでした。

b) 恐ろしい、邪悪な出来事が起こる際、神はしばしば事前に私たちに告げてくださいます。それによって、神は確かにこのことをご存じであり、たとえそのようなことが起こっても、神の計画は阻まれることはないのだと、私たちが理解できるようにするためです。この例としては、ダニエル書7章28節やダニエル書11章などが挙げられます。

c) 神が約束されたことを成就されるのを見ることで、私たちの信仰を強めるためです。

Q：ペテロの手紙第二 3章1-2節では、どのような主張がなされていますか？

A：ペテロは、自分の言葉や他の使徒たちの言葉が、旧約聖書と同等の権威を持つと主張しています。また、ペテロは第二ペテロの手紙3章15～16節において、パウロの書簡を聖書として明確に認めています。

Q：ペテロの手紙第二3章3節において、「あざける者」とは、具体的にはどのような存在を指すのでしょうか。

A: まず、「あざける者」とは何でないかを説明し、次に何であるかを説明します。

誰もが何かしらのことについては懐疑的です――少なくともそうあるべきです。何事に対しても安易に信じ込むのは良くありません。むしろ、証拠がないものや、反対の証拠が数多くあるものについては、懐疑的であるべきです。

しかし、「あざける者」とは、証拠を検証していないこと、あるいは何かに関する証拠を無視していることに対して、公然と懐疑的な態度をとる人のことです。多くの場合、「あざける者」は、他の人々が真実だと知っていることを公然と嘲笑するため、愚かに見えてしまいます。

Q：ペトロの手紙第二 3章3節において、嘲笑することと、自分の邪悪な欲望に従うことは、どのようにしてしばしば結びついているのでしょうか。

A: 多くの場合、嘲笑の究極の理由（明言されてはいませんが）は、神ではなく自分の欲望に従うことの正当化を図ることにあります。もし彼らが神を信じなければ、神に従わないことに対して罪悪感を抱くことはないでしょう。

Q：ペテロの手紙第二 3章4～7節は、均一説について言及しているのでしょうか？

A: おそらくそうでしょう。均一説とは、地球の歴史における過去のあらゆる出来事を説明するには、現在の地質学的プロセスと時間さえあれば十分であるとする、世俗的な地質学の一般的な見解です。

しかし、今日、均一説の立場は勢いを失いつつあります。地質学的証拠が「断続的平衡説」をより強く裏付けているため、スティーブン・ジェイ・グールドが提唱したこの異なる見解を採用する地質学者がますます増えています。グールドは確固たる無神論者でしたが、均一説よりも断続的平衡説を支持する証拠の一部は、創造論（古地球説または若地球説のいずれか）も支持するものです。

Q：ペテロの手紙第二 3章5～8節において、なぜ世界は洪水と火によって滅ぼされたとお考えですか？

A: 創世記6章から8章に記されているノアの洪水によって滅ぼされました。しかし、神は創世記9章11節で、二度と洪水によって地を滅ぼさないことを約束されました。つまり、神は将来、洪水を用いて地を滅ぼさないことを約束されたのです。

Q：ペテロの手紙第二 3章7節にある「滅び」とは、不信仰者が全滅することを意味するのでしょうか？

A: いいえ。その答えには、3つのポイントがあります。

1. マタイによる福音書25章41節、46節において、地獄は永遠の罰とされています。また、ヨハネの黙示録20章10節では、サタンやその他の者たちが永遠に苦しめられるとされています。

2. ルカによる福音書13:3、ヨハネによる福音書3:15 、16、10:28 などでは、「滅びる」と表現されています。テサロニケの信徒への手紙第二1:9では「永遠の滅び」とあり、コリントの信徒への手紙第一6:13、テサロニケの信徒への手紙第二2:8、ヨハネの黙示録11:18などの箇所では、不信仰な者たちが滅ぼされると記されています。

3. 聖書のどの箇所にも、人が消滅すると書かれている箇所はありません。

1と2の両方が真実であることは、どのようにして可能なのでしょうか。それには二つの可能性が考えられますが、あるいはその両方が当てはまる可能性もあります。

1. 廃墟：この世の多くのものは、破壊されてもなお存在し続けます。これらは、人が破壊されてもなお永遠に存在し得ることを示す大まかな例となります。車は破壊されてからスクラップ置き場に送られることがあります。家は火事で焼失し、その焼け焦げた残骸はブルドーザーで撤去され、運び去られます。結局のところ、不信心な者たちは、肉体が破壊された後もなお存在し続けるのです。

2. 漸近線：あるものが存在しなくなる過程にあるとしても、その過程が永遠に続くため、そのものは依然として永遠である可能性があります。例えば、あるものの大きさが毎年半分ずつ減少するとします。その大きさがちょうどゼロになるまでに、何年かかるでしょうか？　答えは無限の年数です。漸近線に関するこの推測を支持する、あるいは反論する聖書の記述は、私は見たことがありません。

本質的に漸近線説を説く人々の中には、これを従来の見解（廃墟説）に代わるものとして提示する人もいます。しかし、これらの見解は互いに補完し合うものであり、漸近線説の合理性を示すことは、従来の見解の価値を損なうものではありません。

『批評家からの問い』493～494ページ、『カルト信者からの問い』297ページ、および次の質問をご参照ください。

Q：『ペトロの手紙第二』3章7節、10～12節、『ヨハネの黙示録』21章1節、および『ゼファニヤ書』1章2～3節では、地球はどのように滅ぼされるのでしょうか。一方で、『伝道の書』1章4節には、地球は永遠に存続すると書かれています。

A: この質問に答えるために、大洪水によって地球がどのように滅ぼされたかを見てみましょう。創世記9章11節には、大洪水が地球を「滅ぼした」とあります。地盤や岩は依然として残っていましたが、すべての生命やその他のものは、大洪水によって地球の表面から一掃されました。ですから、ノアの時代に地球が滅ぼされたとき、地球そのものが消滅したわけではなく、表面がきれいに一掃されたのです。

ヘブライ語で「地」を表す言葉には、英語の「earth」と同様に、幅広い意味がありました。「地」とは、土壌、土地、この世界、あるいはこの世界にあるものを意味することがあります。神は、地表の下にあるものを永遠に存続させることをお選びになりましたが、ゼファニヤ書1章2～3節で述べられているように、地表は神によって一掃されることになります。黙示録21章1節にある新しい地は、古い地に残されたものを基盤として築かれるのです。

Q：ペテロの手紙第二3章8節にある「1,000年」とは、どのような意味でしょうか？

A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。

1. ある人々は、これをほぼ等式のように考えています。すなわち、創世記における「1日」＝私たちの「1,000年」です。『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第15章146ページには、次のように記されています。「わが子らよ、『主は六日で完成された』というこの言葉の意味に耳を傾けてください。 これは、主が六千年のうちにすべてのことを成し遂げられることを意味しています。なぜなら、主にとって一日は千年に等しいからです。そして主ご自身が、『見よ、今日という日は千年のようになる』と証言しておられます。ですから、わが子らよ、六日、すなわち六千年のうちに、すべてのことが成し遂げられるのです。そして主は第七日に休まれました。」

2. 他の人々は、「のような」という言葉や、1が1,000のようであり、1,000が1のようであるという事実を、単に、神が「一日」と呼ぶものは、私たちの時間と比較して非常に長かったり、非常に短かったりする可能性があることを意味しているだけだと捉えています。 ヘブライ語の「ヨム」が24時間以上の意味を持つ一例として、申命記9章1節で、彼らがヨルダン川を渡ると予言された場面が挙げられます。また、旧約聖書と新約聖書の双方において、「主の日」は24時間以上の期間を指しています。

Q：ペテロの手紙第二3章8～9節において、神はなぜ世界の創造後、イエス・キリストを初めて遣わすまでにそれほど長い時間を要されたとお考えですか？

A: 簡単に言えば、イエス様がまさにその時期に到来されたのは、ダニエル書9章20～27節において、神がイエス様の到来をその時期と預言されていたからです。しかし、それではなぜ神は別の時期を預言し、その時期にイエス様を来させなかったのか、という疑問が生じます。

ローマ人への手紙5章6節には、「ちょうどその時に……キリストは不敬虔な者のために死なれた」とあります。聖書は、なぜそれが「ちょうどそのとき」であったのかについて直接的な答えを与えてはいませんが、推測してみるのも楽しいものです。

キリスト以降の人口の少なくとも60％：これまでに地球上に生きた人々の数は、320億人以上、あるいは1,000億～1,170億人に上ると推定されます。そのうちの少なくとも60％は、キリストの時代以降に生きてきました。

以前の人々に対する公平さ：神は、人々が持っている真理に基づいて人々を見られます。律法のないところでは、罪は数えられません（ローマ人への手紙4:15；5:13 ）。ですから、アブラハムやダビデなど、キリストの到来以前に生きた人々も、たとえキリストがまだ来られていなくても、キリストを通して救われることができたのです。

より平和な時代：キリストの時代は、ローマの征服が行われた以前の時代や、ローマとパルティアの戦争、そしてヨーロッパの蛮族がローマ帝国に侵攻したその後の時代と比べ、比較的平和な時期でした。当時の戦争について詳しく知りたい方は、www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html をご覧ください。

伝播に最適な時期：ローマ時代、キリスト教が急速に広まった主な理由の一つは、ローマ人が建設した優れた道路網により、広範囲かつ迅速な移動が可能になったことです。もしイエスがこの時期より前に来られていたら、さまざまな土地に福音を広めることははるかに困難だったでしょう。

資料の保存：もしもっと早い時期であったなら、新約聖書の信頼性を裏付ける写本ははるかに少なかったかもしれません。もし数世紀後であったなら、もっと多く残っていたかもしれませんが、それでも現在、新約聖書のギリシャ語写本や断片は1万点以上も残されています。ちなみに、最も古いものは、西暦110年から138年のものとされるジョン・ライランズ・パピルスです。以下に、現存するその他の写本をご紹介します。

西暦177年のマルクス・アウレリウス帝による迫害以前に書かれた、現存する写本のみを用いても、ヨハネによる福音書の97％（855／878節）と、パウロ書簡およびヘブライ人への手紙の70％が確認できます。

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第1巻第2章84ページには、異なるものの補完的な答えが記されています。彼は単に、罪深い人類がまだそれを受け入れる準備ができていなかったため、それ以前に福音書が宣教されなかったと述べています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻84ページ

Q：ペトロの手紙第二 3章8-9節において、なぜ神はイエスを二度目に遣わすまでにそれほど長い時間を要されるのでしょうか？

A: 神は恵み深く、その時期を遅らせておられるのです。神がスケジュールを定められた際に、どのような要素を考慮されたのか、私たちにはすべては分かりません。使徒行伝1章7節には、父なる神がご自身の権威によって定められた時や時期を知ることは、私たちには許されていないとあります。しかし、ペテロの手紙第二3章8-9節には、神は御自身を受け入れるであろう者が誰一人として滅びることを望まれなかったと記されています。ですから、神の遅らせは恵み深いものなのです。

Q：ペテロの手紙第二3章10節において、泥棒は予期してやってくるのでしょうか、それとも予期せずやってくるのでしょうか。泥棒が来るとき、実際には見えないものなのでしょうか、それとも見えるものなのでしょうか。

A: 泥棒は予期せぬものであり、その到来は目に見えません。しかし、泥棒が去った後、その結果は確かに目に見えるものです。主の日も同様に予期せぬものですが、イエス様が来られる時には、すべての目がイエス様を見るでしょう（黙示録1:7）。イエス様の再臨は、イエス様が去られたのと同じように、雲に乗って行われるでしょう（使徒行伝1:9-11）。

Q：ペテロの手紙第二3章11節において、預言に関する知識は、私たちが聖く敬虔な生活を送るよう、具体的にどのように励ましてくれるのでしょうか？

A: 私たちは、神がすべてをご覧になり、すべてをご存知であることを知っています。また、人々は口にした無駄な言葉の一つひとつについて、説明を求められなければならないことも知っています（マタイによる福音書 12:36-37）。信者として、私たちはキリストの裁きの座の前で説明を求められます（コリントの信徒への手紙二 5:10）。一時的に得られるどんな罪深い喜びも、神と共に過ごす永遠の喜びには及ばないことを、私たちは知っています。

Q：ペテロの手紙第二3章11-12節において、信者たちはどのようにしてキリストの再臨を「早める」ことができるのでしょうか？

A: イエス様が「主の祈り」（一部では「私たちの父」とも呼ばれます）を授けて以来、クリスチャンは神の御国が来るよう祈るようにと命じられてきました。イエス様は、「ただ楽しみのため」にちょっとした祈りを捧げるよう言われたのではありませんが、私たちの祈りは確かに効果を発揮します。

全能の神が、御自身の御心を成し遂げるために用いる手段の一つとして、私たちの祈りを選んでくださったと考えると、実に素晴らしいことです。

また、ペテロの手紙第二3章9節には、救われるべき者が一人でも滅びることがないように、神が意図的に遅らせているとあります。ですから、私たちが全世界にイエス・キリストの福音を伝えることも、キリストの再臨を早める一つの方法なのです。

Q：ペトロの手紙第二 3章16節において、無知で気まぐれな人々はどのように聖書を歪曲しているのでしょうか。また、不信仰者や異端者たちが聖書をねじ曲げる具体例にはどのようなものがありますか。

A: まず、ペテロはここで「愚か」や「知性の乏しい」といった言葉を使っていないことにご留意ください。人は非常に賢く、知性豊かであっても、無知である可能性があります。結局のところ、これは「エクセゲシス」と「アイセゲシス」の違いに帰着します。 「エクゼゲシス」とは、聖書が伝えようとしている意味を聖書の中から引き出そうとすることです。「アイゼゲシス」とは、自分が聖書に持たせたい意味を聖書に読み込むことです。サタンは聖書を否定しようとしますが、それが叶わない場合は、聖書に疑念を抱かせようとします。そして、それも叶わない場合は、聖書を歪めようとします。聖書を歪めるということは、虚偽を肯定することでもあり、あるいは、聖書が何を意味していたのかを私たちが正確に知ることは決してできないという疑念を抱かせることでもあります。

箴言30章5～6節には、聖書に何も付け加えないよう注意すべきだと記されています。私たちが自分の推論や解釈を聖書と同等の位置に置くとき、それは箴言30章5～6節に背くことになります。たとえその推論や解釈が正しくあったとしても、このことは変わりません。

聖書を歪曲する例は以下の通りです。

キリストが文字通り雲の中に現れることを否定する文牧師は、ヘブライ人への手紙12章1節に「私たち［イエスではなく］は、そのような大いなる証人の雲［単なる雲ではなく］に囲まれている」とあることから、雲に関するすべての言及を「雲とは人々の集団のことである」と解釈しています。

死後の意識を否定するエホバの証人は、ルカによる福音書16章19～31節にある、ラザロを無視した金持ちの苦しみについて、単に「忠実な僕たちという階級に恥をかかされたパリサイ人という階級」と解釈しています。

ディバイン・ライト・ミッションは、キリストが雲に乗って再臨されるのに対し、グル・マハラジャは雲を通り抜ける飛行機でアメリカへ飛んだため、彼がその聖句を成就したと教えています。

神は栄光に満ちた人間であると信じるモルモン教徒は、民数記23章19節の「神は人間ではないから、偽りを言うことはない」（KJV）という箇所を、「神は、偽りを言うような人間ではない」と解釈することがあります。

ここで挙げたこれまでの解釈には、「奇妙な論理」が見られます。神の言葉の文字通りの意味が彼らの神学と矛盾するため、彼らはその文字通りの意味を別の意味に置き換えざるを得ないのです。

別の種類の聖書の歪曲としては、実際には私たちが理解でき、実際に理解しているにもかかわらず、特定の箇所の意味を知ることはできないと教えることがあります。私たちが真実であると知っていることを断言することを、躊躇してはなりません。 聖書の節を都合よく選び取り、他の節を無視することはできません。例えば、福音派、文鮮明牧師、エホバの証人、イスラム教徒、ニューエイジ信奉者、リベラル派、その他多くのグループが、イエスの復活についてあまりにも多くの異なる見解を提示しているため、「それゆえ」イエスが死からよみがえったと聖書が述べている真意を知ることはできない、と主張しています。そこで、間違ったことを信じるよりは、そのことについては何も信じないという選択をするのです。 この同じ事柄を別の角度から見る方法として、次のように問うことができます。「サタンがどれほど多くの嘘をでっち上げれば、あなたはサタンに『わかった、もう諦めて屈服するよ。それについて神が語られることは、もう何も信じない』と言うのでしょうか。」クリスチャンは決してサタンの言葉に耳を傾ける必要はなく、ある聖句についてどれほど多くの嘘が語られようとも、あるいはサタンがどれほど多くの疑念を投げかけようとも、気にする必要はありません。 「復活」が聖書の著者たちにとっても、初期のクリスチャンたちにとっても何を意味していたかは、明確かつ明白でした。そして、コリントの信徒への手紙第一15章に基づけば、イエスの肉体的な復活を否定する人々は群れの外にいることを認識しなければなりません。また、彼らが後に回心しない限り、神の救いには与ることはできません。

聖書を歪曲する傾向の兆候としては、次のようなものがあります：

1) 誰もが著者の意図として理解するであろう平易な意味に反する「より深い意味」をその聖句に求める場合です。もしこれが容認されてしまえば、人が好まないことを命じたり述べたりしているあらゆる聖句について、神がはっきりと語っていることとは相反する、いわゆる「真の意味」があることになってしまうかもしれません。誰かが深遠な意味を過度に探し求め、それが平易な意味と矛盾する場合、そのいわゆる「より深い意味」は誤りです。

2) 同様に、聖書を過度に寓話的に解釈すること：聖書の中には寓話的であると明記されている箇所もありますが、ほとんどの箇所はそうではありません。

3) ギリシャ語やヘブライ語に、その言語のネイティブスピーカーなら誰も認識しないような特定の意味があると主張しなければならない場合です。一般的な読者が全く思いもよらないような、奇妙で珍しい意味を言葉に与えなければならないのであれば、それは聖書の定義を再定義することで、聖書を歪曲していることになります。

4) 聖書の一節に与えようとする意味が、他の聖書の箇所や聖書全体の一般的な趣旨と矛盾する場合。

5) 聖書を「説明する」ことよりも、「説明し尽くす」ことに重点を置いている場合です。対照的に、あなたの神学が聖書を単に「説明し尽くす」だけでなく、その聖書の真実性を前提としている方が望ましいです。もしあなたの解釈によって聖書の特定の箇所が無意味になってしまうのであれば、その解釈は誤りです。

6) 極端な例を挙げれば、あなたの解釈は、神が2,000年近くもの間、すべての信者から隠しておられた特別な秘密の意味を、今になってあなたにのみ明らかにされた、ということを意味することになります。

真のクリスチャンでさえ、知らず知らずのうちに聖書を歪めてしまうことがあります。ジェームズ・サイア氏は、このテーマについて『Scripture Twisting』（IVP）という素晴らしい著書を執筆しています。聖書を学ぶ際には、聖霊に導きを求めるべきです。

Q：ペトロの手紙第二3章16節において、真の信者が聖書を歪曲した例にはどのようなものがありますか？

A：以下に、今日のすべてのクリスチャンが間違いであると認めるべき歴史的な例を挙げます。これらを取り上げる目的は、こうした誤りを述べた人々を見下すことではなく、私たちが同じ理由で他の過ちを犯さないようにするためです。

細部への注意の欠如：ユスティヌス・マルティル（西暦138～165年）は、大祭司の衣の裾に12個の鈴が付いていたと述べています。実際には、エフォドには12個の宝石がありましたが、衣の裾には鈴がいくつ付いていたかは明記されていませんでした。『ユダヤ人トリフォとの対話』第42章 p.215

人名の混同：ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、メフィボシェトの殺害について言及していますが、本来はイシュ・ボシェトと言うべきでした。『フィリピの信徒への手紙』解説 第5説教 3節 p.206

聖書が非信者の言葉として記していることと、神の言葉を混同していること：イレネウス（西暦182-188年）は、イエスが宣教活動を始めたとき、50歳近くであったと述べています。『異端反駁』第2巻第22章6節、392ページ

他の聖書の箇所を考慮に入れていないこと：『ヘルマスの牧者』（紀元115～155年頃）の第2巻、第10戒、第2章、27ページには、聖霊は喜びに満ちた霊であるため、悲しみは聖霊を追い出すと記されています。では、悔い改めや『哀歌』についてはどうでしょうか。私たちが悲しむたびに、本当に聖霊はクリスチャンから追い出されてしまうのでしょうか。

聖書の過度な寓意解釈：ノヴァティアン（西暦250/4年～256/7年）は、旧約聖書の「ラクダを食べてはならない」という戒めは、罪によって歪められた生活を非難するものであると述べています。『ユダヤ人の食肉について』第3章、647ページ

聖書の過度な寓意解釈：アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、「大祭司の衣は、感覚の世界の象徴です。 七つの惑星は、五つの宝石と、土星と月を表す二つのカーバンクルによって象徴されています。前者は南西に位置し、湿り気があり、土の性質を持ち、重いです。後者は空気の性質を持ち、そのため一部の人々からは、あたかも『エアロトモス（空気を切り裂く者）』であるかのように、アルテミスと呼ばれています。そして、空気は曇りやすいものです。」『ストロマタ』第4巻第6章 p.453

翻訳された言葉の誤読：モンタヌス派であったと思われるテオドトス（西暦240年頃）「『神は御自身の幕屋を太陽に設けられた』とは、このように理解すべきなのでしょうか？　神は『太陽に設けられた』、すなわち、御自身の傍らにおられる神の中に設けられたのです。これは、福音書にある『エリ、エリ』という呼びかけが、『わが神、わが神』の代わりに用いられているのと同じです。」 脚注によると、テオドトスは「エリ、エリ」を「ヘリオス、ヘリオス」と混同したとのことです。『テオドトス』第57章 p.50 5:2,8 からの抜粋

聖書の記述を超えて制限すること：再洗礼派のコンラート・グレベル（西暦1498年～1526年）は、教会での歌唱は一切許されないと信じていました。コロサイ人への手紙3章16節には、「……心の中で神に感謝を捧げながら、詩篇、賛美歌、霊的な歌を歌いなさい」とあります。しかし、コンラートは「心の中で」という表現を、声を出して歌うべきではないという意味だと解釈しました。

聖書が控えめに述べていることから推論すると、アタナシウス（西暦326～373年）は、エレミヤと洗礼者ヨハネは罪の性質を持たずに生まれたと教えました。

自分の感情を神に投影すること：ローマのクレメンス（西暦96-98年）（『第一クレメンス書』第19章 p.10）および『ディオグネトゥスへの手紙』（西暦130-200年頃）第8章 p.28によれば、神はあらゆる怒りから自由な存在です。

自分の見解を聖書と同一視すること：カルタゴのキプリアヌス（紀元248年頃～256年頃） （『キプリアヌスの書簡』第58書簡2、p.353）、ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）、ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）、およびアキテーヌのプロスペル（西暦390年頃-455年） （『罪の赦しについて』5:25,26-28-29、および『洗礼』第26-30章、33-35章）は皆、洗礼を受けた乳児が亡くなれば確実に天国へ行き、洗礼を受けていない乳児が亡くなれば確実に地獄へ行くことを教えていました。

聖書に自分の霊的な見解を付け加えること：オリゲネス（西暦225-254年）は、『原理論』において、魂の先在を信じていました。（ただし、彼は輪廻転生を信じてはいませんでした。）

自然に関する独自の見解を聖書に持ち込むこと：ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、地球は平らであると説きました。地球が球体であり、対蹠地には逆さまに歩く人々がいると考えるのは馬鹿げているというのです。『神学要綱』第3巻第24章94ページ。

神の言葉に迷信を混ぜること：ルター派のフィリップ・メランヒトン（1497年～1560年）は、占星術や手相占いの有用性を信じていました。（ただし、ルターはそうしたものを否定していました。）

神の御言葉に自分の偏見を投影すること：ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、男性を「強く、よりたくましい」とし、女性を「弱く、より虚弱」であると述べています。『神学要義』第1巻第16章、29ページ。アタナシウス（西暦318年）は次のように記しています： 「公の事柄に関する審議に女性を参加させることは安全ではないにもかかわらず、彼らは、前述のようにテセウスが命じたような、神にふさわしい敬意をもって女性を崇拝し、仕えているのです。」アタナシウス『異教徒に対する論駁』第10章2節、9ページ。 ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は反ユダヤ主義者であり、ユダヤ人を批判する著作を一冊丸ごと執筆しました。それは単にユダヤ教を批判するだけでなく、ユダヤ人そのものを敵視する内容でした。

赦しの欠如：ノヴァティアン（西暦250/254年～256/257年）は、教会内に分裂を引き起こしました。ノヴァティアン派は、他のキリスト教徒と同様に信じていましたが、ある人がたとえ強制されたとしても信仰を否定したことがある場合、その人は永遠に救いを失い、二度と取り戻すことはできないと教えていました。

愛の欠如：マルティン・ルターは、すべての再洗礼派信徒を殺すべきだと信じていました。（ただし、彼は最後の説教でその見解を改めました。）アウグスティヌスは、プリスキリアヌスのような異端者への拷問を支持しました。

しかし、真のクリスチャンであっても、上記と同程度の過ちを犯す可能性があります。私たちは正しい教理を持つだけでなく、御霊と調和していなければなりません。ある現代のクリスチャン作家が皮肉を交えてこう述べたように、「教理があっても御霊がなければ枯れてしまい、御霊があっても教理がなければ爆発してしまい、その両方があれば成長するのです」。

Q：ペトロの手紙第二3章17節において、真の信者たちがどうして「不法者」の誤りに惑わされてしまうことがあるのでしょうか？

A: 悲しいことですが、そのようなことは起こり得ます。私自身、モルモン教に改宗したクリスチャンを知っています。彼は後にモルモン教を離れ、キリスト教に戻りました。

また、キリスト教を離れてイスラム教に改宗した女性の話も読みました。イスラム教に15年間身を置いた後、彼女はこう語りました。「昨日、私は、主にプライドから無視しようとしていた事実に気づきました。イスラム教に改宗したとはいえ、私はずっとクリスチャンでした。他のムスリムたちのように信じることがどうしてもできない部分が、私の中には常にありました。『神は、人々を石打ちの刑に処することを望まれるのでしょうか
のか？」「神は、女性だけを特別に区別して頭部を覆うよう求めるだろうか？」「もしイスラム教が優れているのなら、なぜ彼らは互いにそれほどひどく扱うのか？」という小さな声が聞こえていました。昨日、私は
キリスト教の贖いと真の憐れみを切望する気持ちを抱きました。」

ですから、ペテロの手紙第二は、真の信者たちに警戒するよう厳しく警告しています。それは私たちにも起こり得るのです。確固たる立場から転落するということは、報いの喪失だけでなく、救いの確信の喪失をも指し得ます。しかし、もし私たちに揺るぎない信仰があるなら、神のもとへ立ち返ることができるでしょう。

Q：ペテロの手紙第二 3章17節において、すでに救われている真のクリスチャンが、なぜ警戒しなければならないのでしょうか？

A: 神は、コリントの信徒への手紙第二13章5～7節において、私たちが実際に救われていることを確かめるために、自分自身を吟味するよう命じておられます。また、詩篇139篇24節にあるように、私たちが神を怒らせるようなことをしていないかどうかを明らかにしていただくために、神に私たちを吟味してくださるよう求める必要があります。

Q：Ⅱペテロ3章17節において、信者はどのようにして確固たる立場から転落してしまうのでしょうか？

A: クリスチャンの中には、真の信者が救いを失うことがあると考える人もいれば、そうではないと考える人もいます。しかし、いずれにせよ、それを「救いの喪失」と呼ぶにせよ、「偽りの回心」と呼ぶにせよ、マタイによる福音書7章22～23節に記されたことは起こるでしょう。私たちは、コリントの信徒への手紙第二13章5～7節において、自分たちが信仰の中にいるかどうかを確認するために、自らを吟味するよう命じられています。

真のクリスチャンであっても、一時的に惑わされることがあります。私は、モルモン教を離れてキリストに帰依したあるモルモン教徒を知っていました。その後、彼は再びモルモン教に戻ってしまいました。しかし、他の元モルモン教徒のクリスチャンたちが彼と話し合った結果、彼は再びモルモン教を離れ、キリストのもとに戻ってきました。

真のクリスチャンであっても、罪に陥ることがあります。しかし、コリント人への手紙第一5章1～5節やコリント人への手紙第二2章5～11節が示しているように、彼らは立ち直ることができます。

さらに、コリント人への手紙第一3章5～15節やヨハネの手紙第二8節が示すように、クリスチャンは報いを失うこともあります。私たちは、自分の行いのためにキリストの御前で恥をかくようなことにはなりたくありません（ヨハネの手紙第一2章28節）。

Q：ペテロの手紙第二3章18節において、恵みはすでに十字架上のイエスによって私たちに与えられているのですが、どうして私たちは恵みの中で成長できるのでしょうか？

A: 私たちはさまざまな方法で恵みの中で成長することができます。そのうちのいくつかを以下に挙げます。

1. 私たちは、自分の生活の中で神の恵みを現すことによって成長することができます。金銭的な献金は恵みの行いです（コリントの信徒への手紙第二 8:6）。また、フィリピの信徒への手紙2:12 -13にあるように、私たちは自分の中にある救いを全うしなければなりません。

2. 神の恵みに対する知識と信頼を深めることで、成長することができます。テモテへの手紙第二2:1では、テモテはキリスト・イエスにある恵みによって強くなるよう求められています。

3. 私たちの地域において、神の恵みがますます多くの人々に届くようになります（コリントの信徒への手紙第二4:15 ）。

4. エペソ人への手紙2章6～7節に従い、私たちは神の恵みの比類なき富を受け取ることになります。

Q：『ペテロの手紙第二』はいつ書かれたのでしょうか？

A: ペテロの手紙第二1章13-15節には、神がペテロに彼の死が近いことを示されたと記されているため、最も単純な説明としては、西暦67年から68年にかけての彼の死の直前に書かれたということになります。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』には、次のような裏付けが示されています。

フィルミリアヌス（西暦256年）は、偽教師たちに対するペテロの警告について言及しています。

オリンポスおよびパタラのメトディウス（西暦270～311／312年）は、『復活について』の中で、ペテロによるものとして『ペテロの手紙第二』3章8節を引用しています。

非キリスト教的な見解としては、『アシモフの聖書ガイド』（1165ページ）に、「『ペトロの手紙第二』は、『ペトロの手紙第一』や『ヤコブの手紙』と同様、ドミティアヌス帝の迫害（西暦90年に始まった）の時代に書かれた可能性がある」とあります。さまざまな注解者がこのように述べている理由は以下の通りです。

a. パウロの書簡について、それらがすでにまとめられていたか、少なくとも執筆されていたかのように言及されていること。

b. キリスト教徒が迫害下にあったことを示唆する内容に重点が置かれていること。

c. 『ペトロの手紙第二』は『ユダの手紙』と類似点があるため、おそらく両書はほぼ同時期に書かれた可能性があります。

しかし、パウロの書簡はペテロの死以前に書かれ、非常に激しい迫害はペテロの死の3～4年前に始まっており、また『ユダの手紙』もペテロの死以前に書かれた可能性が十分にあることから、第二ペテロ書が西暦67～68年以前に書かれたと主張しても何ら問題はありません。第一ペテロ書の執筆時期に関する議論も併せてご参照ください。

Q：『ペトロの手紙第二』について、特に『ペトロの手紙第一』と『ペトロの手紙第二』の文体やギリシャ語が異なることを踏まえると、この書がペトロによって書かれたと、どのようにして分かるのでしょうか？

A: 少なくとも3つの理由があります。

1. 『ペテロの手紙第二』1章1節にそう記されており、初期の教会もこれを認めていました。唯一の例外はオリゲネスで、彼はペテロの第二の手紙については疑わしいと述べています。ニカイア公会議の後、エウセビオスは『ペテロの手紙第二』が議論の的となっていると述べています。

2. 両者の文体（ただし、ギリシャ語の文法ではありません）が異なるのは、扱っている主題が異なるためです。グリーソン・アーチャー（『聖書の難問事典』p.425-426）が指摘しているように、語彙リストを比較したからといって、それらが異なる著者によるものであることを証明できるわけではありません。それは、語彙リストがジョン・ミルトンの詩が『失楽園』の著者とは別の人物によるものであることを「証明」できるのと同じで、ミルトンがそれらすべてを書いたことは誰もが認めているのです。

3. 『ペテロの手紙第二』のギリシャ語の文法は、より粗いものです。これは、『ペテロの手紙第一』5:12 が示すように、シラスがペテロを助けて『ペテロの手紙第一』を書き記したためです。ただし、ペテロがシラスに、アラマイ語で書くべきかギリシャ語で書くべきかを指示したかどうかは分かりません。

Q：『ペトロの手紙第二』についてですが、ペトロは（伝えられるところによれば）ギリシャ語を知らなかったはずなのに（バート・エアーマンがこの主張をしています）、どうしてこの書物を書くことができたのでしょうか？

A: エアーマン氏は、ペテロがパレスチナに住むユダヤ人であり、ユダヤ文化を実践していたことから、ギリシャ語を知り得なかったと仮定しています。しかし、ペテロ自身の両親は、息子の一人にギリシャ風の名前をつけていたのです！ ペテロの出生時の名前はシモン（ヘブライ語およびアラム語）でしたが、彼の兄弟はアンドレアスという名前で、これはギリシャ語で「男らしい」という意味です。 さらに、彼らはベツサイダ出身でしたが、そこはガリラヤと、ガリラヤ湖の東岸にあるギリシャ語圏との境界に近い場所でした。フィリポもまたギリシャ系の名前ですが、彼もベツサイダ出身でした。これは、テキサス州の国境の町エルパソで生まれ育ち、マヌエルやホセという名前の兄弟がいるアメリカ市民が、アメリカ人であるという理由だけでスペイン語を全く知らないはずだと推測するのと同じくらい理にかなっています。

Q：『ペトロの手紙第二』において、現在私たちが持っているものが、もともと書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして分かるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証しです。以下に、ペテロの手紙第二、あるいはその中の節に言及した著者を挙げます。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『クレメンスの手紙』第1巻第7章7ページおよび第9巻231ページにおいて、ペテロの手紙第二2章5節に言及しています。

ユスティヌス・マルティルは、「主の日は千年のようである」と述べた際、詩篇90:4とペテロの手紙第二3:8の両方に言及しています。

『バルナバの手紙』第15章 p.146（西暦100-150年）、ユスティノス・マルティル（西暦138-165年頃）、およびイレネウス（西暦182-188年）は、主にとっての一日は千年のようであると述べています（ペトロの手紙第二 3:8）。 しかし、これらは『詩篇』90篇4節を指している可能性もあり、『ペトロの手紙第二』3章8節を指している可能性もあります。『ペトロの手紙第二』は、新約聖書の中で最も伝承の少ない書物です。

『第二クレメント書』（西暦120-140年）第2章 p.517では、ペトロの手紙第二 3:9に言及しています。「なぜなら、立っているものを確立するのではなく、崩れ落ちようとしているものを確立することこそ、まことに偉大で称賛に値することだからです。それゆえ、キリストもまた、滅びようとしていたものを救おうと望まれたのです……」

『第二クレメント書』（西暦120～140年）第16章 p.522では、ペテロの手紙第二に言及しています。「しかし、あなたがたもご存じのように、裁きの日は今まさに『燃える炉のように』やって来ようとしており、天の一部は『溶け』、全地は火の上で溶ける鉛のようになるでしょう。そしてその時、人々の隠された行いと公然とした行いが明らかになるのです。」

イレネウス（西暦182-188年）は、ペトロの手紙第二3章8節の3分の1、「主にとっての一日は、千年のようである」を引用しています。 この正確な表現は、ペトロの手紙第二3章8節mと詩篇90篇4節にのみ見られます。イレネウス『異端反駁』p.551。彼は『異端反駁』p.557でも同じ箇所を引用しています。

ちなみに、ムラトリの正典（西暦170年頃）には、ヤコブの手紙、ヘブライ人への手紙、ペトロの手紙第一・第二、およびヨハネの手紙第三は含まれていませんでした。

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第21章p.331において、ペトロの手紙第二2章5節の中央部分を引用し、「ノアは悔い改めを説いた」と記しています。 クレメンスが読者がすでに耳にしたことがあると想定していると思われるこの考えは、ペトロの手紙第二 2:5 における言及を除いて、聖書には見られません。（15語のうち、長い単語を1つ含む3語）

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、ペトロの手紙第二 2章22節の4分の1を引用しています。「しかし、しばらくすると、再び同じ泥沼にまみれてしまうのです。」『あらゆる異端の反駁』第9巻第1章、125ページ

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、ペトロの手紙第二 1章18、19節に言及しています。『あらゆる異端の反駁』第10巻第24章、151ページ

ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、ペトロの手紙第二 1章21節に言及しています。『キリストと反キリストに関する論考』第2章、204ページ

X オリゲネス（西暦225-254年）は、ペテロが「真正性が認められている書簡をただ一通のみ残した」と述べています。「仮に彼がもう一通残したとしましょう。というのも、これは疑わしいことだからです。」オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』第5巻第3章、346ページ

オリゲネス（西暦225-254年）は、「『真の光』であり、『私たちの心の中に輝き出る』主イエス・キリスト」と述べています。「私たちの心の中に輝き出る」という表現は、ペトロの手紙第二 1章19節への言及です。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「ペテロの手紙」に言及し、『キプリアヌスの論集』第12論集――第3巻『証言』第11章、536ページにおいて、ペテロの手紙第二2章11節、12節を引用しています。

フィルミリアヌス（西暦256年）は、偽教師に対するペテロの警告に言及しており、これは『ペテロの手紙第二』への言及です。

アダマンティウス（西暦300年）は、ペテロによるものとして『ペテロの第二の手紙』3章15節bを引用しています。「そして、使徒ペテロが『私の兄弟パウロに与えられた知恵に従って』と記したときにも。」

アダマンティウス（西暦300年頃）は、聖書の権威をもって『ペテロの手紙第二』2章19節bを引用しています。彼は、「人は誰に打ち負かされるか、その者の奴隷となるのです」と述べた際、聖書の箇所を引用していると述べています。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311年／312年）は、『復活について』の中で、ペトロの手紙第二3章8節を、ペトロ自身の言葉として引用しています。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神の教義』第3巻第8章75ページにおいて、ペテロの手紙第二2:22 をほのめかしています。「キレナイカ学派の人々は、徳そのものが喜びを生み出すものであるという理由で、称賛されるべきだと主張しています。『その通りだ』と、汚らわしい犬、あるいは泥の中に転げ回る豚は言うでしょう。」

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、ペトロの手紙第二 2:22 に言及しています。「泥の中で転げ回る雌豚のように、汚れた情欲に身を浸すのです。なぜなら、神々、すなわち泥や土を崇拝する者たちは、自らを泥で塗りたくっているからです。」『神学要綱』第4巻第17章 p.119

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、ペトロの手紙第二3章8節（これは詩篇90篇4節にも相当します）に言及しています。『神学要綱』第7巻第14章211ページ

多くの人々が、「主の日」を1,000年であると引用しました。

ニカイア公会議以降

ニカイア公会議（西暦325年5月～6月）は、正典第12条（p.27）において、ペトロの手紙第二2章22節（犬や雌豚）に言及しています。

？ エウセビオスの『教会史』（西暦323～326年）第3巻第3章133～135ページでは、新約聖書の書物について論じられています。彼は、ペテロの手紙第一が真正であると述べています。また、パウロの14通の手紙は広く知られているものの、ローマの教会は『ヘブライ人への手紙』がパウロによるものであることを疑っていたと述べています。さらに、ペテロの手紙第二については議論の余地があると述べています。 いわゆる『パウロの行伝』、『ヘルマスの牧者』、『ペトロの行伝』、『ペトロの福音書』、『ペトロの説教』、および『ペトロの黙示録』は、正典ではありません。『ニカイアおよびニカイア後の教父集』第2シリーズ第1巻、p.133-135

フィルミクス（4世紀）は、ペトロの手紙第二 2:11 に言及しています

アタナシウス（西暦367年）は、ペトロの手紙第二の特定の節には言及していませんが、『祝祭の手紙』第39書 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてペテロの書簡2冊に言及しています。同書は、ペテロの手紙第二1章1節を全文引用しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、「また、聖なる使徒ペテロが第二の手紙で述べているように、自分が神の性質にあずかっていることを自覚しているとしても、神の性質を自らの性質の限界によって測ってはならない……」と述べています。『三位一体論』第1巻第18章、45ページ

シリアのエフラエム（西暦373年）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）（暗示的に）は、ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダの七つの書簡に言及しています。『教理講話』第4講 第36章 27～28ページ

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第10.15章、61ページにおいて、ペトロの手紙第二1章19節に言及しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、ペトロの手紙第二1章21節に言及しています。「同様に、預言者たちを奮い立たせた聖霊もまた、ただお一人です。」

カルタゴ第三公会議（西暦397年）

カリアリのルシフェル（西暦370/371年）は、分裂派の指導者でした。

盲目のディディムス（西暦398年）

ユリウス・フィルミクス・マテルヌス（4世紀）『異教の宗教の誤り』

ヒエロニムス（西暦404年）は、ペトロの手紙第二1章4節および2:13 を引用しています。 3:10

ヒエロニムスは次のように述べています。「使徒ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、そしてユダは、霊的でありながら要点を突いた、短いものも長いものも含む七通の手紙を著しました。短いものは言葉の数は少ないものの、内容は充実しているため、それらを読んでも理解できない人はほとんどいないでしょう。」書簡53（パウリヌス宛）第6巻 p.102。

しかし、ヒエロニムスは、ペトロの手紙第一と第二の文体が異なることに気づいていました。彼は、その理由として、ペトロの手紙第一は書記のシルワノスが書き記したからだと述べています。

ヒッポのアウグスティヌス（西暦416-430年）は、『ペラギウスの論争について』第42章 p.202（第5巻）において、ペテロの手紙第二 1:4が使徒ペテロによるものであると述べています。また、彼はペテロの手紙第二 1:2,17,21；2:4,15,20；3:9,11,18についても言及しています。

ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第5巻第8章、238ページにおいて、ペトロの手紙第二2章19節に言及しています。

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）は、ペトロの手紙第二 2:4に言及しています。 3:11

『スペキュラム』（5世紀）は、ペトロの手紙第二 1:2 (3)、5；2:11 、13；3:9、10、11に言及しています

クオドヴルトデウス（西暦453年頃）は、ペトロの手紙第二 1:21、2:4を引用しています；

ヴァリマドゥム（西暦445/480年）は、ペトロの手紙第二を参照しています。 1:21

ダマスコのヨハネ（西暦706-749年）「……七つのカトリック書簡、すなわち、ヤコブの書簡一通、ペトロの書簡二通、ヨハネの書簡三通、ユダの書簡一通……」『正教の信仰の解説』第4巻第17章90ページ

異端者および偽書に関する証拠

異端者プリスキリアンは、ペトロの手紙第二 2:2に言及しています

偽ヒッポリュトス（西暦235/236年以降）は、ペトロによるものとして『ペトロの手紙第二』3章3節に言及しています。第10節、244ページ

偽キプリアヌス（西暦358年以降）は、ペトロの手紙第二 2:13を引用しています

偽メトディウス（西暦312年以降）の著作には、ペトロの手紙第一2章6節、詩篇118篇22節、あるいはイザヤ書28章16節の半分にあたると思われる引用があります。『シメオンとアンナに関する演説』第6章 p.387

異端者ペラギウス（西暦416-418年）は、ペトロの手紙第二 2:20、3:9、10、11を引用しています

ペラギウス派の異端者、エクラヌムのユリアヌス（西暦454年頃）は、ペトロの手紙第二 3章11節に言及しています

3. 現存する『ペトロの手紙第二』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。

p72 ボドマー7号および8号パピルス 『ペトロの手紙一』1:1-5:14、『ペトロの手紙二』1:1-3:18、および『ユダの手紙』1-25。西暦300年頃。この写本の一部（『ペトロの手紙二』1:16 -2:2を示す）の写真は、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』p.468に掲載されています。 同書によれば、筆跡は「文書用筆跡」で書かれているとのことです。

p74（＝ボドマー17） 使徒行伝 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； ヤコブの手紙 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3、7-9、12-14、19-20；ペテロの手紙一 1:1-2、7-8、13、19-20、25；2:6-7、11-12、18、24；3:4-5；ペテロの手紙二 2:21；3:4、11、16； ヨハネの手紙第一 1:1,6； 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26； 3:1-2,8,14,19-20； 4:1、6-7、12、16-17；5:3-4、9-10、17；ヨハネの手紙第二 1、6-7、13；ヨハネの手紙第三 6、12；ユダの手紙 3、7、12、18、24（7世紀）

7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、ヤコブの手紙 2:4 および ペトロの手紙一 1:12 が含まれています

7世紀 - 1975年 - アランドらによる第3版

6世紀 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版

ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）、シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）、アレクサンドリア写本 [A]（西暦450年頃）には、すべて『ペトロの手紙第二』が収録されています。

4～5世紀のクレメンティヌス・ウルガタは、ペトロの手紙第二 1:1に言及しています。 2:14

4～5世紀のワーズワース＝ホワイト・ウルガタは、ペトロの手紙第二 1:1-2、3:9に言及しています；

4～5世紀のシュトゥットガルト・ウルガタは、ペトロの手紙第二 1:1-2、3:9を引用しています；

048 5世紀

0209（7世紀）

イタリック体 (h) 5世紀

イタリック体 (j) 5世紀

イタリック体 (q) 6世紀／7世紀

ボヘアック・コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀

エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀

ペシッタ・シリア語 [SyrP] 350点以上の写本があり、最も古いものは西暦411年から435年のものです（『ペトロの手紙第二』3:18 。ブルース・メッツガー著『新約聖書本文注解』p.633による）。

ハルクレアン・シリア語 [SyrH] 3世紀／4世紀、あるいは西暦616年。ペトロの手紙第二 1:3-5,10,17,19,21；2:4,6,9-13,15,20；3:9-11,18 を参照しています

フィロクセノス・シリア語写本 [SyrPh]（西暦507年／508年）は、ペトロの手紙第二 1:3,10,14,17；2:4,6,11-13,15,17,20；3:9-11,18 を参照しています

パレスチナ・シリア語写本［SyrPal］（6世紀）は、ペトロの手紙第二 1:1-5,10；3:10 -11,18を引用しています

アルメニア語 [Arm] 5世紀のもの

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

ゴート語 493-555年

『第二ペテロ書』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html をご覧ください。