< フィレモン書に関する聖書に関する質問
Q：フィレモン書において、この短い書簡は聖書の中でどのような価値を持っているのでしょうか？
A: これは使徒パウロによる手紙であり、初期の教会によって聖書として受け入れられていたことを踏まえると、（仮に）フィレモン書に何の価値も見出せなかったとしても、私たちはフィレモン書を神の言葉として大切にすべきです。
とはいえ、この短い書簡には大きな価値があることがわかります。他の多くの書簡が教義や実践について論じているのに対し、フィレモン書は、デリケートな問題に関して兄弟姉妹とどのように関わるべきかという一つの良い手本を示してくれています。
パウロは、かつてフィレモンにとって役に立たなかったこの奴隷が、その後、フィレモンにとってもパウロにとっても有益な存在になったと述べています。役に立たない状態から有益な状態へと変化した背後にある重要な要因は、オネシモスがキリストを救い主として受け入れた際に起こった霊的な変容でした。
フィレモン書はまた、当時、神が奴隷制度を容認されていたとはいえ、それが神の完全な御心ではなかったことも示しています。
最後に、フィレモン書は「赦しの書」と呼ぶことができます。フィレモンはオネシモを解放したことで経済的な損失を被りましたが、オネシモは部分的あるいは条件付きの赦しを受けたのではなく、完全に赦されました。パウロはフィレモンに赦すよう強く勧めましたが、命令はしませんでした。なぜなら、赦しは自発的なものでなければならないからです。
Q：フィレモン書の概要を教えてください。
A: フィレモン書を理解する一つの方法は以下の通りです。
フィレモン 1-3 パウロからの挨拶
ピレモン 4-7 ピレモンへの感謝と祈り
ピレモン書 8-17 逃亡した奴隷についての嘆願
ピレモン書 18-22 オネシモに対するパウロの立場
ピレモン 23-25 結びの挨拶と祝福
Q：フィレモンへの手紙1章において、パウロの挨拶にはどのような特異な点がありますか？
A: 他の手紙では、パウロは通常、使徒として、キリストの僕としてなど、自身の権威について言及していますが、フィレモンへのこの個人的でありながらも公的な手紙では、パウロはそのようなことは一切述べていません。むしろ、パウロは単に自分が囚人であることを述べているのです。パウロは、誰かに支配されるという状況がどのようなものかを知っています。
では、パウロは誰の囚人なのでしょうか。彼はユダヤ人指導者たちの告発によって投獄されました。ローマ兵によってローマへ連行され、ローマの牢獄に収容されたのです。しかし、パウロはそうは捉えていません。パウロはむしろ、自分が「 （キリスト・イエスに）」の囚人であると述べています。彼を投獄し、また解放する（あるいは解放しない）責任を負っているのはキリスト・イエスであり、イエスは他の人々への証しとして、パウロが囚人としての苦しみを味わうことを意図的に望まれたのです。そして、パウロはそれを受け入れています。
Q：フィレモンへの手紙1章およびテモテへの手紙第二1章8節において、主はどのようにしてパウロを囚人としてお受けになったのでしょうか。
A: パウロはイエスによって投獄されたのではありません。テモテへの手紙第二1:12 が示すように、パウロはイエスのゆえに投獄されたのです。しかし、彼を見張っていたローマ兵たちは、きっとそうは考えなかったでしょう。とはいえ、パウロには選択の余地がありました。預言者アガボを通じて聖霊が投獄について警告していたため、パウロは逃げ出すこともできたはずですが、パウロは、それが投獄につながることを承知の上で、あえてこの道を選んだのです。
Q：フィレモン書2節において、アッフィアという名前にどのような特異な点がありますか？
A：この地域のイオニア・ギリシャ文化において、「アッフィア」は明らかに非ギリシャ系の名前であり、フリギアの碑文にも記されています。
Q：フィレモン書4～5節で、パウロはなぜフィレモンにこのように語りかけているのでしょうか。
A: パウロは、フィレモンが聖徒たち（キリストを信じる者たち）に対して抱いている愛を称賛しているのではありません。むしろ、フィレモンがこれから知ることになるように、すべての聖徒に対する彼の愛を称賛しているのです。そこには、オネシモも含まれているのです。
フィレモンは、愛に満ちた敬虔な人として評判がありました。パウロはまずそのことを彼に思い起こさせ、それを称賛した上で、その評判にふさわしい行動をとって、パウロのために頼み事を聞いてほしいとお願いしているのです。
Q：フィレモン10節、テモテへの手紙第二1:2、テトスへの手紙1:4、およびコリント人への手紙第一4:17において、イエスがマタイ23:9で「だれをも『父』と呼んではならない」と仰ったにもかかわらず、なぜパウロはオネシモ、テモテ、テトスを自分の「息子」と呼んだのでしょうか？
A: フィリピの信徒への手紙2:22 は、パウロがテモテを「息子」と呼んだのは、血縁関係のためではなく、テモテが福音に仕える上で息子のように親密な存在であったからであることを示しています。
オネシモは、パウロがローマに滞在していた間、息子のように役に立ち、また息子のようにパウロにとって大切な存在でした。
話し手と聞き手がそれが比喩であることを理解している場合、文字通りの真実ではない比喩を用いることは、嘘ではありません。
Q：フィレモン書10節において、オネシモに関する聖書以外の証拠はありますか？
A: 実は、あるかもしれません。エウセビオスの『教会史』第3巻36章には、イグナティウスがエフェソの信徒たちに宛てた手紙（第1章）について言及されています。イグナティウスは、その地の牧師としてオネシモスの名を挙げています。ただし、それが同じオネシモスであったとは明示されていません。
Q：フィレモン書10～15節において、なぜパウロは奴隷制度を容認しているのでしょうか？
A: パウロは『コリントの信徒への手紙第一』7章20～23節で奴隷制について語っています。パウロは間接的に、フィレモンにオネシモを解放するよう促しているのです。なぜパウロが奴隷制を完全に禁止しなかったのかについては、『エフェソの信徒への手紙』6章5～8節および6章9節に関する解説をご参照ください。
Q：フィレモン書11節で、なぜパウロはオネシモを「以前は役に立たなかった」と呼んでいるのでしょうか？
A: ギリシャ語で、「オネシモス」という名前は「役に立つ」という意味です。オネシモスはフィレモンから逃げ出した奴隷であったため、パウロはここで言葉遊びをしているのです。逃げ出した奴隷は、あまり役に立ちません。
Q：フィレモン書12節で、パウロは実際にフィレモンに何かを命じていないにもかかわらず、なぜフィレモンの従順を確信しているのでしょうか？
A: パウロはフィレモンに、使徒としての権威をもって命令することもできたものの、その代わりにオネシモを解放するよう単に勧めただけだと伝えました。ですから、パウロが確信していたのは、フィレモンが神に従うということでした。 もしフィレモンが、クリスチャンの兄弟を受け入れ、赦し、解放すべきだと認識していたならば、パウロはフィレモンが神に喜ばれることを行うと確信していたのです。ヤコブの手紙4:17 には、「それゆえ、善を行うことを知りながら行わない者には、それは罪となる」とあります。
Q：フィレモン書12～15節において、パウロは基本的にどのようなことを述べているのでしょうか。
A: 四つの点があります。
1. パウロはフィレモンに何かを頼んでおり、その内容は4番目の点で説明されます。（フィレモン8節）
2. オネシモは、信仰においてパウロの息子、すなわちクリスチャンとなりました。（フィレモン10節）
3. パウロはオネシモをフィレモンのもとへ送り返しました。（フィレモン12節）
4. パウロは、フィレモンに、パウロがフィレモンのもとへ送り戻した逃亡奴隷オネシモを解放するよう求めています。
多くの場合、私たちは福音を伝える際にはキリストを信頼しますが、その人がそれを受け入れたかどうかを信頼する必要はありません。私たちは最善を尽くして福音を伝え、その後、その人が本当にキリストに従っているかどうかは確実には分からないため、結果については聖霊に希望を託すだけです。しかし、ここではパウロは、オネシモをどのように扱うかという点において、フィレモンが本当に救われていることを信頼せざるを得ませんでした。 誰かが真のクリスチャンであるかどうかを信じるかどうかの判断を迫られる場面もあるかもしれません。その人の行いを見ることはできますが、その行いの背後にある動機を常に知ることはできません。信頼するにせよしないにせよ、誤りがないことを願いますが、もし誤るとしても、懐疑的になるよりも、信頼する側に誤るほうがよいのです。
A: ジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』にあるように、文字通りの言葉は「肉において」です。「肉において」というのは、ESV、KJV、NKJV、NASB 2020、およびNRSVが訳している表現です。これには四つの解釈があります。
「直接会って」：「直接会って、また主において」BSB
友人として：「in the flesh and in the Lord」とは、オネシモスが肉体的な形で彼に仕え、また信者としての交わりを与えることを意味します。おそらくこれが、NIVがこの箇所を「as a man」と訳している理由でしょう。（『The Believer’s Bible Commentary』p.215）NET Bibleは、「人間的に言えば」と述べています。
おそらく依然として奴隷：「肉において」とは、人と人との関係を指しますが、主従関係が維持されていることを意味する可能性もあります。（『聖書知識解説：新約聖書』p.773）
実の兄弟：フィレモンとオネシモスは血のつながった兄弟でした。つまり、フィレモンは自分の兄弟を奴隷にしていたことになります。『1001 Bible Questions Answered』p.314ではこの見解が示されていますが、この見解を支持する人はほとんどいません。
あらゆる解釈に共通しているのは、ある種の自然な関係が回復されるという点です
ウィリアムズの翻訳では、この箇所を「しもべとして、またクリスチャンとして」と意訳しています
Q：フィレモン書17節において、ここでの「パートナー」という言葉にはどのような重要な意味があるのでしょうか？
A: これは単に一般的な「パートナー」という意味ではなく、より具体的にはビジネスパートナー、あるいは同僚を指しています。
Q：フィレモン17～18節は、「帰属義」の教義の例と言えるでしょうか？
A: 『1001 Bible Questions Answered』p.67-68では、そうであるとされています。私たちの罪がキリストの「勘定」に計上されたのと同様に、パウロはオネシモスがフィレモンに負っていたすべての債務を支払うことを申し出たのです。
これとキリストの贖罪との間には、2つの類似点があります。
1. パウロがオネシモの借金を支払うことは、不当なことではありません。パウロは彼のために自発的にそう申し出たのであり、それはキリストが私たちのために自発的に引き受けてくださったのと同じです。
2. パウロがこれを支払ったのか、オネシモが支払ったのか、あるいはフィレモンが債務を免除したのかについては、記録が残っていません。同様に、キリストの贖いの申し出はすべての人に向けられていますが、キリストを受け入れようとしない人々に対しては、その代価の支払いは行われません。
相違点：ほとんどの類推は完全ではありませんが、この例も例外ではありません。パウロの申し出を受け入れるかどうかは、フィレモン次第でした。オネシモには、この件に関してあまり発言権がありませんでした。対照的に、私たちは「信仰によって」恵みによって救われます。また、ヘブライ人への手紙4章2節が示すように、福音のメッセージは、信仰と結びついていなかったため、一部の人々にとっては何の価値も持ちませんでした。
Q：フィレモン書17～19節において、フィレモンや他のクリスチャンたちは、自分たちの奴隷たちが「いつパウロのもとへ逃げ出せるのか」とパウロに尋ねてくるのではないかと懸念しなかったのでしょうか。言い換えれば、他の奴隷たちが逃亡するよう促されるという「悪循環」や、主人が彼らを罰しないという前例が生まれることについては、どう考えればよいのでしょうか。
A: ローマ帝国に住んでいた人々の少なくとも半数は奴隷であったと推定されています。かつてローマ人は何度か奴隷の反乱に直面しており、逃亡奴隷の問題を非常に深刻に受け止めていました。 とはいえ、フィレモンは「悪循環」を心配する必要はありませんでした。厄介な前例を作らないために、間違ったことをすべきではなかったのです。私たちも同様です。実際、これは奴隷のためではなく、キリスト教徒の主人が奴隷に親切に接し、彼らを解放するという美徳を示す前例となるのです。
Q：フィレモン書18節では、どのような神学的原則が教えられているのでしょうか？
A: これは「賠償」の原則です。もし誰かが何かを盗んだり、過ちを犯したりして、赦されたとしても、盗んだものは返すべきです。可能な限り、自分が犯した過ちを正すべきなのです。
Q：フィレモン18節において、他者のために賠償を支払うべきなのはどのような場合でしょうか？
A：オネシモスが、ローマへの旅費のためであれ、その他の目的であれ、お金を盗んだのであれば、それを返すべきです。また、オネシモスはフィレモンから「奴隷一人分の代価」を「盗んだ」とも言えるでしょう。しかし、人は賠償を行うべきであり、オネシモスはおそらくそれを返済できる立場にはなかったのでしょう。そこで、パウロは彼に代わって返済することを申し出たのです。 今日においても、たとえ法的あるいは道義的な責任がないとしても、神が私たちに他者への、あるいは他者のための賠償を望まれる時があるかもしれません。キリストが、罪が私たちにあったにもかかわらず私たちのために死んでくださったように、私たちは他者の負債を支払うことを考えるべきかもしれません。
しかし、ここにはバランスが必要です。神は、私たちが依存症の人や浪費家の人々の「共犯者」になることを望んでおられません。パウロはテサロニケの信徒への手紙第二3章10節で、「私たちがあなたがたと共にいたときにも、こう命じたのです。『働こうとしない者は、食べることもあってはならない』」（BSB）と述べています。私たちは単に金銭を与えるだけでなく、賢明に与えるべきなのです。 もちろん、賢明に与えないという問題を避けるには、そもそも一切与えないという手もあります。しかし、それはあまりにも単純すぎる解決策であり、神様はそれを望んでおられません。
中には、貧しく、できる限りの努力をして働き、場合によっては3つの仕事を掛け持ちしているにもかかわらず、それでも生活費を賄いきれない人々もいます。また、自分自身や家族の健康上の問題による費用のために貧しい人々もいます。「彼らは貧しいのだから、きっと怠けているに違いない」と言うことが、そうした人々にとってどれほど侮辱的なことか、想像してみてください。私たちは賢明である必要がありますが、同時に寛大である必要もあります。
時には、相手が「私たちには賠償する義務がある」と考えているために、賠償を求められることがあります。しかし、実際には自分にはその責任はないと私たちは考えている場合もあります。 自分自身の考えでは義務を感じていないのです。それでも賠償をすべきでしょうか？ 時には「はい」という答えになることもあります。それは、世の中で良い証人となり、光となるためです。
Q：フィレモン書19節において、奴隷を解放することで、人は一体どれほどの損失を被ることになるのでしょうか？
A: 当時、若く、健康で、訓練を受けていない男性の奴隷の価格は約500デナリウスでした。デナリウス1枚は、一般労働者の1日分の賃金に相当します。つまり、これは約1年半分の賃金に相当します。しかし、オネシモスがどのような奴隷だったかは分かりません。多くの奴隷は高度な技能を持ち、会計士、教師、家庭教師、政府高官として働いていました。 ですから、オネシモスの価値はそれ以上だった可能性もあります。ローマの著述家キケロは『Q. Rosc.』28で、3,000デナリウスで購入されたある奴隷が、訓練を受けて50,000デナリウスの価値を持つようになったと述べています。さらに、オネシモスが逃亡した際にフィレモンから物を盗んだかどうかは分かりません。ローマへ旅する資金をどこからか工面しなければならなかったはずです。
Q：フィレモン書19節で、なぜパウロはフィレモンに対し、彼がパウロに自分の魂そのものを負っていることを思い出させているのでしょうか？
A: オネシモスのために、パウロはここで強硬な態度をとっています。パウロは事実上、「フィレモンよ、あなたの魂を救うために福音を伝えた私に感謝しているのなら、オネシモスを奴隷の状態から解放することでその感謝を示してください」と言っているのです。
Q：フィレモン書19節において、パウロがこれほど断固として強硬な態度をとったのは間違っていたのでしょうか？
A: いいえ。パウロはフィレモンもオネシモも愛していました。パウロは、奴隷を解放することが経済的な犠牲を伴うことを理解しており、たとえ困難であっても、フィレモンはそれを行うべきだと考えていました。時には、他者のために、クリスチャンは良いことについてもっと断固とした態度を示すべきなのです。
Q：フィレモン書24節とコロサイ人への手紙4章14節で、なぜパウロはデマスと一緒にいるのでしょうか。第二テモテ4章10節によると、デマスはこの世を愛したために背を向けたはずですが。
A: 他の者たちと同様、デマスも最初は宣教の手助けをしていましたが、後に背を向けました。デマスは戻ってきたのでしょうか。また、デマスは救われたのでしょうか。そうであることを願いますが、どちらについても記録はありません。
Q：フィレモン書において、フィレモンはパウロの求めに応じたのでしょうか？
A: フィレモン書にはそのことは書かれていません。おそらく、その結末は明かされていないのでしょう。なぜなら、私たちの人生においても、フィレモンと同じように、神が私たちに、自分たちの文化や自然な衝動、欲望に真っ向から反することを求めておられる時があるからです。
一方で、フィレモンは手紙を破り捨ててはいません（現存していることからもわかります）。ですから、これは彼がパウロの求めに応じたことを示唆していると言えるでしょう。
Q：逃亡した奴隷のために手紙を書いた他の人物は知られていますか？
A: はい。約60年後、異教徒の総督であった小プリニウスが、サビニアヌスに宛てて、サビニアヌスが所有する逃亡奴隷のために手紙を書きました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻456ページにこのことが記載されています。
ローマの作家キケロは、その著作の中で3人の逃亡奴隷について言及しています。そのうちの一人は牢獄に収容されていました。時には、目隠しをされ、動物のように一日中円を描くように歩かされ、石臼を回させられることもありました。
Q：『フィレモン書』はいつ書かれたのでしょうか？
A: この書簡は、パウロが囚人であった時期に書かれ、かつパウロがその地域を旅した後であったことから、考えられる時期は2つあります。
西暦58～60年：パウロがローマで囚人となっていた時期
西暦56年、パウロがエフェソスで投獄されていた時期
可能性は低いですが、パウロがカイサリアに投獄されていた時期も考えられます。
F.C. バウアーなど、19世紀のテュービンゲン学派に属する自由主義的な学者たちは、この書簡が2世紀に他の誰かによって書かれたと考えていましたが、彼らは新約聖書のほぼすべての書簡について、明記されている著者を否定しようとしていたため、彼らがフィレモンへの手紙についてもパウロの著作であることを否定したとしても、驚くことではありません。
ほとんどのキリスト教徒は後者の時期を支持していますが、オネシモはローマだけでなくエフェソスにも避難していた可能性があります。
Q：フィレモン書とコロサイ書の類似点は何ですか？
A: これら二通の手紙が同時期に書かれたのか、それとも数年隔てて書かれたのかについて、学者の間では意見が分かれています。しかし、一方は教会への手紙であり、もう一方は個人への手紙であると同時に、教会への手紙でもありました（フィレモン2節）。いずれにせよ、共通点は以下の通りです。
1) コロサイは、ヒエラポリスやラオディケアと同様にフリギアにあり、アッフィアはフリギア系の名前でした。
2) 「私たちの父なる神から、あなたがたに恵みと平安がありますように」フィレモン3節およびコロサイ1:2b
3) どちらもパウロとテモテによるものとされていますが、フィレモン書の内容は明らかにパウロ一人によるものです。ただし、テモテはパウロの書記を務めていた可能性もあります。
4) どちらもアルキッポスについて言及しています（コロサイ4:17 、フィレモン2）
5) 「キリスト・イエスへの信仰と、すべての聖徒に対するあなたの愛」（コロサイ 1:4）および「主イエスへの信仰と、すべての聖徒に対するあなたの愛」（フィレモン 5）
6) 「私、パウロが、この挨拶を自分の手で記します。」（コロサイ4:18a）「私、パウロが、これを自分の手で書いています。」（フィレモン19）
7) 両書簡とも、「恵みがあなたがたと共にありますように」（コロサイ4:18b）および「主イエス・キリストの恵みが、あなたがたの霊と共にありますように」（フィレモン25）という言葉で締めくくられています
Q：フィレモン書について、この書が聖書に含まれるべきであるという証拠は何でしょうか。
A: 率直に申し上げて、フィレモン書は非常に短い書物であるため、他の書物ほど多くの言及はありません。しかし、この書物が聖書に含まれるべきであるとわかる三つの理由があります。
1. パウロがこれを書き、彼は使徒でした。ペテロは、第二ペテロ3:15-16において、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。
2. パウロ自身、テモテへの手紙第一1章1節、2章7節、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への手紙第一1章1節、9章1節、コリント人への手紙第二1章1節、11章5節、ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、テトスへの手紙1章1節において、自分が使徒であると述べています。
3. 初期教会の証拠
『ムラトリウス正典』（西暦170～210年）『ANF』第5巻603ページには、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロは『フィレモンへの手紙』、『テトスへの手紙』、そしてテモテへの2通の手紙を執筆しました。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、マルキオンが『フィレモンへの手紙』に「改竄の手」を加えなかったと述べていますが、その書名の具体的な言及はありませんでした。テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』第5巻第21章 p.473（暗示）
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、フィレモンへの手紙14節を引用しています。「パウロは、フィレモンへの手紙の中でオネシモについて、フィレモンに次のように賢明に語っていました。『あなたの善行が、強制によるものではなく、自由意志によるものであるように。』」『エレミヤ書説教』第28説教 第2章 p.224
ニカイア公会議以降
カイサリアのエウセビオス（西暦326-339-340年）は、フィレモン書2章と同様に「戦友たち」について言及していますが、これが彼がフィレモン書に言及した中で最も近い箇所です。
ポワティエのヒラリウス（355-367/368年）は、フィレモン書1章の前半を引用しています。「使徒たちの言葉を読んでください。キリストのしもべであるパウロは、その束縛を誇りとしています。この『イエス・キリストの囚人』がどのような人物であるか、見てみましょう。」『三位一体論』第4巻第39章 p.83
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、フィレモン書の特定の節には言及していませんが、『祝祭書簡』第39巻 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。
『聖書要約』（西暦350～370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロのフィレモンへの手紙に言及しています。同書はフィレモン書1章全体を引用しています。
チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360～370年頃）
シリアのエフライム（西暦350-378年）
エルサレムのキリル（西暦348年頃～386年）（暗示）
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343～381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）は、フィレモン書2章、6節、12節、25節に言及しています。
アンフィロキオス『セレウコスへの詩』（西暦394年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、フィレモンへの手紙に関する3つの説教を著しました。彼は、説教第1篇において、パウロがこの手紙を、称賛に値する人物であるフィレモンに宛てて書いたと述べています。
聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）（暗示）
ローマの教皇インノケンティウス1世（西暦405年頃）
ルフィヌス（西暦374-406年）
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）（暗示）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、新約聖書の各書について論じています。彼は特に、四つの福音書、パウロによる七つの教会への手紙、ヘブライ人への手紙、そしてパウロによるテモテ、テトス、フィレモンへの手紙をそれぞれ具体的に挙げています。続いてヒエロニムスは、使徒言行録について論じています。その後、ヤコブ、ペトロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡集』第53巻第9章、101～102ページ。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、フィレモンへの手紙2、6、12節に言及しています。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）
ヨハネス・カッシアン（半ペラギウス主義の父）（西暦419-430年）
異端者や偽書に関する証拠
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻453ページによると、異端者マルキオンはフィレモン書を正典として受け入れていました。
異端者ペラギウス（西暦416-418年）は、フィレモン書2章、6章、12章に言及しています
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）は、フィレモン書6章、25章に言及しています。
これらすべてが、今日でも残っています。
Q: 今日の『フィレモン書』が、もともと書かれた内容を確実に伝えていると、どうして分かるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの確かな理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠について。フィレモン書の節に言及した著者の例については、前の質問をご覧ください。
3. 現存するフィレモン書の最古の写本には、わずかな写本間の相違が見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
p87には、フィレモン13～15節、24節（一部）、25b節（欠落あり）（西暦125年頃）が収録されています。筆跡はp46とほぼ同一です。
『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（p.608）によると、当初の編集者たちは、p87の筆跡がp46とほぼ同一であり、p46はかつて3世紀のものと見なされていたことから、p87を「3世紀初頭」と年代測定していました。しかし、p46がそれより古いものであることが判明したため、p87の年代は2世紀中頃から後期へと修正されました。 第二の証拠として、p46とp87の両方の文字が、パピルス・オキシリンコス841（二次写本、西暦120～130年）とほぼ同一であることが挙げられます。第三の証拠として、p87には、2世紀初頭と年代が推定されるp52との間に「驚くべき類似点」が見られることが挙げられます。
p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； ピリピ人への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイ人への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケ人への第一の手紙 1:2-3；テトスへの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15、フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃
西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
シナイ写本 [Si] 紀元340-350年
フィレモン書はヴァチカン写本 [B] には収録されていませんでした。
アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3～4世紀
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
I ワシントンD.C. 5世紀（フィレモン書2章、その他？）
クラロモンタヌス写本 [D] 5世紀/6世紀
1968年に執筆された『新約聖書の本文』（The Text of the New Testament）p.167によると、少なくとも10点のアンシャル体写本（校訂者4名を含む）と42点のミヌスキュール体写本が存在するとされています。
フィレモン書の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html をご覧ください。