< ハバクク書に関する聖書質問
Q：ハバクク書1章1節～17節についてですが、ハバクク書はいつ書かれたのでしょうか？
A: バビロニア人は紀元前597年にエルサレムを陥落させたため、それ以前のこととなります。ハバクク書2章20節には「主は御自身の聖なる宮におられる」とありますので、当時はまだ神殿が存していたことになります。 ハバクク書1章5節にあるバビロニア人に関する預言は「あなたがたの時代に」成就するとされているため、その数十年前のことであるはずがありません。まず、正解ではない選択肢を挙げ、次に2つの正解候補を示します。
正解ではない：マナセの治世（紀元前697年～642年） 当時、バビロンはアッシリアの支配下にある小国に過ぎず、アッシリアこそが最大の脅威であったと考えられます。したがって、この時期ではバビロンの台頭は予想外のこととなります。 ハバククが嘆いた不法は、マナセの治世の初期には当てはまるが、後期には当てはまらない。しかし、これほど早い時期が「あなたの時代」に合致するとは考えにくい。
紀元前621年頃、すなわち紀元前612年にバビロンや他の諸国がニネベを陥落させる10年前、バビロンはすでに強国となっていた。しかし、ハバククが衝撃を受けたのは、バビロンが強大になること自体ではなく、神が悪のバビロンを用いてエルサレムを陥落させるということだった。 ハバクク書1章6～11節では、すでに彼らが強大になると述べられている。しかし、紀元前621年は善王ヨシヤ（紀元前640～609年）の治世中であり、「無法」という状況は、政府ではなく多くのイスラエル人を指している場合を除き、彼の治世の後半には当てはまらない。
最も可能性が高いのは、邪悪な王エホヤキム（紀元前609-597年）の治世下である。ハバクク書1章6-11節が述べているように、当時バビロニア人は強大であると知られていた。ハバクク書1章3-4節が示すように、時代は無法状態にあった。しかし、エレミヤ書7章に示されているように、ユダには神殿が再び救われるという希望を抱く人々がまだ多くいた。
有力な時期の一つは、紀元前606年から604年であり、これは紀元前605年にカルケミシュの戦いでバビロンがエジプト軍を撃破した頃にあたる。最後の二つの時期のいずれに当てはまっても、ハバククはエレミヤと同時代の人物となる。
要するに、ハバクク書がいつ書かれたのかは定かではありません。ハバクク書のメッセージは、今日を含め、多くの時代において意義深いものです。使徒行伝13章41節で、パウロは当時のユダヤ人への警告として、ハバクク書1章5節を引用しています。
Q：ハバクク書1章1節にある「ハバクク」という名前には、どのような意味がありますか？
A: これはヘブライ語の「ハバク（habaq）」に由来し、「抱きしめる」という意味ですが、「格闘する」という意味も持つため、ハバククは「格闘家」を意味する可能性があります。どちらの意味もここには当てはまります。また、アッシリア語には「ハンバクク（Hambaququ）」と呼ばれる観葉植物もありましたが、これとの関連性はありません。
Q：ハバクク書1章1節について、ハバククが誰であったか、またいつ書かれたのかが定かではないのに、なぜそれが私たちの聖書に含まれているのでしょうか？
A: いくつかの理由がありますが、その一つは、イエスが旧約聖書全体を正当なものとして認めたからです。マタイによる福音書5章17節、7章12節、11章13節、22章40節、ルカによる福音書16章16節、29節、31節、18章31節、24章27節に示されているように、イエスはパレスチナのユダヤ人たちの旧約聖書を疑うことなく受け入れていました。
Q：ハバクク書1章2節や詩篇10篇1節において、なぜ神は義人の祈りを常に聞き入れてくださらないように見えるのでしょうか？
A: ハバククは神を喜ぶよりも、状況がいかに厳しいかに目を向け、そこで神に、この事態に対してどうお取り扱いになるのかと尋ねました。神はハバクク書1章5～11節でハバククに答えを告げられ、やがてバビロニア人を通してその答えを成就されました。 一般的に、神は私たちのタイミングではなく、ご自身が望まれるタイミングで物事を進められるため、私たちは時に神の答えを待たなければならないことがあります。しかし、私たちが主を待ち望む必要があるからといって、その答えがもたらされた時の素晴らしさが損なわれるわけではありません。ペテロの手紙第二3章9節は、神が遅いのではなく、だれも滅びることを望まれないがゆえに、遅く見えるだけであることを示しています。
Q：ハバクク書1章4節において、律法はどのように無力だったのでしょうか。また、今日においても律法は無力になり得るのでしょうか。
A：文字通り、「律法は麻痺した／無力化された」とあります。もし統治者や裁判官、そして権力者たちが一般的に神の律法を無視したならば、律法そのものの内容は変わっていないにもかかわらず、それは無意味なものとなり、さらには神を信じない社会においては嘲笑の対象でさえなるのです。
今日では、世俗の法律でさえ、腐敗した役人の手にかかれば機能不全に陥ることがあります。かつてアイルランドのある麻薬密売人は、警察官に逮捕された際、自信満々に「一週間以内に釈放される」と警察官に告げました。 一週間も経たないうちにその麻薬密売人は釈放され、起訴されることもありませんでした。これは、腐敗した裁判官のせいではありませんでした。腐敗した検察官のせいだったのです。もし検察官が起訴において重大な過ちを犯したり、意図的に起訴を断念したりすれば、立法府が定めた法律は形骸化してしまいます。もし裁判官が、立法府が意図した意味とは意図的に相反する形で法律を解釈すれば、その法律は無意味なものとなってしまいます。
Q：ハバクク書1章6節にある「無慈悲で衝動的な国民」（BSB）あるいは「苦々しく性急な国民」（KJV）とは何ですか？
A: バビロニア人は、箴言1章11節のギャングのメンバーのように、暴力的な衝動に駆られ、暴力から利益を得る方法さえ模索していました。彼らは容赦がなく、すぐに攻撃を仕掛ける性質を持っています。ここでのヘブライ語「ハマール・ヴェ・ハニムハル（hammar wehannimhar）」は、半韻を成しています。ハバクク書1章6節から11節では、彼らがいかに冷酷で衝動的であるかが詳しく述べられています。
神は衝撃を与えた。神は、ユダの人々よりもはるかに邪悪なバビロニア人を用いて、ユダを懲らしめようとしていたのだ。
Q：ハバクク書1章8節にある「馬はヒョウのように速い」という記述を、文字通りに受け取るべきでしょうか？
A: これは詩であり、ハバククもそう理解されることを意図していました。人々が聖書を「文字通り」受け止めるというとき、それは極端な文字通りの解釈を意味するのではなく、著者が意図した通りに聖書を受け止めることを意味します。
Q：ハバクク書1章8節、2章8節・17節、および創世記16章5節において、ヘブライ語で「暴力」を意味する言葉（ハマス）は、正確にはどのような意味を持つのでしょうか？
A: 創世記16章5節では、サライがハガルについてアブラハムに不満を訴える際にこの言葉を使っています。そこでは、物理的な力が行使されたという証拠はありません。しかし、通常、この言葉は「暴力」を意味し、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第7巻383ページには、「責任を問われることのないほど強大な者による、法への反抗」を意味すると記されています。
Q：ハバクク書1章11節において、私たちは皆罪を犯しているのですが、「彼らは有罪である」とはどういう意味だと思いますか？
A: ハバククは、彼らの力が実質的に唯一の神となっているため、彼らを「有罪」と呼んでいるのです。 確かに、自覚しているかどうかに関わらず、誰もが悪の罪を犯しています。しかし、これらの人々は、自分たちと戦っていない者たちに対して暴力を振るっているという罪を自覚していたにもかかわらず、その罪を何とも思っていなかったのです。今日でも、自分の悪行を「実際には悪ではない」と合理化しようとしたり、他者から悪意を受けたからといって、自分自身が邪悪であることを正当化しようとする人々がいます。しかし、中にはそんなことすら気にせず、自分に対して何の悪意も示していない人々に対して暴力を振るい、それを何とも思わない人々もいます。
Q：ハバクク書1章12～13節において、ハバククの問いにはどのような口調が表れていますか？
A: そこには一つではなく、二つの異なる口調があります。第一に、神に対して極めて敬意を払い、従順な態度を示しています。しかし第二に、それは質問であると同時に、抗議の意もほぼ同等に込められています。心に重くのしかかっていることを神に問うことは構いませんが、その際であっても、私たちは敬意を払うべきです。
Q：ハバクク書1章13節において、「道徳的悪」とは具体的に何を指すのでしょうか？
A: 聖書は簡潔な定義を示していませんが、多くの説明がされています。ここにいくつかの例えを挙げます。
悪は、不正な分銅のようなものです
古代世界では、穀物や塩、その他の交易品を計量するために、分銅が重要な役割を果たしていました。申命記25章15節とレビ記19章36節は、「完全で公正な分銅」について言及する際、このことをほのめかしています。箴言11章1節と箴言16章11節は、公正な分銅こそが主の喜びであると述べています。 箴言20章10節、23節およびミカ書6章11節は、異なる秤や欺瞞的な秤を用いる人々を非難しています。
したがって、悪を理解するためには、神が善であるということを理解しなければなりません。すなわち、聖なる創造主である神が、善を測る基準を定められたという意味において、神は善なのです。
悪とは、善という畑に開いた穴のようなものです
人々は悪について幻想を抱くことはありますが、悪そのものは幻想ではありません。 人は何事についても錯覚を抱くことがあるが、錯覚は現実を取り除くものではない。悪は、農夫の「善」の畑にある穴のようなものである。穴は「物」ではなく、物の欠如である。しかし、それは錯覚ではない。なぜなら、人は見えない穴に足を踏み入れ、足首を捻挫してしまうことがあるからだ。もしすべての善が神から来るものなら、「悪の穴」は神から来ない「物」である。
したがって、悪を理解するためには、神だけが完全に善であり、それ以外には完全に善なものは何もないという意味で、神は善であることを理解しなければならない。神は善を与えてくださるが、悪は善の欠如である。
悪は影のようなものです
神はすべてのものを創造された、そうでしょう？ もしそうなら、神は影も創造されたのでしょうか？ 影とは、物によって光が遮られたり弱められたりする場所のことですが、影を生み出したのは光でしょうか、それとも物でしょうか？⎯ 物がいなければ影もありません。しかし、光がなければ影も生まれません。 影を幻覚と混同するかもしれませんが、幻覚は、あなたがそれを信じる場合を除いて、あなたに影響を与えることはありません。太陽を必要とする植物は、人が何を信じようと関係なく、影の中では枯れてしまいます。⎯
影は確かに存在しますが、光源や光を遮る物体から独立した存在を持つわけではありません。悪も確かに存在しますが、悪は、光でありすべての善の源である神、そして神の善を覆い隠す自由意志を持つ存在たちから独立した存在を持つわけではありません。
この世で誰も直接影を作り出さないのと同じように、神を含め、誰も直接的に悪を創造したわけではありません。この世で光が間接的に影を作り出すのと同じように、神は間接的に悪を創造されたのです。
したがって、悪を理解するためには、神がすべての善の源であるという意味で、神が善であることを理解しなければならない。
西暦300年頃に著述したアダマンティウスは、悪は「偶発的なもの」であると述べている。文法や修辞学のようなものはそれ自体に実体を持たず、言語を話したり書いたりすることの副産物であるのと同様に、悪もまたそれ自体に実体を持たず、善から背を向けることの副産物である。 人は、その本質ゆえに「悪」なのではなく、その行いによって悪とみなされるのです。生殖のような一部の行為は、それ自体が良いとも悪ともいえませんが、それが行われる文脈によって決まります。（『真の信仰に関する対話』第4部第9章 p.137）
Q：ハバクク書1章13節において、道徳的悪に関する様々な現代的な定義が不十分であるのはなぜですか？
A: 以下に、不適切な定義の例を挙げる。
1. 「私が嫌うものすべて」。もしこれに当てはまるものがすべて悪であるとするなら、歯科医のドリルや外科医のメス、あるいはまずい薬を飲まなければならないために泣き叫んでいる子供はどうなるのでしょうか？ 親が子供をしつける際に生じる矛盾した状況についてはどうでしょうか？
不快な事柄は、次のような善き目的を果たすことがあります：
私たちの信仰を練り上げるため。ペテロの手紙第一 1章6-7節
罪に対して死んでいく助けとなる。ペテロの手紙第一 4:1
私たちの信仰を試み、忍耐を養うため。ヤコブの手紙 1:2-4
私たちのためではなく、他者のために用いられるため。コロサイ人への手紙 1:24
未信者を助けるしるしとなるため。フィリピ人への手紙 1:28
クリスチャンである以上、避けられないことなのです。テモテへの手紙第二 3:12；フィリピの信徒への手紙 1:29
時には、私たちの忍耐が神を栄光させること以外、何の理由も見出せないことがあります。ヨブ記 1:8-12; 2:2-6 参照。
2. 「自分にとって良くないものすべて」。もしそうなら、子供が野菜のように「自分にとって良くない」と判断するものはどうでしょうか。また、自分のためではなく、社会のためという理由で投獄される犯罪者はどうでしょうか。
この見方であっても、視点の問題は残ります。コリントの信徒への手紙第一15章12-19節で、パウロは、もしキリストが本当に死からよみがえらなかったならば、自分がそのために苦しみ、説教していることは無意味であり、私たちは最も哀れな人間になってしまうと述べています。パウロは、イエスが復活しなかった場合、聴衆にとっても自分自身にとっても最善のことが、全く異なるものになってしまうことをはっきりと見抜いていたのです。 マタイによる福音書10章39節とマルコによる福音書8章35節で、イエスはこう言われました。「自分の命を見いだす者はそれを失い、わたしのために自分の命を失う者は、それを見いだす。」 言い換えれば、この世の命を失うことを厭わない者は、永遠に真の命を見出し、この世の命だけのために生きる者は、永遠に失うことになるのです。したがって、人の人生にとって何が最善かは、短期的なこの世の命にのみ焦点を当てるか、それとも長期的な永遠の命に焦点を当てるかによって決まります。
3. 「社会にとって最大の善をもたらさないもの」。ヨハネによる福音書11章49～52節で、大祭司カイアファは、イエスを殺害する陰謀について、「……一人の人が民のために死ぬ方が、国民全体が滅びるよりも、あなたがたにとってよいのだ」と語った。 奇妙な、意図せぬ形で、彼の言葉はまさに正しかった。とはいえ、だからといってイエスを十字架につけることが善だったわけではない。ユダによるイエスへの裏切りは、私たちの救いをもたらしたキリストの死にとって不可欠な一部であった。では、ユダは善行を成し遂げた英雄として称えられるべきだろうか。もちろん、そうではない。 使徒行伝2章23節には、イエスが神の定められた御計画と予知によって引き渡されたと記されています。しかし、マルコによる福音書14章21節には、ユダが生まれてこなかった方が彼にとって良かっただろうとあります。ユダの罪は凶悪でしたが、神はユダの邪悪な選択を用いて、最大の善をもたらされたのです。
Q：ハバクク書1章13節において、なぜ神は人々に罪を犯させるのでしょうか？
A: 神はこの問いに、未来の光景を例に挙げて、二つの部分に分けて答えておられます。
1. ハバクク書1章5～11節は、彼らの幸福は束の間のものだと示しています。なぜなら、さらに冷酷な民がまもなく彼らを征服するからです。神が地上の罪を容認されるのは一時的なものに過ぎません。もし私たちが詩篇39篇4～5節を心に刻み、数百万年後の未来から見て、この地上の生涯がいかに短く感じられるかを自問することができれば、この答えは私たちにとって極めて明白なものとなるでしょう。
2. ハバクク書2章1節～3章16節は、言葉でその情景を描き出しています。 答えの最初の部分であるハバクク書2章2節から20節は、抑圧者たちの罪と、この世における彼らの運命について詳述しています。ハバククは、ハバクク書2章5節で、彼らがシェオル（陰府）のように欲望を膨らませていると的確に記しています。彼らは破滅に至るだけでなく、ハバクク書2章13節にあるように、火を燃やし続けるために無駄に労苦を重ねるうちに、彼らの希望と労苦はすべて水泡に帰してしまうのです。
答えの第二部であるハバクク書3章1節から16節では、焦点がハバクク書2章3節の「定められた時」、すなわち終わりの時と最後の審判へと移ります。多くの悪人は、この地上で生涯を通じて裕福に暮らしているように見えますし、もし私たちがこの世の生活だけに目を向けるならば、人生は不公平に思えてしまうでしょう。
アサフは詩篇73篇で、暴力を振るう者や富める者たちに対する自身の苦々しい思いについて、神に祈りを捧げました。詩篇73篇17節でアサフが聖所に入ったとき、彼はハバククが見たのと同じ答えをはっきりと見出したのです。神が彼らの罪を厳しく罰されることは確実ですが、いつその罰を下すかは、神の裁量に委ねられているのです。 テモテへの手紙第一5章24～25節が示唆しているように、罪の結果の中にはすぐに現れるものもあれば、審判の日まで先送りされるものもあります。
コーリー・テン・ブームがナチスの強制収容所にいたとき、ナチスの拷問によって指がゆがんでしまったユダヤ人の元バイオリニストが、コーリーの神はなぜこのようなことを許すのかと尋ねました。その女性は神学的な議論をする気分にはありませんでした。コーリーは、自分にはわからないと答えました。しかし、彼女は自分の救い主がこの地上に来られ、その方も不当に拷問を受け、自分が経験したことを経験され、自分の痛みを理解してくださっていることを知っていました。アーメン！
Q：ハバクク書1章14節において、人々はどのようにして海の魚のようなものとなっているのでしょうか？
A: ハバククは、人々が魚や這うもののように見えると述べている。彼らは統制されておらず、他者に捕らえられ、食い尽くされること以外に目的を持たない。それが、バビロニア人が周囲の諸国民に対して行っていることであり、壁に書かれた文字が示す通り、やがてユダの番が巡ってくるのだ。 17節で、ハバククは網を空にする漁師を、容赦なく諸国を滅ぼすバビロニア人になぞらえています。
Q：ハバクク書1章16節において、バビロニア人はどのようにして網に犠牲を捧げたのでしょうか。また、現代の人々はどのようにしてそうしているのでしょうか。
A: バビロニア人には様々な偶像がいましたが、彼らの国家神はマルドゥクであり、後には単に「主」あるいはベルと呼ばれるようになりました。『ブリタニカ百科事典』によると、彼の「星」は木星であり、彼は笏、弓、槍、網、あるいは雷を手にしていたとされています。
他の民族と同様、バビロニア人も勝利を求めて神に祈りを捧げました。しかし、重要なのはマルドゥクへの個人的な嘆願ではなく、勝利そのものでした。したがって、バビロニア人が比喩的に他の国々を「網」で捕らえていたとすれば、彼らは本質的に、自分たちに勝利をもたらすものに対して犠牲を捧げていたのです。 「犠牲」とは、自分が献身している対象に捧げることを意味する場合もあれば、何かを犠牲にして手放すことを意味する場合もある。ここではその両方が当てはまる。彼らは非常に愛国的で、自らの帝国に献身しており、目的を達成するために道徳や無垢さを犠牲にしていたのである。
今日、マルドゥクを崇拝する人は誰もいません。しかし、多くの人々は、キャリアであれ、金銭であれ、政治的権力であれ、あるいはその他のことであれ、自分たちが成功への手段と見なすものを、事実上崇拝しています。
Q：ハバクク書2章1節において、神に尋ねたにもかかわらずまだ答えが得られていない問いについて苦悩しているとき、私たちはどのように対処すべきでしょうか？
A: ハバククは「見守った」。このヘブライ語は、見守るという行為そのものを意味するだけでなく、見守る場所にいることをも意味します。私たちも同様に、答えを「期待を込めて辛抱強く」待つべきです。ハバククは、混沌とした嵐の中で、神の御性質という救命浮輪にしがみついていたのです。
Q：ハバクク書2章4節、ローマ人への手紙1章17節、ヘブライ人への手紙10章38節において、「義人は信仰によって生きる」とはどういう意味ですか？
A：「信仰によって」とは、自分が受けるに値するもの、自分の義、知識、あるいは自分自身を信頼することとは異なります。「信仰によって」には対象が含まれます。すなわち、神への信仰です。旧約聖書でも新約聖書でも、義人は神を信頼し、神に依り頼むことによって生きています。
Q：ハバクク書2章5節において、高慢と酒との関係はどのようなものですか？
A：この回答は、この箇所で「ぶどう酒」と記されているマソラ本文に基づいています。一方、BSB訳は死海文書に従い、「富こそが彼を裏切る」と訳しています。この節は、高慢な人が酒を飲む傾向が強い、あるいは弱いと言っているわけではありません。むしろ、
1. この節の前半が示すように、人が酒を飲むと、舌が解き放たれ、その人の心の内が他者にはっきりと聞こえるようになる。
2. 節の後半が示すように、高慢はある種の麻薬のような働きをしており、高慢を助長するものを手に入れることは陶酔感をもたらします。麻薬と同様に、高慢は人々に極めて愚かな行動をとらせることがあります。
酒に酔った人は、自分の能力や重要性、あるいは自分に加えられた不当な扱いについて、過大評価してしまうことがあります。また、自分が傷つけられたことに気づくのが遅くなります。野心や権力への欲望に囚われている人々についても、同じことが言えます。
Q：ハバクク書2章6～19節において、ここで人々が犯した悪行を要約するとどのようなものですか？
A: 主に4つの点があります。
1. 彼らは恐喝、犯罪、流血によって富を築いた（ハバクク書2章6節、9節、12節）。
2. 彼らは他人を辱めることに喜びを見出していた（ハバクク書2:15）。
3. 暴力（ハバクク書2:17）。
4. 偶像や自分たちの造ったものに信頼を置いていたこと（ハバクク書2章18-19節）。
Q：ハバクク書2章6～19節において、この詩の構成パターンはどのようなものですか？
A: 本文の各節は、次の3つの部分から構成されている：
1. 人々が犯した悪（ハバクク書 2:6,9,12,15）
2. 診断（ハバクク書 2:7,10,13,16）
3. 裁き（ハバクク書 2:8,11,14,16-17）
18～20節は、この問題の核心を突いています：
1. 物質的なレベルにおいて、民は偽りを教える偶像を頼りにしていた。
2. より一般的なレベルでは、彼らは自分たちが作り出したものや、命のないものに信頼を置いていた。
3. 彼らは、主の御前で静まり返るのではなく、導きや他に頼るべきものを求めていた。
Q：ハバクク書2章6～19節において、五つの「災い」とは具体的に何だったのでしょうか？
A: いずれの場合も、彼らには飽くことのない欲望がありました。
2:6-8 征服による略奪
2:9-11 自分の家への貪欲
2:12-14 暴力による領土拡大
2:15-17 隣人を辱めること
2:18-19 他の神々への渇望
Q：ハバクク書2章6節、9節、12節にある（5つの「災い」のうち）最初の3つには、どのような共通点がありますか？
A: 略奪者は自ら略奪されることになる。いずれの場合も、悪人たちは富を蓄えたり、自分たちを守ったりするために悪を行なった。しかし実際には、彼らが蓄えたものは、かえって彼ら自身を傷つけることになる。
Q：ハバクク書2章7節において、ここでいう「債権者」とは誰のことですか？
A: これは、彼らが富を「借りた」すべての犠牲者たちを指す婉曲表現です。やがて、バビロニア人と戦った民たちが団結して、バビロニアに対して立ち上がるでしょう。
Q：ハバクク書2章7節において、なぜ神はこれほど残酷な民を成功させたのでしょうか？
A: エゼキエル書7章24節によると、バビロニア人は異教徒の中でも最悪の部類に属していました。バビロニア人に「成功」を許したことは、彼らにとって必ずしも良いことではありませんでした。実際、バビロニア人は裁きを受けるために立てられたのだと言えるでしょう。 彼らとは対照的に、アラム人、アラブ人、サバ人などは、バビロニア人が達成したほどの成功を収めることはなく、またバビロニア人が被ったような破滅も経験することはなかった。
Q：ハバクク書2章8節において、なぜ神は、御心の道具となり、[表面上は]神の命じられたことを行ったカルデア人を罰されるのでしょうか？
A: 神はカルデア人にユダを侵略するよう命じたことは一度もなく、彼らが征服したのは神の命令に従いたいという願望からではありませんでした。むしろ、神は「共働の教義」と呼ばれるものにおいて、彼らの征服という邪悪な欲望を、神の善き計画のために用いたのです。 ローマ人への手紙8章28節にあるように、神は御自身を愛する者たちのために、すべてのことを共に働かせて益としてくださいます。エペソ人への手紙1章11節や箴言16章4節にもあるように、神は御自身の計画の一環として、あらゆるものを用いておられます。
Q：ハバクク書2章11節において、石や木はどのように叫んだのですか？
A: ハバクク書2章は、悪を行う者すべてに対して一般的に語られているものの、主にバビロニア人を非難しています。石や木が叫んだというのは詩的な比喩ですが、ダニエル書5章5～6節では、それらが文字通りバビロニア人たちに語りかけました。メデア人とペルシャ人、およびその同盟軍がバビロンを陥落させる前夜、ベルシャザル王は、エルサレムの神殿から奪った金や銀の杯を用いて盛大な宴会を開きました。 すると、人の手の指が現れ、壁に「メネ、メネ、テケル、パルシン」という言葉を書きました。ダニエルはこれらの言葉を解き明かしましたが、その詳細はダニエル書5章25～28節で自らお読みいただけます。
Q：ハバクク書2章14節における「主の栄光を知る」ことは、イザヤ書11章9節の「主を知る」こととは異なるのでしょうか？
A: はい。イザヤ書11章9節は、全地が主を知るようになる千年王国の未来の時代を指しています。 ハバクク書のこの表現は、おそらくイザヤ書11章9節に基づいているのでしょう。両者の違いは、イザヤ書が神の御国の本質に焦点を当てていたのに対し、ハバクク書は神の御国の確立について問いかけ、答えを受けていた点にあります。ちなみに、詩篇72篇19節、民数記14章21節、イザヤ書6章3節も、主の栄光が全地を満たすことについて言及しています。
『1001 Bible Questions Answered』（p.300）は、主の知識を聞く人はますます増えているものの、私たちが主の栄光の知識を真に知ることは、千年王国を待たなければならないと指摘しています。新約聖書の多くの箇所で、キリストの再臨を祈り、切に待ち望むよう命じられており、キリストの来るべき御国は、今日の私たちの祈りにおいて極めて重要な位置を占めるべきものです。実際、主の祈りにおいて、イエスはすべての弟子たちに「御国が来ますように……」と唱えるよう教えられました。
Q：ハバクク書2章19節において、偶像崇拝とは具体的には何を指すのでしょうか？
A: 偶像崇拝には様々な種類がありますが、それらすべてに共通しているのは、神の代わりに何か、あるいは誰かを信じ、信頼し、あるいは崇拝することです。
信じる：人生についてもっとアドバイスが欲しいとき、あなたはどこに助けを求めがちですか？もし、流行の心理学の本が聖書の教えと矛盾していたら、どちらを信じるでしょうか？
信頼：自分の将来について不安を感じたとき、聖書に目を向け祈りますか、それとも星占い師や占い師に頼りますか？
愛と献身：暇な時、あなたの思いはどこへ向かいますか？ それは神を礼拝し、崇めることへと向かっていますか？
お金や恋愛、その他のものが、人にとって暗黙の現代の偶像となることはありますが、別の神を公然と礼拝することは、それよりもはるかに悪いことです。
Q：ハバクク書2章20節では、全地は神の前で沈黙すべきとされていますが、なぜクリスチャンは神に歌を捧げるのでしょうか？
A: これは未来の出来事を指しています。黙示録8章1節で言及されている「短い沈黙」と同じものかもしれません。ヘブライ語には「沈黙」を表す言葉が5つあります。ここで使われている言葉は、「静まる」という意味も持ちます。
Q：ハバクク書第3章について、これが第1章および第2章よりも後の著者が書いたという説を裏付ける証拠はありますか？
A: ありません。ただし、死海文書の中にハバクク書に関する注解書があり、そこには第1章と第2章しか含まれていないという点は例外です。しかし、その写本はひどく破損しているため、一部が欠落していることは理解できます。現存するハバクク書の写本にはすべて第3章が含まれています。第1章と第2章ではハバククが霊的に溺れそうになっているのに対し、第3章では状況や不確かな未来にもかかわらず喜びを見出すことを学んでいるため、そう考えた人もいるかもしれません。 しかし、この鮮明な対比は意図的なもののようです。最初の2章は、まるで葬送の哀歌のように聞こえます。しかし、H.A.アイアンサイドの『小預言書』（p.202）にあるように、「ああ、私たちの心の多くが、これほど頻繁に調子を外しているとは！絶え間ない自己省察と、御霊に導かれて慎重に歩むことによってのみ、私たちは『首席の歌い手』による偉大なオーケストラの甘美さを増すのにふさわしい状態に保たれるのです！」
Q：ハバクク書3章1節にある「シギオノト」とは何ですか？
A: それは楽器であるか、あるいは音楽の様式である可能性があります。 今日、この楽器に関する詳細な情報は残っていません。これは、詩篇7篇で言及されている「シッガイオン（Shiggaion）」の複数形であるようです。それは、荒々しいリズムの歌、あるいはさまようような旋律を意味するかもしれません。「シギオノト（Shigionoth）」は、同じ歌詞を、その都度異なる旋律で何度も歌ったことを意味する可能性もあります。それは、信者たちが人生の様々な状況において、同じように神を賛美する私たちの生活にも通じるものと言えるでしょう。
Q：ハバクク書3章2節において、「怒り」と「憐れみ」はどのように関連しているのでしょうか？
A: これらは対極にあるように見えますが、神の怒りを知らなければ、神の憐れみを完全に理解することはできません。神は極めて聖なるお方であり、その御前では罪が滅ぼされてしまうことを理解する必要があります。神は罪に対して怒りを抱いておられますが、その怒りが神の裁きを曇らせることはありません。堕落し罪深い人類を目の当たりにされている中でも、私たちに対する神の偉大な愛は依然として圧倒的なものです。 エゼキエル書18章23節、32節およびペテロの手紙第二3章9節にあるように、神は誰も滅びることを望んでおられないため、憐れみを施すことを喜ばれます。
Q：ハバクク書3章3節において、遍在される神はどのようにしてテマンから来られたのでしょうか？
A: 神は至る所にいらっしゃいますが、特定の場所に現れることも可能です。何しろ、イエスもかつては一つの場所にいらっしゃいました。また、神は燃える荊棘の中でモーセに現れましたが、それも一つの場所にあったものです。神がテマンから来られたというのは、おそらくキリストの再臨の一側面を指しているものと思われます。
Q：ハバクク書3章3節にある「テマン」はどこにあるのでしょうか？
A: エドムにあり、死海の対岸、ユダの少し南に位置します。エゼキエル書25章13節、アモス書1章12節、オバデヤ書8-9節では、テマンがエドムの一部として言及されています。エレミヤ書49章7節、20節では、テマンがエドムの同義語として詩的に用いられています。 テマンという地名は、エドムの首長であり、エサウの孫であるテマンに由来しています（創世記36章11節、15節、42節、および歴代誌上1章36節、53節）。ヨブ記に登場するエリファズはテマン人であり、歴代誌上1章45節にもテマン人について言及されています。次の質問も参照してください。
Q：ハバクク書3章3節は、一部のイスラム教徒が主張するように、ムハンマドに関する予言である可能性はあるでしょうか？
A: そう考えるのは過激派（グルート）のイスラム教徒だけでしょう。なぜなら、この聖句は「ムハンマド」ではなく「神」について語っているからです。一部の過激派イスラム教徒の宗派は、ムハンマドが神であると信じていますが、それはスンニ派のイスラム教徒にとっては異端です。しかし、もしスンニ派のイスラム教徒自身がこの問題を真剣に受け止めたならば、「神はテマンから来られた」ということになるため、彼らもまたムハンマドが神であると信じざるを得なくなるでしょう。
これがムハンマドを指すことはできない他の理由としては、「その賛美」がムハンマドを指すのではなく、神への賛美であること、またパランの山はイスラエル人が野営した場所で、メッカからは遠く離れていることが挙げられます。
最後に、一部のイスラム教徒は、イエスと旧約聖書の約束されたメシアとの間に連続性があるのと同様に、ムハンマドと聖書の間にさらなる連続性を見出そうと熱心なようだ。しかし、他の場所では真の連続性を見出せないため、一部のイスラム教徒は、最もありそうもない箇所であるハバクク書3章3節にそれを求めようとしている。
Q：ハバクク書3章3節と申命記1章1節において、一部のイスラム教徒が主張するように、パラン山は本当にメッカなのでしょうか？
A: いいえ、パランはシナイ半島の真東に位置していたからです。創世記21章21節によると、イシュマエルはもともとパランの荒野に住んでいましたが、イスラエル人が到着した頃には、彼の子孫はもはやそこにはいなかったようです。 申命記1章1～2節によると、イスラエル人はパラン近くの平野に宿営した。ホレブ山からは11日間の旅路であった。民数記10章12節、12章16節、13章3節、および申命記33章2節が示すように、彼らはパランで長い時間を過ごした。 民数記13章26節によれば、イスラエルの最南端にあるカデシュは、パランの荒野にあることが示されている。サムエル記上25章1節では、ダビデがパランへ行ったことが記されている。列王記上11章18節では、エドム人ハダドがエドムからパランを経由してエジプトへ逃れた。
要約すると、パランはホレブ山から11日間の距離にあり、カデシュはパランにあり、パランはイスラエル人が宿営し、カナンへ偵察者を派遣した場所であった。
Q：ハバクク書3章3節～15節で語られているのは、どの時代の出来事でしょうか？
A: 多くの解釈では、これは『ヨハネの黙示録』19章11～21節、あるいは『ヨハネの黙示録』20章7～9節に記されているキリストの凱旋を意味するとされています。
Q：ハバクク書3章4節で、神の手から何が出てきているのでしょうか？
A: BSBなどの現代訳では、「御手から光線が閃いた」と記されています。出エジプト記34章29-30節、35節でも、モーセが神と語り合った後、彼から光線が出ていることが言及されています。この光線は、夜明け直前の空を彷彿とさせます。
Q：ハバクク書3章5節において、「疫病」が、愛の神の前にどのように現れるのでしょうか？
A: 神には愛だけでなく怒りもあります。ここでの「災い」とは、致命的な病気や疫病を意味します。申命記32章24節にあるような病気の場合もあれば、出エジプト記7章から11章のエジプトの災いのような「災い」の場合もあります。
Q：ハバクク書3章6節において、丘や山がどうして永遠であると言えるのでしょうか？
A: ヘブライ語の「’ad」という語は、「永遠」だけでなく、「古くからの」や「古い」という意味も持ちます。
Q：ハバクク書3章8節で、なぜハバククは川について言及しているのですか？
A: ヘブライ語の文脈からは明確ではありませんが、淡水河川ではなく、海からの流れを指している可能性があります。 神は自然に対して怒っておられるのではなく、神の力を示すために自然を用いられたのです。神は、出エジプト記7章20～21節のナイル川、出エジプト記14章15～28節および15章8～10節、詩篇78篇13節の紅海、そしてヨシュア記3章14～17節のヨルダン川に対して、御力を示されました。
Q：ハバクク書3章13節において、ここでの「油注がれた者」とは誰のことですか？
A: これはメシアのことです。文法的には単数形ですが、単に文法的に単数形であるというだけではこの質問への答えにはなりません。なぜなら、単数形の語が集合体を指す場合もあるからです。しかし、旧約聖書において「油注がれた者」という用語がイスラエル民族を指して用いられたことは一度もありません。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第7巻530-531ページでは、この点についてさらに詳しく解説されている。「……そして彼の『油注がれた者』（マシア、すなわち『メシア』）。その語源となる語根（msh）は、ほぼ例外なく個人を指す。民全体を指す可能性があるのは、疑わしい一例のみである（詩篇28:8-9）。 最も一般的な用法としては王を指す（例：サムエル記上 2:10、サムエル記下 23:1、詩篇 18:50、89:38,51）。しかし、大祭司（例：出エジプト記 40:13, 15、 レビ記 4:3; 6:22）や族長（歴代誌上 16:22; 詩篇 105:15）など、指導的立場に任命された他の個人を指すこともあります。出エジプト記のこの文脈においては、ダビデ王と同様に、羊飼いというメシア的な役割を自身に兼ね備えていたモーセを指しているようです（例：民数記 27:17; 詩篇77:20）、預言者（例：申命記18:15；34:10）、神の僕（例：出エジプト記14:31；民数記12:7-8）、そして祭司（出エジプト記6:16-26；レビ記8）というメシア的な役割を、ダビデ王と同様にその身に兼ね備えていた。」
Q：ハバクク書3:16-19において、ハバククは、このような大いなる破壊が起こることを知りながら、どうして喜ぶことができたのでしょうか。
A: それは、黙示録19:1-8で天にいる者たちがバビロンの滅亡を喜んだのと同じように、ハバククも喜ぶことができたからです。ハバククは滅亡そのものを喜んだのではなく、神の御国の到来を示すこれらの最後のしるし、そして地上の悪の力が打ち砕かれることを喜んだのです。
Q：ハバクク書3章17～19節において、信者たちはどのような確信を持つことができるのでしょうか。
A: 私たちは、大災害や破滅が訪れないこと、あるいは自分自身が困難な時期を経験しないこと、あるいは国家が直面する困難な状況に巻き込まれないことについて、確信を持っているわけではありません。クリスチャンは、戦争、暴力、病気、あるいは一見無意味に見える早すぎる死から免れるわけではありません。私たちは、常に繁栄し、健康であり続け、事故や家族・友人の喪失に遭わないという確信を持っているわけではありません。 ですから当然のことながら、ヨブのように、忍耐や粘り強さ、あるいは試練に耐え抜く力が不要であるという確信も持っていません。
しかし、それにもかかわらず、私たちには依然として二種類の確信があります。究極的には、最終的には天国で永遠に喜びのうちに住むことになるという確信です。 今この瞬間、苦難に耐え抜く必要があるにもかかわらず、私たちは、イエスご自身が十字架上で私たちの罪の苦しみを背負ってくださったように、神が私たちのそばにいて、私たちを慰め、私たちの痛みを理解してくださるという確信を持っています。ですから、私たちは明日を確信することができます。それは、明日何が起こるかを知っているからではなく、神が私たちの明日にも、永遠にそこにいてくださることを知っているからです。
詳細については、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.949-950）を参照してください。そこには、ウィリアム・カウパーによる賛美歌「Sometimes a Light Surprises」について言及されています。カウパーはうつ病に苦しみ、何度か自殺未遂を繰り返し、精神病院に入院した時期もありました。以下は、そうした状況を乗り越えた後に彼が書いた詩の最初の2節です。
1. 時として、光が突然現れ
クリスチャンが歌っている最中に；
それは主が立ち上がられ
癒やしをその翼に宿して現れる方：
慰めが薄れゆく時、
主は再び魂に
清らかな輝きの時を授け、
雨の後に魂を元気づけるために。
2. 聖なる黙想の中で
私たちはそこで甘美に
神の救いという主題を
そして、そのテーマを追い求め、
現在の悲しみから解き放たれ、
私たちは喜びをもってこう言えるのだ、
未知の明日が
何がもたらされようとも。
http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises
Q: ハバクク書3章19節について、著者が具体的にどの動物を指しているのか、科学的な観点から知りたいです。ダマジカ、ノロジカ、あるいはアカシカの可能性もあることは承知していますが、著者がイベックスやパレスチナの山ヤギについて言及していた方が、むしろ妥当に思えます。実際にどの動物であるかについて、何か手がかりはありますか？
A: 特定の種を特定することはできません。BSB（英訳聖書）では「鹿」とあります。ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では「私の足」とあり、動物については言及されていません。鹿、ガゼル、あるいは速く走る動物のいずれかである可能性があります。
この言葉が、他の箇所で「これ」であり「あれ」ではないと区別できる文脈で使われていないため、それが何であるかについては不確実性があります。アラビア半島に野生で生息するアイベックスは、間違いなく可能性の一つです。もう一つの可能性は、特定の種ではなく、一般的に「鹿のような動物」を指しているということです。
確かに、この比喩から私たちが学ぶべきことは、シカの足とガゼルの足やアイベックスの足との具体的な違いではなく、むしろ、これらの動物が、他の動物が立ち入れない高く雄大な場所で、恐れを知らず、確かな足取りで走ることができるということなのです。
Q：新約聖書の中でハバクク書はどこで引用されていますか？
A: ハバクク書1章5節は、使徒行伝13章40-41節で引用されています。ハバクク書2章4節は、ローマ人への手紙1章17節、ガラテヤ人への手紙3章11節、ヘブライ人への手紙10章37-38節で引用されています。また、フィリピの信徒への手紙4章にはハバクク書3章17-18節との類似点が見られますが、これは直接の引用ではありません。
Q：ハバクク書において、今日まで現存している最古の写本にはどのようなものがありますか？
A：死海文書（紀元1年頃）の4Q238、およびおそらく4Q82（＝4QXIIg）
4Q82（＝4QXIIg） ハバクク書 2:4？；ハバクク書 3:3-5
4Q238にはハバクク書3章が含まれています。
ハバクク書に関する死海文書注解書（紀元前1世紀）は、1QpHabと呼ばれています。これはアイン・ファシュカ洞窟で発見されました。これはかなり損傷の激しい注解書であり、ハバクク書1:2から第2章の終わりまでがすべて含まれています。第3章は明らかに失われています。 著者は、ハバククの預言をすべて自身の時代に結びつけようとした。この文書にはマソラ本文との相違点が160箇所あり、そのほとんどは文法上の些細な違い、綴りの違い、あるいはアラム語の表現によるものである。
ナハル・ヘヴェル出土の小預言書ギリシャ語写本（8 Hev XIIgr）には、ハバクク書1章5節～11節、1章14節～2章8節、2章13節～20節、3章9節～15節が含まれている。これは、ローマに対するバル・コクバの反乱の際に隠されていたものである。 紀元前50年から紀元50年の間に書かれた。これはユダヤで作成されたセプトゥアギンタの改訂版であり、マソラ本文とほぼ同一である。
小預言書のワディ・ムラッバト写本（Mur 88）は、紀元132年頃のものです。これにはハバクク書1章3-13節、15節；2章2-3節、5-11節、18節～3章19節が含まれています。ワディ・ムラッバト写本には、紀元132年のバル・コクバ自身によるいくつかの文書も含まれています。
全体として、死海文書、ナハル・ヘヴェル、ワディ・ムラッバートに保存されているハバクク書の節は、1:3-17、2:1-11、13-20、3:1-19である。言い換えれば、1:1-2および2:12を除くすべての節の少なくとも一部が保存されている。
西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、ハバクク書を含む旧約聖書が収録されている。そのうちの2つが『ヴァチカン写本』（西暦325-350年）と『アレクサンドリア写本』（西暦450年頃）であり、これらでは十二小預言書の書がイザヤ書の前に配置されていた。ハバクク書は『ヴァチカン写本』と『アレクサンドリア写本』の両方に完全な形で収録されている。
シナイ写本（西暦340～350年）にもハバクク書の全文が収録されている。この写本では、ハバクク書はナホム書の終わりと同じページから始まり、ゼファニヤ書の始まりと同じページで終わっている。
バルベリーニ所蔵のハバクク書第3章のギリシャ語訳は、8世紀から13世紀にかけての6点の写本に収録されている。これは、コプト語訳に最も近い意訳である。
Q: ハバクク書に言及した初期の著者は誰ですか？
A：ハバクク書の節に言及したり、ほのめかしたりしたニカイア公会議以前の著者は以下の通りです：
ローマのクレメンス（西暦96-98年）
サルディスのメリト／メレト（西暦170-177／180年）
サルディスのメリト（西暦170-177/180年）（暗示的）は、「旧約聖書」に言及し、その書名を列挙している。彼は十二小預言書を個別に列挙してはいないが、それらを「十二人」と呼んでいる。『抜粋集』第8巻759ページにある断片4
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』p.442において、ハバクク書3:2をハバククによるものとして引用している。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-205年）「エレミヤとアンバクム［ハバクク］は、ゼデキヤの時代にもなお預言を続けていた。ゼデキヤの治世第五年に、エゼキエルがバビロンで預言し、その後ナホム、そしてダニエルが続いた。 その後に、ダリウス1世の時代にハガイとゼカリヤが2年間預言し、続いて十二使徒の一人である天使が預言した。」『ストロマータ』第1巻第21章 p.328
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）
オリゲネス（西暦225-254年）
ノヴァティアヌス（西暦250/254年～256/7年）
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書42章において、ハバクク書2章4節を「ハバクク」からの引用として引用している。
ニカイア公会議（西暦325年）以降：
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）（十二人の預言者に言及しているため、暗に示されている）「したがって、旧約聖書には計二十二巻がある。……そして預言書の十二人は、一巻として数えられる……。」アタナシウス『復活祭の手紙』第39巻第4章、552ページ。
シリアのエフラエム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378年）はハバクク書に言及した。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～385年）
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、旧約聖書の諸書について論じている。具体的には、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、五書、ヨブ記、ナヴェの子イエス［ヨシュア］、士師記、ルツ記、サムエル記、列王記（2巻）、十二小預言書、ホセア書、ヨエル書、アモス書、オバデヤ書、ヨナ書、 ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼファニヤ書、ハガイ書、ゼカリヤ書、マラキ書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、ダニエル書、エステル記、エズラ記、ネヘミヤ記について論じている。書簡53、第7-8章、99-101ページ。
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、『神の国』第17巻第31章（377ページ）において、オバデヤ書、ナホム書、ハバクク書に言及している。
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）
キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）
Q：ハバクク書において、ヘブライ語原本とギリシャ語のセプトゥアギンタ訳との間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？
A: ハバクク書はヘブライ語で56節、約638語から成っています。ハバクク書のギリシャ語訳であるセプトゥアギンタ版は、ギリシャ語で約1,082語です。ハバクク書のセプトゥアギンタ訳は、トーラーのセプトゥアギンタ訳ほど質の高い翻訳ではありません。以下に、翻訳上の相違点をいくつか挙げます。最初の文がヘブライ語、2番目がギリシャ語です。
ハバクク1:3 「私に悪を見せ、あなたは労苦を見つめる」 対 「私に災いと悲しみを見せ、それを見つめる」
ハバクク1:3 「正義は絶えず行われない」 対 「裁きは効果的に進まない」
ハバクク1:5 「諸国を見よ／見よ」（マソラ本文） 対 「不誠実な者たち／軽蔑する者たちよ、見よ／見よ」（1QpHab、セプトゥアギンタ、シリア語訳、使徒行伝13:41）（「d」が「o」に変わるという一文字の違い）
ハバクク書 1:8 「夕べ」（マソラ本文） 対 「アラビア」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『ハバクク書注解』第1章 p.270）
ハバクク書 1:8 「彼らは皆、暴力を企ててやって来る」（マソラ本文）対「彼らは皆、暴力を企てている」（セプトゥアギンタ、1QpHab）
ハバクク書 1:17 「引き網」（マソラ本文）対「剣」（1QpHab、セプトゥアギンタのパレスチナ校訂本）。1文字の違い。『死海文書と旧約聖書の現代訳』p.136 によると、「剣を鞘から抜く」の方が「網を空にする」よりも文脈に合っており、多くの学者は「剣」が元の語であったことに同意している。
ハバクク書 1:17 「？」（マソラ本文、タルムード、セプトゥアギンタのパレスチナ版）対 [疑問符なし]（1QpHab、セプトゥアギンタ、シリア語訳）
ハバクク書 1:17 「そして促進する」（マソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対 「促進する」（1QpHab、タルムード、シリア語訳）（ここでは「そして」がある方が文の流れがスムーズになる）
ハバクク書 2:1 「その柱のそばで」（マソラ本文） 対 「私の柱のそばで」（1QpHab） 一文字の違い。
ハバクク書 2:1 「主は言われる」（マソラ本文）対「主は答える」（シリア語訳）
ハバクク書 2:5 「酒は裏切り者である」（マソラ本文、タルグム、ウルガタでは「hayyayin」）対「富（hwn）または反抗的／傲慢（hawwan）」（1QpHab）
ハバクク書 2:11 「漆喰」（マソラ本文） 対 「甲虫」（セプトゥアギンタ、モプスエスティアのテオドロス『ハバクク書注解』第2章 p.277-278） 対 「杭」（シリア語訳）
ハバクク書 2:15 「彼らの裸」（マソラ本文） 対 「彼らの定められた祭」（1QpHab）
ハバクク書 2:15-17 第二人称男性単数接尾辞（マソラ本文） 対 第三人称男性単数代名詞形（1QpHab、シマコス、ウルガタ、アクイラ、テオドティオン、クインタによって裏付けられている） 対 接尾辞なし（セプトゥアギンタ、シリア語訳、タルグム）。詳細については、『The Expositor’s Bible Commentary』第3巻 p.519を参照のこと。
ハバクク書 2:16 「さらされる／割礼を受ける」（マソラ本文）対「よろめく／ふらつく」（死海文書、セプトゥアギンタ、ペッシャー、アクイラ（西暦126年））対「深く眠りにつく」（シリア語訳、ウルガタ）。 ヘブライ語では、この違いは[he’arel]対[hera’el]であり、2つの子音の順序が入れ替わっているに過ぎない。しかし、死海ペシェルの注解書には、酩酊について言及されている。
ハバクク書3:1「迷える者たちについて」、シギオノト［おそらく音楽用語］に対し、セプトゥアギンタでは「そして歌」。
「その足は平野を進む」（古ラテン語／イタリック語、イレネウス『異端反駁』第3巻第20章p.450）対 欠落（マソラ本文およびセプトゥアギンタ）
本問の参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint: Greek and English』より引用した。『The Expositor’s Bible Commentary』およびNASB、NIV、NKJV、NRSV聖書の脚注も参照したほか、『Ante-Nicene Fathers』第1巻も参照した。
特に断りのない限り、聖書の引用はパブリックドメインとして公開されている『聖書、ベレア・スタンダード・バイブル（BSB）』から引用しています：https://berean.bible