< 『テモテへの手紙第一』に関する聖書質問
Q：『テモテへの手紙第一』の主な要点はどのようなものでしょうか？
A：『テモテへの手紙第一』の6つの短い章は、3つの全く異なるレベルで読むことができます。
行動：どの章も、この書が主に、クリスチャンがキリストのもとで、個人として、また共同体としてどのように振る舞うべきかを説いた書物であることを示しています。
指導：5つの章では、特に教会の指導における主要な点や、信徒たちにキリストに倣った生き方を教える方法について具体的に説いています。
キリストの模範：5章にわたって、キリストがどのようなことをなさったかに特に焦点を当て、それをもとに、私たちがどのような存在であり、どのような行動をとるべきかを説いています。
しかし、どのテーマを主軸と捉えるにせよ、テモテへの手紙第一は、そう簡単には切れない三本の糸で編まれたロープのようなものです。
若い人々への教えと模範を通じて、あなたは未来へと続くその「ロープ」を支え続けていただけますか。偉大な宣教師ウィリアム・ケアリーは、母国の教会が祈りと資金面で彼を支え、「ロープを握り続けてくれる」という条件が整って初めて、インドへ旅立つと語りました。しかし、若い人々は、私たちが足を踏み入れない場所だけでなく、この地上では到底行けない場所――つまり、はるか遠い未来へと向かうかもしれません。 キリストの体である教会とその指導者たちは、私たちがたどり着けない場所へと向かい、未来への旅路を歩む若い信者たちを、共に支え、訓練し、守らなければなりません。それでは、第一テモテの手紙に示されているこの三つの要素と、他者を弟子として育てる上で、それらがどのように絡み合うべきかを学んでいきましょう。
Q：『テモテへの手紙第一』の概要を教えてください。
A：指導者に重点を置いた、一つの概要をご紹介します。
1 偽りの指導者たち対真のリーダーシップ
2 神への礼拝
3 神の教会における指導者
4 指導者としての役割：神の教会を守る
5 リーダーシップ：信徒たちと共に歩むこと
6 リーダーシップ：信徒たちに挑戦を促すこと
Q：テモテへの手紙第一 1章2節で、なぜパウロはテモテを「わが子」と呼んでいるのでしょうか。
A: テモテはパウロの実の息子ではありませんでしたが、この愛情を込めた比喩は、キリストのために共に働く年下のテモテと年上のパウロとの親密な関係を表していたのです。
Q：テモテへの手紙第一 1章3節において、パウロが「まもなくテモテのもとへ行くことを望んでいた」（テモテへの手紙第一 3章14節）当時、テモテはいつの時期にエフェソに滞在していたのでしょうか。
A: テモテへの二通の手紙とテトスへの手紙は、一般にパウロの「牧会書簡」と呼ばれています。牧会書簡は、『使徒行伝』の出来事の後に書かれました。これは、それらがパウロのローマでの自宅軟禁の後、あるいはおそらくその自宅軟禁中に書かれたことを意味します。パウロは、ローマでの自宅軟禁の終了直後に処刑された可能性は極めて低いと考えられます。もしそうであったなら、パウロの旅の同行者であったルカがそれについて言及していたはずです。
『テモテへの第一の手紙』は西暦62年から65年頃に、また『テモテへの第二の手紙』は西暦67年頃に書かれたと考えられます。
Q：Ⅰテモテ1章3節において、異端者たちに命じる意味は何でしょうか。
A: たとえ彼らが従わなくても、少なくとも異端者の話を聞く人々や教会の人々は、あなたが彼らに反対していることを目にするでしょう。さらに、あなたが正式に彼らに警告をすれば、彼らは悔い改めるかもしれません。しかし、もし彼らが悔い改めないならば、あなたの言葉によって、神が彼らを裁かれるかもしれません。
Q：テモテへの手紙第一1章3節において、パウロが言及している「神話」とはどのようなものですか？
A: この節は、一般的な「神話」を指しています。これにはおそらく、パウロがテトスへの手紙1章14節で、テトスに対し人々が注目しないようにと指示したユダヤ人の寓話も含まれていたでしょう。また、パウロの時代にも、非常に空想的なギリシャの神秘神話を含む偽りの宗教が存在しており、おそらくパウロはそれらも念頭に置いていたのかもしれません。
Q：テモテへの手紙第一1章4節とテトスへの手紙3章9節において、聖書が系図について述べていることを無視してもよいのでしょうか？
A: 系図を読んではいけない、あるいは無視してよいとは書かれていませんが、系図に時間を費やすなとは書かれています。神を礼拝し、神に仕え、他者を助けるという生き方について、聖書が述べていることを実践することに集中しましょう。
Q：『テモテへの手紙第一』1章4節（KJV）において、「godly/God’s」の後の単語は、「working」のような「-ing」で終わる動詞形であるべきでしょうか、それとも「work」のような名詞であるべきでしょうか？
A: NASB、NIV、NKJV、およびグリーンの直訳聖書（Green’s Literal Translation）では、いずれも名詞が用いられています。NRSVはこれを「訓練（training）」と訳しており、脚注には「計画（plan）」とも解釈できると記されています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（Bible Knowledge Commentary: New Testament）p.731では「計画（plan）」とされています。『エクスポジターズ・バイブル・ディクショナリー』（Expositor’s Bible Dictionary）第11巻 p.351では、KJVは劣った読み方に基づいているとされています。
ウィリアムズ訳は、この点において最も異例です。そこには、「終わりのない系図。そのようなものは、信仰を通して神に対する私たちの受託責任を刺激するどころか、論争を招くだけだからです」と記されています。
Q：テモテへの手紙第一 1章7節において、なぜ一部の宗教的教師たちはそれほど過信しているのでしょうか？
A: 理由の一つとして、彼らには説明責任がないと感じていることが挙げられます。彼らは、決して問われることのない立場にいると感じているのです。一部の組織では、トップの指導者は神に対してのみ説明責任を負うことになっており、そのような指導者たちは通常、裁きの時が来るまで、神が自分たちに何らかの説明責任を求めているとは考えません。彼らはもはや神に対する畏敬の念を持たないため、神が自分たちに説明責任を問うことを考慮に入れていないのです。
第二の理由は、多くの人々が、イエスの教えが自分たちの望みに合致しているからイエスに従っているということです。例えば、イエスは新しい御国を説かれましたが、ローマ帝国を打倒したいと願う革命家たちは、それを大いに歓迎しました。しかし、イエスが反乱を起こすつもりがないことが明らかになると、人々は幻滅し、中にはイエスに背を向ける者も現れました。 今日でも、自分の好みに合うからという理由でイエスに従う人々がいます。そして、気に入らないものを見れば、従うのをやめてしまうでしょう。これは従順とは言えません。しかし、指導者の中には、人々が好むような人気のあることを提示し続ければ、指導者としての地位は安泰だと考える人もいるかもしれません。
Q：テモテへの手紙第一 1章8～10節において、律法はこれらの人々にとってどのような役割を果たしているのでしょうか。
A: 律法は、彼ら、そして私たちが、自らの力だけで神のすべての要求を満たすことからどれほどかけ離れているかを指摘する役割を果たしています。律法は、私たちを神の恵みへと導くのです。
Q：テモテへの手紙第一 1章11節と6章15節において、「祝福された」という言葉にはどのような特徴がありますか？
A：新約聖書では、神はしばしば、崇拝されるという意味を含むギリシャ語を用いて「祝福された方」と呼ばれています。一方、人々はしばしば、単に「幸せ」を意味するギリシャ語「マカリオス（makarios）」を用いて「祝福された者」と呼ばれます。神が「マカリオス」と呼ばれるのは、テモテへの手紙第一1章11節と6章15節のみです。神は確かに賛美され、崇拝されていますが、それとは別に、神ご自身において、神は幸せな存在なのです。
Q：1テモテ1章13節において、神は人々が無知のうちに犯した悪い行いだけを赦してくださるのでしょうか？
A: いいえ。パウロは、無知のうちに犯した行いに対して憐れみを受けましたが、故意の罪に対して憐れみを受けた人々には、ダビデやペテロも含まれています。
Q：テモテへの手紙第一1章16節において、パウロはどのようにして神の恵みにおいて「第一」であったのでしょうか？
A: ギリシャ語の「プロトス（protos）」は、「第一の」「最上の」「先立つ」といった意味を持ちます。また、ギリシャ語の「プロトスタテス（protostates）」は「首謀者」を意味します。
Q：テモテへの手紙第一 1章17節において、「知恵ある」神がただお一人しかおられないとすれば、あまり知恵のない他の神々も存在するのでしょうか？
A: もちろんです。コリントの信徒への手紙第一8章1～7節で、パウロは、知性もなく、命もない多くの偶像について語っています。
Q：テモテへの手紙第一 1章18節において、誰に自分の時間を費やすべきか、どのように判断すればよいのでしょうか？
A: 言うまでもなく、真理を知ろうとせず、ただあなたを迫害したり、あなたから他の人々の情報を聞き出して迫害したりすることしか望まない人々からは距離を置くべきです。もしすべての人に時間を割く余裕があるなら、それは素晴らしいことですが、多くの場合、そうはいきません。すべての人に時間を割くことができない場合は、単に学びたいと願う人々だけでなく、学び、変わり、成長したいと願う人々に焦点を当ててください。 第二に、あなたの判断では、どの人に対して最も効果的に関わることができるでしょうか。さらに重要なのは、あなたの判断には誤りがあるかもしれないということですから、神があなたに時間を費やしてほしいと願っておられる人について、正しい判断が与えられるよう神に祈ってください。
パウロは数え切れないほど多くの人々に時間を費やすこともできたでしょう。パウロは多くの人々に説教をしましたが、ティモテオを含むごく少数の人々にのみ時間を費やしました。もちろん、その多くは実地研修であり、ティモテオはパウロに付き添い、彼を補佐していました。イエスには、十二使徒だけでなく、多くの従者がいました。イエスが弟子たちを選ばれた際、富や学識、人脈の有無を理由に、あるいはそれらを理由にせず、特定の者を特別に優遇されたようには見えませんでした。 マタイはおそらく裕福で人脈も豊かでしたが、他のほとんどの弟子たちはそうではありませんでした。しかし、弟子たちはイエスを信じ、イエスの言われたことを実行しました。同様に、テモテは単に知識を吸収するだけの学習者ではありませんでした。テモテはパウロと共に働き、パウロが不在の時にはテサロニケや他の場所で説教を行い、弟子たちを指導することさえありました。
Q：テモテへの手紙第一 1章18節において、クリスチャンは神に従うべきであるにもかかわらず、なぜテモテはパウロに従うべきなのでしょうか？
A: 答えを考える上で、三つの点を挙げることができます。
1. ヘブライ人への手紙13章17節にあるように、クリスチャンは指導者に従うべきとされています。また、ペテロの手紙第一5章5節にあるように、私たちは長老たちに服従すべきです。
2. エペソ人への手紙2章20節にあるように、教会は使徒と預言者という土台の上に築かれています。
3. あらゆる従順は「主において」行われるべきものです。言い換えれば、両親、教師、政府の指導者、教会の指導者、あるいは私たちが従うべきとされる他の誰かが、聖書の中で神が語られたことと相反する命令を下した場合、使徒行伝4章19～21節でペテロが示したように、私たちは人ではなく神に従わなければなりません。
Q：テモテへの手紙第一1章19節において、ある人々はどのようにして信仰を「難破」させてしまうのでしょうか？
A：当時の船は、本質的に、特定の目的のために巧みに組み合わされた、入念に作られた多くの部品から成り立っており、水に浮かび、数多くの有益な航海をすることができました。難破船の材料は、本質的に船と同じものです。 部品のほとんどは残っていますが、一部の部品が正しい位置にないため、船はもはや浮くこともできず、ましてや航海することなどできません。もはや何の役にも立ちませんが、木材の一部は薪として使えるかもしれません。しかし、浅瀬で座礁した船の中には、引き揚げられ、修理されて、再び航海できるものもあります。
ある人々は、信仰と実践において正しい要素を備え、それらをうまく組み合わせて福音を分かち合うことができるかもしれません。しかし、もしその信仰が罪や誤った教えによって座礁してしまったなら、彼らはもはや何の役にも立ちません。中には、イエスから離れてしまったクリスチャンもおり、彼らは立ち返る必要があります。また、真のクリスチャンではなかった人々もいますが、彼らが試みていたことが座礁してしまったとしても、悔い改めて、今こそ真のクリスチャンになることができるのです。
Q：テモテへの手紙第一 1章20節において、ヒメナエウスやアレクサンドロスのような人々は、どのようにして「サタンに引き渡される」のでしょうか。
A: この表現は、信者にも非信者にも当てはまります。信者の場合、冒涜を犯さないよう「懲らしめ」として教会から追放されたことを意味する可能性があります。非信者の場合、彼らが聞いた真理に反対したため、パウロは、彼らが悔い改め、後に拒絶していた真理を信じるようになるよう、神がサタンを用いて彼らを懲らしめてくださるよう祈ったことを意味する可能性があります。
Q：テモテへの手紙第一2章1節において、神は誰が天国に行くかすでに御存知であるにもかかわらず、なぜ私たちはすべての人々のために祈るのでしょうか？
A: 誰が天国に行くのかは私たちには分からないため、一人ひとりのために祈るべきですが、それ以上に重要な理由があります。神がそう命じておられるからです。また、神が誰が天国に行くかを確実に知っておられるからといって、彼らに機会や責任がないということにはなりません。詳細については、1テモテ4章10節に関する解説もご参照ください。
Q：テモテへの手紙第一2章2節において、私たちはすべての政治指導者、たとえ邪悪な者であっても、そのために祈るべきでしょうか？彼らのために善がもたらされるよう祈るべきでしょうか？
A: はい。パウロがこれを書いた当時、ローマ帝国は皇帝から下に至るまで、腐敗に満ちていました。私たちは、たとえ彼らがどれほど悪人であっても、少なくとも三つの理由から、すべての政治指導者のために祈ります。
1. 1テモテ2章2節にあるように、クリスチャンが「すべての敬虔さと品位をもって、穏やかで静かな生活を送る」上で、つまずきの原因となることがないようにするためです。
2. 神が、政治指導者たちの善行も悪行も通じて働き続け、人々を御国へと導いてくださるよう祈るためです。
3. すべての人々、さらには邪悪な政治指導者たち自身のためにも、彼らに最善のことが起こり、自らの行いを悔い改め、キリストに立ち返り、私たちと共に永遠に天の喜びを分かち合えるよう、祈りましょう。
Q：テモテへの手紙第一2章4～6節において、もしイエス様がすべての人のために死なれたのであれば、なぜ普遍救済説が教えるように、すべての人が救われないのでしょうか？
A: ヘブライ人への手紙4章2節にあるように、彼らが聞いたメッセージは、「それを理解した人々の信仰を分かち合わなかったため、彼らにとっては何の価値もなかった」のです。神にはすべての人を救う力があり、神は福音を無償で与えてくださいます。誰かが救われる機会もなく地獄に行く、と記している聖句は一つもありません。 しかし、人々はルカによる福音書7章30節に登場するパリサイ人や律法学者たちのようになり、「自分たちに対する神の御心を拒んだ」ことがあります。イエス様は彼らの不信仰に心を痛められたこともありました（マタイによる福音書23章37-39節）が、神は彼らの最終的な選択が彼らの最終的な運命となることを許しておられます。もちろん、普遍救済説は、真のクリスチャンが信じてはならない異端です。
Q：テモテへの手紙第一2章4～6節について、非カルヴァン主義者とカルヴァン主義者はこの箇所をどのように理解しているのでしょうか？
A: 引用が長くなってしまい申し訳ありませんが、文脈が失われないようにしたかったのです。
カルヴァン主義者：ロレイン・ボットナーは『改革派の予定説』（p.294-296）の中で、次のように述べています。「テモテへの手紙第一2章4節の『神は、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる』という言葉が、アルミニウス主義的な意味で解釈されるならば、その結果として、神の望みが裏切られるか、あるいは例外なくすべての人が救われるかのいずれかになります。 さらに、神に失望を帰する教義は、神の主権を教える聖書の箇所群と矛盾します……。 確かに、個々の聖句だけを取り上げれば、アルミニウス派［非カルヴァン主義］の立場を暗示しているように見えるものもあります。しかし、そうすると聖書は矛盾の塊となってしまいます。なぜなら、予定説、無力説、選民説、堅忍説などを教える他の聖句が存在し、それらはいかなる正当な手段によってもアルミニウス主義と調和するように解釈することはできないからです。 ……したがって、ある箇所がそれ自体で二つの解釈が可能であり、そのうちの片方が聖書の他の部分と調和し、もう片方が調和しない場合、私たちは前者を受け入れる義務があります。」ボエットナー（p.294-296）
非カルヴァン主義者：非カルヴァン主義者も、アミラルディ派のカルヴァン主義者も、省略記号の後のボエットナーのまったく同じ言葉を引用することができます。単に「アルミニウス主義」と「予定説」という言葉を入れ替え、文の順序を変えるだけでよいのです。ボエットナーは、主権者である神は失望されることはなく、もしすべての人に救いが提供されたならば、すべての人が救われなければならないことが他の聖句から明らかに示されていると述べていることにご留意ください。それでは、次の箇所をお読みください：
「ああ、エルサレム、エルサレム。預言者を殺し、自分に遣わされた者たちを石打ちにする者よ。私は、雌鶏が雛を翼の下に集めるように、何度となく、あなたの子供たちを集めようとしたが、あなたはそれを望まなかったのです。」（マタイによる福音書 23:37）
「しかし、パリサイ人や律法学者たちは、ヨハネから洗礼を受けていなかったため、自分たちに対する神の御心を拒んだのです。」（ルカによる福音書 7:30）
「御自身［イエス］こそが、私たちの罪のための贖いのいけにえであり、私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためでもあります。」（ヨハネの手紙一 2:2）
結論：私たちは皆、ボエットナー氏の次の言葉に同意すべきです。「解釈における定説として、より難解な箇所は、より明確な箇所の光に照らして解釈されるべきであり、その逆であってはならないのです。」
Q：テモテへの手紙第一2章9節において、なぜクリスチャンの女性たちは、時には派手な髪型や高価な宝石を身につけることがあるのでしょうか。
A：髪にほどよい手入れをするのは良いことですが、高価で派手な髪型は、神が望まれるものではありません。
ほとんどのクリスチャンの女性は、高価な宝石類を身につけてはいません。もしクリスチャンの女性が派手な振る舞いをし、高価な宝石類を身につけ、髪の手入れに過度な時間を費やしている場合、その人は依然として真のクリスチャンであるかもしれませんが、そのような行いはやめるべきです。 ギリシャ時代、一部の女性は非常に派手な服を着ていました。ヨハネス・クリソストモスの『第一テモテへの説教』（西暦397年頃）によると、この聖句は、俳優や娼婦を真似ることとは対照的なものとして述べられています。
Q：『テモテへの手紙第一』2章11～14節および3章1～7節において、なぜ聖書は、当時の（そしておそらく現代の）女性には教えることや権威を持つことができないと教えているのでしょうか？
A: 教会における女性の役割については、教会によって見解が異なりますが、ここに、聖書に基づくすべてのクリスチャンが合意すべき8つのポイントがあります。
1. パウロは、女性が教会において依然として重要な地位を占めることができることを認めていました。 彼が言及した重要な女性たちには、フェベ（ローマ人への手紙 16:1,2）、夫と共にアポロを正したプリスキラ（使徒行伝 18:26）、パウロと共に福音のために戦ったエウオディアとシンティケ（ピリピ人への手紙 4:2-3）、そしておそらくクロエ（コリント人への手紙第一 1:11）などが挙げられます。
2. 女性は、他の女性や子供たちに教えることができ、またそうすべきであり、教会において女性や子供たちに対して権威を持つことができます。（テトスへの手紙 2:3-5）
3. 教会の外においても、女性たちは指導者として神に従順に振る舞ってきました。デボラは『士師記』4章4-5節に登場する重要な世俗の指導者でした。デボラの立場は一時的なものではありませんでした。彼女は、神がバラクにシセラを打ち負かすよう命じられたと伝えるために権威を行使する以前から、すでに預言者であり、士師であったのです。
4. 女性たちは、今もなお預言を通して神の御言葉を語ることができます。旧約聖書の時代、デボラが預言者であっただけでなく、ミリアム（出エジプト記 15:20-21）やフルダ（歴代誌第二 34:22-28）も預言者でした。 新約聖書においても、アンナ（ルカによる福音書 2:36-38）、フィリポの四人の娘たち（使徒言行録 21:9）、そしてコリントの信徒への手紙第一 11:5に記されている女性たちは、預言を行いました。
5. 聖書は、女性が肉体的に弱く、知性が低く、感情的に脆弱である、あるいは男性より劣っていることを示唆するような理由を一切挙げていません。実際、アビメレク（士師記 9:52-53）やレハベアム（列王記上 12:3-16）といったイスラエルの男性指導者の中には、敬虔でもなく、知性もさほど高くなかった者もいました。
6. 聖書が挙げている唯一の理由は、これが神が望まれるあり方であるということです。神の理由は、エデンの園で最初に欺かれたのがエバであったことに関係しており、すべての女性に関するものではありません。
7. 仮に、神が教会において女性、あるいは子供でさえも男性に対して権威を持つことを望まれるとおっしゃったとしたら、私たちはそれに従うべきです。しかし、もし神が男性だけに権威を持たせることを望まれるのであれば、神に従う私たちは、神の御心に従わなければなりません。
8. この問題に限らず、あらゆる問題において、その理由のすべてが示されているかどうかに関わらず、私たちは神に従うべきです。
Q：テモテへの手紙第一 2章11～14節および3章1～7節は、イスラム教とどのように比較されますか？
A: クルアーンの第4章34節には、妻が従わない場合は、妻を「殴る」または「鞭打つ」ようにと記されています。アラビア語で「殴る」または「鞭打つ」を表す言葉は、凶悪な犯罪者やラクダを殴る際に使われるのと同じ言葉です。『サヒーフ・ムスリム』第2巻2127番によると、ムハンマド自身もかつて、アイシャの「胸を意図的に叩き、私に痛みを与えた」とされています。 もし妻が善良であるにもかかわらず、夫が怠慢である場合、クルアーンには、妻が夫を殴るべきだとか、父親や兄弟、あるいは他の男性に夫を殴らせるべきだとかいう記述は一切ありません。
この命令は、ブハーリー・ハディース第2巻第18冊第8章第161番91～92ページ、第1巻第6冊第8章第301番181ページ、および第1巻第2冊第21章第28番29ページから引用された、預言者の以下の言葉と関連しているのでしょうか。 「預言者はこう言われました。『私は地獄の火を見せられましたが、その住人の大半は女性でした。』」（これらの女性のほとんどは、夫に対して恩知らずでした。）
なぜ地獄には女性の方が多いとお考えになりますか？それは、彼女たちにとって天国に行く動機がそれほど強くないからでしょうか？ブハーリー・ハディース第6巻第60冊第294章第402番374ページおよびそれ以前の箇所には、次のように記されています。「アッラーの御言葉、『美しい、麗しい女性たちが、パビリオンに閉じ込められている［すなわち、鎖でつながれている］』。」 カイシが伝えたところによると、アッラーの使徒はこう言われました。『楽園には、幅60マイルの単一の中空の真珠でできたパビリオンがあり、その各隅には、他の隅にいる者たちを見ることのできない妻たちがいます。そして、信者たちは彼女たちを訪ね、その喜びを味わうのです。』」
「アブー・フライラが伝えたところによると、アッラーの使徒はこう言われました。『女性を優しく扱いなさい。女性は肋骨から創造されたものであり、肋骨で最も湾曲している部分は上部です。ですから、もしそれをまっすぐにしようとしても、折れてしまいます。しかし、そのままにしておけば、湾曲したままになります。 ですから、女性には親切に接してください。」ブハーリー・ハディース 第4巻 第55書 第1章 第548番 346ページ。
「アブー・サイード・アル＝フドゥリーが伝えます。預言者はこう言われました。『女性の証言は、男性の証言の半分に相当するのではないですか？』女性たちは『はい』と答えました。預言者は言われました。『それは、女性の知性が不十分だからです。』」ブハーリー・ハディース 第3巻 第48冊 第12章 第826番 346ページ。
「彼［ムハンマド］はこう言われました。『女性を統治者とするような民族は、決して成功することはない。』」 ブハーリー・ハディース 第9巻 第88書 第18章 第220番 171ページ。ですから、イスラム教徒が『テモテへの手紙第一』2章11～14節や3章1～7節を引用し、「聖書では女性が長老になることはできないため、聖書は女性を価値の低い存在と見なしている」と主張してきた場合、冗談めかして、「その件については、彼らの女性イマームと話し合いたいですね」と返答することができます。
Q：『テモテへの手紙第一』2章12節は、女性がまったく教えるべきではなかったという意味ですか、それとも男性に教えるべきではなかったという意味ですか？
A: パウロは、女性が男性に教えるべきではないと述べたに過ぎません。なぜなら、テトスへの手紙2章3～4節で、パウロは年配の女性たちに、若い女性たちや子供たちに良いことを教えるよう命じているからです。
Q：1テモテ2章13～14節は、無神論者（カペラ氏）が主張するように、女性の判断力が劣っていることを教えているのでしょうか？
A: いいえ。優れた裁判官になるには、優れた判断力が必要です。パウロがよく知っていた旧約聖書において、デボラはイスラエルの優れた裁判官でした。
女性と男性の価値の比較に関して言えば、同じ著者であるパウロは、ガラテヤ人への手紙3章26～28節で、キリストにおいては男も女もなく、私たちは皆、神の子であると述べています。 ギリシャ文化では、娘は息子ほど高く評価されていませんでした。ですから、もしパウロがそこで、私たち全員が神の「子供」であると述べていたならば、その文化圏では、男性と女性が本当に平等であるかどうかについて疑問が生じたかもしれません。しかし、パウロは、両者が神の「息子」であると述べることで、あらゆる疑念を払拭しました。
Q：テモテへの手紙第一2章5節について、マリアや聖人たちが私たちのための「仲介者」であるというカトリックの教義に関して質問があります。この説を支持するカトリック側の主張の一つは、イスラエルの民が神を信じなかった際、モーセが神の怒りから民を守るために仲介役を務めたというものです。モーセは神にイスラエルの民を赦してくださるよう願い、神はそれを受け入れられました（民数記14章1～20節）。 カトリック教徒は、この出来事を根拠に、マリアや特定の聖人などを通じて、神に執り成しや仲介を依頼できるという説を支持しています。しかし、テモテへの手紙第一2章5節で、パウロは「ただひとり」の仲介者、すなわちイエス・キリストが存在すると明確に述べています。そこで疑問に思うのは、これらの聖句が両方の説を支持し得るにもかかわらず、どうしてどちらか一方を選ぶことができるのでしょうか？
A: 通常、どのような議論であっても、それに対する反論が存在するものです。そこで、まずあなたの質問の範囲を、単にマリアの問題にとどまらず、聖書に基づく対立する見解の判断一般にまで広げさせてください。その後、その一般的な原則を、あなたが尋ねた事柄に当てはめていきます。
まず第一に、聖書にある命令、記述、その他の明確な表現は、私たちの解釈や、私たちが聖書から作り出す類推よりも優先されます。テモテへの手紙第一2章5節には「ただ一人のとりなし手」がいると書かれていますから、もし実際には二人のとりなし手がいるのであれば、テモテへの手紙第一2章5節は嘘になってしまいます。 一方、もし実際に仲介者がただ一人しかいないとしても、それによって旧約聖書の記述が嘘になるわけではありません。その理由は、a) モーセが仲介者であると具体的に述べられていないこと、b) モーセが民のために「間に入る」役割を果たしたのは、肉体的な懲罰に関してのみであり、人間全体に関するものではなかったこと、c) モーセはキリストの型ではありましたが、モーセが果たした役割はキリストによって取って代わられたこと、そして d) モーセはもはや「間に入る」役割を果たしていないからです。
第二に、質問の順序を逆にして、同じ答えが得られるかどうかを確認してみるのも良いでしょう。例えば、「旧約聖書の中で、カトリック教徒がマリアに持っていたと主張するような仲介者の役割に最も近いのは誰か？」と問う代わりに、「新約聖書の中で、旧約聖書におけるモーセの役割を最も論理的に成就しているのは誰か？」と問うのです。その答えは極めて明確です。イエスであり、マリアではありません。
第三に、「私たちはまったく新しい教義をでっち上げているのではないか？」と自問すべきですし、また、「初期のキリスト教徒たちはこれらの聖句をどのように理解していたのか？」とも問うべきです。初期のキリスト教徒たちが完璧だったというわけではありませんが、彼らの多くは3歳の頃から聖書ギリシャ語を話し、ギリシャ語で夢を見ていました。彼らが皆、そのギリシャ語がまったく異なる意味を持つと一致して認めていたにもかかわらず、私たちが「そのギリシャ語は別の意味を持つ」と主張しようとするのは、ばかげたことです。 ニカイア公会議以前のキリスト教著述家の中で、マリアが「共同仲介者」「共同贖い主」「仲介者」「贖い主」あるいはカトリック教会が作り出したその他のいかなる言葉であっても、そのような存在であると教えた者は、絶対に一人もいません。しかし、以下の初期教会の著述家たちは皆、イエスが私たちの仲介者であることを断言しています。その誰一人として、マリアを仲介者として言及した者はいません。
ローマのクレメンス（西暦96-98年）（抜粋）「愛する者たちよ、これこそが、私たちの救い主、すなわちイエス・キリスト、私たちのすべての捧げ物の大祭司、私たちの弱さを守り助けてくださるお方を見出す道です。彼によって、私たちは天の高みを見上げます。 ……主は、この方によって、私たちが不滅の知識を味わうことをお望みになったのです。」『第一クレメント書』第36章 第1巻 14-15ページ（第9巻 240ページにも記載）
ローマのクレメント（西暦96-98年）（抜粋）は、イザヤ書53章を引用して、イエスについて次のように述べています。「その打ち傷によって、私たちは癒やされます。彼は罪のためのいけにえでした。イエスご自身が、私たちの罪を背負ってくださるのです。」『第一クレメント』第16章 第1巻 9ページ（第9巻 234ページにも収録）
ローマのクレメント（西暦96-98年）は、「キリストの血をしっかりと見つめ、その血［イエスの血］が神にとっていかに尊いものであるかを見ましょう。その血は、私たちの救いのために流され、全世界に悔い改めの恵みをもたらしたのです。」と述べています。『第一クレメント』第7章 第1巻 7ページ（第9巻 231ページにも収録）
ローマのクレメンス（西暦96-98年）「私たちに対する愛ゆえに、私たちの主イエス・キリストは、神の御心により、私たちのために御自身の血を注ぎ、御自身の肉を私たちの肉のために、御自身の魂を私たちの魂のために捧げられました。」『第一クレメンス書』第49章 p.18
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、キリストが「仲介者」としての役割を担うために、なぜ神であると同時に完全な人間でなければならないのかについて論じています。イレネウス『異端反駁』第3巻第18章7節 p.448
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、その「種」［イエス］が仲介者であることを言及しています。イレネウス『異端反駁』第3巻第7章2節 p.420
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、イエスが「ご自身を通して人間を神と結びつけた」と述べています。イレネウス『異端反駁』第3巻第4章2節 p.417
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193年～217年／220年）は、イエスを、父の御心を実行する仲介者、神の子、そして人類の救い主と呼んでいます。『指導者』第3巻第1章271ページ
テルトゥリアヌス（紀元213年頃）は、使徒がキリストを「神と人との間の仲介者」と呼んでいると述べています。『プラクセアス反駁』第27章、624ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、イエスを「神と人との間の仲介者」と呼んでいます。『肉の復活について』第51章、584ページ
ポルトゥスの司教ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『民数記注解』p.169において、キリストが神と人との間の仲介者であると述べています。
オリゲネス（紀元227年頃～240年頃）は、イエスを仲介者、大祭司、パラクレートス、そして門として言及しています。『ヨハネによる福音書注解』第2巻第28章、343ページ
ノヴァティアヌス（西暦250/254-256/7年）は、『三位一体について』第14章、623ページにおいて、「もしキリストが単なる人間であるならば、なぜ祈りの中で人間が仲介者として呼びかけられるのでしょうか」と述べています。また、同書の第10章、619ページでは、受肉についても論じています。
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）「彼は肉体をまとい、神は人と交わっておられます。これこそが私たちの神であり、これこそがキリストです。キリストは、両者の仲介者として、人々を父のもとへ導くために、人の姿をとられたのです。」『キプリアヌスの論集』第6論集 第11章 p.468
アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285-311年）は、イエスが父なる神に対する私たちの弁護者であると述べています。『正典書簡』第11正典、276ページ
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、「仲介者が来られました――すなわち、肉となった神です――それは、肉なる者が彼に従うことができるようにするためであり、また、肉を支配する死から人間を救い出すためです。」と述べています。『神学要綱』第4巻第25章 p.126。
Q：テモテへの手紙第一 2章15節において、女性は「子を産むことによって救われる」とされていますが、敬虔でありながら子供のない女性についてはどうでしょうか？
A: パウロは、女性が子供を産むことによって天国に行けるとは明らかに考えていませんでした。そうでなければ、コリントの信徒への手紙第一7章8節、25～28節で独身生活を勧めることはなかったでしょう。 パウロは、使徒行伝21章9節で預言をしたフィリポの4人の未婚の娘たちのことを知っていました。教会が歴史的にこの聖句を「子供のない女性でも問題ない」と解釈してきた証拠については、ヨハネス・クリソストモスの『テモテへの説教』（西暦397年頃）をお読みください。
Q：『テモテへの手紙第一』2章15節にある「しかし、女性は、子を産むことによって救われる」とは、どういう意味でしょうか。
A: 神は、出産という困難な時期を通じて、女性の肉体を守ってくださいます。私は妻に冗談めかしてこう言ったことがあります。「赤ちゃんを産むというのは、とても費用がかかり、苦痛を伴い、面倒で危険な行為ですから、現代医学が発達する前は、女性たちは絶対に赤ちゃんを産んでいなかったに違いありません！」
冗談はさておき、この聖句は複雑な意味を持っています。なぜなら、パウロはエバの具体的な事例を象徴として用いて、すべての女性を戒めると同時に励まそうとしているからです。クリスチャンの中には、さまざまな見解を持っています。ここでは、ギリシャ語を話す聖書解釈者であり説教者であるヨハネス・クリソストモス（西暦397年頃）の『テモテへの手紙に関する説教』第9篇（p.436）から、大まかに引用した解釈をご紹介します。
1. エバはアダムを惑わした張本人ではありましたが、それでも「すべての生き物の母」（創世記 3:20）として、神の計画においてその後の役割を担っていました。エバの子孫の中には、彼女を救ったキリストも含まれていました。[創世記 3:15、クリソストモスによるものではありません]
2. イブにまつわる理由から、神は女性が男性を教えたり、男性に対して権威を行使したりすることを望んでおられません（テモテへの手紙第一 2:11-14）。
3. 女性には、子を産むという特別かつ独自の役割があります（テモテへの手紙第一 2:15a）。ヨハネス・クリソストモスによれば、「救われる」とは、エバや特定の女性個人を指すのではなく、女性という存在全般の役割を指すものです。
4. 単に肉体的に子を産むだけでなく、女性は自制心を持ち、忠実で、愛に満ち、聖なる生活を送るべきです。クリソストモスが指摘するように、エペソ人への手紙6章4節には、親が子供たちを主の教えに従って育てることは大きな責任であると記されています。
5. この聖句を、すべての女性がエバの罪を背負ったと誤解する人もいるかもしれませんが、ヨハネス・クリソストモスは、これは誤った推論であると指摘しました。
詳細については、『NIVスタディ・バイブル』、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』、および『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』736ページをご参照ください。
Q：テモテへの手紙第一 3章1節において、男性は「監督」になることを望むべきでしょうか。監督は教える役割を担う一方で、ヤコブの手紙 3章1節には、教師になろうとする者は多くあってはならないとあります。
A: テモテへの手紙第一3章1節のギリシャ語は「監督」を意味します。テモテへの手紙第一3章1節は、資格のない男性が監督になることを望むべきだと言っているのではなく、もし男性が監督になることを望むならば、それは立派な目標であると言っているのです。専任のキリスト教奉仕を軽んじる人もいるかもしれませんが、聖書は、私たちがそれを高く尊ぶべきであることを示しています。
Q：1テモテ3章1～7節は、女性が監督になることを禁じているのでしょうか？
A: 真のクリスチャンの中には、さまざまな見解があります。
はい）男性の長老、その妻、そして子供たちについてはすべて言及されていますが、テモテへの手紙第一3章1節から7節には、女性の長老という概念は含まれていませんでした。しかし、この概念がパウロの頭から欠けていたわけではありません。なぜなら、テモテへの手紙第一2章11節から14節では、女性が男性を教えたり、男性に対して権威を行使したりしてはならないと明確に教えられているからです。
当時のみに限定される）一部の真のクリスチャンは、これは当時のみに適用されるものだったと考えています。
いいえ）また、男女の価値について述べられているガラテヤ人への手紙3章28節は、教会における役割にも当てはまると考える人もいます。テモテへの手紙第一3章11節は、執事の妻たち、あるいは女性執事を指している可能性もあります。 オブライエン氏は、『今日の聖書の難問を解決するためのハンドブック』（p.374-375）の中で、使徒行伝18章26節において、プリスキラとアクイラが共にアポロを指導したことも言及しています。
（はい、その通りです）しかし、なぜ『テモテへの手紙第一』3章1～7節の命令だけが、現代において無視されてもよいのか、時代や文化的な理由を示す根拠は示されていません。アダムとエバに関して挙げられた理由は、当時と同様に現在でも有効です。詳細については、『テモテへの手紙第一』2章11～14節に関する質問もご参照ください。
Q：1テモテ3章2節、12節およびテトス1章6節において、長老や執事は、少なくとも一人の妻を持つ夫であるべきか、一人の妻を持つ夫であるべきか、あるいは（過去の結婚歴を含めるか含めないかにかかわらず）妻が一人以下の夫であるべきでしょうか？
A: 正確に言えば、このギリシャ語の表現は文字通り「一人の女性だけに忠実な男性」という意味です。不貞を働いた男性、離婚して再婚した男性、そして一夫多妻制を実践する男性は、長老になる資格がないという点では、誰もが一致しています（モルモン教徒の方々、申し訳ありません）。ルツ記が示しているように、再婚は罪ではありません。 キリスト教徒は概して、ヨハネス・クリソストモスの『テモテへの説教』（西暦397年頃）や『聖使徒の憲章』3:17（4世紀頃）の見解に同意しており、未婚の長老や執事は問題ないとされています。『聖書の難所と一見矛盾する箇所』p.54でも、これは一夫一婦制の関係を指していると述べられています。
Q：テモテへの手紙第一3章3節（KJV）には、何と書かれているべきでしょうか？
A: 以下に、いくつかの翻訳例を挙げます。
「…不潔な利益［金］に貪欲でなく、忍耐強く、争いを好まず、貪欲でない」（KJV）
「…金銭に貪欲ではなく、穏やかで、争いを好まず、貪欲ではない。」（NKJV）
「…しかし、穏やかで、争いを好まず、金銭への愛着がない。」（NET Bible）
「…不義の利益を貪らず――穏やかで、争いを好まず、金銭を愛さない」（グリーン直訳）
「…しかし、穏やかで、争いを好まず、金銭を愛さない者」（NIV）
「…しかし、柔和で、争いを好まず、金銭への愛から離れている」（uNASB）
「…酒に依存せず、暴力的ではなく、穏やかで、平和を愛し、金銭への愛に染まっていない。」（BSB）
「柔和で、争いを好まず、貪欲ではない」（ウィリアムズ訳）
アランドらによるギリシャ語新約聖書では、初期のギリシャ語写本間に写本間の異文は見られません。
Q：テモテへの手紙第一 3章3節において、「金銭を愛する者」とはどういう意味でしょうか。
A: 盗んだり、強奪したり、不正を行ったりしなくても、金銭を愛する者である可能性はあります。貧しくても、また豊かであっても、金銭を愛する者である可能性があります。また、金銭を愛する者ではなく、むしろ金銭を神の御国のために施すための単なる道具として考える、裕福な人もいます。
ある人が上司について私に話してくれたように、人を愛し、お金を使う人もいれば、お金を愛し、人を利用する人もいます。あなたは、人や人間関係について考えることの方が多いですか、それとも、どうすればもっとお金を稼いだり（あるいは貯めたり）できるかについて考えることの方が多いですか？ 不動産や株式市場、その他のものへの投資は、それ自体が悪いことではありません。 しかし、それがあなたの自由な時間や思考、そして心をすべて奪わないよう、ご注意ください。不動産や株式などで「いくら儲けたか」と問うのではなく、「1時間の労力あたりどれだけの利益を得たか」と問うようにしてください。 例えば、10万ドルの投資で8,000ドルの利益を得た場合（8％は非常に良い利回りです）、しかし週に10～12時間も株価を監視しなければならなかったとしたら、その代わりに最低賃金のパートタイムの仕事に就いた方が、リスクを大幅に抑えつつ、ほぼ同じだけの成果を得られたかもしれません。
マタイによる福音書7章24～27節とルカによる福音書6章47～49節で、イエスは岩の上に建てられた家と砂の上に建てられた家とのたとえ話を語られています。砂の上に豪華な家を建てるために大金を持っているというのは、まさに悲劇的なことです。
Q：テモテへの手紙第一3章4節において、男性は監督になる前に子供を持っていなければならないのでしょうか？
A: いいえ。その答えには、考慮すべき3つの点があります。
1. パウロや、おそらくテモテのように、子供がいない場合でも構いません。
2. 監督に子供がいる場合、その子供たちはしっかりと育てられているべきです。詳細については、次の質問をご覧ください。
3. 子育ての経験は、男性、女性、そして子供たちからなる教会を管理する上で、貴重な経験となります。詳細については、ヨハネス・クリソストモスの『テモテへの説教』をお読みください。
Q：テモテへの手紙第一3章4-5節、12b節において、監督は自分の家族や子供たちをしっかりと管理しなければならないとは、どういう意味でしょうか？
A: 監督は、信仰の中で子供たちを育てることに意図的に取り組まなければなりません。幼い子供たちは教会に通っていましたか、信仰を学びましたか、親は子供たちと一緒に祈り、聖書を学びましたか、などです。さらに一歩踏み込んで言えば、子供たちは親からどのような手本を見ましたか。子供たちは神を愛して育ちましたか、それとも教会を憎んで育ちましたか。もし後者であるなら、その理由は何でしょうか。
一部のクリスチャンが意見の分かれる重要な問いの一つは、もし子供の一人が信仰から離れてしまった場合、その人が引き続き監督を務めることができるかどうかということです。私の見解では、答えは「はい」です。なぜなら、子供が信仰から離れるという選択は、その子供自身の選択であり、親に起因するものではないからです。イエス様は十二人の弟子を教えられましたが、そのうちの一人は去り、イエス様を裏切りました。それは、イエス様が弟子を育てるのに不適格だったということになるでしょうか？もちろん、そうではありません。 私は、敬虔な両親と、非常に敬虔な子供たち（成人ではありません）を持つ家庭を知っていますが、その家族の一人の子供だけが、神から完全に離れてしまいました。
Q：テモテへの手紙第一3章6節にある「悪魔と同じ裁き」とは、どのようなものですか？
A：悪魔が堕落した主な原因は、高慢でした。同様に、かつて神に忠実に仕えていた人でも、自分自身や自分の立場に対する高慢さによって、特に改宗して間もない場合は、信仰から離れてしまうことがあります。残念ながら、指導者が高慢さのために信仰から離れてしまうと、その状況を知っている信者にも非信者にも、公然と悪い手本となってしまいがちです。
Q: テモテへの手紙第一 3章7節で言及されている「悪魔の罠」とは、どのようなものですか？
A：罠とは、一般的に、不意を突いて突然人を閉じ込めたり、殺したりするものです。ここでいう罠とは、ある人が自分が頂点に立っていると感じ、それを誇りに思い、過信に陥った直後に激しく転落してしまう状態を指します。
Q：テモテへの手紙第一3章8節およびテトスへの手紙2章2節において、執事や年長者は「重々しい」あるいは「威厳のある」であるべきだとされていますが、これはどのような意味でしょうか。
A：ギリシャ語の「セムノス（semnos）」という言葉は、威厳のある、名誉ある、重々しい、誠実な、あるいは真摯なという意味です。1テモテ3章8節から13節について3ページにわたる解説が掲載されている、ヨハネス・クリソストモスの『テモテへの説教』をお読みください。
Q：テモテへの手紙第一3章11節において、女性や男性が「信頼できない」とされる状況にはどのようなものがありますか？
A: たとえ常に嘘をついているわけではないとしても、人が信頼に値しない理由はさまざまです。その人は、言ったことを実行していますか？ 噂話をしたり、秘密にすべきことを守れなかったりしていませんか？ もし、バレないと確信したときに、自分のものではないものを手にするようなら、その人は「条件付きで信頼できる」に過ぎず、それは「バレない」と自分が考えているかどうかに依存しています。 そして、「条件付きで信頼できる」というのは、全く信頼できるとは言えません。犯罪者でさえ、条件付きで信頼できるのですから。誠実さとは、誰も見ていないと思っている時に、自分がどのような人間であり、どのような行動をとるかということです。しかし、神様は常に見守っておられます。
Q：テモテへの手紙第一 3章11～13節において、女性は執事になることができますか？
A：テモテへの手紙第一3章11節にある用語は、「女性執事」とも「執事の妻」とも訳すことができます。真のクリスチャンの間には、これについて三つの見解があります。
a) 女性執事：これは単に「執事の妻」を意味するものではありません。もしそうであれば、執事の妻には特別な役割があり、長老の妻には何の役割もないことになってしまいます。西暦451年のカルケドン公会議の頃には、女性執事は教会における役職となっていました。 『最初の七つの公会議（325-787）』（p.189）によると、女性執事は40歳以上で、独身でなければなりませんでした。
b) 執事の妻たち：これは「女性執事」を意味するものではありません。もしそうであれば、この箇所の構成は不自然になってしまうからです。
3:1-7 長老たち、そしてその子供たちと妻たち
3:8-10 同様に、執事についても、男性特有の記述はありません。
3:11 同様に、執事婦についても
3:12-13再び執事について、男性に特有の条件を含みます
c) 両方：ヨハネス・クリソストモス（西暦397年頃）は、『テモテへの手紙』に関する説教第11篇において、「彼は、執事婦の地位にある者たちについて語っているのです。『執事は、一人の妻の夫でなければならない』。したがって、これは執事婦にも当てはまるものと理解されなければなりません」と述べています。このように、執事の妻たちは、執事婦という特別な職務を担っていました。
Q：テモテへの手紙第一 3章14～15節は、私たちに何を教えているのでしょうか？
A: テモテへの手紙第一3章14～15節において、パウロは、もし自分が遅れることになった場合に備えて、テモテだけでなく、教会の人々がどのように振る舞うべきかを知れるように、テモテに手紙を書いていると述べています。ここにはいくつかの重要な点があります：
これらは、パウロから教会への権威ある指示です。これらは単なる生活上の提案ではなく、神からの命令です。
「家庭」には通常、親（一人または二人）と子供たちがいます。私たちは神の子供であり、神は私たちの父であるため、教会は神の家庭なのです。
教会は、長老たちや他の信徒たちの所有物ではありません。教会は、生ける神の所有物なのです。
「真理の柱であり土台」という表現は、この節において教会を指しており、神を指しているわけではありません。しかし、真理の源は、究極的には教会でも聖書でもなく、神ご自身です。一部のローマ・カトリック教徒が、聖書を授けてくれたカトリック教会に感謝すべきだと誤って主張するのは、少々耳障りなことです。 神の御言葉を認めてくれたことについては、初期の教会（ローマ・カトリック教会ではありません）に感謝すべきですが、私たちに聖書を与えてくださったのは教会ではなく、神ご自身です。根本的な問題は、救いについて教会を信頼し、神とその御言葉を信頼しないことにあります。
とはいえ、教会には依然として重要な役割があります。柱とは、具体的にはどのような役割を果たすものでしょうか。柱は建物の他の部分を支えるだけでなく、メッセージを掲示する場所でもあります。礎石は、その上に載るすべての重みを支え、揺るぎなくその場に留まるべきものです。 信者たちは、初期のキリスト教殉教者たちから、私たちが学ぶべき初期教会の著述家たち、イタリアの静かなヴァルド派の人々、そして後の偉大な宣教運動に至るまで、時代を超えてこのように機能してきました。 しかし、ある教会がもはや真理の柱や礎ではなくなってしまったとしたら、その教会として何の意味があるのでしょうか。おそらく、それがイエス様が『ヨハネの黙示録』第2章から第3章にかけて、いくつかの燭台を取り除くと脅された理由なのでしょう。パウロの「建物」という比喩は、『エペソ人への手紙』2章19節b～22節（BSB）の言葉を反映しています。「……しかし、聖徒たちと共に市民となり、神の家族の一員として、使徒たちと預言者たちという土台の上に築かれ、キリスト・イエスご自身がその礎石となっておられます。キリストにあって、建物全体がしっかりと組み合わされ、主にある聖なる神殿として成長していきます。また、キリストにあって、あなたがたも共に築き上げられ、神の御霊が住まわれる神の住まいとなっていきます。」コリントの信徒への手紙第二6章16節もまた、私たち（クリスチャン）が生ける神の神殿であることを確証しています。 しかし、この比喩はパウロだけが教えているわけではありません。ペテロの手紙第一 2:5（BSB）には、「あなたがたもまた、生きた石として、霊的な家として築き上げられ、聖なる祭司の群れとなり、イエス・キリストを通して、神に受け入れられる霊的ないけにえをささげるのです」とあります。これらの聖句は、教会が建物でも、人間の組織でもなく、信者たちの共同体であり、交わりであることを明らかにしています。
しかし、祭司とは誰のことでしょうか。ペテロの手紙第一2章9節（BSB）には、「しかし、あなたがたは、選ばれた民、王の祭司、聖なる国民、神の所有となる民です」とあります。つまり、私たち全員が祭司なのです。祭司は他の人々に対して神を代表する存在であり、コリントの信徒への手紙第二5章20節にあるように、私たちはキリストの使節なのです。
Q：テモテへの手紙第一3章16節において、イエスが「肉において現れ」、「御霊によって義と認められた」ということは、イエスが肉体的に死からよみがえらなかったことを意味するのでしょうか？
A: もちろんそうではありません。そうでなければ、パウロはコリントの信徒への手紙第一15章を記すことはなかったでしょう。テモテへの手紙第一3章16節で、パウロは、後の異端であるグノーシス派やドケティストたちが教えた誤りにもかかわらず、イエスが単なる幽霊のように現れたのではなく、実際に肉と血をもってここにいらっしゃったことを強調しています。イエスの義認は、聖霊による復活を通して成し遂げられたのです。
Q：テモテへの手紙第一4章1～2節は、一部のカルトが主張するように、真のキリスト教が地上から失われたことを証明しているのでしょうか？
A: いいえ。そこには、一部の人々が信仰を捨てるだろうとは書かれていますが、すべての人々がそうなるとは言っていません。例えば、西暦1000年から1500年にかけて、公式のカトリック教会が極めて腐敗していた時期でさえ、イタリア北部、フランス南部、スペイン北部には、人間の伝統よりも神の聖書に従った「ヴァルド派」と呼ばれるグループが存在していました。
Q：テモテへの手紙第一4章3節では、クリスチャンは結婚を禁じてはならないとされていますが、なぜパウロはコリントの信徒への手紙第一7章1節、25～28節で独身生活を推奨しているのでしょうか？
A: パウロは独身生活を勧めてはいますが、それを命じているわけではありません。それを勧めた直後、パウロはコリントの信徒への手紙第一7章28節で、結婚はすべての人に許されていることを改めて強調しています。
Q：テモテへの手紙第一4章7節において、当時拒絶されるべきだった「不敬で愚かな伝説」にはどのようなものがありますか？また、今日私たちが拒絶すべきものにはどのようなものがありますか？
A: 文化によって様々な迷信があります。ヨーロッパの文化では、13という数字は不吉とされ、また、黒猫が自分の前を横切るのを恐れる人もいます。 中国文化では、これらを恐れることはありませんが、一部の建物には4階がありません。これは、「4」という数字が「死ぬ」という言葉と発音が似ているため、不吉とされているからです。中国とヨーロッパの中間にある国々では、人々はどのようにすべきなのでしょうか――平均的な対応でしょうか？ 8.5を不吉だと言うべきなのでしょうか？ イスラム教では、ハディース（預言者の言行録）によると、サタンは左手で食べるため、食事や飲み物は右手で行うべきだとされています（イブン・マージャ第4巻第29書第3266～3268番、433ページ）。また、『ムワッタ・マalik』48.7.15によれば、サンダルを履く際は、右足を先に履き、最後に脱ぐことになっています。
しかし、こうした馬鹿げた迷信は単なる異教の迷信にとどまらず、一部の教会にも忍び込んでいます。例えば、ギリシャ正教会やプロテスタントの教会には見られませんが、ローマ・カトリック教会では、変質説という教義により、聖餐式のためにパンとワインが聖別された後は、それらはもはや物理的にはパンやワインではなく、単にパンやワインであるかのように見えるだけであると教えられています。
西暦325年以降の数世紀にわたり、さまざまな使徒たちの行いについて、多くの偽典が書かれました。それらは、使徒たちが他に何をしたのかという人々の好奇心を満たすために書かれたのかもしれませんが、真実を伝えるという目的には全く役立っていません。
箴言30章5～6節は、神の言葉に付け加えるなと命じています。どうしてもというのであれば、ご自身の意見や推測を述べていただいて構いませんが、神が実際にはおっしゃっていないことについて「神はこうおっしゃった…」と言って、罪を犯さないようにしてください。
Q：テモテへの手紙第一 4章8節には、「肉体的な鍛錬には限られた価値しかない」とありますが、それでは私たちは肉体的な鍛錬を怠ってよいのでしょうか？
A: いいえ、パウロが言いたいのはそういうことではありません。ギリシャ人は、いわばオリンピック並みの規模で、身体的な鍛錬やスポーツを重視していました。70年ほどの期間における恩恵のために身体的な鍛錬を重視する一方で、数百万年にも及ぶ永遠の恩恵をもたらす敬虔な生き方を実践することに完全に失敗している人々を、天使たちはどれほど奇妙に思うことでしょう。
Q：テモテへの手紙第一 4章10節では、神は「すべての人の救い主であり、とりわけ信じる人々の救い主」であるとありますが、なぜユニバーサリズムが教えるように、すべての人が信じて天国に行くわけではないのでしょうか？
A: 多くの人は、神の予定における選択が、神の予知と密接に結びついていると考えています。 聖書の中でこの二つの言葉が共に用いられているのはたった二箇所ですが、その両方で「予知」が先に挙げられています。テトスへの手紙1章2節において、神は時間の始まり以前にいくつかのことをなされたとありますから、神は時間の外で物事をなすことができるのです。もし神の予定が時間を超越した行為であるならば、神が何かを知る前にすべてを選ばれたのか、それとも何かを選ぶ前にすべてを知っておられたのか、という議論は過度に単純化されたものとなります。
神の選びと予知は、私たちが選択を行う能力を奪うものではありません。例えば、私が歴史書でポンペイウスについて読んだとしても、私のほぼ確実な知識が、彼に行動を強いることはありません。もし私がタイムマシンで彼の時代より前に戻り、その歴史書を持っていったとしても、やはり私はポンペイウスの選択を制限することにはならないでしょう。同様に、神の知識もまた、私たちの選択を制限するものではありません。
初期の教会史において、オリゲネス（西暦225-253/254年）は、テモテへの手紙第一4章10節およびヨハネの手紙第一2章1-2節を適用し、奴隷、女性、子供だけでなく、知的な人であろうと単純な人であろうと、すべての人を含めるように解釈しました。（『ケルソス反駁』第3巻第49章 p.484）
Q：1テモテ4:1において、神はどのようにして人々に「信仰を捨てさせる」のでしょうか？
A: 2つの方法があります。
1) ヤコブの手紙5章19-20節やユダの手紙23節が示すように、クリスチャンは罪や誤りに陥っても、後に立ち返ることができます。
2) ヨハネの手紙第一2章18-19節やマタイによる福音書7章21-23節が示すように、人々はクリスチャンの仲間にいながら、信仰から離れ、地獄で滅びることもあります。
なぜ神がこれを許されるのかについては、ヨハネによる福音書5章4節や使徒言行録14章12節などの回答をご参照ください。
Q：テモテへの手紙第一4章15節において、テモテはパウロから教えを受け、現在も忠実に奉仕しているのに、なぜテモテはこれらの事柄に勤勉でなければならないのでしょうか？
A: クリスチャンの指導者は、他者から悪影響を受ける可能性がありますし、テモテのような指導者は大きな影響力を持つ立場にあります。この世にいるクリスチャンは、神に完全に従わないという誘惑を気にする必要がなくなるほど、決して成熟することはありません。
Q：『テモテへの手紙第一』4章15節や多くの詩篇で「黙想せよ」と述べられていることから、クリスチャンは超越瞑想のような瞑想を実践すべきでしょうか？
A: いいえ。KJV（欽定訳）のテモテへの手紙第一 4章15節には、実際には「これらの事柄について熟考しなさい」と書かれており、これはパウロがそれ以前に論じた事柄を指しています。（BSB訳では、「これらの事柄に熱心に取り組み、それらに没頭しなさい」と訳されています。）そこには、無価値な欺瞞や不敬虔な事柄について熟考せよとは書かれていません。
『オムニ・マガジン』誌（1985年頃）の129ページに掲載された非常に面白い記事によると、超越瞑想（TM）では、何千もの個人別のマントラが存在すると主張されているそうです。しかし、元TMトレーナーたちによると、実際にはマントラは16種類ほどしかなく、それらはその人がTMに入会した年齢に応じて割り当てられているとのことです。 例えば、55歳から59歳の間に加入した人向けのマントラは「SHAM」です。記事は次のように締めくくっています。「一体、この秘密主義は何のためなのでしょうか？ TMを受けた55歳から59歳の人なら誰でも、その意味を十分に察しがつくでしょう。」
クリスチャンが神とその律法についてどのように瞑想すべきかを述べている他の聖句には、ヨシュア記1章8節、詩篇1篇2節、63篇6節、77篇12節、119篇15節、23節、48節、78節、148節、143篇5節があります。
Q：テモテへの手紙第一4章16節において、テモテはどのようにして他の人々を救うことができるのでしょうか。
A：ここでのギリシャ語「ソゾ（sozo）」は、「救う」だけでなく「救出する」という意味も持ちます。テモテ自身は他人を救うことはできませんが、聞き手たちに救いの福音を伝えることはできます。詳細については、コロサイ人への手紙1章24節に関する解説をご覧ください。
Q：テモテへの手紙第一 5:1において、ここでの「長老」とは、教会の指導者のことでしょうか、それとも年配者のことでしょうか？
A: ギリシャ語の「エピスコポス（episcopos）」は「監督」を意味しますが、ここではその言葉は使われていません。ここでは「プレスビテロス（presbyteros）」という語が使われており、これは年配の男性、あるいは教会の指導者を意味する可能性があります。この文脈では、おそらく年配の男性を指していると考えられます。
Q：テモテへの手紙第一 5章1～2節において、イエスはマタイによる福音書 23章9節で「だれにも『父』と言ってはならない」と仰せになりましたが、なぜパウロは年配の男性を父のように扱うよう述べているのでしょうか？
A: パウロは、彼らを「父」と呼ぶのではなく、「父のように扱う」ようにと述べているのです。実際、パウロは直後に、年配の女性を「母のように扱う」とも付け加えています。つまり、年配の男性に、子供が親に従うように従うのではなく、年配の男性や女性を、自分の父や母のように扱うということです。
Q：テモテへの手紙第一5章3節、出エジプト記22章22節、およびヤコブの手紙1章27節において、私たちは特に未亡人をどのように助けるべきでしょうか？
A: 聖書には明確な答えは書かれていませんが、少なくとも三つの適用例が挙げられます。
1. 当時、経済的に支えてくれる男性がいない未亡人は、しばしば非常に貧しい状況にありました。『ヤコブの手紙』1章27節の孤児たちと同様に、未亡人たちも物質的な必要について助けを必要としていました。
2. 当時と同様に、現代においても、未亡人や孤児が直面する困難の中で、彼らに愛を示すことは重要です。パウロがコリントの信徒への手紙第二1章4～11節で示しているように、私たちは神の慰めによって、大きな苦難の中でも強くなることができます。時には、私たちが神に用いられ、他者を支え、慰めるための器となることができるのです。
3. 友情：ただ遠くから愛するだけでなく、彼らと時間を共に過ごすことです。
Q：テモテへの手紙第一5章8節において、なぜ自分の家族を助けないことが、不信者よりも悪い行いとなるのでしょうか？
A：異教徒でさえ、自分の家族を助けます。もしクリスチャンが、困っている自分の家族を助けることを拒んだなら、それは異教徒よりも愛に欠けていることを示すことになります。テモテへの手紙第一5章4節には、これには両親が自分にしてくれたことへの恩返しという概念も含まれていると記されています。
Q：テモテへの手紙第一5章10節とヨハネによる福音書13章1～8節において、今日でも互いの足を洗うことは重要なのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。
a) メノナイト派など一部の人々は、これは特別な表現であり、残念ながら他の人々が軽視している重要な実践であると信じています。
b) 一方で、当時はサンダルを履いて土の道を歩いていたため、これは当時の特別な思いやりの表現であったと考える人々もいます。私たちはこの教えを現代に合わせて解釈すべきであり、重要なのは、現代においても特別な思いやりの表現が同様に重要であるという点です。
いずれにせよ、教会で足を洗うという特別な礼拝を行うことは問題ありません。
Q：テモテへの手紙第一 5章9～13節において、未亡人が「登録される」とはどういう意味ですか？
A: それは、彼女を未亡人の名簿に載せることを意味します。これは、教会から扶助を受け、神に身を捧げていた未亡人たちの名簿でした。しかし、これは修道女という概念を是認も批判もするものではありません。なぜなら、これらの女性たちは「登録された」未亡人であり、未婚の修道女ではなかったからです。
Q：テモテへの手紙第一5章14節およびコリントの信徒への手紙第一7章8-9節、39節において、配偶者が亡くなった後の再婚は許されるのでしょうか？
A: 聖書は、夫または妻が亡くなった後の再婚は問題ないと明確に述べています。 『テモテへの手紙第一』5章14節、『ローマ人への手紙』7章3節、『コリント人への手紙第一』7章8-9節および39節をご参照ください。旧約聖書では、アビガイルは夫が亡くなった後にダビデと結婚しましたし、夫が子供を残さずに亡くなった場合、未亡人が再婚することは義務とされていました。『ルツ記』全体が示しているように、配偶者の死後の再婚は単に「許されている」だけでなく、実際に神を喜ばせることにもなり得ます。 一部の文化圏では、再婚を不適切と見なし、「二級市民」のような扱いをする場合があり、亡くなった配偶者への愛を疑うこともあるかもしれません。それとは対照的に、聖書においては、再婚に罪や恥、気まずさといったものは一切ありません。テモテへの手紙第一5章14節は、再婚を単に許容するだけでなく、推奨しています。テルトゥリアヌスは妻への手紙の中で、配偶者の死後の再婚は問題ないと伝えつつも、彼女には再婚しないよう求めています。
Q：1テモテ5章17節で、パウロは、効果的に指導する長老たちは「二重の尊敬」に値すると述べています。この文脈において、「二重の尊敬」とはどのような意味でしょうか？
A: これには、簡潔な答えと、深く考えるべき点という、互いに補完し合う二つの答えがあります。
簡潔に言えば、尊敬を表すギリシャ語「ティメ」（time）は、「敬意」と「金銭的な報酬」（英語の「honorarium」のようなもの）の両方を意味します。これを、「敬意の倍」と解釈することも、「未亡人に与えられる金銭の倍」と解釈することも可能です。このギリシャ語が二つの意味を持つことに加え、この箇所の前後の節では、金銭的な支援（テモテへの手紙第一 5:16,18）と、信頼および尊敬（テモテへの手紙第一 5:19）の両方が論じられています。
5つの注解書と2つのスタディバイブルはすべて、この聖句には両方の意味が含まれていると述べています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』p.380、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.2096-2097、『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』p.1108、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.744、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1482-1483、『NIVスタディ・バイブル』p.1840、および『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1914をご参照ください。
熟考すべき三つの点：「長老」とは、ここではボランティアの指導者ではなく、自らの職業を捨てて専任で指導にあたる人々を指しています。
1. 長老への報酬を支払う責任：パウロのように報酬を受け取らないことを選んだキリスト教の働き手もいましたが、この箇所は、教会の長老に報酬を支払うことが単に適切であるだけでなく、教会にとっての責任であることを明らかにしています。「二重の尊敬に値する」という言葉は、長老への報酬の支払いが、少なくとも未亡人への施しと同じくらい重要であったことを示しています。あなたが自分の労働に対して毎回の給与支払期日に給料が支払われるかどうかを心配する必要がないのと同様に、長老たちも自分たちの報酬について心配する必要はないはずです。
2. 長老たちは控えめな報酬を受け取っていました：未亡人たちが生活に必要なだけの報酬を受け取っていたとすれば、長老たちはそれ以上の報酬を受け取っていたはずですが、彼らが高額な給与を受け取っていたことを示すものは何もありません。法外な金額を支払うと、霊的な心を持たない人々が金銭目当てでその職を求めるよう促してしまう恐れがあります。私自身、リベラルな教会の牧師になった男性を知っていますが、彼は単に給料がまあまあで、あまり一生懸命働かなくてもよいという理由だけでその職に就いたと語っていました。
3. 長老たちは大いに尊敬されるべきです。多くの未亡人は、夫がキリストのために殉教したために未亡人となっていました。教会の長老たちは、それ以上に尊敬されるべき存在でした。 今日、私たちは教会の敬虔な指導者たちに、あるべき敬意を示しているでしょうか。彼らの言葉は聖書に基づいて判断すべきであり、罪を犯した長老たちは公に戒められなければなりませんが、敬虔な長老たちは敬われ、称賛されるべきです。長老たちの好みやスタイル、あるいは罪に当たらない事柄について批判してはいけません。
Q：テモテへの手紙第一5章17節において、教会の監督たちは「私たちを統治すべき」なのでしょうか？
A: ある意味では「はい」ですが、他の三つの意味では「いいえ」です。
1. はい、私たちは教会を監督する人々の指導を受け入れるべきです。彼らは、ある意味で私たちの霊的生活に対して責任を負っており、ヘブル人への手紙13章17節にあるように、私たちは彼らの働きを容易にするよう努めなければなりません。彼らには私たちを戒める権威があります（テトスへの手紙2章15節）。私たちは権威を軽んじる者であってはなりません（ペテロの手紙第二2章10節）。
2. いいえ、指導者に私たちを「支配」させてはなりません（ペテロの手紙第一 5:2-3）。指導者は、神の御言葉に付け加えること（箴言 30:5-6）や、コリント人への手紙第一 4:6に書かれている範囲を超えることは許されません。
3. いいえ、私たちはただ誰の権威でも受け入れるべきではありません。私たちは、偽りの教師に従うべきではなく、また次のような人を容認してはなりません：
3a) クリスチャンを名乗りながら、不道徳、貪欲、偶像崇拝、中傷、酩酊、詐欺行為にふける者。（コリントの信徒への手紙第一 5:9-13、ユダの手紙 3-4）
3b) イエスが肉において来られたことを否定する者、あるいはキリストを持たない者。（ヨハネの手紙第一 4:1-3；ヨハネの手紙第二 7-11）
3c) 女性に関するもの、あるいは一般的なものにかかわらず、パウロの書簡が主の命令であると信じていない人。（コリントの信徒への手紙一 14:37-38）
3d) 「敬虔の外見」は持ちながらも、「その力」を否定する者、あるいは様々な点でキリストに従わない者。（テモテへの手紙第二 3:1-5）
3e) 上記の理由のいずれかにより、羊の皮を被った狼である。（マタイによる福音書 7:16、使徒言行録 20:29-31）［もし私たちが彼らに警戒しなければならないのであれば、彼らを指導者として支持することは正しくないと考えるのが理にかなっています。］
4. いいえ、教会において女性が男性に対して権威を持つことは許されません。これは、テモテへの手紙第一 2:12-3:7 で教えられている通りです。（私たちは、ローマ人への手紙 13:1-7 や士師記 4:4-6 に示されているように、政府などの他の立場にある権威ある女性には従うべきです）。
Q：1テモテ5:18において、パウロのこの発言のどこが特異なのでしょうか？
A: パウロはまず旧約聖書の箇所（申命記25章4節）を引用し、次にイエスの教え（ルカによる福音書10章7節）を引用し、それらを単に「聖書」と呼んでいます。パウロは「二つの聖書」と見なしていたのではなく、一つに統合された聖書としてのみ捉えていたのです。この箇所および聖書の正典に関する詳細については、『The Complete Book of Bible Answers』の27～30ページをご参照ください。
パウロは西暦62年から65年の間に『テモテへの手紙第一』を執筆しましたが、ルカが福音書を執筆したのは、西暦63年頃（『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』）、西暦59年から60年（『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.199）、あるいは西暦59年から63年、もしくは70年代から80年代（『NIVスタディ・バイブル』）のいずれかであると考えられています。 ルカはパウロの旅の同行者でしたので、以下のいずれかが当てはまります：
1) ルカがそれを書き記してから数年以内に、パウロがルカの記述を聖書として認めた。
2) パウロは、ルカがそれを書き留める以前に、イエスのこの教えに言及していたのです。
Q：テモテへの手紙第一5章22節において、エゼキエル書18章4節、20節や申命記24章16節が示すように、各人は自分の罪についてのみ裁かれるのですから、どうして他人の罪に加担することになるのでしょうか？
A: 簡単です。各人は自分の罪についてのみ裁かれます。しかし、もしあなたが他人の罪を是認し、その罪が神にとって問題ないと人々に教えるならば、他人の罪に加担することを選んだのはあなた自身の罪となります。
もし、罪を犯している人を、十分に調べもせずに長老や執事、あるいはその他の指導者として任命したならば、あなたはその人の罪に加担することになります。
Q：テモテへの手紙第一5章23節において、アルコールを飲むことは許されていますか？
A: 一部のクリスチャンは、あらゆるアルコールの摂取は罪であると考えています。しかし、他の真のクリスチャンはこれに同意しません。ここでは、後者の見解を概説する6つのポイントを挙げます。
1. ワインを飲むことは罪ではありません。ルカによる福音書7章34節でイエス様がワインを飲まれたこと、またヨハネによる福音書2章1～11節で水をワインに変えられたことからもわかります。詩篇104篇15節には、「ワインは人の心を喜ばせる」とあります。ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、『彫像について』1章1～7節でこのことを言及し、ワインを飲むことは問題ないと述べています。
2. それは単なるブドウジュースではなく、アルコールを含むワインでした。
2a) ヨハネによる福音書2章10節：「客たちが酔っ払った後」。
2b) 冷蔵せずに6ヶ月から1年間保存されたブドウジュースには、アルコール分が含まれています。
2c) テモテへの手紙第一5章23節において、ブドウジュースでは胃の不調には何の役にも立ちません。パウロは適切な助言をしています。アルコールは細菌の増殖を大幅に遅らせるのです。
2d) コリントの信徒への手紙第一11章21節で、コリントの信徒たちが主の晩餐を不適切に執り行っていた際、もしアルコールが含まれていなければ、どうして彼らが酔うことができたでしょうか。
2e) マルコによる福音書2章22節およびルカによる福音書5章37-39節において、もしイエス様が飲酒しないという模範を示そうとしていたのなら、皮袋に入ったぶどう酒のたとえ話をされたでしょうか。
しかし、『聖書の難解な箇所』（p.147-149）では、その奇跡のワインが酔わせるものだったとは書かれていないと指摘されています。
3. エペソ人への手紙5章18節、テサロニケ人への第一の手紙5章7節、箴言20章1節、23章20-21節、そしてイザヤ書28章3節、7節が明らかにしているように、私たちは決して酔ってはいけません。唯一の例外は、箴言31章6節が示しているように、死の淵にある人や大きな苦悩の中にいる人にとっては、酩酊状態や酔っ払った状態が許容される場合があるということです。
4. 私たちは、他の人をつまずかせてはなりません。
5. 多くのクリスチャン（私自身も含め）は、飲酒を「許されているが、推奨されるものではない」と捉え、アルコールを一切口にしません。（クリスチャンは、厳格な命令がない場合でも、神への愛から行動することがよくあります。）私たちの社会において、飲酒は自分自身や他者が酔っ払うことへの誘惑となり得るため、そのような気晴らしの必要性は感じません。しかし、他のクリスチャンがアルコールを飲むのを見ても、特に気にはなりません。
6. 神の栄光のために飲酒を控えるという決断は、ナジル人（民数記6:1-21）、レカブ人（エレミヤ書35章）、そして洗礼者ヨハネ（ルカによる福音書7:33）など、他の人々によってもなされました。
『聖書の答え大全』359～360ページによると、ワインはしばしば、ワイン1に対して水20の割合で、時にはワイン1に対して水1の割合で飲まれていたとのことです。ギリシャ人は、原液のままのワインを飲む人々を野蛮人だと見なしていました。
Q：テモテへの手紙第一 5:23において、パウロはなぜテモテの胃の病気を単に癒すのではなく、少しのワインを飲んで治すようにと命じたのでしょうか。
A: ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、この問題について一編の説教を捧げました。彼は現代の誰よりも新約聖書（コイネー）ギリシャ語に精通しており、テモテへの手紙第一5章21～23節に関する説教の中で、「しかし、パウロはテモテに、ワインを自由に飲みすぎることを許しておらず、健康のためであり、贅沢のためではない範囲でのみ飲むことを認めているのです」と述べています。 この問題の要約や、敬虔な人々がなぜ病気になるのかという疑問に関する詳細については、ガラテヤ人への手紙4章13節に関する解説をご覧ください。
A: 誰もが癒やされるでしょう――天国でです。まず第一に、病は単に信仰の欠如だとは言えません。 神は、頻繁に胃の病気を患っていたテモテを癒やされませんでした（テモテへの手紙第一 5:23）。エパフロディトは、フィリピの信徒への手紙 2:26-27 に記されているように、死の淵に立たされました。パウロは、ガラテヤの信徒への手紙 4:13-14 に記されているように、宣教中に病に倒れました。そして、偉大なエリシャは、列王記第二 13:14 に記されているように、病気で亡くなりました。 イエス様は、ヨハネによる福音書9章1～3節に登場する男の失明が、彼自身の罪や両親の罪によるものではないとおっしゃいました。
病気は、不従順や反抗に対する神からの懲らしめである場合もあります（使徒行伝13:11、黙示録2:22）。しかし、そうでない場合でも、それは私たちが神への従順について省みる機会となります。痛みは、私たちの注意を引くための「神のメガホン」（C.S.ルイスが述べたように）となり得ます。ですから、病気やその他の苦しみは、私たちにとって有益な懲らしめとなり得るのです。
しかし、すべての病気や苦しみについて、それが当てはまるわけではありません。コリントの信徒への手紙第二12章7～10節では、パウロが三度も熱心に祈ったにもかかわらず、神はパウロの「とげ」を取り除かれることを拒まれました。パウロは、その「とげ」が何であれ、それが自分を高慢にさせないためのものだと悟りました。また、私たちすべてにとって、パウロは、私たちが弱い時にこそ、神が私たちの中で力強く働いてくださることを学びました。
時には、自分がなぜ病気になったのか、具体的な理由が分からないこともあります。『ヨブ記』を読むとき、私たちはいつでも結末を覗き見ることができますが、ヨブ自身は苦しみの最中、なぜ自分が苦しんでいるのか全く見当もつかなかったということを忘れがちです。しかし、ヨブのように、私たちは、たとえ不当な苦しみであっても、その苦しみの中で揺るぎない姿勢を保つことが、神を栄光に帰することになると信頼することができます。 また、ローマ人への手紙8章28節を思い起こすこともできます。そこには、「神は、御自身を愛する者たち、すなわち、御計画に従って召された者たちのために、すべての事（悪いことさえも）を共に働かせて益としてくださる」と記されています。
一般的に、私たち堕落した人間は、かつての完全さから堕落した被造物の中に生きています（ローマ人への手紙 8:20-22）。しかし、これは一時的なものに過ぎません。なぜなら、黙示録 21:4には、新しい天と新しい地においては、もはや死も、嘆きも、泣き声も、痛みもなく、以前のものはすべて過ぎ去ったと記されているからです。
Q：テモテへの手紙第一 6章1-2節において、なぜ聖書は奴隷制を容認しているのでしょうか？
A: 聖書の中には、飲酒、一夫多妻制、恒久的な奴隷制度、旧約時代の離婚など、許されていたものの、推奨されてはいなかった事柄があります。
親は、子供に対して、薬物使用など特定の行為をしばしば禁じます。しかし、無駄遣いなど他のことについては、許可しつつも控えるよう助言します。多くの人々は、神についても同様の見方をしています。クリスチャンとして、私たちは神が定めた限界のギリギリに留まろうと努力するのではなく、神が私たちに望まれる御心の的の中心を射抜こうと努めるべきです。 『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）2140ページ、およびエペソ人への手紙6章5～8節と6章9節に関する解説もご参照ください。
Q：テモテへの手紙第一 6章5節において、人はどのようにして真理を奪われるのでしょうか？
A: これについては、わずかに異なる二つの見解があります。
真理を欠いている、あるいは最初から真理を受け取っていない：彼らはそもそも真理を持つことを妨げられていたのです。「真理を欠いている」（KJV、NKJV、『信者の聖書注解』p.2099、アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）『ストロマタ』第1巻第98章p.309； ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）『テモテへの手紙第一に関する説教』第17説教 p.468）。BSBも同様に「真理を欠いている」と記しています。
「apesterumenon：私的な。Apostereuは、人が本来持つべき権利を剥奪されるという概念を表します。参照箇所をご覧ください。これはR.V.では『bereft of』と表現されています。真理はかつて彼らのものだったのです。彼らは自らその権利を放棄してしまったのです。A.V.の『destitute of』は、彼らがかつて真理を持っていたことを前提としていません。」『The Expositor’s Greek New Testament』第4巻 p.142。
奪われた、あるいは取り上げられた：彼らは真理を持っていましたが、それが彼らから取り上げられてしまいました。「真理を奪われた」（NIV、『聖書知識解説：新約聖書』p.746、『新国際聖書解説』p.1483、『福音主義聖書解説』p.1108）
「ホワイト氏は、apostereoという語が『人が本来持つ権利のあるものを奪われるという概念を伝える』と述べています……真理はかつて彼らのものだったのです。彼らは自らその権利を放棄してしまったのです。欽定訳（A.V.）の『真理を欠いている』という訳は、彼らがかつて真理を持っていたことを前提としていません（EGT, 4:142）。」『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻 p.384
並列構造により、テモテへの手紙第一 6:3-5において、パウロは「健全／健全な」と「堕落した／病んだ」を対比させ、「貧しい／奪われた」と「利益」を対比させています。
答え：どちらの見解も、全体像の半分しか描いていないという点で、部分的に正しいと言えます。
ルカによる福音書8章5節、12節は、道端の土のような人々から、サタンがいかに真理を奪い去ることができるかを示しています。しかし、種は道端の土の表面に触れたものの、決して土の中に入ることはありませんでした。
ヨナ書2章8節には、「無価値な偶像にすがりつく者は、主の愛に満ちた献身を捨て去る」とあります。
ヘブライ人への手紙6章4～6節では、神の言葉の良さを味わいながら、背き去り（つまり、以前は背き去っていなかったという意味です）、悔い改めに立ち返ることができない人々について警告しています。しかし、彼らはその良さを味わったとはいえ、それを飲み込んだとか、自分の中に取り込んだとは書かれていません。
Q：テモテへの手紙第一6章7節において、なぜ一部のクリスチャンは高価な葬儀や追悼式を行うのでしょうか？
A: あるクリスチャンがかつて言ったように、霊柩車の後ろにU-Haulのトレーラーが連なっているのを見たことはありません。その人の生涯を偲び、天国での喜びを祝うささやかな式典を行うことは問題ありません。しかし、もうこの世にいない人のために贅沢な葬儀を行うことは、お金の無駄遣いです。
Q：テモテへの手紙第一 6章8節において、十分な食べ物や衣服があるにもかかわらず、私たちを不満に駆り立てる環境的・文化的な要因は何でしょうか？
A：ほとんどの広告の目的は、私たちが今持っているものに満足できず、もっと何かを欲しくなるように仕向けることにあることがわかります。 広告の影響を受け、高級車やより派手な服などを購入した周囲の人々からの同調圧力も、私たちに影響を与える可能性があります。しかし、こうした外的要因が直接的に私たちを不満にさせるわけではありません。むしろ、それらは私たちの内にある貪欲、嫉妬、そして強欲を増幅させ、十分なものを持ち、神が与えてくださる恵みに満足できなくさせてしまうのです。
親として、180ドルの靴など、それほど大金を費やす必要のないものを子供に買ってあげると、意図せずして子供の物質的な物への欲望に拍車をかけてしまうことがあります。もちろん、子供たちは私たちが言うことや許すことだけでなく、私たち自身の行動からも学ぶのです。
Q：テモテへの手紙第一 6章9節とヤコブの手紙 5章1～6節において、クリスチャンは富を得ることを[嫌うべきではない／望むべき／渇望すべき]でしょうか？
A: 富そのものは悪ではありません。パウロもヤコブも敬虔な人の模範として挙げたアブラハムは、非常に裕福でした。ただし、注意すべき点が三つあります。
1. 富への渇望は、それ自体が悪であると同時に、悪の源でもあります。私たちは、質素な生活を送るクリスチャンであることに、完全に満足すべきです。もしクリスチャンが裕福であり、神がその状況を変えて富を失うことになったとしても、あらゆる状況において満足し続けるべきです（ピリピ人への手紙4章12節）。
2. 富を持つすべてのクリスチャンは、その富を固く握りしめようとしたり、神や他の人々と同じくらい富を大切にしたりするという誘惑に警戒すべきです。ちなみに、世界の平均的な経済水準と比較すると、北米、シンガポール、日本、西ヨーロッパの多くの人々は裕福と言えます。
3. 富を持たない人々も、貪欲から免れるわけではありません。時には、人は「裕福になって初めて幸せになれる」と考え、実際に裕福になれば幸せになれると信じ込んでしまうことがあります。
Q：テモテへの手紙第一 6章10節において、金銭への愛がどうして「あらゆる悪の根源」となり得るのでしょうか？
A: まず、そこには「金」ではなく、「金への愛」と書かれていることにご留意ください。第二に、パウロが実際に、金への愛がサタンの堕落やアダムの堕落、あるいは臆病、高慢、情欲といった罪の原因であると信じていたと真剣に考える人は誰もいません。金への愛は、あらゆる種類の悪の根源です。ギリシャ語の原文は文字通り「すべての悪の根源は金への愛である」と述べており、したがって、悪の根源は他にも存在し得るのです。 伝道の書5章10節にあるように、「金銭を愛する者は、金銭によって決して満足することはありません」。イエス様はルカによる福音書16章13節で、誰も神と金銭の両方に仕えることはできないとおっしゃいました。ヘブライ人への手紙13章5～6節も、金銭への愛から遠ざかるよう教えています。金銭を愛する一つの形は、自分の将来を金銭に委ねることです。
興味深いことに、ギリシャ語には「悪」を表す言葉がいくつかありますが、パウロがここで「悪」を指して用いた言葉は、「無価値さ」を強調しています。
薬物、アルコール、ポルノ、性行為に依存していない多くの西洋のクリスチャンにとって、最大の誘惑は、物質主義と信仰の本質に関する妥協の二つです。
Q：テモテへの手紙第一 6章10節について、初期のクリスチャンたちはこの聖句をどのように解釈していたのでしょうか。
A: 初期教会の著述家たちは、この聖句に込められた真理を特に重要だと考えていたのでしょう。なぜなら、彼らはこの聖句を頻繁に引用したり、言い換えたりしていたからです。以下に、この聖句について言及した人々の一部を、不完全ではありますが挙げておきます。
ポリカープ（西暦100～155年）は、フィリピの信徒への手紙の中で、この聖句の前半部分をそのまま引用しています。『フィリピの信徒へのポリカープの手紙』第4章 p.34
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、この聖句を引用し、金銭への愛がすべての悪の根源であると述べ、これを貪欲と関連付けています。『指導者』第2巻第3章、248ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「貪欲、すなわち『あらゆる悪の根源』であり、実際、これに陥った者の中には、『信仰において難破した』者もいる」と述べています。『偶像崇拝について』第11章、67ページ。また、『忍耐について』第7章、711ページも参照してください。
ノヴァティアヌス（西暦250-258年）は、『ユダヤ人の食物について』第6章、649ページにおいて、非常に興味深い解釈を示しています。悪が奪い去ったものを、金銭は取り戻すことを可能にし、それによって罪の道を再び歩むことになるのです。例えば、飲酒や売春は人の金銭を奪いますが、より多くの金銭があれば、その人は罪を犯し続けることができるのです。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、この聖句を引用し、「金」の代わりに「貪欲」という言葉を用いています。彼は、自分の富が減ることを恐れているとき、自分の魂よりもマモンを愛しているために、実は自分自身が減じられていることに気づいていないと述べています。『論集』第8巻第10章、479ページ
Q：テモテへの手紙第一6章11節では、なぜ私たちは貪欲（およびその他の誘惑）から逃れなければならないのでしょうか。ヤコブの手紙4章7節では悪魔に抵抗し、エフェソの信徒への手紙6章13-14節では悪に立ち向かうよう命じられているからです。テモテへの手紙第一6章12節でさえ、私たちは戦うべきだと述べており、これは逃げることを意味していないように思えます。
A: 私たちは悪魔に抵抗すべきですが、誘惑からは逃れるべきなのです。良い例えとして、ローマ歩兵の戦い方が挙げられます。彼らは「マニプル」と呼ばれる小さな長方形の部隊で戦い、兵士と空間が碁盤の目のように配置されていました。 マニプルが三列に並んでいました。あるマニプルが疲れたり、大きな損害を被ったりすると、そのマニプルは少し後退し、別のマニプルが前進しました。私たちが霊的な戦いを戦う際も、共に戦い、調和して前進し、再編成を行い、兄弟たちを助け、また彼らから助けられるようにすべきです。
Q：テモテへの手紙第一 6章12節aにおいて、私たちは今日、どのようにして信仰の「善き戦い」を戦うべきでしょうか？
A: まず、目標から目を離さないことです。祈りの中で格闘し、神を賛美しましょう。他のことに気を取られないようにしましょう。実際に戦い、ただ眠っているだけではいけません。
私の犬は私よりもずっと速く走りますが、棒までの競争では、私はいつも犬より先に到着します。 というのも、私の犬は（私がそう思っているのとは異なり）それが競争だと気づいていないため、ポールの手前でいつも立ち止まって匂いを嗅いでしまうからです。同様に、私たちが競争や戦いの最中であることを忘れてしまうと、遠くまで進むことはできません。「スピード」と「速度」には違いがあります。スピードとは、たとえ円を描くように動いていても、どれほど速く動いているかということです。一方、速度とは、特定の方向に向かってどれほど速く進んでいるかということです。
競争といえば、私はオリンピック選手よりも速く走ることができます――ただし、その選手が100ポンドの重りを背負って走らなければならない場合に限ります。同様に、キリストのために走るという私たちの目標においても、世俗的な心配事や付きまとう罪に足を引っ張られていると、あまりにも遅く進んでしまうことがあります。
最後に、私たちは主に仕えるために何かを行うべきです。信仰の戦いにおいて、祈りは非常に重要です。神の御言葉を用いることも重要です。イエス様は、サタンに対してそのように答えられました。また、イエス様が試練を受けられた後、天使たちが来て、イエス様に仕えました。同様に、私たちも他の人々に仕えるべきです。私たちは個人として戦うのではなく、集団として、すなわち教会として戦うべきです。それは、ローマ軍の部隊がマニプルや「三重の陣形」で戦ったのと同じようなものです。 ローマ軍とゲルマン族の間で、紀元9年にテウトブルクの森で行われた有名な戦いがありました。その戦場は鬱蒼とした森でした。そのため、戦いの大部分は基本的に一対一の戦いとなりました。 ヴァルス将軍率いる3個軍団、約1万4000人のローマ兵は、全員戦死しました。これは、比較的少数のローマ軍を率いたユリウス・カエサルが、その2倍から3倍の規模を誇るガリア軍を打ち破ったガリアでの戦いとは対照的です。クリスチャンは、神のために共に働くほうがより良い成果を上げることができます。
Q：テモテへの手紙第一6章16節とローマ人への手紙2章7節において、不死なのは神のみであるのに、どうして私たちが不死となることができるのでしょうか？
A: 初めから本質的に不死であるのは神のみです。私たちが持つ「派生的な不死の命」とは、神によって始められ、維持されている永遠の命のことです。ヨハネによる福音書15章1～8節では、私たちが枝であり、イエスがぶどうの木であることを示すことで、この「派生的な命」の概念を説明しています。コロサイ人への手紙1章17節、3章3～4節、および『批評家たちの問い』439～440ページ、501ページもご参照ください。
A: 光と闇は文字通りの意味であることもありますが、一部の箇所では比喩として用いられており、光は聖さを、闇は神秘を表しています。
神は光であり、神の中には全く闇がありません（ヨハネの手紙第一 1:5）。しかし、神と比較すると、他のあらゆる場所は闇のように見えます。神は周囲を光に照らすこともできれば、闇に包むこともできます。申命記 4:11、5:23、およびヘブライ人への手紙 12:18には、シナイ山で神が闇の中から語られたと記されています。
もしこれが疑問に思われるのであれば、サムエル記第二22章10～13節や詩篇18篇11～12節をお読みになることをお勧めします。そこでは、光と闇が同じ箇所に登場しています。ダビデは、闇が神の天蓋であり、神の足の下にあったと歌いながらも、神の臨在の輝きの中から稲妻が閃いたと述べています。詩篇97篇2節も、神の周囲に闇と光の両方が存在するもう一つの例です。
A: お金は中立的なものであり、私たちにとって善にも悪にもなり得ます。ここで、考えておくべき3つのポイントをご紹介します。
1. 「金銭を愛することを避け、今持っているもので満足しなさい」と、ヘブライ人への手紙13章5節で命じられています。金銭を愛することに関する他の聖句は以下の通りです。
テモテへの手紙第一 6章17～18節。テモテへの手紙第二 3章2節では、金銭を愛することへの警告が記されています。 私たちは、金銭に仕えたり、富を得るために身をすり減らしたりしてはなりません（マタイによる福音書6章24-34節、箴言23章4節、テモテへの手紙第一6章9-10節）。また、他人が持っているものを欲しがってはなりません（出エジプト記20章17節、申命記5章21節、ローマ人への手紙7章7-12節）。 私たちは富を頼りにするのではなく、神を信頼すべきです（箴言11:4,28；18:10-11；ルカ12:15-21）。富を「軽く」捉え、それを失うことを恐れてはなりません（ヘブライ人への手紙10:34；使徒行伝4:32-37）。
2. しかし、テモテへの手紙第一6章17節によると、神は私たちが楽しむためにいくつかの物質的なものを与えてくださいます。アブラハムもヨブも、現代の基準でも古代の基準でも、非常に裕福な人々でした。箴言10章22節と申命記8章18節によると、神は富を与えてくださいます。
3. 他の人々に惜しみなく与えましょう：
3a. 私たちは他者に対して親切で、思いやりのある態度を示すべきです（コロサイ人への手紙 3:12；コリント人への手紙第一 13:4；エペソ人への手紙 4:32；箴言 11:16-17；テサロニケ人への手紙第一 5:15）。 これは言葉だけでなく、物質的にも行うことを意味します（ヤコブの手紙 2:14-17；使徒行伝 4:34-35；マタイによる福音書 19:21）。
3b. 私たちは、自分の富をもって神を敬うべきであり（箴言 3:9-10）、他者に施しができるよう懸命に働くべきです（箴言 31:11-27）。
3c. 多くの聖句が、私たちが貧しい人々を助けるべきであることを強調しています（イザヤ書 1:17；58:6-10；エレミヤ書 5:28；22:16；ガラテヤ人への手紙 2:10；詩篇 41:1；箴言 14:21；24:11-12；29:7；エペソ人への手紙 4:28）。
3d. 私たちは、自分の家族を養う責任があります（テモテへの手紙第一 5:8；箴言 31:15）。また、借金や義務を返済する責任もあります（詩篇 37:21；ローマ人への手紙 13:8；ヤコブの手紙 5:4）。
3e. 私たちは、神の御業のために惜しみなく献金すべきです（箴言 3:9,10；11:24；コリントの信徒への手紙一 16:2；コリントの信徒への手紙二 8:1-8；9:6-11）。
3f. 私たちは特に、未亡人や孤児（ヤコブの手紙 1:27；申命記 15:11；詩篇 68:5）、そして病んでいる人、飢えている人、裸の人、投獄されている人を助けるべきです（マタイによる福音書 25:34-46；ゼカリヤ書 7:9-10）。
3g. 唯一の例外は、働くことを拒む人々には施しをしてはならないということです（テサロニケの信徒への手紙第二 3:6-15）。
要約：『When Critics Ask』の502ページにあるように、「富を持つこと自体に何の問題もありません。問題なのは、富に支配されてしまうことです。」
Q：テモテへの手紙第一 6章20節において、テモテは自分に託されたものをどのように守るべきとされていたのでしょうか。また、私たちはどうすべきでしょうか。
A：テモテ自身については、テモテへの手紙第一4章16節aにおいて、自分の生活と教えに細心の注意を払い、それらに堅く立ち続けるよう命じられていました。
しかし、指導者として、テモテは1テモテ4章16節bにあるように、聴衆のためにこれを行うことも求められていました。
A：『テモテへの手紙第一』1章1節には、パウロによって書かれたと記されており、初期の教会はこのことを決して疑うことはありませんでした。おそらく、使徒行伝に記されている出来事の後に書かれたものと思われます。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、「このリヌスについて、パウロはテモテへの手紙の中で言及しています」と述べています。イレネウス『異端反駁』第3巻第3章3節、416ページ
『ムラトリウス正典』（西暦190～217年頃）第3章 p.603には、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、フィレモンへの手紙、テトスへの手紙、そしてテモテへの手紙2通も執筆しました。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦202年）は、テモテへの第一の手紙6章20節、21節を、テモテに宛てられたものとして引用しています。そして彼は、「この言葉によって罪を指摘された異端者たちは、テモテへの手紙を拒絶している」と述べています。『ストロマタ』第2巻第11章359ページ
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、テモテへの第一の手紙6章16節はパウロによるものであり、ヨハネの手紙第一4章16節はヨハネによるものであると述べています。『アレクサンドリアのクレメンス』断片3、575ページ
テルトゥリアヌスは、『マルキオン反駁』第4巻第5章p.350（西暦207年）において、パウロがローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙、エペソ人への手紙を書いたと述べています。彼は、新約聖書とは「使徒たちから伝えられ、使徒たちの教会において神聖な遺物として守られてきた書物」であると述べています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「なぜなら、パウロはテモテに対して、次のような言葉さえも述べているからです。『テモテよ、あなたに託されたものを守りなさい。』また、『あなたに委ねられたその良きものを守りなさい。』」『異端者に対する処方』第25章 p.255
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「明らかに、その同じ使徒［パウロ］は、ヒメナエウスとアレクサンドロスをサタンに引き渡しました。『彼らが改心し、冒涜を止められるように』と、彼がテモテへの手紙［テモテへの第一の手紙1:20］に書いている通りです。」『慎みについて』第13章 p.87
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「しかし、使徒であるパウロは……ついに自身の願いの達成に極めて近づき、目の前に広がる光景に大いに喜びながら、テモテに次のように記しています。『私はすでに犠牲として捧げられており、私の旅立ちの時が近づいています。 私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通しました。その日、主が私に与えてくださる冠が、私のために備えられています」[テモテへの手紙第二 4:6-8] 『スコーピアセ』第13章 646-647ページ
ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）「しかし、このような人々は、使徒パウロを通じて彼らに対して語られた言葉に耳を傾けないという点で、キリスト教徒というよりはむしろキュニコス派と見なされます。さて、パウロは、後に特定の（異端者たち）によって無益にも導入されることになる新しい教えを予言し、次のように述べました。 『御霊ははっきりとこう言われます。「末の時代に、ある者たちは健全な教えから離れ、惑わす霊や悪魔の教えに耳を傾け、偽りを偽善をもって語り、良心が熱した鉄で焼かれたかのように麻痺し、結婚を禁じ、神が、信仰ある者たちや真理を知る者たちが感謝をもっていただくために創造された食物を断つように命じるでしょう。なぜなら、神の造られたすべてのものは良いものであり、 感謝をもって受けられるものは、何一つ拒むべきものではありません。それは神の御言葉と祈りによって聖別されているからです。」（テモテへの手紙第一 4:1-5）『あらゆる異端の反駁』第8巻第13章124ページ
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、テモテへの手紙第一1章7節の前半を引用し、後半については「パウロによって言及された」ものとして論じています。『マタイによる福音書注解』第12巻第41章472ページ
オリゲネス（西暦233/234年）は、『テモテへの手紙第一』2章8節を、パウロによるものとして引用しています。『祈り』第9.1章、38ページ
ノヴァティアヌス（西暦250/254-257年）は、「使徒パウロはこう述べています。『世界の創造以来、造られたものによって、神の永遠の力と神性とは、はっきりと見られ、理解されるのです。それゆえ、人間の心は、目に見えるものから目に見えないものを学び、目の当たりにするべき御業の偉大さから、心の目で建築者の偉大さを思索することができるのです。』［ローマ人への手紙 1:20a への言及］。その同じ使徒は、『今、永遠の、不死の、目に見えない、唯一の神である王に、誉れと栄光がありますように』と述べています［テモテへの手紙第一 1:17］」『三位一体について』第3章 p.614
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）（第二の手紙であることから、暗に示されています）「このことについて、パウロはテモテへの第二の手紙の中で次のように述べています。『私は今、いけにえとして捧げられており、天に召される時が近づいています。 私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通しました。今や、私に義の冠が残されています。それは、義なる審判者である主が、その日に私に与えてくださるものであり、私だけでなく、主の現れを愛するすべての人にも与えられるのです。」［テモテへの第二の手紙 4:6-8］『キプリアンの論集』第12論集 第3部 第16章 p.539
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3部74、75、76、77節において、「パウロのテモテへの第一の手紙」から引用しています。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、「全世界において、パウロは、すべての教会が七つずつ配置されており、それらは『七』と呼ばれ、カトリック教会は一つであると教えました。 そして何よりもまず、彼自身も七つの教会の型を維持するために、その数を越えることはありませんでした。しかし、彼はローマの信徒への手紙、コリントの信徒への手紙、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙を書き、その後、七つの教会の数を越えないように、個々の人々への手紙を書きました。 そして、その教えを簡潔にまとめ、テモテに次のように述べています。「『生ける神の教会において、あなたがどのように振る舞うべきかを知ることができるように』」[テモテへの第一の手紙 3:15の1/2] 『黙示録』注解 第1章 p.345
これらすべての書簡は、今日でもその写本が残されています。
Q：『テモテへの手紙第一』において、パウロの他の書簡と、『テモテへの手紙第一・第二』および『テトスへの手紙』との間に、文体の違いはありますか？（『アシモフの聖書ガイド』p.1143より）
A: 実際には多くの類似点があります。文体の違いがあるとしても、それはパウロが以下のように書いたことによるものと説明できます。
a) 教会への手紙ではなく、個人的な手紙を執筆していたこと、
b) 人生の後半に執筆したこと、
c) 異なる問題（牧会における個人的な問題と、教会全体に共通する問題）について論じていること
ローマ人への手紙9章22～23節およびテモテへの手紙第二2章20～21節に見られる、「怒りの器」と「憐れみの器」という比喩は、やや珍しい思考パターンと言えます。
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.728）には、類似した単語を見つけるための「単語数カウント」という方法は、サンプルサイズが十分に大きくない限り、統計的に有効ではないと記されています。もし他の書簡に対しても同じ手法を用いれば、パウロが他の書簡も一切書いていないということを、同程度の妥当性をもって「証明」できてしまうことになるでしょう。
Q：『テモテへの手紙第一』において、ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）はどの節を引用または論じましたか？
A：『テモテへの手紙第一』の113節のうち、ヨハネス・クリソストモスは89節、つまり79％に言及しています。言い換えれば、24節（21％）を除くすべての節に言及していたことになります。 『テモテへの手紙第一』の各章の節数は、第1章：20節、第2章：15節、第3章：16節、第4章：16節、第5章：25節、第6章：21節となっています。
クリソストモスが言及した『テモテへの手紙第一』の節は以下の通りです：
1章：1-7節、9節、11-16節、18-19節；2章：1-4節、6-15節；3章：1-16節（全節）；4章：1-3節、7節、11-16節； 5章：2、5、6、8-18、20-23；6章：1-13、15、17
以下は、クリソストモスが言及しなかった『テモテへの手紙第一』の箇所です：
1:8、10、17、20；2:5；4:4-6、8-10；5:1、3、4、7、19、24、25；6:14、16、18-21
残念ながら、ヨハネス・クリソストモスは、聖人たちが私たちと神との間の仲介者であるという、聖書に反する見解を教えていました。1テモテ2:5はこれと矛盾しており、神と人との間の仲介者はただひとり、人であるキリスト・イエスであると述べています。もし、ヨハネス・クリソストモスが自身の著作の中で1テモテ2:5をどのように説明していたのか気になられるのであれば、答えは、彼がこの聖句について一切書いていないということです。
Q：『テモテへの手紙第一』において、今日私たちが持っているものが、もともと書かれた内容の信頼できる保存版であるかどうか、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、そしてマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1回ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約108回、『テモテへの手紙第一』から引用しています。部分的な節を分数として数えると、彼らは『テモテへの手紙第一』の51％を引用しています。これは、全113節のうち58.1節に相当します。
『テモテへの手紙第一』の節に言及した著者は以下の通りです：
厳密にはそうではありません。ローマのクレメンス（西暦96-98年）（一部引用）は、1テモテ5:21と同様に、偏見に基づいて行動してはならないと述べていますが、これはあまりにも一般的であり、言及として数えるには不十分です。『クレメンス書簡』第1巻第21章 p.11
イグナティウス（紀元110～117年頃）は、第一テモテ1章1節の4分の1にあたる「私たちの希望であるイエス・キリスト」を引用しています。『マグネシア人への手紙』第1章 p.64
『ディオグネトゥスへの手紙』（紀元130年頃）第11章 p.29は、テモテへの手紙第一3章16節を暗示しています
『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第12章 p.145では、テモテへの手紙第一 3:16に言及しています
ポリカープ（西暦100～155年）は、テモテへの第一の手紙6章7節を引用しています。「『私たちはこの世に何も持って来なかったのと同じように、何も持って行くことはできない』ということを知っていますから」（12語中11語）『ポリカープのフィリピ人への手紙』第4章 p.34
ポリカープ（西暦100～155年）は、テモテへの第一の手紙6章10節の前半を引用しています。「しかし、金銭を愛することは、あらゆる悪の根源です。」（21語中8語）『ポリカープのフィリピ人への手紙』第4章、34ページ
アテナゴラス（西暦177年）は、テモテへの第一の手紙2章1-2節の一部を引用しています。『キリスト教徒のための弁明』第32章、148ページ
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、テモテへの第一の手紙2章2節bを引用しています。『テオフィロスからオートリコスへの手紙』第3巻第14章、115ページ
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）「このリヌスについて、パウロはテモテへの手紙の中で言及しています。」『異端反駁』第3巻第3.3章 p.416
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、テモテへの第一の手紙6章4節、5節をパウロによるものとして言及しています。『イレネウス』断片36、574ページ
『ムラトリウス正典』（紀元190～217年頃）『ANF』第5巻 p.603では、パウロによるテモテへの2通の手紙に加え、パウロの他の11通の手紙についても言及されています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『異教徒への勧告』第9章 p.196において、テモテへの第一の手紙4章8節を引用し、それがパウロによるものであると述べています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、テモテへの第一の手紙6章16節がパウロによるものであると述べています。『アレクサンドリアのクレメンス』断片3、575ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「パウロはティモテオに対して、次のような言葉さえも語ったからです。『おお、ティモテオよ、あなたに託されたものを守りなさい。』また、『あなたに委ねられたその良いものを守りなさい。』」と述べています。『異端者に対する処方』第25章、255ページ
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「明らかに、その同じ使徒［パウロ］は、ヒメナエウスとアレクサンドロスをサタンに引き渡しました。『彼らが冒涜を改めるように』と、彼がティモテオに書き送ったように［1テモテ1:20］。」『慎みについて』第13章 p.87
テルトゥリアヌス（西暦198年～220年）「しかし、使徒であるパウロは……ついにその願いの達成に極めて近づき、目の前に広がる光景に大いに喜びながら、テモテに次のように書き送っています。『私はすでにいけにえとして捧げられており、私の旅立ちの時が近づいています。 私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通しました。その日、主が私に与えてくださる冠が、私のために備えられています」[テモテへの手紙第二 4:6-8] スコルピアチェ 第13章 646-647ページ
テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、マルキオンに対し、なぜ使徒がテモテに宛てた二通の手紙とテトスに宛てた一通の手紙を聖書として拒むのかと問いかけています。『マルキオン反駁五書』第5巻第21章 p.473。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、テモテへの第一の手紙4:1-5をパウロによるものとして引用しています。『あらゆる異端の反駁』第8巻第13章 p.124
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『テモテへの手紙』（テモテへの第一の手紙）について言及しています。『ケルソス反駁』第1巻第64章、425ページ
ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、使徒パウロによるものとして『テモテへの手紙第一』1章17節に言及しています。『三位一体について』第3章、614ページ
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集』第12論集第3巻「証言」第70～78章、552ページにおいて、パウロが『エフェソの信徒への手紙』、『テモテへの第一の手紙』、および『テトスへの手紙』を執筆したと述べています。
ポンティウス（西暦258年以降）は、テモテへの第一の手紙3章6節について、使徒によるものであるとほのめかしています。「使徒の手紙には、初心者は見送るべきであると書かれています。さもなければ、まだ確固としていない彼らの心にまだ残っている異教の愚かさによって、教えを受けていない未熟さが、いかなる点においても神に対して罪を犯してしまうことになるからです。」『キプリアンの生涯と受難』第2章、268ページ
ヒメナエウスの書簡（＝六司教の書簡）（西暦268年頃）
マルキオン（西暦270年）（言及）は、テモテへの手紙第一6章5節に言及しています。『サモサタのパウロに対する論駁』第2章、169ページ
アダマンティウス（西暦300年頃）は、使徒パウロによるものとして、テモテへの手紙第一1章13節を引用しています。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、パウロの手紙として『ローマ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ガラテヤ人への手紙』、『エフェソ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『コロサイ人への手紙』、『テモテへの手紙』を列挙し、『祝福されたヨハネの黙示録に関する注解』の第1章第16項（p.345）において、テモテへの手紙第一3章15節の半分を引用しています。
アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285-311年）は、テモテへの手紙第一4章11-12節を、テモテを指すものとして引用しています。『正典書簡』第14カノン、279ページ
メトディウス（西暦270-311/312年）は、第一テモテ2:4を使徒によるものとして引用しています。『十人の乙女の饗宴』第7章、316ページ
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、テモテへの第一の手紙4章1節をパウロによるものとして引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第2書簡第4章 p.298
ニカイア公会議以降
エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）
ヘゲモニウス（西暦351年頃）は、テモテへの第一の手紙1章19節の一部を「こう書かれている」として引用しています。『マネスとの論争』第31章、204ページ。また、テモテへの第一の手紙4章1-4節を引用しています。『マネスとの論争』第35章、209ページ
ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）は、テモテへの手紙第一4章16節に言及しています
ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）
ゼノ（4世紀）は、テモテへの手紙第一 1章4節に言及しています
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています
『聖書要約』（西暦350-370年または5世紀）は、新約聖書の一部として、パウロのテモテへの二通の手紙に言及しています。同書は、テモテへの第一の手紙1章1節から2a節を引用しています。
カリアリのルシフェル（西暦370/371年、分派者）は、テモテへの第一の手紙2章1節および6章5節に言及しています。
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、1テモテ5:21を「パウロがテモテに与えた訓戒」として引用しています。『聖霊論』第13章29節、18ページ
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）は、テモテへの手紙第一6章7節、9節に言及しています。
ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）
ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）
バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、使徒パウロによるものとして『テモテへの手紙第一』5章22節を引用しています。書簡第3巻第19章2節、61ページ
ディオドロス（西暦394年以前）
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～396年）は、『エウノミオス反駁』第37巻、86ページにおいて、テモテへの手紙第一4章4節がパウロによるものであると述べています。
盲目のディディムス（西暦398年）は、テモテへの手紙第一4章1-2節をパウロによるものとして引用しています。『ゼカリヤ書注解』13、309ページ
ポンティスのエヴァグリウス（西暦399年頃）
エメサのアステリウス（西暦400年頃）
ヒペレキオス（4世紀／5世紀）は、テモテへの手紙第一 6章9節に言及しています
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ルフィヌス（西暦374-406年）
ガウデンティウス（西暦406年以降）
ヨハネス・クリソストモス（西暦397年頃）は、第一テモテへの手紙に関する18の説教を著し、それらは現在も残されています。彼は第1説教の中で、この手紙が使徒パウロによって書かれたものであると述べています。
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、第一テモテの手紙の89節（79％）、すなわち24節を除くすべての節について言及しました。彼は第一テモテの手紙について18回の説教を行いました。
クロマティウス（西暦407年）
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
ヒエロニムス（西暦373年～420年）は、新約聖書の各書について論じています。彼は特に、四つの福音書、七つの教会へのパウロの手紙、『ヘブライ人への手紙』、そしてテモテ、テトス、フィレモンへのパウロの手紙をそれぞれ具体的に言及しています。その後、ヒエロニムスは『使徒行伝』について論じ、続いてヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡集』第53巻第9章、101～102ページ。
レメシアヌスのニケタス（西暦366年～415年頃）
ソゾメン（西暦370/380年～425年）は、テモテへの第一の手紙5章9節について、それがパウロによるものであるとほのめかしています。ソゾメンの『教会史』第7巻第16章、387ページ
ヒッポのアウグスティヌス（388年－西暦430年8月28日）は、『神の国』第19巻第26章（419ページ）において、使徒が『テモテへの手紙第一』2章2節を記したと述べています。
ヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）は、『修道院長カエレモンの第三の対話』第12章、429ページにおいて、テモテへの第一の手紙4章14節およびテモテへの第二の手紙1章6節を「テモテへ」として引用しています。
ノーラのパウリヌス（西暦431年）は、テモテへの手紙第一6章9節に言及しています。
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）は、テモテへの手紙第一6章7節、9節に言及しています
『スペキュラム』（5世紀）は、テモテへの手紙第一 6章9節に言及しています
『クオドヴルトデウス』（西暦453年頃）は、テモテへの手紙第一 6章17節に言及しています
『ヴァリマドゥム』（西暦445年／480年）
異端者および偽書の中で
異端者ペラギウス（西暦416-418年）は、テモテへの手紙第一 1章4節、15節、17節、3章16節、4章10節、6章7節、9節、13節、17節、19節、21節に言及しています
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
『使徒憲章』（執筆年代は定かではありませんが、西暦380年頃）は、テモテへの手紙第一 5:18を引用しています
ペラギウス派の異端者、エクラヌムのユリアヌス（西暦454年頃）
3. 現存する『テモテへの手紙第一』の最古の写本からは、写本間のわずかな相違は見られるものの、神学的に重要な誤りは一切見られません。
シナイ写本 [Si]（西暦340～350年）
『テモテへの手紙第一』はヴァチカン写本［B］には保存されていませんでした
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀／4世紀
アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃
イタリック写本 [Ital] 4世紀から13世紀
ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀
ペシッタ・シリア語 [Syr P] 西暦400～450年
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
フレリアヌス [I]（ワシントンD.C.） 5世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
クラロモンタヌス [D] 5世紀／6世紀
フィロクセニウス・シリア語 [Syr Ph] 西暦507/508年
ハルクレアン・シリア語 [Syr H] 西暦616年
ゴート文字 西暦493年～555年
『テモテへの手紙』の初期写本に関する詳細については、www.BibleQuery.org/1Timothy Manuscripts.html をご覧ください。