< 『テトスへの手紙』に関する聖書に関する質問
Q: テトスへの手紙 1:1 において、テトスの概要とはどのようなものでしょうか？
A: 以下に一つの概要をご紹介します。
1:1-4 挨拶
1:5-16 偽教師に対抗して長老を任命すること
. 1:5-9 長老の任命、資格、および職務
. 1:10-16 偽教師たちに対する防衛
2:1-15 私たちの振る舞いの方法と理由
. 2:1-10 人生のさまざまな段階における指針
. 2:11-15 私たちへの神の恵みを基に行動する
3:1-11 従順に重点を置き、論争には目を向けない
. 3:1-8 従順であり、備えを怠らないよう呼びかけ
. 3:9-11 愚かな分裂を避けること
3:12-15 個人的なメッセージ
Q：テトスへの手紙 1:1において、パウロがここで自分自身について述べている点で、興味深いことは何でしょうか？
A: パウロがテトスに伝えることができた数多くの事柄の中でも、ここではたった二つのことだけを強調しています。
パウロは、権威の下にある奴隷、しもべでした。パウロは常に「イエス・キリストのしもべ」という表現を使っていますが、ここだけは例外で、「神のしもべ」と述べています。
パウロは使徒、すなわち使者であり、権威を持っていました。
これは、パウロがテトスにクレタで対処してほしいと望んだ問題の多くが、権威に関わるものであったため、ふさわしい表現です。
Q：テトス1:2、テトス3:7、およびテモテへの手紙第一6:16において、クリスチャンは今すでに永遠の命を持っているのでしょうか、それとも、死後の永遠の命への希望に過ぎないのでしょうか？
A: 両方です。これは「すでに／まだ」というパラドックスの一例です。私たちには確かな約束があり、今から永遠に至るまで継続的な存在が保証されています。しかし、永遠の栄光に満ちた体を受け取る前に、死やベマの座での裁きといったいくつかの過程を経なければなりません。1テモテ6:16に関する回答もご参照ください。ベマの座での裁きに関する詳細については、1コリント3:12-15の解説をご覧ください。
Q: テトス1:2において、ここには「嘘をつかない」神と書くべきでしょうか、それとも「嘘をつくことのできない」神と書くべきでしょうか？
A: 直訳すると、「嘘をつかない神」となります。この特定の節にあるギリシャ語はどちらの解釈も可能ですが、テトス1:2の趣旨から言えば、神は御言葉に背くことはないと信頼してよいということです。ヘブライ人への手紙6:18 でも、神が嘘をつくことは不可能であると明言されています。
Q：テトス1:2の「時が始まる前から」とは、私たちが知っているような時間が始まりがあったことを意味しているのでしょうか、それとも単に「はるか昔」を表す表現なのでしょうか？
A: 今日のキリスト教徒の間では意見が分かれています。しかし、「時間には始まりがある」という概念は、ユダヤ人のフィロ（紀元前15/20年～紀元50年）のような古代の著述家にも知られており、『創造論』第7章（26）p.5に記載されています。
Q：テトスへの手紙1章5節において、パウロはいつテトスをクレタ島に残したのでしょうか？
A: 使徒行伝27章7～9節によると、パウロはクレタ島にいました。しかし、多くの人は、パウロがティトゥスをそこに残すには時間が足りなかったと考え、パウロはその後にクレタ島へ行ったと考えています。そうだとすれば、パウロはローマで2度投獄され、その合間に クレタ島へ行ったことになります。一方、パウロ自身がクレタ島に上陸することなく、ティトゥスをクレタ島に「残した」可能性もあります。
ティトスについては、あまり詳しくわかっていません。彼が言及されているのは、コリントの信徒への手紙二 2:13、7:6、13、14、8:6、16、23、12:18、ガラテヤの信徒への手紙 2:1-3、テモテへの手紙二 4:10 だけです。
Q：テトスへの手紙1章5節において、クレタ島についてどのようなことが分かりますか？
A: クレタ島は大きな島で、東西に約160マイル（260キロメートル）、南北の最大幅は37マイル（60キロメートル）あります。アブラハムの時代よりずっと以前から人が住んでおり、創世記10章14節では、その住民を「カフトル人」と呼んでいます。これは、クレタ島の古代名である「カフトル」に由来するものです。 「海の民」の一部、後にペリシテ人となった者たちは、彼らに由来しています。クレタ島は人口の多い島でした。『信者のための聖書注解』（Believer’s Bible Commentary）p.2134によると、ホメロス（およびダビデ）の時代には、90から100の都市が存在していました。現在の人口は約63万人です。
クレタ島には、紀元前2700年から1800年にかけて、やや謎めいたミノア文明が存在しましたが、モーセの時代、ミケーネのギリシャ人が侵攻したことでその幕を閉じました。クレタ島は、キプロス、シリア、ユダヤからローマへ向かう船、あるいはその逆の航路において、当然の寄港地でした。
クレタ人は嘘つきとして有名でした。ギリシャ語の「クリティゾ（kritizo）」という語は「クレタ化する」、つまり「嘘をつく」という意味でした。テトスはいくつかの困難に直面していました。しかし、私たちと同じように、テトスもまた、この戦いは自分のものではなく、主のものであることを心に留めておかなければなりませんでした。
Q：テトスへの手紙1章5節、10節、12節において、なぜキリストの教会は私たちによって強められる必要があるのでしょうか。
A: 神は教会の中で働いておられますが、通常、その働きの手段として人々を用いられます。 私たちは、初代教会には問題がなかったと考えがちです。しかし、コリント、ガラテヤ、クレタの教会、そして『ヨハネの黙示録』に登場する七つの教会のうち六つが示すように、それはバラ色の眼鏡を通して見ているに過ぎません。家が老朽化やシロアリ、基礎の問題を抱えることがあるのと同じように、教会においても少なくとも三種類の補強が必要となる場合があります。
a) テトスへの手紙1章5節は、真の教会であっても、ひどく欠けていることがあることを示しています。
b) テトスへの手紙1章10節は、教会を攻撃するためにサタンが送り込む障害が、教会内部に存在し得ることを示しています。
c) テトスへの手紙1章12節にあるクレタ人に関する記述は、特定の文化圏では、他の文化圏に比べて特定の罪を犯したり、見過ごしたりしがちであることを私たちに思い出させてくれます。教会の指導者たちは、その文化圏にある教会を、イエス・キリストの不変の真理へと立ち返らせる必要があります。
Q：テトス1章5節において、教会に組織が必要となるのはどのような場合でしょうか。また、組織化が過剰になるのはどのような場合でしょうか。
A: 明らかに、神はある程度の組織化を望んでおられました。パウロはテトスへの手紙1章5節で、テトスに対し、すべての教会に長老を任命するよう命じています。教会における長老／監督／長老たちは、使徒行伝14章23節、15章2、4、6節、15章22、23節、 16章4節、20章17節、20章28節、21章18節、フィリピの信徒への手紙1章1節、テモテへの手紙第一4章14節、5章17節、テトスへの手紙1章5節、そしてヤコブの手紙5章14節に記されています。個々の長老については、テモテへの手紙第一3章1節、2節、およびテトスへの手紙1章7節に言及されています。
執事については、フィリピの信徒への手紙1:1、テモテへの手紙第一3:8-13に言及されています。女執事については、テモテへの手紙第一3:11に言及されています。教会や、それ以外のいかなる組織においても、組織を犠牲にして私利私欲を助長したり、エリート主義に陥ったり、あるいはそれ自体を目的とした自己永続的な階層構造を形成したりすると、組織は悪しき方向へと転じてしまう可能性があります。 カトリック教会や正教会における、後の時代の「朗読者」、「説教者」、「ホレピスコポイ」（地方の司教または巡回司教）、「大司教」、「枢機卿」、「右尊師」、「都主教」、「修道士」、「修道院長」、「修道女」、「修道院長」、「修道士」、「托鉢修道士」、「祭壇奉仕の少年・少女」、「教皇」、「総主教」といった役職は、聖書のどこにも言及されていません。
Q：テトスへの手紙1章6節において、「一人の妻を持つ」、あるいは「一人の女性を妻とする男」とは、どのような意味でしょうか？
A: ここには、一夫多妻制、離婚、再婚、そして独身生活という4つの副次的な問いが含まれています。当然のことながら、同時に複数の妻を持つ人は「複数の女性を持つ」男性となります。また、（姦通の場合を除き）妻と離婚することを選んで罪を犯し、その後他の人と再婚した男性も、長老になることはできません。これらの明白なケース以外については、意見が分かれています。
教会史家たちは、ペテロが結婚していたこと、そしてキリストの復活後もペテロが結婚生活を続けていたことを述べています。ペテロの妻が殉教した際、彼は群衆の中から彼女に向かって「主を思い出してください」と叫びました。しかし、この記述が記される以前からペテロは結婚していた可能性が高いので、この点はここでは関係ありません。
初期のキリスト教の司教の多くは独身でした。
東方正教会では、司祭は結婚してもよいですし、独身誓願を立てることもできます。しかし、司祭が結婚しており、その妻が亡くなった場合、司祭は再婚して司祭の職に留まることは許されません。
聖書教会では、女性が女性や子供たちを指導する牧師になることができます。しかし、聖書教会において男女を問わず、配偶者が牧師と離婚した場合は牧師に非はないとみなされますが、牧師が配偶者と離婚した場合は（不倫の場合を除き）非があるとみなされます。
配偶者が亡くなった後に再婚した場合、その人がこの資格を満たすかどうかについては、キリスト教徒の間で意見が分かれています。
Q：テトスへの手紙1章6節において、子供がいない場合でも長老になることはできますか？
A: はい、子供を持てない場合もあります。初期のキリスト教の司教の多くは、妻も子供もいませんでした。
Q：テトス1章6節において、成人した子供が不貞を働いた場合、あるいは単にその家の子供たちが不貞を働いた場合、長老の資格は失われるのでしょうか？
A: クリスチャンたちの間では意見が分かれています。『Believer’s Bible Commentary』（p.2136）によると、家庭内で親の権威下にある子供のみが対象であるとされています。
Q：テトス1:6-8とテモテへの手紙第一3:2-7では、長老の資格についてなぜ若干の違いがあるのでしょうか？
A: パウロは、適格な長老について二つの補完的な説明を述べていましたが、適格な長老の定義そのものを提示したわけではありません。 パウロは、時代や文化によって考慮すべき他の要素も存在する可能性があるため、網羅的な規則のリストを提示していたわけではありません。むしろ、キリスト教の指導者たちは、長老を選ぶ際に神にかなった判断を用いるべきであり、テトス1章6～8節とテモテへの手紙第一3章2～7節に記された資格要件は、合わせて最低限のリストであり、網羅的なリストではないのです。
Q：テトス1章7節において、「長老」と「監督／ビショップ」という言葉は、聖書の中で互換性があるのでしょうか？
A: はい。教会には敬虔な指導者が必要ですが、ビジネスで成功するための資質と、長老としてふさわしい人物となるための資質は、一部重なる部分はあるものの、すべて同じではないことを覚えておいてください。
Q：テトス1:7、11および1ペテロ5:2において、お金がどうして「汚れた」ものになり得るのでしょうか？
A: これは単に盗んだり強奪したりすることだけでなく、「不正な利益」を意味します。これは、人が本来得てはならないものから利益を得ているあらゆる状況を指す可能性があります。中世には、人々は手に硬貨を持ってミサに出席していました。司祭はその硬貨を受け取り、聖体（ウェファー）を渡していました。多くの場合、信徒はぶどう酒を受け取ることができず、それを飲むのは聖職者だけでした。 「硬貨がなければ、聖体ももらえない」という状況でした。ある問題として、巡回する修道士たちが各地を巡り、ミサを執り行い、告解を聞き、免罪符の代金を受け取る一方で、修道士たちがいると司祭たちの収入が減少してしまうという事態がありました。
また、人々は直接的な金銭ではない不正な利益を追求することもあります。地位や権力を求めることもありますが、それらはより多くの金銭や高い給与につながることもありますが、金銭よりも権力そのものを目的としている場合もあります。
Q：テトスへの手紙1章9節において、「忠実な御言葉をしっかりと守る」ことと、そうでないことの違いは何でしょうか。
A: ある事柄については交渉や妥協が可能ですが、福音の真理についてはそうあってはなりません。もちろん、「しっかりと握りしめない」ということは、イエス以外には天国へ至る道はないといった福音の真理を否定することを意味する場合もあります。しかし、「しっかりと握りしめない」ということは、福音の真理が単なる意見に過ぎない、あるいは本質的ではないと教えることにも当てはまります。
Q：テトス1:10において、なぜパウロの反対者がこれほど多かったのでしょうか？
A: それほど短い期間にもかかわらず、多くの人々がパウロに反対するために現れました。おそらく、パウロが人々をキリストのもとへ導くために多大な働きをしていたためであり、サタンはパウロに反対するために、できる限り多くの人々を煽動しようとしたのでしょう。反対の理由には、誤った教義によるものもあれば、罪深い生活を送りたいという欲求によるものもあり、また、主にそのどちらでもない、単に権威に対する一般的な拒絶である可能性もあります。 ある人が何かで大きな成功を収めているとき、単に他人の成功を快く思わないという理由だけで、その人を陥れようとする悪意のある人々が現れることがあります。
Q：テトスへの手紙1章11節において、誤った教えを広めることはどのような害をもたらすのでしょうか。
A: たとえ魂を滅ぼすような異端でなかったとしても、それはクリスチャンを惑わせ、教会に分裂をもたらす可能性があります。「彼らの口を封じなければならない」とあるのは、彼らを教会から追放しなければならないという意味です。たとえ彼らがクリスチャンであっても、誤った教えによって神の群れを散らしているならば、追放されるべきです。
Q：テトス1:11について、この聖句およびすべての人への福音の提供に関して、カルヴァン主義者と非カルヴァン主義者はどのように理解しているのでしょうか。
A: 一部のカルヴァン主義者は、福音はすべての人に提供されるものではないと主張しています。超カルヴァン主義者のA.W.ピンクは、『神の主権』の中で次のように述べています。「福音の性質と内容に関しては、今日、極めて大きな混乱が蔓延しています。 福音は、伝道を行う行商人たちが軽々しく口にするような『申し出』ではありません。福音は単なる招待ではなく、宣言なのです……キリストが特に自分のために死なれたと信じるよう、誰にも求められてはいません。……要するに、福音とはこうです。『キリストは罪人のために死なれました。あなたは罪人です。キリストを信じなさい。そうすれば、あなたは救われます』」（p.209、イタリック体は原著による）。 ここには微妙なニュアンスがあります。キリストは罪人のために死なれたのであり、あなたは罪人である以上、罪人であれば誰でも、キリストが自分のために死なれたと容易に考えてしまいがちです。しかし、ピンクは実際には、キリストは「ある罪人」のために死なれたと考えており、あなたがその一人であるかどうかは定かではありません。ピンクの見解を補足すると、彼は福音の宣教を信じていました（同書 p.210）。また、宣教やキリスト教の働きにおいて、私たちは受動的ではなく能動的であるべきだと考えていました。
非カルヴァン主義者や他のカルヴァン主義者たちは、福音がすべての人に提供されていると信じています。以下は、あるカルヴァン主義者による小冊子からの引用です。
小冊子『イエスは罪人をも受け入れてくださる』のジェームズ・ボイスによる序文には、次のように書かれています。「今日の過激なカルヴァン主義者たちがこうした事柄について考える方法に従えば、ヨハネによる福音書第3章に記録されているように、イエスがニコデモに福音についてこれほど詳しく説明されたのは、間違いだったことになるでしょう。……ニコデモは新生していませんでした。ですから、こうした人々の考え方によれば、イエスはそこで議論を打ち切るべきだったのです。 『あなたが新生した時に、また来てください』と、イエスは言うべきだったのです……。イエスはご自身が何をしているかを正確に理解しておられました……。カナダのビル・ペイン牧師はこのことを理解しており、他のすべてのカルヴァン主義者にもこのことを知ってほしいと願っています。だからこそ、彼は この小さな小冊子を執筆したのです。特に、多くの人が優れた神学を利用して、罪人をイエス・キリストのもとへ招くという、同様に重要な働きを行うという、私たちクリスチャンとしての責任を軽視していることに、彼は心を痛めています。」
ウィリアム・ペイン氏は、小冊子『Sinners, Jesus will Receive』の23ページで、次のように述べています。「改革派の信仰――その一部である限定贖罪の教義――と、普遍的な招きとのバランスを保つという問題は、イギリスでも見られました。これは、宣教の分野においてウィリアム・ケアリーと永遠に結びつけられる偉大な人物の一人であるアンドリュー・フラーの歴史からも見て取れます。 1754年に生まれたフラーは、普遍的な招きを信じない説教様式の影響を受けた牧会環境の下で育ちました。ある人が表現したように、それは「ギル流の説教」でした。フラーは21歳で牧師に召され、牧会活動の初期にはバニヤンやギルの著作から助けを受けました。 しかし、彼はすぐに、この二人の間に大きな違いがあることに気づきました。両者とも、限定贖罪を含むカルヴァン主義神学を堅く守っていましたが、バニヤンは明らかに、あらゆる場所のすべての罪人にキリストのもとに来るよう招くことに何の躊躇も感じていなかったのに対し、ギルは決してそのようなことはしませんでした。多くの祈りと研究を重ねた末、フラーは、この点においてバニヤンの立場こそが聖書的であり、ギルの立場はそうではないという結論に達しました。 フラーの確信は、やがて『万人が受け入れるにふさわしい福音』という有名な著書の執筆へとつながり、この本が直接のきっかけとなって、ケアリーは福音を携えてインドへと向かったのです……。この簡潔な歴史的概説を締めくくるにあたり、付け加えておきたいのは、福音の自由な提供を認めない過激なカルヴァン主義の立場から離れたとしても、ボストンやフラーのような人々がアルミニウス主義者になったわけではない、ということです！」p.23
22ページでペインは次のように述べています。「当時、ハイパー・カルヴァン主義がスコットランド教会の大部分を支配していたという事実は、『マロー』の再版が大きな波紋を呼び、スコットランド教会総会によって非難されたという事実によって裏付けられています。」
ジョン・カルヴァン自身も、福音はすべての人に提供されると信じていました。「神の憐れみは、信じる者にも信じない者にも等しく与えられています。」と、小冊子『Sinners Jesus Will Receive』p.21には記されています。非
カルヴァン主義ではないキリスト教徒も皆、福音による救いの約束はすべての人に宣べ伝えられるべきだと信じています。
Q：テトスへの手紙1章12節で、なぜパウロは聖書以外の出典を引用したのでしょうか？
A: パウロは、自分が望むいかなる真実の言葉でも自由に引用することができました。詳細については、使徒行伝17章16節から34節に関する解説をご覧ください。
Q：テトス1:12において、なぜパウロはクレタ人を侮辱しているように見えるのでしょうか？
A: 実はパウロは、クレタ人の文学、すなわち有名なクレタの詩人エピメニデス（紀元前600年頃）の言葉を引用していたのです。使徒行伝17章28節でパウロが引用したのと同じエピメニデスです。 パウロもエピメニデスも、エピメニデスを含め、すべてのクレタ人が一度も真実を語ったことがないという意味で言ったわけではありません。むしろ、クレタ人は嘘をつく傾向があったということです。 以下は、エピメニデスがゼウスの息子ミノスに語らせた言葉の引用です。
「彼らはあなたのために墓を築きました、聖なる高き方よ――クレタ人たちは、常に嘘つきであり、邪悪な獣であり、怠惰な者たちです！ しかし、あなたは死んではおられません。あなたは生きておられ、永遠に存続しておられます。なぜなら、私たちはあなたの中にあって生き、動き、存在しているからです。」（M.D.ギブソン編『Horae Semiticae』p.40、シリア語版より）。
ここでパウロは、ユーモアを交えているわけでも、侮辱しているわけでもありません。客観的な真実として、ある文化圏の人々は特定の罪を犯しやすい傾向にあるのです。 時には、北米先住民とアルコール依存症のように遺伝的な要因がある場合もあれば、遺伝的要因は全くなく、外部の要因によってその文化に特定の罪が蔓延している場合もあります。例えば、かつて中国では、英国が中国へのアヘン輸出といういわゆる「権利」を守るためにアヘン戦争に勝利した結果、多くの人々がアヘン中毒になりました。あなたの文化において、どのような罪が支配的であるとお考えですか？
アレクサンドリアのクレメンス（『ストロマータ』（西暦193-202年）第1巻第14章 p.313）は、クレタ人に関するパウロの言葉を肯定しています。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻 p.433によると、ギリシャ語の「クリティゾ（kritizo）」という用語は、「クレタ化する」、すなわち「嘘をつく」という意味でした。
ギリシャの詩人カリマコスも、これと非常によく似たことを述べています。アテナゴラス（西暦177年）は、カリマコスの『ジュピターへの賛歌』第8節以降を引用し、「クレタ人は常に嘘をつきます。なぜなら、王よ、彼らは死んでいないあなたに墓を築いたからです」と記しています。 『キリスト教徒のための弁明』第29章、145ページ。オリゲネスもまた、『ケルソス反駁』第3巻第43章、481ページにおいて、同様の論拠を用いています。この引用は、ギリシャの異教の宗教における矛盾を浮き彫りにしている点で興味深いものです。クレタ人が死んだジュピターを称えるために墓を築いたとすれば、彼が依然として死んでおり、その遺体が墓の中にあるのであれば、どうして彼を崇拝し続けることができるのでしょうか。 もしジュピターが生きているのでなければ、彼を崇拝したり、彼の助けを祈ったりする意味はありません。しかし、もしギリシャ人がジュピターが再び生き返ったと考えていたのなら、死者の復活を可能性の範囲外だと考えるべきではありません。つまり、嘘の一形態として「制度的な嘘」があり、それは文化全体が、自分たち自身も真実ではないと分かっていることを明示的に肯定している状態を指します。
Q：テトスへの手紙1章13節についてですが、あなたが奉仕している人々があまり「有望」に見えない場合、どのように対応すればよいでしょうか？
A: 謙虚な心で、見分ける力を与えてくださるよう祈るべきです。一方で、神だけが彼らの心を知っておられ、私たちには確かなことは分かりません。他方で、主に仕える機会が、私たちの時間よりも多いと分かった場合、クリスチャンは、自分たちが持つ最善の知識に基づいて、最も必要とされ、影響を与える余地のある場所へ行くべきです。しかし、「一匹狼」になるのではなく、クリスチャンは一つとなって協力すべきです。
Q：テトスへの手紙1章14節で、パウロが言及している「ユダヤ人の伝説」とは何でしょうか？
A: 聖書には明記されていません。しかし、ユダヤ人には多くの寓話や伝承の書物があり、それらは今日、外典や偽典として保存されていることがわかっています。これらはおそらく、パウロがテモテへの手紙第一1章4節で、人々に避けるよう命じるようテモテに指示した「神話」の一部であったと考えられます。クリスチャンとして、私たちは神の御言葉と、その御言葉に対する私たちの解釈とを明確に区別すべきです。 これに関する詳細は、箴言30章5～6節およびコリントの信徒への手紙第一4章6節をご参照ください。
Q：テトスへの手紙1章15節において、「清い者にとっては、すべてのものが清い」とは、どのような意味でしょうか。
A: これはいくつかの意味で真実です。
肯定的な面としては、清らかな人は、必ずしも不純な方法ばかりを考えたり、他の誰もが不純な動機で行動していると疑ったりすることはありません。
一方で、物事を十分に考えずに、実際には悪事を働いておらず、その意図もなかったにもかかわらず、悪事を働いていると疑われるような立場に身を置いてしまう可能性があります。ですから、テサロニケの信徒への手紙第一 5章22節にあるように、悪の「見せかけ」や「形」さえも避けるべきです。 また、疑うべき時に他人を疑うことができない場合もあります。その人が、裏の動機を持って行動している人物と一貫した振る舞いをしていることに、気づくのが遅れてしまうこともあるのです。
マタイによる福音書5章8節の「山上の説教」には、「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」とあります。しかし、イエス様はマタイによる福音書10章16節以降で、私たちに「蛇のように賢く、鳩のように純真であれ」ともおっしゃいました。
Q：テトスへの手紙1章15節では、すべてのものは清いとされていますが、マリファナやLSD、恐喝、強姦などについてはどうでしょうか？
A: パウロは、栄養となるすべての食物を食べることは正当であると述べています。人々は、コカインやLSDのような精神を破壊する薬物を注射したり飲み込んだりすべきではありません。それは、糞を食べるべきではないのと同じことです。
Q：テトス1章16節において、ある人々はなぜ「あらゆる善い行いにおいて不適格」であり、「あらゆる善い行いから拒絶されている」のでしょうか？
A: もしその人の品性がキリストや教会にとって恥となるものであれば、その人が行おうとする善行でさえ、世の目には評価されないでしょう。 一部の人々にとっては、単に知らないことだけでなく、真実ではないことを信じていることや、重要だと思っているが実際には重要ではないことにも問題があります。『信者のための聖書注解』（p.2138）にあるように、「偽教師たちの生活は、聖書というよりはむしろ中傷そのものでした」。
Q: テトス1:16において、教会や組織を傷つけたり、破壊したりする人々には、どのように対処すべきでしょうか？
A: マタイによる福音書18章15～17節にあるように、兄弟があなたに対して罪を犯した場合と同様に扱うべきです。まず、個人的に彼らを正そうと試みてください。 うまくいけば、その人は自分の過ちに気づき、自ら他の人々に自分が間違っていたこと、そして正しい見解が何であるかを伝えるでしょう。しかし、それがうまくいかない場合は、証人としてさらに一人か二人を連れて行き、その人に過ちを指摘するよう努めます。それでも解決しない場合は、教会全体に知らせる必要があり、その人は、たとえ信者であっても、教会から破門されるべきです。
上記の対応は、私的な事柄にも公的な事柄にも当てはまります。しかし、さらに、誤った教えに関しては、その誤りが当初教えられた聴衆の範囲内で、その誤りを指摘し、反論すべきです。ですから、もし日曜学校のクラス全体や礼拝の場で誤った教えが伝えられたのであれば、その人がなぜ誤った教えを説いたのか、そして正しい教えとは何かという反論は、その日曜学校のクラス全体、あるいは教会全体に対して行われるべきです。
Q：テトスへの手紙2章1節において、クリスチャンが不適切なことを口にしてしまう例にはどのようなものがありますか？
A: クリスチャンが、うっかり、あるいはうっかりではなく不注意から、不適切なことを口にしてしまうケースはさまざまです。
他者を罪に誘うような言葉。
噂話や中傷
キリスト教や他のクリスチャンを嘲笑したり、あるいは一般的に他人を軽んじたりすること
神を辱めたり、神を栄光に帰さないようなこと。
どのような状況であっても、何も言わないという選択肢が常にあります。ある人がかつて言ったように、「口を開いて疑いの余地をなくしてしまうよりは、黙って愚か者だと思われたほうがましです」。
Q：テトスへの手紙2章2～6節において、テトスが自ら年配の男性、年配の女性、そして若い男性を教えることになっているのなら、なぜ若い女性を教えないのでしょうか？
A: 聖書にはその理由が明記されていません。しかし、クリスチャンたちはこの「意図的な省略」に気づいており、少なくとも三つの理由が考えられます。
1. テトスに対する誘惑の恐れ。
2. たとえテトスも女性たちも清かったとしても、他者に対して悪しき印象を与えてしまう恐れ。（コリントの信徒への手紙第二 8:21；テサロニケの信徒への手紙第一 5:22）
3. 女性たちへの誘惑だけでなく、神の真理に関するティトゥスの教えから注意がそらされてしまうこと。
私がテキサス大学で学部生だった頃、テトス書におけるこの「意図的な省略」が示唆する真理について、考えたことはありませんでした。ある時、私は魅力的なクリスチャンの女性を大学の寮の部屋に招き入れ、ドアを閉めて、 一緒に聖書研究を行いました。彼女が帰った後、他の男子学生たち（非クリスチャン）は、私がその女性と部屋で二人きりで何をしていたのかと、からかってきました。 その約一週間後、別の女性が私の部屋を訪れ、私たちは聖書研究を行いました。私が無実だと主張したにもかかわらず、男たちはまた同じことを疑いました。翌週、二人の女性が一緒に訪ねてきて、彼女たちが後で私に話してくれたところによると、私は「とてつもなく素晴らしい男」か、あるいは「結局のところ、私が真実を語っていたのかもしれない」とのことでした。彼女たちは最終的には私の言葉を完全に信じてくれましたが、悪の疑いを招くような状況を避けるべきだったという点で、私の対応は誤りでした。
テトスへの手紙2章7節において、「彼ら」という言葉はギリシャ語にはありません。ですから、テトスは彼ら［若い男性たち］に模範を示すのではなく、［すべての人に対して］模範を示すべきなのです。
Q：テトス2章6節において、良いクリスチャンとしての品性を備えている二人のクリスチャンが、一方は自制心があって、もう一方はそうでないという点を除けば、どのような違いがあるのでしょうか？
A：ここでのギリシャ語「ソフロン／ソフロナス」（1テモテ3章2節、テトス1章8節、2章4節）は、幅広い意味を持っています。それは、何ものにも影響されず、冷静で、自制心があることを意味します。テトス2章12節では、罪に対して「ノー」と言うことも含まれています。
Q：テトス2:9において、なぜ奴隷は主人に従順であるべきなのでしょうか？
A: 古代の帝国は奴隷制度によって成り立っており、奴隷として従うことが通常は唯一の選択肢でした。親切な主人もいましたが、そうでない主人も多くいました。多くのクリスチャンが奴隷であったことを考えると、従う方が従わないよりも、概して彼らの生活はより良いものになるでしょう。
これはまた、マタイによる福音書5章39節でイエスが一般に語られた、「もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、もう一方の頬も向けなさい」という言葉の具体的な事例でもあります。ペトロの手紙一2章18～25節でも、奴隷が、たとえ厳しい主人であっても、その主人に耐え忍ぶことについて語られています。コリントの信徒への手紙一7章21～23節に関する解説もご参照ください。
Q：テトスへの手紙2章9節において、奴隷は不敬虔な事柄を含め、あらゆる事において主人に従うべきなのでしょうか？
A: いいえ。奴隷たちは、主人に従うことで模範を示すべきでしたが、最高の権威である神に背くことは許されませんでした。
Q：テトスへの手紙2章10節で、なぜ奴隷に対して特に「盗んではならない／横取りしてはならない」と命じられているのでしょうか？
A: 家内の奴隷は、物を盗んでも主人がどの奴隷が盗んだのか決して気づかない立場にありました。奴隷にとって、盗みを正当化するのは容易なことでしょう。「主人（ギリシャ語で『デスポトス』）が私を奴隷にさせているのだから、何か見返りを得るべきだ」と。罪を正当化する理屈は本人には理にかなっているように思えるかもしれませんが、神には受け入れられません。
Q：テトス2章11節において、普遍救済説とは対照的に、すべての人が救われるわけではないのに、どうして救いをもたらす恵みが人々に現れることができたのでしょうか？
A: それは地上のすべての人に告げられましたが、だからといって、すべての人がその恵みを受けることを選ぶという意味ではありませんでした。福音の無償の申し出は、使徒行伝2章38節でペテロが行ったように、すべての人に提示されるべきものです。ルカによる福音書19章41節で、失われた人々のために涙を流していますか？また、テサロニケの信徒への手紙第二2章8節、ヨハネの手紙第一2章2節、およびテモテへの手紙第一4章10節もご参照ください。
Q：テトス2章11節において、すべての人がイエスを見なかったにもかかわらず、救いをもたらす恵みがどうしてすべての人に現れることができたのでしょうか？
A: ここでのギリシャ語は与格であり、「すべての人々に」または「すべての人々のために」と訳すことができます。救いをもたらす恵みは、少なくとも三つの方法ですべての人に現れることができます。
1. 最終的には、地上に生きるすべての人々がイエスと福音を知り、決断を下すことになるでしょう。
2. ペテロの手紙第一3章19節および4章6節によれば、すでに亡くなった人々にも、そのことが告げられました。
3. 黙示録20章5節によると、千年王国において、すべての人が復活し、イエスについて知るようになります。
Q：テトス2:13 は、イエスが神であることを教えているのでしょうか？
A: はい。ギリシャ語の原文は曖昧ですが、その内容は明確です。現れはいくつあり、どの現れが父なる神なのでしょうか。現れはただ一つであり、それは父なる神ではなく、イエス・キリストの現れです。文法的に、このギリシャ語の文は、大まかに次の2つの方法で言い換えることができます：
(a) 二つの現れ：1) 私たちの偉大なる神、および 2) 私たちの救い主、イエス・キリスト。（二つの存在）
(b) あるお方の現れ：私たちの偉大なる神であり救い主であるイエス・キリスト。（そのお方は）
しかし、もし前者の解釈だとすれば、キリストの再臨の際に、いつ父なる神が現れることになるのでしょうか。キリストの再臨の際に現れるのは父ではなくイエスであるという点で、誰もが一致している以上、本来の意味は前者の解釈ではなく、後者の解釈であったのです。これは、エホバの証人の方々と共有すべき重要な点です。
ヨハネス・クリソストモスのギリシャ語は極めて雄弁であったため、彼は「クリソストモス」（黄金の口）と呼ばれていました。西暦407年に殉教する前、彼はこの聖句について、これが決して父の「現れ」を指すものではないと記しています。
したがって、（b）が正解であり、これはイエスが神であることを指しています。
Q：テトス2:15および1テモテ4:12において、テトスとテモテは、どのようにして誰にも軽んじられないようにしたのでしょうか。
A：可能な限り、彼らは、若さゆえに自分たちを見下そうとする、同じクリスチャンであろうと他者であろうと、それに抵抗しなければなりませんでした。
パウロは、異なる二人に向けてこのことを二か所で言及しており、この問題を潜在的な重大な課題と捉えていたことがわかります。パウロがテモテとテトスを派遣する際、最も印象的な外見の人物を選んだわけではないかもしれませんが、パウロ にはその必要はありませんでした。パウロは、派遣するのにふさわしい最良の人物を選びたかったのです。時には、他者からの公然とした軽蔑によって、私たちの奉仕や評判が損なわれることがあります。自分の評判を守るべきですが、自分自身も泥沼に引きずり込まれないようにしなければなりません。
Q：テトスへの手紙3章1節において、クレタのクリスチャンたちは、おそらくこれらのことのほとんどをすでに聞いていたでしょう。人々がすでに知っていることを、どのようにして有益な形で思い出させればよいでしょうか？
A: 別の言葉を使ってメッセージを繰り返すことができます。しかし、メッセージを伝える方法には全く異なるものがあることを認識してください。要点を箇条書きで伝えることもできれば、物語を語ることもできます。何かを実践している例を挙げたり、実践していない人々の反例を挙げたりすることもできます。時には、あなたの質問が、あなたの発言よりも相手の心の奥深くに届くことがあります。
おそらく、彼らがこれらのことを実践できない原因となっている他の要因を探ってみるのもよいでしょう。
Q：テトス3:1やローマ13:1において、クリスチャンは常に政府に従うべきでしょうか？
A: いいえ。初期のクリスチャンたちは、ローマ皇帝への生贄の捧げ物など、彼らが洒落を交えて「合法的な法律」と「違法な法律」と呼んでいたものを区別していました。彼らは、神の律法に違反しない法律にはすべて従いましたが、神に反する法律に従うよりは、むしろ死を選ぶことを選びました。
Q：テトス3:2において、私たちは、たとえうっかりであっても、どのようにしてすべての人に対して謙遜さを示せないことがあるのでしょうか？
A: まず、答えではないものを挙げ、その後に正しい答えを述べます。
正しくない答え：「失礼になると思われることはしない」ということです。これは部分的な答えに過ぎません。なぜなら、自分に対して行われた場合は失礼だとは思わないようなことでも、相手にとっては非常に失礼だと受け取られる場合があるからです。あることは、私たちにとっては大したことではなく、むしろ面白いことでも、他の人にとっては大きな不快感を与える可能性があります。
正しい答え：自分の信念やメッセージを損なわない限り、相手が敬意ある行為だと考えるような態度で接することです。メッセージを損なわない例として、もし誰かが自分の宗教の創始者を預言者だと考えており、その人が偽りの宗教を設立したとしても、その人が預言者であることに同意しているかのように話してはいけません。しかし、その人の偽りの宗教を尊重することなく、その人自身を尊重することは可能です。
穏やかで礼儀正しくありましょう（ペテロの手紙一 3:8）。悪に対して悪で報いるのではなく、むしろ祝福を与えましょう（ペテロの手紙一 3:9）。
他者に対して忍耐強くある動機の一つは、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻444ページにあるように、私たちが主において成熟する前の、かつてどれほど愚かであったかを自らに思い起こすことにあるのです。
相手を貶めるようなことは言わないでください。誰かが自分の外見、スポーツの能力、知性、特定の分野の知識、所有物などに過度に気を遣っているかもしれません。もしあなたが、そうしたこと（ ）を軽んじるような発言をすれば、些細なことで相手がひどく腹を立てることに驚くかもしれません。特に、他の人の前でこのような不注意な発言は避けてください。
相手の批判に耳を傾けてください。あなたが間違っている可能性もあります。その中には真実のものもあれば、全く的外れなものもあり、また的外れであっても一部は妥当な点があるものもあるでしょう。イエスを拒んだ人々の一部の理由は、イエスが彼らの考える「成功したメシア」像に合わなかったからです。もしかしたら、他の誰かが私たちの「成功」の定義に合わないかもしれませんが、問題は私たちの定義そのものにあるのかもしれません。
誰かがあなたに内緒で、秘密として話してくれたことがあれば、その信頼を裏切って他人に話してはいけません。少なくとも、生死にかかわるような事態や、その他の深刻な状況でない限りは。
Q：テトス3:2では、誰に対しても悪口を言ってはならないとされていますが、なぜパウロはフィゲロスとヘルモゲネス（2テモテ1:15 ）や、ヒメナオスとフィレトス（2テモテ2:17 ）について悪口を言ったのでしょうか？
A: パウロは、誰に対しても決して否定的なことを言ってはならないという意味ではありませんでした。なぜなら、イエス様はマタイによる福音書23章13節から36節で、パリサイ人たちを偽善者、殺人者、また毒蛇の群れと呼ばれたからです。パウロや洗礼者ヨハネ、そして旧約聖書のすべての預言者たちは、人々について多くの否定的なことを正確に語りました。
NIV訳では、これを「誰も中傷してはならない」と訳しています。中傷とは、虚偽であり、それが虚偽であると分かっているか、あるいは真実かどうかを顧みず語られる否定的な言葉のことです。
誰かについて否定的なことを言うとは、その人があなたに言ってほしくないことを口にするということです。それを行うべき時と場所もあれば、そうでない時と場所もあります。では、具体的に誰かについて否定的なことを言うべき時はいつでしょうか。誰かについて否定的なことを言う前に、自分の言葉を「慎み」、以下の4つの条件のいずれかに当てはまらない場合は、何も言わないようにすべきです。
すべてが真実か（誹謗中傷ではないか）：それがすべて真実であることをご存知ですか？ 部分的にしか真実でない場合、あるいは一部は真実でも残りの部分が真実かどうかは分からない場合は、口にしないでください。一部が真実であっても、文脈によって誤解を招くような場合は、全体として真実とは言えません。
それは有益か、あるいは必要か：たとえすべてが真実であっても、第三者がそれを知ることでどのような助けや利益があるでしょうか。例えば、第三者がその相手と取引をしようとしている場合、その相手が過去にビジネスにおいて不誠実な行為をしたことがあるのであれば、第三者がその事実を知ることは有益でしょう。 しかし、相手がすでに悔い改めた過去の罪など、第三者が知っても何の役にも立たないことについては、言及する必要はありません。
キリストはあなたにそう言ってほしいと願っておられるでしょうか。これは、イエス様があなたに言ってほしいと願うことでしょうか。
あなたの口調はどうでしょうか。愛をもって真理を語っているのでしょうか、それとも他の理由から真理を語っているのでしょうか。もし口調が間違っていれば、あなたの発言は、相手よりもむしろあなた自身の印象を悪くしてしまうことがあります。
Q：テトス3章8節において、クリスチャンが善行を行うことは、不信者を含むすべての人々の益となるのでしょうか？
A：その答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. テトス3章8節で、パウロは自分の教えを実践することが「神を信じた人々」にとって有益であると述べています。
2. クリスチャンがこうした行いを行うことは、少なくとも二つの点において、未信者を含むすべての人にとって有益です。クリスチャンが一貫して証しを続ける生活は、未信者をキリストへと導く助けとなる点で有益です。
3. 実際的な面では、クリスチャンが貧しい人々、孤児、抑圧されている人々を助けることは、未信者にとっても有益です。例えば、インドの多くの地域では、かつて病院のほとんどがキリスト教の宣教団体や教会によって設立されました。
4. 最後に、クリスチャンは社会において「塩」と「光」としての役割を果たしています（マタイによる福音書5章13-14節）。光は闇を照らし出し、塩は物事の腐敗を遅らせることができます。
Q：テトス3:9において、「愚かな質問や論争」とはどのようなものを指し、なぜそれらを避けるべきなのでしょうか？
A: 神についての真理を真摯に学ぼうとしたり、ある事柄の真偽を確かめようとしたりして人が投げかける質問は、愚かな質問ではありません。一方、その質問への答えが、質問者にとっても回答者にとっても何の違いももたらさない場合、それは時間の無駄となり、人々が学ぶべきことから注意をそらすことになりかねません。
Q：テトス3:9-11およびテモテへの手紙第一6:4-5aにおいて、パウロはパリサイ人、サドカイ人、そしてギリシャの多神教徒たちと論争し、議論し、あるいは少なくとも対話を行いました。「愚かな論争」と「価値ある論争」の違いは何でしょうか？
A: 人は物事の全体像を見失うと、よく愚かな議論をしてしまいます。「だから何？」と自問してみるのも一つの手です。どちらの側が正しいか、という点が結局のところ何の違いも生まないのであれば、もっと重要な話題について話し合うべきかもしれません。
言葉と意味
蚊を濾し、ラクダを飲み込むようなものです。
霊的な現実よりも、方法やプロセスを重視するとき
寓話ではない聖書の箇所を寓話として解釈すること。
より重要なことを無視して、些細なことに時間を浪費すること。
このような信者たちは、実は教会にとって深刻な脅威となります。 もしその人が信者ではなく、人々をキリストから遠ざける異端者であるならば、第一テモテ6章5節にあるように、教会から追放するか、あるいはその人から離れるべきです。しかし、ここでは、たとえ信者であっても、分裂を招くような人物は教会から追放されるべきです。これは教会の長老たち（一人の人物だけではなく）によって行われるべきです。また、まず警告し、是正を試みた上で、その措置を講じるべきです。
Q：テトス3:10において、罪を犯している教会出席者は、謙遜をもって是正されるべきでしょうか、それともコリント人への手紙第一5:5のように、教会から追放されるべきでしょうか？
A: どちらもその過程の一部ですが、是正と叱責の違いを理解しなければなりません。是正とは、本人が気づいていない過ちを指摘することであり、また、助けを求めてきた、依存的な罪に陥っている人を助けることでもあります。叱責とは、本人が過ちを承知の上でそれを続けている場合に、改めて警告することです。
教会に通う人が、意図せずに過ちを犯している場合や助けを求めてきた場合には、謙遜な態度で是正すべきです。教会に通う人が反抗を続ける場合は、叱責し、その後、除名すべきです。
Q：テトス3章12節において、ニコポリスという都市についてどのようなことが分かりますか？
A：テモテへの手紙第二4章10節によると、パウロはダルマチア（現在のクロアチアとボスニア）へ向かう前に、そこで冬を過ごす予定でした。ダルマチアには「ニコポリス」と呼ばれる都市がいくつかありましたが、このニコポリスが最も著名なものでした。このニコポリスは、ギリシャ西岸のエピルス地方（現在のギリシャ）にある大きな港湾都市でした。 この都市が「ニコポリス」（「勝利の都」を意味する）と呼ばれるようになったのは、紀元前31年に、オクタヴィアヌス（後のアウグストゥス皇帝）が、その近くのアクティウム湾での海戦でマルクス・アントニウスを破った後に、この都市を建設したためです。キリキアやトラキアにも「ニコポリス」という名の小さな町が他に6つありましたが、パウロのルート上にあった港湾都市はここだけです。
パウロが越冬地を決定していたことから、これは彼が『テトスへの手紙』を書いた当時、囚人ではなかったことを示しています。
ニコポリスは、ダルマチアへ進軍するための戦略的な都市でした。『テトスへの手紙』3:12 で、パウロはテトスにニコポリスで会うよう依頼しており、『テモテへの第二の手紙』4:10 では、パウロはテトスがダルマチアへ入ったと述べています。この手がかりから、『テモテへの第二の手紙』は『テトスへの手紙』の後に書かれたことがわかります。
Q：テトス3:13に登場する「法律家のゼナス」とは、どのような人物でしょうか？
A: ゼナスについては、この聖句に基づいてしか知られていません。この名前は、ゼノドロス（Zenodorus）またはゼノドトス（Zenodotus）の短縮形である可能性があります。この時代よりずっと以前、アレクサンドリア図書館の初代司書の一人にゼノドトスという人物がいました。この名前は「ゼウスの賜物」あるいは「ゼウスの与え手」、すなわちゼウスの知恵の与え手を意味する可能性があります。 したがって、彼の名前「 」がゼウスに由来することから、彼はユダヤ人、ローマ人、あるいはエジプト人ではなく、ほぼ間違いなくギリシャ人であったと考えられます。当時の弁護士は、現代の弁護士と同様に、法廷で弁論を行い、文書を作成していました。ある有名な裁判の事例では、弁護士が依頼人のために弁論に成功したにもかかわらず、依頼人が報酬の支払いを拒否したため、弁護士は翌日再び法廷に戻り、今度は依頼人に対して反対の立場で弁論を行ったというものです。
詳細については、https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html をご覧ください。
Q: テトスへの手紙 3:14において、どのようにすれば「善行を続けること」、あるいは「善行に専心すること」を「学ぶ」ことができるのでしょうか？
A: 善行の中には、自分にとってあまり自然に感じられないものもあるかもしれません。おそらく、自分を変える必要があるのです。実践を重ねることで、それらをより自然にできるようになります。 私は、後にクリスチャンになったある方と長い間交流を続けていましたが、その方は同僚のためにベビーシャワーパーティーを開くことに決めました。二人は親しい友人というわけではなく、その同僚もその方のために何もしてあげることはできませんでしたが、他に誰一人としてその方のためにベビーシャワーを開いてくれる人はいませんでした。パーティーを開いた後、その方はこうおっしゃいました。「他人のために良いことをしたのは、これが初めてだったと思います！」
Q：テトスへの手紙3章14節で、ここでの「私たちの人々」とは誰のことですか？
A: これは、人種や民族的背景、性別、富、社会的地位に関係なく、同じクリスチャンの仲間たちのことです。パウロは信者たちに、世の人々に善行をするようしつこく説くようには言いませんでしたが、ある意味で、「私たちの人々」、つまり他のクリスチャンたちに、善行をするようしつこく説くようには言いました。
Q：テトス3章15節で、パウロはテトスへの手紙を書いたとき、どこにいましたか？
A: 15節に一つの手がかりがあります。パウロは「私と一緒にいるすべての人」と述べていますが、もし彼が地元の教会の大勢の人々の間にいたならば、このような表現は用いなかったでしょう。したがって、パウロはおそらく旅の途中であり、彼と一緒にいた人々は同行者たちだったと考えられます。私たちは、彼がコリントの近辺にいたのではないかと推測しています。
Q：テトス3章において、テトス書が私たちにもたらす主な益は何でしょうか。
A: 『テトス書』を読むことで、より敬虔になる方法を学ぶことはできますが、それでも肝心な点を見逃してしまう可能性があります。肝心な点は、どうすれば自分がより敬虔になれるかということではなく、むしろ、他の信者たちがより敬虔になれるよう、どうすれば手助けできるかということです。『テトス書』は牧師のための書物です。しかし、成熟したクリスチャンであれば、男性も女性も、たとえ牧師という正式な職業に就いていなくても、ある意味で牧師であるべきです。 私たちは牧師として、家族や教会内の若い信者たち、そして出会うクリスチャンや非クリスチャンを導く手助けをすべきです。この能力、すなわち良い牧師であるということは、若い信者たちが必ずしも必要とする、あるいは持っているスキルというわけではありませんが、私たちが主において成熟していくにつれて、身につけていくべきものです。
Q：『テトス書』について、パウロが実際にこの書簡を書いたと、どのようにして分かるのでしょうか？
A: テトス書1章1節にそう記されており、初代教会はパウロがテトス書を書いたことを決して疑ったことはありませんでした。アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193～202年）第1巻第14章313ページにおいて、パウロがテトス書を書いたことに言及しています。パウロは西暦64年以降にテトスへの手紙を書きました。
Q：『テトス書』について、現在私たちが持っているものが、もともと書かれた内容の信頼できる保存版であることは、どのようにして分かるのでしょうか？
A: 少なくとも三つの理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1回ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約22回、『テトス書』から引用しています。小数点以下の節も数えると、『テトス書』の33％が引用されています。これは、全46節のうち15.04節に相当します。
以下に、テトス書の節に言及した11人のニカイア公会議以前の著者を挙げます。
ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、テトス3:1bの半分を引用しています。「あなたがたは、『あらゆる善い行いに備えている』者として、いかなる親切な行いに対しても、決して惜しむことがありませんでした。」（13語のうち6語）『第一クレメンス書』第2章 第1巻 p.5
ローマのクレメンス（西暦96-98年）。『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻の索引には、テトス1:2および2:14 への言及も示されていますが、これらは非常に曖昧な言及に過ぎません。
アンティオキアのイグナティウス（紀元110年頃～117年）は、テトスへの手紙1:2の「時が始まる前から」という箇所に言及しています。『マグネシア人への手紙』第6章、61ページ
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、テトスへの手紙3:10の一部を引用し、それがパウロによるものであると述べています。『異端反駁』第1巻第16章3節、341ページ
『ムラトリウス正典』（西暦170～210年）『ANF』第5巻 p.603には、パウロの『テトスへの手紙』のほか、パウロの他の12通の手紙についても言及されています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～202年）は、『テトスへの手紙』第1章12節、13節を、パウロによるものとして引用しています。『ストロマタ』第1巻第14章、313ページ
テルトゥリアヌス（西暦206/207年）は、『マルキオン反駁五書』第5巻第21章473ページにおいて、テモテへの手紙が2通、テトスへの手紙が1通あることに言及しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『異端者に対する処方』第6章、245ページにおいて、テトスへの手紙3章10節、11節に言及し、それが「テトスへの手紙」であると述べています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第65章（p.219）において、テトスへの手紙2章13節の半分を引用しています。
オリゲネス（紀元240年頃）は、「しかし、イスラエル出身の使徒パウロは、律法の正義に従って非の打ち所のない者であり、次のように述べています」と述べ、テトスへの手紙3章3節を引用しています。『エレミヤ書に関する説教』第5説教 第1章 p.41（ヒエロニムスによる翻訳）
ノヴァティアヌス（西暦250～257年）は、テトスへの手紙1章15節を全文引用しています。『ユダヤ人の食肉について』第5章、648ページ。
キプリアヌスは、紀元248年頃から紀元258年に殉教するまで、カルタゴの司教を務めました。彼は『キプリアヌスの論集』第12論集第3巻78、552ページにおいて、テトスへの手紙を単に「テトスへの手紙」と呼んで引用しています。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集』第12論集第3巻「証言」第70～78章（552ページ）において、パウロが『エフェソの信徒への手紙』、『テモテへの第一の手紙』、および『テトスへの手紙』を執筆したことに言及しています。
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246年～265年）は、『伝道の書注解』第3章9節（p.114）において、テトスへの手紙3章10節をパウロによるものとして引用しています。
ニカイア公会議以降の35名以上の著述家
カイサリアのエウセビオス（西暦318-339/340年）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭の手紙』第39書（p.552）において、新約聖書の書物を列挙しています。
チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年頃）は、テトス書に言及しています
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、『三位一体論』第8巻第1章（p.137）において、テトスへの手紙1:9-10を「祝福された使徒パウロ」によるものとして引用しています
『聖書要約』（西暦350-370年または5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロの『テトスへの手紙』に言及しています。同書はテトス1:1-2aを引用しています。
カリアリ／カラリス（Cagliari/Calaris）の分派者ルシフェル（西暦370年／371年）は、テトスへの手紙1章10節に言及しています。
シリアのエフライム（西暦350-378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）は、テトスへの手紙1章4節、10節（3章1節）に言及しています。
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』1.2 p.104において、テトスへの手紙2:11をパウロによるものとして引用しています。
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、『聖職者の義務』第1巻第10章p.6において、テトスへの手紙2章1節全体を使徒パウロの言葉として引用しています。
ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330年～391年）は、テトス書から半節を引用しています
バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）
アンフィロキオス『イアンビ・アド・セレウコム』（西暦-394年）は、テトス書に言及しています
ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第11巻第2章232ページにおいて、テトスへの手紙2章13節を「弟子テトスへの書簡」として言及しています
ニッサのグレゴリオス（紀元356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第2巻第14章130ページにおいて、テトスへの手紙2章9節を「使徒によるもの」として言及しています
盲目のディディムス（西暦398年）は、『ゼカリヤ書注解』第8章162ページにおいて、テトスへの手紙1章5-9節を「使徒がテトスに宛てたもの」として言及しています。
シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350～400年）は、テトス書の半節を引用しています
シリア語の『聖カタリナ図書館目録』（西暦400年頃）には、テトス書が言及されています。
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、フィレモン書、ヘブライ人への手紙、テモテへの二つの手紙、テトス書、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、エペソ人への手紙について言及しています。『パナリオン』第3節、注釈1および5より、p.334
ローマの教皇イノケンティウス1世（西暦405年頃）は、テトス書に言及しています。
ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦374-406年）は、パウロの手紙に言及しており、そこから『テトスへの手紙』も含まれていることが示唆されています。
ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、『テトスへの手紙』に関する6つの説教を著し、それらは現在も残されています。彼は第1説教の中で、パウロが『テトスへの手紙』を自身の仲間の1人に宛てて書いたと述べています。
ヨハネス・クリソストモス（西暦407年没）は、ヨハネの福音書、ローマ人への手紙、コリントの信徒への手紙第一、コリントの信徒への手紙第二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、ピリピの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙第一、テサロニケの信徒への手紙第二、テモテへの手紙第一、テモテへの手紙第二、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙について注解を著しました。
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393年～419年）は、テトス書が正典に含まれることを示唆しています。
ヒエロニムス（西暦373-420年）は、新約聖書の各書について論じています。具体的には、四つの福音書、七つの教会へのパウロの手紙、ヘブライ人への手紙、テモテへのパウロの手紙、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙のそれぞれについて論じています。その後、ヒエロニムスは使徒行伝について論じています。続いて、ヤコブ、ペテロ、ヨハネ、ユダによる七つの書簡について論じています。 最後に、ヨハネの黙示録について論じています。『書簡』第53巻第9章、101～102ページ。
ソゾメン（西暦370/380-425年）は、テトス書1:15 を「神の言葉」と呼んでいます。ソゾメンの『教会史』第1巻第11章、247ページ
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、パウロが『テトスへの手紙』を執筆したと述べています。『罪の赦しと洗礼について』第49章、33ページ。また、テトス2:10、3:1にも言及しています。
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『七巻書』第2巻第5章、559ページにおいて、テトスへの手紙2:11-13をパウロによるものとして引用しています。
レランのヴィンセント（西暦434年頃）
ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年頃）は、テトス書を使徒によるものと述べています。
スルカのエウタリウス（西暦450年頃）
『スペキュラム』（5世紀）
キュロスのテオドレトス（西暦423-458年）は、『テトス書』に言及しています。
ローマの教皇レオ1世（西暦440-461年）は、テトス書の一節について「使徒による」と述べています
アキテーヌのプロスペル（西暦425-465年）は、テトス3:3-5について、テトスによるものとして言及しています
異端者や偽書の中で
エンクラティ派の異端者タティアヌス（西暦177年没）は、テトス書1:12 の4分の1を引用しています。「ある者は、クレタ人は嘘つきだと言っているが」。『タティアヌスのギリシャ人への演説』第27章、76ページ
異端者ペラギウス（西暦416-418年）は、テトス書1章10節および3章15節に言及しています。
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392-423/429年）
これらすべては、今日でも残っています。
異端者マルキオンは、聖書の他の多くの書物と同様に、テトスの手紙も拒絶しました
3. 現存する『テトス書』の最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。
p32 テトスへの手紙 1:11-15; 2:3-8（2世紀後半）『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の124ページには、p32の一部が写真として掲載されています。
西暦200年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p61 ローマ人への手紙 16:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケの信徒への手紙第一 1:2-3；テトスの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15、フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃
西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦700年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
シナイ写本 [Si] 紀元340-350年
『テトス書』はヴァチカン写本には収録されていませんでした。
アレクサンドリヌス写本 [A] 紀元450年頃
ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀/4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
I ワシントンD.C. 5世紀（『ティトゥス書』2:10 、その他？）
ゴート文字 西暦493年～555年
エフライミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
クラロモンタヌス [D] 5世紀/6世紀
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
『ティトゥス書』の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/TitusManuscripts.html をご覧ください。