< ガラテヤ人への手紙に関する聖書に関する質問

Q：ガラテヤ人への手紙 1:1-6 において、ここでのパウロの挨拶は、パウロの他の書簡と比べてどのような点が異なるのでしょうか？

A: パウロの手紙は常に温かい言葉、通常は「恵みと平安」という言葉で始まります。パウロは通常、兄弟たちや聖徒たち、あるいは共に働く仲間たちを称え、彼らが共有する愛、忍耐、そして信仰に対して神に感謝を捧げます。しかし、ここではそうした表現が一切見られません。ガラテヤ人への手紙1章2節には、他の書簡に見られるような温かみが意図的に欠けています。 パウロは、偽りの福音に従っているために、救われていない可能性さえある多くのガラテヤ人を受け入れてはいません。ガラテヤ人への手紙1章6～9節において、パウロはガラテヤ人について聞いたことに非常に動揺しているように見えます。ガラテヤ南部での彼の懸命な働き、そしてキリストのために受けた迫害や石打ちの苦難が、すべてサタンによって一掃されてしまう危険にさらされているかのようです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章1節から6章18節の中に、聖書の他の箇所と類似している箇所はありますか？

A: はい。正確な言葉遣いは異なりますが、ガラテヤ人への手紙4章3～7節とローマ人への手紙8章2～17節の論理的な展開は似ています。実際、ガラテヤ人への手紙は、ローマ人への手紙の「要約版」あるいは「下書き」のような役割を果たした、とまで言う人もいます。しかし、これはあまりにも単純化しすぎです。なぜなら、ガラテヤ人への手紙には、ローマ人への手紙にはない、ユダヤ主義者や律法主義に関する多くの記述が含まれているからです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章1節と使徒行伝13章30節において、イエスを死からよみがえらせたのは、父なる神でしょうか、イエスご自身でしょうか、それとも聖霊でしょうか？

A: 上記のすべてが真実です。人間でさえ、協力して行動することができます。三位一体の三者は、この素晴らしい奇跡において、さらに密接に協力し合ったのです。聖書には次のように記されています。

1. 父なる神が関わっておられました（テサロニケの信徒への手紙一1:10 ；使徒言行録3:26 ）。

2. イエスご自身がご自身の復活に関与されました（ヨハネによる福音書2:19 -21;10:18 ）。

3. 聖霊も関与されました（ローマ人への手紙8:11 ）。

4. 神がなさったのです。（使徒行伝17:31 ;2:32 ;3:15 ; ヘブライ人への手紙 13:20）。

5. 父と／または御霊です（コリントの信徒への手紙二4:14 ）。

Q：ガラテヤ人への手紙 1:1-2において、それ以来宣べ伝えられてきた「偽りの福音」とはどのようなものですか？

A: 数多くの偽りの福音が宣べ伝えられてきましたが、そのほとんどは以下の3つのカテゴリーのいずれか、あるいは複数に該当します。

「削除派」：新約聖書や聖書の一部、特に不快だとみなされる部分を無視しても構わないという立場です。あるいは、一部の部分が極端に誤って解釈され、ほとんど完全に意味をなさなくなっている場合もあります。

「追加派」：真に霊的であるためには、何らかの律法主義に従わなければならないと主張します。

革新派：聖書に加えて、聖書と同等のレベルで、他の書物や教えに従う必要があります。

Q：ガラテヤ人への手紙1章2節において、この手紙はいつ、誰に向けて書かれたのでしょうか？

A: キリスト教の学者たちの間では、この点について意見が分かれています。まず歴史的背景を説明し、次に二つの見解を挙げ、最後にどちらの見解がより妥当であるかを述べます。誰に向けて書かれたかによって、執筆時期の範囲は大幅に絞り込まれます。

南部説：パウロは、自分とバルナバが訪問した教会、すなわちローマ属州ガラティアの南部にある教会に手紙を書きました。パウロがガラテヤ人への手紙の中でバルナバに言及する際、彼を紹介するような言葉は一切なく、これは彼らがすでにバルナバが誰であるかを知っていたことを示唆しています。

この説によれば、『ガラテヤ人への手紙』は、使徒行伝第15章に記されたエルサレム会議の前に、西暦48年から50年頃に書かれた、パウロの最も初期の手紙となります。ユダヤ主義者たちとの問題を考慮すると、パウロは、異邦人がキリスト者になる前にユダヤ人になる必要はないと定めたエルサレム会議について言及しているはずだと考えられます。 「南部説」による答えは、エルサレム会議はまだ開催されていなかったというものです。この見解は、ウィリアム・ラムゼイ卿によって最初に提唱され、現在では主流の見解となっています。

北派の見解：パウロが「ガラテヤ人」に手紙を書いたということは、ガラテヤのガリア人の子孫を指しており、ガラテヤ人など一人もいなかった南部の地域を指すものではないということです。これによると、パウロは記録に残っていない教会、つまり彼が一度も訪れたことのない人々に手紙を書いたことになります。 パウロがヨーロッパへ向かっていたのであれば、なぜ彼らを訪ねたのでしょうか。また、『ガラテヤ人への手紙』4章13節によれば、パウロがガラテヤに滞在したのは病気のためでした。この説によれば、『ガラテヤ人への手紙』はそれより後の、西暦53年から56年頃に書かれたことになります。この見解は、ドイツの学者たちや『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1845）によって支持されています。

最も可能性の高い答え：どちらの説も完全に確実というわけではありませんが、南部説の方が証拠の優位性があります。しかし、いずれにせよ、キリスト教の教義やこの書物の真正性を裏付ける証拠には影響はありません。

Q：ガラテヤ人への手紙1章4節において、この現世は実際には良くて素晴らしい場所であるにもかかわらず、なぜ「悪」であるとされているのでしょうか？

A: まず第一に、この世が提供しうる最良のものは、天国の素晴らしいものと比較すれば、貧弱で取るに足らないものです。第二に、神が創造されたこの世には、確かに良き面や素晴らしい面があります。しかし、スーダンやソマリア、第二次世界大戦中のドイツや日本の強制収容所、そしてカンボジアの人々は、今日のアメリカ人の一部ほど世間知らずではありません。 実際、仏教において、四聖諦の第一は、「人生は苦しみと苦痛に満ちている」というものです。自然災害はさておき、多くの原理主義的なイスラム教徒や熱心な共産主義者は、自分たちと戦争をしていない人々を侵略し、殺害することが自らの義務であると心から信じています。

この世界は、決してすべてが善であり、素晴らしいものではありません。私たちは堕落した被造物の中に生きており（ローマ人への手紙8:19 -22）、人々の内には悪が宿っています（ローマ人への手紙3:23 ）。神は、この世界をより良くすることや、人々がこの世界で快適に暮らせるようにすることにはそれほど関心がなく、むしろ人々をこの世界から救い出すことに重点を置かれています。

Q：ガラテヤ人への手紙1章6～7節で、パウロは本質的に多くのガラテヤ人を「キリスト教の脱走者」と呼んでいます。今日、どのようにしてキリスト教の脱走者が存在するのでしょうか。また、彼らに対して私たちはどのような態度を取るべきでしょうか。

A: ここでのギリシャ語「メタティテミ（metatithemi）」は、単に「それる」や「背を向ける」という意味ではありません。これは、「反乱を起こしたり、脱走したり、あるいは一般的に陣営を変える兵士のように、忠誠を移すこと」を意味します。使徒行伝15章1節以降では、ユダヤ主義者たちは自分たちのメッセージを、「モーセの慣習に従って割礼を受けなければ、救われることはできない」と要約しました。

今日、このような人々に対しては、依然として彼らのために祈るべきです。なぜなら、真のクリスチャンであっても、一度は離反し、その後戻ってくることがあるからです。しかし、彼らの誤った教えを受け入れたり、彼らが他の人々を惑わしたりすることを許してはなりません。耳に痛いことかもしれませんが、彼らが信仰に戻らなければ天国に行けるという幻想を抱くべきでもありません。 パウロは、単に意見の相違があると言っているわけでも、彼らが真理や真の信仰から離れていると言っているわけでもありません。むしろ、ここでパウロは、彼らが「彼」、つまり神から離れていると言っているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章6～7節において、なぜ教会の中には、ガラテヤ人たちがそうであったように、誤りを喜んで受け入れる人々がいるのでしょうか？

A: 少なくとも二つの理由があります。

a) 多くのクリスチャンは、正統の範囲内にある教義上の相違と、魂を滅ぼす異端とを、明確に区別できていません。また、ある人々は、やや恣意的な基準で両者を区別しようとしてきました。基本的に、聖書に直接教えられている主要な教えを誰かが否定する場合と、暗黙の教えや推論、その帰結について、あるクリスチャンがこう解釈し、別のクリスチャンが異なった解釈をするといった意見の相違とは、全く別次元のことです。

b) 多くのクリスチャンは、魂を滅ぼす異端を教える者たちとは分離すべきであることを理解していません。ヨハネは、第二ヨハネの手紙10節で、そのような者たちを家に招き入れたり、挨拶さえしたりしてはならないと教えています。しかし、二次的な事柄について私たちと意見が異なる他の信者たちとは、御霊において一致を保つべきなのです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章6～7節において、近年のキリスト教の「離反者」の例にはどのようなものがありますか？

A: 離反者とは、正統的なキリスト教の信仰を公言しながら、その後背を向けてしまった人々のことです。新約聖書の時代には、シモン・マグスとデマスが、一部の人々からはクリスチャンと見なされていたものの、信仰を捨てた二人の例が挙げられます。 現代の例としては、ジョセフ・スミス・ジュニア（モルモン教の創始者）、文鮮明牧師（統一教会の創始者）、テッド・ターナー、チャールズ・テンプルトン（1940年代から50年代にかけて著名な伝道者でしたが、後に無神論者となりました）、そしてイエスの肉体的な復活を否定したマーティン・ルーサー・キング・ジュニアなどが挙げられます。

このリストには載っていませんが、有名無名を問わず、多くのキリスト教からの離脱者が存在します。しかし重要なのは、キリスト教からの離脱者は昔から多く存在し、今後もそうあり続けるということです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章7節において、なぜ神は御自身の福音が歪められることを許されるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

失われていない：神の福音は、失われるという意味で歪められているわけではありません。イザヤ書59章21節にあるように、神の言葉は決して神の民から離れることはありません。

歪められた解釈：しかし、神は一部の人々が歪められた福音の解釈を教えることを許しておられます。マタイによる福音書22章23～32節や使徒言行録23章8節が示すように、イエスの時代でさえ、サドカイ派は天使や死者の復活を否定していました。

Q：ガラテヤ人への手紙1章8節は、初期の教会がそれほど背教的になったため、約2,000年後に［ここに任意の名前を挿入］が必要となり、教会を回復させなければならなかったことを示しているのでしょうか？

A: いいえ。パウロはガラテヤの教会に対してのみ語っており、すべての教会に対して語っているわけではありません。 例えば、ガラテヤ人への手紙が書かれた後、イエスご自身が『ヨハネの黙示録』2章8～11節および3章7～13節において、スミルナとフィラデルフィアの教会について、称賛の言葉しか述べていません。『カルト信者が問う』p.248には、モルモン教徒が「神はジョセフ・スミスを通じて教会を回復する必要があった」と主張していると記されています。文鮮明牧師も、他の者たちと同様に、回復の必要性を説いていました。

Q：ガラテヤ人への手紙1章8節、9節において、パウロは人々を呪うという、あまり愛に満ちた態度には聞こえません。私たちはここでパウロの例に従うべきでしょうか？

A: パウロは、彼らがほんの少しの間違いを犯していると言っているのではありません。パウロは、彼らの偽りの福音がどれほど深刻なものであるかを、真剣に示そうとしているのです。パウロは彼らを呪っているのではなく、彼らを「呪われた者」と呼んでいるのです。さらに、パウロは自分自身や聖なる天使たちまでも含めて、「もし私たちや、天からの天使でさえ……」と述べています。彼は、他の人々に彼らを「呪われた者」として明確に認識させ、彼らの教えに従ったり、勧めたり、あるいは黙認したりしないように望んでいるのです。 今日、私たちは、人々を地獄へ送るような偽りの福音を説く者を、教師として推奨しているという印象を与えないよう、注意すべきです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章9節で、パウロは「すでに述べた」と、具体的に何を述べたのでしょうか。

A: これについては二つの見解があります：

1. ヨハネス・クリソストモスらは、パウロが意図的に8節を繰り返していると述べています。（『ガラテヤ人への手紙注解』p.8）

2. グロス・アレクサンダー博士らは、このギリシャ語は単数形ではなく複数形であるため、そのような解釈はあり得ないと述べています。また、このギリシャ語は時間的な区別をより明確に示しています。詳細については、『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第1シリーズ第13巻8ページをご参照ください。

もし第二の見解が正しいと仮定すれば、このごく些細な点から、私たちが学べる教訓があります。ギリシャ語の文法は複雑であり、ギリシャ語を話すキリスト教徒でさえ、聖書の文法を完璧に解釈できていたわけではありませんでした。

Q：ガラテヤ人への手紙1章10～24節において、イエスを信じると言いながらもパウロを拒む人についてはどうでしょうか？

A: パウロは、自分が神から遣わされた者であることを立証しています。パウロが自身の召命を擁護していることが、第1章の焦点であり、ガラテヤ人への手紙の前半における二つの主要な論点の1つです。 このように言う人は、a）神がパウロを使徒として任命されたことを拒絶しているか、あるいは b）パウロが偽者であり、歴代のキリスト教会全体がパウロの言葉を誤って聖書として扱ってきたと認識しているかのどちらかです。パウロはここで非常に率直に述べているため、私たちに他の選択肢は残されていません。もしパウロを使徒として拒絶するのであれば、あなたと私が同じ信仰を持っているなどと言わないでください。なぜなら、私たちは同じ信仰を持っていないからです。

神学者のC.H.ドッドはかつて、「時折、パウロは間違っていると思うことがあり、私はあえてそう述べてきました」と記しています（『モファット新約聖書注解』所収『ローマ人への手紙』、1932年、p.xxxiv,xxxv）。ジョン・R・W・ストットの『ガラテヤ人への手紙のメッセージ』p.15より引用。

『信者のための聖書注解』p.1875を参照してください。

Q：ガラテヤ人への手紙1章10節において、なぜクリスチャンは人々に気に入られようとするのでしょうか。また、なぜパウロでさえ、コリント人への第一の手紙9章19～22節で「すべての人にとって、すべてになろう」としたのでしょうか。

A: コリントの信徒への手紙第一9:23 では、パウロが「福音のために」すべての人々と関わりを持とうとしたと説明されています。 パウロ（そして私たち）は、人々に好意を持たれ、親しみを持ってもらい、現代の人々が共感できる形で、不変の真理を伝えるよう努めています。しかし、パウロ（そして私たち）は、真理の教えや実践において妥協してはなりません。興味深いことに、『ガラテヤ人への手紙』は自由について語られているにもかかわらず、パウロは頻繁に、自分がキリストの奴隷であることを強調しています。

パウロが「福音のために」すべての人にとってあらゆるものになろうとしたことは、単にすべての人を喜ばせようとしているだけだと、一部の人々によって誤解されました。

Q：ガラテヤ人への手紙1章11～12節において、パウロは「イエス・セミナー」が主張するように、コリント人への第一の手紙15章3～8節で自己矛盾を起こしていたのでしょうか？

A: いいえ。ガラテヤ人への手紙1章11～12節で、パウロは、誰かから福音を受けたのではなく、イエス・キリストからの啓示によって福音を受けたと述べています。一方、コリントの信徒への手紙第一15章3～8節で、パウロは「私が受け継いだことを、最も重要なこととしてあなたがたに伝えました：…」と述べています。 注目すべきは、コリントの信徒への手紙第一15章3～8節では、パウロがどのようにして福音を受け取ったかについては具体的に述べられていないという点です。パウロは神から福音を受け取り、それを私たちに伝えたのです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章11～24節において、私たちはいつ、キリスト教の証しや奉仕を徹底的に擁護すべきなのでしょうか？

A：ユダヤ主義者たちは、パウロの資格に疑いを投げかけることで、人々にパウロを信用しないよう説いていました。パウロは自身の資格と独立性を擁護しました。彼がユダヤの律法に焦点を当てなかった理由は、決して彼がそれを何らかの形で知らなかったからではありません。1章11～24節において、パウロが主張した点は、彼がイエス・キリストご自身によって任命された使徒であり、他の使徒たちから派生し、彼らの下に置かれた「派生的な使徒」ではないということでした。 一方で、パウロは彼らに受け入れられていました。

Q：ガラテヤ人への手紙1章14～16節で、パウロはなぜ以前の熱意をそれほど強調したのでしょうか。

A: あれほど熱心な人物が、普通の人々に説得されることはあり得ません。何か特別なことが必要であり、神はイエスご自身がパウロの前に現れることによって、それを与えてくださったのです。

Q：ガラテヤ人への手紙1章15～16節とエレミヤ書1章5節は、輪廻転生、あるいは少なくとも「前存在」という異端が真実であると教えているのでしょうか？

A: いいえ。『ヘブライ人への手紙』9章27～28節は、輪廻転生が誤りであることを示しており、また、前存在が真実であることを示す聖句は一つもありません。 神が、ある人を誕生時から、あるいは受胎する前から聖別されるということは、その人が特別な方法で神に仕えるよう、神が計画されていたことを意味します。詩篇139篇16節は、私たちの人生のすべての日が、その一日が訪れる前から神の書に記されていたことを示しています。言い換えれば、私たちが初めて存在し始める前から、神は私たちのためにすべてを計画されていたのです。 神には制限がありません。 神が私たちのために何かを計画されるために、私たちが先に存在する必要はありませんでした。

私たちが生まれる前から神が私たちのことを知っておられたからといって、私たちが当時存在していなければ、神は私たちの未来を知ることはできなかった、などと言うのは、無理やりな解釈です。

Q：ガラテヤ人への手紙1章18節、2章1節において、パウロの年代順はどうなっているのでしょうか。

A: ガラテヤ人への手紙1章18節で、パウロは3年後にエルサレムへ上ったと述べています。ヨハネス・クリソストモスは、パウロがアラビア人への伝道のためにそこへ行ったと考えていましたが、パウロが神から学ぶためにそこへ行った可能性が高いでしょう。他の使徒たちがイエスと共に3年間過ごしたのと同様に、パウロもアラビアで3年間を過ごしました。その後、ガラテヤ人への手紙2章1節によると、14年後に彼は再びエルサレムへ赴きました。

この14年間が、回心後（3年間と重なる）なのか、それとも3年間の後なのかは定かではありません。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻438ページによると、パウロは回心から14年間を数えているように見えますが、最も可能性が高いのは3年間の終わりから数えているという見解が示されています。

ただし、ユダヤ人の考え方では、「3年」とは、1年と他の2年の部分的な期間、あるいは3年丸ごと、あるいはその間のいかなる期間も指し得ます。したがって、「3年」とは、1年強から3年の間を指します。同様に、「14年」とは、12年強から14年の間を指します。

パウロは西暦32年から35年の間に回心し、アラビアへ向かいました。（懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』p.1021では、西暦32年から36年の間とされています。）使徒行伝9章23節から30節によると、パウロは籠に乗ってダマスカスから脱出し、西暦35年から36年頃に初めてエルサレムへ向かいました。その後、パウロはアンティオキアに戻りました。 その後、パウロは西暦47年頃に始まった最初の伝道旅行に出かけました。当時、大飢饉が発生しており、これは歴史的に西暦46年と特定されています。パウロは、その飢饉の救済資金を届けるためにエルサレムに戻りました（使徒行伝11章27～30節）。 その後、パウロは西暦49年にエルサレム会議（使徒行伝15章1節～30節）に出席するため、エルサレムを訪れました。また、使徒行伝18章22節にあるように、第二回伝道旅行の終わりにエルサレムを訪れています。パウロがエルサレムに滞在した最後の機会は、使徒行伝21章15節～23章24節に記されているように、投獄された時でした。 ユダヤ人は通常、少なくとも年に一度はエルサレムを訪れていましたので、パウロもそれ以外の時期にエルサレムを訪れていた可能性があります。

Q：ガラテヤ人への手紙1章21～22節において、ユダヤの教会はパウロのことを知らなかったのでしょうか、それともサウロがユダヤとサマリアの教会を迫害していたのでしょうか（使徒行伝8章1～3節）（『イエス、中断された』p.56）

A: タルソスのサウロの顔は知らなかったとしても、その評判については確かに知っていたはずです。しかし、彼がキリスト者となり（名前をパウロに変えてから）、ユダヤの教会の人々には個人的に知られていませんでした。ガラテヤ人への手紙1:22 には、ユダヤの教会がサウロのことを全く聞いたことがなかったとは書かれていません。むしろ、ギリシャ語の原文には、「私はユダヤの教会の人々には顔を知られていなかった」とあります。 『The Expositor’s Greek Testament』第3巻156ページで言及されている第二の要因は、17年ほどが経過した後、パウロが多くのクリスチャンにとって「次第に知られなくなっていた」ということです。

Q：ガラテヤ人への手紙2章2節で、パウロはなぜ、自分の走ったレースが無駄になってしまうのではないかと恐れたと述べたのでしょうか？

A: まず、答えではない点を挙げ、その後に正しい答えを述べます。

答えではないもの：パウロは、ガラテヤ人への手紙1章11～12節で、その福音を神から受けたことを強調していたため、間違った福音を教えているのではないかと恐れていた可能性は低いでしょう。

答え：パウロは、自分と他の使徒たちが一致した声を上げなければ、人々がキリストに導かれるようにと尽力してきた自分の「レース」がすべて台無しになってしまうのではないかと恐れていたのです。パウロは、彼らが誤った決断を下すことが、実に恐ろしい結果を招きかねないと見ていました。パウロは、異邦人であるティトスを「実証例」として同行させ、異邦人の実りを直接示そうとしたのでしょう。

Q：ガラテヤ人への手紙2章3～5節において、パウロの記述のどこが異例なのでしょうか？

A：パウロはギリシャ語の優れた書き手ですが、ここでの文章はぎこちなく、ライトフット司教が述べたように、この段落は「文法の難破船」のようなものです。どうやらパウロは、強い感情に駆られて、かなり急いで書いていたようです。

Q：ガラテヤ人への手紙2章6節において、誰かが「何かであるように見える」という場合、いつその人に従うべきで、いつ従うべきではないのでしょうか？

A: 権威者がその正当な権限の範囲内で行動している場合は、その権威を尊重すべきです。しかし、偽りの権威の下に身を置くべきではありません。おそらくパウロは、主の兄弟であり、エルサレム教会の司教であったヤコブの役割について、はっきり理解していなかったのでしょう。ヤコブは使徒たちと同様の権威を持っているように見えたものの、使徒ではなく、イエスの復活後になって初めてイエスに従った人物でした。 もし人々が、十二使徒の一人ではないパウロの権威に疑問を呈するのであれば、これらのユダヤ主義者たちはヤコブの権威についても疑問を呈すべきでしょう。ユダヤ主義者たちは「ヤコブの一派」に属していましたが、『エクスポジター聖書注解』第10巻447ページや『エクスポジター・ギリシャ語新約聖書』第3巻162ページが指摘しているように、聖書には彼らが実際にヤコブの支持を得ていたとは記されていません。

ここでパウロは、二つの点を同時に指摘しています。第一に、これらの権威者たちはパウロの権威を認めていたこと、第二に、彼らがパウロに、彼がすでに持っていなかった権威を委任したり、その他の形で与えたりはしなかったということです。

Q：ガラテヤ人への手紙2章7節で、聖パウロは「割礼を受けていない人々のための福音」と「割礼を受けた人々のための福音」について語っています。これらにはどのような違いがあるのでしょうか？

A: 「割礼のある者」と「割礼のない者」とは、ユダヤ人と異邦人という二つの集団を指しています。ガラテヤ人への手紙2章7節には、ペトロがユダヤ人への福音を宣べ伝える任務を委ねられたのと同様に、パウロも異邦人への福音を宣べ伝える任務を委ねられたと記されていますが、それは単数の「福音」であり、複数の「福音」ではないとされています。

Q：ガラテヤ人への手紙2章11～14節において、使徒ペテロはなぜ悪い手本となってしまったのでしょうか？

A: ペテロは罪を犯し、その考えや行動において過ちを犯しました。ペテロはおそらく自分の信念を変えたわけではありませんが、エルサレムから来たユダヤ主義者たちを喜ばせるために、自分の振る舞いを変えたのです。使徒たちを通して語られたものを含め、神の言葉には誤りはありませんでした。しかし、それは使徒たち一人ひとりの言葉に誤りがなかったということでも、使徒たちが罪を犯さなかったということでもありません。ペテロは、知らなかった者として戒めを受ける必要はありませんでした。 むしろ、ペテロには叱責が必要でした。なぜなら、神から与えられた幻や、使徒行伝第10章でコルネリウスや他の異邦人たちと共に食卓を囲んだこと、とりわけ使徒行伝第11章3～4節の出来事から、ペテロは確かに正しいことを知っていたからです。ペテロはアンティオキアでも異邦人たちと共に食事をしましたが、エルサレムからユダヤ人クリスチャンたちがやってくると、偽善的にそれをやめてしまいました。

Q：ガラテヤ人への手紙2章11～14節について、一致を保つために、パウロはこの些細な問題に関しては、ペテロの偽善に黙って従うべきだったと主張する人もいるかもしれません。なぜそれが間違っているのでしょうか？

A: まず第一に、これは些細な問題ではありませんでした。それは、キリストに加えて、ユダヤ教の儀式を行うことが救いのために不可欠であると頼ることを意味していたのです。

もしパウロが、キリストにおける一致こそが最高の目標であると考えていたなら、おそらくそれに従っていたでしょう。しかし、パウロにとってそうではなかったし、私たちにとってもそうあるべきではありません。ここで信者たちの一致を最初に破ったのは、実はパウロではなく、ペテロの方でした。 私たちはエペソ人への手紙4章3節に従って、御霊による一致を追求すべきですが、それ以上に、神を愛し、神に従い、神を栄光に帰することが、私たちの最優先事項であるべきです。一致を保つことは、私たちが最優先事項を実践するための、単なる一つの手段に過ぎないのです。

ここには実際には一つの問題ではなく、三つの問題がありました。第一に、ペテロが他の信者たちが異邦人であるという理由で彼らから距離を置いたことです。第二に、ユダヤ人信者がいる時だけそうするという彼の偽善です。ユダヤ人クリスチャンたちが去った後、ペテロが異邦人たちと交わりを持ったら、異邦人たちはペテロをどう思うでしょうか。第三の問題は、ペテロがあまりにも大きな権威の立場にあったため、これが他のクリスチャンたちにも同様の行動を正当化するように見え、バルナバを含め、他の人々もその誘惑に陥ってしまう恐れがあったことです。

パウロは、弱い兄弟たちとは妥協しようとしていましたが、偽りの兄弟たちとは妥協しようとはしませんでした。しかし、ペテロ自身がこのような悪い手本を示してしまった以上、パウロはこの点について妥協することはできませんでした。多くの場合、誰かが罪を犯したときは、まずその人と個人的に話し合うべきです。しかし、ペテロが公の場でそうした以上、パウロは、その悪い手本が示されたのと同じ範囲で、公の場でペテロを叱責する必要があったのです。 もしパウロが何もしなかったならば、キリスト教はユダヤ教の一派として停滞していたか、あるいは「二つのキリスト教」、すなわちユダヤ人向けのものと異邦人向けのものに分かれていたことでしょう。

Q：ガラテヤ人への手紙2章11～14節について、この箇所を解釈する際、一部の人々が提示した巧妙な理屈にはどのようなものがありますか？

A: この箇所は、ペテロ／ケファを良い光で照らすものではありません。それは、彼も私たちと同じように過ちを犯し、間違ったことをしたということを示しています。アレクサンドリアのクレメンスは、これが使徒ペテロとは別のケファである可能性を示唆しました。しかし、パウロが使徒について語っていなかったという兆候は一切ありません。 風変わりな教師オリゲネスや、後のヒエロニムスは、これは単に恵みの重要性を強調するために、ペテロとパウロが仕組んだ芝居に過ぎないと考えました。しかし、アウグスティヌスをはじめとする人々は、この説を反駁しました。

Q：ガラテヤ人への手紙2章11～14節において、尊敬されている教会の指導者が、キリストにとって不名誉な証となるような発言や行動をした場合、私たちはどのように対処すべきでしょうか？

A: まず第一に、これらは孤立した出来事ではないことを認識してください。ここではペテロに起こりましたが、西暦198年から217年にかけてのローマのゼフィリヌス司教にも起こりました。それ以前やそれ以降、中世の西ヨーロッパ全域で多くの他の司教にも起こり、今日でもローマ・カトリック、プロテスタント、カリスマ派の指導者たちに起こっています。ですから、これは私たちが頻繁に直面しなければならない問題なのです。

このようなことが起こる原因としては、a）道を踏み外してしまった真のクリスチャンによるもの、あるいは b）そもそもクリスチャンではなかった人々によるもの、の二通りが考えられます。後者の例として、誰もが異端者であったと認めているローマの教皇フォルモサスが挙げられます。彼が亡くなってから7ヶ月後、遺体は掘り起こされ、異端の罪で裁判にかけられました。さて、もしあなたが当時のクリスチャンだったとしたら、なぜそのようなことが起きたのかを、信仰を持たない人に説明してみてください。

基本的に私たちが強調すべきなのは、誤りを犯す可能性のある人間ではなく、イエスを私たちの信仰の創始者であり完成者（ヘブライ人への手紙 12:2）として仰ぎ見ているということです。ペテロの模範は決して誤りがないわけではなく、他の指導者たちも同様です。ペテロはかつて「行いによる救い」を捨てていましたが、今度は再びそれに立ち返ろうとしていたのです。 確かに、クリスチャンが堕落したり、クリスチャンが不賢明にも非クリスチャンを指導者に据えたりするのは残念なことです。私たちは、誰一人として完璧ではないことを認識しつつも、良きクリスチャンの指導者たちに従うべきです。しかし、彼らが私たちにとって助けとなる一方で、テモテへの手紙第二3章1～5節が命じているように、キリストの教会を導いているように見えても不敬虔な者たちからは背を向けるべきです。

Q：ガラテヤ人への手紙2章11～14節において、もしペテロがかつて悪い手本であったとすれば、これは、悪い手本であったカトリックの教皇が、ペテロの後継者としての資格を失うわけではないということになるのでしょうか？

A: もし教皇がキリスト教徒を火あぶりにしたのであれば、彼は彼らと席を並べて食事をする気はなかったのだ、と主張する人もいるかもしれませんが、私はこの二つの状況は根本的に異なると考えます。 真のクリスチャンと共に食卓を囲まなかったことと、聖書を読んだという罪で彼らを火あぶりにするよう命じたこととの間には、天と地ほどの違いがあります。ペテロの混乱による意図せぬ罪は、生涯にわたる公然たる邪悪さ、殺人、不道徳、酩酊、そして他人の献金による贅沢な生活を決して正当化するものではありません。また、ペテロは自分の偽善を悔い改めましたが、ローマ・カトリックの教皇たちはそうしませんでした。

教皇ユリウス2世（1503-1513）は、教皇領という自身の帝国を拡大するために、軍隊を動員してイタリアの都市を丸ごと破壊し、略奪させました。 オースティンの『キリスト教の主題別歴史』（p.148）によると、西暦904年以降は、いわゆる「ポルノクラシー」の時代となり、娼婦たちがセルギウス3世、アナスタシウス3世、ランド、ヨハネス12世をはじめとする様々な教皇と、権力関係や性的関係を持っていました。グレゴリウス6世やアレクサンデル6世のように、人々は教皇の地位を金で買い取ったのです。 前任の教皇が暗殺されることで、新たな教皇が誕生することもありました（ボニファティウス7世、レオ5世、ステファノ7世はいずれも殺害されました）。同時に2人、さらには（一度だけ）3人の教皇が存在した時期もありました（ウルシヌスとダマスス（366-384年）、グレゴリウス6世、ベネディクト9世、シルヴェスター3世）。教皇が本意に反して廃位されることもあったため、教皇の継承という概念は非常に興味深いものとなっています。 教皇ステファノ7世（896-897年）は、教皇フォルモソスの遺体を掘り起こし、見せしめの裁判で異端として断罪しました。

一部のカトリック信者の中には、前述の教皇のうち少なくとも一人が、神の御心の中心にいなかった可能性があることに同意する方もいらっしゃるかもしれません。実際、「教皇の継承」という概念は、仮に存在したとしても、中世においては教皇の継承が途絶えていたために、その意味を失ってしまいました。

一方で、腐敗し、不敬虔なカトリック教徒が一人いたとしても、それがカトリック教義の誤りを証明するものではないことは指摘しておくべきでしょう。他方で、もし何百万人ものカトリック教徒が、その人物が不敬虔であることを知りながら、そのような人物の邪悪な欲望に忠実に従うのであれば、そこには何か非常に大きな問題があると言えます。

Q：ガラテヤ人への手紙2章16～21節において、パウロはグノーシス派の異端者たちが教えたように、旧約聖書の律法が悪であったと示唆しているのでしょうか？

A: 決してそうではありません。ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）が述べたように、「彼は、彼らが律法を『悪』として捨てたのではなく、『弱い』ものとして捨てたと言っているのです」。グノーシス派に関する詳細は、1ヨハネ1:1の解説をご覧ください。

Q：ガラテヤ人への手紙2章16～21節および3章11節において、義は律法によって得られるものではないとされているにもかかわらず、なぜ旧約聖書を読んだ人々はこのような誤りを教えられたのでしょうか？

A: 旧約聖書はこの誤りを教えているわけではありません。しかし、人間には、物事を自分の望む通りに解釈し、神の言葉に付け加えるという、不思議な能力があります。ある人々は、神の憐れみについて神が語られたすべてのことを取り上げ、神そのものではなく、神の律法への従順を自分の希望としてしまったのです。 今日でさえ、一部のクリスチャンはバランスを欠き、霊的な体験、聖書研究、貧しい人々への援助、あるいは宗教的な儀式といったキリスト教の良い側面を、神ご自身よりも人生の中心として重視してしまうことがあります。中には、神を愛するよりも宗教を愛してしまう人もいるのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章1節において、クリスチャンの中には「惑わされる」人がいるのでしょうか？

A: いいえ、パウロはそう言っているのではありません。パウロは、多くのガラテヤ人がいかに急速に、異なる偽りの福音へと転向してしまったかに驚き、仮定として「もしそうであるなら」と問いかけているのです。ここで「誰」を意味するギリシャ語「ティス（tis）」は単数形であり、複数形ではありません。したがって、これはサタンを指しており、人々の集団を指しているわけではありません。聖書における「愚か者」とは、知性が乏しい人や教育を受けていない人ではなく、霊的な知恵に対して無知であるか、あるいはそれに心を閉ざしている人のことを指します。

ギリシャ語には「愚かな」を表す単語が複数あります。ここで使われている言葉は、イエスがたとえ話で使われたものとは異なります。ここでの言葉は「アノエトス（anoetus）」であり、これは「考える能力はあるのに、あえてそうしない人」を意味します。

余談ですが、イスラム教において、キリスト教徒とスンニ派のイスラム教徒が一致して認めていることの一つは、少なくともある時期、ムハンマドが悪の呪縛にかかっており、ムハンマドが虚偽の発言をしていたということです。 ムハンマドがかつて邪悪な呪いにかかっていたという詳細な記述については、『ブハーリー・ハディース』（第4巻第53冊第33章第400番p.267、第4巻第54冊第10章第490番p.317、および第8巻第75冊第59章第400番p.266）をご参照ください。 一般的に、イスラム教徒はムハンマドが回復したと信じています。

Q：ガラテヤ人への手紙 3:1において、人々が本来注力すべきことではなく、それより劣る何かに気をそらされてしまうことには、どのような例がありますか？

A: 人々は、情報を収集することには長けているものの、その情報をどう活用すべきかという優先順位をつけることには、あまり長けていないことがよくあります。企業の購買決定において、人々は最後に話をした営業担当者の提案を採用しがちであるように見えることがあります。 ある事柄についてどれほど議論したか、あるいはその側面をいつ確認したかによって、私たちの意思決定には深刻な偏りが生じることがあります。私たちの目はあまりにも簡単にそらされてしまいます。神との静かな時間においては、御言葉を学び、祈るだけでなく、黙想し、深く考えることも大切です。私たちは本当に、最も重要なことを最も重要なものとして保っているでしょうか。あるいは、逆説的ですが、忙しすぎて立ち止まって、自分が何をすべきかを考える余裕がないだけなのでしょうか。

Q：ガラテヤ人への手紙3章2～3節を読むと、歴史を通じて、人々は福音に何かを付け加えたいという、ほとんど抑えきれないほどの衝動に駆られてきたように思えます。その理由は何だとお考えですか？

A: 人は、福音に真理があるとは認めつつも、それが完全であるとは考えないことがあります。もし、人々が福音に何かを付け加えようとする試みが数多くあるとは考えていないのであれば、その見方を改めるようお助けさせてください。様々な人々が、さらに以下のものが必要だと述べてきました。

ユダヤ教の律法全体（一部のヘブライ・ルーツ運動）

割礼およびユダヤ教の律法のその他の部分（セブンスデー・アドベンチスト）

割礼の代わりに人の水による洗礼（キリスト教会）

自動車、ペット、さらには軍用戦車への（散水による）洗礼（ロシア正教会）

追加の規則書（ティコニウス）

追加の聖典（モルモン教、統一教会）

イスラム教との融合（C5「キリスト教徒」、およびナイジェリアの「クリスラム」）

ヒンドゥー教との融合（ケララ州の一部のインド人）

ギリシャ・ローマの神々との融合（ヘルメス派グノーシス主義）

追加の秘密の教えとの融合（その他のグノーシス派）

聖書は危険な場合があるため、何を信じるべきかを教えてくれる組織（エホバの証人）

私たちのために執り成してくれる聖人たち

暴力的な革命（解放神学）

聖人の絵や像への祈り

信仰と行いの両立（ローマ・カトリック）

イコン（主に東方正教会）

「カルヴァンの著作は聖書ではありませんでしたが、聖書であるべきでした」

神学の進展：真に「水準に達した」クリスチャンとなるためには、時代を超えて積み重ねられてきた神学の進展が必要です。

人々は、福音に加えて何が必要かについて、非常に独創的な考えを巡らせてきました。しかし、独創性が常に良いこととは限りません。

これほど多くの人々が、福音に加えてさまざまな事柄が重要だと信じてきたのには、おそらく多くの異なる理由があるでしょうが、そのほとんどは、少なくとも次の4つのカテゴリーのいずれかに分類できます。すなわち、「慣習」、「恐れ」、「誇り」、そして「欲望」です。

慣習：スポーツ競技での勝利、学校での良い成績、職場での昇給、そして人生におけるほとんどのことは、私たちが「勝ち取った」か、少なくとも「勝ち取った」と思っているものです。努力すべきことがより重要な霊的な事柄において、なぜそれが違うはずがあるでしょうか？もしそれを「勝ち取っていない」のなら、なぜ人々は努力するのでしょうか？

恐れ：彼らは、競合する世界観や宗教の中に自分たちが「良い」と見なすものを依然として手放せず、それを受け入れなければ何かを見逃してしまうのではないかと恐れています。万全を期すために、福音に加えて、この他のこともやっておいたほうが無難だと考えられているのです。

高慢：神は御言葉を授けてくださったという点で素晴らしいことをなさりましたが、彼らはそれをさらに改善できると考えており、そうする必要があるとも思っています。

欲望：彼らは（おそらく正しく）、クリスチャンであることに加えて、他にも何かがあると言えれば、この世での生活がはるかに楽になるだろうと見ています。迫害は減り、ビジネスチャンスも増えるかもしれませんし、単にこれまでの生き方を続けたいという欲望もあるのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章3節、21節において、人々は物事をより良くしようと何かを付け加えようとするものの、結局は改善しようとしていたものの核心を台無しにしてしまう例には、どのようなものがありますか？

A：核心部分を変更して、もはや同じ核心ではなくなってしまった場合、それは福音の核心を空洞化させてしまったことになります。つまり、根本的に異なるメッセージを持つことで、他者により適応しようとした結果、福音の核心を損なってしまったのです。

中国語には、この考えを表す俗語があります。「蛇に足をつける」という表現です。つまり、蛇の絵コンクールで真っ先に蛇を描き上げたのに、酔っ払ってその蛇に足をつけてしまい、自分の絵を失格にしてしまうようなものです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章3節、21節において、今日の人々はどのような方法で、キリストの死が無意味であったと事実上教えているのでしょうか？

A：もし「善良な人」であることで天国に行けるのであれば、キリストは無駄に時間を費やしたことになります。 もちろん、「善人」という定義を個人の感覚に委ねてしまうなら、「善人」とは何かという基準はかなり恣意的なものになってしまいます。しかし、特定の規則に従うことで天国に行けるのであれば、やはりキリストの十字架上の死は不要だったことになります。キリストは本当に私たちの罪のために死ななければならなかったのでしょうか。そして、それを信じることは極めて重要なことなのでしょうか。もしそう信じているのであれば、その信念を、あなたが信じているのと同じように、人々に伝えてください。

Q：ガラテヤ人への手紙3章8節で、アブラハムとモーセを持ち出す意味は何でしょうか？

A: ジョン・R・W・ストットが述べているように、パウロは旧約聖書全体を、まるで山脈のように概観し、その中でアブラハムとモーセはその最も高い二つの峰に相当します。しかし、エベレスト山はイエス・キリストです。 アブラハムと彼に与えられた約束は最初の頂であり、それは第二の偉大な頂であるモーセと律法によって否定されるものではありません。パウロは律法を非常に尊重しており、頂が二つあるだけでなく、三つ目の頂もあることを強調したいのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章10節、13節において、律法の下にある人々はどのように呪われているのでしょうか。

A：申命記28章1～13節では、律法を知り、それを守るイスラエル人への祝福について語られています。しかし、申命記28章15～68節では、律法を知りながら、そこから背を向けるイスラエル人に対する多くの呪いについて語られています。

「呪われている」ということについては、守ることのできない基準を満たそうとし、そのことに気づくこともなく、しかも、自分たちのためにその不可能な基準を守ってくださった、天国へ至る唯一の道を歩むことを拒む人々を形容するのに、ふさわしい表現です。「呪いのもとにある」というのは、適切な表現であるように思われます。

Q：ガラテヤ人への手紙3章11節、ローマ人への手紙1章17節、3章28節は、ハバクク書2章4節とどのように関連しているのでしょうか？

A: ハバクク書において、「義人」とは、神と正しい関係にある人々を指しているようです。一方、これらの新約聖書の箇所では、「義人」とは、義と宣言され、それゆえに神と正しい関係にある人々を指す場合があります。

また、使徒行伝13章41節では、パウロがピシディアのアンティオキアでハバクク書1章5節を引用していますので、パウロは間違いなくハバクク書を念頭に置いていたのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章13節において、イエスは呪われたのでしょうか、それとも詩篇72篇17節にあるように祝福されたのでしょうか？

A: どちらの側面も真実です。キリストは父なる神から祝福を受け、また十字架の上で、私たちの罪のために神の呪いを自ら進んで引き受けられました。黙示録5章12節では、キリストは天において祝福されることになります。

Q：ガラテヤ人への手紙3章13節において、クリスチャンは、神によって呪われたと自ら認めている人物を礼拝し、従っているのでしょうか？

A: はい、その通りです。そして、私たちはそのことを決して恥じることはありません。イエス様が単に呪いを受けていたというだけでなく、むしろイエス様は、あなたや私のために、自ら進んで呪いを受けることを選ばれたのです。イエス様は、私たちの罪のために十字架上で死なれることによって、私たちの呪い、罰、そして恥を喜んでご自身に負われました。イエス様ご自身が罪人になったわけではありませんが、人々の罪がイエス様に負わされたのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章16節（および使徒行伝3章25節）と、創世記12章7節などを比較すると、「子孫」は集合的な単数名詞（「子孫」という言葉も同様です）ですが、なぜパウロはそれがたった一人を指す可能性があると述べているのでしょうか？

A: 英語では、「people（人々）」、「offspring（子孫）」、あるいは「going to seed（種を蒔く）」といった表現を、たった一人だけを意味することなく使うことがあります。ここでのポイントは、パウロがユダヤ人たちに、彼らの聖書（旧約聖書）が、アブラハムの子孫に対する約束はメシアを通して成就すると教えていることを思い出させている点にあります。ユダヤ人もキリスト教徒も、そのメシアを一人の人物として認めていたのです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章17節において、モーセはアブラハムの死後わずか430年後に律法を受け取ったのでしょうか？

A: イスラエルの民はエジプトで430年間暮らしましたが、エジプトで奴隷として過ごしたのはわずか400年間でした。パウロは、ユダヤ主義を主張する読者たちに対して、モーセがこの430年間の期間の直後に律法を受け取ったことを特に強調していたのです。もちろん、430年を超えていたのですから、「この430年後のことだった」という記述は事実です。

Q：ガラテヤ人への手紙3章17節において、アブラハムの契約がモーセの契約によって無効にされたことについて、どのようなことが述べられていますか？

A: 歴史を「摂理」という観点から見るかどうかに関わらず、この聖句は、モーセの律法が与えられたことが、それ以前に約束されたことを無効にしなかったことを証明しています。確かに、モーセの律法は、神とアブラハムとの契約の上に加わった新たな側面ではありましたが、アブラハムに語られたすべてのことを無価値にしたわけではありません。今日、キリストにおける「新しい契約」と、モーセの下での「古い契約」との関係は、少し異なります。 旧約の契約の下にあった多くの事柄、例えば動物のいけにえや食事に関する規定などは、実際に過ぎ去ってしまいました。しかし、神ご自身の御性質は変わっておらず、旧約聖書で教えられている戒めは、今日でもなお真実です。

Q：ガラテヤ人への手紙3章17節で、なぜパウロは正確な年数を明記しなかったのでしょうか？

A: 考えられる二つの理由を挙げる前に、「正確さ」と「精密さ」の違いについて説明することが重要です。バケツに正確に1,056個のボールが入っているとして、誰かが「2,000個ある」とか「たった500個しかない」と言った場合、どちらの主張も不正確（かつ誤り）です。もし誰かが「1,000個ある」と言ったなら、それは正確（かつ真実）ですが、精密ではありません。 もし誰かが「500個以上入っている」と言った場合、それも正確であり真実ですが、精密ではなく、網羅的でもありません。聖書は原本においてすべて真実ですが、しばしば不正確であり、網羅的ではありません。ここで、この不正確さについて考えられる2つの理由を挙げます。

1) 神は、アブラハムから出エジプトまでの正確な年数をパウロ（あるいは他の誰か）に伝える必要性を感じられませんでした。神は、聖書が完全に真実であり、神ご自身、人間、救い、キリストにおける成長、そして神への奉仕について、神が伝えたいことを私たちが理解するために必要なすべての正確さを備えるように、聖書を記させられました。 神は、必要以上に精密に聖書を記す必要性を感じられなかったようで、また、必要以上に精密に聖書を保存する必要性も感じられなかったのです。

2) パウロは、最も控えめな数字を用いたいと考えていました。もしユダヤ主義者たちがその精度を高めようとしたとしても、それはむしろ、長い期間があったというパウロの主張を強調するに過ぎません。

Q：ガラテヤ人への手紙3章21節において、律法は私たちのために具体的にどのような役割を果たしたのでしょうか？

A: 律法は私たちを清めたり、私たちをより良くするために何かをしてくれたわけではありません。むしろ、私たちがどれほど悪い存在であるかを示してくれたのです。トニー・エヴァンス氏が言うように、律法は鏡のようなものです。それは、私たちが髪をとかし、顔を洗い、服を整える必要があることを示してくれますが、それらのことを代わりにやってくれるわけではありません。

Q：ガラテヤ人への手紙3章26節において、ガラテヤ人への手紙を読む人は皆、神の子なのでしょうか？ 普遍主義は真実なのでしょうか？

A: いいえ。福音はすべての人に与えられていますが、神を拒むことを選ぶ人はそうする自由があり、その結果に直面することになります。コロサイ人への手紙1章20節に関する議論をご覧ください。

Q：ガラテヤ人への手紙3章27節では、バプテスマを受けた者は皆キリストを身にまとったとされていますが、バプテスマを受けた者は皆天国に行くのでしょうか？使徒行伝8章13節、18～20節のシモン・マグスについてはどうでしょうか？

A: 水の洗礼そのものが人を救うわけではありません。人を救うのはキリストです。ペテロの手紙第一3:21 にあるように、神はすべてのクリスチャンに対し、神に対する良心の証しとして、水の洗礼を受けるよう命じておられます。

Q：ガラテヤ人への手紙3章28節には、「キリストにおいて、男も女もありません」とありますが、なぜ第一テモテ2:11 -15や第一コリント14:34 -37には、教会における男女の役割の違いが記されているのでしょうか？

A: 興味深いことに、これは男性と女性が平等であると記した、現存する最古の歴史的文書です。今日の教会における女性の役割について、クリスチャンたちの間では意見が分かれていますが、以下の3点については全員が同意すべきです。

1. いかなる時も、男性と女性の間には神にとって価値の違いはなく、私たちにとっても価値の違いがあってはなりません。

2. すべてのクリスチャンは、価値が等しいからといって、役割に違いがあってはならないというわけではないという点に同意しなければなりません。なぜなら、少なくとも当時は、テモテへの手紙第一2章11～13節、コリント人への手紙第一11章3～9節、およびコリント人への手紙第一14章34～35節が示すように、教会において女性が男性に対して権威を持つべきではなかったからです。

3. もし新約聖書の聖句を「あの時代のみ」と限定するのであれば、なぜその聖句だけがあの時代に限定されるのか、また、たまたま同意できない他のすべての聖句は限定されないのかについて、聖書に基づく十分な根拠を示すべきです。

Q：ガラテヤ人への手紙3章28節において、「私たちは皆、キリスト・イエスにあって一つとなる」という命令を、どれほど真剣に受け止めるべきでしょうか。

A: ガラテヤ人への手紙3章28節は、「神よ、私を異邦人や奴隷、あるいは女性として造られなかったことを感謝します」というユダヤ人男性たちの祈りと正反対のもののように思われます。 もちろん、これを真剣に受け止めるべきだと言うのは簡単です。しかしその一方で、人々をキリストに導くことの方が実り多いと思われる場合、これを軽視したくなる誘惑に駆られるかもしれません。しかし、これは間違っています。なぜなら、もし人が神の権威に従わないのであれば、その人が本当に救われているのかどうかを問わなければならないからです。有名なキリスト教宣教師ウィリアム・ケアリーは、キリスト教徒であると主張しながらも、依然としてインドのカースト制度に従っている人に対しては、洗礼を施すことを拒否しました。

Q：ガラテヤ人への手紙3章28節において、ギリシャ文化は女性や結婚をどのように捉えていたのでしょうか？

A: ジョージ・セルデス編『偉大な名言集』から、ギリシャの著述家たちの言葉をいくつかご紹介します。

「結婚とは、実を言えば、悪ではありますが、必要な悪です。」――アリストテレス（紀元前384-322年）、ディオゲネス・ラエルティオスによる引用（p.67）

「女性は、劣った男性であると言えるでしょう」 メナンドロス（紀元前342？-291？）（p.486）

異教のギリシャの著述家たちから結婚観を学ぶのは、良いことではありません。

Q：ガラテヤ人への手紙4章3節において、人々が束縛されていた「要素」あるいは「初歩的な原理」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？

A：ギリシャ語の「ストイケイア（stoicheia）」という語は、「要素」を意味する一般的な言葉です。まず、答えではないものを挙げ、次に二つの考えられる答えを挙げます。

正解ではないもの：悪霊や偶像です。律法自体は悪いものではないため、一部の人々は、ここで言及されている「初歩的なもの」が悪魔や偶像であると考えてきました。しかし、ガラテヤ人への手紙3章23節から4章3節までの箇所では、律法が私たちの「教育者」であると述べられており、4章4節から7節までの箇所でも律法について語られています。 この見解を裏付ける唯一の聖句は、ガラテヤ人への手紙4章8節で、そこでは彼らが神ではない、特定されないものに仕えていると述べられています。これは偶像を指している可能性もありますが、ガラテヤ人への手紙4章9節では、ガラテヤ人たちがこれらのものに戻ろうとしていると記されており、彼らが戻ろうとしていたのは偶像ではなく、ユダヤ教に従うことだったのです。

正解ではありません：物理的な要素。キリスト教徒を含む多くのギリシャ人は、物理的な世界が「空気」「土」「火」「水」という四つの要素から成り立っていると考えていました。そのため、パウロは「要素」という言葉を用いているのです。 パウロは確かに、彼らが世の中から知っている事柄について語っていますが、ここでも、また新約聖書の他の箇所でも、「空気」「土」「火」「水」を崇拝したり、それらに立ち返ったりすることに問題があるという示唆は一切ありません。

具体的な答えは、「律法」です。この時点までのガラテヤ人への手紙全体には、一貫したメッセージがあります。すなわち、キリストへの信頼を捨てて、さらに律法に頼ってはならない、ということです。 ここでの「要素」とは、ユダヤ人が幼少期から律法について学んできた初歩的な原則のことです。パウロは、もはや律法に従うべきだと言っているのでも、律法が悪いと言っているのでもありません。むしろ、パウロは、律法の役割は、幼い子供たちが成長する前に必要とする規則のようなものだったと述べているのです。律法は神によって与えられたものですが、神への愛よりも律法に固執するパリサイ人たちの姿勢は、サタンによって人々を束縛するために利用されてしまいました。

一般的な回答：「ストイケイア」を言い換える別の方法としては、「ABC」といった表現が挙げられますが、これでは律法の規律的な側面が反映されません。ユダヤ人が幼少期から学んできた律法に加え、これは、キリストにおける新生を迎える前に人が学んでいた宗教的教え、すなわち、キリストの代わりに、あるいはキリストに加えて頼ったり信頼したりしていたものにも当てはまります。 おそらくこれには、コロサイ人への手紙2章8節で言及されているように、過去に学んだ誤った哲学さえ含まれる可能性があります。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.601はこの見解を支持しています。この聖句は、人がキリストに導かれる前に持っていたあらゆる過去の宗教的「経歴」に当てはまる可能性がありますが、ガラテヤの聴衆にとっての直前の文脈として念頭に置かれていたのは、ユダヤの律法でした。

Q：ガラテヤ人への手紙4章4節とテトスへの手紙1章3節において、父なる神がイエスを「時が満ちたとき」に遣わされたとありますが、なぜイエスはそれより前でも後でもなく、その時期に遣わされたのでしょうか？

A: この聖句は、イエスが「時が満ちて」遣わされたと単に述べているだけで、その理由については言及していません。とはいえ、推測してみるのも楽しいものです。少なくとも4つの要因が考えられます。

言語：紀元前200年頃から西暦250年頃にかけて、ローマ帝国の領土の大部分ではギリシャ語が話されていました。その後、東部ではギリシャ語が、西部ではラテン語が話されるようになりました。ある一つの言語が、キリスト教の普及に大きく貢献しました。

平和：これは平和な時期でした。 これは、セレウコス朝、プトレマイオス朝、ペルシアによる数々の戦争が、紀元前141年までにほぼ終息した後のことでした。ポンペイウスは紀元前64年にフェニキアを征服しました。この比較的平和な期間は、パルティア人がシリアに侵攻した西暦161年以前、およびゴート族が小アジアに侵攻した西暦220年以前の時期を指します。 西暦350年頃には、北ヨーロッパの諸民族、フン族、そしてペルシア人がローマと戦っていました。比較的平和な状況であったため、ローマ人は紀元前69年までに、地中海を頻繁に悩ませてきた海賊行為の多くを根絶することができ、その結果、パウロの時代の人々は海賊に遭遇する機会が少なくなりました。概して、平和はキリスト教徒が福音を広めるために移動する上で大きな助けとなりました。

道路：ローマ人は、広大な帝国を結びつける42,000マイル以上に及ぶ大規模な道路網を建設しました。これにより、パウロのような人々は、比較的安全かつ容易に多くの場所へ移動することができました。

ユダヤ教のシナゴーグ：この頃には、ペルシャからエチオピア、さらにはフランスのリヨンに至るまで、一神教を説くユダヤ人やユダヤ教のシナゴーグが存在していました。これにより、異邦人たちが「神はただひとりである」ということを理解しやすくなったと考えられます。

最後に、預言についてです。ダニエル書7章1～10節で預言された第四の王国の時代に、メシアが現れるとされていました。

その結果は驚くべきものでした。300年以内に、キリスト教はエチオピア、インド、ジョージア、イングランド、スペイン、そして北アフリカへと平和的に広がりました。初期の広がりがこれより速かった主要な世界宗教は、イスラム教と共産主義の2つだけでしたが、これらはいずれも基本的に軍事的な征服によって広まったものでした。

Q：ガラテヤ人への手紙4章5節と3章13節において、キリストは私たちをどのような二つのものから贖ってくださったのでしょうか。

A：ガラテヤ人への手紙3章13節において、キリストは私たちを律法に背いたことによる呪いから贖ってくださいました。しかし、キリストはそれ以上のことをなさりました。ガラテヤ人への手紙4章5節において、キリストは私たちを律法の奴隷状態からも贖ってくださいました。

Q：ガラテヤ人への手紙4章6～7節において、この節の「アバ」という言葉にはどのような重要な意味があるのでしょうか？

A：ここでのこの言葉は、「パパ」と訳すことができます。息子や娘ではない単なる奴隷が、主人を「パパ」と呼ぶことは決してありません。この言葉は、マルコによる福音書14章36節でイエスによって用いられ、後にローマ人への手紙8章15節でパウロによっても用いられました。

Q：ガラテヤ人への手紙4章9節、21節において、なぜ一部の人々は束縛されることを望むのでしょうか？

A: それは、恐れや、報いへの期待、その方が楽だからという理由、あるいは場合によっては依存症によるものかもしれません。

Q：ガラテヤ人への手紙4章12～20節において、なぜパウロはここで口調を変えたのでしょうか。

A: パウロはこの書簡全体を通して厳しく厳しい態度をとってきましたが、ここでは彼らに優しく語りかけています。パウロは、彼らがこれまで歩んできた道を歩み続けるよう、彼らの心に訴えかけているのです。第4章までを読めば、頭ではガラテヤ人たちがどれほど間違っていたかを理解できたでしょう。また、パウロが彼らの過ちの重大さについて警告していることも読み取れたはずです。しかし、パウロが実際にどれほど彼らを気にかけていたかまでは、読み取れなかったはずです。パウロはここでそのことを示しているのです。 誰かを戒める必要があるときは、その人がなぜ間違っているのか、そして重要な点において間違っていることの深刻さを示すべきです。しかし、その人をどれほど気にかけているかを伝えることも忘れてはなりません。そして、ガラテヤ人への手紙4章15～20節で、パウロは基本的に、彼らにまだ自分に対する思いやりがあるかどうか、そしてなぜ彼らがそれほど気まぐれだったのかを問いかけているのです。

覚えておいてください。ガラテヤ南部、特にリストラは、使徒行伝14章11節から18節で、パウロとバルナバが制止するまで、人々が彼らを神として犠牲を捧げようとした場所でした。そこの信者たちは、パウロとその言葉をキリスト自身のものとして尊んでいたのです。それなのに、どうして彼らは態度を一変させ、今やパウロを敵のように感じるようになったのでしょうか。

Q：ガラテヤ人への手紙4章13節において、パウロは他の人を癒やすことができたのに、なぜパウロ自身は病気だったのでしょうか？

A: この貴重な聖句は、癒しの力が使徒自身にあるのではなく、神にあることを示しています。クリスチャン・サイエンスや、いくつかの奇妙なカリスマ派グループのようなカルト的な団体の中には、従順で霊的なクリスチャンは決して病気にならず、クリスチャンは薬を服用すべきではないと教えるところがあります。 しかし、ここでパウロが病気であったこと、また『フィリピの信徒への手紙』2章26～27節でエパフロディトスの命にかかわるほどの病を案じたこと、さらに『テモテへの手紙第一』5章23節でテモテの胃の不調に対して治療法を勧めたことは、最も従順で霊的なクリスチャンであっても病気になることがあることを示しています。それは必ずしも、彼らが信仰に欠けているということでも、神が彼らを罰しているということでもありません。

ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、『彫像について』第1説教第14節において、テモテへの手紙第一5章23節にあるテモテの胃の病気のような状況について、より詳細な答えを示しています。ヨハネス・クリソストモスは、神がクリスチャンにこのような状況が起こることを許しておられると述べています。以下に、彼が挙げた8つの理由を要約して示します。

1. 善行や奇跡の偉大さによって、彼らが驕ることを防ぐためです。

2. 他の人々が彼らを過大評価しないようにするためです。

3. 現されているのは人間の力ではなく、神の力であることが明らかになるためです。

4. 試練や病気の中にあっても、敬虔な人々が耐え忍ぶ姿が、他の人々の模範となるためです。

5. 敬虔な人々が病気で亡くなるのを見る時、私たちはすべての人の復活を思い起こすためです。

6. 私たちが苦難に直面したとき、私たちより先に他の人々も同様に耐え抜いてきたという事実から、慰めを得られるようにするためです。

7. パウロや他の人々の模範となるよう勧められたとき、彼らが自分たちよりも優れた性質の持ち主であると考えて、躊躇することがないためです。彼らも、一般の人々と同じ性質と弱さを持っています。

8. 敬虔な人の祝福は、その健康状態といった状況から来るものではないということを、私たちは学ぶことができます。

その後、クリソストモスは7ページ以上にわたり、聖書に基づいてこれらの各論点を詳しく解説し、立証しています。

Q：ガラテヤ人への手紙4章14節で、パウロは「彼らは私の試練／病を軽んじなかった」とはどういう意味を込めていたのでしょうか？

A: パウロはガラテヤの人々と共にいた際、病気にかかっていました。それがマラリアの発作だったのか、目の病気だったのか、それとも他の何かだったのかは分かりません。パウロは、彼らと共にいた時に自分が健康ではなかったにもかかわらず、彼らがそれを全く見下すようなことはしなかった、と指摘しているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙4章22～31節において、4組の「2つ」にはどのような意味があるのでしょうか。

A：パウロはまず、私たちに当てはめるための寓話的な教訓を示すために、歴史を振り返っています。そこには、二人の息子、二人の女性、二つの契約、そして二つの都があります。イシュマエル、ハガル、旧約、そして旧エルサレムは、律法による古い、奴隷のような生き方を表しています。イサク、サラ、新約、そして新エルサレムは、約束による新しい生き方を表しています。 イシュマエルとハガルが、嘲笑し軽蔑していたイサクとサラと共にいることができなかったように、律法に従って生きることは、信仰による神の恵みの約束と共に生きることを共存させることはできません。

Q：ガラテヤ人への手紙4章25節において、シナイ山はアラビアにあったのでしょうか、それともトーラーが示すようにシナイ半島にあったのでしょうか？

A: どちらも正しいと言えますが、ここでいう「アラビア」は現代のサウジアラビアという国ではないことを理解する必要があります。これはローマ帝国時代のアラビア属州を指しています。ローマ帝国時代のアラビア属州は、シナイ半島、現在のヨルダンの北西部、そしてシリアのごく一部から成っていました。ちなみに、ローマ人はメッカやリヤドの周辺を征服したことはありませんでした。

Q：ガラテヤ人への手紙4章30節において、なぜパウロはこのように結論づけているのでしょうか？

A: ハガルは神を信じていましたが、ハガルとイシュマエルは、サラや約束の子であるイサクを軽蔑し、嘲笑したため、彼らとは相容れない存在でした。サラの意向に従い、彼らは去らなければなりませんでした。アブラハムは彼らに去ってほしくありませんでしたが、神はアブラハムに対し、この件に関してはサラの言うことを聞くよう命じられました。同様に、「恵みの自由の中でキリストに従いながらも、なお律法に縛られている」という考え方は、捨て去らなければなりません。 最後に、パウロは、律法に縛られなければならないと教える者たちも、教会から追い出さなければならないと述べているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章1節で、パウロが「自由のうちに堅く立つべきだ」と述べているとき、私たちが避けるべき「束縛」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか。

A: これは移行の節であり、ガラテヤ人への手紙第4章の要約として、また第5章1節から13節への導入として、同様に重要な役割を果たしています。考えられる答えは三つあります。

罪：罪を犯す者は罪の奴隷ですが、私たちはそこから解放されています。ローマ人への手紙6章では、その点についてさらに詳しく述べられています。

モーセの律法：前述の解釈は正しいものの、ガラテヤ人への手紙5章1節から15節において、罪と肉について言及されているのはガラテヤ人への手紙5章13節のたった一箇所のみです。これに対し、律法や割礼については6回言及されています。私たちは律法に縛られることなく、神に仕えるべきなのです。ユダヤ人たちは、「律法のくびきを負う」と表現していました。

両方とも：律法と罪という考え方の中では、「律法を破ってしまった自分はなんて罪深いのだろう」あるいは「律法を守っている自分はなんて素晴らしいのだろう」という考えになります。人がシーソーのどちら側に立っていようとも、その重点は同じ、「私」にあります。むしろ、私たちが注目すべきは、重要な方、すなわち神であり、自分自身ではありません。 私たちが聖なる生活を送るのは、単に罰を逃れたり、報いを得たり、あるいは自分たちをより優れた人間だと見なしたいからではなく、神との愛に満ちた関係にあり、神を喜ばせたいと願っているからです。

私たちが聖なる（ただし罪のないわけではありませんが）生活を送るのは、罪の束縛や依存から解放され、律法のくびきからも解放されているからです。律法のくびきには、人々の罪を抑制するという良い目的がありました。しかし、私たちはもはやモーセの律法を必要としておらず、その代わりに、神の愛によって罪を犯すことから守られているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章2節において、割礼はキリストの力や働きを何らかの形で制限するものでしょうか？

A: 決してそうではありません。キリストを信じないことが、その人にとってキリストの犠牲に何の価値もないことを意味するのと同様に、割礼を頼りにしてキリストを拒むことも、その人にとってキリストの犠牲に何の価値もないことを意味し、その人は地獄へ行くことになります。

Q：ガラテヤ人への手紙5章2節において、旧約時代と新約時代では、律法主義とモーセの律法に従うこととの違いは何でしょうか？

A：モーセの律法の遵守を非常に真剣に受け止め、主に律法に従うことによって神を喜ばせようと努めた人を、何と呼ぶでしょうか？――もしその人がキリストの時代以前に生きていたなら、「敬虔なユダヤ人」と呼ぶかもしれません。

キリスト以前、ユダヤ人はモーセの律法を可能な限り完全に守ろうと努めることが求められていました。当時の律法主義者とは、神よりも律法の方を重視していた人々のことです。彼らは主を愛するよりも、自分たちの伝統や律法の遵守を愛していました。パリサイ人たちのように、彼らは赦してくださる神を信じるのではなく、自分の義を頼りにしていたのです。

キリストが私たちの罪のために死なれた後、「律法主義者」の定義は「変化」しました。これには、キリストの代わりに、あるいはキリストに加えて、律法や自分の行いに信頼を置く人も含まれるようになりました。あなたが、キリストの血による救いが不可欠であると信じているなら――それは素晴らしいことです！ しかし、その救いが完全であり、キリストがなすべきことをすべて成し遂げられたと、あなたも信じていますか？もしそうではないなら、その人には「信頼の分裂」という問題があります。つまり、キリストが私たちを部分的に救ってくださったと信じ、残りの部分は何か他のものが必要だと考えているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章2～3節において、キリストは割礼を受けた者たちには益をもたらさないとのことですが、それでは、今日、割礼を受けている多くの男児たちに対して、キリストは益をもたらすことができるのでしょうか？彼らもまた、律法に対する債務者となるべきなのでしょうか？

A: いいえ、2つの理由があります。

1. ガラテヤ人への手紙5章2～3節は、自ら割礼を受けることを選んだ男性についてのみ述べており、男児については言及していません。

2. 一般的な意味としては、旧約聖書の律法を成就する目的で割礼を受けることを選ぶ人々を指しています。彼らは、律法とは別に、キリストに救いを頼っていないことを示しているのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章2～4節について、「私は完全な救いを得るためにキリストの血を完全に信頼していますが、念のため、ユダヤの律法も守りたいのです」と言う人に対して、どのようにお答えになりますか？

A: その言葉は自己矛盾しています。あなたは完全な救いについてキリストの血を完全に信頼しているわけではありません。そうでなければ、他のものにも頼ることはないでしょう。パウロは、そのような考えを持つ人々に対して厳しい言葉を投げかけています。パウロは、それは「どちらか一方」であり、どちらか一方を選ばなければならないと言っているのです。割礼は、大切なもの（救い）を守るために行う行為の一例に過ぎませんが、結局は守ろうとしていたものを無効にしてしまう結果となります。

ガラテヤ人への手紙5章6節で、パウロは割礼の有無は本質的には重要ではないと述べています。パウロは使徒行伝16章3節で、テモテに割礼を施しています。むしろ、パウロが強く反対しているのは、「キリストに加えて何か他のものを頼りにする」という神学なのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章4節において、私たちはどのようにして恵みから落ちることになるのでしょうか？

A: パウロは、キリストにある神の恵みに頼ることをやめてしまった、ひどく混乱しているクリスチャンたちに直接語りかけています。また、パウロは救われていない律法主義者たちにも語りかけています。ひどく混乱しているクリスチャンと、救われていない律法主義者との違いを、どのように見分ければよいのでしょうか？多くの場合、見分けることはできませんが、どちらに属しているかに関わらず、彼らに警告することはできます。

Q：ガラテヤ人への手紙5章4節について、ここでの意味に関してクリスチャンたちはどのような見解を持っていますか？

A：まずギリシャ語の語源について、次に四つの見解、そして結論を述べます。

『Expositor’s Greek Testament』（p.184）によると、ギリシャ語の「katergethete」という言葉は、「…成長や生命の破壊、それが肉体的であれ霊的であれ、有益であれ有害であれ」という意味です。この言葉は、ローマ人への手紙7章2節では、死によって妻の夫に対する義務が解消されることを指し、またローマ人への手紙7章6節では霊的な死を指すのにも用いられています。主な見解は4つあります。

1. 救いを失うことは、恵みから離れることと同一視されます。『Believer’s Bible Commentary』（p.1891）は、この見解は、罪や不信仰に陥る人々について語っているのではなく、むしろ自分の行いが救いを得たり維持したりするのに役立つと考える道徳的な人々について語っているため、妥当ではないとしています。また、この聖句を用いて救いの喪失を支持しようとする人々のうち、一部がパウロが反対しているのと同様の律法主義者であることは皮肉なことだと指摘しています。

2. 信者が恵みを離れて律法主義の体系へと移るものの、救いを失うわけではないという見解です。これは、救いから不信仰や故意の罪へと陥ることではなく、恵みから律法主義へと堕落することです。これは霊的生活の麻痺であり、キリストとの交わりが断たれることは、霊的な性質全体に死をもたらすような影響を与え、律法による義認への渇望をもたらします。 しかし、この見解は、聖化を求めるクリスチャンではなく、律法によって義とされようとする未信者を描写しているとして、誤りであるとする意見もあります。

3. 律法によって義とされようとする偽りのクリスチャン。『Believer’s Bible Commentary』（p.1891）はこの見解を支持しており、彼らは二つの救い主――キリストか律法か――のどちらかを選ばなければならなかったと述べています。カルヴァンは、彼らがキリストの代わりに律法を選ぼうとしたのではなく、キリストに加えて律法を選ぼうとしたのだと考え、救いのいかなる部分であれ行いによるものだと信じることは、すべてが信仰による恵みによるものであると信じていないことになると指摘しました。

2＋3. 恵みを捨てて律法主義に走る愚かな信者たちと、福音を永久に放棄し、そもそも救われていなかった「見せかけの」クリスチャンたちの両方です。

ニカイア公会議以前の教会では、この聖句については実際には議論されていません。ヨハネス・クリソストモスはこの聖句について、最も厳しい罰について言及しているものの、それ以上の具体的な説明はしていないと説いています。

結論：一方では、パウロはガラテヤ人への手紙5章4節で、3章26節の「神の子ら」、3章15節、4章12節・28節、5章13節、6章1節・18節で語りかけている兄弟たち、すなわちガラテヤ人への手紙5章7節で「良いレースを走っていた」人々と同じ人々に向けて語っています。

しかし一方で、パウロは、彼らに対する自分の努力が無駄になったのではないかと懸念しており（ガラテヤ人への手紙4:11 ）、彼らがガラテヤ人への手紙1:8,9で「別の福音」を宣べ伝えた、永遠の裁きを受ける者たちの仲間入りをしているかもしれないと心配しています。

パウロは、私たちと同様に、誰が「選ばれた者」であるかを知りませんでした。次の例を考えてみてください。もし、真のクリスチャンに見える人が重大な罪を犯してしまった場合、その人は、後に悔い改め、戻ってきて、信仰を貫く「選ばれた者」なのでしょうか、それとも、聞いた真理を永久に捨て去ってしまった「見捨てられた者」なのでしょうか。神のみがご存知であり、私たちにはわかりませんし、知る必要もありません。しかし、そのような状況にある彼らが救われているという確信は、私たちには決してありません。 同様に、律法主義的なガラテヤ人たちがそうであったように、誰かが深刻な教義上の誤りに陥った場合、パウロが語りかけた人々は皆、異端に陥ったものの後に立ち返る真のクリスチャンだったのでしょうか。それとも、彼らは皆、救われておらず、 、恵みの福音を決して信じることのない、地獄行きの者たちだったのでしょうか。あるいは、小麦と雑草が混在している可能性もあり、パウロでさえどちらがどちらかを知らなかったのかもしれません。しかし、パウロの役目は彼らの魂を裁くことではなく、律法主義を続ければどのような結果になるかを警告することでした。したがって、答えは「2＋3」となります。

Q：ガラテヤ人への手紙5章7節において、クリスチャンの生活はどのようにして「競争」に例えられているのでしょうか？

A: それは非常に競争の激しいレースのようなものですが、クリスチャンは互いに競い合っているわけではありません。むしろ、私たちの前に割り込んで速度を落とす遅いランナーや車がいても、できる限り速く走ろうとしているのです。

Q：ガラテヤ5:11 およびコリントの信徒への手紙第二2:15 -16において、パウロは十字架が人々にとって不快なものであることを知っていたにもかかわらず、なぜ十字架を宣べ伝えたのでしょうか。パウロは、誰の道にもつまずきの石を置きたくなかった（コリントの信徒への手紙第二6:3）し、コリントの信徒への手紙第一9:12にあるように、福音を妨げるようなことはしたくなかったのです。

A: パウロと同様、私たちも、人々が私たち個人に対して不快感を抱くようなことはしたくありません。しかし、福音を伝える際には、一部の人々が不快に感じるような部分を隠したり、軽視したりしたくはありません。神様が自分の一挙手一投足を見守っておられること、あるいは自分だけでは不十分であり、神様の裁きの座の前では失敗者であることに、不快感を抱く人もいます。また、自分が救われるほど悪いことをしていると言われることに、不快感を抱く人もいます。 不快に感じるかどうかに関わらず、人々は福音の真理を知る必要があります。

Q：ガラテヤ人への手紙5章12節で、パウロはなぜ、割礼に固執する人々が自ら去勢してしまう可能性があると述べたのでしょうか？

A: 私たちには奇妙に聞こえるかもしれませんが、小アジアにはキュベレという女神がおり、その祭司たちは皆、自ら去勢した男性たちでした。ですから、割礼を強調していたユダヤ主義者たちでさえ、キュベレの祭司たちほど熱心には割礼を主張していなかったのです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章13節にある「肉の機会」とは、ここで何を指しているのでしょうか？

A: パウロは、キリスト教の自由という名目のもとで、それを罪を犯す口実にしてしまわないよう注意するよう説いているのです。私たちには罪からの自由はありますが、罪を犯す自由はありません。「機会」を意味するギリシャ語「アフォルメ（aphorme）」は、軍事攻撃を開始するのに有利な場所を意味します。ですから、サタンがキリスト教の自由を理屈として利用し、あなたの人生に罪が足場を築くことを許してはいけません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章14～15節において、パウロはここで何を示唆しているのでしょうか？

A：ガラテヤ人への手紙5章1～13節と5章14～15節は、一見すると別々の話題のように見えますが、実際にはパウロは……[ここに関連性を示しています。神よりも律法を重視する律法主義者は、分裂を招き、他者とすぐに争いを起こしがちです。もし私が、霊性とは自分が理解するすべての律法に従うことだと考え、あなたが私の理解通りにすべてを守っていない場合、私はあなたに「私のプログラム」に従うよう求めるでしょう！

Q：ガラテヤ人への手紙5章16節において、私たちはどのようにして御霊に歩み、生きるのでしょうか？これは、一日のあらゆる瞬間、何をしていても、その最中に神に祈らなければならないという意味でしょうか？常に神のことを考えなければならないという意味でしょうか？神と語り合わなければならないという意味でしょうか？ パウロが言う「御霊に歩む」とは、どういう意味なのでしょうか？ つまり、店まで歩いているとき、心の中で「神様、私が踏み出す一歩一歩はすべてあなたに完全に依存しています。息をするたびにあなたを賛美します」と言わなければならないということでしょうか。それが馬鹿げているとか不条理だと言っているわけではありません。ただ、「御霊に歩む」とは、果たしてそういうことなのかどうかを知りたいのです。

もしそれが本当なら、「御霊に歩む」ことは本当に、本当に難しいことになり、つまり、自分が思っていた以上にずっと多くの罪を犯しているということになります。ありがとうございます。神様の祝福がありますように。追伸――神様について書いたメールですから、私も「御霊に歩みながら」これを打っていたのでしょうか？

A：もしあなたが神に近づこうとしているなら、この世の罪深い欲望（金銭への愛、情欲、高慢、その他の欲望）は薄れていくでしょう。ローマ人への手紙7章7節から25節が示しているように、クリスチャンとして、私たちは内なる悪だけでなく、外なる悪とも戦わなければなりません。 幸いなことに、私たちはこの戦いを独りで戦うわけではありません。神様が私たちを救ってくださいます（ローマ人への手紙7:24 -25）。さらに、私たちの内側で働いてくださるのです（ピリピ人への手紙2:12 -13）。

ここでのギリシャ語「ペリパティテ（peripatite）」は、「歩く」というより、「歩き続ける」と訳すことができます。ですから、神と共に歩んでいる時に、立ち止まりたくなるような誘惑に直面しても、ただ歩き続けてください。御霊に導かれて歩むことは容易ではありません。「常に」という言葉は、非常に厳しい意味を持つからです。しかし、何をするにしても神を意識し続けることであるということは、基本的にご理解いただけていると思います。

体験

パウロは、テサロニケ人への手紙第一5章16～18節で、常に喜び、絶えず祈り、あらゆる状況において感謝するよう述べています。

「私たちの主イエス・キリストの御名によって、すべての事について、父なる神に絶えず感謝しなさい。」（エペソ人への手紙5:20 ）（ベレア・スタンダード聖書）

[愛] 「愛はすべてに耐え忍び、すべてを信じ、すべてを期待し、すべてに耐え忍びます。愛は決して滅びません。」 コリントの信徒への手紙第一 13:7-8a （ベレア・スタンダード聖書）

コンコーダンスを調べれば、「常に」行うよう命じられている他の例を見つけることができます。

イエス様は、マタイによる福音書28章20節で、ご自身が常に私たちと共におられるとおっしゃいました。

フィリピの信徒への手紙4章4節には、「主にあって、いつも喜びなさい」とあります。

パウロの模範

テサロニケの信徒への手紙第二1章11節では、パウロは絶えず他者のために祈っていました。

フィリピの信徒への手紙1章3～4節では、パウロはフィリピの信徒たちのことを思い出すたびに、神に感謝していました。

行動

コロサイ人への手紙3:17 「あなたがたが、言葉でも行いでも、何をするにせよ、すべてを主イエスの御名によって行い、主を通して父なる神に感謝しなさい。」（ベレア・スタンダード聖書）

いつでも答えられるように備えておきなさい……ペテロの手紙第一3章15節。

ヤコブ4:17 には、「ですから、正しいことを知っていながら、それを実行しない人は、罪を犯しているのです。」とあります。（ベレア・スタンダード聖書）

聖書には忍耐について多くの箇所があり、私たちもこの重要なキリスト教の美徳を忘れてはなりません。

最後に、毎日を神に捧げることで、一日を良いスタートを切ることをお勧めします。私は何年も前、ジョシュ・マクダウェル氏が講師を務めたユースキャンプで、このことを学びました。

Q：ガラテヤ人への手紙5章19節には、姦淫や殺人が挙げられていますか？

A：「姦淫」はこのリストに含まれますが、最も古い写本には記載されていません。「殺人」を意味する「フォノイ（phonoi）」は、「嫉妬」を意味する「フトノイ（phthonoi）」とほぼ同じギリシャ語ですが、ギリシャ文字が1つだけ少ないだけです。ギリシャ語の写本によっては「殺人」と記されているものもあれば、そうでないものもあります。

Q：ガラテヤ人への手紙5章19～21節に挙げられているようなことをしても、クリスチャンは天国に行けるのでしょうか？

A: 真のクリスチャンであっても、こうした行為を一度行い、その後悔い改めることはあり得ます。しかし、もし人がこうした行為を常習的に行っているならば、その人は地獄へ行くことになり、そもそも永遠の救いを受けていなかったのではないかと疑わざるを得ません。 ブラジルでは、カトリック教徒を名乗る人々の半数が、何らかの形の魔術やその他のスピリチュアリズムを実践しているか、あるいは金銭を支払って魔術師に依頼し、誰かに呪いをかけることを信じていると推定されています。ローマ・カトリック教徒が真のクリスチャンであることもあれば、魔術を実践する人がカトリック教徒であることもありますが、こうしたカトリック教徒たちは真のクリスチャンであるようには見えません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章19節、22節で、なぜ「肉の行い」や「御霊の実」と書かれており、「肉の果実」や「御霊の行い」とは書かれていないのでしょうか？

A: 「行い」は人間の力によってなされるものですが、「実」（単数形、複数形ではありません）は、神が私たちの内に育んでくださるものです。 肉（複数形）の行い（そして中には非常に、非常に懸命に取り組む人もいます）にどれほど努力を注ごうとも、人々はその結果を軽減しようと懸命に努力するに過ぎません。実を結ぶということは、自分の人生にあるかもしれない成長の妨げを取り除くことを意味します。『信者のための聖書注解』（The Believer’s Bible Commentary）p.1894では、肉の行いは工場から生まれ、御霊の実（単数形）は庭から生まれるという例えが挙げられています。

Q：ガラテヤ人への手紙5章19～21節に挙げられている17の「肉の行い」には、どのような特徴がありますか？

A：最初の4つは性に関するもので、次の2つは宗教に関するものです。また、8つは人間関係に関するもので、2つは飲酒に関するものです。もしあなたが神と和解していなければ、他者とも、自分自身とも和解することはできません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章20節において、ここでの「憎しみ」という言葉について、どのような点が興味深いでしょうか？

A: ギリシャ語の「エクトライ（echtrai）」は実際には複数形ですので、より適切な訳は「憎しみたち」となります。人がある人物や真理、あるいは神に対して一つの憎しみを抱いたとき、それは通常、それ一つだけで済むものでしょうか、それともすぐに他の憎しみが次々と湧き上がってくるものでしょうか。もし自分が抱いている憎しみを根絶しなければ、それは他の憎しみを産み出すことになります。私たちが憎むべきなのは、罪だけなのです。罪を犯している人々に対してさえ、憎しみを抱いてはなりません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章20節で、「怒り」と呼ばれる肉の働きとは何でしょうか？

A: これはギリシャ語の強い言葉「ティモイ（thymoi）」であり、単に「怒り」を意味するだけではありません。それは、激怒のあまり自制心を失うことを意味します。自制心を失い、怒りに支配されているときは、ヤコブの手紙1章20節を思い出してください。「人の怒りは、神の義をもたらさない」とあります。

Q：ガラテヤ人への手紙5章20節において、不和や派閥・異端が単なる知的な意見の相違に過ぎないという考えは、この箇所におけるパウロの意図からはかけ離れているように思われます。なぜ、これらの事柄が、偶像崇拝、魔術、殺人といった他の事柄と並べて挙げられているとお考えでしょうか？

A: パウロは「肉の働き」のありとあらゆるものを列挙したわけではなく、より深刻なものだけを挙げたのです。そして、どうやら不和や異端も、他のものと同様に深刻な問題であるようです。それらは、ある人々の信仰を弱め、あるいは特定の人物や組織に信頼を置いている人々の信仰を破壊することさえあり得ます。

Q：ガラテヤ人への手紙5章20節にあるギリシャ語の「pharmakeia」（魔術／呪術）は、正確にはどのような意味を持つのでしょうか？

A: この言葉には幅広い意味があります。一方では、魔術、妖術、魔法、あるいは呪術を意味することがあります。他方では、薬物を投与すること、毒を盛ること、さらには良薬を処方することさえも意味し得ます。これは、英語の「pharmacist（薬剤師）」という言葉が示す意味と同じです。 一般的に、この箇所においてパウロは、不道徳、憎しみ、争い、薬物や魔術、そして乱れた宴会の果実に対して警告しています。まるでパウロが多くの現代映画を知っていたかのように思えてしまいますね！

Q：ガラテヤ人への手紙5章21節で、最後に挙げられている「肉の働き」とは、具体的にはどのようなものですか？

A: 翻訳によっては「宴」と訳されているものもあれば、「乱交」と訳されているものもあります。これは、様々なレベルでの乱れた宴や、騒々しい娯楽を指す可能性があります。ギリシャ人やローマ人は、ワインの神バッカス／ディオニュソスに捧げる祭りを開催しており、そこから「バッカナーリア」という言葉が生まれました。バッカナーリアは極めて乱れたものであったため、紀元前186年にローマ元老院は（少なくとも一時的に）これを禁止しました。

Q：ガラテヤ人への手紙5章22～23節において、もし非信者が御霊の実を示した場合、彼らも天国に行けるのでしょうか？

A: それは、ウールのセーターを着ているからといって羊になるのと同じようなものです。内面的な変容を伴わない外的な行いだけでは、何の役にも立ちません。

非信者は御霊の果実を示すことはありません。彼らはこうした善行の一部を行うことはでき、称賛に値する動機から行うことさえあるでしょう。しかし、もし彼らの内にキリストの御霊がおらず、イエスのためにこれらのことを行っているのでなければ、彼らの行いは、私たちに聖書を与えてくださった神への愛から生じる御霊の果実とは言えません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章24節において、ここでの動詞の重要な点は何でしょうか？

A: 能動態であり、受動態ではありません。言い換えれば、欲望を伴う肉を十字架につけることは、私たちに対して行われることではありません。むしろ、私たち自身が行うことです。ジョン・R・W・ストットが指摘しているように、古代世界における十字架刑は、容赦なく、苦痛を伴い、決定的なものでした。私たちが自ら肉を十字架につけるときも、それと同じです。 パウロはローマ人への手紙6章6節やガラテヤ人への手紙2章20節ではこれを受動態として用いていますが、ここでは、私たち信者がなすべきことを強調しています。

Q：ガラテヤ人への手紙5章24～25節について、私たちクリスチャンは、ただ受動的に御霊が私たちの人生で望まれることを行わせておけばよく、自分から率先して行動したり決断を下したりすべきではないと考えているクリスチャンに、どのようなことをおっしゃいますか？

A: そのクリスチャンの考えは、半分は正しく、半分は間違っています。 私たちは、聖霊が私たちの人生において御心を行われることを許し、いかなる障害も投げかけてはなりません。しかし、ガラテヤ人への手紙5章25節には、私たちが御霊の導きに歩調を合わせて歩む（あるいは進軍する）べきであるとも書かれています。これは、神が私たちに望んでおられることとは無関係に、自分の野心を満たすために独自の決断を下すことを意味するものではありません。しかし、私たちは率先して行動し、御霊が私たちを導いておられることに沿って、意図的に決断を下すよう努めなければなりません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章26節で、「誰かを怒らせる」とはどういう意味ですか？

A: それは、誰かや何かに怒ったり、強く反応したりすることを意味するものではありません。むしろ、他の人を怒らせたり、強く反応させたりするようなことを言ったり、行ったりすることを意味します。それは意図的に行われることもあれば、意図せずに起こることもあります。たとえ意図的でない場合でも、必ずしも無実であるとは限りません。それは、相手や人々に対する無関心や、思いやりや愛の欠如によるものかもしれません。それは、戦いを挑むようなものと考えることができます。

Q：ガラテヤ人への手紙5章15節、26節において、相手が強く信じているかもしれない意見の相違を提起し議論することと、一線を越えて争いを引き起こすこととの間には、具体的にどのような違いがあるのでしょうか？

A: おそらく、誤って争いを引き起こしている人のほとんどは、自分は単に意見の相違を指摘しているだけだと思っているでしょう。自己欺瞞に陥るケースが非常に多いため、注意が必要です。争いを引き起こすことと、意見の相違を指摘することには、少なくとも三つの異なる側面があります。この三つのいずれかに該当する場合、それは争いを引き起こしていることになります。

動機――あなたは、ただ神を喜ばせたい、そして相手やこの話を聞くすべての人々のために最善を願っているという理由だけで、これを言ったり行ったりしているのでしょうか？ それとも、「相手を懲らしめる」といった動機や、その他の嫉妬といった動機も混ざっているのでしょうか。「仕返し」やその他の復讐心はありますか？ 「私が誰だか知っているか」と、自分の賢さや経験の豊富さを誇示したり、その他の高慢な態度はありませんか？ 他の人に話しかける前に、自分の動機が正しいものであることを確認する必要があります。誰かが悪い動機を持って行動する場合、その人が「悪い動機を露呈している」ことに気づく前に、周囲の人々はすでにその悪い動機を見抜いていることがよくあります。

方法――イエス様はマタイによる福音書18章15～17節で、慎重なアプローチの例を示されました。また、イエス様には、マタイによる福音書11章21節のコラジンやベツサイダ、22章23～32節のサドカイ派など、中間的な段階を経ずに「きっぱりと叱責」された例もあります。そこで、「巻き添え被害」、つまりあなたが望んでいないような悪影響が生じる可能性はないでしょうか？ 「味方への誤射」や予期せぬ被害の余波を軽減するために、メッセージを絞り込んだり、聴衆を限定したりするには、どのようなことができるでしょうか。

影響の大きさ――もし相手や、その議論を耳にしている人々を味方につけることができれば、それは素晴らしいことです――おそらくは。 もしかすると、彼らが反対するのは、あなたの方の見解が間違っているからではないかと、考えてみる用意はありますか？ あなたの方の見解が間違っているというのは事実ではないかもしれませんが、その問いを投げかけることさえできないのであれば、それは危険信号です。しかし、仮にあなたが自分が正しいと確信しているにもかかわらず、彼らが考えを変えないとしたらどうでしょうか？ 自分の見解を明らかにした後、あなたはどうしますか？ a) 彼らが理解したのだから、その件は諦めますか、 b) 他の二、三人を連れて行くか、あるいは教会全体にこの件を持ち出すか、c) もし誰も（あなたが考える）真理の側に立たないなら、足のほこりを払いながら去るのか、d) 去る前に、できる限り多くの人々を「火」から救い出そうとするか、e) また、彼らが抱いているこの誤りについて世間に警告し、具体的にその人々の名前を挙げるか？　どれを行うべきでしょうか？

これら5つの対応は、関わる教義や慣行によっては、いずれも正しい答えとなります。c、d、eの対応は、争いを引き起こします。魂を滅ぼす誤りに立ち向かい、争いを引き起こすべき時もありますが、そうすべきでない時もあります。ローマ人への手紙14章1節～15章7節には、そうすべきでない時の例がいくつか挙げられています。 ガラテヤ人への手紙1章6～10節、ヨハネの手紙第二9～10節、およびヨハネの手紙第三9～10節は、たとえ争いを引き起こす可能性があっても、真理のために立ち上がるべき時の例です。イエス様でさえ、マタイによる福音書10章21～23節、34～37節において、従順なクリスチャンたちによって特に争いが生じると予言されました。しかし、神様が望んでおられないような争いを引き起こしてはなりません。

Q：ガラテヤ人への手紙5章16節、22-23節に挙げられている「御霊の果実」は、どのような3つのグループに分類されますか？

A：御霊に歩むことには、神の御心に従うこと、「霊的な呼吸」、すなわち神との絶え間ない交わりを保つこと、そして聖なる決断を下すことという三つの側面があります。

1) 愛、喜び、平和は、関係性に関するものです。神や他者に対する愛は、あるべき姿としての正しい関係です。喜びとは、好きなことでも嫌いなことでも、現在の状況における満足感と幸福感のことです。神、他者、そして自分の置かれた状況との平和とは、嵐の真っ只中にあっても揺るぎない静けさです。

2) 忍耐、親切、善意は、私たちが互いに対して持つべき態度です。忍耐（ギリシャ語で「マクロトゥミア」）とは、他者を我慢して受け入れることを意味します。親切には、神が私たちに示してくださった親切を、他者に対して模範として示すことが含まれます。善意には多くの側面があり、私たちはそれらすべてを模範とすべきです。

3) 内面的な生活とは、誠実さ、柔和さ、そして自制心です。最初の言葉は、信仰を持つことや何かを信じることではありません。それは、自分が言ったことを必ず実行する、人々が頼りにできる信頼できる人であることを意味します。当時、力や権力、時には冷酷さを重んじる社会において、それとは対照的に私たちが柔和さに優れているべきだと言うことは、当時の文化に逆行するものでした。今日の世界のいくつかの地域でも、同じことが言えます。 自制心は、今日の社会ではあまり高く評価されていないようですが、御霊の果実の他の側面を育む上で鍵となるものです。

実の最初の三つは私たちが発見すべきものであり、真ん中の三つは実行することを決めるべきものであり、最後の三つは聖霊に委ねることを選ぶべきものです。

Q：ガラテヤ人への手紙5章25節は、ここで「歩む」ことについて何を述べているのでしょうか。

A：このギリシャ語「ストイキュメン（stoichumen）」は、ガラテヤ人への手紙5章16節にある「歩む」を表す「ペリパティテ（peripatite）」という言葉とは異なります。ガラテヤ人への手紙5章25節のこのギリシャ語は、兵士がそうするように、足並みを揃えて歩いたり行進したりすることを意味します。私たちは、聖霊の導きによって、聖霊が私たちにどこにいてほしいと望んでおられるかを大まかに示していただきたいと願っています。しかし、この聖句は、そこにたどり着くための方法についても、一歩一歩、聖霊が私たちを導いてくださることを強調しています。

Q：ガラテヤ人への手紙5章26節において、以前は傲慢ではなかったかもしれない人々が、なぜ傲慢になってしまうのでしょうか？ 自分の中でそれを防ぐためには、どうすればよいでしょうか？

A: これには少なくとも二つの側面があります。第一は、自分ばかりに目を向けてしまうことです。時には「自分にとって何の得があるのか」と問うことから生じたり、他人に追いつこうとしたり、あるいは単に他人の悪い手本から学んでしまったりすることもあります。 二つ目は、ある点において、自分の方が他の人、あるいは大多数の人よりも優れていると信じ込んでしまうことです。実際のところ、私たち一人ひとりは、ある点において他の人よりも優れている部分があるでしょう。しかし、それは大したことではありません。なぜなら、私たち一人ひとりは、ある点において他の人よりも劣っている部分もあるからです。その根本には、フィリピの信徒への手紙2章3節以降に記されている「他の人を自分よりも優れた者として重んじる」という教えに背いていることがあります。

同じ罪を抱える人々と一緒にいたいと考える人もいますが、高慢さは通常、それとは正反対のものです。高慢な人は、しばしば他の高慢な人を我慢できません。ある分野（そして、その分野を自分が重要視している場合）で相手が自分より優れていると思えば、その人を羨ましく思うものです。また、重要な点、あるいは少なくとも自分にとって重要な点で相手より優れている場合、その相手に対して高慢な態度を示すことになります。

Q：ガラテヤ人への手紙6章1節で、パウロはなぜ「御霊の実」について述べた直後に、罪に囚われている信者について論じていると思いますか？

A: 唐突な話題の切り替えのように思えるかもしれませんが、実は理にかなっています。御霊の実を育むことの一つの側面は、信徒が力を持つということです。それは、依存症を克服する力です。

Q：ガラテヤ人への手紙6章1節において、教会は罪を犯した信者をどのように回復させるべきでしょうか。

A: その人が悔い改めるまでは、受け入れ直すべきではありません。しかし、悔い改めたと口にし、実際に悔い改めたように見えるのであれば、再び受け入れるべきです。時には、人が悔い改めると、その罪を二度と犯さなくなることもあります。 一方で、特に依存症の場合など、その傾向や欲求が依然として残っていることもあります。その人がその依存症から解放された人生を送ろうという意志を持っていると仮定すれば、クリスチャンはその人のそばに寄り添い、励まし、弱い時に支えて責任を問う必要があるかもしれません。パウロはここで特に、それを「柔和さ」をもって行うべきだと述べています。

クリスチャンが過ちを犯した際、助けとなる善良な人々がいる良い教会に通っていることを願います。もし身体的に病気になった場合、不適切な医師には診てもらいたくないでしょう。同様に、霊的な面においても、聖書に反する霊的な助言をする人には頼りたくないものです。

ここで「回復させる」という意味のギリシャ語「カタティゾ（katartizō）」は、骨折した骨を整復したり、網を繕ったりする際にも使われるのと同じ言葉です。常にではありませんが、多くの場合、骨折した骨を元の位置に戻すには、外部からの介入、つまり他者の手助けが必要です。その後、その手足には、位置がずれないように、ギプスや副木といった固定具を装着する必要があります。治癒中は、再び骨折しないよう、その部位を慎重に扱う必要があります。 最終的に、副木やギプスが外されると、骨は以前と同じくらい強くなり、時には以前よりも強くなることもあります。ただし、筋肉は弱っているため、徐々に筋力を取り戻していく必要があります。

Q：ガラテヤ人への手紙6章2節では、他人の重荷を担うべきなのでしょうか、それとも6章5節にあるように、自分の重荷だけを担えばよいのでしょうか？

A: 「担う」を意味するギリシャ語「bastazo」は両節で同じですが、「重荷」を表す言葉は異なります。 ガラテヤ人への手紙6章2節では、ギリシャ語の「バレ（barē）」という単語が使われており、これは「押しつぶすような重荷」を意味します。一方、ガラテヤ人への手紙6章5節では「フォーション（phortion）」という単語が使われており、これは行進する兵士が背負う荷物を指すこともあります。この節は、ほとんどすべての人が重荷を抱えていることを示唆しており、また、私たちが常に自分の重荷を一人で背負わなければならないわけではないことも示唆しています。トニー・エヴァンス氏は、これを、重量挙げ選手が現在持ち上げられる以上の重さを挙げようとしている際に、サポート役が助けに入る様子に例えています。

私たちは自分の行動に責任を持たなければなりません。しかし、他者を助けるだけでなく、他者から助けを受けることも大切です。自分の荷を担う責任は私たちにありますが、他の信者の方々が助けてくださる方が、多くの場合、楽になります。そして、私たちは他の信者の方々の助けにも積極的に応じるべきです。それは、彼らを元気づけること、悪魔の罠に立ち向かうよう励ますこと、物質的な支援、あるいはその他のことなど、あらゆる形で行われるべきです。

『歩み続け、疲れを知らぬように』p.17には、次のように書かれています。「『担う』と訳されている言葉には、本来『支える』という意味が含まれています。また、2節の『重荷』という言葉は、5節の『荷物』という言葉とは大きく異なります。『荷物』は単に運ばれているものを指すのに対し、『重荷』は、私たちのリソースに圧力をかけるものの影響を指すのです。」

Q：ガラテヤ人への手紙6章2節において、クリスチャンが互いの重荷をよりよく担うことを妨げる要因にはどのようなものがあるでしょうか。

A: 少なくとも5つの要因が考えられます。

助けられる立場にある人が抱く、自分自身の重要性の過大評価です。時には、特定の個人を助けることよりも、もっと重要な用事があると考えてしまうことがあります。私たち一人ひとりに、世界中のすべての人を助けるだけの時間があるわけではありません。では、だからといって誰の助けもすべきではないということになるのでしょうか？――もちろん、そうではありません。しかし、もし誰もが自分の周りの何人かを助けるようになれば、全体として、すべての人が助けられることになるでしょう。

助けが必要だと誰かに打ち明けることへの恐れ。これは前の理由と同じくらい傲慢な態度ですが、その形は全く異なります。あなたは頻繁に自分を他人と比較しているかもしれませんし、あるいは他人がそうしていると思っているかもしれません。ある分野で苦労していることを認めたくない、あるいは苦労しているわけではなく、単にその分野で失敗しているだけだとしても、それを認めたくないのです。もし知られてしまえば、人々は自分を尊重してくれなくなったり、愛してくれなくなったりするのではないかと考えてしまうかもしれません。

偽りの謙遜は、本心からくるものもあれば、単に前述の理由を隠すために自分自身に言い聞かせる煙幕に過ぎない場合もあります。「この依存症はもう克服できているはずなのに、まだできていない。だから、これを一人で、あるいは私と主だけで解決しなければならない。」「他の人たちは、私のような取るに足らないことに時間を割く余裕などないほど、重要なことに追われているのだから。」

誰かを助言する際、下手な仕事しかできないことで知られています。ヨブが苦難に直面していたとき、三人の友人が助けに来ましたが、ある時点でヨブは、彼らの親切な助けは無意味だと述べました。物事にはそれぞれ適切な時があります。叱責すべき時もある一方で、叱責すべきでない時を知るべき時もあります。例えば、その人が自分の過ちを認め、悔い改めようとしている時などです。また、正すべき時もある一方で、励ますべき時もあります。

カウンセラーの愛の欠如。少なくともヨブの友人たちは彼に対して愛を欠いてはいませんでしたが、ヨナはニネベの人々に対して愛を欠いていました。私たちは兄弟を愛すべきであるだけでなく（Ⅰヨハネ4:11,20）、フィリピ2:3には、他者を自分よりも重要だと考えるべきであると書かれています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章2節で、パウロは私たちが律法から解放されていると言っていますが、なぜ「キリストの律法を全うする」べきなのでしょうか？

A: 私たちはモーセの律法からは解放されていますが、罪を犯す自由があるわけではありません。むしろ、ガラテヤ人への手紙6章16節にあるキリストの律法、すなわち「支配」の下にあるのです。 旧約聖書では、彫像を造ったり、偶像礼拝をしたり、盗みを働いたり、姦淫を犯したり、偽証をしたり、殺人を犯したり、貪欲を抱いたりすることなどが禁じられています。私たちはモーセの律法からは解放されていますが、キリストの律法（それは単に書かれた規定ではなく、御霊による奉仕です）のもとでは、そうしたことを行ってはならないと命じられています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章2節は、ローマ・カトリック教会が教えているように、聖徒が他人の重荷を負うことができることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。どうやら、これは旧約聖書の時代に考えられていたことのようですが、もし聖徒が他人の罪を負うことができるのであれば、ノア、ダニエル、ヨブは間違いなくそれができたはずです。しかし、エゼキエル書14:14 、20やエレミヤ書15:1には、彼らが自分の義によって自分自身を救うことはできても、他人を救うことはできなかったと明確に記されています。

Q：なぜガラテヤ人への手紙6章6節では、この霊的な箇所において金銭について言及されているのでしょうか？

A: まず第一に、これは、宣教のために報酬を受け取るキリスト教の教師であることは問題がないことを示しています。パウロの時代にも、報酬を受け取る教師たちはいました。パウロはテント職人でしたが、他の使徒や教師たちはそうではありませんでした。そして、コリントの信徒への手紙第一9章3節から15節において、パウロはそれを問題視していませんでした。しかし、それよりも重要なのは、お金はあなたの心が向かうところについていくということです。 もしあなたが本当に伝道や教会の建設、宣教、あるいはその他の事柄を大切に思っているのであれば、それらのために賢明に献金したいと思うはずです。

これとは対照的に、ユダヤ人たちは祭司やレビ人のために神殿税を納めていました。異教徒たちもまた、神殿を支えるために献金や誓願の捧げ物を納めていました。ジョン・R・W・ストット氏は、歴史的に見て、ローマ・カトリック教会は、一部の聖職者の贅沢な生活費を賄うために、裕福な信者たちから多額の献金を期待していたと指摘しています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7～8節は、いわゆる「ユニティ・スクール・オブ・キリスト教」が教えているように、カルマの法則、ひいては輪廻転生が真実であることを示しているのでしょうか？

A: いいえ。そこには単に、「人は自分が蒔いたものを刈り取る」と記されているだけです。聖書によれば、不信仰者に対する報いは、主に最後の審判の時まで起こりません。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7節の前半部分では、どのような二つの嘘が否定されているのでしょうか？

A：神はあざけられることはありません。ギリシャ語の「muktērizō」に由来する「myktērizetai」は、文字通り、何かや誰かを嘲笑したり、「鼻で笑ったり」することを意味します。最初の嘘は、罪には結果が伴わないため、私たちの罪は問題ではないというものです。実際には、即座の結果が出ない場合や一時的な影響にとどまる場合もありますが、長期的かつ永久に不可逆的な結果を招く可能性があります。

二つ目の嘘は、「すぐに実が見えないから、私たちが行う善行は重要ではない」というものです。 私が日曜学校で、小学6年生から高校まで、約6年間にわたり断続的に教えていた少年が、先週、他人を教えることには実りがあるということを思い出させてくれました。彼は現在、フィラデルフィアにあるPCA教会の主任牧師を務めています。しかし、ガラテヤ人への手紙6章9節には重要な注意点があります。私たちは、それに疲れて途中で諦めたり、白旗を掲げたりしてはいけません。

良い面でも悪い面でも、神はあなたがたが行ったことの果実を、あなたに返してくださいます。しかし、時には、多くの善の種まきが、罪によって台無しにされてしまうこともあります。そして、私たちが罪という悪の種まきを悔い改める時、常にではありませんが、神はその果実の一部を取り除いてくださることもあります。

人々は、悪を蒔いても悪い報いを受けない、あるいは少ししか蒔かずに大きな収穫を期待できると、自分自身を欺くことができるかもしれませんが、神を欺くことはできません。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7節、8節以降において、善を蒔くことから、どのような6つのこと（良いことも悪いことも含めて）が読み取れますか？

A: 少なくとも6つのことが挙げられます。

1) 正しい畑：あなたは御霊の畑に種を蒔いていますか、それとも肉の畑に種を蒔いていますか？

2) 正しい収穫：野生のオーツ麦を蒔いて、小麦が実ることを期待できますか？収穫物が何になるかを決めるのは、刈り取る者ではなく、蒔く者なのです。ヨブ記4章8節には、もし誰かが不義と災いを耕すなら、同じものを刈り取るとあります。ホセア書8章7節には、もし誰かが風を蒔くなら、旋風を刈り取るとあります。

3) 良質の種を用意しましょう：種が良くなければ、小麦はあまり収穫できません。

4) 良いものをけちけちと蒔いてはいけません：けちけちと、吝嗇に蒔くだけでは、小麦はあまり収穫できません。これについては、後ほどさらに詳しくお話しします。

5) 意図を持って蒔くこと：優柔不断に無作為に種を蒔いては、良い収穫は得られません。この聖句は、何を蒔きたいかを意図的に決めることで、将来的にその実りを刈り取ることができることを示しています。

6) 内面にも影響を及ぼします：善悪を問わず、行うと決めたあらゆる行動は、外的な影響だけでなく、あなたの性格という内面にも影響を及ぼします。

豊かな収穫を得るためには、御霊の畑に、質の良い正しい種を、たっぷりと、そして粘り強く蒔かなければなりません。

「考えを蒔けば行動を刈り取り、行動を蒔けば習慣を刈り取り、習慣を蒔けば人柄を刈り取り、人柄を蒔けば運命を刈り取るのです。」（ラルフ・ワルド・エマーソン、ジョン・W・ローレンス著『収穫の七つの法則』－第2の法則（2023年）より意訳）

Q：ガラテヤ人への手紙6章7～8a節において、これらの節で「悪いものを蒔く」ことから、どのようなことがわかりますか？

A: 少なくとも5つのことが挙げられます。

蒔いたものと同じものを刈り取ることになります。ヨブ記4章8節には、災いを耕す者は同じものを刈り取るとあります。詩篇7篇15-16節には、穴を掘る者は、自ら掘った穴に落ちる、とあります。マタイによる福音書26章52節には、剣を取る者は剣によって死ぬ、とあり、ホセア書10章13-14節も同様に示しています。

「風を蒔けば、旋風を刈り取る」（ホセア書8章7節）とあり、収穫は蒔いたものよりもはるかに大きなものとして返ってきます。箴言22章8節には、不正を蒔けば災いを刈り取るとあります。

それは意図せずして他者に影響を及ぼすこともあります。他者への影響には、意図的なものもあれば、偶然のものもあります。ツタウルシやベラドンナのような有毒植物の種を蒔くと、それを食べてしまうと、自分自身に害を及ぼしたり、死に至らしめたりする可能性があります。しかし、それらは他者にも害を及ぼす可能性があります。たとえその植物の種が誤って良質の種に混ざってしまったとしても、作物のすべてを有毒にしてしまう可能性があります。

それは徐々に進行することもあります：人がある日突然、薬物依存症やアルコール依存症、あるいはポルノやギャンブル中毒になるわけではありません。それは徐々に進行する過程であり、長い時間をかけて蒔いたものの収穫なのです。 たいていの場合、絶望的な状況に陥ってしまう人は、最初に「試してみよう」と思った時点では、自分がそのような結末を迎えることになるとは思いもよらなかったものです。罠が素早く仕掛けられれば、獣は捕らえられてしまいます。しかし、これは違います。これはゆっくりと動く罠ですが、餌があまりにも魅力的であるため、犠牲者はまるでヘッドライトに照らされた鹿のようにその場に立ち尽くし、罠がゆっくりと、しかし確実に閉じていくのを待つしかありません。

罪を捨てなければ逃げ道はありません：最終的に、罠にかかった人は逃げ道が見出せなくなるかもしれませんが、周囲の人々は「やめるだけなら大したことではない」と考えているかもしれません。 東南アジアでは、ペット用あるいは食用として、サルを捕まえるための独創的な方法がありました。ジャングルの中に、首の部分がある土鍋を置き、その底にキャンディをいくつか入れておくのです。サルは甘いものが大好きなので、手を差し伸べてキャンディをつかみ、そのまま立ち去ります。サルはこれを繰り返し行ううちに、首の部分が次第に狭くなっていきます。 ある日、猿が手を差し入れ、お菓子を握りしめて拳を握ると、もう手を引き抜くことができなくなってしまいます。猿が脱出するためには、お菓子を手放さなければなりませんが、猿にはそれがどうしてもできません。こうして猿は、たった一つのお菓子というだけのもののために、自由な生活、さらには命さえも諦めてしまうのです。罪もまた、そのようなものになり得ます。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7節やヤコブの手紙3章5～6節において、聖書の中で、人が蒔いた悪いことを刈り取ることになった例にはどのようなものがありますか？

A：シメオンとレビがイスラエルから追放されたような、人間の司法的処罰の例はここでは除外し、より広範な事柄に焦点を当てます。

アダムとエバ――人類への死

カインがアベルを殺したこと――大地が彼のために実りを与えなくなったこと。

アブラハムが家族全員を残さず、ロトを連れて行ったこと――モアブ人とアンモン人は、常にイスラエルの敵でした。

アブラハムが神の約束を疑い、イシュマエルをもうけたこと――多くのアラブのイスラム教徒には、イシュマエルの血が流れています。

イシュマエルがイサクを嘲笑したりいじめたりし、その後、彼と母親は追放されました。

ヤコブがエサウを騙し、その後ラバンに騙され、再びエサウと対峙せざるを得なくなりました。創世記27章では、ヤコブは逃亡を余儀なくされ、リベカは二度と彼に会うことはなく、ヤコブはラバンに欺かれることになります。

エリが息子たちを懲らしめなかったこと――二人とも死に、その子孫は呪われることになりました。

ダビデがイスラエル人の数を数えたこと――疫病

ダビデがバテシェバと姦通を犯し、ウリヤを殺害した――『サムエル記下』12章9～12節。ダビデがアブサロムから逃亡した。

ソロモンが異国の妻たちを愛し、異教の神殿を建てたこと――息子の時代に王国の半分を奪われました。

エコニアがエレミヤを通して伝えられた神の御言葉に耳を傾けなかったこと――王位に就く子孫が一人もいなくなること。

一般的に、ヤコブの手紙3章5-6節には、舌は森を焼き尽くすことのできる火であると記されています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7節とヤコブの手紙3章5-6節において、信者たちが悪いことを蒔き、それが実を結んだという教会史上の例にはどのようなものがありますか？

A: いくつか例が挙げられます。

コンスタンティヌス帝は、人々が代わりに教会に来るようにと、非暴力的な手段で異教の神殿や多くのシナゴーグを閉鎖しました。コンスタンティヌス帝の行ったことから、ヨーロッパのキリスト教は完全に回復していないと指摘する人もいます。

コンスタンティヌスは、キリスト教をローマ帝国の合法かつ優遇される宗教としました。これに加えて、西暦325年から381年にかけて、シャプール2世の治世下で、約100万人のペルシャ人キリスト教徒は、自分たちの宗教が国の敵対国の国教となったことで、苦難に遭い、その数は減少しました。

ラクミド朝のキリスト教徒であるアラブ人6万人は、以前にペルシャへ侵攻したことを理由に、ペルシャ皇帝シャプール2世によって殺害されました。

ツヴィングリは、スイスのカトリック系カントンを打ち負かすために軍を召集しました。彼は勝利を収めましたが、その後の戦いで彼の支持者たちは敗北し、彼自身も命を落としました。

ルターは、最後の説教で考えを改めるまで、再洗礼派を殺害するよう人々に説いていました。その72年後、カトリック派とルター派の間で三十年戦争が勃発し、ドイツの人口の約4分の1が命を落としました。

ルターは、ユダヤ人がルター派に改宗しないことを目の当たりにして、反ユダヤ主義者となりました。ルターがユダヤ人を殺害し、刺し殺せと説教してから4世紀後、ほとんどのドイツ人は、ナチスによって600万人のユダヤ人が消え去ることを容認していました。

ジョン・ウェスレーは、伝道に重点を置くため、教義や教義上の相違を軽視しました。その結果、メソジスト教会は急速にキリスト教リベラリズムへと傾いていきました。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7～8節において、善を蒔くことで何が得られるのでしょうか？

A：箴言11章18節には、「しかし、義を蒔く者は、まことの報いを受ける」とあります。 これは単に永遠の命だけではなく、他の報いも含まれます。その報いには、他の人々を主のもとへ導く喜びも含まれます。ホセア書10章12節には、「あなたがたは、自ら義を蒔き、愛に満ちた献身の果実を刈り取りなさい。耕されていない土地を耕しなさい。主が来られ、雨のように義をあなたがたに注いでくださるまで、主を求める時が来たからです。」（ベレア・スタンダード聖書）とあります。

Q：ガラテヤ人への手紙6章7節において、人はどうして蒔かなかったものを刈り取らないのでしょうか？

A：イエス様の「四つの土壌」のたとえ話には、第五の土壌も考えられるでしょう。それは、誰も種を蒔かなかったため、何も芽を出さなかった土壌です。植物が育つには時間がかかり、最初に芽を出したときは大したようには見えません。何年も経ってから花開くような、神のための素晴らしい働きがあったとしても、誰も種を蒔き、世話をするという働きをしなかったために、それが実現しなかったということもあるのです。

ヤコブの手紙5章7～8節では、農夫のように忍耐強くなければならないと教えています。学校で豆の苗を育てていた少年のような真似はしないでください。彼は毎日、成長具合を確認するために苗を掘り起こしていたため、豆の苗はうまく育ちませんでした。種を蒔く季節と収穫する季節は異なるということを、心に留めておきましょう。

Q：ガラテヤ人への手紙6章6～8節とマタイによる福音書6章21～33節において、私たちがどこに種を蒔いているのかを見分けるための5つの方法は何でしょうか？

A：あることを口にしながら、それが実際には別の意味を持つことに気づいていない場合があります。それを確認するために、自分の人生を点検する方法は少なくとも5つあります。

クレジットカードの明細書や小切手帳です。マタイによる福音書6章19～20節に照らして、あなたはお金をどこに費やしていますか？教会での奉仕を支えるためであれ、他の目的であれ、お金は種のようなものだと考えることができます。

あなたの心です。マタイによる福音書6章21節から、あなたが実現したいと願っている希望や夢は何でしょうか？

あなたの目です。マタイによる福音書6章22～23節に照らして、あなたは普段、何に目を向けていますか？ 娯楽、ニュース、株式市場、あるいはあなたの膨大な時間を奪っている他の何かでしょうか？

あなたの予定表。マタイによる福音書6章24節、33節から、あなたは時間のほとんどをどのように過ごしていますか？神の御国を求めることに費やしていますか、それともマモン、あるいは他の何かに費やしていますか？

あなたの思いについてです。特に考えなければならないことがない時、あなたは何を考えていますか？その思いは神にかなったものですか、それとも憎しみに満ちたもの、あるいは神に背くものですか。マタイによる福音書6章25～32節、34節で警告されているように、あなたの思いは心配や不安ばかりではありませんか？

Q：ガラテヤ人への手紙6章9節は、ガラテヤ人への手紙6章7-8節とどのように関連しているのでしょうか？

A：これは「一日だけ」種を蒔くことではなく、種まきの時期の間ずっと、疲れを知らずに蒔き続けることです。もし種まきの時期に疲れてしまい、ごくわずかな種しか蒔かなければ、その年の残りの期間にどれほど懸命に働いても、収穫はごくわずかになってしまうでしょう。

Q：ガラテヤ6章9節、コリントの信徒への手紙二9章6節、伝道の書11章1～6節において、私たちはどのようにして蒔いた分だけ刈り取ることができるのでしょうか？

A: 箴言11章24～26節にそのことが詳しく記されています。寛大で、余分なほどに種をまく人は、豊かな収穫を得て（物質的にも霊的にも）豊かになります。しかし、他者への施しを惜しむ人は、貧しさに陥ることになります。箴言22章9節にある、他者に対して寛大であるべきだという教えを、私たちは真剣に受け止める必要があります。

一生懸命努力し、粘り強く、良い収穫を得るために種を蒔き、育てることができます。あるいは、何もしないという選択肢もあります。しかし、第三の道もあります。それは、実際には大したことをしていないのに、自分は種を蒔いていると自分に言い聞かせながら、たまに少しだけ種を蒔くというものです。 私のことについて、おそらくご存じないかもしれませんが、1985年頃、証券マンと相談した末、私は「アップル・コンピュータ」という会社に5,000ドルを投資しました。アップル社や市場の浮き沈みにもかかわらず、その価値は今日では約400万ドルになっています。もし1万や1万5千ドルを投資していたら、と想像してみてください！

ともあれ、1ヶ月ほど経つと株価はすでに多少上昇していたため、証券マンの助言に従って売却しました。その後、証券マンから再び5,000ドル分を購入するよう勧められ、その通りにしました。すると、1～2ヶ月ほどで再び株価が上昇したため、また売却してしまいました。400万ドルの利益を得る代わりに、おそらく4,000ドルほどの利益しか得られなかったでしょう。私は種を蒔いたのでしょうか？――形式的には「はい」です。 しかし、その特定の株に真剣に「種を蒔く」つもりだったでしょうか？――いいえ。私たちは宣教においても、同じようなことをしていませんか。何か良いことに手を出しては、自分は「種を蒔いている」と自分に言い聞かせていますが、実際には大したことはしていないのです。 ある人々が年間300ドルや400ドルを稼いでいる中で、宣教師が彼らと同じ収入水準で何十年もその地域に暮らしている様子を想像してみてください。一方で、あるグループの人々が一人あたり1,200ドルほどを支払って、8日間だけ宣教活動を行うために訪れます。短期的な活動を行うこと自体は構いませんが、それが長期的な「種まき」の代わりになるとは思わないでください。

以前、経験豊富で高収入のクリスチャンの外科医が、診療を辞めてアフリカへ行き、そこで手術を行うことを検討していたという話を耳にしました。 しかし、彼女が計算してみると、アメリカで手術を続けながら、その収入でアフリカの外科医3人が手術を行う費用を賄えることに気づきました。つまり、彼女自身が現地に行くよりも、3人の外科医を支援するほうが経済的に有利だったのです。このように、「種まきごっこ」や「粘り強い種まき」、そしてこの外科医のケースのように「賢明で粘り強い種まき」があるのです。

Q：ガラテヤ人への手紙6章6～9節において、一部の信者たちは、どのようにして「良い種まき」に自ら制限を設けてしまっているのでしょうか？

A: 私たちは単に忙しすぎてしまうことがあります。他のことに種を蒔くのに忙しすぎたり、あるいは何も蒔かずに時間を無駄にしたりしてしまうのです。ある牧師が言ったように、「良いことをするあまり、素晴らしいことをする機会を逃さないようにしてください。」 私たちは、この世のことや政治、時事問題、ニュース、解説、映画、その他数え切れないほどの楽しいものに、あまりにも簡単に気を取られてしまい、神に仕える時間を十分に確保できなくなってしまいます。クリスチャンは「より少なく」なる必要があります。つまり、気を散らす他のものを減らし、心を空っぽにして、聖霊で溢れんばかりに満たされるようにするのです。

「良いこと」を蒔くのをやめ、さらには「悪いこと」を蒔き始めてしまうことにつながる、もう一つの重要な要因は、心に赦さない気持ちを残しておくことです。マタイによる福音書18章21～22節で、ペテロがイエス様に「兄弟を何度赦すべきか」と尋ねたとき、イエス様は比喩を用いて「七十の七倍」と答えられました。

Q：ガラテヤ人への手紙6章6節、9-10節において、これらの聖句が書かれた当時の背景は何でしょうか？

A: パウロは、彼を殺そうとするユダヤ人たちから執拗に迫害されていました。また、パウロはここで、自分の信用を傷つけようとするユダヤ主義的なクリスチャンたちに対処しなければなりませんでした。パウロは、飢饉救済のためにエルサレムの教会へ贈る多額の献金を集めている最中でした。彼らは、真の必要性、その使途、あるいはパウロの動機に疑念を投げかけることで、パウロの献金活動を貶めようとしていたのです。 パウロが貪欲であると他人を説得する必要はありませんでした。彼らがすべきことは、人々が献金を躊躇するような十分な疑念や不安を植え付けることだけであり、そうすれば献金がわずかしか集まらず、パウロは面目を失うことになったでしょう。

Q：ガラテヤ人への手紙6章9節において、善いことを蒔くことに疲れを感じ始めたら、どうすべきでしょうか？

A: マラソンを走るように、もっと忍耐強くありましょう。自分自身ばかりを見つめるのをやめ、代わりに上を見上げ、周囲を見渡してください。まず第一に、自分を責めないでください。あなただけではありませんから。この手紙を書いているパウロ自身も、コリントの信徒への手紙第二1章8～11節で、その気持ちがどのようなものかをよく知っていました。 しかし、教会のために多くの苦難に直面しながらも、コリントの教会が離反しかねない危機に瀕しているのを見たパウロ（コリントの信徒への手紙第二）のように、パウロは自分自身を超えて、より高いところを見上げました。結果は神の御手の中にあります。奉仕する力は神の御手の中にあります。あなたが奉仕するよう動機づける愛は、神の御手の中にあります。

自分の力だけで神に仕えようとし、自分の力で道を照らそうとすると（イザヤ書50章11節）、 自分自身の壊れた貯水池を築いて水をためようとしたり（エレミヤ書2:13）、自分の武器で戦いを繰り広げたり（マタイによる福音書26:51-54）、さらには自分がどれほど賢いかを過信して、神様に自分の助言を申し上げたり（マタイによる福音書16:22-23）するとき、私たちは燃え尽きてしまうことがあります。

地上の神の御業におけるあなたの価値は、あなたがどのような人物であるかではなく、むしろキリストがあなたを通してどのように輝かれるかにあります。「私はとても霊的だし、知識も豊富だし、忠実で愛に満ちている（そして謙虚でもある！）。だから、キリストではなく、私、私、私を見てください」という態度ではいけません。重要なのは、あなたがどれほど偉大な信者であるか（エステルやモルデカイを見てください）ではなく、むしろあなたが神にとってどのような「導管」であるかということです。 クリスチャンの奉仕の有効性は、あなたが何をするかではなく、神があなたを通して何をしてくださるかによって決まります。ですから、自分の力ではなく、神の力によって行動し（エレミヤ17:5-8）、祈りの中で神に近づき（ルカ18:1）、神がもたらしてくださる結果を喜びましょう。

最後に、周囲の切迫した状況に目を向けてください。ヨハネによる福音書4章35-36節とルカによる福音書10章2節には、収穫の時期を迎え、畑が白く染まっていると記されています。私たちは収穫が得られるよう祈るよりも、むしろ収穫者が増えるよう祈るべきです。コリントの信徒への手紙第一15章10節、58節にあるように、あなたの労苦は決して無駄にはならないことを忘れないでください。

Q：ガラテヤ人への手紙6章9節で、パウロはなぜ「疲れてはならない」ことと「気力を失ってはならない／挫けてはならない」ことの双方について警告しているのでしょうか。

A: 種を蒔く際には、「疲れてしまわないこと」と「気力を失わないこと（あるいは諦めないこと）」という、この二つの異なることをどちらもしてはいけないことが重要です。植物は、植えてから約4ヶ月経たないと収穫できる状態にはなりません。「時が来れば、気力を失わずに」待ち続けることで初めて、収穫を得ることができるのです。 パウロがここで自分自身に語りかけているようにも思えます。彼はガラテヤで、当初はほんのわずかな実りしか得られなかったにもかかわらず、石打ちに遭い、死んだものと見なされて放置されるという試練に耐えていたのですから。

農業において、労働者は諦めて早めに仕事を辞めたくなったり、あるいは自分のペースを保てずに暑さで気絶してしまったりする誘惑に駆られることがあります。

私たちが常に教えられているように、あらゆる問題や葛藤が1時間以内に解決されるのは――テレビの中だけの話だということを、忘れないでください。

ジョン・ブラウン（p.344）が述べているように、「クリスチャンは、この収穫に関してしばしば子供のような振る舞いをします。彼らは、種を蒔いてその日のうちに収穫しようとしてしまうのです。」（ジョン・R・W・ストット著『ガラテヤ人への手紙のメッセージ』p.172より引用）。

Q：ガラテヤ人への手紙6章10節において、私たちはすべての人に善を行うべきでしょうか、それとも、ヨハネの手紙第二10～11節にあるように、偽教師たちにはもてなしをしてはならないのでしょうか。

A: 両方です。偽教師を自宅に迎え入れることは、彼ら自身にも周囲の人々にも、その教えが私たちにとって受け入れられるものであり、神にとっても受け入れられるものだと誤解を与えることになります。私たちは、このような形で人々を惑わすことは望みません。偽教師や他の人々を歓迎することは、彼らに対して善を行うことにはなりません。

Q：ガラテヤ人への手紙6章11節で、パウロはなぜ大きな文字で書いたことを強調したのでしょうか？

A: いくつかの説がありますが、中にはこじつけのようなものもあります。ここでは、ありそうもない説を一つ、そしてありそうな説を二つご紹介します。

a) パウロは強調するために、必要以上に文字を大きく書いたのです。しかし、もしこれが事実だとすれば、パウロは一体何を強調していたのでしょうか？

b) パウロは、専門の筆記者よりも大きな文字で書いたのです。

c) おそらく、パウロは視力が悪かったか、あるいは失明しつつあったのかもしれません。もしパウロが彼らを訪ねる前に眼の病を患っていたとしたら、これが、ガラテヤ人への手紙4章15節で、パウロがガラテヤ人について「私のために自分の目をえぐり出そうとするほどだった」と述べた理由かもしれません。『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第3巻190ページには、この見解が記載されています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章12節において、なぜ割礼を受けることが迫害を避ける手段となるのでしょうか？

A: パウロの時代（西暦51～57年）においては、割礼を受けることが、ユダヤ人による迫害を免れる助けとなったからです。

Q：ガラテヤ人への手紙6章12節にある「外見上、良い印象を与える」とは、どのような意味でしょうか？

A: 英語では、これは中立的な表現であり、正当な理由から誠実に良い印象を与えることも、不誠実な動機から悪い印象を与えることも意味し得ます。しかし、ギリシャ語ではそうではありません。ギリシャ語の「euprosōpēsai」という言葉は、不誠実に良い印象を与え、相手を欺くことを意味します。

Q：ガラテヤ6:14 およびコリントの信徒への手紙第一1:17 -2:2において、私たちは十字架を誇りとすべきなのでしょうか。モルモン教徒、エホバの証人、イスラム教徒は、そうすることは間違っていると考えています。

A: 私たちの信仰は使徒たちと同じであるべきですから、そうすべきです。ガラテヤ人への手紙6:14 やコリント人への第一の手紙1:17-2:2において、パウロはモルモン教徒やエホバの証人としては極めて不適格だったでしょう。それどころか、ヨハネによる福音書20:28 でイエスを「私の主、私の神」と呼んだトマスも同様です。使徒行伝7:59でイエスに祈りを捧げたステパノも同様です。 また、ヨハネの黙示録5章8-14節、7章9-10節において、天国で人々や天使たちがイエスを賛美し、栄光を帰しているのをこの目で見届けたヨハネも同様です。さらに、ヨハネによる福音書5章23節で、イエスは「父を敬うのと同じように、みなが御子を敬うべきである」と語られました。

イグナティウスは、使徒ヨハネの弟子であり、西暦107年か116年に亡くなりました。『エフェソの信徒への第二の手紙』第13章には、次のように記されています。「私の霊は、十字架に向かって崇敬の念をもってひれ伏します。それは、信じない者たちにとってはつまずきの石ですが、あなたがたにとっては救いと永遠のいのちなのです。」 （『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻、102ページ。）イグナティウスが教えられたことを信じ、実践しましょう。

Q：ガラテヤ人への手紙6章16節にある「神のイスラエル」とは、誰のことですか？

A: クリスチャンには二つの見解があります：

1. キリストの死以来、「神のイスラエル」とは、その人がユダヤ人であろうと異邦人であろうと関係なく、教会そのものを指します。

2. これは、まだキリストを信じていないが将来信じるようになる人々、あるいはすでにキリストに帰依したユダヤ人を指します。

『聖書の難解な言葉』（p.633-636）には、双方の立場に関するギリシャ語文法上の論拠が示されています。

Q：ガラテヤ人への手紙6章17節にある、パウロの「傷跡」とは何だったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていません。一つの解釈として、パウロが耐え抜いた鞭打ち、難破、迫害による傷跡や身体的損傷が挙げられます。ローマ世界では奴隷が主人の名前を焼き印で刻まれることがあったように、パウロもまた、受けた鞭打ちや身体的損傷によって、いわばキリストの名を刻まれたのです。

もう一つの説明として、「スティグマタ」であったという説もありますが、初期の教会はこの概念に馴染みがなかったようであるため、その可能性は低いと考えられます。

Q：ガラテヤ人への手紙6章17節において、パウロの体にあった痕は「スティグマタ」だった可能性はありますか？

A: おそらくそうではないでしょう。スティグマとは、カトリックの神秘家たちの手や脇腹に、明らかな物理的な理由もなく現れる開放性創傷のことです。パドレ・ピオ（1887-1968）もその一人でした。彼は後に自然死を遂げましたが、パドレ・ピオ自身は、その死を教会の統一のための犠牲であると語っていました。

ジョン・R・W・ストットの著書『ガラテヤ人への手紙のメッセージ』（p.181）によると、20世紀初頭までに、スティグマタに関する報告は少なくとも321件あったとのことです。

スティグマタを心理現象だとする人もいれば、神からの奇跡的なしるしだとする人もいます。重要な点の一つは、手に関するものです。 ギリシャ語の「手」という言葉には手首も含まれており、今日では、十字架刑において釘は犠牲者の手首の上部、つまり骨が釘を支える部分に打ち込まれていたことが分かっています。もし釘が手のひらに打ち込まれていたならば、釘は引き抜かれてしまっていたでしょう。しかし、聖痕は手のひらに現れます。

Q：ガラテヤ人への手紙についてですが、パウロがこの書簡を書いたとどうして分かるのでしょうか？

A: 少なくとも二つの理由があります。

1. パウロがガラテヤ人への手紙6章11節でそう述べているからです。初期の教会において、この点について疑問を呈した者が誰もいなかったことから、この記述は正しいと確信しています。神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保たれると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。ガラテヤ人への手紙に言及した著者については、2つ後の質問をご覧ください。

Q：ガラテヤ人への手紙が聖書に含まれるべきであるという証拠は、どのようなものがありますか？

A: 少なくとも4つの理由があります。

1. パウロがこれを書き記し、彼は使徒でした。ペテロは、ペテロの手紙第二 3:15-16において、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。

2. パウロ自身も、テモテへの手紙第一 1:1、2:7、ローマ人への手紙 1:1、コリント人への手紙第一 1:1、9:1、コリント人への手紙第二 1:1、11:5、 ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第一1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、テトスへの手紙1章1節で、自身が使徒であると述べています。

3. 初期教会の証拠です。ガラテヤ人への手紙の節を引用した著者の例については、次の質問をご覧ください。

4. ガラテヤ人への手紙の初期写本

以下に、ガラテヤ人への手紙に言及した初期教会の著者を挙げます。

『第二クレメンス書』第2章 p.251（西暦120-140年）は、イザヤ書54:1とガラテヤ人への手紙4:27の両方を引用しています

『ポリカープのフィリピ人への手紙』（西暦100～155年）は、ガラテヤ人への手紙の節の4分の1、「神はあざけられることはありません」（ギリシャ語14語のうち3語）を引用しています。

『マテテスからディオグネトスへの書簡』（紀元130～200年頃）第4章26ページでは、ガラテヤ人への手紙4章10節「彼らが月や日を重んじていること」に言及しています。

『ムラトリの正典』（西暦190年頃～217年頃）には、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロは『フィレモンへの手紙』、『テトスへの手紙』、そしてテモテへの手紙2通を執筆しました。

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、『ガラテヤ人への手紙』4章4～5節を、パウロがガラテヤの人々に宛てて書いたものとして引用しています。イレネウス『異端反駁』第3巻第16章3節、441ページ

『スキリタの殉教者たちの受難録』（西暦180-202年）には、具体的な書名を特定することなく、パウロの著作について言及されています。

アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193-202年）第1巻第27章p.338において、ガラテヤ人への手紙3:19、23、24をパウロによるものとして引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『異端者に対する処方』第27章、256ページにおいて、コリントの信徒への手紙第一8:2、ガラテヤ人への手紙1:7および5:7を、使徒によるものとして引用しています。

テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『マルキオン反駁』第4巻第5章350ページにおいて、パウロが『ガラテヤ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『エペソ人への手紙』、『ローマ人への手紙』の著者であり、ヨハネが『黙示録』の著者であると述べています。

テルトゥリアヌス（西暦207年）は、『マルキオン反駁』第4巻第5章p.350において、パウロがガラテヤ人への手紙を書いたと述べています。それは、「使徒たちから伝えられ、使徒たちの教会において神聖な遺物として守られてきた」書物でした。

おそらくモンタヌス派であったテオドトス（西暦240年頃）は、『第19章』（p.45）において、ローマ人への手紙8:15 およびガラテヤ人への手紙4:6に言及しています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第8章、206ページにおいて、ガラテヤ人への手紙1:1の半分をパウロによるものとして引用しています。また、『民数記注解』の断片（169ページ）から、ガラテヤ人への手紙3:20を引用しています。

オリゲネス（西暦225-253/254年に著述）は、『ガラテヤ人への手紙』において、ガラテヤ人への手紙2:12 をパウロによるものとして言及しています。オリゲネス『ケルソス反駁』第2巻第1章、429ページ

ノヴァティアヌス（西暦250/254年～257年）は、ガラテヤ人への手紙 1:1 および1:12 を、パウロによるものとして引用しています。『三位一体に関する論考』第13章 p.622

カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論考』第12論考の第3巻3,9,64など、いくつかの箇所で「パウロによるガラテヤ人への手紙」および「ガラテヤ人への手紙」からの引用を行っています。 また、彼は『論考』第4巻第16章452ページにおいて、ガラテヤ人への手紙5章17-22節を引用し、これが使徒パウロによるものであると述べています。

カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡第74通、第12章、393ページ（西暦256年）では、『ガラテヤ人への手紙』3章27節の半分を引用しています。

第7回カルタゴ公会議 p.566（西暦258年）において、トゥブナエのネメシアヌスは、ガラテヤ人への手紙5章19-21節を、使徒によるものとして引用しています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』（808a、p.44）の中で、パウロがガラテヤ人への手紙を書いたと述べています。

メトディウス（西暦270-311/312年）は、ガラテヤ人への手紙5章22、23節を、使徒によるものとして引用しています。『十人の乙女の饗宴』第10講 p.340

アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、『アリウス派の異端に関する書簡』第1.13章 p.296において、ガラテヤ人への手紙1:8,9を「祝福されたパウロ」によるものとして引用しています。

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年頃）

カイサリアのエウセビオス（西暦318-325年）

ニカイア公会議以降

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第3巻第3章 p.134（暗示）彼は、「パウロの14通の手紙はよく知られており、異論の余地はありません」と述べています。 続いて、パウロが『ヘブライ人への手紙』を執筆したかどうかについて、一部で議論があることを述べています。また、第3巻第25章155ページにおいて、パウロの手紙は聖書であると述べています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻155ページ。

ソフィストのアステリウス（西暦341年以降）

アフラハト（西暦337-345年）『選集』

ヘゲモニウス（3世紀）は、ガラテヤ人への手紙4章3節の一部を、使徒パウロによるものとして引用しています。『マネスとの論争』第13章、188ページ。また、ガラテヤ人への手紙1章6-8節も引用しています。『マネスとの論争』第36章、209ページ

エメサのエウセビオス（西暦359年頃）

ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロの『ガラテヤ人への手紙』に言及しています。同書は、『ガラテヤ人への手紙』1章1節の最後のフレーズを除くすべてを引用しています。

アンキラのマルケルス（西暦374年頃）は、ガラテヤ人への手紙1章11節に言及しています

シリアの賛美詩人エフライム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378/379年）は、ガラテヤ人への手紙4章7節をパウロの言葉として引用しています。『聖霊について』第5章10節、7ページ

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330年～391年）

バルセロナのパキアヌス（西暦342年～379年／392年）

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）

ディディムス（西暦398年）

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～399年頃）

アモン（4世紀）

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

ルフィヌスの『使徒信条注解』（西暦374年～406年）

ガウデンティウス（西暦406年以降）

ヨハネス・クリソストモス（西暦392年～407年）は、『ガラテヤ人への手紙』に関する注解を執筆し、その著作は今日まで残されています。

クロマティウス（西暦407年）

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

レメシアヌスのニケタス（西暦414年）

ヒエロニムス（西暦373年～420年）

カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393年～419年）

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年8月28日）

半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419年～430年）

ニロス（西暦430年頃）は、ガラテヤ人への手紙6章10節に言及しています

エレミタのマルクス（西暦430年以降）

レランのヴィンセント（西暦434年頃）

ソクラテスの『教会史』（西暦400年頃～439年）

アレクサンドリア写本（A）（西暦450年頃）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年以降）は、ガラテヤ人への手紙6章2節に言及しており、同書簡の他の節には言及していません

カルケドン公会議対単性論者（西暦451年）

クオドヴルトデウス（西暦453年頃）

キュロスのテオドレトス（司教兼歴史家）（西暦423年～458年）

ローマの教皇レオ1世（西暦440年～461年）

アキテーヌのプロスペル（カッシアヌスの敵対者）（西暦426年～465年）

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

マカリウス／シメオン（4世紀または5世紀）

『スペキュラム』（5世紀）

アンキラのテオドトス（西暦5世紀）

第2コンスタンティノープル公会議（約153回）（西暦553年5月）

プロクロス（西暦412年～485年）

異端者および偽書に関する証拠

テルトゥリアヌスとアダマンティウスによる異端者マルキオン

マニ教の異端者、ミレヴィス／ミレヴムのファウスティヌス（4世紀）

異端者プリスキリアヌス（西暦385年に処刑）は、ガラテヤ人への手紙3章28節に言及しています

ドナトゥス派のティコニウス（西暦390年以降）は、ガラテヤ人への手紙3章28節やその他の聖句に言及しています。

異端者ペラギウス（西暦416～418年）

ネストリウスの『ヘラクレイデスのバザール』（西暦451年／452年）

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦425年）

この内容の多くは、アランドらによる第4改訂版、アダムアンティウス著『神への真の信仰に関する対話』、および『階段の書』：シリア語版『Liber Graduum』に基づいています。

Q：ガラテヤ人への手紙において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に伝えていると、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも三つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずに約182回、『ガラテヤ人への手紙』を引用しています。小数点以下の節も数えると、『ガラテヤ人への手紙』の59％が引用されています。これは、全149節のうち87.4節に相当します。

ガラテヤ書の節に言及した著述家については、前の質問をご覧ください。

3. 現存する最古の『ガラテヤ人への手紙』写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。

p46 チェスター・ビーティII（西暦100～150年）には、ガラテヤ人への手紙の140節をはじめ、他の聖句も含まれています。具体的には、ガラテヤ人への手紙1:1-8、1:10 -2:9、2:12 -21、3:2-29、4:2-18、4:20-5:17 、5:20 -6:8、6:10 -18、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙の他の部分が含まれています。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。 『Paul : Apostle of the Heart Set Free』には、チェスター・ビーティ・パピルスのガラテヤ人への手紙6:10-18およびフィリピ人への手紙の冒頭部分を含むページの写真が、かなり鮮明に掲載されています。

3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。

2世紀、西暦200年 - 1935年 - ウルリッヒ・ウィルケンによる『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。

西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。

西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』に基づく。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全な本文』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。

p51（＝パピルス・オキシリンコス2157） ガラテヤ人への手紙 1:2-10,13,16-20 紀元400年頃

西暦400年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』および - 1975年 - アランド他による第3版、ならびに - 1998年 - アランド他による第4改訂版

ヴァチカン写本 [B] 紀元325-350年

シナイ写本 [Si] 紀元340～350年

ボヘア語コプト語写本 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語写本 [Sah] 3世紀/4世紀

ゴート語写本 [Goth] 493-555年

ガラテヤ人への手紙の初期写本に関する詳細については、www.BibleQuery.org/GalatiansManuscripts.html をご覧ください。