< エペソ人への手紙に関する聖書の質問

Q：エペソ人への手紙1章1節についてですが、この手紙はいつ書かれたのでしょうか？

A: エペソ人への手紙3章1節、4章1節、6章20節によると、パウロは執筆当時、囚人でした。パウロは、西暦57年から59年にかけてカイサリアで囚人として過ごしていた間、あるいは西暦60年から62年にかけてローマで囚人として過ごしていた間に、この手紙を書いた可能性があります。

Q：エペソ人への手紙1章1節において、この手紙は本当にエペソの人々に向けて書かれたものなのでしょうか？

A: 確かにその地域の教会宛てのものでしたが、初期の写本の中には「エフェソで」という言葉が含まれていないものもあります。

「エフェソにおいて」という文言が後世に追加されたことを示す証拠：

1. チェスター・ビーティII所蔵のp46（西暦100～150年）には、欠落箇所がなく、この2語を挿入する余地もありません。この写本にはガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、コリント人への第一・第二の手紙も含まれており、いずれの場合も都市名は適切な場所に記載されています。（ローマ人への手紙の一部は含まれていますが、ローマ人への手紙1～4章は存在しませんでした。）

2. アレクサンドリア系の写本であるヴァチカン写本（西暦325～350年）とシナイ写本（西暦340～350年）には、いずれもこの表現が含まれていませんでした。両写本とも、後世の校訂者によって書き加えられたものです。

3. 「エフェソで」という記述がない初期の著述家としては、テルトゥリアヌス（西暦207年に著述）とオリゲネス（西暦225～253／254年）が挙げられます。

4. 今日の『聖書の難解な箇所を解決するためのハンドブック』294ページには、もしパウロが単にエフェソの信徒たちだけに宛てて書いたのであれば、彼が3年間共に暮らした人々への個人的な挨拶があるはずですが、実際にはそれが見当たらないと記されています。

5. 同様に、エフェソの信徒への手紙1章15節においても、パウロは単に3年間暮らした都市ではなく、ある地域について語っているように思われます。

6. オリゲネスとヒエロニムスは、「エフェソにおいて」という表現は、彼らが所有していた最良の写本には含まれていなかったと述べています。ただし、ヒエロニムスは教会の著作を列挙する中で、パウロがエフェソの信徒たちに一通の手紙を書いたと述べています（ヒエロニムスとゲナディウス（西暦485年頃～492年頃）第5章）。 テルトゥリアヌスもまた、マルキオンの追随者たちは、この手紙をラオディケア人への手紙であると考えていたと述べています。

「巡回説」を支持した人物には、テオドール・ベザやジェームズ・アッシャー大司教がいました。

「エフェソスにて」が原本の表現であったことを示す証拠：

1. 初期の著述家イグナティウスは、西暦110～117年に書かれた『エフェソの信徒への手紙』の第12章において、パウロがその手紙の中でエフェソの信徒たちに言及していると述べています。

2. 「エフェソにおいて」という語句については、シナイ写本とヴァチカン写本の両方で、別の筆跡によって写本に追加されています。

3. アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）、クラロモンタヌス写本（5～6世紀）、およびビザンチン典礼書には、「エフェソスにて」という記述があります。

4. 教父ヨハネス・クリソストモス（西暦392～407年）も、その注解書の中でこの表現を用いています。クリソストモスの注解書には、聖書の直接引用が含まれています。

5. 回状という形式は、エフェソの信徒への手紙6章21-22節にある、ティキコスが手紙をエフェソへ届けるという使命と矛盾しているように思われます。また、ティキコスはコロサイの信徒への手紙4章7-9節において、コロサイ人への別の手紙も届けています。

6. 初期の教会において、都市名や人名が記載されていない回状は、他に知られているものはありません。

7. これが、パウロが書いたと知られる唯一の回状であったと考えられます。

結論：「エフェソにおいて」という文言は、西暦100～150年以前のチェスター・ビーティII号写本などの一部の写本から削除されたか、あるいは西暦117年頃以前のいくつかの写本に追加されたかのいずれかです。これは、どちらの可能性も断定できない、聖書における非常に初期の異文の一例です。

Q：エフェソの信徒への手紙 1:1において、エフェソの信徒への手紙の構成の概要はどのようなものでしょうか。

A：この書簡が第1章から第3章、および第4章から第6章の2つの部分に分かれているという点については、ほぼ全員が一致しています。それ以外については、意見が大きく分かれています。以下に一つの概要を示します。

エペソ1-3章　イエス・キリストにおける私たちの立場

- エペソ1章 神の御心の奥義

- - エペソ1:1-2 挨拶

- - エペソ1:3-14 天にある場所における私たちの立場

- - エペソ1:15-23 あなたにとってすべてがどのように変わったかを知る必要があります

- エペソ人への手紙 2章 キリストにあって生きるという奥義

- エペソ 3 ユダヤ人と異邦人がキリストにあって一つとなるという奥義

エペソ 4-6 イエス・キリストにおける私たちの生き方

- エペソ 4 召しにふさわしく歩むこと

- エペソ 5:1-20 神に倣う者となりなさい

- エペソ5:21-6:9 互いに従い合いなさい

- エペソ 6:10-20 神の武具を身に着けなさい

エペソ 6:21-24 使者ティキコスと別れの言葉

Q：エペソ1:3、17およびペテロ第一1:3において、父はイエスの神なのでしょうか？

A: 三位一体の枠内においては、そうです。 ヘブライ人への手紙1:9には、「それゆえ、神、すなわちあなたの神は、あなたに油を注がれた」（BSB）とあり、ここで「神」という言葉には複数の意味が示されています。本質と役割を区別する必要があります。三位一体において、三者すべてが神ですが、三位一体の中では、父なる神が、イエスにとっての神として、卓越した役割を担っています。御子は父に劣るわけではありませんが、その役割は父に従属しています。

Q：エフェソの信徒への手紙1章3節から14節は、コロサイの信徒への手紙1章3節から8節と同様に、ギリシャ語ではすべて一つの文であるとバート・エアーマン氏が述べていますが、文の長さから、一般的に短い文を書く傾向にあったパウロがこれらを書いたのではないと示唆されるのでしょうか？（バート・エアーマン氏は『イエス、中断された』（Jesus, Interrupted）p.126でこのように主張しています）

A: いいえ。アーマン氏は、文の区切りに関する学界の共通見解に反しているだけでなく、これらの文は、アーマン氏自身がパウロによる執筆の可能性が最も高いと認めている文よりも、それほど長くはありません。この主張に答えるために、4つの点を挙げます。

1) 初期のギリシャ語写本には句読点がなかったため、ピリオドとセミコロンやコンマを区別して推測することしかできません。

2) たとえ神が私たちに「神霊感による句読点」を啓示されたとしても、それは依然として不適切な統計となります。なぜなら、最も長い文は、その書物の長さだけでなく、主題によっても異なるからです。例えば、パウロは書物の冒頭部分でより深い神学を書き、末尾ではより短い挨拶を多く記していたのでしょうか。また、冒頭の神学、中盤の適用、末尾の挨拶の比率は、書物ごとに異なっていたのでしょうか。

3) アランドらによる『ギリシャ語新約聖書』（第4改訂版、1998年）によれば、エペソ人への手紙1章3～6節、1章7～10節、1章11～12節、および1章13～14節は、1つの文ではなく4つの文です。 『ネストル＝アランド新約聖書』（1993年）も同様の見解を示しています。エアーマン氏は、なぜこれを一つの文だと考えたのか、その根拠を一切示していません。しかし、23年前の1975年に出版されたアランドらによる『ギリシャ語新約聖書』第3版では、これらは一つの文として示されていたため、彼ははるかに古い版を使用していたのではないかと推測されます。 とはいえ、元のギリシャ語には句読点がなかったため、20世紀後半の人々が（後に考えを変える前に）句点をどこに置くべきだと考えていたかに基づいて論を展開するのは、せいぜい根拠の薄い議論に過ぎません。

4) 第3点とは対照的に、エアーマン、アランドらによる第4改訂版、アランドらによる第3版、およびネストル＝アランド版はすべて、コロサイ人への手紙1章3節から8節が1つの文であるという点で一致しています。その長さは156語です。 エアーマン氏は次のように記しています。「コロサイ人への手紙1章3節から8節は、ギリシャ語ではすべて一つの文です。それはとてつもなく長い文であり、パウロが通常書くような文とはかなり異なります。エペソ人への手紙1章3節から14節はさらに長く、12節にも及びます――これはパウロの文体とは全く異なります。」（『イエス、中断された』p.126）。エアーマン氏は比較の根拠を示していませんが、以下に私がその一例を提示します。

エアーマン氏は、イタリック体で表記された書簡がパウロによるものである可能性が最も高いという点に同意しています。コロサイ人への手紙1:3-8にある102語という「とてつもなく長い文」は、コロサイ人への手紙内の他の文よりも短いだけでなく、エアーマン氏がパウロの著作であると認めている他の多くの書簡の文よりも短いのです。各書簡の中で最も長い文や、彼がパウロの著作であると認めている書簡は、一見するとランダムに選ばれているように見えます。

Q：エペソ人への手紙1章4節において、私たちはどのようにして神に選ばれたのでしょうか？

A: 神が何かを選択したり、何かを予め定めておられたりする前に、すでにすべてを予知しておられたと考える人もいます。また、神がその予知を用いる前に、すでにすべてを予め定めておられたと信じる人もいます。神の予知と、私たちに対する神の予め定め／選びが同じ節に記されている箇所は、たった二つしかありません。

ローマ人への手紙8章29節「神があらかじめ知っておられた人々を、神はまたあらかじめ定めておられたのです」（BSB）

ペテロの手紙第一 1:2 「父なる神の予知に従って選ばれた者たち」（BSB）

これらの聖句では、予知が予定／選民に先立っています。

しかし、イエスの十字架の死においては、その順序が逆転しています。

使徒行伝 2:23 「彼［イエス］は、神の定められた計画と予知によって引き渡されたのです」（BSB）

しかし、聖書のどの箇所にも、神が一方を持つ前に他方を必ず持たなければならないとは書かれていません。

要約すると、神はご自身の望むいかなる方法でも私たちを選ばれることができます。私たちは、神が義であり、寛大であり、いかなる理由もなく行動されることは決してないということを、神ご自身が明らかにしてくださったことを知っています。しかし、神はご自身の理由のすべてを私たちに伝える義務を感じておられないようです。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、すべては予定されているのでしょうか？

A: 存在するすべてのものはあらかじめ定められています。神が私たちに、神の完全な支配下になくとも選択の自由を許しておられるという現実さえも、その例外ではありません。神が知っておられ、許しておられ、かつ神の計画の一部であるもの以外は、何も起こりません。しかし、神は、ご自身が特に望んでおられなかったことを人々が為すことを許しておられます（エレミヤ書5章28節、8章19節、12章8節、エゼキエル書8章6節に言及されている悪事をご参照ください）。

フランシス・シェーファーが『20世紀末の教会』の中で述べたように、「私たちは神を賛美することができますし、旧約聖書と新約聖書の両方に、私たちが神を悲しませることさえあると書かれています。これは実に驚くべきことです。」（『神の民のための賛美歌』第364番）詳細については、次の質問もご参照ください。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、クリスチャンは予定説を信じるべきでしょうか？

A: 以前、かなり信仰の成熟したクリスチャンから、自分は予定説を信じていないと言われたことがあります。彼が定期的に聖書を読んでいることは知っていたのですが、彼がそのような愚かな発言をした後では、正直なところ疑念を抱かざるを得ませんでした。

エペソ人への手紙1章5節や他の聖句が示すように、予定説を信じることは、神が聖なるお方であると信じるのと同様に、クリスチャンにとって選択の余地のないことです。人々は予定説について様々な真実や誤りを信じているかもしれませんが、その言葉自体は聖書の中で明確に示されています。 神は、私たちが生まれる前からすべての人についてすべてをご存知であるだけでなく、誰一人として生まれる前から、私たちの運命をお選びになりました。予定説は「カルヴァン主義」の教義ではありません。むしろ、それは聖書に基づく教義なのです。クリスチャンが自らをカルヴァン主義者、非カルヴァン主義者、あるいはアルミニウス主義者と呼ぶかどうかに関わらず、全知の神が私たちが生まれる前から私たちをお選びになったと信じることは、あなたの神学の一部であるべきです。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、神の予定説はどのように位置づけられるのでしょうか？

A: 聖書が明らかにしている点をいくつか挙げます。

1. 神は御心のままに行動されます。神はあらゆる細部を主権をもって支配しておられ、神が許されないことは何一つ起こりません（ヨブ記1章12節；ヤコブの手紙4章15節）。

2. 神はご自身の御心に従って行動されます。神は、ご自身が望まれるあらゆる出来事を直接的かつ明確に支配しておられます（イザヤ14:24,27；43:13；55:11；ヨハネ10:26；ヘブル6:17）。

3. 神はご自身の御心に従って行動されます。神は、一部の出来事については、直接的かつ明確に支配することを選ばれてはいません（エレミヤ書 5:29；8:19；12:8；エゼキエル書 8:6）。

4. 神はご自身の御心に従って行動されます。あらゆる出来事、たとえ許容され、支配されていないものであっても、すべては神の究極の御計画に織り込まれています（エペソ人への手紙 1:11；箴言 16:4,33；ローマ人への手紙 11:36；コリント人への手紙第一 8:6；ヨハネの黙示録 4:11）。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、予定説に関する誤解にはどのようなものがありますか？

A: エペソ人への手紙1章4～5節で、神が私たちをあらかじめ定めてくださったと記されていますが、もし聖書の権威を信じるのであれば、神が私たちをあらかじめ定めてくださったことを信じなければなりません。また、正しく定義された意味において、私たちには自由意志もあります。しかし、予定説について誤った理解が教えられているため、おそらくあなたは予定説を受け入れるのに苦労されているのかもしれません。参考になるかもしれない4つのトピックをご紹介しましょう。

神は未来のすべてを確実に知っておられますが、その知識が私たちの自由意志を制限したり、私たちの知識を損なったりすることはありません。「神は私がそうするだろうと知っておられたから、私には選択の余地がなく、そうせざるを得なかった」などと言うことはできません。使徒行伝2章23節では、イエス・キリストは神の定められた御計画と予知によってユダヤ人たちに引き渡されましたが、それでもイエスを十字架につけた者たちは罪を犯したのです（ヨハネ19章11節）。 例を挙げましょう。200年以上前にジョージ・ワシントンがデラウェア川を渡ったことについて書かれた本を読むことができます。その本から得られるほぼ確実な知識は、ジョージ・ワシントンにそれを強制したわけではありません。仮にタイムマシンで400年前に戻り、その本を持っていったとしても、それでも私たちはジョージ・ワシントンに何かを強制するようなことは何もしていないのです。 神は時間の外にも（テトス1:2）、時間の内にも存在しておられ、神の予知は私たちに何かを強制するものではありません。

私たちに関する神の予知は、その両方が共に言及されている二つの聖句（ローマ人への手紙8:29、ペテロの手紙第一1:2）において、神の予定／選びに先立っています。カルヴァン主義者は、これらを逆の順序で捉える傾向があります。 神は、ご自身が選ぶすべての人を選び、その後でそれをあらかじめご存知になります。アルミニウス派は、神がご自身の予知に基づいて、時間の始まり以前に選ばれたと主張する傾向があります。しかし、もし神が真に時間の外におられるのであれば、その両方は同時に起こり得るのです。

全能の神の主権は、私たちの自由意志を否定するものではありませんが、カルヴァン主義者はしばしばそうではないと主張します。エレミヤ書32章35節の乳児の生贄のように、「神の御心に留まらなかった」出来事が起こったり、エゼキエル書13章19節のように、死ぬべきではなかった人々が死んだりしました。神を悲しませるような出来事も起こります。 しかしその一方で、すべてのことは神の計画に従って共に働いています（エペソ人への手紙1章11節）。この二つの考えをどのように調和させればよいのでしょうか。「委任された主権」という概念によってです。神は、何一つ神を不快にさせることのないように、すべてを完全に支配することもできたでしょう。そうすれば、私たちは皆、ロボットのような存在になっていたでしょう。 しかし、何でもできる神は、どうやら一定期間、一定の範囲内で、ご自身の主権を委ねることを選ばれたようです。その結果、私たちには神に従うか、従わないかを選択する能力が与えられています。神は、ご自身の似姿として造られた人間を非常に高く評価しておられ、人々が自由に神を愛することを選べるように造られたのです。神はこのことを非常に重視しておられるため、人々が神を拒絶し、その選択の結果に苦しむことを許しておられます。

自由意志とは何でしょうか。マルティン・ルターは『意志の隷属』という一冊の本を執筆し、その中で自由意志は誤った教義であると述べました。ルターは、物事を聖書に反する極端な方向へと解釈してしまったため、この点において見当違いをしてしまいました。私たちは（ルターも同意する通り）罪に奴隷化された意志を持って生まれてきますが、それでも助けを求めて叫ぶ自由な意思を持っています。私たちには自由意志があり、薬物依存症の人にもやはり自由意志があります。 薬物依存症の人には、その習慣から抜け出す力がないかもしれませんが、リハビリセンターにたどり着き、地面に倒れ込んで「助けてください」と言うことはできます。一部の人々は、道徳的に中立で何ものにも縛られない「自由意志」（これは聖書的ではありません）と、私たちが持つものとの区別をつけ、後者を「自由な選択の余地」と呼ぶことがあります。他の人々、特に初期教会のクリスチャンたちは、「自由意志」という用語を聖書的な概念を指すために用いていました。

要約すると、神は私たちをあらかじめ定めておられますが、正しく理解すれば、私たちにも自由意志があるのです。時間が始まる前から、誰が天国に行くかを神が選ばれたのは、盲目的なものでも気まぐれなものでもありませんでした。神が私たちを選ばれたとき、私たちの人生のすべての一日一日が、神の書物に記されていたのです（詩篇139:16）。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、私たちは神の御心と御意志に従って救いへとあらかじめ定められているとありますが、地獄へと定められた人々に対する神の御心と御意志についてはどうなのでしょうか？

A: この状況は、ジョージ・ワシントンの友人が反逆罪で絞首刑の判決を受けた時の話に似ています。ワシントンはその友人を愛しており、彼が死ぬのを見たくはありませんでした。しかし、ジョージ・ワシントンは正義が貫かれることも望んでいました。ワシントンは、その男の選択に対する正当な判決に介入しようとはしませんでした。

Q：エペソ人への手紙1章4～13節によると、神は世の初め以前から、誰が救われ、誰が救われないかをあらかじめ知っておられました。では、なぜ神は私たちを「イエス・キリストを通して御子として養子にされる」ようにあらかじめ定めておかなければならないのでしょうか。これは、ある意味、冗長なように思えますが。 つまり、神は（時間の外におられるため）それが起こることをあらかじめご存知なのですから、あらかじめ定めておく必要はないのではないでしょうか。もし神があらかじめ定めていなくても、状況は同じように起こったのではないでしょうか？ なぜ「あらかじめ知っておられる」ことだけでは不十分なのでしょうか？ おそらく、私の混乱は「予定説」という言葉に対する理解に起因しているのかもしれません。この概念について、私がどこで理解に苦しんでいるのか、ご理解いただければ幸いです。

A：神による私たちの予定には、少なくとも三つの側面があります。

1. 究極的には、誰が救われるかという選択は、私たちではなく神に委ねられています。

2. 神は、あらかじめ定められた者たちのために、すべてのことを善きものへと導いてくださいます（ローマ人への手紙8章28節参照）。言い換えれば、私たちの人生は天国への「準備の過程」なのです。

3. 神様は天国でも私たちのために場所を用意してくださいます。イエス様は、御父の家には多くの部屋があると仰いました。天国には空いている部屋など一つもなく、天国にいる誰もが、神様によって用意された場所を持たないということは決してありません。

ある人が次のような例えを挙げました。おそらく、天国の門には二つの銘文が刻まれているのでしょう。外側には「望む者は誰でも」とあり、内側には「世界の基が据えられた時から選ばれた者たちよ、ようこそ」と書かれているのです。

ですから、一方で、神が選択をなさるからといって、私たちの役割は単に受動的で、まるで操り人形のようなものだと主張する多くのカルヴァン主義者のようになってはいけません。他方で、私たちが選択をするからといって、神の役割は単に受動的な審判者に過ぎないと考える一部のアルミニウス主義者のようになってはいけません。聖霊は人々の生活の中で積極的に働きかけ、父なる神は人々を御自身に引き寄せておられます。そうでなければ、誰も救われることはないでしょう。

人が何かを選択する意志を持ちながらも、神がその選択を用いることを選ばれることには、神学的な用語があります。それは「共働（concurrency）」と呼ばれます。 神がすべてを予知し、その予知に基づいてのみ予定されるのか、それとも神がまずすべてを予定し、その後で予知されるのかについては、議論の余地があります。人に関してこの二つの言葉が共に用いられている箇所では、予知が先にきています。しかし、神が一方を他方より先にしなければならないという制限があるとは言えません。時間を超越した神の視点から見れば、両者は同じ「時」に行われた可能性もあるのです。

Q：エペソ人への手紙1章4～5節において、自由意志に関するカルヴァン主義の有益な洞察にはどのようなものがありますか？

A: 私はカルヴァン主義者ではありませんが、特定のカルヴァン主義者たちが提起している概念のいくつかは評価できます。ただし、他のカルヴァン主義者たちはこれらに同意しないかもしれないという点には留意すべきでしょう。

神秘：ロレイン・ボットナーは次のように説明しています。私たちには、金魚が水槽の中で自由に泳ぐのと同じように、自由な行為能力（ただし自由意志ではありません）があるのです。 「予定説と自由な行為能力は、偉大な神殿の双子の柱であり、それらは人間の視線が及ばない雲の上で交わっています。あるいは、予定説と自由な行為能力は平行線であるとも言えます。カルヴァン主義者はそれらを結びつけることはできないかもしれませんが、アルミニウス主義者はそれらを交差させることはできないのです。」（p.222）

許容的定めの概念：プリンストン神学校のチャールズ・ホッジは次のように述べています。「神は、ご自身が禁じていることを自ら行ったり、他者にさせたりすることを決して定められません。しかし、私たちが目にしているように、神は禁じていることを許容することを定められることがあります。罪は禁じられているにもかかわらず、神は人間が罪を犯すことを許容されるのです。」 （カート・ダニエルの博士論文 p.230）。R.C.スプロールは『神に選ばれて』（p.97）の中で、「［神は］堕落を許容することを選んだという意味では堕落を定めましたが、それを強いることを選んだという意味では定めてはいません」と記しています。

共働：ルイス・バークホフは次のように述べています。「共働とは、あらかじめ定められた作用の法則に従い、神の力がすべての従属する力と協力し、それらに作用させ、まさにその通りに行動させることであると定義できます。」カート・ダニエル（p.201）はさらに、「神は自然界の事物の中で、それらと共に、そしてそれらの下で作用されるのです」と付け加えています。

依存的定めの概念：神は、すべての事柄を独立して明示的に定められたわけではありません。W・D・スミスやチャールズ・ホッジが指摘するように、善の働きが悪人によって悪しき反応を引き起こすことはあっても、その悪しき反応は神の責任とはなり得ません。とはいえ、神はそのような事象もご自身の計画の中で考慮されています。まるで宇宙規模の映画監督のように、神は数多くの具体的な出来事を明示的に定め、その「映画」を上映させたのです。 いくつかの「テイク」をプレビューした後、神はご自身が最も気に入ったテイクを定められました。私たちがビデオテープを自由に消去したり編集したりできるのなら、神も同様のことができないでしょうか。

相互関係：上記の説明を組み合わせると、主権と自由に関する非カルヴァン主義的な解決策は以下の通りです。私たちは神の御業についてすべてを知ることは望めませんが（ボエットナーの言う「神秘」のように）、聖書の全体的な趣旨のバランスの中で明らかにされていることを、個々の聖句の詳細を否定することなく学ぶことはできます。 神には、定められた御心（ピンク氏の「定めの概念」のようなもの）、許容的な御心（ホッジ氏の「定めの概念」のようなもの）、そして命じられた御心（すなわち、すべての者は神に従わなければならないという御心）がありました。多くの事柄において、神の御心は、神が望まれる範囲内で、私たちの意志と相互作用しています（バークホフ氏の「合意」のようなものです）。 おそらく、神の定めの最も驚くべき点は、ある程度の自由と、それに対応する責任にあるでしょう。神は悪を直接的に望んだり、定めたり、意志されたりすることはありませんが、神は悪を（依存的定めに似て）「実存的な寄生虫」として許容されます。これは、神の目的を達成するための計画の一部であり、その目的には、自由に神を愛することを選ぶ人々も含まれています。

すべてのカルヴァン主義者は、カルヴァン主義者であるフランシス・シェーファーが『20世紀末の教会』で述べた次の言葉を心に刻むべきです。「私たちは神を賛美することができ、旧約聖書と新約聖書の両方が、私たちが神を悲しませることさえできると述べています。それは実に驚くべきことです。」（『神の民のための賛美歌』第364番）

イエス様がマタイによる福音書23章37節で言われたように、「ああ、エルサレム、エルサレム。預言者を殺し、自分に遣わされた者たちを石打ちにする者よ。私は、雌鶏がひなを翼の下に集めるように、何度となく、あなたの子供たちを集めようとしたが、あなたはそれを望まなかったのです！」（BSB）神は、私たちの意志によって悲しまれることがあります。

Q：エペソ人への手紙1章7節で、なぜ聖書は「血」をこれほど強調しているのでしょうか？

A: イエス様の血が極めて重要だからです。イエス様が私たちの罪のために十字架上で赤い血を流されたことで、人々が天国へ行く道が開かれたのです。だからこそ、その血は私たちにとって非常に尊いものなのです。

Q：エペソ1:11や箴言16:4、33において、すべてのことがどのようにして神の御心の目的に沿って働いているのでしょうか？

A: 神が善なるものを御自身の栄光のために用いることは誰の目にも明らかですが、神は悪なるものを用いることについても、何ら詫びることはありません。これに関する詳細は、創世記45章8節の答えをご覧ください。以下に、神が悪を用いるいくつかの例を挙げます。

1. 特定の、外的な課題を達成するため（創世記45章8節、使徒行伝2章23節）

2. 内面的な心の変化をもたらすため（士師記3章7-8節など）

3. 他の人々への警告として（ルカによる福音書 13:1-5）

4. 他の悪を滅ぼす手段として（ハバクク書1章）

5. 私たちの信仰を精錬するため（ペテロの手紙第一 1:6-7）

6. 私たちが罪に対して死ぬのを助けるため（ペテロの手紙第一 4:1）

7. 私たちの信仰を試み、忍耐を養うため（ヤコブの手紙 1:2-4）

8. 私たちのためではなく、他者のためです（コロサイ人への手紙 1:24）

9. 不信者へのしるしとなるため（フィリピ人への手紙 1:28；ヨハネによる福音書 9:1）

10. クリスチャンである以上、避けられないことだからです（テモテへの手紙第二 3:12；フィリピの信徒への手紙 1:29）

11. サタンや他の人々に、私たちの生き方の質を示すため（ヨブ記）

12. 時には、私たちの忍耐が神を栄光させること以外に、他の理由が見当たらないこともあります（ヨブ記1:8-12、2:2-6を参照）。

Q：エペソ1:13では、私たちが福音を聞いたときにキリストに組み入れられたとありますが、エペソ1:4が教えるように「世の初めから」、またエペソ1:14やヘブル9:28が示すように「将来」においても、どのようにして私たちは組み入れられていたのでしょうか。

A: 聖書は、神が時間を超越しておられると同時に、時間の中にもおられることを示唆しています。時間を超越しておられる神にとって、その答えは過去、現在、未来のすべてです。

チャック・スウィンドール氏は、これらの側面について論じた、救いに関する素晴らしい聖書研究小冊子を執筆しています。

過去の予知と予定に関する側面：時間が始まる前から、神は初めから終わりまで、そして私たちのすべての日々をご存知でした（詩篇139:16、イザヤ書44:7、エペソ人への手紙1:4、テトスへの手紙1:2）。

現在における出来事の側面：私たちが真理の御言葉を聞き、主に呼び求めたとき（ローマ人への手紙 10:9-10）、私たちは新しい被造物となりました（コリント人への手紙第二 5:17）。ヘブライ人への手紙 4:2 や使徒行伝 10:44 も、現在の側面を示しています。

現在進行形の側面：私たちの中に宿る救いを、生活の中で実践していくにつれて、神は私たちの人生を変容させておられます（ピリピ人への手紙 2:12-13；ペテロの手紙第一 2:2；ヘブライ人への手紙 3:14；4:11；6:11）。

未来の希望の側面：私たちは、救いの完成を切に待ち望んでいます（ヘブル人への手紙9:15,28；ローマ人への手紙8:23-25；ペテロの手紙第一1:4-5,9,13；コリント人への手紙第一15:50-53；コリント人への手紙第二5:5）。

Q：エペソ1:14やコリント第二1:22において、私たちは聖霊によって保証され、封印されているにもかかわらず、なぜ一部の人々は信仰から離れてしまうのでしょうか？

A: クリスチャンであることは容易なことではありません。人々が信仰から離れてしまう理由はいくつかあります。

1. そもそも、最初から真のクリスチャンではなかった人々もいます（1ヨハネ2:18-19；使徒行伝8:19-23）。

1a. 彼らは他人を欺くことがあります（マタイによる福音書 7:15；24:11）。

1b. 彼らは、偽りの回心によって自分自身さえも欺くことがあります（マタイによる福音書 7:21-23；ヘブライ人への手紙 3:10-12）。

2. 本物のクリスチャンの中には、一度は信仰から離れてしまう人もいますが、再び戻ってくる人もいます。真のクリスチャンは忍耐し続けます。

3. 真のクリスチャンであっても、一度信仰から離れ、二度と戻ることなく、永遠に地獄で滅びてしまうことがあるかどうかについては、真のクリスチャンたちの間でも意見が分かれています。 クリスチャンが信仰から離れる可能性があることを示すために一部の人々が引用する聖句には、ヘブライ人への手紙6章4-9節、10章26-32節、ペテロの手紙第二2章17-22節などがあります。一方、真のクリスチャンは常に忍耐し、決して救いを失うことはないことを示すために一部の信者が引用する聖句には、ヨハネの手紙第一5章13-14節、ローマ人への手紙8章29-39節、ヨハネによる福音書10章28-29節などがあります。

Q：エペソ人への手紙1章14節にある「買い取られた所有物」とは、主に私たちが救いを所有していることを指しているのでしょうか、それとも神が私たちを所有していることを指しているのでしょうか？

A: クリスチャンによって見解が分かれる点ですが、文脈を見て、双方の主張の根拠を確認してみましょう。

私たちの所有物：エペソ人への手紙1章は、キリストにおける私たちの立場について述べており、エペソ人への手紙1章11節、14節は、贖いによる私たちの相続分について語っています。ペテロの手紙第一1章3-4節は、私たちの生ける希望と、天に私たちのために備えられている相続分について言及しています。 ペテロの手紙第一2章9-10節にも神の民／神の所有物について言及されていますが、エペソ人への手紙1章の残りの部分では、私たちがキリストのうちに持っているものが強調されており、つまり私たちの所有物が列挙されているのです。

神の所有物：実際、エペソ人への手紙第1章は、私たちがキリストにあって何を持っているかを強調しているだけでなく、むしろ私たちがキリストにあって何者であるかを強調している、と誰かが言うかもしれません。キリストが私たちのために成し遂げてくださった御業の功績によって、私たちが天における救いを「所有」していると言える一方で、私たちが神によって「所有」されている、すなわち神が代価を払って買い取られた所有物であり、神はその所有物を大切に守ってくださるということを知ることは、より大きな慰めとなります。 ジョン・R・W・ストットの著書『エペソ人への手紙のメッセージ』（p.46-47）は、この見解を支持しています。

Q：エペソ人への手紙1章14節にある「保証」とは何でしょうか？

A：「保証」を意味するギリシャ語「アラボン（arrabon）」は、もともとフェニキアの商人たちが契約、保証金、あるいは頭金を指す言葉として用いていたものと思われます。この用語は婚約指輪を指すのにも使われていました。私たちの内に住まわれる聖霊を、究極の救いと「小羊の婚宴」を約束する「婚約指輪」として考えることができます。

Q：エペソ人への手紙1章15節において、もしクリスチャンが大きな信仰を持ちながらも愛が乏しいとしたら、その人生はどのようなものになるでしょうか？

A: 彼らは真理を語っているかもしれませんが、それは役に立たない、あるいは破壊的な方法で行われている可能性があります。愛がなければ、それは無関心なまま真理を語るようなものです。時には叱責がそう誤解されることもありますが、適切な叱責においては、相手が悔い改めることを心から願い、その思いを表現するものです。 愛は優しく思いやりに満ちたものであり得ますし、厳しい愛であることもあります。しかし、愛が決してそうではないものの一つは、無関心であるということです。ヨナは愛を伴わずに真理を語りましたが、神はヨナに、ヨナがあの多くの人々を気にかけるよりも、むしろ一本の植物を愛していたことを示されました。

Q：エペソ人への手紙1章15節において、もしクリスチャンが大きな愛を持っていたとしても、信仰が乏しいか、あるいは信仰についてほとんど何も知らなかった場合、その人の人生はどのようなものになるでしょうか？

A: 彼らは共感し、思いやりを持つでしょうが、最終的には、有益な助言や指針をほとんど提供できないでしょう。

Q：エペソ人への手紙1章16～18節において、パウロは主に、読者がすでに持っているものを求めて祈っているのでしょうか、それとも新たな祝福を求めて祈っているのでしょうか。

A: ある意味ではその両方ですが、どちらとも言い切れません。パウロの読者は信者ですので、すでに神についての知識と啓発された理解を持っています。しかし、パウロはそれでもなお、新しいものを求めて祈っています。パウロは、彼らの知識と理解が、すでに持っているものをはるかに超えて深められるよう祈っているのです。

Q：エペソ人への手紙1章17節において、ローマ人への手紙8章9～11節で、すべての信徒はすでに御霊を内に宿しているとされているにもかかわらず、なぜエペソの人々に知恵と啓示の御霊が与えられる必要があったのでしょうか？

A: すべての真のクリスチャンは聖霊を持っていますが、それでも神は真のクリスチャンに対して、聖霊に満たされるよう命じておられます。その一部には、知恵と啓示に満たされることも含まれています。

Q：エペソ人への手紙1章18節において、ここでの「嗣業」とは、キリストにある私たちの嗣業を指すのでしょうか、それとも、神の嗣業としての聖徒たちを指すのでしょうか？

A：どちらも真実ですが、この節をエペソ人への手紙1章11節、14節と比較すると、ここでは私たちの「相続分」が主たる意味であることがわかります。聖書は多くの箇所で、神の子としての私たちの祝福を「相続分」として言及しています。しかし、私たちは世から選ばれた神の民でもあります。 非常に裕福な家庭の子を想像してみてください。その子は今のところ小銭を貯めることを学ばなければならないかもしれませんが、成人すれば莫大な財産を相続することを知っています。あなたこそがその子なのです！しかし、あなたの相続財産は、単なる紙切れや、ペット用の石、あるいは金属片などではなく、天にある真の富なのです。

信者がこのことを考える一つの方法は、自分には聖霊が宿っているという視点です。しかし、もう一つの見方は、聖霊が自分たちを所有しているという視点です。

Q：エペソ人への手紙1章20節について、神学者ルドルフ・ブルトマンが「キリストはケリグマ（宣教）の中に復活した」、すなわち、弟子たちの信仰と宣教の中でのみ復活した、と述べたことについて、どうお考えですか？

A: ルドルフ・ブルトマンは地獄行きの異端者であり、そのことを隠すことさえあまり上手ではありませんでした。コリントの信徒への手紙第一15章1～8節は、もし誰かがキリストが死から復活されたことを、目に見える形で信じないならば、その人の信仰は無駄であることを示しています。ですから、パウロは、このように信じる人の信仰は無駄である、すなわち、何の益にもならないと言っているのです。

Q：エペソ人への手紙1章20節、ヘブライ人への手紙8章1節、10章12節、使徒行伝2章25節、7章56節などにおいて、イエス様はどのようにして神の右におられるのでしょうか？

A：「右の座」とは、詩篇110篇1節が示すように、最も栄誉ある客のための場所を意味する表現でした。

Q：エペソ人への手紙1章21-22節において、キリストはすべてのものの上にいます。では、キリストは父なる神の上にもいるのでしょうか？

A：コリントの信徒への手紙第一15章26～28節は、キリストが万物の頭であることを強調しつつも、その「万物」には明らかに神ご自身は含まれていないと述べており、この疑問に答えています。

Q：エペソ人への手紙1章23節において、ここで「満ち満ちたもの」とはどのような意味でしょうか？

A: 「満ち溢れ」を表すこのギリシャ語「プレロマ（pleroma）」は、水で満たされた鉢、貨物で満たされた船、あるいは乗組員が全員揃った船などを形容するために用いられる一般的な言葉でした。これは、子供たちが全員家にいないと、家が「満ちている」とは言えないのと同じようなものです。 この文脈では、私たちが天にあるキリストの所有物を満たすという能動的な意味でも、キリストが教会を満たすという受動的な意味でも解釈できます。ここには文法上の曖昧さがあるため、両方の意味を含む可能性もあります。

Q：エフェソの信徒への手紙1章23節において、教会はキリストの体であり、キリストの満ち満ちたものですが、カトリックのミサで主の晩餐の聖体・聖血を崇敬するように、クリスチャンも同様に崇敬されるべきでしょうか？

A: いいえ。パンやぶどう酒が崇拝されるべきではないのと同様に、単なる人間が崇拝されるべきではありません。神のみを礼拝すべきです。

Q：エペソ2:1において、「過ち」と「罪」にはどのような違いがあるのでしょうか？

A: これらは同じものを指す同義語であり、神に対する背きです。しかし、ここに使われている二つのギリシャ語は、異なる側面を強調しています。「過ち（paraptoma）」とは、つまずきや、境界線を越えてしまう誤った一歩、あるいは正しい道から外れてしまうことを指します。 「過ち」を表すこのギリシャ語は、コロサイ人への手紙2章13節でも重要な役割を果たしています。「罪」（ハマルティア）とは、的を外したり、基準に達しなかったりすること、つまり矢が的を外すような状態を意味します。

Q：エペソ人への手紙2章1節、5節において、私たちはどのように「過ちの中で死んでいた」のでしょうか？

A: これらの聖句は、いわば検死報告書のようなものです。しかし、輝くダイヤモンドが暗いベルベットの背景の上で最も美しく見えるように、神の恵みも、私たちの以前の「死」の状態と対比されることで、より鮮やかに輝いて見えます。すべての人は、少なくとも三つの意味で「死」の状態にありました。すなわち、法的な意味、霊的な意味、そして程度は低いものの、肉体的な衰えという意味です。

法的な意味において：私たちは、有罪判決を受け、翌日に処刑される予定の犯罪者が、すでに死んだも同然であるのと同じように、すでに死んでいるのです。コロサイ人への手紙2章13節に関する質問もご参照ください。

霊的な死：不信者であっても、比較的良い行いをいくつか行うことはできます（マタイ7:10-11、ルカ6:32-34）。しかし、私たちの霊的な死は極めて完全なものであり、父なる神が人を引き寄せてくださらない限り（ヨハネ6:44）、また聖霊が不信者の人生に働きかけてくださらない限り（ヨハネ16:8-11）、誰も神のもとに来ることはできません。 彼らには、キリストの栄光を見る目はありません。死者が生者と話すことができないのと同様に、霊的に死んでいる者は神と交わることができません。さらに、クリスチャンである私たちにとっても、救いを維持するためには依然としてキリストの働きが必要です（ユダの手紙 24節；ローマ人への手紙 8:29-39）。神の絶え間ない御業を賛美しましょう！

肉体の衰え：ヘイリー著『聖書の矛盾とされる点』（p.393）には、第三の道が挙げられています。私たちは皆、死という「病」を抱えており、病気から回復するたびに、それは単に死を先延ばしにしているに過ぎません。

とはいえ、それは私たちに感情や意志がないという意味ではありません。エペソ人への手紙2章2節で、「生きる／歩む」を表すギリシャ語は「ペリパテオ（peripateo）」であり、これは文字通り「歩き回る」という意味です。

詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻 p.34、『批評家たちが問う』p.475-476、『トニー・エヴァンス聖書注解』p.1221、ジョン・R・W・ストットの『エペソ人への手紙のメッセージ』p.72、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.622、および『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第3巻 p.283をご参照ください。

Q：エペソ人への手紙2章2節において、「空の支配者」とは誰のことですか。また、なぜその者が支配しているのですか。

A：空の支配者はサタンです。人間の堕落以来、サタンはこの世の君主となっています（ヨハネによる福音書 16:11）。しかし、彼は王ではありません。サタンはこの時代の神（コリントの信徒への手紙二 4:4）であり、空の支配者です。 全世界は、悪者の支配下にあります（Ⅰヨハネ5:19）。『バルナバの手紙』（西暦100年）が述べているように、「［神］はまことに永遠に主であられますが、［サタン］は不義の時代の支配者です」（第18章）。

Q：エペソ人への手紙2章3節において、なぜ私たちは皆、神の怒りの対象であったのでしょうか？

A: まず、私たち全員が神の怒りの対象であった二つの理由を挙げ、次に二つの条件について説明します。

二つの理由は、私たちが「何をしたか」と「私たちが何者であるか」です。

私たちが行ったこと：ローマ人への手紙3章23節には、すべての人が罪を犯し、神の栄光に及ばないとあります。

私たちが「何者であるか」という点については、ローマ人への手紙3章10～20節に、すべての人が神から背き、すべての人が無価値であると記されています。神から離れては、善を行う者は一人もいません。

また、不信者に対してさらなる怒りを招かない二つの事柄があります。

先祖の罪：エゼキエル書18章や申命記24章16節によれば、子供は親（あるいは先祖）の罪について罪を負いません。子供たちは依然として呪いや悪い結果を被るかもしれませんが、地獄で苦しんでいる誰も、「この苦しみの一部は私のせいではありません。私は濡れ衣を着せられたのです」などと言うことはできないでしょう。

残念ながら、「トラドゥシアニズム」と呼ばれる神学的見解があり、人は両親の罪、祖父母の罪、そしてすべての先祖の罪に対する罪責を負うと主張しています。 トラドゥシアニズムを信じる二つのグループは、ルーテル派と東方正教会です。ヒトラーのドイツでは、ユダヤ人は「キリスト殺し」であると非難されました。当時生きていたユダヤ人がキリストを殺したわけではないことは誰もが知っていますが、その含意は、彼らの先祖がイエスをローマ人に引き渡したため、彼らにも罪があるというものでした。（しかし、なぜユダヤ人だけを「キリスト殺し」と非難し、イタリア人までは非難しないのか、不思議ですね！）

意図しない罪：律法がないところでは、罪は数えられません（ローマ人への手紙 4:15、5:13）。とはいえ、律法を知らないからといって、必ずしも無罪になるわけではありません。むしろ、意図せずに律法に背いたことに気づき、それでもそれを後悔しないのであれば、もし知っていたとしても、意図的に神の律法に背いていたであろうことを証明することになります。

アウグスティヌス派ではないキリスト教徒は、神がこれまでに生まれたすべての赤ん坊に対して極めて怒りを抱いており、単にアダムの子孫として罪深い性質を持って創造することを選んだという理由だけで、見捨てられた赤ん坊たちを地獄で苦しめたいと望んでいるとは信じていません。

しかし、自分が罪深い存在であると気づきながらも、変わろうとしない人は、神に自分を変えてもらいたくないという理由で有罪となります。彼らは罪深い性質を持って生まれたことについては責任を問われませんが、その初期の状態から変えられようとしなかったことについては責任を問われる可能性があります。

Q：エペソ人への手紙2章3節において、すべての人が神の怒りの対象であったのでしょうか、それともローマ人への手紙9章22～23節のように、一部の者だけが怒りの対象だったのでしょうか？

A: 次の節、エペソ人への手紙2章4節がこれに答えています。 すべての人（パウロを含め）は、もともと神の怒りの対象［現在および将来の受け手］でした。しかし、多くの人々は変容を遂げ、神の目にはもはや怒りの対象とは見なされていません。前者の意味は、キリストに救われる前の時代におけるすべての人々を指します。後者の意味は、予定論的な観点から、拒絶された者たちは怒りの対象であり続ける一方、選ばれた者たちは憐れみの対象である、あるいは将来そうなるということです。

Q：エペソ人への手紙2章4～5節において、「恵み」と「憐れみ」の違いは何でしょうか？

A：憐れみとは、自分が受けるべき罰を受けないことです。 恵みとは、受けるに値しない祝福を受けることです。堕落した状態にある人間にとって、残念ながら物事を当然のこととして受け止めてしまいがちです。この箇所の全体的な調子は、ギリシャ語のたった二つの言葉、「しかし、神は」から始まって一変します。BSB訳では、4節を「しかし、私たちに対する神の大きな愛ゆえに、憐れみに富む神は」（BSB）と訳しています。私たち自身の力だけでは、状況は絶望的かもしれません……しかし、神は！

Q：エペソ人への手紙2章5節は、「人は自らを向上させ、改心し続け、最終的に救われるに至る」という考えについて、どのようなことを示していますか？なぜそのようなことを信じる人がいるのでしょうか？

A: 人が死んでいる状態にあるとき、復活だけが状況を変えることができます。そうでなければ、なぜ病院で行われているような、患者に薬を投与したり、手術を行ったりといった処置を、遺体安置所で適用しないのでしょうか。徐々に神に近づき、聖なる者となっていく過程、いわゆる「聖化」というものは確かに存在しますが、それには聖霊が必要であり、それは私たちが救われた後に成し遂げられるものです。

他の宗教は、どのようにして神にたどり着くかを説こうとします。しかし、キリスト教は、神があなたのもとに来るために何をしてくださったかを伝えています。

Q：エペソ人への手紙2章5～8節では、私たちは「恵みのみ」によって救われるのでしょうか、それともヤコブの手紙2章14～24節にあるように「信仰と行い」によって救われるのでしょうか？

A：エペソ人への手紙2章8～10節の表現は明確です。「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、自分自身から出たものではなく、神の賜物であり、行いによるものではありません。だれも誇ることができないためです。私たちは、キリスト・イエスにあって、良い行いをするために創造された、神の作品なのです……」（BSB）。以下の点にご注目ください。

1. それは［神の］恵みによるものです。――私たちによるものではありません。

2. 信仰によって――私たち自身の功績や、私たち自身からではありません。

3. 神の賜物です――私たちの行いによるものではありません。

4. 私たちは、善い行いをするために造られ［救われ］ました。

あるインド人クリスチャンが述べたように、私たちは奉仕することによって救われるのではなく、奉仕するために救われたのです。

これを最も簡潔に説明すると、エペソ人への手紙第2章は、私たちが恵みによって、真の信仰のみによって救われることを示しており、ヤコブの手紙第2章は、真の信仰は決して単独で存在するものではなく、私たちの行いを通して表されるものであることを示しています。ガラテヤ人への手紙5章6節には、重要なのは「愛によって表される信仰」だけであると記されています。

これを別の角度から考えるには、「あなたはキリストに所有されていますか？」と問うことです。もしそうでないなら、その理由は何でしょうか。真の信仰とは、私たちの命が今やキリストとともに神のうちに隠されていることを意味します（コロサイ人への手紙3章3節）。もしあなたの命がキリストに属していないのであれば、あなたは救いをもたらす信仰を持っていないことになります。

Q：エペソ人への手紙2章5～8節において、恵み、信仰、そして行いはどのように相互に関連しているのでしょうか？

A：「誰によって、何によって、どのように、何のために、そしてなぜ」と問うことで、救いの重要な側面の一部を見ることができます。注解者のゼルウィックは、エペソ人への手紙2章1～10節を、その内容がローマ人への手紙と非常に似ていることから、「ローマ人への手紙の短縮版」と呼んでいます。

誰：神が私たちを救ってくださいました

具体的には、私たち自身でも、神と私たちでもありません（エペソ人への手紙2章8節；テモテへの手紙第二1章9節）

何によって：私たちの信仰を通して、神の恵みによって救われました。（ヘブライ人への手紙4:2；エペソ人への手紙2:8）具体的には、私たちの行いや、私たちが誇れるような何ものによってもありません（エペソ人への手紙2:8-9）。

どのように与えられたか：神の恵みは、イエスが十字架上で死なれ、私たちのために贖い（ヘブライ人への手紙 2:17；ヨハネの手紙一 2:2）となり、私たちの罪の身代金（マタイによる福音書 20:28；マルコによる福音書 10:45；テモテへの手紙一 2:6；ヘブライ人への手紙 9:15）となられたことによって与えられました。

受け取る方法：神の恵みは、私たちの信仰と結びついていなければなりません（ヘブライ人への手紙 4:2；ローマ人への手紙 10:10）。しかし、私たちの信仰でさえも、誇るべきものではありません。なぜなら、それさえも、聖霊を通して神から与えられたものだからです（エペソ人への手紙 2:8、ヨハネによる福音書 16:8-11）。

その目的：善い行いを行うため（エペソ人への手紙 2:10）、そして神が私たちを愛しておられるから（ヨハネによる福音書 3:16）、また神が私たちに御自身の慈しみを示したいと願っておられるからです（エペソ人への手紙 2:7）

なぜでしょうか：理由は数多くありますが、そのうちのいくつかを挙げると、神の慈しみを示すため（エペソ人への手紙 2:7）、私たちが神の御業であるため（エペソ人への手紙 2:10）、神が世を愛しておられるため（ヨハネによる福音書 3:16）、そして、私たちが行ったことによるのではなく、神ご自身の御計画と恵みによるためです（テモテへの手紙第二 1:9）

Q：エペソ人への手紙2章5～8節において、救いの主な側面は何でしょうか？

A: 救いについて考える一つの方法は以下の通りです。

1. 神は私たちに、私たちが値しない恵みを与えてくださいます（エペソ人への手紙 2:8-10；テトスへの手紙 3:4,7）。

2. 私たちは信じ、悔い改めなければなりません（エペソ人への手紙 1:13；ローマ人への手紙 10:9-11）。

3. 神の御霊が私たちのうちに住まわれます（ローマ人への手紙 8:9-11；ヨハネによる福音書 14:15-18；ヨハネの手紙一 3:24；エペソ人への手紙 2:22；テトスへの手紙 3:6）。

4. 変えられた人生の実を伴わない信仰は、死んだものです（ヤコブの手紙 2:14-20；ヨハネの手紙第一 2:6-15；ヨハネの手紙第一 3:5,6,9；テトスへの手紙 2:11,14；コリント人への手紙第一 6:9-11,19）。

5. 神はご自身の選ばれた者たちを守ってくださいます（ヨハネによる福音書 10:28-29；ローマ人への手紙 8:28-29；エペソ人への手紙 1:13-14）。

Q：エペソ人への手紙2章6節にある、「キリストの御座に共に座る」という約束は、地上で千年間キリストと共に統治することを指しているのでしょうか、それともその後の永遠の期間を指しているのでしょうか？

A: どちらの可能性もあります。しかし、エペソ人への手紙2章6節では、私たちが「天の領域」においてキリストと共に座ると述べられているため、その主たる意味はおそらく永遠のことでしょう。いずれにせよ、私たちが永遠にキリストと共にいられることを、神に賛美を捧げましょう。

Q：エペソ人への手紙2章8節の「それ」という代名詞は、神の賜物という文のどの部分を指しているのでしょうか？

A: 「恵み」だとする人もいれば、「信仰」だとする人もいます。しかし、これらはいずれも文法上は女性形であり、「それ」は文法上中性形であるため、「それ」は、救いという概念全体について述べられている直前の文を指している可能性が高いと考えられます。

Q：エペソ人への手紙2章12～13節において、旧約聖書の時代、イスラエルの国民でない人々は皆、救われる見込みもなく、地獄に落ちることになっていたのでしょうか？

A: 天国に行かれたら、アブラハム――あるいはノア、メトシェラ、エノク、ヨブ、イサクといった非ユダヤ人に、その質問をしてみてください。彼らはイスラエル人ではありませんでしたが、神がご自身の望むままに御自身を現わされることができることを示しています。 モーセに律法が与えられた後でも、ラハブやルツといった非イスラエル人は救われ、ユダヤ教に改宗しました。しかし、旧約聖書の時代であっても、救われるすべての人は、イエス・キリストを通して救われるのです（コリントの信徒への手紙一 10:4、ヨハネの手紙一 2:2、ヘブライ人への手紙 2:9、テモテへの手紙一 2:6）。 人が真のイエスを「道」として拒む限り、ヨハネによる福音書8章24節や使徒言行録2章37-40節が示すように、その人には救われる他の道はありません。しかし、ノアやエノク、その他の人々は、この地上に生きていた間、イエスの御名を知らなかったにもかかわらず、「キリストにあって救われた」のです。

Q：エペソ2:12において、異邦人にはどのような5つのものが欠けていたのでしょうか。

A：信仰を持たない異邦人として、彼らは 1）キリストから切り離され、2）イスラエルの共同体（ポリテイア）から疎外され、3）約束の契約にとっての異邦人（クセノイ）であり、4）希望がなく、5）この世において神を持たない（アテオイ）者たちでした。彼らはかなり厳しい状況に置かれていたのです。

Q：エペソ2:14において、イエスが「平和をもたらす」ことと、イエスが「平和そのものである」こととの違いは何でしょうか。

A：どちらも真実ですが、違いがあります。「油と水は混ざらない」と言われます。しかし、乳化剤があれば、実際にはかなりよく混ざります。（石鹸は単純な種類の乳化剤です。） このように、乳化剤のように、イエス様は、互いに完全に隔絶していた二つの集団を徹底的に混ぜ合わせることで、平和をもたらされます。しかし、通常の平和の仲介者とは異なり、イエス様は私たちが共有する共通点に訴えることでそうしたわけではありません。私たちが一つになるための基盤となるのは、イエス様ご自身なのです。「一致」は、本来一致すべきではない何かや誰かと結びついているのであれば、必ずしも良いこととは限りません。 また、私たちは画一性を求めているわけではありません。私たちにはそれぞれ異なる個性や賜物があり、それらが互いに補い合うことは良いことだからです。むしろ、キリストにある御霊による一致は、私たちが奨励されているだけでなく、命じられていることなのです。私たちを、皆が同じ色であるのではなく、キリストを照らし出す際にさまざまな色を映し出すプリズムやステンドグラスのように考えてください。

ヨハネス・クリソストモスが述べたように、それはキリストが二つの金属を溶かして一つの彫刻を作ったようなものではありません。むしろ、キリストが銀と鉛を溶かし、それらから金の彫刻を作り出したようなものなのです！ ヨハネス・クリソストモスの『エフェソの信徒への手紙に関する説教』第5説教、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第1シリーズ第13巻71ページ。

Q：エフェソの信徒への手紙2章14節において、「隔ての壁が取り除かれた」ことにはどのような意味があるのでしょうか。

A: これは、あたかもキリストが建物の改築工事を行ったかのように聞こえます。ユダヤ人と異邦人（非ユダヤ人）との間の隔たりに代わって、神はすべての信者を兄弟として一つに結ばれておられます。民族的・文化的背景や、信仰における系譜に基づくあらゆる誇りや優越感の主張は、今や打ち砕かれており、そのように認識されるべきです。 日本人、アメリカ人、アラブ人、ユダヤ人、イギリス人、あるいはロシア人のクリスチャンは、他の誰とも同等にクリスチャンであり、「二流のクリスチャン」など存在しないばかりか、私たちは互いに兄弟姉妹であり、主において互いに交わりを楽しむべきです。しかし、他者に対して誇りや傲慢さを感じる根拠がないのと同様に、他者に対して劣等感を抱く根拠もありません。 教会の中に、内輪と外輪を分けるような「内輪」など存在しません。

エルサレム神殿の境内外には、物理的な壁があり、「聖所と囲いを囲む柵の内側には、外国人は立ち入ってはならない。立ち入った者が見つかった場合、その結果として死に至っても、その責任は本人にある」という碑文が刻まれていました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻40ページにあるように、パウロは、教会においてはそうした壁がすべて取り除かれたと述べた際、このことを念頭に置いていたのかもしれません。 ただし、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』625～626ページや『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第3巻294ページでは、この見解に異を唱えています。ヨセフスもその壁について同じ言葉を用いており、その壁は当時もなお存在していました。ちなみに、至聖所を隔てる内側の幕は、壁ではなく、単なる幕でした。

ヤコブの手紙2章1～9節は、教会において人を見分けることをしてはならないと、非常に力強く述べています。しかし、それをどのように実践すべきかについては、さまざまな見解があります。

「どうでもいい」という見解：あなたの教会には、アスパラガスが好きな人と嫌いな人というように、さまざまなタイプの人々が分かれていることは理解しています。しかし、それがどうしたのでしょうか？同様に、アスパラガスの好みを基準の一部として会員資格や指導者の選定を行うべきではないのと同様に、誰かの民族的背景を考慮すべきではありません。

「誰も見落とされないように注意せよ」という見解：残念ながら、私たちはこの地上で完璧ではありません。使徒行伝6章1節にあるような、素晴らしく成長している教会であっても、あるグループが見落とされてしまうという残念な状況が生じ得るのです。 ですから、教会の指導者たちは、あらゆる奉仕の場やレベルにおいて、すべての人が包含されていることを確認するよう注意を払うべきです。そうすることで、ヨハネによる福音書17章21節でイエスが祈られたように、私たちが一つであることを世が目にするとき、より大きな一致が生まれ、世に対するより力強い証しとなるでしょう。

結論：最初の方法は理想的です。しかし、私たちは完璧なクリスチャンではありません。使徒行伝に登場する初期のクリスチャンたちが二番目の方法を採らなければならなかったのなら、私たちも同様です。そして、私はアスパラガスが嫌いだからといって、二流のクリスチャンではないことを嬉しく思います！

Q：エペソ人への手紙2章15節において、「敵意」を撤廃することとは、どのようなことに関連しているのでしょうか？

A：敵意とは、敵同士が互いに抱く感情のことです。ユダヤ人と異邦人を隔てていたモーセの戒めは、もはや過去のものとなり、私たちはキリストの成し遂げられた御業に基づいて、神の御前に立つ資格を得ています。これは単なる「創造」というよりは、二つの集団から一つの体を造り出す「再創造」なのです。

Q：エペソ人への手紙2章15節において、イエス様はどのようにして二つを一つにされたのでしょうか？

A：神の目には、もはやユダヤ人と異邦人という区別はなく、神の教会にはクリスチャンだけが存在するのです。

Q：エペソ2:16-18において、ここでの「両方」とは誰のことですか？

A：ここでの「両者」とは、イエス・キリストを通して神に等しく近づくことができるユダヤ人と非ユダヤ人のことを指しています。これは法的な観点から問題を引き起こす可能性があります。ユダヤ人を除き、すべてのローマ人はローマの神々を崇拝することが義務付けられていました。しかし、もし異邦人クリスチャンが改宗したユダヤ人と見なされないのであれば、それは問題となるでしょう。とはいえ、いずれにせよ、彼らは一つの体として受け入れられることになっていたのです。

Q：エペソ人への手紙2章20～21節において、教会は使徒と預言者たちの上に築かれているとありますが、今日、私たちには使徒や預言者が必要なのでしょうか？

A: キリストこそが、教会の唯一の真の頭です。私たちが神について知ることは、旧約聖書の預言者たち、そして新約聖書の使徒たち（およびその書記たち）の教えに基づいています。彼らそのものが必要なのではなく、今日、彼らの言葉が必要なのです。これこそが、聖書がクリスチャンにとってこれほど重要である理由です。

Q：エペソ人への手紙2章20-21節において、イエス様が「礎石」であるならば、今日、神の教会を治めるために、イエス・キリストを代表する人物が必要なのでしょうか？

A: 地上に代理者が必要だと主張する人々には、おそらく多くの理由があるでしょう。次のような悪しき事態を減らすためには、それが望ましいでしょう：

1. 異端

2. 霊的な偽りの宗教との結びつき

3. 神以外の者への崇拝

4. 知的停滞（コペルニクス、ガリレオ）

5. 真のキリスト教徒に対する殺害や拷問

6. 人々一般に対する殺害と拷問

7. 不敬虔な支配者の正当化

8. 神の教えを装った、人間による教義の付加

以下の点についても改善できればと思います：

1. 世界に対して、道徳的な模範となること

2. 聖書の研究をさらに奨励すること

3. キリスト教徒の団結（キリスト教徒を迫害しないことも含まれます）

西ヨーロッパのクリスチャンたちは、千年にわたってこれを試みました。その試みは「ローマ・カトリック教会」と呼ばれてきましたが、中世の頃には惨憺たる失敗に終わっていました。これらの問題を減らすどころか、かえって増大させてしまったのです。カトリック教会の経験から得られる一つの良い点は、過去の過ちから学び、コリントの信徒への手紙第二11章2～4節が教えているように、キリストに従うという単純さを失うことの危険性を認識できるということです。

懐疑論者は（皮肉を込めて）、「ローマ・カトリック教会全体は、単にテモテへの手紙第一4章1～5節を意図的に成就させるための策略に過ぎなかった」と主張するかもしれません。この不当な非難に対する反論は、カトリック教徒の方にお任せいたします。

Q：エフェソの信徒への手紙2章21節において、真の教会はどこに見出すことができるのでしょうか？

A: 真の教会は、必ずしも世の人々が注目している場所にあるわけではありません。真の教会の頭である「単なる人間」を探し続けている限り、人々は真の教会を見出すことはできないでしょう。真の教会は、礎石であるイエス・キリストが頭として率いています（エペソ人への手紙2章20節）。真の教会は石やレンガで建てられたものではなく、信者たちによって築かれているのです（ペテロの手紙第一2章5節）。 したがって、真の教会は、イエス・キリストを信じるあらゆる教派の真のクリスチャンたちによって構成されています。真の教会について語る際、「勝利の教会」（すなわち、今や天国にいる信者たち）と「戦いの教会」（すなわち、地上でなお信仰のために戦っている信者たち）という区別をすることができます。

残念ながら、クリスチャンは自分の宗派にばかり注目しすぎて、このことを見失ってしまうことがあります。あるクリスチャンがそのような傾向にあるのではないかと疑うときは、その人に「どの宗派に属していますか」と尋ねます。 相手が「XYZ」と答えると、私はこう伝えます。「天国には『XYZ』という宗派は存在しないことをご存知ですか？ 天国にはバプテスト派もいません。ちなみに、私自身はバプテスト派の教会に通っています。その代わりに、天国には『XYZ』の信徒であるクリスチャンもいれば、バプテスト派のクリスチャンもいます。しかし、私たちが天国に行けるのはイエス様を通してだけであり、いかなる組織を通してもないのです。」

「組織がキリストとの個人的な関係よりも重要である」という嘘は、モルモン教やエホバの証人といったカルトが、教会に通う人々を自分たちの偽りの福音へと改宗させるために用いる手段の一つです。

一方で、集まって組織を築くことが重要ではないと言っているわけではありません。ヘブライ人への手紙10章25節では、共に集まることを怠ってはならないと命じています。

とはいえ、先ほど申し上げたことにはいくつかの含意があります。人々は神学的にかなり混乱している場合もありますが、（コリント人への手紙第一 15章1-4節が警告しているように）主要な事柄について正しく理解しており、イエス様を知っている限り、すべてのクリスチャンは「キリストがあなたがたを受け入れてくださったように、互いに受け入れ合いなさい……」 （ローマ人への手紙15章7節、BSB）。真のクリスチャンであっても、安息日（ローマ人への手紙14章5節）や食事（ローマ人への手紙14章2-3節）について、間違った見解を持っていることがあります。 さらに深刻なことをしてしまうこともあります。例えば、自分たちの仲間にいる不道徳な人を容認したり（黙示録2:20）、父親の妻と同棲している男性を許容したりすること（コリント人への手紙第一5:1）などです。また、律法主義という非常に深刻な問題に巻き込まれてしまうこともあります（ガラテヤ人への手紙3:1）。しかし、神の懲らしみの下にある不従順なクリスチャンであっても、やはりクリスチャンであることに変わりはありません。

クリスチャンが合意している多くの事柄については、「A Common Christian Confession」（www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html）をクリックして、そのまとめをご覧ください。

Q：エペソ人への手紙3章1節で、パウロはなぜ「ローマの囚人」ではなく、「キリスト・イエスの囚人」だと言ったのでしょうか？

A: パウロは、すぐそばで自分を見張っているローマの兵士たちを見て、投獄の直接的な原因がローマの悪にあることを理解していました。しかし、パウロはより大きな視点に立ち、投獄に耐えることの究極の目的が、私たちの救い主イエス・キリストの栄光にあることを見抜いていたのです。迫害によるものであれ、単にこの堕落した世界が投げかける試練に耐えることであれ、不愉快な状況に直面したとき、あなたは直接的な原因に焦点を当てるのでしょうか、それとも、イエスを栄光に帰すことを究極の目的とするのでしょうか？

Q：エペソ人への手紙3章3節、9節で、異教の「ミステリー宗教」が存在していたにもかかわらず、なぜパウロはこの「ミステリー」という言葉を用いたのでしょうか？

A: これは神秘宗教とは何の関係もありません。ここでの「ミステリー」は、単に公に聞かされるだけでなく、体験しなければならない特別な秘密として理解することができます。パウロは、偶像崇拝の宗教が用いていたこの意味を「取り戻し」、おそらくは、彼らが教えていた愚かな教えとの対比として、意図的にこの用語を用いたのでしょう。

Q：エペソ人への手紙3章3節、9節において、ここでの「奥義」とは何でしょうか？

A: ギリシャ語における「ミステリー」とは、まだ明らかにされていなかったことを指します。エペソ人への手紙3章10～11節がこの点について答えています。コロサイ人への手紙1章26節にもあるように、イエス・キリストによる教会の設立こそが、旧約聖書の時代には知られていなかった「ミステリー」でした。ここでの「ミステリー」とは、この時まで明らかにされていなかった秘密を意味します。

Q：エペソ人への手紙3章4～6節において、以前の世代の人々はキリストについて聞くことができませんでしたが、旧約聖書の時代の人々は救われることができたのでしょうか？

A: はい。最も基本的なレベルにおいて、私たちを救うのは、私たちが聞くこと、信じること、あるいは行うことではありません。私たちを救うのは、福音でさえもないのです。私たちを救うのは神ご自身です。神は御自身の望まれる誰をも救うことができますが、私たちは、神が憐れみ深く、かつ公正で聖なるお方であることを知っています。

Q：エペソ3:8において、パウロはどのようにして「すべての使徒の中で最も小さい者」であると言えるのでしょうか。

A: パウロは、そう考えた理由を二つ挙げています。

1. 異例なほど（最後に）生まれたこと（コリントの信徒への手紙一 15:8）

2. さらに重要なこととして、パウロはかつて神の教会を迫害していました（コリントの信徒への手紙一 15:9；テモテへの手紙一 1:13）。彼は誰よりも極端な転身を果たしました。殺人者から宣教師へと変わったのです。

Q：エペソ3:8において、キリストの富は測り知れないものであるにもかかわらず、なぜパウロはエペソ3:17-19で、キリストの愛の深さを知ってほしいと願っているのでしょうか。

A: エペソ人への手紙3章18～20節がこの問いに答えています。キリストの富は計り知れないものですが、私たちには、神が私たちに対してどれほど大きな愛を注いでくださっているかを体験するという、喜びに満ちた（そして終わりのない）課題が与えられているのです。

ここでのギリシャ語は興味深いもので、文字通り「足跡では追跡できない」という意味です。神がなぜ、またどれほど私たちを愛しておられるのか、その理由や大きさを正確に突き止めることはできませんが、神が私たちを愛しておられるという事実そのものを喜ぶことはできます。

Q：エペソ人への手紙3章9節において、この言葉は「管理」を意味しているのでしょうか、それとも「交わり」を意味しているのでしょうか？

A: ギリシャ語の「オイコノミア（oikonomia）」は、英語の「エコノミー（economy）」の語源となっており、幅広い意味を持っています。これは「管理」を意味し、本来は妻や家政係が家族や家庭を管理するというニュアンスを含んでいます。また、物事がどのように管理されているか、すなわち「管理職」を指すこともあります。教会においては、人間関係を管理することと捉えることもできます。

Q：エペソ3:15では、「その方からすべての家族」、「その方からその全家族」、あるいは「その方からすべての父性」と読むべきでしょうか？

A: ここでのギリシャ語の文法は少し特殊です。「御」という語はギリシャ語原文には含まれていないため、他の翻訳の方がこの節の意図により近いと考えられます。ギリシャ語の「pater」は「父」を意味し、「patria」は「家族」を意味しますが、「父性」を意味することもあります。パウロはここで言葉遊びを行っています。より正確な意味は「父……家族」ですが、この言葉遊びを保つために、一部の翻訳者たちは「父……父性」と訳しています。 詳細については、『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』p.631、『The Expositor’s Greek Testament』vol.3 p.312-313、および『The Message of Ephesians』p.133-134をご参照ください。

Q：エフェソの信徒への手紙 3章16～19節において、パウロはエフェソの信徒たちのために具体的にどのような祈りを捧げているのでしょうか。

A: 彼らにはすでにキリストが内におられます。ですから、パウロは、神が彼らに反対勢力に立ち向かう力を与えてくださること、キリストが彼らの人生の中心におられ、愛に根ざしていること、そして神の愛の計り知れない大きさを理解できるようになることを祈っているのです。

エペソ人への手紙3章16節において、BSB訳では「その栄光の豊かさから」（BSB）とありますが、ここでのギリシャ語の前置詞は、より文字通りには「～に従って」という意味になります。 パウロは、まるで裕福な人が自分の豊富な銀行口座から数ドルを寄付するように、単に神の富から彼らを強めてくださるよう求めていたわけではありません。むしろパウロは、裕福な人が自分の所有物に見合った割合で与えるように、神が「その富に『応じて』」彼らを強めてくださるよう求めているのです。彼らの救いは一瞬の出来事でしたが、聖化は段階的に進んでいくものです。

あなたは、キリストにあって成長し終えましたか？――正しい答えは「いいえ」であり、あなたが今もなお成長し続けていることを、心から願っております。

Q：エペソ人への手紙3章18節において、キリストの愛の「幅」「長さ」「深さ」「高さ」とは何でしょうか？

A: もしあるとすれば、キリストの愛の限界とは何でしょうか。おそらくパウロは、次のようなことを考えていたのかもしれません。幅とは、世界中の人々です。長さ、すなわち持続期間は、永遠から永遠へと続く永遠です。深さとは、生きている人だけでなく、すでに亡くなった人々も含みます。高さとは、天へと至るものです。

神様は、与えてくださるものに関して、決してけちけちされることはありませんが、私たち信者の中には、受け取りたいものに関してけちけちしてしまう人がいます。

Q：エペソ人への手紙3章19節において、力に関連する3つの異なるギリシャ語は、ここでどのような意味を持っているのでしょうか？

A：それらは、神の力の異なる側面を強調しています。

「力（dynameos）」――「ダイナミック」や「ダイナマイト」の語源となった言葉――は、神の力強い働きを強調しています。また、「ダイナミックで生きた力」とも解釈できます。

「強められる」（krataiothenai、kratosに由来）とは、励まされること、あるいは抵抗を乗り越えて強くなるために与えられる力を指します。

「理解する」（exischysete、ischysに由来）には、把握し、保持し、知覚し、あるいは理解する力があるかもしれません。言い換えれば、知る力です。

Q：エペソ3:19において、私たちはどのようにして神の「満ち溢れる豊かさ」を得ることができるのでしょうか？

A: それは、私たちが何で満たされているかではなく、むしろ誰によって満たされているかということです。それは、私たちが無限を理解できるという意味ではなく、聖霊ご自身が私たちの内にいて、私たちの生活に力を与えてくださっていることを理解できるということです。ここでのギリシャ語「eis」は、神の満ち満ちた豊かさを理解するというような目的を示しており、私たちが神の無限の豊かさのすべてを内包しているという意味ではありません。

Q：エペソ3:20において、神の途方もない力が、小さなクリスチャンたちを通してどのように現れるのでしょうか。

A: トニー・エヴァンス氏が言うように、消火栓からは膨大な量の水が噴き出します。それは、消火栓の中に3～5ガロンの水が入っているからではなく、消火栓を通って流れるものによるものです。同様に、私たち自身にそれほど大きな力があるわけではなく、むしろ神の力が私たちを通して流れているのです。

しかし、パウロの祈りは依然として壮大な願いです。すなわち、神の全き力が私たちを通して流れ出るように、という願いです。

Q：エペソ人への手紙4章1節において、「ふさわしい歩みをする」とは、ここではどのような意味でしょうか？

A：ここで「ふさわしい」を意味するギリシャ語「アクシオス（axios）」は、功績という意味ではなく、「等しい／天秤の重りを合わせる」、あるいは「天秤の反対側を持ち上げる」という意味です。ここでの動詞は「ペリパテオ（peripateo）」で、文字通り「歩く」という意味、あるいはオーストラリアのスラングでいう「ウォークアバウト」を意味します。ですから、自分がクリスチャンであると名乗る以上、人生におけるあなたの「歩み」は、自分自身について語る言葉と等しい重みを持つべきなのです。

Q：エペソ人への手紙4章1～2節において、ここでの一致を保つ上で役立つ特徴にはどのようなものがありますか？

A: 答えは3つの部分から成ります。

他の信者との一致を、どのように「耐え忍ぶ」ことができるでしょうか。これらの特徴とは正反対の性質を持つ人との一致を維持することは、困難な場合があります。重要な要素は最後の特徴であり、これは「互いに忍び合う」あるいは「寛容」と訳されています。寛容であるということは、感情に支配されるのではなく、感情をコントロールしていることも意味します。 神様が、あなた自身やあなたの罪、そして長年にわたり「自分にはできない」と神様に訴え続けてきたことを、ずっと忍んでこられたことを思い出してください。神様があなたを愛し、忍んでくださったのですから、あなたも他の信徒たちの欠点を愛し、忍ぶことができるはずです。

他の人たちがあなたに耐えるのは、どれほど容易なことでしょうか。しかし、誰かがあなたと仲良くするのは容易なことなのか、自問すべきです。人々があなたと仲良くするために必要な四つの資質、すなわち、謙遜（テープイノフロシネ）、柔和（または従順、プラオテス／プラウテトス）、忍耐（マクロティミアス）、そして互いに忍び合うこと、をあなたは備えていますか。 時には、自分には野心や誇り、あるいは「我慢」しなければならない嫌悪感があることに気づくことがあります。これらの聖句に従い、より付き合いやすい人になるためには、それらを「抑え込む」必要があるのです。神様は、ある人に忍耐を教えるために、その人の人生に特定の人を遣わされるかもしれませんが、願わくば、あなたがその人ではないことを祈ります！ギリシャ文化において、謙遜さは奴隷にしかふさわしくない悪徳と見なされていました。

あなたは何を犠牲にする覚悟がありますか？　私たちにこう語っているパウロは、教会での奉仕を行うために、多くのもの（安全、自由、地位、名声、健康、そして長寿）を犠牲にしました。 ある時、パウロはコリントの信徒への手紙第二1章8～10節で深刻な鬱状態に陥りました。単に他の人々と協力するだけでなく、自分自身に何の利益もなく、この世での報いや称賛も期待せずに、他者のために働くために、あなたはどれほど多くのものを犠牲にできるでしょうか？ 他の人々と協力することには、往々にして何らかの代償が伴います。それは、私たち自身の野心や誇りを捨てることを意味するのです。

Q：エペソ人への手紙4章3節において、パウロは、ローマ・カトリック、ギリシャ正教会、モルモン教、地方教会、インターナショナル・チャーチズ・オブ・キリストなどがすべて教えているような、一つの組織内での一致について語っているのでしょうか？

A: まず第一に、これらの団体同士が互いに一致することは不可能であるという事実については、ひとまず脇に置いておきましょう。この特定の聖句は、「組織の一致」ではなく、「御霊による一致」と述べています。そこには、一つの体を含め、「一つ」である七つの事柄が挙げられていますが、一つの組織については言及されていません。また、私たち自身の組織を作り出そうとするのではなく、御霊による一致を守り抜くべきであるとも記されています。 したがって、この特定の聖句は、組織に関する何らかの証明にはなりません。 実際、組織そのものが偶像となる可能性もあります。 より広範な問題、すなわち組織的な一致が望ましいかどうかについては、次の質問をご覧ください。

Q：エペソ4:3において、組織的な一致は信者が望むべきものなのでしょうか？

A: 真のクリスチャンたちは、この点について意見が分かれています。

いいえ。一部のプロテスタントは、それが重要ではない、あるいは、歴史が悲しいながらも決定的に示しているように、真理をもって神に従うことよりも重要になった場合には危険であると述べています。

はい。カトリック、正教会、地方教会、および他のプロテスタントは、組織的な一致が望ましいと主張しています。

いずれにせよ、真剣に聖書を学ぶ者であれば、以下の点については合意できるはずです。

1. 聖書には「御霊による一致」や「イエスの弟子たちの一致」について言及されていますが、信仰を拒絶し、否定し、あるいは明らかに歪曲する者たちと一致せよとは、一度も書かれていません。

2. 聖潔においても教義においても、完璧なクリスチャンなど存在しませんが、私たちは「狼」に警戒し、異端者とは距離を置くべきです。

3. 一般的に言えば、自分を殺そうとしたり、火あぶりにしようとしたりする人々とは、有意義な一致を保つことが難しい場合があります。

4. 私たちは、クリスチャン間の分裂の原因となるあらゆるものを排除するよう努め、キリストが私たちを受け入れてくださったのと同じように、互いを受け入れるべきです（ローマ人への手紙 15:7）。

5. イエス・キリストを中心としない一致は望ましい一致ではなく、私たちはそれを避けるべきです。

Q：エペソ4:4には「体は一つ」とありますが、なぜこれほど多くの教会があるのでしょうか？

A: 少なくとも四つの主な理由があります。

1. スンニ派イスラム教の諸学派、大乗仏教、ヴェーダーンタ派のヒンドゥー教、バハイ教の二つの宗派、その他の宗教の間にも些細な相違が存在するのと同様に、クリスチャン同士も二次的な事柄については意見が分かれることがあります。例えば、パウロとバルナバは、ヨハネ・マルコを同行させるかどうかについて意見が対立しました。 しかし、その後、二人は和解しました（使徒行伝15章36-41節、コロサイ人への手紙4章10節、テモテへの手紙第二4章11節）。

2. 付け加えること：長年にわたり、多くの人々がマルコによる福音書7章6～8節に登場するパリサイ人たちのようになり、キリスト教に自分たち独自の複雑な伝統を付け加えようとしてきました。一般的に、多くの人々は、聖書に加えて、神の御言葉と同等に扱われる彼らの伝統にも従うべきだと言います。聖書に基づくキリスト教とは、単に神が聖書の中で語っておられることに従い、人間の伝統を単なる人間の作り出したものと認識することです。

3. キリスト教から何かを取り除くことについては、テモテへの手紙第二3章5節で予言されています。そこには、終わりの日には、敬虔なふりをしながらも、その力を否定する人々が現れると記されています。多くの「リベラル」な教会は、神は物理的な奇跡を行うことはできず、天国も地獄も存在しないと主張し、神の教えから何かを取り除きながら、依然としてクリスチャンを装っています。

4. 歪曲：使徒行伝20章29～30節で預言されているように、欺きによって弟子たちを自分たちの元へ引き寄せ、イエスに従っていると言いながら、実際には人間が作り出した独自の宗教を立ち上げる霊的な「狼」たちがいます。 彼らの多くは、聖書に加えて独自の書物を持っています。これらの邪悪な事柄は、テモテへの手紙第一4章1～5節、ペトロの手紙第二2章1～3節、およびユダの手紙8～19節で予言されていました。

Q：エペソ人への手紙4章5節にあるのは、水の洗礼でしょうか、それとも御霊の洗礼でしょうか？

A: 二つの意味があると考えている人もいます。しかし、もしパウロが両方を意味していたとしたら、それは実際には「一つのバプテスマ」とは言えないでしょう。

しかし、聖霊、御子、御父について言及している三つの節があり、この箇所は御子について言及している部分にあるため、聖霊のバプテスマを指している可能性は低いと考えられます。

Q：エペソ人への手紙4章6節および1章23節において、神があらゆる点で万物を満たしておられるとすれば、「万物は神の一部である」とする汎神論は正しいのでしょうか？

A: いいえ。詩篇139篇7～12節は、神の御霊が至る所におられることを示していますが、汎神論はそれを超えて、人々や岩、さらには犬の糞に至るまで、礼拝の対象である神の一部であると主張します。例えば、ゴミの山は神ではありませんし、神の存在を否定する無神論者のパンフレットのページも神ではありません。 私たちは、創造主の代わりに被造物を礼拝してはなりません（ローマ人への手紙 1:23,25）。むしろ、コロサイ人への手紙 1:17が示しているように、すべてのものはキリストによって支えられています。

Q：エペソ人への手紙4章8節で、パウロはなぜ神が人々に賜物を「与えた」と述べたのでしょうか。詩篇68篇18節では、神が人々から賜物を「受け取った」と記されているのに。

A: クリスチャンには二つの異なる見解があります。

写本上の誤り：「与える」が詩篇68篇18節の原本であった可能性があります。「受ける」はマソラ本文やギリシャ語のセプトゥアギンタにありますが、「与える」はアラム語のタルグムやシリア語のペシッタに記載されています。さらに、おそらくこの一節を除いて、詩篇全体は神が他者に与えるものについて語っています。

アラム語のタルグムからの引用：もう一つの見解として、パウロは通常、聖書の引用を「『こう書かれている』」という言葉で始めますが、エフェソの信徒への手紙4章7～8節では「『こう言われている』」と異なっています。これらは、詩篇に関するアラム語のタルグムやシリア語のペシッタに見られる口伝の伝統と非常に密接に一致しています。初期のラビたちはこの節をモーセに当てはめ、モーセは律法を受け取り、それを民に与えるためであったと述べていました。 詳細については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻57ページおよび『エバンジェリカル・コメンタリー・オン・ザ・バイブル』1027ページをご参照ください。

全体的な要約：パウロは特定の聖句を引用していたのではなく、詩篇68篇全体を言い換えていたのです。この見解に関する詳細については、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.634をご参照ください。

いずれにせよ、ヨハネス・クリソストモス（『エフェソの信徒への手紙に関する説教』、西暦396年頃）は、ここには本質的な違いはないと指摘しています。神は人間から物を受け取るだけでなく、与えることもなさるのです。救いを、神が私たちの罪の重荷を受け取られることとして見るか、あるいは私たちに赦しを与えてくださるものとして見るかは、単に同じ事柄の二つの側面を見ているに過ぎません。

Q：エフェソの信徒への手紙4章9節と使徒言行録2章27節において、イエス様は死後、地獄に行かれたのでしょうか、それとも行かれなかったのでしょうか？

A：「イエスは地獄に下られた」という表現は『使徒信条』（西暦390年のアクイレイア版）に挿入されましたが、聖書にはどちらとも明示されていません。聖書には次のように記されています。

エペソ人への手紙4章9節「地の最も深い所へ下りて行かれた」

詩篇16:10には「シェオル」という言葉が出てきますが、これは墓を意味します。

使徒行伝2章27～28節は詩篇16篇10節を引用しており、イエスは墓（ハデス）に捨て置かれることはないと記されています。

ペテロの手紙第一 3:19 イエスは、牢獄にいる霊たちに福音を宣べ伝えられました

ユダヤ教の宗教思想によれば、『エノク書』第22章やその他の書物にも反映されているように、死者は二つの場所へ行くことになっていました。すなわち、義人は楽園へ、不義な者は牢獄へ行くのです。

ペテロの手紙第一 4章6節では、死者に福音が宣べ伝えられたことが言及されています。（NIV訳では「今や死んだ者たち」とありますが、「今や」という語はギリシャ語原文にはありません）。

Q：エペソ4:9は、イエスが墓に下ったのではなく、地上に降りてこられたことを意味しているのでしょうか？

A：この箇所の文脈と整合する見解が三つあります。

地上に下られた（同格の属格）

死へと下られた（比較の属格）

地上に属する下の所へ下られた（所有の属格）

Q：エペソ4:11において、「牧者・教師」とは一つの役割を指すのでしょうか、それとも牧者と教師という二つの役割を指すのでしょうか？

A: この列挙において、ギリシャ語の「kai」が牧師と教師を区切っています。このギリシャ語は「そして／さらには」を意味し、この箇所では英語と同様に、どちらの解釈も可能であると考えられます。 さて、牧師は確かに教えます（テトス1:9、テモテへの手紙第一3:2、5:17）ので、両方の役割が組み合わさったものと言えます。そこで真の問題は、聖書が牧師ではない教師の役割を支持しているかどうかです。その答えは、少なくとも5つの理由から、明確に「はい」です：

ステパノはユダヤ人たちに証しをし、聖書に関する詳細な知識をもって彼らに教えましたが、使徒行伝によれば、彼は単なる執事であったとされています。

a) パウロは、アポロが牧師ではなかったにもかかわらず、教師である彼を称賛しました。

b) バルナバやテモテ、そして他の人々も、牧師ではなかったにもかかわらず、御言葉を教え、宣べ伝えました。

c) 長老は教える能力を備えているべきであるとされています（テモテへの手紙第一 3:2）。これは、彼らが長老になる前から教えていることを示唆しています。

d) 実際、コロサイ人への手紙3章16節では、クリスチャン全般に対して、互いに教え合い、戒め合うよう命じています。

Q：エペソ人への手紙4章11節には、今日、牧師や教師がいるとありますが、今日、預言者や使徒もいるのでしょうか？

A: エペソ人への手紙4章11節は、教会における重要な職務について言及しているものであり、どれが現在まで続いているか、どれがそうでないかを明確に区別してはいません。いいえ、今日、新約聖書の「使徒」や旧約聖書の「預言者」という職務を持つ人々が世の中に存在しているわけではありません。

Q：エペソ人への手紙4章11節において、生まれつきの才能と霊的な賜物との違いは何でしょうか？

A: まず第一に、いくつかの分野では両者が重なり合っています。他者に対して非常に思いやりのある心を持つ人は、「助け」という霊的賜物を持っている可能性もあります。「知識」という霊的賜物を持つ人は、知性豊かで学識が深い場合もありますが、必ずしもそうである必要はありません。生まれつきの才能を軽視してはいけません。なぜなら、人前で話す能力であれ、会計のような重要な裏方の業務であれ、それらは教会の共同体にとって大きな益となるからです。 しかし、霊的賜物は私たちの生来の能力を超えたものであり、コリントの信徒への手紙第一12章7節によると、神はすべての信者に少なくとも一つの霊的賜物を与えておられます。もっとも、あなたの賜物がそこに挙げられていない可能性もあります。（いいえ、不平を言ったり、欠点を探したりすることは、霊的賜物とは見なされません！）ある種の霊的賜物については、他の信者たちが首をかしげて、「自然の理から言えば、どうしてそんなことができるのか！」と尋ねるかもしれません。 神様は、ある人に語るべき御言葉を授けることがありますが、その人自身でさえそれを知らなかったり、自分の口から出てくる言葉から学んでいることもあります。退屈や人間からの迫害、あるいは霊的な反対に直面しても、どうして人は愛し続け、気遣い続けるだけの持久力を持てるのでしょうか？ 時には、その答えは単純明快です。「人間的に言えば、彼らにはその力などないのです」。それは、小さな消火栓から無限の水が流れ出るように、神様のご力が彼らを通して流れているからです。

Q：エペソ人への手紙4章11～13節において、教会は、誰がどのような賜物を持っており、どの役割を担うべきかを、どのように見極めるのでしょうか？

A: 一致とは、画一性を意味するものではありません。クリスチャンとして、私たちにはそれぞれ異なる賜物があり、そのことを神に感謝いたします！しかし、人々の賜物を見極めることは、今日の多くの教会において、よくあるものの、しばしば見過ごされがちな問題かもしれません。 その一因として考えられるのは、真の弟子訓練とは何かという理解が不完全であることです。弟子訓練とは、未熟な、あるいは「傷ついた」クリスチャンを受け入れ、信仰の知識と実践において彼らを成熟させ、誤った教えから守り、成熟したクリスチャンへと導くことだと考えられるかもしれません。その見方は正しいですが、不完全です。そこには、若い信者たちが自分の賜物や、今この瞬間に神が彼らに与えておられる具体的な目的を発見することも含まれているのです。 もちろん、神が賜物を育み、後により多くの賜物を与え、その奉仕の役割を変えていかれる可能性があるという事実にも、彼らは心を開いておくべきです。ですから、良い弟子訓練には、信者が神から今召されている奉仕の役割を見つけ、奉仕の現場に参画できるよう支援することが含まれます。若い信者の奉仕の役割は、弟子訓練を行う人のそれとは全く異なるかもしれません。それは問題ありません。弟子訓練を行う人が、その人を他の誰かに引き継ぐべき場面もあるでしょう。

ある条件さえ満たせば、ほぼすべての高校アメリカンフットボールチームが、2023年のスーパーボウル優勝チームであるカンザスシティ・チーフスを含む、どのプロフットボールチームにも勝つことができることをご存知でしょうか。 プロチームにおいて、オフェンシブガードをワイドレシーバーに、キックオフリターンで最速の選手をセンターに、ウォーターボーイをクォーターバックに、ディフェンシブセカンダリーをラインマンに、トレーナーをランニングバックに、そしてチームのマスコットをキッカーとミドルラインバッカーに配置するのです。ですから、教会においてもスポーツと同様に、それぞれの人が自分の賜物に応じた役割を担うことが重要です。

多くの人々は、自分の霊的賜物を知ること、そして（願わくば）教会でそれを用いることに関心を持っています。しかし、他者の霊的賜物を知り、他者がそれを知る手助けをし、教会でそれらを用いることについても、同じように関心を持つべきではないでしょうか？ ですから、問うべきは「あなたにはクリスチャンとしての奉仕がありますか？」ではなく、「あなたのクリスチャンとしての奉仕とは何ですか？」であるべきです。

ある牧師が冗談交じりに言ったように、教会には山ほど求人があるため、仕事がないことを心配する必要はありません。ただし、そのほとんどは無給です。ですから、教会にいるすべての人――退職者、若者、十代の若者――がそれぞれの奉仕を持つべきであり、教会はすべての会員がそれぞれの役割を果たせるよう、さらに努力すべきです。 教会は、ある人がアメリカンフットボールの試合をこう表現したようなものであってはなりません。「休息を切実に必要としている22人と、運動を切実に必要としている5万人！」。おそらく、牧師がリーダーシップに対する見方が不十分であるとき、教会はそうなってしまうのでしょう。牧師は、自分と少数のスタッフだけで全てをこなせるため、ほとんどの会員は奉仕する必要がないと考えているのです。

牧師が燃え尽き症候群を感じる理由の一つは、神への奉仕の仕方が間違っているからかもしれません。彼は一人でやりすぎようとしており、本来なら会員がすべきことを自分でこなそうとしているのです。例えば、ある日、ある牧師が教会員から慌てた電話を受けました。 その信徒は、近所の方とキリストについて何度も話をしてきたところ、その方がついにキリストを受け入れる決意をしたと伝えました。そこで、牧師に今すぐ来て、その方と一緒に祈ってほしいと頼んだのです。牧師は「すぐに行きます」と言って電話を切りました。しかしその後、聖霊が牧師の心に働きかけ、牧師は再び電話をかけ直しました。そして、その男性にこう告げたのです。「私は行きません。あなたがその方をキリストへと導いてください。」

Q：エペソ人への手紙4章14～15節において、「赤ん坊」のようなクリスチャンと成熟したクリスチャンとの違いは何でしょうか？

A：乳児は多くのことができる一方で、トラブルに巻き込まれないようにしたり、コンセントや熱いストーブ、交通、その他の危険なものから遠ざかったりするための知恵や身体的能力を持っていません。 一部のクリスチャン、中にはそれほど若くない方々も含まれますが、異端やその他の誤った教え、罪、そして神から遠ざけてしまうような交わりや所属から距離を置くことが重要であることに、全く気づいていません。たとえクリスチャンがこれに気づいたとしても、避けるべき教えや状況をどのように見分けるかを教わる必要があります。 聖書では、悪魔に抵抗するよう（ヤコブ4:7、ペテロ第一5:9）と命じられていますが、さまざまな誘惑からは逃れるよう（コリント第一6:18、コリント第一10:14、テモテ第二2:22）とも教えられています。しかし、私たちにはできない時でも、神は誘惑に立ち向かえるようにしてくださるのです（コリント第一10:13）。

Q：エペソ4:15において、「真理を語る」、「愛をもって語る」、「愛をもって真理を語る」の違いは何でしょうか。

A：「真理を語る」ことは、聞き手に寄り添おうとする努力を伴わず、厳しいものになりかねません。ある意味では、あなたが何を言うかよりも、相手が何を聞くかが重要になります。「愛をもって語る」ことは、感情的に最善と思われることを語ることもありますが、相手が知るべき不快な真実を省いてしまう可能性もあります。「愛をもって真理を語る」とは、適切なタイミングを計りつつ、相手が知るべきことをすべて伝えることです。しかし、それはあなたが相手を気遣っていることを示すような方法でなされます。

一般的に、「愛をもって真理を語る」ことは、相手が聞くべきこと（心地よいものであれ、不快なものであれ）を適切な方法で伝えるという点で、より難しい場合があります。言葉の内容だけでなく、口調にも注意を払う必要があります。また、相手を正したり叱責したりする前に、その人がどのような状況にあるのかを理解しておくことが望ましいでしょう。

Q：エペソ人への手紙4章16節において、私たちはどのようにして「成長する関節や靭帯」のような存在なのでしょうか？

A: 答えには二つのポイントがあります。

私たち一人ひとりは、たとえ名前がなく、些細に見える役割であっても、神の教会において重要な役割を担っています。人間の体において、手首は重要ではないように思えるかもしれませんが、手首がなければ、手は体から切り離されてしまいます。自分の体のどの関節を、なくても構わないと思えますか？――おそらく、一つもないでしょう。 教会においても、何かが欠けている状態をただ我慢して受け入れるだけではいけません。もし多くの人々が神のために何も行っておらず、教会内の多くの必要が満たされていないとしたら、一見すると二つの問題があるように見えます。しかし、おそらくその二つの問題は互いに解決し合えるのです。

すべての部分は、頭から指示を受けます。あなたの奉仕が地元の教会の一部であるかどうかにかかわらず、私たちは体の頭であるイエス・キリストから指示を受ける必要があります。もし、倫理的な近道を取ったり、一般的に神が望んでいないと分かっていることを行ったりすることで、より多くのことを成し遂げられると考えているなら、あなたは実際には体の一部として行動しているわけではありません。もし、頭であるイエス・キリストに支配されることを望まないのなら。 健全に成長しているにもかかわらず、頭からの指示に従おうとしない細胞には、ある呼び名があります。私たちはそれを「がん」と呼んでいます。

Q：エペソ人への手紙4章17節とローマ人への手紙1章21節において、どうして一部の人々は「無益な考え」のうちに歩むことができるのでしょうか？

A：ここで「無益」を意味する「マタイオテティ（mataioteti）」という語は、新約聖書において、この箇所とローマ人への手紙1章21節、8章20節（創造について）、そしてペテロの手紙第二2章18節（言葉について）でのみ使用されています。これは「役立たず」「無益」「無価値」を意味しますが、時には偶像崇拝を指すのにも用いられ、それらはまさにそのような性質のものだからです。

全く空虚で、無価値であり、究極的には目的のない何かを、考え、生き、計画し、追い求めることを想像してみてください。想像するのは難しくありません。蛾が炎の周りを飛び回る時、まさにそれを行っています。人が、自分自身を傷つけるような罪を望み、それを計画するとき、その人はその蛾とそれほど変わらないのです。

完璧な犯罪だと計画して犯した罪のせいで、長年にわたり刑務所に収監されている人を想像してみてください。堕落した人類は、罪深い意志や暗くなった欲望だけでなく、知性も暗くなっているのです。欽定訳聖書の「心の虚しさ（Vanity of their minds）」という表現も適切な言葉です。なぜなら、それは彼らの思考の無益さと、同時にその思考を重要だと考える高慢な感情の両方を強調しているからです。

Q：エペソ人への手紙4章17節において、神は、非信者と同様に、一部のクリスチャンに対して、「あなたは重要でないことにあまりに焦点を当てすぎていた」と、どのような点で告げられると思いますか？

A: 日記をつけている方（あるいは、これから書き始める方）は、1か月の間に以下の時間を合計してみてください。

a. 祈り、神と御言葉について考えること、そして御言葉を学ぶことに費やした時間。

b. インターネットを閲覧したり、ニュースを聞いたり読んだりした時間。

c. スポーツ観戦に費やした時間。

d. 自分の好きな活動について考えた時間。

e. 勤務時間外に仕事について考えた時間。

f. 不動産を含む、経済状況や投資について考えることに費やした時間。

天国にたどり着いたとき、これらの中でどれが他のものよりもはるかに重要だと感じられるでしょうか？

g. また、ついでに、家族や友人との関係に費やした時間も数えてみてください。できれば、それが他の項目よりあまり少なくないことを願います。費やした時間に基づいて、「どうやら私にとって最も親しい人間関係はYouTubeとの間にあるようです！」と言わなければならないとしたら、本当に悲しいことです。

国内のいくつかの地域では、統計が示す内容とは裏腹に、人々は非常に「宗教的」だと思います――彼らの「宗教」とは、応援しているスポーツチームのことなのです！

Q：エペソ人への手紙4章18節では、「盲目」と書くべきでしょうか、それとも「心のかたさ」と書くべきでしょうか？

A: ギリシャ語の「ポロシス（porosis）」という単語は、大理石や、石灰化した関節を指すことがあります。英語の「骨粗鬆症（osteoporosis）」はこの言葉に由来しています。「石化した」と捉えることもできます。 しかし、あるキリスト教の注解者であるアーミテージ・ロビンソン氏は、この言葉が「人が意図的に心を硬くすることを選んだ」という意味ではないため、むしろ感覚が鈍る状態に近いと主張し、「盲目」の方がより適切な訳語だと述べています。とはいえ、「心が硬くなった」という訳も、それが突然の意図的な硬化ではなく、知覚や変化する能力が徐々に失われていく状態であることを理解する限り、ギリシャ語の文脈にはより合致しています。

Q：エペソ人への手紙4章19節にある「あらゆる種類の不潔な行い」（BSB）とは、どのような意味でしょうか？

A: これは、あらゆる種類の悪徳を商売にしたり、そこから金銭的な利益を得たりすることを意味する場合があります。

Q：エペソ4:25～5:2において、パウロはこれら8つの悪についてどのようなことを述べているのでしょうか？

A: それぞれが、それを打ち消す美徳と対比されています。その中には、心の態度もあれば、行動もあり、習慣もあります。聖霊の力によって、私たちはそうした心の態度を清め、悪しき行いをやめ、悪い習慣を断ち切る必要があります。しかし、問題は、物事が元に戻りがちだということです。悪い態度を良い態度に、悪しき行いを良い行いに、そして悪い習慣を良い習慣に置き換えていきましょう。

Q：エペソ人への手紙4章26節において、イエス様やパウロも怒られたのですから、私たちが怒るのは罪なのでしょうか？

A: 多くの場合、怒ること自体は罪ではありません。しかし、エペソ人への手紙4章26節には、怒りを持ち続けたり、恨みを抱き続けたりすることは罪であると記されています。もし怒りのまま日が暮れてしまうようなら、それは怒りすぎているということです。

Q：エペソ人への手紙4章26節において、怒り続けることは罪なのでしょうか？神は、火の池にいる人々や悪魔たちに対して、怒り続けているように見えます。

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

1. 私たちは、怒りを持ち続けたり、嫉妬したり、礼拝を受け入れたり、神と呼ばれることをしてはなりませんが、神はご自身のしもべたちに命じられたことを自ら行わなければならないわけではありません。

2. 神は無限であり、同時に異なる感情を抱くことができます。ある邪悪な人に対して怒りを抱きつつ、同時に御自分の子供の一人を喜ばれることも可能です。神であるからこそ、これらを同時に成し遂げることができるのです。

3. 聖書には、神が永遠に怒り続けるかどうかについては記されていません。神は、最終的に、神なしに生きることを選んだ者たちについて、全く気にかけなくなるかもしれません。

Q：エペソ人への手紙4章26～27節において、「怒りつつ罪を犯すこと」と「怒りつつも罪を犯さないこと」の違いは何でしょうか。

A: 恨みを抱いたり、赦すことを拒んだり、復讐を望んだり、感情のコントロールを失ったり、あるいは怒るべきではないことに対して怒ったりするとき、その怒りは罪となります。イエス様、パウロ、そしてモーセも、神に関する事柄について時折怒りを示されました。

クリスチャンの怒りは、単に起きてしまったこととして謝罪すべきものではありません。むしろ、ジョン・R・W・ストット氏は、教会における問題はクリスチャンの怒りが多すぎるのではなく、むしろ少なすぎる点にあると述べています。人々の命が破壊され、奪われているのに、私たちがそれに対して怒りを覚えないとしたら、それは他者に対する私たちの愛について、何を物語っているのでしょうか。

Q：エペソ人への手紙4章28節において、なぜクリスチャンは「自分の手で働かない」仕事に従事するのでしょうか？

A: この表現は、「正直な生計」を意味しています。当時の多くの人々は、通常の犯罪行為に加え、賄賂や、しばしば合法ではあったものの正しくない政治的・ビジネス上の不正行為を通じて、莫大な財産を築いていました。（おそらく、あの時代も現代とそれほど変わらなかったのかもしれません。）しかし、イエスがマタイという名の徴税人を愛されたように、イエスは今日の腐敗した人々にも、自分の罪を悔い改め、イエスのもとに来て、被害者に償いをしたいと願っておられます。

Q：エペソ人への手紙4章29節において、ここでいう「悪しき言葉」とは何でしょうか？

A: ここで使われている「悪」を表す言葉は、一般的な「悪」を表す言葉とは異なります。ギリシャ語では「サプロス（sapros）」という語で、これは腐った果物や腐った植物を指すのに使われます。「腐った」「堕落した」「傷んだ」、あるいは「邪悪な」といった表現は、すべてここでの意味を適切に訳しています。

Q：エペソ人への手紙4章29節において、クリスチャンがののしらないことがなぜ重要なのでしょうか？

A: 単に、聖書がそうしないようにと命じているからです。ヤコブの手紙3章10～12節には、神を賛美するのと同じ口からののしりの言葉が出てはならないと記されています。確かに、ペテロはキリストを否んだ際にののしりましたが、その後、ペテロは泣き、自分の罪を悔い改めました。

Q：エペソ人への手紙4章31～32節において、パウロはこの2節で何を対比させているのでしょうか？

A：苦々しさ、憤り、怒りは感情的な状態であり、そこから悪意のある言葉が流れ出ます。「悪意」は、これらすべてを総称する言葉です。「憤り（thymos）」と「怒り（orge）」は似ていますが、どちらも別個の罪として挙げられています。「憤り」は爆発的に感情を爆発させるものであり、「怒り」はくすぶるような、復讐心を伴う憎しみである場合があります。 怒りを、火山の中に蓄積して滲み出るマグマのようなものと考えることができますが、憤りはむしろ火山の噴火のようなものです。

Q：エペソ人への手紙5章1節において、私たちはどの程度まで「模範に従う者」であるべきでしょうか？

A：あなたは、ただ他人がしたことを真似ようとするだけの「模倣者」でしょうか？――そうであることを願います。子供が両親を模倣するように、私たちも神を模倣すべきです（エペソ人への手紙5章1節）。子供は両親の名誉を守ろうと努めるべきです。 また、私たちはキリストの模範者（ヨハネ15:12、1ヨハネ3:16）、善の模範者（3ヨハネ11）、指導者たちの模範者（ヘブライ13:7）、そしてパウロの模範者（1コリント4:16、11:1、ピリピ3:17、4:9、 テサロニケ人への手紙第一 1:6；テサロニケ人への手紙第二 3:7,9）。一方で、コリント人への手紙第二 8:17 や 9:7 が示すように、良い意味において、私たちは自らの主導、意志、あるいは判断に基づいて行動することもできます。

余談ですが、神は極めて偉大で広大であり、人間は極めて小さい存在であるため、私たちは神についてほとんど何も知ることができないと主張する人々もいます。しかし、これを極端に推し進めると、私たちには神に従う能力がないと否定することで、この聖句に従わないことを正当化することになってしまいます。私たちは神についてすべてを知ることはできませんが、全能で全知の神は、私たちが神の模範となることができるように、ご自身について多くのことを私たちに示そうと選ばれ、またその能力をお持ちなのです。

Q：エペソ人への手紙5章2節において、「愛のうちに歩む」とはどのようなことでしょうか。また、愛のうちに歩むこと以外の選択肢にはどのようなものがありますか。

A: 多くの人々は、「愛のうちに歩む」とはどういうことか、全く見当もつきません。なぜなら、彼らはそれを実践することからあまりにもかけ離れているからです。日常生活を送る中で、歩いているとき、車を運転しているとき、あるいは何をしているときであれ、あなたが主に考えていることは何でしょうか？　もっとお金を稼ぐ方法、もっと楽しむ方法、あるいは何らかの目標を達成する方法でしょうか？ あなたの最優先事項が、上記のどれでもないことを願っています。もちろん、そうしたことを多少考えるのは構いませんが、あなたの最優先の、常に心に留めるべき考えは、どうすれば他者を愛し、祝福できるか、そして神との愛に満ちた関係であるべきです。私たちはあまりにも頻繁に、文化的な要求に従って歩もうとしてしまいます。クリスチャンとして、私たちは文化に完全に溶け込むことはなく、またそうしようとするべきでもありません。

パウロは、私たちがどのようにしてこれに焦点を当てればよいかについて、良いヒントを与えてくれています。キリストが主に私たちのための捧げ物と犠牲として来られたのと同様に、私たちも自分の人生を神への捧げ物と犠牲と見なすべきです。自分がどれだけのお金を稼いでいるか、あるいはどれだけ楽しんでいるかを問うのではなく、自分の捧げ物（すなわち、自分の人生）が神にとってどれほど喜ばれるものであるかを問うてください。

クリスチャンとして、私たちは時に他のことに夢中になりすぎて、救われてはいても、愛のうちに歩んでいないことがあります。 『ヨハネの黙示録』2章4節で、イエスはエフェソの教会（そして間接的には私たち）に対し、初めの愛を捨ててはならないと戒めておられます。使徒ヨハネは『ヨハネの手紙一』2章5～6節で、神の愛が私たちの中で全うされる必要があるとし、それゆえ私たちはイエスが歩まれたように歩むべきだと述べています。ここでもパウロは、単にクリスチャンとして信じるだけでなく、愛のうちに歩むことが私たちにとっていかに重要であるかを語っているのです。

Q：エペソ5章3節にある「不品行の影さえも」（BSB）とは、どのような意味でしょうか？

A: もちろん、そこには性的不品行も含まれますが、具体的には、不品行であると見なされかねない状況や交友関係に身を置かないように、という意味です。これは、下品な冗談や服装にも当てはまります。面白いけれど少し下品なことを言えるような状況では、神はあなたがそのような冗談を言わないことを望んでおられます。テサロニケ人への手紙第一5章22節でも、悪の「見せかけ」や「形」を避けるようにと記されています。

Q：エペソ人への手紙5章7節にあるこのギリシャ語は、「交わる」と訳すべきでしょうか、それとも「加わる」と訳すべきでしょうか？

A：エペソ人への手紙5章7節のギリシャ語「summetochoi」は、決して彼らのそばにいてはいけないという意味ではありません。それは、彼らの行いに加わったり、参加したり、何らかの関わりを持ったりしてはならないという意味です。では、不道徳なことやその他の罪深いことを推進する企業に投資することはどうでしょうか。たとえ自分自身がそのようなことをしていなくても、彼らがその行いで繁栄した際に利益を得ることは間違っています。

Q：エペソ人への手紙5章11節において、クリスチャンはどのようにして、実を結ばない闇の行いと罪深い交わりを持つことになるのでしょうか？

A: もしあなたが闇の行いに直接関与しているなら、もちろんそれは悪いことです。しかし、もしあなたが闇の実を結ばない行いを助長したり、支援したり、あるいはそこから利益を得たりしているなら、そのような行為もやめるべきです。一部の教会、特に保守的な教会を寄生虫のように悩ませてきた団体の一つが、フリーメイソンです。下位のレベルでは、それは単に慈善活動を行う社交団体のように見えます。 しかし、上位の階層では、バフォメットと呼ばれる存在を崇拝し、主要な宗教の多くがすべて同じ神を崇拝していると主張するようになるため、彼らはキリスト教と矛盾する宗教団体となります。私が高校生の頃、こうしたことは何も知りませんでした。デモレイ（DeMolay）という、基本的に高校生男子のためのフリーメイソン系の団体に誘われました。しかし、参加する前に、黒人の男子は参加を許可されていないことを知りました。 私はそれが非常に奇妙だと思い、そのような組織を訪れたり、加入したりしたくありませんでした。しかし、フリーメイソンに限らず、肌の色や民族的背景を理由に人々を排除する組織があるならば、クリスチャンとしてそこに加入したり、支援したりするべきではありません。ですから、もしあなたの教会が地域社会に開かれた存在でありたいと望むのであれば、地元のフリーメイソン支部がそこで集会を開こうとしても、教会はそれを許可すべきではありません。

キリスト教と非キリスト教的なものを結びつけようとする人々もいます。例えば、解放神学の指導者であるカミロ・トーレス・レストレポ氏は、「もしイエスが今日生きておられたなら、ゲリラ戦士になっていただろう」と述べました。

否定的な側面として、一部の非キリスト教徒は、自分たちの社会的アジェンダを支持しない企業には投資しないと決めています。ブラックストーン・グループは1985年にオルタナティブ投資会社として設立されました。2023年9月30日時点で、finance.yahoo.comによると、その時価総額は1,300億ドルでした。同社は世界第175位の企業としてランク付けされています。 多くの企業が特定の反キリスト教的な社会政策を支持しようと躍起になっているのは、米国に強制されているからではなく、そうしなければブラックストーンなどが投資を引き揚げるかもしれないからです。

Q：エペソ人への手紙5章11節において、私たちは「実を結ばない闇の行い」を暴露すべきなのか、それとも単に黙っているべきなのか、その境界線はどこにあるのでしょうか？

A: まず第一に、闇の行いを暴くとき、私たちは人々に好かれることはなく、迫害を受ける可能性もあるということを認識しなければなりません。しかし、それが他者を誘惑する恐れがある場合や、人々がそれを道徳的に容認できると言っている場合には、闇の行いを暴くべきです。また、他の信者たちに対して、そのような行いに巻き込まれないよう警告すべきです。単に沈黙を保つこと自体が罪となる場合もあるのです。

マルクスによれば、搾取が横行するこの世界における宗教は、苦悩の表れであると同時に、現実の苦悩に対する抗議でもあります。言い換えれば、宗教は抑圧的な社会状況があるからこそ存続し続けているのです。この抑圧的かつ搾取的な状況が打破されれば、宗教は不要なものとなるでしょう。同時に、マルクスは宗教を、労働者階級が自らの劣悪な経済状況や疎外感に対して行う抗議の一形態として捉えていました。Raines, John. 2002. 「序文」。『マルクスと宗教』（カール・マルクス）。フィラデルフィア：テンプル大学出版局。5-6ページ。

Q：エフェソの信徒への手紙5章11節では、キリスト教徒は闇の行いに一切関わってはならないとされていますが、キリスト教徒の弁護士は、有罪であると知っている依頼人を弁護すべきでしょうか？

A: 一般的に、決して嘘をつかず、事実を曖昧にせず、依頼人に嘘をつかないよう勧め、嘘をついていると分かっている依頼人の弁護を拒否するならば、刑事弁護人として生計を立てるのは困難です。これが、クリスチャンが刑事弁護人として活動するためにしなければならないことなのです。

しかし、『Now That’s a Good Question』p.525-527で指摘されているように、有罪を認めた人であっても、公正な裁判を受ける権利があり、より軽い刑を求めて主張する権利があります。とはいえ、相手が有罪であると合理的に確信しているにもかかわらず、嘘をついたり、その人が無実であるかのようにほのめかしたりすることは、いかなるクリスチャンも行ってはならないことであるという点については、すべてのクリスチャンが同意すべきでしょう。

Q：エペソ人への手紙5章12節において、どのようなことについて口にするべきではないのでしょうか？

A：大まかなレベルで、ある行為が行われていること、そしてそれが間違っていることを言及すること自体は問題ありません。しかし、「GSD」（Gross Sin Detail：重大な罪の詳細）と呼ばれる、その罪に傾きやすい人にとって誘惑となるような形で罪について言及することは避けるべきです。 また、罪を犯してもバレない方法についての「良いアドバイス」も、決して口にしてはなりません。例えば、「ある会社から全くバレずに金をだまし取る方法」を誰かから聞いたとします。「その方法を聞きたいですか？」――申し訳ありませんが、私は誰にも決して話さないことに決めました。

Q：エペソ人への手紙5章14節ですが、この聖句は以前どこで述べられていたのでしょうか？

A: 旧約聖書にはこの言葉そのものは記載されていませんが、その一部はイザヤ書60章1節や26章19節を彷彿とさせます。これが以前にどこで語られていたかについては、記録が残っていません。この詩的な一節は、預言、福音書には記録されていないイエスの言葉、あるいは初期キリスト教の賛美歌に由来する可能性があります。パウロは、当時の読者たちがこれを認識できると想定していたのです。

Q：エペソ5:16において、日々はどのように「悪」なのでしょうか？

A: パウロは日中の時間を指しているのではなく、時代そのものが邪悪であると述べているのです。社会を海に例えるならば、注意を怠れば人を引きずり下ろしてしまうような「引き波」が存在します。異教の神々への捧げ物、不道徳、賄賂や腐敗、そして他者の搾取は、単に実践されていただけでなく、社会的に容認され、ごく当たり前のこととして受け止められていました。

キリスト教の著述家ヒエロニムス（西暦393年）は、ローマの提督ドゥイリウスが周囲から口臭があると指摘されたことを記録しています。彼は妻のビリアに対し、そのことを一度も伝えてこなかったと叱責しました。すると彼女は、すべての男性は口臭があるものだと思っていたから伝えなかったのだと答えました。彼は大いに喜んだのです。なぜなら、彼女が知らず知らずのうちに、常に自分に忠実であったことを示してくれたからです。ローマ人たちは彼女を、貞節の模範として称えました。 ある女性が、まさにその理由で他の女性たちとは一線を画していた社会を想像してみてください。『ヨヴィニアヌス反駁』第1巻第46章 p.382

今日、その暗流は少し変わったかもしれませんが、依然として存在しています。私たちや配偶者、そして子供たちは、意図的に反文化的な生き方をしなければ、あまりにも簡単にその流れに飲み込まれてしまいます。

Q：エペソ人への手紙5章16節において、時間を最大限に活用するために、どのような習慣やその他のことを取り入れるべきでしょうか？

A: 何をするにしても、まず「時間」という与えられた賜物がどれほど貴重であるかを自覚する必要があります。時間を無駄にするような他のことをやめることで、もっと時間を費やしたいことのための余裕を作り出しましょう。

ジョン・R・W・ストットが『エペソ人への手紙のメッセージ』（p.201-203）で述べているように、「ジョナサン・エドワーズは20歳の誕生日を迎える前に、『決意』という文書にこう記しました。『決意：一瞬たりとも時間を無駄にせず、可能な限り最も有益な方法でそれを活用する』」と。

Q：エペソ人への手紙5章17節で、パウロは信者たちに語りかけていますが、どうして真の信者の中には「無分別な」人がいるのでしょうか？

A：ここでのギリシャ語「aphrones」は「無分別」を意味し、エペソ人への手紙5章15節の「不賢い」を表すギリシャ語「asophoi」は「愚かな」という意味を持ち得ます。これらは重なる部分もありますが、わずかに異なります。「無分別」とは基本的に、周囲の状況や自分に何が降りかかろうとしているのかについて全く見当がつかない、無知な状態を意味します。 「愚かな」とは、その意味も含みますが、あるいは、自分に何が迫っているかをはっきりと見えていると思い込んでいるものの、実際には全く間違っている状態を指すこともあります。幼い子供の無邪気な無知もあれば、後天的に身についた愚かさもあり、また、頻繁に繰り返すことによってのみ生じる愚かさもあります。

一般の人々だけでなく、信者たちも、愚かさに陥らないよう、神に近づき、御言葉の中に留まる必要があります。

Q：エペソ人への手紙5章18節には、一つの命令だけでなく二つの命令がありますが、二番目の命令は最初の命令とどのように関連しているのでしょうか？

A: 最初の命令は「酔ってはいけません」という否定的なものです。2つ目の肯定的な命令は、酔っ払うことに費やしていた時間を置き換えるためのものです。

なぜ人は酔っ払うのでしょうか。理由は様々であり、誰かが酔っ払いの道を歩み始める理由と、その人がアルコール依存症であり続ける理由は異なる場合があります。人は、肉体的苦痛や辛い記憶を和らげるために酔っ払うことがあります。また、退屈から酔っ払ったり、人生の空虚さや、自分にとって無意味だと感じるものを忘れようとして酔っ払ったりすることもあります。 友人、あるいは少なくとも友人と思われる人たちと酒を酌み交わす楽しさのために、人は酔っ払うこともあります。刺激や、自分たちが「興奮」と捉えるもののために酔っ払うこともあります。長期間にわたる飲酒の後には、体がアルコールに対して築き上げた渇望のために酔っ払うこともあります。彼らは、酔っ払うこと自体に何ら問題や悪さを見出していません。十分な量の酒を飲んだ後に起こる肝硬変や認知症、あるいは老化の加速についても、悪いこととは考えていないのです。

しかし、御霊に満たされることは、アルコールに満たされることとは大きく異なります。まず第一に、単に液体を大量に摂取したからといって、自動的にそれが得られるわけではないからです。それは意図的な行為であり、祈り、神に近づき、そして「喜びをもって」快楽や魅力的に見えるものに対して「ノー」と言うための自制心が必要です。なぜなら、あなたにはより高い召しがあるからです。神はあなたを御自身のために求めておられるのです。 ジョン・R・W・ストットが『エペソ人への手紙のメッセージ』（p.204-205）で述べているように、マーティン・ロイド＝ジョーンズ博士は次のように語っています。「もし聖霊を薬理学の教科書に載せることが可能だとしたら、私は聖霊を『興奮剤』の項目に分類するでしょう。なぜなら、聖霊はまさにそこに属するからです。聖霊は本当に私たちを奮い立たせてくださいます……聖霊は私たちのあらゆる能力――心や知性……そして意志……を奮い立たせてくださるのです……」 （ロイド＝ジョーンズ『御霊に生きる』20～21ページ）

真のクリスチャンであれば、聖霊を体験することに「いいえ」と言う人はいないでしょう。しかし、問題となるのは、クリスチャンが聖霊と罪の両方を求めようとする時です。これは、聖霊に対して「はい、それも」と言うことではなく、他のものに対して「いいえ」と言い、聖霊に対してのみ「はい」と言うことです。

アルコールの影響下にあることが、あなたの決断、判断力、自制心、そして欲望に影響を与えるのと同様に、聖霊の影響下にあることも、同様にあなたの決断、判断力、自制心、そして欲望に影響を与えます。使徒行伝2章13節において、使徒たちは聖霊の影響下にありましたが、それはアルコールの影響下にあるものと誤解されました。

Q：エペソ5:18において、酔うことの何が具体的に問題なのでしょうか？

A: 理由は一つだけであり、それだけで十分です。神は私たちに「酔ってはならない」と命じておられるからです。人々は通常、快楽のため、悲しみを紛らわすため、あるいは依存症の場合、酒を飲まないと気分が悪くなるために酔っ払います。 クリスチャンは、自制心を失ったり、自制心が弱まったりしてはなりません。体に害を及ぼすだけでなく、人間関係を損ない、仕事をする能力に影響を与え、経済状況にも悪影響を及ぼす可能性があります。酔っ払った人の問題の一つは、自分がアルコールをコントロールできると思い込んでいることですが、本人は気づいていないだけで、実際にはアルコールに支配されているのです。

以前、頻繁に酔っ払う非クリスチャンの友人を、聖書研究会（エペソ人への手紙とは全く関係のないものでした）に連れて行ったことがあります。彼が最後に聖書を開いたのがいつだったかは分かりませんが、そこで初めて聖書を開いた際、彼が読んだ唯一の聖句が、まさにこの聖句でした。残念ながら、彼は「不気味すぎる」と言って、それ以来聖書研究会には戻ってきませんでした！

少し軽い話題ですが、『ザ・コミュニケーターズ・コメンタリー』第1巻、列王記上・下 p.262には、ある人気のある説教者がこう語ったと記されています。「皆さんの中には、お酒で悩みを水に沈められると思っている方もいるでしょう。覚えておいてほしいのは、『悩みも泳げる』ということです！」

Q：エペソ5:18は、聖霊による一度限りの満たしを指しているのでしょうか、それとも継続的な満たしを指しているのでしょうか？

A：ここでのギリシャ語の現在形は、これが一度きりの満たしではなく、繰り返される満たしであることを示しています。

また、複数形であるため、一部の個人だけでなく、すべての信徒に当てはまるものです。受動態であるため、「聖霊で満たしなさい」という訳は不適切です。「満たされなさい」あるいは「聖霊に満たされなさい」という訳が、受動態のニュアンスを正しく反映しています。最後に、これは私たちが達成しようと努力すべき願望ではなく、達成することが期待されている命令なのです。

Q：エペソ5:20において、私たちはどのような献身を示すべきでしょうか。

A: 自分に起こるすべての出来事について、そのこと自体と、神様がそれをあなたの人生においてどのように用いてくださるかを、神様に感謝しましょう。もちろん、自分に降りかかることがすべて良いことだというわけではありません。中には悪いこともあります。悪いことそのものに感謝するわけではありませんが、それでも神様がそれをどのように用いてくださるかを、神様に感謝することはできます。食事や、配偶者との親密な時間、運動ができるほど健康であることといった日常の些細なことでも、その都度、神様に感謝しましょう。

Q：エペソ人への手紙5章21節において、キリストへの畏敬の念から互いに従い合うという模範を、どうすればより良く示すことができるでしょうか？

A: まず第一に、「指導的な立場」にあるかどうかを気にするのをやめなければなりません。自分の役割や地位を向上させようとしないことは、今日のほとんどの社会において、主流の価値観に反するものです。特定の分野において、自分より上位にいる人がいることを受け入れなければなりません。また、その人が自分を不当に扱ったり、操ったり、搾取したりするかもしれないという恐れを乗り越えなければなりません。

最後に、誰かが私たちに従うときは、自分がそうされてほしいと思うようにその人を扱うべきです。権威とは、他者を服従させることではありません。その人を不当に扱ったり、操ったり、搾取したりしないよう注意しなければなりません。目標の範囲内であれば、その人が望むことを行う自由を与え、他者とのチームワークの範囲内であれば、その方法についても自由を与えるべきです。

Q：エペソ人への手紙5章22節から6章4節において、なぜパウロは結婚についてこれほど多く語っているのでしょうか？

A: パウロは、責任について、また良い結婚生活や家庭の模範について多くを語っています。考えてみてください。結婚は、個人の幸福のためだけのものではありません。それは結婚の副次的な恩恵の一つではありますが、結婚の主たる目的は、私たちの人生の他のあらゆる側面と同様に、神を栄光に帰することにあります。神を栄光に帰しながら、いかにして幸せになれるかを世界に示してください。しかし、幸せを永遠に装い続けることはできません。人々はそれを見抜いてしまうでしょう。 結婚生活において、心から満足し、幸せを感じ、感謝できるようになることを学ぶべきです。

興味深いことに、ストア派の哲学者たちは、夫も妻を愛すべきだと説いていましたが、彼らが用いたのは兄弟愛を意味するギリシャ語の「フィレオ」だけでした。一方、パウロは、夫が妻を愛すべきだと説く際、「アガペー」、すなわち犠牲的な愛という言葉を用いています。

Q：エペソ人への手紙5章22節において、なぜ妻は夫に従うべきなのでしょうか？

A: これには、互いに補完し合う二つの答えがあります。

1. 妻が神に従いたいと願うなら、ここで命じられていることに従うでしょう。たとえ夫がクリスチャンでなかったとしても、妻は夫に従うべきです。しかし、夫の望みと神の御心との間に矛盾がある場合は、妻は夫に従わないことが求められます。その場合は、より高い権威である神に従うべきです。

2. クリスチャンの結婚において、妻が夫に従うことは、物語の終わりではありません。夫は、キリストが教会を愛されたように、妻を愛すべきです（エペソ人への手紙5章25節）。また、エペソ人への手紙5章21節によれば、すべての者はキリストにおいて互いに従い合うよう命じられています。

Q：エペソ5:22において、聖書は妻が夫を愛すべきだと明示的に述べていないというのは本当ですか？

A: これは私が耳にした誤った主張です。聖書はテトスへの手紙2章4節において、女性は夫を愛するように教えられなければならないと述べています。

Q：エペソ5:22において、この比喩の最も特異な点は何でしょうか？

A: ここにある比喩は独特なものです。キリストご自身が、ご自身の仲人となられているのです。キリストは、ご自身の花嫁のために、具体的に五つのことをなされました。彼女を愛し、彼女のためにご自身を捧げ、彼女を聖別し、彼女を清め、そして彼女をご自身に捧げられたのです。

Q：エペソ5:28において、夫はどのように妻を愛すべきでしょうか？

A: 一部の方が考えるのとは異なり、ギリシャ語の原文は、単に「夫は自分自身を愛するように妻を愛すべきである」と述べているわけではありません。むしろ、前半の部分はさらに強い意味を持っています。夫は、妻を自分の体の一部であると見なすべきなのです。エペソ人への手紙5章29～31節も、このことを裏付けています。

Q：エペソ5:33において、妻はなぜ夫を敬うべきなのでしょうか？

A: たとえ他に理由がなくても、神がそう命じられているという理由だけで、妻は夫を敬うべきです。しかし、神がこの命令を下されたことが、私たちにとってなぜ良いことなのか、いくつかの理由が挙げられます。夫として、私は妻からの敬意を嬉しく思います。母親が父親を敬っているとき、子供たちは父親に従い、敬うことがより容易になります。だからこそ、夫と妻が子供の前で互いに批判し合わないことが重要なのです。

また、子どもたちは、あなたが気づかないうちに、予想もしない形で、あなたの態度や行動を観察し、それを真似てしまいます。以前、子どもたちが「おままごと」をしているのを耳にしたことがあります。一人がお姉ちゃんの役、もう一人が妹の役、一人がママの役、そしてもう一人がパパの役を演じていました。

余談ですが、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻76ページによると、ギリシャ・ローマ社会においても、妻には夫に対する義務があることは認められていましたが、夫に妻に対する義務があるとは認められていませんでした。ですから、パウロはここで、新しいクリスチャンたちがすでに知っていることとは比較して、「奇妙な」ことを述べているのです。

Q：エペソ人への手紙6章1節では、子供は両親に従うべきとされていますが、もし両親が「キリスト教の信仰を捨てなさい」と言った場合はどうすればよいのでしょうか？

A: 回答にあたって、2つの点を考慮する必要があります。

信仰を持たない両親についても：エペソ人への手紙6章1節は、両親がクリスチャンである場合にのみ従うべきだとは述べておらず、両親の信仰にかかわらず従うべきだと述べています。

「主において」のみ：エペソ人への手紙6章1節で、パウロは「主において」両親に従うよう述べることで、この言葉に条件を付け加えています。私たちは、神の御言葉に反しない限り、親や政府の権威すべてに従うべきです。

歴史的な補足として、この答えは基本的に、西暦396年頃の『エペソ人への手紙に関する説教』において、ヨハネス・クリソストモスによって示されたものです。

Q：エペソ人への手紙6章1節、4節において、「子供たち」を意味するギリシャ語の年齢制限はどのようになっていますか？

A: ギリシャ語は文字通り「子孫」を意味し、「幼い子供」を意味するわけではないため、年齢制限はありません。

Q：エペソ人への手紙6章2節で、実際には十戒の第五戒であるにもかかわらず、なぜパウロはこれを「第一の戒め」と言ったのでしょうか？

A：「最初の戒め」という表現において、「the」という冠詞はギリシャ語にはありません。「最初」とは「最も重要な」という意味もあり、これは最も重要な戒めの一つでした。ヴュストの『拡張訳』では、この表現を「その性質上、最初の戒めとなるような戒め……」と訳しています。もちろん、この戒めは幼い子供たちが最初に学ぶものの一つでもあります。

Q：エペソ人への手紙 6章3節は、「その地において」と訳すべきでしょうか、それとも「地上において」と訳すべきでしょうか？

A: パウロは出エジプト記20:12と申命記5:16の箇所を引用しています。これら3つの節のヘブライ語およびギリシャ語（ギリシャ語のセプトゥアギンタを含む）において、この言葉は「大地」または「地」のいずれの意味も持ち得ます。

しかし、出エジプト記20章12節と申命記5章16節の両方とも、「……主なるあなたの神があなたに与えてくださる地において、あなたの日が長く続くように」（BSB）と記されています。したがって、文脈としては「カナンの地」を指しており、「地球」ではありません。パウロは前の戒めを引用していると述べているため、両方の意味が許容されますが、主たる意味は「地」でした。

Q：エペソ6:3、出エジプト20:12、および申命記5:16において、ここで具体的にどのような約束がなされているのでしょうか？

A: クリスチャンは、この約束が一つだけでなく、四つの点において真実であることを確認できます。どの意味が主たるものかについては意見が分かれるかもしれませんが、四つの意味すべてが真実です。

集団として：前の質問への回答が示すように、旧約聖書の約束はもともと、民が追放されることなくカナン地で長く生きられるようにと与えられたものでした。これは「集団的」な原則として一般化できます。西洋の歴史の多くを見れば、ある土地でキリスト教が力強く存続するためには、子供たちが親から学ぶ必要があることがわかります。

集団的な約束のもう一つの例は、歴代誌第二7章14節にあります。「もし、わたしの名によって呼ばれるわたしの民が、へりくだって祈り、わたしの御顔を求め、その邪悪な道から立ち返るなら、わたしは天から聞き入れ、彼らの罪を赦し、彼らの地を癒やす」（BSB）。

個人として：パウロが教えているように、この戒めも約束も、今日の私たちに当てはまります。 エペソ人への手紙6章3節は、クリスチャンが他の人々よりも長生きすることを約束しているわけではありませんが、神の御加護があれば、クリスチャンの子供たちは、そうでなかった場合よりもこの地上で長く生きることができるでしょう。たとえ25歳で亡くなったとしても、20歳で亡くなった場合よりも長く生きたことになります。私たちはイスラエルの地に住んでいるわけではないかもしれませんが、神の御目から見て、私たちが居るべき場所であるその地で生きたいと願っています。

個人的な約束のもう一つの例は、マタイによる福音書19章29～30節です。そこでは、イエスのために家や家族を捨てた者は皆、百倍の報いを受け、永遠のいのちを受け継ぐとされています。

生活の質：これら3つの聖句は、長寿を約束するだけでなく、充実した人生を送れることも約束しています。「長寿」を表すギリシャ語も興味深いものです。「マクロクロニオス（macrochronious）」という語は、文字通り「長い時間」を意味します。ある老人が、背中を丸め、しわや肝斑だらけでよろめきながら歩く酔っ払いに遭遇したというジョークがあります。彼女は尋ねました。「おじいさん、どうしてそんなにたくさんお酒を飲んでも、これほど長生きできるのですか？」 すると、その酔っ払いはこう答えました。「おじいさん！　私はまだ30歳ですよ！」神は私たちを守ってくださるだけでなく、薬物や酩酊、不道徳な性行為のない清らかな生活を送ることで、この地での寿命が延びることがよくあります。

生活の質に関する約束のもう一つの例は、出エジプト記23章26節にあります。そこでは、神は従順なイスラエル人に対し、病気や流産が取り除かれ、神が「あなたがたの日の数を全うしてくださる」（BSB）と約束しておられます。これは、エペソ人への手紙6章3節の約束と非常によく似ています。

千年王国に関する約束：もちろん、黙示録20章4節では、他の死者が復活する前に、クリスチャンたちがよみがえり、キリストと共に1,000年間統治することになります。

千年王国に関する約束の他の例としては、エゼキエル書37章のイスラエルの復活や、エゼキエル書40～47章の神殿（エゼキエル書47章で神殿から湧き出る水を含みます）などが挙げられます。

Q：エペソ人への手紙6章3節以降について、子供の頃にしつけや戒めを受けなかった子供、あるいは大人に対して、どのように接すればよいでしょうか？

A: 私たちは、その人にとって祝福となるよう努めるべきです。私たちは「生きた聖書」（コリントの信徒への手紙二 3:2-3）ですから、彼らに真理を示すべきです。彼らのためにどのように祈ればよいかを神に尋ねてください。彼らを尊重していることを示す行動を取りましょう。「意見が違っても互いに尊重し合う」といったルールを設けるのも良いでしょう。

しかし、これは難しいことかもしれませんし、その人と一緒にいるのが耐え難い場合もあるでしょう。親から受けた不十分な育ちに対して、同情の念を抱くこともあるかもしれません。それでも、何らかの形で、彼らに「変わらなければならない」ということ、そして戒めや叱責を受け入れる姿勢を持つ必要があるということを、彼らの心に理解させようと努める必要があります。

Q：エペソ人への手紙6章4節において、父親は子供を怒らせるべきなのでしょうか？

A: 場合によっては、はい。しかし、父親は子供たちを苛立たせてはなりません。コロサイ人への手紙3章21節でも同様に、父親は子供たちを苦々しくさせてはならないと記されています。ただ、子供たちをしつけること以上に重要なのは、あなたが彼らを愛し、尊重し、彼らがそばにいてくれることを喜んでいるという気持ちを、しっかりと伝えることです。 敬虔な親には、子供に対して理不尽な振る舞いをする権利はありません。しつけといった正当な理由がない限り、子供を怒らせてはなりません。箴言13章24節、22章15節、および23章13-14節が示すように、体罰（お尻を叩くこと）は許容され、時には必要となることもあります。

Q：エペソ人への手紙6章4節について、母親もここに注意を払うべきでしょうか？

A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻82ページおよび2000年1月16日のジーン・ゲッツ氏の説教によると、ギリシャ語で「父」を意味する言葉は、しばしば親全般を指すものでした。 『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』1870ページも、これが両親を指していると述べています。同様に、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』642ページでは、ここで父親に呼びかけられているのは、「彼らが家族の統治者であり、子どものしつけの責任を負っているから」であると説明しています。

Q：エペソ人への手紙6章4節において、親が子供を苛立たせたり、怒らせたり、いら立たせたりする具体的な方法にはどのようなものがありますか？

A: ギリシャ語の「パロルギゼテ（parorgizete）」という語は、ここ（エペソ6:4）とローマ10:19（コロサイ3:21参照）でのみ使用されています。文字通り「怒りを煽る」という意味です。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻p.81では、この節は真に画期的なものであったと述べています。なぜなら、これは父親の権威が絶対的であり、子どもの感情は考慮されなかった社会において語られた言葉だからです。

子どものためを思ってしつけを行うべきであり、自分の感情に基づいてはいけません。子どもたちは、あなたと同じように神にとって大切な存在であることを忘れず、そのように接してください。いじめたり、見下したり、意気消沈させたりしてはいけません。しつけを行っていることを子どもが認識している場合を除き、大人の友人に対して示すのと同じ敬意、礼儀、そしていじめのない態度を子どもにも示すべきです。

以下は、2000年1月16日の説教でジーン・ゲッツ氏が挙げた、親が子供を苛立たせてしまういくつかの例です。

身体的虐待。これには、感情を爆発させたり、怒りが抑えきれない状態でしつけを行ったりすることが含まれます

心理的虐待（恥をかかせることなど）

ネグレクト、つまり、親が「何もしない」ことによって子供を苛立たせること。

子どもを理解しようとしないこと。子どもの生活、教育、スポーツ、誕生日などに全く関心を示さないこと。

偽善。親は、自分自身が実践していない行動を、時に子どもに求めることがあります。

子どもに過度な期待を寄せること

成果基準を課すこと

自分の目標や理想を子どもに押し付けても、うまくいきません。それは、子ども自身の目標や理想でなければなりません。

自分の過ちを認めようとしないとき。

他にも次のような例があります：

些細なルールを設けること――悪くも危険でもない、他の子供たちなら許されるようなことを、その子にだけ禁止してしまうこと。

特定の子どもを贔屓にすること

ガスライティング――「あなたには何にもなれない」と告げる。

理不尽な要求、あるいは子どもにとって理不尽な要求を突きつけ、その理由を説明しないこと。

Q：エペソ人への手紙6章5～7節において、聖書は奴隷制を支持しているのでしょうか？

A: 聖書は、一部のクリスチャンが奴隷であったことを認識しており、クリスチャンが奴隷を所有することも認めていました。しかし、コリントの信徒への手紙第一7章21節、23節では、奴隷の自由を奨励しています。 新世界やイスラム世界における奴隷制とは異なり、人を誘拐して奴隷として売ることは禁じられていました（出エジプト記21:16）。また、奴隷への虐待も禁じられていました（出エジプト記21:26-27）。さらに、逃亡した奴隷を主人のもとへ引き渡すことも禁じられていました（申命記23:15-16）。

聖書は、当時の文化と奴隷制度が切り離せないものであったため、クリスチャンが奴隷となることも、クリスチャンが奴隷を所有することも容認していました。しかし、クリスチャンの主人は、非クリスチャンの奴隷所有者が奴隷を扱うような方法で奴隷を扱うことは許されていませんでした。新約聖書では、主人は決して奴隷を脅してはならず（エペソ人への手紙 6:9）、奴隷を正しく、公平に扱うべきであるとされています（コロサイ人への手紙 4:1）。

Q：エペソ人への手紙6章5～8節では、クリスチャンの奴隷は、たとえ主人が悪い人であっても従うべきとされていますが、職場で上司が悪い人である場合、私たちはどの程度までその上司に従い、敬意を払うべきでしょうか？

A: はい。それは、たとえ両親がクリスチャンでなかったとしても、子供が主において両親に従わなければならないのと同じようなものです。聖書は、王たちに対してよりも、奴隷たちに対してより多くのことを語っています。王の数は比較的少なく、時代にもよりますが、ローマ帝国の住民の半数から3分の2は奴隷でした。

Q：エペソ人への手紙6章7節で、誰も見ていないときでも最善を尽くすべきだとされていますが、それはなぜでしょうか？

A: かつて、ある人が「人格とは、誰も見ていないときにあなたがどのような人であるか」と定義しました。しかし、あなたが思っている以上に、人はあなたを見ています。おそらく、その言葉は「人格とは、誰も見ていないと思っているときにあなたがどのような人であるか」と訂正すべきでしょう。

もちろん、神様は常に私たちを見守っておられます。ある人がかつて、「クリスチャンなら、好きなことを何でもしていい」と言いました。もちろん、神様が常に見守っておられ、天使たちが見守り、悪魔たちが見守り、そしておそらくは天に召された聖人たちも見守っていることを忘れないでください。そして、あなたがしたすべてのことをキリストの前で説明しなければならないのです。ですから、これらすべての人々に見守られており、説明しなければならないことを知っているのであれば、もちろん、好きなことをしてください！

あるクリスチャンの店員が、ある顧客から「支払った分以上の商品を渡してほしい」と頼まれたことがありました。その顧客は、「上司は見ていないから」と保証したのです。しかし、そのクリスチャンはこう答えました。「私の主は、いつも見ておられます！」（『信者のための聖書注解』p.1951）

誰かが見ているかどうかにかかわらず、私たちは最善を尽くして神と人々に仕えることを忘れないでください。

Q：エペソ人への手紙6章9節とペテロの手紙第一2章18節において、なぜ神は主人たちにすべての奴隷を解放するよう命じられなかったのでしょうか？

A: 奴隷たちはどこへ行けばよかったのでしょうか。頻繁な戦争が続いた直後のローマ帝国では、おそらく人口の3分の2が奴隷であり、自由人として正直に生計を立てるのは困難だったでしょう。当時、何の技能も支援もないまま解放されるよりは、神こそが両者の主であることを理解しているクリスチャンの主人のもとにいるほうが、より良いことだったのです。 クリスチャンの主人は、奴隷を虐待したり、性的あるいはその他の方法で搾取したりすることはなく、神の前で彼らを対等な存在として扱ったのです。前の質問もご参照ください。

Q：エフェソの信徒への手紙6章10～18節において、ローマ兵の鎧についてどのようなことがわかりますか？

A：パウロはローマ兵に護衛されていたため、おそらく横目で見て、ローマ兵が何を携えているかを確認できたのでしょう。戦場にいるローマ兵は常にピルム（一種の槍）を携えていましたが、囚人を護衛する兵士はそれを持ち歩いていませんでした。

ここでは明言されていませんが、強く示唆されていることの一つは、私たちが悪魔の攻撃から守られる必要があるということです。成熟したクリスチャンでさえ保護を必要とするのであれば、子供たちや若いクリスチャンが保護を必要とするのは、なおさらのことではないでしょうか。もしクリスチャンが、「子供たちは中立な立場で育て、自分なりの方法で神を見つけるべきだ」と言うことがあれば、その人はエペソ人への手紙6章10節から18節を読んだことがあるのか、私は疑問に思います。

もう一つのポイントは、兵士が自分で作った装備ではないということです。それは神から与えられたものです。兵士にはその装備の一部が必要なのではなく、その装備一式すべてが必要なのです。

ローマの兵士たちは、あらゆる脅威から陣地を守るために重装甲を身にまとっていました。彼らは、剣、槍、短剣、メイスなどによる直接的な攻撃だけでなく、予期せぬ矢による攻撃からも身を守らなければなりませんでした。 歴史家ポリュビオス（6.23.2）は、歩兵について詳細に記述しています。「パノプリア」と呼ばれる鎧一式（この言葉から「パノプリー」という語が派生しています）は、弓兵に狙われるような無防備な箇所を一切残さないために重要でした。

以下に、6つの防具を3つずつ2つのカテゴリーに分けてご紹介します。最初の3つは装着に時間がかかり、常に身に着けておく必要がありました。最後の3つは、兵士が戦闘直前に素早く身に着けることができました。兜は暑くて重いため、これも戦闘前にのみ被るものでした。

胸当て、すなわち「ソラックス」は、「心臓の守り手」という愛称で呼ばれていました。これは青銅製で、前面と背面の両方を覆っていましたが、一部の将校は、より軽量な鎖帷子（チェーンメイル）を代わりに着用していました。テサロニケ人への手紙第一5章8節では、信仰と愛が「胸当て」と呼ばれています。

帯（ゾーン）は鎧を所定の位置に固定する役割を果たし、そこから剣を収める鞘が吊り下げられていました。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻87ページによると、帯を緩めることは、任務から離れることを意味していました。

ローマ軍における盾は、細長い長方形でした。ローマ兵は、盾を並べて「テストゥード（testudo、カメを意味する言葉）」と呼ばれる盾の壁を作り、並んで戦うことで最大の戦力を発揮しました。その大きさは約4×2.5フィート、つまり1.2×0.75メートルでした。ディラキウム包囲戦の後、スケバという名の兵士は、自分の盾に220本の投槍が刺さっているのを発見しました。

兜、すなわち「頭部を覆うもの」を意味するペリケファライアは、青銅製で、革の付属品が付いていました。「救いの兜」については、イザヤ書59章17節で、神がそれを被っていると記されています。また、テサロニケ人への手紙第一5章8節では、兜は「救いの希望」と呼ばれています。ここでの順序は重要です。盾は盾の柄によって兵士に固定されており、兜を被る前に盾を装着しなければなりませんでした。

ローマ人にとって、足元を崩さないためのブーツは重要でした。兵士たちは「カリガエ」と呼ばれる特別なブーツを履いていました。ユダヤ人の歴史家ヨセフス（『ユダヤ戦争』6.1.8）によると、足元を安定させるために、靴底には短く鋭い釘が打ち込まれていたとのことです。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第11巻87～88ページによると、アレクサンドロス大王やローマの軍隊が、起伏の激しい地形を長距離にわたって迅速に行軍できたのは、そのブーツのおかげであったとされています。

剣：ローマ歩兵には3種類の攻撃用武器がありましたが、不思議なことに、パウロはそのうち1つしか言及していません。槍（ピルム）、トラキア式の広刃剣（ロムファイア）、そしてパウロが言及している短剣（グラディウス）がありました。グラディウスは、至近距離での戦闘に最適な武器でした。

こうした鎧の唯一の欠点は、装着に時間がかかることです。もし誰かが奇襲を仕掛けてきて、兵士たちが準備ができていない場合、戦闘態勢を整えるまでに時間がかかってしまいます。そのため、いわば鎧を着たまま眠らなければならないほどなのです。

Q：エペソ人への手紙6章10～18節において、教会はどのようにして軍隊の基地に似ているのでしょうか？

A: ファッションやモデルがこれほど重視されている現代において、エペソ人への手紙6章10節から18節は、いわば「クリスチャンのファッションショー」や、私たちの霊的な「ワードローブ」として捉えることができます。ただし、そこでは「戦い」という側面が特に強調されています。

教会は、死に瀕している人々を救うための病院、大使館、学びのための講堂や学校、主にある兄弟姉妹のための交わりの場、あるいは音楽コンサートや娯楽の場などに例えることができます。これらすべては地方教会の側面ではありますが、パウロはここではそれらのことには一切触れていません。なぜなら、パウロはもっと重要な側面について述べているからです。教会とは、戦時下、敵地にある軍事基地なのです。 私たちは神を賛美し、祈りという攻撃的な武器を用い、福音を分かち合うことによって滅びゆく人々を救い出すべきです。ああ、それと、ついでに申し上げますが、他の人々も同様にできるように備えさせ、助けるべきです。しかし、私たち自身が神の兵士として仕えていなければ、他の人々を備えさせることにはあまり意味がありません。

私たちの戦いは肉体的なものではなく、暴力的な武器を用いるものでもありません。むしろ、サタンの勢力に対する霊的な戦いなのです。時には、目に見える人々との戦いだと誤って思い込んでしまうことがあります。しかし、実際には、目に見えない霊的な勢力との戦いなのです。

私たちは兵士として、人々を主に導くために奮闘しなければなりません。もしあなたが奮闘していない、あるいはそのために全く努力していないのであれば、あなたはどれほど立派なキリストの兵士と言えるでしょうか？

Q：エペソ人への手紙6章10節において、主にあって強いクリスチャンは、主にあって強くないクリスチャンと、どのような点で行動が異なるのでしょうか？

A: 主にあって強いクリスチャンは、少なくとも四つの分野で優れた働きをする傾向があります。

ヘブル人への手紙10章22～23節にあるように、彼らは完全な確信と誠実な心をもって神に近づきます。彼らは自分の人生を分かち合うことに熱心であり、信仰を生き抜く中で神への愛を表現する彼らの輝きは、誰の目にも明らかです。

彼らは神に依り頼みます。神を頼りとし、神を思い巡らし、その思いが神に留まっているため、誘惑に流されにくいのです。フィリピの信徒への手紙3章7～10節が示すように、彼らは神のために、それが良いものであれ悪いものであれ、他のものを喜んで手放します。

彼らは誘惑だけでなく、困難な時期や喪失にも耐え抜くことができます。ヘブライ人への手紙12章2～7節にあるように、彼らはまるでレースを走るランナーのようです。

彼らは自分自身のことばかりを気にかけるのではなく、他者を真に、そして誠実に思いやります。フィリピの信徒への手紙2章3節にあるように、彼らは他者の幸福を自分自身の幸福よりも重要だと考えています。

Q：エペソ人への手紙6章12節において、「この世の闇の勢力」と「天にある悪の霊的な勢力」（BSB訳）との違いは何でしょうか。

A: これらはすべて悪の勢力であり、同一のものとも考えられますが、この二つの表現は異なる側面を示しています。「この世の闇の勢力」とは、政府、学校、企業、メディアなどの様々な機関に対して権力や権威を持つことのできる、邪悪な思想、勢力、人々を指します。「天の領域における悪の霊的な勢力」は、地上の権力を指すのではなく、教会の内外を問わず、直接的な悪魔の勢力と邪悪な宗教的影響力の両方を指します。

「世の支配者たち」を表すギリシャ語は、「宇宙の支配者たち」と訳すこともできます。それは「コスモクラトーレス（kosmokratores）」という語で、ギリシャのオルフィック賛歌において、人々の運命を支配する天上の力としてゼウスに捧げられた言葉として用いられていました。

Q：エペソ人への手紙6章12節において、私たちは正確に誰、あるいは何と戦っているのでしょうか？

A: 私たちの戦いが、単に人間の無知や弱さ、偏見に対するものではないことを理解することが重要です。すでに善良な人々に情報を伝え、助け、正しい道を示すことだけが必要なわけではありません。むしろ、全世界は悪しき者の支配下にあり（Ⅰヨハネ5:19）、神に敵対しているのです（ローマ8:7）。

私たちの戦いが特異なのは、もし私たち自身の力だけで行わなければならないとしたら全く効果のないようなことを、神が私たちに求められているという点にあります。むしろ、神は、私たち自身だけでは不可能なことでも、神と共になら可能となるようなことを、私たちに行うことを期待しておられるのです。

Q：エペソ人への手紙6章13節において、なぜ主にあって強くあり、神の武具を身に着けることが重要なのでしょうか？

A: これは単なる「あれば良い」という任意のものではなく、私たちの安全と個人的な実効性にとって不可欠な要素です。その理由は3つあります。

私たちに敵対する者：悪魔や闇の勢力は、強大で、知略に富み、策略に長けており、一見すると人を魅了するような魅力を持つ一方で、血に飢え、残酷で、冷酷無比でもあります。私たちは、直接的な攻撃だけでなく、巧妙な攻撃からも身を守る必要があります。

私たちの使命：私たちは悪魔の策略に立ち向かわなければなりません（エペソ人への手紙 6章11節）。また、この世の闇の勢力と戦わなければなりません（エペソ人への手紙 6章12節）。そして、悪の日にしっかりと立ち続けなければなりません（エペソ人への手紙 6章13-14節）。

いつ立ち向かうべきか：神の助けと栄光に支えられたクリスチャンとして、私たちは常に立ち向かえることを期待すべきですが、とりわけ「悪の日」に状況が厳しくなった時にはなおさらです（エペソ人への手紙 6:13）。

兵士が鎧や武器なしで戦うことをためらうように、また、アスリートがプロテクターやその他のスポーツ用具なしで競技することをためらうように、クリスチャンもまた、霊的な鎧を身につけずに信仰のために生き、戦おうとすることを同様にためらうべきです。

Q：エペソ人への手紙6章14節にある「真理の帯」とは、神の真理のことでしょうか、それとも私たちの誠実さのことでしょうか、あるいは真理を見分ける力のことでしょうか。

A: ここでの「真理」を表すギリシャ語（アレテイヤ）は、英語の「truth」と同様に、どちらの意味も取れる可能性があります。しかし、文脈に基づくと、以下の三つの見解があります：

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.643）によれば、福音の事実ではなく、信者の誠実さと忠実さです。『NIVスタディ・バイブル』（p.1799）は、それが私たちの品性であると述べています。『福音派聖書注解』（p.1032）は、他者に対する私たちの誠実さであると述べています。『新国際聖書注解』（p.1438）は、それが私たちの誠実さと個人的な高潔さであると述べています。

神の御言葉の真実性と、その確実性に基づく私たちの確信。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1871。

最初の二つについては、『解説者聖書注解』第11巻、87ページ

ヨハネス・クリソストモスは、その『エペソ人への手紙注解』において、まさにこの聖句について一編の説教（第23説教）を捧げています。彼は主に、私たちの真実で聖なる生き方という最初の側面に焦点を当てています。しかし、164ページでは、私たちがどのようにして真理をもって腰に帯を締められるかについても問いかけ、比喩的に「真理の教義を求める者は、決して地に倒れることはない」と述べています。

これら3つすべてについて：『The Believer’s Bible Commentary』p.1952には、「確かに、私たちは神の御言葉の真理を忠実に守らなければなりませんが、真理が私たちを支えてくれることも必要です。私たちはそれを日々の生活に適用しなければなりません。あらゆることを真理によって吟味するとき、戦いのなかで力と守りを見出すのです」と記されています。

要約すると、私たちは真理のあらゆる側面で身を固めるべきです。すなわち、真理の源である神を信じるだけでなく、真理を私たちの生活に根付かせて私たちを変容させ、それによってこの世において何が真実で何が偽りであるかを識別できるようにすべきです。

Q：エペソ6:15において、私たちの備えはどのようにして「平和の福音」から生じるのでしょうか。

A：備えは、神の御言葉を学び、他の信者たちと交わりを持つことから生まれることもありますが、ここで言及されているのはそれではありません。この備えは、私たち自身、そして信じるすべての人々への良き知らせに対する希望と喜びから生まれるのです。

Q：エペソ6:16において、他の武具に加えて盾が必要な理由は何でしょうか。

A: 攻撃に対する防護を何層にも重ねておくことは良いことです。敵が1つの層を突破しても、まだ2つ目の層があります。盾が敵を食い止めれば、敵は鎧を突破することはできません。ローマの盾は通常、2フィート×4フィートの長方形で、金属製で革で覆われていました。重さは12ポンド、あるいは15ポンドほどあったかもしれません。時には、敵の足元を崩すために、盾で敵を殴ることもありました。 すでに「真理の帯」と「義の胸当て」をお持ちであっても、「信仰の盾」を用いて、悪しき者の燃える矢を消し止める必要があります。『ヘブライ人への手紙』第11章には、信仰の素晴らしい例が数多く挙げられています。『NIVスタディバイブル』（p.1799）によると、ローマの盾は金属製でしたが、革で覆われていたとのことです。 革を水に浸せば、燃えさかる矢の火を消すことは可能でしたが、その分、重さが増すことになります。ギリシャの歴史家ヘロドトスは、矢にピッチを塗って火をつけたと述べています。ポンペイウスは、マルクス・アントニウスとの海戦で、タールを塗った燃えさかる矢を使用しました。オクタヴィアヌス（アウグストゥス）も、アクティウムの海戦で燃えさかる矢を使用しました。毒矢が使用されたという記録は、どこにも見当たりません。

Q：エペソ人への手紙6章17節において、なぜ剣が最後に挙げられていると思いますか？

A: 剣を持って出撃する前に、防御体制を整えておく必要があるからです。

Q：エペソ人への手紙6章19～20節において、パウロや私たちはどのようにして恐れを知らない者となるべきでしょうか？

A：「恐れを知らない」を意味するギリシャ語の「エン・パルレシア（en parrhesia）」と「パルレシアソマイ（parrhesiasomai）」は、「大胆に」という意味も持ちます。これは「目を閉じて」いたり、リスクを考慮しないという意味ではなく、むしろ、私たちが知っているリスクや知らないリスクがあるにもかかわらず、それでもなお神の御心を行うということです。

Q：エフェソの信徒への手紙6章19節は、ローマ・カトリックの「恵みの貯蔵庫」という概念について、どのようなことを述べているのでしょうか？

A：「恵みの貯蔵庫」とは、聖人たち、とりわけイエスの母マリアが、彼らに祈りを捧げる人々に与えることのできる余分な恵みを持っているという、ローマ・カトリックの考え方です。 しかし、エペソ人への手紙6章19節では、パウロが他者に余分な恵みを与えるのではなく、パウロ自身を強めてくださるよう、神に祈ってほしいと求めています。また、パウロがエペソ人への手紙を書いている当時、投獄されていた（おそらく自宅軟禁中だった）という点も興味深いことです。彼の主な祈りは、早期釈放や自身の安全のためではなく、大胆に語る必要性を最大の必要としていたのです。

Q：エフェソの信徒への手紙6章20節において、「鎖」という言葉のどのような点が興味深いのでしょうか？

A: そこには二重の意味が込められています。裕福な人々、女性や大使たちを含め、小さな金の装飾用の鎖を身につけていました。私たちが言うところのネックレスやブレスレットのようなものです。同じ言葉が、囚人の鎖を意味することもあります。ローマ人が囚人の鎖と見なすものを、パウロは天国で目に見える装飾用の鎖として考えていたのかもしれません。

Q：エペソ6:21-24は、なぜコロサイ4:7-8とこれほど密接に並行しているのでしょうか。

A: パウロは両方の手紙をほぼ同時期に書き、ティキコスが両方をそれぞれの教会へ届けたと思われます。パウロは、ティキコスが出発する前に急いで書き上げたのでしょう。もし後世の誰かがパウロの名を騙ってエペソ人への手紙やコロサイ人への手紙を偽造していたなら、これほど類似した内容にはしなかったはずです。

Q：エペソ人への手紙とパウロの他の手紙との間には、どのような類似点がありますか？

A: ここでは、パウロの他の手紙との類似点と相違点をいくつか挙げます。検証のため、これらの書簡を、パウロが書いたものではないとされているヤコブの手紙、ペテロの手紙第一・第二、ヨハネの手紙第一～第三、およびユダの手紙と比較してみます。

（不完全）

Q：エペソ人への手紙についてですが、パウロが書いたのでしょうか？

A: キリスト教自由主義の父であるフリードリヒ・シュライエルマッハー（1768-1834）がこれを否定するまでは、パウロが『エフェソの信徒への手紙』を執筆したことに誰もが同意していました。長い文や独特な語彙、そして彼らもまたパウロの著作ではないと否定している『コロサイの信徒への手紙』との類似点から、この書簡は異なるものであると主張されています。 エフェソの信徒への手紙には、彼らがパウロの著書として認めている書物には見られない固有の語が39語（あるいは42語）あります。しかし、ローマの信徒への手紙には100語、コリントの信徒への第一の手紙には180語、コリントの信徒への第二の手紙には95語、ガラテヤの信徒への手紙には33語、フィリピの信徒への手紙には41語あります。

Q：エフェソの信徒への手紙について、この書簡が聖書に含まれるべきであるという証拠は何でしょうか？

A: 少なくとも4つの十分な理由があります。

1. パウロがこれを書き、彼は使徒でした。ペテロは『ペテロの手紙第二』3章15～16節で、パウロの言葉が聖書であることを証言しています。

2. パウロ自身、テモテへの手紙第一1章1節、2章7節、ローマ人への手紙1章1節、コリント人への手紙第一1章1節、9章1節、コリント人への手紙第二1章1節、11章5節、 ガラテヤ人への手紙1章1節、エペソ人への手紙1章1節、コロサイ人への手紙1章1節、テモテへの手紙第一1章1節、テモテへの手紙第二1章1節、テトスへの手紙1章1節で、自身が使徒であると述べています。

3. 初期キリスト教作家による引用と言及

『エフェソの信徒へのイグナティオスの手紙』（西暦110～117年）第1章では、エフェソの信徒への手紙5章2節が引用されており、第12章では、パウロがその手紙の中でエフェソの信徒たちに言及していると述べています。『ポリカルプへのイグナティオスの手紙』第5章では、エフェソの信徒への手紙5章25節が引用されています。

ポリカルプのフィリピ人への手紙（西暦100～155年の司教）は、エペソ人への手紙2章8～9節および4章26節をはじめ、他の多くの聖句を引用していますが、出典を明記していません。ただし、詩篇4章5節とエペソ人への手紙4章26節の引用については、「これらの聖書に当時記されていた」と述べています。

リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、多くの箇所で引用しています。ある箇所では、『異端反駁』第5巻第2章2節（p.528）において、エフェソの信徒への手紙5章30節を、パウロがエフェソの信徒への手紙の中で記したものとして引用しています。

異端者マルキオン（西暦170年以前）については、テルトゥリアヌスおよびエピファニオスによれば、エフェソの信徒への手紙1章1節、18節、3章9節、4章6節、5章14節、6章1節、12節、19節からの引用が確認されています。

『スキリタの殉教者たちの受難録』（西暦180～202年）には、キリスト教徒がパウロの著作を所持していたことが記されていますが、どの書簡であるかは特定されていません。

『ムラトリウス正典』（西暦190～217年）には、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロはフィレモンへの手紙、テトスへの手紙、テモテへの手紙（2通）も執筆しました。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、使徒がエフェソの信徒たちに手紙を書き、エフェソの信徒への手紙4章13-15節を引用したことに言及しています。『指導者』第1巻第5章213ページ

テルトゥリアヌスは西暦207年に著した『肉の復活について』第40章において、それが使徒パウロによるものであると記しています。また、テルトゥリアヌスは『マルキオンに対する五巻』第4巻第38章415ページにおいて、パウロがエペソ人への手紙2章20節を執筆したと述べています。

テオドトス（おそらくモンタヌス派）（西暦240年頃）は、エフェソの信徒への手紙に言及しています。『預言的聖書の抜粋』第20章、45ページ

ヒッポリュトスによれば、グノーシス派のナアセネ派（西暦235/6年以前）は、『あらゆる異端の反駁』第5巻第2章51ページにおいて、エフェソの信徒への手紙5章14節に言及しています。

ヒッポリュトス（西暦222年～235/6年）は、『あらゆる異端の反駁』第5巻第2章51ページにおいて、エフェソの信徒への手紙5章14節を聖書の一節として引用しています。

オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『原理論』第3巻第4章332ページにおいて、エフェソの信徒への手紙6章12節を、パウロがエフェソの信徒たちに宛てたものとして引用しています。

ノヴァティアン（西暦250/254-257年）は、『三位一体に関する論考』第17章627ページにおいて、エフェソの信徒への手紙4章10節を、パウロによるものとして引用しています。

『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）第17章、663ページでは、エフェソの信徒への手紙5章6節、7節を「使徒によるもの」として引用しています。

カルタゴの司教キプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『論考』第12巻、第3巻の7、70、72、117において、「パウロのエフェソの信徒への手紙」から引用しています。

カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）は、『キプリアヌスの書簡』第74書簡第24章396ページにおいて、エフェソの信徒への手紙4章5-6節を引用しています。

第7回カルタゴ公会議（西暦258年）において、571ページで、アッスリのヴィクトルはエフェソの信徒への手紙4章5節を「聖書にはこう書かれています」と意訳しています。

グレゴリオス・タウマトゥルゴス（西暦240-265年）は、『正典書簡』第2章18ページにおいて、エフェソの信徒への手紙5章5-13節を「聖書にはこう書かれています」と意訳しています。

アダマンティウス（＝アダマンティウス・ユダエウス）（西暦300年頃）は、エフェソの信徒への手紙2章11～13節を、エフェソの信徒への手紙の使徒によるものとして引用しています。 『神への真の信仰に関する対話』第2部、99ページ。また、彼はエフェソの信徒への手紙1章5節を、使徒によるものとして言及しているほか、同書1章6-7節および2章17-18節についても同様です。

オーストリアのペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、パウロの手紙として、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、テサロニケ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テモテへの手紙を挙げています。

アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285-311年）は、『神性に関する断片』第2篇（p.280）において、エフェソの信徒への手紙2章8-9節を、使徒によるものとして引用しています。

メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、エフェソの信徒への手紙5章28～30節をパウロによるものとして引用しています。『十人の乙女の饗宴』第3講第2章、317ページ。

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年、ニカイア公会議以前）は、エフェソの信徒への手紙3章18節をパウロによるものとして引用しています。『御言葉の受肉』第16章、45ページ。

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、エフェソの信徒への手紙4章26節の半分を、「神は、私たちの怒りが日暮れまで続くことのないようにと命じておられます」として引用しています。『神学要綱』第6巻第18章、185ページ。

カイサリアのエウセビオス（西暦318年～325年）は、エフェソの信徒への手紙6章12節（11節、15節、3語ではありません）を「聖書」として引用しています。『福音への準備』第16章、22ページ

エウセビオスの『教会史』（西暦323-326年）第3巻第3章134ページ（暗示）において、彼は「パウロの14通の手紙はよく知られており、異論の余地はありません」と述べています。 続いて、パウロが『ヘブライ人への手紙』を執筆したかどうかについては、一部で異論があるとも述べています。また、第3巻第25章p.155において、パウロの手紙は聖書であると述べています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻p.155。

ニカイア公会議以降

エウスタティオス（西暦323年～337年）

ソフィストのアステリウス（西暦341年以降）は、エフェソの信徒への手紙6章12節に言及しています

シリアのアフラハト（西暦337-345年）『選集』

ヘゲモニウス（4世紀）は、『マネスとの論争』第34章、207ページにおいて、エペソ人への手紙3章8節の半分をパウロの言葉として引用しています。

アモン（西暦4世紀）は、エフェソの信徒への手紙6章12節に言及しています

マリウスのアリウス派のカンディドゥスへの反論（西暦359-362年）

ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）

カッパドキアのバシレイオス（＝アンキラのバシレイオス）（西暦357-378/379年）は、『エフェソの信徒への手紙』4章15、16節を、「エフェソの信徒への手紙」として『聖霊について』第5章9節、61ページで引用しています。また、バシレイオスは『エフェソの信徒への手紙』3章9節をパウロによるものとして引用しています。『聖霊について』第11章、7ページ

アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻、552ページにおいて、新約聖書の書物を列挙しています。

ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）

『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロの『エフェソの信徒への手紙』に言及しています。同書は『エフェソの信徒への手紙』1章1節を全文引用しています。

分派の指導者であるカリアリのルシフェル（西暦370/371年）は、エフェソの信徒への手紙4章9節、5章9節、5章15節に言及しています。

アンキラのマルケルス（西暦374年頃）は、エフェソの信徒への手紙4章6節に言及しています。

ボストラのティトゥス（西暦378年以前）

シリアの賛美歌作家エフライム（西暦350-378年）

カッパドキアのバシレイオス（西暦357-378年）は、エフェソの信徒への手紙4章32節に言及しています。

ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。

アンブロシアスター（西暦384年以降）

エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、講義2.1 p.8において、エフェソの信徒への手紙2章10節を使徒の言葉として引用しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）

ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330年～391年）

エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）

ニッサのグレゴリオス（西暦356年頃～397年）は、エフェソの信徒への手紙3章18節について、「パウロ……エフェソの人々」とほのめかしています。また、『大教理問答』第32章、150ページにも同様の記述があります。

ヨハネス・クリソストモス（西暦396年）は、エフェソの信徒への手紙に関する23編の説教を著しましたが、それらは現在も残っています。彼は、この手紙がパウロによるものであると述べています。

ディディムス（西暦398年）

サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～約399年）は、エフェソの信徒への手紙5章9節、15節に言及しています

サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）

ルフィヌス（西暦374年～406年）

セヴェリアヌス（西暦408年以降）

ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414年～418年）は、エフェソの信徒への手紙4章7節の半分を、使徒の言葉として引用しています。『ペラギウス派に対する反論』第17章、137ページ

ヒエロニムス（西暦373-420年）

カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）

アクイレイアのクロマティウス（西暦407年没）は、エフェソの信徒への手紙4章29節に言及しています

ニロス（西暦430年頃）は、エフェソの信徒への手紙4章32節に言及しています

マカリオス／シメオン（4世紀または5世紀）

マクシミヌス（西暦4～5世紀）は、エフェソの信徒への手紙4章6節に言及しています

ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年8月28日）は、『罪の赦しと洗礼について』（第1巻第43章31ページ、第5巻）において、パウロが『ローマ人への手紙』、『コリント人への第一の手紙』および『コリント人への第二の手紙』（第44章32ページ）、『ガラテヤ人への手紙』（第45章32ページ）、 エフェソの信徒への手紙（第46章、33ページ）、コロサイの信徒への手紙（第47章、33ページ）、 『テモテへの手紙第一』および『テモテへの手紙第二』（第48章、33ページ）、『テトスへの手紙』（第49章、33ページ）、『ヘブライ人への手紙』（一部で疑われている）（第50章、34ページ）、ヨハネによる『黙示録』5章9節の引用（第51章、34ページ）、『使徒行伝』（第52章、34ページ）

ヨハネス・カッシアン（西暦410-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの教義』第10巻17章 p.272において、エフェソの信徒への手紙4章28節を引用しています

エレミタのマルクス（西暦430年以降）

アレクサンドリアのキリル（西暦444年）

アンキラのテオドトス（西暦5世紀）

エルサレムのヘシキオス（西暦450年以前）は、エフェソの信徒への手紙5章19節および6章12節に言及しています

エルサレムのヘシキオス（西暦450年以降）

クオドヴルトデウス（西暦453年頃）は、エフェソの信徒への手紙5章14節に言及しています

キュルスのテオドレトス（西暦466年頃）

ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）

『スペキュラム』（5世紀）は、エフェソの信徒への手紙4章19節、5章2節に言及しています

アンキラのテオドトス（西暦5世紀）

プロクルス（西暦412-485年）は、エフェソの信徒への手紙4章32節に言及しています

異端者および偽書に関する証拠

テルトゥリアヌスおよびサラミスのエピファニオスによる異端者マルキオン

ヒッポリュトスによれば、ナアセン派はエフェソの信徒への手紙5章12節を引用していました

『魂に関する注解』（グノーシス派）は、エフェソの信徒への手紙をパウロによるものとして引用しています。

異端者プリスキリアヌス（西暦385年に処刑）は、エフェソの信徒への手紙6章12節に言及しています

異端者ペラギウス（西暦416～418年）

ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦428年）

これらの情報の一部は、アランドらによる第4改訂版、アダムアンティウスの『神への真の信仰に関する対話』、および『階段の書』（シリア語『Liber Graduum』）に基づいています。

Q：エフェソの信徒への手紙において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に保存しているものであると、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A: 少なくとも74点の写本と初期教会の著述家たちが、エフェソの信徒への手紙の節を引用したり言及したりしています。これには少なくとも3つの確かな理由があります。

1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、マタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。

2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、暗喩を除いても、エペソ人への手紙から約208回引用しています。小数点以下の節も数えると、エペソ人への手紙全体の66％が引用されています。これは、全155節のうち102.85節に相当します。

エフェソの信徒への手紙の節を参照した著者の例については、前の質問をご覧ください。

3. 現存する最古のエフェソの信徒への手紙の写本には、些細な写本上の不確実性は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。

p46 チェスター・ビーティII（西暦100～150年）には、エフェソの信徒への手紙から150節が収録されています。具体的には、エフェソの信徒への手紙1:1～2:7、2:10～5:6、5:8～6:6、6:8～18、20～24、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙の他の部分が含まれています。 エフェソの信徒への手紙の最初のページの写真が、『A General Introduction to the Bible』389ページ、『Wycliffe Bible Dictionary』532ページ、および『Eerdmans’ Bible Dictionary』340ページに掲載されています。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の192ページには、p46の一部が写真で掲載されています。また、同書の197～198ページには、その品質と行数記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。

3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。

2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、ウルリッヒ・ウィルケンによるものです。

西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。

西暦81～96年 - 1988年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、キム・ヨンギュ氏。

西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。

西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。

2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。これは、筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。

p49 および p64（3世紀半ば） エフェソの信徒への手紙 4:16-29; 4:31-5:13 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の346ページには、p49の一部が写真で掲載されています。また、p49とp65は同じ筆記者によって書かれたとも記されています。

3世紀末 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。

p92 エフェソの信徒への手紙 1:11-13,19-21；テサロニケの信徒への手紙第二 1:4-5,11-12（西暦300年頃）『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の614ページには、p92の一部が写真で掲載されています。 また、この写本は、P. Bodmer IX、P. Cairo Isid. 2、および P. Rylands III 389 と筆跡が非常に似ていることから、3世紀後半から4世紀初頭のものだとされています。

ヴァチカン写本 [B] 325-350年

シナイ写本 [Si] 340-350年

I（ワシントンD.C.） 5世紀 エフェソの信徒への手紙 3:20、4:9、29、5:22、6:12、6:19-20、その他？

ボヘア語コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀

サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀

ファイユーム・コプト語写本 [Fay] 3世紀/4世紀

アレクサンドリヌス [A] 紀元450年頃

クラロモンタヌス 5世紀/6世紀

アルメニア語 [Arm] 5世紀以降

グルジア語 [Geo] 5世紀以降

エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より

ラテン語ウルガタ訳 [Vg] 4世紀および5世紀

ペシッタ・シリア語 [Syr P] 西暦400～450年

p13 ロンドン／フィレンツェ 3世紀／4世紀

フィロクセノス・シリア語 [Syr Ph] 西暦507年／508年

エフェソの信徒への手紙の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/EphesiansManuscripts.html をご覧ください。