< イザヤ書に関する聖書質問

Q：イザヤ書1章～66章において、代表的な用語にはどのようなものがありますか？

A: ここではその多くをご紹介します。

Q：イザヤ書の中で、イエスに関連する聖句はどれですか？

A: 新約聖書におけるイザヤ書の引用は、他のすべての旧約聖書の書物を合わせた数よりも多いのです。もし新約聖書が神の誤りのない御言葉であると信じるのであれば、これらはすべてイザヤによるものです。新約聖書において、イエスに関連して引用または言及されているイザヤ書の節は以下の通りです。

もちろん、新約聖書には言及されていないメシアに関する箇所が他にもあります。

死海文書の中でも、「大イザヤ巻物」は、メシアに関する箇所の隣に、横向きのギリシャ文字のタウ（またはキ）と思われる記号が11箇所に記されているという点で、非常に興味深いものです。これは、キがギリシャ語で「キリスト」を表す言葉の最初の文字であったためかもしれません。しかし、これはキリスト教の影響を証明するものではありません。なぜなら、「キリスト」という言葉は、イエスの時代以前から、ユダヤ人によって「メシア」、すなわち「油注がれた者」のギリシャ語訳として認識されていたからです。 これら11箇所とは、イザヤ書32章1節以降、42章1節以降、42章5節以降、42章19節以降、44章28節、49章5～7節、55章3～4節、56章1～2節、56章3節以降、58章13節以降、66章5節以降です。

Q：イザヤ書において、イザヤの幻や預言は年代順に並べられているのでしょうか？

A: その可能性はありますが、必ずしもそう考える必要はありません。おそらく、イザヤが晩年に、あるいは他の誰かが、これらを主題別に整理したのでしょう。次の質問もご参照ください。

Q：イザヤ書において、この書の概要はどのようなものでしょうか。

A: 以下に、イザヤ書の構成に関する簡潔で大まかな概要を示します。

イザヤ書 1-12章　三部構成からなる王の布告

. イザヤ書 1-5 法廷が開かれる：ユダに対する神の告発と計画

. . イザヤ書1章　裁判と三つの災い：国家的、宗教的、社会的

. . イザヤ書 2-4章 あなたの選択：祝福の光の中を歩むか、それとも塵や呪いの中に身を隠すか

. . . イザヤ書 2:1-4 シオンの詩

. . . . イザヤ書 2:5-9 主の憐れみへの訴え

. . . . . イザヤ書 2:10-22 さもなければ、主の怒りから岩の隙間に身を隠すしかありません

. . . . イザヤ書 3:1-9 神の怒りはこれほどまでに深刻なものとなります

. . . イザヤ書 3:10-26 神はこのように裁かれます

. . イザヤ書 4:2-6 シオンの詩

. . イザヤ書 5章 「私の愛する人の歌」と、無価値なぶどう畑の滅び

. イザヤ書 6章 イザヤの召命

. イザヤ書 7-12章 インマヌエル――「神は我らと共におられる」

イザヤ書 13-27 すべての人に対する主の裁き

. イザヤ書 13-23 諸国に対する神の裁き

. イザヤ書 24-27 神による世界の裁き（小黙示録）

イザヤ書 28-39 裁きの中から生まれる希望

. イザヤ書 28-33章 神に背く民への災い

. イザヤ書 34-35 世界に対する神の将来の計画

. イザヤ書 36-39 歴史的挿話：ヒゼキヤの書

イザヤ書 40-66 慰めと回復

. イザヤ書 40-44 神の慰めと御性質

. イザヤ書 45-48 キュロスとバビロン、そしてバビロンからの脱出

. イザヤ書 49-55 神の救い主とイスラエルの救い

. イザヤ書 56-59 人の責任と失敗

. イザヤ書 60-66 章 神の確かな未来の約束

あるいは、『カイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第7巻第2部128ページには、10の部があり、各部には9つの説教が含まれていると記されています。 各部は、1～6、7～12、13～23、24～27、28～33、34～35、36～39、40～48、49～57、58～66となっています。

幻や預言が年代順に並べられている可能性はありますが、その証拠はありません。ただし、イザヤ書1章から6章までは、おそらくイザヤの宣教活動のごく初期の段階に属していたと考えられます。 イザヤ書第6章は、イザヤ書第1章から第5章が語られた後であった可能性もありますが、より可能性が高いのは、それ以前に起こった出来事であり、回想として描かれているということです。イザヤ書第1章から第5章は、神がなぜイザヤのような預言者を必要とされたのかを示す役割を果たしており、その後、イザヤ書第6章で召命が与えられています。イザヤが晩年に、あるいは他の誰かが、イザヤ書の各章を主題別に編纂した可能性があります。

Q：イザヤ書1章から12章は、要約するとどのような内容でしょうか？

A: 主に、イスラエルに対する神の警告であると見ることもできます。また、神の激しい怒りであると言う人もいれば、神の慰めであると言う人も、主にある私たちの喜びであると言う人も、神への希望であると言う人もいるでしょう。しかし、これらの見解をそれぞれ単独で捉えると、イザヤ書の最初の部分である1章から12章の要点を捉え損ねてしまいます。むしろ、ここには神の感情の移り変わりが見て取れます。すなわち、警告から怒りへ、そして赦しへ、さらに慰めを与え、喜びへと至る流れです。 この変化の過程には理由が見て取れる部分もありますが、他の部分については、神がどのようなお方であるか、そして私たちに対する神の深く、私たちが受けるに値しないほどの愛こそが、唯一の理由であると言えます。

最後に、第1章から第11章までは、ユダとその首都エルサレム（シオン）に対する神の御業に焦点を当てています。第13章から第23章までは、世界に対する神の御業に焦点を当てています。第12章は、イスラエルに対する神の御業を要約し、全地におけるその御業への賛美を述べる、移行の役割を果たしています。

Q：イザヤ書1章1節によると、イザヤはいつの時代に生きていたのでしょうか？

A: イザヤ書第6章は、イザヤの活動初期のことであり、「ウジヤ王が亡くなった年」、すなわち紀元前740年／739年の出来事でした。ウジヤ王の後を継いだのはヨタム、アハズ、ヒゼキヤの順で、その後、紀元前687年にマナセが王位に就きました。イザヤ書にはセンナケリブの死について言及されていることから、イザヤはこの出来事（紀元前681年）の時点ではまだ存命であったと考えられます。

ユダヤ教の偽典である『イザヤの昇天』には、イザヤがマナセの治世中に鋸で真っ二つに切られて殺されたと記されています。『アシモフの聖書ガイド』（p.547）はこれを「イザヤの殉教」と呼び、西暦100年頃に書かれたものと述べています。『ヘブライ人への手紙』11章37節には、旧約聖書の信者たちが鋸で真っ二つに切られたとあり、アシモフはこれがイザヤを指している可能性があると述べています。

Q：イザヤ書1章1節に登場するイザヤの父アモズとは、どのような人物だったのでしょうか？

A: 彼については何もわかっていません。『アシモフの聖書ガイド』527ページには、アモズがアマツヤ王の兄弟であったというラビの伝承が記載されており、それによればイザヤは王家の血筋にあたることになります。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻4ページでは、アモズが王家の血筋であったというこのユダヤ教の伝承は立証できないとされています。

Q：イザヤ書1章1節において、イザヤの時代には旧約聖書のどの程度がすでに書かれていたのでしょうか？

A: おそらく『創世記』から『サムエル記下』まで、そして『ヨブ記』と『詩篇』も含まれていたと思われます。

Q：イザヤ書1章1節において、王たちの名が挙げられていることにはどのような意味があるのでしょうか。

A: これは、イザヤが敬虔な人々にとって非常に心を痛めるような時代を生きていたことを示しています。ユダの王たちのほとんどは邪悪でした。数少ない善王の一人として挙げられているウジヤでさえ、本来は祭司だけがすべきである神殿での香を自ら焚くという高慢さを示しました。その結果、神は彼が死ぬまで彼をハンセン病で呪われました。どのような状況にあっても、イザヤは依然として忠実に神に仕えることができました。私たちもそうあるべきです。

Q：イザヤ書1章1節において、イザヤは神からたった一つの幻を見たのでしょうか、それとも複数の幻を見たのでしょうか？

A: イザヤは複数の幻を見ました。以下に、いくつかの幻や（言葉のみによる）預言の冒頭部分を示します。第1章、第2章、第6章、第7章、第13章、第15章、第19章、第21章、第22章、第23章、第37章21節、第38章4節、第39章5節です。 しかし、これらの幻の一部には否定的な警告が含まれているにもかかわらず、この書物がイザヤの名前（ヘブライ語で「イェシャヤ」、すなわち「ヤハウェは救いである」という意味）と同じメッセージを伝えていることを忘れてはなりません。

Q：イザヤ書1章1節～31節は、どのようにして法廷での裁判のように読めるのでしょうか？

A: まず、ユダとエルサレムは、好ましくない形で動物に例えられ、続いて彼らに対する告発が述べられています。この告発の内容は、申命記32章1節～43節と類似点があります。ただし、神が原告であり、かつ裁判官でもあるという点では、少し珍しい構成です。最後に、イザヤ書1章24節～31節は判決のようなものですが、ここには大きな驚きがあります。 その判決とは、神が彼らをどのように罰するかというものではなく、むしろ神が彼らをどのように清め、回復させ、悪を行う者を罰するかというものです。しかし、この箇所では、神が彼らを清めるためにどのような試練を与えるかについては述べられていません。イザヤ書1章24節から31節は、いわば「予告編」のようなものであり、その詳細はイザヤ書40章から66章で完全に展開されることになります。

Q：イザヤ書1章2節では、神の子供たちが反逆しましたが、神は良き父です。では、もし子供たちが道を踏み外した場合、クリスチャンは良き親であり得るのでしょうか？

A: はい。親には子供に対して大きな責任と影響力があります。しかし、最終的に子供が神に従うかどうかを選ぶのは、親ではなく子供自身なのです。

Q：イザヤ書1章3節において、神が許されること以外には何も起こらないというのに、なぜイスラエルは神を知らなかったのでしょうか？

A: 神は私たちにある程度の自由をお許しになっており、神ご自身を悲しませるようなことも許しておられるのです。

Q：イザヤ書1章5～7節において、この破滅はどのように成就したのでしょうか？

A: 二つの状況があり、どちらも当てはまります。

一つ目は、それほど深刻ではないものですが、シリア人（アラム人）と北王国が連合して南王国と戦った後、エルサレム周辺で木々が切り倒され、荒廃した状況です。二つ目（そしてより可能性の高い答え）は、紀元前701年、センナケリブが北王国を征服し、南王国も征服しようとしているように見えた時のことです。

Q：イザヤ書1章5節において、どのような状況下では懲らしめが効果を発揮しないのでしょうか？

A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。

1. 誤った適用：次のような場合、懲らしめは効果を発揮しません。

1a. 抑止力となるにはあまりにも穏やかすぎる場合

1b. 懲戒を受ける側が、なぜ懲戒が行われるのか全く理解していない場合

1c. 一貫性がなかったり、その厳しさが親の気分次第であったりする懲戒は、気まぐれなものとして受け取られ、その処罰の程度が理解できないものとして捉えられてしまう可能性があります。

1d. 最後に、行ったことに対して不釣り合いに厳しいしつけは、効果がある場合もありますが、そのしつけから他の望ましくない影響が生じる可能性があります。

2. 正しく適用された場合：たとえ懲戒が完全に一貫した方法で完璧に適用されたとしても、望ましい効果が得られるとは限りません。従順になり、心を硬くしないかどうかは、懲戒を受ける本人次第です。懲戒は外的な行為です。それは心を変えることはできません。ただ、その人が変わるための動機を与えることしかできないのです。

懲らしめが常に効果を発揮するとは限りません。それは、懲らしめを受ける人次第なのです。イザヤ書1章5節で、イザヤはこう問いかけています。「また打たれることになるのに、なぜ再び反抗し続けるのか」。

Q：イザヤ書1章8節において、「シオンの娘」が「キュウリ畑の小屋」のように残されるというのは、どのような意味でしょうか。

A：この質素で孤独な住まいは、家と家が連なり、まるで巨大な邸宅のようであるイザヤ書5章8節とは、鮮やかな対照をなしています。繁栄していたユダヤの地主たちは、アッシリアとバビロニアによる支配が終わる頃には、貧しい自給自足の農民へと転落することになるでしょう。

ちなみに、キュウリはメロンの一種であり、このヘブライ語の単語にどの野菜が含まれるかについては、若干の不確実性があります。

Q：イザヤ書1章9節は、ローマ人への手紙9:29 とどのように関連しているのでしょうか？

A: ローマ人への手紙9:29 は、イザヤ書1:9を引用して、霊的な意味でも物理的な意味でも、神を信じるユダヤ系の民は、捕囚以前のイスラエル人のごくわずかな割合を占める「残りの者」であることを示しています。ちなみに、ほとんどの写本では、イザヤ書1:9と1:10の間に空白があります。これは、ここが新しい節であることを示す古代の慣習でした。

Q：イザヤ書1章11～17節やエレミヤ書6章20節において、神はトーラーの中でこれらを命じておられたにもかかわらず、なぜ犠牲や集会、さらには祈りまでもを非難しておられるのでしょうか？

A: これらは、神の心に響く宗教ではないからです。実際、ここには多くの人々がその存在を認めようとしない概念、「無益な宗教」について語られています。イザヤ書1章13節の「私は耐えられない」という訳文は、ヘブライ語の表現の迫力を十分に伝えていません。おそらく、「我慢できない」という訳の方が適切でしょう。 いずれにせよ、イザヤ書1章14節で、神はそれらのことを憎んでおられると述べておられます。12節の終わりで、神はこの不誠実な宗教を単なる「石畳の上の騒音」に過ぎないと語っておられます。

イザヤ書1:14 では、それらが常に神にとって重荷であったとは述べておらず、むしろ「それらは重荷となってしまった」と記されています。不誠実な捧げ物は、神にとってうんざりするものです。ですから、イザヤは神への捧げ物を完全に否定しているわけではありません。しかし、ここでのイザヤの強い言葉遣いは、神が、実際には神に仕えることを望んでいない者たちの偽善的な捧げ物に反対しておられることを示しています。また、邪悪な人々は、宗教や捧げ物を、単に自分の邪悪さを隠すための口実として利用することもあります。

Q：イザヤ書1章15節において、全知全能で、すべての声を聞き取られる神は、すべての人の祈りを聞いておられるのではないでしょうか？

A: いいえ。イザヤ書1章15節は、自分の邪悪さを悔い改めていない人々が、それでも偽善的に神に祈る時、神はその祈りを聞かず、答えようとされない、と述べています。 イザヤ書1章15節は、比喩的に、彼らが神に向かって手を差し伸べる時、その手は動物のいけにえの血ではなく、殺人の血で満たされていると述べています。ヘブライ語には「血」を表す言葉がいくつかありますが、この言葉は、体内で自然に流れる血ではなく、より正確には「流された血」と訳されます。

イザヤ書全体を通して、偶像崇拝や淫行など、さまざまな個人的な罪が言及されていますが、イザヤ書1章17節では、正義を求めず、抑圧者を正さず、孤児や未亡人を守らないという「社会的罪」について言及されています。

Q：イザヤ書1章18節において、私たちはどのようにして神と語り合う時間をとるべきでしょうか。

A: 私たちは神様に何かを教えたり、伝えたりする必要はありませんが、神様と理を尽くして語り合うことは、神様が私たちに教えてくださる上で役立ちます。私たちは、壮大な概念や難しい問いから逃げるのではなく、むしろ忍耐強くそれらを主の前に差し出すべきです。その恩恵の一つは、神様が答えへと導いてくださることです。もう一つの恩恵は、神の御業について理を尽くして考えることで、私たちの思考が鍛えられることです。しかし、おそらく最も重要な「恩恵」は、単にこの時間を神様と共に過ごせるという特権にあるのでしょう。

Q：イザヤ書1章18節は、キリストを介さない罪の赦しを示唆しているのでしょうか？

A: いいえ。この箇所は、神がどのようにして彼らの罪を赦すかという具体的な方法を定めているわけではなく、ただ神がそうしてくださるということだけを述べているのです。次の質問も併せてご参照ください。

Q：イザヤ書1章18節において、キリストはまだ来られていなかったのに、どうして神は罪を赦すことができたのでしょうか？

A: 新約聖書によれば、神は罪がキリストを通してのみ赦されると教えておられますが、時間を超越された神は、ご自身の望まれる時にいつでも、キリストを通して罪を赦すことができます。 神には制限がありません。キリスト以前の時代に生きた人々については、ヘブライ人への手紙9章および10章1～4節が、彼らの罪はキリストの死まで「覆い隠されていた」こと、そしてキリストにおいて赦されていることを示しています。イザヤ書6章7節やその他の箇所が、「当面は覆い隠され、後で赦される」という表現ではなく、単に「贖われた」や「赦された」と述べているのには、私たちが確認できる二つの理由があります。

1. 旧約聖書において、神はこの赦しをどのように成し遂げられるかについて、イザヤ書53章やその他の箇所でほのめかすだけであり、明確な教えは与えていません。彼らの罪が赦されたということこそが、彼らが気にかけるべきすべてでした。

2. 神の時間の捉え方は、私たちとは異なります。私たちは、まだ起きていないことを未来の可能性として捉えることがよくあります。しかし、神はそれらを、「すでに起こった」という確実な出来事として捉えることができます。それは、私たちが「地上の生活」と呼ぶ、壮大な三次元のビデオテープの中で、単に後の時点に位置しているに過ぎないのです。

Q：イザヤ書1章21～23節において、イザヤの文学的スタイルのどのような点が興味深いでしょうか。

A: イザヤは、さまざまな種類のヘブライ語詩の達人でした。イザヤ書1章19節b～20節aでは、言葉遊びを用いています。「従順であれば、この地の恵みを味わうことができるが、不従順であれば、剣に食われることになる」というものです。しかし、ここイザヤ書1章21～23節では、まるで葬儀で誰かが語るような、哀歌のスタイルへと切り替えています。 興味深いのは、この「葬送の演説」が、亡くなった誰かのためではなく、神から背を向けてしまった都市とその住民たちに向けられている点です。彼らはまだ殺されてはいませんが、悼んでいる人々が聴衆の中にまだ生きているという状況で葬送の演説を行うというのは、興味深いことです。

Q：イザヤ書1章21節において、なぜある場所には不義な人々や殺人者がこれほど多く存在するのでしょうか？

A: エルサレムに住むすべての人々について詳しいことは分かりませんが、一般的に、ある都市に多くの邪悪な人々がいる理由として、少なくとも6つの要因が挙げられます。

1. 不正を行う者に対する裁きに正義がない、あるいは一貫性がないこと。

2. 神にかなった教えがないこと。

3. 人々が尊敬し、模範となるような、神にかなった政治的・宗教的指導者がいないこと。

4. 信者たちが民のために祈っていないこと（サムエル記上12:23 ）。

5. 敬虔な人々自身が、自らの邪悪な道から立ち返っていないこと（歴代誌第二7:14 ）。

6. 家族の崩壊。かつて、刑務所伝道に携わるある方が、受刑者に母へのメッセージを書き込めるよう、母の日のカードを購入して配るというアイデアを思いつきました。また、ホールマーク社にカードの寄付を依頼しました。ホールマーク社は大量のカードを寄付してくださり、それらが配布されると、この企画は大成功を収めました。それから1ヶ月ほど後、父の日の際にも同様の取り組みを行いました。 しかし、これは完全な失敗に終わりました。受刑者のほとんどが興味を示さなかったのです。どうやら、受刑者の大半には、人生において父親的存在がいなかったようです。

Q：なぜイザヤ書2章1～4節はミカ書4章1～3節と非常に似ているのでしょうか？

A: エレミヤ書26章18節によると、ミカはヒゼキヤ王の治世中に預言を行いました。したがって、ミカとイザヤは同時代の人物であり、ある預言者がもう一方の預言者の言葉を耳にした可能性もありますし、あるいは両者が名前の知られていない預言者、おそらくヨエルからそれを聞いた可能性もあります。ヨエル書3章10節にも類似点があるため、この預言はミカ、あるいは名前の知られていない預言者、おそらくヨエルから最初に伝えられたのかもしれません。 その理由の一つとして、この箇所には「終わりの日」という言葉が登場します。イザヤ書では他の箇所でこの用語が使われていませんが、ミカの預言においてはそれが際立っているからです。

Q：イザヤ書2章2節において、イザヤは「終わりの日」がいつ来ると述べたのでしょうか？

A: イザヤは、それがいつ来るのかについては言及しておらず、詳細についても多くを語っていません。 おそらく、神はイザヤにそれを啓示されていなかったのでしょう。「主の日」は一つだけではありません。神がアッシリアを用いてイスラエルを滅ぼし、ユダを懲らしめる裁きが下される「裁きの日」は、間もなく訪れることになっていました。しかし、その描写や、新約聖書で人類に啓示されたその後の知識に基づけば、これは千年の王国の時代のこととなります。この時代の都と神殿に関する詳細は、エゼキエル書40章から43章に記載されています。

Q：イザヤ書2章2節、4節、11章9節、25章6～7節、27章13節、30章29節、56章7節、57章13節、65章11節、25節、66章20節、およびエゼキエル書40～43章において、イザヤはなぜ千年王国の時代における主の神殿の重要性をこれほど強調していると思いますか？

A: イザヤとエゼキエルは、千年王国について多くの預言を行いました。

Q：イザヤ書2章4節において、終わりの日に、なぜ神は諸国民間の争いを裁かなければならないのでしょうか。

A: その時には、神はすでにそれらを解決しておられるため、解決する必要はないのです。メシアが地上で統治を始められた後は、いかなる争い、意見の相違、あるいは戦争も解決する必要はなくなります。唯一の例外は、黙示録20章7～10節にあるように、千年王国の終わりにサタンが諸国を惑わす時です。

Q：イザヤ書2章4節において、当時の人々はどのような鋤（すき）を使っていたのでしょうか？

A：後の時代の農民のような鋤の刃は持っていませんでした。むしろ、鉄がそれほど豊富ではなかったため、木の梁の先に鉄の先端を取り付けたものを使用していました。

Q：イザヤ書2章4節やミカ書4章3節では、人々は剣を鋤の刃などに変えるのでしょうか、それともヨエル書3章のように、鋤の刃を剣に変えるのでしょうか。

A：ヨエル書3章で、平和的な道具が戦時用の道具に変えられるのは、イエスが栄光のうちに再臨される前の「大患難」の期間中に起こります。一方、イザヤ書2章4節やミカ書4章3節で、戦時用の道具が平和的な用途に変えられるのは、イエスが来られ、統治される「千年王国」の期間中に起こります。

Q：イザヤ書2章6節では、なぜ「子供たち」について言及されているのでしょうか？

A：「幼い子供たち」とは書かれておらず、おそらくは異邦人の息子や娘たちを指していると思われます。つまり、彼らは宗教的な目的のために異教徒と手を組むのです。

Q：イザヤ書2章6～9節およびミカ書5章10～14節において、なぜ神はヤコブの家を捨てられたのでしょうか？

A：「ヤコブの家」という言葉は、イスラエルとユダの両方を指す場合があります。その理由として、およそ10の理由が挙げられています。（ペリシテ人は実際にはイスラエルの西側にいたため、6節にある「東の風習」は別の理由となります。）彼らは神を見捨てていたにもかかわらず、後のエレミヤ書7章が語っているように、民は依然として神が自分たちを守ってくれることを期待していたのです。

アメリカでは、「God Bless America（神よ、アメリカを祝福してください）」という歌をよく歌います。しかし、ある看板には、「アメリカは神を祝福しているのか？」という重要な問いが掲げられていました。もしどの国であれ、神から背を向けるのであれば、神が自分たちを守ってくれると期待すべきなのでしょうか？

Q：イザヤ書2章6節において、彼らが占い師に相談していたことがなぜ「狂気」とされているのでしょうか？

A：占い、すなわち未来を予言しようとする行為は、禁じられたオカルト的な慣習です。彼らは、占い師に金を払って偽りの未来を告げてもらう必要などありません。なぜなら、イザヤは彼らに何が起こるかを正直に告げており、しかもそれを無償で行っているからです。 彼らが占い師のもとへ行くという行為そのものが、彼ら自身に罪を招くものであり、その結果、征服され、捕囚となるような悲惨な未来が待ち受けているのです。

Q：イザヤ書2章9節以降で、なぜイザヤは神に彼らを赦さないでほしいと願うのでしょうか？

A: これは「彼らを赦さないでください！」という意味でも、「きっとあなたは彼らを赦さないでしょう」という意味でもあり得ます。いずれにせよ、大多数の人々には悔い改めの姿勢がなく、将来悔い改めるという希望の光すら見られませんでした。イザヤは、悔い改めない者たちを神が赦さないという、神の御心を代弁していたのです。しかし、神は悔い改め、救いを求めて神に立ち返る者たちを赦してくださいます。

Q：イザヤ書2章20節において、ここでの金や銀について、どのような点が奇妙なのでしょうか？

A: これらの貴重な金属は、無価値な偶像に造り変えられ、無価値な生き物であるモグラやネズミの「所有物」となってしまいます。偶像崇拝者は、その命のない偶像以上に強くはなく、同様に無力なのです。

Q：イザヤ書3章4節において、なぜ子供や乳飲み子が彼らの支配者となるのでしょうか？

A: 答えは二つあります。一つは予言としての側面、もう一つは直ちに成就する側面です。

予言：イザヤ書3章1～3節には、食糧や水の備蓄、そして賢明な指導者たちが奪い去られると記されています。これは、指導者たちが国の利益よりも自身の富を重んじるような、悪政を指しています。これはイスラエルやユダに対する裁きであるだけでなく、神に背いたあらゆる国に対する裁きともなり得ます。また、アハズが王になったとき、彼はわずか20歳、セプトゥアギンタ訳では25歳でした。

直後の成就：平和で独立した時代には、王は高齢になるまで在位しました。その結果、その息子は多少年を重ねてから王位に就くのが通例でした。これとは対照的に、歴代誌第二36章1～11節には、

ヨアハズは23歳で、在位期間はわずか3ヶ月でした

ヨヤキムは25歳で、11年間在位した

エホヤキンは8歳（筆写上の誤りで、実際には18歳）で、3か月と10日間在位しました

ゼデキヤは21歳で、11年間在位しました

彼らの前任者があまりにも早く権力の座から追われたため、彼らは皆若かったのです。

イザヤ書によると、彼らは異邦人の子らの影響を喜んでいたため（イザヤ書 2:6）、イザヤ書 3:4 では、子供たちに支配されることになるでしょう。

Q：イザヤ書3章4節において、なぜ民は未熟な統治者を受け入れるのでしょうか？

A: おそらく、指導者が自分たちの最善の利益のために働いていると認識している限り、国がどうなるか、あるいは指導者がどのような手本を示すかについては、気にしていないのでしょう。

Q：イザヤ書3章7節において、なぜ誰かが彼らの統治者になることを拒むのでしょうか。

A: これは奇妙な預言です。通常、人々は王になりたいと強く願い、そのために戦いを繰り広げたり、他人を殺害したりすることさえあるからです。聖書には、なぜここではこれほど異なるのかという理由は明記されていませんが、三つの理由が考えられます。

利益がないこと：統治者になることに全く利益がない場合、その責任を引き受けたいと思う人はほとんどいないでしょう。

罪悪感：国が道を踏み外したとき、指導者たちは、指導者でなかった場合よりも、それに黙認することに対してより強い罪悪感を抱くかもしれません。

悪い結果：次に侵攻してくる軍隊――アッシリアであれ、エジプトであれ、バビロンであれ――は、前の支配者たちとその家族を殺害することを決めるかもしれません。これが主な理由である可能性があります。

Q：イザヤ書3章12節において、女性（文字通り「娘たち」）が彼らを支配することに対する叱責だったのでしょうか？

A：その女性が裁き人デボラであるならば、女性を統治者とするのは良いことでした。しかし、その女性がイゼベルやアタリアであるならば、多くの問題がありました。異教の女性は「異国の神の娘」と見なされる可能性があり、同様に、異教の男性も「異国の神の息子」と見なされる可能性があったのです。 安定した王朝の時代や平和な時代には、王は長生きし、次の王も通常は十分に成熟しています。しかし、王が頻繁に捕らえられたり殺されたりする場合、その不安定さの兆候として、女性や若者が統治することがよくあります。アハズはわずか20歳、あるいはセプトゥアギンタ訳では25歳の時に王となりました。そのため、他の人々が彼を補佐して統治することになったのです。

イザヤ書3章13～15節は、エルサレムの男性貴族や支配者たちを非難するものです。イザヤ書3章16～17節は、高慢なシオンの娘たちを非難するものです。

Q：イザヤ書3章14節、5章1節・7節、詩篇80篇8-18節、エレミヤ書2章21節、12章10節、エゼキエル書15章6-8節、ホセア書10章1節において、指導者たちが神のぶどう園を破壊するという比喩は、どのような意味を持っているのでしょうか。

A: 物理的には、誰でも歩き回って、富裕層や指導者たちが貧しい人々から土地を奪い、自分たちの所有地を増やしている様子を目にすることはできました。イゼベルがナボテのぶどう園をめぐって彼を殺害させたことを思い出してください。しかし、霊的な意味において、ここでのぶどう園とは神の民と神の御業を指しています。彼らは、自分たちの目的と利益のために、神の御業と神のしもべたちの働きを破壊したのです。

今日、すべての結果を十分に理解できていないかもしれない子供たちに対して、なぜ一部の人々が性転換手術をこれほど強く擁護するのか、私には不可解です。まるで、性別とは医師が作り出すものに過ぎないということを、急いで証明しようとしているかのようです。

Q：イザヤ書3章14節において、クリスチャンの指導者は、どのようにして神のぶどう園の良き管理人となり、あるいは悪い管理人となってしまうのでしょうか？

A: 注目すべき点は少なくとも5つあります。

第一に、その人が牧会的配慮、正しい教え、そして人々への愛を通じて神のぶどう園を育んでいるのか、それともそれを破壊したり、放置したりしているのかという点です。

第二に、彼らは邪悪な教え、権力への執着、性的搾取、あるいは金銭への貪欲さによって、野蛮な狼のように振る舞うことがありませんか（使徒行伝20章28-31節）？

第三に、そのぶどう園が誰のものかを理解しているでしょうか。それは彼ら自身のものではなく、神のものです。彼らは自分自身を高めるためにそこにいるのでしょうか、それとも群れを育てるためにいるのでしょうか。

第四に、ヘブライ人への手紙13章17節が述べているように、彼らが召された任務の重要性を理解しているでしょうか。

第五に、彼らは、ペテロの手紙第一5章2～4節にあるように、群れを支配しようとはせず、それでも明確な（時には不快な）指導力を発揮する僕たちでしょうか。

Q：イザヤ書3章14～16節において、貧しい人々を犠牲にして富める者がさらに富むことを防ぐために、私たちにはどのような責任があるのでしょうか？

A：お金を稼ぐこと、またアブラハムやヨブのように、名誉ある手段で富を得ることは問題ありません。しかし、不当な法律や裁判、あるいはあからさまな強奪によって、貧しい人々の犠牲の上に富を築くことは悪です。

Q：イザヤ書3章15節において、神を「万軍の主」と呼ぶことについて、どのような点が少し恐ろしいのでしょうか。

A：「万軍」という言葉は「軍隊」を意味し、「軍隊の主なる神」と訳すのも同様に適切です。神は、アッシリア人やバビロニア人、その他の民の軍隊を、ご自身の御心のままに導くことができます。そして神は、それらの軍隊を彼らに向けさせることによって、裁きを宣告して脅かしておられるのです。

Q：イザヤ書3章16節で、「跳ね回り、はね回る」とはどういう意味ですか？

A：これは、彼女たちが不自然な振る舞いをしていたことを意味します。具体的には、短く跳ねるような足取りや、わざとらしいほど正確さを装った動作のことです。彼女たちは誇り高ぶる気持ちから、そのような振る舞いをしていました。

Q：イザヤ書3章16節、18節において、女性たちはどのように「足首の腕輪をジャラジャラと鳴らして」歩いていたのでしょうか？

A: その答えはイザヤ書3章18節にあります。女性たちは、装飾が施された足首の鎖をつけていたのです。

Q：イザヤ書3章18～23節とペテロの手紙第一3章3～5節において、おしゃれに身なりを整えることが、どの時点で罪の域に達するのでしょうか？

A: 適度に清潔で、控えめな服装をすることは問題ありませんが、自分の生活水準を維持するために貧しい人々に施しをすることができないという理由だけで、施しを怠るようであれば、それは問題です。 自分の服装や他人の服装が、神のことよりも重要になってしまえば、ファッションは偶像となり得ます。一方で、当時、緋色の服は贅沢品でした。箴言31章20～21節が教えているように、貧しい人々に施しをし、かつ自分や家族を緋色の服で着飾らせる、徳のある妻であり母であることも、良いことでした。

Q：イザヤ書3章18節で、なぜ月のような首飾りが言及されているのでしょうか？

A: これらは、イスラム教以前によく見られた三日月形の装飾品やネックレスで、アラビア語では「サハロニム」と呼ばれていました。これらには、しばしば月の神「シン」の名前が刻まれていました。

Q：イザヤ書4章1節で、いつ7人の女性が1人の男性に結婚を申し込むのでしょうか？

A: これは男性にとっては朗報のように聞こえるかもしれませんが、そうではありません。戦乱と戦争による荒廃の後、生き残った人はそれほど多くありませんでした。 より近世では、三国同盟戦争（1864年～1870年）という血なまぐさい戦争があり、戦禍とコレラによって約120万人が命を落としました。パラグアイは男性の60～90％を失いました。同盟国は10歳以上の男性を全員殺害しようと試み、生き残ったのはわずか約2万人の男性だけでした。そのため、パラグアイでは一時的に一夫多妻制が認められました。 ほぼ同時期、1861年から1865年にかけてのアメリカ南北戦争では、約100万人が亡くなりました。また、イザヤ書4章2～6節にあるように、メシアの再臨直前の終わりの時代には、生きている男性が不足することになるようです。これはマタイによる福音書24章4～30節にも示されています。

イザヤ書4章1節は、実際には一夫多妻制が広まるとは言っていません。むしろ、多くの女性が一人の男性を巡って競い合うと述べているに過ぎません。

Q：イザヤ書4章1節において、なぜ当時の女性は未婚であることを不名誉だと考えたのでしょうか？

A: 聖書にはその理由は明記されていませんが、結婚しなければ、名誉ある形で家庭を築くことはできなかったからでしょう。聖書は独身であることは問題ないと断言しており、未婚であることが不名誉であるとは決して述べていません（イザヤ書54章1～5節、マタイによる福音書19章11～12節、コリントの信徒への手紙一7章25～38節）。 しかし、この特定の未来の時代において、理由の詳細は明記されていませんが、一部の女性は結婚を、自らの不名誉を取り除く手段と見なすようになるでしょう。彼女たちの不名誉は、独身であることそのものではなく、未婚の間に従事していると推定されるような行為にあったのかもしれません。

Q：イザヤ書4章2節、11章1-4節における「枝」とは、イエス様のことでしょうか？

A: はい。「若枝」は、民が聖なる者となること、すなわち神が彼らの汚れを洗い流されることに深く関わります。また、「若枝」を意味する言葉（nasr）は、「ナザレ人」という言葉と非常に似ており、イエスはナザレで育ちました。

Q：イザヤ書4章3節において、エルサレムのすべての人が聖なる者となるのはいつでしょうか？

A: これは将来、千年王国の中で実現するでしょう。

Q：イザヤ書5章1～7節にある、所有者とぶどう園に関するたとえ話の要点はどのようなものでしょうか。

A：イザヤの歌は、神をぶどう園の主人に例えた寓話であり、神はイスラエルとユダの家という素晴らしいぶどう園を整えられました。しかし、そのぶどう園からは、ぶどう園の主人である神のために実が結ばれませんでした。神は、役に立たないぶどう園はもはや手入れされず、滅ぼされてしまうように、イスラエルとユダも滅ぼされるだろうと預言しておられたのです。

イザヤ書は多様な文体を駆使した傑作であり、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻47ページには、これはヘブライ語における文学的傑作であるが、残念ながら翻訳によってその美しさの多くが失われてしまうと記されています。イザヤ書5章1節から7節は、単なる哀歌であるだけでなく、神がご自身のぶどう園で行っておられることについて歌った喜びの歌として始まるからこそ、なおさら悲しみを深めるものとなっています。 ブドウの収穫が終わると、通常は祝宴が開かれました。お酒を好む方々には、この題材が気に入るかもしれません。しかし、神が民のためになさったことと、彼らの期待外れの反応との対比は、胸が張り裂けるほど痛ましいものです。この歌は、3節から4節にある二つの願いと二つの問いが中心となっている点で、非常に珍しいものです。何をすべきかという答えは、明白であると同時に厳しいもののように思われます。かつては心地よかったぶどう園を破壊し、新しいぶどう園を作るのが最善である時もあるのです。

Q：イザヤ書5章1～7節において、神は人々が心を改め、悔い改めることを喜ばれますが、神が「残念だが、この国を滅ぼすことにしよう」とおっしゃるには、その民はどれほど悪くなければならないのでしょうか？

A: それは単に罪の重さだけでなく、以下の要因にも基づいている可能性があります。

1) 罪の深刻さ。ソドムとゴモラが滅ぼされ、周囲の民は滅ぼされなかったのは、彼らの邪悪さが極めて深刻だったからです。 非常に悪い行いをする人々もいます。ダビデは姦淫と殺人を犯しましたが、懲らしめを受けた後、悔い改めました。ホセアの妻は彼を捨て、再び娼婦に戻りました。しかし、ホセアを通して、神はご自身の深い憐れみと赦しを示されました。タルソのサウロは、クリスチャンを殺害するなど非常に邪悪でしたが、キリストは彼を滅ぼす代わりにサウロの前に現れ、やがてパウロとなるサウロは悔い改めました。

2) 人々が悔い改める意志。人々が悔い改める希望はあるのでしょうか。ニネベの人々は極めて暴力的であり、人間の目から見れば、希望などないように見えたでしょう。 しかし、神は違った見方をなさり、ニネベの人々は、少なくとも一時的には、ヨナの説教によって悔い改めました。しかし、ニネベの場合、紀元前765年に疫病が流行し、紀元前763年6月15日に日食が起こり、紀元前759年に再び疫病が流行し、その後、紀元前758年／757年にヨナがやって来ました。

3) 信者たちの祈り。サムエルはこう言っています。「私としては、あなたがたのために祈ることをやめて、主に対して罪を犯すなど、とんでもないことです。 そして、私はこれからも、あなたがたに善き道、正しい道を教え続けます」と述べています（サムエル記上12章23節）。歴代誌下7章14節には、「もし、わたしの名によって呼ばれるわたしの民が、へりくだって祈り、わたしの御顔を求め、その邪悪な道から立ち返るなら、わたしは天から聞き入れ、彼らの罪を赦し、彼らの地を癒やす」とあります。

4) 効果のない祈りなどありません。箴言21章13節によれば、貧しい人々の叫びを無視すれば、私たちの祈りは効果を失う可能性があります。詩篇41篇1節と箴言29章7節によれば、義人は貧しい人々を助けます。他にも、私たちの祈りを妨げる要因は存在します。

5) そこにある信者たちは眠りについてはいません。光の子、また昼の子として、クリスチャンはエペソ人への手紙5章13～14節にあるように、眠りから目覚める必要があります。私たちは、テサロニケ人への第一の手紙5章6～7節が警告するように眠りにつくのではなく、使命に集中できるよう警戒し、周囲で起きていることに注意を払うべきです。 ヨナ書1章5節では、船が沈みかけようとしていた時、ヨナは船倉で眠っていました。士師記16章19節では、ペリシテ人に捕らえられる直前に、サムソンはデリラの膝の上で眠っていました。黙示録3章14～16節では、ラオディキアは熱くも冷たくもありませんでした。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、次のように記しています。「私たちは切に祈り、絶え間ない願いをもって嘆き求めましょう。愛する兄弟たちよ、知っておいてください。つい最近、私は幻の中で、私たちが祈りの際に眠気を感じていたことについても非難されたのです……」『キプリアヌスの書簡』第7書簡 第5章 p.286

6) 信者たちは今もなお、悔い改めを説いています。パウロが『テモテへの手紙第二』4章2節でテモテに勧めているように、私たちは外に出て御言葉を宣べ伝える必要があります。神の愛について説くことは素晴らしいことですが、聖書においては、ヨナや他の預言者たちからイエス・キリストを経て、そして『ヨハネの黙示録』に至るまで、神の愛よりも、人々が悔い改める必要があることについて、より多く説かれています。 イエスは、「すべての人があなたを称賛するとき、あなたには災いが降りかかる」とおっしゃいました（ルカによる福音書6章26節）。あなたが誰かに神の愛について語った回数に対して、悔い改めるよう促した回数は、いったい何度あるでしょうか。

7) 神の御計画のタイミング：神はファラオを権力の座に立たせられました。神は出エジプト記14章23～28節でファラオの軍勢を滅ぼされましたが、それはまさに神の完璧なタイミングにおいてのみ行われたのです。

8) おそらく、私たちが気づいていない他の要因もあるでしょう。

ですから、私たちは神の御心を知ることはできませんが、今日という現実において、ある国がどれほどまで堕落すれば、神が「悔い改めや神の保護を求めることはもうやめなさい。もはや滅びしか待っていない」とおっしゃるのか、考えざるを得ません。

（引用は『ベレア・スタンダード聖書』より）

Q：イザヤ書5章2節で、なぜ誰かが鋤（すき）ではなく鍬（くわ）を使って、石を取り除くためにぶどう畑を掘り返したのでしょうか。

A: ヘブライ語の原文では、ここでは鍬（くわ）を指しており、これは土地を愛情を込めて世話するための、より時間をかけて丁寧な方法を示唆しています。地形が起伏に富んでいる場合は、鋤（すき）の代わりに鍬を使わなければなりません。

Q：イザヤ書5章4節において、あるものが「悪臭を放つ果実」であるとは、どういう意味でしょうか？

A: これらは単なる野生のブドウではありません。ヘブライ語の直訳は「悪臭を放つ果実」です。悪いブドウという概念は、エレミヤ書2章21節（野生のぶどうの木）、24章2節（悪いイチジク）、29章17節（再び悪いイチジク）にも見られます。これらは価値がないだけでなく、悪臭を放ち、食べると口の中に腐ったような味が残ります。

霊的な「悪臭を放つ果実」とは、本来は良質で、有用で、心地よいものであるべきものです。しかし驚くべきことに、それは悪質で、無価値で、悪臭を放つものとなってしまいました。道を踏み外したキリスト教の指導者や、堕落したキリスト教団体は、霊的な観点から言えば、何もない状態よりもさらにひどい悪臭を放つことがあります。

その一例として、第二次世界大戦後、長老派教会やその他の教会のキリスト教宣教師たちが日本で活動していました。彼らは、リベラル派の長老派神学者ポール・ティリッヒを招いて講演を行わせました。ティリッヒは、聖書にあるとされる誤りについて批判的な見解をまくし立て、その結果、日本で芽生えつつあったリバイバルは完全に停滞してしまいました。

Q：イザヤ書5章7節には、どのような言葉遊び（駄洒落）がありますか？

A：「正義」と「流血」を表すヘブライ語は、それぞれ「ミシュパット（mishpat）」と「ミスパ（mispah）」です。 また、「義」と「苦難」は、ヘブライ語でそれぞれ「セダカ（sedaqah）」と「セアカ（se’aqah）」です。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻48ページによると、意味と語呂合わせの両方を訳そうとした人々もいたとのことです。G.H.ボックスは著書『イザヤ書』の中で、これを「主は『量り』を求められた――しかし、見よ、虐殺！ 主は『正義』を求められた――しかし、見よ、暴動！」と訳しています。

Q: イザヤ書5章8節から23節にある「六つの災い」とは何であり、それらはどのように関連しているのでしょうか？

A: ここに6つの「災い」を挙げますが、最後のものは2つの部分から構成されています。

イザヤ書5章8～10節：すべての土地を買い占めようとする裕福な地主たちへの「わざわいだ」。彼らの生活は、誰が傷つくかを顧みることなく、富を蓄え、利益を最大化することに費やされています。

イザヤ書5章11～17節：朝から晩まで酒を飲み続ける大酒飲みたちへの「わざわいだ」。酒こそが、彼らを朝起こす原動力です。実際、彼らの生きる理由は、楽しみと快楽そのものです。彼らはどこかに金を使わなければならないのです。

イザヤ書5章18～19節：神は何もなさらないと言う者たちよ、災いあれ。彼らは、神が何もなさらないこと、あるいは自分たちの悪行に目を向けないことを望んでいるのかもしれません。彼らは、前の「災いあれ」について何の罪悪感も感じていません。

イザヤ書 5:20：善と悪の違いを否定する者たちよ、災いあれ。今日、そのような人々はたくさんいます。神が何もしないというだけでなく、神はそもそも何かがなされることさえ望んでおられないのです。

イザヤ書 5:21：自分こそ賢いと自負し、それゆえ他者から学ぶことを拒む人々よ、災いあれ。彼らは知識を求め、おそらくはそれを他者に誇示するために生きているのです。

イザヤ書 5:22-23：酒を飲むことを誇りとする者たち、そして賄賂を受け取って悪人を釈放する裁判官たちに、災いがあります。彼らは、個人的にも社会的にも、自らの意思であらゆる良識と知恵を捨て去ってしまいました。表面的には、これは前の「災い」とは正反対のように聞こえますが、実際にはこの二つは共存し得るのです。

イザヤ書5章26節の結果として、神はバビロニア人を呼び寄せるために口笛を吹かれることになります。まるで犬を呼ぶかのように、彼らは神の裁きの道具となるのです。

Q：イザヤ書5章8節において、アパートや大きな邸宅のように、家と家を繋ぎ合わせることに、どのような問題があったのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、二つの理由が考えられます。

1. ヤコブの手紙5章1～6節が示すように、仕事を独占していた裕福な地主たちは、労働者を虐げることができたからです。

2. たとえそのようなことがなくても、神は、ご自身への感謝もなしに繁栄を享受するご自分の民を喜ばれません。

Q：イザヤ書5章10節にある「これ」は、どのくらいの量のことでしょうか。

A: 現代の言葉で言えば、およそ10エーカーのブドウ畑から得られるワインは、わずか6ガロン程度に過ぎないということです。当然のことながら、昆虫や植物の真菌が関与している場合、ましてや他者による破壊が加われば、これは容易に想像できることです。

Q：イザヤ書5章12節で、酒宴における楽器について否定的に言及されていますが、これは機械式の楽器の使用全般に対する批判なのでしょうか？

A: いいえ。すべてのクリスチャンは、次の2点について同意できるでしょう。

1. 他の宗教における音楽や、下品、暴力的、あるいは性的な歌詞を含む世俗的なロックやラップ音楽の一部は、神に背くものです。クリスチャンは特に、そのような神に背く音楽を聴こうとしてはなりません。

2. 教会外での機械式楽器の一定の利用に反対する人は、キリスト教会の人々でさえも、誰もいません。

「世俗的な音楽なら、たとえ歌詞に問題があっても好きなものを聴いても構わないが、神を賛美する音楽を聴いているところを見かけたら許さないぞ！」といった、見当違いなキリスト教会の親が決して現れないことを願いましょう。もしキリスト教会の指導者たちが、教会内での機械式楽器の使用を許可しない一方で、教会外で神を賛美するために機械式楽器を使用することを認めているのであれば、なぜ教会に通うのをやめないのでしょうか？ その代わりに、ただ集まって自由に神を賛美すればよいのです。もし集まる時間がたまたま日曜日の朝であっても、それで構いません。

イザヤ書5:12 の後半部分からは、問題だったのは楽器そのものではなく、彼らが主の御業を顧みなかったことにあることがわかります。詩篇の多くの箇所で、ダビデや他の人々は楽器を用いて神を礼拝していました。天国では、聖徒たちでさえ竪琴を奏でています。

Q：イザヤ書5章13節において、なぜ民は知識の欠如のために捕囚に遭うことになったのでしょうか？

A: 人間の記憶とは、素晴らしいと同時に不思議なものです。記憶をリフレッシュするための繰り返しがあれば、70年以上も前のことでも容易に思い出すことができます。とはいえ、私の記憶も非常に役に立っていると感じています。なぜなら、妻に「店に行って5つのものを買ってきて」と言われたとき、たいてい少なくとも3つか4つは覚えているからです。 教会で育ち、日曜学校に通う人々は、聖書について多くのことを学ぶことができます。しかし、教会を離れてしまうと、10年ほどでかつて知っていたことを忘れてしまうことがあります。自分にとって大切で価値のあることは、覚えているものです。

Q：イザヤ書5章14節において、シェオルはどのようにしてその規模を広げるのでしょうか？

A：「シェオル」とは墓、すなわちすべての死者が行く場所を意味します。この詩的な表現は、その人口が増加することを示しています。地上でどれほど食欲や欲望を持っていたとしても、彼らは自分たちよりも大きな食欲、すなわち「死」に直面することになります。そして、死の飢えは彼らに向けられているのです。

Q：イザヤ書5章15節で、なぜ謙遜な人々（あるいは「卑しい者」）について言及されているのでしょうか？

A: これは「不親切」という意味ではなく、むしろ人々が征服され、全員が低い地位に置かれることを指しています。もし私たちの国で、誰も誇り高くなく、皆が奴隷にされたために謙遜になっているとしたら、どのような状況になるか想像してみてください。私たちにとって、それは想像し難いことでしょうか？イザヤの宣教が始まった当初、彼らにとってもそれは想像し難いことでした。

Q：イザヤ書5章16節において、聖さと義との関係はどのようなものでしょうか？

A: 答えには二つの側面があります。

神は聖なるお方であり、それは神が他とは区別された存在であるということです。神は御自身の御前にある罪を滅ぼされます。また、神は義なるお方であり、公正に罰し、報いてくださいます。しかし、聖さと義に加えて、三つ目の側面として、イエス・キリストが十字架上で犠牲を払うことによって私たちの罪の代価を支払ってくださった、神の憐れみ深い愛があります。

私たちは神の聖なる民であり、罪がないわけではありませんが、罪のない者となるよう努めなければなりません。神が聖なるお方である以上、私たちも聖なる者となるよう奮闘すべきです。私たちは義にかなった行いをすべきであり、悪人に対する神の義なる懲罰を恐れる必要はありません。なぜなら、ヨハネの手紙第一4章18節にあるように、「完全な愛は恐れを追い払う」からです。

Q：イザヤ書5章16節において、人々を地獄に送ることは、神を崇めることになるのでしょうか？

A: 実は、そうです。確かに、それは神の愛に満ちた優しい側面を示すものではありませんが、裁き主としての神の正義の側面と、神の怒りの両方を示しています。ノーマン・ガイスラーがかつて言ったように、「地獄はすべてのキリスト教の教義の中で最も栄光に満ちたものです。なぜなら、それは人間が真に自由であることを証明するからです」。言い換えれば、人間には十分な責任と自由が与えられており、神は人間が地獄に値するような行いをすることさえ許しておられるのです。

ここで、神を尊ぶということに関して見過ごしてはならない点があります。神を尊ぶということは、神を美化し、神の慈しみや愛という側面だけを示すことではありません。神を尊ぶということは、神の慈しみと厳しさの両方を含めた全体像を示すことを意味します（ローマ人への手紙11:22 ）。

Q：イザヤ書5章18～19節では、どのようなことが述べられているのでしょうか。

A: 「神が早く来られることを願う」と言いながら、不義な行いをしている者たちには災いが降りかかります。言い換えれば、彼らは自分の願いに注意を払うべきだということです。

Q：イザヤ書5章21節において、「自分の目には賢い」と自負することの、具体的にどのような点が問題なのでしょうか？

A: 神がそれを好まれない理由が他に何一つなかったとしても、それだけでも十分な理由となります。しかし、他にも多くの理由があります。自分がすべてを知っていると思い込み、それを誇りに思っている小学生に出会ったと想像してみてください。小学生の知識は、私たちの知識が神の知識に及ばないのとは対照的に、大人の知識により近いものです。

箴言30章8～9節もまた、人々が自分には十分あると思い込むと、「主とは誰か」と言って神を否定する傾向があることを示しています。

Q：イザヤ書5章22～23節にある、「強い酒を混ぜる達人」という比喩は、どのような意味でしょうか。

A：彼らは酒を調合する達人であり、その専門知識を誇りに思い、他の人々もその能力を称賛していました。自分が何を誇りに思っているか、また他の人々が何を称賛しているかに、よく注意を払ってください。

Q：イザヤ書5章23節において、人々は賄賂を受け取って、どのように悪人を正当化しているのでしょうか。

A: マフィアの弁護士や一部の刑事弁護人にとって、聖書にはまるで彼らのために特別に書かれた聖句があるかのようです。裁判、買収の決定、合併、政治、その他の状況において、人々は有罪者を釈放したり、軽い処分で済ませたり、責任を別の当事者に転嫁したり、本来は共有されるべき責任を一方の当事者に押し付けたりすることがあります。

Q：イザヤ書5章24節において、人々はどのようにして神の御言葉を軽んじることができるのでしょうか。

A: それには様々な方法があります。

無視：聖書の教えを単に無視する人もいます。彼らの功績として言えるのは、少なくとも聖書に従わないという点については正直であるということです。

聖書の教えを嘲笑すること。これは、ある人が反抗的に自分のやり方で物事を行う場合に見られます。

言葉の意味を再定義する。そうすれば、聖書に従っていると言いながら、信じたくない部分は単なる比喩や文化的なものだと主張できます。聖書の一部の箇所は比喩的であったり、特定の時代にのみ当てはまるものであるため、この主張は説得力があるように聞こえるかもしれません。誰かが誠実に聖書を正しく解釈しようとしているかどうかを見分ける方法は、その人が原著者の意図を理解しようとしているかどうかです。

縮小：一部のキリスト教リベラル派は、聖書は神の言葉そのものではないが、その中に神の言葉が含まれていると主張します。彼らがこれを意味するのは、もし聖書の一部に同意すれば、その部分があなたにとっての神の言葉になるということです。もしある部分に同意できない場合は、それに従う必要はないということです。

補足：一部の人々、特にカトリック教徒や一部のカルト団体は、聖書は良いものであるが十分ではないと主張します。彼らは、聖書と同等の権威を持つ追加の権威や教えが必要であると考えています。

置き換え：聖書の内容を補足したり追加したりすると主張する人々のうち、実際には、神が教えられたことに代わって自分たちの伝統を置き換えている者もいます。イエスは、マルコによる福音書7章9節から13節において、ファリサイ派の人々が「コルバン」という伝統を用いてこれを行っている例を挙げられました。

Q：イザヤ書5章26節において、なぜ神はここで旗を掲げられるのでしょうか？

A：それは遠くからでも見えるもので、「こちらへ来い」と告げるものです。言い換えれば、神はアッシリア人やバビロニア人からなる強力な軍勢を、イスラエルの地に対して引き寄せるということです。

Q：イザヤ書5章26節とゼカリヤ書10章8節において、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、神が「ヒス音を立てる」というのは不適切なのでしょうか？

A: 実際、イザヤ書5:26 では、「ヒス」ではなく、人や動物を呼び寄せる際の「口笛」を吹くという意味です。 イザヤ書5:26 には、「［神は］地の果てにいる者たちに向かって口笛を吹かれる」とあります。同様に、ゼカリヤ書10:8には、「わたし［神］は、彼らを集めるために口笛を吹く」とあります。神が誰かを呼び、その者が来て神の命じることを行わなければならないというのは、神にとって不適切なことではありません。

Q：イザヤ書5章27～28節にある「この軍隊」とは、バビロニア人を指しているのでしょうか、それとも『ヨハネの黙示録』に登場する軍隊を指しているのでしょうか？

A: これは主に、当時のバビロニア軍を指しています。

Q：イザヤ書5章29節にある、「それを連れ去り、誰もそれを救い出すことができない」とは、どういう意味でしょうか。

A: 一部の訳では、獲物が「無事に」連れ去られるとあります。これは、獲物が無事だったという意味ではありません。これは、捕食者が死んだ獲物を他の者たちから遠ざけて連れ去ったことを意味します。ここでの「若い獅子」とは、子獅子ではなく、むしろ全盛期の獅子を指しています。

Q：イザヤ書6章1節において、イザヤは実際にその場にいたのでしょうか、それとも幻を見ていたのでしょうか？

A: イザヤが物理的に別の場所に移動していた可能性はありますが、これらの節にはそのようには書かれていません。単にイザヤが見たものについて述べられているだけですので、おそらく彼は幻を見ていたのでしょう。『NIVスタディ・バイブル』（p.1025）も、これはおそらく幻であったと述べています。

Q：イザヤ書6章1節において、イザヤの時代の文化はどのようなものでしたか？

A: それは失望に満ちた時代でした。少なくとも当初は繁栄の時代でしたが、その繁栄によって、人々は神に対する見方が薄れ、神を必要とする気持ちも薄れてしまっていたのです。

ウジヤ王は紀元前740年／739年に亡くなりました。その後の5年間、アッシリアのティグラト・ピレセル3世が征服を続けていました。 ユダの王たちの多くは悪かったものの、中には善き王もおり、神の命令に従った者もいました。ウジヤ王はそのどちらでもありませんでした。彼は神に仕え、神に従っていましたが、歴代誌第二26章16～21節が示すように、やがて高慢に駆られてしまいました。しかし、王（小文字のk）は亡くなりましたが、「王」（大文字のK）は依然として生きておられ、御座に就いておられました。

Q：イザヤ書6章1節は、フラッシュバックなのでしょうか？

A: 1章から5章の前にあったイザヤの召命へのフラッシュバックである可能性はありますが、必ずしもそうである必要はありません。神は、ほとんどの預言者に天の幻を与えずに、説教する言葉を授けられました。神はイザヤを用いて預言させ、イザヤがそれに従った後に、天の幻と天からの使命を与えられたのかもしれません。

また、アモス書7章14～15節においても、アモスが神から預言者として召された時の出来事を振り返るのは、その書の終わり近くになってからのことです。

Q：イザヤ書6章1節において、玉座に座っておられるのは父なる神でしょうか、それとも御子でしょうか？

A: 聖書には明記されておらず、クリスチャンたちの間でも意見が分かれていますが、以下の事実を観察することができます。

黙示録5章1～8節では、玉座に座しておられる神聖な御方は、イエス・キリストとは別の人物です。

ヨハネによる福音書12章41節によれば、イザヤはイエスの栄光を見ました。ヨハネは、イザヤ書6章10節および53章1節の文脈の中で、このように述べています。

Q：イザヤ書6章1節から13節は、なぜイザヤ書1章から12章の中に挟まれているのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、イザヤ書6章は、イザヤ書1章から12章における中心的な山場のようなものであることがわかります。イザヤ書1章から5章は比較的一般的な内容や背景の説明であり、イザヤ書7章から12章は道徳的かつ歴史的に具体的な内容です。イザヤ書7章から11章では木が切り倒されますが、イザヤ書11章1節とイザヤ書6章13節では、まだ生きている切り株が残されています。

Q：イザヤ書6章1節において、なぜイザヤは神殿にいたのでしょうか。彼は祭司だったのでしょうか。

A: 考えられる答えは3つあります。

a) イザヤは祭司かレビ人であった可能性がありますが、この節だけではそれを裏付けることも否定することもできません。

b) イザヤは、すべてのユダヤ人が立ち入ることができた神殿の一般の中庭にいた可能性があります。

c) 神が幻の中でイザヤを神殿の敷地へと導かれた可能性があります。

Q：イザヤ書6章2節には、6つの翼を持つセラフィムがいくついましたか？

A: イザヤ書には明記されていません。しかし、セラフィム（＝セラフ）が『ヨハネの黙示録』4章6～9節に登場する六つの翼を持つ四つの生き物と同じものであるとすれば、4体いたことになります。

Q：イザヤ書6章2節に登場するセラフィムは、エゼキエル書1章5-25節、9章3節、10章1-22節、41章18節のケルビムや、黙示録4章6-9節の四つの生き物と同じものなのでしょうか？

A: キリスト教徒の間には二つの見解があります。

いいえ。もしそれらが同じものであるならば、聖書は一つの言葉しか用いなかったでしょう。聖書は二つの言葉を用いているため、私たちも同様にすべきです。『カイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第7巻第1部191ページをご参照ください。これは、『1001の聖書の疑問への答え』338ページによると、スコフィールドの見解です。

はい。これらは非常に特異な存在であり、いずれの記述も他の記述と矛盾する点はありません。また、エゼキエル書41章18節のケルビムは、人間の顔と若い獅子の顔を持って現れています。

Q：イザヤ書6章5節で、イザヤはなぜあのような反応を示したのでしょうか？

A: イザヤは神を見て大いに喜んだわけではありません。むしろ、イザヤは純粋な恐怖に打ち震えていたのです！ 彼は、自分が「汚れた唇を持つ者」であり、汚れた唇を持つ民の中に住んでいることを知っていました。しかし、他の人々とは異なり、彼はそれを告白し、認めたのです。

この章は、偉大な美しさと大きな恐怖が奇妙に並置されている箇所です。主を目にして強い反応を示した人々の他の例としては、ヨブ記42章5～6節、ルカによる福音書5章8節のペテロ、そしてヨハネの黙示録1章17節のヨハネが挙げられます。

Q：イザヤ書6章3節で、「聖なる方」という賛美がなぜ三度繰り返されているのでしょうか。

A: 答えは二つあります。

a) ヘブライ語では、言葉を繰り返すことでそのものの最上級を表す習慣がありました。これについては、ワシントン州ワラワラの住民に尋ねてみてください。「ワラ」はインディアン語で「水」を意味し、ワラワラとは「多くの水がある場所」を指していました。しかし、イザヤ書第6章では、「聖なる」という言葉が三度繰り返されています。

b) これは、神の三位一体――父、子、聖霊――を微妙に示唆している可能性があります。カエサレアのエウセビオス（西暦318-325年）、 アレクサンドリアのアタナシウス（ニカイア公会議後）、ニッサのグレゴリウス、ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）、『使徒憲章』、ストリドンのヒエロニムス、アレクサンドリアのキリル（西暦444年頃）、『カイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第7巻第1部193ページなどが説いたように。 しかし、ジョン・カルヴァンや『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1044は、この見解に同意していません。

Q：イザヤ書6章6～7節において、なぜセラフィムは燃える炭をイザヤの唇に当てたのでしょうか？

A: まず背景を説明し、その後で答えを述べます。『イザヤ書』には多くの驚きがあります。イザヤ書1章から2章では、民が神の法廷で裁かれ、判決の後に「赦された」という宣言が下されます。イザヤは、自分は不浄な唇を持つ民の中に住む、不浄な唇を持つ者であると述べました。 では、なぜセラフィムが燃え盛る炭をイザヤの唇に近づけたのでしょうか。唇を焼き尽くすためでしょうか？――いいえ、清めるためです。「セラフィム」という言葉は、「燃える」または「燃やす者」を意味する「セラプ」に由来するため、セラフィムが熱い炭を手に取ること自体は何の問題もありません。答えはイザヤ書6章7～8節にあります。その答えには二つのポイントがあります。

イザヤ書6章7節――イザヤの罪を取り除くためです。イザヤは、自分が「不浄な唇を持つ者」であることを告白しました。それが悪口であったのか、人を落胆させる言葉であったのか、あるいは皮肉であったのかは分かりませんが、いずれにせよ、それは神の言葉を語る預言者としての資格を著しく損なうものでした。イザヤは、唇が清められるまで、言葉を語らなかったか、あるいは語ることを許されなかったことにご注目ください。

イザヤ書6章8節――「不浄な唇を持つ者」を、緊急かつ重要なメッセージを宣べ伝える神の代弁者とするためです。

もし、ご自身が神の奉仕の分野に適さないような欠点を持っていると感じているなら、その通りかもしれません。しかし、それでも神はあなたを赦してくださるだけでなく、清めてくださるのです。実際、神は、かつては不向きだった分野でさえ、あなたが立派に奉仕できるよう召してくださることもあるのです！

Q：イザヤ書6章8～9節は、イザヤが預言者としての歩みを始めたきっかけだったのでしょうか。もしそうではないとしたら、なぜイザヤ書1章から5章にかけて、それ以前に預言を語っていたのでしょうか。

A: ある時点でキリストを受け入れた人が、その後、その関係や奉仕を大いに深める「山頂での体験」をすることもあります。イザヤ書1章から5章は、イザヤのその後の奉仕の概要を示していますが、イザヤが幻を見、神がイザヤ書6章8～9節で「今、このメッセージを宣べ伝えなさい」と命じられる以前に、イザヤがこれらのことを預言していたとしても、何ら不自然ではありません。イザヤがそうであったように、私たちの焦点を研ぎ澄ますためには、時に恐ろしい体験が必要になることもあるのです。

Q：イザヤ書6章9～10節において、神はイザヤに何を宣べ伝えるよう命じておられるのでしょうか？

A: これは非常に奇妙な命令です。イザヤは、人々に「理解してはならない」「心を硬くせよ」「霊的な盲目になれ」と告げるよう命じられているのです！しかし、イザヤ書6章9～10節において、神は目的を述べているのではなく、むしろその結果について語っておられるのです。

イザヤが宣べ伝えたメッセージは、シンプルなものでした。実際、イザヤ書28章9～10節では、イザヤは幼稚園の先生にしか向いていないと批判されています。ここから私たちが学ぶべき教訓は、メッセージをシンプルに保てば、人々はそれを理解し、記憶に残しやすくなるということです。 少なくとも福音書の著者たちはこのことを覚えていたようで、マタイによる福音書13章14～15節、マルコによる福音書4章10～12節、ルカによる福音書8章10節、そしてヨハネによる福音書12章39～41節で引用されています。

Q：イザヤ書6章9～11節において、イザヤは神に召され、神の方法で神の御業を行っていたわけですが、イザヤは自分の奉仕がどれほど成功すると期待できたのでしょうか？

A: 素朴に考えれば、きっと成功するだろうと思うかもしれません。しかし、神はイザヤ書6章9～11節で、民は概して悔い改めないだろうと預言者に告げられました。エレミヤ書1章18～19節やエゼキエル書2章4～7節でも、他の預言者たちに対し、戦わなければ大きな成功は望めないだろうと告げられています。

Q：イザヤ書6章10節について、この節のどのような点が興味深いでしょうか。

A：文体の達人であるイザヤは、ここでキアズムを用いています。彼はまず「心、耳、目」について語り、次に「目、耳、心」について語っています。

Q：イザヤ書6章11～13節において、ここでは具体的に何が述べられているのでしょうか。

A: 民は、この壊滅的な懲罰が下されるまでは、無感覚なままであるでしょう。イザヤは、これがいつ始まるのかと問うてはいません。なぜなら、民の心はすでに頑なになっていたからです。むしろ、イザヤの問いは、この裁きがいつ終わるのかという点にあり、そこには、その裁きがいかに厳しいものになるかが暗示されています。余談ですが、（捕囚以前の）ユダヤ人／イスラエル人と（捕囚以後の）ユダヤ人との間には、一つの重要な違いがあります。 イスラエル人は頻繁に偶像崇拝に走りましたが、ユダヤ人は決してそうしませんでした。イザヤ書5:13 には、神の民が知識の欠如のために捕囚となるだろうと記されています。

Q：イザヤ書6章12～13節において、神がイザヤに与えられた答えにはどのような意味があるのでしょうか？

A：イザヤは、死ぬか、あるいは裁きが下るまで預言を続けることになっていました。しかし、裁きの後にも、民の残りの者たちが残されることになっていました。

Q：イザヤ書6章13節にある「テレビンツの木」とは何ですか？

A：テレビンツの木は、高さ25フィート未満で枝を広げる木です。その学名はPistacia terebinthusのpalaestina品種です。

Q：イザヤ書6章13節において、イスラエル人とユダヤ人は、どのようにして樫の木とそのドングリに例えられているのでしょうか？

A: 樫の木は切り倒されることがありますが、その切り株から新しい芽が伸びることがあります。親木が死んでも、ドングリから新たな樫の木が育ち、生き続けることができます。

Q：イザヤ書6章13節において、パレスチナには何種類の樫の木がありますか？

A: パレスチナには、オーク属（Quercus）の種が約24種あります。その中には、イレックス、コッキフェラ（ケルメスオーク）、パレスティナ、セシリフローラ、ルシタニカ、エギロプス、セリスなどが含まれます。

Q：イザヤ書7章1節から17節において、ここでの構成はどのようなものでしょうか？

A：これはキアズムです。

7:1-2 ダビデの家が脅かされています。

- 7:3-6 イザヤの息子たちと、シリア・サマリア同盟の計画

- - 7:7-9 主による安心の御言葉

- - - 7:10-12 イスラエル人の不信仰

- - 7:13-15 主による裁きのしるし

- 7:16 処女から生まれる子、そしてシリア・サマリア同盟は滅ぼされる

7:17 ダビデの家は滅ぼされる

より広い意味において、イザヤ書7章から12章は「インマヌエルの歌」と呼ばれています。

Q：イザヤ書7章2節において、ここでの「エフライム」とは誰のことですか？

A: ヤコブのこの息子の名は、北部で最大の部族となりました。これは、北部王国全体を指す代名詞でした。アッシリア王ティグラト・ピレセル3世は、シリア（アラム）とサマリアの連合軍を打ち破りました。彼はダマスカスを占領しただけでサマリアまでは占領しませんでしたが、軍事力としてのサマリアは粉砕されました。

Q：イザヤ書7章3節の「シェアル・ヤシュブ」とは誰のことですか？

A: これはイザヤの息子です。その名前の意味は「残された者たちが帰ってくる」です。

Q：イザヤ書7章4節で、イザヤはアハズに具体的に何をするよう告げているのでしょうか？

A: 英語の「落ち着いて、静かにしなさい」という表現は、アハズが冷静さを保ち、何もしないべきであることを意味しています。アハズには三つの選択肢がありました。アハズは、1）シリアとサマリアと同盟を結ぶ、2）アッシリアと同盟を結ぶ、あるいは3）中立を保つ、という選択肢でした。 イザヤは基本的に3番目の選択肢を取るよう勧めていましたが、アハズは代わりに2番目を選びました。言い換えれば、彼は神による安全よりも、アッシリア王による安全を選んだのです。バリー・G・ウェッブが『イザヤ書のメッセージ』（p.64）で述べているように、「神を信頼する代わりに私たちが頼るものは、いずれ私たちに背き、私たちを食い尽くしてしまうでしょう」。

Q：イザヤ書7章5～6節、9節において、ペカ王を名前で呼ばず（イザヤ書7章1節を除く）、単に「レマリアの息子」としてのみ言及していることには、どのような意味があるのでしょうか。

A: これには、二つの理由から軽蔑の意が込められている可能性があります。ペカはイスラエルの正当な王ではありませんでした。ペカはペカヤを暗殺して王位についたのです（列王記下15:23 -30）。歴代誌第二28:6によると、ペカはユダの民12万人を殺害しました。ペカは20年間在位しましたが、列王記下15:30にあるように、その後ホシェアによって暗殺されました。 また、タベエルの息子も、ダマスカスで王位を簒奪した可能性があります。イザヤは、彼らがあまりにも取るに足らない存在であったため、その名前すら言及していないことを強調しています。この二人は、2年以内に亡くなることとなりました。

Q：イザヤ書7章8節で、イザヤは65年についてどのような預言をしているのでしょうか？

A: イザヤはこの預言を紀元前734年頃に述べました。紀元前734年、アッシリア人はペリシテと海岸地帯を征服しました。紀元前732年、アッシリア人はダマスカス、トランスヨルダン、ガリラヤ、メギドを征服しました。 紀元前722年、その約12年後、北王国は征服され、イスラエル人の大半は追放され、少数の他民族が移住させられました。しかし、紀元前669年（紀元前734年から65年後）、次の王エサルハドンは、さらに多くの人々をイスラエルに呼び寄せました。

紀元前701年、アッシリア軍はエルサレムを包囲しましたが、神はエルサレムをアッシリア軍から救い出されました。このことについては、『列王記第二』18章から20章に詳しく記されています。そして最終的に、神はメシアが十字架上でなされた贖いの死を通して、ご自身の民を永遠に救い出されました。

Q：イザヤ書7章8～9節において、ここでの文学的構成はどのようなものでしょうか。

A: 以下の構成となっています：

A1：アラムの首はダマスカスです

- B1: ダマスカスの頭はレジンです

-- C1：65年以内に、エフライムは民として打ち砕かれるでしょう

A2: エフライムの頭はサマリアです

- B2: そして、サマリアの頭はレマリアの息子です

-- C2: もしあなたが信仰にしっかりと立ち続けなければ、まったく立ち続けることはできません。

このような文体は、優れた詩であるだけでなく、個々の行が追加されたり削除されたりしていないことを示しています。

Q：イザヤ書7章10～11節において、なぜアハズはこの場所でしるしを求めるよう言われたのでしょうか。

A: 神はアハズに、神からのしるしや奇跡を求めるよう招かれました。アハズは、おそらく申命記6章16節のことを考えて、それを求めることを拒みました。しかし、イザヤの求めは、神が真の神であることを証明するためのしるしではなく、ギデオンの場合と同様に、これが神の御心であることを確認するためのものだったのです。しかし、アハズは神の御心を顧みずに自分の計画を立ててしまっていたため、求める気にはなりませんでした。

その代わりに、アハズはしるしを求めることを選ばなかったため、彼が見るべき印象的なしるしは与えられませんでした。その代わり、神はこの預言を二重に成就させてくださいました。ここでの「女」という言葉は、「若い娘」あるいは「処女」と訳すことができます。 イザヤの妻が子を授かり、この預言は直ちに成就しました。しかし、この誕生には特に奇跡的な点はないように思われます。数世紀後、イエスは処女から生まれました。

この言葉を「処女」と解釈することが「キリスト教による創作」ではないことは証明可能です。なぜなら、キリストの誕生より数世紀前に書かれたギリシャ語のセプトゥアギンタ訳では、この言葉が「パルテノス（parthenos）」、すなわち「処女」と訳されていたからです。懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.532）はこの点を指摘しておらず、代わりに、キリスト教の見解は欽定訳聖書での訳語に基づいていると誤って述べています。 （その後、781ページで、アシモフ氏はこの言葉を「処女」と訳す慣習がマタイによる福音書に遡ると誤って述べていますが、セプトゥアギンタ訳ではそれよりずっと以前からこの言葉が使われていました。）

Q：イザヤ書7章10～12節において、アハズは「尋ねよ」と言われたにもかかわらず、尋ねようとしなかったのでしょうか？

A: 表面的には、アハズは神を試すことで罪を犯したくなかったように見えます。しかし、神がイザヤを通して彼に尋ねるよう命じられたとき、アハズは神に従っていませんでした。

アハズは自分の心の内を知っていました。おそらく、この状況において神が働いてくださると信じる信仰が彼にはなく、信仰が求められる状況に置かれることに居心地の悪さを感じていたのかもしれません。

もし私たちが同じような状況にあるなら、働きをなさるのは私たちではなく、神様であることを忘れないでください。

アハズは頭では神を信じていました。しかし、この時点では、神が自分を救ってくださると信頼してはいませんでした。イエスが語られた「四つの土」のたとえ話の中で、キリストは、信じるものの、苦難や迫害のさなかに信仰を捨ててしまう人々について言及されました。これは、外見上の敬虔さと内面の偽善の好例です。しかし残念ながら、アハズだけではありません。

Q：イザヤ書7章13節において、アハズはどのようにして神を疲れさせていたのでしょうか。また、今日の人々はどのようにして神を疲れさせているのでしょうか。

A: アハズが神を疲れさせていただけでなく、ダビデの家、すなわちユダの王たちも、神を疲れさせていました。彼らは神に従っているふりをしていたものの、心の中では神に従っていませんでした。

今日、神は、口先だけで神を敬いながら、心は神から遠く離れている人々に対して、うんざりされることがあります（マタイ15:8-9、イザヤ29:13）。

Q：イザヤ書7章14節および8章8節にある、「インマヌエル／エマニュエル」（「神は我らと共におられる」または「神は我らと共にいる」という意味）は、イエス・キリストを指しているのでしょうか？

A: はい、マタイによる福音書1章20～23節によればそうです。また、ウガリットの文献でも、王族の誕生を告げる際に同様の表現が使われています。ちなみに、「エル」は名前の構成要素として一般的でしたが、エマニュエルという語が名前や称号として聖書に登場するようになったのは、この箇所が初めてです。テルトゥリアヌスも、『マルキオン反駁』第3巻第12章（西暦207年）でこの点について論じています。

歴史的な補足として、これらの箇所を弁証論に用いた初期のキリスト教徒の一人に、リヨンのイレネウスがいらっしゃいます。『異端反駁』p.452（西暦182～188年頃執筆）にその記述が見られます。また、オリゲネス（西暦225～254年）も、『ケルソス反駁』第1巻第36章p.411において、これをメシア的なものとして言及しています。

Q：イザヤ書7章14節では、メシアは「インマヌエル」と呼ばれることになっているのに、なぜルカによる福音書1章31節では「イエス」と呼ばれているのでしょうか？

A: ある中国のクリスチャンがこの点について非常に困惑していましたが、彼に与えられた答えは以下の通りです。

あなたが生まれたとき、どのような名前を付けられましたか？　それはあなたの中国名でしたね？　さて、アメリカでは、同僚たちはあなたを何と呼んでいますか？　それはあなたの英語名ですよね？　これと同様に、メシアの本来の「出生名」は「イエス」です。しかし、イエスは神であり、「インマヌエル」、すなわち「私たちと共におられる神」という称号を持っています。

Q：イザヤ書7章14～16節は、アッシリアの王、ヒゼキヤ、それともイエスについて言及しているのでしょうか？

A: これは、二重の成就を持つ預言の一例です。まず第一に、ここでの「あなた」を表すヘブライ語は複数形です。この預言は、おそらく当時の誰か、おそらくイザヤの（自然妊娠による）息子を指していると同時に、イエスの処女降誕も指していると考えられます。ここでの「処女」という言葉は興味深いものです。ヘブライ語には処女を表す言葉が二つあります。 あるヘブライ語（betulah）は、「男性と性関係を持ったことがない」という意味のみですが、ここではその言葉は使われていません。使用された言葉（almah）には二つの意味があります。すなわち、「男性と性関係を持ったことがない」という意味と、一般的な「若い乙女」という意味です。後者の言葉も「処女」として理解されていたことの証拠として、旧約聖書のギリシャ語訳である『セプトゥアギンタ』では、処女のみを意味する「parthenos」という言葉が用いられています。 『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）p.267-268 でも、聖書の中でヘブライ語の「アルマ（almah）」が7回使用されていますが、そのすべてが、性行為をしたことのない若い乙女を指していることが指摘されています。

歴史的に見ると、テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』第3巻第13章（西暦207年）がこの異議に答えています。彼は次のように述べています。「しかし、若い女性の妊娠や出産といった日常的な出来事からは、しるしの性質を持つものは決して生じ得ないという考察によって、彼らの主張は反駁されます。処女の母こそが、神によってしるしとして提示されたとみなされるのは当然のことです……」

Q：イザヤ書7:14-16において、ヘブライ語の「ハ・アルマ（ha almah）」は「若い乙女」と「処女」の両方を意味し得るにもかかわらず、なぜマタイ1:23 では、イザヤ書7:14-16が「処女が息子を産む」ことについて語っていると述べられているのでしょうか。それはイザヤの時代には成就されなかったのでしょうか。

A: 多くの預言には二重の成就があります。特に、イザヤ書7章14～16節では、ヘブライ語の「アルマ（almah）」という語が使われており、これは「若い乙女」または「処女」と訳すことができます。これは、出エジプト記2章8節で、その両方の性質を持っていた幼子ミリアムについて使われているのと同じ語です。 「処女」を表す別のヘブライ語「ベトゥラ（betulah）」（アッカド語の「バトゥルトゥ（batultu）」に類似）もありましたが、ここでは使用されていません。この預言は紀元前735年に与えられ、シリアは紀元前732年に滅ぼされ、その12年または13年後、アッシリアがイスラエルを滅ぼし、民を捕囚として連れ去ったことで、この預言は成就しました。

「ベトゥラ」が使われなかった理由の一つは、古代の用法において、この言葉が必ずしも「処女」を意味していたわけではないからです。例えば、ヨエル書1章8節やエレミヤ書25章では、ベトゥラは「既婚の女性」を意味しています。

この預言は、処女懐胎についても言及していました。そのように理解されていたことの証拠として、キリストの降誕より100年以上前に翻訳されたセプトゥアギンタでは、この語を「パルテノス（parthenos）」と訳しており、これは「処女」を意味するほかありません。したがって、セプトゥアギンタの翻訳では両方の意味を訳し分けることはできませんでしたが、ユダヤ人の翻訳者たちが「処女」という意味を完全に受け入れていたことを証明しています。

また、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）の300～302ページには、次の3つの決定的な指摘があります：

a) 「あなたたち」は複数形です。これは、そのしるしがアハズだけではなく、ダビデの家全体に対するものであることを意味します。

b) 「アルマ（'almah）」という言葉は、若い乙女または処女のいずれかを指すことができますが、既婚の女性を意味する例は一つもありません。

c) 「アルマ」の前に定冠詞（ハ・アルマ）が付いていることから、これは「その処女／若い乙女」と訳されるべきです。

Q：イザヤ書7章14～16節において、この預言の直後の成就は、アハズの息子ヒゼキヤの誕生であった可能性はありますか？

A: いいえ、その理由は、預言がなされた当時、ヒゼキヤはすでに生まれており、およそ10歳だったからです。

Q：イザヤ書7章14節において、この時に産みの苦しみにあえいでいた女性は誰だったのでしょうか？

A: この預言には二つの成就があります。究極の成就は、イエスの母であるマリアです。

イザヤの妻である可能性はありません。なぜなら、イザヤの妻はすでに子供（シェアル・ヤシュブ）を産んでおり、処女ではなかったからです。また、イザヤの子供はインマヌエルとは名付けられていませんでした。一方、これはイザヤの第二の妻として婚約していた女性を指している可能性があります。なぜなら、イザヤの最初の妻は、シェアル・ヤシュブが生まれた直後に亡くなったと推測されるからです。

結論：今日、私たちには、その息子がヒゼキヤではなかったこと以外、直近の成就におけるその女性が誰であったかを特定することはできません。しかし、マタイによる福音書1:23 に記されているように、究極の成就はマリアとイエスによってもたらされました。

Q：イザヤ書7章15節は、「責任能力の年齢」という概念を裏付けるものなのでしょうか？

A: それを裏付けてはいますが、証明しているわけではありません。子供によって異なりますが、善悪を区別できるようになる年齢があります。ローマ人への手紙4:15 には、罪は依然として生じますが、それが間違っていることを認識できなかった場合には、過ちとして数えられないことが示されています。

多くのクリスチャンは、意図的な罪を犯していない赤ちゃんや幼い子どもが亡くなった場合、イエス様を通して天国に行くと考えています。彼らの本性を清め、意図しない罪を赦すためには、依然としてイエス様が救い主として必要とされているのです。

別の見解としては、死後直ちに、イエスを受け入れるか拒むかを知る知識を持たずに亡くなった人々には、もし生きていたならば下したであろうのと同じ決断を下す機会が与えられるというものです。この見解を裏付ける根拠（ただし決定的な証拠ではありません）は、ペテロの手紙第一3:19 -20 およびペテロの手紙第一 4:5-6 に見られます。

第三の見解は、千年王国期間中に義人も不義人も共に復活することから、それまで機会がなかった人々も、その時に機会が与えられるというものです。千年王国については、ヨハネの黙示録20章2節から11節にお読みいただけます。

Q：イザヤ書7:20において、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、神を「理髪師」と呼ぶことは不適切なのでしょうか？

A: イザヤ書7:20 では、神が「理髪師」であると具体的に述べているわけではありませんが、比喩的に、神がアッシリア人に不敬虔なイスラエル人の髭を剃らせる、という意味です。

「顔」には二つの「意味」があります。1）かみそりはきれいに剃り上げるものであり、アッシリア人の刃が皮膚のすぐそばに迫ることで、彼らは危うく難を逃れることになるでしょう。2）その文化において、サムエル記第二10章4節が示すように、本人の意思に反して男性のひげを剃ることは侮辱とされていました。その国はアッシリア人によって屈辱を受けることになるのです。

Q：イザヤ書7章21～25節において、ここでは具体的にどのようなことが預言されているのでしょうか。

A: これは、イスラエルにおける漸進的な気候変動を指しています。灌漑のない今日のイスラエルは、キリスト以前の時代よりも乾燥しているでしょう。

Q：イザヤ書8章1節～9章4節において、この部分の構成はどのようなものですか？

A: 構成はかなり複雑で、四つの預言と二つの考察が含まれています。

暗黒の時代の預言

イザヤ書8章1節～4節　第一の預言：略奪が早く、破壊が早い

イザヤ書 8:5-10 第二の預言：穏やかな川か、荒れ狂う川か

イザヤ書 8:11-15 第三の預言：つまずきの石

イザヤ書 8:16-18 省察：預言の言葉を心に留め、希望を持って待ちましょう

イザヤ書 8:19-22 黙想：偽預言者を無視し、神の御言葉に耳を傾けましょう。

その後、光の時代に関する預言

イザヤ書 9:1 黙想：もはや暗闇はありません。夜明けが訪れます

イザヤ書 9:2-7 第四の預言：暗闇の中を歩む者たちは、大いなる光を見た

Q：イザヤ書8章1節にあるこの言葉は、「巻物」と訳すべきでしょうか、それとも「板」と訳すべきでしょうか？

A：ここでのヘブライ語「ギラヨン（gillayon）」は、単に大きくて平らな書き物を指す言葉ですので、どちらの訳も可能です。おそらく大きな看板だったと思われます。

Q：イザヤ書8章1～4節において、なぜイザヤは自分の息子に「マヘル・シャラル・ハシュ・バズ」という名前を付け、その名前を書き留めさせたのでしょうか？

A: この名前は「略奪が速い、戦利品が速い」という意味であり、ダマスカスとサマリアのすべての富がアッシリアへと持ち去られることを示しています。これは聖書の中で最も長い人名です。彼は、あたかも所有権証書であるかのように、その名前を神殿に書き記させました。神を代表するイザヤは、ダマスカスとサマリアの富の所有権を、正式にアッシリアに移譲しているのです。 イザヤ書第7章の出来事は、アハズ王が、サマリアとダマスカスを支援するか、アッシリアに助けを求めて両国に対抗するか、あるいは中立を保つかという決断を下す前の時期であったようです。一方、イザヤ書第8章の預言が語られた時期は、アハズ王がアッシリアと手を組むという決断を下した後であったようです。

時には、敵や、今対処すべき巨大な問題のように見えるものが、あなたが何もせずとも、まもなく消え去ることがあります。a）静かにする、すなわち過剰反応しないべき時と、b）緊急に介入して問題に対処すべき時を、どのように見分ければよいのでしょうか。こここそ、神の導きが必要なところです。しかしそれ以上に、私たちは神の平安も必要としています。 いかなる危機、あるいは一見危機と思われる状況においても、4つのステップがあります。1）祈ること、2）神が私たちに望んでおられることを行うこと、3）話し合う必要がある相手とコミュニケーションをとること、そして4）結果を神に委ねることで、そのことについて平安を保つことです。エステル記4章16節でエステル王妃が言ったように、「もし私が死ぬなら、死ぬのです！」

Q：イザヤ書8章2節と列王記下16章10～16節に登場するこのウリヤについて、どのようなことが分かりますか？

A：このウリヤは祭司であり、ダビデの時代に殺された兵士ではありません。彼は、ユダの王アハズのもとで、ダマスカスの異教の神々を礼拝に組み入れるよう神殿の礼拝を変えたことから、どうやら大祭司であったようです。詳細については、列王記下16章10～16節をお読みください。

Q：イザヤ書8章3節に登場する「女預言者」とは誰のことですか？彼女も預言をしたのでしょうか？

A: これはイザヤの妻のことです。彼女が預言をした可能性もありますが、「女預言者」と呼ばれたのは、預言者の妻であったからである可能性が高いと考えられます。

Q：イザヤ書8章6節にある「シロアの水」とは何ですか？

A：「シロアムの泉」とも呼ばれるこの泉は、エルサレムの水源となっていた、人知れず穏やかに流れる地下の泉でした。この命を支える小川は、ユーフラテス川の激しい洪水とは対照的に描かれています。 ヘブライ語のヨシュア記24章15節でも、ユーフラテス川は単に「川」とだけ呼ばれています。彼らはシロア（ヘブライ語で「マアス」）を「拒み」、同盟国であるアッシリアによるレジンの没落を喜び（ヘブライ語で「メソス」）ました。

Q：イザヤ書8章8節において、「インマヌエル」という言葉はイエスとどのように関連しているのでしょうか？

A: ここでの「インマヌエル」は「神は我らと共におられる」という意味であり、文脈は「神よ、我らを助けてください」という絶望的な状況です。 この聖句はイエスについて具体的に何かを語っているわけではありませんが、イザヤ書7:14 にあるメシア的預言の言葉が繰り返されていることは、私たちがどのようにして神の約束に頼ることができるかを教えてくれます。ユーフラテスの「激しい水」とは、アッシリア王国、そしておそらくバビロニア人を指しており、それらはユダを「首まで」溺れさせそうになるほどでした。

しかし、『聖書知識解説：旧約聖書』（p.1051）が述べているように、「インマヌエルという言葉は、神がご自身の契約の民を忘れておらず、彼らと共にいてくださることを、聞き手に確信させたのです」。

実際、「インマヌエル」という言葉は、イザヤ書8章1節から10節における核心となる言葉です。イザヤ書8章1節から8節aまでを読み、8節の途中で立ち止まると、この軍勢による「大洪水」があまりにも激しく、ユダが永遠に滅びてしまうのではないかという印象を受けるかもしれません。しかし、インマヌエルに関する神の約束は成就され、それによってユダが生き残ることは保証されるのです。 イザヤ書8章8節b～10節は、それまでの節とは鮮やかな対照をなしています。侵略してくる国々は打ち砕かれるでしょう。興味深いことに、そこにはユダが勝利するという約束は一切含まれておらず、ただ神の敵が打ち砕かれることだけが記されています。そして、誰が打ち砕くのかを繰り返して強調するために、イザヤ書8章10節bには、「神は私たちと共におられるからです」とあります。

Q：イザヤ書8章12節において、陰謀が関わっているかどうかをどのように見分ければよいのでしょうか？

A: 一部の人々は、世間の意見によって判断します。自分が尊敬する人々が「これは陰謀だ」と言えば、そうだと考えます。彼らが「あり得ない」と言えば、そうではないと結論づけます。この方法は、事実や証拠を欠いています。そして、おそらく彼らはそもそも気にも留めていないのでしょう。

より良い方法は、証拠を検証することですが、自分一人で行うのではなく、他の人々と共に検討することです。

1) たとえある見解がどれほど不人気であっても、それが陰謀である可能性にも、そうでない可能性にも、心を開いてください。また、どちらの結論も確信を持って判断できないという可能性にも、心を開いてください。

2) 片側だけでなく、双方のすべての証拠を集めましょう。

3) 不適切な証拠は排除しましょう。例えば、尊敬されている公人が「こうである」「そうではない」と主張しても、何の証拠も提示していない場合は、その主張を排除して構いません。 ある分野の知識が豊富で尊敬されている専門家が、別の分野について権威ある口調で語ることがよくありますが、その分野における彼らの権威は全くの偽物である場合があります。ただし、一貫した判断基準を持つようにしてください。人々は、自分が信じたいことと矛盾する証拠を、それがほぼ揺るぎない証拠でない限り受け入れないことがあります。しかし、自分の立場を支持するものであれば、薄弱な証拠や欠陥のある議論であっても受け入れてしまうものです。

4) 議論の一貫性を確認してください。例えば、中絶を支持する議論の一部（すべてではありませんが）は、出生直前の赤ちゃんを殺すこと、あるいは出生後の赤ちゃんを殺すことの正当化としても同様に通用してしまいます。また、生命尊重の立場を支持する議論の一部（すべてではありませんが）は、避妊や安全期法などに対する反対論としても同様に通用してしまいます。

5) 相手の意図を、必ずしも利益や悪意によるものと決めつけないでください。時には単なる愚かさであることもあります。あるいは、あなたが間違っている場合もあります。さらに微妙なケースとして、相手の主張の大部分は間違っているものの、その一部には正当な点が含まれていることもあります。

6) 決断を下しましょう。ただし、その決断が極端な選択肢のいずれかではない場合もあれば、どちらか一方を断固として選ぶ必要がある場合もあれば、あるいは第三の道となる場合もあります。あるいは、「分からない」という結論に至ることもあるでしょう。

時には、なぜ一部の人々が「ホロコーストは起こらなかった」「地球は平らだ」「人類は月に着陸したことがない」「ムハンマドは死んでいない」といった虚偽を信じるのか、心理学的な観点から考察することもできます。（歴史上、一部のイスラム教徒がそう信じてきましたが、彼らは全イスラム教徒の1％未満に過ぎません。）

Q：イザヤ書8章14節において、神はどのようにして「聖所」となられるのでしょうか。

A: 聖所は神聖な場所ですが、ここではそれが主なポイントではありません。むしろ、神殿は聖所であり、神は避難所であるということです。つまり、人が神を自分の聖所として避難を求める時、神はその人を守ってくださるのです。イザヤ書8章14節の最後の部分、主について言及している箇所は、ペテロの手紙第一2章8節で、キリストを指すものとして引用されています。

Q：イザヤ書8章18節の預言は、いつ成就したのでしょうか？

A: この預言は、イザヤの存命中にアッシリアがダマスカスとサマリアを征服した際の直接的な成就と、将来的な成就の両方がありました。

Q：イザヤ書8章19～20節において、占い師や霊媒師に助言を求めることの、具体的にどのような点が問題なのでしょうか？

A: 神はそうしてはならないとおっしゃいました。神がそうおっしゃった理由として、少なくとも三つの理由が挙げられます。

1. 神の摂理と導きに対する信頼の欠如です。私たちが知る必要のあることはすべて、神が教えてくださると信頼することができます。たとえそれが、私たちが知りたいと思うことすべてではないとしてもです。

2. 占い師や霊を信頼することは、自分の人生を神に委ねていないことになります。霊媒や霊を信頼することは、オカルトという悪魔的な世界への扉を開くことにもなります。

3. 最後に、人々がこのようなことを行っていたため、イザヤ書8章17節にあるように、神は彼らから御顔（そして導き）を隠しておられました。

エレミヤ書2:13 は、偶像崇拝という文脈の中で、次のように述べています。「わたしの民は二つの悪を犯した。すなわち、生ける水の泉であるわたしを捨て、自分たちで水溜めを掘った。それは、水をためることのできない、ひび割れた水溜めである。」

イザヤ書8章19節は「ささやき、つぶやく」と訳すこともできますが、皮肉を込めて「きしむ、うめく」と訳すことも可能です。

Q：イザヤ書8章19～20節は、モルモン教に関連しているのでしょうか？

A: これは、モルモン教に限らず、オカルトや死者に助言を求めるすべての人々に関係するものです。しかし、モルモン教徒に関しては、少なくとも三つの点で関連しています。

「ガラス占い」は19世紀のオカルト的な慣習であり、ガラスの中を覗くことで埋蔵金を見つけられると主張する人々がいました。これは非常に一般的であったため、ニューヨーク州ではこれを禁止する条例さえ制定されていました。ニューヨーク州パルマイラの小さな村に住んでいたジョセフ・スミス・ジュニアは、ガラス占いの軽犯罪で有罪判決を受けました。これを裏付ける裁判記録も発見されています。

「覗き石」。ジョセフ・スミスは、「ガラス占い」からさらに一歩進み、帽子の中にある石を覗き込むことで『モルモン書』を翻訳したと主張するようになりました。

モルモン教の『アブラハム書』も、古代エジプトのパピルスから、同様の方法で翻訳されたと主張されていました。現在、これらのパピルスは現存しており、言うまでもなく、ジョセフの翻訳は偽りでした。ジョセフは『エジプト語のアルファベットと文法』という書物まで執筆しており、そこでは明らかに、彼独自の「改良エジプト語」を他者に教えようとしていたようです。

Q：イザヤ書9章1節と9章2節は一連のものなのでしょうか、それともマタイによる福音書4章14～16節でこれらを併記したのは誤りだったのでしょうか？

A: イザヤ書9章1節は、両方の節をつなぐ橋渡し的な役割を果たしているため、これらは一連の箇所として扱われます。

イザヤ書9:1は、現代のユダヤ教聖書や『ニュー・エルサレム聖書』では、実際にはイザヤ書8:23と呼ばれています。確かに、イザヤ書8:22 と9:1は関連しています。なぜなら、イザヤ書8:22 では闇の中にいる人々について語られており、イザヤ書9:1ではもはや闇がないと述べられているからです。

しかし、イザヤ書8:22は、闇へと追いやられる人々について語っており、イザヤ書9:1はゼブルンとナフタリにとってもはや闇がなくなることを述べ、イザヤ書9:2-7は、闇の中にいた人々が大きな光を見るようになる様子を語っています。

興味深いことに、アシモフ氏は、暗闇の中にいた人々の暗闇が取り除かれると記されているイザヤ書9章1節が、その直後の節で「暗闇の中にいた人々が大いなる光を見る」と述べられていることとは無関係であると主張しようとしているのです。

Q：イザヤ書9章1～2節において、「異邦人のガリラヤ」が尊ばれるという預言は、どのようにして成就したのでしょうか。

A: イエスは、ガリラヤ湖の西に位置するこの地で、多くの時間を過ごされました。 このヘブライ語の表現は、「死の影」あるいは「闇の地」を意味する場合があります。この預言は、マタイによる福音書4章15～16節に従って、明確に成就しました。余談ですが、キリスト教の聖書におけるイザヤ書9章1節は、マソラ本文や現代のJPS訳などのユダヤ教の聖書では、イザヤ書8章23節と呼ばれています。とはいえ、内容は同じです。

『Litteratur-blatt des Orients』（1843年、776欄）によると、メシアが最初にガリラヤに現れるという考えは、ユダヤ教のタルムードやミドラシュにも見られます。

Q：イエスは「その肩に統治を担っていなかった」（『バハオラと新時代』p.261-262）ことから、イザヤ書9章1節、6節、7節はバハイ教のバハオラを指している可能性はあるでしょうか？

A: いいえ、イエスが再び来られる時、その肩に統治が負わされることになります。以下の理由から、これはバハオラを指すものではありません：

a) バハオラは「力ある神」とは呼ばれていませんでした（イザヤ書9章6節）

b) バハオラは、ガリラヤの人々のために、「ミディアンの日のように」（イザヤ書9:4）「重荷のくびき」を打ち砕きませんでした。

c) バハオラは統治も行っていませんし、バハイ教徒はバハオラが再び来られるとは主張していません。

d) バハイ教徒は世界を統治することを望んでいるかもしれませんが、20世紀および21世紀の政治や統治に関して言えば、彼らの「国際正義院」は全く無関係な存在です。

Q：イザヤ書9章6節において、「驚くべき方」（ヘブライ語で「ペレ」）とは、ここではどのような意味ですか？

A: まず第一に、ここでは形容詞ではなく名詞として使われています。形容詞形は「pel’i」です。このヘブライ語は、英語よりも広い意味を持っています。この二つの形は、「並外れた」「傑出した」、あるいは「壮観な」（サムエル記第二13章2節のように、良い意味でも悪い意味でも）という意味を持ち得ます。また、神のみが成し得ること、すなわち超自然的なことを意味することもあります。 実は、現代英語にも「pele’」のこの側面と非常に近い表現があります。「この世のものとは思えない」という表現です。

主の御使いがサムソンの父マノアを訪ね、マノアがその御名を尋ねたとき、御使いはマノアに対し、なぜ御名を尋ねるのかと問い返しました。それは、士師記13章18節にあるように、その御名が「理解を超えたもの」（ヘブライ語でpil’i、「驚くべき」の意）であったからです。 これは、「驚くべき」という語が天使の名前だったという意味ではなく、むしろ、その天使の名前は、人々がそれを知ることを許されていなかったか、あるいは知ることができなかったようなものだったということを示しています。

Q：イザヤ書9章6～8節は、キリストを指しているのでしょうか？

A: はい。キリストはギリシャ語で「メシア」を意味し、これは間違いなくメシアに関する預言です。なぜなら、メシアは

a) 民を治める（イザヤ書9章6、7節）

b) ダビデの王座に君臨する（イザヤ書9章7節）

c) その時から永遠に（イザヤ書9章7節）

懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（534ページ）によると、理想的な王について語られるこのような熱狂的な表現は、ヒゼキヤ王のような王の即位式を指している可能性があるとされています。しかし、イザヤ書7章から9章の預言がなされた当時、ヒゼキヤはすでに生まれており、およそ10歳でした。 興味深いことに、タルムード『バ・サンヘドリン』94aにおいて、バル・カッパラは、神はもともとヒゼキヤをメシアとし、センナケリブをゴグとマゴグにしようとしていたが、ヒゼキヤにはその資格がなかったと述べています。

Q：イザヤ書9章6節において、今日の世界は平和ではないにもかかわらず、イエスはどのようにして平和をもたらされたのでしょうか？

A: イエス様は、最初の来臨において、私たちの心に平安を与えてくださいました。戦いを止め、この世界に平和をもたらすのは、イエス様の再臨の時になってからです。もちろん、最終的には天国に平和が訪れるでしょう。

Q：イザヤ書9章6節において、イエス様が「永遠の父」と呼ばれているのに、三位一体説が真実であるというのは、どのようにして可能なのでしょうか？

A: モーダリストや「オネネス・ペンテコステ派」の人々は、しばしばこの異議を唱えます。イエス様は私たちの救いの父であり、父はイエス様の中にいらっしゃいますが、それでも両者は別個の存在です。『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）268ページによると、ヘブライ語の「アビアド（abi’ad）」という語句は、「永遠の父」または「永遠の父」のいずれにも翻訳できるとされています。 いずれにせよ、イザヤ書9章6節は、生まれた子、すなわち「息子」について言及しています。もちろん、私が息子であると同時に父親でもあるように、御子もまた、ご自身の父親であることなく、私たちの永遠のいのちの父となることができます。

「永遠の」という部分は、イエスが時間の始まり以前から存在しておられたことを指しています。イエスは、父なる神がイエスの中に宿っておられるという意味において「父」であり、イエスは私たちの救いの父、すなわち父としての統治者なのです。

Q：イザヤ書9章6節において、イエスは「力ある神」とされていますが、これは「全能の神」とは異なるのでしょうか？

A: いいえ。エホバの証人は、『聖書からの推論』（1989年版、413～414ページ。1985年版でも同じページ番号）の中で次のように述べています。「イザヤ書9章6節で、イエス・キリストが預言的に『力ある神』と呼ばれているからといって、イエスはエホバでなければならないということになるのでしょうか？ ここでも、文脈が『いいえ！』と答えています。偶像を崇める異邦の国々のどれ一つとして、エホバより前に神を造り出したことはありません。なぜなら、エホバより前に存在した者は誰もいなかったからです。……しかし、それは、エホバが、正しく「神」と呼ばれる存在を、決して存在させなかったという意味ではありません。（詩篇82:1, 6；ヨハネ1:1、NW）。 イザヤ書10:21 では、イエスがイザヤ書9:6でそう呼ばれているのと同様に、エホバは「力ある神」と呼ばれています。しかし、「全能の神」と呼ばれるのはエホバだけです。――創世記17:1。」（イタリック体は原文のまま）このように、エホバの証人自身は、イエスがエホバであるとか全能の神であるとは否定しつつも、イエスは「神として正しく呼ばれる存在である」と教えているのです。

エホバの証人たちがこのように主張するのは、ある一つの事実を受け入れようとしないからです。すなわち、私たちが従うべき神はただお一人しかおられないということです。私たちが従うべき主はただお一人しかおられません。彼らは、イエスを第二の、より劣った「力ある」神であるかのように言おうとしています。彼らは、イエスは礼拝や祈りの対象としての神ではなく、単なる称号に過ぎない（しかも、それは空虚な称号にすぎない！）と主張しています。 人々は、礼拝の場で唯一の神を崇めるか、あるいは複数の神を崇めるかのどちらかです。神の教会では、私たちは神のみを崇めます。

父なる神、子なる神、聖霊なる神は、それぞれ別個の人格ですが、それらは一つであり、切り離すことのできない神です。

Q：イザヤ書9章6節の「力ある神」は、本当に単に「神のような英雄」という意味なのでしょうか？

A: いいえ、ある自由主義的な批評家はそう考えていましたが、そうではありません。この「力ある方」という語は、イザヤ書10章21節において神を指しています。

Q：イザヤ書9章6節において、ユダヤ人たちがこれをメシアに関する預言と見なしていたという証拠はありますか？

A: はい。イエメン・ミドラシュ349-350および『ペレク・シャローム』101ページによれば、一部のユダヤ人がこれをメシアに関する預言と見なしていたことが示されています。

Q：なぜイザヤ書9章8節から10章4節では、約束に関する節の直後に、苦難と破滅に関する節が置かれているのでしょうか？

A: 一歩引いて、より広い文脈を見てみましょう。

イザヤ書7章1-16節（ユダへの約束とサマリアへの苦難）、イザヤ書7章17-25節（ユダへの苦難）、イザヤ書8章1-4節（ユダへの約束とサマリアへの苦難）、イザヤ書8章5-15節（ユダへの苦難）； イザヤ書8章16～18節（約束を待つ）、イザヤ書8章19～22節（苦難）、イザヤ書9章1～7節（約束）、イザヤ書9章8～21節（苦難）。イザヤの預言は、約束と苦難が交互に繰り返されています。

イザヤ書のこの部分は、ほとんど歌や詩のようにも捉えることができ、その全体を通して繰り返されるリフレインは、イザヤ書5章25節以降、9章12節以降、9章17節以降、9章21節以降、10章4節以降に見られます。

しかし、こうした交互に現れるテーマは「循環」ではなく、むしろ下降スパイラルです。この箇所全体は、道徳的衰退（9:9、17）、アッシリアによる迫害（9:12）、続いて社会的崩壊（9:20-10:2）、そしてアッシリアによる征服による国家の崩壊（10:3-4）について語っています。

Q：イザヤ書9:10にある「煉瓦が崩れ落ちた」とは、どのような意味でしょうか。

A: これはおそらく、エレボアム2世王の時代（紀元前786年～746年頃）に起きた地震を指していると思われます。これについては、アモス書1:1および4:11にも言及されています。比喩的に言えば、社会の指導者たちや社会構造も、アッシリア人の前に崩れ落ち、瓦解することになるのです。

Q：イザヤ書9章14～16節で、イザヤはなぜ「頭」と「尾」について言及しているのでしょうか。

A: この比喩表現は「メリズム」と呼ばれ、両極端を挙げることで、その間のすべても含意する表現です。世俗の指導者たちは邪悪であり、宗教的指導者たちも邪悪でした。人々は、教えや模範、あるいは神にかなった権威をどこに求めたらよいのでしょうか。では、問題は主に世俗の指導者たち、宗教的指導者たち、それとも民自身にあったのでしょうか。神は、そのすべてであると仰っているのです。

Q：イザヤ書9章19節において、なぜ人々は火の燃料とされるのでしょうか？

A: 人々は神に従うことを拒み、神の怒りの対象となっています（エペソ人への手紙2章3節）。おそらく人々自身は、「絶望の境界線」（フランシス・シェーファーの用語）を越えてしまい、アッシリア人、そして後にバビロニア人が来たとき、自分たちが火の「燃料」に過ぎないことを自ら悟ることになるでしょう。 私たちは皆、神のかたちに造られ、神の目には尊い存在です。しかし、決して神に従おうとしない者たち（見捨てられた者たち）は、単に火の燃料に過ぎません。

余談ですが、ヒンドゥー教という偽りの宗教では、火の神アグニが、人が死んだ後に「人々を調理する」と教えられています（『リグ・ヴェーダ』10.16.1-2 p.49）。ヒンドゥー教徒は、すべての個性が破壊される宇宙の炎に再び溶け込むことを望んでいます。

Q：イザヤ書9章20節は、人食いを指しているのでしょうか？

A: いいえ、あくまで比喩的な意味です。これは人食いを指すのではなく、二つの意味での「自己消費」を指しています。

軍事的には、イザヤの時代、北王国のイスラエル人は、イザヤ書9章21節にあるように、しばしばユダの人々と戦っていました。

霊的な面では、個人も民全体も、絶え間ない罪によって自分自身や子供たちを傷つけていました。

Q：イザヤ書10章1～3節において、人々はどのようにして不公正な法律を作るのでしょうか？

A: ある有力な政府指導者は、次のように述べています。「富裕層や権力者が、政府の行為を自らの利己的な目的のために利用することがあまりにも多いのは、遺憾なことです。」この引用は、アメリカ合衆国のアンドリュー・ジャクソン大統領（1767-1845）によるものです（『The Great Quotations』p.355より引用）。

この引用元は興味深いものです。アンドルー・ジャクソンは、チェロキー族と米国政府との間に、彼らがその土地に留まることを認める条約が存在していたにもかかわらず、後に「涙の道」として知られるようになった事件において、米軍にチェロキー族をその土地から強制的に追放するよう命じた人物でした。 この件について最高裁判所に訴訟を起こすと脅された際、ジャクソンは正義を嘲笑し（箴言19:28 ）、「彼らにどんな軍隊があるというのか？」と述べました。

多くの場合、指導者たちは、自分たちが不当な法律を作っていることに気づいていないか、あるいは自分たちにとって重要でないときは、都合よく正義を忘れてしまうのです。

二つ目の例は、政府が援助の大部分を横取りする場合です。これは中東やアフリカで起きています。

3つ目の例は、ディミ（イスラム教徒の支配下で暮らす非イスラム教徒）が、ジズヤと呼ばれる非イスラム教徒に対する追加税を支払わなければならなかったことです。その税率は時代によって異なっていました。最も低い時には、貧しい人であれば数ディルハム程度でした。最悪の場合、資産の20％、あるいは年間の収穫高の50％から80％に及ぶこともありました。 詳細については、https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya をご覧ください。

4つ目の例として、かつてアメリカには「人頭税」という制度がありました。人頭税を支払う余裕がないほど貧しい人は、投票することが許されませんでした。この不公正な制度によって、貧しい人々は選挙権を奪われてしまいました。

Q：イザヤ書10章1～3節において、聖書と矛盾しない法律が制定された場合、その法律は必ずしも正しいと言えるのでしょうか？

A: いいえ。法律の条文には従っていても、その精神に反している場合があります。旧約聖書の特定の戒めには違反していないとしても、他者を虐げないという聖書の教えに従えていない可能性もあります。

Q：イザヤ書10章5～15節において、この詩の構成はどのようなものですか？

A: これはキアズムに似ていますが、対称的な部分ではなく、二つの並列的な部分がある点が異なります。

10:5 アッシリア：主の御旨を果たすための道具

- 10:6-11 主とアッシリアの異なる動機

- - 10:6 主は公正な裁きを望んでおられます

- - 10:7-11 アッシリアは世界征服を望んでいました

- 10:12-14 主とアッシリアの異なる評価

- - 10:12 主は高慢と自己顕示を見抜かれました

- - 10:13-14 アッシリアは自らの能力と成功を見ていました

10:15 アッシリア：主なる神の道具

Q：イザヤ書10章5節において、アッシリアはそれほど邪悪で残酷な国であったにもかかわらず、神はどのようにしてアッシリアを用いることができたのでしょうか。

A: 神は、御自身の目的のために邪悪なアッシリア人を用いることができただけでなく、サタンや悪霊さえも御自身の目的のために用いておられます。聖書に記されているように、神は清く聖なるお方ですが、そのことが、神が御計画の一環として万事を働かせられることを妨げるものではありません（エペソ人への手紙1:11 ）。

Q：イザヤ書10章12節において、神はどのように、またなぜアッシリアの王を罰されたのでしょうか？

A: 神は、少なくとも三つの方法でアッシリアを懲らしめられました。

1. アッシリア軍は全滅しました。

2. アッシリアの王が亡くなりました。

神がご自身の御心を成し遂げるためにアッシリアを用いられた後、彼らを罰された理由は、アッシリア人が神の御心を果たすためではなく、自分たちの利己的で邪悪な目的のために破壊を行っていたからです。神は彼らの暴力的で邪悪な行いを罰されましたが、同時にその暴力的で邪悪な行いも用いておられました。

3. アッシリアの民は敗北し、二度と立ち直ることはありませんでした。とはいえ、全員が殺されたわけではありません。キリスト教の著述家であり、後にエンクラティス派の異端者となったタティアヌスは、アッシリア人でした。また、神はアッシリア人のわずかな残党が残されるとおっしゃっていました。バビロニア人、スキタイ人、そしてメディア人とペルシア人による破壊の後も、わずかな生存者たちはその地域で暮らし続けました。 やがてアッシリア人はキリスト教徒となりました。1915年のアッシリア人虐殺では、ロシアが彼らを見捨て（共産主義化）、アルメニア人が敗北した後、25万から30万人がトルコ人やクルド人によって殺害されました。現在、その人口は約320万から500万人です。

余談ですが、ライオンはアッシリア帝国の象徴でした。ペルシア人はライオンの狩猟を好んだため、ペルシア人が権力を握った後、中東ではライオンが絶滅してしまいました。

Q：イザヤ書10章13～14節において、これらの節の文体のどのような点が特異なのでしょうか？

A: これらの節は、意図的にアッシリアの戦勝記念碑の文体で書かれています。

Q：イザヤ書10章14節は、アッシリア人の態度について何を語っているのでしょうか？

A: アッシリア人は、自らの力だけでこれほど多くの「卵」、すなわち都市を、これほど容易に奪い取ることができたことを誇りに思っていました。 彼らは紀元前738年にカルノとアルパドの都市を、紀元前732年にダマスカスを、紀元前722年にサマリアを、そして紀元前720年にハマテを攻略しました。イザヤ書10章10～11節において、アッシリア人はエルサレムの「偶像」を、他の都市の偶像と何ら変わらないものと考えていました。

Q：イザヤ書10章15節において、アッシリア人が神に立ち向かったように、斧がどのようにして斧を使う者に対して自ら立ち向かうのでしょうか。

A: 生命を持たない斧が、その使い手に対して自ら立ち向かうことが無益で、恩知らずであり、滑稽であるのと同様に、斧ではなく生身の人間であるアッシリア人が、神に逆らおうとしたこともまた、無益で恩知らずであり、滑稽なことでした。しかし、最高の鎧を身にまとった最強のアッシリアの戦士たちでさえ、疫病の細菌には耐えられませんでした。イザヤ書10:16 には、神が「アッシリアの屈強な戦士たちの間に消耗病を送り込む」と記されています。

Q：イザヤ書10章16節から34節において、これらの節の構成はどのようなものでしょうか。

A: これは並行節です。

10:16-23 万軍の主が裁きを下されます

- 10:16-19 神はアッシリアを裁き、残された者だけを残されます

- 10:20-23 神はイスラエルを裁き、残りの民が帰還します

10:24-34 万軍の主は力強く御業を行われます

- 10:24-26 イスラエルの残された者たちを守り、保たれる

- 10:27-34 アッシリア人を裁き、滅ぼされます

Q: イザヤ書10:16-19では、ここで「火」についてどのようなことが述べられていますか？

A: 前の「鳥の卵」に関する比喩は、アッシリアの征服が迅速かつ容易に行われることに関連していました。この比喩はさらに踏み込んでいます。アッシリアの征服が火のように急速に広がったのと同様に、彼らの滅亡も主の火によってもたらされるということです。

Q：イザヤ書10章17～18節において、この比喩にはどのような二つの見方がありますか？

A: ここでは二つの側面があります。

アッシリア人がエルサレムに近づくにつれ、彼らは明るい炎の中へと進軍しているのです。

アッシリア人は、自分たちがまばゆいばかりの栄光の中へと進軍しているのだと考えています。

Q：イザヤ書10章20～22節において、イスラエルの「失われた十部族」には何が起こったのでしょうか？

A: 純粋な塩が泥と混ざると「失われて」しまうように、イスラエルの十部族の人々は、中東の他の民族に同化してしまいました。特に、イスラエルに残ったイスラエル人の多くは、連れてこられた他民族と結婚し、サマリア人となりました。ユダヤ人がバビロンから帰還した際、帰還者の中には十部族の者たちも含まれていました。

「残された者」や「生き残った者」を意味するこのヘブライ語「サアル」は、帰還したユダヤ人たちが自らをそう捉えるべきだったことを示しています。堕落した世界に住む信者として、私たちもまた、自らを「残された者」と捉えることができます。

Q：イザヤ書10章24節において、後にアッシリアがエルサレムを非常に厳しい包囲戦にさらしたにもかかわらず、なぜシオン（エルサレム）はアッシリアを恐れる必要がないのでしょうか？

A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。

エルサレムは、アッシリアによって占領されたり破壊されたりしたことは一度もありませんでした。

また、この箇所は、包囲戦が失敗に終わった後に書かれた可能性もあります。

いずれにせよ、この預言はその後も永遠に真実であり続けるでしょう。

Q：イザヤ書10章27節において、ここでの牛のくびきにはどのような特異な点があるのでしょうか？

A: くびきとは、多くの場合、牛を鋤につなぐための木の横木、あるいは首輪のようなものでした。通常、その木が牛の体にこすれて、出血や打撲傷を引き起こすことがあります。しかし、ここでの比喩はそれとは正反対です。神は、牛（イスラエルやその他の征服された国々）を、アッシリアに仕えるというくびきから解放してくださるのです。

Q：イザヤ書11章1～3節は、将来のメシアと千年王国を指しているのでしょうか？

A: はい。クリスチャンだけでなく、『死海文書』のイザヤ書注解（4Q161）もそう述べています。『The Dead Sea Scrolls in English』第4版321ページによると、この注解には次のように記されています。「［解釈によれば、これは［終わりの日］に現れるダビデの『枝』に関するものである］…… 神は彼を［力の霊］をもって支え、［栄光の］王座と［聖なる］冠、そして色とりどりの衣を授けられます……［神は笏を］彼の手に与え、彼はすべての［国々］を治めるでしょう。そしてマゴグ……その剣は［すべての］民を裁くでしょう。」

これは、タルグム・イザヤ書やバビロニア・タルムードによれば、メシア的な意味合いも持っています。

『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.730）は、イザヤがイザヤ書11章から12章を語ったのが、その宣教活動のどの時期であったかは正確には分かりませんが、いずれにせよ、「最終局面」の啓示は、当時彼らが苦闘していた恐ろしく不敬虔な状況とは、著しい対照をなすものだっただろうと付け加えています。

Q：イザヤ書11章2～4a節、5節は、メシアが私たちを治めることを直接指していますが、これは理想的な政府の指導者たちともどのように関連しているのでしょうか？

A：ここには、御霊が彼に臨むこと、そして彼の品性と知恵について言及されています。また、主を喜ぶこと、状況や人々に対する的確な判断についても触れられています。彼の基盤は義と誠実さです。さらに、直接言及されてはいませんが、民を適切に治めるための彼の配慮も暗示されています。

Q：イザヤ書11章1節、4節、9章18-19節、および10章33-34節において、これらの「木」に関する比喩はどのような意味を持っているのでしょうか。

A: イザヤ書9章18～19節では、神がイスラエルの民の茨、いばら、そして森の茂みを焼き尽くされると記されています。イザヤ書10章33～34節では、「恐るべき力」によって枝が切り落とされ、高慢な者たちが倒され、森の茂みが切り倒されると述べられています。 イザヤ書11章1節では、これとは対照的に、サムエル記上16章によればダビデの父であるイッサイの切り株から芽が伸びると記されています。森は、指導者とその戦士たち、土地や民、あるいはより一般的には権威や社会の慣習・伝統を表すことがあります。「森の茂み」は一掃され、その代わりにイッサイの切り株から伸びた芽が現れるのです。

キリストが再び来られる時、キリストは「御口の杖をもって地を打たれる」（イザヤ書11章4節）のです。言い換えれば、まるで森全体のように見える神の敵たちは、キリストが千年王国において統治するために来られる際に、切り倒されることになるのです。キリストの統治の範囲は、イスラエルだけでなく、すべての国々、さらには神の敵たち、そして動物界にまで及ぶのです。

Q：イザヤ書11章1～10節は、バハイ教のバハオラを指している可能性はありますか。その一部はまだ成就していないからです。例えば、悪しき者を滅ぼすこと、獅子と牛が共に横たわることなどです。（『いくつかの回答された質問』p.62-66および『バハオラと新時代』p.266-267）

A: いいえ。キリストは最初の来臨においてその一部を成就されましたが、残りの部分は再臨の際に成就されることになります。バハイ教徒がこの箇所を曲解している理由、そしてそれがバハオラを指していない理由は以下の通りです：

a) バハオラではなく、イエスこそがイッサイの子孫でした（イザヤ書 11:1,10）

b) バハオラではなく、イエスこそが「その唇の息で悪しき者を打ち倒す」のです（イザヤ書 11:4b）。c) バハオラの場合、その逆のことが起こりました。多くのバハイ教徒が倒されましたが、殺したのはバハオラではありませんでした。

d) バハオッラーが現れたとき、獅子や牛、その他の動物たちが共に横たわることもありませんでした。（イザヤ書 11:6-8）

e) イエスの福音は、「地は主の知識に満ちる」（イザヤ書 11:9）という預言を成就しています。今日に至るまで、世界の人々の大半は、バハオラが自らを何者であると主張していたのか、全く知りません。

Q：イザヤ書11章1節、10節において、キリストはどのようにしてイッサイの「若枝」であり、かつ「根」でもあるのでしょうか。

A: キリストが「初めであり、終わりである」のと同様の意味です。キリストは、私たちの信仰と希望の根源であり、命をもたらす基盤です。 また、キリストは、人々が命を救う保護を求めて集うことのできる旗印でもあります。キリストは、神の敵を滅ぼす恐ろしい獅子であると同時に、人々が近づきたくなる子羊でもあります。健全な木では、たとえ枝や幹が切り落とされても、根は生き続けており、幹や枝は再び生えてくるのです。

Q：イザヤ書11章4節において、イエスはどのようにして「地の貧しい者たちのために」「公正に裁き」を行い、それでもなお「御口の杖で地を打つ」のでしょうか。

A: イエス様は再び来られ、戦いを繰り広げられます。その怒りの御力は、エルサレムに守りを与えてくださるのです。

Q：イザヤ書11章5節において、義はどのようにして「若枝の腰の帯」となっているのでしょうか。

A：「若枝」とはイエス様のことであり、その義こそが、イエス様が私たちの救い主となられる上で重要な役割を果たしました。人類を代表する仲介者となれるのは、人間だけなのです。また、全世界の罪の代価を支払い、贖いのいけにえとなることができるのは、罪のない方だけなのです（Ⅰヨハネ2:1-2）。

Q：イザヤ書11章6～8節において、これらの動物たちはいつ互いに仲良く暮らすようになるのでしょうか。

A：これは「千年王国」、すなわち黙示録20章1～6節に記されているキリストの1,000年にわたる統治の期間中に実現します。その時には、動物たちが互いに危険を恐れる理由は一切なくなります。神には、ご自身の御心に従って、あらゆる動物の食性を変える力がおありだからです。

Q：イザヤ書11章11節において、神はいつ「二度目」に残された者たちに報いてくださるのでしょうか。

A：アッシリア人とバビロニア人の両方がユダを滅ぼした後、神はその時の捕囚からユダヤ人を再び回復させてくださいました。同様に、神は千年王国の時代にも、ご自身の民を再び一つに集めてくださいます。ちなみに、パトロスはメンフィスからアスワンにかけてのエジプト上部（南部）を指します。したがって、ここでの「エジプト」はおそらく下部（北部）のエジプトを指していると考えられます。 「海の島々」とは、キプロス、クレタ、シチリア、サルデーニャ、コルシカ、そして数多くのギリシャの島々を指すでしょう。イザヤの時代、ユダヤ人はこれらの島々に追放されてはいませんでした。しかし、紀元前200年頃には、ユダヤ人がこれらの島々に住んでいたのです。

Q：イザヤ書11章12節で、なぜ聖書は「地の四隅」について語っているのでしょうか？

A: これは、今日でも使われている、方角を表す単なる表現に過ぎません。

Q：イザヤ書11章13～14節において、再集結したイスラエル人は、いつ「ペリシテ人の斜面に急降下し」、「エドムとモアブに手を下し」、アンモン人を「自分たちの支配下に置く」ことになるのでしょうか？

A：ここでの動詞は、軍事的な勝利を暗示しています。少なくとも二つの可能性があります。

メシアが統治を始める前に、ユダヤ人たちがこれらの土地を征服することになります。ペリシテには、現代のガザ地区の土地が含まれます。エドムとモアブはヨルダンの領土にあり、アンモン人は現在ヨルダンやシリアとして知られる土地に住んでいました。

メシアが統治を開始した後、この征服が行われることになります。これは、サタンが諸国を扇動してイスラエルに敵対させる、千年王国の終わりに起こるかもしれません。

いずれにせよ、これは、彼らが今恐れており、ストレスを感じている事柄が、もはや心配の種ではなくなるという約束です。オバデヤ書19～20節も同様の約束をしています。

Q：イザヤ書11章15節にある「エジプトの海」とは何ですか？

A: これは地中海ではなく、紅海のことです。「エジプトの海の湾」（文字通り「舌」）と表現されているのは、紅海がインド洋へと伸びる、長く比較的狭い舌のような形状をしているためと考えられます。また、ユーフラテス川が干上がることは、黙示録16章12節でも言及されています。

Q：イザヤ書11章16節において、なぜ神の民の残りの者たちのために大通りが設けられるのでしょうか。

A: 人が神の民のためにそれを造ったとは書かれておらず、むしろ神がご自身の民の道としてそれを用いたのです。ローマ時代、キリスト教が急速に広まった主な理由の一つは、広範囲かつ迅速な移動を可能にした優れたローマ街道の存在でした。

イザヤの時代には、長距離の道路はほとんど存在しなかったことを覚えておいてください。ペルシャのキュロスがバビロンを征服した後、彼はバビロンからエジプトへと続く道路を建設しました。それ以外に存在した二つの道路は、サルディスやその他の小アジアの都市と、バビロン、スーサ、その他のペルシャの都市を結ぶものでした。

別の見解としては、これはイザヤ書35章8～10節で言及されているのと同じ大通りであり、おそらく黙示録20章1～7節で言及されている千年王国の時代に、贖われた者たちのために用意されるものだというものです。

Q：イザヤ書12章1節において、千年王国が到来した際、クリスチャンたちはどのような反応を示すのでしょうか。

A: それは偉大な賛美の歌となるでしょう。それはまた、イザヤ書のこの部分を締めくくるにふさわしい方法のようにも思われます。しかし、この歌は単に神の過去の勝利を祝うだけでなく、全地に向けて神を証しするものです。イザヤ書11章から12章にかけてのこの未来の預言と歌は、恐れによってではなく、希望によって生きるべきであることを私たちに示すことで、イザヤの時代と私たちの時代とを結びつけています。 現在の失望を乗り越え、神が地上で御業をなされるという、胸躍る時を待ち望みましょう。

Q：イザヤ書12章1～6節にあるこの歌の構成はどのようなものでしょうか。

A: これは精巧に作られた歌であり、その一部は英語では把握できない部分もあります。

a1 イザヤ書12章1節a　一人の男性

- a2 イザヤ書12章1節b 神の怒りが慰めへと変わったことを証しする

- - a3 イザヤ書 12:2 彼は感謝の歌を歌うでしょう

b1 救われた人々の共同体

- b2 イザヤ書 12:4b-5 彼らは神を賛美し、諸国に宣べ伝えるでしょう

- - b3 主の素晴らしい御業と、全地における御知恵を称えて歌うでしょう

c1 ある女性

- c2 叫び、声を上げるでしょう

- - c3 聖なるお方が偉大であり、私たちのただ中にいらっしゃるからです

Q：イザヤ書12章6節において、なぜヘブライ語では女性の人格として表現されているのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、いくつかの理由が考えられます。イザヤ書12章1節では男性の人物が描かれており、この歌の冒頭と結末をなすこれら二つの節を通じて、神はこれが男性と女性の双方に向けたものであることを強調しておられるのです。 また、これらの章には「出エジプトのモチーフ」が見られ、神の偉大な御業、水、出エジプト記15章2節にある「力と歌」などが描かれています。モーセの姉ミリアムは、主を賛美して声を高らかに上げたことで知られていました。トーラーには、礼拝を共に行う男性の指導者については言及されておらず、ミリアムだけでした。男性も女性も、個人および共同体による神への賛美において不可欠な存在でした。

Q：イザヤ書12章2節において、ここでの救いの恵みとは何でしょうか？

A: 構造は以下の通りです。

冒頭で、神は私たちの救いであると述べられています。

ですから、私は信頼し、恐れることはありません。主は私の力であり、私の歌だからです。

結論として、神は私の救いとなられました。

Q：イザヤ書12章3節において、喜びに満ちた人々は、どのようにして救いの井戸から水を汲み上げるのでしょうか。

A: 神は私たちを救ってくださっただけでなく、私たちの霊を支えてくださっています。私たちは、慰めや愛を求めて、また、気分が高揚している時も落ち込んでいる時も、神のもとに行くことができます。ヨハネによる福音書4章10～14節で、イエスはご自身が「生ける水」を与えると語っておられます。

Q：イザヤ書12章3節は、カトリックの「恵みの貯蔵庫」という概念を支持していますか？

A: いいえ。神が出エジプトの際、イスラエルの民を支えられたように、神は、尽きることのない無限の「救いの井戸」から、私たちを支えてくださるのに十分おられます。神ではない存在から与えられる、深みがなく、有限で、その清らかさも疑わしい井戸に甘んじてはいけません。イザヤ書12章2節には、私たちの救いはマリアや他の誰かではなく、神ご自身であると記されています。私たちは、私たちより先に逝かれた信者たちを敬意を持って受け止めていますが、彼らでさえ、自分たちへの崇拝に近いような行いを私たちに望んでおられるはずはありません。

Q：イザヤ書12章5～6節において、私たちの心から賛美が湧き出る二つの異なる理由は何でしょうか？

A: 第一に、イザヤ書12章5節にあるように、それは神が成し遂げられたこと、そして私たちのためにしてくださったことによるものです。

二つ目は、イザヤ書12章6節にあるように、聖なる神が私たちの間におられるよう、ご自身を低くしてくださったからです。

ここに挙げられていない第三の理由は、神がこれから行われると約束されたことです。

Q：イザヤ書13章1節、20～22節、および14章14節にある、バビロンのこの永久的な滅亡は、キリストの到来以前に成就したのでしょうか、それとも将来成就するのでしょうか。

A: クリスチャンの中には、5つの解釈があります。

紀元前689年の歴史：アッシリア人は、イザヤの存命中に、バビロニア帝国の成立以前にあたる紀元前689年にバビロンを略奪しました。

紀元前612年：アッシリアに対する過去の成就――『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.731）や、『NIVスタディ・バイブル』（p.1037）、『バイブル・ナレッジ・コメンタリー』： 旧約聖書 p.1060、およびS. エルランドソンの著書『バビロンの重荷』は、これらがアッシリアを指していると述べています。その理由は、「バビロンの王」が、紀元前689年以降、ティグラト・ピレセル3世の時代以降のアッシリア王の公式な称号の一つであったからです。 しかし、もしこれが当時バビロンを支配していたアッシリアに対するものだったとしたら、なぜその直後にアッシリアに関する別の節が設けられているのでしょうか。したがって、この解釈は極めてあり得ないと言えます。なぜこれがアッシリアを指していないのかについての詳細は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻 p.98-100をご参照ください。

紀元前464年 バビロンに対する過去の成就：バビロンは紀元前539年にペルシャ人とメディア人に占領されましたが、都市自体には大きな被害はありませんでした。 バビロンは、ペルシャ帝国の首都の一つにさえなりました。しかし、バビロンは紀元前522年、521年、そして464年に数回にわたり反乱を起こしました。紀元前484年以降、バビロンの公文書が突然途絶えていることから、バビロンは破壊されたものと見られます。その後もいくつかの公文書は残っていますが、それらはペルシャの総督や高官によるものに限られています。

将来の成就：現在、バビロンには人が住んでいませんが、この預言はまだ成就していません。バビロンは再建されますが、その後、『ヨハネの黙示録』17章から19章に記されているように、終わりの時に滅ぼされることになります。

二重の成就：この預言はすでに成就しています。バビロンの都市はすでに滅ぼされており、二度と人が住むことはありません。『ヨハネの黙示録』に登場するバビロンは、七つの丘のある都市（ローマなど）を中心とする偽りの宗教体制を表しています。それは終わりの時に滅ぼされることになります。

Q：イザヤ書13章2節において、なぜバビロンはここで「貴族たちの門」と呼ばれているのでしょうか？

A：これは言葉遊びです。「バブ」と「エリヨン」、すなわちバビロンは、文字通り「神々の門」を意味します。イザヤはそれを代わりに「貴族たちの門」と呼んだのです。

Q：イザヤ書13章9節において、神は残酷なのでしょうか？

A: 間違いなく、「主の日」は残酷なものです。神には大きな怒りがありますが、神は同時に公正な方でもあります。

Q：イザヤ書13章17節で、メデ人は銀や金を顧みなかったとありますが、なぜでしょうか？

A: メデ人と関係のある民族であるスキタイ人は、莫大な量の金を蓄えていました。それに対し、メデ人やペルシャ人は、スキタイ人のように戦利品を求めて略奪を行いませんでした。 メデス人とペルシャ人は、リディア帝国やバビロニア帝国を打ち破り、自らの帝国を築き上げることを目指していました。アッシリア人が行ったように、征服した民からすべての富を略奪するのではなく、メデス人とペルシャ人は、税を課しつつも、忠実な臣民を育成したのです。

Q：イザヤ書14章1～17節にあるヤコブに関するこの預言は、すでに成就しているのでしょうか？

A: いいえ、ユダヤ人は、イザヤが語るような規模で、自分たちを捕らえた者たちを奴隷にしたことはありません。これはおそらく、黙示録20章1節から7節で言及されている千年王国時代に起こるでしょう。

Q：イザヤ書14章4節において、ここには「黄金の都」と記されるべきでしょうか？

A: このヘブライ語の単語は翻訳が難しく、金を表すアラム語（ヘブライ語ではありません）の単語に由来して、「黄金の都」と解釈した人もいました。しかし、死海文書1QIsaによると、翻訳者がdとrを混同した可能性が高く、これがセプトゥアギンタやシリア語訳で「黄金の都」と読まれている理由です。実際には「傲慢／横柄さは終わった」とすべきです。

Q：イザヤ書14章11～15節において、ここでの「明けの明星、暁の子」とは誰のことですか？

A: これについては三つの見解があります。

サタン：これは「二重の比喩」です。文字通り、明けの明星とは、夜明け直前に地平線上に輝く星のように見えたものです。今日、私たちはこの「星」を金星として知っています。それは明るく見えますが、太陽が昇ると突然視界から消えてしまいます。

イザヤ書14章1節から11節において、ここでの金星は、バビロンの邪悪な人間の王を象徴する比喩です。その王は、アッシリア人と同様に、捕虜たちを故郷へ帰すことなく、容赦なく征服し、追放した人物です。

しかし、イザヤ書14章12～15節において、これは単なる人間であるはずがありません。むしろ、バビロンの王は、バビロンの王の背後にいる真の支配者、すなわちルシファー、サタン、そして悪魔と呼ばれる存在の比喩なのです。イザヤ書14章13～14節から、真の「原罪」、すなわちルシファーの罪は、天に昇り、至高の神のようになりたいと願ったことだったと学ぶことができます。

この見解を支持する人物には、次のような方がいます：

テルトゥリアヌスの『マルキオン反駁五書』（西暦207～208年）第5巻第17章 p.466

オリゲネスの『ヨハネによる福音書注解』（西暦227年頃～240年頃）第13章 p.304

カイサリアのエウセビオス著『福音の証明』（西暦318-325年）第4巻第9章

グレゴリウス大教皇の『書簡集』（西暦540年頃～604年頃）第5巻 第22書簡 p.172

チャールズ・ライリー『スタディ・バイブル』1054ページ。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻 105ページ

『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』950ページ

『トニー・エヴァンス聖書注解』645ページ

カナン人の女神（W.F. オルブライトによればイシュタル）：現代の別の見解では、これはサタンを指すのではなく、明けの明星と関連付けられ、ザフォン山（ザフォンはイザヤ書14章13節にあるように「北」を意味します）で他のカナン人の神々と共に住んでいたカナン人の神を指すとしています。 ザフォン山は、カナン人にとって、ギリシャ人にとってのオリンポス山のような存在でした。カナン北部のラス・シャムラ文書では、明けの明星が他の天体よりも高く昇ろうとし、神々の王であるエル・エリヨンに挑もうとしています。

しかし、これらの聖句には「～の子」や「人」と記されているため、女性神を指している可能性は低いと考えられます。また、マルドゥクはバビロンの守護神であり、女神イシュタルではありませんでした。いずれにせよ、この見解を支持する人物には次のような方がいます：

J・アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』p.144-145

『新国際聖書注解』p.732。

神なき人の霊：この見解を支持する人々には、以下の者が挙げられます。

『福音派聖書注解』p.484-485

『解説者聖書注解』第6巻 p.100

第2の見解と第3の見解の両方：バリー・G・ウェッブ著『イザヤのメッセージ』81ページ、83～84ページ

Q：イザヤ書14章9～11節では、死者についてどのようなことが述べられているのでしょうか。

A：この比喩的な表現は、不敬虔な死者たちが、バビロンの王が永久に彼らの仲間に加わるのを待っていたことを示しています。

Q：イザヤ書14章12～16節において、なぜここでルシファーが言及されているのでしょうか？

A: ここでのヘブライ語の用語は「輝く者」であり、ルシファーという名前は「輝く者」を意味するため、ジェロームはウルガタ訳を翻訳する際、ここにルシファーという名前を挿入しました。セプトゥアギンタ訳では「夜明けをもたらす者」とあり、シリア語ペシッタ訳では『アイレル』という名前が用いられています。

Q：イザヤ書14章12～16節は、サタン（ルシファー）を指しているのでしょうか、それとも地上のバビロンの王を指しているのでしょうか？

A: ほぼ間違いなく、サタン、すなわちルシファーを指しています。ここにある高慢さと残虐さは、イザヤの時代以降のどのバビロンの王にも当てはまりません。当時のバビロンの王たちは以下の通りです。

紀元前627年～605年 ナボポラッサル（ナブ・アパル・ウスル）

紀元前605年～562年8月／9月　ネブカドネザル2世（ナブ・クドゥリ・ウスル）。彼は強大な王でしたが、アッシリア人と比べるとそれほど残酷ではありませんでした。

紀元前562年～560年 エビル・メロダク（アメル・マルドゥク）

ネブカドネザルの息子

紀元前560年～556年 ネリグリッサル（ネルガル・シャレゼル）

ネブカドネザルの娘婿

紀元前556年（2ヶ月間） ラバシ・マルドゥク ― この時期以降、バビロンはメデスやペルシアの台頭により、大きな脅威を感じるようになりました

紀元前556年～539年 ナボニドゥス（ナブ・ナアイア）

紀元前553年～539年10月 ベルシャザル（ベル・シャル・ウスル）（共同統治者）

紀元前539年 ペルシア軍がバビロンを占領しました。ペルシアの将軍グバルがバビロンの王と称されました。グバルは実際には、かつてバビロンの総督を務めていた人物で、ペルシア側に寝返り、策略を用いてバビロンに戻ったふりをして、バビロンを裏切ったのです。

紀元前522年、バビロンはペルシアに対して反乱を起こしました。

紀元前521年、バビロンは再びペルシアに対して反乱を起こしました。

紀元前518年、ダレイオス・ヒスタスペスがバビロンを攻撃しました。

紀元前464年、バビロンはペルシャに対して3度目の反乱を起こしましたが、それ以降、バビロニア人に関する記録は一切見られなくなり、その地域を支配していたのはペルシャ人だけとなりました。

最後に、ルカによる福音書10章18節で、イエスはイザヤ書14章12節をほのめかしていますが、「夜明けをもたらす者（ヘオスフォロス）」の代わりに「稲妻」という言葉が使われている点を除けば、イエスはこれをルシファーであると特定されました。

Q：イザヤ書14章13～14節において、ここでの主要な表現は何でしょうか？

A: それは「私は～する」という表現です。かつて誰かが言ったように、「私」という言葉は罪の中心にあります。しかし、これらの節は、神が「あなたは～した」と告げる14章12節と、神が「あなたは～するだろう」と宣言する14章15節によって「挟まれている」のです。

Q：イザヤ書14章13節にある「北の果て」という表現は、どのような意味でしょうか？

A：「北」を表すヘブライ語と「ザフォン」は同じ言葉でした。 ザフォン山は、シリアにあるバアルに捧げられた聖なる山でした。崇拝者たちは、ギリシャ人が神々がオリンポス山に住んでいると信じていたのと同様に、自分たちの神々がザフォン山に住んでいると信じていました。イザヤ書14章13節は単に「北」を意味していた可能性もありますが、その代わりに、真の神はザフォン山に住んでいるとされるすべての神々よりも偉大であることを暗に示しているのかもしれません。

Q：イザヤ書14章21節では、なぜ子らが父の罪のゆえに死ぬのでしょうか。エゼキエル書18章2節、19-20節では、そうあってはならないと記されているのに。

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. 子供たちが父の罪の責任を負うとは書かれていません。ただし、もし子供たちが同じ罪に加担したのであれば、同じ責任を負うことになります。

2. 神が彼らを殺していたわけではありません。この世では、悪人が他の悪人やその子供たちを殺すことがよくあります。

3. エゼキエル書18章は、父の罪の責任ゆえに神が息子を殺さないことを指しています。

4. エゼキエル書13章19節が示すように、この世では、他人の罪深い行いのために不当に殺されることがしばしばあります。

Q：イザヤ書14章23節で、どのような動物が言及されていますか？

A: これはおそらく「ビターン」という鳥の一種でしょう。ヘブライ語でどの動物を指していたかについては、若干の不確実性があります。フクロウ、ハリネズミ、ヤマアラシ、ジャッカル、あるいは一般的な砂漠の生き物である可能性もあります。

Q：イザヤ書14章23節にある「滅びのほうき」とは何でしょうか？

A：この節では、神がゴミを掃き集めると述べられています。これは、清掃員や清掃班のように、リサイクルや再利用のためではなく、むしろそれを滅ぼすために行われるものです。

Q：イザヤ書14章28節において、ここで「重荷」という言葉はどのような意味ですか？

A: これは預言を指す言葉でした。人は他人のために「重荷」を背負うことがありますが、預言者は神から託された重い「重荷」（メッセージ）を背負い、それを語らざるを得なかったのです。

Q：イザヤ書14章29～32節で、なぜペリシテ人が言及されているのでしょうか？

A: それは、アッシリアの王が亡くなった際、紀元前715年にペリシテ人、モアブ人、エドム人がアッシリアに対して反乱を起こしたためかもしれません。彼らはまた、ユダに支援を求めました。これに先立ち、ユダのウジヤ王は『歴代誌第二』26章6～7節でペリシテ人と戦いました。 当時のユダの王アハズはペリシテに友好的な立場でしたが、後継者のヒゼキヤはそうではありませんでした。

ペリシテ人の5つの都市――ガト、アシュドド、アシュケロン、エクロン、ガザ――は、アッシリアにとって目の上のたんこぶでした。紀元前734年、ガザは貢納を拒否したため、略奪されました。紀元前720年、ペリシテ人の都市はアッシリアに対抗してエジプトと同盟を結んでいました。 サルゴン2世王が率いる軍がガザに到来し、エジプト軍を撃破するとともに、ガトとアシュケロンを征服しました。アッシリア軍は紀元前712年にエクロン、紀元前711年にアシュドッドを陥落させました。エクロンの統治者パディは当初アッシリアに忠誠を誓っていましたが、同市によって追放され、ヒゼキヤ王のもとへ送られて投獄されました。 アシュケロンは紀元前705年に反乱を起こしましたが、最終的にセンナケリブ王自らが率いるアッシリア軍がこの地に進軍し、紀元前701年にすべてのペリシテの都市を征服し、ヒゼキヤ王にパディを釈放するよう強要しました。

Q：イザヤ書16章1～2節において、セラの町とアルノン川の渡河地点にはどのような意味があるのでしょうか。

A: セラはモアブではなくエドムの首都であり、モアブとエドムの国境から南へ50マイルの場所にありました。どうやら多くのモアブ人が、モアブから南のエドムへと逃れてきたようです。モアブ人は（列王記第二3章4節と同様に）子羊の贈り物をエルサレムに送り、自分たちもエルサレムへ逃れることを許してもらえるかどうかを尋ねました。 イザヤ書16章6～8節で言及されている、モアブ人のそれ以前の傲慢さを考えると、難民の受け入れを懇願するために贈り物を差し出すことは、彼らにとってとりわけ屈辱的なことだったでしょう。「高慢は転落に先立つ」とは、そもそもその高慢さがなければ当てはまらないのです。

『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻113ページには、別の見解として、通常はエドムに属するセラが、この時点ではモアブ人の支配下にあった可能性があるという説が示されています。しかし、これを裏付ける他の証拠は存在しません。

「浅瀬」とは、川を渡ることができる低い場所のことで、ここではモアブのアルノン川を指します。アッシリア軍から逃れてくる難民たちは、そのことを知っておく必要があったでしょう。

Q：イザヤ書16章2節および16章14節で言及されているのは、どの時代のことですか？

A：イザヤ書16章13節によると、同章の前の節は別の時期に語られたものであるとされています。 歴史的に、ティグラト・ピレセル3世が紀元前732年にモアブに侵攻したことが分かっています。これは彼がダマスカスを略奪したのと同じ年です。その後、アッシリア王センナケリブも紀元前701年にモアブを攻撃しました。したがって、モアブに対する最初の預言の年は不明ですが、2番目の預言は紀元前704年頃のものと考えられます。

この出来事から約80年後、エレミヤはエレミヤ書48章29～38節で、同じ考えを繰り返しています。

Q：イザヤ書16章5節において、なぜユダは困窮している他民族を助けるという申し出を断ったのでしょうか？

A: おそらくヒゼキヤ王は、彼らの友好の申し出や、自分による支配を受け入れるという意思が、誠実なものではないと見抜いたのでしょう。もし、酒屋のすぐそばに立っているホームレスの人が、「本当に必要だ」と言って現金を求めてきたら、あなたは喜んで渡すでしょうか？ 賢明に施しをしましょう。時には、現金ではなく食べ物などを与えるほうが良い場合もあります。

Q：イザヤ書16章7～9節にあるモアブの町々のリストについて、どのような点が興味深いでしょうか。

A: これらの町のいくつかがどこにあったかは定かではありませんが、このリストは北から南へと並んでいるようです。これは、アッシリア人から逃れるためにエドムへ向かうモアブ人の難民たちがたどった方向と一致するでしょう。

Q：イザヤ書16章9節、11節において、これらの節に表れている感情のどのような点が重要なのでしょうか？

A: これはイザヤによる預言ですので、泣いているのはイザヤ自身か主のいずれかである可能性がありますが、おそらくは両者の感情を指していると考えられます。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻112ページにあるように、「……読者が、民の罪がもたらした結果を嘆くことを禁じられているわけではありません。そして、読者は驚くべきことに、霊感を受けたこのページもまた、預言者自身の涙で濡れていることに気づくのです！ エレミヤはユダのために泣きましたが（エレミヤ9:1）、イザヤはモアブのために泣いたのです！」

ある話、というよりたとえ話のようなものですが、かつては同じ町に住んでいた二人の年配のクリスチャンの友人が、ある日再会した時のことです。一人の女性が、もう一人の女性に、かつて二人で通っていた教会の牧師が誰なのか尋ねました。すると、もう一人の女性は、「ああ、彼を解雇したのよ」と答えました。最初の女性が理由を尋ねると、もう一人の女性は、「イエスを主であり救い主として拒む者は皆、地獄に行く、と説教したからよ」と答えました。 最初の女性は、その解任に深く衝撃を受け、「では、今の牧師は何を言っているのですか？」と尋ねました。すると、二番目の女性は、「ああ、彼もまた、イエスを主であり救い主として受け入れない人は皆、地獄に行くと教えています」と答えました。そこで最初の女性が「では、何が違うのですか？」と尋ねると、二番目の女性は、「前の牧師は嬉しそうな口調でそう言っていたのに対し、今の牧師は涙を浮かべてそう言っているのです」と答えました。

Q：イザヤ書16章14節で、なぜ「雇い人」について言及されているのでしょうか？

A: 雇い人は、一定期間の契約に基づき報酬を受け取る者です。もちろん、雇い人の動機は、主人の家族への愛や忠誠心、あるいは強制によるものではなく、むしろ金銭的な利益によるものです。モアブは、まさに「雇い人」であると明示されています。彼らは、自分たちの利益になると思う側なら、どちらの側にも付くでしょう。

モアブ人は、イスラエル人に難民を受け入れてもらうよう説得するため、贈り物として大量の子羊をエルサレムに送りました。それは、ユダに対する愛や敬意からだったのでしょうか？ いいえ、イスラエルやユダと何世紀にもわたって戦ってきたことを考えれば、そうではありません。ヒゼキヤ王はその真意を見抜いていました。

Q：イザヤ書17章1～3節において、ダマスカスとシリアの諸都市には、具体的にどのようなことが起こったのでしょうか？

A: イザヤは長寿を全うしましたが、この箇所は紀元前733年以前、あるいは紀元前720年以前に書かれた可能性があります。ここでは、その時期までの歴史についてご説明します。

紀元前1200年から1050年にかけては、聖書の記述以外、ダマスカスやシリアに関する情報は残っていません。

紀元前841年および838年、アッシリアのシャルマネセルはハザエルの統治するアラム王国（現在のシリア）の大部分に侵攻しましたが、ダマスカスを征服することはできませんでした。

紀元前807年から806年にかけて、アッシリア人がマナエ人／アルメニア人との戦いに忙殺されている間に、ダマスカスは『列王記第二』10章32節に記されている通り、イスラエルを攻撃しました。

紀元前805年から802年にかけて、アッシリア王アダド・ニラリIII がダマスカスを包囲しました。

紀元前796年、アッシリア軍はダマスカスを包囲しましたが、ダマスカスが多額の貢ぎ物を支払った後、撤退しました。

紀元前735年頃。ダマスカス、ティルス、イスラエルはアッシリアに対抗して連合し、ユダにも合流するよう強要しようとしました。

紀元前733～732年、ティグラト・ピレセル王III がシリアのすべての町を破壊し、ダマスカスを占領（ただし破壊はしなかった）して、その王ラディヤンを殺害しました。アッシリア年代記によると、これは16の地区にまたがる591の町に相当します。

紀元前720年。ダマスカスやその他のいくつかの都市が、アッシリアに一度も征服されたことのないハマートに加わり、反乱を起こしました。サルゴン2世はカルカルでこの反乱を鎮圧しました。

紀元前717年または711年。サルゴンがイスラエルに他の民族を移住させたのと同様に、サルゴンはパパ、ルルクナ、およびその他の地域の都市からの追放者をダマスカスに定住させました。

紀元前333年頃までは、ダマスカスに関する記録は一切見当たりませんが、紀元前694年および紀元前650年頃には、アッシリアの総督が置かれていたことが分かっています。

紀元前333年、ダマスカスは戦闘なしに、アレクサンドロス大王の将軍パルメニオスに明け渡されました。

西暦1401年、ダマスカスは火災により完全に焼き尽くされました。

Q：イザヤ書17章5～6節において、レファイムの谷のどのような点が重要なのでしょうか。

A：この谷は広大で肥沃であり、エルサレムの南西、ベツレヘム方面に位置していました。サムエル記下5章17～25節によると、ダビデはこの地でペリシテ人を二度打ち破りました。レファイムの谷は、エルサレムにとって主要な穀物の供給源でした。主要な糧の供給源が敵に占領されたとき、エルサレムの住民がどのような気持ちだったか、想像してみてください。

Q：イザヤ書17章10～11節で、「異国のぶどうの枝」について言及されているのはなぜでしょうか。

A: これはおそらく、春や新たな成長と結びつけられていた、アラム・シリア・バビロニアの神アドニスへの崇拝を暗示しているものと思われます。

Q：イザヤ書17章10節において、人々が救い主を忘れてしまう理由にはどのようなものがありますか？

A: 人々は、感謝のこととなると、時として記憶が短いものです。人々は、少なくとも5つの方法で救い主を忘れてしまうことがあります。

高慢は、人々に救いが必要であることを忘れさせてしまうことがあります。

神のために時間を割くことは重要です。

この世の心配事が、神への献身を覆い隠してしまいます。

罪は、人々が神の喜びを味わうことを妨げます。

迫害や、職や地位を失うことへの恐れ。

イザヤ書17章10～11節には、彼らが救い主である神を忘れてしまったため、神は彼らから祝福を取り去ることを「思い起こされる」と記されています。ハガイ書1章2～11節にも、人々が神の家を忘れ、自分たちの板張りの家を建てたこと、そして神が彼らから繁栄を取り去ることで、神が「思い起こさせる助け」を与えられたことが述べられています。

Q：イザヤ書17章11節において、良いものが永遠に失われてしまったとき、私たちはどのように対応すべきでしょうか。

A: 何かを失う理由はさまざまですが、このケースでは、救いの神を忘れてしまったために、平和と繁栄の機会を失ってしまったのです。もしものことを（実質的に）嘆いて時間を無駄にするのではなく、（必要であれば）悔い改め、神が今あなたに何を望んでおられるかを学び、そして神に従いましょう。 この世での富も、この世での人生も、遅かれ早かれすべて失われてしまいます。「もし」ではなく、「いつ」の問題なのです。ですから、今置かれている状況や人生の節目で、できる限り神を愛し、従い、神を賛美してください。

Q：イザヤ書18章1～2節において、ここでのエチオピアにはどのような重要な意味があるのでしょうか？

A: ヘブライ語では「クシュ」と記されており、当時のエチオピア王国は、エチオピアだけでなく、スーダンやソマリアで征服した領土も指していました。聖書の中でエチオピアが頻繁に言及されるわけではありませんが、この時代にはエジプトの大部分を支配し、ヒゼキヤ王に使者を派遣していたため、特に注目されています。エチオピアからは北へイナゴが押し寄せてきたため、そこは「羽ばたきの地」と呼ばれていたのです。 イナゴと同様に、エチオピアの「コレ」（＝王）ピエ／ピアンキ率いる軍隊は、紀元前715年にエジプト南部を征服し、ナイル川デルタまで進軍しました。その後継者であるエチオピアの「コレ」シャバカ／サバコは、紀元前705年にユダへ使節を派遣し、アッシリアに対する支援をヒゼキヤに求めました。 エチオピアは、紀元前690年から664年まで在位したコーレ・ティルハカ／テハルカを通じて、アッシリアにとって目の上のたんこぶであり、歴史家のマネト、ストラボン、メガステネスにもその名が知られていました。

バビロンの東には、同じく「クシュ」と呼ばれる別の国がありますが（混同されがちです）、「その国は川によって分断されている」という表現は、バビロンの東にあるクシュではなく、間違いなくエチオピアを指しています。

Q：イザヤ書18章5節において、ここには「未熟なぶどう」とすべきでしょうか、それとも「花」とすべきでしょうか？

A: 問題は、このめったに使われないヘブライ語の言葉の意味について、学者たちの見解が定まっていない点にあります。いずれにせよ、花から未熟なぶどう、そして熟したぶどうへと変化する過程を考えると、そのメッセージは同じです。すなわち、主はぶどうを収穫し、それを鳥や他の動物たちのために残しておかれる収穫者であるということです。農民たちが懸命に働いてきた収穫は、実を結ぶ前に破壊されてしまうのです。

時に、神に反抗する人々が自分たちの力だけで何かを成し遂げようとするとき、神はしばらくの間、彼らに成功を許されることがありますが、最終的にはその成功や利益は奪われてしまいます。悲しい例を挙げると、モハメド・アリがパーキンソン病を発症し始めた頃、彼は自分のボクシングのトロフィーはもはや何の意味も持たないと語りました。 もう一つの悲しい例としては、バーニー・マドフが金融関係者を騙してポンジ・スキームで数百万を稼いだ後、息子のひとりが自殺し、バーニー自身も2021年に刑務所で亡くなったことが挙げられます。振り返ってみれば、彼の自由や息子の命は、不正に得た利益の代償に見合うものではなかったと確信しています。

Q：イザヤ書19章2～3節に記されている、エジプト人同士の内戦はいつ起こったのでしょうか？

A: 第22王朝（紀元前945年～712年）のリビア人は、第25王朝（紀元前770年～712年）のヌビア人／エチオピア人、 第24王朝（紀元前724～712年）の在来エジプト人であるサイス人、さらにはいわゆる第23王朝（紀元前828年頃～712年）の様々な支配者たちとも戦いました。エチオピア人は紀元前715年にエジプト南部を征服しました。

Q：イザヤ書19章4～10節において、ナイル川やその他の川はいつ干上がるのでしょうか？

A: エジプトは生存をナイル川に依存しており、この箇所はエジプトの生命線そのものが枯渇することを示しています。これは少なくとも3つの点で当てはまります。

毎年、雄大なナイル川の流量は、東アフリカ中部での降雨によってヴィクトリア湖に水が供給されることで成り立っています。東アフリカ中部の降雨量が減少すれば、エジプトにとっては飢饉の年を意味することになります。

長期的には、エジプトとサハラ砂漠の土地はますます乾燥化が進んでいます。

比喩的に言えば、エジプトの政治的権力は大幅に弱まるでしょう。

Q：イザヤ書19章16～17節において、なぜエジプトはここで「恥をかく」ことになるのでしょうか？

A: まず、これに関連する別の質問をしてみましょう。エジプトは「古代」の国だと言えるでしょうか。エジプトという国は、紀元前3000年頃のファラオ・ゾーザー／ドザーの時代から存在していました。モーセの時代（紀元前1447年）ですでにエジプトは「古代」の国であったとすれば、現在それを何と呼べばよいでしょうか。 ――おそらく「非常に、非常に古い」とおっしゃるかもしれませんし、より適切な表現としては「古風な」、つまり「古代における古代」といったところでしょうか。ファラオの系譜に途絶えが生じることはめったにありませんでしたが、イザヤの時代には状況が変わり、外国の支配下に置かれていました。これは不名誉なことだと考えられるかもしれません。

しかし、イザヤ書においてエジプトが重要視され、ここで2章を割いて取り上げられている理由の一つは、エジプトのファラオ（実際にはエチオピアの王／コレでした）が、アッシリアに対する同盟を結ぶため、ヒゼキヤ王に使者を派遣したことにあります。これはユダにとって絶好の機会のように見えました。しかし、イザヤが示唆しているように、実際には愚かな罠となるものでした。 アッシリアに対する反乱は二度にわたり発生し、エジプトはどちらの反乱に対しても支援を約束していました。一つは紀元前713年から711年にかけてアシュドッドを中心として起こり、もう一つは紀元前705年から701年にかけてのものでした。どちらの場合も、エジプトは支援するという約束を破りました。 実際、紀元前711年にアシュドドのヤマニ王がアシュドドからエジプトへ逃れた際、アッシリア人は、ヤマニ王をアッシリアに引き渡さなければエジプトを脅すと迫りました。そのため、エジプトは屈服してその要求に応じました。

アッシリア人がエルサレムを包囲した際、エジプト人はセンナケリブに対抗してユダを支援するため軍隊を派遣しました。しかし、アッシリア人はアシュドッドの北にあるエルテカでエジプト軍を撃破しました。

Q：イザヤ書19章17節において、ユダの地はいつ、どのようにして「エジプトに恐怖をもたらした」のでしょうか？

A: アッシリア人、バビロニア人、ペルシャ人、マケドニアのアレクサンドロス、セレウコス朝、イスラム教徒、そしてトルコ人は、いずれもパレスチナを経由してエジプトを征服しました。イスラエル国もエジプトと戦いましたが、征服には至りませんでした。

Q：イザヤ書19章18節において、エジプトの五つの町がカナン語を話すようになったのはいつのことですか？

A: まず、彼らが「カナン語」を話すとは書かれておらず、むしろカナンで話されている言語を話すことになっています。アッシリアのエサルハドンは、紀元前671年／670年にメンフィスを含む下エジプト（北部）を征服しました。アッシリアのアシュルバニパルは、紀元前663年に上エジプトのテーベを征服しました。

エルサレムの陥落後、多くのユダヤ人がエジプトへ逃れました。実際、ペルシャ支配下では、エジプト南部のエレファンティネ／イェブにある主要な要塞には、ユダヤ人の傭兵が駐屯していました。懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.579）も、エレファンティネ島におけるユダヤ人入植地について言及しています。

さらに、アレクサンドリア、タフパネス、メンフィス（ノフ）、パトロス、ミグドルにも、多くのユダヤ人が居住していました。

初期教会の時代、伝承によれば、マルコはエジプトで最初に福音を伝えた人物の一人であったとされています。彼や他のキリスト教徒たちの働きは大きな成果を収め、エジプトのアレクサンドリアはキリスト教の四大中心地の一つとなり、少なくともエルサレムと同等の重要性を持ちました。

Q：イザヤ書19章18節において、「滅びの都」と呼ばれたのはどの都市でしょうか？

A: 一部のヘブライ語写本、死海文書1QIsa、タルグム、およびウルガタ訳では「太陽」と記されています。しかし、ほとんどのヘブライ語写本では「破滅（ハヘレス）」と記されています。ヘブライ語のこの二つの言葉は、「太陽」の「h」の下に点がある点を除けば同一です。もともとエジプトの太陽神ラーに捧げられていたことから「太陽の都」とも呼ばれるエジプトの都市ヘリオポリスが、ここで言及されている都市である可能性が最も高いと考えられます。 エジプト人はこの都市を「アヌ／オン」と「ペーラ」、あるいは「ラーの家」の両方の名称で呼んでいました。もちろん、両方の意味を念頭に置いた言葉遊びである可能性もあります。ギリシャの歴史家ストラボンによれば、オン／ヘリオポリスはペルシャ人によって破壊されました。

ギリシャ語のセプトゥアギンタの写本のほとんどは、「アサデクの町」と記しています。ヘブライ語で「ハセデク」が「義」を意味することを除けば、この名前は他に知られていないものとなるでしょう。 セプトゥアギンタが執筆された時期にあたる紀元前160年、プトレマイオス・フィロメトール王の治世中に、ユダヤ人の亡命者オニアス3世の息子であるオニアス4世によって、ヘリオポリスに「義の神殿」が建設されました。このユダヤ教の神殿は、西暦71年にローマ皇帝ウェスパシアヌスが閉鎖を命じるまで使用されていました。

Q：イザヤ書19章19節において、「エジプトの地の真ん中に主の祭壇」が設けられたのは、いつのことですか？

A: この聖句は、以下のいずれか、あるいはその両方を予言しています。

イエス様の時代以前、多くのユダヤ人がエジプトに移住し、そこでユダヤ教を実践していました。その中には、聖書をギリシャ語に翻訳したユダヤ人も含まれていました。

イエスの復活後、エジプト、エルサレム、そしてシリアのアンティオキアは、しばらくの間、キリスト教の三大中心地となりました。

紀元前160年頃、オニアス4世がエルサレムから逃れた際、エジプトのレオントポリスに神への祭壇を築く許可が与えられました。 ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、この聖句に言及して次のように述べています。「彼［大祭司オニアの息子］がそうすることを切望した主な理由は、六百年以上前に生きた預言者イザヤの言葉を信頼していたからです。イザヤは、ユダヤ人であるある人物によって、エジプトに全能の神のための神殿が確実に建てられると予言していたのです。」 『ユダヤ古代史』第13巻第3章1節、269ページ。（また、同第3章1節の269ページ後半にも記載されています）

Q：イザヤ書19章20節において、偉大な救い主はどのようにしてエジプトを救ったのでしょうか？

A: これにはいくつかの解釈があります。

霊的な観点から見ると、キリストの時代以降、エジプトはキリスト教の中心地となりました。アレクサンドリアのアタナシウスは、『受肉論』の中で、西暦313年のミラノ勅令の後、アレクサンドリアがキリスト教の四大都市の一つとなった自身の時代に、この預言が成就したと考えていました。

政治的にはエジプトの指導者です。エジプトは5つの王国に分かれており、互いに争っていました。それらは、内戦の直後である紀元前670年頃、プサムメティコス／プサムメティックの下でようやく再統一されました。『信者の聖書注解』（p.953）はこの見解を支持しており、さらに千年王国時代におけるさらなる成就も示唆しています。（ただし、プサムメティック1世は依然としてアッシリアの宗主権を認めざるを得ませんでした。）

政治的には外国の指導者として、エジプト人はマケドニアのアレクサンドロスを歓喜をもって迎え入れました。彼らは彼を、ペルシャの支配からエジプト人を解放した友好的な解放者と見なしていたのです。

Q：イザヤ書19章22節において、主はいつエジプトを打たれ、いつエジプトを癒やされたのでしょうか。

A: かつてエジプトは異民族（ヒクソス人、リビア人、ヌビア人など）によって支配されていました。しかし、エジプトは常に独立した国であり、属国ではありませんでした。その状況は、ネブカドネザルがエジプトを征服した際に変わることになります。ペルシャ人もまたエジプトを征服することになりますが、エジプトはペルシャの支配下で何度か反乱を起こしました。

Q：イザヤ書19章23節において、エジプトとアッシリアを結ぶ大通りはいつ建設されたのでしょうか。

A: イザヤの時代には、エジプト人が平和的にアッシリアへ、あるいはその逆の旅を望むなどとは、信じがたいことのように思われます。エジプトとアッシリアはともにペルシャ帝国の支配下にありましたが、エジプトはしばしば反乱を起こしていました。両国はマケドニアのアレクサンドロス王の統治下で共にあり、ローマ時代には、古代中東の大部分を結ぶ非常に整備された道路が存在していました。

Q：イザヤ書20章2～3節において、なぜ神はイザヤに服を着ずに歩き回るよう命じられたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）

A: まず第一に、イザヤは私たちとは異なる、彼自身の文化の中で生きていました。第二に、『ワイクリフ聖書辞典』（p.477）によると、ここでのヘブライ語は、完全に裸ではなく、下着のみを身につけた男性を指す場合によく用いられていたとのことです。

Q：イザヤ書21章1～10節において、この預言の構成はどのようなものですか？

A：これはキアズムであり、ヘブライ語の詩においてよく見られる形式です。

21:1b-2a 受けた幻

- 21:2b 終わりの日の幻

- - 21:3-4 恐怖の光景

- - 21:5 宴会の光景

- 21:6-9 終わりが訪れる

21:10 伝えられた幻

Q：イザヤ書21章1節にある「海のほとりの荒野」とは、バビロンの近くには海がないにもかかわらず、一体何を指しているのでしょうか？

A: バビロンはペルシャ湾から300マイル離れており、その近くには海も自然に生えている木もありません。これはバビロニアに対するアッシリア人の呼び名でした。なぜなら、バビロン（イラク中部）から海に至るまでのイラクやクウェートの地域は、灌漑がなければ、ただ平坦で木のない砂漠に過ぎなかったからです。

Q：イザヤ書21章5節で、当時なぜ盾に「油を塗った」のでしょうか？

A：これは、盾が錆びないように油を塗ることを指しています。また、油を塗ることで盾が輝き、見栄えが良くなるという効果もありました。

Q：イザヤ書21章7節において、「ロバ」（複数形）に乗る者たちはイエス様であり、「ラクダ」（複数形）に乗る者たちはムハンマド様である、と一部のイスラム教徒が主張していますが、本当でしょうか？

A: いいえ。その答えには、3つの考慮すべき点があります。

1. これらは当時、バビロンの陥落を報告しに来た使者たちでした。唯一の特別な意味があるとすれば、ラクダに乗る者たちは斥候であり、ロバに乗る者たちは民間人であり、戦車に乗る者たちは軍人であったかもしれないという点です。

2. 邪悪なミディアン人もラクダに乗っていました。しかし、それはここでムハンマドについて論じるのと同じくらい無関係なことです。

3. 最後に、ラクダに乗る者たちは複数いましたので、たとえそのうちの1人がムハンマドであったとしても、それは別のラクダに乗る者が彼の後に続くことを意味することになります。

神の父性、三位一体、恵みによる救い、聖霊など、聖書にはイスラム教と矛盾する箇所が数多くあるにもかかわらず、この聖句を用いてイスラム教との整合性を示そうとするのは、「蚊を濾し取りながら、ラクダを飲み込む」ような無意味なことです。

Q：イザヤ書21章11節において、この言葉はなぜ「ドゥマ」または「エドム」と訳されているのでしょうか？

A: マソラ本文では「ドゥマ」と記されており、これはエドムにある町であると同時に、ヘブライ語で「沈黙」を意味します。セプトゥアギンタ訳では「エドム」とされています。また、「ウドゥム／ウドゥマイ」はアッカド語でエドムを意味する言葉です。

いずれにせよ、すべての写本における「セイル」という用語は、エドムの地を意味しています。さらに事態を複雑にしているのは、アラビアに「ドゥマ・エル・ジャンダル」と呼ばれるオアシスも存在したことです。しかし、イザヤ書21章11節の「ドゥマ」はセイル／エドムにあり、創世記32章3節によれば、これらは同義です。その後、エドム人は西へ移動してユダ南部に定住し、その地域はイドゥメアと呼ばれました。

Q：イザヤ書21章13節、16～17節に登場するデダン、テマ、ケダルは、どこにあったのでしょうか？

A: これら3つの場所はすべて、現在のサウジアラビア北西部、エドムに近い場所にあります。テマ（現在のテイマン）は、北にデダン人、南に弓の名手として知られるケダル人が住む、その間に位置するオアシスです。 アッシリアのサルゴン2世は、紀元前715年に多くのアラビアの部族を打ち破りました。彼の後を継いだ王、センナケリブは、ヘロドトスの『歴史』2.141において「アラビア人とアッシリア人の王」と呼ばれています。ヨセフスの『ユダヤ古代史』10.1.4もご参照ください。

Q：イザヤ書21章13節にある「アラビアに対する預言」という表現は、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、「神がアラブ人に、人類に御言葉を伝える義務を課した」という意味なのでしょうか？

A: ディーダット氏は、聖書がアラビアには他にはない「重荷」が課されていると述べているかのように語っているようです。それでは、確認してみましょう。イザヤ書には

「バビロンに対する預言」（イザヤ書13章1節）

「モアブに対する預言」（イザヤ書15章1節）

「ダマスカスに対する預言」（イザヤ書 17:1）

「エジプトに対する預言」（イザヤ書 19:1）

「海のほとりの荒野に対する預言」（イザヤ書21:1）

「ドゥマに対する預言」［エドムにて］（イザヤ書21:11 ）

「アラビアに対する預言」（イザヤ書21:13 ）

「幻の谷に対する預言」［エルサレムに関するもの］（イザヤ書 22:1）

「ティルスに対する預言」（イザヤ書 23:1）

イザヤがこれらの場所について預言した際、「預言」を意味するヘブライ語は「預言」の同義語として用いられていました。ディーダット氏がイザヤ書21:13 についてこれほど強調しながら、他のこれらの聖句を一切取り上げなかったことは、控えめに言っても「異例」であるように思われます。

Q：イザヤ書21章16節にある「一年以内、雇い人が数えるように」とは、どういう意味でしょうか？

A: 1年間雇われた労働者は、1日たりとも（無償で）長く働かないため、これは1年が満了する前に成就することになります。

Q：イザヤ書21章13～17節および42章10～11節は、バドルの戦い――そこでは、[伝えられるところによれば]武装が不十分な少数のムスリムが、メッカのケダル人[伝えられるところによれば]（クレイシュ族）という強大な軍勢を奇跡的に打ち破った――を指しているのでしょうか？

A: これは聖書に関する希望的観測に過ぎません。西暦624年（ヒジュラ暦2年）のバドルの戦いにおいて、300人あるいは328人のイスラム教徒が70人のメッカ人を殺害し、さらに70人を捕虜にした一方で、自軍からは14人の犠牲者を出しました。これは勝利ではありましたが、ヨシュアの戦いのような奇跡や、モーセが紅海を割ったような奇跡的な出来事ではありませんでした。 彼が、メディナのラクダを使った襲撃部隊が武装不足だったという考えをどこから得たのかは分かりません。『サヒーフ・ムスリム』第3巻第4394番（975-976ページ）、『サヒーフ・ムスリム』第3巻第4341番（951ページ）、第3巻第4360番（960-961ページ）（ヒジュラ暦2年ラマダーン月17日）をご参照ください。 ブハーリー第5巻第59章第462番（p.323）；ブハーリー第4巻第324章 p.206；ブハーリー第5巻第59章第292番 p.201。

さて、イザヤ書21:16 、17節をもう一度見てみましょう。そこには、1年以内に、弓兵の生き残りであるケダルの戦士たちは、ごくわずかになると書かれています。バドルの戦いから1年後、メッカの人々は征服されておらず、ましてや全滅したわけでもありません。むしろ、これはイザヤの時代のアッシリア人が、紀元前715年にアラビア北部の部族を攻撃したことを指しています。

Q：イザヤ書21章16～17節にあるケダールに関するこの預言は、いつ成就したのでしょうか？

A: ケダルはメッカの北にあるアラビアの有名な部族であり、アッシリア人やバビロニア人もアラビアを支配しようとしていました。ケダルは紀元前738年にすでにアッシリアに貢ぎ物を納めていました。サルゴン2世は紀元前715年にアラビア北部の部族に対して遠征を行いました。

Q：イザヤ書22章1～3節、13節において、なぜ神はここでエルサレムを懲らしめておられるのでしょうか？

A: これは、以前に言及されたものとは異なる罪に対するものです。他の国々に次々と災いが降りかかる中、エルサレムの人々は、自分たちが難を逃れたことだけを無神経に気にかけていました。これほどの災いの後、悔い改めを考えるべきだったにもかかわらず、彼らはむしろ宴を催していたのです。中には、バビロンとの同盟を祝っていたのではないか、と考える人もいます。

妻のキャサリンと共に救世軍を設立したウィリアム・ブース（1912年没）は、ある夜、夢を見ました。彼は、嵐に翻弄される海と、その中で溺れかけている人々が手を挙げて助けを求めて叫んでいる様子を夢に見ました。また、海の上には大きな平底船があり、その上で人々が宴を催し、踊っている様子も夢に見ました。 時折、船の上の誰かが水の中から人を引き上げることもありましたが、概して彼らは、周囲の人々が溺れているにもかかわらず、ただ宴を続けました。同様に、ウィリアム・ブースは預言的な言葉で次のように述べました。「来るべき世紀が直面する最大の危険は、聖霊のない宗教、キリストのないキリスト教、悔い改めのない赦し、新生のない救い、神のない政治、そして地獄のない天国である。」

Q：イザヤ書22章2節で、ここで言及されている都市はどこでしょうか？

A: イザヤ書22章9節で「ダビデの町」と呼ばれていることから、これはエルサレムのことです。

Q：イザヤ書22章5節にある「幻の谷」とは何ですか？

A：これは言葉遊びです。エルサレムの南西にあるヒンノムの谷（ゲヘナとも呼ばれる）は、ゴミを捨てていた場所だったからです。

Q：イザヤ書22章13節にある、「食べよう、飲もう。明日は死ぬのだから！」という言葉は、どのような文脈で語られているのでしょうか？

A: これは、彼らが絶望の限界を越えてしまったことを意味しています。自分たちの滅亡が確実であると悟った彼らは、どうせすぐに皆死ぬのだから、とばかりに、残りの人生を謳歌しようと考えたのです。

Q：イザヤ書22章15～19節において、シェブナはどのような過ちを犯したため、特に名指しされたのでしょうか？

A: ここでシェブナは、ヒゼキヤ王の下で王室を統括する高官でした。彼は、ヒゼキヤ王にアッシリアからの反乱を勧めた主要な人物の一人であったようです。その後、シェブナとエリアキム、そしてヨアは、列王記第二18章18節、26節、37節； 19:2；イザヤ書36:3、11、22；37:2。イザヤ書22:15-19において、シェブナは王室の執事長として高い地位にありました。しかし、おそらくその2年後に書かれたと思われるイザヤ書36:3、22では、シェブナは単なる書記官に過ぎず、エリヤキムが王室の執事長となっていました。

Q：イザヤ書22章16節において、シェブナが自分のために墓を造ったことには、どのような問題があったのでしょうか。

A: もし彼が国庫のお金を使ってそれを行っていたのであれば、多くの点で問題がありました。誰かが自分のために大きな墓を作るために懸命に働くという発想は、現代の耳には奇妙に聞こえるかもしれませんが、中東ではよくあることでした――ファラオに聞いてみればわかります。ローマ・カトリック教会の教皇ユリウス2世も同様に、自分のために壮大な墓を造りました。

Q：イザヤ書22章16節において、今日の信者たちは、本来は神の御国のために人々を導き、弟子として育てるべきであるにもかかわらず、どのような方法で自分自身のための「遺産」を残してしまうのでしょうか？

A: 時には、人々は神の御国よりも、自分の物質的な成功の方を気にかけすぎてしまうことがあります。子供や孫に遺産を残すことは良いことですが（箴言13:22）、できるだけ大きな遺産を残すことに夢中になりすぎて、神の御国への焦点を失ってしまう人もいるのです。 また、自分の健康や愛する人たちの健康を気にかけるあまり、人々が主のもとに来るということに目を向けられなくなってしまうこともあります。父なる神様、私たちがそのような状態にあるとき、それに気づかせてくださり、悔い改めの心を与えてくださるようお祈りいたします。

Q：イザヤ書22章20～25節において、なぜエリアキムは断ち切られるのでしょうか。

A: 学者の間では意見が分かれており、二つの見解があります。

a) イザヤ書22章24節から、エリヤキムが縁故採用を行い、身内を自分の配下の役職に就かせていたと解釈する人もいます。

b) エリヤキムが特に何か悪いことをしたとは書かれていません。単に、アッシリアやバビロニアとの戦争において、彼とその家族が被害を受けると預言しているに過ぎません。

Q：イザヤ書22:25 は何を指しているのでしょうか？

A：イザヤ書22章20節によると、「くさび」とはヒルキヤの子エリヤキムを指します。彼は「父の家の栄光の王座となる」とされています。 しかし、イザヤ書22:25 では、その「くさび」が「折れ、切り落とされて倒れ、その上に載せられた重荷も切り落とされる」と預言されています。エリアキムは縁故主義に流され、あるいは自分の地位を「恩恵のシステム」として、家族や友人を優先的に優遇していました。

あるいは、切り落とされた杭とは、民の大部分が捕囚として連れ去られた際、エリアキムの家がその地位から転落したことを指しているのかもしれません。

あるいは、その両方かもしれません。

Q：イザヤ書23章1～13節において、この章の構成はどのようなものでしょうか。

A: これらは、非常によく似た二つのキアズムです。

イザヤ書 23:1-7 滅亡に対する嘆き

。イザヤ書 23:1-3 ティルスよ、タルシシュやキプロスと共に、嘆き、そして静まりなさい

……イザヤ書23章4～5節　シドンよ、恥じなさい

. イザヤ書 23:6-7 タルシシュとティルスの沿岸へ逃げよ

イザヤ書 23:8-13 これらに込められた神の御命令

. イザヤ書 23:8-9 主はティルスに対して定められました

. . イザヤ書 23:10-12b 溢れ出る：主はシドンの娘に対して定められました

. イザヤ書 23:12c-13 見よ、あなたの民はキプロス、カルデア［バビロン］、アッシリア、そしてタルシシュへと去って行くでしょう

イザヤ書 23:14-18 この章の残りの部分は、詩ではなく散文です。

Q：イザヤ書23章1節から18節において、なぜティルスという都市が特に言及されているのでしょうか？

A: 他の預言は、モアブやアラムといった国々に対するものです。しかし、バビロンとティルスは、もともと単に強力な影響力を持って帝国を築いた都市に過ぎませんでした。軍事帝国は、他の軍事帝国と戦いたいと考えるでしょう。しかし、貿易帝国は、戦うことよりも他の帝国と交易を望む傾向が強いのです。

ティルスは古代の都市であり、考古学者の説によれば、ヘロドトスの記述に従い、紀元前2750年／2700年にシドンからの入植者によって建設されたとされています。アブラハムの時代は紀元前2000年頃でした。

その後、ティルスとイスラエルは親密な関係にあり、貿易パートナーとなりました。『列王記上』5章1節、7～12節によると、ティルスのヒラム王はソロモン王に神殿建設用の木材を販売し、『列王記上』9章26～27節によると、ソロモン王の海軍に船員を提供しました。

後のローマ、ヴェネツィア、ジェノヴァと同様に、フェニキアの都市ティルスは世界史に多大な影響を与えました。ティルスはシドンの「娘都市」でした（シドンは『創世記』10章15節に登場するカナンの息子です）が、アッシリア人によってシドンはほぼ壊滅状態に追い込まれました。ティルスは、現在のレバノン沖の島に築かれました。 アッシリア人やバビロニア人がティルスを包囲したものの、その試みは失敗に終わりました。その際、ティルスの住民の多くは、まるで「消えてしまった」かのように姿を消しました。現在では、彼らがキプロス島（創世記10章4節の「キッティム」）や、ある女王の名に由来する「エリッサの海岸」と呼ばれる地域へ移住したことがわかっています。いずれの地域でも、彼らは現地の住民と融合していきました。 エリッサの海岸は、現在のチュニジアとアルジェリア北部にあたります。そこで彼らはカルタゴという都市を築き、カルタゴ帝国を築きました。それは帝国へと発展し、主に貿易帝国ではありましたが、軍事的にはスペインやシチリアからギリシャ人を駆逐し、ポエニ戦争ではローマをほぼ打ち負かすところまでいきました。確証はありませんが、創世記10章4節の「エリシャ」は、エリッサの海岸を指していた可能性があります。

タルシシュ（創世記10章4節およびエレミヤ書10章9節に言及されています。おそらくスペイン南西部のタルテッソス）は、フェニキア人／カルタゴ人の支配下にあった、スペインの主要な銀鉱山都市でした。ここは地中海地域の最西端に位置しており、おそらくヨナが逃げようとしていた場所だったと思われます。

Q：イザヤ書23章1～18節において、フェニキア人は、それ以前に言及された他の国々と比べてどのような点が異なるのでしょうか？

A: 他の国々は、暴力的な征服を含む悪行のために叱責されました。一方、征服よりも貿易を通じて富を築くことに重点を置いていたフェニキア人は、その悪行と富に対する高慢さのために叱責されました。彼らの宗教には人身供犠の慣習がありましたが、カナン人のそれほど顕著ではなかった可能性があります。

Q：イザヤ書23章1節、6節、10節、14節において、タルシシュはティルスとどのような関係にあるのでしょうか？

A: フェニキア人は、紀元前9世紀または10世紀に、ジブラルタルの西、はるか遠くのスペインにタルシシュを建設しました。

Q：イザヤ書23章2節、4節において、なぜシドン［ジドン］がティルスに関連して言及されているのでしょうか？

A：ティルスとシドンの両都市は、わずか約25マイルしか離れておらず、シドンの市民がティルスの都市を建設したからです。

Q：イザヤ書23章8節にある「冠を授ける都」あるいは「冠を与える者」とは、どのような意味でしょうか。

A：「フェニキア帝国」を構成する各都市は、実際にはそれぞれ独自の王を持つ独立した都市でしたが、ティルスは誰が王になるかについて大きな影響力を持っていたようです。

Q：イザヤ書23:15 ～17節にある、ティルスの70年にわたる捕囚は、いつのことでしょうか？

A: 紀元前729年から、ティルスの人々はアッシリア人が総督を任命することに同意し、ティルスはアッシリアに年間150タレントの金を支払わなければなりませんでした。 豊かな都市ティルスは貿易によって繁栄していましたが、アッシリア人がティルス近郊のウッセを攻略した紀元前701年頃から、アッシリアはティルス市がいかなる商業活動を行うことも許可しなくなりました。 この状況は、紀元前630年頃、アッシリアによるレバント地方の支配が終焉を迎えたことで終わりを告げました。これは、71の暦年、あるいは72の預言的（360日）年にあたります。

しかし、ティルスの人々は怠けていたわけでも、破産していたわけでもありませんでした。カルタゴは紀元前815年／814年に建国されており、ティルスの人々は単にそこへ、あるいはキプロス、タルシシュ、その他のフェニキア／カルタゴの都市へ赴いて貿易を行うことができたのです。

Q：イザヤ書24章1節～23節の構成はどのようなものでしょうか？

A: この章はキアズムとして捉えることができます。

イザヤ書24章1節～7a節は、神が何を行おうとしているかを述べています

。イザヤ書24章7b節から13節までは、かつて「心を躍らせていた」人々の嘆きの反応が語られています

の嘆きと反応が語られています。イザヤ書24章14節～16a節では、神を礼拝する者たちの反応が語られています

。イザヤ書24章16b節から18d節までは、悪人たちのパニックについて語られています

イザヤ書24章18e節～23節は、神の裁きによる避けられない破滅について語っています

Q：イザヤ書24章1～4節において、地球（あるいは土地）はいつ空っぽになるのでしょうか？

A: イザヤ書24章1節から7節は、これが当時の地域的な戦争や大災害よりもはるかに、はるかに大きな出来事を指していることを示しています。イザヤ書24章から27章は、「小黙示録」あるいは「イザヤの黙示録」と呼ばれてきました。なぜなら、これら3章は終わりの時について論じているからです。最終的に、神は地球の全表面に破滅をもたらされるのです。

Q：イザヤ書24章5節において、人々が定めを変えたとありますが、これは旧約聖書が改ざんされたことを意味するのでしょうか？

A: いいえ。神の言葉は天において堅く立っています（詩篇119:89,91,144,160；ペテロの手紙第一1:25 ）し、地上の神の民の口からも、神の言葉は決して離れることはありません（イザヤ書59:21）。神の言葉は、空しく神のもとへ戻ることはありません（イザヤ書55:11）。

しかし、ヨシュア記1章8節において、神はヨシュアに対し、神の律法の言葉を自分の口から離さないようにと命じられました。したがって、神は御言葉がすべての人の口から離れないことを保証しておられますが、ヨシュア（そして一人ひとり）には、自分の口から神の御言葉を離さないという責任があります。

神は、地上の御言葉を確実に守ってくださいます。しかし、中には神の律法を無視し、神に反する独自の律法を作る人々もいます。誰かが新しい律法を作ったからといって、古い律法が失われるわけではありません。

Q：イザヤ書24章10節にある「混乱の都」とは、どの都市のことですか？

A: これは「混乱の都」（KJV）、「荒廃した都」（NIV）、あるいは「混沌の都」（BSB）と訳されています。これは都市の名前ではなく、都市の状態を表す表現です。しかし、J・アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』（p.201）によると、英語には単純な訳語が存在しません。 最も適切な訳は「形なき都」です。同じヘブライ語の単語「トーフ」（tōhû、豆腐ではありません！）は、エレミヤ書4章23節で、形なき地と天を指すのにも用いられています。そのイメージは、まるで濡れた粘土のように形を失った状態を表しています。

これはどの都市のことでしょうか。黙示録18章との類似点、および両箇所とも終わりの時について語っているという事実に基づくと、この都市はおそらく黙示録に登場するバビロンであると考えられます。

Q：イザヤ書24章14～16a節において、嵐の真っ只中で、私たちはどのように神を賛美すればよいのでしょうか？

A：イザヤ書24章1節から13節では、激しい破壊について語られていますが、神が裁きを執行されている最中であっても、私たちは「主イエスよ、来てください！」と宣言することができます。神の怒りから免れたことに感謝することができるのです。より些細な出来事、例えば使徒行伝16章22節から34節で、パウロとシラスが鞭打たれてフィリピの牢屋に投じられた時でさえ、彼らは真夜中に神に向かって歌を歌っていました。 ローマ人への手紙8章28節には、神を愛する者たちにとって、すべてのことが共に働いて益となる、と約束されています。ですから、どんな状況であっても、神がどのように悪い出来事や災害さえも御自身の栄光のために用いてくださるのかに驚きつつ、私たちは歌い、賛美することができるのです。

Q：イザヤ書24章16節b～20節において、今日、人々が希望を持たない状況とはどのようなものですか？

A：学校に通う人の中には、良いキャリアを築く希望を持たない人もいます。

また、変化や悲惨な状況から抜け出す希望を持たない人もいます。

また、状況が改善する希望を持たない人もいます。

また、希望を持たない人もいます。彼らは、自分にとって最も大切なものがさらに悪くなっていくと確信しています。

また、薬物やアルコール、ニコチンによって自らに与えてしまった身体的なダメージを元に戻す希望を持たない人もいます。

彼ら全員に共通しているのは、自分の状況ばかりを見つめていて、上を見上げていないということです。

Q：イザヤ書24章16節b～20節において、多くの受刑者など、希望を持たない人々に、どのように福音を伝えるべきでしょうか。

A: 彼らはイエスに目を向け、救われ、天にある確かな、朽ちることのない希望を見出す必要があります。

Q：イザヤ書24章18節にある「天の窓」とは何でしょうか。

A：この同じ表現は、ノアの洪水がはじまった時の創世記7章11節と8章2節でも使われています。古代のヘブライ人たちは、おそらくその類似性に気づいていたでしょう。

Q：イザヤ書24章21～22節において、「天上の軍勢」はいつ罰せられるのでしょうか？

A: これは終わりの時を指しており、黙示録12章7～12節の類似する箇所を指している可能性があります。これは、大患難の終わり／千年王国の始まりであるかもしれません。イザヤ書のこの箇所と、黙示録20章1～7節で言及されている千年王国との関係について詳しくは、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.303-304をご覧ください。

Q：イザヤ書24章23節において、太陽と月はどのように恥をかかされるのでしょうか？

A: これは比喩的な表現であり、まるで恥をかいているかのように、太陽と月が暗くなることを意味しています。これは大患難の期間中に起こり、人々はかつてないほど直接的な形で神の御手を見ながらも、なお神を拒み続けるため、恥じてうつむくことになるでしょう。

Q：イザヤ書25章1節から27章6節において、この祝賀の歌の4つの「反響」とは何でしょうか？

A: ここに、4つの「反響」、すなわち歌の節があります。

イザヤ書 25:1-9 – 要塞の破壊後の民への救い

イザヤ書 25章9～12節――モアブは辱めを受けることになります。（9節は移行の節です。）

イザヤ書 26章――ユダの民は再び立ち上がるでしょう

イザヤ書 27章――主はご自身のぶどう園を守られます

第25章そのものは、まるで鮮やかな色彩で描かれた芸術家の絵のようです。

イザヤ書25章1～5節は、恐ろしい破壊の嵐が吹き荒れる、暗く陰鬱な背景を描いています。

イザヤ書25章6～9節は、その直後の明るい一日を描いており、すべての贖われた者たちを招く祝宴が開かれ、死者さえもその祝宴にやって来ます。

イザヤ書25章9～12節は、神とその民に敵対する者たちが排除される様子を描いています。

Q：イザヤ書25章1～2節において、この破壊は、神が成し遂げられた「驚くべき御業」の一つであるのはなぜでしょうか。

A: 確かに、破壊は破壊される側にとっては決して「驚くべきこと」には見えません。処刑されようとしている犯罪者に聞いてみてください。しかし、あなたを殺そうとしている敵が阻止されるのであれば、それはあなたにとって驚くべきことです。この破壊は、実際には二つの点で驚くべきものです。

ユダの敵が滅ぼされることは、ユダにとって素晴らしいことです。なぜなら、ユダに侵攻しようとする者たちが滅ぼされることで、ユダは平安を得ることができるからです。

正義が執行されることは素晴らしいことであり、地上で行われてきたあらゆる大きな不正が、ついに正されることになるからです。

Q：イザヤ書25章6節にある「熟成したぶどう酒」（文字通り「澱のついたぶどう酒」）とは何ですか？

A：これは熟成されたワインを意味し、熟成されていない「新酒」よりも味が良いようです。通常、一度発酵させた後、長期間保存されていました。飲む前にろ過されるため、アルコール度数が高く、澄んだ状態でした。

Q：イザヤ書25章7節b～8節aにある、「すべての民を覆うもの」とは何でしょうか？

A: より適切な表現は、死体を覆う「死装束」です。ここでの描写は印象的です。神は人々を覆っている死の覆いを取り除き、人々は再び生き返るのです。

ある注解書（カイル・デリッツシュ第1巻 p.440）では、イザヤ書25章7節の「覆い」は霊的な盲目であり、25章8節は死であると主張しています。しかし、イザヤ書25章には、肉体的であれ霊的であれ、盲目について言及されている箇所は他にありません。 人は盲目だからといって、死装束を身にまとうことはありません。したがって、イザヤ書25章7節は死の覆いを指しており、イザヤ書25章8節と整合しています。

Q：イザヤ書25章11節aにおいて、この比喩における「泳ぐ者」とは誰のことですか？

A: 文法的には3つの可能性があります。

a) 泳いでいるのはモアブ／悪人たちです。

b) 泳ぐ者は神です。

c) ヘブライ語の原文では明示されていません。

しかし、その泳ぎ手はゴミの山や池の中で泳いでいるため、神ではなく、邪悪なモアブを指しているように思われます。

Q：イザヤ書25章11節aのこの比喩は、現代の特定の人々にどのように当てはまるのでしょうか？

A: もしある人が、汚い言葉を口にし、汚れた生活を送り、「魂の汚れ」を抱えているなら、その人を、まるで糞尿の中で泳ごうとしているかのように考えてください。しかし、その人がどれほど不潔であっても、神はその人に手を差し伸べ、なおも深く愛してくださり、御自身のもとに引き寄せ、救いをもたらしてくださいます。しかし、神はそこで止まりません。神はまた、聖化によってその人を洗い清め、清めてくださるのです。

Q：イザヤ書25章11節と26章5節において、なぜ神は高ぶる者をへりくだらせることにそれほど熱心なのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、少なくとも三つの相互に補完し合う理由が考えられます。

神の栄光：神はすべての人が御自身を賛美することを望んでおられますが、堕落した人間は、神ではなく自分自身を賛美しがちです。

彼らのため：時には、人が上を向くようになる前に、へりくだらされ、地面に倒される必要があることがあります。

他者のため：人がへりくだらされたり懲らしめられたりすると、他の人々がそれに気づき、その人の罰から学ぶことがあります。

Q：イザヤ書26章1節から21節において、大まかに言えば、この歌は私たちの礼拝について何を語っているのでしょうか？

A：イザヤ書25章1節は一人称単数「私」ですが、イザヤ書26章1節は一人称複数「私たち」です。これは主に賛美の歌であり、次に神への感謝の歌、そして他者への励ましの歌でもありますが、これら三つの側面すべてにおいて、これは祝賀の歌です。 私たちの礼拝や礼拝式は、「祝賀礼拝」と呼ぶことができるでしょう。嘆き、罪を告白し、神のとりなしを求める時もありますが、祝賀こそが礼拝の大きな焦点であるべきです。

Q：イザヤ書26章3節において、人々の心が揺るぎないとき、神はどのようにして彼らを完全な平安のうちに保たれるのでしょうか。

A: 神は私たちの困難を取り除いてくださるわけではありませんが、その困難を乗り越えるための慰め、力、そして助けを与えてくださいます。これはフィリピの信徒への手紙4章6～7節と似ています。そこでは、何事についても心配してはならないとありますが、もし私たちの願いを神に打ち明けるならば、すべての理解を超える神の平安が、私たちの心と思いを守ってくださるとあります。

Q：イザヤ書26章7～8節において、義人の道はどのようにして平らで滑らかなものとなるのでしょうか。

A: これらの聖句を理解する一つの方法は、道そのものに注目することです。良い道とは、人がつまずくことのないように平らであり、ぐるぐる回ったり、間違った方向へ導いたりしないものです。

また、これらの聖句を理解するもう一つの方法は、進むべき道を見つけた人々に注目することです。私たちは、自分がどこへ向かっているのか、そしてそこへ至る「道」を知っています。神の道に歩むとき、私たちは自分の行いや行わなかったことのために、身を隠したり、恥じて生きる必要はありません。

Q：イザヤ書26章8～9節において、どのようにして神を慕う心を育めばよいでしょうか。

A: 神への愛を深めるための方法をいくつかご紹介します。

祈りの時間を持ち、神を喜び、神を賛美しましょう。義務感や自己規律から祈ることも良いことですが、喜びから祈ることはさらに素晴らしいことです。

自分自身が先導して、神がそれに従ってくださることを願うのではなく、神の導きを待つことを学びましょう。

従順と奉仕の両方を通じて、この地上で私たちの生活によって神を賛美しましょう。

地上で神の御名が尊ばれるよう、説教し、教えましょう。

他者の霊的な必要だけでなく、物質的な必要にも配慮しましょう。

何よりもまず神を愛し、隣人を自分自身のように愛しましょう。

永遠のいのちに関する神の約束を心に留めれば、この世での誘惑や苦しみは取るに足らないものに見えるでしょう。（ペテロの手紙一 1:6-9；コリント人への手紙一 2:9）

Q：イザヤ書26章10節において、悪しき者たちは「主の威光を見ることができない」のでしょうか、それともイザヤ書40章5節にあるように、すべての人が神の栄光を仰ぎ見るのでしょうか。

A: 黙示録1:7、ピリピ人への手紙2:10、イザヤ書40:5、およびイザヤ書45:23-24は、最終的にはすべての人が神を見ることを示しています。イザヤ書26:10では、悪人は「主の威光を見ることができない」と記されています。 「見る／顧みる」を意味するヘブライ語は「ハザ（chazah）」です。ストロングのコンコーダンスによると、その意味は「じっと見つめる、心の中で認識する、（喜びをもって）熟考する。特に、幻を見る」とされています。これには、互いに補完し合う二つの答えがあります。

1. 悪人は主を熟考したり顧みたりしませんが、最終的には、望むか望まないかにかかわらず、すべての人が主を見るようになります。

2. 悪人は今のところ主を認識していませんが、最終的にはすべての人が主を見るようになるということです。

Q：なぜイザヤ書26章13～14節では、死んだ悪しき者たちはよみがえらず、彼らの記憶も消え去ると述べられているのでしょうか？

A: イザヤ書26章13～14節には、彼らはもはや生きない、とあります。これは事実であり、彼らは地獄に置かれ、最終的には火の池、すなわち「第二の死」の中に存在することになります。

彼らは、この地上でも、ましてや天国でも、記憶されることはありません。

彼らはよみがえることはありませんが、それでも『ヨハネの黙示録』20章12～13節にある「大いなる白い御座の裁き」において、キリストの御前に立たされることになります。しかし、いずれにせよ、『ヨハネの黙示録』20章15節にあるように、彼らは火の池に投げ込まれ、よみがえることはありません。

Q：イザヤ書26章19節は、復活についてどのようなことを述べているのでしょうか。

A：これは、批判者たちの主張とは反対に、彼らがバビロン捕囚以前に来世を信じていたことを示す聖句の一つです。 イザヤ書25:7b-8aもご参照ください。これを示す他の聖句としては、ホセア書13:14、箴言14:32、ヨブ記3:13 -17、およびヨブ記19:26 -27があります。もちろん、これにはバビロン捕囚の後に書かれたダニエル書やエゼキエル書は含まれていません。

Q：イザヤ書27:1-3において、なぜ蛇であるリヴァイアサンが罰せられているのでしょうか。

A: レヴィアタンが何を象徴しているかを理解すれば、答えは簡単です。イザヤ書におけるレヴィアタンについては、4つの見解があります。

1. 恐竜。古代の人々は、おそらく時折、恐竜の骨に出くわしていたのでしょう。

2. カバ、ワニ、クジラなどの巨大な水生動物。

3. エジプトという国を象徴しています。

4. 寓意としてサタンを表しています。これは、イザヤ書26章17節～27章2節と、ヨハネの黙示録12章1節～13節との間の並行関係に基づいています。

この詩的な箇所において、最も可能性の高い答えは、2と3と4の組み合わせです。

Q：イザヤ書27:13にあるラッパは、テサロニケ人への手紙第一4:17 にあるラッパと同じものなのでしょうか？

A: 聖書には明記されていませんが、どちらも遠い国々から神の民を集めるという点で、同じラッパである可能性が高いでしょう。イザヤ書27章13節では、彼らは「シオン」へとやって来ますが、ここでは実際には天国を指している可能性があります。

Q：イザヤ書28章1節、4節にある「肥沃な谷の上の頂に咲く、その栄光の輝きも凋む花」という表現には、どのような意味があるのでしょうか。

A: これは、どうやら神が彼らに「誇りを持つことは良くない」と告げている、よくある比喩だったようです。不敬虔なイスラエル人にとってこれらの言葉がどのような意味を持っていたかは定かではありませんが、彼らの過去の歴史に今も残っているものの、次第に色あせつつある栄光を指しているのかもしれません。

Q：イザヤ書28章4節にある「夏の収穫前の熟したイチジク」とは何でしょうか。

A: これは、本収穫の前に熟し始める、最初に実る果実のことです。

Q：イザヤ書28章4節にある「冠」とは何ですか？

A: ティアラとは王冠のことで、しばしばダイヤモンドやその他の宝石がはめ込まれています。

Q：イザヤ書28章10～13節は、舌がもつれる人々について述べていることから、アラビア語を指しているのでしょうか？

A: これもまた、単なる希望的観測に過ぎません。ギリシャ語は、アラビア語よりもヘブライ語から遠く離れています。しかし、イザヤ書28章13節には、主の御言葉が彼らにとっては単なる規則に過ぎなかったと記されており、多くの人々はスンニ派イスラム教を同じように捉えています。つまり、神との個人的な関係がなく、単に守るべき規則に過ぎないというのです。

Q：イザヤ書28章11節において、「口ごもる唇」と「別の言葉」にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ユダヤ人たちは何世紀にもわたり、真の神について知っていました。それにもかかわらず、将来、他の言語を話す新しい民族の人々が、ユダヤ人たちに真の神について教えることになるでしょう。

Q：イザヤ書28章13節のこの箇所は、どのような意味を持っているのでしょうか？

A: これについては二つの見解があります。

「規則に規則を重ねる」：この民にとって、神の言葉は、従うべき規則に規則を重ねたものに過ぎなくなってしまいました。彼らは神に近づきたいという願いを失ってしまったのです。

「無意味な言葉」：これは、イザヤの聴衆の一部が酔っ払って喚き散らす様子を嘲笑したものです。 『聖書の難解な言葉』（p.305）はこの見解を支持しており、これはヘブライ語のアルファベットの2文字を繰り返しているものであり、英語の俗語表現「watch your p’s and q’s」のようなものだと述べています。また、英語の「watch your p’s and q’s」は、もともと「パイントやクォートに気をつけなさい」という意味だったという興味深い注釈も加えています。

Q：イザヤ書28章16節において、礎石はキリストとどのように関連しているのでしょうか。

A: ペテロの手紙第一2章6節が示すように、キリストは私たちと神との関係における礎石です。

Q：イザヤ書28章21節にある、神の「奇妙な御業」あるいは「不安を招く務め」とは何でしょうか？

A: これは、正義と聖潔の要求ゆえに人々を滅ぼす、善く、慈愛に満ち、愛に満ちた神の御業を指しています。神は、だれも滅びることを望んでおられません（ペテロの手紙第二 3章9節；エゼキエル書 18章）が、正義を執行される方であるため、人々を裁かれるのです。

Q：イザヤ書29章1-2節、7節において、なぜエルサレムはここで「アリエル」と呼ばれているのでしょうか？

A: イザヤは、エルサレムを「アリエル」という比喩的な名前で呼んでいました。ヘブライ語で「アリエル」は「神の獅子」を意味することもあれば、「祭壇の炉」を意味することもあります。『信者のための聖書注解』（p.959）によると、イザヤは、かつて神の獅子であったこの都が、燃え盛る祭壇のようになり、その住民はその犠牲者となることを示唆しているとのことです。

Q：イザヤ書29章1節のこの節には、どのような意味があるのでしょうか？

A: この節は背景を説明しています。エルサレムは、すべてのイスラエル人が集まることになっていた三つの年次祭りの中心地であり、犠牲の捧げ物だけでなく、他の祭りの華やかさも備えていました。宗教的な儀式のサイクルは、ほとんど自ずと繰り返されるものであり、神について考える必要さえありませんでした。 しかし、彼らが神の命じられたこれらすべての祭りを依然として行っていたにもかかわらず、その都を別の名前で呼んだことは、たとえ宗教的な熱意に満ちていたとしても、そこに霊的な熱意が欠けていたため、神がこの都をほとんど認めていなかったことを示唆しています。その考えとは、「祭壇の火床」が、単に犠牲の動物を焼くだけでなく、都全体を覆うほどに広がっていくということです。

1節は、2節への布石となっています。2節では、神が、ただ形だけを繰り返すという彼らの態度を打ち砕こうとされます。では、今日、あなたは毎週教会に通っていますか？　それなら素晴らしいことです！　しかし、教会で神の御声を聞くために、心を整えていますか？

Q：イザヤ書29章1～2節において、現代の人々が繰り返し行っていることのうち、神が「そのルーティンを打ち破り」、より大きな事柄について考えさせる必要があるものは何でしょうか？

A：誰にでも習慣がありますが、習慣には良いものもあれば悪いものもあります。毎週酔っ払ったり、薬物に溺れたり、ポルノを見たり、喫煙したりといった悪い習慣は、やめる必要があります。一方、教会に通うこと、祈りの時間、聖書研究といった習慣は良い習慣ですが、それらも意味を持って行うこともあれば、ただ形だけを行うこともあります。 私たちは、ただ神と二人きりで座り、自分の人生や人間関係、そして神への奉仕について深く考える時間が必要です。そうでなければ、口先だけで神を敬いながら、心は神から遠く離れてしまうかもしれません（イザヤ書 29:13）。

Q：イザヤ書29章2節において、この言葉の選び方にはどのような特異な点がありますか？

A：この節にあるヘブライ語の「祭壇の炉」という言葉は、1節と2節にあるエルサレムを指すヘブライ語「アリエル」との語呂合わせ（駄洒落）です。また、エゼキエル書43章15～16節でも「祭壇の炉」という意味で使われています。

Q：イザヤ書29章4節は、一部のモルモン教徒が主張するように、モルモン書を指している可能性はあるでしょうか？

A：「地から上がる霊のような声」（一部の翻訳では「交霊霊」と訳されています）とは、オカルト的な霊を指しています。モルモン教徒が、モルモン教とオカルトとの関連性を認めるか、あるいはエルサレムの住民が死者と交信しようと霊媒を利用するという罪を犯していたことを認めるのでない限り、その関連性はないでしょう。

しかし、モルモン教の創始者であるジョセフ・スミス・ジュニアは、オカルト的な行為である「水晶玉占い」の軽犯罪で有罪判決を受けています。もしかしたら、モルモン教徒がこれをモルモン教に関連づける主張には、やはり一理あるのかもしれません。

Q：イザヤ書29章4節のこの箇所は、どのような意味でしょうか？

A：これは、エルサレムの邪悪な人々を指しています。霊媒と交わりを持ち続けた者たちは、彼ら自身も死んだ者となるでしょう。彼らは塵のようにへりくだられ、自分たちが交信を試みた霊たちのように消え去ることになるのです。

Q：イザヤ書29章7～8節にある、エルサレムのこの奇跡的な救いは、いつ起こるのでしょうか？

A: これは以下のいずれかに関連している可能性があります：

a) エルサレムを包囲していたアッシリア軍に降りかかった疫病、あるいは

b) 千年王国の終わりに起こる終末の破滅、

c) あるいはその両方、あるいはそれ以上の出来事である可能性があります。

その答えは、8節の最後にあるのです。これは、シオンの山（エルサレム）と戦うすべての人々に当てはまります。アッシリア軍には他国からの兵士が数名いたかもしれませんが、アッシリア時代にエルサレムに攻め寄せたのは、実際には多くの国々から成る大軍ではありませんでした。ですから、これは特定の時期を指すのではなく、むしろ、エルサレムにいる神の民に対して軍隊が攻め寄せるあらゆる時期を指しているのかもしれません。 もちろん、バビロニア人は、神が彼らを遣わされたため、二度もエルサレムを征服しました。ローマ人は西暦70年の包囲戦の末にエルサレムを占領し、その後西暦135年にも再び占領しました。これは、彼らがメシアを十字架につけた後、神による彼らへの保護がもはや効力を失っていたことを示しています。

興味深くも悲しいことに、神が実際にエルサレムを守っておられた期間よりも、人々が神によるエルサレムの保護を信じ続けていた期間が、西暦70年においては長かったのです。同様に、今日においても、もし私たちの国が神に従っていないのであれば、神が私たちの国を守ってくださるという私たちの信頼は、神が実際に私たちの国を守ってくださる期間よりも長く続くかもしれません。

Q：イザヤ書29章10～13節において、「書物を読むことができない」とは、どのような意味でしょうか。

A：キリストの誕生前の400年間、神からの預言は途絶えていました。神の御言葉を読まなかったため、メシアに従わなかった人々もいました。一方、パリサイ人などのように、神の御言葉は読んでいたにもかかわらず、メシアが来られた際に、あえてその方を受け入れようとはしませんでした。

Q：イザヤ書29章13節において、どうして人の唇は神に近づくことができても、その心は遠く離れていると言えるのでしょうか？

A: 人々は様々な理由で宗教に入信することがあります。ある人は、複数の妻を持つことができるからという理由でモルモン教会に入信したと私に話してくれました。また、それが天国でのみ許されることであり、地上では許されないことを知って、教会を離れたとも話してくれました。あるイスラム原理主義者は、実は無神論者だったという話を聞いたことがあります。彼は私の友人に、それが良い生き方だと思っていたと語ったそうです。

また、習慣や家族の影響、あるいは真理を求めようとする意欲の欠如といった理由で、宗教に入信したり、より一般的にはその宗教にとどまり続けたりする人もいます。

Q：イザヤ書29章16節やエゼキエル書16章34節において、今日、一部の人々が物事を「逆さま」にしたり「ひっくり返したり」しているとは、どういう意味でしょうか？

A: この表現豊かでありながら簡潔なヘブライ語は「ヘペク」です。壺が陶工に何をすべきかを指示したわけではなく、また「彼は私を作らなかった」と言うこともできません。同様に、今日、一部の人々は、神よりも自分の方がよく知っていると暗に考えているため、神に何をすべきか、どのように振る舞うべきかを指示しようとしています。 もし、神様に助言や助けが必要だと思ったり、神様ご自身だけでは不十分だと思ったりするならば、立ち止まって、神様に対する自分の態度を見直す必要があります。神様は私たちに成すべき多くの御業をお与えになっていますが、神の民は必ずしもそれを熱心に果たしているわけではありません。時には怠惰なためであり、また時には忙しくて、他のことに熱心に取り組んでしまっているためでもあります。

Q：イザヤ書29章22節は、個人としてのヤコブについて語っているのでしょうか、それともヤコブの子孫であるイスラエル人について語っているのでしょうか？

A: 天国にいるヤコブについても当てはまりますが、ここでの主な意味は彼の子孫であるイスラエル人です。アブラハム、イサク、ヤコブという個人に対する神の約束には、その子孫にまで及ぶ側面がありました。

Q：イザヤ書29章22～24節において、人々は災難をかろうじて免れたとき、どのように反応するのでしょうか？

A: これは、アッシリア軍がエルサレムを包囲した際のことですが、18万5000人のアッシリア兵が奇跡的に殺された後、アッシリア軍は撤退しました。

エルサレムの人々は、多くの人々と同様に、極度のストレス状態から一転して安堵のため息をつきました。彼らは神殿をより真剣に受け止め始めたかもしれません。今日であれば、教会への出席が増えるかもしれません。しかし、多くの場合、そうした人々の多くは元の生活様式に戻ってしまいます。神と正しく歩んでいない人が、危機一髪の状況に直面したとき、それを懲らしめ、救い、そして神に感謝すべきこととして捉えることができます。 しかし、別の見方もあります。神は単に彼らに機会を与えられたのです。この災いは、イザヤ書29章1節にあるように、彼らが絶えず繰り返していたサイクルとリズムを断ち切り、立ち止まって自分たちの状況について考えることを強いたのです。この時点で、人は自分と神との関係が今どこにあるのかを真剣に考え、神に近づき、罪から離れることができるよう、神に自分を変えてくださるよう求めることができるのです。

Q：イザヤ書30章4節にある「ハネス」という町は、どこにあるのでしょうか。

A：『ワイクリフ聖書辞典』（p.751）によると、ハネスはエジプトのメンフィスの南約55マイル（88キロメートル）、ナイル川の西岸に位置する都市でした。しかし、同書には、アラム語（シリア語）のタルグムに基づいて、一部の学者がハネスをエジプト東部の要塞であるタフパネスと同一視しているとも記されています。

『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.1080）によると、エジプトにおけるハネスの位置は不明ですが、おそらくゾアンの近くであったとされています。ゾアンはエジプトの北東の国境付近にあります。

Q：イザヤ書30章10節において、どうして人々は預言者たちに、自分たちが聞きたいことだけを語ってほしいと求めることができたのでしょうか？

A: 人々は、神に従うという責任を負うことなく、自分自身を良く感じたり、神に近づいていると感じたりしたいと思うことがあります。神は、あなたの時間やお金、能力だけを求めているのではなく、あなたそのものを求めておられるのです。

テモテへの手紙第二4章2～5節もまた、終わりの日には、人々が自分たちが聞きたいことを教える教師たちの周りに集まるようになると警告しています。驚くべきことに、このような人々は、一般的に、自分自身に対しても、意識的にそれを認めようとはしません。

私たちがそのような状態にあるかどうか、どうすれば見分けることができるでしょうか。パウロはコリントの信徒への手紙第二13章5節で、自分自身を吟味するよう命じています。もし真の神が、私たちが本来やりたくないことをするように命じられたとしたら、私たちはそれを実行するでしょうか。

Q：イザヤ書30章15～17節にある、馬に乗って逃げるという預言は、いつ成就するのでしょうか。

A：これは、アッシリア人、そして後にバビロニア人がパレスチナに侵攻した際に実現しました。

Q：イザヤ書30章21節は、クリスチャンに与えられる聖霊を指しているのでしょうか？

A: おそらくそうです。ペンテコステ以降、聖霊はすべての信徒の中に住まわれています（ローマ人への手紙8:9-16）が、ペンテコステ以前はそうではありませんでした。聖霊は預言者などの特定の信徒にのみ宿っており、また、サムエル記上16:14で主の霊がサウルから離れたように、あるいは士師記16:20 で主がサムソンから離れたように、聖霊は去ることもありました。

Q：イザヤ書30:22、42:17において、私たちはすべての偶像の像を汚し、破壊すべきなのでしょうか？

A: この聖句は、信者たちが自分たちの偶像を一つ残らず汚し、破壊すべきであると述べています。これは、非信者である他者の偶像を指すものではありません。また、イスラエル人は、偶像を破壊することだけを目的として、エジプトや他の国々に侵攻したことは一度もありませんでした。ヘブライ語の「ペセル（pesel）」とは、人や動物を崇拝するための像のことです。異教の礼拝と、真の神を礼拝するイスラエル人の礼拝との重要な違いの一つは、偶像がないことでした。

Q：イザヤ書30章22節において、家に偶像の像を置いてはいけないことがなぜ重要なのでしょうか？

A: これには、少なくとも三つの理由があります。

1. 神は偶像を好まれませんし、他の神々の像を持つことを禁じられました。出エジプト記20章4～5節では、「他の神々を崇めてはならない」という規定とは別に、偶像について言及されています。これだけでも十分な理由となります。

2. それは悪の「見せかけ」を与えるからです。テサロニケの信徒への手紙一5:22 では、あらゆる悪の「見せかけ」を避けるよう命じています。テサロニケの信徒への手紙一5:22において、「見せかけ」を表すギリシャ語は「eidos」です。たとえ偶像を礼拝したことが一度もなかったとしても、家に偶像を飾ることは、その像を家に置くことによって、偶像崇拝という罪を軽んじることになります。

3. イザヤ書30章22節には、イスラエルの民が彫像を汚したとき、神は彼らに祝福を与えられると記されています。

詳細については、エゼキエル書5章11節に関する解説もご参照ください。

Q：イザヤ書30章26節において、将来、太陽と月の光は増すのでしょうか、それともイザヤ書24章23節にあるように減るのでしょうか？

A: 両方です。キリストの十字架の死の際、太陽は暗くなり、月は血のようになったのです。これは『ヨハネの黙示録』6章12～13節で再び起こり、さらに『ヨハネの黙示録』8章12節でも起こります。その後、『ヨハネの黙示録』16章8節では、太陽が火で人々を焼き尽くします。そして『ヨハネの黙示録』16章10節では、獣の王国が暗闇に包まれることになります。 最後に、黙示録22章5節によると、新しい天と地においては、もはや太陽は必要とされなくなります。

Q：イザヤ書30章33節にある「トフェト」とは、どこを指すのでしょうか？

A：「トフェト」は、エルサレムの南にあるヒンノムの谷にありました。ここはゲヘナがあった場所であり、ゲヘナは地獄の比喩としても用いられていました。

Q：イザヤ書31章8節にあるアッシリア軍に関するこの預言は、いつ成就したのでしょうか？

A: これは、列王記第二19章35節に記されているように、アッシリア軍がエルサレムを包囲した際に起こりました。

Q：イザヤ書32章6～8節において、ある者たちはどのようにして「飢えた者を空腹のままに」し、「渇いた者から飲み物を奪う」のでしょうか？

A: 基本的には、貧しい人々を虐げ、彼らが決して逃れることができないようにするのです。具体的には、法外な手数料を課したり、家賃を独占的に高値に固定したり、高金利の融資を行ったり、より高い価格でのみ商品を購入させたりすることなどが挙げられます。

Q：イザヤ書32章6～8節において、この詩の構成のどのような点が興味深いでしょうか？

A: その構成は実に独特です。第1節（6節）は言葉と行いについて述べられており、6行から成っています。第2節（7節）は邪悪な陰謀について述べられており、4行から成っています。第3節であり最後の節である8節は、寛大な人々について述べられており、2行から成っています。

Q：イザヤ書32章6～8節、およびアモス書6章3～7節において、自己満足、あるいは安逸で気楽な態度をとることは、なぜ間違っていると言えるのでしょうか？

A: ここでいう「自己満足」とは、気楽で無頓着であることを意味します。抑圧が起こっている時、神は人々が他者を顧みず、安穏としていてほしくないのです。

Q：イザヤ書32章14節で、これは永遠に滅ぼされるとありますが、イザヤ書32章15節ではそれが戻ってくると書かれています。これはどういうことでしょうか？

A: ヘブライ語の「アド・オラム」という言葉は、「永遠に」という意味になることもあれば、単に「非常に長い期間」という意味になることもあります。14節では、15節の内容から明らかなように、「永遠に」という意味ではありません。

Q：イザヤ書32章15～20節で述べられていることは、いつ起こるのでしょうか？

A: 具体的な時期は明記されていませんが、キリストの千年王国の時代には確実に実現するでしょう。千年王国以前に、地球の特定の地域でこれが実現するかどうかは、現時点では定かではありません。

Q：イザヤ書32章16節において、「正義が……荒野に住み」、また「義が……肥沃な野に住む」とは、どのようにして実現するのでしょうか。

A: 文脈としては、イスラエルの捕囚と、間近に迫ったユダの捕囚が挙げられます。裁きと義は、その地に留まり続けるでしょう。捕囚の後、神の裁きと義を切望する人々が、その地に戻ってくるのです。

Q：イザヤ書33章4節において、戦利品はどのように「イナゴのように集められる」のでしょうか。

A: 一部の翻訳では、ここを「幼虫」と訳しています。これらは蝶や蛾の幼虫ではなく、恐れられていた幼虫のことです。これらは、作物の畑を荒らし、その後に飢饉をもたらしたイナゴの幼虫でした。

Q：イザヤ書33章8節において、ここで契約を破ったのは誰でしょうか。

A：列王記第二18章13～18節において、センナケリブは、要求していた貢ぎ物である銀300タレントと金30タレントを受け取った後、エルサレムを攻撃しないことに同意しました。ヒゼキヤ王は、支払いに十分な金を用意するために、神殿の扉から金を取り外さなければならなかったほどでした。 その後、センナケリブは合意を破り、結局エルサレムを攻撃しました。彼らはエジプトを頼る姿勢から、自分たちの富（そしてセンナケリブの言葉）を頼る姿勢へと変わりましたが、どちらも何の役にも立ちませんでした。

Q：イザヤ書33章9節で、レバノン、シャロン、バシャン、そして（カルメル）山が挙げられていることには、どのような意味があるのでしょうか。

A: これら四つの場所は、イスラエル、シリア、レバノンにおいて最も美しい地域の一部でした。レバノンはその森林で知られ、シャロンとバシャンは非常に肥沃な地域であり、カルメル山はその地域で最も高い山でした。

Q：イザヤ書34章4節において、空はいつ巻物のように巻き上げられるのでしょうか。

A: これは『ヨハネの黙示録』6章14節に従い、第六の封印が開かれる大患難の期間中に起こります。

Q：イザヤ書34章4節において、神の剣は天でどのように「浸される」のでしょうか？

A: これは単に、神がエドム人の大部分を剣によって殺すことを確実にするという意味です。「剣を酔わせる」あるいは「剣を浸す」という慣用句は、剣を使って非常に多くの人々を殺し、その剣が血に「浸される」ほどになることを意味します。

ヘブライ語の原文は、文字通り「わたしの剣は天において血に浸されている」と記されています。

セプトゥアギンタ訳では、「わたしの剣は天において酔わされた」と記されています。

Q：イザヤ書34章5節、6節、およびエゼキエル書35章15節、36章5節において、なぜイドメアが言及されているのでしょうか。

A: イドメアは、エドムの地の後の名称です。イドメアという名称が初めて使われたのは、紀元前4世紀頃、すなわちイザヤ書が書かれた約200年後からです。 懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.545）は、これがギリシャ・ローマ時代の名称であり、RSV（改訂標準訳）が「エドム」を用いたことを正しく指摘しています。しかし、アシモフは、これら4つの節すべてにおいてヘブライ語の原文が「エドム」と記されていることには言及していません。時代錯誤的な名称である「イドゥメア」を用いているのは、キング・ジェームズ訳のみです。もちろん、ギリシャ語で書かれたセプトゥアギンタ訳も「イドゥメア」を用いています。

Q：イザヤ書34章5～6節において、主の剣は誰に向けられるのでしょうか？

A: イザヤ書34章5節では「天にある」存在たちに向けられており、34章6節では地上の戦いへと移ります。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1081）によれば、この地上の大虐殺はエドムで始まり、黙示録19章15節でキリストが再臨された際に起こる出来事と同じものであるとされています。

天での戦いとは何を意味するかについては、二つの見解があり、どちらも正しい可能性があります。

偶像の神々：神の剣は、これらの偽りの神々への崇拝を滅ぼします。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1081

『ヨハネの黙示録』12章7～9節に言及されている天での戦い。

偶像と天と地の滅び：最初の成就はエドムの神々の滅びですが、究極の成就は『ヨハネの黙示録』21章にある天と地の滅びです（『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.744）。

Q：イザヤ書34:10およびイザヤ書2:10 -21において、この「主の日」とはいつのことですか？

A: これは、黙示録に記されている終わりの時の「主の日」のことです。

Q：イザヤ書34:10において、エドムの煙はいつ「永遠に」立ち上るのでしょうか？

A: これは、黙示録19章3節にある、バビロンの煙が永遠に立ち上ることへの言及である可能性があります。一般的に、不敬虔な者たちの滅びは永遠に続くものです。

Q：イザヤ書34章13～15節にあるこれらの動物とは何でしょうか？

A: ユダヤ教のタナクや他の翻訳書によると、これらの動物のほとんどは確実に特定できないとされています。

今日、これらの名称の一部を確実に特定することはできませんが、砂漠にいる人が夜に耳にする不気味な音についても、その正体を確信することはできないのと同じです。エドムの廃墟となった町々を描いたこの寂寥感に満ちた、心に響く光景は、イスラエル人と非常に密接な関係にあったにもかかわらず、イスラエルの神とは一切関わりを持たなかったある国家の終焉を、鮮やかに描き出しています。

Q：イザヤ書35章1節、2節は、干からびた地が喜び、バハオラが最晩年を過ごしたレバノンやカルメルについて言及しているため、バハイ教のバハオラを指している可能性はありますか？

A: いいえ。イエス様もその地域におられたため、それらの場所が言及されているという事実そのものが、イエス様よりもバハオラを優先する根拠にはなりません。イザヤ書35章1節、2節の預言とは異なり、レバノンやイスラエルで、バハオラがそこにいたことを「喜びと歌声をもって」喜んだ人はほとんどいませんでした。 第一次世界大戦後にイギリスがこの地域を支配するようになると、イスラム教徒はほぼ以前と変わらず生活を送り続け、ドルーズ派も独自の生活を続け、その後ユダヤ人がイスラエルに入植し、両者の間では激しい戦争（喜びなどとは程遠い状況）が繰り広げられました。バハオラがそこを訪れて以来、その地域で大きな喜びの声が上がったという話は、私は聞いたことがありません。 これは決して、バハオラが現地でのあらゆる争いや苦しみの原因であったと示唆するものではありません。むしろ、カルメル山における喜びや苦しみに関して言えば、バハオラは関係なかったということです。

Q：イザヤ書35章5～10節にあるように、砂漠の開花はいつ起こるのでしょうか？

A: イスラエルの多くの砂漠地帯は、今日、文字通り花を咲かせています。これは、今日のその土地が聖書の時代よりも乾燥しているという事実にもかかわらず起こっていることです。この逆説的な現象の理由は、灌漑にあります。

Q：イザヤ書35章8節において、「聖なる道」とはどのような道のことでしょうか。

A：イザヤ書35章8～10節において、この大通りを歩むのは贖われた者たちだけであり、邪悪な人々は一人もいません。これはおそらく、千年王国時代のことでしょう。

Q：イザヤ書35章8節では、「不義な愚か者はそこを歩き回らない」と読むべきでしょうか、それとも「単純な者はそこから迷い出ない」と読むべきでしょうか？

A: これは写本の異文ではなく、言葉の解釈の二つの仕方です。「愚か者はその道を迷わない」とは、迷いやすい愚か者がその道にいないという意味でしょうか、それとも「その道にいる愚か者でさえ迷わない」という意味でしょうか。

Q：イザヤ書36章1節は、ヒゼキヤ王の治世の何年を指しているのでしょうか？

A: これは少々問題があり、互いに矛盾する二つの答えがあります。

共同統治：王たちはしばしば息子たちと共同統治を行っていました。『列王記第二』18章1節によると、ヒゼキヤはホシェア王の3年目（紀元前729年頃）に、アハズと共同統治を行いながら即位しました。 ヒゼキヤが単独で王位に就いたのは紀元前716年のことです。センナケリブの攻撃が中止されたのは紀元前701年であることが分かっています。また、列王記第二25章1～4節によると、バビロニア軍がエルサレムを包囲するのに18ヶ月を要したことから、センナケリブも2年間エルサレムを包囲していたと仮定しましょう。これだと、ヒゼキヤが単独で統治し始めてから約14年が経過した時期となります。

写本者の誤り：数字の書き間違いの可能性があり、14年ではなく24年と読むべきでしょう。J・アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』（p.276-277）によれば、ヘブライ語では「アルバ・アセリム」から「アルバ・エスレ」となります。

Q：イザヤ書36章1節～39章8節は、この書物の中でどのような位置づけにあるのでしょうか？

A：イザヤ書36章から39章までの部分（「ヒゼキヤの書」と呼ばれることもあります）は、列王記下20章12節から19節と並行しています。 イザヤ書36章から39章は、イザヤ書1章から35章と、イザヤ書40章から66章との間の過渡期にあたります。これは、イザヤ書1章から35章のクライマックスであると同時に、イザヤ書40章から66章への序章でもあります。また、イザヤ書36章から39章は、列王記下18章13節から20章19節とほぼ同一の内容です。 二つの例外があります。一つは、ヒゼキヤの嘆きの詩であるイザヤ書38章9節から20節が列王記第二には含まれていないこと、もう一つは、列王記第二18章14節から16節にはヒゼキヤがアッシリアに貢ぎ物を納めたと記されているのに対し、イザヤ書ではそれが省略されていることです。列王記第二がイザヤ書を資料として引用したか、あるいはイザヤ書が列王記第二を引用したかのいずれかです。

イザヤ書1章から35章までは、すべて神を信頼し、神に従うことについて語られていました。しかし、イザヤ書36章5節でラブシャケが口にした「今、あなたがたは誰を信頼しているのか」という問いが、この部分の核心となっています。 イザヤ書36章から、ヒゼキヤ王は試練にさらされることになります。「これほど多くのことを語ってきたが、さて、これからどうするつもりか？」と問われるのです。今日、私たちは神や神に従うことについていくらでも語ることができますが、人生には試練に直面する場面が数多くあります。経済的なこと、安全や不安、家族、幸福や喜び、健康、そして未来や希望について、私たちは誰を信頼するのでしょうか。

Q：イザヤ書36章2節以降において、ラブシャケ（野戦司令官）が彼らを待っていた場所について、どのような点が重要なのでしょうか？

A：ラブシャケとタルタンは役職名であり、個人の名前ではありません。ラブシャケは文字通り「酒を注ぐ長」（ネヘミヤ書を思い出してください）という意味ですが、実際には重要な地位でした。しかし、この場所、「上の池の水路」は、15年から20年前、前王アハズがアッシリアに国を明け渡したのと同じ場所なのです。

Q：イザヤ書36章4～5節において、私たちが人生における勝利を神に委ねているかどうかを、どのように見分けることができるでしょうか？

A: 彼らが主に頼っているかどうかを尋ねたのが、異教の指揮官であったというのは興味深いことです。私たちにとって、物事が順調な時は、誰に頼っているのかを見極めるのが難しいことがよくあります。 しかし、困難な状況にあり、神に頼らないという「より簡単な道」があるとき、私たちはそれがわかります。何かを行うための「より簡単な道」があるものの、そこに道徳的な近道が含まれている場合、それもまた、あなたが誰に頼っているのかが誰の目にも明らかになる時なのです。ラブシャケは、おそらくイザヤの働きについて知らされていたのでしょう。だからこそ、神がアッシリア人を遣わされたと述べたのでしょう。

Q：イザヤ書36章7節で、ラブシャケはなぜヒゼキヤが神の祠を撤去したと述べたのでしょうか。

A: ラブシャケは卓越した演説家であり、彼の言葉の多くは真実で説得力のあるものでした。 しかし、ヒゼキヤが神の聖所を取り除いたと言ったのは、嘘か、あるいは無知から出た言葉のいずれかでした。ヒゼキヤは、神の命じられたとおり、カナン人の宗教的な聖所や祭壇を取り除いたのです。ラブシャケは単に間違っていただけかもしれないと考える人もいるかもしれません。しかし、10節でラブシャケは、イスラエルの神を信じてさえいなかったにもかかわらず、神がユダを滅ぼせと自分に告げたと述べています。ですから、ここで彼が嘘をついていたことは明らかです。

Q：イザヤ書36章11節、13節において、神の民が「ユダヤ人」と呼ばれたのは、捕囚の期間中およびその後だけではありませんでしたか？

A: いいえ。「ユダヤ人」という言葉は、列王記下16:6、18:26 ,28、25:25、歴代誌下32:18、イザヤ書36:11,13、 エレミヤ書32:12、34:9、38:19、40:11、12、15、41:3、44:1、52:28、30などでは、「ユダヤ人」という言葉が南王国出身者を指しています。エステル記やダニエル記では、バビロン捕囚の期間中も、彼らは「ユダヤ人」と呼ばれていました。

Q：イザヤ書36章12節と列王記下18章27節において、聖書が人々が人間の排泄物を食べたり飲んだりしていると述べているのは、荒唐無稽なことでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏は、異なる表現を用いながら、これを断固として主張しました）。

A: 発言者について考えてみてください。これは、邪悪なアッシリアの将軍が、イスラエル人と唯一真の神を嘲笑していた際に述べた言葉です。誠実な学者が、これが神や神の民を嘲笑している偶像崇拝者によるものであり、神自身によるものではないという点を、なぜ見落とすのか私には分かりません。ディダットの主張を誠実だと主張するイスラム教徒が、全体の何パーセントに上るのか、私には分かりません。

Q：イザヤ書36章16節において、今日、誘惑はどのように私たちの耳元で「楽な道を選び、降伏しなさい」と囁くのでしょうか？

A: その「楽な道」が、違法行為や道徳的な妥協、倫理的な近道、あるいは自分を信頼してくれる人への不誠実さを伴う場合です。病気になったり、障害を負ったり、容姿が損なわれたりした配偶者を置き去りにすること、あるいは自分の言葉や約束を破ることを伴う場合です。それは、情欲や貪欲に屈すること、あるいはこのケースでは、恐怖に屈することでもあります。アッシリア人は基本的に、「これまでどの神も我々を止められなかった。あなたたちの神も止められないだろう」と言っていたのです。

Q：イザヤ書36章19節と列王記下17章31節に登場するセファルヴァイムは、どこにあったのでしょうか？

A: 今日では、その場所がどこであったかは分かっていません。どうやらシリア北部のハマテやアルパドの近くにあったようです。ギリシャの地理学者プトレマイオス（『歴史』第5巻第18章7節）は、シファラをメソポタミアの最南端の都市として言及しています。これはおそらく、シュメールの都市シッパラと同じものと思われます。

Q：イザヤ書36章から37章において、アッシリア軍が壊滅させられたというこの偉大な奇跡は、他にどこに記録されていますか？

A: ギリシャの歴史家ヘロドトスは、アッシリア軍がネズミ（あるいはラット）の大群に襲われたと記しています。ネズミたちは弓の弦や盾の革紐を食い荒らしただけでなく、疫病をもたらしたともされています。

ヘロドトスは『歴史』第2巻第141章79ページで、これがペルシウムでの出来事であったと述べていますが、聖書ではアッシリア軍がエルサレムを包囲していたこと以外、具体的な場所は明記されていません。ユダに居住していなかったヘロドトスは、この詳細について誤っていた可能性があります。 一方、アッシリア軍の一部がエルサレムを包囲している間、別の部隊が、ティルハカ率いるエジプト／エチオピア軍が迫っているという報せを受けて、堅固な要塞ラキシュの包囲からリブナの町へと移動していたのであれば、ヘロドトスの記述は正しい可能性もあります。ヨセフスの『ユダヤ古代史』第10巻第1章5節にも、同様の記述が見られます。

ハリカルナッソスのヘロドトスは、紀元前447年頃～紀元前425年頃に著述を行いました。彼の『歴史』第2巻第141章79ページには、次のように記されています。「（盲目の王アニシスに続く）次の［エジプト／エチオピアの］王は、セトスと呼ばれるヴルカヌスの祭司であったと、私は聞きました。 この君主は、あたかも彼らの奉仕を必要としないかのように、エジプトの戦士階級を軽蔑し、無視しました。彼が彼らに与えた数々の屈辱の中でも、特に、これまでのすべての王の治世下で彼らが所有していた土地、すなわち戦士一人につき12エーカーの良質な土地を取り上げたのです。 そのため、その後、アラビア人とアッシリア人の王サナカリブ［センナケリブ］が、その大軍を率いてエジプトに侵攻した際、戦士たちは一人残らず、彼を助けることを拒みました。 これに対し、王は深く苦悩し、内陣へと入り、神像の前で、自身に差し迫る運命を嘆き悲しみました。泣きながら眠りにつくと、夢の中で神が現れて彼の傍らに立ち、「勇気を持ちなさい。そして大胆にアラビアの軍勢を迎え撃ちなさい。彼らはあなたに害を及ぼすことはない。私が自ら、あなたを助ける者たちを遣わすから」と告げました。 そこでセトスは、その夢を頼りに、自分に従う意思のあるエジプト人たちを集めました。彼らは戦士ではなく、商人、職人、市場の人々ばかりでした。セトスは彼らを率いて、エジプトへの入り口を支配するペルシウムへと進軍し、そこで陣を敷きました。 両軍がここで向かい合って陣を構えていると、ある夜、大勢の野ネズミ［ネズミまたはラット］が現れ、敵の矢筒や弓弦をすべて食い荒らし、盾を固定していた革紐までもかじり尽くしてしまいました。翌朝、戦闘が始まると、身を守る武器を持たなかった敵は、大勢が倒れました。 今日でも、ヴルカヌスの神殿には、手にネズミを持ったセトスの石像が立っており、そこには次のような碑文が刻まれています。「私を見よ、そして神々を畏敬することを学べ。」

これは『西洋の名著集』第6巻『ヘロドトス－トゥキディデス』（1952年刊）から転載したものです。本文はジョージ・ローリンソン（1812-1902）が翻訳した『エブリマンズ・ライブラリー』版に基づいています。

ヘロドトスに関する詳細については、『ブリタニカ百科事典』（1956年）第11巻、512～513ページもご参照ください。

ベロススは、紀元前290年頃から紀元前278年頃にかけて活躍した、バビロニア生まれの著名な天文学者兼歴史家でした。彼はヘロドトスよりも約150年後に著作を残したため、彼を「後世の人」と呼ぶことができます。 ヨセフスは『ユダヤ古代史』第10巻第4章214ページにおいて、ヘロドトスの記述を要約し、ヘロドトスが犯した一つの誤りを指摘した上で、次のように結論付けています。「そして、ヘロドトスは確かにこの歴史を私たちに伝えています。いや、 カルデアの出来事について記したベロススも、このセンナケリブ王について言及しており、彼がアッシリア人を統治し、全アジアおよびエジプトに対して遠征を行ったと述べています。そして、次のように記しています――」。続いて第5章213ページでは、ベロススの言葉を引用しています。「『」さて、センナケリブがエジプト遠征からエルサレムへ帰還しようとしたとき、彼は、将軍ラブシャケ率いる自軍が[疫病によって]危機に瀕していることに気づきました。神が彼の軍に疫病をお送りになったからです。そして、包囲戦のまさに最初の夜に、百八万五千人もの兵士が、その隊長や将軍たちと共に滅ぼされてしまいました。そこで王はこの災難に大きな恐怖を抱き、恐ろしい苦悩に苛まれました。 全軍を深く危惧した王は、残りの兵力を率いて自国、すなわち都ニネベへと逃れました。そこでしばらく滞在していたところ、裏切りによる襲撃を受け、長男のアドラメレクとセラサーの手によって命を落とし、アラスケと呼ばれる自身の神殿で殺害されました。 さて、これらの息子たちは、父を殺害した罪により市民たちによって追放され、アルメニアへと向かいました。一方、アサラコッダス［エサルハドン］がセンナケリブの王国を引き継ぎました。」そして、これがエルサレムの民に対するこのアッシリア遠征の結末となったのです。」

Q：イザヤ書37章1～3節において、ヒゼキヤ王はなぜここで衣服を引き裂いたのでしょうか。

A: 衣服を引き裂く（つまり、台無しにする）ことは、当時、深い悲しみ、恥、あるいは憤りを表現するための一般的な慣習でした。また、冒涜に対する反応でもありました。イザヤ書37章3節が示すように、ヒゼキヤ王が衣服を引き裂いたのは、自分自身と民の運命のためであると同時に、神を嘲笑し、さらにエルサレムを征服しようとするアッシリア人たちが神にもたらすであろう不名誉のためでもありました。

ヒゼキヤ王は、この危機は自分たちの招いたものであると考えたのかもしれません。以前、アッシリアはエジプトと戦った際、ユダがアッシリアの属国であったため、ユダを通過する際も干渉することなく通り過ぎました。 イザヤはアハズに、中立を保ち、エジプトにもサマリアやダマスカスとも同盟を結ばないよう助言していました。しかし、アハズは聞き入れませんでした。とはいえ、たとえ私たち自身や両親が問題の原因であったとしても、神は悔い改め、謙虚で、従順なしもべたちを救い出そうと熱心に望んでおられます。

Q：イザヤ書37章9節で、ティルハカはなぜ「エチオピアの王」と呼ばれたのでしょうか？

A: 当時、紀元前701年、エジプトを支配していたのはエチオピア人（クシュ人とも呼ばれます）でした。ティルハカは実際には軍司令官であり、王となったのは紀元前690年のことでした。これは、私たちがジョージ・ワシントン大統領の生涯について語る際、彼が大統領になる前の出来事も含めて話すのと同じようなものです。

メディネット・ハブで、ティルハカの浅浮き彫りが発見されました。

Q：イザヤ書37章12節にあるゴザン、ハラン、レゼフは、どこにあるのでしょうか？

A：それらはすべて、イラク北部またはシリア東部に位置しています。

ゴザンは、シリア北東部のチャボラス（ハブル）川沿い、アルメニア外縁部にあるズザンと同じ場所である可能性が非常に高いです。同様に、地理学者プトレマイオスも、同じ地域にグザニティスという地名があったことを知っていました。

ハランは、アブラハムが立ち寄った場所であり、シリア東部に位置しています。

レゼフは、ハランの南約85マイルに位置する、現在のルサフェである可能性が最も高いです。

Q：イザヤ書37章21節にある「あなたが祈ったから」という表現には、どのような意味があるのでしょうか。

A：ヒゼキヤが祈ったからこそ、神は介入され、歴史の流れを変えられたのです。神は私たちの祈りを聞いてくださるだけでなく、イザヤ書38章5節にあるように、私たちの涙も見ておられます。もちろん、イザヤ書25章8節やヨハネの黙示録21章4節にあるように、神が私たちのすべての涙をぬぐい去ってくださる時が来るでしょう。

祈りが事態を変えたのは、神が知らなかったからでしょうか。それとも、神がヒゼキヤの祈りの力を必要としていたからでしょうか。あるいは、神がそれを定められていなかったからでしょうか。いずれも違います。むしろ、「一致」という教理により、ヒゼキヤの祈りは、神がすでに知っておられたように、神の主権的かつ定められた御心と一致したのです。

Q：イザヤ書37章29節で、なぜ神はアッシリアの王の鼻に「鉤」を刺すと語られたのでしょうか。

A: アッシリア人は、捕虜の鼻に鉤を刺すことで知られていました。鼻に鉤が刺さっている人は、ロープを握っている人が導く方向へ、痛みを伴いながらも強制的に進まざるを得ません。同様に、アッシリア王センナケリブも、神が彼の「鉤」を引っ張ったとき、本人の意志に反して撤退を余儀なくされるのです。 まもなく、紀元前701年、センナケリブは撤退を余儀なくされ、二度と戻ることはありませんでした。20年後の紀元前681年、彼は二人の息子、アドラムメレクとセラセルによって暗殺されました。 ウィリアム・ウィストン編『ヨセフスの『ユダヤ古代史』』第10巻第1章の脚注（213ページ）によると、この二人の息子はアルメニアの二つの有力な家系の当主となりました。バビロニアの年代記にも、センナケリブが二人の息子によって殺害されたことが記録されています。

Q：イザヤ書38章1節から39章8節に記されている出来事は、いつ起こったのでしょうか？

A: 時期は「その頃」という過去へと遡ります。イザヤ書38章6節には、エルサレムがアッシリアの王から救われると記されていることから、これはイザヤ書37章の出来事より前のことであることが示されています。 聖書以外の歴史的記録からも、メロダク・バラダンの来訪は、アッシリア人がバビロンを再征服し、その後ユダとエルサレムを攻撃する前であったことが示されています。ヒゼキヤは、共にアッシリアから反旗を翻すために、メロダク・バラダンと同盟を結んでいました。アッシリア人はメロダク・バラダンの反乱を鎮圧し、その後センナケリブがユダにやって来ました。

メロダク・バラダンは、これに先立ち、紀元前721年から710年までバビロンを統治していました。 （エラムへ逃亡した後）、さらに紀元前703年にキシュでアッシリア軍を破ってから、紀元前702年半ばに排除されるまでの9ヶ月間、再びバビロンを統治しました。ヒゼキヤ王の病気は紀元前701年頃であり、センナケリブによるエルサレムの包囲も紀元前701年のことでした。

イザヤ書38章1～8節は列王記下20章1～11節と対応しており、イザヤ書39章は列王記下20章12～19節と対応しています。

Q：イザヤ書38章4～5節において、なぜ神はこの預言を覆されたのでしょうか。

A：ヒゼキヤが祈ったとき、神は彼にさらに15年の命を与えられました。サムエル記下7章3～6節でも、預言者ナタンとダビデの間で同様のことが起こりました。ヨナ書4章2～3節でも同様のことが起こりましたが、ヨナはそれを喜ばなかったのです。

Q：イザヤ書38章2節において、ヒゼキヤはなぜ顔を壁に向けたのでしょうか。

A: これについては二つの見解があり、おそらくどちらも正しい可能性があります。

絶望：ヒゼキヤは絶望しており、誰とも会いたくなかったのです。さらに重要なことに、自分がこれほど落ち込んでいる姿を誰にも見られたくなかったのです。これに関する詳細は、アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』（p.297）をご参照ください。

祈りのため：ヒゼキヤは神に対して熱心に祈ろうとしており、誰にも見られたくなかったし、気が散ることも避けたかったのです。これに関する詳細は、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻、236ページをご参照ください。

Q：イザヤ書38章3節は、旧約聖書の時代において善行が救いをもたらしたことを示しているのでしょうか？

A: いいえ、旧約聖書の時代であってもそうではありません。ヒゼキヤが神に自分の善行を挙げたのは、救いを求めるためではなく、寿命を延ばしてほしいと願うためでした。しかし、これはヒゼキヤの善行によって神が彼に長い命を与えるだろうということを証明するものでもありません。それは、ヒゼキヤがそうなるかもしれないと考えていたことを示しているに過ぎません。

Q：イザヤ書38章8節において、太陽が逆行するというこの奇跡にはどのような意味があるのでしょうか。

A: 太陽を「前進」させるのは非常に簡単です。少し待つだけでよいのです。しかし、もし神が太陽の影を後退させることができたのなら、神はヒゼキヤの命の時計を巻き戻すこともできたはずです。 それは、庭で見かけるような円形の日時計ではなく、アハズが造った階段付きのオベリスクでしたが、結果的に同じ目的を果たすことになりました。皮肉なことに、このしるしはアハズが造った階段の上で起こりましたが、アハズ自身はイザヤ書7章11～12節で、神にしるしを求めることを望んでいなかったのです。

このしるしは、ヒゼキヤにとってとりわけふさわしいものでした。神は階段が示す時間を巻き戻すことができたのですから、神はヒゼキヤの人生をリセットし、彼にさらに15年の命を与えられたのです。

中には、神が自分の人生の時計を別の方法で巻き戻してくださることを願う人々もいます。彼らは、過去に戻って、かつて行ったことの一部をやり直したり、口にした言葉を撤回したりできればと願っているのです。神は人々のためにそのような形で過去を無効にすることはありませんが、キリストにある新しい命を与え、罪を赦すことによって、「時計をリセット」することはできます。 時には、刑務所で新生した兄弟姉妹たちが語るように、神は赦しを与えてくださいますが、彼らはそれでも過去の行いの結果に対する代償を支払わなければならないこともあります。

Q：イザヤ書38章12節にある、この二つの例えにはどのような意味があるのでしょうか。

A: テントは、同じ場所で何年も住み続けることができるため、永続的なもののように思えるかもしれません。しかし、テントのペグを引き抜き、テントを撤去すれば、その風景の中にあった恒久的なものは突然消え去ってしまいます。同様に、織工が仕事を終えて織機から布を切り離してしまえば、それは取り返しのつかないことであり、元に戻すことはできません。

私たちの人生においても、死など、多くの出来事は取り返しのつかないものです。

Q：イザヤ書38章9節から22節において、ヒゼキヤ王の詩的な祈りから、私たちは何を学ぶことができますか？

A: まず第一に、神に祈るために詩として祈りを綴ることは素晴らしいことです。第二に、神がヒゼキヤに「まもなく死ぬ」と告げられた後、彼は神の御心をなかなか受け入れられませんでした。ヒゼキヤは主に向き直り、この状況を覆して自分の寿命を延ばしてくださるよう、切実に祈りました。

私たちは、あらゆる願いを神に祈るべきですが、神の御心を受け入れるべきです。この延長期間の間に、ユダ史上最も邪悪な王であるマナセが生まれました。

Q：イザヤ書38章21節と列王記下20章7節において、腫れ物の上に貼ったイチジクの湿布（パウルティス）は、どのようにしてヒゼキヤ王の回復を助けたのでしょうか。

A: まず第一に、ブドウ球菌による腫れ物は、特に抗生物質がない時代においては、命に関わる危険なものです。この湿布は、神が奇跡を起こすために用いた手段であったか、あるいは単なる医療処置であったかのいずれかです。これは当時一般的な医療処置であり、湿布は少なくとも4つの点で回復を助けたと考えられます。

1. イチジクの湿布には糖分が含まれており、この栄養素が体細胞の再生を促進したと考えられます。

2. もしその湿布がジャムやゼリーのように糖分を多く含んでいた場合、実際に増殖の速い細菌を死滅させることができたでしょう。今日のゼリーは、室温でも一般的に考えられているほど細菌による腐敗の影響を受けにくいものです。高糖度の環境下にある細菌は、浸透圧によって糖分を急速に吸収するため、細胞壁が破裂して死滅してしまいます。

3. さらに、絆創膏に含まれる他の化合物が、細菌の増殖を遅らせたり、pH値を調整したりした可能性があります。

4. 最後に、傷口を先に洗浄してから湿布を当てれば、湿布が傷口を汚れや空気中の細菌から保護することになります。

バリー・G・ウェッブ著『イザヤ書のメッセージ』（p.156）によると、プリニウス23:63およびディオスコリデス1:184において、癤（ブドウ球菌感染症）の治療に湿布が用いられていたとされています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第4巻274ページおよび第6巻238ページによると、イチジクの葉の薬用利用は、少なくとも紀元前1400年から1300年頃のウガリットにおけるラス・シャムラの粘土板にまでさかのぼるとされています。

Q：イザヤ書37章38節に登場する神「ニスロク」とは、どのような神でしょうか。

A: その偶像の名前は、聖書以外では知られていません。それは、他に知られていない神である可能性もあれば、あるいは神マルドゥクの転写ミスである可能性もあります。いずれにせよ、ヒゼキヤ王が神に祈るために神殿へ行ったにもかかわらず、その結果がどうなったかというのは皮肉なことです。強大なセンナケリブもまた、自分の神に祈るために神殿へ行ったにもかかわらず、その結果がどうなったかを見てください。

Q：イザヤ書39章2～4節において、ヒゼキヤがバビロンの使節団にすべてを見せたことには、どのような意味があったのでしょうか。

A：使節団は、アッシリアに対する軍事同盟を結ぶためにやって来ました。ヒゼキヤ王は、彼らに褒め称えられたことに喜んだかもしれませんが、むしろ、アッシリアの脅威を打ち倒すために、強大な国との同盟に加わりたいと切望していたのでしょう。 バビロンの使節団は、ヒゼキヤの軍事力や財力について知りたがっていたでしょう。ヒゼキヤは彼らに感銘を与えたいと考え、蓄えていた富を見せつけたようです。バビロニア人は間違いなくこのことを記憶に留め、後にユダを征服しようと企むことになるでしょう。

注目すべきは、ヒゼキヤが、これらの非信者たちに何を示すべきかについて、神に導きを祈ったという記述がどこにもないことです。たとえ信者が神に従順に従っていたとしても、神に導きを求めていなければ、愚かなことをしてしまう可能性があるのです。ヒゼキヤは、ユダの将来の敵たちに、彼らが奪い取ることのできるものを示していたのです。

ちなみに、イザヤ書39章は列王記下20章12～19節と並行しており、歴代誌下32章24～31節とも類似しています。

Q：イザヤ書39章6～7節において、ヒゼキヤがすべてを見せたために、後にバビロニア人が侵攻したのでしょうか？

A: 断定はできませんが、確かに一因であった可能性はあります。一方で、ヒゼキヤが何を見せようとも、バビロニア人は最終的にユダに侵攻していたかもしれません。他方で、この宝物が蓄えられているほどその地が豊かであることを知ったため、彼らはユダへの侵攻をより熱望するようになったのでしょう。

イエス様は、「真珠を豚の前に投げてはいけません。豚がそれを踏みつけ、振り向いてあなたを食い殺してしまう恐れがあるからです」（マタイによる福音書7章6節）とおっしゃいました。ヒゼキヤ王にはイエス様の御言葉を知る機会はありませんでしたが、私たちはこの出来事から教訓を学ぶことができます。 後で態度を翻し、それをあなたに対して不利に利用する可能性のある人々に、自分の貴重な物や個人情報をさらけ出すことには注意してください。ヒゼキヤ王はここで（センナケリブが攻めてくる前に）、自分の富と武器を頼りにし、バビロニア人にそれらを誇示しました。すると神は、「よし、それならこれらをバビロニア人に渡してやろう」とおっしゃったのです。

Q：イザヤ書39章8節で、ヒゼキヤが述べたことは良いことだったのでしょうか、それとも悪いことだったのでしょうか？

A: それはヒゼキヤの心のあり方を示しており、残念ながら、良い面だけでなく悪い面も示しています。ヒゼキヤは、神との歩みや、王としての自分の役割について心配していました。ヒゼキヤは神の御心に服従し、神が自分の罪を直接罰されなかったことに感謝していましたが、残念なことに、ヒゼキヤは自分の残す遺産や、自分がこの世を去った後に何が起こるかについては、あまり気にかけていなかったようです。

残念ながら、今日のクリスチャンもまた、視野が狭い場合があります。私たちは、神との個人的な関係に加え、子供たちや自分の残す遺産についても気にかける必要があります。

Q：イザヤ書40章1節から44章28節にかけて、多くの箇所で「真の神はただお一人だけである」と強調されています。それなのに、三位一体の教義が真実であるというのは、どうしてでしょうか？

A: 聖書が三位一体について明らかにしていることを理解していない人でない限り、これが三位一体の概念と矛盾するとは誰も言わないでしょう。三位一体の重要な側面の一つは、唯一の真の神がおられ、かつ三つの異なる位格が存在することです。父、子、聖霊は神ですが、それらは一つで切り離すことのできない神です。一つで切り離すことのできない神であることと、三つの異なる位格が存在することは、一つの山に三つの頂があるのと同じくらい、矛盾するものではありません。 クリスチャンは、三位一体の「唯一の神」という側面を証明するために、しばしばイザヤ書40章から44章を用いてきました。三位一体に関する詳細については、マタイによる福音書28章19節に関する解説をご覧ください。

Q：イザヤ書40章～66章は、バビロンに住んでいた別の、より後の著者が書いた第二の書物なのでしょうか？

A: いいえ。「二つのイザヤ」説および「三つのイザヤ」説に関する詳細な回答については、イザヤ書の末尾にある解説をご覧ください。

Q：イザヤ書40章において、その構成のどのような点が興味深いのでしょうか？

A：イザヤ書1章～39章は7つの部分から成り、それぞれに9つの説教が含まれています。イザヤ書40章～66章は3つの部分から成り、それぞれに9つの説教が含まれています。したがって、8番目の部分はイザヤ書40章～48章となります。この区分は非常に明確であるため、超自然的な預言が起こり得ると否定する多くの自由主義的な学者たちは、イザヤ書40章～66章は別の著者が書いたと主張しています。

また、イザヤ書1章から39章までは、主にイザヤの生涯が終わる前に起こった事柄について論じていますが、最後の27章、すなわち40章から66章までは、より未来志向の内容となっています。旧約聖書には39巻、新約聖書には27巻があります。

Q：イザヤ書40章1節～5a節は、バハイ教徒が『バハオラと新時代』の263～264ページで教えているように、一部は洗礼者ヨハネとキリストを指し、一部はバブとバハオラを指している可能性はあるでしょうか？

A: いいえ。彼らの説明は興味深いものです。彼らは、エルサレムの戦いはまだ終わっておらず、イザヤ書40章2節bで「彼女の重荷は終わった」と記されているため、この箇所が洗礼者ヨハネとキリストのみを指しているはずはないと述べています。しかし、バハオラの時代においても、その戦いは終わっていませんでした。その点を除けば、この箇所にはバブとバハオラを示唆するものは何もありません。 さらに、バブが「主のために道を整えよ」と述べたことは、一体どこにあるのでしょうか。バブは、ご自身が神の顕現であり、次の顕現が現れるのはそれからさらに1,000年後になると教えておられました。

バハイ教徒は、バハオッラーがアラビア語で「神の栄光」を意味すると述べており、イザヤ書40章5節では「主の栄光」という表現が使われていますが、そこには全人類がそれ／彼を見る、と記されています。さて、バハイ教徒は、この称号は人物を指すものであり、その教えや組織を指すものではないと主張しています。 しかし、バハオッラーが亡くなられたとき、世界人口のごくごくわずかな割合の人々しか、彼のことを聞いたことがありませんでした。彼の遺体をすべての人々に公開しようと考えていたわけではない限り、彼らが「神の栄光」と呼ぶ人物を全世界が見るということはないでしょう。

Q：イザヤ書40章2節において、エルサレムの罪は、キリストの十字架上の働きとは別に贖われたのでしょうか？

A: いいえ、神はここで罪がどのように赦されるかを具体的に示されていません。帰還した捕囚の人々は、先祖の偶像崇拝を悔い改め、神は彼らを赦されることになっていました。イエスが私たちのすべての罪のために十字架上で死なれるという仕組みは、彼らにはまだ明らかにされていなかったのです。

ここで「過酷な労働」と訳されているヘブライ語の「サバ」（saba’）は、困難な時期や強制下にある状態を意味することもありますが、その困難には目的があります。また、NASB 2020訳が訳しているように、軍隊の戦いという意味もあり、士師記8章6節にも同様の用法が見られます。

Q：イザヤ書40章3～4節において、「平らにする」という表現はどのようなイメージを表しているのでしょうか。

A: 中東では、王が都市を訪問する前に、「先遣隊」が先にその地へ赴き、道路を整備し、可能な限り地面を平らに整えていました。あるいは、現代風に言えば「レッドカーペットを敷く」ということです。神が（イエス・キリストとして）訪れてこられるとき、その道は整えられているのです。

今日、私たちは、未信者が福音を真剣に聞くことができるよう、「道を整える」努力をしていますか？これには、彼らと話すことも含まれますし、他の信者たちが非クリスチャンと話すための訓練を行うことも含まれます。

Q：イザヤ書40章3～4節において、人々はこれが洗礼者ヨハネを指していることを、どのようにして知ることができたのでしょうか？

A: 人々は先駆者の名前を知ることはありませんでしたが、イザヤ書から、その先駆者が神ご自身の到来に備えるよう人々に呼びかけることを知ることができたのです。

Q：イザヤ書40章6～8節では、どのような三つのことが述べられていますか？

A: この聖句については、3つの観点から考えることができます。

人間というものは、概して、しばらくの間は新しく瑞々しく見える花のようなものですが、やがて色あせ、枯れてしまいます。

私たち一人ひとりは、この地上にほんの短い間しか生きられません。今日の私たちの生活は、永遠の命へのほんの短い序章に過ぎないのです。

人々と比べて、神の言葉は永遠に存続します。

Q：イザヤ書 40:11 において、ここでの「子羊」という語について、どのような点が興味深いのでしょうか。

A: 言葉には、通常の意味と俗語的な意味があります。イザヤ書 40:11、65:25、およびサムエル記上 7:9 でのみ使用されているこの「子羊」を表す特定の言葉は、単に「子羊」を意味します。 しかし、同じく「子羊」を意味するアラム語の同源語には、「少年」という俗語的な意味があります。イエス様は、マルコによる福音書5章41節で12歳の少女をよみがえらせた際、この言葉の女性形を用いられました。

Q：イザヤ書40章12節において、一部の「御言葉の信仰」の教師たちが言うように、神には人間の大きさがあるのでしょうか？

A: もちろん、イエス・キリストには人間の大きさがあります。なぜなら、イエスはかつて人間であっただけでなく、今もなお人間だからです。しかし、神は物理的な大きさに限定されるわけではありません。「手のひらで水を量った」という表現は、神の手が大きすぎてバイオリンを不器用に弾くという意味ではありません。むしろ、この詩的な表現は、神の力の偉大さを示しているのです。 詩篇139篇7～10節やエレミヤ書23章24節は、神が天と地を満たしておられるため、神の手が至る所にあることを示しています。もし神が人間の寸法にのみ制限されていたなら、これはあり得ないことです。補足的な回答については、『カルト信者が問うとき』の80ページをご覧ください。

Q：イザヤ書40章12～14節では、なぜ神が助けや助言を必要としなかったことが強調されているのでしょうか？

A: これとは対照的に、バビロニア神話では、マルドゥクが世界を創造しましたが、全知の神エアに相談するまでは、それを成し遂げることができませんでした。バビロニア神話もカナン神話も、創造主が創造を行う前に、別の存在と戦わなければならなかったと信じています。

また、これとは対照的に、シュメール神話では、大洪水の後、神々はひどく空腹でした。つまり、彼らは生計を立てるために生贄に依存していたのです。しかし、神は生贄を必要としません。実際、もし神が食べる必要があったとしても、生贄は神にとっては小さすぎるでしょう。

Q：イザヤ書40章12～14節では、神は創造において何の助けも必要としなかったとありますが、今日、人々はどのような方法で「神を手助けしよう」としているのでしょうか？

A: 実際、神は私たちに「神をお手伝いする」という特権を与えておられます。それは神が助けを必要としているからではなく、人々をキリストのもとへ導き、他者を弟子として育て、そして一般的に人々を愛し、助ける働きに、私たちを招いておられる、あるいは実際には命じておられるからです。しかし、神が私たちを使わなければならないなどとは決して考えてはいけません。また、神が私たちに命じられた奉仕を行うべきであり、それ以外のことをして、それが神のお手伝いになると考えるべきではありません。

Q：イザヤ書40章13～14節は、神に助言者がいることを示しているのでしょうか？

A: これはむしろその逆を示しています。誰も自分の手のひらに水を量ったり、天を測ったりすることができないのと同じように、神の御心を完全に理解したり、神に教えを授けたりした者は誰もいないのです。イザヤ書41章28～29節でも、皮肉と嘲笑を込めて、神の助言者はどこにいるのかと修辞的に問いかけています。

Q：イザヤ書40章18節、25節において、私たちは神を誰かや何らかの像と比較すべきなのでしょうか？

A: この聖句は間接的に「いいえ」と答えています。なぜなら、神を比較できるものは何もないからです。神を偶像と比較する唯一の理由は、偶像がいかに無価値であるかを明らかにするためです。二次元の像を人そのものと混同することはできませんが、類似点はあります。私たちは、堕落してはいるものの、神のかたちに造られており、神と私たちの間には類似点があります。異なるが補完的な答えについては、『批評家たちが問うとき』p.270をご覧ください。

Q：イザヤ書40章22節にある「地の円」とは何でしょうか？

A: ここでのヘブライ語「フグ（khug）」は、「円」または「球体」のいずれかを意味します。したがって、聖書は地球が球体であるという説と矛盾しませんが、この聖句を、当時の人々が地球が球体であることを知っていたことを証明するために用いるべきではありません。

しかし、古代の人々が地球を球体だと考えていたと考えることは、決して突飛なことではありません。ピタゴラス（紀元前580/572年頃～492/490年頃）とその弟子フィロラオス（紀元前500年頃）は、地球が回転する球体であると考えていました。 詳細については、http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html をご覧ください。ヘラクレイデス（紀元前388/380年頃～紀元前310年頃）は、太陽と水星・金星を除くすべての惑星が、回転する地球の周りを公転していると考えていました。 アルキメデスによれば、サモスのアリスタルコス（紀元前310年頃～230年頃）は、地球が太陽の周りを回っていると述べました。アリスタルコスはアレクサンドリアで天文学の研究を行っていました。彼は、太陽が月から地球までの距離の20倍も地球から離れているため、はるかに大きいに違いないと説いたことから、「古代天文学のコペルニクス」と呼ばれています。 [実際には、太陽は月から地球までの距離の約400倍の距離に地球から離れています。] セレウコス（紀元前150年）もまた、アリストルコスの見解を支持していました。

しかし、もし地球が公転しているのなら、その速度は極めて速くなければなりません。それにもかかわらず、古代の人々は、もしそうであればすべてのものが飛び去ってしまうはずだと考え、この説を反証できると信じていました。古代の人々は、この説を十分に真剣に検討していなかったと言えるでしょう。詳細については、http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html をご覧ください。

Q：イザヤ書40章22節において、人々は神と比較してどのように「バッタ」に例えられているのでしょうか？

A: 私たちはバッタを、寿命が短く、不潔で、あまり賢くない生き物だと捉えていますが、そのすべてが、私たちと神との比較にも当てはまります。私たちが神に比べればバッタのような存在である理由は、少なくとも7つあります。

1. 神の力

2. 至る所に遍在する神

3. 神の知性

4. 神の世界観

5. 地上での私たちの短い生涯

6. 神はあらゆる季節を乗り越えることができます

7. 神に匹敵する者は誰もいません

他にも、さらに多くの理由が思い浮かぶかもしれません。

Q：イザヤ書40章31節において、「主に待ち望む」とはどういう意味でしょうか。

A: これには三つの異なる意味があります。

見極める：何かを急いで始める前に、まず神様が本当にそれを望んでおられるかどうかを見極めることです。この意味について詳しくは、『Now That’s A Good Question』の256～257ページをご覧ください。

忍耐すること：神様が望んでおられると分かっていることであっても、時期尚早に無理に物事を進めようとするのではなく、神様のタイミングを辛抱強く待つ必要がある場合があります。

従うこと：神が今望んでおられると分かっていることであっても、主が私たちの導きに祝福を与えて従ってくださることを期待するのではなく、神の導きに従うべきです。中国のキリスト教作家、ウォッチマン・ニー氏は、信者たちがこのことを忘れてしまっていることを嘆いていました。

余談ですが、クリスチャンのオリンピック陸上選手、エリック・リデル氏は、イザヤ書40章30～31節を読むことを好んでいました。

Q：イザヤ書40章31節において、主を待ち望むことは、具体的にどのようにして私たちの力を新たにしてくださるのでしょうか？

A: この質問に答える前に、まず「力」とは一体何なのかを問わなければなりません。力には四つの種類があり、この聖句はそれらすべてを指している可能性があります。

意志：強さとは、不屈の精神、すなわち意志の強さのことです。これには、神様があなたに望んでおられることを行う勇気と、失望や反対、あるいは苦しみにもかかわらずそれを続けようとする忍耐力の両方が含まれます。また、意志の強さとは、神様が望んでおられないことを行わない、あるいはやめるという自制心でもあります。 人々はしばしば、周囲の人々や所属する運動などから意志の強さを得ることがあります。しかし、そうした状況は変わる可能性があります。この聖句は、私たちが主から力を得るべきであると述べています。重量挙げの選手の中には、数回しか持ち上げられない人もいますが、マラソンランナーには持続的な力があります。

心：また、神に近づき、主の御中で自分の心を守ることで、強さが得られます。それにより、たとえ困難な時であっても、燃え尽きることなく、神の御臨在を喜び、神に仕えることができるようになります。

知識と知恵：知識による強さとは、真理を知り、誤った道を見分けることです。知恵とは、それを自分の人生に適用したり、他者に助言したりすることです。知識による強さだけを持ち、他の要素を欠くことも可能ですが、それは神が私たちに望んでおられることではありません。私たちはバランスを保ち、他の面においても主において強くなければなりません。左足がオリンピック選手のようにつよくても、右足が運動不足の人並みでは、あまり速く走れるはずがありません。

身体の健康：何かについて心配することは、聖書に反するだけでなく（ピリピ人への手紙 4:6）、身体的にも有害です。私たちは主を待ち望み、すべてを主の御手に委ねるべきです。 第二に（そして当然のことですが）、もし私たちが主と共に歩んでいるなら、酒に酔ったり薬物に手を出したりせず、喫煙をやめるか、そもそも始めないため、体力も向上するでしょう。しかし最後に、神に従ってきた多くの人々は、キリストのために耐えた拷問によって肉体に傷を負ってきました。ですから、この地上では邪悪な人々によって私たちの体が傷つけられるかもしれませんが、最終的には新しい天と地において、新しく栄光に満ちた体を得ることになるのです。

Q：イザヤ書41章1節、5節、42章4節、10節、12節において、なぜ「島々」が重要視されているのでしょうか？

A: 島々は他の場所よりも人里離れた場所にあり、到達するのが少し難しい場所です。しかし、地中海の島々の総面積は、イスラエルとレバノンを合わせた面積よりもはるかに広いです。参考までに、現在のイスラエルの面積は、米国ニュージャージー州の1.09倍です。以下に内訳を示します。

Q：イザヤ書41章2節、41章25～28節において、「東から来る者」とは誰のことですか。また、どうしてその方は東と北の両方から来ることができたのでしょうか。

A: これは、神によって遣わされ、追放された民を解放し、彼らが帰還できるようにするための征服者です。その人物は、イザヤ書44章28節および45章1節で名指しされている、ペルシャのキュロス王です。キュロスは、ペルシャのパサルガダ族に属するアケメネス（ハカマニス）一族のカンビュセスの息子であり、ペルシャのアンシャン王でした。 キュロスはメディア人でもあり、メディアの王女マンダネがおそらく彼の母親でした。

イザヤ書41章2節および41章25節bでは、彼が東、すなわち日の出の方角からやってくると記されています。イザヤ書41章25節aでは、彼が北からやってくると記されています。 征服者が軍を率いてイスラエルの真東へ向かうことはあり得ません。そこは砂漠だからです。むしろ、軍はメソポタミアを経由して北へ進み、ダマスカス周辺から北の方角を経てイスラエルに侵入し、その後エジプトへと進軍するでしょう。キュロスは東からやって来てバビロンを征服し、その後北と西へと進軍してリディアを征服し、さらに北からイスラエルへとやって来ました。

タルムードやジョン・カルヴァン、その他一部の人々は、これが過去形を用いてアブラハムを指していると考えてきました。しかし、アブラハムは彼の前にあった諸国を与えられておらず、王たちを支配したわけでもありません。

Q：イザヤ書41章5節において、生命のない島々がどうして恐れることができるのでしょうか？

A: この擬人化は、島々に住む人々が恐れていることを指しています。島の中には、人々が住むより人里離れた場所もあります。

Q：イザヤ書41章5～7節において、なぜこの箇所で偶像を作る無益さについて言及されているのでしょうか。

A: この一節がまさにこの箇所にぴったりと当てはまるのは、他の異教の国々が、自分たちを征服しに来るキュロスを恐れているからです。しかし、彼らはそれでも勇気を失うことはありませんでした。なぜなら、キュロスを打ち負かす方法を正確に知っていると確信していたからです――つまり、祈りを捧げるための偶像をさらに多く作るつもりだったのです！ 何しろ、エルサレムがアッシリアに対してその方法で成功したのですから、彼らの偶像でも同じようにうまくいくはずだと考えたのです。しかし、キュロスはアラビア砂漠の北側にある中東の土地を隅々まで征服してしまいました。彼らにとって、その方法は果たしてどれほど有効だったのでしょうか？

Q：イザヤ書41章7節以降で、偶像を釘で打ち付けることが言及されているのは、どのような意図があるのでしょうか？

A: ここでイザヤは皮肉を込め、少しユーモアを交えています。彼らが祈っている神々は非常に大きな力を持っているため、その強力な助けを祈っている間に偶像が倒れないよう、人間は偶像を釘で固定することを忘れてはならないのです。

「彼らは目に見えない神々に祈っていたのだから、像は単なる象徴に過ぎない」と反論する人もいるかもしれません。しかし、人々は異教の偶像に対して二面的な見方をしていました。彼らは、偶像がオリンポス山にいたり、天の太陽を戦車で引いていたり、ハデスに住んでいたりすると信じていましたが、同時に、矛盾しているとはいえ、像そのものの金属や木を崇拝すべきものであるとも信じていたのです。 これは今日のヒンドゥー教にも見られます。例えば、クローゼットの中にヒンドゥー教の神の小さな像を安置し、その金属や木片の前にギー（澄ましバター）やその他の供物を捧げるようなケースです。

Q：イザヤ書41章9～14節において、このヘブライ語の単語は「あなた」を単数形として指しているのでしょうか、それとも複数形として指しているのでしょうか？

A: 現代の英語訳では判断しづらいですが、欽定訳や中国語訳はヘブライ語に従っています。ヘブライ語では単数形です。

Q：イザヤ書41章14節で、なぜ神はここでヤコブを「虫」と呼んだのでしょうか？

A: おそらく、ユダとイスラエルの民は、アッシリアに踏みつけられることを恐れて、諸国の中でまるで虫のような存在だと感じていたからでしょう。 私たち皆は、神とその御力に比べれば非常に弱い存在です。しかし、イザヤ書41章14～16節の要点は、ヤコブが取るに足らない「虫」になったということではなく、むしろ、その取るに足らない「虫」から、圧倒的な力を持つ救い主が現れるということです。「虫」とは、土を「脱穀する者」のことです。しかし、イザヤ書41章15節には、この「虫」から、山や丘を脱穀する者が現れると記されています。

Q：イザヤ書41章19節にある「杉、シッタ、マートル、オリーブ、モミ、松、ツゲ」とは、どのような木のことでしょうか？

A：「油」の木とはオリーブ油を採る木であることを踏まえると、現代の翻訳者たちは、最初の4つの木が「杉、アカシア、マートル、オリーブ」であることに同意しています。最後の3つの木のうちいくつかについては、翻訳者たちも確信を持っていません。キリストの誕生の数世紀前、セプトゥアギンタ訳では、「杉、ツゲ、マートル、ヒノキ、シロヤナギ」の5つの木しか挙げられていませんでした。 おそらく、彼らが知らない木の名前を翻訳しようとはしなかったのです。

しかし重要なのは、これらの木々が自然に生息し、豊かな木陰を提供するものであるという点です。これらの木々のいずれも、果実を得るために砂漠に植え、灌漑を行うような果樹ではありません。

Q：イザヤ書41章22～24節において、ここでの要点はどのようなものでしょうか。

A: それ以前、イザヤ書41章7節で、イザヤは偶像の力が現在においては無に等しいことを強調していました。これらの節では話題が変わり、未来を予言するその力もまた無に等しいことが強調されています。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.747）によると、古代の文書には異教の預言者たちによる多くの予言が記されています。その「真価を問う試金石」となるのが、キュロスがバビロニア帝国を征服するという極めて重要な出来事でした。

今日、一部の人々は「運」と呼ばれる「より高い力」を信じていますが、その力は未来を予言することだけに限られています。しかし、それを信じることは、偶像が未来を予言できると信じていた人々と同じくらい賢明とは言えません。

Q：イザヤ書41章25節で、「北から来る者」とはどういう意味でしょうか。

A: まず、答えではない2つの点を挙げ、その後で答えを述べます。

ペルシャは北に位置すると考えられていました（イザヤ書 41:25、エレミヤ書 50:3、51:48）。実際には北東に位置していますが、イスラエルからペルシャへ向かうには、まずまっすぐ北へ進むことになります。

アッシリアとバビロンもまた、エレミヤ書1章14-15節、4章6節、6章1節、25章9節、46章10節において、北にあると見なされていました。

これらの国々は北から来ただけでなく、東からも来ていました。おそらくそれが、「日の出の方」から来たと言われている理由でしょう。

その答えは、これがキリストの再臨を指しているということです。なぜなら、北と東から来る方は、神の御名を呼び求める方だからです。イエスご自身がイザヤ書42章を引用されたことから、イエスはイザヤ書のこの部分をメシアに関するものとして認識されていたのです。

余談ですが、ここでの「君主／支配者」を意味する言葉「セガニム（seganim）」は、聖書の中ではここ、エレミヤ書51章23節・28節、そしてネヘミヤ記2章16節にしか見られません。これはアッカド語からの借用語で、「地方総督」を意味します。

Q：イザヤ書42章1～17節において、ここで神が喜ばれる「しもべ」とは誰のことですか？

A: これは「しもべの歌」の最初のものです。このしもべ、すなわち神に選ばれた者は、マタイによる福音書12章17～21節が示すように、メシアです。

この「しもべ」には、個別の特徴が数多く挙げられているため、イスラエルのような集団であるはずがありません。また、イザヤ自身であることも考えられません。なぜなら、イザヤはこれらのことを決して行わなかったからです。イザヤ書42章19節に登場する、目が見えず耳が聞こえない「第二のしもべ」はイスラエルを指しているため、42章1～7節の「しもべ」もイスラエルであると考えられてきました。しかし、マタイによる福音書12章17～21節は、それがメシアであることを示しています。 また、イエスはマタイによる福音書4章13節から16節において、イザヤ書42章7節がご自身を指しているとおっしゃいました。ユダヤ教のタルグムも、イザヤ書42章1節から17節が将来のメシアを指していると述べています。

Q：イザヤ書42章1～4節とマタイによる福音書12章18～21節には、メシアが「叫んだり、声を上げたりせず、街頭でその声を聞かせることもない」……と記されていますが、それは地上に正義を確立するまでのことだとされています。それなのに、なぜイエスは、マタイによる福音書23章やルカによる福音書11章39～52節において、パリサイ人、律法学者、律法解釈者たちを偽善者、盲目の導き手、白く塗られた墓などだと大声で非難されたのでしょうか。 Q：なぜイエス様は、マタイ23章やルカ11:39-52において、ファリサイ派の人々、律法学者、律法解釈者たちを「偽善者」「盲目の導き手」「白く塗られた墓」などと大声で非難されたのでしょうか？

A: これを、イエス様が通りを歩いている間は一言も話せなかったという意味だと解釈しようとする人もいるかもしれませんが、それは馬鹿げたことです。 もちろん、イエス様は通りで話すことが許されていましたし、マタイによる福音書23章では、大勢の人々に語りかけることも許されていました。むしろ、ユダヤ人たちの期待とは対照的に、イエス様は、他者を攻撃するためにも、あるいはご自身を守るためでさえも、人々を煽ることはなさいませんでした。イエス様は権威をもって語り、叱責されましたが、たとえ逮捕された際にどれほど誘惑に駆られたとしても、戦いの叫びを上げることはなさいませんでした。

イザヤ書42章2節にある3つの主要なヘブライ語のうち、最初の「ナカ（nacah）」には幅広い意味がありますが、ストロング・コンコーダンスでその次に挙げられている「ネサ（nesa）」は「ナカ」に由来し、「連れ去る」「反乱を起こす」「奪う」という意味を持ちます。 他の二つの言葉は、「宣言する」または「叫ぶ」を意味する「ツアアク（tsa’aq）」と、同様に幅広い意味を持つ「シャマ（shama）」です。この文脈において、単に「宣言する」という意味ではないことは明らかです。なぜなら、イザヤ自身、メシアが様々なことを宣言すると述べているからです。これらの言葉を総合的に捉える必要があります。

Q：イザヤ書42章8～13節、18～24節において、イスラエルはどのようにして「目が見えず、耳が聞こえないしもべ」であったのでしょうか？

A: 目も耳も不自由なしもべに、いったいどれほどの役に立つでしょうか。イスラエルは、受けたすべての恵みにもかかわらず、神に応答しないという頑なな習慣を身につけてしまったため、そのような状態になっていました。彼らは今や、神の言葉には耳を塞ぎ、神の御心には目をつぶっていました。もはや、主の言葉や命令を受け入れる能力を失っていたのです。

Q：イザヤ書42章9節は、リベラル派の「二つのイザヤ」説をどのように覆す、あるいは大きく変えるのでしょうか？

A：「二つのイザヤ説」とは、捕囚以前の初期の著者がイザヤ書1章から39章を書き、捕囚が終わってから150年以上も後の第二の著者がイザヤ書40章から66章を書いたという説です。しかし、イザヤ書42章9節は、この預言がこれらの出来事が起こる前に与えられたと明示しています。したがって、（もし存在したとしても）第二のイザヤは意図的な嘘つきということになってしまいます。

Q：イザヤ書42章11節にある「ケダルが住む村々」とは、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、イシュマエルの子孫を指しているのでしょうか？

A: この点はキリスト教徒にとってはどちらでも構わないことですが、この点に関してはディーダット氏の主張が正しいと言えます。『歴代誌上』1章29節によれば、ケダルはイシュマエルの12人の息子のうちの1人でした。しかし、多くのイスラム教徒は、すべてのアラブ人がイシュマエルに由来すると誤解しています。 実際、イシュマエルが生まれた当時、アラビアは決して無人の地ではありませんでした。シバ（現在のイエメン）はイシュマエルの子孫ではありませんでした。考古学的な調査によると、バーレーンにはカナン人と同様の文字を使用していた人々が住んでいました。イシュマエルの子孫以外にも、アブラハムとその側妻ケトゥラの間に生まれた6人の子供たちがアラビアに住んでいました。しかし、アブラハム以前にも、創世記10章21～32節に記されているセム族の一部がすでに存在していました。

Q：イザヤ書42章13節において、主は「力強い人のように」「戦士のように」進まれるとありますが、神は人間なのでしょうか？

A: いいえ。これは単に、神が戦士であり、守護者であることを意味しているに過ぎません。

Q：イザヤ書42章13節とエレミヤ書25章30節において、イスラム教徒のアフマド・ディダット氏が主張するように、神が「咆哮する」というのは不適切なのでしょうか？

A: いいえ、私たちに、神が何をなさってよいのか、何をしてはならないのかを教える資格などあるでしょうか。両方の節における「咆哮」は、戦いの叫びです。イエスが栄光のうちに再臨されるとき、神の敵を打ち負かされるでしょう。

Q：イザヤ書42章14～17節において、この文体はどのようにして本文を強調しているのでしょうか？

A: この箇所は、神の苦しみと、まもなく訪れる突然の解放を、陣痛に苦しむ女性になぞらえています。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻256ページには、次のように記されています。「喉音や有気音の多用は、耳障りに思えるかもしれませんが、これは最も効果的な口頭表現です。長い妊娠期間――おそらくバビロン捕囚を表しているでしょう――は終わり、これまで無為に見えていた神は、ご自身の民を産み出すために苦心されるのです」。

Q：イザヤ書42章19節で、なぜ神は御自分のしもべが盲目で耳が聞こえないとおっしゃっているのでしょうか？

A: エレミヤ書5章20～21節にも同様のメッセージがあります。 ここでの神のしもべとはイスラエルのことであり、神はイザヤ書42章20節でそのしもべを叱責しておられます。「目が見えず、耳が聞こえない」と言うことは、彼らが注意を払っていないことを意味します。クリスチャンの中にも、神に近づき、神に従いたいという願いから遠ざかってしまうと、神の目には目が見えず、耳が聞こえない者となってしまう人がいます。私たちは他のことで頭がいっぱいになり、イエス様のための場所がなくなってしまうことがあるのです。

Q：イザヤ書42章19節、エゼキエル書12章1-2節、哀歌4:14 において、人々はどのような意味で目が見えず、耳が聞こえない状態にあるのでしょうか？

A: 肉体的には、脳や視神経、角膜の問題、あるいは周囲が暗すぎるなど、さまざまな理由で人は盲目になることがあります。聴覚についても同様です。また、周囲の騒音が大きすぎるために、耳が聞こえなくなることもあります。

同様に、人は霊的にも目が見えず、耳が聞こえなくなることがあります。もし聖霊がその人の人生に働いておられないなら、その人が神を見出す希望はありません。（ヨハネ16:8-10には、聖霊がこの世でどのように働かれるかが示されています。）「四つの土壌のたとえ」において、心配や恐れが人々を福音から遠ざけるのと同じように、心配や恐れは、神の御言葉を聞く人の耳を塞いでしまうことがあります。 ヨハネによる福音書第9章にあるパリサイ人たちの驚くほど悲しい物語が示すように、宗教でさえも、人が神の御声に耳を傾けることを妨げてしまうことがあります。イエスはヨハネによる福音書第8章37節bで、パリサイ人たちにこう言われました。「あなたがたには、わたしの言葉を受け入れる余地がない。」私たちの人生が、神の御言葉を受け入れる余地がないほど満たされたものにならないよう願います。もしそうなっているなら、私たちは自分の人生を少し空っぽにするよう努めるべきでしょう。

Q：イザヤ書43章1節において、神が単に私たちを「呼びかける」ことと、神が私たちの「名前を呼んで」呼びかけることとの違いは何でしょうか。

A: 神は単に一般的な呼びかけ（「来たい者は来なさい」）をされたのではなく、ヤコブ、ひいては彼の子孫であるイスラエルの民に対して、具体的な呼びかけをされました。私たちに対しても、神は具体的に呼びかけておられます。詩篇139篇16節にあるように、神は私たちが生まれる前から、私たちの人生のすべての日をすでに知っておられるのです。

Q：イザヤ書43章1～2節において、今日、恐れはどのようにして一部の人々の生活を支配しているのでしょうか？

A: 恐れは私たちの心を冷やし、証しを黙らせてしまいます。それは、私たちがすべきことを妨げ、もしもっと理性的かつ冷静に考えていれば決してしないような、あらゆる種類の非常識な行動をとらせてしまいます。恐れは他の人々の生活を支配し得ますし、私たちが許せば、私たちの生活をも支配してしまうのです。

Q：イザヤ書43章1～2節において、私たちが恐れているとき、どうすべきでしょうか。

A：まず、イザヤ書43章4節aでは、私たちは神の目には尊い存在であることを自覚すべきだと教えています。

第二に、イザヤ書43章4節bでは、神が私たちを愛しておられると記されています。

第三に、この状況において神が栄光をお受けになるよう祈りましょう。神はあなたを守ってくださることで栄光をお受けになるかもしれませんし、あるいはあなたを御許へお連れになることで栄光をお受けになるかもしれません。

最後に、「パニックに陥って行動する」という危険な傾向があることを自覚してください。もしあなたや他の人が差し迫った危険にさらされているなら、そこから脱出してください。しかし、その後は、最善の行動方針について慎重に考えてください。

Q：イザヤ書43章3節にある「セバ」とは、どこを指すのでしょうか？

A: これは、現在のイエメンにあるシェバ、あるいは海峡を隔てたエチオピアにあるシェバと同じ場所を指します。セバ／シェバについては、イザヤ書60章6節、ヨブ記6章19節、列王記上10章1-13節、ヨブ記1章15節、イザヤ書45章14節、エゼキエル書23章42節、ヨエル書3章8節にも言及されています。

Q：イザヤ書43章3節において、神はどのようにしてエジプト、エチオピア、そしてシェバをイスラエルの身代ぎとして与えられたのでしょうか？

A: ペルシャ帝国は、当時の中東およびヨーロッパにおいて最大の帝国となりました。神は、ペルシャ人がイスラエルに示した親切への見返りとして、エジプトの領土をペルシャに与え、エチオピアおよびシェバとの交易を許されました。ヘロドトス（『歴史』第1巻第153章35ページ）によれば、キュロスはエジプトを征服する計画を立て、その後継者であるカンビュセスのもとでエジプトは征服されました。

Q：イザヤ書43章5～6節の預言は、いつ成就するのでしょうか？

A: これはまず、紀元前539年から538年にかけて、ゼルバベルの指導の下で捕囚の民が帰還した際に成就しました。また、終わりの時にイスラエルの民全員が帰還する際にも成就することになります。現代のイスラエル国家の樹立を、この預言の成就の始まりと見なす人々もいます。

Q：イザヤ書43章7節において、なぜ神は人間を創造されたのでしょうか？

A: 簡潔な件名ですが、大きな問いが込められています。奇妙なことに、あなたの質問を読む数日前に、私は日曜学校で小学5年生の男子児童たちに、まさにこのテーマについて教えていたのです。

神は、物事が起こる前からすべてをご存知です（詩篇139:16,17；イザヤ書44:7；46:10；ヨハネの手紙第一3:20 ；など）。神は、アダムとエバが堕落すること、私たちが神に対して罪を犯すこと、そしてイエスがなされる痛ましい犠牲を、あらかじめご覧になっておられました。 神は、「これはあまりにも面倒だ。こんな人々を創造する手間はかけない」とおっしゃるだろうと考える人もいるかもしれません。神がそうされたとしても、それは全くもって正当なことであったと思います。しかし、神はそうされませんでした。何らかの理由により、神はすべての心痛や苦しみを見通して、それだけの価値があるとお考えになったのです。しかし、一体なぜ（あるいは、むしろ天において）、神はこれを価値あることとお考えになったのでしょうか。

聖書からは、その理由がいくつか読み取れます。

男性も女性も、神のかたちに造られています（創世記1:26-27）。さて、私たちはこの世における「像」を、三次元の物体の二次元的な部分的な表現として認識しています。同様に、私たちもまた、神の御性質の一部を部分的かつ有限に表しているのです。 神の御姿に造られたことの一つの側面は、私たちが神を愛し、道徳的な存在となり、（正しく定義された）自由意志を持ち、動物にはできない方法で美と真理を鑑賞できるということです。神の御姿に造られたことにはもう一つの側面がありますが、それについては『ヨハネの手紙一』について語るまで保留にさせていただきます。

私たちは、神を賛美するために創造されました。（イザヤ書 43:7、62:3）

私たちは、神と共に生きるために創造されました（コリントの信徒への手紙第二 5:4-5）。私たちは天国でキリストと共に統治することになります（エフェソの信徒への手紙 2:6）。

神は、私たちに計り知れない憐れみと恵みを示すために、私たちを望んでおられます。（エペソ人への手紙 2:7）

私たちは、神が私たちのためにあらかじめ備えてくださった善い行い（地上で、そしておそらく天国でも）を行うために創造されました。（エペソ人への手紙 2:10）

神の御目において聖く、非難されるところのない者となるためです（エペソ人への手紙 1:4）

神の御子として養子にされるためです（エペソ人への手紙 1:5）。

私たちは、神の喜びのために創造されました。（ヘブライ人への手紙11章6節や他の聖句では、私たちが神を喜ばせることが語られています。）

使徒行伝17章28節aには、私たちが神のうちに生き、動き、存在しているとあります。同様に、コロサイ人への手紙3章3節には、信者たちの命は今や、キリストとともに神のうちに隠されているとあります。

しかし、もう一つ重要な側面もあります。ヨハネの手紙第一4章12～16節は、私たちが神の中に生きているだけでなく、神が私たちの内に生きておられることを示しています。私たちは、神の御霊が実際に私たちの内に宿ることができるように造られています。全能の神にはできないだろうと思われることもあるかもしれません。 神は痛みを感じたり、傷ついたり、苦しんだりすることはできないのではないか、と思うかもしれません。もちろん、全能の神は、イエスが私たちの罪のために地上に来て死なれたとき、そうしたことを実際に経験されました。しかし、全能の神が、私たちの喜びや苦闘、そして愛を、どのようにして直接体験されるのでしょうか。神はそれさえもなされるのです。イエスを心の中に迎え入れた人々に対して、神は聖霊を通して私たちのところに来られ、私たちの内に住まいを構えてくださるのです（ヨハネ14:23 -27）。

イエス様は、ヨハネによる福音書15章1～8節で、私たちの中に神がおられ、神の中に私たちがいるというこの双方向の関係を、ご自身がぶどうの木であり、私たちが枝であることに例えられました。ですから、信者として、私が朝目を覚ますとき、私の目を通して外を見ているのは「私」だけではなく、「主」でもあるのです。 しかし、神に仕えることは完全な自由です。私には依然として、神に喜ばれる生き方をし、他者を愛する道を選ぶか、あるいは神を辱め、自己中心的な生き方をするかという選択と責任があります。主に従うことには喜びがありますが、この罪にまみれた世界で主のために輝こうとするには、苦闘も伴います。

とはいえ、私たちは高慢になってはいけません。 私たちは決して神聖な存在ではありません。単なる器に過ぎないのです。器として、私たちは周囲の他の非クリスチャンの方々と何ら変わらず、彼らより優れているわけでもありません。ただ、神の恵みによって選ばれ、内側に何か特別なものを与えられているという違いがあるだけです。私たちには、この計り知れない贈り物を他の人々に捧げるという使命が与えられています。そして、神は、神に求めるすべての人を喜んで満たしてくださいます。なぜなら、神はあなたが想像する以上に、その人が自分自身を愛する以上に、その人を愛しておられるからです。

これとは別に、神は一人ひとりに対して個別の御計画もお持ちです。時には、神がその人の個別の御計画について何かを知らせてくださることもありますが、死ぬまでそのことを知ることができない場合もあります。暗い時代、神はエレミヤを通してユダの民にこう告げられました。「『わたしはあなたがたのために立てた計画を知っている、と主は言われる。それは、あなたがたに幸いを与えるための計画であり、災いをもたらすためのものではない。あなたがたに未来と希望を与えるための計画である。 そのとき、あなたがたはわたしを呼び求め、来て祈るなら、わたしはあなたがたの声に耳を傾ける。あなたがたが心を尽くしてわたしを求めるとき、わたしを見いだす。わたしはあなたがたに見いだされる、と主は言われる。」（エレミヤ書 29:11-14a）

もしあなたがまだクリスチャンでないなら、心から主を求められますよう願っております。もしあなたがクリスチャンであるなら、主を喜ばせる方法をより深く知るために、引き続き主を求め、そしてそれを実践されますよう願っております。

Q：イザヤ書43章8～13節において、ここでの主な要点はどのようなものでしょうか。

A: この箇所で、この章は慰めから法廷での挑戦へと移ります。しかし、イザヤ書にある他の寓話的な法廷の場面とは異なり、イスラエルは被告ではなく証人となっています。異教徒たちは、さまざまな神々が礼拝に値すると主張していますが、彼らの神々は彼らを助けません。 イスラエルは、過去にも現在にも、そして永遠にただひとり神がおられ、その方が彼らの救い主であることを証しする者となるべきです。もし私たちが自分をクリスチャンと呼びながら、ヒンドゥー教や他の異教の神々にも真理があるなどと考えて、他の神々への信仰に手を染めてしまうなら、もはやこのことの証人ではなくなってしまいます。

Q：イザヤ書43章14節、48章14節および20節において、バビロニア人とカルデア人の違いは、具体的には何でしょうか？

A: 当時は、これらは同義語でした。アモリ人のバビロニア人は、イザヤの時代より約1,000年前に古代シュメールを征服し、シュメール人と融合していったのです。

Q：イザヤ書43章14節では、バビロンは内陸の都市であったにもかかわらず、なぜカルデア人の船について言及されているのでしょうか？

A: まず、正解ではない説明から述べ、その後、正解を説明します。

答えではないもの：カルデア人はバビロンからペルシャ湾までの全土を支配していたため、ペルシャ湾付近で船から荷物を降ろし、陸路で首都バビロンまで輸送した可能性があるからです。

正解：バビロンは雄大なユーフラテス川沿いにありました。ギリシャの歴史家ヘロドトス（『歴史』第1巻第194章44ページ）は、カルデア人が柳の骨組みに皮を張った小さな円形の船を持っており、それらがユーフラテス川やペルシャ湾を上下していたと記しています。 最大のものは、5,000タレントの積載量がありました。これらの「河川船」は、エジプト、アフリカ、南アラビア、ペルシャ、あるいはインドからやってくる大型の遠洋船から貨物を引き継ぐことができました。バビロニア人はまた、フェニキア人から購入した軍艦も保有していました。

Q：イザヤ書43章14～21節において、イザヤはここで何を比較しているのでしょうか。

A: イザヤは、直接そうは言っていませんが、捕囚からの帰還をエジプトからの脱出（出エジプト）に例えています。神はイザヤ書43章16～17節で、イスラエルの民を紅海を渡らせ、エジプトの戦車や馬を溺れさせたのはご自身であったことを彼らに思い出させています。神は荒野で彼らを導き、バビロンからイスラエルへ戻る600～900マイルの旅路においても、彼らを導いてくださるのです。

Q：イザヤ書43章16節と詩篇8章8節において、「海の道」とは何を指しているのでしょうか。

A: 3つの可能性のうち、どれが正しいか見てみましょう。

（誤り）海流：地中海や紅海には海流がないため、これは大洋の海流を指すしかありません。

（誤）目的地へ向かう船や魚の航路。

（正解）紅海を横断する乾いた道。

どれが正しいかについては、以下の点にご注目ください。

16節は、神が過去に「海の中に道」を造られたことを指しています。

17節では、神が軍勢の戦車や馬を引き出し、それらを滅ぼされたと付け加えられています。

19節では、かつて神が力強い海の中に彼らのために道を開かれたことを彼らが知っていたのと同様に、将来、神は捕囚から帰還するために荒野に彼らのための道を開かれると述べられています。したがって、最初の2つの解釈は誤りであり、3つ目の解釈のみが正しいのです。

ちなみに、少なくとも2冊の研究用聖書と4冊の注解書も、この3番目の解釈を採用しています。

Q：イザヤ書43章22～28節において、どのようにすれば、他の人々が神に対して倦むことのないよう励ますことができますか？

A: この章のこの部分は、彼らがそうした行為を行ったという、法廷での告発のような口調に変わります。内面的な意味を持たずに外的な儀式を行うほど、人は疲れを感じます。心からではなく、偽善的に神を礼拝すればするほど、それはますます退屈なものになりかねません。しかし、彼らはもはや犠牲を捧げることでさえ、神を敬っているとは言えません。人々は様々な形で、神に対する疲れを表すことがあります。 今日、依然として神を信じ、重大な罪を犯していない多くの人々が、教会に通うことをやめ、神の働きへの献金をやめてしまっています。それはおそらく、神に従うよりもやるべきことが他にもあると意図的に考えたからではなく、むしろ、神のために割く時間が、知らず知らずのうちに他のことに「押しやられて」しまったからでしょう。サタンは脅しや誘惑をもってクリスチャンと戦いますが、私たちの時間を奪うような気晴らしによっても戦いを仕掛けてきます。 私たちは、サタンの策略に気づかないままであってはなりません（コリントの信徒への手紙二 2:11）。

Q：イザヤ書43章25節において、全知の神はどのようにして私たちの罪を覚えておられないのでしょうか？

A: 神が私たちの罪を思い出せないというわけではなく、神が私たちの罪を思い出さないことを選ばれているのです。神は私たちにその罪を再び持ち出すことはないだけでなく、ご自身でもそれについてこれ以上何も考えようとさえされません。『マッカーサー聖書注解』812ページには、これが旧約聖書における恵みの最高峰の一つであると記されています。

余談ですが、イザヤ書43章27節で「最初に罪を犯した先祖」とされているのは、おそらく43章28節に名指しされているヤコブのことでしょう。ヤコブはイスラエルのみの子孫であり、ミディアン人やイシュマエル人の祖先ではありません。

同様に、信仰の仲間が罪を犯し、悔い改め、回復し、可能であれば償いをしたのであれば、私たちはその罪をその人に、あるいは他の誰かに持ち出す必要はありません。

Q：イザヤ書44章1～28節において、この章の中心となる要点はどのようなものでしょうか。

A：多くの章が教義や神に関する知識を教えていますが、この章はさらに、神の御心を明らかにしています。すなわち、イスラエルに対して神が抱く、同時的でありながらも異なる感情です。

Q：イザヤ書44章2節において、「イェスルン」または「イェシュルン」という名前の意義は何でしょうか。

A：人によっては愛称を使うことがありますが、神もまたイスラエルに対して愛称をお使いになっています。「イェシュルン」はヘブライ語で「正しい者」を意味します。これはイスラエル人にとって馴染みのない言葉ではなく、『申命記』32章15節、33章5節、26節でも使われています。「イェシュルン」は、「詐欺師」を意味する「ヤコブ」という名前に比べて、より良い語源的な意味を持っています。

Q：イザヤ書44章4節で言及されている「木々」とは、どのようなものですか？

A：ヘブライ語のこの言葉は、かつてポプラの木だと考えられていましたが、現在では「ベン・ツリー」、すなわちモリンガの木であるとされています。インド北部を原産とし、後に南アジア全域に広まったモリンガの木は、鮮やかな緑色の葉を持ち、成長が早く、干ばつに強く、その種子は水の浄化に役立ちます。モリンガの木には、「命の木」という愛称もあります。 美しい姿、成長の早さ、干ばつへの耐性、そして浄化に役立つこと――これらはすべて、信者の霊的な生活にとっても望ましい特性です！

Q：イザヤ書44章8節以降から、モルモン教徒はこの聖句から何を学ぶことができるでしょうか？

A: 唯一の真の神がおられると述べている聖句は数多くありますが、この聖句はそれを特別な方法で伝えています。 私たちは、神が全知であると信じていますが、たとえそれに同意されなくても、少なくとも神はかなり賢い存在であることは認めざるを得ないでしょう？そして、もし神が少しでも知性をお持ちなら、ご自身に兄弟や姉妹の神がいるかどうかをご存知のはずですよね？さて、イザヤ書44章8節で、神はご自身以外に神がいるかどうかを修辞的な問いかけをなさり、その後、「いいえ、そのような神は知らない」と答えられています。

Q：なぜイザヤ書44章9節、11節、15～20節では、ここで「恥」が強調されているのでしょうか？

A：西洋文化は「正しいこと」と「間違ったこと」を非常に重視しますが、中東を含む他の文化では、「名誉」と「恥」を少なくとも同等に重視しています。「正しい」けれど恥知らずな行いを平然と行う人と、多くの点で間違っているけれど、名誉ある人間であろうと努める人、どちらと一緒にいたいと思いますか？

異教徒たちが自分たちの神々を崇拝することを名誉なことだと信じているのは皮肉なことです。しかし、イザヤはここで、a) それは実際には彼らに恥をもたらすものであり、b) 心の奥底では彼ら自身もそれを容易に理解できる、と述べているのです。実際、半神のヘラクレスは十二の英雄的功業で知られていました。 しかし、デモクリトスの弟子であるメロスのディアゴラスは、ヘラクレスの木像を火の中に投げ込み、「さあ、ヘラクレスよ、13番目の功業を成し遂げて、このカブを調理するのを手伝ってくれ」と言いました。（『カイル・デリッツシュ旧約聖書注解』第7巻第5部211ページより引用。）

イザヤ書44章10節、12節は、偶像を作ったり崇めたりすることの恥を強調しています。また、イザヤ書44章15～20節は、人が偶像を作る際の愚かさを恥じるべきであるという、悲しい風刺を描いています。しかし、その風刺は事実の客観的な描写にあり、口調にあるわけではありません。これは嘲笑的な皮肉というよりは、無表情な皮肉として捉えることができるでしょう。

これに気づいたのはイザヤだけではありません。有名なローマの詩人ホラティウス（紀元前65年～27年）も、これと少し似たようなことを述べています。「かつて私はイチジクの木、役に立たない棒でした。しかし、ある職人は……私を神にすることを選んだのです……」

Q：イザヤ書44章12～17節は、人々の働きについて何と言っていますか？

A：神は、人々が持つ力の範囲内で、非常に勤勉に働くことができることを認めておられます。しかし、それは無益な偶像のために行われる重労働であり、偶像は人々を気にかけることも、助けることも、その労働に価値を与えることもできません。 イザヤ書44章12節は、職人の力が尽きてしまうことを強調しています。なぜなら、彼らは金属や木で偶像を作る過程で空腹になり、疲れ果ててしまうからです。もし彼らが偶像を作ることに疲れてしまうのなら、その偶像は彼らよりもさらに無力な存在です。しかし、イザヤ書40章28～31節によれば、主を待ち望む者たちは力を新たにするのです。

奇妙なことに、神は存在しないものに対しても主権をお持ちです。偶像の神々は実際には存在しませんが、それでも力を持っています。その力は、彼らの欺瞞を信じる人々の中にこそあるのです。 イザヤ書44章14節には、木製の偶像は、雨によって育った木から切り出された木材に、職人の斧が加えられて作られたと記されています。つまり、このいわゆる「強力な」偶像の存在は、雨が降るかどうかという一点にのみ依存していたのです！

Q：イザヤ書43章22節から44章23節におけるこの霊的な贖いは、イザヤ書42章18節から43章31節の国家的贖いと比べて、どのように異なるのでしょうか？

A: イザヤ書では、まず国家的な贖いについて述べられ、その後に霊的な贖いについて語られています。J・アレック・モタイヤー著『イザヤ書の預言』（p.326）からの比較を以下に示します。

質問：イザヤ書44章25節において、世の中に溢れている、いわゆる「誤った知識」を、自分自身が、そしてとりわけ他者が過度に受け入れてしまわないようにするには、どうすればよいでしょうか。

A: 世の中には、誤った情報がますます増えているようです。それに対しては正しい情報で対抗すべきですが、それだけでは不十分のようです。また、「群れを守り」、その誤った情報が間違っていることを示さなければなりません。これら二つの方法を組み合わせた第三の方法は、イザヤがここで示しているように、相手の誤った信念について質問を投げかけることです。

Q：イザヤ書44章27節において、川を干上がらせることにはどのような意味があるのでしょうか。

A: そこには三つの意味が込められています。

かつて神は、モーセのために紅海を、ヨシュアのためにヨルダン川を干上がらせられました。

近い将来、ペルシャの王キュロスは、川の流れをセファルヴァイムの盆地へと迂回させ、川の水位をわずか1フィートほどに下げることで、バビロンの都を征服することができたでしょう。ヘロドトスによれば、その後、ペルシャ軍はバビロンの城壁の下にある川床を容易に進軍したとのことです。しかし、これとは対照的に、ヤング氏は、バビロンで発見された楔形文字の粘土板から、ヘロドトスの記述のような出来事は実際には起こらなかった可能性が高いと述べています。 この件に関する詳細は、J・アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』（p.355）をご参照ください。

遠い未来、『ヨハネの黙示録』16章12節において、東方の王たちのためにユーフラテス川は干上がることになります。

Q：イザヤ書44章28節～45章3節、13節において、なぜキュロスが言及されているのでしょうか？

A：イザヤ書44章から45章は、キュロスの名を挙げた預言でした。神は、キュロスが生まれる150年から200年以上も前から、ユダヤ人を救い出す者の名前さえご存知でした。自由主義者や懐疑論者たちは、未来に関する真の預言は不可能であると想定してきたため、長い間、このキュロスへの言及を利用して、イザヤ書の後半部分がキュロスが王になった後に書かれたことを「証明」しようとしてきました。 キュロスは、バビロンを征服した翌年の紀元前538年に、ユダヤ人が帰還することを許可する勅令を出しました。神殿はついに紀元前516年に再建されました。

イザヤ書41章2節、25節には、名前こそ明記されていませんが、キュロスが言及されています。しかし、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻270ページにあるように、キュロスの「名前は、この詩的かつ預言的なクライマックスとなる偉大な瞬間のために伏せられていた」のです。

Q：イザヤ書45章4～6節、18節、21～22節、および46章9節は、なぜモルモン教徒の方々と分かち合うのに適した聖句なのでしょうか？

A：彼らの神のような他の神々が他の惑星を支配しているという嘘を信じるのではなく、イザヤ書46章9節は、私たちの神のような方は他に誰もいないと述べています。私たちの神は、宇宙において唯一無二の存在なのです。

Q：イザヤ書45章7節、14章7節についてですが、ラリー・ウェッセルズ氏のYouTubeプレゼンテーション『不人気な聖書の教義』を視聴し、非常に興味深かったので、そのウェブサイトも確認してみました。 貴サイトのコンテンツをざっと目を通し、神が悪を創造したかどうかに関する質問も確認しました。また、貴サイトの『創世記』に関する議論、特に悪の創造についての部分を検索してみましたが、次の聖句は見当たりませんでした：イザヤ書45章7節（欽定訳）：わたしは光を造り、闇を創造し、平和をなし、悪を創造する。わたし、主は、これらすべてのことをなす。 私も真理を求める者の一人です。つまり、聖書が何と言っているのか、たとえ不人気な内容であっても、本当に知りたいと願うクリスチャンです。そこで、イザヤ書45章7節に関するあなたの見解に興味があります。

A：このヘブライ語の単語「ラ」（ra’）は、旧約聖書の中で約640回登場します。場所によっては道徳的な悪を意味することもありますが、275箇所では「災い」や「災難」を意味しています。『Now That’s A Good Question』の267～268ページでは、英語では「悪」と訳されるヘブライ語の単語が7種類あることが指摘されています。 英語の「evil」という言葉でさえ、道徳的な悪と物理的な大災害という二つの意味を持っています。これは、神が時に物理的な大災害をもたらすこともある、ということを示しています。もちろん、この堕落した世界において、神は物理的な大災害が起こることを許しておられますが、この聖句は実際には、神ご自身が物理的な大災害をもたらすと述べているのです。ソドムとゴモラが滅ぼされたことや、ノアの洪水、あるいは『ヨハネの黙示録』に描かれた大いなる宴を思い起こせば、神は命をもたらすだけでなく、死ももたらすことができるのです。 私たちは、神を宇宙で最も愛に満ちた存在だと考えがちですが――神は確かにその通りです。しかし、神は同時に宇宙で最も怒りの強い存在でもあり、そのことを忘れてはなりません。

西暦207年／208年に著述を行ったテルトゥリアヌスも、ここで二種類の悪について論じています。彼は著書『マルキオンに対する五巻』第2巻第14章（p.308）において、罪による悪（culpae）と、懲罰としての悪（poenae）とを区別しました。

Q：イザヤ書45章7節および14章7節において、善なる神はどのようにして「平和を築き、悪を創造した」のでしょうか？

A: 『Now That’s A Good Question』p.267-268では、欽定訳聖書において英語の「evil」と訳されるヘブライ語の単語が7つあることが指摘されています。その答えは、この「悪」を表す単語が、単に道徳的な悪だけでなく、しばしば物理的な大災害を意味しているということです。

ヘブライ語ではなくギリシャ語を話した異端者マルキオンは、この箇所を利用して、旧約聖書の神が悪であり、新約聖書の神とは異なる神であることを証明しようとしました。ヴァレンティニアン派やその他のグノーシス派は、他の神は存在しないと述べているイザヤ書の節を、旧約聖書の邪悪なデミウルゴス神による嘘として退けました。

テルトゥリアヌス（西暦207/208年に著述）は、『マルキオン反駁五書』第2巻第14章308ページにおいて、罪による悪（culpae）と、懲罰としての悪（poenae）を区別することで、基本的に同様の回答を示しています。

Q：イザヤ書45章9節において、ある人々はどのようにして「陶器の破片」に例えられているのでしょうか？

A: 陶器の小さな破片は、他人を傷つけることはあっても、ほとんど全く役に立ちませんが、かつては役に立つ可能性があったものです。ある人々は陶器の破片のようで、かつてはキリストのもとに来て神に仕えることができるという期待を抱かせていましたが、今では全く役に立たないように見えます。しかし、神は陶器を作り直すことができるということを忘れないでください。『哀歌』4章2節に関する議論もご参照ください。

Q：イザヤ書45章9～11節において、神は陶工や両親という比喩を通して、どのようなことを語っておられるのでしょうか。

A: 誰も自分の父や母に、「なぜ私を造ったのですか」と尋ねることはできませんでした。同様に、壺も、なぜ陶工が自分を作ったのかを批判することはできません。 同様に、神はご自身の望むままに私たちを造られることができ、私たちはそれを受け入れるしかありません。この教えの直接的な適用例が、キュロス王です。キュロス王自身の目からは、彼の人生の目的は、メド・ペルシャ帝国を拡大し、それによって自分自身とペルシャ人を豊かにすることだと確信していました。しかし、神の見方は全く異なっていました。 キュロス王は、主にユダヤ人が故郷に帰還できるよう布告するために造られたのです。たとえ彼がこのことを理解できたとしても（実際には理解できませんでしたが）、キュロス王には神の御目的に異議を唱える立場にはありませんでした。同様に、ユダヤ人も、そして私たちも、神がなぜ私たちをその目的のために造られたのかと問うことはできません。

Q：イザヤ書45章13節において、イザヤ書43章3～4節では、イスラエルと引き換えにエジプト、クシュ、セバが与えられたと記されていますが、キュロスはどのようにしてユダヤ人を「代価も報酬もなく」帰還させたのでしょうか？

A: その地は征服されましたが、キュロスはユダヤ人の捕囚たちを解放する義務はなく、またそうすることによる報酬も（忠実な臣民を除いて）見出していませんでした。ユダヤ人からは一切の代価を徴収されず、むしろペルシャ人が彼らに食糧を供給しました。しかし、神はそれの見返りとして、ペルシャ人にエジプト、クシュ、セバの地を報いとして与えられますが、キュロスはそれを期待していませんでした。

Q：イザヤ書45章18～25節では、神のどのような4つの役割が強調されていますか？

A：ここでは、創造（45:18）、啓示（45:19）、救い（45:20-22）、そして約束された裁き（45:23-25）における神の役割が、強調されると同時に結びつけられています。

Q：イザヤ書45章19節において、神は人々が神を求めようとしても、その努力を無駄にされることはありますか？

A: 神は、誠実に御自身を求める人々を、むなしくさせるようなことはなさいません。ここで、考慮すべき5つの点を挙げます。

1. イエスはマタイによる福音書7章7～8節で、求め、探し求める者には与えられ、見出されると約束されました。

2. しかし、神を求める人は誰もいません（ローマ3:10 -11。これは詩篇53:1-3を引用しています）。

3. それにもかかわらず、逆説的ではありますが、詩篇53篇を記したダビデは、自分が神を求めたと述べています。

4. 私たちには、神を求める責任があります（イザヤ9:13 など）。

5. 2、3、4の結論は、誰も自らの意志で神を求めることはないということです。むしろ、神ご自身が人々を御自身のもとに引き寄せてくださるのです（旧約聖書の時代でさえも）。父なる神が人々を引き寄せてくださらなければ、誰もイエスのもとに来ることはないでしょう（ヨハネ6:44 ）。

Q：イザヤ書45章20節において、ここで言及されている「諸国の逃亡者／生存者／脱出者」とは誰のことですか？

A: これについては二つの見解があります。一つ目の見解は、イスラエルとユダから追放され、アッシリア、そして後にバビロンによって諸国に散らされたのはイスラエル人であるというものです。これには、依然として神に従っていたユダヤ人も、すでに偶像を崇拝していたユダヤ人も含まれます。二つ目の見解は、アッシリアが他の国々からも人々を追放していた（キュロスが彼らを故郷へ帰還させた）ことから、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、すべてが追放された人々であるというものです。 唯一の真の神を除けば、彼らの唯一の力は、彼らがむなしく祈りを捧げる、命のない木製の偶像にあるのです。

Q：イザヤ書45章21節において、神が事柄を告げられることと偶像との対比は何でしょうか。

A：神は、この出来事が起こる約150年前にキュロスの名を具体的に予告されましたが、異教の偶像たちは何も預言しませんでした。 実際、「キュロス円筒碑文」には、ナボニドゥスとバビロニア人への罰として、マルドゥクが（キュロスによる）バビロンの陥落を命じたと記されています。しかし、これは出来事が起こった後に書かれたものに過ぎません。それ以前には、ナボニドゥスが十分に敬虔でなかったことや、マルドゥクがバビロンに不満を抱いていたことを示す証拠は一切ありませんでした。

Q：イザヤ書46章1節に登場するベルとネボとは、どのような存在でしょうか？

A：ベルはマルドゥクの別名であり、ベル・メロダクとも呼ばれ、バビロンの主神でした。ベルについては、エレミヤ書51章44節にも言及されています。 バビロニアの統治者ベルシャザルは、ベルにちなんで名付けられました。バビロニアの統治者であるネブカドネザル（ナブ・クドゥリ・ウスル）、ナボニドゥス（ナブ・ナアイア）、ナボポラッサル（ナブ・アパル・ウスル）の名前には、いずれも「ネボ」が含まれています。 多くの注解書では、この偶像はカナン人の偶像であるバアルとは異なるものだとされていますが、『マッカーサー聖書注解』（p.816）および『NIVスタディ・バイブル』（p.1084）では、ベルはカナン人の偶像バアルの別名であったとされています。さらに言えば、バビロニアの女神イシュタルは、カナン人の女神アシュタルテと同一人物でした。ネボはマルドゥクの息子であり、文字の神でした。

毎年、春分の日であるバビロニアの新年には、この二柱の神々がパレードで運ばれました。ネボはその年のすべての人の運命を記す役割を担っていました。

ヘロドトスによれば、バビロンにはベル／マルドゥクの黄金の像が二体あったとのことです。

これらの聖句が示す要点は、人々が、ベルとネボという死んだ宗教を信じるか、それとも生ける神を信じるかを決めなければならなかったということです。彼らは、ベルやネボ、そしてバビロニア人を信頼するか、それとも真の神を信頼するかを選ばなければなりませんでした。

Q：イザヤ書46章2節において、バビロニア人はいつ、自分たちの偶像を安全な場所へ運び出そうとしたのでしょうか？

A: これはキュロスがバビロンを陥落させた時ではありません。むしろ、紀元前703年にアッシリア王がバビロンを攻撃して再征服した際、バビロンの反乱王メロダク・バラダンがバビロンの神々を避難させたのです。ここでの要点は、決断を迫ることです。ユダヤ人は、ベル（マルドゥク）やネボといった異教の偶像を信頼するか、唯一の真の神を信頼するかを決めなければなりませんでした。 残念ながら、バビロニア人自身も、彼らの神々と同様に、そのメッセージにほとんど耳を貸そうとしませんでした。

Q：イザヤ書46章1節から13節において、ここでの構成はどのようなものでしょうか？

A: 以下に一つの概要を示します。

イザヤ書46章1～2節　偶像を救い出すという重荷

イザヤ書 46:3-4 神は私たちを救い、ご自身の重荷として背負ってくださる

イザヤ書 46章5～7節　救われる必要のある「死んだ重荷」には、救いの力などない

イザヤ書 46章8～11節 神は私たちを造られました

イザヤ書 46:12 神は私たちを救ってくださいました

Q：イザヤ書46:3において、ここでの対比は何でしょうか？

A: イザヤは、明らかな事実をあえて言及せずに、対比を示しています。バビロンの二大神であるベルとネボは、荷役動物に運ばれています。それに対し、神はご自身の民を背負ってくださいます。動物たちは疲れ果ててしまいます。 神はそうではありません。後にキュロス円筒碑文がそれを好意的に解釈しようとしましたが、バビロンの神々が自分たちの都市を敗北から救うことができなかったことは明らかでした。彼らは偶像の前にひれ伏しますが、実際には、運ばれている間、偶像の方が前かがみになっているのです。

バビロニア人たちは、避難のために二つの主要な偶像を運んでいます。これを見ると、その偶像が果たしてどれほど力を持っているのか、と疑問に思う人もいるかもしれません。しかし、神は歴史を通じてイスラエルの民を背負ってこられました。あなたは、神を、まるで重荷のように背負っていると感じていますか。それとも、神があなたを背負ってくださっていると感じていますか。

Q：イザヤ書47章1節で、なぜバビロンは「処女の娘」と呼ばれているのでしょうか？

A: これは皮肉である可能性があります。かつてバビロニア人には、未婚の少女が結婚する前に神殿で身を売らなければならないという習慣がありました。 バビロンがまだ征服されていなかったからだとする説もあります。しかし、メロダク・バラダンがアッシリアから反乱を起こし、アッシリア人は紀元前710年（サルゴン2世の治世下）と紀元前702年（センナケリブの治世下）の両方でバビロンを再征服しているため、その説は正しくありません。

Q：イザヤ書47章5節、7節において、「諸国の女王」とは誰のことですか？

A：これは比喩的に、バビロニア人の高慢な娘、すなわちバビロンの都を指しています。当時、バビロンはおそらく世界で最も強力な都市でした。

Q：イザヤ書47章8～15節において、他の何かに大きな信頼を置いている人に、どのようにして神を信頼するよう伝えるべきでしょうか？

A: 相手は、自分たちにはすでに答えがあると考えているため、神が彼らの人生に対する答えをお持ちだということを聞き入れるのは難しいでしょう。彼らのために祈り、彼らに語りかける必要があります。彼らに語りかける際には、「今」と「将来」という二つの側面があります。

「今」：イエスこそが答えであり、唯一の真の救い主であることを伝えることに加え、彼らが信頼しているものが偽りであることを理解してもらう必要があります。それは、ある壁から彼らを剥がしてからでないと、別の壁に貼り付けることができないようなものです。

将来：カルトに所属する人々のかなりの割合が、最終的には脱会します。以前、エホバの証人の場合は約50％だったと聞いたことがあります。 また、米国でイスラム教徒として生まれた人々の約5分の1は、もはやイスラム教徒ではないという報告も目にしたことがあります。ですから、たとえ近い将来に心変わりしなくても、将来、かつての言葉を思い出し、自分の宗教に幻滅してそれが偽りであると気づいたとき、単に冷笑的になって不可知論や無神論に陥るのではなく、キリストを信じることを考えるようになるかもしれません。

Q：イザヤ書47章10節において、バビロニア人の知恵と知識について重要な点はどのようなものでしょうか？

A：西洋の占星術のほとんどや、多くの偶像崇拝はバビロンに由来しています。彼らは自分たちの知恵や占星術、魔術を誇りに思っていました。

良い面としては、数学の多くもバビロンに由来しています。彼らは二次方程式や三次方程式の解法を含む、ある程度の代数を用いていました。ただし、本格的な代数記号は持っていませんでした。バビロニア人は三角法にも長けていました。彼らの数体系は60進法でした。私たちが円を360度に分割するのは、バビロニア人が天の円をそのように捉えていたからです。

しかし結局のところ、ハバクク書1章11節によれば、バビロニア人自身の力（軍事的・知的の両面）は、彼らの神そのものだったのです。

Q：イザヤ書47章10節a、11節で言及されている「詩的な正義」とは何でしょうか？

A：イザヤ書47章10節aでは「道徳的な悪」を意味し、47章11節aでは「災い」を意味する、同じヘブライ語の単語が使われています。恐ろしい行いをすれば、恐ろしいことが自分に降りかかるということです。

Q：イザヤ書48章1～9節において、バビロンの不信仰な異教とイスラエルのそれとの違いは何でしたか。

A: どちらも悪でしたが、単なる悪と、偽善的な悪との間には違いがあります。バビロニア人は自分たちの偶像を誇りにしていましたが、イスラエル人は、専ら従っていなかった神を誇りにしていました。結婚の比喩を用いると、北王国は配偶者を捨てた一方で、南王国は配偶者を裏切っていたのです。

Q：イザヤ書48章1～9節において、頑固さ（あるいは意志が強いということ）が、どうして神の目にはそれほど邪悪な罪となるのでしょうか？

A: 例えば、あなたがサッカーのゴールキーパーだとしましょう。ボールをキャッチして、それを自陣のゴールに投げ込んでしまったとします。相手チームが得点する以外に、何が起こるでしょうか？ まあ、コーチはボールが手から滑り落ちたのだと思ったり、あるいはあなたが混乱していたのだと考えたりするかもしれません。しかし、ボールを受けるたびに自陣のゴールに投げ込んでしまったとしたらどうでしょう。 監督はあなたを試合から外し、おそらくチームから追放するでしょう。なぜなら、あなたはそもそも最初から本当にチームの一員ではなかったことを示してしまったからです。 チームのために懸命に頑張っていたチームメイトたちは、あなたに対して非常に、非常に失望するでしょう。実際、彼らは相手チームの選手たちではなく、あなたに対して怒りを感じるはずです。なぜなら、少なくとも相手チームの選手たちは、その意図において誠実だったからです。神に逆らうことを頑なに続けている、自らをクリスチャンと呼ぶ信者たちは、まさにそのようなことをしているのではないでしょうか？

イザヤ書48章1節、2節において、神は実際にはイスラエルに語りかけているわけではありません。実のところ、神は自らを「イスラエル」と名乗る者たちに語りかけているのです。

Q：イザヤ書48章1～2節、49章14節、哀歌1章7～8節、2章1～2節、13節において、自分の故郷をアイデンティティと見なすことは良いことでしょうか、それとも悪いことでしょうか？

A: それは、どこを自分の「家」と見なすかによって異なります。アメリカ人であること、テキサス人であること、あるいは日本、中国、フランス、ドイツ、イギリス出身であることを、自分のアイデンティティのすべてとして捉えすぎてしまうこともあります。しかし、真の「家」が天にあると考えるのであれば、それは良いことです。私たちが「家」に帰るまでは、物事は決して完全にうまくいくことはありません。もし「家」への憧れがないのであれば、神との歩みに何か問題があるのです。

しかし、否定的な側面として、イザヤ書48章1～2節には、「ヤコブの家」や「イスラエルの名」というアイデンティティを持ち、聖なる都の名を名乗っていた人々が、真実や義に基づいていないことが示されています。

Q：イザヤ書48章1～2節および49章14節において、現実的に言えば、少なくとも本人自身の目から見て、人のアイデンティティを構成するものは何でしょうか？

A：その人は普段、どんなことについてよく話していますか？　その人は、どんな話題になると熱く語りますか？　応援しているスポーツチームでしょうか？　自国やその国の政策でしょうか？　所属する政党でしょうか？　投資のことでしょうか？　それとも人間関係でしょうか？　こうしたことについて話すこと自体は問題ありませんが、ある一つの話題ばかりが圧倒的に多くなる場合、その人の自己認識が、その話題に過度に縛られている可能性を示す兆候かもしれません。

かつてタルソスのサウロと呼ばれていたパウロは、フィリピの信徒への手紙3章5～11節で、このことについて非常に興味深い見解を示しています。サウロは、自分が何者であるかを正確に知っていたため、自信に満ち、自尊心も高かったのですが、神は彼からそのすべてを取り去られました。

Q：イザヤ書48章1～2節、49章14節において、神の目から見た私たちのアイデンティティは、何によって構成されているのでしょうか？

A: もし私たちが神の子ではなく、天国に行く者でないなら、それ以外のことは何一つ重要ではありません。たとえ神が私たちの悪い習慣を断ち切り、癒やし、経済的な成功や素晴らしい友人や家族を与えてくださったとしても、私たちが決して自分の人生をキリストに委ねるに至らなければ、私たちは敗者であり、その「勝利」は取るに足らないものとなります。 しかし、もし私たちがイエスを主であり救い主として受け入れるなら、たとえ病気や貧困に苦しんだり、友人や家族に見捨てられたりしたとしても、私たちは最終的に勝者なのです。周囲の人々のために、こうした小さな勝利を祈ることは構いませんが、もし彼らが「大きな勝利」も得ていないのなら、それは本当に意味があることでしょうか？

Q：イザヤ書48章1～4節において、イスラエルはバビロンに対する裁きを見て、そこに自分たちの姿を少しばかり見出し、そこから学ぶべきだったのでしょうか？

A: イザヤはここで多くの類似点を示しています。彼らはバビロンに対する預言的な裁きとその成就から学ぶべきでしたが、どうやらイスラエル人の大多数はそれに気づかなかったようです。おそらくイスラエル人は、「ヤコブの家」としての自らのアイデンティティにあまりにも囚われていたため、学ぶ必要はないと考えていたのでしょう。

Q：イザヤ書48章1節、12節、16節、17～18節において、なぜ「聞くこと」がこれほど強調されているのでしょうか？

A：ある民が神の民であるかどうかを見分ける方法は、彼らが神の御言葉に耳を傾け、愛をもって神に従うかどうかにあります。重要なのは、何をするか、あるいは何を言うかということではなく、耳を傾け、従うかどうかなのです。

ほとんどのイスラム教徒にイエス様がどのような方か尋ねると、彼らは、イエス様は処女マリアから生まれ、決して罪を犯さなかった預言者だったと答えるでしょう。（アフマディーヤ派のイスラム教徒は例外です。）しかし、人々が預言者の言葉に全く耳を傾けないのであれば、預言者であることに何の意味があるでしょうか？イスラム教徒の方に、預言者イエス様の言葉を聞いてみたいかどうか尋ねてみてください。

Q：イサヤ書48章1節、12節、16節、17～18節において、今日、私たちが神の御声に耳を傾けることを妨げているものは何でしょうか？

A: もちろん、金属や木でできた偶像は神の御声に耳を傾けることはありません。そして、人々が金属や木でできた偶像を崇拝すればするほど、神の御声に耳を傾ける能力（そしてその意欲）を失っていきました。 私たちにも、テレビ、コンピューター、iPad、携帯電話といった金属やプラスチック製の物があり、サタンはそれらを私たちの生活の中で利用して、私たちを神から遠ざけようとします。また、お金、影響力、友人、恋愛、あるいは家族さえも、神の御声に耳を傾けることを難しくさせる偶像となっているかもしれません。もし何か、あるいは誰かが、あなたが神の御声に耳を傾け、神に従うことの妨げになっているのであれば、可能な限り、それをあなたの人生から取り除いてください。

Q：イザヤ書48章4節にある「鉄の筋」とは何ですか？

A: 筋とは、筋肉につながっている腱のことです。比喩として言えば、鉄の筋は切れることがなく、もし鉄の筋肉につながっていれば、大きな強さをもたらすでしょう。それは素晴らしいことのように聞こえますが、ただ一つ……それにはどれほどの柔軟性や動きがあるでしょうか？ 頑固さは、硬く曲がらない鉄の筋のようなもので、曲がるべき時でさえ、決して曲がったり動いたりすることはありません。

Q：イザヤ書48章8節において、人が真理を「聞かず、理解せず、知らず」にしておくほうがよいのは、どのような時でしょうか？

A：その真理に従う決意がない場合です。裁きの日に知っていることが少なければ少ないほど、その人にとっては良いことになります。ペテロの手紙第二2章20～22節には、義の道を知った上でそれに背を向けるよりは、知らなかったほうが良かった人々がいると記されています。

Q：イザヤ書48章12～13節において、神が「全能」であることと、神が「主権者」であることの違いは何でしょうか？

A：「全能」とは、神が何でもできることを意味します。少なくとも、論理的な矛盾ではなく、真に「物事」であるものについては何でもできるということです。「主権者」とは、神がすべてのものに対する所有権をお持ちであることを意味します。

Q：イザヤ書48章17～19節において、神はここでご自身の心についてどのようなことを明らかにしておられるのでしょうか。

A：地上の教師が、生徒たちにとって非常に重要なことを教えるために心を込めて熱心に説いているのに、生徒たちはそれが価値あることではないと思い込み、学ぶ気にならなかったため、実質的に何も学ばなかったと想像してみてください。教師にとって、どれほど苛立たしいことでしょう！ ここでの神は私たちの教師であり、神は、自らを神の民と称しながらも、耳を傾けることを拒む人々に対して、その苛立ちを表現しておられるのです。

Q：イザヤ書48章20～22節において、なぜ民は「バビロンから逃れ」、慣れ親しんだ故郷を離れなければならなかったのでしょうか。また、時には、私たちもそうすべき理由は何でしょうか。

A: 彼らは奴隷としてバビロニアやアッシリアに連行されました。しかし、それから70年が経過したこの時点では、バビロニアは経済的に何とかやっていける場所となっており、中には繁栄している人々もいました。とはいえ、そこでは自由はほとんどなく、本来属すべき故郷に戻ることもできたのです。しかし、さらに重要なのは、バビロンには、偶像崇拝や占星術など、バビロニア人が重要視するものを自分たちも同様に重要視してしまうような誘惑があったということです。 時には、たとえそれが徐々に私たちを神から遠ざけていくものであっても、慣れ親しんだ道を歩み続けるか、それとも神に従って未知の世界へと踏み出すかという選択を迫られることがあります。この章で繰り返し語られている「神の御声に耳を傾けなさい」という命令に、常に注意を払ってください。

神は最後に、両刃の剣のような預言をもって締めくくられます。神に導かれて喜びながら進むこともできる（イザヤ書 48:20）一方で、悪しき者たちには平安はありません（イザヤ書 48:22）。

Q：イザヤ書49:1～66:24の概略はどのようなものでしょうか。

A：イザヤ書49章から57章は、「苦しむしもべの書」と呼ばれています。一方で、イザヤの文章スタイルは感情的で即興的な印象を与えます。しかし他方、その奥深くを見れば、非常に構造化されていることもわかります。以下に、このセクション全体の概要を示します。

イザヤ書49:1-6 イスラエルと世界のためのしもべ

。イザヤ書49:7-13 イスラエルと世界に対する使命の確認

. . イザヤ書 49:14-50:3 シオンは忘れてしまいましたが、やがて思い出すでしょう

イザヤ書 50:4-9 しもべは従順に応答しますが、苦しみを受けることになります

. イザヤ書 50:10-11 従順な者と頑なな者

. . イザヤ書 51:1-52:12 シオンは応答するよう命じられます

イザヤ書 52:13-53:12 しもべは私たちの罪を負い、勝利を収めます

. イザヤ書 54:1-55:13 イスラエルと世界は、救われるよう招かれています

. . イザヤ書 56:1-66:24 シオンは応答するでしょう

興味深いことに、最後の点は大幅に展開されており、他の部分をすべて合わせたよりも多くの紙幅を占めています。この同じパターンは、『ヨハネの黙示録』においても、まず七つの封印、次に七つのラッパ、そして神の怒りの七つの鉢という順序で見られます。

Q：イザヤ書49章において、イザヤはここで何について語っているのでしょうか？

A: 時には、父親が子供たちと話し合い、誰が親であり、誰が主導権を握っているのかを改めて思い出させる必要があります。同様に、神は、歴史を最終的に支配し、ご自身の目的を成し遂げられるのは神ご自身であることを、私たちに思い出させておられるのです。

Q：イザヤ書49章1節および41章1節において、ここで言及されている「島々」にはどのような意味があるのでしょうか？

A: ユダヤ人たちは世界各地に散らされることになりますが、ここでの「島々」は、おそらく異邦人の民を指していると考えられます。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』（p.1094）によると、島々は世界の最も辺鄙な地域を表しているとのことです。

Q：イザヤ書49章3節において、ここでの「イスラエル」というしもべとは誰のことですか？

A: イザヤ書49章1～3節は、読者が「これは一体誰のことなのか」と、期待に胸を膨らませて問いかけるような書き方をされています。イザヤ書49章3節では、そのしもべは「イスラエル」と名指されていますが、一方でイザヤ書49章5節には、そのしもべにはヤコブ／イスラエルを神のもとへ連れ戻すという使命があったと記されています。したがって、これはイスラエルという国家そのものではなく、イスラエルを神のもとへ連れ戻す者、すなわちメシア、イエス・キリストのことを指しています。

Q：イザヤ書49章4節には、神のしもべが、少なくとも当初は、その働きの成果をほとんど見られないことが示されています。主のために労苦しているのに、成果がほとんど見られないとき、どうすれば励ましを持ち続けることができますか？

A: イエス様も、この世に来られ、十字架にかけられた際には、わずかな実しか見られませんでした。宣教の終盤には、ガリラヤで群衆が集まることもなくなり、宗教指導者たちはイエス様を殺そうと謀り、さらにはご自身の弟子たちでさえもイエス様を見捨ててしまいました。しかし、イエス様が死からよみがえられた後、使徒行伝2章41節が示すように、多くの人々がイエス様を信じるようになりました。 もちろん、終わりの時には、フィリピの信徒への手紙2章10～11節にあるように、すべてのひざがイエス様にひざまずくことになります。

私たちにとって、真の実とは、神を賛美することと、収穫者となること、すなわち人々をキリストのもとへ導くことです。また、群れを守り、牧会することでもあります。新しい土地で宣教活動を行う宣教師の中には、7年以上も活動しても、信者がほんの一握りしか増えないこともあるのです。

Q：イザヤ書49章6節において、なぜ神は他の民族ではなく、ユダヤ人を選ばれたのでしょうか。

A: 神はどの民族でもお選びになることができたのですが、実際には民族ではなく、一人の人、すなわちアブラハムとその孫ヤコブをお選びになりました。この聖句は、しもべであるメシアが、ユダヤ人だけでなく、すべての非ユダヤ人のためでもあったことを思い出させるものです。

詳細については、創世記12章1節、28章10-15節、32章22-32節に関する解説をご覧ください。

Q：イザヤ書49章12節にある「シニム」とは、どこを指しているのでしょうか？

A: 2つの見解があります。1つは、エジプトの最南端にある都市アスワンであるというものです。もう1つの見解は、「シン」であるというもので、これは中国を指す古代の名称です。いずれにせよ、それは遠く離れた場所です。

Q：イザヤ書49章15節には、どのようなメッセージが込められているのでしょうか。

A: この世において、子供が母親に抱く依存関係ほど強い絆は、そう多くありません。子供にとって、両親は基本的にその人生のすべてなのです。これは、私たちが神に依存している様子を表しています。しかし、たとえ母親が子供を忘れて見捨てたとしても、神は決して私たちを忘れません。

Q：イザヤ書49章16節において、神の子供たちはどのようにして神の御手のひらに刻まれているのでしょうか。

A: もし手のひらに何かが書かれているなら、手のひらを見るたびにそれが見えるでしょう。同様に、私たちは決して神の視界から外れることも、神の心から離れることも、神の御手から離れることもありません。また、キリストは十字架に釘付けにされましたが、その釘は「手」（実際には手首）を貫きました。

Q：イザヤ書49章19～21節において、ここでのヘブライ語のどのような点が興味深いのでしょうか？

A: ここにあるヘブライ語は、滑らかに流れるような文章ではありません。断片的な文で構成されており、あたかもイザヤがひとつの事柄について語っている最中に、その点について詳しく説明しようと興奮して話を中断しているかのようです。イザヤ書がこれほど論理的に構成されている一方で、同時にこれほど感情的な内容であるというのは興味深いことです。

Q：イザヤ書49章20～21節において、ここでの「子供たち」についてどのような点が示されていますか？

A：これは、子供たちがいることさえ知らなかった、喪に服し孤独な女性が、すべての子供たちに囲まれているという、かなり衝撃的な比喩です。これらの子供たちとは、神の御言葉に耳を傾け、彼女に加わった諸国の民すべてを指しています。

Q：イザヤ書49章26節において、今日、個人や民族、国家が自己破壊的な行動をとる例にはどのようなものがありますか？

A: 時には、人は自ら破滅への道を歩むことで、歪んだ喜びを感じることもあります。本当に破滅を望んでいる場合もあれば、そうではなく、破滅を免れるスリルを味わいたいだけの場合もあります。あるいは、破滅するかもしれないという恐怖そのものを、何らかの形で求めているのかもしれません。ニクソンには、自己破壊的な傾向があったと考えられていました。 なぜ彼は自分の行ったことをすべて記録したのでしょうか。10代の若者の中には、自殺したいからではなく――もちろん、そういう場合もありますが――生き延びたというスリルを味わいたいがために、鉄道の橋の上を歩いたり、危険なスタントを敢行したりする者がいるかもしれません。

Q：イザヤ書50章1節～2a節において、なぜ神は「離縁状」や「神の債権者」、そして「救うには腕が短すぎる」ことについて問いかけておられるのでしょうか？

A: 神は「シオン」に語りかけているのではなく、むしろその子らに語りかけているのです。神はここで皮肉を込めて語っておられます。神の御腕は救うのに短すぎるわけではなく、神には債権者もおらず、神が離婚証書を作成したわけでもありません。重要なのは、これらのことが真実ではない以上、なぜ神の民全員が神のためにそこにいなかったのか、ということです。神はイスラエルと離婚したわけではないので、神が彼女を遠ざけたのは一時的なものであり、恒久的なものではありませんでした。

この二つの節は、「彼らが捕らえられ、追放されたとき、神はどこにおられたのか」という問いを投げかけているわけでも、それに答えているわけでもありません。むしろ、神は「神のためにそこにいるはずだった民はどこにいたのか？　なぜ誰も、神がどこにおられるのか、なぜこのようなことが起きているのかとさえ尋ねなかったのか？」と問いかけておられるのです。50章1節の後半は、民がすでにそのことを知っていたこと、すなわち彼らが背を向けて悪事へと走っていたことを示しています。

Q：イザヤ書50章5～9節は、神のしもべについてどのようなことを教えているのでしょうか。

A：イザヤ書53章にたどり着く前から、この箇所は、神の忠実なしもべが打たれ、頬からひげを引き抜かれることを示しています。また、その方が最終的には義と認められることも教えています。

Q：イザヤ書50章8節の表現は、神の苦しむしもべについて何を示唆していますか？

A：これは法廷で用いられる言葉であり、神の苦しむしもべ、すなわちメシアが、不当な告発を受けると示しています。

Q：イザヤ書51章1節から52章15節にかけて、この2つの章にはどのような特徴がありますか？

A：これ以前の「しもべ」に関する章は、しもべそのものを描写しています。一方、これらの章には多くの命令形、すなわち読者に何かを行うよう命じる言葉が多く含まれています。「聞きなさい」という命令が5回、「目を覚ましなさい」が3回、「見なさい」が2回あります。

私たちは、神が教えてくださったことにしっかりと注意を払うようにしなければなりません。また、他者のために祈る際には、単に彼らが真理を学ぶことだけでなく、神が彼らの注意を引きつけてくださるようにも祈るべきです。

Q：イザヤ書51章1～2節において、彼らが切り出された「岩」とは誰のことですか？

A：イザヤ書51章2節には、彼らが先祖であるアブラハムとサラの霊的な遺産に目を向けるべきだと書かれています。

Q：イザヤ書51章1節から52章15節において、今日、人々は耳を傾けてはいるものの、注意を払わず、学ぶべきことを学んでいないという状況には、どのような例がありますか？

A: いくつか例を挙げます。

ある人は、聞こえないふりをする場合があります。

また、読んだり聞いたりしても、どれほど多くの証拠が提示されても、仮の結論さえ下すには証拠が不十分だと常に言う人もいます。

ある人々は、ある結論に達するには確固たる証拠を要求する一方で、反対の結論を下すには、ごくわずかな証拠で済ませてしまうことがあります。

Q：イザヤ書51章9節において、ラハブと竜とは誰のことですか？

A: ラハブとは、獰猛で長い水生怪物の名前です。現代で言えば、ワニのようなものです。比喩的に言えば、ラハブは細長い「ワニの国」、すなわちエジプトを表しています。イザヤ書30章7節によると、これはエジプトを指す一般的な俗語であったことが示されています。この節は、神が紅海を通ってイスラエルの民を「ラハブ」から救い出された過去を思い起こさせるものです。しかし、その背後には「竜」、すなわちサタンが潜んでいます。

Q：イザヤ書51章14節において、ここで解放されるのは誰でしょうか？

A: ヘブライ語の原文は、文字通り「鎖につながれた者」あるいは「おびえている者」という意味です。

Q：なぜイザヤ書51章15節とエレミヤ書31章35節以下には同じ言葉が使われているのでしょうか？

A: 後の預言者であるエレミヤが、イザヤの言葉を繰り返した可能性もあります。しかし、J・アレック・モタイヤー著『イザヤの預言』（p.412）では、古代の賛美歌が両者の共通の源であったと考えるのが妥当であるとされています。聖書の中で繰り返し語られていることは、単にほのめかされていることよりも、往々にして重要な意味を持っているのです。

Q：イザヤ書51章23節にある「誰かの上を踏み越える」という慣習とは、どのようなものですか？

A: これは、王や貴族、兵士といった征服された人々を地面に伏せさせ、勝利した指導者や兵士たちがその上を踏み越えていくという残酷な慣習でした。もちろん、十分な人数がその上を踏み越えれば、彼らは生き延びることはできません。特にアッシリア人はこの慣習を行っていました。

Q：イザヤ書52章2節にある「ほこりを振り払う」とは、どのような意味ですか？

A：ヨブ記2章12節にも示されているように、自分自身や髪に塵をまぶすことは、喪に服すしるしとして行われていました。

Q：イザヤ書52章2節において、今日、私たちはどのようにして嘆きを振り払えばよいのでしょうか。

A: まず第一に、愛する人が亡くなったり、何らかの災難に見舞われたりしたときは、悲しむことは当然のことです。実際、聖書には、イスラエルの民やネヘミヤ、ダニエルなどが、自分たちの罪や他者のために嘆き悲しむ場面が数多くあります。コリントの信徒への手紙第二1章3～11節でパウロがそうであったように、良いクリスチャンであっても、時には落ち込むことがあります。

しかし、常に落ち込んだままいることは、神の御心ではなく、健全なことでもありません。適切な期間、悲しみを悼んだ後は、視線を上げて大局を見据える必要があります。神はすべてを支配しておられ、ローマ人への手紙8章28節では、神を愛し、神の御計画に従って召された者たちのために、神がすべてのことを共に働かせて益としてくださる、と約束されています。かつて持っていたもの、今も持っているもの、そして天国で手にするものに対して、感謝しましょう。

Q：イザヤ書52章5節において、人々はどのようにして絶えず神の御名を冒涜しているのでしょうか？

A: 一部の人々は、さまざまな方法で神の御名を冒涜し、他者の目には神の御名を泥にまみれさせるような行為をしています。

不適切な言葉遣いによって、人々は主の御名を軽々しく口にします。しかし、それがこの節の主な意味ではありません。

軽蔑：神について、あるいは少なくとも神を礼拝する人々についてある程度の認識を持ちながら、その知識を尊重せず、あるいは軽んじている不信仰者は、神を冒涜しています。この節において、イスラエル人を支配していたバビロニア人たちは、神を単なる部族の神の一つと見なしていました。

不聖なる生活：信者であるか否かを問わず、神の御名によって呼ばれている人々（すなわち、クリスチャン）が、悪しき行いをし、不聖なる生活を送るならば、彼らは他の人々の目において神の御名を泥にまみれさせていることになります。信者であっても、悪魔たちが神の御業を嘲笑するような不聖なる生活を送ることで、神の御名を汚す可能性があります。

明らかな誤った教え：信者であれ非信者であれ、神の真理に反することを知りながら教えることで、主の御言葉を冒涜することになります。ヤコブの手紙3章1節では、教師はより厳しく裁かれるため、教師になる者は多くあってはならないと警告しています。

他者に神を軽んじるよう教えることも、神の御名を冒涜する一つの方法です。他者に神を信頼しないよう教えたり、神の愛や正義に疑問を抱かせたりすることは、人々を神から遠ざける手段となります。

もちろん、イエス様、あるいはこの意味での神様に対する冒涜は、聖霊に対する冒涜とは異なります。聖霊に対する冒涜とは、神様の御霊が働いていることを知っていながら、それをサタンの仕業だと言い、一切関わりを持たないと言う、信仰を持たない人のことを指します。皆さん、もしあなたがたが、聖霊がご自身の救いに何らかの役割を果たすことを常に拒み続けるならば、救われることはありません。

Q：イザヤ書52章11～12節についてですが、イザヤはいつこれを記したのでしょうか？

A：イザヤ書52章11節には「そこ」とあります。これは、著者がユダにいることを意味しています。さらに明白なことに、ここにある記述はすべて未来形です。イザヤは、ユダヤ人がバビロンへ捕囚される前に亡くなりました。対照的に、エレミヤは捕囚が始まった後に生きていました。

Q：イザヤ書52章11節において、この追放はいつ起こったのでしょうか？

A：この命令と約束が組み合わさった興味深い記述は、捕囚の期間中に書かれたものです。エルサレムから聖なる器を運び出すことになっていた人々は、身を清く保たなければなりませんでした。

実際、バビロニア軍がエルサレムを占領した際、彼らはユダヤ人たちとすべての貴重な品々をバビロンへ連れ去りましたが、おそらくユダヤ人たちにそれらを運ばせたのでしょう。

今日、たとえクリスチャンが他者からの迫害を受けていたり、神からの懲らしめを受けていたりしたとしても、それでもなお、不浄な物には触れてはなりません。ヨブが苦難に遭ったとき、彼は揺るがず、義にかなった生き方を緩める理由などないと悟りました――私たちもまた、そうあるべきです。

Q：イザヤ書52章14節において、「愕然とした」とは、ここではどのような意味でしょうか？

A：このヘブライ語の「アサマム（asamam）」は、驚愕、畏敬、衝撃、あるいは打ちのめされるといった意味を持つ強い言葉ですが、この文脈においては「愕然とする」という訳が極めて適切です。人々は、神の御子が私たちのために耐え忍ばれたことに驚嘆するでしょう――私たちも常にそのことに驚嘆し続けられますように。

Q：イザヤ書52章15節において、苦しむしもべはどのようにして「多くの国々に血を振りかける」のでしょうか？

A：「振りかける」とは、動物の犠牲の後に祭司が血の一部を用いて行っていた行為のことです。しかし、メシアが諸国に振りかけるのは、ご自身の血なのです。

Q：イザヤ書53章1節は、過去形であるため、預言ではないのでしょうか？

A: それが預言である理由は三つあります。

1) もし過去の出来事であるなら、一体誰のことを指しているのでしょうか？

2) 他の預言も過去形を用いて記されています。中でも最も長いものは、ヨハネへの『ヨハネの黙示録』の大部分です。

3) タルグム・ヨナタンにおいて、ユダヤ人自身でさえこれをメシアの預言として認めていたのです。タルグム・ヨナタンを執筆し研究してきたユダヤ人に対し、21世紀の人々が、彼らのヘブライ語や「預言的過去形」（「預言的完了形」とも呼ばれます）に対する理解がすべて間違っていると指摘するのは、奇妙なことです。

しかし、イザヤ書53章1節の意味は、しもべが来られたとき、彼を信じる者はほとんどいないということなのです。そして、この異議を唱える人々こそが、この予言を現実のものにしている一因となっているのです。

Q：イザヤ書53章において、これがメシアを指していることを、どのようにして知ることができるのでしょうか？

A：この章の主題には、三つの特徴があります。

人としての側面：メシアは「悲しみの人」（53:3）であり、ある外見（53:2）を持ち、子を持たない（53:8）方でした。

他者の罪を罪のいけにえとして引き受け（53:10）、私たちの病と悲しみを自ら負い（53:4）、まるで神に打たれたかのように侮辱を受け（53:4）、私たちの罪のために刺し通され、打ち砕かれました（53:5）。

死なれましたが、その子孫を見るでしょう。悪人と富める者たちと共に墓に葬られましたが（53:9）、それでも私たちは彼の子孫を見るのです（53:10）。

これとは対照的に、ユダヤの民は、自分たちが罪の贖いのいけにえである（53:10）、他者の罪のために執り成す（53:12）、あるいは私たちの病や悲しみを負う（53:4）とは決して主張しませんでした。ユダヤの民は、自分たちについて「私たちに平安をもたらした懲らしめが彼の上にあり、彼の打ち傷によって私たちは癒やされた」（53:5f）とは決して言わなかったのです。

歴史的に、ユダヤ人たちはイザヤ書53章がメシアを指しているものと認識していました。以下は、タルグム・ヨナタンにおけるイザヤ書53章の解説です。「しかし、主は、彼のために私たちすべての罪を赦すことを喜ばれたのです。……彼らは、その油注がれた者（すなわち、メシア）の王国を仰ぎ見、息子や娘を多くもうけるでしょう……そして、反逆者たちも、彼のために赦されるでしょう。」

Q：イザヤ書53章2～3節において、イザヤはここで民について何を告白しているのでしょうか。

A：イザヤは、民の代わりに、彼らが神の目には非常に価値のあるものを、自分たちの目にはほとんど価値のないものと見なしていたことを告白しています。これは、人々がめったに気づかず、告白もしない、よくある罪です。生まれつきの盲目さは罪ではありませんが、これは自ら招いた盲目さなのです。

Q：イザヤ書53章3節、41章9節、42章4節、49章4節、49章6節において、著者は懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.550-551）が主張するように、自分自身について語っている可能性はあるでしょうか。

A: いいえ、イザヤが、自分が地上で正義を確立していると考えていた（イザヤ書42:4）、あるいは自分の労苦が無駄だったと感じていた（イザヤ書49:4）、あるいは自分自身が異邦人の光として与えられた（イザヤ書49:6）、あるいはイザヤ書53章を個人的に成就した、といった証拠は一切ありません。

Q：イザヤ書53:3において、イエスは人々から軽蔑されていたのでしょうか、それともルカ2:52 に記されているように、イエスは「神と人との前で恵みを得て」成長されたのでしょうか？

A: その両方です。宣教活動の初期、イエスは「恵み」にありました。しかし、メシアであるとの主張を公にされた際、多くのユダヤ人から拒絶されました。とはいえ、裁判や十字架刑の最中であっても、ピラトはイエスに何の罪も見出せなかったと述べています（ヨハネ18:38 ）し、ルカによる福音書23:47 では、ローマの兵士たちもイエスに対してある程度の敬意を抱いていました。それでもなお、イエスは宗教的・政治的指導者たちから軽蔑され、バラバと共に群衆の前に立たされた際には罵倒されました。

Q：イザヤ書53章3節において、ここでのヘブライ語の動詞の時制は何でしょうか？

A: 母音記号が付されているマソラ本文には、「彼は熟知している」とあります。死海文書の一つである『大イザヤ巻物』には母音記号がありません。したがって、「彼は熟知していた」あるいは「彼は知らされる／告げられることになる」と訳すことも可能です。いずれにせよ、意味は同じです。

Q：イザヤ書53章4～5節において、人々が「しもべ」が神によって打ち倒され、辱められたと推測したのは、正しかったのでしょうか、それとも間違っていたのでしょうか？

A: イザヤ書53章1～3節では、神が尊ばれたものを軽んじた彼らの見解は、まったく間違っていたとされています。しかし、ここイザヤ書53章4～5節において、彼らの見解は、完全に正しいと同時に、ひどく間違っていたのです！ 彼らが、選ばれたしもべの苦しみと屈辱を神からの罰であると見なした点は正しかったのです。しかし、その罰が彼の罪のためではなく、私たちの罪のためであったという事実を、彼らは完全に見落としていたのです。この概念は、初めて接した人にとっては理解するのが難しいものでしょう。だからこそ、神は動物のいけにえを通して、1450年間にわたり、この概念について彼らに「練習」の機会を与えられたのです。

Q：イザヤ書53章4～5節において、イエスの苦しみは私たちの肉体の癒やしと関係があるのでしょうか？

A: 聖書を神の言葉として受け入れる人々にとって、新約聖書は「その打ち傷によって、私たちは癒やされた」という言葉を、互いに補完し合う二つの方法で解釈しています。

神との霊的な和解：神は私たちを赦してくださるだけでなく、ペテロの手紙第一2:24 に示されているように、私たちを清め、聖別し、天国への備えをしてくださいます。

肉体的な癒しもまた、この言葉の成就の一つです。マタイによる福音書8章14～17節で、イエスがペトロの義母や他の人々を癒された際、この言葉が引用されたことからもわかります。ただし、ガラテヤ人への手紙4章13～14節のパウロや、テモテへの手紙第一5章23節のテモテの場合のように、すべての人に肉体的な癒しが保証されるわけではありません。しかし、イエスが人々を肉体的に癒されたとき、この言葉は部分的に成就したのです。

Q：イザヤ書53章5節において、イエスはどのような傷を負われたのでしょうか。
A: 医学によれば、傷には5つの種類があります。打撲傷（打撃）、裂傷（鞭打ち）、貫通傷（いばらの冠）、全身を貫通する穿通傷（釘）、切創（槍）。イエスはこれらすべてに苦しまれました。

Q：イザヤ書53章5節には、「鞭打ち」と複数形で書かれているのでしょうか、それとも「鞭打ち」と単数形で書かれているのでしょうか？

A: ヘブライ語の「ハブラー（chabburah）」という単語は、複数形ではなく単数形の語尾を持っているため、「傷」と訳すべきです。

Q：イザヤ書53章7節において、ここでのヘブライ語の語句の選び方にはどのような興味深い点がありますか？

A：イザヤ書53章7節で、雌羊を意味する「ラケル」という言葉は、ヤコブが最も愛した妻の名前でもあります。 「毛刈り人」を意味する「ゴザゼア」という言葉は、「切り離す」や「断ち切る」を意味する「ガザ」と関連しています。「ゴザゼア」という言葉は、母乳から「切り離された」乳幼児を指すこともあります。したがって、『死海文書に記されたメシアの預言』（p.23）によれば、イザヤ書53章7節を「ラケルは、切り離された子供たちの前で沈黙を守った」と解釈することもできるでしょう。

Q：イザヤ書53章7節において、イエスはどのようにして口を開かなかったのでしょうか？

A: これは、イエスが生涯を通じて沈黙を守り続けたという意味ではありません。むしろ、マタイによる福音書27章13-14節、マルコによる福音書14章60-61節、15章4-5節、ルカによる福音書23章8-9節に記されているように、イエスは告発者たちの前では沈黙を守られたのです。動物は、無知ゆえに、文句も言わずに従順に屠殺場へと向かいます。しかし、イエスはすべてを十分に理解した上で、自らの死へと向かわれたのです。

Q：イザヤ書53章9節において、イエス様は肉体的にだけでなく、霊的にも十字架上で亡くなられたのでしょうか？

A: いいえ。イエス様は意識を失ったり、存在しなくなったりはされませんでした。実際、イエス様が亡くなられてから復活されるまでの間、ペテロの手紙第一3:19 および4:6が示すように、意識を持って説教を続けられました。

Q：イザヤ書53章9節において、イエス様はどのようにして「悪人」と共に墓に葬られたのでしょうか？

A: イザヤ書53章9節には、「彼は悪しき者たちと共に墓に葬られ、その死においては富める者と共に葬られた」とあります。通常、貧民や犯罪者はどこに埋葬されるものでしょうか。その後、サンヘドリンは、ユダが返した金を使って、その目的のために別の墓地を購入しました。 イエス様は、遺体を引き取る者が誰もいなかった場合、他のすべての死者が埋葬される場所に葬られたであろうと思われますが、裕福な人であったアリマタヤのヨセフがイエス様の遺体を引き取るよう求めたため、そうはなりませんでした。

Q：イザヤ書53章10節において、無実の人を打ち砕くことが、どうして神の御心にかなったのでしょうか？

A: 父なる神は、御子なる神が苦しむのを見て喜びを感じられたわけではありません。むしろ、父なる神は、私たちの罪に対する罰を公正に償うというご計画の一環として、これを組み込まれたのです。

Q：イザヤ書53章10節では、「彼を刺し貫いた」と書くべきでしょうか、それとも「病によって」と書くべきでしょうか？

A: マソラ本文には「病によって」とありますが、「大イザヤ巻物」には「彼を突き通した」とあり、これは激しく、あるいは致命的に突き通されたことを意味します。ギリシャ語のセプトゥアギンタ訳には「打撃」とあります。『第一クレメント書』（西暦96～98年）第16章はイザヤ書53章から広範囲に引用しており、そこには「打ち砕かれた」と記されていますが、これは「病」という表現よりも「突き通された」という表現に近いものです。 イザヤ書53章におけるマソラ本文と『大イザヤ巻物』との相違点のほとんどは、文法上の時制の違い、あるいはごくわずかな綴りの違いに過ぎません。しかし、『死海文書に記されたメシアの預言』（p.25）には、この件について「不思議なことに、これらの言葉はまったく似ていません。一体どのようにしてこのような変化が生じたのか、不思議に思います」と記されています。もちろん、マソラ本文はキリスト教が誕生した後のユダヤ人の学問的見解を反映したものです。

Q：イザヤ書53章10節に「彼はその子孫を見る」とありますが、これは一部のモルモン教徒が主張するように、イエスが結婚して子供を持っていたことを意味するのでしょうか？

A: いいえ。ヘブライ語には「彼の」という語はなく、ここでの「子孫」とは、生物学的な子孫ではなく、霊的な子孫を意味しています。 例えば、すべての信者はアブラハムを自分の父とみなすことができます。具体的な例として、ローマ人への手紙4章16節とガラテヤ人への手紙3章7節の両方で、アブラハムは信じるすべての者の父であると述べられており、私たちは自分たちを彼の子孫とみなすことができます。マタイによる福音書3章9節とルカによる福音書3章8節で、洗礼者ヨハネは、神が石からでさえアブラハムの子孫を興し得ると語っています。

Q：イザヤ書53章11節において、苦しむしもべは「その知識によって」どのようにして多くの人を義とし、彼らの不義を負うのでしょうか。

A: これには二つの解釈があります。

次の節と結びついた客観的節として：「彼についての知識によって」とは、「［ユダヤ教の］マソラ注音（当然ながらユダヤ教の伝統的な理解を表している）が、それを続く言葉と結びつけている」方法です。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻304ページでは、これを一つの解釈として挙げています。したがって、苦しむしもべに対する私たちの知識、および／または彼を知ることで、義認がもたらされるのです。

前の節と結びついた主観的な節として解釈する場合、「主の知識によって」となります。ヘブライ語における「知識」は、単に事実を知ることに限定されるものではなく、道徳的な知識も含みます。もし罪深い人間が私たちの罪のために死んだとしても、それは全く何の役にも立たなかったでしょう。

もちろん、両方の意味が真実であり、ヘブライ語が両方の方法で理解できるのであれば、おそらくどちらも正しいのでしょう。

Q：イザヤ書53章12節で、イエスが「死に至るまで御命を注ぎ出された」と記されていますが、ここでの「命」（あるいは「魂」）という言葉は、抽象的で神秘的な実体を指しているのでしょうか、それとも単なる肉体的な命を指しているのでしょうか？

A: ヘブライ語で「魂」を意味する「ネフェシュ（nephesh）」という語は、「魂」または「命」を意味することがあります。これは、イエスの肉体が物理的に死に、イエスが墓に葬られたことを示しています。何が起こったのか、またイエスが死後、復活するまでの間に何をしたのかについてより正確に理解するには、ペテロの手紙第一3章19-20節など、聖書の他の箇所を参照する必要があります。

Q：イザヤ書54章1節～55章13節は、イザヤ書53章とどのように関連しているのでしょうか？

A：これらは、イザヤ書53章に登場する「しもべ」の苦しみによってもたらされた、喜ばしい結果を示しています。イザヤ書54章では天幕を広げる様子が語られ、イザヤ書55章ではそこに誰が居るかが語られています。イザヤ書54章では、家族（54:1-5）、結婚（54:6-10）、そして都市（54:11-17）について述べられています。

Q：イザヤ書54章1節以下、3節以下において、「荒廃した者」と「荒廃した町々」とは何を指しているのでしょうか。

A：これは、イサクが生まれた時の不妊のサラを彷彿とさせます。ユダヤ人が捕囚から帰還した際、多くの村はゴーストタウンとなっていたか、あるいはごく少数の住民しかいない状態でした。彼らは、再び人々が住み着くようになることを喜びます。

Q：イザヤ書54章7節において、全知で深く愛に満ちた神が、どうして、またなぜ、ほんの一瞬の間、イスラエルを忘れ、見捨てられたのでしょうか。

A: 神は、彼らのことを知らなかったという意味で彼らを忘れたわけではありません。むしろ、アッシリア人やバビロニア人の怒りから彼らを守ることをやめたのです。

神は極めて忍耐強いお方ですが、その忍耐にも限界があります。（テサロニケの信徒への手紙一 2:16；創世記 15:16；ヨハネの黙示録 10:6；詩編 2:5,12；ローマの信徒への手紙 2:5）。罪と反抗が続きさえすれば、神がそれに対処される時が来るのです。

Q：イザヤ書54章9節にあるこの約束は、ノアの時代の約束とどのように似ていたのでしょうか。

A: 神が二度と全地を洪水で覆すことはないと約束されたのと同様に、神は捕囚の後、ユダヤ人を二度と叱責されることはないと約束されました。これは重要な点です。なぜなら、捕囚からの帰還後、神はキリストが来られる直前までの400年間、預言の空白期間を設けて彼らを放っておかれたからです。キリスト以降、ユダヤ人には預言者も、神からの叱責も二度とありませんでした。 数多くの迫害やホロコーストでさえ、彼らが犯した不従順な行いのために神がもたらしたものであるとは、決して言われませんでした。

Q：イザヤ書54章9節において、神が二度とイスラエルに怒りを示したり、叱責したりしないのはいつのことですか？

A：イザヤ書54章9節から17節に記されていることは、千年王国において実現します。

Q：イザヤ書54章16～17節において、なぜ神はここで鍛冶屋と破壊者について言及されているのでしょうか？

A：前者はイスラエルに対する戦争の武器を作り、後者はそれらをイスラエルに対して用いました。神の裁きは、後者だけでなく、前者に対しても下されるのです。

Q：イザヤ書54章17節aは、ヴァイキングの神々であるロキやバルドルの神話に似ているのでしょうか？

A: いいえ、それは全くのデタラメです。仮にそうであったとしても、歴史的に見て、ヴァイキングの神話は、紀元前700年頃に書かれたイザヤ書よりもずっと後に生まれたものと思われます。これは、バルダーの善良さゆえに、すべての植物や木々（弱々しいヤドリギを除く）が、決してバルダーを傷つけないと約束したというヴァイキングの伝説とは、大きく異なります。 他の神々は、バルダーの善さと無敵さを称えるために、彼に向かって槍を投げつけましたが、どの槍も軌道を変えて外れてしまいました。しかし、反逆の神ロキは、槍として使えるほど長く、丈夫なヤドリギを育て、それを使って槍を作りました。ロキはそれを別の神に渡したところ、その槍がバルダーを殺してしまったのです。 ある人物に対するこの奇妙な振る舞いと、戦争の武器が民に対して勝利を収めることはないという神の約束との間には、あまり類似点はありません。

Q：イザヤ書54章17節cにおいて、私たちにはどのような遺産が与えられており、またどのような遺産を残すことができるのでしょうか。

A: ヘブライ語のこの言葉は、遺言によって将来受け取るかもしれないものを指すのではなく、むしろすでに所有しているものを指しています。私たちには、神にかなった国、公正で正しい法律、そして一部の人々にとっては、私たちをしっかりと導いてくれた両親という遺産が与えられています。私たちは、神にかなった教えと、神にかなった模範――「私の言うこと、そして私の行うことを行いなさい」――を次世代に伝えることができます。また、子供たちが賢明な決断を下せるよう手助けすることもできます。

Q：イザヤ書55章1節にあるこの「偉大な招き」は、今日、どのように与えられているのでしょうか？

A: これは費用のかかる宴ですが、招待された方々にとっては無料です。私たちの救いは、イエス・キリストの血によって贖われた、非常に高価なものでしたが、私たちにとっては無料です。2節には、満足できないものに金を使うのではなく、満足できるものに無料で来るべきだと書かれています。

Q：イザヤ書55章3節にある「ダビデへの確かな憐れみ」とは何でしょうか。

A：イザヤ書55章3節は、ダビデの罪にかかわらず、神がダビデに憐れみをもって与えられた約束を示しています。

Q：イザヤ書55章7節において、もしそれを実行に移さないのであれば、不義な思いにはどのような問題があるのでしょうか？

A: 多くの問題があります。なぜなら、ヤコブの手紙1章14～15節には、「欲望は、ひとたび心に芽生えると、罪を産む」と記されているからです。ヨブ記31章1節では、ヨブは少女を欲情の目で見ないよう、自分の目と契約を結びました。また、イエスはマタイによる福音書5章28節で、「もし人が女を欲情の目で見るなら、その人はすでに心の中で姦淫を犯したことになる」と語られました。

Q：イザヤ書55章8～9節において、神の道は私たちの道よりもはるかに偉大であり、私たちは神に比べればバッタのような存在（イザヤ書40章22節）であるならば、どうして私たちが神について何かを知ることができるのでしょうか？

A: 神は私たちよりもはるかに賢く、力強いお方です。私たち人間同士でもコミュニケーションをとることができます。ですから、神が私たちとコミュニケーションをとるのに十分な知恵や力をお持ちでないなどとは、決して思い込まないでください。もし、聖書全体を読んだことがない人が、「神について何も知ることができない」と主張するのであれば、問題はメッセージの伝達側ではなく、受け取る側にあるのかもしれません。

Q：イザヤ書55章8～9節において、神の道が私たちの道よりも高いということを認識することは、私たちの考え方にどのような影響を与えるべきでしょうか？

A: ある優れた聖書教師が述べたように、私たちは「説明されていないことに対して不快感を抱かない」べきです。神は、ご自身がなさるすべてのことをなぜなさるのか、私たちに説明されてはいませんし、説明する必要もありません。物事が起こる理由を推測できることもあれば、できないこともあります。私たちの責任は、神を愛し、従うことであり、神の意図を後知恵で推測することではありません。

Q：イザヤ書55章11節において、神の言葉はどのようにして永遠に存続するのでしょうか。第二列王記22章には、律法の書が失われ、ヨシヤ王の時代に発見されたと記されていますが。

A: まず、答えではない2つの点を挙げ、その後で答えを述べます。

確かに、神の言葉は天に堅く立っており（詩篇119篇89節）、イザヤ書59章21節の時代から、神の民は常に神の言葉を持つことになっていましたが、ここで言わんとしていることはそれ以上のことです。

答え：この地上に最初の聖書が存在する前から、さらには地球が創造される前からさえも、神の御言葉はこの宇宙において神の御心を成し遂げるために発せられていました。神は聖書を通して働かれますが、決して聖書を通してのみ働かれるわけではありません――アブラハムやエノクに尋ねてみてください。神の民は、必要な導きと神からの御言葉を常に与えられます。 私たちは、神が伝えたいと願っておられることについて不安になるよりも、むしろ、私たちが聞こうとする意欲について心を配るべきです。

神の言葉が永遠に存続することを示す他の聖句としては、イザヤ書40章8節、ペテロの手紙第一1章23～25節、詩篇119篇91節、144節、160節があります。私たちは、詩篇119篇74節、81節にあるように、神の言葉を希望とすべきです。

ここで神が民に語られた御言葉は、間違いなく成就するでしょう。イザヤ書40章から55章までは一つのまとまった部分であるように見受けられ、その最後にあるイザヤ書55章10-11節は、神の御言葉が永遠に存続し、成就することを述べたイザヤ書40章6-8節を改めて確認しています。

Q：イザヤ書56章3～7節にある、異邦人や去勢者に関するこの教えは、出エジプト記12章43節や申命記23章1、3、7、8節と矛盾するのでしょうか？

A: いいえ、時代も特権も異なるからです。出エジプトの時代や、神殿と旧約の下にあった時代においては、申命記23章1節で、去勢された者は会衆に入ってはならないとされています。イザヤ書56章3～7節は、これが変更される未来の時代、すなわち千年王国時代か、あるいは天国でのことについて語っています。もちろん、新約聖書の時代においては、肉体的状態にかかわらず、イエスを主として従うすべての人が、信者として歓迎されます。

もしあなたが、神があなたの人生に望んでおられることに背いてしまったとしても、悔い改めてキリストのもとに来たのであれば、これはあなたへの特別な歓迎です。しかし、あなたは一人ではないということを理解する必要があります。私たち皆は、何らかの形で、ある時点で、神が私たちの人生に望んでおられたことに背いてしまったことがあります。しかし、もし私たちが自分の人生を神に委ねれば、神は残された時間をそれでも用いてくださいます。

Q：イザヤ書56章3節は、神の御国において同性愛が容認されることを示しているのでしょうか？

A: 決してそうではありません。同性愛者は宦官ではありませんし、イザヤ書56章3節で言及されているのは宦官であり、同性愛者ではありません。宦官とは性器を切除された男性のことですが、同性愛者は性器を持っており、それを不適切に使用しているのです。

Q：イザヤ書56章9節で、なぜ神は野獣たちに彼らを食い尽くすよう招かれるのですか？

A：神が獣たちに彼らを食い尽くすよう招かれるということは、その宗教的慣行が邪悪であることを示しています。これは、神が他国や霊的な「獣」たちに彼らを滅ぼすことを許すだけでなく、裁きの行為として間接的にそれらを送り込むことを比喩的に表しています。

Q：イザヤ書56章10節で、なぜ見張り人たちは叱責されているのでしょうか。

A：危険がない時には、目が見えない見張り人や眠っている見張り人の働きは、警戒している見張り人のそれと見分けがつきません。しかし、危険が迫っている時には、たった一人の警戒心が、安全と災難を分ける決定的な要因となり得るのです。 ここで神は、何が善であり、何が霊的に危険であるかを認識することが任務である霊的な見張り人に対して、この比喩を用いられました。霊的な見張り人（祭司、レビ人、そして一般的な宗教指導者たち）は、危険が存在するにもかかわらずそれを警告しなかったとして裁かれることになります。今日、異端的な教えが現れた際、いわゆる指導者の中には、おそらく誰とも良好な関係を保つためだけに、それを単に「議論の余地がある」とか「物議を醸す」とだけ言う者もいます。

ここでは、犬が肯定的な意味で言及されています。犬は、眠りが浅く、見知らぬ人が近づくと吠えることができるため、非常に貴重な動物でした。しかし、その一方で、吠えない犬はあまり役に立ちませんでした。指導者が自分のことしか考えず、警告を発しないのであれば、その人は吠えない犬と同じです。

ここで叱責されているのは、指導者たちの政策ではなく、むしろその人柄であることに留意することが重要です。今日、私たちが指導者を選出する際、政策ばかりを重視し、人柄を軽視してはいませんか。イザヤ書56章11～12節は、神もまた彼らの人柄を重視しておられることを示しています。

Q：イザヤ書56章12節では、ワインや酔わせるものについて、どのようなことが述べられていますか？

A: 第一に、それは他者に対するあなたの懸念を眠らせてしまいます。第二に、それはあなたの警戒心を緩め、危険に気づかなくさせてしまいます。

Q：イザヤ書57章1節において、なぜ義なる神は義人を滅ぼされるのでしょうか？

A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。

1. エゼキエル書13:19、ローマ人への手紙8:36 、および詩篇44:22が示すように、神は時に義人が殺されることを許されます。たとえ神が私たちが殺されることを許されたとしても、私たちは依然として神に忠実でなければなりません（ダニエル書3:18 、黙示録2:10 ）。

2. 神は依然として私たちを見守っておられます。詩篇116:15には、「主の御目には、その聖徒たちの死は尊い」とあります。

3. イザヤ書57章1節は、神が時に義人を「救い出す」ために、彼らを殺されることを許し、悪から守られることがあると答えています。ここでの「悪」とは、恐ろしい状況に対する恐怖、痛み、苦悩を指す場合があります。また、神から引き離してしまうような、彼らが耐えきれないほどの誘惑を指す場合もあります。

4. ペテロの手紙第一 1章4～7節は、私たちがこの地上で経験する一時的な試練は、天の永遠の富に比べれば何でもないことを思い出させてくれます。アーメン！

Q：イザヤ書57章4節において、彼らはここでどのような過ちを犯していたのでしょうか？

A: 彼らは邪悪な行いによって異教の神々を崇拝していただけでなく、イザヤ書57章4節によると、真の神を礼拝していた信者たちを嘲笑していたのです。彼らは、現代の無礼な人々と同じように、人々に舌を出していたのです。

Q：イザヤ書57章4節において、彼らは本当に谷間で子供たちを殺したのでしょうか？

A: 残念ながら、不敬虔なユダヤ人たちは実際にこの邪悪な行いを行いました。彼らは、不賢にもその地に留まることを許されていたモアブ人やカナン人から、この邪悪な慣習を学んだのです。

Q：イザヤ書57章7節において、山の上で寝床を敷くことの何が問題だったのでしょうか？

A: カナン人の宗教的慣習の中で、二番目に忌まわしいものは、儀式的な売春でした。偶像モレク（molek）という名は「王」（melek）を意味していたため、ここで「王のもとに行く」というのは、モレクのもとに行くことを指しています。ただし、J・アレック・モタイヤー氏の著書『イザヤの預言』（p.474）では、ここでの「王」という言葉について異なる見解を示しています。

Q：イザヤ書57章14節において、「つまずきの石」とは何ですか？

A: 誰かが神に近づこうとする際、「つまずきの石」とは、その行為を妨げたり阻止したりするものを指します。当時、主なつまずきの石は異教の神々への礼拝でしたが、つまずきの石とは、人を神から遠ざけるあらゆるものを指すのです。

Q：イザヤ書57章15節において、神は永遠に高き所におられるのでしょうか、それとも黙示録21章3節にあるように、信者たちと共に住まわれるのでしょうか？

A: その両方です。多くのクリスチャンは、神が時間の外にも内にもおられることを理解しています。イエス様は時間の中、この地上を歩まれましたので、神が時間の中に存在されることは何ら問題ではありません。しかし、神は時間が始まる前から、ご自分の民に永遠の命を約束しておられました（テトス1章2節）。

Q：イザヤ書58章1節において、人々の罪についていつ声を大にして告げるべきでしょうか？

A: 私たちは福音を宣べ伝えるべきであり、福音を宣べ伝える上で不可欠な要素の一つは、人々に彼らの罪について一般的に伝えることです。今日、それをどのように行うかは、当時とは異なる方法を用いるかもしれません。しかし、ラッパの響きは明確で曖昧さのないものでした。あなたの説教も同様にすべきです。

Q：イザヤ書58章3～9節において、なぜ神は彼らの断食に目を留められなかったのでしょうか。

A: まず、正しくない答えから述べ、その後、正しい答えを述べます。

答えではない説：ある注解書では、彼らが唯一の真の神の宗教ではなく、カナン人の宗教に従っていたために、神は彼らの祈りを聞き入れなかったと主張しています。しかし、イザヤ書58章2節において、彼らは依然として真の神を求め、神の御助言を求めていたため、この説は誤りです。 彼らがカナン人の宗教と真の神の両方を従おうとする折衷主義的だったと主張する人もいるかもしれませんが、イザヤ書には偽りの神々を礼拝することについて警告する章が数多くありますが、イザヤ書58章はその一つではありません。

答えはこうです。彼らは偽善的に、真の神に従おうとしていたのです。イザヤは、実際には神を求めていたにもかかわらず、なぜ神がそのような災いを許されたのかと疑問を抱いていた人々の叫びを代弁しています。しかし、もし神の助けを求めて断食しながらも、神に従うことを拒むのであれば、どうしてその断食から何らかの結果を期待できるでしょうか。

彼らの宗教儀式や断食は、他者との悪い関係を変えることはありませんでした。イエスはマタイによる福音書5章23～24節で、もし彼らが犠牲を捧げようとして、自分と兄弟との間に問題があることを思い出したなら、その犠牲はひとまず置いておき、まず兄弟と和解すべきだと述べられました。

Q：イザヤ書58章5～8節において、神は、抑圧された人々や貧しい人々への配慮を欠いた断食やその他の宗教的実践について、どのようにお考えでしょうか。

A: 神は、これこそがご自身が選ばれる断食ではないとおっしゃっています。ヤコブの手紙1章27節にも、神の御前で清い信仰とは、苦難にある孤児や未亡人を世話し、この世の汚れに染まらないようにすることであると記されています。私たちは、自分の好きなように、自分の気分に合わせて礼拝を行うこともできます。あるいは、神が望まれる方法で礼拝を行うこともできます。神は、私たちが抑圧されている人々や困窮している人々にも心を配ることを望んでおられるのです。

Q：イザヤ書58章8～10節において、ここで強調されている点は何でしょうか？

A：他の多くの箇所と同様に、イザヤ書58章8～10節は、神による救いと祝福の回復について語っています。しかし、イザヤ書58章8～10節では、これらの偽善的な人々が偽善をやめ、ヤコブの手紙1章27節の「真の信仰」を実践し、他者を助けるようになったとき、それがどれほど速やかに実現するかが強調されています。

Q：イザヤ書59章4節において、私たちは今日、どのように正義を訴えるべきでしょうか。

A: クリスチャンは、自分自身のためだけでなく、すべての人々のために正義を願うべきです。聖書は、私たちが抑圧されている人々のために正義を求める責任があることを、非常に明確に示しています（エレミヤ7:6；22:16 ；イザヤ1:17 ）。さらに、神の究極の正義が実現するよう、イエスが主の祈りでそうされたように、「御国が来ますように」と祈るべきです。

Q：イザヤ書59:12-15において、真の悔い改めの段階とはどのようなものでしょうか？

A：これが真の悔い改めでしょうか？ 自分の行いを理解し、認め、その行いが自分自身や他者に与えた結果について心から悔いることでしょうか？

いいえ、これだけでは真の悔い改めとは言えません。それは一部に過ぎません。真の悔い改めには、ダビデが詩篇51篇4節aで認めたように、聖なる神に対して罪を犯したことを告白することも含まれます。また、二度とそのようなことをしないという決意も含まれます。さらに、可能な場合には、償いを行うことも含まれます。 例えば、何かを盗んだ場合、心から後悔し、神に告白し、二度と繰り返さないという決意を持つことはできますが、同時に、それを返さなければなりません。

Q：イザヤ書59章18節および66章6節において、「報い」とはどのような意味でしょうか？

A：どちらの節も、悔い改めない悪人たちが犯した悪行に対して、神が完全に報いられるという文脈で語られています。

Q：イザヤ書60章1～10節は、千年王国の間に回復されるエルサレムを指しているのでしょうか、それとも教会を指しているのでしょうか？

A: ディスペンセーション主義者やその他の前千年王国説の支持者たちは、これは明らかに千年王国の時代のイスラエル人を指していると主張するでしょう。しかし、契約神学の支持者やその他の無千年王国説の支持者たちは、イエスの復活後のイスラエルに何の役割も見出さないため、これはキリストの再臨直前、再臨中、あるいは再臨直後の教会を指すものだと主張するでしょう。（多くの無千年王国説の支持者は、携挙を信じていません）。

海の富、ラクダ、ミディアン、エファ、シバ（イエメン）、ケダルの群れ（サウジアラビア）、タルシシュ（おそらくスペイン南西部）など、すべての詳細については、契約神学を信じる人々の観点からすれば、物理的なものとは何の関係もないものとしては、やや過剰に思えます。 ちなみに、創世記25章4節および歴代誌上1章33節によると、エファはミディアンの一族でした。

今日の異邦人でありキリスト教徒であるあなたは、ミディアンのラクダの豊かさか、それともシバのラクダの豊かさか、どちらをより楽しみにしてきましたか？　ネバイオト（おそらくアラビア北部のナバテア）の雄羊の意味について、子供たちに具体的に教えてきましたか？　あるいは、契約神学を信じる者として、こうした詳細に対するあなたの見せかけの関心は、偽りなのでしょうか？

前千年王国説によれば、千年王国の間、神はユダヤ人の神殿を再建され、記念としていけにえが捧げられ、イスラエルの民が本来あるべき姿、そして他の国々がイスラエルと築くべき関係が示されることになります。かつてイスラエルを虐げた国々も、この時代には依然として国として存在し、かつて虐げたイスラエルを祝福し、仕える機会を得るでしょう。

しかし、イザヤ書60章20節にある「もはや太陽や月が光として用いられることはない」といったこの預言の一部は、新しいエルサレムや新しい天と新しい地の時代を指しています。

Q：イザヤ書60章6節では、異邦人が金と乳香を携えてくるとありますが、東方の三博士はイエス様に金と乳香に加え、没薬も捧げたはずですが、なぜそう書かれているのでしょうか？

A: キリストの初臨の際には、彼らはこれらに加え、没薬も捧げました。しかし、イザヤ書60章6節は、キリストが栄光のうちに再臨された後の時代を指しており、そこには没薬についての言及はもうありません。『The Believer’s Bible Commentary』（p.985, 1207）によると、没薬は死体を包む際に用いられていたことから、キリストの受難の象徴でもあったと考えられています。

Q：イザヤ書60章9節で、なぜタルシシュが言及されているのでしょうか？

A: これはおそらく、小アジアのタルシシュ（タルスス）ではなく、遠く離れたスペインにあるタルシシュ（タルテッソス）のことでしょう。ジブラルタルの西に位置するこのタルシシュは、当時彼らが知る限り、西の果てにある町でした。

Q：イザヤ書60章11節において、開かれた門にはどのような意味があるのでしょうか。

A: 門は見た目が美しく、開閉できるため安心感を与えてくれます。しかし、これらの門は常に開いています。それは、もはや危険がないこと、そして絶え間なく贈り物が運び込まれてくるためです。

Q：イザヤ書61章1～9節のテーマは何でしょうか。

A：イザヤ書61章1～9節は、信者の生涯を描いたものです。これは貧しい人々への良き知らせを伝える箇所であり、15の対比が示されています。ここでは、3種類の対比と、それらが登場する節をご紹介します。

神の御性質の二つの側面：

2a. 主の恵みの年と、私たちの神の復讐の日

8a. 神は正義を愛されますが、強奪と不義を憎まれます

私たちが再建すべき時：

4a. 古の廃墟を再建する

4b. 長く荒廃していた場所を回復する

4c. 何世代にもわたって荒廃していた都市を再生する

神が私たちをどのように変えてくださるのか：

1a. 心を砕かれた人々を癒やしてくださいます

1b. 捕らわれの身にある人々に自由を告げ知らせる

1c. 囚人たちに解放を告げ知らせる

2b. 嘆き悲しむすべての人を慰める

3. シオンの嘆き悲しむ人々を慰める

4. 灰の代わりに美の冠を授ける

5. 嘆きに代わる喜びの油

6. 絶望の霊に代わって、賛美の衣

7a. 恥から、長子の二倍の分け前へと

7b. 屈辱から喜びへ

なお、これら3種類の対比は互いに織り交ぜられていることにご留意ください。 神が私たちを変えてくださる時（1節）、私たちは神の御業と御性質を認識します（2節）。しかし、私たちが成長し、神のために物事を再建した後には、神の御性質についてさらに深く認識することができるようになります（8節）。私たちが再建のために働き、その後で神が私たちを聖別してくださるわけでも、神がまず私たちを聖別してくださり、その後で私たちが再建するわけでもなく、その両方が継続的なプロセスなのです。

Q：イザヤ書61章1～11節の預言は、いつ成就したのでしょうか？

A: ここでの語り手はメシアです。ルカによる福音書4章16～21節にあるイエスの言葉によれば、これはイエスが初めて来られた時に部分的に成就しました。しかし、イエスはこの箇所全体を読み上げて「成就した」と言われたわけではなく、最初の部分についてのみそう言われました。これらすべては、最終的にイエスが再び来られる時に完全に成就することになります。

Q：イザヤ書61章1節および63章7、9、10～14節は、三位一体についてどのようなことを示していますか？

A: これらは三位一体を証明するものではありませんが、三位一体の一側面、すなわち神の三一性、そして三位一体の三つの位格が共に働いていることを示しています。主なる神（父）の御霊（聖霊）が、私、すなわち油注がれた者（メシア、イエス）の上に臨んでいます。 イザヤ書63章には、父である主（イザヤ書63章7節）、御臨在の御使い（イエス）（イザヤ書63章9節）、そして主の御霊（イザヤ書63章10、11、14節）が登場します。

Q：イザヤ書61章2節以降において、神はここで何を約束しておられるのでしょうか。

A: ヘブライ語の「ナカム（naqam）」という言葉は、英語のどの単語よりも広い意味の範囲を持っています。それは、回復、補償、そして復讐が組み合わさった意味を持ちます。それは、受けるべき人々に良いものを返し、受けるべき人々に悪いものを返すという組み合わせです。しかし、ここでの意味には間違いなく復讐も含まれています。なぜなら、次の章でそのことについて詳しく述べられているからです。

Q：イザヤ書61章2節において、クリスチャンはどのようにして「主の恵みの年」を生きることができるのでしょうか。また、そうしない場合とはどう違うのでしょうか。

A: まず第一に、「主の恵みの年」はすでに到来しています。イエスご自身がそれをもたらされたのです。そして、私たちは（律法の時代ではなく）恵みの時代の中にいます。ですから、「主の恵みの年」をもたらすために何かをする必要はありません。イエスがすでにすべてを成し遂げてくださったからです。しかし、その恵みを自分のものとし、与えられたものの中で生きることを選ぶかどうかは、私たち自身の責任です。 旧約聖書の時代、捕囚が終わったとき、そのことは大多数のユダヤ人にとって全く影響を与えませんでした。彼らとその子孫は、約束の地に戻ることはなかったのです。同様に、私たちも神の約束の中で生きることを選択しなければなりません。 私たちは、神を信頼し、神に依り頼み、神を愛し、そして最終的に神を喜びとして生きるのでしょうか。それとも、「どこか別の場所」で、喜びや目的、充実感を必死に探し求めているのでしょうか。「どこか別の場所」にいるようなクリスチャンになってはいけません。

Q：イザヤ書61章3節にある「喜びの油」とは何でしょうか？

A：この表現は、聖書の中で他に2か所、すなわち詩篇45篇7節と、詩篇45篇7節を引用しているヘブライ人への手紙1章9節でのみ使われています。いずれの場合も、これはメシアから来る性質を指しています。

Q：イザヤ書61章7節において、なぜイスラエルは祝福の「二倍の分け前」を受けるのでしょうか？

A: 「二倍の分け前」という言葉が使われているのは、他に長子についてのみです。申命記21章17節によれば、長子は他の息子たちよりも二倍の分け前、つまり二倍の分を受け取ることになっていました。出エジプト記4章22～23節では、シオン／イスラエルは長子と見なされていました。もちろん、彼らが神から背を向けたとき、イザヤ書40章2節にあるように、二倍の罰を受けたのです。

Q：イザヤ書62章1～2節において、なぜ神は私たちが義であるかどうかをそれほど気にかけておられるのでしょうか？

A: 聖書には、神が考えられたすべての理由が記されているわけではありませんが、少なくとも三つの理由が挙げられます。

神はご自身の栄光のために私たちを創造されました。そして、私たちは言葉や行動、そして生き方をもって神を賛美することで、神を栄光に帰します。これに関連して、神に対する私たちの義なる証しは、サタンを恥じ入らせます。

私たち自身の益のため、すなわち、この世での生活においても、また永遠の御国への備えにおいてもです。

他の人々のため、彼らにとって良い証人となるためです。私たちの生活は、他の人々に対する「キリストからの手紙」です（Ⅱコリント3:2-3）。また、私たちは「いのちの言葉を掲げ」（ピリピ2:15 -16）、「世の光として輝く」べき存在であるため、聖なる者でなければなりません。

Q：イザヤ書62章2節において、新しい名を持つことにはどのような意味があるのでしょうか。

A：名前や称号は、他者があなたをどう考えるかに大きな影響を与えます。また、自分が何者であると考えているかは、あなた自身の性格形成に大きく関わっています。 神の民には、ここでは明かされていない、まったく新しい名が与えられます。今日、私たちはキリストの御名を帯び、クリスチャンと呼ばれています。その御名を帯びていることを神に賛美しますが、その名を恥ではなく、栄光をもってしっかりと帯びるよう心がけてください。すべてのクリスチャンはキリストの証人です。皆さんが悪い証人ではなく、良い証人であることを心から願いますが、いずれにせよ、すべてのクリスチャンはキリストの証人なのです。

Q：イザヤ書62章4～5節において、なぜ神は私たちを喜ばれるのでしょうか。

A: ここで与えられている「ヘフツィバ」という名は、「私の喜びは彼女にある」という意味です。これは、私たちが神との関係を完全に回復できることを示しています。聖書は、なぜ神が私たちのような弱く、貧しく、罪深い被造物を喜ばれるのかについて直接的には述べていませんが、多くの手がかりを与えてくれています。私たちは神を賛美するために造られました。ヨハネの手紙第一4章は、神が実際に私たちのうちに住んでおられることを示しています。おそらく、聖霊は私たちと共に私たちの生活を体験してくださるのです。 最後に、神は私たちの父であり、この世の良い父親が子供たちを喜ばれるように、神は私たちをそれ以上に喜ばれておられます。

Q：イザヤ書62章6～8節において、今日の神の「見張り人」は、何を見張るべきとされているのでしょうか。

A: 文字通りには、見張り人は、自分たちが守るべき都に迫る危険や敵を警戒することになっていました。比喩的には、私たちは二つの「否定的なこと」と一つの「肯定的なこと」に注意を払うべきです。すなわち、神の民に対する危険や、迫り来る敵を警戒し、他の人々に警告することです。肯定的な面では、私たちは神を待ち望み、神の御業を見守るべきです。信者である私たち全員が、見張り、祈るべきなのです。私たちは、神の約束が成就されるのを待ち望むべきです。

Q：イザヤ書63章1～2節において、どのような二つの質問が投げかけられるのでしょうか？

A：「これはどなたですか？」と「なぜあなたの衣は赤いのですか？」という二つの質問です。これは神ご自身を指しています。神の衣は神の怒りによって赤く染まっています。それは、神を憎む者たちの血を予表する赤さなのです。ボズラ（現在のヨルダン、ブセイラ）は、エドムの首都でした。

Q：イザヤ書63章1節で、なぜエドムがここで言及されているのでしょうか。

A：直接的な意味と、一般的な意味があります。

直接的には、エドムの民はヤコブの兄弟エサウの子孫でした。彼らは血縁的には神の民に近い存在でありながら、神の民を憎んでいました。「エドム」は「赤い」という意味ですが、神の民を憎む者たちの血が流されることになるため、この名称はふさわしいものです。

一般的な意味では、ここでのエドムは、あらゆる個人、とりわけ神や神の民に敵対する立場をとった国や組織の比喩となっています。

Q：イザヤ書63章1～3節において、神やメシアが血に染まった衣をまとっているというこの比喩は、他にどこで使われていますか？

A: 旧約聖書では、ヨエル書3章13節にも同様の表現が見られます。新約聖書では、黙示録14章17～20節に「怒りのぶどう」と「酒ぶね」が登場します。黙示録19章13～16節では、イエス様が神の怒りの酒ぶねを踏まれる方として描かれています。

聖書以外では、創世記49章11節に関するユダヤ教の注解書『タルグム・パレスティナ』に、次のように記されています。「メシア王はなんと美しいことでしょう！ 腰に帯を締め、自分を憎む者たちに対して戦いに赴き、王たちや君主たちを打ち倒し、殺された者たちの血で川を赤く染め、強者たちの脂で丘を白く染め、その衣は血に染まり、彼自身はぶどう搾り場の果汁のようになるでしょう。」

Q：イザヤ書63章3～4節において、ワインプレスを踏むメシアは何を象徴しているのでしょうか？

A: これは、黙示録14章19～20節、19章11～16節に示されているように、キリストが来られ、神の怒りをもたらされることを指しています。

Q：イザヤ書63章3節において、イエス様が栄光のうちに再臨される際、イエス様と共にいる者は誰もいないのでしょうか、それとも、Rev 19:14 では天の軍勢がイエス様と共におられるのでしょうか？

A: 両方です。なぜなら、これは一つの出来事ではなく、立て続けに起こる二つの出来事だからです。イザヤ書63章3節は、キリストが栄光のうちに現れることについて言及しているのではなく、その直前に、キリストがご自身だけで神の怒りのぶどう酒の搾り場を踏みつぶされることについて述べているのです。 キリストと共にぶどう酒の搾り場を踏みしめた者は誰もおらず、諸国の人々からも支援は得られませんでした。黙示録19章14節でイエスが来られる際には、天の軍勢がイエスに従うことになります。私たちは、神に敵対して集まる諸国の市民ではなく、天の市民でありたいと願っています。

Q：イザヤ書63:6とエレミヤ書51:57において、なぜ神は人々を酔わせるのでしょうか。酩酊はエペソ書5:18 や、イザヤ書5:22 でも暗に禁じられていることではないでしょうか。

A: 私たちは、ワインであれ、その他のアルコールであれ、あるいは他の何であれ、酔っ払ってはいけません。しかし、神は御自身の怒りによって彼らを酔わせられます。そして、神はご自身の望むままにそうされることができます。ここにはアルコールについての言及はありません。

おそらく、脳への酸素供給不足やその他の原因により、彼らは実際に酩酊状態になるのかもしれません。しかし、この聖句は単に比喩である可能性もあります。すなわち、彼らは大きな苦しみゆえに、まるで酔っ払ったかのようによろめくのです。

Q：イザヤ書63章16節（2か所）、イザヤ書64章8節、およびマラキ書2章10節において、神が私たちの父であるということについて、どのようなことが示されているのでしょうか。

A：旧約聖書のこれら四か所では、神が信者にとっての「父」であることが教えられています。これは性的な意味ではなく、神が私たちを創造し、私たちを顧みてくださるという意味での比喩的な表現です。しかし、神を「父」として親しく捉えるこの表現は四か所にしか見られないため、旧約聖書における主要なテーマではありませんでした。一方、新約聖書では、この点がはるかに際立っています。

Q：イザヤ書63章9～11節において、この箇所は神についてどのようなことを示していますか？

A：この箇所では、神、彼らを救い出した「御臨在の御使い」、そして神の聖霊について言及されています。これは実際には、三位一体を指しています。

神が民を荒野で導かれたときでさえ、彼らは「雑多な集団」でした。「motley」という言葉は「多様な」という意味で、中には良質なもの、平凡なもの、そして悪質なものも混在していることを指します。神が従順な者には恵みを施し、不従順な者を罰されることは容易に理解できます。しかし、神がこのような雑多な集団にどのように対処されるかを理解しようとすると、話は難しくなります。

Q：イザヤ書63章9節において、神はどのように苦しみを感じられるのでしょうか。

A: 神は直接的に苦しみや苦痛を感じることはありません。しかし、イエスが私たちの罪のために十字架上で苦しみ、死なれたとき、イエスは確かに苦痛を感じられました。イエスは、苦しむとはどういうことか、そして私たちの罪の重荷を背負うとはどういうことかを、まさに身をもってご存知なのです。神は、私たちの悩みや罪の重荷に、完全に共感してくださるのです。

Q：イザヤ書63章10節とエペソ人への手紙4章30節において、人はどのようにして聖霊を悲しませることができるのでしょうか。

A：荒野にいたイスラエルの民は、心を頑なにして神に反抗したとき、聖霊を悲しませました。パウロはクリスチャンに向けて、聖霊を悲しませてはならないと語っています。つまり、クリスチャンも聖霊を悲しませることがあるのです。私たちが絶えず神に背くとき、聖霊を悲しませることになります。もちろん、感情を持つのは人格的な存在だけですから、これは聖霊が人格的な存在であることを示しています。

Q：イザヤ書63章15節～64章12節において、この祈りの重要な側面は何でしょうか？

A: この祈りは7節から始まると言う人もいるかもしれません。いずれにせよ、これは賛美の祈り、告白の祈り、そして助けを求める嘆願の祈りが組み合わさったものです。 イザヤ書64章8節では、自分たちが無力であること、神が万物を支配しておられること、そしてこの祈りにおいて神に条件を提示していないことが認められています。祈りは賛美から始まりますが、イザヤ書63章15節では神の「憐れみと慈しみ」を賛美しており、それ以降、これら三つの要素が織り交ぜられています。究極的には、自分たちが神の怒りに値することを自覚していた民が捧げる、信頼に満ちた祈りなのです。

この祈りは、美しいキアズムを成しています。

主は天の御住まいから下を見下ろされますが、その憐れみは差し控えられています。イザヤ書63章15-16節

- 神よ、私たちはあなたの民です。たとえそのように振る舞っていなくても。イザヤ書63章17-19節

- - 神よ、あなたが御顔を現されると、諸国は震えおののきます。イザヤ書 64:1-3

- - - 神に匹敵する者は誰もいません。神を待ち望む者たちを助けられますが、神の怒りを無視してはなりません。イザヤ書 64:4-5

- - しかし、私たちは罪のゆえに枯れ果て、神よ、あなたは御顔を隠しておられます。イザヤ書 64:6-7

- それでも、あなたはなお私たちの父です。どうか、あなたの民に目を留めてください。イザヤ書 64:8-9

シオンの主の宮は廃墟となっています。それでもなお、あなたは手を差し伸べないおつもりでしょうか。イザヤ書 64:10-12

Q：イザヤ書63章17節において、神が人々を御自身の道から迷わせ、その心を頑なにしたと言えるでしょうか？

A: いいえ、神が直接そうしたわけではありません。しかし、神は彼らを試すような状況を意図的に許され、彼らはその試練に失敗しました。たとえ彼らが失敗したとしても、イザヤはここで神に憐れみを求めているのです。

神は、ファラオの場合のように、まず自ら心を頑なにした者たちの心をさらに頑なにされます。ローマ人への手紙1:21-32にあるように、神は人の心を極めて頑なにすることもおできになります。この節において、イザヤは、神がご自身の民を迷わせ、彼らの心を頑なにされたことを嘆いています。従順と罪の間で揺れ動く個人や民が、もし罪の側に留まり続けるならば、神は彼らに対処されることがあります。 ヨハネの黙示録3章15～16節で、イエスはラオディキアの教会に対し、彼らが冷たいか熱いかのどちらかであればよいと告げられましたが、彼らは生ぬるかったため、御口から吐き出されるとおっしゃいました。

詳細については、出エジプト記7章22節に関する解説もご参照ください。

Q：イザヤ書64章3節において、この聖句は神についてどのような2つの異なることを教えているのでしょうか。

A: より明白な点は、神は力強く、偉大なことを成し遂げられるということです。二つ目の点は、神はしばしば予期せぬことをなさるということです。

Q：イザヤ書64章4節および63章11節において、昔の日を思い起こすことは、どのようにして私たちと神との関係を強めるのでしょうか。

A: 神が成し遂げてくださった偉大な御業を思い起こすとき、私たちは神の力と誠実さを信頼するための揺るぎない心と力を得ることができます。それは私たちに未来への希望を与えてくれます。しかし、より深いレベルでは、私たちが仕えるお方の御性質について学んできたすべてのことを思い起こすことにもなります。

Q：イザヤ書64章6節、イザヤ書1章18節、およびゼカリヤ書3章3-4節において、人々の生活、さらには彼らの善行でさえ、どうして汚れた、染みのついたぼろ布のようなものなのでしょうか。

A：汚れた服を着ている人を見たり、その匂いを嗅いだりすると、ついその人から離れたいという衝動に駆られます。自分の赤ん坊のおむつが汚れていても、交換はしたくなりますが、それは決して好きな作業ではありません。神が罪深い人――私たちは皆罪深いのです――をご覧になる時、神も同様に感じられるでしょう。 しかし今、信者として、私たちはキリストのバプテスマに浸され、キリストに覆われており、神に喜びをもたらしています。

Q：イザヤ書64章7節で、イザヤはなぜ「神を呼び求める者はいない」と言っているのでしょうか。特に、イザヤ自身は神に呼び求めたのですから。

A: 直前の文脈において、イザヤは不従順なイスラエル人について語っています。しかし、一般的に言えば、神が人を引き寄せてくださらなければ、誰も神を呼び求めません。（カルヴァン主義者は、神は一部の人だけを惹きつけると主張し、非カルヴァン主義者は、神は少なくともすべての人に対して何らかの引き寄せを行われると主張します。）

詳細については、イザヤ書45章19節に関する解説をご覧ください。

Q：イザヤ書64章8節において、神はどのようにして「陶工」であるのでしょうか。

A: 神は、少なくとも6つの点で、宇宙的な陶工のようなお方です。

1. 御自身の目的のために、壺を作る土を選びます。

2. 神は壺の創造主です。

3. 器を形作り直す過程

4. 器を焼き固めること

5. 神には、ご自身の望むままにその壺を使用し、売却し、あるいは破壊する権利があります。

6. あらゆる用途に合わせた、あらゆる種類の壺を作られます。

Q：イザヤ書64章10～12節は、私たちがいつ神に叫び求めるべきかについて、どのようなことを教えていますか？

A：これは、民の苦難と追放についての嘆きの言葉です。神は、彼らが不安定な状況に置かれることを許されただけでなく、彼らが罪を犯し続けたために、意図的にそのような状況に陥るようにされたのです。 イザヤ書64章6～7節、9節は、彼らがこの報いを受けるに値しただけでなく、そのことを理解し、認めていたことを示しています。彼らは、神に何かを期待する権利などないことを知っていました。しかし、それでもなお神に叫び求めたのです。彼らは悔い改めていました――少なくともその一部はそうだったでしょう――そして、これは彼らにふさわしい報いを与えるよう求めるものではなく、憐れみを求める叫びなのです。

もし誰かが罪の悪循環に陥り、神が自分を見捨てても当然だと（正しく）感じているとしても、それでもなお、神の憐れみを求めて叫ぶべきです。神は依然として私たちを愛しておられ、私たちを救うことを喜ばれます。罪の束縛が断ち切られるよう祈りましょう。神が、彼らの不従順による結果の少なくとも一部から彼らを救い出してくださるよう祈りましょう。 もちろん、神はすでに、御自分の子供たちを地獄に送らないことで、不従順による最悪の結果から救ってくださっています。不従順による他の結果からも救ってくださるよう、神に願うことは問題ありません。もし神がそうしてくださるなら、それは素晴らしいことです。もし神がそうしてくださらない場合は、それを懲らしめと受け止め、ローマ人への手紙8章28節に目を向けながら、揺るぎなく耐え忍んでください。自分が何をしたのか、そして神がそこからどのように救ってくださったのかを、他の人々に喜んで証しする用意を持ってください。

Q：イザヤ書65章1～5節は、異邦人を指しているのでしょうか、それともユダヤ人を指しているのでしょうか？

A: 両方です。イザヤ書65章1節は、神を求めなかった人々に神が御自身を現わされることについて述べており、ローマ人への手紙10章20節におけるパウロの教えによれば、これは異邦人を指します。しかし、これは神が「一日中」反抗的な民に御手を差し伸べておられた後のことであり、ローマ人への手紙10章21節でパウロが述べているように、これはユダヤ人を指しています。

Q：イザヤ書65章2～7節において、神は「頑なな民」にどのように御手を差し伸べられたのでしょうか？

A: 神は悔い改めないイスラエルに救いと解放を申し出られ、預言者たちを通して彼らに語りかけられました。それにもかかわらず、彼らは依然として自分の道を進み（イザヤ書65章2節）、神の怒りを招き（イザヤ書65章3-5節）、神は彼らに報いられることになります（イザヤ書65章6-7節）。 神は、神を求める者たちがいたため（イザヤ書65章8～10節）、彼らをすべて滅ぼすことはないと仰せになりましたが、神が手を差し伸べられたのは、むしろ大多数の者たちの方でした。

これは、カルヴァン主義者のマイケル・ホートン氏らが論じている、「失われたケースなどない」というカルヴァン主義の概念の核心を突くものです。神は全能かつ全知であるため、神のなされることは決して失敗することはないと彼らは言います。そして、救いが差し伸べられたにもかかわらず、それを拒んで滅びてしまう者がいるということは、神側の失敗ということになってしまうのです。 しかし、この章をお読みになれば、神が「御手を差し伸べた」人々の大半に対して、その御手が「空振りに終わった」ことがお分かりいただけるでしょう。『マッカーサー聖書注解』（p.840-841）が指摘しているように、イザヤ書65章7節において、神は救いではなく裁きを行われ、御手を差し伸べた人々の罪を罰されるのです。

Q：イザヤ書65章3～5節において、今日、一部の人々はどのようにして、自分自身の力で聖さを手に入れようとしているのでしょうか。

A: こうした人々は、許されていない場所である庭園で犠牲を捧げていました。庭園は、豊穣の神々を崇拝する人々が犠牲を捧げる場所でした。また、祭壇は石で造られるべきであるにもかかわらず、彼らはレンガの上で犠牲を捧げていました。それにもかかわらず、彼らは自らの行動や食事、特定の人々との付き合いを拒むこと、特定の行為を拒むことなどを通じて、自分たちがどれほど霊的であるかを示そうとしています。 時に、ある人々が「聖さ」と見なしているものは、単なる「聖なるエリート主義」に過ぎないこともあります。しかし、あなたは神様にこう尋ねたことはありますか。「神様、私はどのように聖なる者となるべきでしょうか？」

自ら作り上げた「聖さ」の一例として、人々が献金をしながら、その献金に対して自分の名前が認められることを望むことが挙げられます。

もう一つの例として、数学や音楽の分野で進歩を遂げたギリシャの哲学者ピタゴラスは、信者たちに豆を食べることを禁じました。どうやら、人はその意味で「音楽的」であってはならないとされたようです。今日、ジャイナ教の信者たちは、日が暮れてからは食事を摂ってはいけません。日が暮れると物が見えにくくなり、食事の中にハエや虫といった動物を誤って食べてしまう恐れがあるからです。

Q：イザヤ書65章11節以降に登場する「幸運と運命の神々」とは、誰のことですか？

A: これらは特定の偶像であった可能性もありますが、当時、幸運や運命を司る特定の偶像については、私たちにはよく知られていません。（ギリシャ神話の「三姉妹」や、アラビア神話のアル＝ウッザ、アル＝ラット、マナトに類似点が見られるかもしれませんが、それらは後世のものです。）しかし、一般的に、人々が偶像を崇拝する理由は二つありました。一つは現世での恵まれた境遇、もう一つは長寿、そして時には来世での幸福です。

Q：イザヤ書65章11節aにおいて、一部の人々が主を見捨てる二つの異なる方法とは何でしょうか？

A: これは決して珍しいことではなく、少なくとも二つの方法で起こります。

明示的には、人々は、人生の愛として従うべき他の何かがあるために、神に従うことを捨ててしまいます。それは、別の宗教、富、名声、教育や知識、人間関係、あるいは信仰を持たない家族などである可能性があります。時には、その埋め合わせとして、人々は自分なりの聖なる生き方を考え出そうとします。

また、暗黙のうちに、神に従うための時間やエネルギーを見つけられず、徐々に、ゆっくりと神から遠ざかってしまうこともあります。この世の心配事や、神以外の事柄への没頭が、神への献身を押しやってしまうのです。

私たちは最初の道に対して警戒する必要がありますが、より巧妙な第二の道に対しては、さらに警戒を強める必要があります。

Q：イザヤ書65章15節以降、および62章2節以降において、ユダヤ人と呼ばれる人々は、神のしもべたちが別の名を与えられ、その名で呼ばれることについて、どのように考えているのでしょうか。

A: それは彼らに尋ねてみるべき良い質問ですね。クリスチャンは、この変化がキリストの死と復活の後に起こったと信じています。

Q：イザヤ書65章20節についてですが、前千年王国説の支持者たちは、これが千年王国の期間中であると主張しています。それならば、たとえ100歳まで生きたとしても、どうして人々は死ぬことができるのでしょうか？

A: 千年王国時代においても、誕生と死は依然として存在します。しかし、千年王国以前に信者であった人々は復活し、死ぬことはありません。彼らはキリストと共に千年間、統治することになります。千年王国時代には、死の呪いは覆されますが、まだ取り除かれるわけではありません。

Q：イザヤ書66章1～2節、使徒行伝7章44～53節において、神殿を持つことに関する警告とはどのようなものでしょうか。

A: これらの聖句は、神殿の再建そのものに反対しているのではなく、むしろ神殿に頼りきって、清い心を持つことを顧みないことに対して警告しています。エレミヤ書7章では、この点についてさらに詳しく述べられています。ステパノも、使徒行伝7章44～53節に記録されている最初の説教（これが彼の最後の説教でもありました）の中で、この点を強調しました。

Q：イザヤ書66章2節において、なぜ神は、謙遜で、心を砕き、御言葉に震える人々を尊ばれるのでしょうか。

A: ここには三つの考えが組み合わされています。

謙遜：高慢でない人は、学ぶ意欲があり、自分が間違っていることを認め、正されることを受け入れ、叱責されたときに改める意志があります。C.S.ルイスが教えたように、真に謙遜な人とは、「自分は劣っている」と思いながら過ごす人ではありません。むしろ、真に謙遜な人とは、しばしば自分自身のことなど全く考えない人なのです。

心を砕く：これは、過ちを犯したときに悔い、それを素直に認め、二度と繰り返さないよう変わろうとする人のことです。

神の御言葉に震える：今日、神の御言葉に震える人はどれほどいるでしょうか。神は、人生に対する答えを持っていないことを謙虚に認めるだけでなく、神に立ち返り、イエスこそが地上においても、また永遠においても、人生の答えであることを学ぶ人々を求めておられます。

いずれの場合も、神が尊ばれるような人となるよう努めましょう。

Q：イザヤ書66章2～4節、14節において、「御言葉に震える人々」と、御言葉を聞くことを拒む人々という二つのグループの特徴は何でしょうか。

A: 人間の目には、現時点では両グループが似通って見えるかもしれません。しかし、時が経つにつれて、前者のグループは神の御言葉を聞くことを喜びとする中で、知恵を深め、神との親密さを増していきます。一方、後者のグループは、耳を傾けていないため、ますます愚かになり、神から遠ざかっていきます。もし神を信じようとしないなら、何でも信じてしまう傾向があります。

Q：イザヤ書66章3節において、どのような種類のいけにえが神に受け入れられないのでしょうか。

A: いけにえには、動物、金銭、その他の物、さらには人々が誠実に信仰を実践するために捧げる時間さえも含まれます。神が常にいけにえを受け入れてくださるわけではないため、ある種のいけにえが単なる無駄であるという事実は、一部の人々にとっては意外に思えるかもしれません。神が受け入れられない不敬虔ないけにえには、二種類あります。

偶像への捧げ物は忌まわしいものです。なぜなら、神はここで、偶像崇拝を殺人と同じくらい深刻に受け止めていると述べられているからです。律法において、どちらも死刑に値する罪とされていたからです。コリントの信徒への手紙第一10:20 では、異教徒の捧げ物は神ではなく悪魔に捧げられているとあり、私たちは悪魔と共犯者になってはならないとされています。

反抗的な人々が、たとえ真の神に捧げるとしても、そのいけにえは受け入れられません。この節の最後の部分にあるように、神は、自分の道を選び、忌まわしい行いを喜ぶ者によるいけにえを一切望んでおられません。 詩篇66:18には、もし誰かが心の中に罪を抱いているなら、主はその人の祈りに耳を傾けないことが示されています。イエスはマタイによる福音書5:23-24で、次のように言われました。「もしあなたが祭壇に供え物を捧げようとして、兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、まずその兄弟と和解し、それから供え物を捧げなさい。」

人がどのような犠牲を捧げようとも、それが神へのものであれ偶像へのものであれ、その人が忌まわしい行いを喜んでいるのであれば、神はその犠牲を喜ばれません。

Q：イザヤ書66章7～9節において、ここでの「男の子」とは誰のことですか？

A: まず、母親が誰であるかを明らかにしなければなりません。イザヤ書66章8節、10節によると、母親はシオン、すなわちエルサレムです。したがって、比喩的には、これはユダヤ人、あるいは神の民を指している可能性があります。 ここでの「男の子」は、一般にメシアであると見なされています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：旧約聖書』p.1120では、母はエルサレムであると述べていますが、その誕生は短期間を意味するものであり、男の子が誰であるかについては言及していません。ただし、イザヤ書66章14～18節がメシアを指していると述べています。

Q：イザヤ書66章13節において、この神の比喩のどのような点が珍しいのでしょうか。

A: 聖書における神の描写は、ほとんどの場合、男性的な表現です。その二つの例外が、イザヤ書66章13節とイザヤ書49章15節です。イエスは、マタイによる福音書23章37節とルカによる福音書13章34節で、自分自身を「母鶏」に例えておられます。

Q：イザヤ書66章20～21節において、祭司やレビ人に関するこの箇所が、ユダヤ人の耳にはなぜそれほど奇妙に聞こえるのでしょうか？

A：イザヤ書66章20節の「彼ら」とは、神の栄光が告げられた異邦の諸国を指しています。「彼ら」は「あなたがたの兄弟たちすべて」を穀物の供え物として連れ戻すでしょう。「兄弟たち」が、散らされたイスラエル人、信仰を持って一つの民となった異邦人、あるいはその両方を意味するかについては、注解者の見解が分かれています。いずれにせよ、やって来る人々の中には、祭司やレビ人として仕える者も含まれるでしょう。 神は、アロンの子孫やレビの子孫にのみ、祭司としての務めや神殿での務めを行うことを許しておられました。しかし、この聖句は、将来、神がアロンの子孫でもレビの子孫でもなく、ひいてはユダヤ人ですらない人々を、それらの務めを行う者として任命されることを約束しています。 他の聖句では、諸国の収穫物がエルサレムに運ばれると記されています。しかし、イザヤ書66章20節では、ここでの「収穫」とは人々を指すとされています。彼らはやって来て祭司の務めを果たし、神はそのことを喜ばれるでしょう。

Q：イザヤ書66章23節では、安息日が再び守られるのでしょうか？

A: イザヤ書66章23節は、将来、全人類（ユダヤ人だけでなく）が神にひれ伏す時について預言しています。それはおそらく千年王国時代のことでしょう。

Q：イザヤ書において、この書物に見られるキアズムとはどのようなものですか？

A: キアズムとは、ヘブライ語の詩によく見られる表現手法で、各行の意味が対称的になっているものです。例えば、次のようなものです：

海は緑色で、

…舟は茶色です

……人々は小さい

…暗い舟の中に

エメラルド色の海の上。

キアズムは、5行、7行、9行、あるいはそれ以上の奇数行で構成されることがあります。また、中央の2行が一致する偶数行のキアズムもあります。

イザヤ書におけるキアズムには、イザヤ書15:1-16:14、21:1-10、22:8-11、22:12-14、23:1-14、24:1-13、26:1-21、27:1-13、 29章9節～14節、32章1節～5節、37章14節～20節、38章1節～8節、38章10節～20節、41章17節～20節、42章1節～4節、42章13節～17節、43章1節～7節、43章8節～13節、43章22節～24節、 43:25-44:5；44:6-8；48:17-22；51:1-3；51:7-8；51:13-15；55:1-13；56:9-12；59:14-20；61:5-9； 63:15-64:12；65:1-66:24；65:17-18b；65:18c-20；66:5-14；66:18-24。

キアズムの「一行」は、場合によっては多くの詩行からなることもあります。イザヤ書19:1-20:6のキアズムがその例です。最初の行はイザヤ書19:1-5、中央の行はイザヤ書19:16-25、そして3番目の行はイザヤ書20:1-6です。

もう一つの例は、イザヤ書22:1-14です。この場合、このキアズムの中に、さらに2つのキアズムが含まれています。すなわち、22:8-11と22:12 -14です。

イザヤ書30章1節から33節も、各「行」がかなり長いキアズムの例です。このキアズムの中には、30章18節から26節と30章27節から33節という、さらに2つのキアズムが含まれています。

キアズムの対称的な行は関連する意味を持っていますが、必ずしも同じ意味であるとは限りません。イザヤ書からの例を挙げると、

22:15-16 主はシェブナに反対されます

…22:17-19 シェブナに対する主の御計画

…20-23a エリヤキムに対する主の御心

23b-25 エリヤキムに対する主の警告

イザヤ書58:1-14はキアズムですが、中央の「行」（58:6-12）の中には、2組の並行する行が含まれています。

モタイヤーは35:1-10をキアズムと呼んでいますが、こちらは見分けるのがかなり難しいです。

イザヤ書25:1-12、31:1-32:20、および40:6c-8bは、キアズムには当てはまらない対称的な構成の3つの例です。

Q：イザヤ書に関して、イザヤ書は複数の著者によって書かれたという説についてはどうでしょうか。

A: 「二つのイザヤ説」およびその派生説は、1789年にJ.C. デーダーライン（1745-1792）や、三つのイザヤ説を提唱したドゥームらによって提唱されました。これらの説は、次のようなジレンマに対する答えとなりました。 「聖書に真の預言が存在すると信じることができなかった彼らにとって、どうしてイザヤ書には、バビロニアやペルシャに関するこれほど多くの預言が含まれており、それらが実現したのでしょうか？」

これらすべての超自然的現象を否定する理論に共通しているのは、イザヤ書第6章は8世紀に執筆した「初期のイザヤ」によるものであり、イザヤ書第40章から第66章までは「初期のイザヤ」によるものではないという点です。死海文書1QIsaは、イザヤ書全編が記載された状態で発見されました。そこには二つの部分を分ける空白部分がありましたが、その空白部分はイザヤ書第33章と第34章の間にありました。

しかし、超自然的現象を否定する偏見に加え、こうした「複数のイザヤ」説には数え切れないほどの問題があります。次の質問では外部的証拠を、その次の質問では内部的証拠について述べます。

Q：イザヤ書において、著者の数に関する外部的証拠にはどのようなものがありますか？

A: 懐疑的な批評家の中には、イザヤ書には複数の著者がいたと主張しようとする人もいますが、福音派のキリスト教徒や保守的なユダヤ教徒は、著者はただ一人だったと主張しています。自由主義的な説に関しては、まず3つの否定的な証拠を挙げ、その後に肯定的な証拠を提示します。

N1. 古代には知られていなかった。ユダヤ人自身、イザヤ書が二人の異なる著者によるものである可能性を認識していませんでした。ナホム書1章15節、ゼファニヤ書2章15節、および『シラ書』48章22-25節に示されているように、彼らは第40章以降の部分もイザヤ書の一部とみなしていました。ヨセフスも、二人のイザヤについて言及したことはありません。 初期の教父たちも、二人のイザヤ説について聞いたことがありませんでした。もし二人の、あるいはそれ以上のイザヤが存在していたならば、当時の誰かがその話を耳にしていたはずです。

N2. これはあくまで現代の懐疑的・自由主義的な見解に過ぎません。自由主義的な学者たちは、イザヤ書が2人以上の著者によって書かれたと主張してきました。一方、懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.524, 547-550）では、イザヤ書が単一の著者によるものであるという見解を支持する重要な人物は、今日ではいないとされています。どうやら、保守的な聖書学者たちは、アシモフにとって重要ではないようです。 権威ある『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻6ページには、18世紀以前において、イザヤ書が複数の著者によって書かれたと示唆した唯一の著者は、12世紀のユダヤ人イブン・エズラであり、彼は同じ見解を持っていたモーセ・ベン・サミュエル・イブン・ゲカティラを引用していたと記されています。イザヤ書が複数の著者によるものであるという説を誰かが耳にしたり、考え出したりしたのは、それから1000年以上も経ってからでした。

N3. 自由主義的な説は、互いに一致していません。イザヤ書が3人以上の著者によるものであるという説に至ると、どの部分がどの「偽イザヤ」によるものか、あるいは「偽イザヤ」が何人いるのかについて、理論家たちの間で意見が一致しなくなります。これは、マルコによる福音書14章55～56節を彷彿とさせます。そこでは、偽証人たちがイエスを誹謗しようとしたものの、二人の証言が一致することはありませんでした。

P1. イエスと福音書の著者たちがイザヤ書について知っていたこと――イエスは、マタイによる福音書13章14節、15章7節、マルコによる福音書7章6節で、イザヤによるものだと述べた聖句に言及しています。ルカによる福音書4章17～20節では、イエスは預言者イザヤの巻物を手渡され、そこからイザヤ書61章1～2節を読み上げ、「今日、この聖書の言葉が、あなたがたの耳で聞いたとおり、成就したのです」と述べられました。 イエスと新約聖書の著者たちは、イザヤ書の両方の部分を広範囲に引用し、その多くをイザヤによるものと明記しており、二人のイザヤが存在することを決して知りませんでした。

ヨハネ12:38 は、イザヤ書53:1の著者がイザヤであると述べています。イエス、パウロ、そして新約聖書の著者たちは、イザヤ書の冒頭、中盤、および後半の節がイザヤによるものであると述べていました。

イエスは、「二つのイザヤ」や「三つのイザヤ」という説について、一切ご存じではありませんでした。イエスと福音書の著者たちは、以下の箇所が預言者イザヤによるものであると述べました。

イザヤ書 42:1 マタイによる福音書 12:17-18

イザヤ書 40章3節 マタイによる福音書 3章3節

イザヤ書 40章3-5節 ルカによる福音書 3章4節

イザヤ書 53:7-8 使徒行伝 8:28

イザヤ書 53:1；6:9-10 ヨハネによる福音書 12:38-41

P2. 使徒行伝8:28-30には、預言者イザヤの書を読んでいたエチオピアの宦官について記されています。使徒行伝28:25-26では、パウロがイザヤ書の冒頭部分であるイザヤ6:9-10を、イザヤによるものとして引用しています。ローマ人への手紙10:20 では、パウロがイザヤ65:1を引用しています。

P3. ユダヤ人がイザヤについて知っていたこと：紀元前2世紀に書かれた外典『シラ書』48:24は、イザヤ書61:3を引用し、これがイザヤによるものであると述べています。

P4. 初期のキリスト教徒：ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃に著述）は、教父の一人であり、著書『ユダヤ人トリフォとの対話』第97章において、イザヤがこれを著したと述べています。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、『第一クレメンス書』第16章において、イザヤ書53章のほぼ全文を（解説を添えて）引用しています。

『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）も、イザヤ書の節に言及しています。

248年から258年に殉教するまでカルタゴの司教を務めたキプリアンは、『論集』第12篇（第3巻）の多くの箇所で「イザヤ書」を引用しています。 「節」5、11、20、34、59、75、100において、キプリアヌスはイザヤ書40章1節以降の箇所を「イザヤ」の箇所として引用しています。「節」41、53、60、113、115、118において、キプリアヌスはイザヤ書40章1節以前の箇所を「イザヤ」の箇所として引用しています。

イザヤが、生涯の後半に後期の章を執筆した可能性があることは、一般に認められています。そのため、後期の章にはアッシリアについて言及されていないのです。

結論：さらに多くの外部の参照資料を探し続けることもできますが、結論は次の通りです。イエスと使徒たちは、これがイザヤ書によるものであると述べました。現代の無神論者や「リベラル派のキリスト教徒」には、そうではないことを証明する実質的な根拠はありません。私たちは、イエスと使徒たちがためらうことなく断言したことを信じるか、あるいは彼らが教えたことを否定するかのどちらかです。 イザヤ書の統一性に関するより詳細な議論については、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第6巻、8～10ページをご参照ください。次の質問では、内部的証拠について検討していきます。

Q：イザヤ書において、著者の数に関する内部的証拠とは何でしょうか？

A: 内部的証拠とは、その書物自体の中に存在する証拠のことです。まず、著者が複数であることを示唆する証拠を率直に挙げ、その後、著者が一人であることを示唆する証拠について述べます。

M1. イザヤ書は一冊の書物ですが、第40章の直前で自然に二つの部分に分けられます。

M2. 章ごとに異なる部分が扱われており、例えば第40章から第45章までは、神の御性質について多くを語っています。

M3. イザヤ書6章2節および6節ではセラフィムについて言及されていますが、火の蛇（「サラフ」の蛇）については、イザヤ書14章29節および30章6節でのみ言及されています。

M4. キュロスやペルシャについて預言されているのは、イザヤ書の後半の章に限られています。アッシリアについて言及されているのは、おそらくより早く書かれたと思われる前半の章に限られています。

M5. イザヤ書26章10節では、悪人は「主の威光を見ることができない」とありますが、イザヤ書40章5節では、すべての人が神の栄光を見るとしています。しかし、イザヤ書26章10節のヘブライ語は「見つめる」または「熟考する」という意味であるため、悪人は主を顧みませんが、すべての人が主を見るのです。 ヘブライ語の単語にかかわらず、イザヤ書26章10節は現在の時代について語り、イザヤ書40章5節は終わりの時代について語っています。

しかし、この書物が一つの書物であるという主張も数多くあります。これら5つの点に対する最も単純な説明は、イザヤが生涯の異なる時期に異なる部分を執筆したということです。

S1. 「初期のイザヤ書」もバビロンについて預言しています

イザヤ書39章5～8節では、バビロニア人がユダの民を捕囚に追いやったことが記されています。 イザヤ書6章11～12節では、その地の人口の90％が失われると記されています。最初の39章では63節（イザヤ書13～14章23節、21章1～10節、39章1～8節）でバビロンに言及されていますが、イザヤ書の最後の27章では28節（46章および47章）でバビロンに言及されています。

しかし、自由主義者や懐疑論者たちは、この証拠に対して次のような答えを用意しています。「初期イザヤ書」の中でバビロンに言及している部分は、後になって書かれ、挿入されたに違いない、と『アシモフの聖書ガイド』（p.538）が「疑っている」ようにです。これは実際には、反証不可能な議論です。言い換えれば、誰かが「検出不可能な挿入という議論」を用いて、これまでに書かれたあらゆる文学作品は複数の著者によって書かれたのだと主張することも可能になるのです。

S2. 「初期イザヤ書」と「後期イザヤ書」のいずれも、イザヤ書24～27章および63～66章において、終わりの時について預言しています。

しかし、『アサイモフの聖書ガイド』p.542のような自由主義者や懐疑論者たちは、これに対する答えを持っています。彼らは、イザヤ書24～27章はイザヤによって書かれたものではないと主張するのです。

S3. 両部分に見られるキアズム

イザヤ書全体はキアズムで満ち溢れています。イザヤ書1章から39章には少なくとも18箇所、40章から66章には少なくとも23箇所あります。イザヤ書を読み進めていくと、より複雑なパターンが見られますが、これらは徐々に複雑さを増していくものであり、40章から突然現れるわけではありません。長生きした人であれば、文章のスタイルに徐々に変化が見られるのは当然のことでしょう。

S4. 両部分にみられるその他の類似点。『The Bible Knowledge Commentary: Old Testament』（p.1030）および『When Critics Ask』（p.265-267）が示しているように、両部分には少なくとも10箇所の類似する箇所があります：

(1:15 と59:3,7)、(1:29 と57:4-5)、(2:3と51:4)、(10:1-2と59:4-9)、(28:5と62:3)、(29:18と42:7)、(29:23と60:21)、 （30:26および60:19）、（33:24および45:25）、ならびに（35:6および41:18）。

『When Critics Ask』p.265-267によると、イザヤ書1-39章と40-66章の間には、以下のような類似点があります。

a) 1～39章には「イスラエルの聖なる方」という表現が12回、40～66章には14回登場します。

b) イザヤ書1:15 には、「あなたの手は血にまみれている」とあります。また、59:3には、「あなたの手は血で汚れている」とあります。

c) 28:5には、「万軍の主は、御自分の民の残された者たちにとって、栄光の冠、輝かしい王冠となるでしょう」とあります。また、62:3には、「あなたは、主の手にある栄光の冠、あなたの神の掌にある王の冠となるでしょう」とあります。

d) 35章6節には、「荒野に水が湧き出し、砂漠に小川が流れるからです」とあります。また、41章18節には、「わたしは砂漠を水の池に変え、乾いた地を湧き出る泉に変える」とあります。

S5. イザヤ書は、預言者たちの中でも、神の道について言及している点で独特です（11:16 ；19:23；35:8；40:3；62:10）。

S6. また、イザヤ書は「イスラエルの聖なる方」について言及している点でも独特です。この表現は、イザヤ書1章から39章までに12回、40章から66章までに14回登場しますが、旧約聖書の他の部分ではわずか6回しか見られません。

S7. 正義の確立は、イザヤ書の特徴的なテーマです。これは、9:7、11:4、16:5、28:6、32:16、33:5、42:1、3-4、51:5の各節に見られます。

S8. 「平和」については、イザヤ書9:7、26:3、26:12、27:5、32:17、33:7、36:21、38:17、39:8、42:14、45:7、48:18、22、 52:7；53:5；54:10,13；55:12；57:2,11；57:19,21；59:8；60:17；62:1,2；64:12；66:12。

S9. 喜びについては、イザヤ書9:3,17；12:3；16:10；22:13；24:8,11；29:19；32:13,13； 35:2,10；51:3,11；52:9；55:12；60:15；61:3,7；65:14,18,19；66:5,10。

S10. 茨の茂みを意味する、めったに使われないヘブライ語「ナアサス（na’asus）」は、旧約聖書全体を通じてイザヤ書7:19と55:13にのみ登場します。

S11. もしイザヤ書40～66章が捕囚の時代に書かれたのであれば、なぜ岩や山、谷の川などがこれほど目立って言及されているのでしょうか。

S12. 捕囚時代またはその後に書かれた書物であれば、バビロニア語やアラム語の用語が含まれていると予想されます。しかし、イザヤ書全体にはアラム語の用語が一切見られません。

最後に、『ワイクリフ聖書辞典』も、18世紀の「第二イザヤ」説の根底にある理由について言及しています。キュロス王やバビロンに関する預言が非常に正確であるため、自由主義的な批評家たちは、それをイザヤ書40章から66章がこれらの出来事の後、すなわちイザヤの死後1世紀以上経ってから書かれたという「証拠」と見なしています。 しかし、この議論を論理的に突き詰めると、イザヤ書53章にあるメシアに関する預言の正確さもまた、イザヤ書40～66章がイエスの十字架刑の後に書かれたことを「証明」することになってしまいます。ユダヤ人一般、とりわけ死海文書は、その説の誤りを示しています。

結論：保守派のキリスト教徒は、イザヤ書の異なる部分が彼の生涯の異なる時期に書かれた可能性があり、各章が異なる点を強調していることを容易に認めています。しかし、もし誰かがイザヤ書の著者数の証拠を探している場合（その人が証拠を見たいと仮定して）、それが単一の著者によるものであるという証拠が、これ以上どれほど必要なのでしょうか？

「二つのイザヤ説」の矛盾に関するさらなる考察については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）270～271ページ、『聖書知識解説：旧約聖書』（The Bible Knowledge Commentary : Old Testament）1030～1031ページ、および『ワイクリフ聖書辞典』（Wycliffe Bible Dictionary）857～858ページをご参照ください。

Q：批評家のベルンハルト・ドゥームが主張したように、イザヤ書は3人の著者によって書かれたのでしょうか？

A: ベルンハルト・ドゥームは、第56章から第66章までは、パレスチナまたはエジプトに住んでいた「第三のイザヤ」によるものであると仮定しました。また、イザヤ書42:1-4、49:1-6、50:4-9、52:13-53:12にある「しもべの歌」は、「第二のイザヤ」によるものであるとも述べました。 多くの人が、イザヤ書第13～14章、第24～27章、および第35～39章はイザヤ自身によるものではないと主張していたように、本来のイザヤは残りの部分さえも執筆していなかったのです。

しかし、ベルンハルト・ドゥーム自身が、しもべの歌が「第二イザヤ」によるものであるという見解を支持していたかどうかは定かではありません。おそらく、ある「偽ベルンハルト」が彼の注解書のさまざまな部分を執筆し、出版社がそれらを単にまとめ上げただけだったのかもしれません。実際、彼の著作を部分的に分析してみると、2人以上の「偽ベルンハルト」が存在した可能性さえあるでしょう。 もちろん、デュームは1892年に執筆しており、もはや自らを弁護することはできないため、私がこう言うのは簡単です。また、正当な根拠を示す必要がない限り、私がこう言うのも容易なことです。

真剣に言えば、こうした見解は、神が未来に関する情報を一切与えることはできなかったという前提に立っています。イザヤ書がバビロンについて預言的に言及している以上、それはバビロンがユダを征服した後に書かれたに違いない。イザヤ書がキュロスについて預言的に予言している以上、それはキュロスの時代に書かれたに違いない。

したがって、「イザヤ書がバビロンやキュロスのことを言及しているから、それはバビロンやキュロスの時代に書かれたものであり、したがって預言的なものではない」という主張は、循環論法に他なりません。

Q：懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.525-526）が主張するように、イザヤ書には追加の記述が加えられ、その最終的な形が紀元前350年という遅い時期になって初めて完成したのでしょうか？

A: いいえ。著者はそのような主張を裏付ける証拠を何も提示していません。この見解は「複数のイザヤ書」説から派生したものであり、本来は知性のある人々が、証拠もなしにどのような主張を思いつくかというのは驚くべきことです。

Q：イザヤ書において、今日まで現存している最も古い写本にはどのようなものがありますか？

A：死海文書：（紀元前1年頃）イザヤ書の写本が23点存在します。（『The Dead Sea Scrolls Today』p.30、『The Dead Sea Scrolls in English』第4版、『The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English』第2版）。 しかし、『ワイクリフ聖書辞典』（p.436-438）によると、写本は18部しかなかったとされています。『新国際聖書辞典』（p.261）によると、第4洞窟だけでもイザヤ書の写本は少なくとも12部あるとされています。それらの写本は以下の通りです：

1QIsa(a) — ページ下部のわずかな欠落部分を除き、イザヤ書の全文が含まれています。『死海文書に関する101の質問への回答』（p.20）によると、筆跡学的年代測定では紀元前125～100年、放射性炭素年代測定では紀元前207～107年と推定されています。 加速質量分析計を用いた放射性炭素年代測定は、実際には2回行われました。『死海文書の意味』（p.31）によると、チューリッヒの研究所では紀元前201～93年、ツーソンの研究所では紀元前202～114年という結果が得られました。 『ワイクリフ聖書辞典』（p.252）には、その巻物のページの一枚の写真が掲載されています。この巻物は、質量分析計を用いた放射性炭素年代測定により、紀元前202年から107年と推定されています（『今日の死海文書』p.18）。 本文中の年代表記は紀元前125～100年となっています。『New International Dictionary of the Bible』p.472,261には、この巻物の2ページ（イザヤ書49:4-51:13および51:13-52:12）の写真が掲載されています。

1Q8（＝1QIsa(b)）―（紀元前100年から紀元後100年）には、イザヤ書7:22-25、8:1、10:16-19、12:3-6、13:1-8、16-19、15:3-9、 19章7～17節、20～25節；20章1節；22章11～18節、24～25節；23章1～4節；24章18～23節；26章1～5節；28章15～20節；29章1～8節； 30:10-14,21-26；35:4-6；37:8-12；38:12-22；39:1-8；40:2-3；41:3-23；43:1-13,23-27； 44:21-28；45:1-13；46:3-13；47:1-14；48:17-22；49:1-15；50:7-11；51:1-10；52:7-15；53:1-12；54:1-6； 55:2-13；56:1-12；57:1-4,17-21；58:1-14；59:1-8,20-21；60:1-22；61:1-2；62:2-12；63:1-19；64:1,6-8； 65:17-25；66:1-24。『死海文書の意味』（The Meaning of the Dead Sea Scrolls）p.414-417によると、このように記載されています。『死海文書に関する101の質問への回答』（Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls）p.20-21には、第41章以降は比較的良好な状態で保存されているとあります。また、1QIsa(a)よりもマソラ本文に近いとも記されています。

4Q55（＝4QIsa(a)）から4Q68（＝4QIsa(o)）、4Q69a（＝4QPapIsa(p)）までです。4Q62（＝4QIsa(h)）には、5つの異なる写本の小さな断片が含まれています。 これらには、イザヤ書 1:1-6、10-16、18-31；2:1-16；3:14-22；4:5-6；5:1、13-28；6:3-8、10-13；7:4-20；8:1-14；9:3-12、17-20； 10章1-10節、16-19節、23-33節；11章4-16節；12章1-6節；13章1-19節；14章1-13節、20-24節、28-32節；15章1-9節；16章：なし；17章8-14節； 18:1、5-7；19:1-25；20:1-6；21:1-16；22:10-25；23:1-18；24:1-15、19-23；25:1-2、8-12；26:1-19； 27:1、5-6、8-12；28:6-14、16-18？、22、24？；29:1-9；30:8-17；31:なし；32:なし；33:2-8、16-23；34:なし；35:9-10； 36:1-2；37:29-32；38:なし；39:1-8；40:1-4,22-26；41:8-11；42:2-7,9-12,14-25；43:1-4,12-15,16-24； 44:3-7,19-28；45:1-4,6-8,20-25；46:1-3,8-13；47:1-6,8-9；48:6-8,8-22；49:1-15,21-23； 50：なし； 51：1-2、8-16； 52：2、4-7； 53：1-3、6-8、8-12； 54：1-11、7-17； 55：1-7； 56：7-8； 57：5-8、9-21； 58:1-3,5-7,13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3,3-6; 62:なし; 63:なし; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) イザヤ書 30:23

5Q3 (=5QIsa) イザヤ書 39:3？ それともイザヤ書 41:25？；40:16,18-19

死海文書の中には、イザヤ書に関する注解書（3Q4）も含まれていました。

全体として、『旧約聖書概論』（p.25）によると、第1洞窟で発見された2つのイザヤ書の写本は、本文の95％において標準的なヘブライ語聖書と一致しているとのことです。（照合のため、イザヤ書の3つの箇所を比較したところ、子音の一致率はそれぞれ93.3％、95.1％、96％であり、全体平均は94.6％でした。）

したがって、全体として、死海文書にはイザヤ書のすべての節が保存されています。

死海文書の中でも、「大イザヤ巻物」は、メシアに関する箇所の隣に、横向きのギリシャ文字「タウ」（または「キ」）と思われる記号が11箇所に記されているという点で、非常に興味深いものです。これは、「キ」がギリシャ語で「キリスト」を表す言葉の最初の文字であったためかもしれません。しかし、これはキリスト教の影響を証明するものではありません。なぜなら、「キリスト」という言葉は、イエスの時代以前から、ユダヤ人によって「メシア」、すなわち「油注がれた者」のギリシャ語訳として認識されていたからです。 これら11箇所とは、イザヤ書32章1節以降、42章1節以降、42章5節以降、42章19節以降、44章28節、49章5～7節、55章3～4節、56章1～2節、56章3節以降、58章13節以降、66章5節以降です。

西暦350年頃からのキリスト教の聖書写本には、イザヤ書を含む旧約聖書が収録されています。

ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、『第一クレメンス書』第16章において、セプトゥアギンタ訳のイザヤ書53章全体を（追加の解説を添えて）引用しています。

ユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃著）は、詩篇を除けば、他のどの書物よりも多くイザヤ書を引用しています。彼は209節の全部または一部を引用しています。イザヤ書 1:3,7,9,16-20,23,27；2:3,5以下；3:9-16；5:18-25；6:8； 7章10～17節；8章4節；9章6節；11章1節以降；14章1節；18章6節；19章24節；26章2、3節；27章1節；29章13、14節；30章1～5節；33章13～19節；35章1～7節； 39:8；40:1-17；42:1-13,16；43:10,15；44:6,9-20；49:6,8；50:4,6；51:4,5,10以下,13-15；53:1-12；54:1,9； 55:3以降；57:1-12；58:13,14；62:10-12；63:1-6,15-19；64:10-12；65:1-3,8以降,9-12,17-25；66:1,5-11,21,24

これらの引用文の多く（1:3；3:9以下；5:18 、20；19:24以下；52:2；53；57:1-4；58:1-12；など）について、彼はイザヤによるものであると述べました。

ヴァチカン写本（西暦325～350年）には、イザヤ書がすべて収録されています。

シナイ写本（西暦340～350年）には、イザヤ書がすべて収録されています。この書は、『マカバイ記第4書』が終わった次のページから始まります。また、エレミヤ書が始まるのと同じページで終わっています。

アレクサンドリヌス写本（西暦450年頃）にはイザヤ書がすべて収録されており、小預言者十二書の後に配置されていました。

Q：どの初期の著者がイザヤ書を引用しましたか？

A：ニカイア公会議以前の著者のうち、イザヤ書の節を引用または言及した人物は以下の通りです：

アレクサンドリアのユダヤ人フィロ（紀元前15/20年～紀元50年）は、イザヤ書の4つの節、すなわち1:9、5:7、48:22、54:1に言及しています。

ローマのクレメンス（西暦96～98年）は、イザヤ書1:16-20を引用しています。『第一クレメンス書』第8章7ページです。また、同書第13章8ページでは、イザヤ書66:2も引用しています。

アンティオキアのイグナティウス（紀元100年頃～117年）は、『スミルナ人への手紙』第1章86ページ（短縮版、ギリシャ語版）において、イザヤ書5:26、49:22に言及しています。

『バルナバの手紙』（西暦100～150年）第4章139ページでは、「聖書にはこう書かれています」として、イザヤ書5章21節を引用しています。

『第2クレメント書』（西暦120～140年）第2章517ページでは、イザヤ書54章1節が引用されています。また、著者は第3章518ページにおいて、イザヤ書29章13節をイザヤの言葉として引用しています。

ポリカープ（西暦100～155年）は、『フィリピ人への手紙』第10章35ページにおいて、イザヤ書52章5節の最後の4分の1を引用しています。

ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年）は、イザヤ書の209節の全部または一部を引用しています。彼は『ユダヤ人トリフォとの対話』第23章206ページにおいて、イザヤ書66章1節をイザヤの言葉として引用しています。また、同書第50章220ページでは、イザヤ書49章1～17節を一つのブロックとして引用しています。

ヘゲシッポス（西暦170年）は、『教会の行いに関する五巻の注解の断片』p.763において、イザヤ書の聖句に言及しています。

サルディスのメレト／メリト（西暦170-177／180年）は、オネシモへの手紙の中で、イザヤ書が旧約聖書の書物の一つであると述べています。『パスカについて』72ページ。これはエウセビオスの『教会史』第4巻第26章に保存されています。

アテナゴラス（西暦177年）は、イザヤ書41:4、44:6、43:10,11、46:1に言及しています。また、「モーセ、イザヤ、エレミヤ」およびその他の預言者たちについても言及しています。『キリスト教徒の弁護』第9章、133ページ

アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、イザヤ書40章22節をイザヤの言葉として引用しています。『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第2巻第13章、100ページ。

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、イザヤ書7:10-17を引用し、「それゆえ、聖霊は、これらの言葉によって、御子が処女から生まれたこと、そして御子が神であるという本質を、注意深く示しておられるのです（『インマヌエル』という御名がこれを示しているからです）」と述べています。『異端反駁』第3巻第21章4節、452ページ

リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第21章6節、453ページにおいて、イザヤ書7章11節をイザヤの言葉として引用しています。

アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、イザヤ書40章11節をイザヤによるものとして引用しています。『教導者』第1巻第5章、213ページ

テルトゥリアヌス（西暦198-200年）は、『イザヤ書』58章1-2節をイザヤによるものとして言及しています。『ユダヤ人への反論』第9章、164ページ

モンタヌス派であったと思われるテオドトス（西暦240年頃）は、『テオドトスの抜粋』第16章45ページにおいて、イザヤ書19章20節の4分の1を預言として引用しています。

モンタヌス派であったと推定されるテオドトス（西暦240年頃）は、『テオドトスの抜粋』第9章、44ページにおいて、イザヤ書40章6節を引用しています。また、イザヤ書2章3節、19章20節、46章6節も引用しています。

ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『聖なる神現に関する論考』第10章237ページにおいて、イザヤ書1章16-19節をイザヤによるものとして引用しています。

コモディアヌス（西暦240年頃）は、イザヤと、モーセが怒りに任せて粉々に打ち砕いた律法について言及しています。『コモディアヌスの教訓』第38章、210ページ。

オリゲネス（西暦225-254年）は、アモズの息子イザヤとナホムの幻について言及しています。『創世記説教集』第11説教 第3章 p.173

ノヴァティアン（西暦250/4年～256/7年）は、イザヤ書7章14節をキリストを指すものとして引用しています。『三位一体に関する論考』第12章、621ページ。

匿名著『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦250/4-256/7年）第10章 p.660では、イザヤ書57:1,11をイザヤによるものとして引用しています。

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、「イザヤ書において……第117篇の詩篇において……またゼカリヤ書においても……また申命記においても……またナヴェの子イエス［ヨシュア］においても」と述べています。『キプリアヌスの論考』第12論考 第2章16節

カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、御子であるキリストが聖母マリアから生まれたと述べています。『キプリアヌスの書簡集』第72書簡 第5章 p.380。また、第8書簡 p.288では、イザヤ書7:14にも言及しています。

カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）では、イザヤ書2章2節が引用されています。『キプリアヌスの書簡』第74書簡 第1章 p.390

ポンティウス（西暦258年以降）は、フィリポと宦官について言及する際、その宦官が「預言者イザヤの言葉を朗読していた」と述べています。『キプリアンの生涯と受難』第3章、268ページ

アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-256年）は、『ヘルマモンへの第11書簡』（p.107）において、イザヤ書66章3節・4節および43章9節がイザヤによるものであると述べています。

アダマンティウス（西暦300年頃）は、「預言者たちと福音書は、キリストの二つの来臨について明確に語っています。一つは謙遜のうちに、そしてその次は栄光のうちにです」と述べています。その後、彼はイザヤ書53章2-3節を引用しています。『真の信仰に関する対話』第1部 第25章 p.68

ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、イザヤ書11章2節、3節をイザヤによるものとして引用しています。『世界の創造について』p.342。

アレクサンドリアのペテロ（西暦306,285年～310/311年）は、『正典書簡』第4カノン（p.270）において、イザヤ書66章24節を「イザヤによる」ものとして引用しています。また、同書第5カノン（p.271）においても、イザヤ書66章24節を「預言者による」ものとして引用しています。

オリンポスおよびパタラのメトディオス（西暦270年～311年／312年）

ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）「神の右の座に着かれた主とは、王の王、主の主である神の御子キリスト以外、誰でしょうか。そして、このことはイザヤによってより明確に示されています」『神学要義』第4巻第12章、p.110

ニカイア公会議以降

カイサリアのエウセビオス、ポワティエのヒラリウス、アタナシオス、カッパドキアのバシレイオス、エルサレムのキリロス、ナジアンゾスのグレゴリオス、ニッサのグレゴリオス、盲目のディディムス、ルフィヌス、ヒエロニムス、ソゾメン（言及）、 スルピティウス・セウェルス、カルタゴ公会議（西暦393-419年）、サラミスのエピファニオス、ヨハネス・クリソストモス、ヒッポのアウグスティヌス、ヨハネス・カッシアン、『ソクラテスの教会史』、その他多くの著者がイザヤ書を引用しています。

ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、イザヤ書40章12節をイザヤによるものとして引用しています。『聖霊について』第2巻第9章90節、126ページ。

バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、イザヤ書1章18節をイザヤによるものとして引用しています。『書簡集』第3巻第17章2節、59ページ。

Q：マソラ本文と死海文書の中の『大イザヤ巻物』との間には、どのような違いがありますか？

A: 「大イザヤ巻物」（1QIsa(a)）の本文を検討する前に、余白について少し触れておく必要があります。メシアニックな箇所に隣接して、横向きのギリシャ文字「タウ」（または「キ」）と思われる記号が11箇所に見られます。これは、「キ」がギリシャ語で「キリスト」を表す言葉の最初の文字であったためかもしれません。 しかし、これはキリスト教の影響を証明するものではありません。なぜなら、「キリスト」という言葉は、イエスの時代以前から、ユダヤ人によって「メシア（油注がれた者）」のギリシャ語訳として認識されていたからです。これら11箇所とは、イザヤ書32:1以下、42:1以下、42:5以下、42:19以下、44:28、49:5-7、55:3-4、56:1-2、 56:3以降；58:13以降；66:5以降です。特に断りがない限り、前者はマソラ本文（MT）、後者は『大イザヤ巻物』（1QIsa(a)）です。

イザヤ書 2:9 「彼らを赦してはならない」（MT）対 [欠落]（1QIsa(a)）

イザ3:24 「なぜなら」（MT）対「恥だから」（1QIsa(a)）

イザ7:14 「（第二人称女性形、あるいは第三人称）」対「（男性形）」（1QIsa(a)）

イザヤ書 8:2 「私は証人（たち）を呼び出す」（MTおよび4QISa e） 対 「そしてそれを立証させる」（1QIsa(a)）。

イザヤ書 11:6 「子牛と猛獣（ライオン）、そして肥えた家畜」（MTおよび4QIsa c） 対 「子牛と猛獣（ライオン）は共に食う」（1QIsa(a)）

イザヤ書14:4（MTにおける不明な語）対「傲慢／激怒」（1QIsa(a)）。1文字の違い（dからrへ）

イザ14:30 ：「彼／それは殺す」（MT）対「私が殺す」（1QIsa(a)およびラテン語版）。

イザヤ書15:9 「[ディモンの]町」が2回（MT） 対 「[ディボンの]町」（1QIsa(a)） 対 初回は「[ディモンの]町」で、2回目の部分は写本が破損しています。（1QIsa(b)）（ディボンはよく知られていますが、ディモンは知られていません。）

イザヤ書 21:8 「そして、彼は獅子のように咆哮した」（MT）対「獅子の見張り／監視者／番人」（1QIsa(a)）。

イザヤ書 23:2-3 「彼らはあなたを満たした」（MT、おそらく 4QIsa a）対「あなたの使者たち」（1QIsa(a)、どうやら 1QIsa(b) も同様）（2文字の違い）。

イザヤ書 28:16 「彼は築いた」 対 「彼は築いている／築こうとしている」（1QIsa(a)およびセプトゥアギンタ）

イザヤ書 29:5 「あなたの異邦人／外国人」 対 「あなたの傲慢」（1QIsa(a)）

イザヤ書 30:5 「異邦人」（MT） 対 「敵」（1QIsa(a)、セプトゥアギンタ、タルグム）（1文字の違い）

イザヤ書 30:16 「言うべきである」（MT）対「粘土／壺」（1QIsa(a)）

イザヤ書 33:8 「町々」（MT）対「証人たち」（1QIsa(a)）

イザヤ書 34:5 「酔う」（MT）対「見える」（1QIsa(a)）

イザヤ書 37:9 「学ぶ」（MT）対「立ち返る」（LXXおよび列王記下 19:9）

イザヤ書 37:25（欠落）（MT） 対 「異国の地で」（1QIsa(a)および列王記下）

イザヤ書 37:27 「野」（MT） 対 「焼け焦げた／焼け尽くされた」（1QIsa(a) および 列王記下）

イザヤ書 37:28 「あなたが座っていることを私は知っている」（MT） 対 「あなたが立ち上がり、座ることを私は知っている」（死海文書、セプトゥアギンタ）

イザヤ書 38:11 「もはやこの世の住民の間にはいない」（一部のヘブライ語写本） 対 「もはや他の住民の間にはいない」（MT、ウルガタ） 対 「もはやその地の住民の間にはいない」（タルグム） 対 「もはやいない」（LXX）

イザヤ書 38:14 「主」（ボンベルク 1524-1525年 旧約聖書） 対 「主」（マソラ本文、死海文書）

イザヤ書 38:15 「主はわたしに語られた」（MT、ウルガタ） 対 「そして、わたしは主におっしゃるべきでしょうか」（死海文書、タルグム） 対 （欠落）（LXX）

イザヤ書 38:16 「急いでください」（MT） 対 「恥をかかせてください」（LXX）

イザヤ書 40:3 「荒野に道をまっすぐにせよ」（マソラ本文、タルグム、ウルガタ） 対 「道をまっすぐにせよ」（七十人訳）

イザヤ書 40:6 「そして彼は言った」（マソラ本文、タルグム） 対 「そして私は言った」（死海文書、セプトゥアギンタ、ウルガタ）

イザヤ書 40:12 「水」（MT、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「海の水」（死海文書） 対 「世界の水」（タルグム）

イザヤ書 41:14 「ヤコブという虫、イスラエルの民」（MT） 対 「ヤコブという虫、イスラエルという昆虫」（シリア語訳）

イザヤ書 41:29 「無価値な者」（マソラ本文、ウルガタ） 対 「何もない」（死海文書、シリア語訳、タルグム） 対 （この節の前半はセプトゥアギンタには欠落しています）

イザヤ書 45:2 「私は隆起した場所や起伏のある場所を平らにする」（MT） 対 「私は山々を平らにする」（1QIsa(a)、セプトゥアギンタ） 対 「私は城壁を踏み潰す」（タルグム） 対 「私は地上の偉い者たちを謙遜にさせる」（ウルガタ）

イザヤ書 45:8 「彼らが救いをもたらすように」（MT） 対 「救いが芽生え／湧き出るように」（1QIsa(a)）（一文字の違い）

イザヤ書 47:13 「何から予言するのか」（MT） 対 「何を予言するのか」（LXX、シリア語訳、ウルガタ訳と比較）

イザヤ書 48:11 「なぜそれが冒涜されなければならないのか」（マソラ本文）対「なぜわたしの名が冒涜されなければならないのか」（セプトゥアギンタ、古ラテン語／イタリック語）

イザヤ書 49:5 「彼のもとに集められる」（ケレ・マソラ本文、死海文書、セプトゥアギンタ）対「彼のもとに集められない」（ケティブ・マソラ本文）

イザヤ書 49:12 「シニム」（MT）対「シエネ」（1QIsa(a)）。シエネは現在のアスワンですが、シニムについては不明です。

イザヤ書 49:24 「義人／正しい者の捕虜」（マソラ本文、タルグム） 対 「強者／暴君の捕虜」（1QIsa(a)、シリア語訳、ウルガタ） 対 「不当に捕らえられた者たち」（七十人訳）

イザヤ書 51:16 「天を植える」（MT）対「天を広げる」（シリア語）対「天を定めた」

イザヤ書 51:19 「どうすればあなた方を慰めることができるでしょうか？」（MT）対「どうすれば彼があなた方を慰めることができるでしょうか？」（1QIsa(a)）（1文字の違い）

イザヤ書 52:5 「彼らを嘆かせよ」（MT）対「嘲笑する」（死海文書）対「驚嘆し、嘆く」（LXX）対「自慢する」（タルグム）対「不当に扱う」（ウルガタ）

本文：ここでは、イザヤ書52:14～53:12からの詳細な例をご紹介します。特に断りのない限り、1つ目はマソラ本文、2つ目は死海文書に含まれる「大イザヤ巻物」、3つ目はギリシャ語のセプトゥアギンタです。 この箇所には、マソラ本文にヘブライ語197語、死海文書にヘブライ語207語、ギリシャ語のセプトゥアギンタにギリシャ語332語が含まれています。マソラ本文と「大イザヤ巻物」の間には55箇所の相違点がありますが、その一部は、同じ意味を持つ古いヘブライ語と新しいヘブライ語の対比によるものです。あるいは、方言の違いである可能性もあります。

イザヤ書 52:14 「彼の姿の変容」対「私の姿の変容」対「栄光のない」（LXX）

イザヤ書 52:14 「人の子ら」（LXXも同様） 対 「人の子」

イザヤ書 52:15 「彼らは閉ざすであろう」（未来形） 対 「彼らはすでに閉ざすであろう」（未来形接頭辞を伴う過去形） 対 「彼らは閉ざすであろう」（LXX）

イザヤ書 52:15 「彼らは見るでしょう」（LXXも同様） 対 「彼らは見た」

イザヤ書 53:1 「その人の上に／その人へ」 対 「その人へ」（LXXも同様）

イザヤ書 53:2 「乾いた」の綴りの違い

イザヤ書 53:2 「威光」（MT） 対 「彼への威光」（1QIsa(a)） 対 「美しさ」（一部のセプトゥアギンタ）

イザヤ書 53:2 「気づく」 対 「彼を見る」 対 「彼を見た」（LXX）

イザヤ書 53:2 「私たちは望む」 対 「私たちは彼を望むべきである」 対 欠落（LXX）

イザヤ書 53:3 「一人の人」 対 「そして一人の人」（LXXも同様）

イザヤ書 53:3 「親しい」 対 「知り合いであった／知っていた」

イザヤ書 53:3 「人々が顔を背ける者」（綴りの違いの可能性あり）

イザヤ書 53:3 「私たちは彼を軽蔑した」 対 「彼は軽蔑されていた」

イザヤ書 53:4 「彼は熟知していた」 対 「彼は告げられる／知らされる」 対 「私たちは彼を」 (LXX)

イザヤ書 53:4（病／疾患）（2語の綴りの違い）

イザヤ書 53:4 「打たれた」（MT） 対 「そして打たれた」（1QIsa(a)）

イザヤ書 53:4 「神によって打たれ、苦しめられ／苦しめられた」（MT） 対 「苦しみと苦難／苦しみのうちに」（LXX）

イザヤ書 53:5 「背き……鞭打ち」 対 「背き……鞭打ち」（単語ごとに1文字の違い） 対 「罪……打撲傷」（LXX）

イザヤ書 53:5 「打ち砕かれ……その罰」 対 「そして打ち砕かれ……その罰」 対 「傷つけられ／病に伏し……傷」（LXX）

イザヤ書 53:5 「彼は打ち砕かれた」 対 「傷つけられた／病に伏した」（LXX）

イザヤ書 53:5 「癒やされた」 対 「癒やされるであろう」

イザヤ書 53:6 - マソラ本文と 1QIsa(a) との間に相違はありません

イザヤ書 53:6 「迷い出た／迷い出た；私たちは皆、それぞれの道へと向きを変え、主は彼を光として現された」（マソラ本文、1QIsa(a)） 対 「迷い出た；誰もがそれぞれの道で迷い出た；そして主は、私たちの罪のために彼を渡し給うた」（LXX）

イザヤ書 53:7 「虐げられた」（1文字の綴りの違いの可能性） 対 「苦難」

イザヤ書 53:7 「そして、雌羊のように」 対 「雌羊のように」 対 「羊のように」（LXX）

イザヤ書 53:7 「彼は口を開かなかった」 対 「彼は口を開かない」 対 「それゆえ、彼は口を開かない」

イザヤ書 53:7 「口」（綴りの違いの可能性） 対 「口」（LXX）

イザヤ書 53:8 「抑圧／投獄」（MTおよび1QIsa(a)） 対 「屈辱」（LXX）

イザヤ書 53:8 「誰」（おそらく綴りの違い）

イザヤ書 53:8 「なぜなら」（おそらく綴りの違い）

イザヤ書 53:8 「わたしの民」（MTおよびセプトゥアギンタ） 対 「彼の民」（1QIsa(a)）

イザヤ書 53:8 「打撃」 対 「彼は打たれた」 対 「彼は死へと導かれた」

イザヤ書 53:9 「彼は……した／置いた／与えた」 対 「彼らは……した／置いた／与えた」 対 「私は与える」

イザヤ書 53:9 「そして～とともに」 対 「そして～の時期」 対 「そしてその」（LXX）

イザヤ書 53:9 「その死／墓において」（MT、1QIsa(a)） 対 「その死のために」（LXX）

イザヤ書 53:9 「口」（おそらく綴りの違い）

イザヤ書 53:10 「彼を病気にさせる／病気によって」対「彼を（死に至るまで）刺し貫いた」（1QIsa(a)）対「打撃」（「病気」と「彼を刺し貫いた」という語は、ヘブライ語では全く似ていません。この箇所におけるセプトゥアギンタ訳の意味は、1QIsa(a)に非常に近いものです）

イザヤ書 53:10 「彼は延ばす」（ヘブライ語の語が異なる）

イザヤ書 53:11a 「魂」（古代ヘブライ語の属格の活用は、後のヘブライ語とはわずかに異なっていたようです）対「魂」（LXX）

イザヤ書 53:11b 「見て満足する」（MT） 対 「光を見て満足する」（1QIsa(a)および1QIsa(b)の両方） 対 「彼に光を示し、彼に理解力を与え、多くの人々に良く仕える義人を義と認め、彼は彼らの罪を負う」（LXX）

イザヤ書 53:11c 「そのしもべ」（MT） 対 「わたしのしもべ」（1QIsa(a)）

イザヤ書 53:11d 「彼」（MTと1QIsa(a)における綴りの違いの可能性）

イザヤ書 53:12a 「そして、～のために」：MTと1QIsa(a)で異なるヘブライ語の語が用いられています

イザヤ書 53:12b 「罪」（MT） 対 「罪々」（1QIsa(a)）

イザヤ書 53:12c 「罪人たちのために執り成しをした」（MT）対「彼らの罪のために打たれる」対「彼らの罪のゆえに引き渡される」（LXX）

イザヤ書 56:12 「さあ、彼らは言う、『私にもワインをくれ』」（MT） 対 「さあ、あなたは言う、『私たちでワインを手にいれよう』」（死海文書、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

イザヤ書 57:11 「長い間、沈黙していた」（MT） 対 「沈黙し、目を閉じた」（LXX、ウルガタ）

イザヤ書 60:19 「月があなたに光を照らす」（MT） 対 「月が夜を通して／夜にあなたに光を照らす」（1QIsa(a)、セプトゥアギンタ、古ラテン語／イタリック語、タルグム）

イザヤ書 61:1 「囚人たちのための闇からの解放」（MT）対「盲人たちのための闇からの解放」（LXX）

イザヤ書 63:9 「それは苦しみでも天使でもなかった」（MT） 対 「それは使者でも天使でもなかった」（LXX）

イザヤ書 64:7 「私たちを私たちの不義の手に溶かし込んだ」（MT） 対 「私たちを私たちの不義の手に引き渡した」（LXX、シリア語、古ラテン語／イタリック語、タルグム）

イザヤ書 65:7 「あなたがたの罪と、あなたがたの先祖の罪」 対 「彼らの罪と、彼らの先祖の罪」（LXX、シリア語）

イザヤ書 66:2 「これらすべてのことが起こった」（MT） 対 「これらすべてのことは私のもの」（LXX、シリア語）

イザヤ書 66:18a 「わたしは彼らの行いを知っているから」（MT） 対 「わたしは彼らの行いを知っているから」（LXX、シリア語）

イザヤ書 66:18b 「それは来る」（MT）対「わたしが来る」（LXX、シリア語訳、ウルガタ、タルグム）

イザヤ書 66:19 「プル」（MT） 対 「プット」（＝リビア人）（一部のセプトゥアギンタ）

マソラ本文、大イザヤ巻物、およびギリシャ語セプトゥアギンタの全文をご覧になるには、こちらのリンク www.BibleQuery.org/isa53.html をクリックしてください。

どちらをより信頼すべきかについては、どちらの立場も主張できます。一方で、死海文書はキリストの時代までさかのぼります。他方で、死海文書はマソラ本文の相当な正確性を示しており、またマソラの筆記者たちは聖書を正確に写し取ることに多大な注意を払っていたため、マソラ本文の方がより正確であるという主張も成り立ちます。

『死海写本の意味』から、1QIsa(a)の筆写者が明らかに不注意だったと思われる例を以下に挙げます。これがマソラ本文です。

イザヤ書 16:8-9 「ヘシュボンの野とシブマのぶどう畑は衰え果てている。*諸国の指導者たちは、ヤゼルにまで達し、荒野へと伸びていたその選りすぐりの枝を打ち砕いた。その若枝は広がり、海さえも越えていた。 それゆえ、わたしはヤゼルの嘆きと共に、シブマのぶどうの木のために泣くでしょう。* わたしは水を注ぐ……」 対 「ヘシュボンの畑とシブマのぶどう畑は衰え果てている。わたしは水を注ぐ……」 1QIsa(a)の巻物には、アスタリスク（*）で囲まれた部分が欠落しています。

この質問に関する参考文献：キャサリン・ギーバー、マーガレット・ハインル、プレストン・ハインル著『死海文書に記されたメシア的預言』には、死海文書の本文、相違点、およびそれらの相違点に関する考察が掲載されています。 また、ジェイ・P・グリーンの『インターリニア聖書』、C.L.ブレントンの『セプトゥアギンタ訳：ギリシャ語と英語』、およびハロルド・スキャンリンの『死海文書と旧約聖書の現代訳』も参照しました。

Q：イザヤ書において、ヘブライ語、ギリシャ語のセプトゥアギンタ、およびその他の翻訳の間には、どのような翻訳上の相違点がありますか？

A: 旧約聖書のすべての書物の中で、イザヤ書のセプトゥアギンタ訳は、おそらく最も質の低いものだったと思われます。主に第6章から、翻訳上の相違点をいくつかご紹介します。特に断りがない限り、1つ目はマソラ本文、2つ目はセプトゥアギンタ訳です。

イザヤ書1:17 「抑圧者を叱責せよ」対「抑圧された者を叱責せよ」

イザヤ1:29 「彼らは恥じるであろう」（多くのマソラ本文、セプトゥアギンタ、ウルガタ）対「あなたは恥じるであろう」（一部のマソラ本文、タルグム）

イザヤ書 2:9b-10 記載あり（4QIsa(a)、4QIsa(b)、セプトゥアギンタ） 記載なし（大イザヤ巻物）

イザヤ書2:12 「高慢で傲慢な者たち、そして高ぶるすべてのものの上に。それは低くされるでしょう。」（マソラ本文）対「高慢で傲慢な者すべて、そして高くそびえ立つ者すべての上に。彼らは打ち倒されるでしょう。」（セプトゥアギンタ）

イザ3:24 「美の代わりに」（MT）対「美の代わりに、恥」（死海文書）

イザヤ書5:17 「見知らぬ者たちが食べる」（MT）対「子羊たちが食む」（LXX）

イザヤ書 6:2 「その上にはセラフィムが立っていた」（MT） 対 「そして、セラフィムが彼の周囲に立っていた」（LXX）

イザヤ書 6:5 「ああ、私は滅びる」（MT） 対 「ああ、私は滅びる。私の心は刺し貫かれたからだ」（LXX）

イザヤ書 6:6 「私のところへ飛んできた」（MT） 対 「私のところへ遣わされた」（LXX）

イザヤ書 6:7 「あなたの不義は取り除かれ、あなたの罪は覆われた」（MT） 対 「あなたの不義を取り除き、あなたの罪を清める」（LXX）（能動態 対 受動態）

イザヤ書 6:8 「私たちのために行きなさい」（MT） 対 「この民のところへ行きなさい」（LXX）

イザヤ書 6:9-10 「常に聞いていても決して理解せず、常に見ていても決して悟らないようにしなさい。 この民の心を鈍らせ、その耳を重くし、その目を閉ざしなさい」（MT）対「あなたは常に聞いているが、決して理解することはない。あなたは常に見ているが、決して悟ることはない。この民の心は鈍り、耳で聞くこともほとんどなく、目を閉ざしている」（LXX）（NIV脚注からの翻訳）

イザヤ6:10 「この民の心を……」(MT) 対 「この民の心は……」(LXX)

イザヤ書6:11 「荒廃させ、荒れ果てた」（MT）対「荒れ果てたままにされた」（LXX）

イザヤ書6:12 「この地の真ん中にある荒廃は甚だしい」（MT）対「この地に残された者たちは増え続ける」（LXX）

イザヤ書6:13 「滅ぼされる」（MT） 対 「略奪の対象となる」（LXX）

イザヤ書6:13 「切り倒されても切り株が残る樫の木――その切り株こそが聖なる種である」（MT） 対 「殻から落ちたドングリ」（LXX）

イザヤ書7:14 「彼女は彼の名を呼ぶ」（MT）対「彼の名は呼ばれる」（LXXおよび死海文書1QIsa(a)）。違いは子音一つです。

イザヤ書7:14 ：ヘブライ語（MT、死海文書）では「若い女性」（‘almah）であるのに対し、ギリシャ語のセプトゥアギンタでは「処女」（parthenos）、アクイラ、シマコス、テオドティオンのギリシャ語訳では「若い女性」（neanis）となっています。

イザヤ書 ：「私が証しさせる」（MT）対「証しさせる」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳）

イザヤ書 9:3 「あなたは国民を増やし、その喜びを増し加えられた」（死海文書、タルグム）対「あなたは国民を増やしたが、喜びを増し加えなかった」（MT、ウルガタ、1QIsa）対「あなたは喜びのうちに民の大部分を打ち倒された」（LXX）

イザヤ9:17 ：「喜ばなかった」（MT）対「憐れみかけなかった」（死海文書）

イザヤ10:16 「主」（MT、死海文書）対「主［アドナイ］」（ボンベルク旧約聖書 1524-1525年）

イザヤ書 9:20 「その兄弟／親族／隣人」 対 「自身の腕」（LXX） 対 「その兄弟／親族／隣人の腕」（アレクサンドリア版LXX）

イザヤ書10:20 「腕」（MT） 対 「子孫」（タルグム）

イザ10:27 「あなたがたがこれほど肥え太ったため、くびきは砕かれ／滅ぼされるでしょう」（MT、NRSV）対「油注ぎのゆえに、くびきは滅ぼされるでしょう」（MT、グリーンの直訳）対「くびきはあなたがたの肩から砕かれ／滅ぼされるでしょう」（LXX）

イザヤ書10:30 「ガリムの娘よ、声を上げなさい！」（MT、タルグム、ウルガタ）対「アナトトよ、彼女の声に耳を傾けなさい」（LXX、シリア語訳）

イザヤ10:34 「威厳ある方と共に」（MT）対「威厳ある木々と共に」（LXX、ウルガタ）

イザヤ書 「子牛と獅子と一歳の仔が共に」（MT） 対 「子牛と獅子が共に食う」（LXX）

イザヤ書11:15 「エジプトの海の舌を滅ぼす」（MT、ウルガタ）対「エジプトの海の舌を干上がらせる」（LXX、シリア語訳、タルグム）

イザヤ書 13:2 「彼らを招き、貴族たちの門に入らせよ」（MT） 対 「貴族たちよ、剣を抜きなさい」（LXX）

イザヤ書 14:4（ヘブライ語MTでは意味不明） 対 「傲慢／激怒」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタと比較）

イザ14:21 「父たち」（MT）対「父」（シリア語訳）

イザ14:30 「残された者たちを、彼は殺す」（マソラ本文）対「残された者たちを、私は殺す」（死海文書、ウルガタ）

イザヤ書 15:1 「アル［都市］は略奪された」（マソラ本文）対「モアブの都市は略奪された」（ペシッタ）

イザヤ書 15:4 「モアブの武装した者たちは叫び声を上げる」（MT） 対 「モアブの地の腰は震え、叫び声を上げる」（タルグム、ウルガタ、セプトゥアギンタ、シリア語）

イザヤ書 15:9 「ディモン［地名不明］」（MT、タルグム） 対 「ディボン［モアブの地］」（死海文書、ウルガタ、シリア語訳と比較） 対 「リモン」（LXX）

イザヤ書16:9 「おお、エレアラ［地名］」（MT）対「おお、ディボン［地名］」（死海文書、一部のセプトゥアギンタ、ウルガタ）

イザヤ16:10 「私は沈黙させた」（MT）対「沈黙している」（LXX）

イザヤ書 17:2 「アロエルの町々は見捨てられた」（MT、ウルガタ） 対 「それは永遠に見捨てられる」（LXX） 対 「その町々は見捨てられ、荒廃する」（タルグム）

イザヤ書 17:9a 「枝」（MT） 対 「アモリ人」（LXX） 対 「荒廃した」（タルグム） 対 「耕すように」（ウルガタ）

イザヤ書 17:9b 「最上部の枝」（MT） 対 「ヒビ人／エヴァ人」（LXX） 対 「廃墟」（タルグム） 対 「穀物」（ウルガタ）

イザヤ書 18:1 「帆船」（LXX、NEB） 対 「羽ばたく翼」（マソラ本文）

イザヤ書 18:7 「背が高く、肌つやの良い民の」（MT） 対 「背が高く、肌つやの良い民からの」（死海文書、セプトゥアギンタ、ウルガタ） 対 「背が高く、肌つやの良い民へ」（タルグム）

イザ19:14 「そこに注がれた」（MT）対「彼らに注がれた」（LXX、タルグムと比較してください）

イザヤ19:18 「滅びの都」（マソラ本文の大部分）対「太陽の都」（一部のマソラ本文、死海文書1QIsa、タルグム、ウルガタ）対「義の都」（LXXの大部分）

イザヤ書 20:2 「靴」（MT） 対 「靴たち」（LXX、死海文書 1QIsa）

イザヤ書 21:8 「獅子が叫んだ／声を上げた」（マソラ本文） 対 「見張り／監視人が叫んだ／声を上げた」（死海文書、シリア語訳）

イザヤ書 22:3 「遠くから逃げた」（MT）対「遠くへ逃げた」（LXX、シリア語訳、ウルガタ）

イザ22:19 「それゆえ、わたしはあなたをその職から追い出し、その地位からあなたを引きずり下ろす」（MT）対「それゆえ、わたしはあなたをその職から追い出し、その地位から」（LXX）対「それゆえ、わたしはあなたをその職から追い出し、その地位からあなたを引きずり下ろす」（シリア語、タルグム、ウルガタ）

イザヤ書 23:2-3 「船乗りたちによって富み/豊かになったシドン。大いなる水の上を、シホルの穀物が運ばれてきた」（マソラ本文） 対 「海を渡るシドンよ。あなたの使節たちは海／大いなる水の上にいる。シホルの穀物」（死海文書の一点）

イザヤ23:10 「あなたの地を通り抜けなさい」（MT）対「あなたの地を耕しなさい」（死海文書、一部のセプトゥアギンタ）

イザヤ書 25:11 「そして主は、泳ぐ者が泳ぐために手を動かすように、その人々の真ん中で御手を広げられます。 そして、主は御手の巧みさをもって、その高慢を打ち砕かれます。」（MT、グリーンの直訳） 対 「そして、主は御手を広げられます。それは、人を打ち倒して滅ぼすときのように。また、主は御手を置かれたものに関して、その高慢を打ち砕かれます。」（LXX）

イザヤ書 26:19 「私の死体／遺体」（MT、死海文書、ウルガタ） 対 「彼らの死体／遺体」（シリア語訳、タルグムと比較） 対 「墓の中にいる者たち」（LXX）

イザヤ書 26:19 「あなたの死者たちは生き返り、私の死体／遺体はよみがえります。彼らは立ち上がるでしょう。目覚めて歌いなさい、塵の中に住む者たちよ。光の露こそが、あなたたちの露だからです。そして、地は去りし霊たちを吐き出すでしょう。」 （MT）対「死者はよみがえり、墓にいる者たちは甦り、地の中にいる者たちは喜びます。あなたからの露は彼らにとって癒やしだからです。しかし、不信心な者の地は滅びるでしょう。」（LXX）

イザヤ書 27:2 「赤ワインのぶどう園」（一部のマソラ本文、ウルガタ訳） 対 「喜びのぶどう園」（一部のマソラ本文、セプトゥアギンタ訳） 対 「選りすぐりのぶどう園」（タルグム）

イザヤ書 27:8（マソラ本文ではヘブライ語の意味が不明確） 対 「戦いのゆえに」（LXX）

イザヤ書 29:13 「彼らがわたしを礼拝するのは、ただ人が教えた規則に過ぎない。」（MT） 対 「彼らはむなしくわたしを礼拝している。彼らの教えは、ただ人が教えた規則に過ぎない。」（LXX）

イザヤ書 33:2 「毎朝、彼らの力となる」（マソラ本文） 対 「毎朝、[その／ある？]力となる」（セプトゥアギンタ） 対 「毎朝、私たちの力となる」（シリア語訳、タルグム、ウルガタ）

イザヤ書 33:8 「町々は軽んじられている」（MT） 対 「その証人たちは軽んじられている」（死海文書） 対 「彼らの町々から追い出されている」（タルグム）

イザヤ書 34:7 「野牛」 対 「力ある者たち」

イザヤ書 35:8 「大路と道がある」（MT） 対 「大路がある」（死海文書 1QIsa(a)）

イザヤ書 36:5 「わたしが言う」（マソラ本文） 対 「あなたがたが言う」（死海文書 1QIsa(a)、および列王記下 18:20）。

イザヤ書 37:20 「主こそ唯一です」（MT） 対 「主よ、あなたこそ唯一の神です」（死海文書、列王記下 19:19）

イザヤ書 37:25 「井戸を掘った」（マソラ本文）対「異国の地で井戸を掘った」（死海文書、列王記下19:24 ）

イザヤ書 37:27 「屋根と段々畑」（マソラ本文のほとんどの写本） 対 「屋根」（マソラ本文の一部の写本、死海文書、およびセプトゥアギンタの一部の写本）

イザヤ書 38:11 「安息の地に住む」（マソラ本文の写本のほとんど） 対 「この世に住む」（少数のヘブライ語写本） 対 「死の安息の住人」

イザヤ書 40:3 「叫ぶ者」 対 「叫んでいる者」

イザヤ書 40:3 「荒野／砂漠に、私たちの神の大道をまっすぐに」（MT） 対 「私たちの神の道をまっすぐに」（LXX）

イザヤ書 40:11 「そして彼らを御胸に抱き、優しく導かれる」（MT） 対 「彼らを優しく導かれる」（LXX）

イザヤ書 41:2 「義なる方」 対 「義」

イザヤ書 41:2 「足」 対 「足、それによって進むように」

イザヤ書 41:25 「わたしの名を呼び求める」 対 「彼らはわたしの名によって呼ばれる」（セプトゥアギンタ）、「その名によって」（死海文書 Q(a)）

イザヤ書 43:28 「冒涜する」（MT）対「冒涜された」（セプトゥアギンタ）

イザヤ書 45:2（マソラ本文では意味不明） 対 「山々」（死海文書、セプトゥアギンタ）

イザヤ書 45:8 「降り注いだ」（har’ipa）（マソラ本文） 対 「大声で叫ぶ」（hari’u）（死海文書 Q(a) およびセプトゥアギンタ）

イザヤ書 45:24 「わたしについて、それぞれが断言する」（マソラ本文） 対 「わたしについて、こう言われるであろう」（死海文書 Q(a) における 3 文字の相違） 対 「言って」（3 文字の相違、セプトゥアギンタ）

イザヤ書 49:5 「彼のもとに集められた」（ケレ、死海文書、セプトゥアギンタ）対「集められていない」（ケティブ）

イザヤ書 49:12 「シニム」（マソラ本文） 対 「アスワン［エジプト］」（死海文書） 対 「ペルシャ人の地」（セプトゥアギンタ）

イザヤ書 49:24-25 「義人からの」（2回）（MT） 対 「猛者からの」（2回）（死海文書、ウルガタ、シリア語訳） 対 「巨人からの」（2回）（LXX）

イザヤ書 50:11 「あなたがたは燃えさしを腰に巻く」（MT） 対 「燃えさしを灯す者たち」（シリア語） 対 「炎を燃やし続ける」（LXX）

イザヤ書 51:19 「どうすればあなた方を慰めることができるでしょうか」（MT） 対 「誰があなた方を慰めるのでしょうか？」（死海文書、セプトゥアギンタ、シリア語訳、ウルガタ）

イザヤ書 52:5 「嘲る」（MT） 対 「嘆く」（死海文書、ウルガタ） 対 「遠吠えする」（LXX）

イザヤ書 52:14 「あなたを見て驚いた」（MT、セプトゥアギンタ） 対 「彼を見て驚いた」（シリア語訳、タルグム）

イザヤ書 52:15 「こうして彼は多くの国々に血を振りかける」（MT） 対 「こうして多くの国々が彼に驚嘆する」（LXX）

イザヤ書 53:11 「光」（MT） 対 「いのちの光」（死海文書、セプトゥアギンタ）

イザヤ書 56:5 「わたしは彼に永遠の名を与える」（MT）対「わたしは彼らに永遠の名を与える」（死海文書 1QIsa(a) および LXX）

イザヤ書 61:1 「囚人たちのための闇」（MT） 対 「盲人のための闇」（LXX）

イザヤ書 61:1（欠落）（マソラ本文、セプトゥアギンタ） 対 「死者がよみがえる」（死海文書 4Q521）。

イザヤ書 66:19 「タルシシュへ、プルへ」（マソラ本文）対「タルシシュへ、プット［リビア人］へ」（セプトゥアギンタの一部写本）

この質問に関する参考文献：ヘブライ語訳はジェイ・P・グリーンの『Literal Translation』より、セプトゥアギンタの訳文はランスロット・C・L・ブレントン卿の『The Septuagint : Greek and English』より引用しています。また、『The Expositor’s Bible Commentary』、『General Introduction to the Bible』、および『NASB 』、NIV、NKJV、NRSV各聖書の脚注も参照しました。