< Domanda biblica tratta dalla Lettera a Filemone
D: In Filemone, quale valore riveste questo breve libro nella Bibbia?
R: Dato che si tratta di una lettera dell’apostolo Paolo e che è stata accettata come Scrittura dalla Chiesa primitiva, dovremmo considerare Filemone come la parola di Dio, anche se (ipoteticamente parlando) non riuscissimo a ravvisare alcun valore in essa.
Eppure possiamo riconoscere un grande valore in questo breve libro. Mentre molti altri libri trattano di dottrina e pratica, Filemone ci offre un buon esempio di come relazionarci con i nostri fratelli cristiani su questioni delicate.
Paolo afferma che questo schiavo, che in precedenza era stato inutile a Filemone, era poi diventato utile sia a Filemone che a Paolo. Il fattore chiave alla base di questo passaggio dall’inutilità all’utilità fu la trasformazione spirituale avvenuta quando Onesimo accettò Cristo come Salvatore.
Anche la Lettera a Filemone dimostra che, sebbene Dio tollerasse la schiavitù a quei tempi, quella non era la Sua volontà perfetta.
Infine, Filemone può essere definito il libro del perdono. Filemone subì una perdita economica liberando Onesimo, e Onesimo non fu perdonato in parte o in modo condizionato, ma completamente. Paolo esortò Filemone a perdonare, ma non glielo impose, poiché il perdono deve essere volontario.
D: Qual è la struttura generale della Lettera a Filemone?
R: Ecco un modo per analizzare la Lettera a Filemone
Filemone 1-3 Saluti da parte di Paolo
Filemone 4-7 Ringraziamenti e preghiere per Filemone
Filemone 8-17 Appello a favore dello schiavo fuggitivo
Filemone 18-22 Il rapporto di Paolo con Onesimo
Filemone 23-25 Saluti conclusivi e benedizione
D: In Filemone 1, cosa c’è di così insolito nel saluto di Paolo?
R: Nelle altre sue lettere Paolo menziona solitamente la propria autorità, in qualità di apostolo, schiavo di Cristo, ecc., ma in questa lettera a Filemone, personale ma pubblica, Paolo non fa alcun riferimento a tutto ciò. Piuttosto, Paolo afferma semplicemente di essere un prigioniero. Paolo sa bene cosa significhi avere qualcuno al di sopra di sé.
Ma di chi è prigioniero Paolo? È stato incarcerato a causa delle accuse mosse dai capi ebrei. Viene condotto a Roma dai soldati romani e rinchiuso in una prigione romana. Ma Paolo non la vede in questo modo. Paolo afferma invece di essere prigioniero di Cristo Gesù. Colui che è responsabile della sua incarcerazione e della sua liberazione (o meno) è Cristo Gesù, e Gesù ha voluto deliberatamente che Paolo soffrisse la prigionia come testimonianza per gli altri. E Paolo lo accetta di buon grado.
D: In Filemone 1 e 2 Timoteo 1:8, in che modo il Signore ha preso Paolo come prigioniero?
R: Paolo non fu imprigionato da Gesù; Paolo fu imprigionato a causa di Gesù, come dimostra 2 Timoteo1:12 . I romani che lo sorvegliavano, tuttavia, non la vedevano certamente in questo modo. Tuttavia, Paolo aveva una scelta. Poiché lo Spirito Santo lo aveva avvertito della sua prigionia tramite il profeta Agabo, Paolo avrebbe potuto fuggire, ma scelse deliberatamente questa via, sapendo che lo avrebbe condotto alla prigionia.
D: In Filemone 2, cosa c’è di insolito nel nome Apphia?
R: Nella cultura greca ionica di questa zona, Apphia è un nome decisamente non greco, presente nelle iscrizioni frigie.
D: In Filemone 4-5, perché Paolo si rivolge a Filemone in questo modo?
R: Paolo sta lodando Filemone, non per il suo amore verso i santi (i credenti in Cristo), ma piuttosto per il suo amore verso tutti i santi, tra i quali, come Filemone scoprirà, ora rientra anche Onesimo.
Filemone aveva la reputazione di essere un uomo amorevole e pio, e Paolo glielo ricorda innanzitutto e lo loda per questo, prima di chiedergli di essere all’altezza della sua reputazione e di fare un favore a Paolo.
D: In Filemone 10, 2 Timoteo 1:2, Tito 1:4 e 1 Corinzi 4:17, perché Paolo definì Onesimo, Timoteo e Tito suoi figli, dal momento che Gesù disse in Matteo 23:9 di non chiamare nessuno «vostro padre»?
R: Filippesi2:22 mostra che Paolo definì Timoteo suo figlio, non per via di un legame biologico, ma perché Timoteo gli era vicino come un figlio nel servizio al Vangelo.
Onesimo era utile come un figlio e caro a Paolo come un figlio, mentre Paolo si trovava a Roma.
Non è una menzogna usare una metafora che non è letteralmente vera, quando chi parla e chi ascolta si rendono conto che si tratta di una metafora.
D: In Filemone 10, esiste qualche testimonianza extra-biblica riguardo a Onesimo?
R: In realtà, potrebbe essercene una. La «Storia ecclesiastica» di Eusebio 3,36 menziona una lettera di Ignazio agli Efesini (cap. 1). Ignazio menziona Onesimo come pastore di quella comunità. Tuttavia, non afferma esplicitamente che si trattasse dello stesso Onesimo.
D: In Filemone 10-15, perché Paolo tollera la schiavitù?
R: Paolo ha trattato il tema della schiavitù in 1 Corinzi 7:20-23. Paolo sta indirettamente esortando Filemone a liberare Onesimo. Per quanto riguarda il motivo per cui Paolo non abbia vietato del tutto la schiavitù, si veda la discussione su Efesini 6:5-8 ed Efesini 6:9.
D: In Filemone 11, perché Paolo definisce Onesimo «un tempo inutile»?
R: In greco, il nome Onesimo significa «utile». Paolo sta facendo qui un gioco di parole, poiché Onesimo era lo schiavo fuggitivo di Filemone. Uno schiavo che è fuggito non è molto utile.
D: In Filemone 12, perché Paolo è fiducioso nell’obbedienza di Filemone, dal momento che in realtà non gli ha dato alcun ordine?
R: Paolo disse a Filemone che, pur avendo il diritto, in quanto apostolo, di dargli un ordine, si limitava invece a esortarlo a liberare Onesimo. Ciò di cui Paolo era certo, quindi, era l’obbedienza di Filemone a Dio. Se Filemone avesse riconosciuto che doveva accogliere, perdonare e liberare il suo fratello cristiano, Paolo era certo che Filemone avrebbe fatto ciò che piaceva a Dio. Giacomo4:17 dice: «Perciò, a chi sa fare il bene e non lo fa, a costui è peccato».
D: In Filemone 12-15, cosa sta dicendo sostanzialmente Paolo?
R: Ci sono quattro punti.
1. Paolo sta chiedendo qualcosa a Filemone, cosa che spiegherà nel quarto punto. (Filemone 8)
2. Onesimo è diventato figlio di Paolo nella fede, un cristiano. (Filemone 10)
3. Paolo ha rimandato Onesimo a Filemone. (Filemone 12)
4. Paolo chiede a Filemone di liberare Onesimo, il suo schiavo fuggitivo che Paolo gli ha rimandato.
Molte volte, quando condividiamo il Vangelo, riponiamo la nostra fiducia in Cristo, ma non siamo tenuti a credere che la persona lo abbia accolto. Condividiamo il Vangelo al meglio delle nostre possibilità e poi riponiamo semplicemente la nostra speranza nello Spirito Santo per i risultati, poiché non sappiamo con certezza se qualcuno stia veramente seguendo Cristo o meno. Ma in questo caso Paolo doveva confidare che Filemone fosse davvero salvato, per il modo in cui avrebbe trattato Onesimo. Potrebbero esserci momenti in cui dobbiamo decidere se confidare o meno nel fatto che qualcuno sia veramente cristiano. Possiamo osservare le sue opere, ma non sempre possiamo conoscere la motivazione che sta dietro a esse. Si spera che, quando decidiamo di fidarci o meno, non commettiamo errori; tuttavia, se dovessimo sbagliare, è meglio peccare per eccesso di fiducia piuttosto che per scetticismo.
R: Le parole letterali sono «nella carne», come riporta la Traduzione Letterale di Jay P. Green. «Nella carne» è la traduzione adottata dall’ESV, dalla KJV, dalla NKJV, dall’NASB e 2020 e dalla NRSV. Esistono quattro interpretazioni.
Di persona: «di persona e nel Signore» (BSB)
Amico: «nella carne e nel Signore» significa che Onesimo lo avrebbe servito fisicamente e gli avrebbe offerto comunione come credente. Probabilmente è per questo che la NIV traduce questa espressione con «come uomo». (The Believer’s Bible Commentary, p. 215) La NET Bible recita: «umanamente parlando».
Forse ancora schiavo: «nella carne» si riferisce a un rapporto da persona a persona, ma potrebbe anche significare il mantenimento del rapporto padrone-schiavo. (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 773)
Fratello biologico: Filemone e Onesimo erano fratelli dal punto di vista fisico. In altre parole, Filemone aveva ridotto in schiavitù il proprio fratello. Il volume *1001 Bible Questions Answered*, pag. 314, sostiene questa interpretazione, che tuttavia è raramente condivisa.
Ciò che accomuna tutte le interpretazioni è il ripristino di una sorta di rapporto naturale
La traduzione di Williams ha parafrasato in questo punto: «sia come servitore che come cristiano»
D: In Filemone 17, qual è il significato rilevante del termine «partner» in questo contesto?
R: Non si riferisce genericamente a un «partner», ma più specificatamente a un socio in affari o a un collaboratore.
D: In Filemone 17-18, si tratta di un esempio della dottrina della giustizia imputata?
R: Il libro «1001 domande sulla Bibbia» (pagg. 67-68) risponde affermativamente. Proprio come i nostri peccati sono stati addebitati sul «conto» di Cristo, Paolo si è offerto di pagare tutto ciò che Onesimo doveva a Filemone.
Esistono due analogie tra questo episodio e l’espiazione di Cristo.
1. Non è ingiusto che Paolo paghi i debiti di Onesimo. Paolo si è offerto volontariamente di farlo per lui, proprio come Cristo si è offerto volontariamente per noi.
2. Non vi è alcuna testimonianza che indichi se sia stato Paolo a pagare, se sia stato Onesimo a farlo o se Filemone abbia condonato i debiti. Allo stesso modo, l’offerta di Cristo è per tutti, ma il pagamento non viene effettuato per coloro che non desiderano accettare Cristo.
Differenze: La maggior parte delle analogie non è perfetta, e nemmeno questa lo è. Spettava a Filemone decidere se accettare l’offerta di Paolo. Onesimo non aveva molta voce in capitolo in questa vicenda. Al contrario, noi siamo salvati per grazia «mediante la fede» e, come mostra Ebrei 4:2, il messaggio evangelico non aveva alcun valore per alcuni, poiché non era accompagnato dalla fede.
D: In Filemone 17-19, Filemone o altri cristiani non avrebbero dovuto temere che i loro schiavi potessero chiedere a Paolo quando avrebbero potuto fuggire da lui? In altre parole, che dire del «pericolo di un effetto a catena» derivante dall’incoraggiamento di altri schiavi a fuggire e del precedente costituito dal fatto che i padroni non li punissero?
R: Si stima che almeno la metà della popolazione dell’Impero Romano fosse costituita da schiavi. In passato i Romani avevano dovuto affrontare un paio di rivolte di schiavi e consideravano la fuga degli schiavi una questione molto seria. Ciononostante, Filemone non doveva preoccuparsi di questa «pendenza scivolosa»; non doveva compiere un’azione sbagliata solo per evitare di creare un precedente problematico, e lo stesso vale per noi. Ciò costituirebbe infatti un precedente, non per gli schiavi, ma per i padroni cristiani affinché trattino con gentilezza i propri schiavi e comprendano la virtù di liberarli.
D: In Filemone 18, quale principio teologico viene qui insegnato?
R: Si tratta del principio della restituzione. Se una persona ha rubato qualcosa o ha commesso un’azione riprovevole, e viene perdonata, dovrebbe comunque restituire ciò che ha rubato. Per quanto possibile, dovrebbe rimediare al torto che ha causato.
D: In Filemone 18, quando dovremmo provvedere alla restituzione per conto di altri?
R: Se Onesimo avesse rubato del denaro, sia per recarsi a Roma che in generale, dovrebbe restituirlo. Si potrebbe anche dire che Onesimo abbia «rubato» a Filemone il prezzo di uno schiavo. Ma le persone dovrebbero provvedere alla restituzione, e Onesimo probabilmente non si trovava in una posizione tale da poterlo fare. Pertanto Paolo si offrì di restituirlo al posto suo. Oggi potrebbero esserci occasioni in cui Dio desidera che paghiamo un risarcimento ad altri o per conto di altri, anche se non abbiamo alcuna responsabilità legale o morale di farlo. Poiché Cristo è morto per noi, quando la colpa era nostra, potremmo prendere in considerazione l’idea di pagare il debito di un altro.
Ma qui occorre trovare un equilibrio. Dio non vuole che diventiamo «complici» di persone che sono tossicodipendenti o spendaccioni. Paolo afferma in 2 Tessalonicesi 3:10: «Infatti, già quando eravamo con voi, vi davamo questo comando: “Se qualcuno non vuole lavorare, non mangi”» (BSB). Non dobbiamo limitarci a donare denaro, ma dobbiamo farlo con saggezza. Naturalmente, potremmo evitare il problema di non donare con saggezza semplicemente non donando affatto. Ma questa è una soluzione troppo semplicistica; e Dio non la vuole.
Alcune persone sono povere, lavorano sodo quanto possono, magari svolgendo anche tre lavori, eppure non riescono a sbarcare il lunario. Altre sono povere a causa delle spese mediche, sia per sé stesse che per la propria famiglia. Immaginate quanto sia offensivo per quelle persone sentirsi dire: «Sono povere, devono essere pigre». Dobbiamo essere saggi, ma dobbiamo anche essere generosi.
A volte qualcuno potrebbe chiederci di pagare un risarcimento perché, nella sua mente, ne siamo obbligati, mentre noi in realtà non riteniamo di esserne responsabili; siamo non ci sentiamo obbligati. Dovremmo comunque pagare il risarcimento? A volte la risposta è sì; per essere una buona testimonianza e una luce nel mondo.
D: In Filemone 19, quanto perderebbe esattamente una persona liberando uno schiavo?
R: A quel tempo uno schiavo maschio giovane, in buona salute e non addestrato costava circa 500 denari, e un denaro corrispondeva alla paga giornaliera di un operaio comune. In altre parole, si trattava di circa un anno e mezzo di stipendio. Tuttavia, non sappiamo che tipo di schiavo fosse Onesimo. Molti schiavi erano altamente qualificati e lavoravano come contabili, insegnanti, precettori e funzionari governativi. Pertanto, Onesimo avrebbe potuto valere più di quella cifra. Lo scrittore romano Cicerone, in Q. Rosc. 28, menziona uno schiavo, acquistato per 3.000 denari, che era stato istruito e ora valeva 50.000 denari. Inoltre, non sappiamo se Onesimo abbia derubato Filemone quando fuggì; doveva pur procurarsi da qualche parte il denaro necessario per recarsi a Roma.
D: In Filemone 19, perché Paolo ricorda a Filemone che egli gli deve la propria anima?
R: Per il bene di Onesimo, Paolo sta agendo in modo piuttosto autoritario in questo caso. Paolo sta di fatto dicendo: «Se voi, Filemone, mi siete grato per aver condiviso con voi il Vangelo al fine di salvare la vostra anima, dimostrate la vostra gratitudine liberando Onesimo dalla schiavitù».
D: In Filemone 19, è stato sbagliato da parte di Paolo essere così assertivo e severo?
R: No. Paolo amava sia Filemone che Onesimo. Paolo sapeva che liberare uno schiavo comportava un sacrificio economico e, sebbene fosse difficile, Filemone avrebbe dovuto farlo. A volte i cristiani dovrebbero mostrarsi più decisi riguardo alle cose buone, per il bene degli altri.
D: In Filemone 24 e in Colossesi 4:14, perché Paolo è con Demas, visto che Demas si era allontanato perché amava questo mondo, come riportato in 2 Timoteo 4:10?
R: Come altri, Demas dapprima collaborò al ministero e in seguito si allontanò. Demas tornò mai indietro e fu salvato? Possiamo sperarlo, ma non disponiamo di alcuna testimonianza in merito.
D: Nella Lettera a Filemone, Filemone fece ciò che Paolo gli aveva chiesto?
R: Il libro di Filemone non lo dice. Forse la questione è lasciata in sospeso perché ci saranno momenti nella nostra vita in cui, come Filemone, sapremo che Dio vuole che facciamo qualcosa che va direttamente contro la nostra cultura o i nostri impulsi e desideri naturali.
D’altra parte, Filemone non ha strappato la lettera (visto che ne abbiamo una copia conservata), il che costituisce un indizio del fatto che abbia fatto ciò che Paolo gli aveva chiesto.
D: Conosciamo qualcun altro che abbia scritto una lettera a favore di uno schiavo fuggitivo?
R: Sì. Circa 60 anni dopo, il governatore pagano Plinio il Giovane scrisse una lettera a Sabiniano a favore di uno schiavo fuggitivo appartenente a Sabiniano. Ne parla l’Expositor’s Bible Commentary, vol. 11, pag. 456.
Lo scrittore romano Cicerone menziona tre schiavi fuggitivi nei suoi scritti. Uno di essi era detenuto in una prigione. Talvolta venivano bendati e costretti a camminare in cerchio per tutto il giorno per far girare una macina, proprio come farebbero gli animali.
D: Quando fu scritto il Lettera a Filemone?
R: Poiché fu scritta mentre Paolo era prigioniero e dopo che Paolo aveva attraversato quella zona, vi sono due periodi probabili.
58-60 d.C., quando Paolo era prigioniero a Roma
nel 56 d.C., quando Paolo era imprigionato a Efeso.
Un’ipotesi meno probabile è quella relativa al periodo in cui Paolo era imprigionato a Cesarea.
Gli studiosi liberali del XIX secolo della scuola di Tubinga, come F.C. Baur, ritenevano che fosse stata scritta da qualcun altro nel II secolo, ma essi cercavano di negare la paternità attribuita a parti di quasi tutti i libri del Nuovo Testamento; non sorprende quindi che negassero anche che Paolo fosse l’autore della Lettera a Filemone.
La maggior parte dei cristiani propende per la data più tardiva, ma Onesimo avrebbe potuto cercare rifugio sia a Efeso che a Roma.
D: Quali sono le somiglianze tra Filemone e Colossesi?
R: Gli studiosi non sono d’accordo sul fatto che le due lettere siano state scritte contemporaneamente o a distanza di alcuni anni l’una dall’altra. Tuttavia, una era una lettera indirizzata a una chiesa, mentre l’altra era una lettera indirizzata a un individuo, oltre che a una chiesa (Filemone 2). Ad ogni modo, ecco le somiglianze.
1) Colossi, insieme a Hierapolis e Laodicea, si trovava in Frigia, e Apphia era un nome frigio.
2) «Grazia e pace a voi da Dio nostro Padre» (Filemone 3 e Colossesi 1,2b)
3) Entrambe sono attribuite a Paolo e Timoteo, sebbene il contenuto della Lettera a Filemone sia ovviamente opera solo di Paolo. Timoteo potrebbe tuttavia essere stato uno scriba di Paolo.
4) Entrambi fanno riferimento ad Archippo (Col4:17 Filemone 2)
5) «la fede in Cristo Gesù e l’amore che nutrite per tutti i santi» (Col 1,4) e «la fede nel Signore Gesù e il vostro amore per tutti i santi» (Filemone 5)
6) «Io, Paolo, scrivo questo saluto di mio pugno» (Col 4,18a). «Io, Paolo, scrivo questo di mio pugno» (Filemone 19)
7) Si concludono con «La grazia sia con voi» (Col 4,18b) e «La grazia del Signore Gesù Cristo sia con il vostro spirito» (Filemone 25)
D: Nella Lettera a Filemone, quali prove abbiamo che questo libro debba far parte della Bibbia?
R: Francamente, poiché la Lettera a Filemone è un libro così breve, non disponiamo di tanti riferimenti ad essa quanti ne esistono per gli altri libri. Ecco tre ragioni per cui sappiamo che dovrebbe far parte della Bibbia.
1. È stato scritto da Paolo, che era un apostolo. Pietro attestò che le parole di Paolo erano Scrittura in 2 Pietro 3,15-16.
2. Paolo stesso affermò di essere un apostolo in 1 Timoteo 1:1; 2:7, Romani 1:1; 1 Corinzi 1:1; 9:1, 2 Corinzi 1:1, 11:5; Galati 1:1, Efesini 1:1; Colossesi 1:1; 2 Timoteo 1:1; Tito 1:1.
3. Testimonianze della Chiesa primitiva
Il Canone Muratoriano (170-210 d.C.), ANF vol. 5, p. 603, menziona che Paolo scrisse alle sette chiese nelle sue epistole: ai Corinzi (2 lettere), agli Efesini, ai Filippesi, ai Colossesi, ai Galati, ai Tessalonicesi (2 lettere) e ai Romani. Paolo scrisse inoltre la Lettera a Filemone, la Lettera a Tito e due lettere a Timoteo.
Tertulliano (198-220 d.C.) menziona che Marcion non pose «mani falsificatrici» su Filemone, sebbene non indicasse il nome del libro. Tertulliano, Contro Marcion, libro 5, cap. 21, p. 473 (implicito)
Origene (225-253/254 d.C.) cita Filemone 14: «Paolo, con saggezza, diceva a Filemone nella Lettera a Filemone riguardo a Onesimo: “Affinché il vostro bene non sia frutto di costrizione, ma di libero arbitrio”». Omelie su Geremia, Omelia 28, cap. 2, p. 224
Dopo Nicea
Eusebio di Cesarea (326-339-340 d.C.) fa riferimento ai «compagni d’armi», come in Filemone 2, ma questo è il riferimento più vicino a Filemone che egli fornisca.
Ilario di Poitiers (355-367/368) cita la prima metà di Filemone 1: «Leggete gli Apostoli: Paolo, servo di Cristo, si vanta delle sue catene. Vediamo se questo “prigioniero di Gesù Cristo”...». Sulla Trinità, libro 4, cap. 39, p. 83
Atanasio di Alessandria (367 d.C.) non fa riferimento ad alcun versetto specifico di Filemone, ma elenca i libri del Nuovo Testamento nella Lettera festiva 39, pag. 552
La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d.C. o V secolo) menziona la Lettera di Paolo a Filemone come parte del Nuovo Testamento. Essa cita per intero Filemone 1.
Canone di Cheltenham (= Catalogo di Mommsen) (ca. 360-370 d.C.)
Efraim il Siro (350-378 d.C.)
Cirillo di Gerusalemme (circa 348-386 d.C.) (implicito)
Sinodo di Laodicea (in Frigia) (343-381 d.C.): il canone 60, pag. 159, elenca i libri dell’Antico Testamento e del Nuovo Testamento. Il canone 59, pag. 158, stabilisce che in chiesa possano essere letti solo i libri canonici dell’Antico e del Nuovo Testamento.
Ambrosiaster (dopo il 384 d.C.) fa riferimento a Filemone 2, 6, 12, 25
Anfilochio, *Iambi ad Seleucum* (394 d.C.)
Giovanni Crisostomo (396 d.C.) redasse tre omelie su Filemone. Nell’omelia 1 egli afferma che Paolo scrisse questa lettera a Filemone, un uomo ammirevole.
Catalogo siriano di Santa Caterina (circa 400 d.C.)
Epifanio di Salamina (360-403 d.C.) (implicito)
Papa Innocenzo I di Roma (circa 405 d.C.)
Rufino (374-406 d.C.)
Concilio di Cartagine (218 vescovi) (393-419 d.C.) (implicito)
Girolamo (373-420 d.C.) tratta dei libri del Nuovo Testamento. Egli menziona specificatamente ciascuno dei quattro Vangeli, le lettere di Paolo alle sette chiese, la Lettera agli Ebrei, le lettere di Paolo a Timoteo, a Tito e a Filemone. Girolamo tratta poi gli Atti degli Apostoli. Successivamente tratta le sette epistole di Giacomo, Pietro, Giovanni e Giuda. Infine, tratta dell’Apocalisse di Giovanni. Lettera 53, cap. 9, pagg. 101-102.
Girolamo (373-420 d.C.) fa riferimento a Filemone 2, 6, 12
Agostino di Ippona (388-430 d.C.)
Giovanni Cassiano (padre del semipelagianesimo) (419-430 d.C.)
Prove relative agli eretici e ai libri apocrifi
L’eretico Marcione accettò Filemone nel proprio canone, secondo quanto riportato in *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 11, pag. 453.
L’eretico Pelagio (416-418 d.C.) fa riferimento a Filemone 2, 6, 12
L’eretico pelagiano Teodoro di Mopsuestia (392-423/429 d.C.) fa riferimento a Filemone 6,25
Tutti questi testi sono giunti fino a noi.
D: Come facciamo a sapere che la Lettera a Filemone che abbiamo oggi è una conservazione attendibile di ciò che fu scritto in origine?
R: Vi sono almeno tre validi motivi.
1. Dio ha promesso di preservare la Sua parola in Isaia 55,10-11; Isaia 59,21; Isaia 40,6-8; 1 Pietro 1,24-25; e Matteo 24,35.
2. Testimonianze della Chiesa primitiva. Si rimanda alla domanda precedente per conoscere alcuni degli autori che hanno fatto riferimento ai versetti della Lettera a Filemone.
3. I manoscritti più antichi di Filemone di cui disponiamo mostrano piccole variazioni manoscritte, ma nessun errore teologicamente significativo.
Il p87 contiene Filemone 13-15, 24 (parziale), 25b con lacune (circa 125 d.C.). La grafia è pressoché identica a quella del p46.
Il testo completo dei più antichi manoscritti del Nuovo Testamento, a pag. 608, riporta che i curatori originali avevano datato il p87 all’«inizio del III secolo», poiché la grafia è quasi identica a quella del p46, e il p46 era un tempo ritenuto risalente al III secolo. Poiché ora si sa che il p46 è più antico, la sua datazione è stata rivista alla metà-fine del II secolo. Una seconda prova è che le lettere sia del p46 che del p87 sono quasi identiche a quelle del Papiro di Ossirínco 841 (scritto di seconda mano, 120-130 d.C.). Una terza prova è che il p87 presenta «sorprendenti somiglianze» con il p52, datato all’inizio del II secolo.
p61 Romani 16,23,25-27; 1 Corinzi 1,1-2, 2-6; 5,1-3, 5-6, 9-13; Filippesi 3:5-9, 12-16; Colossesi 1:3-7, 9-13; 1 Tessalonicesi 1:2-3; Tito 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemone 4-7. 700 d.C. circa
circa 700 d.C. – 1968 – Il testo del Nuovo Testamento.
Circa 700 d.C. – 1975 – Aland et al., terza edizione.
Circa 700 d.C. – 1998 – Aland et al., quarta edizione riveduta.
Sinaitico [Si] 340-350 d.C.
La Lettera a Filemone non è stata conservata nel Vaticanus [B]
Alessandrino [A] 450 d.C. circa
Copto bohairico [Boh] III/IV secolo
Copto sahidico [Sah] III/IV secolo
Rescritto di Efrem [C], V secolo
I Washington D.C., V secolo (Filemone 2, altri?)
Claromontanus [D] V/VI secolo
Il testo del Nuovo Testamento, a pag. 167, redatto nel 1968, riporta che esistono almeno 10 manoscritti onciali (con quattro correttori) e 42 manoscritti minuscoli.
Si veda www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html per ulteriori informazioni sui primi manoscritti di Filemone.