< Domanda sulla Bibbia relativa ad Abacuc

D: In Ab 1:1-17, quando fu scritto il libro di Abacuc?

R: I babilonesi conquistarono Gerusalemme nel 597 a.C., quindi fu prima di allora. Abacuc 2:20 dice: «Il Signore è nel Suo santo tempio», quindi il tempio era ancora in piedi a quel tempo. La profezia sui Babilonesi si sarebbe adempiuta «nei tuoi giorni» (Abacuc 1:5), quindi non può risalire a pochi decenni prima di allora. Innanzitutto, ecco cosa non è la risposta, e poi due opzioni per la risposta.

Non è la risposta: il regno di Manasse (697-642 a.C.). Babilonia era una potenza minore, sotto il controllo dell’Assiria, che sarebbe stata la minaccia più probabile. Pertanto, ciò renderebbe l’ascesa di Babilonia una sorpresa. L’illegalità lamentata da Abacuc corrisponderebbe alla prima parte del regno di Manasse, ma non alla parte finale. Tuttavia, è difficile capire come una data così precoce possa corrispondere a «nei tuoi giorni».

Intorno al 621 a.C., un decennio prima che Babilonia e altre nazioni rovesciassero Ninive nel 612 a.C., Babilonia era già una potenza; ma lo shock di Abacuc non era che Babilonia sarebbe diventata forte, bensì che Dio avrebbe usato la malvagia Babilonia per conquistare Gerusalemme. Già in Abacuc 1:6-11 si afferma che sarebbero stati potenti. Tuttavia, il 621 a.C. ricadeva durante il regno del re virtuoso Giosia (640-609 a.C.), e la «illegalità» non si adatterebbe alla parte finale del suo regno, a meno che non si riferisse a molti israeliti ma non al governo.

Molto probabilmente sotto il malvagio re Ioiachim (609-597 a.C.) i babilonesi erano ormai noti per la loro potenza, come afferma Abacuc 1:6-11; i tempi erano caratterizzati dall’illegalità, come dice Abacuc 1:3-4; ma molti in Giuda nutrivano ancora la speranza che il Tempio sarebbe stato risparmiato ancora una volta, come mostra Geremia 7.

Una data probabile è il 606-604 a.C., all’incirca nel periodo in cui Babilonia distrusse l’esercito egiziano nella battaglia di Carchemish nel 605 a.C. Ciascuno degli ultimi due periodi renderebbe Abacuc un contemporaneo di Geremia.

In sintesi, non siamo certi del periodo in cui fu scritto il libro di Abacuc. Il messaggio di Abacuc è attuale per molti periodi storici, compreso quello odierno. Paolo cita Abacuc 1:5 come monito agli ebrei del suo tempo in Atti 13:41.

D: In Ab 1,1, cosa significa il nome Abacuc?

R: Deriva dalla parola ebraica habaq, «abbracciare», che può anche significare «lottare», quindi Abacuc potrebbe significare «il lottatore». Entrambi i significati sono appropriati in questo contesto. Esisteva anche una pianta da appartamento chiamata Hambaququ in assiro, ma non vi è alcun collegamento con questo nome.

D: In Ab 1,1, dato che non sappiamo con certezza chi fosse Abacuc né quando sia stato scritto, perché dovrebbe essere presente nella nostra Bibbia?

R: Tra le altre ragioni, vi appartiene perché Gesù ha avallato l’intero Antico Testamento. Egli accettò senza riserve l’Antico Testamento degli ebrei in Palestina, come dimostrano Matteo 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Luca 16:16, 29, 31; 18:31; 24:27.

D: In Ab 1,2 e Sal 10,1, perché sembra che Dio non ascolti sempre le preghiere dei giusti?

R: Anziché rallegrarsi in Dio, Abacuc notò quanto la situazione apparisse tetra, e così chiese a Dio cosa avesse intenzione di fare al riguardo. Dio dà effettivamente la risposta ad Abacuc in Abacuc 1:5-11, e alla fine la realizzò con i Babilonesi. In generale, a volte dobbiamo attendere la risposta di Dio, poiché Egli agisce secondo i tempi che preferisce, non secondo i nostri. Tuttavia, il fatto che dobbiamo attendere il Signore non rende la Sua risposta meno spettacolare quando arriva. 2 Pietro 3:9 mostra che Dio non è lento, ma potrebbe sembrare tale perché non vuole che nessuno perisca.

D: In Ab 1,4, in che senso la legge era impotente, e in che modo può esserlo oggi?

R: Si dice letteralmente: «la legge era paralizzata/intorpidita». Se i governanti, i giudici e le autorità in generale ignoravano la legge di Dio, allora, pur non essendo cambiata nel suo contenuto, la legge diventava priva di significato, o addirittura oggetto di scherno in una società senza Dio.

Oggi, anche le leggi laiche possono essere paralizzate nelle mani di funzionari corrotti. Una volta, uno spacciatore in Irlanda, quando fu arrestato da un poliziotto, disse con sicurezza al poliziotto che sarebbe stato fuori entro una settimana. Nel giro di una settimana lo spacciatore era libero e non fu mai formulata alcuna accusa. Ciò NON avvenne a causa di un giudice corrotto, ma a causa di un pubblico ministero corrotto. Se il pubblico ministero commette un errore fondamentale nelle accuse, deliberatamente, oppure semplicemente si rifiuta di formulare le accuse, allora la legge emanata dal legislatore non serve a nulla. Se i giudici interpretano una legge deliberatamente in modo contrario a ciò che il legislatore intendeva che significasse, allora la legge diventa priva di significato.

D: In Ab 1,6, che cos’è una «nazione spietata e impetuosa» (BSB) o una «nazione amara e precipitosa» (KJV)?

R: I babilonesi avevano impulsi violenti, cercando persino di trarre vantaggio dalla violenza, come i membri delle bande di cui si parla in Proverbi 1:11. Sono sia spietati che pronti a colpire. Il termine ebraico qui utilizzato, hammar wehannimhar, è una rima imperfetta. Abacuc 1:6-11 approfondisce il modo in cui essi sono spietati e impetuosi.

Dio provocò uno shock. Dio stava per usare i babilonesi, che erano molto più malvagi del popolo di Giuda, per punire Giuda.

D: In Ab 1,8, dobbiamo interpretare letteralmente l’affermazione secondo cui quei cavalli erano veloci come leopardi?

R: Si tratta di poesia, e Abacuc intendeva che fosse compresa come tale. Quando le persone dicono di prendere la Bibbia «alla lettera», non intendono in senso iper-letterale, ma piuttosto che la prendiamo così come gli autori intendevano che fosse presa.

D: In Ab 1,9; 2,8.17 e Gen 16,5, cosa significa esattamente la parola ebraica per «violenza» (hamas)?

R: In Genesi 16:5 Sarai usò questa parola quando si lamentò con Abramo riguardo ad Agar. Non vi è alcuna prova di forza fisica. Tuttavia, normalmente significa «violenza», e il «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 7, pag. 383, afferma che «significa una sfida alla legge da parte di chi è troppo forte per essere chiamato a renderne conto».

D: In Ab 1,11, dato che siamo tutti colpevoli di peccato, cosa pensi che si intenda con «Essi sono colpevoli»?

R: Abacuc li definisce colpevoli perché la loro forza è in realtà il loro unico dio. Sì, tutti sono colpevoli di male, che se ne rendano conto o meno. Tuttavia, questi uomini si rendevano conto di essere colpevoli di violenza nei confronti di coloro che non li stavano combattendo, e non si curavano del fatto di essere colpevoli. Oggi, alcune persone cercano di razionalizzare il proprio male come se non fosse realmente tale, oppure giustificano la propria malvagità perché altri sono stati malvagi nei loro confronti. Ma alcune persone non si preoccupano nemmeno di farlo; sono violente verso persone che non hanno fatto loro alcun male, e non se ne curano.

D: In Ab 1,12-13, qual è il tono della domanda di Abacuc?

R: Non ha uno, ma ben due toni diversi. Innanzitutto, è estremamente rispettoso e sottomesso nei confronti di Dio. In secondo luogo, però, è quasi una protesta quanto una domanda. Va bene porre a Dio una domanda che ci tormenta, ma anche in quel caso dovremmo essere rispettosi.

D: In Ab 1,13, che cos’è esattamente il male morale?

R: La Scrittura non fornisce una definizione concisa, ma offre molte descrizioni. Ecco alcune analogie.

Il male è come un peso ingannevole

Nel mondo antico i pesi erano importanti per misurare il grano, il sale e altri beni commerciali. Deuteronomio 25:15 e Levitico 19:36 alludono a questo quando menzionano un peso perfetto e giusto. Proverbi 11:1 e Proverbi 16:11 affermano che un peso giusto è gradito al Signore. Proverbi 20:10,23 e Michea 6:11 condannano chi usa pesi diversi e ingannevoli.

Quindi, per comprendere il male, dobbiamo comprendere che Dio è buono, nel senso che Egli, in quanto Santo Creatore, ha stabilito lo standard per misurare la bontà.

Il male è come un buco nel campo della bontà

Le persone possono avere illusioni riguardo al male, ma il male non è un’illusione. Le persone possono avere illusioni su qualsiasi cosa, ma l’illusione non cancella la realtà. Il male è come un buco nel campo della bontà di un contadino. Un buco non è una «cosa», ma l’assenza di una cosa. Non è però un’illusione, poiché le persone possono calpestare un buco che non vedono e slogarsi una caviglia. Se tutta la bontà proviene da Dio, un «buco di male» è una «cosa» che non proviene da Dio.

Quindi, per comprendere il male, dobbiamo capire che Dio è buono, nel senso che nulla è totalmente buono se non Dio solo. Dio è fonte di bontà, e il male è una carenza di bontà.

Il male è come un’ombra

Dio ha creato ogni cosa, giusto? Se è così, allora Dio ha creato anche le ombre? Se un’ombra si forma dove la luce viene bloccata o ridotta da un oggetto, è stata la luce o l’oggetto a creare l’ombra?⎯ Senza oggetto, non c’è ombra. Eppure, senza luce, non c’è nemmeno ombra. Potresti confondere un’ombra con un’illusione, ma le illusioni non ti influenzano, se non nella misura in cui ci credi. Le piante che hanno bisogno del sole muoiono all’ombra,⎯ indipendentemente da ciò in cui una persona crede.

Le ombre esistono davvero, ma non hanno un’esistenza indipendente dalla fonte di luce e dall’oggetto che blocca la luce. Il male esiste davvero, ma non ha un’esistenza indipendente da Dio, che è luce e fonte di ogni bontà, e dagli esseri dotati del libero arbitrio che oscurano la bontà di Dio.

Nessuno, compreso Dio, ha creato direttamente il male, proprio come sulla terra nessuno crea direttamente le ombre. Dio ha creato indirettamente il male, proprio come sulla terra una luce crea indirettamente le ombre.

Quindi, per comprendere il male, dobbiamo comprendere che Dio è buono, nel senso che Egli è la fonte di ogni bontà.

Adamantius, scrivendo intorno al 300 d.C., afferma che il male è «accidentale». Così come la grammatica e la retorica non hanno una sostanza propria, ma sono sottoprodotti del parlare o dello scrivere una lingua, allo stesso modo il male non ha una sostanza propria, ma è un sottoprodotto dell’allontanarsi dal bene. Una persona non è «malvagia» per ciò di cui è fatta, ma è definita tale a causa delle sue azioni. Alcune azioni, come la procreazione, non sono di per sé né buone né malvagie, ma dipendono dal contesto in cui vengono compiute. (Dialogo sulla vera fede, quarta parte, 9, p. 137)

D: In Ab 1,13, perché le varie definizioni moderne del male morale sono inadeguate?

R: Ecco alcune definizioni inadeguate.

1. «Tutto ciò che non mi piace». Se tutto ciò che rientra in questa definizione fosse male, che dire allora del trapano del dentista, del bisturi del chirurgo o della bambina che urla perché deve prendere una medicina dal sapore sgradevole? E che dire della situazione contraddittoria che si presenta quando un genitore disciplina un figlio?

Le cose spiacevoli possono servire a scopi positivi per:

raffinare la nostra fede. 1 Pietro 1:6-7

Aiutarci a morire al peccato. 1 Pietro 4:1

Mettere alla prova la nostra fede e sviluppare la perseveranza. Giacomo 1:2-4

Essere utilizzate non per il nostro bene, ma per quello degli altri. Colossesi 1:24

Essere un segno per aiutare i non credenti. Filippesi 1:28

Fa semplicemente parte dell’essere cristiani. 2 Timoteo 3:12; Filippesi 1:29

A volte non riusciamo a vedere alcuna ragione, se non che la nostra perseveranza glorifica Dio. Vedi Giobbe 1:8-12; 2:2-6.

2. «Tutto ciò che non è un bene per me». Se è così, che dire delle cose che un bambino giudica non buone per sé, come le verdure? E che dire del criminale che viene incarcerato per il bene della società, non per il proprio bene?

Anche con questa visione c’è un problema di prospettiva. In 1 Corinzi 15:12-19, Paolo afferma che ciò per cui soffre e ciò che predica sarebbe inutile, e che saremmo gli uomini più miserabili se Cristo non fosse davvero risorto dai morti. Paolo capiva chiaramente che ciò che era meglio sia per i suoi ascoltatori che per lui stesso sarebbe stato molto diverso se Gesù non fosse risorto. In Matteo 10:39 e Marco 8:35 Gesù disse: «Chi trova la propria vita la perderà, e chi perde la propria vita per causa mia la troverà». In altre parole, chiunque sia disposto a perdere la propria vita terrena troverà la vita autentica nell’eternità, e chiunque viva solo per questa vita avrà perso per tutta l’eternità. Quindi, ciò che è meglio per la vita di una persona dipende dal fatto che ci si concentri esclusivamente sulla vita terrena a breve termine o sulla vita eterna a lungo termine.

3. «Qualunque cosa non porti il massimo bene alla società». In Giovanni 11:49-52, il sommo sacerdote Caifa disse riguardo al complotto per uccidere Gesù: «… è meglio per voi che un solo uomo muoia per il popolo piuttosto che perisca l’intera nazione». In un modo strano e involontario, aveva perfettamente ragione. Ciò non rendeva però buona la crocifissione di Gesù. Il tradimento di Gesù da parte di Giuda fu una parte necessaria della morte di Cristo, che ha portato alla nostra salvezza. Questo significa che Giuda dovrebbe essere il nostro eroe per aver fatto del bene? Certamente no. Atti 2:23 afferma che Gesù fu consegnato secondo il disegno prestabilito e la prescienza di Dio. Eppure Marco 14:21 dice che sarebbe stato meglio per Giuda se non fosse mai nato. Il crimine di Giuda fu atroce, ma Dio usò la scelta malvagia di Giuda per realizzare il bene più grande.

D: In Ab 1,13, perché Dio permette alle persone di peccare?

R: Dio risponde a questa domanda in due parti, con un’immagine del futuro.

1. Abacuc 1:5-11 mostra che la loro felicità è di breve durata, poiché un popolo ancora più spietato li conquisterà presto. La tolleranza di Dio nei confronti del peccato sulla terra è solo temporanea. Se solo potessimo prendere a cuore il Salmo 39:4-5 e chiederci quanto lunga sembrerà la vita terrena tra milioni di anni, questa risposta ci risulterebbe chiarissima.

2. Abacuc 2:1-3:16 dipinge un quadro con le parole. La prima parte della risposta, Abacuc 2:2-20, descrive in dettaglio i peccati degli oppressori e il loro destino in questa vita. Giustamente, Abacuc scrive che essi ampliano la loro brama come lo Sceol in Abacuc 2:5. Non solo andranno in rovina, ma mentre si affaticano invano per alimentare il fuoco in Abacuc 2:13, le loro speranze e le loro fatiche finiranno nel nulla.

La seconda parte della risposta, in Abacuc 3:1-16, sposta l’attenzione su «un tempo stabilito» di cui si parla in Abacuc 2:3, ovvero la fine dei tempi e il giudizio finale. Molti malvagi sembrano davvero vivere bene per tutta la loro vita terrena, e la vita non ci sembra giusta se concentriamo la nostra attenzione solo su questa vita.

Nel Salmo 73 Asaf pregò Dio riguardo ai propri sentimenti di amarezza verso i violenti e i ricchi. Una volta entrato nel santuario, come riportato nel Salmo 73:17, Asaf vide chiaramente la stessa risposta che aveva visto Abacuc. È certo che Dio punirà severamente il loro peccato, ma spetta a Dio decidere quando punire i loro peccati nel momento da Lui scelto. Come suggerisce 1 Timoteo 5:24-25, alcune conseguenze del peccato si manifestano prima, mentre altre sono rimandate fino al giorno del giudizio.

Quando Corrie ten Boom si trovava in un campo di concentramento nazista, un’ex violinista ebrea, le cui dita erano deformate dalle torture naziste, le chiese come il Dio di Corrie potesse permettere che ciò accadesse. La signora non era dell’umore giusto per una discussione teologica. Corrie rispose che non lo sapeva. Ma sapeva che il suo Salvatore era venuto sulla terra, e che anche Lui era stato torturato ingiustamente, e che aveva vissuto ciò che lei stava vivendo, e che comprendeva il suo dolore. Amen!

D: In Ab 1,14, in che senso le persone sono paragonate ai pesci del mare?

R: Abacuc sta dicendo che sembra che le persone siano come i pesci e i rettili. Non sono governate e non hanno altro scopo se non quello di essere catturate e consumate da altri. Questo è ciò che i babilonesi stanno facendo ai popoli che li circondano, e la scritta è sul muro; toccherà a Giuda. Nel versetto 17 Abacuc paragona un pescatore che svuota la sua rete ai babilonesi che sterminano le nazioni senza pietà.

D: In Ab 1,16, in che modo i babilonesi offrivano sacrifici alla loro rete, e come lo fanno le persone oggi?

R: I babilonesi avevano vari idoli, ma il loro dio nazionale era Marduk, in seguito chiamato semplicemente «Signore» o Bel. Secondo l’Enciclopedia Britannica, la sua «stella» era Giove, e teneva in mano uno scettro, un arco, una lancia, una rete o un fulmine.

Come altri popoli, i babilonesi pregavano il loro dio per ottenere la vittoria. Ma non era l’appello personale a Marduk che contava, bensì la vittoria stessa. Quindi, se i babilonesi catturavano metaforicamente altre nazioni nella loro rete, in sostanza stavano offrendo un sacrificio a ciò che garantiva loro la vittoria. Un sacrificio può significare dare a ciò a cui si è devoti, e può anche significare rinunciare a qualcosa che comporta un costo. In questo caso valgono entrambe le cose. Erano molto patriottici, devoti al proprio impero, e sacrificavano la propria morale e ogni innocenza per raggiungere i propri obiettivi.

Oggi nessuno adora Marduk. Ma molte persone adorano praticamente ciò che considerano il loro mezzo per il successo, che si tratti della carriera, del denaro, del potere politico o di altre cose.

D: In Ab 2,1, come dovremmo comportarci quando siamo tormentati dalle domande che abbiamo posto a Dio e alle quali Egli non ha ancora risposto?

R: Abacuc «vegliava». Il termine ebraico può indicare sia l’azione di vegliare sia il trovarsi nel luogo da cui si veglia. Allo stesso modo, dovremmo essere «pazienti nell’attesa» di una risposta. Abacuc si aggrappò al salvagente del carattere di Dio nel mezzo della tempesta caotica.

D: In Ab 2,4; Rm 1,17 ed Eb 10,38, cosa significa che il giusto vivrà per fede?

R: «Per fede» è diverso dal confidare in ciò che ci si merita, nella propria giustizia, nella propria conoscenza o in se stessi. «Per fede» implica un oggetto: la fede in Dio. I giusti, sia nell’Antico Testamento che nel Nuovo, vivono confidando e affidandosi a Dio.

D: In Ab 2,5, qual è il rapporto tra l’orgoglio e l’alcol?

R: Questa risposta segue il testo ebraico masoretico, che qui recita «vino»; la BSB segue i Rotoli del Mar Morto e recita «la ricchezza, in verità, lo tradisce». Questo versetto non sta dicendo che le persone orgogliose siano più o meno propense a bere. Piuttosto,

1. Come mostra la prima parte del versetto, quando una persona beve alcolici, la lingua è meno trattenuta e gli altri possono sentire più chiaramente ciò che c’è nel cuore di quella persona.

2. Come mostra l’ultima parte del versetto, l’orgoglio agisce in qualche modo come una droga, e l’acquisizione di cose che alimentano l’orgoglio è inebriante. Come una droga, l’orgoglio può indurre le persone a compiere azioni molto sconsiderate.

Le persone ubriache di alcol a volte hanno una visione esagerata delle proprie capacità o della propria importanza, oppure dei torti subiti. Fanno fatica ad ammettere quando sono state ferite. Lo stesso vale per le persone schiave dell’ambizione o della brama di potere.

D: In Ab 2,6-19, qual è una sintesi dei mali commessi dalle persone in questo contesto?

R: Ci sono quattro punti principali.

1. Hanno accumulato ricchezze con l’estorsione, il crimine e lo spargimento di sangue (Abacuc 2:6, 9, 12).

2. Provavano piacere nel disonorare gli altri (Abacuc 2:15).

3. La violenza (Abacuc 2:17).

4. Riponevano la loro fiducia negli idoli e nelle proprie creazioni (Abacuc 2:18-19).

D: In Ab 2:6-19, qual è la struttura di questo testo poetico?

R: Ogni sezione del corpo principale è composta da tre parti:

1. Il male commesso dal popolo (Abacuc 2:6, 9, 12, 15)

2. La diagnosi (Abacuc 2:7, 10, 13, 16)

3. Il giudizio (Abacuc 2:8,11,14,16-17)

I versetti 18-20 vanno al cuore della questione:

1. A livello materiale, il popolo riponeva la propria fiducia in idoli che insegnavano menzogne.

2. A un livello più generale, riponevano la propria fiducia nelle proprie creazioni e in cose inanimate.

3. Cercavano una guida e altre cose in cui riporre la propria fiducia, invece di rimanere in silenzio davanti al Signore.

D: In Ab 2,6-19, quali erano esattamente i cinque «guai»?

R: In tutti i casi si trattava di un appetito insaziabile.

2:6-8 Il bottino delle conquiste

2:9-11 Brama per la tua casa

2:12-14 Espansione attraverso la violenza

2:15-17 L’umiliazione dei vicini

2:18-19 Desiderio di altri dei

D: In Ab 2:6,9,12, cosa hanno in comune tra loro questi primi tre (dei cinque) guai?

R: Chi depreda sarà depredato. In ogni caso, i malvagi hanno commesso il male per accumulare ricchezze o per proteggersi. Ma in realtà, ciò che hanno accumulato si ritorcerà contro di loro, causandogli danno.

D: In Ab 2,7, chi sono i creditori?

R: Si tratta di un eufemismo per indicare tutte le vittime da cui hanno “preso in prestito” le ricchezze. Alla fine, i popoli contro cui i babilonesi avevano combattuto si sarebbero sollevati insieme contro di loro.

D: In Ab 2,8, perché Dio ha permesso che un popolo così crudele avesse successo?

R: Ezechiele 7:24 afferma che i babilonesi erano tra i peggiori dei pagani. Il fatto che i babilonesi avessero «successo» non era necessariamente una cosa positiva per loro. Anzi, si potrebbe dire che i babilonesi furono sollevati proprio per essere giudicati. Al contrario di loro, gli Aramei, gli Arabi, i Sabei e altri non raggiunsero mai il livello di successo dei Babilonesi, né subirono mai la distruzione che colse questi ultimi.

D: In Ab 2,8, perché Dio punisce i Caldei per essere stati strumenti della Sua volontà e per aver [presumibilmente] fatto ciò che Egli aveva loro ordinato?

R: Dio non ha mai detto ai Caldei di invadere Giuda, e questi non hanno conquistato il paese per il desiderio di obbedire ai comandi di Dio. Al contrario, Dio, secondo quella che viene chiamata la dottrina della concorrenza, ha utilizzato il loro desiderio malvagio di conquistare a favore del Suo piano benevolo. In Romani 8:28 si afferma che Dio fa concorrere tutte le cose al bene di coloro che Lo amano. In Efesini 1:11 e Proverbi 16:4 si afferma che Dio utilizza ogni cosa come parte del Suo piano.

D: In Ab 2,11, in che modo le pietre e il legno gridarono?

R: Abacuc 2, pur rivolgendosi in generale a tutti i malfattori, parla principalmente contro i babilonesi. Sebbene le pietre e il legno gridassero come metafora poetica, in Daniele 5:5-6 parlarono letteralmente ai babilonesi. La notte prima che i Medi, i Persiani e i loro alleati saccheggiassero Babilonia, il re Belsatsar organizzò un grande banchetto, utilizzando i calici d’oro e d’argento sottratti al Tempio di Gerusalemme. Apparvero le dita di una mano umana, che scrissero sul muro le parole: «Mene, Mene, Tekel, Parsin». Daniele interpretò queste parole, come potete leggere voi stessi in Daniele 5:25-28.

D: In Ab 2,14, la conoscenza della gloria del Signore è diversa dalla conoscenza del Signore di cui si parla in Is 11,9?

R: Sì. Isaia 11:9 si riferisce a un tempo futuro nel Millennio, quando tutta la terra conoscerà il Signore. La frase in Abacuc è forse ispirata a Isaia 11:9. La differenza tra le due è che Isaia si concentrava sull’essenza del regno di Dio, mentre Abacuc poneva domande e riceveva risposte riguardo all’instaurazione del regno di Dio. Per inciso, Salmo 72:19, Numeri 14:21 e Isaia 6:3 fanno riferimento alla gloria del Signore che riempie la terra.

Il libro «1001 Bible Questions Answered», a pag. 300, sottolinea che, sebbene sempre più persone stiano venendo a conoscenza del Signore, la nostra vera comprensione della gloria del Signore è riservata al Millennio. Molti passaggi del Nuovo Testamento ci esortano a pregare e ad anelare al ritorno di Cristo, e il Suo Regno a venire dovrebbe essere così importante nelle nostre preghiere odierne che, nel Padre Nostro, Gesù insegnò a tutti i Suoi discepoli a dire: «Venga il Tuo regno…»

D: In Ab 2,19, che cos’è esattamente l’idolatria?

R: Esistono diversi tipi di idolatria, ma tutti hanno in comune il fatto di credere, riporre fiducia o dedicare devozione a qualcosa o qualcuno al posto di Dio.

Credere: quando desideri ulteriori consigli sulla vita, a chi tendi a rivolgerti? Se l’ultimo libro di psicologia di moda contraddice ciò che dice la Bibbia, a chi tenderesti a credere?

Fiducia: quando sei preoccupato per il tuo futuro, ti rivolgi alla Bibbia e preghi, oppure consulti oroscopi e indovini?

Amore e devozione: quando hai del tempo libero, verso cosa si rivolgono i tuoi pensieri? Si rivolgono all’adorazione e alla venerazione di Dio?

Sebbene il denaro, l’amore e altre cose possano diventare per le persone degli idoli moderni impliciti, è molto peggio adorare esplicitamente un altro dio.

D: In Ab 2:20, dato che tutta la terra dovrebbe tacere davanti a Dio, perché i cristiani cantano per Lui?

R: Questo si riferisce a un momento futuro. Potrebbe trattarsi dello stesso breve silenzio menzionato in Apocalisse 8:1. Esistono cinque diverse parole ebraiche per indicare il silenzio. Quella usata qui significa anche “tacere”.

D: In Ab 3, vi è qualche prova a sostegno dell’ipotesi secondo cui questo capitolo sia stato scritto da un autore successivo rispetto ai primi due capitoli?

R: Nessuna, tranne il fatto che un commento su Abacuc, rinvenuto tra i Rotoli del Mar Morto, contiene solo i capitoli 1 e 2. Tuttavia, si tratta di una copia gravemente danneggiata, quindi è comprensibile che ne manchi una parte. Tutte le copie conosciute di Abacuc contengono il terzo capitolo. Alcuni potrebbero averlo pensato perché nei primi due capitoli Abacuc sta quasi affogando spiritualmente, mentre nel terzo capitolo impara a rallegrarsi nonostante le circostanze e l’incertezza del domani. Ma sembra che questo netto contrasto sia intenzionale. I primi due capitoli sembrano quasi un canto funebre. Ma come afferma H.A. Ironside in *The Minor Prophets* (p. 202): «Ahimè, quanti dei nostri cuori sono così spesso fuori tono! Solo attraverso un costante esame di coscienza e un cammino attento nello Spirito potremo essere mantenuti in una condizione adeguata per contribuire alla dolcezza della grande orchestra del Cantore Supremo!»

D: In Ab 3,1, che cos’è uno «shigionoth»?

R: È uno strumento musicale, o forse uno stile musicale. Oggi non disponiamo di ulteriori dettagli su questo strumento. Sembra essere la forma plurale di «Shiggaion», menzionato nel Salmo 7. Potrebbe indicare un canto dal ritmo sfrenato o una melodia vagante. «Shigionoth» potrebbe anche significare che le stesse parole del canto venivano intonate più volte, ogni volta con una melodia diversa. Sarebbe un po’ come la nostra vita, poiché noi credenti lodiamo Dio allo stesso modo in diverse situazioni della vita.

D: In Ab 3,2, in che modo si relazionano ira e misericordia?

R: Sebbene sembrino opposti, non si può comprendere appieno la misericordia di Dio senza conoscere la Sua ira. Bisogna capire che Dio è talmente santo che il peccato viene distrutto alla Sua presenza. Dio è adirato contro il peccato, eppure la Sua ira non offusca il Suo giudizio. Anche mentre osserva una razza umana depravata e peccatrice, il Suo grande amore per noi rimane comunque travolgente. Dio si compiace di concedere misericordia, poiché desidera che nessuno perisca, secondo Ezechiele 18:23,32 e 2 Pietro 3:9.

D: In Ab 3,3, in che modo il Dio onnipresente è venuto da Teman?

R: Anche se Dio è ovunque, può comunque avere una presenza localizzata. Dopotutto, Gesù si trovava in un unico luogo in un determinato momento. Dio apparve anche a Mosè in un roveto ardente, che si trovava in un unico luogo. Il fatto che Dio provenga da Teman si riferisce probabilmente a una parte della Seconda Venuta di Cristo.

D: In Ab 3,3, dove si trova Teman?

R: Si trova in Edom, proprio dall’altra parte del Mar Morto e un po’ a sud di Giuda. Ezechiele 25:13, Amos 1:12 e Obadiah 8-9 menzionano Teman come parte di Edom. Geremia 49:7,20 usa poeticamente Teman come sinonimo di Edom. Teman prese il nome da un capo di Edom e nipote di Esaù chiamato Teman (Genesi 36:11, 15, 42 e 1 Cronache 1:36, 53). Elifaz nel libro di Giobbe era un temanita, e anche 1 Cronache 1:45 menziona i Temaniti. Vedi anche la domanda successiva.

D: In Ab 3:3, potrebbe trattarsi di una profezia su Maometto, come sostengono alcuni musulmani?

R: Solo i musulmani ghulat dovrebbero pensarlo, poiché questo versetto parla di «Dio», non di «Maometto». Alcune sette musulmane ghulat credono effettivamente che Maometto sia Dio, sebbene ciò sia considerato un’eresia dagli occhi dei musulmani sunniti. Tuttavia, se qualche musulmano sunnita prendesse davvero sul serio questa questione, dovrebbe credere anch’egli che Maometto sia Dio, poiché «Dio è venuto da Teman».

Altri motivi per cui questo non può riferirsi a Maometto sono che «la Sua lode» non si riferisce a Maometto, poiché la lode è rivolta a Dio, e che il Monte Paran è il luogo in cui si accamparono gli Israeliti, lontano dalla Mecca.

Infine, alcuni musulmani sembrano preoccupati di trovare una maggiore continuità tra Maometto e la Bibbia, proprio come esiste una continuità tra Gesù e il Messia promesso dell’Antico Testamento. Tuttavia, alcuni musulmani la cercano nei luoghi più improbabili, come in Abacuc 3:3, poiché non riescono a trovare alcuna vera continuità altrove.

D: In Ab 3,3 e Dt 1,1, il Monte Paran è davvero la Mecca, come sostengono alcuni musulmani?

R: No, poiché Paran si trovava direttamente a est della penisola del Sinai. Ismaele originariamente viveva nel deserto di Paran (Genesi 21:21), ma i suoi discendenti apparentemente non erano più lì quando arrivarono gli Israeliti. Deuteronomio 1:1-2 dice che gli Israeliti si accamparono nella pianura vicino a Paran. Per loro era un viaggio di undici giorni dal Monte Horeb. Trascorsero molto tempo a Paran, come dimostrano Numeri 10:12; 12:16; 13:3 e Deuteronomio 33:2. Numeri 13:26 indica che Kadesh, che si trova nell’estremo sud di Israele, è nel deserto di Paran. Davide si recò a Paran in 1 Samuele 25:1. Hadad l’Edomita fuggì da Edom verso l’Egitto passando per Paran in 1 Re 11:18.

In sintesi, Paran distava undici giorni dal Monte Horeb, Kadesh si trovava a Paran e Paran era il luogo in cui gli Israeliti si accamparono e inviarono le spie in Canaan.

D: In Ab 3,3-15, a quale periodo storico si fa riferimento?

R: La maggior parte degli studiosi interpreta questo passo come un riferimento al ritorno trionfale di Cristo in Apocalisse 19:11-21 o, forse, in Apocalisse 20:7-9.

D: In Ab 3:4, cosa esce dalla mano di Dio?

R: Traduzioni moderne come la BSB dicono: «dalla Sua mano balenavano raggi». Anche Esodo 34:29-30,35 menziona dei raggi che provenivano da Mosè dopo che aveva parlato con Dio. Questi raggi ricordano il cielo poco prima dell’alba.

D: In Ab 3,5, come può la «piaga» precedere il Dio d’amore?

R: Dio ha sia l’ira che l’amore. Per «piaga» qui si intende una malattia mortale o una pestilenza. Può trattarsi di una malattia, come dice Deuteronomio 32:24, oppure di «piaghe» come quelle d’Egitto in Esodo 7-11.

D: In Ab 3,6, in che senso le colline o le montagne possono essere eterne?

R: Il termine ebraico ’ad può significare antico o vecchio, oltre che eterno.

D: In Ab 3:8, perché Abacuc fa riferimento ai fiumi?

R: Il testo ebraico non è chiaro, ma il significato potrebbe riferirsi alle correnti oceaniche, e non ai fiumi d’acqua dolce. Dio non è adirato con la natura, ma l’ha utilizzata per dimostrare la Sua potenza. Dio ha mostrato la Sua potenza contro il fiume Nilo in Esodo 7:20-21; contro il Mar Rosso in Esodo 14:15-28; 15:8-10; Salmo 78:13; e contro il fiume Giordano in Giosuè 3:14-17.

D: In Ab 3,13, chi è l’Unto di cui si parla?

R: Si tratta del Messia. Sebbene sia grammaticalmente al singolare, il fatto che sia al singolare non risponde alla domanda, poiché una parola al singolare potrebbe riferirsi a un gruppo. Tuttavia, nell’Antico Testamento il termine «Unto» non è mai stato usato per indicare la nazione di Israele.

Il “Commentario biblico dell’Expositor”, vol. 7, pagg. 530-531, approfondisce ulteriormente l’argomento: «…e al suo “unto” (masiah, “Messia”). La radice di base (msh) si applica quasi invariabilmente a un individuo; solo in un caso dubbio potrebbe riferirsi al popolo nel suo insieme (Sal 28,8-9). Più comunemente designa un re (ad es., 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Sal 18:50; 89:38,51); ma può anche indicare altri individui incaricati di una funzione di guida, come il sommo sacerdote (ad es., Es 40:13, 15; Lev 4:3; 6:22) e i patriarchi (1 Cron 16:22; Sal 105:15). Nel presente contesto dell’Esodo, sembra riferirsi a Mosè, il quale, come il re Davide, riuniva in sé le funzioni messianiche di pastore (ad es., Num 27:17; Sal 77,20), profeta (ad es., Dt 18,15; 34,10), servo di Dio (ad es., Es 14,31; Nm 12,7-8) e sacerdote (Es 6,16-26; Lv 8).”

D: In Ab 3,16-19, come poteva Abacuc rallegrarsi, sapendo che si sarebbe verificata questa grande distruzione?

R: Poteva rallegrarsi proprio come coloro che in cielo gioiscono per la distruzione di Babilonia in Apocalisse 19:1-8. Abacuc non provava gioia per la distruzione in sé, ma poteva rallegrarsi per questi segni finali del regno di Dio, nonché per la sconfitta del potere del male sulla terra.

D: In Ab 3,17-19, che tipo di fiducia possono avere i credenti in questo contesto?

R: Non abbiamo la certezza che la catastrofe e la distruzione non arriveranno, né che non attraverseremo personalmente momenti difficili, né che non saremo coinvolti nelle difficoltà di una nazione. I cristiani non sono esenti dalla guerra, dalla violenza, dalla malattia o da una morte prematura apparentemente insensata. Non abbiamo la certezza che saremo sempre prosperi, in buona salute, né che non subiremo incidenti o la perdita di familiari o amici. Quindi, ovviamente, non abbiamo la certezza che non avremo bisogno di pazienza, perseveranza o della capacità di resistere nelle prove, come Giobbe.

Ma nonostante tutto ciò, abbiamo comunque due tipi di fiducia. In definitiva, abbiamo fiducia che alla fine dimoreremo per sempre nella gioia del cielo. In questo momento, nonostante il nostro bisogno di resistere alla sofferenza, abbiamo fiducia che Dio sarà vicino a noi, ci consolerà e comprenderà il nostro dolore, proprio come Gesù stesso ha preso su di sé il dolore per i nostri peccati sulla croce. Quindi, possiamo avere fiducia nel domani; non perché sappiamo cosa ci porterà, ma perché sappiamo che Dio sarà lì nel nostro domani, per sempre.

Per ulteriori informazioni, consultare il *New International Bible Commentary*, pagg. 949-950. Vi si menziona l’inno «Sometimes a Light Surprises» di William Cowper. Cowper ha lottato contro la depressione, ha compiuto alcuni tentativi di suicidio e ha trascorso un periodo in un manicomio. Ecco le prime due strofe di ciò che ha scritto dopo aver superato quelle situazioni.

1. A volte una luce sorprende
il cristiano mentre canta;
È il Signore che sorge
con la guarigione nelle Sue ali:
Quando il conforto viene meno,
Egli dona all’anima di nuovo
un periodo di luce radiosa,
Per rallegrarla dopo la pioggia.

2. Nella santa contemplazione
perseguiamo allora con dolcezza
il tema della salvezza di Dio,
E lo scopriamo sempre nuovo;
Liberi dal dolore presente,
possiamo dire con gioia:
Che il domani sconosciuto
porti con sé ciò che deve.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

D: In Ab 3,19, vorrei sapere, dal punto di vista scientifico, a quale animale specifico si riferisca l’autore. So che potrebbe trattarsi di un daino, di un capriolo o di un cervo rosso, ma sembra quasi più plausibile che l’autore si riferisse a uno stambecco o a una capra di montagna palestinese. Qualche indizio su quale potrebbe essere realmente?

R: Non possiamo individuare una specie particolare. La BSB dice «cervo». La Settanta greca dice «i miei piedi» e non menziona alcun animale. Potrebbe trattarsi di un cervo, di una gazzella o di qualsiasi animale veloce.

Poiché questa parola non è utilizzata altrove in un contesto in cui si possa distinguere che si tratti di uno e non dell’altro, vi è incertezza su cosa sia. Uno stambecco, che vive allo stato selvatico nella Penisola Arabica, è sicuramente una possibilità. Un’altra possibilità è che non si tratti di una specie specifica, ma di un animale simile a un cervo in generale.

Certamente non ci viene chiesto di trarre da questa analogia qualcosa di specifico riguardo alle zampe del cervo, rispetto a quelle della gazzella o dello stambecco, ma piuttosto che questi animali possono correre senza paura e con passo sicuro in luoghi alti e maestosi dove altri non possono arrivare.

D: Dove viene citato Abacuc nel Nuovo Testamento?

R: Abacuc 1:5 è citato in Atti 13:40-41. Abacuc 2:4 è citato in Romani 1:17; Galati 3:11; Ebrei 10:37-38. Ci sono somiglianze con Abacuc 3:17-18 in Filippesi 4, sebbene non si tratti di una citazione.

D: Per quanto riguarda il libro di Abacuc, quali sono alcuni dei manoscritti più antichi ancora esistenti oggi?

R: I rotoli del Mar Morto (circa 1 d.C.) 4Q238 e forse 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Ab 2,4?; Ab 3,3-5

Il 4Q238 contiene Abacuc 3.

Il commento dei Rotoli del Mar Morto su Abacuc, risalente al I secolo a.C., è denominato 1QpHab. È stato rinvenuto nella grotta di ‘Ain Fashka. Si tratta di un commento piuttosto gravemente mutilato che contiene tutto Abacuc da 1,2 fino alla fine del capitolo 2. Il capitolo 3 è apparentemente andato perduto. L’autore ha cercato di mettere in relazione tutte le profezie di Abacuc con la sua epoca. Presenta 160 varianti rispetto al testo masoretico, la maggior parte delle quali sono di minore entità e riguardano la grammatica, l’ortografia o espressioni aramaiche.

Il rotolo greco dei Profeti Minori di Nahal Hever (8 Hev XIIgr) contiene Abacuc 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Fu nascosto durante la rivolta di Bar Kokhba contro Roma. Fu scritto tra il 50 a.C. e il 50 d.C. Si tratta di una revisione della Settanta, realizzata in Giudea, e quasi identica al testo masoretico.

Il rotolo dei Profeti Minori di Wadi Murabb’at (Mur 88) risale al 132 d.C. circa. Contiene Abacuc 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. Wadi Murabb’at contiene anche alcuni scritti dello stesso Bar Kokhba del 132 d.C.

Complessivamente, nei rotoli del Mar Morto, a Nahal Hever e a Wadi Murabb’at sono conservati i seguenti versetti di Abacuc: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. In altre parole, almeno una parte di ogni versetto, ad eccezione di 1:1-2 e 2:12.

I manoscritti della Bibbia cristiana, risalenti a circa il 350 d.C., contengono l’Antico Testamento, compreso Abacuc. Due di questi sono il Vaticanus (325-350 d.C.) e l’Alexandrinus (circa 450 d.C.), in cui i libri dei dodici profeti minori erano collocati prima di Isaia. Abacuc è completo sia nel Vaticanus che nell’Alexandrinus.

Anche il Sinaitico (340-350 d.C.) contiene l’intero libro di Abacuc. Inizia sulla stessa pagina in cui termina Naum e termina sulla stessa pagina in cui inizia Sofonia.

La versione greca di Abacuc 3 conservata nella collezione Barberini è presente in sei manoscritti risalenti all’VIII-XIII secolo. Si tratta di una parafrasi molto simile alle versioni copte.

D: Quali autori antichi fecero riferimento ad Abacuc?

R: Gli autori preniceni che hanno citato o alluso a versetti di Abacuc sono:

Clemente di Roma (96-98 d.C.)

Melito/Meleto di Sardi (170-177/180 d.C.)

Melito di Sardi (170-177/180 d.C.) (implicitamente) menziona l’«Antico Testamento» ed elenca i libri. Non elenca i dodici profeti minori singolarmente, ma li chiama «I Dodici». Frammento 4 dal Libro degli Estratti, vol. 8, p. 759

Teofilo di Antiochia (168-181/188 d.C.)

Ireneo di Lione (182-188 d.C.) in *Contro le eresie*, p. 442, cita Abacuc 3,2 attribuendolo ad Abacuc.

Clemente di Alessandria (193-205 d.C.) «Geremia e Ambacum [Abacuc] profetizzavano ancora al tempo di Sedecìa. Nel quinto anno del suo regno Ezechiele profetizzò a Babilonia; dopo di lui Naum, poi Daniele. Dopo di lui, ancora, Aggeo e Zaccaria profetizzarono al tempo di Dario I per due anni; e poi l’angelo tra i dodici». *Stromati*, libro 1, cap. 21, p. 328

Tertulliano (198-220 d.C.)

Origene (225-254 d.C.)

Novaziano (250/254-256/7 d.C.)

Cipriano di Cartagine (circa 246-258 d.C.) cita Abacuc 2,4 come tratto da «Abacuc» nel Trattato 12, terzo libro, 42.

Dopo Nicea (325 d.C.):

Atanasio di Alessandria (367 d.C.) (implicito, poiché menziona i dodici profeti) «Ci sono, dunque, nell’Antico Testamento, ventidue libri in numero; … poi i Profeti, i dodici dei quali sono considerati come un unico libro…». Atanasio, Lettera pasquale 39, cap. 4, p. 552.

Efraem il Siro (350-378 d.C.)

Basilio di Cappadocia (357-378 d.C.) alludeva ad Abacuc.

Cirillo di Gerusalemme (ca. 349-385 d.C.)

Gregorio di Nissa (ca. 356-397 d.C.)

Giovanni Crisostomo (-407 d.C.)

Girolamo (373-420 d.C.) tratta dei libri dell’Antico Testamento. In particolare, tratta della Genesi, dell’Esodo, del Levitico, dei Numeri, del Deuteronomio, del Pentateuco, di Giobbe, di Gesù figlio di Nave [Giosuè], dei Giudici, di Ruth, di Samuele, dei Re (2 libri), dei dodici profeti, di Osea, di Gioele, di Amos, di Abdia, di Giona, Michea, Naum, Abacuc, Sofonia, Aggeo, Zaccaria, Malachia, Isaia, Geremia, Ezechiele, Daniele, Ester, Esdra, Neemia. Lettera 53, cap. 7-8, pp. 99-101.

Agostino di Ippona (388-430 d.C.) menziona Obadiah, Nahum e Habakkuk in *La Città di Dio*, libro 17, cap. 31, pag. 377

L’eretico pelagiano Teodoro di Mopsuestia (392-423/429 d.C.)

Il semi-pelagiano Giovanni Cassiano (419-430 d.C.)

Teodoreto di Ciro (423-458 d.C.)

D: Nel libro di Abacuc, quali sono alcune delle differenze di traduzione tra l’ebraico e la Settanta greca?

R: Il libro di Abacuc conta 56 versetti e circa 638 parole in ebraico. La traduzione greca della Settanta del libro di Abacuc conta circa 1.082 parole in greco. La traduzione della Settanta di Abacuc non è di qualità pari a quella della Settanta della Torah. Ecco alcune delle differenze di traduzione. La prima frase è in ebraico, la seconda in greco.

Ab 1,3 «Mostrami il male e tu guardi la fatica» vs. «Mostrami le tribolazioni e i dolori da contemplare»

Ab 1,4 «La giustizia non si manifesta continuamente» vs. «Il giudizio non procede in modo efficace»

Ab 1,5 «Guardate/Ecco, tra le nazioni, e vedete/guardate» (Masoretico) vs. «Guardate/Ecco, voi traditori/disprezzatori, e vedete/guardate» (1QpHab, Settanta, siriaco, Atti 13,41) (differenza di una lettera, «o» al posto di «d»)

Ab 1,8 «sera» (Masoretico) contro «Arabia» (Settanta, Commento di Teodoro di Mopsuestia su Abacuc, cap. 1, p. 270)

Ab 1,8 «vengono tutti decisi a compiere violenza» (Masoretico) contro «sono tutti decisi a compiere violenza» (Settanta, 1QpHab)

Ab 1,17 «rete a strascico» (Masoretico) contro «spada» (1QpHab, recensione palestinese della Settanta). Differenza di una sola lettera. Il libro *I Rotoli del Mar Morto e le traduzioni moderne dell’Antico Testamento*, pag. 136, afferma che «sguainare la spada» calza meglio di «svuotare la rete», e molti studiosi concordano sul fatto che la parola originale fosse «spada».

Ab 1,17 «?» (Masoretico, Talmud, recensione palestinese della Settanta) contro [senza punto interrogativo] (1QpHab, Settanta, siriaco)

Ab 1,17 «e promuovere» (Masoretico, Settanta, Vulgata) contro «promuovere» (1QpHab, Talmud, siriaco) («e» rende la frase più scorrevole in questo contesto)

Ab 2,1 «al posto» (Masoretico) contro «al mio posto» (1QpHab): una sola lettera di differenza.

Ab 2,1 «Egli [il Signore] dirà» (Masoretico) contro «egli risponderà» (siriaco)

Ab 2,5 «il vino è infido» (hayyayin nel testo masoretico, nel Targum e nella Vulgata) contro «ricchezza (hwn) o sfrontato/presuntuoso (hawwan)» (1QpHab)

Ab 2,11 “intonaco” (Masoretico) vs. “scarabeo” (Settanta, Commento di Teodoro di Mopsuestia su Abacuc, cap. 2, pp. 277-278) vs. “piolo” (siriaco)

Ab 2,15 «la loro nudità» (Masoretico) contro «le loro feste stabilite» (1QpHab)

Ab 2:15-17 secondo suffisso maschile singolare (Masoretico) vs. terza forma pronominale maschile singolare (1QpHab, Simmaco, Vulgata, corroborata da Aquila, Teodozio e Quinta) vs. nessun suffisso (Septuaginta, siriaco, Targum). Per ulteriori informazioni, si veda The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 519.

Ab 2,16 «essere smascherato/circonciso» (Masoretico) contro «barcollare/vacillare» (Rotoli del Mar Morto, Settanta, Pesher, Aquila (126 d.C.)) contro «addormentarsi profondamente» (siriaco, Vulgata). In ebraico, la differenza è [he’arel] contro [hera’el], una trasposizione di due consonanti. Tuttavia, un commento Pesher del Mar Morto menziona l’ubriachezza.

Ab 3,1 «riguardo a coloro che si smarriscono», negli Shigionoth [probabilmente un termine musicale] contro «e un canto» nella Settanta.

«I suoi piedi avanzeranno nelle pianure» (latino antico/italico, Ireneo, Contro le eresie, libro 3, cap. 20, p. 450) contro «assente» (Masoretico e Settanta)

Bibliografia relativa a questa domanda: la traduzione ebraica è tratta dalla «Traduzione Letterale» di Jay P. Green e quella della Settanta dalla traduzione di Sir Lancelot C.L. Brenton de «La Settanta: greco e inglese». Sono stati utilizzati anche «The Expositor’s Bible Commentary» e le note a piè di pagina delle Bibbie NASB, NIV, NKJV e NRSV, nonché «I Padri ante-niceni», vol. 1.

Salvo diversa indicazione, le citazioni delle Scritture sono tratte da *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), che è stata dedicata al pubblico dominio: https://berean.bible