< Domanda sulla Bibbia tratta da 1 Giovanni

D: In 1 Gv 1, qual era il motivo principale per cui fu scritta la 1 Lettera di Giovanni?

R: Giovanni scrisse contro coloro che cercavano di sviare le persone: i proto-gnostici libertini che negavano la venuta di Gesù nella carne. Allo stesso modo, Tertulliano, scrivendo nel 207/208 d.C., affermò che fosse contro gli anticristi come i marcioniti in *Contro Marcion*, libro 3, cap. 8, pag. 327. Tuttavia, alcune persone oggi non sono d’accordo, pertanto ecco quattro parti per un’analisi approfondita.

Esplicito: La soluzione più diretta sarebbe quella di chiedere a Giovanni. Ecco cosa disse riguardo al motivo per cui scrisse.

a. Affinché la nostra gioia sia completa. 1 Giovanni 1:4. Giovanni parla anche dell’essere completi nell’amore di Dio in 1 Giovanni4:12 , 17, 18.

b. Affinché non pecchiamo. 1 Giovanni 2:1

c. Un comandamento sia antico che nuovo (amare il prossimo). 1 Giovanni 2:7-8

d. Scrive a coloro che conoscono Dio, ai quali sono stati perdonati i peccati e che hanno vinto il maligno. 1 Giovanni 2:12-14, e a coloro che conoscono la verità. 1 Giovanni 2:21

e. Giovanni scrive di coloro che stanno cercando di sviare il popolo di Dio. 1 Giovanni 2:26

f. Scrive ai credenti affinché possano sapere di avere la vita eterna. 1 Giovanni 5:13. Secondo la NIV Study Bible, pag. 1908, 1 Giovanni usa la parola «sapere» 42 volte.

Si noti che le ragioni addotte da Giovanni vanno dal generale allo specifico. I punti a) e c) definiscono il contesto generale di ciò che Giovanni dirà. Il punto d) non è tanto una ragione per cui Giovanni sta scrivendo, quanto piuttosto un promemoria del motivo per cui sta scrivendo loro. Qualunque cosa si affermi essere il punto principale di 1 Giovanni, essa dovrebbe riferirsi a ciò che Giovanni stesso indica come punti principali di 1 Giovanni, in particolare i punti b), e) e f).

In sintesi: dei 104 versetti, ecco una ripartizione degli argomenti principali che coprono il 90% dei versetti. Questi sono apparentemente i punti salienti su cui Giovanni ha posto l’accento.

Confronto: aspetti comuni delle lettere di 1, 2 e 3 Giovanni

a. Attenzione ai seduttori che negano la venuta di Gesù nella carne. 1 Giovanni 2:18-19,26; 4:1-3; 2 Giovanni 7

b. Che la gioia sia completa. 1 Giovanni 1:4; 2 Giovanni 4,12; 3 Giovanni 3

c. Verità 2 Giovanni 1-4; 3 Giovanni 1, 3, 4, 8, 12

Amore: 2 Giovanni 1, 3

d. Camminate nell’amore e nella verità.

e. Avrei molto da scrivere, ma preferisco parlare di persona piuttosto che usare penna e inchiostro. 2 Giovanni 12; 3 Giovanni 13

Contesto storico: Giovanni svolse il proprio ministero principalmente in Asia Minore, e 1 Giovanni fu probabilmente scritto tra il 70 e il 110 d.C. Ecco alcune delle eresie dell’epoca.

a. La «grazia a buon mercato» (Giuda 4, 8; Apocalisse 2:2, 6, 14-15, 20-23). Di ciò parlano Eusebio di Cesarea (3:28 -29;4:14 ) e Ireneo (26)

b. Gli ebrei e i giudaizzanti (Apocalisse 2:9; 3:9). Questi sono menzionati da Ireneo (26) e da Ignazio nella Lettera ai Filadelfesi

c. Coloro che negano la venuta di Gesù nella carne. Ippolito (222-235/6 d.C.) menziona i docetisti, mentre Policarpo, cap. 7 (110-155 d.C.), fa riferimento a 1 Giovanni 4:3

d. I falsi apostoli e i falsi maestri, nonché coloro che negano i veri apostoli (Apocalisse 2:2. Citati da Ireneo ed Eusebio di Cesarea)

Coloro che si allontanarono dalla Chiesa a causa della combinazione eretica costituita dalla negazione della venuta di Gesù nella carne, dall’antinomismo e da una diversa autorità apostolica, rappresentano tre dei cinque punti dello gnosticismo libertino. (Gli altri due punti sono una mitologia fantasiosa di semidei e la convinzione che il Dio dell’Antico Testamento fosse malvagio e diverso dal Dio del Nuovo Testamento.) Conosciamo molto dell’eresia dello gnosticismo grazie agli scritti cristiani di Ireneo, Ippolito, Eusebio e altri, e il quadro è perfetto tranne che per un aspetto: lo gnosticismo non fu un movimento identificabile fino a tempi successivi. Tuttavia, erano presenti elementi proto-gnostici, quali le eresie di Simone il Mago, del libertino proto-gnostico Cerinto e, forse, dei docetisti. Secondo Ireneo, che lo apprese da Policarpo, discepolo di Giovanni, Giovanni stesso denunciò personalmente Cerinto. Ciò è riportato nella Storia ecclesiastica di Eusebio, 3,28; 4,14. Anche Ireneo, in *Contro le eresie*, libro 3, cap. 3.4, p. 416 (182-188 d.C.), menziona Cerinto e l’episodio del bagno con Giovanni.

Conclusione: Le analisi del contesto esplicito, assoluto, comparativo e storico hanno come elemento comune l’ammonimento contro i seduttori che negano la venuta di Gesù nella carne. Il punto principale di 1 Giovanni sembra essere quello di ammonire il gregge, nella verità e nell’amore, contro coloro che

1. Negano che Gesù sia venuto nella carne

2. Non obbediscono ai comandamenti di Dio

3. non praticano l’amore verso i fratelli

D: In 1 Gv 1, chi erano gli gnostici?

R: Lo gnosticismo era un insieme di eresie che intendevano fondere il pensiero greco fantasioso con il cristianesimo. Gli gnostici non sono menzionati specificatamente nella Prima Lettera di Giovanni. Tutti gli gnostici credevano in esseri fantasiosi simili a divinità e ritenevano che Cristo fosse solo uno di essi. Credevano che il Dio dell’Antico e del Nuovo Testamento fossero diversi e che il Dio dell’Antico Testamento fosse malvagio o, per lo meno, stolto e fuorviato. Gli gnostici accettavano i Vangeli ma respingevano la maggior parte o la totalità degli scritti di Paolo. Disponevano di testi sacri aggiuntivi, che variavano da gruppo a gruppo. Esistevano due tipi di gnostici: i libertini e gli asceti. Tutti gli gnostici sostenevano che il corpo fisico non avesse importanza, ma contasse solo la conoscenza spirituale esoterica. Gli gnostici libertini giunsero alla conclusione che peccare a proprio piacimento con il corpo fosse lecito. Gli gnostici asceti giunsero invece alla conclusione che si dovesse praticare il celibato, non sposarsi mai e trattare il proprio corpo con durezza.

Per inciso, la setta gnostica basilidiana venerava come propria divinità suprema «Abrasay». Si riteneva che recitare l’incantesimo «abrasadabra» avesse potere magico; tale espressione fu in seguito corrotta in «abracadabra», una parola priva di senso che i maghi utilizzano ancora oggi. Ciò è riportato su www.worldwidewords.org.

Sembrerebbe del tutto ragionevole che la Prima Lettera di Giovanni si rivolga agli gnostici, se non fosse per un particolare: lo gnosticismo non si sviluppò pienamente se non tra i 50 e i 100 anni dopo. Tuttavia, all’epoca era diffuso il proto-gnosticismo, ed Eusebio riferisce che Giovanni si imbatté in tale corrente nell’eretico Cerinto. Pertanto, molti ritengono che la Prima Lettera di Giovanni sia stata scritta in gran parte per contrastare il proto-gnosticismo. Si veda la domanda precedente per ulteriori approfondimenti. Per ulteriori riferimenti sull’eresia dello gnosticismo, si veda la discussione su 2 Giovanni 7.

D: Nella 1 Gv, è vero che Giovanni scrisse tutte le sue opere ispirate pensando a un unico eretico, Cerinto lo gnostico, come ha affermato un cattolico?

R: Giovanni conosceva Cerinto, ma Cerinto non era uno gnostico, sebbene vi fossero somiglianze nelle credenze. Di seguito sono riportate alcune informazioni su Cerinto e, successivamente, sugli gnostici.

Cerinto era un eretico delle prime epoche che potrebbe essere definito un proto-gnostico. Lo storico della Chiesa Eusebio riferisce che Policarpo, discepolo dell’apostolo Giovanni, disse quanto segue riguardo a Giovanni. «E vi sono coloro che hanno udito da lui che Giovanni, il discepolo del Signore, recandosi a fare il bagno a Efeso e vedendo Cerinto all’interno, corse fuori dallo stabilimento termale senza essersi lavato, gridando: “Fuggiamo, affinché non crolli anche il bagno, poiché il nemico della verità è all’interno”».

Lo scrittore ecclesiastico Ireneo (182-188 d.C.) scrisse contro Cerinto. Ecco quanto affermò Ireneo nel libro Irenaeus Against Heresies, libro 1, cap. 26, pagg. 351-352.

«Cerintus, d’altra parte, un uomo istruito nella saggezza degli Egizi, insegnava che il mondo non fosse stato creato dal dio primo, ma da una certa Potenza molto distante da lui e lontana da quel Principato che è supremo sull’universo, e ignara di Colui che è al di sopra di tutto. Egli descriveva Gesù come non nato da una vergine, ma come figlio di Giuseppe e Maria secondo il normale corso della generazione umana, pur essendo tuttavia più giusto, prudente e saggio degli altri uomini. Inoltre, dopo il suo battesimo, Cristo discese su di lui sotto forma di colomba dal Sovrano Supremo, e fu allora che egli proclamò il Padre sconosciuto e compì miracoli. Ma alla fine Cristo si separò da Gesù, e fu allora che Gesù soffrì e risuscitò, mentre Cristo rimase impassibile, in quanto era un essere spirituale». [Le sezioni successive trattano di altri gruppi, gli Ebioniti, poi Cerdo e infine Marcione.]

Cerinto condivideva con alcuni gnostici la convinzione che il Creatore del mondo fosse un essere diverso dal Dio Supremo, che Cristo e Gesù fossero distinti e che Cristo fosse disceso su Gesù. Tuttavia, un altro eretico di cui parla Ireneo è Marcione, e gli gnostici in generale discendevano da Marcione, non da Cerinto.

Cerinto, Marcione e gli gnostici in generale giunsero probabilmente ad alcune delle loro conclusioni perché la loro cultura greca insegnava loro che Dio non potesse provare emozioni né essere influenzato [emotivamente] in alcun modo dalla Sua creazione. Platone insegnava che esistessero due mondi: il mondo inferiore, quello che chiamiamo realtà, e il mondo superiore degli ideali. Non sorprende quindi che alcune di queste visioni eretiche siano emerse più di una volta, poiché provenivano dalla fonte comune della filosofia greca.

Gli gnostici, in realtà, non costituivano un unico gruppo, bensì più di trenta gruppi diversi. Molti gnostici ritenevano di dover condurre una vita frugale e ascetica senza mai sposarsi, mentre molti altri credevano che si potesse vivere come meglio si riteneva, poiché il corpo non aveva comunque alcuna importanza. Lo gnosticismo non raggiunse il pieno splendore (come un’erbaccia) se non ben dopo la morte di Giovanni, ma credenze proto-gnostiche erano già presenti ai tempi di Giovanni.

Per inciso, non ho mai letto da nessuna parte che Cerinto o gli gnostici avessero una visione particolare riguardo alla Cena del Signore, all’istituzione fisica della Chiesa, al fatto che la salvezza avvenisse solo per fede, ai sacramenti o alla natura gerarchica della Chiesa.

Affermare che essi credessero che i peccati fossero veramente cancellati è falso, poiché non credevano che esistesse il peccato, nello stesso senso in cui la Bibbia ne parla.

È falso affermare che tutto ciò che Giovanni scrisse fosse diretto contro Cerinto, per almeno tre ragioni.

1. Sebbene Giovanni avesse certamente in mente degli eretici nella Prima Lettera di Giovanni, egli si opponeva a tutti coloro che negavano che Gesù Cristo fosse venuto nella carne, o che negavano che i credenti dovessero condurre una vita santa. Giovanni non si limitò in alcun modo al solo Cerinto, ma affermò piuttosto che «... molti falsi profeti sono usciti nel mondo...» (1 Giovanni 4,1)

2. L’affermazione dei cattolici secondo cui tutte le opere di Giovanni fossero rivolte contro un solo eretico, o anche contro più eretici, riduce tutta la ricchezza degli scritti di Giovanni a un unico, piccolo punto. Se si dovesse ridurre tutto ciò che Giovanni ha scritto a un unico punto, allora tale punto sarebbe credere che Gesù è il Figlio unigenito di Dio, non opporsi a Cerinto. Inoltre, sebbene sia vero che 1 Giovanni sia stata scritta principalmente per mettere in guardia contro «molti falsi profeti», 3 Giovanni presentava altri punti salienti, tra cui il leader ecclesiale divisivo Diotrefe.

3. Sembra che questa persona cattolica sia in disaccordo non solo con la Bibbia, ma anche con il Papa cattolico e la Chiesa cattolica moderna. La Chiesa cattolica ha rilasciato una dichiarazione in cui sostanzialmente afferma che l’insegnamento di Lutero sulla giustificazione «è accettabile». Ciò non significa che si siano convertiti, né tantomeno che concordino con l’insegnamento di Lutero, ma piuttosto che esso venga tollerato. Sembra quasi che egli stia cercando di trasformare i cristiani conservatori moderni in gnostici, o quantomeno in seguaci di Cerinto.

Potete stare certi che i cristiani conservatori non credono

che il Creatore e il Dio Supremo siano diversi,

che Gesù e Cristo siano diversi,

che dovremmo condurre la nostra vita in modo non del tutto santo,

o che dovremmo accusare falsamente un gruppo di essere un’antica setta, distorcendo alcuni fatti e tralasciandone la maggior parte.

Per concludere, sebbene ritenga che il Papa sia profondamente in errore e veda molti gravi errori nella dottrina cattolica, ho comunque incontrato alcuni cattolici che ritengo fossero veri credenti. Non seguivano necessariamente alla lettera tutte le dottrine cattoliche (in realtà, pochi cattolici lo fanno), ma laddove vedevano una discrepanza tra ciò che insegnava la Bibbia e ciò che insegnava la Chiesa cattolica, seguivano la Bibbia.

Sapete che in cielo non ci sono protestanti? In cielo non ci sono nemmeno cattolici o ortodossi. Ci sono solo persone, salvate da Gesù, che potrebbero essere state protestanti, cattoliche o ortodosse, ma per loro la cosa più importante era seguire Gesù.

D: In 1 Gv 1,1-4, quale scopo ha questo brano, rispetto al fatto di iniziare direttamente dal versetto 5?

R: 1 Giovanni 1,1-4 ha tre scopi.

Fondamentalmente, la vita spirituale di Giovanni non si basa sulla dottrina, né su un «concetto di Cristo». Non si basa su un Cristo che fosse una sorta di fantasma. Si basa su un essere vivente, che ha assunto carne e sangue reali.

Con autorevolezza, Giovanni afferma le proprie credenziali di testimone oculare di Cristo e di ciò che Gesù insegnò e compì, sin dall’inizio.

È significativo che, poiché Giovanni era con Cristo fin dall’inizio, Lei dovrebbe nutrire interesse per ciò che egli ha da dire riguardo al seguire Cristo.

L’enfasi di Giovanni in questo passo è sulla comunione con Dio, sulla comunione con gli altri e sulla completezza di tale comunione. Più avanti nel libro egli sottolinea come dobbiamo amare Dio e gli altri.

D: In 1 Gv 1, questo libro è stato scritto principalmente per essere letto dai cristiani ebrei, come insegnava l’ipercalvinista John Gill?

R: No. Gill sosteneva che il punto principale di 1 Giovanni fosse rivolto principalmente ai cristiani di origine ebraica per sottolineare che la salvezza è per tutto il mondo. L’interpretazione di Gill offre un sostegno a una particolare interpretazione di 1 Giovanni 2:2. Tuttavia, non mi risulta che alcun autore recente abbia fornito una base adeguata a sostegno di questa opinione, e nessun autore preniceno ha mai interpretato questo libro in questo modo.

D: In 1 Gv 1,1-4, Giovanni sta parlando della sua esperienza come cristiano o della sua esperienza come discepolo e testimone oculare di Gesù?

R: Sebbene i cristiani vivano effettivamente l’esperienza di Cristo nelle loro vite, Giovanni si riferisce alla sua esperienza di testimone oculare in qualità di discepolo di Gesù.

Da un lato, sembra essere una grande benedizione aver visto Gesù quando era sulla terra. Dall’altro lato, in Giovanni20:29 , Gesù disse che erano più beati coloro che non avevano visto eppure credevano.

D: In 1 Gv 1,3, Giovanni afferma che la nostra comunione reciproca è simile alla nostra comunione con il Padre e il Figlio. Quali sono gli aspetti della comunione?

R: Il termine greco qui utilizzato, koinonia, era impiegato al di fuori della Bibbia per indicare soci in affari, comproprietari di un bene o azionisti. Questo termine, o i suoi derivati, ricorre nel Nuovo Testamento oltre sessanta volte. Si riferisce a una fede comune (Filemone 6), a beni comuni (Atti 2:44; 4:32) e alla collaborazione nel Vangelo (Filippesi 1:5).

D: In 1 Gv 1,4 cosa intende esattamente Giovanni con «rendere completa la gioia»? Espressioni simili sono utilizzate in Gv 15,11; Gv 16,22-24; 17,13.

R: Alcuni manoscritti riportano «la nostra gioia» e altri «la vostra gioia». A prescindere da ciò, «la nostra gioia» — che include i lettori della lettera — indica in ultima analisi la gioia dello Spirito Santo quando dimoriamo in Cristo. Se dimorate in Cristo, avrete comunione con Cristo e tra di voi, e crederete in Dio obbedendogli. Riceviamo la gioia dello Spirito Santo nel momento in cui crediamo per la prima volta, ma nella nostra esperienza cristiana la gioia può avere alti e bassi. Ci sono cose che possono rubarci la gioia, come credere in cose errate riguardo a Dio, disobbedirgli e amare il mondo invece di amare Dio.

D: In 1 Gv 1,5-7; Gv 1,4-5,7-9; 3,19-21; 8,12; 9,5; 12,35-36,46; Ap 21,23, perché Giovanni pone così tanta enfasi sulla luce? Perché non si è limitato a dire: «Ehi, ragazzi, seguite le regole»?

R: Da un certo punto di vista, egli sottolinea che coloro che camminano con Dio non continueranno a peccare. Questo è sia un monito per la nostra vita, sia un modo per distinguere i falsi maestri da quelli autentici. I falsi maestri spesso affermano che il peccato sia accettabile. Da un altro punto di vista, Giovanni utilizza la metafora della luce per sottolineare che la giustizia non è solo un insieme di regole da seguire, o qualcosa che facciamo, ma qualcosa che siamo e che possediamo. Va bene decidere di non commettere un peccato, anche se una parte di noi potrebbe volerlo fare, semplicemente perché «lo dicono le regole». Ma è di gran lunga meglio arrivare al punto in cui decidiamo di non commettere un peccato semplicemente perché non vogliamo farlo, in base a ciò che siamo.

D: In 1 Gv 1,5, come può non esserci tenebra in Dio?

R: Non c’è tenebra quando si guarda una luce; un’ombra si forma solo quando qualcosa ostacola la luce. I peccati sono come ombre dove la luce è ostacolata. In Efesini 5,8 siamo chiamati ad essere figli della luce.

D: In 1 Gv 1,5, in quali circostanze si dovrebbe mai «peccare per Dio»?

R: Mai. Dimostriamo il nostro amore per Dio obbedendogli. O Dio vuole che facciamo qualcosa, oppure vuole che facciamo qualcos’altro, oppure non vuole che facciamo nulla in una determinata situazione.

D: In 1 Giovanni 1:7, qual è la differenza tra camminare secondo la luce e camminare nella luce?

R: Se si cammina secondo la luce, si cammina secondo la conoscenza della verità e si obbedisce ai comandamenti che sono stati dati. Giovanni, tuttavia, ci chiede di più che limitarsi a camminare secondo la luce. Dobbiamo camminare nella luce, dimorando in Gesù, vivendo la nostra vita non solo obbedendogli, ma anche in una relazione quotidiana e in una comunione d’amore con Lui.

D: In 1 Gv 1,7, poiché Cristo ci purifica da ogni peccato, perché i cristiani continuano a peccare?

R: Siamo ancora nel processo di santificazione. Il sacrificio espiatorio di Cristo non era necessario solo per garantire il perdono dei peccati che abbiamo commesso prima di essere salvati, ma anche per i peccati che commettiamo dopo essere stati salvati, come dimostra 1 Giovanni 1:7.

D: In 1 Gv 1,7, si noti il tempo verbale del verbo «purifica». Perché il sangue di Gesù deve purificarci dal peccato proprio ora? In che modo avviene ciò?

R: Gesù ha eliminato la colpa giuridica dei nostri peccati sulla croce, ma Dio desidera che ci impegniamo per diventare sempre più simili a Cristo. Continuiamo a peccare e subiamo le conseguenze dei nostri peccati, e Dio desidera che riflettiamo Cristo nelle nostre vite in modo sempre più marcato.

D: In 1 Gv 1,7, dato che Gesù ha perdonato tutto sulla croce, cosa ne pensa dell’insegnamento secondo cui, dopo esserci convertiti a Cristo, non dovremmo più confessare i nostri peccati né chiedere perdono?

R: Questo non è ciò che insegnava Giovanni. Dobbiamo confessare i nostri peccati secondo 1 Giovanni 1:9; Giacomo 5:16; e Salmi 32:5; 38:18. Chiediamo specificamente a Dio di perdonare i nostri peccati in Matteo 6:12. Il «Bible Knowledge Commentary: New Testament», a pag. 886, distingue tra il perdono concesso al non credente che diventa cristiano e il «perdono familiare», come quando un figlio chiede perdono al padre, pur sapendo che il suo posto come figlio è al sicuro.

D: In 1 Gv 1:8, chi è che inganna in questo contesto? In quali modi le persone ingannano se stesse?

R: In questo caso è la persona stessa a ingannare se stessa.

a) Le persone possono ingannare se stesse riguardo alla verità; pensando che alcune cose siano vere quando non lo sono, o pensando che siano false quando invece lo sono. Le persone possono credere che alcune cose siano poco chiare e oscure, quando in realtà nella Bibbia sono cristalline.

b) Le persone non custodiscono il proprio cuore e vengono ingannate proprio lì. Pensano che commettere un peccato continuamente, o anche solo una volta, le renderà più felici. Pensano di non poter vivere senza qualche peccato, o di non essere in grado di fare la cosa giusta.

c) Le persone giustificano il proprio peccato. Affermano di non aver avuto altra scelta, o di aver dovuto agire in quel modo per soddisfare i propri bisogni.

D: In 1 Gv 1,10, perché la Sua parola «non è in noi» se affermiamo di non aver peccato?

R: Ci sono due aspetti da considerare.

Non aver mai peccato: se qualcuno affermasse di non aver mai peccato, allora non riterrebbe di aver bisogno di un Salvatore. Starebbe affermando che le parole della Bibbia, secondo cui tutti hanno peccato e hanno bisogno di un Salvatore che li redima, sono false. È spaventoso pensare che stiano dicendo a Dio di non aver bisogno della Sua misericordia.

Non pecca più: se qualcuno affermasse di aver peccato in passato e di aver avuto bisogno di un Salvatore in quel periodo, ma di non peccare più, allora starebbe affermando di non aver più bisogno della misericordia di Dio, se non per il passato. Probabilmente ha una visione molto ristretta del peccato. Una volta un cristiano chiese a un oratore «della santità» se fosse perfetto e senza peccato, e l’oratore rispose di sì, che ora lo era. Il cristiano gli chiese allora il numero di telefono di sua moglie, e il relatore le chiese il motivo. Il cristiano rispose che voleva chiamarla per vedere se lei avrebbe affermato che lui non peccava più. Il relatore fece allora marcia indietro e precisò che non era che non «commettesse più errori», ma semplicemente che non peccava. Egli non considerava le piccole mancanze come peccati.

D: In 1 Gv 2,2, Cristo è il sacrificio espiatorio per i peccati del mondo intero? Se sì, saranno tutti salvati?

R: No. Alcuni possono ricevere la grazia di Dio invano (2 Corinzi 6:1). Il messaggio del Vangelo non ha alcun valore per alcune persone, poiché non è accompagnato dalla fede, come dimostra Ebrei 4:2.

D: In 1 Gv 2,2, l’espressione «il mondo intero» si riferisce a tutte le persone o a tutti i tipi di persone?

R: I cristiani autentici non sono d’accordo, e vi sono due punti di vista.

La maggior parte dei calvinisti deve interpretare questo passo come «per gli eletti di Israele e del mondo intero» e «valido in qualsiasi parte del mondo», secondo la Geneva Study Bible. Altrimenti, la loro teologia crollerebbe. Tuttavia, anche i calvinisti rigoristi, come A.W. Pink, ammetterebbero che 1 Giovanni 2:2, almeno «apparentemente», sostiene il concetto di un'espiazione universale. I calvinisti amyraldiani e quelli dei «4 punti e mezzo», che accettano sia gli aspetti universali che quelli limitati dell’espiazione, sostengono la visione seguente. A titolo di riferimento, ecco il primo cristiano ad aver scritto su 1 Giovanni 2:2 e ad aver insegnato una visione simile a questa.

Agostino (circa 400 d.C.), nel suo commento a 1 Giovanni, interpretò 1 Giovanni 2:2 come riferito alla Chiesa in tutto il mondo. Agostino di Ippona riteneva inoltre che i bambini battezzati che morivano andassero tutti in Paradiso, mentre quelli non battezzati andassero tutti all’inferno; pertanto, i calvinisti non dovrebbero affrettarsi a ricorrere ad Agostino come sostegno in questa sede.

Il punto di vista di tutti gli altri: il greco significa esattamente ciò che dice. Martin Lutero, citando 1 Giovanni 2:2, scrisse: «È un fatto evidente che anche voi fate parte del mondo intero; pertanto il vostro cuore non può ingannare se stesso e pensare: “Il Signore è morto per Pietro e Paolo, ma non per me”».

A titolo di riferimento, tra i cristiani che credevano che Cristo avesse espiato per il mondo intero figurano

Clemente di Alessandria (193-217/220 d.C.), nel libro *L’Istruttore*, libro 3, cap. 12, pag. 295, cita 1 Giovanni 2,2 e lo interpreta alla lettera.

Origene (225-254 d.C.) menziona questo versetto e 1 Timoteo 4,10 come applicabili non solo agli schiavi, alle donne e ai bambini, ma anche agli intelligenti e ai semplici, in *Contro Celso*, libro 3, cap. 49, pag. 484.

Atanasio (circa 297-373 d.C.), *L’Incarnazione del Verbo*, cap. 7.5, pag. 40. «Poiché a Lui spettava ancora una volta sia di condurre il corruttibile all’incorruttibilità, sia di mantenere intatto il giusto diritto del Padre su tutti. … e degno di soffrire per conto di tutti e di essere ambasciatore per tutti presso il Padre». Si veda anche *Contro i pagani*, cap. 1.4, pag. 6.

Gregorio di Nazianzo (ca. 330-391 d.C.) Sulla Teofania, ovvero la Natività di Cristo

Cirillo di Gerusalemme (ca. 349-386 d.C.) Prima lezione catechetica I

Giovanni Crisostomo (ca. 392-407 d.C.) – numerose opere

Prospero d’Aquitania (circa 420 d.C.) Risposte ai Galli, articolo 8: riteneva che Cristo fosse morto sia per gli eletti che per i reprobi che avevano ascoltato il Vangelo. (Prospero accettava anche aspetti definitivi, come dimostra l’articolo 9.)

Si veda anche la discussione su 1 Giovanni 1.

D: Il termine in 1 Gv 2,2; 4,10 significa «sacrificio espiatorio» o «purificazione dal peccato»?

R: Il termine greco qui utilizzato, hilasmos, compare solo in questi due versetti. Alcuni studiosi (Westcott e Dodd) lo hanno interpretato nel senso di purificazione dal peccato, nel senso che ora non vi è più peccato. La RSV riporta «espiazione del peccato».

Tuttavia, il sostantivo hilasterion è utilizzato in Romani 3:25 e il verbo hilaskomai è impiegato in Luca 18:13 e in Ebrei 2:17. In questi passaggi si riferisce al sacrificio espiatorio o alla propiziazione del peccato. Come afferma l’Evangelical Commentary on the Bible a pag. 1180: «La descrizione “sacrificio espiatorio” indica un’offerta propiziatoria: Cristo placa l’ira di Dio contro il peccato (4:10). Egli non è semplicemente l’espiazione (RSV) concessa da Dio per annullare la colpa del peccato». A ulteriore sostegno di ciò, 1 Giovanni 2:1 afferma che Gesù intercede per noi, il che indica in questo caso un contesto più giuridico che medico.

Il “Commentario biblico dell’Expositor”, vol. 12, pag. 314, afferma che non vi è consenso su quale sia il significato principale, ma sottolinea che nella letteratura greca il termine era utilizzato per indicare un’offerta da parte del colpevole volta a placare colui che era stato offeso. La “Traduzione ampliata” di Wuest tiene conto di entrambi gli aspetti, traducendo l’espressione come “soddisfazione espiatoria” sia in 1 Giovanni 2:2 che in 4:10.

D: 1 Gv 2,3-5 contraddice il concetto di salvezza per grazia?

R: No, la integra. Senza versetti come questi, la dottrina della salvezza per grazia presenterebbe alcune lacune. Per ulteriori informazioni, si veda la discussione su Giacomo 2:17 e le tre domande su Efesini 2:5-8.

D: In 1 Gv 2,7, dove alcune traduzioni riportano «Cari amici» (la BSB riporta «Amati»), di che tipo di amici si tratta?

R: Esiste una parola greca specifica per indicare l’amore di amicizia (phileo), ma non è quella utilizzata in questo contesto. La parola qui impiegata è agapetoi, che indica coloro che sono destinatari dell’amore agape.

Gli amici possono essere semplicemente persone con cui ci si diverte svolgendo un’attività in comune. Quando voi o loro smettete di svolgere quell’attività, quell’amicizia non ha più alcun significato. Naturalmente svolgiamo il ministero, rendiamo culto e facciamo altre cose in comune con altri cristiani, ma spero che la vostra amicizia con gli altri cristiani sia molto più di questo.

Gli amici possono anche essere coloro per i quali provate affetto o con cui vi piace stare. Potete discutere di varie cose con loro, o persino incontrarvi anche quando non avete nulla di particolarmente importante di cui parlare. Vi piace semplicemente stare insieme.

Gli amici possono essere coloro per i quali sareste disposti a sacrificare quasi tutto. I vostri amici possono contare su di voi affinché facciate ciò che è meglio per loro, quando attraversano momenti difficili. E anche voi potete contare su di loro.

L’uso che Giovanni fa di questo termine potrebbe includere tutto tranne, non necessariamente, il primo caso, poiché probabilmente non conosceva personalmente tutti i suoi lettori.

D: In 1 Gv 2,6, in che modo dobbiamo camminare come camminò Gesù?

R: Ciò non si riferisce all’indossare sandali, al camminare in Galilea o ad altre cose di natura fisica. Questa metafora significa vivere la nostra vita come farebbe Gesù, o nel modo in cui Gesù vorrebbe che vivessimo.

D: In 1 Gv 2,7-8, Giovanni sta scrivendo un comandamento antico o un comandamento nuovo?

R: Giovanni ci sta dicendo in modo poetico che sta descrivendo sia gli aspetti nuovi che quelli antichi di quello che è un antico comandamento.

D: In 1 Gv 2,12-14, perché Giovanni pone l’accento sui padri, sui giovani e sui bambini?

R: La Scrittura non spiega perché Giovanni, per volontà di Dio, abbia scelto questa espressione poetica. Tuttavia, possiamo notare che una persona può ricoprire diversi ruoli nella Chiesa, talvolta contemporaneamente. Ecco la mia opinione.

I nuovi credenti (i bambini) dovrebbero concentrarsi sul fatto che i loro peccati sono stati perdonati, che hanno una nuova vita e che hanno un rapporto con Dio.

I collaboratori (i giovani) dovrebbero concentrarsi sul vincere (interiormente ed esternamente) il maligno, sull’essere forti nel Signore e sul far sì che la Parola di Dio dimori in loro.

I leader (i padri), nonostante tutti i loro impegni lavorativi e di guida, non dovrebbero perdere di vista il rapporto con Dio che avevano da bambini.

D: In 1 Gv 2,16, in che modo la maggior parte dei peccati rientra in queste tre categorie?

R: Si noti che qui non si tratta semplicemente di peccati, ma piuttosto della motivazione peccaminosa che ci induce a peccare.

I desideri della carne (sarx) si riferiscono a ciò che soddisfa i nostri appetiti corporei, che si tratti di sesso, gola, ubriachezza o droghe.

I desideri degli occhi si riferiscono a ciò che seduce, che si tratti di ricchezza, bellezza, case lussuose, auto di lusso o beni materiali.

L’orgoglio della vita si riferisce al desiderio innato di molti di dire al mondo: «Sono qualcuno, grazie ai miei risultati», oppure «Sono migliore di voi». Paradossalmente, chi non eccelle in qualcosa può sentirsi inferiore perché ritiene che quello sia il metro di misura del proprio valore. Molti giovani, durante la crescita, tendono a giudicare la propria autostima in base all’aspetto fisico, ai risultati scolastici o alle prestazioni sportive.

D: In 1 Gv 2,16, cosa c’è di insolito nella parola che qui indica l’«orgoglio della vita»?

R: Si tratta di una sola parola in greco, alazoneia, sebbene occorrano tre parole in inglese per avvicinarsi anche solo vagamente al suo significato reale e preciso. Nella Bibbia è utilizzata solo qui e in Giacomo 4,16.

Forse il significato esatto si colloca a metà strada tra una persona che non si riesce a sopportare di guardare, a causa della sua arroganza superba, e una persona che risulta comica da osservare, a causa della sua sciocca follia. – Non vorrete certo essere così.

Ecco cosa è un «alazon», secondo lo scrittore greco Teofrasto.

«L’alazon è quel tipo di persona che si mette in mezzo alla folla e racconta a perfetti sconosciuti quanti soldi possiede in mare, e discorre dei propri investimenti, di quanto siano ingenti e di quali guadagni e perdite abbia realizzato; e mentre tesse le sue trame, manda il proprio garzone in banca – pur avendo un saldo di uno scellino. Se gli piace la compagnia durante il viaggio, è incline a raccontare di come abbia prestato servizio al fianco di Alessandro Magno, di come andasse d’accordo con lui e di quante coppe ingioiellate abbia portato a casa; e a discutere degli artigiani asiatici, di quanto siano migliori di qualsiasi altro in Europa – pur non essendosi mai allontanato da Atene. Dirà che gli è stato concesso un permesso gratuito per l’esportazione di legname, ma che non ne ha approfittato per evitare pettegolezzi maliziosi; e che durante la carestia di grano ha speso più di millecinquecento sterline in doni ai cittadini bisognosi. Vivrà in una casa in affitto e dirà a chiunque non conosca i fatti che quella è la residenza di famiglia, ma che sta per venderla perché è troppo piccola per i suoi ricevimenti. (I Caratteri di Teofrasto, citati in Dodd, Lettere giovannee, p. 42).» Questo brano è tratto da The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, pp. 321-322.

D: In 1 Gv 2,18.22, in che senso vi sono molti anticristi?

R: Esiste un solo Anticristo, ma prima di lui ci saranno molti anticristi minori. Esiste un solo Anticristo principale secondo Matteo 24:4-5,26; Marco 13:6,14; Luca 21:8; Daniele 9:26-27; 11:36-37; 2 Tessalonicesi 2:3-4; e Apocalisse 13:1-10. Tuttavia, esistono molti anticristi minori, come dimostrano 1 Giovanni 2:18,22 e 2 Giovanni 7. Potrebbe esserci una relazione tra il fatto che qualcuno abbia in sé lo spirito dell’anticristo (1 Giovanni 4:3) e ciò che gli psicologi descrivono come «complesso del Messia».

Le seguenti persone hanno avanzato le affermazioni riportate di seguito, oppure sono state altre persone ad avanzare tali affermazioni riguardo a loro.

Di seguito è riportato un elenco parziale di personaggi che altri hanno definito l’Anticristo.

Per ulteriori informazioni, si veda la discussione su 2 Giovanni 7.

D: In 1 Giovanni 2:19, in che modo l’allontanamento dei falsi maestri potrebbe risultare traumatico?

R: Naturalmente i loro falsi insegnamenti potrebbero sviare alcuni, ma quando decidono di andarsene, o viene loro chiesto di andarsene, alcuni potrebbero mettere in discussione la saggezza dei leader ortodossi nel ridurre il loro numero, oppure accusare gli ortodossi di essere fonte di divisione. L’Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, pagg. 324-325, ritiene che si sia trattato di una scelta volontaria da parte dei falsi maestri. A prescindere da ciò, tuttavia, ciò potrebbe creare confusione nei nuovi credenti.

D: In 1 Gv 2,20, perché Giovanni menzionerebbe qui la nostra unzione da parte del Santo?

R: Vi sono quattro probabili ragioni.

a) Abbiamo ricevuto la salvezza grazie alla nostra unzione con lo Spirito Santo, quando siamo venuti a Cristo.

b) Continuiamo a possedere la salvezza, poiché l’unzione dello Spirito Santo ci mantiene nel Signore.

c) Non si tratta di un’unzione che ci consenta di vivere come meglio crediamo, ma di un’unzione proveniente dal «Santo».

d) Alcuni gnostici, come i Naasseni, si vantavano di possedere un’unzione speciale. «Solo noi, tra tutti gli uomini, siamo cristiani, poiché completiamo il mistero della terza porta e lì veniamo unti con un crisma che non si può descrivere a parole». (Philosophumena, vol. 9, pp. 121-122). Questa citazione è tratta da Johannine Epistles di Dodd, p. 61, e da The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, p. 325. Ciò potrebbe essere stato profetico, oppure i proto-gnostici potrebbero aver agito allo stesso modo.

D: In 1 Gv 2,22, ciò contraddice l’insegnamento dell’eretico proto-gnostico Cerinto, il quale affermava che «Cristo» scese su Gesù al momento del suo battesimo e lo abbandonò prima della Sua morte. In tal modo Cristo (in quanto Dio) non avrebbe sofferto, ma solo Gesù avrebbe sofferto. Quali versetti della Bibbia dimostrerebbero che ciò è errato?

R: Oltre a 1 Giovanni 2,22, ecco altri versetti che affermano specificamente che «Cristo» o «Cristo Gesù» (ma non semplicemente «Gesù») avrebbe sofferto e sarebbe morto.

Luca 24:26 «Non era forse necessario che il Cristo soffrisse queste cose e poi entrasse nella Sua gloria?»

Luca 24:46 «Così sta scritto: il Cristo soffrirà e risorgerà dai morti il terzo giorno…»

Atti 3:18 «Ma in questo modo Dio ha adempiuto ciò che aveva preannunciato per mezzo di tutti i profeti, dicendo che il Suo Cristo avrebbe sofferto».

Atti 17:3 «…spiegando e dimostrando che il Cristo doveva soffrire e risorgere dai morti. “Questo Gesù che io vi annuncio è il Cristo”, dichiarò».

Atti 26:22b-23 «Io [Paolo] non dico nulla al di là di quanto i profeti e Mosè hanno predetto che sarebbe accaduto: che il Cristo avrebbe sofferto e, come primo a risorgere dai morti, avrebbe annunciato la luce al nostro popolo e alle genti».

Romani 3:24-25 «…la redenzione che è in Cristo Gesù. Dio lo ha presentato come sacrificio espiatorio nel suo sangue, mediante la fede…»

Romani 5:6 «Cristo è morto per gli empi».

Romani 5:8b «Mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi».

Romani 6:3 «O non sapete forse che tutti noi che siamo stati battezzati in Cristo Gesù siamo stati battezzati nella Sua morte?»

2 Corinzi 1:5a «Poiché, come le sofferenze di Cristo si riversano su di noi…»

Ce ne sono anche altri, ma il concetto è chiaro.

Quanto di tutto ciò era stato scritto all’epoca di Cerinto? Cerinto visse probabilmente verso la fine della vita di Giovanni, quindi è probabile che la maggior parte del Nuovo Testamento (esclusa l’Apocalisse) fosse già stata scritta a quel tempo. Anche se Cerinto non fosse stato a conoscenza delle altre Scritture, era comunque consapevole di ciò che insegnavano gli apostoli (compreso Giovanni), eppure scelse di insegnare qualcosa di totalmente diverso da quanto essi affermavano. I greci platonici credevano che, poiché Dio era perfetto, non fosse soggetto alle passioni (ai sentimenti) né alla sofferenza e che Dio non potesse soffrire. Cerinto escogitò un modo per cui Cristo potesse essere Dio e tuttavia Dio non potesse soffrire. Molti seguirono Cerinto perché egli riusciva ad armonizzare il loro ragionamento precristiano con il Vangelo. Alcune cose, però, non dovrebbero essere armonizzate.

D: In 1 Gv 2,25 e 1 Pt 1,9, la vita eterna è qualcosa che viene solo promessa ai cristiani, oppure è qualcosa che i cristiani possiedono già, come in Ef 1,4?

R: Entrambe le cose. Si tratta di una ripetizione della discussione su Efesini 1,13.

La Bibbia implica che Dio sia al di fuori del tempo oltre che all’interno di esso. Per un Dio al di fuori del tempo, la risposta è tutte e tre: passato, presente e futuro.

Chuck Swindoll ha scritto un eccellente opuscolo di studio biblico sulla salvezza in cui vengono discussi questi aspetti.

Aspetti relativi alla prescienza e alla predestinazione nel passato: prima che il tempo avesse inizio, Dio conosceva la fine sin dall’inizio e tutti i nostri giorni (Salmo 139:16; Isaia 44:7; Efesini 1:4; Tito 1:2).

Aspetti relativi agli eventi presenti: quando abbiamo ascoltato la parola della verità e abbiamo invocato il Signore (Romani 10:9-10), siamo diventati una nuova creazione (2 Corinzi5:17 ). Anche Ebrei 4:2 e Atti 10:44 evidenziano gli aspetti presenti.

Aspetti attuali e continui: mentre mettiamo in pratica nella nostra vita la salvezza che è in noi, Dio sta trasformando le nostre vite (Filippesi2:12 -13; 1 Pietro 2:2; Ebrei3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Aspetti relativi alla speranza futura: Aneliamo al compimento della nostra salvezza (Ebrei9:15 , 28; Romani 8:23-25; 1 Pietro 1:4-5, 9, 13; 1 Corinzi 15:50-53; 2 Corinzi 5:5).

D: In 1 Gv 2:28, che cosa significa realmente la parola tradotta con «fiduciosi»?

R: Il termine greco qui utilizzato, parrhesian, ricorre anche in 1 Giovanni 3:21; 5:14; e in Ebrei 4:16; 10:19. «Fiduciosi» non è una traduzione molto fedele, poiché si tratta di un termine troppo debole rispetto all’originale greco. Forse una traduzione migliore sarebbe «certa fiducia» o «fiducia su cui la vostra vita può contare».

D: In 1 Gv 2,28, qual è il tempo verbale del verbo tradotto con «senza vergogna»?

R: Il greco è solitamente molto preciso nelle forme verbali, ma in questo caso specifico la frase può assumere uno dei due significati seguenti.

Voce media: può significare «non vergognarsi» o «senza vergogna», oppure

Voce passiva: «non essere messo in imbarazzo»

Ma forse entrambe le interpretazioni sono valide. Alcune persone possono provare vergogna per ciò che hanno fatto sulla terra. Altre invece, anche se inizialmente non provavano vergogna, possono essere messe in imbarazzo da Dio per le loro azioni.

D: In 1 Gv 2,28, cosa c’è di speciale nella parola «venuta»?

R: Questa parola greca, parousia, si trova solo in questo versetto negli scritti di Giovanni, ma i Greci conoscevano bene questo termine. Era il termine usato per descrivere i festeggiamenti che accompagnavano la visita ufficiale di un re.

D: In 1 Gv 3,1, cosa significasse esattamente, nell’antichità, essere figlio di una persona importante?

R: Spesso significava almeno cinque cose.

a) Significava ricevere un’eredità un giorno.

b) Significava probabilmente che si sarebbe stati ben accuditi nel presente, con denaro, cibo e un posto dove alloggiare.

c) Spesso significava la cittadinanza romana e i privilegi che essa conferiva a voi e ai vostri discendenti.

d) Spesso significava ricevere una buona istruzione.

e) Potrebbe anche comportare un aspetto spiacevole. In genere, uno schiavo ben istruito Le verrebbe assegnato come pedagogo, ovvero istruttore. Le insegnerebbe grammatica, conversazione, storia, i classici e altre materie. Lei avrebbe interesse a imparare, poiché a lui verrebbe probabilmente concessa l’autorità di picchiarla e punirla qualora non lo facesse.

D: Perché 1 Gv 3,1 indica che potremmo sentirci incompresi?

R: 1 Giovanni 3:1 afferma che il mondo non ci conosce né ci comprende, poiché non conosce Dio. Spesso il mondo non riesce a comprendere cosa ci spinge ad agire in un certo modo. Molti anni fa un collega mi chiese: «Se non beve, non fa uso di droghe né si comporta in modo immorale, cosa fa per divertirsi?». Se non si inseguono i desideri della carne, i desideri degli occhi o l’orgoglio della vita, allora cosa vale la pena perseguire?

Ma noi inseguiamo Dio e Lo cerchiamo con tutto il nostro cuore. Sappiamo che, in definitiva, la gioia che proviamo nel dimorare con Dio sarà maggiore di tutti i piaceri che possiamo avere per un certo tempo su questa terra.

D: In 1 Gv 3,1-2, anche le cristiane sono chiamate «figli di Dio»?

R: Sì. Galati 3:26-28 mostra che in Cristo non c’è né maschio né femmina, ma tutti sono considerati «figli di Dio». La ragione di questo concetto, secondo cui anche le donne sono «figli» di Dio, potrebbe essere dovuta a due fattori.

1. Nella cultura greca, le figlie non erano considerate importanti quanto i figli maschi.

2. Per un retaggio della lingua ebraica, non esisteva una parola ebraica per indicare i «figli», ma il termine «figli» comprendeva sia i maschi che le femmine. Ciò è riportato in un articolo apparso su Christianity Today10/27/1997 , pag. 35.

Per ulteriori informazioni, si veda la discussione su Galati 3:28.

D: In 1 Gv 3:2, in che modo saremo simili a Gesù?

R: Saremo simili a Gesù così come un riflesso è simile all’originale.

Nel carattere, siamo chiamati a essere simili a Cristo. In cielo saremo senza peccato.

Nell’amore per Dio, amiamo perché Dio ci ha amati per primo.

Nell’amore per il prossimo, manifestiamo l’amore di Dio come ambasciatori di Cristo.

Sebbene non saremo mai adorati né diventeremo Dio, siamo figli di Dio ed erediteremo la gloria e le ricchezze smisurate che Dio concederà ai Suoi figli.

D: In 1 Gv 3,3, in che modo ci purifichiamo, se è Dio a purificarci?

R: Sebbene Dio abbia il potere, noi abbiamo la responsabilità di attingere a tale potere. Affermare che Dio è puro e io sono un peccatore, quindi non mi resta che rimanere nel mio peccato, è altrettanto non biblico quanto affermare che possiamo diventare privi di peccato in questa vita. Affermare che la santificazione sia opera esclusiva di Dio e che noi non abbiamo nulla da fare è altrettanto non biblico quanto affermare che possiamo purificarci da soli senza Dio. Paolo illustra bene questa antinomia in Filippesi 2,12-13: «Perciò, miei cari, come avete sempre obbedito, non solo in mia presenza, ma ora molto di più in mia assenza, portate a compimento [la somiglianza con il Signore Gesù] la vostra salvezza con sana e seria cautela e con timore reverenziale, poiché è Dio che opera costantemente in voi, sia nel volere che nell’agire secondo il Suo beneplacito». (Traduzione ampliata di Wuest)

Non ci purifichiamo cercando di concentrarci sul «non peccare» né tantomeno cercando di concentrarci sull’osservanza delle leggi. Ci purifichiamo e obbediamo alla legge di Cristo concentrandoci su Gesù.

D: In 1 Gv 3,4, qual è la differenza tra peccato e illegalità?

R: In realtà il peccato è illegalità. C’era un vecchio gioco, chiamato Dungeons and Dragons, in cui un personaggio poteva essere buono o malvagio, e rispettoso della legge o fuorilegge. Quindi un personaggio poteva essere «buono fuorilegge» o «malvagio rispettoso della legge». Insegnare che le persone possano essere l’una o l’altra di queste cose è assurdo agli occhi di Dio. Se non seguite i comandamenti di Dio, non siete devoti. Anche se seguite i comandamenti di Dio, ma non seguite il Suo comandamento di amare il prossimo, allora non illudetevi: non siete devoti neanche in quel caso. È stato detto che in tutta la letteratura gnostica non vi è mai alcun comandamento di amare il proprio fratello.

D: In 1 Gv 3,4-6; 1 Gv 3,9 e 1 Gv 5,18, dobbiamo essere senza peccato, ovvero non avere alcun peccato, per essere salvati?

R: No, altrimenti come avrebbe potuto Giovanni scrivere 1 Giovanni 1:8? Geisler e Howe, in *When Critics Ask*, a pag. 539, spiegano quanto segue: «Se un maiale e un agnello cadono nel fango, il maiale vuole restarci, ma l’agnello vuole uscirne. Sia un credente che un non credente possono cadere nello stesso peccato, ma un credente non può rimanervi e sentirsi a proprio agio». Anche 2 Cronache6:36 afferma che tutti peccano.

D: In 1 Gv 3,8, pensavo che Gesù fosse venuto sulla terra per morire per i nostri peccati; perché allora si dice che sia venuto per distruggere l’opera del diavolo?

R: Entrambe le affermazioni sono vere. Il diavolo è il principe di questo mondo, e 1 Giovanni 5:19b afferma che il mondo intero è sotto il potere del maligno. Gesù è venuto in questo mondo ostile per distruggere le opere del diavolo morendo sulla croce per noi e risorgendo dai morti. Gesù è venuto affinché avessimo la vita, come dice Giovanni 10:10.

D: Perché 1 Gv 3:9 afferma che chi è nato da Dio non commette peccato, dal momento che 2 Cr6:36 a dimostra che tutti sono peccatori? (La questione è stata sollevata dal musulmano Ahmad Deedat.)

R: Il tempo verbale del termine greco in 1 Giovanni 3:9 e in altri passaggi della Prima Lettera di Giovanni significa “continuare a peccare”. Tuttavia, non era necessario conoscere il greco per capirlo. 1 Giovanni 1:8 afferma che tutti peccano. Non capisco perché Deedat abbia citato 2 Cronache 6:36, nel tentativo di contrapporre 1 Giovanni a 2 Cronache, quando lo stesso 1 Giovanni ci insegna chiaramente che tutti peccano. Anche 1 Giovanni 2:2, 12 e4:10 dimostrano che pecchiamo.

D: In 1 Gv 3:10,14-18, 23-24, se un cristiano odia o non ama sempre gli altri, andrà all’inferno?

R: C’è una differenza tra non amare sempre qualcuno quanto si dovrebbe e odiare quella persona. Sebbene dovremmo odiare il male (Salmo 45:7; Proverbi15:27 ), l’odio verso un’altra persona non dovrebbe essere nel cuore di alcun cristiano.

Tuttavia, i cristiani non amano in modo perfetto. I cristiani autentici continuano a peccare, e alcuni commettono peccati gravi. Tuttavia, i veri cristiani si pentono dei propri peccati, il che significa che ne sono dispiaciuti, li confessano a Dio e decidono di non commetterli più.

D: 1 Gv3:10 contraddice l’affermazione di Dio secondo cui Egli amava Giacobbe ma odiava Esaù?

R: No, per due ragioni.

1. Ipoteticamente parlando, anche se Dio non provasse assolutamente alcun amore per qualcuno (il che è falso secondo il Salmo 145:8,13), Dio non è tenuto a obbedire ai comandi che Egli stesso impartisce alle Sue creature.

2. «Amare Giacobbe e odiare Esaù» era un’espressione idiomatica ebraica che indicava che Giacobbe era amato di più e riceveva benedizioni che Esaù non riceveva.

D: In 1 Gv 3:10,15, c’è qualcuno che disprezza o odia davvero? C’è qualcuno per cui, se si pentisse e credesse in Cristo, e poi morisse e andasse in Paradiso, ne rimarrebbe deluso? Se sì, cosa potrebbe significare per lei questo versetto?

R: Se si sentisse deluso nell’apprendere che una determinata persona si è pentita ed è stata salvata, ciò è segno che è lei a essere smarrito, se l’amore di Dio non è nel suo cuore. Qualsiasi torto che qualcuno ci abbia fatto sulla terra non è grande quanto il nostro peccato dinanzi a un Dio perfettamente santo. Ma Dio ci ha perdonato i nostri peccati e dovremmo renderci conto, relativamente parlando, di quanto siano in realtà piccoli i torti che le persone ci infliggono. Preferirei che le persone mi facessero molte cose sbagliate e fossero salvate, piuttosto che nessuno mi facesse nulla di male e fossero perdute.

D: In 1 Gv 3,12, in che senso Caino apparteneva al maligno? Era perché aveva ucciso suo fratello Abele?

R: Non si dice che Caino appartenesse al maligno perché uccise suo fratello. Piuttosto, si dice che Caino uccise suo fratello perché era un figlio del diavolo. Le azioni di Caino dimostravano che il suo cuore era malvagio. Ma le azioni malvagie tendono a consolidare un cuore malvagio.

D: In 1 Gv 3,16-17, rispetto alla persona media sul posto di lavoro o nelle organizzazioni a cui appartiene, verrebbe considerato più amorevole o meno amorevole? Perché è importante?

R: Alcune persone potrebbero percepire tutti i cristiani come critici, indipendentemente da ciò che facciamo; e questo non ha importanza in questo contesto; si tratta di casi isolati. Ma se la maggior parte delle persone non vi percepisce come amorevoli, allora che tipo di testimonianza date dell’amore di Dio? Per le persone che non sono ancora disposte ad avvicinarsi minimamente a una comunità cristiana, potreste essere l’unico amore di Cristo che vedono. Si spera che ciò che vedono sia buono, puro e attraente.

D: In 1 Gv 3,16-17, nel mondo di oggi le persone potrebbero non sapere nemmeno cosa sia il vero amore. Qual è la differenza tra amore e sentimentalismo? Che cos’è, in definitiva, l’amore?

R: Il sentimentalismo consiste nel provare sentimenti piacevoli e affettuosi verso Dio o qualcun altro. Sebbene spesso anche l’amore comporti questo aspetto, l’amore è ben più di ciò. L’amore consiste nel compiere azioni concrete per esprimere il proprio amore.

Una cosa è stare insieme a qualcuno per fare qualcosa di piacevole, come lo sport, ma un’altra è sapere che quella persona verrebbe da voi anche se non fosse divertente per lei, ma voi aveste bisogno di aiuto. Quando eravamo empì e indegni, Cristo è morto per noi, come si legge in Romani 5, 6-8.

Sembrerà che abbiate molti amici se la frequentazione con voi è per loro economicamente vantaggiosa. Ma quanti amici avete che condividerebbero con voi i propri beni materiali, a proprio danno, come dice 1 Giovanni 3:17? Ma per avere amici di questo tipo, dovete essere voi stessi amici di questo tipo.

Se il Suo amico avesse bisogno di sentire qualcosa di spiacevole, glielo direbbe o preferirebbe mantenere un clima piacevole? Se qualcosa che Lei dice potesse mettere a rischio la loro amicizia con Lei, ma fosse davvero importante che lo sentissero, allora deve decidere: ama di più l’amicizia o ama di più l’amico? Il sentimentalismo può sembrare amore, ma in questo caso si distingue dall’amore, perché il sentimentalismo va di pari passo con ciò che è piacevole, mentre l’amore va di pari passo con ciò che è meglio per l’altra persona.

In definitiva, 1 Giovanni 3:18 afferma che l’amore biblico è un verbo d’azione e si fonda sulla verità.

D: In 1 Gv 3,16-18, come si esprime l’amore?

R: Si narra la storia di un ragazzino che, per il compleanno della mamma, le comprò un camion dei pompieri giocattolo. Molti adulti agiscono in questo modo, donando agli altri ciò che loro stessi desiderano. Questo non significa amare la persona, ma proiettare se stessi su di lei. Esprimere veramente il proprio amore significa dare all’altro ciò di cui ha bisogno o ciò che desidera. A volte dobbiamo cercare di individuare il modo migliore per esprimere il nostro amore. A volte ciò che qualcuno potrebbe desiderare di più da noi non è un regalo materiale, ma il dono del nostro tempo.

Ma l’amore consiste sempre nel dare a una persona ciò che desidera, specialmente se si tratta di un alcolista o di un tossicodipendente? Esprimere il proprio amore non significa solo fornire alle persone l’essenziale di cui hanno bisogno, ma anche offrire loro le cose belle che desiderano. L’amore può anche essere un «amore severo», nel negare loro ciò che desiderano, anche se si tratta di cose positive, quando è meglio per loro non averle in quel momento.

D: In 1 Gv 3,16-18 possiamo vedere come si manifesta l’amore in azione, ma cosa significa amare nella verità? È possibile amare in modo falso o avere una relazione basata sulla finzione?

R: Amare nella verità può significare non amare in modo fittizio, non fingere di amare qualcuno solo perché è ricco, attraente o ha relazioni influenti. Può anche significare non mostrare agli altri una facciata falsa, ma permettere loro di amarvi con tutti i vostri difetti. Non vi sentirete molto amati se saprete che qualcun altro ama solo l’immagine falsa di voi stessi che proiettate.

Amare in verità può anche significare fare ciò che è meglio per la persona e essere sinceri, anche quando fa male o si teme che ciò possa mettere a repentaglio l’amicizia.

D: In 1 Gv 3,20, perché Giovanni sente il bisogno di menzionare che Dio è più grande dei nostri cuori?

R: Sebbene tutti lo sappiano a livello razionale, a volte le persone possono sentire che il senso di colpa o la vergogna nei loro cuori siano troppo grandi perché Dio possa perdonarli. Giovanni ci ricorda che Dio è il Signore dei nostri sentimenti e che, quando Egli afferma qualcosa, ciò è vero indipendentemente da come ci sentiamo.

D: In 1 Gv 3,19-21 e 1 Gv 5,13, in che modo i cristiani traggono fiducia (o mancanza di fiducia) in Dio?

R: 2 Corinzi 13,5-6 afferma che abbiamo la responsabilità di esaminare noi stessi, così come fanno i maestri come Paolo, per verificare se siamo nella fede. Esistono almeno tre modi complementari per esaminare noi stessi.

Dottrina: 1 Giovanni 5,9-12 afferma che chiunque creda (veramente) nel Figlio di Dio ha la testimonianza della verità di Dio scritta nel proprio cuore.

Amore: 1 Giovanni 3:16-18 afferma che se «comprendiamo» che Gesù ci ha amati al punto da sacrificare la Sua vita per noi, possiamo amare gli altri al punto da dare la nostra vita per loro. Se non siamo disposti a dare la nostra vita per gli altri, ciò può essere un segno che non abbiamo realmente «compreso» ciò che Cristo ha fatto per noi.

Obbedienza: Giovanni 14:15,23 e 1 Giovanni 3:4-7 dimostrano che, se amiamo Dio, obbediamo agli insegnamenti di Gesù. Si potrebbe considerare questo aspetto come una sottocategoria dell’amore, ma poiché alcuni cercano di amare senza obbedire, ciò merita di essere trattato come un punto a sé stante.

D: In 1 Gv 3,21, in che modo il cuore di alcune persone le condanna?

R: Quando esaminiamo noi stessi e ci rendiamo conto di essere carenti, possiamo fare una delle tre cose seguenti. Possiamo allontanarci da Dio a causa dei nostri sentimenti di colpa e vergogna, possiamo arrenderci e cercare di distrarci con altre cose, oppure possiamo avvicinarci a Dio per ricevere guarigione e santificazione. Avviciniamoci a Dio (Ebrei 10:22), indipendentemente da come ci sentiamo dopo aver esaminato noi stessi.

D: In 1 Gv 3,22-23, in che modo l’obbedienza ai comandamenti di Dio è collegata al credere nel nome del Suo Figlio e all’amarsi gli uni gli altri?

R: Possiamo chiedere con fede, senza che il nostro cuore ci condanni, e Dio ci concederà tutto ciò che chiediamo, poiché chiederemo cose buone, poiché obbediamo ai comandamenti di Dio e Gli siamo graditi. Non si dice che abbiamo voglia di piacergli, né che abbiamo l’intenzione di piacergli, ma che facciamo ciò che Gli è gradito.

D: In 1 Gv 3,24, cosa ci dice 1 Giovanni 3 riguardo al significato di vivere in Dio e Dio in noi?

R: Parte del frutto dello stare in Dio e di Dio in noi consiste nel credere, obbedire e amare Dio, sapendo quanto Dio ci ama e ciò che Cristo ha fatto per noi. Come Dio ama gli altri, così anche noi dobbiamo amare gli altri. La fonte dello stare in Dio e di Dio in noi è lo Spirito Santo, che Dio dona a tutti i credenti.

D: 1 Gv 4,1-3 si riferisce agli spiriti o alle persone?

R: Questo versetto si applica a qualsiasi fonte di insegnamento, che si tratti di un messaggio mistico proveniente da uno spirito o di una parola pronunciata o scritta da una persona. Se una persona afferma di parlare per mezzo di uno spirito, allora la procedura per metterla alla prova è la stessa.

D: In 1 Gv 4,1, dato che alcune persone stanno cercando di trovare Dio, perché Dio permetterebbe consapevolmente l’esistenza di falsi profeti?

R: Nel modo in cui Dio ha scelto di organizzare il Creato e di consentire l’esistenza di un mondo decaduto, Egli permette molte cose che Gli spezzano il cuore, come dimostra Matteo 23,37-39. Dio non ci ha creati per essere dei robot, ma ci offre delle scelte (sia esplicite che implicite) riguardo al seguirLo. Per coloro che non vogliono seguire Dio, Egli permette a Satana di creare delle contraffazioni affinché le persone si sentano più a loro agio con le proprie scelte. Ma Dio sa chi sono i Suoi, e farà in modo che i Suoi eletti non cadano in una di queste false credenze, oppure, qualora dovessero cadere in una di queste contraffazioni, che possano tornare a Lui. Si vedano anche le tre domande su Abacuc 1:13.

D: In 1 Gv 4,2, ogni spirito o maestro proviene da Dio se afferma che Gesù è venuto nella carne?

R: No. Come in 1 Giovanni 5:1, questa è una condizione necessaria, ma non sufficiente per gli istruttori devoti.

D: In 1 Gv 4,2, se ogni spirito (ovvero profeta) che confessa che Gesù Cristo è venuto nella carne proviene da Dio, che dire allora di Maometto? (La questione è stata sollevata dal musulmano Ahmad Deedat.)

R: Deedat aggiunge che nel Corano, nella Sura 3:45 e in molti altri passaggi, Gesù viene chiamato «Cristo». Correggiamo innanzitutto alcuni errori minori, per poi passare al punto principale.

Punto secondario 1: Il Corano chiama Gesù «Masih», che tradotto significa «Messia», termine equivalente a «Cristo» in un paio di passaggi. In realtà non si tratta di molti passaggi.

Punto secondario 2: Un altro apologeta musulmano con cui ho intrattenuto una corrispondenza (Fareed) ha negato che Gesù sia il Messia. Tuttavia, egli non solo era in disaccordo con Deedat, ma Fareed contraddiceva anche il Corano. Pertanto, non è sempre possibile basarsi su ciò che afferma un apologeta musulmano.

Punto secondario 3: Molti musulmani attribuiscono credito a un libro scritto nel Medioevo chiamato Vangelo di Barnaba. Ma anche questo nega che Gesù sia il Messia, contraddicendo ancora una volta sia la Bibbia che il Corano.

Punto principale: non serve a nulla chiamare Gesù il Cristo/Messia/Masih, se si ridefinisce il termine. L’Antico Testamento mostrava che il Messia era il Promesso, l’Unto, che ci avrebbe salvati dai nostri peccati. Il Corano non afferma che Gesù abbia salvato nessuno da nulla. Lo stesso Maometto insegnò che Gesù non avrebbe nemmeno interceduto per noi, ma si sarebbe scusato a causa delle Sue colpe. Solo Maometto sarebbe stato colui che avrebbe interceduto per il popolo. Ciò si trova negli hadith di Sahih Muslim, vol. 1, libro 1, n. 378, pag. 129, e di Ibn-i-Majah, vol. 5, libro 37, n. 4312, pagg. 528-530

D: 1 Gv 4,2-3 si riferisce al fatto che Gesù avesse una natura umana prima o dopo la Sua risurrezione, o in entrambi i casi?

R: Entrambe le cose. Secondo When Cultists Ask, pag. 298, e When Critics Ask, pagg. 539-540, Giovanni utilizza il tempo perfetto («è venuto») in greco. Il tempo perfetto indica un’azione o uno stato passato e continuativo. In 2 Giovanni 7, Giovanni afferma che i seduttori rifiutano «di confessare la venuta di Gesù Cristo nella carne», utilizzando il tempo presente in greco.

Anche Luca 24:39; Giovanni 2:19-22; 20:26-27 e Atti 2:30-31 dimostrano che Gesù aveva un corpo fisico dopo la Sua risurrezione.

D: In 1 Gv 4,4, chi sono «loro» che i cristiani vincono?

R: Non si riferisce a lotte o peccati impersonali; si tratta di qualcosa di personale. Non si riferisce solo ai falsi profeti, ma principalmente agli spiriti che stanno dietro ai falsi maestri. Dobbiamo riconoscere e vincere la fede in questi falsi spiriti, proprio come dobbiamo vincere altre tentazioni.

D: In 1 Gv 4,5, qual è la prospettiva del mondo?

R: Il mondo ha molteplici punti di vista contrastanti, ma in generale si ritiene che chiunque possa fare ciò che ritiene giusto ai propri occhi. Una variante di questa visione è che si possa agire purché ciò non danneggi apertamente gli altri. Una seconda visione è quella del «YOLO» (si vive una volta sola), secondo cui si dovrebbe godersi tutto il piacere possibile nel presente. Una terza visione sostiene che non si debba giudicare nessun altro punto di vista, tranne, ovviamente, il cristianesimo.

D: In 1 Gv 4,5, perché il mondo ascolta i falsi maestri più di quanto ascolti i cristiani?

R: Ascoltano perché sono ingannati, oppure si autoingannano in tre modi: nella mente, nelle emozioni e nella volontà.

Mente: date le loro supposizioni e convinzioni, può avere più senso vivere per il presente. Alcuni non cristiani sono molto scettici; vogliono credere che nulla sia quasi certo, quindi vivono la loro vita «coprendosi le spalle». Come recitava una maglietta: «La vita è incerta, quindi mangiate prima il dessert». Altri non cristiani sono diversi; sono estremamente creduloni e credono in cose in cui non dovrebbero credere. Se qualcosa fosse falsa, il loro sistema di credenze crollerebbe, quindi, per questo motivo, non vogliono che sia falsa.

Emozioni: certe cose sono più piacevoli da credere rispetto ad altre. Se due cose fossero considerate ugualmente vere, alcune persone crederebbero fermamente a quella più piacevole, semplicemente perché è più piacevole.

Volontà: alcune persone scelgono consapevolmente di credere in qualcosa o di far parte di qualcosa. Nello Utah c’erano alcuni mormoni che non credevano che il mormonismo fosse vero. Tuttavia, continuavano a essere mormoni perché, se se ne fossero andati, la moglie li avrebbe lasciati, portando con sé i figli. Se qualcuno abbandona il mormonismo, il proprio capo mormone potrebbe licenziarlo, oppure potrebbe non riuscire a concludere tante vendite con i clienti mormoni. Nell’Islam, secondo la legge della Sharia, quando un uomo abbandona l’Islam deve essere ucciso se non intende tornare. Alcuni musulmani pensano lo stesso per le donne, mentre altri sostengono che no, che dovrebbe semplicemente essere rinchiusa a tempo indeterminato.

D: In 1 Gv 4,7, poiché Dio è amore, ciò non significa forse che l’amore è Dio e che tutto ciò che viene fatto per amore è automaticamente fatto per Dio, come sostengono i cristiani liberali?

R: No. Come ha affermato un cristiano: «La nostra cultura ha preso la verità secondo cui Dio è amore e l’ha stravolta per fare dell’amore il proprio dio». Ciò che viene fatto per amore del denaro non è fatto per Dio, come dimostra Matteo 6:24. Un esempio del fatto che sia male amare le persone più di Dio si trova in Matteo10:37 , dove Gesù afferma: «Chiunque ami suo padre o sua madre più di Me non è degno di Me; chiunque ami suo figlio o sua figlia più di Me non è degno di Me».

D: In 1 Gv 4,9, in che modo viviamo attraverso Gesù?

R: Ciò è vero almeno in quattro modi.

Già ora, sulla terra, vivremo sapendo di essere destinati al cielo. Smetteremo di fare le cose che dispiacciono a Dio, smetteremo di dire ciò che Egli non vorrebbe che dicessimo e desidereremo vivere per compiacerLo. Non si tratta solo di obbedirGli, ma anche di amarLo. Non possiamo farlo con le nostre sole forze, ma viviamo attraverso Gesù grazie allo Spirito Santo che dimora in noi.

Dopo la morte, non abbiamo alcun diritto né merito proprio per andare in cielo. Ma Gesù ha pagato il riscatto per noi e, attraverso di Lui, abbiamo il diritto di vivere eternamente con Lui, seduti insieme a Cristo (Efesini 2:6).

Il nostro passato è stato cancellato. Possiamo vivere senza senso di colpa per le cose che abbiamo fatto in passato. Se ciò che avete fatto non è malvagio quanto ciò che fece Saulo di Tarso (prima di diventare Paolo), allora anche voi potete sperimentare la libertà dal senso di colpa di cui godeva Paolo.

Gli altri dovrebbero vedere il nostro amore obbediente verso Dio, anche nei momenti in cui non stiamo condividendo il Vangelo. Dovremmo inoltre accogliere gli altri credenti, proprio come Cristo ha accolto noi (Romani 15:7) e non giudicare nessuno secondo i criteri del mondo (2 Corinzi 5:16).

Con umiltà ci rendiamo conto che custodiamo i tesori eterni in vasi di argilla (2 Corinzi 4:7). Non abbiamo nulla di cui vantarci per ciò che abbiamo fatto (Filippesi 3:4-7), ma possiamo vantarci solo di ciò che Cristo ha compiuto attraverso la croce (Galati 6:14).

D: In 1 Gv 4,10, dobbiamo preoccuparci di amare Dio, dal momento che è Dio ad avere l’iniziativa?

R: 1 Giovanni 4:10 non può significare che non dobbiamo amare Dio, poiché ciò sarebbe in contrasto con 1 Giovanni 4:19-21. Inoltre, sia i calvinisti che i non calvinisti concordano sul fatto che la predestinazione in Efesini 1:5 e in altri passi non implica che i credenti non amino Dio, contrariamente a quanto afferma la Scrittura.

Piuttosto, sia 1 Giovanni 4:10 che 4:19 illustrano l’ordine e l’iniziativa, in due modi complementari. Quando l’umanità era smarrita, ignorante e priva di amore verso Dio, Dio ci ha amati e ha mandato Gesù a morire per noi. Quando noi, individualmente, eravamo indifferenti a Dio o addirittura Suoi nemici attivi, Dio ci ha comunque amati per primo. L’idea secondo cui Dio ama coloro che Lo amano per primi, in virtù del loro amore per Lui, viene ribaltata da 1 Giovanni 4:10,19.

D: In 1 Gv 4,12, come è possibile che nessuno abbia visto Dio se non Gesù, dal momento che Isaia vide il Signore in Isaia 6,1?

R: In 1 Giovanni4:12 , nessuno ha visto Dio nella carne, se non Gesù che si è manifestato sulla terra. In Isaia 6, ciò va inteso come una visione. Tuttavia, anche in questa visione, Isaia si sentì perduto a causa della vicinanza alla santità di Dio e della sua natura peccaminosa.

D: In 1 Gv 4,13-15, in che modo viviamo in Dio e Dio in noi?

R: Si tratta di frasi parallele.

Viviamo in Dio: la nostra vita è nascosta con Cristo in Dio. Quando Cristo apparirà, anche noi appariremo. (Colossesi 3:3-4) A coloro che hanno donato la propria vita a Dio, Dio dona la Sua vita.

Dio vive in noi: Dio vive dentro di noi attraverso lo Spirito Santo, che è anche chiamato Spirito di Cristo. Siamo come le Sue mani sulla terra e l’espressione di Cristo verso gli altri. Dio vive in noi e può vedere le cose così come le viviamo noi.

D: In 1 Gv 4,13-15, perché pensa che Dio ci abbia creati, dal momento che aveva già gli angeli e gli animali?

R: A differenza degli angeli e degli animali, si dice che solo gli uomini e le donne siano stati creati a immagine di Dio. Possiamo riflettere, in modo limitato, alcuni degli attributi di Dio, come l’amore. Dio può vivere in noi, in modo tale da poter sperimentare, in una certa misura, ciò che noi sperimentiamo e vedere il mondo attraverso i nostri occhi.

Per la Sua gloria: Dio ha creato i Suoi figli per la Sua gloria. Isaia 43,7; 61,3.

Persone da amare: Dio ci ama immensamente. Salmo 145:9,17; 1 Giovanni 3:1.

Per essere Suoi figli: 1 Giovanni 3:1-2; Galati 3:28, Romani 8:15-17

Per dimorare in noi: 1 Giovanni 4:12-16; Romani 8:9-11

Dio desidera che nessuno perisca. Ezechiele 18:23,32; 33:11; 2 Pietro 3:9. Tuttavia, Dio non prova alcun rimpianto per aver creato coloro che, avendone l’opportunità, scelgono liberamente di rifiutarLo. Dio sapeva in anticipo che avrebbero peccato, eppure ha scelto di non interferire con la loro scelta né di «annullarne la creazione».

Forse parte del motivo per cui Dio ha scelto di creare esseri a Sua immagine è simile al motivo per cui i genitori scelgono di avere figli. Sì, i figli comporteranno delle spese, tra pannolini e cibo, e sì, i figli causeranno dolore con i loro malanni, le loro ferite e la loro disobbedienza, ma nonostante tutto ciò, l’amore fa sì che ne valga la pena.

D: In 1 Gv 4,17, in che senso esiste un «amore incompleto» rispetto all’amore reso completo o perfezionato in noi?

R: L’amore può essere incompleto nella conoscenza, oppure incompleto nell’impegno, ma spesso le due cose vanno di pari passo.

La conoscenza contribuisce a rendere completo l’amore: l’amore di una persona per Dio può crescere quando essa conosce meglio Dio, la Sua cura per lei e le Sue preziose promesse. Man mano che amerete Dio di più, vorrete esprimere maggiormente il vostro amore attraverso il vostro impegno a compiacerLo.

L’impegno contribuisce a rendere completo l’amore: se una persona si impegna ad amare qualcuno, agirà di conseguenza. Di solito, poi, i sentimenti seguiranno.

Amore incondizionato: possiamo amare Dio e gli altri in modo condizionato. Alcuni hanno abbandonato la fede perché volevano seguire Dio, a condizione che le loro circostanze andassero bene. È una fortuna che Giobbe non fosse così. Alcuni seguirebbero Dio a condizione che Egli non portasse via loro il coniuge. È una fortuna che Ezechiele e Hudson Taylor non fossero così. Alcuni seguirebbero Dio fintanto che Egli proteggesse la loro famiglia dagli uomini malvagi. È una fortuna che Corrie ten Boom non fosse così. Potremmo renderci conto di non essere in grado di provare né amore incondizionato per Dio, né amore incondizionato per gli altri, compresi coloro che ci hanno fatto del male. Potremmo renderci conto di non essere in grado di amare incondizionatamente, senza che Dio ami attraverso di noi.

D: In 1 Gv 4,18, poiché «l’amore perfetto scaccia il timore», perché dobbiamo temere Dio in 2 Cor5:11 ?

R: Esistono due tipi di timore.

Dobbiamo temere Dio con un timore che sia compatibile con l’amore. I cristiani dovrebbero temere Dio nel senso di provare stupore nei Suoi confronti e di rispettare la Sua giustizia, la Sua sapienza e la Sua potenza. Il nostro timore dovrebbe essere di quel tipo che ci porta a lodare Dio come nel Salmo 22,23. Poiché non c’è modo di ottenere la vita eterna al di fuori della grazia di Dio, Egli ha un potere ben più grande su tutti noi rispetto a quello che esercita semplicemente sulla vita e sulla morte fisiche.

Alcuni versetti che sottolineano il modo corretto di temere Dio sono Giobbe 28:28; Salmo 15:4; 34:11; 40:1-3; Proverbi 1:7; 2:4. Alcuni versetti che dimostrano quanto sia sbagliato non temere Dio sono Salmo 55:19; Proverbi 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; e Geremia 2:19.

Non dobbiamo temere nessun altro. Davide non temeva i propri nemici nel Salmo 3:6. Il Salmo 23:4 afferma che non dobbiamo temere alcun male, e il Salmo 27:1-3 dice che non dobbiamo temere gli altri. Altri versetti sono Salmo 46:2; 49:5; Proverbi 29:25.

D: In 1 Gv 4,19-20, perché è impossibile affermare sinceramente di amare Dio quando si odia il proprio fratello?

R: La Scrittura non lo afferma esplicitamente, ma potrebbero esserci un paio di ragioni a sostegno di ciò.

Difficoltà comparativa: se non siamo in grado di amare i nostri fratelli e sorelle cristiani, che possiamo vedere, toccare e con cui possiamo parlare direttamente, sarebbe più difficile amare Dio, che non possiamo (ancora) vedere, toccare né con cui possiamo parlare faccia a faccia.

Ciò che è dentro di noi: se lo Spirito di Dio ci dona l’amore verso gli altri e noi non proviamo tale amore, sembrerebbe che non abbiamo lo Spirito di Dio in noi e che non siamo salvati.

D: In 1 Gv 4,20-21, in che modo dovremmo amare gli altri?

R: Dobbiamo amare gli altri in quasi ogni modo. Dobbiamo amare con le azioni, non solo con le parole (Giacomo2:14 -16), in modo sacrificale e come Dio ama noi (1 Giovanni4:19 ). L’amore è la più importante delle virtù cristiane (1 Corinzi 13, in particolare i versetti 1-3 e 13).

L’unico modo in cui non dobbiamo amare è amare qualcuno, persino la nostra stessa famiglia, più di quanto amiamo Dio. Se il nostro presunto amore per qualcuno ci porta a disobbedire a Dio, allora si tratta di un amore fuorviante o sbagliato.

D: 1 Gv 5,1 significa che chiunque creda che Gesù sia il Messia andrà in Paradiso?

R: No. Come in 1 Gv 4,2, questa è una condizione necessaria, ma non sufficiente per essere credenti. È interessante notare che la lingua greca non abbia una sola parola, bensì due, per indicare il credere. Una parola è usata nella Bibbia per indicare una dipendenza che affida la propria vita, mentre l’altra è usata per indicare un mero assenso intellettuale.

D: In 1 Gv 5,1b, l’espressione «coloro che sono nati da Lui» si riferisce a Gesù o ad altri credenti?

R: Sebbene sia vero che chi ama il Padre dovrebbe amare anche Gesù, non è questo ciò che afferma questo versetto. Esso si riferisce ad altri credenti per tre ragioni.

1 Giovanni 4:20 contrappone l’amore per Dio all’odio verso il proprio fratello

1 Giovanni 4:21 comanda a tutti coloro che amano Dio di amare il proprio fratello.

1 Giovanni 5:2 afferma che dobbiamo amare i figli (plurale) di Dio.

Pertanto, 1 Giovanni 5:1b, inserito tra la fine del capitolo 4 e 1 Giovanni 5:2, tratta lo stesso argomento degli altri versetti. I commentatori sembrano concordi nell’affermare che ciò si riferisca agli altri credenti.

D: In 1 Gv 5,1b, in che modo chiunque ama il Padre ama anche «coloro che sono nati da Lui»?

R: Il Padre ci ama, e se amate il Padre, amerete coloro che Egli ama. Gesù ci comanda di amare i nostri fratelli e le nostre sorelle.

Dobbiamo essere uno (Giovanni 14:20). Dobbiamo essere condotti alla piena unità (Giovanni 17:23) affinché il mondo sappia che il Padre ha mandato Gesù. Non dobbiamo cercare di creare l’unità, ma piuttosto di preservare l’unità dello Spirito (Efesini 4:3). Infine, in termini pratici, se trascorrerete l’eternità in cielo con tutti i vostri fratelli e sorelle in Cristo, fareste bene a imparare fin da ora ad apprezzarli e ad amarli!

D: In 1 Gv 5,3-4, perché l’amare Dio e l’obbedire ai Suoi comandamenti sono qui così strettamente collegati?

R: Giovanni non fa altro che riprendere quanto affermato da Gesù in Giovanni 14:21, 23-24. Se desiderate non esprimere il vostro amore, allora ci si potrebbe chiedere se, in primo luogo, abbiate davvero amore. Uno dei modi principali in cui esprimiamo il nostro amore verso Dio è obbedire ai Suoi comandamenti. Se qualcuno afferma che viviamo sotto la grazia e che, in quanto tali, non siamo tenuti a obbedire a nulla che non desideriamo, gli dica che deve rileggere Giovanni 14.

Un corollario a ciò è costituito dalle leggi dell’Antico Testamento. Possiamo esaminare molte leggi e ravviare in esse saggezza in materia di igiene, di conservazione della loro identità come popolo, ecc. Ma non dobbiamo lasciare che tali aspetti ci impediscano di vedere che alcune leggi e alcuni rituali non avevano alcuno scopo naturale a beneficio del popolo. Si trattava piuttosto di ciò che Dio aveva dato affinché potessero esprimere il loro amore per Lui attraverso la loro obbedienza. Oggi non lasciamo che i lati dei capelli degli uomini crescano lunghi, né celebriamo le lune nuove e i sacrifici animali, ma esprimiamo comunque il nostro amore obbedendo ai comandamenti che Dio ci ha dato oggi.

D: In 1 Gv 5,4-5, qual è la vittoria che ha vinto il mondo?

R: La nostra vittoria si articola in tre parti: la conquista della vittoria, la proclamazione della vittoria e il raggiungimento della vittoria. Cristo ha conquistato la vittoria del Suo popolo sul peccato mediante la Sua risurrezione. Allo stesso modo, noi proclamiamo la nostra vittoria quando accogliamo Cristo e la mostriamo al mondo attraverso la proclamazione del nostro battesimo. Raggiungiamo tale vittoria, in questa vita, mediante la nostra lotta trionfante contro il peccato.

D: In 1 Gv 5,6, cosa sono l’acqua e il sangue con cui è venuto Gesù?

R: Prima di rispondere a questa domanda, esaminiamo innanzitutto come rispondere. Non è necessario cercare un simbolismo che sarebbe risultato incomprensibile ai credenti del I e del II secolo; si tratterebbe invece di un simbolismo che essi avrebbero compreso. In secondo luogo, possiamo cercare simbolismi simili negli scritti di Giovanni, come il fatto che dobbiamo nascere dall’acqua e dallo Spirito in Giovanni 3,5, e Gesù che dona l’acqua viva in Giovanni 4,10. In terzo luogo, potremmo considerare contro chi Giovanni si sta pronunciando nel resto del libro: i proto-gnostici che negavano la venuta di Gesù Cristo nella carne (1 Giovanni 4,2).

La risposta è che Gesù è venuto per mezzo del sangue, nella carne, e che quella carne è stata battezzata con l’acqua. Cerinto voleva separare il Gesù umano dal Cristo divino, ma Giovanni sottolinea in 1 Giovanni 5:6 che non si trattava solo di Gesù, né solo di Cristo, bensì di Gesù Cristo senza alcuna separazione. Tertulliano (198-220 d.C.) fu il primo, di cui si abbia notizia, a insegnare questo.

Per quanto riguarda altre interpretazioni, Agostino di Ippona affermò che ciò si riferisse al sangue e all’acqua sgorgati dal costato di Gesù in Giovanni 19:34. Calvino e Lutero ritenevano che si riferisse al nostro battesimo con acqua e alla nostra partecipazione alla Cena del Signore. Plummer e Candlish sostenevano che ciò fosse collegato ai sacrifici di sangue dell’Antico Testamento e all’acqua utilizzata per la purificazione. Per ulteriori informazioni, si veda The Expositor’s Bible Commentary, vol. 12, pag. 350. A pag. 353 si aggiunge che, indipendentemente dal significato attribuito in 1 Giovanni 5:6, in 1 Giovanni 5:8 l’acqua e il sangue si riferiscono al battesimo e alla Cena del Signore.

D: 1 Gv 5,7-8 è stato aggiunto alla Bibbia?

R: Si tratta di un’aggiunta che non era presente nei manoscritti originali. Come afferma la *General Introduction to the Bible*, a pag. 484: «Di fatto, l’accettazione della versione più estesa come parte autentica del testo di 1 Giovanni viola quasi tutti i principali canoni della critica testuale». Tuttavia, i cristiani che preferiscono la versione di Re Giacomo generalmente accettano questo passo, ed ecco le argomentazioni a favore di entrambe le posizioni.

Punto di vista a favore dell’aggiunta successiva: esamineremo innanzitutto i manoscritti che contengono 1 Giovanni e quelli che non lo contengono, e poi gli scrittori della Chiesa che non vi fanno riferimento.

Manoscritti biblici e famiglie di manoscritti che contengono 1 Giovanni 5,6-9 ma non presentano questa aggiunta.

Vaticanus [B] 325-350 d.C.

Sinaitico [Si] 340-350 d.C.

Copto bohairico [Boh] III/IV secolo

Alessandrino [A] 450 d.C. circa

Copto sahidico [Sah] III/IV secolo

Siriaco

Alcuni testi in armeno [Arm] a partire dal V secolo

Etiopico [Eth] dal 500 d.C. circa

Georgiano [Geo] dal V secolo

Lezionario bizantino (K, L, P)

Arabo

slavo

048 originale, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852 presentano una desinenza grammaticale leggermente diversa per il verbo «testimoniare».

L833 riporta «battesimo» al posto di «acqua»

Vulgata latina dell’Amiatinus, prima metà dell’VIII secolo

Codice Fuldensis, Vulgata latina, 546 d.C. (la più antica Vulgata)

Vallicelliano, Vulgata latina, 735-804 d.C.

I seguenti scrittori ecclesiastici citano 1 Giovanni o trattano della Trinità, senza mai menzionare questa aggiunta.

Ireneo (182-188 d.C.) fa riferimento a 6 versetti della Prima Lettera di Giovanni

Tertulliano (198-220 d.C.)

Clemente di Alessandria (193-217/220 d.C.)

Ippolito (222-235/6 d.C.)

Origene (225-254 d.C.)

Cipriano di Cartagine (circa 246-258 d.C.) Tuttavia, è interessante quanto riportato nella nota gamma a piè di pagina a pagina 323 del volume 7 della seconda serie dei Padri niceni e post-niceni. In essa si legge, tra l’altro: «Si è ritenuto che [le parole aggiuntive] fossero state citate da S[anto] Cipriano nella sua opera sull’Unità della Chiesa; e tale citazione, se fosse vera, sarebbe di fondamentale importanza, poiché ne farebbe risalire l’accettazione a un’epoca molto precoce. Ma Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad loc.) fornisce ragioni per ritenere che la citazione sia solo apparente e che in realtà si tratti dell’ultima clausola del versetto 8».

Dionigi di Alessandria (246-265 d.C.)

Girolamo (373-420 d.C.)

Gregorio di Nazianzo (330-391 d.C.), nel dimostrare la Trinità, fa riferimento a questo versetto ma non riporta l’aggiunta. «E che dire allora di Giovanni, quando nella sua Epistola cattolica afferma che sono tre coloro che rendono testimonianza: lo Spirito, l’Acqua e il Sangue?» In *Lo Spirito Santo*, cap. 19, pp. 323-324 (*I Padri niceni e post-niceni*, seconda serie, vol. 7), Gregorio avrebbe potuto naturalmente citare l’aggiunta, se ne fosse stato a conoscenza nel suo testo sacro.

Anche Ambrogio di Milano (340-397 d.C.) citò 1 Giovanni 5,6 nel discutere dello Spirito Santo e della Trinità, e non citò 1 Giovanni 5,7. L’unica spiegazione ragionevole è che non vi figurasse.

Anche Agostino di Ippona fa riferimento alla Prima Lettera di Giovanni senza questi versetti.

Quodvultdeus (circa 453 d.C.)

Pertanto, esso fu aggiunto nella Versione di Re Giacomo, nella Vulgata e negli scritti religiosi a partire dal 380 d.C. circa.

Il Manuale odierno per risolvere le difficoltà bibliche, alle pagine 50-52, menziona che era presente solo in otto manoscritti greci. Cosa ancora più importante, in quattro di questi otto era riportato a margine, non nel testo. In altre parole, si trattava di una nota che qualcuno aveva aggiunto a margine, proprio come i cristiani prendono appunti oggi. Alla fine, qualcuno ha copiato la nota a margine nel testo. Inoltre, sebbene gli scrittori ecclesiastici citassero ampiamente 1 Giovanni e scrivessero molto a difesa della Trinità, nessuno di loro citò 1 Giovanni 5,7-8 per difendere la Trinità. Il passo è assente anche in siriaco, copto, armeno, etiopico, arabo, slavo e, a quanto pare, in tutte le lingue tranne il latino. Tuttavia, non è presente nemmeno nella forma antica del latino antico/italico né nella Vulgata pubblicata da Girolamo, secondo quanto riportato in *A Textual Commentary on the New Testament*, 2ª edizione, pag. 648.

Sia *When Critics Ask*, pagg. 540-541, sia *The Complete Book of Bible Answers*, pagg. 73-74, aggiungono che l’unica ragione per cui esso sia presente in alcuni manoscritti greci tardivi è che Erasmo fu costretto a includerlo nella sua terza edizione del Nuovo Testamento greco del 1522. Lo stesso Erasmo lo aveva omesso nella sua prima e seconda edizione, del3/1/1516 e e del 1519. Erasmo affermò che lo avrebbe incluso solo e soltanto se fosse stato possibile trovare un unico manoscritto greco che lo contenesse. Dopo che Erasmo ebbe pubblicato la sua seconda edizione, ne fu trovato uno. Si tratta del Codice Gregorio 61, copiato da un frate francescano di nome Froy (o Roy) e redatto nel 1520 (si noti la data). Poiché Erasmo non era a conoscenza di tale fonte, lo aggiunse nella sua terza edizione del 1522, poiché la Chiesa cattolica ne richiedeva l’inserimento. Un tipografo, Fayerabend, lo aggiunse alla Bibbia di Lutero nel 1574.

Lo studioso di greco Bruce Metzger, nel suo *Textual Commentary* (seconda edizione, pp. 715-716), ne offre un’analisi più approfondita.

Sintesi della tesi dell’aggiunta successiva: L’*Introduzione generale alla Bibbia*, a pag. 484, afferma: «In effetti, l’accettazione della versione più lunga come parte autentica del testo di 1 Giovanni viola quasi tutti i principali canoni della critica testuale».

Tesi originale: Si deve ammettere che i tre manoscritti greci più antichi che contengono 1 Giovanni 5,7-8 risalgono al X, XII e XIV secolo; tale passo non era presente nella famiglia dei manoscritti bizantini e non figurava nemmeno nella Vulgata latina originale. È presente nei seguenti manoscritti minuscoli:

Codice Gregorio 61 (1520/1521 d.C., opera del frate francescano di Oxford Froy/Roy). Chiamato anche Codex Montfortianus. (I codici 61 e 629 presentano una lettura leggermente diversa rispetto agli altri.) Scritto dopo che Erasmo aveva dichiarato che non lo avrebbe inserito nella sua Bibbia a meno che non gli fosse stato presentato un manoscritto greco che lo contenesse. Questo testo fu consegnato a Erasmo come testo greco «più antico», ed Erasmo lo incluse quindi con riluttanza.

Variante 88 – Manoscritto del XII secolo; 1 Giovanni 5:7-8 fu aggiunto successivamente con grafia del XVI secolo a Napoli

221 variante – Lettura variante aggiunta a un manoscritto originariamente del X secolo, ora conservato a Oxford

429 variante – Una variante aggiunta a un manoscritto del XVI secolo conservato a Wolfenbüttel

629 – Risale al XIV secolo nel testo, non costituisce una lettura variante

636variant – Una variante aggiunta a un manoscritto del XVI secolo conservato a Napoli

918 – Manoscritto del XVI secolo conservato all’Escorial, in Spagna. Presente nel testo, non si tratta di una variante di lettura

2318 – Manoscritto del XVIII secolo conservato a Bucarest, in Romania. Presente nel testo, non costituisce una variante

w110 – XVI secolo, copia della Bibbia poliglotta complutense di Ximenes pubblicata nel 1514.

In quattro dei manoscritti precedenti era presente a margine come aggiunta successiva, non nel testo principale. Con la possibile eccezione del 629, non era presente in nessun manoscritto greco noto precedente all’epoca di Erasmo.

Vulgata latina cavense (Spagna, IX secolo)

Vulgata latina toletana (X secolo)

Alcuni testi armeni [Arm] del V secolo

Il secondo testo più antico in cui compare è l’opera *Liber Apologeticus*, scritta dall’eretico spagnolo Priscilliano o dal suo seguace, il vescovo Instantius, intorno al 385 d.C.

È presente anche negli scritti di Varimadum (380 d.C.)

Trattato anonimo sul ribattesimo (250/4-256/7 d.C.), cap. 18, «Padri ante-niceni», vol. 5, pag. 677, fa riferimento a 1 Giovanni 5:8. Tuttavia, la nota a piè di pagina precisa che si tratta di una citazione della formula latina, non di quella greca.

Negli scritti di Speculum (V secolo).

Giovanni Cassiano, padre dell’errore semipelagiano (435 d.C.).

Il Venerabile Beda

Si trova in varie versioni italiche e nella versione clementina della Vulgata latina. «Testimonianza/testimone sulla terra: lo Spirito, l’acqua e il sangue; e questi tre sono uno in Cristo Gesù. E i tre rendono testimonianza/testimoniano in cielo: il Padre, il Verbo e lo Spirito».

L’Enciclopedia delle difficoltà bibliche, a pag. 375, afferma che era presente nel latino antico/italico già nel V secolo e, in un manoscritto minuscolo molto tardo del 635, era riportata a margine.

Era presente nella Bibbia latina nel Medioevo e nella versione di Re Giacomo, ed è stata accettata dalla Chiesa cattolica per oltre 900 anni. Tuttavia, non è mai stata accettata dalle Chiese greche o orientali.

D: 1 Gv 5,6-8 significa che, poiché lo Spirito Santo è un testimone insieme all’acqua e al sangue, lo Spirito Santo non è un essere vivente?

R: No. Un testimone può essere sia un essere vivente che un oggetto inanimato. Un errore comune delle sette è quello di ritenere che, poiché lo Spirito Santo possiede molti attributi che un essere umano non ha, quindi (con un certo sforzo logico) lo Spirito Santo non possa avere personalità. 1 Giovanni 5:6-8 mostra che vi sono tre testimoni del fatto che Gesù avesse un corpo fisico. Il sangue si riferisce alla Sua crocifissione, mentre lo Spirito è una testimonianza interiore per i cristiani. L’acqua si riferisce al battesimo di Gesù da parte di Giovanni, oppure, forse, all’acqua che circonda un neonato alla nascita.

Di seguito sono riportati vari fatti che la Bibbia ci insegna riguardo alla personalità dello Spirito Santo.

Parakletos (il Consolatore, Colui che è al nostro fianco). Giovanni 14:16,26; Giovanni 15:26

Può conoscere i pensieri più intimi di Dio. 1 Corinzi 2:10-11

Ci parla. Atti 13:2, Ebrei 3:7

Ci ricorda. Giovanni 14:26

È come un genitore, affinché non siamo orfani (orphanos in greco). Giovanni 14:18

Ci guida. Giovanni 16:13

Ci insegna. Giovanni14:26 , 1 Corinzi 2:13

Vive in noi. 1 Cor3:16 , 2 Timoteo1:14 , Romani 8:9,11, Efesini 2:22

Nei nostri cuori. 2 Corinzi1:22 , Galati 4:6

Egli intercede per noi (gli oggetti inanimati non pregano né intercedono). Romani 8:26-27

Può essere offeso. Ebrei 10:29

Rende testimonianza di Cristo. Giovanni 15:26

Possiede una mente. Romani 8:27

Può essere rattristato. Isaia 63:10, Efesini 4:30

Compie delle scelte. 1 Corinzi 12:11

Possiede amore. Romani 15:30

Può ritenere che le cose siano buone. Atti 15:28

Indaga le cose profonde di Dio. 1 Corinzi 2:9-10

Gemete (e quindi vi preoccupate) per noi. Romani 8:26

D: In 1 Gv 5,7-8, la NIV non crede nella Trinità perché non riporta queste parole?

R: No, questa è una menzogna calunniosa.
Un argomento di discussione è se 1 Giovanni 5:7-8 debba essere presente o meno nelle nostre Bibbie. Un secondo argomento di discussione è se la NIV neghi o meno la Trinità.
    Purtroppo è falso affermare che la NIV non creda nella Trinità, per due motivi.

1) Se qualcuno stampasse una Bibbia in cui 1 Giovanni 5:7-8 dicesse: «Le Bibbie stampate vanno bene», e Lei affermasse [correttamente] che ciò non dovrebbe figurare nella Bibbia poiché i primi manoscritti del Nuovo Testamento non lo contenevano, ciò significherebbe che Lei è contrario alle Bibbie stampate? Il fatto che Lei creda o meno in un’affermazione è una questione diversa dal fatto che tale affermazione fosse presente nella Bibbia in un punto specifico.

2) I traduttori della NIV erano tutti trinitari che credevano che la Bibbia fosse la Parola di Dio. (A proposito, molti dei traduttori della RSV erano discutibili.)
3) Spero che lei non ritenga che 1 Giovanni 5:7-8 sia l’UNICA prova della Trinità in tutta la Bibbia. Altri versetti che insegnano gli aspetti della Trinità (un unico Dio indivisibile, tre persone distinte, uguali in onore e natura, ma con ruoli diversi, ecc.) sono presenti in molti punti, e la NIV li riporta.

4) 1 Giovanni 5:7-8 non è presente in nessun manoscritto antico del Nuovo Testamento. Si trova in soli 8 manoscritti greci in totale (compresi
quelli medievali), e in quattro di essi non figura nel testo ma a margine.

5) 1 Giovanni 5:7-8 non è presente nel Lezionario bizantino (K, L, P), quindi spero che non pensiate che anche il Lezionario bizantino neghi la Trinità. Infatti, oltre a quei quattro, nessun manoscritto greco, armeno, siriaco, etiopico, copto o persino della Vulgata antica lo riporta; quindi, tutti questi manoscritti non credono nella Trinità?
6) Infine, molti scrittori della Chiesa primitiva hanno trattato il tema della Trinità, e hanno utilizzato praticamente ogni singolo versetto che si potesse trovare a sostegno della Trinità. Ma nessuno di loro ha utilizzato 1 Giovanni 5,7-8. Gli scrittori ecclesiastici che hanno dimostrato la Trinità sulla base delle Scritture (ovviamente senza ricorrere a 1 Giovanni 5,7-8) – apparentemente Tertulliano, Novaziano, Clemente di Alessandria, Atanasio, Ilario e, più tardi, Agostino, insieme a tutti gli altri – non erano a conoscenza di quelle parole. Gli scrittori della Chiesa primitiva facevano riferimento a 1 Giovanni, ma non menzionavano 1 Giovanni 5,7-8; tra questi figurano Ireneo, Clemente di Alessandria, Tertulliano, Ippolito, Origene, Dionigi di Alessandria, Girolamo, Gregorio Nazianzeno, Ambrogio di Milano, Agostino di Ippona e Quodvultdeus.
   D’altra parte, vi è un apparente riferimento da parte di Cipriano di Cartagine (circa 246-258 d.C.). Tuttavia, è interessante quanto riportato nella nota gamma a piè di pagina a pag. 323 del volume 7 della seconda serie dei *Padri niceni e post-niceni*. In essa si legge, tra l’altro: «Si è ritenuto che [le parole aggiuntive] fossero state citate da S[anto] Cipriano nella sua opera sull’Unità della Chiesa; e tale citazione, se fosse vera, sarebbe di fondamentale importanza, poiché ne farebbe risalire l’accoglienza a una data molto precoce. Ma Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad loc.) fornisce ragioni per ritenere che la citazione sia solo apparente e che in realtà si tratti dell’ultima clausola del versetto 8».
   A prescindere da ciò, sarebbe ridicolo affermare che tutti questi scrittori della Chiesa primitiva, molti dei quali scrissero sulla Trinità, negassero la Trinità solo perché non facevano riferimento a 1 Giovanni 5:7-8.
Pertanto, sulla base di queste sei ragioni, se in futuro dovesse sentire qualcun altro affermare la menzogna secondo cui la NIV nega la Trinità, spero che lo corregga. Se dovesse dire questo ad altri, e se fosse un cristiano onesto, presumo, sulla base delle informazioni precedenti, che smetterebbe di affermarlo.
Se siete d’accordo su questo, possiamo discutere del primo argomento, oppure degli altri versetti, se lo desiderate. Se non siete d’accordo, allora ritengo che sarebbe più proficuo parlare prima di ciò che la Bibbia insegna riguardo all’onestà e alla calunnia.

D: In 1 Gv 5,7-8, come ha potuto Dio permettere che una frase venisse aggiunta alla Bibbia?

R: 1 Giovanni 5,7-8 era probabilmente una frase aggiunta. Lo sappiamo grazie alla testimonianza dei manoscritti greci. Che questa frase sia presente o meno, ciò non modifica la dottrina cristiana.

Secondo Aland et al., questa frase rientra nella categoria «A», il che significa che non era presente nel manoscritto originale. In altre parole, la categoria «A» indica che è «praticamente certo» che le 25 parole controverse in 1 Giovanni 5,7-8 costituiscano un’aggiunta successiva.

I musulmani, in particolare, non dovrebbero avere grandi difficoltà con questa specifica questione. Non disponiamo di una testimonianza analoga riguardo alle modifiche apportate da ‘Uthman al Corano, poiché egli bruciò le copie del Corano che altri avrebbero potuto utilizzare per verificare il suo operato. Alcune sono sopravvissute fino ad oggi, conservate in un museo del Cairo, e mostrano effettivamente delle modifiche.

Ad esempio, ‘Ubai bin Ka’b, uno dei segretari di Maometto, possiede alcune sure in più e omette circa 12 sure presenti nell’odierno Corano (The Fihrist, p. 61, note 43-48). Anche Abu Musa, di Bassora, possedeva un testo identico a quello di ‘Ubai. (Suyuti, Itqan I, p. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, pp. 180-181; cfr. anche Noeldeke, Geschichte des Quran’s, pp. 33-38.)

D: In 1 Gv 5,13, come possiamo sapere di avere la vita eterna, dal momento che le persone destinate all’inferno in Matteo 7,21-23 pensavano di sapere di avere la vita eterna? In altre parole, la certezza della salvezza non ha molto significato se non possiamo mai sapere se la nostra certezza è falsa.

R: Tre punti da considerare nella risposta.

Possiamo avere una certezza autentica fondata sulla grazia di Dio, non su di noi:

I credenti possono essere certi della loro vita eterna. 1 Giovanni4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; Efesini 3:12

Dio non solo ci salva, ma ci sigilla e ci preserva. Efesini 1:13-14; Giuda 24; 1 Timoteo 1:14

Non dimenticate mai che siamo stati riscattati a caro prezzo, con il sangue di Gesù. 1 Corinzi6:20 ;7:23 ; 2 Pietro 2:1; Atti 20:28

Dobbiamo credere e confessare che Gesù è il Signore per essere salvati. Romani 10:9-13; 1 Pietro 1:23

Dobbiamo invocare il Signore per essere salvati. Atti2:21 ;22:16 ; Gioele 2:32; 1 Corinzi 1:2; Sofonia 3:9

È un dono di grazia, non guadagnato con le opere. Nessun merito da parte nostra può salvarci. Efesini 2:8-9; 2 Timoteo 1:9; Tito 3:5; Atti 26:20; Romani 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Galati 3:2,3,10-14

La vera fede porta frutto, poiché la fede senza le opere è morta. Giacomo 2:14-26

Tutti i veri credenti si adoperano per obbedire a Dio ed esprimere amore verso Dio e verso il prossimo. 1 Giovanni 3:14-15

Le persone possono nutrire una falsa sicurezza e una conversione contraffatta:

Dobbiamo esaminare noi stessi, poiché i cristiani falsi possono essere ingannati. 2 Corinzi 13:5

I credenti devono essere diligenti fino alla fine per rendere sicura la loro speranza. Ebrei 6:11

Alcuni possono nutrire una falsa certezza di salvezza (Geremia17:10 ), anche se:

Abbiate l’apparenza della pietà; conoscano le Scritture. 2 Timoteo 3:5; Giovanni 5:39-47

Credano (in senso intellettuale, non salvifico), siano battezzati. Atti 8:13,20; Giacomo 2:19

Almeno credevano di profetizzare nel nome di Gesù, di scacciare i demoni e di compiere molti miracoli potenti. Matteo 7:21-23; 2 Tessalonicesi 2:9-10

Un tempo sfuggirono alla corruzione del mondo grazie alla conoscenza del nostro Signore e Salvatore. 2 Pietro 2:17-22

Possiamo e dobbiamo mettere alla prova la nostra certezza verificando se la nostra vita, la nostra esperienza e la nostra dottrina corrispondono a quanto afferma la Bibbia.

Abbiamo la responsabilità di vigilare attentamente sulla nostra vita e sulla nostra dottrina. 2 Timoteo 1:14; Colossesi 1:23; Proverbi 22:5

Non seguire la saggezza di questo mondo. Colossesi 2:8-9; Giacomo 3:15; 1 Corinzi 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Corinzi 1:12

Perseverare. Ebrei 10:23,36; Ebrei 12:1,12-13; 1 Giovanni 2:24; 1 Corinzi 13:7; Romani 5:3-4; Giacomo 1:3-4,12; Giacomo 5:11; 2 Pietro 1

D: In 1 Gv 5:14-15, come mai non otteniamo sempre ciò per cui preghiamo?

R: 1 Giovanni 5:14 precisa questo concetto affermando che chiediamo «secondo la Sua volontà». Giacomo 4:3 spiega che non otteniamo ciò che chiediamo perché lo chiediamo secondo la nostra volontà, ma non secondo quella di Dio. Si veda anche la discussione su Matteo 7:7-11; 2 Corinzi 12:7 e 2 Corinzi 12:8 (la spina di Paolo) per ulteriori approfondimenti sulla risposta.

D: In 1 Gv 5,16-17, che cosa si intende per «peccato che non conduce alla morte» rispetto a un «peccato che conduce alla morte»?

R: Esistono diversi punti di vista:

Morte fisica: alcune forme di disobbedienza sono così gravi da indurre Dio a richiamare a sé il credente prima del tempo, come nel caso di Anania e Saffira in Atti 5,1-11 e di alcuni Corinzi in 1 Corinzi 11,29-30. Il libro *When Critics Ask*, a pag. 541, afferma che Paolo potrebbe aver inteso proprio questo quando scrisse in 1 Corinzi 5:5 di consegnare un credente a Satana per la distruzione della carne, affinché il suo spirito potesse essere salvato. Si veda anche *The Complete Book of Bible Answers*, pagg. 70-72, per ulteriori approfondimenti su questa interpretazione.

Omicidio: se una persona ne uccide un’altra, alcuni ritengono che non ci sia la libertà di pregare affinché venga esonerata dalla pena di morte. Tuttavia, ciò sembrerebbe andare contro l’esempio scritturale di Saulo di Tarso, che dopo la sua conversione divenne Paolo. Il *Believer’s Bible Commentary*, a pag. 2325, menziona questa visione insolita, senza però avallarla.

Blasfemia contro lo Spirito Santo: Alcuni ritengono che ciò possa riferirsi alla morte spirituale definitiva causata dalla blasfemia contro lo Spirito Santo. Anche il *Believer’s Bible Commentary*, a pag. 2325, menziona questa interpretazione, senza tuttavia avallarla.

Morte spirituale: Alcuni cristiani interpretano questo passo nel senso che un credente possa disobbedire a Dio per così tanto tempo da perdere la propria salvezza. Poiché Giovanni parla ovunque di vita e morte spirituali, e non fisiche, probabilmente si riferisce a ciò anche in questo caso. Si veda *Hard Sayings of the Bible*, pagg. 742-744, per ulteriori approfondimenti su questa interpretazione. Agostino, nella sua Omelia 10 sulla Prima Lettera di Giovanni, afferma: «Il “peccato” quindi di un fratello, “fino alla morte”, suppongo sia quando, dopo aver riconosciuto Dio per mezzo della grazia del nostro Signore Gesù Cristo, si combatte contro la fratellanza e ci si lascia infiammare dalle scintille dell’odio contro quella stessa grazia attraverso la quale ci si è riconciliati con Dio». Agostino affermò che ciò si riferisce forse al caso in cui uno dei fratelli bestemmi lo Spirito Santo. Agostino sostiene che questo peccato consiste nell’abbandonare la fede fino alla morte da parte di un cristiano. Si veda Nicene and Post-Nicene Fathers, Prima Serie, vol. 7, pag. 527 per questa citazione.

Apostasia: Alcuni ritengono che ciò si riferisca a chi abbandona la fede, analogamente a quanto riportato in Ebrei 6. Se muoiono in tale stato, allora, in definitiva, non sono mai stati scelti come eletti di Dio. Il «Believer’s Bible Commentary», pag. 2325, avalla questa interpretazione. Tuttavia, vi sono alcune persone che hanno abbandonato la fede cristiana e che, dopo un certo periodo di tempo, vi sono tornate. Sembrerebbe che per queste persone, pur avendo abbandonato la fede, si debba comunque pregare affinché ritornino.

Conclusione: indipendentemente da qualsiasi altro significato che alcuni possano attribuirgli, il termine si riferirebbe certamente anche alla morte fisica.

D: 1 Gv 5,16-17 si riferisce al concetto cattolico di «peccati mortali» contrapposti ai «peccati veniali»?

R: No. La dottrina cattolica afferma che un credente andrebbe all’Inferno se commettesse un peccato mortale e morisse prima di ricevere il perdono e/o l’assoluzione per quel peccato. Andrebbe comunque in Paradiso, sebbene con una permanenza più lunga in Purgatorio, per i peccati non mortali, ovvero veniali.

La Bibbia insegna che Gesù ci ha salvati completamente da tutti i nostri peccati in Ebrei 7:25. Sebbene i veri credenti desiderino pentirsi di tutti i propri peccati, è la grazia di Dio, non le nostre azioni, a condurci in Paradiso.

D: In 1 Gv 5,18, Satana è incapace di «toccarci», oppure può «setacciarci» come il grano in Lc22:31 ?

R: Satana non può fare nulla senza il permesso di Dio. Come mostra il libro di Giobbe, Satana dovette chiedere il permesso per influenzare esternamente le circostanze e il corpo di Giobbe.

Tuttavia, forse il potere più grande di Satana risiede nell’inganno e nella tentazione. In una certa misura, l’influenza di Satana su un cristiano è limitata al grado in cui il cristiano «presta orecchio» per ascoltare Satana.

D: In 1 Gv 5,19, in che modo il mondo intero è sotto il «potere» (o l’influenza) del maligno?

R: Si veda la discussione su Romani 8:19-22 ed Efesini 2:2 per la risposta.

D: In 1 Gv 5,21, cosa significherebbe esattamente «tenersi lontani dagli idoli»?

R: Il termine greco per «guardarsi da» è phulaxate, l’imperativo aoristo di phulasso (Strong 5442). Può significare stare in guardia, preservarsi da, fare attenzione o evitare. Sebbene ciò includa il significato di «non abbandonare Gesù per adorare invece gli idoli», in realtà significa molto di più. I Greci e i Romani tendevano al sincretismo, e poteva esserci la tentazione di adorare idoli o altre divinità oltre a Gesù. In seguito, gli gnostici eremiti fecero esattamente ciò contro cui Giovanni aveva messo in guardia, nel modo più letterale possibile. Essi unirono la fede nel potere di Gesù con quello di Ermete, Zeus, Ercole e altri.

A volte Satana induce i cristiani ad abbandonare il cristianesimo, specialmente di fronte alla tortura o ad altre forme di persecuzione, e molte volte il suo operato è ancora più subdolo. Talvolta desideriamo aggrapparci a un peccato pur continuando a seguire Cristo. Quando lo facciamo, quel peccato specifico diventa per noi un idolo. Sebbene potremmo cercare di aggrapparci sia a esso che a Cristo, non possiamo dedicarci a Cristo con tutto il cuore finché non prendiamo la nostra croce e abbandoniamo quel peccato-idolo.

D: In 1 Gv 5,21, è lecito avere statue di idoli in casa propria se non le si adora?

R: No. Anche se non si ha alcuna inclinazione ad adorare gli idoli, è comunque sbagliato per tre motivi.

1. La creazione e l’adorazione degli idoli costituiscono un affronto a Dio. Offrire sacrifici agli idoli equivale a offrirli ai demoni, come dimostrano 1 Corinzi 10,19-21 e Deuteronomio 32,17. Apprezzare le qualità artistiche di un idolo ben realizzato equivale ad apprezzare le qualità positive di qualcosa creato e utilizzato da Satana per mantenere le persone nella cecità spirituale. Per scherzo, se dovessi tenere degli idoli in casa mia, li collocherei accanto ai miei oggetti rituali satanici di pregevole fattura. Tuttavia, poiché non possiedo né desidero alcun oggetto rituale satanico nella mia abitazione, non avrei spazio nemmeno per gli idoli.

2. Gli idoli potrebbero indurre altri a cadere in peccato. Anche se l’altra persona non fosse tentata di adorare il vostro idolo, state comunque dando un cattivo esempio, dimostrando che l’idolatria non va presa troppo sul serio.

3. Sembra molto più difficile rendere una testimonianza forte a persone idolatre (indù, buddisti e altri), se si dice loro che devono allontanarsi dagli idoli e servire il Dio vivente per andare in Paradiso, ma si continuano a tenere degli idoli nella propria casa.

D: Come facciamo a sapere che 1 Gv è stato davvero scritto da Giovanni?

R: Vi sono quattro ragioni principali.

1. La Chiesa primitiva la riconosceva come opera dell’apostolo Giovanni. In particolare, la Lettera 69 di Cipriano (246-258 d.C. circa) cita 1 Giovanni 2,18-19 e afferma che si tratta di un’opera dell’apostolo Giovanni. Egli cita inoltre la «lettera di Giovanni» nel Trattato 12, terzo libro, 2.

2. Tertulliano (circa 213 d.C.), riferendosi a 1 Giovanni 2,23; 4,2-3 e 5,1, afferma che Giovanni disse tutte queste cose. (Contro Praxeas 28). Nel De Corona (198-220 d.C.), al capitolo 10, egli afferma che «Giovanni dice: “Figlioli miei, guardatevi dagli idoli”» (1 Giovanni5:21 ).

3. Successivamente Agostino (circa 400 d.C.), nella sua prima omelia su 1 Giovanni, afferma che essa fu scritta da Giovanni, l’autore del Vangelo.

4. Presenta uno stile simile a quello di 2 e 3 Giovanni e del Vangelo di Giovanni.

Nell’eventualità altamente improbabile in cui ci fossimo sbagliati e la Chiesa primitiva si fosse completamente errata riguardo alla paternità di 1 Giovanni, se Dio avesse comunque voluto che 1 Giovanni fosse parte delle Scritture, che differenza farebbe se fosse stato scritto da Giovanni o meno?

D: Nella 1 Gv, come possiamo sapere se ciò che abbiamo oggi è una conservazione affidabile di ciò che fu scritto in origine?

R: Vi sono almeno quattro ragioni.

1. Dio ha promesso di preservare la Sua parola in Isaia 55:10-11; Isaia 59:21; Isaia 40:6-8; 1 Pietro 1:24-25; e Matteo 24:35.

2. Le testimonianze della Chiesa primitiva. Ecco gli autori che hanno fatto riferimento a versetti della Prima Lettera di Giovanni.

Ignazio (110-117 d.C. circa) cita metà di 1 Giovanni 3:7a e allude a 1 Giovanni3:10 e nella Lettera di Ignazio agli Efesini, cap. 14, pag. 55

Policarpo (100-155 d.C.) cita metà di 1 Giovanni 4:3a,c (13 parole greche su 34, con alcune lacune) nella Lettera di Policarpo ai Filippesi, cap. 7, pag. 34

Giustino il Martire (135-165 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 3:1b secondo il Nuovo Testamento greco, 4ª edizione riveduta di Aland et al., pag. 318. Tuttavia, non sono riuscito a confermarlo negli scritti di Giustino di cui dispongo.

Ireneo (182-188 d.C.) cita 1 Giovanni 4,1-2 e 1 Giovanni 5,1 come provenienti dal «suo discepolo nella sua epistola». Egli cita inoltre Giovanni come proveniente dal suo discepolo nel Vangelo. Ireneo, *Contro le eresie*, libro 3, cap. 16.8, pag. 443

Il Canone Muratoriano (170-210 d.C.), ANF vol. 5, pag. 603, canone 4, menziona la Lettera di 1 Giovanni. Inoltre, nel canone 1, cita 1 Giovanni 1,1 come opera di Giovanni nelle sue epistole.

Clemente di Alessandria (193-217/220 d.C.) afferma che 1 Giovanni4:16 è opera di Giovanni. Clemente di Alessandria, Frammento 3, p. 575

Tertulliano (198-220 d.C.) cita parte di 1 Giovanni 1,1 come «Testimonianza di Giovanni» nel Trattato sull’anima, cap. 17, pag. 197

Tertulliano (198-220 d.C.) cita 1 Giovanni 4,18 come opera di Giovanni. *Scorpiace*, cap. 12, pagg. 645-646

Origene (225-254 d.C.) cita 1 Giovanni 1,5 come scritto da Giovanni nella sua Epistola. De Principiis di Origene, libro 1, cap. 1.1, pag. 242

Origene (240 d.C.) cita metà di 1 Giovanni 1,1 nel *Commentario al Cantico dei Cantici*, libro 1, cap. 4, pag. 26.

Origene (225-254 d.C.) cita 1 Giovanni 1,5 come tratto dalla Lettera di Giovanni. De Principiis di Origene, libro 1, cap. 1.1, pag. 242

Origene (225-254 d.C.) cita l’affermazione secondo cui Dio è luce tratta dalla «Lettera cattolica di Giovanni» (1 Giovanni 1,5). Commento di Origene al Vangelo secondo Giovanni, libro 2, cap. 18, pag. 336

Origene (240 d.C.) cita 1 Giovanni 2,12-14 nel *Commentario al Cantico dei Cantici*, Prologo, p. 26.

Origene (235 d.C.) cita 1 Giovanni 2,15-17 nell’*Esortazione al martirio*, cap. 38, pagg. 182-183.

Origene (235 d.C.) parafrasi 1 Giovanni 3,16 nell’*Esortazione al martirio*, cap. 41, pag. 185.

Origene (240 d.C.) cita 1 Giovanni 4,7 nel *Commentario al Cantico dei Cantici*, Prologo, pag. 32. Egli allude inoltre a 1 Giovanni 4,7 nella stessa opera, libro II, cap. 4, pag. 123.

Origene (240 d.C.) cita metà di 1 Giovanni 4,16 come «Scrittura» nel *Commentario al Cantico dei Cantici*, Prologo, pag. 32-33.

Novatiano (250-257 d.C.) cita metà di 1 Giovanni 4,12 come opera di Giovanni nel *Trattato sulla Trinità*, cap. 18, pag. 627

Trattato anonimo contro Novaziano (254-256 d.C.)

Il Trattato anonimo sul ribattesimo (circa 250-258 d.C.), cap. 13, pag. 677, cita 1 Giovanni 4,7-8 come opera di Giovanni l’evangelista. Esso fa inoltre riferimento a 1 Giovanni 5,6,7-8

Cipriano di Cartagine (circa 246-258 d.C.) menziona «la Lettera di Giovanni» e cita poi 1 Giovanni2:21 ,22 in *Trattati di Cipriano – Testimonianze*, cap. 79, pag. 552.

Cipriano di Cartagine (circa 246-258 d.C.) cita 1 Giovanni 1:8,9 e afferma: «Nella sua epistola, Giovanni stabilisce…». Trattati di Cipriano, Trattato 8, cap. 3, pag. 476.

Dionigi di Alessandria (246-265 d.C.)

Metodio (270-311/312 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 3,21 secondo Aland et al., 4ª edizione riveduta, pag. 815. Tuttavia, non sono riuscito a confermarlo negli scritti di Metodio di cui dispongo.

Filea di Thmuis (decapitato nel 307 d.C.) cita ¼ di 1 Giovanni 4,18 nella Lettera al popolo di Thmuis, ANF, vol. 6, pag. 162

Pietro di Alessandria (306, 285-311 d.C.) cita 1 Giovanni 2,1 in *L’Epistola canonica*, canone 11, pag. 276.

Dopo Nicea

Eusebio di Cesarea (323-326 d.C.), *Storia ecclesiastica* di Eusebio

Ilario di Poitiers (355-367/368 d.C.)

Atanasio (367 d.C.) non fa riferimento ad alcun versetto specifico delle lettere di Giovanni 1, 2 e 3, ma elenca i libri del Nuovo Testamento nella Lettera festiva 39, pag. 552

Faustino (IV secolo)

Filone di Carpasia (IV secolo)

Zeno (IV secolo) fa riferimento a 1 Giovanni 4,20

La *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d.C. o V secolo) elenca come Scritture la Lettera agli Ebrei (di Paolo), la Lettera di Giacomo, la Prima e la Seconda Lettera di Pietro, la Prima, la Seconda e la Terza Lettera di Giovanni e la Lettera di Giuda. Essa cita integralmente 1 Giovanni 1:1.

Canone di Cheltenham (= Catalogo di Mommson) (circa 360-370 d.C.)

Basilio di Cappadocia (357-378/379 d.C.) cita 1 Giovanni 3:23 con le parole: «Anche Giovanni scrive». Su dello Spirito, cap. 5, 9, p. 7

Sinodo di Laodicea (in Frigia) (343-381 d.C.), il canone 60, pag. 159, elenca i libri dell’Antico Testamento e del Nuovo Testamento. Il canone 59, pag. 158, afferma che in chiesa possono essere letti solo i libri canonici dell’Antico e del Nuovo Testamento.

Cirillo di Gerusalemme (circa 349-386 d.C.) cita 1 Giovanni 2,22 come attribuito all’Apostolo nella Lezione 10.14, pag. 61

Cirillo di Gerusalemme (circa 349-386 d.C.) (implicitamente) menziona le sette epistole di Giacomo, Pietro, Giovanni e Giuda. Lezioni catechetiche, Lezione 4, cap. 36, pagg. 27-28

Ambrogio di Milano (370-390 d.C.)

Gregorio di Nazianzo (330-391 d.C.)

Paciano di Barcellona (342-379/392 d.C.) cita 1 Giovanni5:16 (i peccati che conducono alla morte) come opera di Giovanni. Su «I penitenti», cap. 4.3, pag. 75

Gregorio di Nissa (ca. 356-397 d.C.) afferma: «Giovanni in una delle sue Lettere cattoliche» e cita 1 Giovanni 2,1. Ciò indica che esistevano anche altre lettere. In *Contro Eunomio*, libro 2, cap. 14, pag. 128

Didimo il Cieco (398 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 2,20; 3,13,21; 5,21

Lo scismatico Lucifero di Cagliari, in Sardegna (361-circa 399 d.C.), fa riferimento a 1 Giovanni 2,18; 3,13; 4,3,20; 5,2

Epifanio di Salamina (360-403 d.C.)

Massimo di Torino (IV/V secolo) fa riferimento a 1 Giovanni 2,6

Papa Innocenzo I di Roma (circa 405 d.C.)

Massimino (IV/V secolo) fa riferimento a 1 Giovanni 5:1

Rufino (374-406 d.C.)

Giovanni Crisostomo (-407 d.C.) cita 1 Pietro e 1 Giovanni, vol. 14

Cromazio (407 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 5,18

Orosio/Hosio di Braga (414-418 d.C.)

Concilio di Cartagine (218 vescovi) (393-419 d.C.)

Girolamo (373-420 d.C.) tratta i libri del Nuovo Testamento. Egli menziona specificatamente ciascuno dei quattro Vangeli, le lettere di Paolo alle sette chiese, la Lettera agli Ebrei, le lettere di Paolo a Timoteo, a Tito e a Filemone. Girolamo tratta poi gli Atti degli Apostoli. Successivamente tratta le sette epistole di Giacomo, Pietro, Giovanni e Giuda. Infine, tratta dell’Apocalisse di Giovanni. Lettera 53, cap. 9, pagg. 101-102.

Girolamo (373-420 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 3,21

Agostino di Ippona (388-430 d.C.) menziona l’apostolo Giovanni e fa riferimento a 1 Giovanni 4,7 in *La Città di Dio*, libro 17, cap. 5, pag. 342

Sozomeno (370/380-425 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni5:16 definendolo «Scritture». Storia ecclesiastica di Sozomeno, libro 1, cap. 22, pag. 256

Giovanni Cassiano (419-430 d.C.) cita 1 Giovanni 1,1-2 come opera dell’apostolo Giovanni in *Sette libri*, libro 5.6, pag. 584

Marco di Eremita (dopo il 430 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 4:3

Paolino di Nola (431 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 3,13

La *Storia ecclesiastica* di Socrate (circa 400-439 d.C.) allude a 1 Giovanni

Cirillo di Alessandria (444 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 4,3

Esichio di Gerusalemme (dopo il 450 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 3,21

Speculum (V secolo)

Concilio di Calcedonia (451 d.C.)

Quodvultdeus (circa 453 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 5,7-8,20

Leone I di Roma (440-461 d.C.) afferma che 1 Giovanni 4,2-3 è opera dell’evangelista Giovanni, Lettera 28,3, p. 42. Anche 1 Giovanni 1,7 è opera dell’apostolo Giovanni, Lettera 28,3, p. 42

Leone I di Roma (422-461 d.C.) cita 1 Giovanni 4,2-3 riguardo all’Anticristo come opera dell’apostolo Giovanni. Sermone 34.5, p. 149

Teodoreto di Cirro (circa 466 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 4,3

Prospero d’Aquitania (426-455 d.C.)

Varimadum (445/480 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 5,7-8,10,20

Vigilio (484 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 5,1.18

Giovanni Damasceno (706-749 d.C.) «...sette epistole cattoliche, vale a dire una di Giacomo, due di Pietro, tre di Giovanni, una di Giuda...» Esposizione della fede ortodossa, libro 4, cap. 17, pag. 90

3. Testimonianze di eretici e altri autori

Lo Pseudo-Ippolito (222-235/6 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 2,18 come opera di Giovanni. Frammento 10, pag. 244

L’eretico Priscilliano (385 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 4,3; 5,7-8

L’eretico Pelagio (416-418 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 2,6

Il donatista Ticonio (dopo il 390 d.C.) fa riferimento a 1 Giovanni 2:18;3:14 ; 4:3

4. I manoscritti più antichi di 1 Giovanni di cui disponiamo mostrano l’esistenza di variazioni manoscritte, ma nessun errore teologicamente significativo.

p9 (= papiro di Ossirínco 402) 1 Giovanni4:11 -12,14-17, III secolo. Il volume *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* (Il testo completo dei più antichi manoscritti del Nuovo Testamento), a pag. 70, riporta un’immagine di questo manoscritto e precisa che la grafia non è quella di uno scriba esperto, ma è stata redatta con noncuranza e che alcune grafie risultano illeggibili.

III secolo - 1968 - Il testo del Nuovo Testamento

III secolo - 1998 - Aland et al., quarta edizione riveduta

p. 74 (= Bodmer 17) Atti 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Giacomo 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 1 Pietro 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 2 Pietro 2:21; 3:4, 11, 16; 1 Giovanni 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Giovanni 1,6-7,13; 3 Giovanni 6,12; Giuda 3,7,12,18,24 (VII secolo)

VII secolo - 1968 - L’opera *Il testo del Nuovo Testamento* riporta Giacomo 2:4 e 1 Pietro 1:12

VII secolo - 1975 - Aland et al., terza edizione

VI secolo - 1998 - Aland et al., quarta edizione riveduta

Il Vaticanus [B] (325-350 d.C.), il Sinaitico [Si] (340-350 d.C.) e l’Alessandrino [A] (circa 450 d.C.) contengono l’intera 1 Giovanni.

Copto bohairico [Boh] III/IV secolo

Copto sahidico [Sah] III/IV secolo

Siriaco Peshitta [Syr P] 375-400 d.C.

Efraemico Rescriptus [C] V secolo

Armeno [Arm] dal V secolo

Georgiano [Geo] dal V secolo

Etiope [Eth] dal 500 d.C. circa

Va ricordato che 1 Giovanni 5,7-8 rappresenta una delle tre o quattro variazioni manoscritte più rilevanti presenti nella Bibbia. Tuttavia, anche questa non riveste rilevanza teologica, poiché tali versetti non insegnano nulla riguardo alla Trinità che non si ritrovi altrove.

Si veda www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html per ulteriori informazioni sui primi manoscritti di 1 Giovanni.