< Biblíufyrirspurn úr Epistlum til Efesusmanna

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:1, hvenær var bréfið til Efesus skrifað?

S: Páll var fangi þegar hann skrifaði, samkvæmt Efesusbréfinu 3:1; 4:1; 6:20. Páll hefði getað skrifað meðan hann var fangi í Sesareu árin 57–59 e.Kr., eða meðan hann var fangi í Róm árin 60–62 e.Kr.

S: Í Efesusbréfinu 1:1, var bréfið virkilega skrifað til Efesusmanna?

A: Bréfið var vissulega ætlað kirkjum á svæðinu, en í sumum eldri handritum vantar orðin "í Efesus".

Sönnunargögn um að "í Efesus" hafi verið bætt við síðar:

1. p46 Chester Beatty II 100–150 e.Kr. hefur engin eyður og engan stað fyrir þessi tvö orð. Þessi handrit inniheldur einnig Galatíubréfið, Filippíbréfið, Kólossubréfið, Fyrsta Þessaloníkubréfið, Fyrsta og Annað Korintubréfið, og í hverju tilfelli kemur borgarnafnið fram þar sem það á að vera. (Þó að það innihaldi hluta af Rómverjabréfinu, voru kaflar 1–4 ekki til staðar.)

2. Alexandríu-handritin Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Sinaiticus (340–350 e.Kr.) höfðu það bæði ekki. Í báðum var það bætt inn síðar af leiðréttanda.

3. Snemma rithöfundar sem hafa ekki "í Efesus" eru Tertullíanus (ritaði 207 e.Kr.) og Orígenes (225–253/254 e.Kr.).

4. Í handbókinni Handbook for Solving Bible Difficulties, bls. 294, er þess getið að ef Páll hefði skrifað það eingöngu til Efesusmanna, hefði maður búist við persónulegum kveðjum til þeirra sem hann hafði búið hjá í þrjú ár, en engar kveðjur eru þar.

5. Á svipaðan hátt, í Efesusbréfinu 1:15 virðist Páll vera að tala um svæði, ekki bara borgina þar sem hann hafði búið í þrjú ár.

6. Origenes og Jeróm sögðu að "í Efesus" væri ekki í bestu handritunum sem þeir höfðu, þó að Jeróm, í yfirliti yfir rit kirkjunnar, sagði að Páll hefði skrifað eitt bréf til Efesusmanna (Jeróm og Gennadius (um 485–492 e.Kr.) kafli 5). Tertullían sagði einnig að fylgjendur Marcion teldust þetta bréf vera til Laódíkumanna.

Sumir sem héldu fram hringlaga kenningunni voru Theodore Beza og erkibiskup James Ussher.

Sönnunargögn um að "í Efesus" hafi verið upprunalegt:

1. Sá fyrrnefndi rithöfundur Ignatius, í bréfi sínu til Efesusmanna (110–117 e.Kr.) í 12. kafla, segir að Páll nefni Efesusmenn í bréfi sínu.

2. Varðandi orðin "í Efesus" þá hafa bæði Sinaíticus og Vatíkana bætt þessum orðum við handritið með annarri hendi.

3. Alexandrinus (um 450 e.Kr.), Claromontanus (5./6. öld) og Býsantínski lestrarskráin hafa "í Efesus".

4. Kirkjufræðingurinn Jóhannes Krýsostomos (392–407 e.Kr.) nefnir það í skýringu sinni. Í skýringum Krýsostomos eru bein tilvitnun úr ritningunni.

5. Hringbréf virðist ganga þvert á erindi Týkíkósar, sem var að flytja bréfið til Efesus í Efesusbréfi 6:21-22. Týkíkósur flutti einnig annað bréf til Kólossumanna í Kólossubréfi 4:7-9.

6. Engar aðrar hringbréf sem vitað er um frá fyrstu kirkjunni eru án nafns borgar eða einstaklings.

7. Þetta hefði verið eina þekkt hringbréf sem Páll hefði skrifað.

Ályktun: Annaðhvort var "í Efesus" tekið úr sumum handritum, svo sem Chester Beatty II fyrir um 100–150 e.Kr., eða það var bætt við sum handrit fyrir um 117 e.Kr. Þetta er dæmi um mjög snemma afbrigði í ritningunni þar sem við erum ekki viss hvorugt.

S: Í Ef 1:1, hvað er yfirlit yfir Efesarabréfið?

S: Nánast allir eru sammála um að bókin sé skipt í tvo hluta: kafla 1–3 og 4–6. Umfram það ríkir mikill ágreiningur. Hér er eitt yfirlit.

Ef 1–3 Staða okkar í Jesú Kristi

- Ef 1 Dulargátta Guðs vilja

- - Ef 1:1-2 Kveðjur

- - Ef 1:3-14 Staða okkar á himneskum stöðum

- - Ef 1:15-23 Þú þarft að vita hvernig allt hefur breyst fyrir þig

- Ef 2 Dulargátta þess að lifa í Kristi

- Ef 3 Dulargátan um Gyðinga og heiðingja saman í Kristi

Ef 4-6 Líf okkar í Jesú Kristi

- Ef 4: Gakkið verðugt kallið

- Ef 5:1-20 Verið eftirbreytendur Guðs

- Ef 5:21-6:9 Undirordnið ykkur hvert öðru

- Ef 6:10-20 Takið upp vopn Guðs

Ef 6:21-24 Boðberinn Tíkíkus og kveðja

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:3,17 og 1. Pétursbréfi 1:3, er Faðirinn Guð Jesú?

S: Inni í þrenningunni, já. Hebreum 1:9 sýnir að orðið "Guð" er notað í mörgum skilningum þegar þar stendur: "Þess vegna hefur Guð, þinn Guð, smurt þig" (BSB). Skilja verður á milli eðlis og hlutverks. Allir þrír eru Guð í Þrenningunni, en innan Þrenningarinnar hefur Faðirinn æðsta hlutverkið sem Guð Jesú. Sonurinn er ekki lægri en Faðirinn, en hlutverk hans er undirorðað Föðurinum.

S: Þar sem sagt er að Efesusbréf 1:3-14 sé eitt og sama setningin á grísku, eins og Kolossubréf 1:3-8, gefur setningalengd þá til kynna að þessi bréf hafi ekki verið skrifuð af Páli, sem almennt skrifaði stuttar setningar? (Bart Ehrman hélt þessu fram í bók sinni Jesus, Interrupted, bls. 126)

S: Nei. Ekki aðeins er Ehrman á móti samkomulagi fræðimanna um hvar setningarnar eiga að brotna, heldur eru setningarnar ekki mun lengri en þær setningar sem Ehrman telur líklegast að Páll hafi skrifað. Það eru fjögur atriði sem þarf að taka fyrir til að svara þessari fullyrðingu.

1) Í eldri grískum handritum var ekki notuð greinarmerki, svo aðeins er hægt að álykta um hvar punktur, tvöpunktur eða kommur hefðu átt að vera.

2) Jafnvel þótt Guð hefði opinberað okkur "guðdómlega innblásna greinarmerki", væri það samt sem áður röng tölfræði, því lengsta setningin myndi ráðast ekki einungis af lengd bókarinnar heldur einnig af efni hennar. Til dæmis, skrifaði Páll dýpri guðfræði í upphafi bóka sinna og stuttar kveðjur í lokin, og var hlutfall upphafsguðfræði, miðlægrar beitingar og lokakveðja mismunandi milli bóka?

3) Ef 1:3-6, 1:7-10, 1:11-12 og 1:13-14 eru ekki ein setning heldur fjórar setningar, samkvæmt The Greek New Testament, 4. endurskoðaða útgáfu (1998) eftir Aland o.fl. Nestle-Aland Novum Testamentum Graece (1993) segir hið sama. Ehrman gaf aldrei heimild fyrir því hvers vegna hann taldi að um eina setningu væri að ræða. Hins vegar, 23 árum fyrr, sýndi 3. útgáfa af The Greek New Testament eftir Aland o.fl. frá 1975 þær sem eina setningu, svo ég gruna að hann hafi verið að nota mun eldri útgáfu. En aftur á móti hafði frumgrískan texti engan greinarstaf, svo það að byggja rök á því hvar fólk seint á 20. öld taldi að punktarnir ættu að vera, áður en það breytti skoðun sinni, er í besta falli veikt rök.

4) Í mótsögn við þriðja atriðið eru Ehrman, Aland o.fl. (4. endurskoðuð útgáfa), Aland o.fl. (3. útgáfa) og Nestle-Aland sammála um að Kólossubréfið 1:3–8 sé ein setning. Hún er 156 orð. Ehrman skrifar: "Kólossubréfið 1:3–8 er allt ein setning á grísku; hún er risastór og nokkuð frábrugðin þeim setningum sem Páll skrifaði venjulega. Efesusbréfið 1:3–14 er enn lengra, tólf vers – alls ekki eins og Páll." (Jesus, Interrupted, bls. 126). Ehrman gefur enga grundvöll fyrir samanburð, en ég hef sett fram einn hér að neðan.

Ehrman er sammála um að bækurnar sem eru skrifaðar með kursívu séu líklegast skrifaðar af Páli. "Stórsetningin" upp á 102 orð í Kólossubréfinu 1:3-8 er ekki aðeins styttri en aðrar setningar í Kólossubréfinu, heldur einnig styttri en margar aðrar setningar í þeim bókum sem Ehrman telur að Páll hafi skrifað. Lengsta setningin í hverri bók og þær bækur sem hann telur að Páll hafi skrifað virðast tilviljunarkenndar.

Sp.: Í Ef 1:4, hvernig erum við valin af Guði?

S: Sumir telja að Guð hafi forþekkt allt áður en hann gerði nokkrar ákvarðanir eða fyrirframákvað neitt. Aðrir trúa því að Guð hafi fyrirframákveðið allt áður en hann nýtti sér forþekkingu sína. Það eru aðeins tvö vers þar sem forþekking Guðs og fyrirframákvörðun/val á okkur koma fyrir í sama versinu.

Rómverjabréfið 8:29 "Þá sem Guð fyrirþekkti, fyrirskipaði hann einnig" (BSB)

1. Pétur 1:2 "útvöld samkvæmt forþekkingu Guðs föður" (BSB)

Í þessum versum kemur forþekking á undan forsjá/kjöri.

Með krossfestingu Jesú er röðin öfug.

Postulasagan 2:23 "Hann [Jesús] var afhentur samkvæmt fyrirfram ákveðinni áætlun Guðs og fyrirþekkingu hans" (BSB)

Hins vegar segir engin vers í Biblíunni að Guð hafi þurft að hafa annað fullkomlega áður en hann hafði hitt.

Í stuttu máli getur Guð valið okkur á þann hátt sem Honum sýnist. Við vitum hins vegar að Guð hefur opinberað að Hann er réttlátur og örlátur og gerir ekkert án nokkurs ástæðu. Guð virðist þó ekki skyldugur til að segja okkur allar ástæður Sínar.

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:4-5 er allt fyrirframákveðið?

S: Allt sem til er er fyrirfram ákveðið, jafnvel sú staðreynd að Guð leyfir okkur frelsi til að taka ákvarðanir án fullkominnar stjórnunar Guðs. Ekkert gerist nema það sem Guð veit, leyfir og er hluti af áætlun hans. Guð leyfir þó fólki að gera hluti sem hann sérstaklega vildi ekki (sjá hina illa hluti sem nefndir eru í Jeremías 5:28; 8:19; 12:8; Esekíel 8:6).

Eins og Francis Schaeffer sagði í bókinni Kirkjan við lok tuttugustu aldar: "Við getum dýrkað Guð, og bæði Gamla og Nýja testamentið segja að við getum jafnvel gert Guð dapran. Það er ótrúlegt." (Lög fyrir Guðs fólk nr. 364) Sjá einnig næstu spurningu fyrir frekari upplýsingar.

S: Í Efesusbréfinu 1:4-5, ættu kristnir menn að trúa á fyrirframákvörðun?

S: Ég átti einu sinni nokkuð þroskaðan kristinn mann sem sagði mér að hann trúði ekki á forsjárkenninguna. Ég vissi að hann las Biblíuna reglulega, þó ég verði að játa að ég efast um það eftir að hann lét þessa heimskulegu yfirlýsingu falla.

Efesarbréfið 1:5 og aðrir versir sýna að það að trúa á forsjá er ekki valkostur fyrir kristinn mann, frekar en að trúa því að Guð sé heilagur. Fólk getur trúað ýmsum sannindum og villutrúum um forsjá, en orðið sjálft er skýrt í Biblíunni. Guð veit ekki aðeins allt um alla áður en við fæðumst, heldur valdi Guð örlög okkar áður en nokkur var fæddur. Fyrirframákvörðun er ekki kenning "kalvínista". Heldur er hún biblíuleg kenning. Óháð því hvort kristinn maður kallar sig kalvínista, ekki-kalvínista eða armíníusara, ætti trúin á að alvitandi Guð hafi valið okkur áður en við fæðumst að vera hluti af guðfræði þinni.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:4-5, hvernig kemur forsjá Guðs við?

S: Hér eru nokkur atriði sem ritningin hefur opinberað.

1. Guð getur gert sem honum þóknast. Hann er fullvalda yfir hverju smáatriði, þar sem ekkert gerist utan þess sem Guð leyfir (Job 1:12; Jak 4:15).

2. Guð getur gert sem honum þóknast. Hann stýrir beint og skýrt öllum atburðum sem hann óskar (Jesaja 14:24,27; 43:13; 55:11; Jóhannesarguðspjallið 10:26; Hebreum 6:17).

3. Guð getur gert sem honum þóknast. Hann hefur ekki kosið að stjórna sumum atburðum beint og skýrt (Jeremía 5:29; 8:19; 12:8; Esekíel 8:6).

4. Guð getur gert sem honum þóknast. Öll atburði, jafnvel þau sem honum er leyft að láta eiga sér stað án beinnar stjórnunar, eru fléttuð inn í æðstu tilgang hans (Efesusbréfið 1:11; Orðskvæðin 16:4,33; Rómverjabréfið 11:36; 1. Korintubréf 8:6; Opinberunarbókin 4:11).

S: Í Efesusbréfinu 1:4-5, hvaða misskilningur er til um fyrirframákvörðun?

S: Í Efesusbréfinu 1:4-5, þegar þar segir að Guð hafi fyrirfram ákveðið okkur, þá verðum við, ef við trúum á yfirráð ritninganna, að trúa því að Guð hafi fyrirfram ákveðið okkur. Við höfum líka frjálsan vilja, rétt skilgreindan. Kannski áttu erfitt með fyrirframákvörðun þó, vegna þess að kenndar eru sumar ranghugmyndir um hana. Leyfðu mér að nefna fjögur atriði sem gætu hjálpað.

Guð veit allt um framtíðina með vissu, en þekking hans takmarkar ekki frelsi vilja okkar né dregur úr okkar þekkingu. Við getum ekki sagt: "Guð vissi að ég myndi gera þetta, svo ég hafði engan valkost, ég varð að gera það." Í Postulasögunni 2:23 var Jesús Kristur afhentur Gyðingum samkvæmt fyrirfram ákveðinni ráðgjöf Guðs og forþekkingu hans, en þeir sem krossfestu Jesú voru sekir um synd (Jóhannesarguðspjallið 19:11). Hér er dæmi. Við getum lesið bók um að Georg Washington fór yfir Delaware-ána fyrir meira en 200 árum. Næstum örugga þekking okkar úr bókinni neyddi ekki Georg Washington til að gera þetta. Segjum sem svo að við gætum farið aftur í tímavél 400 ár aftur í tímann og tekið bókina með okkur. Við höfum samt sem áður ekki gert neitt sem neyddi Georg Washington til að gera neitt. Guð er til utan tímans (Títusarbréf 1:2), sem og innan hans, og forsjá hans neyddi okkur ekki til neins.

Fyrirsýn Guðs um okkur kemur á undan fyrirframákvörðun / vali hans í þeim tveimur versum sem nefna bæði saman (Rómverjabréfið 8:29; 1. Pétursbréf 1:2). Kalvínistar hafa tilhneigingu til að snúa þessu við. Guð velur hvern sem hann kýs, og síðan þekkir hann fyrirfram. Arminíumenn segja gjarnan að Guð hafi valið fyrir upphaf tímans byggt á fyrirframþekkingu sinni. Hins vegar, ef Guð er í raun utan tímans, gætu bæði átt sér stað samtímis.

Fullveldi hins almáttuga Guðs útilokar ekki frelsi okkar, þó kalvínistar segi oft annað. Sumt gerðist sem "kom ekki upp í hug Guðs", eins og barnfórnir í Jeremías 32:35, og fólk dó sem hefði ekki átt að deyja í Esekíel 13:19. Sumt gerist sem veldur Guði sorg. En á hinn bóginn vinnur allt saman að vilja Guðs (Efesarubréfið 1:11). Hvernig samræmirðu þessar tvær hugmyndir? Með hugtakinu "umboðsríki". Guð hefði getað haft algjöra stjórn á öllu, þannig að ekkert gæti móðgað hann og við værum öll vélmenni. Hins vegar kaus Guð, sem getur gert allt, augljóslega að fela frá sér fullveldi sitt um tíma og innan ákveðinna marka, þannig að við höfum getu til að velja hvort við hlýðum Guði eða óhlýðum honum. Guð mat manninn, sem er skapaður í Guðs mynd, augljóslega svo mikils að hann skapaði manninn til þess að hann gæti frjálslega valið að elska Guð. Guð metur þetta svo mikils að hann leyfir mönnum að hafna sér og þola afleiðingar valkosta síns.

Hvað er frjáls vilji? Marteinn Lúther skrifaði heila bók, Þrældómur viljans, þar sem hann sagði að frjáls vilji væri falskur kenning. Lúther fór hér úrskeiðis, því hann tók hlutina til óbiblískra öfga. Við fæðumst með vilja sem er í þrældómi syndarinnar (eins og Lúther myndi samþykkja), en við höfum samt sem áður frjálsan vilja til að kalla á hjálp. Við höfum frjálsan vilja, og fíkniefnaneytandi hefur líka frjálsan vilja. Fíkniefnaneytandinn kann að hafa ekki kraftinn til að brjótast undan vana sínum, en hann getur dottið inn á endurhæfingarstöð, dottið á gólfið og sagt: "hjálpið mér". Sumir myndu gera greinarmun á siðferðislega hlutlausri, óbundinni frjálsri vilja (sem er ekki samkvæmt ritningunni) og því sem við eigum, og kalla hið síðara frjálsa aðgerðarhæfni. Aðrir, sérstaklega kristnir menn í fyrstu kirkjunni, notuðu hugtakið frjáls vilji til að vísa til hugtaksins í Biblíunni.

Í stuttu máli, Guð fyrirframákveður okkur, og við höfum líka frjálsan vilja, ef rétt er á honum skilið. Áður en tíminn hófst, var val Guðs á hverjum sem færi til himnaríkis hvorki blindt né hvatvís, heldur var hver einasti dagur lífs okkar skrifaður í bók Guðs (Sálmur 139:16) þegar hann valdi okkur.

S: Í Efesusbréfinu 1:4-5, þar sem við erum fyrirfram ákveðin til hjálpræðis samkvæmt vilja Guðs, hvað með vilja Guðs gagnvart þeim sem eru fyrirfram ákveðnir til helvítis?

A: Ástandið er svipað og þegar vinur George Washingtons var dæmdur til dauða á hengingu fyrir landráð. Washington elskaði vin sinn og vildi ekki sjá hann deyja. En hann vildi líka sjá réttlætið ríkja. Washington gerði enga tilraun til að grípa inn í réttláta dóminn sem maðurinn fékk fyrir eigin val.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:4-13, áður en tíminn hófst, vissi Guð fyrirfram hverjir myndu verða frelsaðir og hverjir ekki. Af hverju þarf hann þá að fyrirframákveða okkur til að "verða ættleiddir sem synir hans í gegnum Jesú Krist", sem virðist nokkuð endurtekið? Það sem ég á við er að þar sem hann veit að þetta muni gerast (því hann er til utan tímans), er engin þörf á fyrirframákvörðun. Hefðu aðstæðurnar ekki komið upp engu að síður ef hann hefði ekki fyrirframákvarðað þær? Af hverju dugar ekki forþekkingin? Kannski stafar ruglingur minn af skilningi mínum á orðinu fyrirframákvörðun. Ég vona að þú skiljir hvar ég á í vandræðum með að skilja þetta hugtak.

A: Fyrirframákvörðun Guðs um okkur hefur að minnsta kosti þrjá þætti.

1. Að lokum ákvarðar Guð hver verður frelsaður, ekki við.

2. Guð vinnur allt saman til góðs fyrir þá sem fyrirfram ákvarðaðir voru (sjá Rómverjabréfið 8:28). Með öðrum orðum, líf okkar er "undirbúningsferli" fyrir himnaríki.

3. Guð undirbýr líka stað fyrir okkur í himninum. Jesús sagði að í húsi föður síns væru margar herbergi. Það verða engin tóm herbergi í himninum og enginn í himninum mun ekki eiga stað sem Guð hefur undirbúið fyrir hann.

Einhver setti fram þessa líkingu. Kannski eru tvær áletrunir á hliðum himnaríkis. Á utanverðu stendur: "hver sem vill" og á innanhliðinni stendur: "Velkomin, þið sem voruð útvöld frá stofni veraldar."

Þannig að annars vegar skaltu ekki vera eins og margir kalvínistar sem segja að þar sem Guð tekur ákvörðunina sé hlutverk okkar einfaldlega passíft, eins og hjá brúðu. Hins vegar skaltu ekki vera eins og sumir armíníússar og halda að þar sem við tökum ákvörðunina sé hlutverk Guðs eingöngu að vera passíftur dómari. Heilagur Andi vinnur virkt í lífi fólks og Faðirinn dregur fólk til sín, annars myndi enginn nokkurn tíma verða frelsaður.

Það er guðfræðilegt hugtak fyrir að fólk velji eitthvað, en Guð kjósi að nýta þá ákvörðun. Það kallast "samhliða ákvörðun". Fólk getur deilt um hvort Guð þekki allt fyrirfram og ákveði fyrirfram eingöngu á grundvelli þeirrar fyrirframþekkingar, eða hvort Guð ákveði fyrst allt fyrirfram og þekki svo allt fyrirfram. Á þeim tveimur stöðum þar sem bæði orðin eru notuð um menn, kemur fyrirframþekking fyrst. Hins vegar er ekki þörf á að segja að Guð sé bundinn við að gera annað á undan hinu; bæði gátu gerst á sama "tíma", frá sjónarhóli tímalauss Guðs.

S: Í Efesusbréfinu 1:4-5, hvaða gagnlegar kalvínistískar innsýn eru til um frjálsan vilja?

S: Þó ég sé ekki kalvínisti, get ég metið sum þeirra hugtök sem sumir kalvínistar hafa sett fram. Það ber þó að nefna að aðrir kalvínistar gætu verið ósammála þessu.

Dulargátta: Loraine Boettner útskýrir: við höfum frjálsa aðgerðarfærni (en ekki frjálsan vilja) eins og gullfiskar geta synt frjálst í skál. "Fyrirframákvörðun og frjáls athöfn eru tvíburastólpar mikillar hofs, og þær mætast fyrir ofan skýin þar sem mannsaugað nær ekki að sjá. Eða aftur á móti getum við sagt að fyrirframákvörðun og frjáls athöfn séu samsíða línur; og þó kalvínistinn geti ekki látið þær sameinast, getur arminíusin ekki látið þær skerast." (bls. 222)

Leyfishyggjuákvarðanir: Charles Hodge frá Princeton guðfræðiskólanum sagði: "Guð ákveður aldrei að gera, né að láta aðra gera, það sem hann bannar. Hann getur, eins og við sjáum að hann gerir, ákveðið að leyfa það sem hann bannar. Hann leyfir mönnum að syndga, þótt synd sé bönnuð." (Ritgerð Curt Daniel, bls. 230). Í bókinni Chosen by God, bls. 97, skrifar R.C. Sproul: "[Guð] ákvað Fallið í þeim skilningi að hann kaus að leyfa það, en ekki í þeim skilningi að hann kaus að þvinga það."

Samhliða: Louis Berkhof segir: "Samhliða má skilgreina sem samvinnu hins guðlega máttar við alla undirgefna valda, samkvæmt fyrirfram ákveðnum starfslögum, sem veldur því að þeir starfi og starfi nákvæmlega eins og þeir gera." Curt Daniel (bls. 201) bætir við: "Hann starfar í, með og undir hlutum náttúrunnar."

Háðar ákvarðanir: Guð ákvað ekki sérstaklega allt sjálfstætt. Eins og W. D. Smith og Charles Hodge nefna, þó að góðverk geti valdið illum viðbrögðum hjá illum mönnum, ber Guð ekki ábyrgð á þeim, þó að hann taki þau einnig til greina í áætlun sinni. Eins og alheims kvikmyndagerðarmaður ákvað Guð sérstaklega fjölda tiltekinna atburða og lét myndbandið rúlla. Eftir að hafa skoðað nokkrar "tökur" ákvað Hann þá töku sem þókti Honum best. Ef við getum eytt og klippt myndbandsupptökur eftir hentugleika, getur Guð þá ekki gert hið sama?

Samspil: Með því að sameina ofangreindar skýringar er hér lausn sem er ekki kalvínísk en byggir á yfirráðum og frelsi. Við getum ekki vonast til að vita allt um verk Guðs (eins og leyndardómur Boettners), en við getum lært það sem opinberast í heildarsamhengi ritningarinnar án þess að neita smáatriðum einstakra versanna. Guð hafði ákveðna vilja (líkt og í ákvörðunum Pink), leyfandi vilja (líkt og í ákvörðunum Hodge) og boðaðan vilja (þ.e. allir eiga að hlýða Guði). Vilji Guðs í mörgum málum er í gagnvirku samspili við vilja okkar (líkt og samstaða Berkhof) að því marki sem Guð vill. Kannski er undursamlegast af ákvörðunum Guðs mælikvarði frelsis, með tilheyrandi ábyrgð. Þó að Guð óski ekki beinlínis eftir, ákveði eða vilji illt, leyfir Hann illu að eiga sér stað (líkt og háð ákvörðunum) sem "tilvistarlægur sníkjudýr", hluti af áætlun Hans til að framkvæma tilgangi Sína, sem fela í sér fólk sem kýs frjálst að elska Hann.

Allir kalvínistar ættu að taka til sín það sem kalvínistinn Francis Schaeffer sagði í bókinni *The Church at the End of the Twentieth Century*: "Við getum dýrkað Guð, og bæði Gamla og Nýja testamentið segja að við getum jafnvel gert Guð dapran. Það er ótrúlegt." (Hymns for the People of God nr. 364.)

Eins og Jesús sagði í Matteusi 23:37: "Jerúsalem, Jerúsalem, þú sem drepur spámennina og steinar þá sem til þín eru sendir, hve oft hef ég þráð að safna börnum þínum saman, eins og hæna safnar ungum sínum undir vængi sína, en þið vildið ekki!" (BSB) Guð getur orðið dapur vegna vilja okkar.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:7, af hverju leggur Biblían svo mikla áherslu á blóðið?

S: Vegna þess að blóðið Jesú er svo mikilvægt. Blóðið hans er svo dýrmætt fyrir okkur, því að þegar Jesús hellti rauðu blóði sínu á krossinn fyrir syndir okkar greiddi hann leiðina fyrir fólk til að komast til himnaríkis.

S: Í Efesus 1:11 og Orðskvæðum 16:4,33, hvernig vinna öll hlutverk saman í samræmi við tilgang Guðs vilja?

S: Þó allir sjái hvernig Guð getur notað góða hluti til dýrðar sinnar, biðst Guð ekki afsökunar á því að nota einnig illa hluti. Sjá svarið í 1. Mósebók 45:8 fyrir frekari upplýsingar um þetta. Hér eru nokkrar leiðir sem Guð getur notað illt.

1. Til að framkvæma tiltekið ytra verkefni (1. Mósebók 45:8; Postulasagan 2:23)

2. Til að framkalla innri breytingu á hjarta (Dómararnir 3:7-8 o.s.frv.)

3. Sem viðvörun til annarra (Lúk. 13:1-5)

4. Sem leið til að tortíma öðru illu (Habakkúk 1)

5. Til að hreinsa trú okkar (1. Pétur 1:6-7)

6. Til að hjálpa okkur að deyja syndinni (1. Pétur 4:1)

7. Til að prófa trú okkar/rækta þolgæði (Jakobsbréfið 1:2-4)

8. Ekki fyrir okkar sakir, heldur fyrir annarra sakir (Kólossubréfið 1:24)

9. Til að vera merki fyrir vantrúaða (Filippíum 1:28; Jóhannes 9:1)

10. Fylgir því að vera kristinn (2. Tímóteusarbréf 3:12; Filippíbréf 1:29)

11. Til að sýna Satan og öðrum gæði lífs okkar (Jób)

12. Stundum sjáum við engar aðrar ástæður en þær að þolgæði okkar dýrka Guð (sjá Jób 1:8-12; 2:2-6).

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:13, þar sem við vorum innifalin í Kristi þegar við heyrðum fagnaðarerindið, hvernig vorum við þá innifalin fyrir upphaf tímans, eins og Efesusbréfið 1:4 kennir, og í framtíðinni, eins og Efesusbréfið 1:14 og Hebreabréfið 9:28 sýna?

S: Biblían gefur í skyn að Guð sé tímalaus sem og innan tíma. Fyrir tímalausan Guð er svarið öll þrjú: fortíð, nútíð og framtíð.

Chuck Swindoll hefur skrifað frábæra biblíunámsbók um frelsun sem fjallar um þessa þætti.

Fyrirsjá og forsjárþættir fortíðar: Áður en tíminn hófst, þekkti Guð endann frá upphafi og alla daga okkar (Sálmur 139:16; Jesaja 44:7; Efesusbréfið 1:4; Títusarbréfið 1:2).

Núverandi atburðarþættir: Þegar við heyrðum orð sannleikans og kölluðum á Drottin (Rómverjabréfið 10:9-10), urðum við ný sköpun (2. Korintubréf 5:17). Hebreum 4:2 og Postulasagan 10:44 sýna einnig núverandi þætti.

Núverandi áframhaldandi þættir: Þegar við vinnum að því að framkvæma frelsunina sem er í okkur, er Guð að umbreyta lífi okkar (Filippíbréfið 2:12-13; 1. Pétursbréf 2:2; Hebríum 3:14; 4:11; 6:11).

Vonarþættir framtíðar: Við þráum fullkomnun frelsunar okkar (Hebríum 9:15,28; Rómverjabréfið 8:23-25; 1. Pétursbréf 1:4-5,9,13; 1. Korintubréf 15:50-53; 2. Korintubréf 5:5).

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:14 og 2. Korintubréfi 1:22, þar sem okkur er tryggt og við erum innsigluð með Heilögum Anda, hvers vegna falla sumir frá?

S: Að vera kristinn er ekki auðvelt. Það eru nokkrar ástæður fyrir því að fólk getur fallið frá.

1. Sumir voru aldrei raunverulegir kristnir frá upphafi (1 Jóhannesarbréf 2:18-19; Postulasagan 8:19-23).

1a. Þeir geta blekkt aðra (Matteus 7:15; 24:11).

1b. Þeir geta jafnvel blekkt sjálfa sig með fölsuðu umskiptingu (Matteus 7:21-23; Hebrear 3:10-12).

2. Sumir sönnu kristnir falla frá en koma aftur. Sönnu kristnir munu þrauka.

3. Sannkristnir kristnir eru ekki sammála um hvort sannkristinn maður geti fallið frá, aldrei snúið aftur og farist í helvíti að eilífu. Vers sem sumir nota til að sýna að kristnir geti fallið frá eru Hebreum 6:4-9; 10:26-32; 2. Pétur 2:17-22. Vers sem sumir trúaðir nota til að sýna að hinir sönnu kristnir muni alltaf þrauka og aldrei missa hjálpræði sitt eru 1. Jóhannesarbréf 5:13-14; Rómverjabréfið 8:29-39; Jóhannesarguðspjallið 10:28-29.

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:14, vísar "kaupaður arfur" hér fyrst og fremst til eignar okkar á frelsun eða til eignar Guðs á okkur?

S: Kristnir geta verið ósammála um þetta, og skulum skoða samhengi til að sjá styrkleika beggja hliða.

Eign okkar: Efesusbréfið 1 fjallar um stöðu okkar í Kristi, og Efesusbréfið 1:11,14 fjallar um arfleifð okkar frelsunar. 1. Pétursbréf 1:3-4 vísar til lifandi vonar okkar og arfleifðar sem er varðveitt fyrir okkur á himnum. Þó að við sjáum Guðs fólk/eign einnig í 1. Pétursbréfi 2:9-10, leggur restin af Efesarabréfi 1 áherslu á það sem við höfum í Kristi, svo það er að telja upp eignir okkar.

Eign hans: Í raun gæti einhver sagt að Efesusbréfið 1 leggur ekki bara áherslu á það sem við eigum í Kristi, heldur á það hverjir við erum í Kristi. Þó megi segja að við "eigum" hjálpræði okkar á himni vegna verðleika þess sem Kristur hefur gert fyrir okkur, er þó huggunarefni að vita að við erum "eign" Guðs, keypt eign hans, og Guð sér um það sem hann á. Í bókinni The Message of Ephesians eftir John R.W. Stott, bls. 46–47, er þessari skoðun haldið fram.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:14, hvað er "trygging/framgreining"?

S: Gríska orðið fyrir "tryggingu/framgreiðslu", arrabon, kom líklega upphaflega frá fönískum kaupmönnum og var notað um samning, innborgun eða framgreiðslu. Orðið var einnig notað um trúlofunarhring. Þú getur hugsað um Heilagan Anda í okkur sem "trúlofunarhringinn" okkar sem lofar hinni endanlegu frelsun okkar og brúðkaupsveislunni með Lambi Guðs.

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:15, hvernig væri líf kristins manns ef hann hefði mikla trú en lítið kærleika?

Þeir gætu verið að tala sannleikann, en á óhollan eða jafnvel eyðileggjandi hátt. Án kærleika væri það eins og að tala sannleikann án umhyggju. Stundum er mótræða rugluð saman við það, en með réttri mótræðu skiptir þér máli að þeir iðrist og þú sýnir það. Ástin getur verið blíð og samúðarfull; ástin getur líka verið hörð ást. En eitt sem ástin er ekki er áhugaleysi. Jónas talaði sannleikann án ástar, og Guð sýndi honum að Jónas elskaði jafnvel plöntu meira en hann bar umhyggju fyrir öllum þeim mönnum.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:15, hvernig væri líf kristins manns ef hann hefði mikla ást en annaðhvort litla trú eða vissi aðeins lítið um trúna?

S: Þeir myndu sýna samkennd og vera miskunnsamir, en að lokum hefðu þeir lítið að bjóða í formi góðra ráða eða leiðsagnar.

S: Í Efesusbréfinu 1:16-18, er Páll að biðja fyrst og fremst um eitthvað sem lesendur hans eiga þegar, eða um nýjan blessaðan hlut?

S: Svona eins konar bæði, en samt ekki alveg hvorugt. Lesendur Páls eru trúaðir, svo þeir hafa þegar einhvern kunnáttu á Guði og upplýsta skilning. En Páll er samt að biðja um eitthvað nýtt. Páll biður um að þekking þeirra og skilningur verði dýpkaður, langt umfram það sem þeir þegar hafa.

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:17, hvers vegna þurftu Efesusmenn að fá anda visku og opinberunar, þar sem allir trúuðu hafa þegar anda innan sín í Rómverjabréfinu 8:9-11?

S: Allir hinir sönnu kristnir menn hafa Heilagan Anda, en Guð skipar samt hinum sönnu kristnu mönnum að verða fylltir af Heilögum Anda. Hluti af því felst í því að verða fylltir visku og opinberun.

Sp.: Í Ef 1:18, er arfurinn hér okkar arfur í Kristi, eða hinir helgu sem Guðs arfur?

S: Þó að báðar merkingarnar séu réttar, sýnir samanburður á þessu versum og Efesusbréfinu 1:11, 14 að arfur okkar er meginmerkingin hér. Biblían nefnir á mörgum stöðum blessanir okkar sem "arf" okkar sem synir Guðs. En við erum Guðs lýður, útvöld af heiminum. Ímyndaðu þér barn mjög ríkra foreldra sem þarf kannski enn að læra að spara aurana sína í bili, en veit að þegar það verður lögráða mun það erfa mikinn auð. Þú ert það barn! En arfur þinn er ekki bara nokkur pappírsbrot, gælusteinar eða málmhlutir, heldur sönn auðlegð á himni.

Ein sýn trúmanns á þetta er sú að hann eða hún hafi Heilagan Anda. En önnur sýn er sú að Heilagur Andi hafi hann eða hana.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:20, hvað finnst þér um það þegar guðfræðingurinn Rudolf Bultmann segir að "Kristur hafi risið inn í kerygma", þ.e. eingöngu í trú og boðskap lærisveina hans?

S: Rudolf Bultmann var helvítisvottur villutrúarmaður, og ekki einu sinni mjög góður í að fela það. 1 Korintubréf 15:1-8 sýnir að ef einhver trúir ekki að Kristur hafi rísið upp frá dauðum á sýnilegan hátt, þá er trú hans til einskis. Þannig er Páll að segja að trú manneskju sem trúir svona sé til einskis, þ.e. hún mun ekki gagnast henni.

Sp: Í Efesusbréfinu 1:20, Hebreum 8:1; 10:12; Postulasögunni 2:25; 7:56 o.s.frv., hvernig er Jesús til hægri handar Guði?

S: Hægri höndin var hugtak sem merkti sess gestsins sem hlaut mesta heiður, eins og Sálmur 110:1 sýnir.

Spurning: Í Efesusbréfinu 1:21-22, þar sem Kristur er yfir öllu, er Kristur þá einnig yfir Guði föður?

S: 1 Korintubréf 15:26-28 svarar þessu með því að leggja áherslu á að Kristur er yfir öllu, en "öllu" felur augljóslega ekki í sér Guð sjálfan.

S: Í Efesusbréfinu 1:23, hvað þýðir fylling hér?

S: Þetta gríska orð fyrir fyllingu, pleroma, var algengt orð sem mátti nota til að lýsa skál sem var full af vatni, skipi sem var fullhlaðið vörum eða skipi með fullu áhöfnarfylki. Það er svipað og að hús sé ekki "fullt" ef börnin eru ekki öll heima. Í þessu samhengi getur það verið virkt, í því að við fyllum eign Krists á himnum, eða þungt, þ.e. Kristur fyllir kirkjuna. Þar sem hér er málfræðileg óvissa gæti það verið bæði.

Sp.: Í Efesusbréfinu 1:23, þar sem kirkjan er líkami Krists og fylling Krists, ætti kristnum mönnum að sýna sömu virðingu og kaþólsk messa sýnir efniviði Drottins kvöldmáltíðar?

S: Nei. Einfaldir menn eiga ekki að vera tilbeiddir, rétt eins og brauð og vín eiga ekki að vera tilbeidd. Tilbiðjið Guð einan.

S: Í Ef 2:1, hver er munurinn á brotum og syndum?

S: Þetta eru samheiti yfir hið sama: brot gegn Guði. En hin tvö grísku orðin leggja áherslu á mismunandi þætti. Misgjörð (paraptoma) getur verið hnökrun, rangt skref sem fer yfir mörk eða stígar af réttri braut. Gríska orðið yfir misgjörð kemur einnig fram í Kólossubréfinu 2:13. Synd (hamartia) merkir að mistakast, að skjóta framhjá markinu eða dvelja skammt frá því, eins og ör sem hittir ekki skotmarkið.

S: Í Efesusbréfinu 2:1 og 5, hvernig erum við "dauðir" í misgjörðum?

S: Þessar vers eru eins konar krufningarskýrsla. En eins og glansandi demantar líta best út á dökkum flauelsbakgrunni, skín náð Guðs skærari þegar hún er borin saman við fyrri, dauða ástand okkar. Allir voru dauðir á að minnsta kosti þrjá vegu: dómslega, andlega og að minna leyti vegna líkamlegrar niðurbrots.

Dómslega: Við erum þegar dauðir á þann hátt sem dæmdur glæpamaður, sem á að verða tekinn af lífi næsta dag, er eins og hann sé þegar dauður. Sjá einnig spurninguna um Kólossubréfið 2:13.

Andlega: Þó að vantrúaðir geti enn gert nokkuð af tiltölulega góðum gjörðum (Matteus 7:10-11; Lúkas 6:32-34), er andleg dauðaástand okkar svo fullkomið að enginn getur komið til Guðs nema Faðirinn dragi hann (Jóhannes 6:44) og Heilagur Andi starfi í lífi vantrúaða (Jóhannes 16:8-11). Þeir hafa enga sjón til að sjá dýrð Krists. Eins og hinir dauðu geta ekki talað við lifendur, eiga hinir andlega dauðu enga samskipti við Guð. Ennfremur, sem kristnir, þarf Kristur enn að viðhalda hjálpræði okkar (Júdasbréfið 24; Rómverjabréfið 8:29-39). Lof sé Guði fyrir sífellda verkið!

Efnisleg rot: Í bókinni Haley's Alleged Discrepancies of the Bible, bls. 393, er nefnd þriðja leiðin. Við öll erum haldin "sjúkdómi" dánarleysis, og í hvert sinn sem líkami okkar batnar eftir sjúkdóm er það aðeins frestun dauðans.

Það þýðir þó ekki að við höfum enga tilfinningu né vilja. Í Efesusbréfinu 2:2 er gríska orðið fyrir "lifa/ganga" peripateo, sem bókstaflega þýðir "að ganga um".

Sjá The Expositor's Bible Commentary bindi 11, bls. 34, When Critics Ask, bls. 475-476, The Tony Evans Bible Commentary, bls. 1221, The Message of Ephesians eftir John R. W. Stott, bls. 72, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bls. 622, og The Expositor's Greek Testament bindi 3, bls. 283 fyrir frekari upplýsingar.

Spurning: Í Efesusbréfinu 2:2, hver er höfðingi loftsins og af hverju ræður hann?

A: Valdamaður loftsins er Satan. Frá falli mannsins hefur Satan verið höfðingi þessa heims (Jóhannesarguðspjallið 16:11). Hann er þó ekki konungur. Satan er guð þessa aldar (2. Korintubréf 4:4) og valdamaður loftsins. Allur heimurinn er undir valdi hins illa (1. Jóhannesarbréf 5:19). Eins og segir í Barnabasarbréfinu (um 100 e.Kr.), "[Guð] er sannarlega Drottinn um aldir alda, en [Satan] er höfðingi um tíma óguðdómans." (kafli 18).

S: Í Efesusbréfinu 2:3, af hverju vorum við öll hlutir reiði Guðs?

S: Fyrst tvær ástæður fyrir því að við öll vorum hlutir reiði Guðs, og síðan tvær fyrirvari.

Tvær ástæður eru það sem við gerðum og það sem við erum.

Það sem við gerðum: Rómverjabréfið 3:23 segir að allir hafa syndgað og skort á dýrð Guðs.

Hvað við erum: Rómverjabréfið 3:10-20 segir að allir snúa sér burt og allir eru gagnslausir. Fyrir utan Guð gerir enginn gott.

Það eru einnig tvö atriði sem vekja ekki frekari reiði Guðs yfir vantrúuðum.

Synd forfeðra: Börn bera ekki sök fyrir syndir foreldra (eða forfeðra) í Esekíel 18; 5. Mósebók 24:16. Börn geta þó enn þjáðst af bölvunum og slæmum afleiðingum, en enginn sem þjáist í helvíti mun geta sagt: "Hluti af þessu er ekki mín sök: mér var komið í koll."

Því miður er til guðfræðilegur sjónarhorn sem kallast traducíanismi sem heldur því fram að einstaklingur beri sök fyrir syndir foreldra sinna, ömmu og afa sinna og allra forfeðra sinna. Tvær hreyfingar sem trúa á erfðasyndarkenninguna eru lútherska kirkjan og austur-kaþólska kirkjan. Í Þýskalandi Hitlers voru gyðingar sakaðir um að vera "Kristdrependur". Allir vita að gyðingarnir sem lifðu þá drápu ekki Krist, en í því fólst að þar sem forfeður þeirra afhentu Jesú Rómverjum, væru þeir líka sekir. (En það er undarlegt að þeir skyldu bara saka gyðinga um að vera Kristdrependur, en ekki Ítali líka!)

Óviljandi synd: Synd telst ekki þar sem engin lög eru (Rómverjabréfið 4:15; 5:13). Ókunnleiki við lögin gerir okkur þó ekki alltaf saklausa. Þvert á móti, þegar við komumst að því að við höfum óviljandi brotið lögin og iðrumst ekki þess að hafa gert það, sýnir það að við hefðum brotið lög Guðs viljandi hefðum við vitað betur.

Kristnir sem ekki fylgja kenningum Agústínusar trúa ekki að Guð sé ákaflega reiður hverju einasta barni sem fæðist, né að hann vilji pynta fortapð börn í helvíti af einustu ástæðu að hann ákvað að skapa þau með syndar eðli sem afkomendur Adams.

Hins vegar, þegar einhver áttar sig á að hann er syndugur og vill ekki breytast, er hann sekur um að vilja ekki að Guð breyti honum. Hann er ekki gerður ábyrgur fyrir því að hann fæddist með synduga eðli, en hann getur verið gerður ábyrgur fyrir því að vilja ekki breytast úr þeirri upphaflegu stöðu.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:3 vorum við öll hlutir reiði Guðs, eða eru aðeins sumir hlutir reiði Guðs eins og í Rómverjabréfinu 9:22-23?

Svar: Næsta vers, Efesusbréfið 2:4, svarar þessu. Allir (þar á meðal Páll) voru upphaflega hlutir [núverandi og framtíðarþegnar] reiði Guðs. En margir hafa umbreytst og eru í augum Guðs ekki lengur hlutir reiði hans. Fyrsta merkingin er allir menn á tímum fyrir komu til Krists. Önnur merkingin er í fyrirframákveðinni merkingu að hinir vanvirtu muni áfram vera hlutir reiði, en hinir útvöldu eru/munu vera hlutir miskunnar.

S: Í Efesusbréfinu 2:4-5, hvað er munurinn á náð og miskunn?

S: Miskunn er að fá ekki þá refsingu sem þú átt skilið. Náð er að fá blessun sem þú átt ekki skilið. Í fallnu ástandi mannkyns er því miður of auðvelt fyrir okkur að taka hlutina sem sjálfsögðum. Heill tónn þessa kafla breytist með aðeins tveimur orðum á grísku: "En Guð". BSB þýðir vers 4 sem "En vegna hins mikla kærleika síns til okkar, Guð, sem er ríkur í miskunn" (BSB). Ástandið getur verið vonlaust, fyrir okkur sjálf, … en Guð!

Spurning: Hvað sýnir Efesusbréfið 2:5 um þá hugmynd að maður geti haldið áfram að bæta sig og umbreyta sér þar til hann verður frelsaður? Hvers vegna trúa sumir því?

S: Þegar þú ert látinn getur aðeins upprisa gert mun. Annars, af hverju taka þeir ekki þær aðferðir sem beitt er á sjúkrahúsi, eins og að gefa sjúklingum lyf, framkvæma aðgerðir o.s.frv., og beita þeim á líkhúsinu? Það er til staðar ferli þar sem maður smám saman verður guðhræddari og heilagri, sem kallast helgun, en það krefst Heilags Anda og fer fram eftir að við erum bjargaðir.

Önnur trúarbrögð reyna að segja þér hvernig þú komist til Guðs. En kristni segir frá því sem Guð hefur gert til að koma til þín.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:5-8, erum við frelsuð eingöngu fyrir náð eða með trú ásamt verkum í Jakobsbréfinu 2:14-24?

S: Orðalag Efesusbréfsins 2:8-10 er nákvæmt: "Því að þið eruð frelsuð fyrir náð, með trú, og það ekki af ykkur sjálfum; það er Guðs gjöf, ekki af verkum, svo að enginn geti mont sig. Því að við erum Guðs handaverk, sköpuð í Kristi Jesú til góðra verka…" (BSB). Takið eftir eftirfarandi atriðum.

1. Það er fyrir náð [Guðs]. - ekki okkur.

2. Í gegnum trú - ekki eigin verðleika okkar né frá okkur sjálfum

3. Gjafi Guðs - ekki verk okkar.

4. Við vorum sköpuð [og frelsuð] til að gera góðverk.

Eins og einn indverskur kristinn maður sagði, þá erum við ekki frelsaðir með því að þjóna, heldur frelsaðir til að þjóna.

Fljótlegasta leiðin til að útskýra þetta er: Efesusbréfið 2 sýnir að við erum frelsuð fyrir náð einvörðungu með sönnum trú, og Jakobsbréfið 2 sýnir að sönn trú er aldrei ein, heldur birtist í verkum okkar. Galatabréfið 5:6 segir að það eina sem skiptir máli sé "trú sem birtist í kærleika."

Önnur leið til að skoða þetta er að spyrja: "Hefur þú verið eignaður?" Ef ekki, af hverju? Sannur trú þýðir að líf okkar er nú falið með Kristi í Guði (Kólossubréfið 3:3). Ef líf þitt tilheyrir ekki Kristi, þá hefur þú ekki bjargvætt trú.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:5-8, hvernig samspila náð, trú og verk?

Svar: Hægt er að sjá nokkra lykilþætti frelsunar með því að spyrja: hver, hvað, hvernig, til hvers og hvers vegna. Skýrandinn Zerwick kallar Efesarbréfið 2:1-10 "stytta rómverjabréfið" vegna mikilla samlíkinga í innihaldi.

Hver: Guð bjargaði okkur

Nákvæmlega, ekki okkur né Guði + okkur (Efesarbréfið 2:8; 2. Tímóteusarbréfið 1:9)

Hvað: Frelsuð af náð Guðs fyrir trú okkar. (Hebríum 4:2; Efesusbréf 2:8) Sérstaklega ekki fyrir verk okkar né neitt sem við getum státað af (Efesusbréf 2:8-9).

Hvernig veitt: Náð Guðs var gefin í gegnum Jesú sem dó á krossi til að sætta okkur (Hebríum 2:17; 1. Jóhannesarbréf 2:2) og til að vera lausnargjald fyrir syndir okkar (Matteus 20:28; Markús 10:45; 1. Tímóteusarbréf 2:6; Hebríum 9:15)

Hvernig móttekinn: Náð Guðs verður að vera sameinuð trú okkar (Hebríum 4:2; Rómverjabréfið 10:10). Jafnvel trú okkar er þó ekkert til að montast yfir, því hún er einnig gefin af Guði gegnum Heilagan Anda (Efesusbréfið 2:8; Jóhannesarguðspjallið 16:8-11).

Til hvers: til að framkvæma góðverk (Efesusbréf 2:10), og vegna þess að Guð elskar okkur (Jóhannesarguðspjall 3:16), og hann vill sýna okkur miskunn sína (Efesusbréf 2:7)

Af hverju: Margar ástæður, nokkrar þeirra eru: til að sýna miskunn Sína (Efesarbréfið 2:7), við erum handverk Hans (Efesarbréfið 2:10), vegna þess að Hann elskar heiminn (Jóhannesarguðspjallið 3:16); vegna eigin tilgangs og náðar, ekki vegna neins sem við höfum gert (2. Tímóteusarbréf 1:9)

Spurning: Í Efesusbréfinu 2:5-8, hverjir eru helstu þættir frelsunarinnar?

S: Hér er einn möguleiki á að líta á frelsun.

1. Guð gefur okkur óverðskuldaða náð (Efesusbréfið 2:8-10; Títusarbréfið 3:4,7).

2. Við verðum að trúa og iðrast (Efesarbréfið 1:13; Rómverjabréfið 10:9-11).

3. Andi Guðs býr í okkur (Rómverjabréfið 8:9-11; Jóhannesarguðspjallið 14:15-18; 1. Jóhannesarbréf 3:24; Efesusbréfið 2:22; Títusarbréfið 3:6).

4. Trú án verka umbreytts lífs er dauð (Jakobsbréf 2:14-20; 1. Jóhannesarbréf 2:6-15; 1. Jóhannesarbréf 3:5,6,9; Títusarbréf 2:11,14; 1. Korintubréf 6:9-11,19).

5. Guð varðveitir útvöldu sína (Jóhannesarguðspjallið 10:28-29; Rómverjabréfið 8:28-29; Efesusbréfið 1:13-14).

Q: Í Efesusbréfinu 2:6, vísar þessi loforð um að sitja með Kristi á hásæti hans til að ríkja með Kristi á jörðinni í þúsund ár, eða síðar um eilífð?

A: Það getur vísað til beggja. Hins vegar segir Efesusbréfið 2:6 að við munum sitja með Kristi "í himneskum ríkjum", svo aðalmerkingin er líklega eilíf. Sama hvað, lofum Guði að við munum vera með Kristi að eilífu.

S: Í Efesusbréfinu 2:8, hvað vísar fornafnið í "það er gjöf Guðs" til?

S: Sumir segja "náð", og sumir segja "trú". Hins vegar eru bæði þessi orð kvenkyns í beygingu, en "it" er hlutkynið, svo líklegt er að "it" vísi til fyrri setningarinnar, sem fjallar um allt hugtakið frelsun.

S: Í Efesusbréfinu 2:12-13, á tímum Gamla testamentisins, voru allir sem ekki voru borgarar Ísraels dæmdir til helvítis, án nokkurrar vonar um frelsun?

A: Þegar þú kemst til himnaríkis geturðu spurt þessa spurningu gyðingalausan mann að nafni Abraham – eða Nóa, eða Metúsalems, eða Enóks, eða Jób, eða Ísaks. Þeir voru ekki Ísraelsmenn og sýna fram á að Guð geti opinberað sig á þann hátt sem honum þóknast. Jafnvel eftir að lögmálið var gefið Móse voru Rahab og Rút ekki Ísraelsmenn en urðu samt sem áður frelsaðir þegar þær tóku upp gyðingdóm. Hins vegar eru allir sem frelsast, jafnvel á tímum Gamla testamentisins, frelsaðir í gegnum Jesú Krist (1 Korintubréf 10:4; 1 Jóhannesarbréf 2:2; Hebríumenn 2:9; 1 Tímóteusarbréf 2:6). Svo lengi sem einstaklingur hafnar hinum sanna Jesú sem Leiðinni, sýna Jóhannesarguðspjallið 8:24 og Postulasagan 2:37–40 að hann hefur enga aðra leið til að verða frelsaður. En Nói, Enok og aðrir voru "frelsaðir í Kristi" þótt þeir vissu ekki nafn hans meðan þeir lifðu á jörðinni.

S: Í Efesusbréfinu 2:12, hvaða fimm hlutum skorti heiðingjunum hér?

S: Sem vantrúaðir heiðingjar voru þeir 1) aðskildir frá Kristi, 2) fjarlægðir frá lýðveldi (politeia) Ísraels, 3) framandi (xenoi) við fyrirheitin, 4) vonarlausir, og 5) án Guðs (atheoi) í heiminum. Þeir voru í ansi dapurlegum aðstæðum.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:14, hver er munurinn á því að Jesús "geri frið" og því að Jesús "sé frið"?

S: Þó að bæði séu sönn, er munur á þeim. Það er sagt að "olía og vatn blandist ekki saman". En þau blandast í raun nokkuð vel ef til er emulgeringarefni. (Sápu er einfalt emulgeringarefni.) Þannig gerir Jesús frið eins og emulgeringarefni með því að blanda tveimur hópum, sem voru algjörlega aðskildir, saman. En ólíkt venjulegum friðarsmiði gerði Jesús það ekki með því að vísa til þeirra hluta sem við eigum sameiginlega. Það er Jesús sjálfur sem er grundvöllur þess að við komum saman. "Sameining" er ekki endilega góð, ef þú ert að sameinast einhverju eða einhverjum sem þú ættir ekki að sameinast. Og við sækjumst ekki eftir einsleitni, því við erum með mismunandi persónuleika og gjafir, og það er gott að við fullkomnum hvert annað. Þvert á móti er eining anda í Kristi ekki aðeins það sem okkur er hvetjað til að gera, heldur er það boðið okkur. Hugsið um okkur ekki sem einn lit heldur sem ljóspírismu eða litað gler sem endurspeglar mismunandi liti þegar við varpa ljósi á Krist.

Eins og Jóhannes Krýsostomos sagði, er þetta ekki eins og Kristur bræddi tvö málm og gerði eina höggmynd úr þeim. Þetta er frekar eins og Kristur bræddi silfur og blý og gerði úr þeim höggmynd úr gulli! Predikanir Jóhannesar Krýsostomos um Efesusbréfið, prédikun 5, í Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, bindi 13, bls. 71.

S: Í Efesusbréfinu 2:14, hvað táknar það að skilveggurinn hafi verið brotinn niður?

S: Þetta hljómar eins og Kristur hafi verið að endurbyggja. Í stað aðskilnaðar Gyðinga og heiðingja (ógyðinga) sameinar Guð alla trúaða sem bræður. Öllum fullyrðingum um stolt eða æðruleika sem byggja á þjóðernis- eða menningarlegum bakgrunni, eða arfleifð í trú, hefur nú verið eytt, og þær ættu að vera viðurkenndar sem slíkar. Japanski, bandaríski, arabíski, gyðinglegi, enski eða rússneski kristinn maður er ekki aðeins jafn mikill kristinn maður og hver annar, án "annars flokks kristinna", heldur erum við bræður og systur hvert annars og eigum að njóta samveru hvert með öðru í Drottni. En rétt eins og við höfum enga forsendu til að finna til stolt eða hroka gagnvart öðrum, höfum við heldur enga forsendu til að finna okkur verri en aðrir. Það er engin "innri hringrás" innvígra og útvígra í kirkjunni.

Það var líkamlegur veggur fyrir utan hofgarðana í Jerúsalem með áletrun sem sagði: "Engum útlendingi er heimilt að ganga inn fyrir varnarhindrið sem umlykur helgidóminn og girðinguna. Sá sem gripinn verður við það mun sjálfur bera sökina á dauða sinn sem af því leiðir." Páll gæti hafa haft þetta í huga þegar hann sagði að í kirkjunni væri veggurinn horfinn að öllu leyti, eins og segir í The Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 40. Þó eru The Bible Knowledge Commentary: New Testament bls. 625–626 og The Expositor's Greek Testament bindi 3, bls. 294 ósammála. Jósefus notar sama orðið um þá vegg, og hann stóð enn. Að auki var innri gardínan sem skildi að hið helgasta rými tjald, en ekki veggur.

Jakobsbréf 2:1-9 leggur mjög áherslu á að við skulum ekki sýna hlutdrægni í kirkjunni. En mismunandi skoðanir eru á hvernig við eigum að framkvæma það.

Skoðunin "hverjum er sama": Ég skil að í kirkjunni ykkar sé skipting á milli mismunandi gerða fólks: þeirra sem vilja aspas og þeirra sem vilja það ekki. En hverjum er sama? Á svipaðan hátt ættum við ekki að taka tillit til þjóðernislegra bakgrunns einstaklinga frekar en við ættum að taka tillit til fólks um aðild eða forystu að hluta til vegna þess hvort þeim líki aspas.

Sjónarhornið "Gættu þess að enginn sé hunsaður": Því miður erum við ekki fullkomin á jörðinni. Jafnvel í frábærri, vaxandi kirkju, eins og í Postulasögunni 6:1, getur komið upp sú óheppilega staða að hópur verði hunsaður. Þess vegna ættu kirkjuleiðtogar að gæta þess að allir séu innifaldir í allri þjónustu og á öllum stigum. Þetta mun skapa meiri einingu og sterkara vitni fyrir heiminn, þegar heimurinn sér að við erum eitt, eins og Jesús bað í Jóhannesarguðspjallinu 17:21.

Ályktun: Fyrsta leiðin er hin fullkomna. Hins vegar erum við ekki fullkomin kristnir, og ef hinir fyrstu kristnir í Postulasögunni þurftu að beita annarri leiðinni, þá gerum við það líka. Og ég er fegin að ég sé ekki annars flokks kristinn vegna þess að mér finnst aspas ógeðslegur!

S: Í Efesusbréfinu 2:15, hvað tengist afnámi óvildarinnar?

S: Óvináttan er það sem óvinir hafa gagnvart hvor öðrum. Í stað þess að Móseboðin skildu Gyðinga og heiðingja að er allt það nú á bak við okkur og við stöndum fyrir Guði á grundvelli fullkomnaðs verks Krists. Þetta er ekki svo mikið sköpun, heldur "endur-sköpun" sem skapar einn líkama úr tveimur hópum.

Q: Í Efesusbréfinu 2:15, hvernig gerði Jesús eitt úr tveimur?

S: Í stað þess að Gyðingar og heiðingjar væru til í augum Guðs, eru nú eingöngu kristnir í kirkju hans.

S: Í Ef 2:16-18, hver er "báðir" hér?

S: "Báðir" hér vísar til Gyðinga og heiðingja sem allir hafa sama aðgang að Guði í gegnum Jesú Krist. Þetta gæti valdið vandamálum frá lagalegu sjónarhorni. Allir Rómverjar þurftu að tilbiðja rómversku guðina, með undantekningu Gyðinga. En ef heiðingjatrúarmenn væru ekki taldir umbreyttir Gyðingar, þá væri það vandamál. En óháð því áttu þeir að vera samþykktir í einum líkama.

Sp.: Í Ef 2:20-21, þar sem kirkjan er byggð á postulum og spámönnum, þurfum við þá postula og spámenn í dag?

S: Kristur er eini sanni höfuð kirkjunnar. Þekking okkar á Guði byggist á kenningum spámannanna í Gamla testamentinu og postula (og ritaðara þeirra) í Nýja testamentinu. Við þurfum þá ekki sem slíka, en við þurfum orð þeirra í dag. Þess vegna er ritningin svo mikilvæg fyrir kristna.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:20-21, þar sem Jesús er aðalhornsteinninn, þurfum við mann til að tákna Jesú Krist og stjórna kirkju Guðs í dag?

S: Mögulega eru margar ástæður fyrir því að sumir segja að við þurfum staðgengil á jörðinni. Gott væri að draga úr eftirfarandi slæmu hlutunum:

1. Villitrú

2. Að ganga í bandalag við andlegar falskar trúarbrögð

3. Hinn helga kærleika beindan að öðrum en Guði

4. Vitsmunaleg stöðnun (Copernicus, Galileo)

5. Morð og pyntingar á hinum sönnu kristnum

6. Morð og pyntingar á fólki almennt

7. Lögvæðing guðlausra stjórnenda

8. Bætt við mannlegum kenningum sem dulbúnar sem guðlegar

Það væri gott að bæta einnig eftirfarandi:

1. Að vera skínandi siðferðislegt fyrirmynd fyrir heiminn

2. Að hvetja til frekari rannsókna á ritningunum

3. Kristin eining (þar með talið að ofsækja ekki kristna)

Vesturevrópskir kristnir menn reyndu þetta í þúsund ár; tilraunin hefur verið kölluð "Rómversk-kaþólska kirkjan" og var algjör mistök þegar miðaldirnar komu. Í stað þess að draga úr þessum hlutum jók hún þá. Eitt gott við reynslu kaþólsku kirkjunnar er þetta: við getum lært af fortíðarvillum og séð hættuna við að yfirgefa einfaldleika þess að fylgja Kristi eins og 2 Korintubréf 11:2-4 kennir.

Skeptík gæti haldið því fram (í kímni) að rómversk-kaþólska kirkjan öll hafi verið einungis bragð til að uppfylla viljandi 1. Tímóteusarbréf 4:1-5. Ég læt það eftir kaþólíkum að svara þessari röngu ásökun.

Sp.: Í Efesusbréfinu 2:21, hvar er hin sanna kirkja að finna?

S: Sanna kirkjan er ekki endilega þar sem heimurinn er að líta. Svo lengi sem einhver leitar að "venjulega manninum" sem er höfuð sönnu kirkjunnar mun hann ekki sjá hana. Sanna kirkjan er undir forystu Jesú Krists sem hornsteinninn (Efesarubréfið 2:20). Sanna kirkjan er ekki byggð hvorki úr steini né múrsteinum, heldur er hún byggð úr trúuðum (1. Pétursbréf 2:5). Þannig er hin sanna kirkja samsett úr ekta kristnum mönnum úr öllum trúarbrögðum sem hafa lagt trú sína á Jesú Krist. Þegar talað er um hina sönnu kirkju getum við talað um "Sigraríkri kirkju" (þ.e. trúaða sem eru nú á himni) og "Kirkju sem berst" (þ.e. trúaða sem berjast enn fyrir trúinni á jörðinni).

Því miður geta kristnir menn stundum orðið svo uppteknir af kirkjusöfnuði sínum að þeir missa sjónar á þessu. Þegar ég gruna að kristinn maður kunni að vera þannig, spyr ég hann hvaða kirkjusöfnuði hann tilheyrir. Þegar hann nefnir "XYZ" segi ég við hann: "Vissir þú að engir XYZ-menn eru á himni? Engir baptistar eru heldur á himni, og ég sótti einmitt baptistakirkju. Í staðinn eru þar kristnir menn sem eru 'XYZ-menn' á himni, og það eru kristnir menn sem eru baptistar á himni, en við komumst aðeins á himininn í gegnum Jesú, ekki í gegnum neina stofnun."

Lygið, að samtökin séu mikilvægari en persónulegt samband við Krist, er eitt af þeim tólum sem sekta, svo sem mormónar og Jehóva vitni, nota til að snúa kirkjugestum til falska fagnaðarerindis síns.

Á hinn bóginn er ég ekki að segja að samkoma og skipulagning saman skipti ekki máli. Hebreum 10:25 skipar okkur að vanrækja ekki samkomur.

Það hafa þó afleiðingar fyrir það sem ég hef sagt. Fólk getur haft mjög ranga guðfræðilega sýn, en svo lengi sem það hefur rétt fyrir sér um grundvallaratriðin (eins og 1. Korintubréf 15:1-4 varar okkur við) og þekkir Jesú, eiga allir kristnir menn að "taka á móti hver öðrum, eins og Kristur tók á móti ykkur…" (Rómverjabréfið 15:7, BSB). Sannkristnir geta haft rangar skoðanir á hvíldardeginum (Rómverjabréfið 14:5) eða á mataræði (Rómverjabréfið 14:2-3). Þeir geta gert enn alvarlegri hluti, eins og að þola siðlausan mann í sínum hópi (Opinberunarbókin 2:20), eða mann sem býr með konu föður síns (1 Korintubréf 5:1). Þeir geta lent í mjög alvarlegum vandræðum með löghyggju (Galatabréf 3:1). En jafnvel óhlýðin kristnir menn sem eru undir guðlegri agameðferð eru samt sem áður kristnir.

Varðandi mörg af þeim atriðum sem kristnir eru sammála um, smelltu á "A Common Christian Confession" www.Biblequery.org/Doctrine/DoctrinalStatements/ACommonChristianConfession.html til að sjá samantekt.

Sp.: Í Efesusbréfinu 3:1, af hverju sagðist Páll vera fangi Krists Jesú í stað þess að vera fangi Rómar?

S: Páll gat litið nálægt að rómversku hermanninum sem gætti hans og séð að bein orsök fangelsunar hans var illt í Róm. En Páll, sem horfði á stærra samhengi, sá að æðsta markmið þess að þola fangelsun sína var til dýrðar Jesú Kristi, frelsara okkar. Þegar þú horfir á óþægilegar aðstæður, hvort sem þær stafa af ofsóknum eða einfaldlega því að þola það sem þetta fallna heimur kastar á þig, einbeitir þú þér þá að beinu orsökunni eða gerir þú æðsta markmiðið að dýrka Jesú?

Sp.: Í Efesusbréfinu 3:3,9, af hverju notaði Páll orðið "dulargátta", þegar heiðingjaleg dulargátta­trúarbrögð voru til?

S: Þetta hefur ekkert með dulartrúarbrögð að gera. Hér er ráðgáta skilgreind sem eitthvað sérstakt, leyndarmál sem þarf að upplifa, ekki bara heyra opinberlega. Páll tók aftur þessa merkingu sem skurðgoðatrúarbrögðin notuðu, og hann notaði líklega þennan hugtakið með ásetningi, sem andstæðu við þá fánýtni sem þau voru að kenna.

S: Í Efesusbréfinu 3:3,9, hvað er leyndardómurinn hér?

S: Dulargátta, á grísku, var eitthvað sem hafði ekki enn verið opinberað. Svarið er í Efesusbréfinu 3:10-11. Dulargátta var að Jesús Kristur stofnaði kirkjuna, sem ekki var þekkt í gamlatestamentistímanum, eins og segir í Kólossubréfinu 1:26. Dulargátta hér merkir leyndarmál sem ekki var opinberað fyrr en á þessum tíma.

Spurning: Í Efesusbréfinu 3:4-6, þar sem fólk í fyrri kynslóðum gat ekki heyrt um Krist, gat einhver verið frelsaður á tímum Gamla testamentisins?

S: Já. Á grundvallaratriðum er það ekki neitt sem við heyrum, trúum eða gerum sem bjargar okkur; það er ekki einu sinni fagnaðarerindið sem bjargar okkur. Það er Guð sem bjargar okkur. Guð getur bjargað hverjum sem hann vill, en við vitum að Guð er miskunnsamur, en jafnframt réttlátur og heilagur.

Sp.: Í Ef 3:8, hvernig er Páll minnstur allra postula?

S: Páll gaf tvær ástæður fyrir því hvers vegna hann taldi svo.

1. Óvenjulega síðfæddur (1 Korintubréf 15:8)

2. Miklu mikilvægara er að Páll ofsótti kirkju Guðs (1 Korintubréf 15:9; 1 Tímóteusarbréf 1:13). Hann fór þó lengst allra: frá morðingja til boðbera.

Sp.: Í Efesusbréfinu 3:8, þar sem auðugleiki Krists er óleitandi, af hverju vill Páll að við vitum umfang kærleika Krists í Efesusbréfinu 3:17-19?

S: Svarið er að finna í Efesusbréfinu 3:18-20. Auðugleiki Krists er ómetanlegur, en við höfum það ánægjulega (og endalausa) verkefni að upplifa hversu mikil kærleikur Guðs er til okkar.

Gríska orðið er áhugavert hér; það þýðir bókstaflega "ekki rekjanlegt með fótsporum". Við getum ekki rekkt nákvæmlega hvers vegna eða hversu mikið Guð elskar okkur, en við getum notið þess að hann gerir það.

Sp: Í Efesusbréfinu 3:9, þýðir orðið hér "stjórnun" eða "félagsskap"?

S: Gríska orðið oikonomia, sem við fáum orðið "hagfræði" úr, hefur vítt merkingarsvið. Það merkir stjórnun, með upprunalegri merkingu um konu eða umsjónarmann sem stýrir fjölskyldu eða heimili. Það getur vísað til þess hvernig málum er stjórnað, þ.e. umsjón. Í kirkjunni má einnig hugsa um það sem stjórnun tengsla.

S: Í Efesusbréfinu 3:15 ætti það að vera "frá hverjum öll fjölskyldur", "frá hverjum hans öllu fjölskyldu" eða "frá hverjum allt föðurtign"?

S: Grísku málfræðin er óvenjuleg hér. Orðið "Hans" er ekki í grískunni, svo aðrar þýðingar eru líklega nánari í þessu versi. Gríska orðið pater þýðir faðir, og gríska orðið patria þýðir fjölskylda, þó það geti einnig þýtt faðernishugtak. Páll var að leika sér með orðin hér. Nákvæmari merking er "faðir … fjölskylda", þó sumir þýðendur noti "Faðir … faðernishugtak" til að varðveita orðaleikinn. Sjá The Bible Knowledge Commentary: New Testament bls. 631, The Expositor's Greek Testament bindi 3 bls. 312-313, og The Message of Ephesians bls. 133-134 fyrir frekari upplýsingar.

Sp.: Í Efesusbréfinu 3:16-19, hvað biður Páll nákvæmlega um fyrir efeskum trúuðum hér?

S: Þeir hafa þegar Krist í sér. Þess vegna biður Páll að Guð veiti þeim styrk gegn andstöðu, að Kristur sé í miðju lífs þeirra, rótfestur í kærleika, og að þeir skilji óendanleika kærleika Guðs.

Í Efesusbréfinu 3:16 stendur í BSB "úr auðlegð dýrðar hans", en gríska fornafnið merkir hér bókstaflega "samkvæmt". Páll var ekki einungis að biðja Guð að styrkja þá úr auðæfum sínum, eins og auðugur maður gæti gefið nokkra dollara úr vel stæðum bankareikningi sínum. Heldur er Páll að biðja um að Guð styrki þá "samkvæmt" auðæfum sínum, eins og auðugur maður myndi gefa í hlutfalli við eignir sínar. Frelsun þeirra var augnablikleg, en helgun þeirra er stigvaxandi.

Hefur þú lokið því að vaxa í Kristi? - Ég vona innilega að þú gerir þér grein fyrir því að rétta svarið er "nei", og að þú sért enn að vaxa.

Sp.: Í Efesusbréfinu 3:18, hvað eru breidd, lengd, dýpt og hæð kærleika Krists?

S: Hvert eru takmörk kærleika Krists, ef nokkur eru? Kannski var Páll að hugsa um eftirfarandi. Breiddin er fólk um allan heim. Lengdin, eða varanleikinn, er að eilífu, frá eilífð til eilífðar. Dýptin nær ekki aðeins til hinna lifandi heldur einnig til hinna látnu. Hæðin er til himins.

Guð er alls ekki nánaskrifari í því sem hann gefur, en stundum erum við sem trúmenn nánaskrifarar í því sem við viljum taka við.

Q: Í Efesusbréfinu 3:19, hvað merkja þrjú mismunandi grísk orð sem tengjast mátt hér?

S: Þau leggja áherslu á mismunandi hliðar máttar Guðs.

Kraftur (dynameos), sem orðið "dýnamík" og "dýnamít" eru komin af, leggur áherslu á orkumikla starfsháttu Guðs. Það getur einnig þýtt "dýnamískur, lifandi kraftur".

Strengthen (krataiothenai, úr kratos) þýðir að verða hughreystur, eða máttur sem okkur er gefinn til að verða sterkur til að yfirstíga mótspyrnu.

Að skilja (exischysete, úr ischys) getur falið í sér mátt til að grípa, halda, skynja eða skilja. Með öðrum orðum, máttur þekkingar.

Sp: Í Efesusbréfinu 3:19, hvernig getum við haft "fyllingu" Guðs?

S: Það snýst ekki um hvað við erum full af, heldur um Hvern við erum full af. Þetta þýðir ekki að við getum skilið óendanleikann, heldur að við getum skilið að Heilagur Andi sjálfur er innra með okkur til að efla líf okkar. Gríska orðið hér, "eis", gefur til kynna markmið, eins og að skilja fyllingu Guðs, ekki að við innihaldum alla óendanlegu fyllingu Guðs.

S: Í Ef 3:20, hvernig getur gífurleg máttur Guðs komið fram í smáum kristnum mönnum?

S: Eins og Tony Evans segir, getur slökkvitun geyslað miklu vatni. Það er ekki vegna þess að slökkvitunnin inniheldur 3 til 5 gallóna vatn, heldur vegna þess sem flæðir í gegnum hana. Á sama hátt er það ekki vegna þess að við höfum slíka mikla krafti sjálf, heldur vegna þess að kraftur Guðs flæðir í gegnum okkur.

En bæn Páls er samt sem áður gríðarleg beiðni; að hin fullkomna máttur Guðs flæði í gegnum okkur.

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:1, hvað þýðir "að ganga á sæmilegan hátt" hér?

S: Gríska orðið fyrir "verðugur" hér, axios, þýðir "jafngilt/jafnþungt", eða "að lyfta hinum enda vogarinnar", fremur en verðleika. Sagnorðið hér er peripateo, sem bókstaflega þýðir "að ganga", eða á australsku slangri, "walkabout". Þannig ætti "ganga" þitt í lífinu að vera jafn þungt og það sem þú segir um þig þegar þú kallar þig kristinn.

S: Í Efesusbréfinu 4:1-2, hvaða gagnleg einkenni eru til að viðhalda einingu hér?

S: Svarið skiptist í þrjá hluta.

Hvernig geturðu "sætt þig við" að vera í einingu með öðrum trúaðri? Það getur verið krefjandi að viðhalda einingu við einhvern sem hefur andstæðar þessara einkenna. Lykilatriði er síðasta einkennið, sem er þýtt sem "að sýna hver öðrum þolinmæði" eða "langþolinmæði". Langþolinmæði gefur einnig til kynna að þú hafir tilfinningar þínar undir stjórn, frekar en að tilfinningar þínar stjórni þér. Mundu að Guð hefur sýnt þolgæði gagnvart þér, syndum þínum og því að þú segðir honum að þú gætir ekki gert hluti í svo mörg ár. Þar sem Guð elskar þig og hefur sýnt þér þolgæði ættir þú að geta elskað og sýnt þolgæði gagnvart veikleikum annarra trúaðra.

Hversu auðvelt er öðrum að þola þig? En þú ættir að velta fyrir þér hvort það sé auðvelt fyrir einhvern að eiga gott samband við þig. Hefur þú fjórar nauðsynlegar dyggðir til að fólk geti átt gott samband við þig: auðmýkt hugans tapeinophrosyne, blíðlyndi (eða hógværð) praotes/prautetos, þolinmæði makrothymias og þolinmæði gagnvart öðrum? Stundum getum við séð að við höfum okkar eigin metnað, hluti sem við erum stolt af, og smávægilega kvilla sem við verðum að "kúga" til að hlýða þessum versum og verða auðveldari í umgengni. Guð gæti sett mann inn í líf einhvers til að kenna honum þolinmæði, en vonandi ert þú ekki sá maður! Í grískri menningu var auðmýkt talin last sem einungis þræll væri verðugur.

Hvað ert þú tilbúinn að fórna? Páll, sem segir okkur þetta, fórnaði miklu (öryggi, frelsi, stöðu, virðingu, heilsu og lengri lífi) til að sinna þjónustu sinni í kirkjunni. Á einum tímapunkti var Páll alvarlega þunglyndur í 2 Korintubréfi 1:8-10. Hversu mikið værir þú tilbúinn að fórna til að ekki bara vinna með öðrum, heldur vinna fyrir aðra, án nokkurs ávinnings fyrir sjálfan þig og án jarðneskrar umbunar eða lofs? Oft felur það í sér kostnað að vinna með öðrum; það krefst þess að við gefumst upp eigin metnaði og stolti.

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:3, er Páll að tala um einingu innan einnar stofnunar, eins og rómversk-kaþólskir, grískir rétttrúnaðarkristnir, mormónar, staðbundin kirkja, Alþjóðakirkjur Krists og aðrir kenna?

S: Fyrst og fremst skulum við hunsa þá staðreynd að þessir hópar geti ekki verið einingar sín á milli. Þetta vers segir "einingu anda", ekki einingu stofnunar. Það nefnir sjö hluti sem eru "einn", þar á meðal einn líkami, en ekki eina stofnun. Það segir einnig að við eigum að varðveita einingu anda, ekki reyna að búa til okkar eigin. Þetta vers sýnir því ekki neitt um samtök. Reyndar er líka mögulegt að samtök séu skurðgoð. Varðandi víðara málið, hvort sameining samtaka sé eftirsóknarverð, sjá næstu spurningu.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:3, er skipulagsleg eining eitthvað sem trúuð menn ættu að sækjast eftir?

S: Ekta kristnir eru ekki sammála um þetta.

Nei. Sumir mótmælendur segja annaðhvort að það skipti ekki máli eða að það sé hættulegt þegar það verður mikilvægara en að fylgja Guði í sannleika, eins og saga hefur miður en afgerandi sýnt.

Já. Kaþólskir, rétttrúnaðarkristnir, staðbundin kirkja og aðrir protestantar segja að skipulagsleg eining sé eftirsóknarverð.

Óháð því ættu allir alvarlegir Biblíunemendur að geta verið sammála um eftirfarandi:

1. Biblían nefnir einingu anda og einingu lærisveina Jesú, en hún segir aldrei einu sinni að eiga einingu með þeim sem hafna, neita eða augljóslega spillta trúna.

2. Þó enginn kristinn maður sé fullkominn, hvorki í helgi né kenningu, eigum við að varast úlfa og skilja okkur frá villutrúarmönnum.

3. Almennt séð er stundum erfitt að hafa merkingarbæra einingu við fólk sem reynir að drepa þig eða brenna þig á bálkesti.

4. Við eigum að leggja okkur fram um að útrýma öllu því sem skapar sundrungu meðal kristinna manna og taka hvert öðru fagnandi eins og Kristur tók okkur fagnandi (Rómverjabréfið 15:7).

5. Eining sem ekki er miðuð að Jesú Kristi er ekki eftirsóknarverð og við ættum að forðast hana.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:4, þar sem aðeins er einn líkami, hvers vegna eru þá svo margar kirkjur?

S: Það eru að minnsta kosti fjórar meginástæður.

1. Eins og smávægilegar mismunings skoðanir eru meðal hinna ýmsu sunníta-íslamskra skóla, mahayana-búddista, vedantískra hindúa, tveggja fylkinga Bahá'í-trúar og annarra trúarbragða, eru kristnir menn einnig ósammála um aukaatriði. Sem dæmi um það áttu Páll og Barnabas í deilu um hvort þeir ættu að taka Jóhannes Markús með sér. Síðar sættust þeir þó (Postulasagan 15:36-41; Kólossubréfið 4:10; 2. Tímóteusarbréf 4:11).

2. Að bæta við: Í gegnum árin hafa margir verið eins og farísearnir í Markúsarguðspjallinu 7:6-8, viljandi bæta eigin flóknum hefðum við kristni. Almennt segja margir að maður eigi að fylgja Biblíunni auk þeirra hefða, sem eru settar jafnrétt við orð Guðs. Biblíukristni felst einfaldlega í því að fylgja því sem Guð segir í Biblíunni og viðurkenna mannlega hefð sem einungis mannanna verk.

3. Að draga úr kristni er spáð í 2. Tímóteusarbréfi 3:5, sem segir að á síðustu dögum muni sumir hafa guðlegan ásýnd en neita krafti hans. Fjöldi "frjálslyndra" kirkna dregur úr kenningu Guðs, segja að Guð geti ekki framkvæmt líkamleg kraftaverk og að enginn himinn né helvíti sé til, en þykjast samt vera kristnir.

4. Spillan: Eins og spáð var í Postulasögunni 20:29-30, eru andlegir "úlfar" sem með blekkingum draga lærisveina á eftir sér til að stofna eigin mannlega gerða trúarbrögð, á meðan þeir halda enn fram að þeir fylgi Jesú. Margir þeirra hafa sína eigin bók auk Biblíunnar. Þessar illu hlutir voru spáð til að gerast í 1. Tímóteusarbréfi 4:1-5, 2. Pétursbréfi 2:1-3 og Júdasbréfi 8-19.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:5, er þetta vatnsskírn eða anda­skírn?

S: Sumir telja að um tvíþætta merkingu sé að ræða. En þá, ef Páll átti við bæði, væri það í raun ekki eitt skírn.

Hins vegar er ólíklegt að þetta vísi til anda­skírnar, þar sem þrír kaflar vísa til Heilags Anda, Sonarins og Föðurins, og þetta er í kaflanum sem vísar til Sonarins.

S: Í Ef 4:6 og Ef 1:23, ef Guð fyllir allt á alla vegu, er þá panteismi sannur, sem segir að allt sé hluti Guðs?

A: Nei. Þó að Sálmur 139:7-12 sýni að andi Guðs sé alls staðar, gengur panteismi lengra og segir að allt sé hluti af Guði sem er tilbeint, svo sem fólk, steinar, jafnvel hundaskítur. Til dæmis er ruslahaugur ekki Guð, og blaðsíður bæklinga trúleysingja sem neita því að Guð sé til eru ekki Guð. Við eigum ekki að tilbiðja hið skapaða í stað Skapara (Rómverjabréfið 1:23,25). Þvert á móti, eins og Kólossubréfið 1:17 sýnir, er allt haldið saman af Kristi.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:8, af hverju sagði Páll að Guð "gaf" gjöfum til manna, þar sem í Sálmi 68:18 stendur að Guð "tók við" gjöfum frá mönnum?

S: Kristnir hafa tvær mismunandi skoðanir.

Ritvillur: Orðið "gefa" gæti verið upprunalegt í Sálmi 68:18. Þó að "taka við" sé í masoretísku handritinu og grísku sjöunda þýðingunni, er "gefa" í arameísku Targumunum og sýrísku Peshitta. Ennfremur fjallar sállmurinn allur, nema kannski þessi eina vers, um það sem Guð gefur öðrum.

Úr aramísku Targumi: Önnur skoðun er sú að Páll byrji venjulega ritningarvitnanir sínar á "Skrifað er", en í Efesusbréfinu 4:7-8 er það öðruvísi og þar stendur "Það segir". Þetta samrýmist mjög vel munnlegri hefð í aramísku Targumi um Sálmana og sýrísku Peshittu. Snemma rabbínar beittu þessu versum um Móse og sögðu að hann hefði fengið lögmálið til að gefa það til lýðsins. Sjá The Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 57, og Evangelical Commentary on the Bible, bls. 1027, fyrir frekari upplýsingar.

Yfirlitssamantekt: Páll var ekki að vitna í neinn vers, heldur parafraseraði hann allan 68. sálm. Sjá The Bible Knowledge Commentary: New Testament bls. 634 fyrir frekari upplýsingar um þessa sýn.

Hvort sem er, þá bendir Jóhannes Krýsostomos (Homilur um Efesusbréfið um 396 e.Kr.) á að í raun hafi enginn munur verið á þessu. Guð gefur og tekur bæði hluti frá mönnum. Að líta á frelsun sem það að Guð taki á sig byrði sekta okkar, eða að hann veiti okkur fyrirgefningu, er einfaldlega að skoða tvær hliðar á sama hlut.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:9 og Postulasögunni 2:27, eftir að hann dó, fór Jesús þá til helvítis eða ekki?

S: Þó að orðin "Jesús steig niður til helvítis" hafi verið bætt við Ápostlasann (Aquileia-útgáfa, 390 e.Kr.), segir Biblían ekki skýrt hvoru megin. Hér er það sem Biblían segir.

Efesarbréfið 4:9: "hann stigu niður til hinna neðri hluta jarðarinnar"

Sálmur 16:10 segir "Sheol", sem þýðir gröf.

Postulasagan 2:27-28, sem vitnar í Sálm 16:10: Jesús yrði ekki yfirgefinn í gröfinni (Hades)

1. Pétur 3:19 Jesús prédikaði fyrir öndum í fangelsi

Samkvæmt gyðinglegri trúarhugsun, sem endurómar í 1. Enoch 22. kafla og öðrum ritum, fóru hinir látnu á tvær stöðvar: hinir réttlátu til paradísar og hinir óréttlátu til fangelsis.

1. Pétur 4:6 nefnir að fagnaðarerindið hafi verið prédikað hinum dauðu. (NIV hefur "nú dauðu" en orðið "nú" er ekki í grískunni).

Spurning: Gæti Efesusbréfið 4:9 þýtt að Jesús hafi komið niður á jörðina, fremur en að hann hafi stigið niður í gröfina?

S: Það eru þrjár skoðanir sem samræmast samhengi textans.

Niður til jarðar (eignarfall samsetningar)

Niður í dauða (þolfall samanburðar)

Niður til neðri hluta sem tilheyra jörðinni (eignarfall)

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:11, þýðir það "prestakennari" sem eitt hlutverk, eða prestar og kennarar sem tvö hlutverk?

A: Í þessum lista aðskilur gríska orðið kai presta og kennara. Þetta gríska orð þýðir "og/jafnvel", og í þessu versi getur það verið annaðhvort, rétt eins og á ensku. Nú kenna prestar (Títus 1:9; 1. Tímóteusarbréf 3:2; 5:17), svo það er sameinuð stöðu. Raunverulega spurningin er þá hvort Biblían styðji hlutverk kennara sem eru ekki prestar. Svarið er skýrt "já" af að minnsta kosti fimm ástæðum:

Stefán vitnaði fyrir Gyðingum og kenndi þeim með ítarlegri þekkingu á ritningunni, þótt í Postulasögunni segi að hann hafi aðeins verið djákni.

a) Páll hrósaði kennaranum Apollósi, þótt Apollós væri ekki prestur.

b) Barnabas, Tímóteus og aðrir kenndu og prédikuðu orðið, jafnvel þegar þeir voru ekki prestar.

c) Eldri maður átti að geta kennt (1. Tímóteusarbréf 3:2), sem gefur til kynna að þeir hafi kennt áður en þeir urðu eldri menn.

d) Raunar kveður Kólossubréf 3:16 á um að kristnir menn almennt skuli kenna og hvetja hver annan.

S: Í Efesusbréfinu 4:11, þar sem það eru núverandi prestar og kennarar, eru þá einnig spámenn og postular í dag?

S: Efesusbréfið 4:11 vísar til mikilvægra embættanna í kirkjunni án þess að greina hvaða embætti gilda enn í dag og hvaða ekki. Nei, það eru ekki til fólk með postulaembætti Nýja testamentisins og spámannsembætti Gamla testamentisins sem ganga um í dag.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:11, hver er munurinn á eðlislægum hæfileika og andlegum gjafir?

S: Í fyrsta lagi er yfirferð í sumum atriðum. Mannefni sem hefur mjög samúðarfullt hjarta fyrir öðrum gæti einnig haft hið andlega gjöf aðstoðar. Mannefni sem hefur andlega gjöf visku gæti verið greint og vel lesið, þó svo þurfi ekki að vera. Ekki vanmeta eðlislægar hæfileika, því kirkjulíkaminn hefur mikið gagn af þeim, hvort sem um er að ræða opinbera ræðumennsku eða mikilvæga bakvinnu eins og bókhald. En andlegu gjafirnar ganga lengra en náttúruleg hæfileika okkar, og Guð hefur gefið hverjum trúaða að minnsta kosti eina andlega gjöf, samkvæmt 1. Korintubréfi 12:7, þó að mögulegt sé að gjöf þín sé ekki talin upp þar. (Nei, kvartanir og gagnrýni teljast ekki andlegar gjafir!) Með sumum andlegum gjöfum gætu aðrir trúaðir klórað sér í höfðinu og spurt: "Hvernig, náttúrulega séð, gætu þeir gert það!" Guð getur gefið orð sem einhver á að tala, og viðkomandi vissi það ekki einu sinni sjálfur; hann er líka að læra af því sem kemur út úr eigin munni. Hvernig getur maður haft úthald til að halda áfram að elska og hugsa um aðra, jafnvel þrátt fyrir leiðindi, mannlega ofsókn eða andlega andstöðu? Stundum er einfaldasta svarið: náttúrulega séð, þá hafa þeir það ekki. Þetta er kraftur Guðs sem flæðir í gegnum þá, eins og ótakmarkað vatn í gegnum lítinn slökkvitöku.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:11-13, hvernig greinir kirkjusamfélagið hver hefur hvaða gjafir og ætti að vera í hvaða hlutverkum?

A: Eining þýðir ekki einsleitni. Sem kristnir höfum við mismunandi gjafir og lofum Guð fyrir það! En að greina gjafir hjá fólki getur verið algengt en oft vanmetið vandamál í mörgum kirkjum í dag. Ein hugmynd gæti verið ófullkominn skilningur á því hvað sönn lærisveinataka er. Lærisveinataka má skilgreina sem að taka unga eða "brotna" kristna og þroska þá í þekkingu og iðkun trúarinnar, og vernda þá fyrir röngum kenningum, svo að þeir verði þroskaðir kristnir. Sú sýn er sönn en ófullkomnuð. Hún felur einnig í sér að yngri trúaðir uppgötvi gjafir sínar og tiltekna tilgang Guðs með þeim núna. Auðvitað ættu þeir að vera opnir fyrir því að Guð geti þróað gjafir, gefið þeim fleiri gjafir síðar og breytt þjónustu þeirra. Því felur góð lærisveinataka í sér að hjálpa trúaðri að finna þá þjónustu sem Guð hefur kallað hann til núna og aðstoða hann við að komast í þjónustu. Þjónusta yngri trúaðsins þarf ekki að vera neitt líkt þjónustu lærisveinatökumannsins. Það er í lagi; það getur verið rétt fyrir lærisveinatökumanninn að færa þá til einhvers annars.

Vissir þú að næstum hvaða framhaldsskólalið í amerískum fótbolta sem er getur slegið hvaða atvinnumannalið sem er, þar á meðal meistara Super Bowl 2023, Kansas City Chiefs, með einu skilyrði. Á atvinnumannaliðinu gerið sóknarverðina að breiðtökum, hraðasta manninn í innkastsendur að miðverði, vatnsdrenginn að leikstjóra, varnarlínuna að varnarlínu, þjálfarana að hlaupurum og liðsgrímubrot að sparkara og miðverði varnarlínunnar. Þannig að í kirkjunni, eins og í íþróttum, er mikilvægt að hafa fólk á þeim stöðum sem það hefur gjöfina fyrir.

Margir hafa áhyggjur af því að þekkja andlegu gjafir sínar og (vonandi) af því að nota þær í kirkjunni. En ættum við ekki að hafa sömu áhyggjur af því að þekkja, og aðstoða aðra við að þekkja, andlegu gjafir annarra og nýta þær í kirkjunni? Spurningin ætti því ekki að vera: "Ertu með kristna þjónustu?" Spurningin ætti að vera: "Hver er kristna þjónusta þín?"

Eins og einn prestur orðaði það kímnislega, þarf enginn að hafa áhyggjur af því að eiga ekki vinnu, því kirkjan hefur ógrynni af lausum störfum. Flest þeirra eru þó ólaunuð. Þess vegna ætti hver og einn í kirkjunni, hvort sem hann er á eftirlaunum, ungur eða unglingur, að hafa þjónustu, og kirkjur ættu að gera meira til þess að hver meðlimur geti lagt sitt af mörkum. Kirkja ætti ekki að vera eins og einhver lýsti amerískum fótboltaleik: 22 manns sem þurfa brýnlega á hvíld að halda og 50.000 manns sem þurfa brýnlega á hreyfingu að halda! Kirkja getur kannski verið svona þegar prestur hefur rangan skilning á forystu; hann heldur að flestir meðlimir þurfi ekki að þjóna, því hann og lítið starfslið hans muni sjá um allt.

Þegar prestur finnur fyrir brunaþreytu gæti ein ástæðan verið sú að hann sé að þjóna Guði á rangan hátt. Hann er að reyna að gera of mikið sjálfur og sinna því sem meðlimirnir ættu að gera. Til dæmis fékk prestur einn daginn æsispennandi símtal frá kirkjumeðlimi. Meðlimurinn sagði að hann hefði margoft rætt við nágranna sinn um Krist og nágranninn hefði loks ákveðið að hann væri reiðubúinn að taka Krist til sín. Myndi presturinn því koma strax og biðja með honum? Presturinn sagðist koma strax og lagði á. Þá sannfærði andinn prestinn og hann hringdi aftur. Presturinn sagði við manninn: "Ég er ekki að koma. Þú ættir að leiða hann til Krists."

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:14-15, hver er munurinn í þessum versum á kristnum manni sem er "barn" og þeim sem er fullþroska?

Þó að ungabarn geti gert margt, hefur það hvorki visku né líkamlega getu til að forðast vandræði og halda sig frá ljósabúnaði, heitum ofnum, umferð og öðrum hættulegum hlutum. Sumir kristnir, þar á meðal sumir sem eru ekki svo ungir, hafa enga hugmynd um að það sé mikilvægt að þeir forðist villutrú eða aðrar falskar kenningar, synd og vináttu- og aðildartengsl sem draga þá frá Guði. Jafnvel þegar kristinn maður áttar sig á þessu þarf hann að læra hvernig á að greina þær kenningar og aðstæður sem hann ætti að forðast. Í Biblíunni er okkur sagt að standa gegn djöflinum (Jakob 4:7; 1. Pétur 5:9), en einnig að flýja ýmsar freistingar (1. Korintubréf 6:18; 1. Korintubréf 10:14; 2. Tímóteusarbréf 2:22), en Guð getur styrkt okkur til að standast freistingu þegar við ráðum ekki við hana (1. Korintubréf 10:13).

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:15, hver er munurinn á "að tala sannleikann", "að tala af kærleika" og "að tala sannleikann í kærleika"?

A: Að tala sannleikann getur verið harkalegt, án þess að reyna að ná til hlustandans. Á einhvern hátt skiptir það ekki svo miklu máli hvað þú segir heldur hvað þeir heyra. Að tala af kærleika getur falið í sér að segja það sem tilfinningalega virðist best, en það getur líka þýtt að láta hjá líða óþægilega sannleika sem þeir þurfa að vita. Að tala sannleikann í kærleika segir manneskjunni allt sem hún þarf að vita, þó kannski á réttum tíma. En það gerir það á þann hátt að sýna að þér er annt.

Almennt getur það verið erfiðara að tala sannleikann í kærleika, að koma á réttan hátt því sem þeir þurfa að heyra (hvort sem það er ánægjulegt eða óþægilegt). Þú þarft að einbeita þér að tóni þínum sem og orðum þínum. Einnig er betra að vita hvar viðkomandi stendur áður en þú leiðréttir eða árekstrar hann.

Sp: Í Efesusbréfinu 4:16, hvernig erum við öll eins og liðir og sinar sem vaxa?

S: Það eru tvö atriði í svari.

Við höfum öll mikilvægt hlutverk í kirkju Guðs, jafnvel þótt það hafi kannski ekki nafn og virðist smávægilegt. Á mannslíkamanum virðast úlnliðarnir kannski ekki mikilvægir, en án úlnliðar er höndin aftengd. Hvaða lið í líkama þínum værir þú tilbúinn að vera án? – líklega enginn. Við ættum heldur ekki að vera sátt við að sætta okkur við skort í kirkjunni. Ef hópur fólks gerir ekkert fyrir Guð og fjöldi þarfa í kirkjunni er ekki sinnt, þá virðast vera tvö vandamál. En kannski geta þessi tvö vandamál leyst hvert annað.

Allir hlutirnir hlýða boðum höfuðsins. Hvort sem þjónusta þín er hluti af staðbundinni kirkju eða ekki, þurfum við að hlýða boðum Jesú Krists, höfuðs líkamans. Ef þú heldur að þú getir afrekað meira með því að taka siðferðisleg skammleið eða almennt séð gert hluti sem þú veist að Guð vill ekki að þú gerir, þá ert þú í raun ekki að starfa sem hluti líkamans; ef þú ert ekki reiðubúinn að láta stjórna þér af höfðinu, Jesú Kristi. Við höfum heiti yfir frumur sem vaxa heilbrigðar en neita að hlýða skipunum höfuðsins – við köllum það krabbamein.

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:17 og Rómverjabréfinu 1:21, hvernig geta sumir gengið í eyðileggingu hugsana sinna?

S: Orðið fyrir tilgangsleysi hér, mataioteti, er aðeins notað í Nýja testamentinu hér og í Rómverjabréfinu 1:21; 8:20 (um sköpunina), og 2. Pétursbréfi 2:18 (um orð). Það þýðir gagnslaust, tilgangslaust, verðlaust, þó það sé stundum einnig notað til að vísa til skurðgoðadýrkunar, sem er líka slíkt.

Ímyndaðu þér að hugsa, lifa, skipuleggja og leita að einhverju sem er algjörlega tómt, verðlaust og að lokum tilgangslaust. Það er ekki erfitt að ímynda sér; mottan gerir það þegar hún flýgur hring eftir hring um logann. Þegar einstaklingur girnist og skipuleggur synd sem getur skaðað hann er hann í raun ekki svo ólíkur þeirri mottu.

Ímyndaðu þér mann í fangelsi, í mörg ár, eftir að hafa framið það sem hann hafði skipulagt sem fullkomið glæp. Fallin mannkynið hefur ekki aðeins synduga vilja og myrkvaða löngun heldur einnig myrkvaðan skilning. "Eyðilæti hugans" í King James-útgáfunni er einnig gott hugtak því það leggur áherslu á bæði gagnsleysi hugsunar þeirra og hrokafullu tilfinningar þeirra um mikilvægi hennar á sama tíma.

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:17, á hvaða hátt heldur þú að Guð muni segja sumum kristnum mönnum, rétt eins og vantrúuðum, að þið hafið einbeitt ykkur of mikið að hlutum sem skipta engu máli?

S: Ef þú heldur dagbók (eða enn betra, byrjar eina), leggðu saman eftirfarandi tímamagn á mánuði.

a. Tími varið í bæn, í að hugsa um Guð og orð hans og í að rannsaka orð Guðs.

b. Tími varið í að fletta á netinu og hlusta á og lesa fréttir.

c. Tími varið í að horfa á íþróttir.

d. Tími sem varið er í að hugsa um uppáhaldsathöfn þína.

e. Tími sem varið er í að hugsa um vinnu utan vinnutíma.

f. Tími varið í að hugsa um fjármál og fjárfestingar, þar með talið fasteignir.

Hvert þeirra mun virðast mun mikilvægara en hin þegar þú kemur til himnaríkis?

g. Einnig, á meðan þú ert að þessu, skráðu tímann sem þú eyðir í sambönd við fjölskyldu og vini. Vonandi er hann ekki mun minni en hinir. Það væri mjög sorglegt ef þú segðir, út frá tímanum sem varið er, að nánasta persónulega samband mitt sé greinilega við YouTube!

Í sumum landshlutum held ég að, þvert á það sem tölfræði sýnir, séu menn mjög trúarlegir – trú þeirra er íþróttaliðið þeirra!

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:18, ætti þar að standa "blindni" eða "hörkun"?

S: Gríska orðið porosis getur vísað til marmara eða kalkgifsliðar. Á ensku fáum við orðið osteoporosis af því. Maður gæti hugsað sér það sem steingerða. Hins vegar heldur einn kristinn skýrandi, Armitage Robinson, því fram að þar sem það þýðir ekki að viðkomandi hafi viljandi valið að hörðvast, sé þetta frekar dofgun skilningarvitanna, svo hann segir að "blindni" sé betri þýðing. En "hörðnun" passar betur við grísku, svo framarlega sem það er skilið sem ekki skyndileg, viljandi hörðnun, heldur smám saman tap á skynsemi og getu til að breytast.

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:19, hvað þýðir "venja sér í alls konar óhreinindi" (BSB)?

Svar: Þetta getur þýtt að græða peninga á eða fá fjárhagslegan ávinning af alls konar lastum.

S: Í Efesusbréfinu 4:25–5:2, hvað segir Páll um þessi átta illska?

S: Hver og einn þeirra er andstæður andstæðri dyggð. Sumir þeirra eru hugarfar, sumir gjörðir og sumir vanar. Með krafti Heilags Anda þurfum við að hreinsa út slíkt hugarfar, hætta að fremja þessar illu gjörðir og brjóta upp þessa slæmu vana. En vandamálið er að hlutirnir hafa tilhneigingu til að koma aftur. Skiptu út slæmu hugarfari fyrir gott, slæmum gjörðum fyrir góðar og slæmum vana fyrir góða.

S: Í Efesusbréfinu 4:26, er það synd að verða reiður, þar sem Jesús og Páll urðu reiðir?

A: Það er ekki synd að verða reiður í mörgum tilvikum. Hins vegar sýnir Efesusbréfið 4:26 að það er synd að vera áfram reiður og geyma gremju. Ef sólin sest yfir reiði þína hefur þú verið reiður of lengi.

S: Í Efesusbréfinu 4:26, er það synd að vera áfram reiður? Guð virðist vera áfram reiður við menn og djöflum í eldvatninu.

S: Þrjú atriði til að íhuga í svari.

1. Við eigum ekki að vera reið, verða öfundsjúk, þiggja tilbeiðslu né kalla okkur Guð, en Guð er ekki neyddur til að gera það sem Hann skipar þjónum sínum að gera.

2. Guð er óendanlegur og getur fundið fyrir mismunandi hlutum á sama tíma. Hann getur verið reiður einum óguðlegum manni og á sama tíma fagnað einu af börnum sínum. Hann getur gert þetta samtímis vegna þess að hann er Guð.

3. Ritningin segir ekki til um hvort Guð muni vera reiður að eilífu eða ekki. Guð gæti einfaldlega að lokum ekki haft neinn áhuga á þeim sem kjósa að lifa án Hans.

Sp.: Í Efesusbréfinu 4:26-27, hver er munurinn á því að verða reiður og syndga og því að verða reiður og ekki syndga?

S: Reiði verður að synd þegar þú berð gremju í hjarta þínu, neitar að fyrirgefa, vilt hefna þín, missir stjórn á tilfinningum þínum eða verður reiður út af einhverju sem þú ættir ekki að vera reiður yfir. Jesús, Páll og Móse urðu af og til reiðir út af málefnum Guðs.

Kristin reiði er ekki bara eitthvað sem gerist sem við eigum að biðjast afsökunar á. Þvert á móti segir John R.W. Stott að vandamálið í kirkjunni sé ekki að það sé of mikil kristileg reiði, heldur að það sé of lítil. Þegar líf eru eyðilögð og tekin frá fólki, og við verðum ekki reið vegna þess, hvað segir það þá um kærleika okkar til annarra?

Spurning: Í Efesusbréfinu 4:28, af hverju vinna kristnir menn störf þar sem þeir leggja ekki höndina fram?

S: Þetta orðalag merkir heiðarlegt framfærslu. Fyrir utan venjulega glæpastarfsemi safnuðu margir á þeim tíma verulegum auði með mútum og spilltum stjórnmálum og viðskiptaháttum sem voru oft löglegir en ekki réttir. (Kannski voru þessir tímar ekki svo ólíkir okkar.) En eins og Jesús elskaði skattinn sem hét Matteus, vill Jesús að spilltir menn í dag iðrast synda sinna, komi til Jesú og bæti fórnarlömbum sínum.

S: Í Efesusbréfinu 4:29, hvað eru ill orð hér?

S: Orðið sem notað er um hið illa hér er ekki hið venjulega orð um illt. Á grísku er það sapros, sem er notað um rotna ávexti eða rotna plöntu. Rott, spillt, skemmt eða illt eru allar góðar þýðingar á þeirri hugsun sem hér kemur fram.

S: Í Efesusbréfinu 4:29, af hverju er það mikilvægt að kristnir menn bölvi ekki?

S: Einfaldlega vegna þess að Biblían segir að gera það ekki. Í Jakobsbréfinu 3:10-12 stendur að það eigi ekki að vera svo að bölvun komi úr sömu munni og lofgjörð Guði. Þó að það sé satt að Pétur bölvaði þegar hann neitaði Kristi, grét Pétur síðar og iðraðist syndar sinnar.

Q: Í Efesusbréfinu 4:31-32, hvað er Páll að andstæða í þessum tveimur versum?

S: Biturleiki, reiði og heift eru tilfinningaleg ástand sem leiða til illra mála. Illska er almenn heiti yfir allt þetta. Reiði (thymos) og heift (orge) eru svipuð, en bæði talin sérstök syndir. Reiði er sprengju-lík tilfinning þar sem maður missir sig, en heift getur verið suðandi, hefndargirnishatur. Þú getur hugsað reiði sem hraun sem safnast upp í eldfjalli og lekur út, en heift er frekar eins og eldgos.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:1, í hvaða mæli eigum við eingöngu að vera eftirbreytendur?

S: Ertu eftirlíkingarmaður sem reynir bara að gera það sem annar hefur gert? – Ég vona það. Eins og barn eftirlíkir foreldrum sínum, ættum við að eftirlíka Guði (Efesusbréfið 5:1). Barn ætti að reyna að varðveita heiður foreldra sinna. Við erum einnig eftirbreytendur Krists (Jóhannesarguðspjallið 15:12; 1. Jóhannesarbréf 3:16), eftirbreytendur hins góða (3. Jóhannesarbréf 11), eftirbreytendur leiðtoga okkar (Hebríum 13:7) og eftirbreytendur Páls (1. Korintubréf 4:16; 11:1; Filippíbréf 3:17; 4:9; 1. Þessaloníkubréf 1:6; 2. Þessaloníkubréf 3:7,9). Á hinn bóginn getum við á góðan hátt gert hluti af eigin frumkvæði, vilja eða samþykki, eins og 2. Korintubréf 8:17 og 9:7 sýna.

Auk þess halda sumir því fram að þar sem Guð er svo mikill og víðfeðmur og mannfólkið svo smátt, getum við varla vitað neitt um Guð. En ef þetta er tekið of langt myndi það afsaka það að við hlýddum ekki þessu versi með því að neita því að við höfum getu til þess. Við getum ekki vitað allt um Guð; en hinn almáttugi og alviti Guð hefur kosið og hefur getu til að sýna okkur svo margt um sjálfan sig að við getum verið eftirbreytendur Guðs.

Spurning: Í Efesusbréfinu 5:2, hvað er að ganga í kærleika, og hvaða valkostir eru í boði í stað þess að ganga í kærleika?

S: Margir hafa engan hugmynd um hvað það er að ganga í kærleika, því þeir eru svo langt frá því að stunda það. Þegar þú ert að fara um daginn þinn, hvort sem þú ert að ganga, keyra eða hvað sem þú ert að gera, hvað er það helsta sem þér dettur í hug? Er það hvernig á að græða meira fé, hvernig á að fá meiri ánægju eða hvernig á að ná einhverju markmiði? Ég vona að aðalatriðið hjá þér sé ekkert af þessu. Nú er það í lagi að hugsa svolítið um þessi mál, en aðalhugmyndin þín, "grunnhugurinn", ætti að vera hvernig þú getur elskað og blessað aðra og samband þitt við Guð í kærleika. Of oft reynum við að lifa samkvæmt menningarlegum kröfum. Sem kristnir munum við ekki að fullu falla að menningunni, né ættum við að reyna það.

Páll gefur okkur góða vísbendingu um hvernig við getum einbeitt okkur að þessu. Rétt eins og Kristur kom fyrst og fremst til að vera fórn og fórnargjöf fyrir okkur, ættum við að líta á líf okkar sem fórn og gjöf til Guðs. Í stað þess að spyrja hversu mikinn pening þú ert að græða, eða hversu skemmtilegt þér er, spurðu hversu þóknanleg fórn þín (þ.e. líf þitt) er Guði.

Sem kristnir menn verðum við stundum svo uppteknir af öðrum hlutum að við erum kannski frelsaðir en göngum ekki í kærleika. Í Opinberunarbókinni 2:4 hvetur Jesús efeskum kirkjunni (og óbeint okkur) til að yfirgefa ekki fyrstu ást okkar. Postuli Jóhannes í 1. Jóhannesarbréfi 2:5-6 segir að kærleikur Guðs þurfi að fullkomnast í okkur, og þess vegna eigum við að ganga eins og Jesús gerði. Hér er Páll einnig að segja hversu mikilvægt það er fyrir okkur, ekki bara að trúa eins og kristnir, heldur að ganga í kærleika.

S: Í Efesusbréfinu 5:3, hvað þýðir "ekki einu sinni blæ af kynferðislegri siðleysi" (BSB)?

S: Auðvitað felur það í sér kynferðislega siðleysi, en sérstaklega skaltu forðast að lenda í aðstæðum eða vináttu þar sem virðist sem þú sért siðlaus. Þetta getur einnig átt við um klámfengnar brandara og klæðnað. Þegar þú getur sagt eitthvað fyndið en dálítið óviðeigandi, vill Guð að þú sért ekki fyndinn. Í 1 Þessaloníkubréfi 5:22 stendur einnig að forðast skuli allt sem lítur út fyrir að vera illt.

S: Í Efesusbréfinu 5:7, ætti þetta gríska orð að vera "að eiga samskipti við" eða "að taka þátt í"?

S: Gríska orðið í Efesusbréfinu 5:7, summetochoi, þýðir ekki að þú megir aldrei vera í kringum þá. Það þýðir að þú skalt ekki taka þátt í, vera með í eða eiga neinn hlut í því sem þeir gera. Hvað með að fjárfesta í fyrirtæki sem stuðlar að siðlausum eða öðrum syndugum hlutum? Jafnvel þótt þú gerir ekki þessi verk sjálfur er rangt að græða á velgengni þeirra í því sem þeir gera.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:11, hvernig geta kristnir syndgað með því að eiga samveru við ávanhæfar gjörðir myrkursins?

S: Ef þú tekur beint þátt í verkum myrkursins er það auðvitað slæmt. Ef þú gerir þér kleift að stunda, styður eða græðir á ávanharðri verkum myrkursins skaltu einnig hætta því. Einn hópur sem hefur plagað sumar kirkjur, sérstaklega sumar íhaldssamar kirkjur, eins og sníkjudýr, er frímúrara­hreyfingin. Á lægri stigum virðist hún vera bara félagsmálasamtök sem stunda góðgerðarmál. En á æðri stigum, þegar þeir dýrka vera sem kallast Baphomet og halda því fram að margar helstu trúarbrögðin dýrki sama guðinn, eru þeir trúarleg samtök sem ganga þvert gegn kristni. Þegar ég var í menntaskóla vissi ég ekkert um þetta. Ég var boðinn að ganga í DeMolay, sem er í raun frímúrara­samtök fyrir menntaskólanema. En áður en ég fór komst ég að því að svörtum strákum var ekki heimilt að koma. Mér fannst það mjög skrýtið og ég vildi hvorki heimsækja né ganga í slíka stofnun. En óháð frímúrurunum, ef einhver stofnun útilokar fólk vegna húðlitar eða þjóðernis, ætti kristinn maður engan þátt að eiga í henni né styðja hana. Svo ef kirkjan þín vill vera opin samfélaginu og staðbundinn frímúrarafélagsskapur vill hittast þar, ætti kirkjan ekki að leyfa það.

Sumir reyna að sameina kristni við ókristilega hluti. Til dæmis sagði Camilo Torres Restrepo, leiðtogi frelsunartækni, "Ef Jesús væri á lífi í dag, væri hann gerillabardagamaður."

Á neikvæðan hátt hafa sumir ekki-kristnir ákveðið að þeir muni ekki fjárfesta í neinu fyrirtæki sem styður ekki félagslega dagskrá þeirra. Blackstone-hópurinn var stofnaður árið 1985 sem fjárfestingafyrirtæki. Á finance.yahoo.com, þann 30. september 2023, hafði það markaðsvirði upp á 130 milljarða bandaríkjadala. Það hefur verið raðað sem 175. stærsta fyrirtæki í heimi. Mörg fyrirtæki eru fús til að styðja ákveðna andkristna félagslega dagskrá, ekki vegna þess að Bandaríkin neyða þau til þess, heldur vegna þess að Blackstone og aðrir gætu dregið fjárfestingu sína úr þeim ef þau gera það ekki.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:11, í hvaða mæli er okkur kallað til að afhjúpa árangurslaus verk myrkursins frekar en að þegja um þau?

A: Fyrst og fremst skulum við gera okkur grein fyrir því að við munum ekki verða vinsæl þegar við afhjúpum verk myrkursins, og gætum orðið fyrir ofsóknum. En við ættum að afhjúpa verk myrkursins þegar þau geta freistað annarra, eða þegar fólk segir að þau séu siðferðilega ásættanleg. Við ættum að vara aðra trúaða við að taka þátt í þeim. Það eru tímar þegar hreint þögn er synd.

Samkvæmt Marx er trúin í þessum heimi misnotkunar tjáning á angist og jafnframt mótmæli gegn hinni raunverulegu angist. Með öðrum orðum lifir trúin áfram vegna kúgandi félagslegra aðstæðna. Þegar þessar kúgandi og misnotandi aðstæður verða afmáðar mun trúin verða óþörf. Á sama tíma sá Marx trúna sem mótmælaform verkalýðsins gegn fátækum efnahagsaðstæðum sínum og fjarlægð þeirra. Sjá Raines, John. 2002. "Inngangur". Marx um trúarbrögð (Marx, Karl). Philadelphia: Temple University Press. bls. 5–6.

Q: Í Efesusbréfinu 5:11, þar sem kristnir menn eiga ekki að hafa neitt með verk myrkursins að gera, ættu þá kristnir lögfræðingar að verja skjólstæðinga sem þeir vita að eru sekir?

Almennt er það erfitt starf að vera verjandi í sakamálum ef þú lygar aldrei, dregur ekki sannleikann í efa, hvetur skjólstæðinga þína til að ljúga aldrei og neitar að verja skjólstæðinga sem þú veist að ljúga. Þetta er það sem kristinn maður þyrfti að gera til að vera verjandi í sakamálum.

Hins vegar, eins og fram kemur í Now That's a Good Question, bls. 525–527, þurfa jafnvel þeir sem játa sig seka sanngjarna málsmeðferð og að berjast fyrir vægari refsingu. Engu að síður ættu allir kristnir að vera sammála um að það sé rangt að ljúga og gefa í skyn að einhver sé saklaus þegar nokkuð víst er að hann sé sekur.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:12, hvaða tegundir mála ættum við ekki einu sinni að tala um?

A: Það er í lagi að nefna að eitthvað sé verið að gera, á hástigi, og að það sé rangt að gera það. Hins vegar ættum við að forðast "GSD", sem stendur fyrir Gross Sin Detail, þar sem við tölum um syndina á þann hátt að það geti freistað einhvern sem er viðkvæmur fyrir þeirri synd. Einnig ættum við ekki að nefna neinar "góðar ráðleggingar" um hvernig megi komast upp með synd. Til dæmis heyrði ég frá einhverjum leið til að svindla á fyrirtæki sem er algerlega óuppgötvandi. Viltu heyra hvað það er? – Fyrirgefðu, ég hef ákveðið að segja engum frá því.

S: Í Efesusbréfinu 5:14, hvar var þetta vers áður sagt?

S: Þessi nákvæmu orð voru ekki sögð í Gamla testamentinu, þó að hlutar þeirra endurómi í Jesaja 60:1 og 26:19. Við höfum ekki heimildir um hvar þetta var áður sagt. Þetta ljóðræna vers gæti verið úr spádómi, orð Jesú sem ekki er skráð í guðspjöllunum, eða úr eldri kristnum sálmi. Páll gerði ráð fyrir að beinir lesendur hans myndu þekkja það.

S: Í Ef 5:16, hvernig eru dagarnir illir?

S: Páll er ekki að vísa til dagsbirtu, heldur segir hann að tímarnir séu illir. Ef þú hugsar um samfélagið sem haf, er þar undirstreymi sem dregur þig niður ef þú ert ekki varkár. Fórnir til heiðingjaguða, siðleysi, mútugreiðslur og spilling og misnotkun annarra voru ekki aðeins stunduð, heldur talin samfélagslega ásættanleg og algerlega eðlileg.

Kristinn rithöfundur Jeróm (393 e.Kr.) segir frá því að rómverskum flotaforingja Duiliusi hafi verið sagt af öðrum að hann hefði vondan andardrátt. Hann ákærði eiginkonu sína, Billiu, fyrir að hafa aldrei sagt honum það. Hún sagði honum að hún hefði ekki sagt honum það vegna þess að hún hélt að allir menn hefðu vondan andardrátt. Hann varð svo ánægður, því hún sýndi óviljandi að hún hafði alltaf verið honum trúföst. Rómverjar héldu henni upp sem fyrirmynd um mikla hreinlífi. Ímyndaðu þér að lifa í samfélagi þar sem ein kona stóð virkilega upp úr hinum vegna þessa. Gegn Jovinianusi, bók 1, kafli 46, bls. 382

Í dag kann undanstreymið að hafa breyst örlítið, en það er enn til staðar. Við, makar okkar og börn getum allt of auðveldlega verið borin með því ef við lifum ekki viljandi andmenningarlegan lífsstíl.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:16, hvaða venjur eða hvað annað getum við gert til að nýta tímann sem best?

A: Áður en við gerum nokkuð verðum við fyrst að gera okkur grein fyrir hve dýrmæt gjöfin sem við höfum fengið, kölluð "tími", er. Gefðu pláss fyrir það sem þú vilt eyða meiri tíma í, með því að hætta öðrum hlutum sem eru verri nýting á tíma þínum.

Eins og John R. W. Stott segir í The Message of Ephesians, bls. 201–203: "Jonathan Edwards skrifaði fyrir tuttugasta afmæli sitt í ályktunum: 'Ég ákveð: Aldrei að missa eina einustu stund, heldur nýta hana á sem arðbærastan hátt sem ég mögulega get.'"

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:17 talar Páll til trúaðra, svo hvernig geta sumir sannir trúaðir verið óskynsamir?

A: Gríska orðið hér, aphrones, þýðir skynsemislaust, og gríska orðið fyrir skort á visku í Efesusbréfinu 5:15 er asophoi, sem getur þýtt heimskulegt. Þau eru dálítið ólík, þó þau skarast. Skynsemislaust þýðir í grundvallaratriðum að þú sért alveg ráðvilltur, án nokkurrar vitneskju um umhverfi þitt eða hvað er að koma að þér. Hið heimskulega getur annaðhvort þýtt það eða að þú haldir að þú sjáir skýrt hvað er að koma að þér, en þú hafir algjörlega rangt fyrir þér. Það er heimsku ungs barns, það er heimsku sem er lærð og það er heimsku sem kemur aðeins með tíðri iðkun.

Trúmenn, ekki bara fólk almennt, þurfa að vera nálægt Guði, í orði hans, til að forðast að falla í fávitahátt.

Spurning: Efesusbréfið 5:18 inniheldur tvö boðorð, ekki bara eitt, svo hvernig tengist annað boðorðið hinu fyrsta?

S: Fyrsta boðorðið er neikvætt, ekki verða ölvaður. Annað, jákvætt boðorðið, er staðgengill fyrir þann tíma sem fer í að takast á við ölvun.

Af hverju verða menn ölvaðir? Það geta verið mismunandi ástæður, og ástæðan fyrir því að einhver fer á drykkjuleið getur verið önnur en það sem heldur honum áfengissjúkum. Fólk getur drukkið til að deyfa sársauka sinn, hvort sem hann er líkamlegur eða vegna sársaukafullra minninga. Fólk getur drukkið af leiðindi, eða reynt að gleyma tómleika í lífi sínu og því sem það sér sem tilgangsleysi lífs síns. Fólk getur drukkið af ánægju af því að drekka með vinum, eða að minnsta kosti þeim sem virðast vera vinir. Fólk getur drukkið vegna örvunar eða þess sem það telur vera spennu. Eftir langvarandi áfengisneyslu getur fólk drukkið vegna löngunar sem líkaminn hefur byggt upp fyrir áfengi. Það sér ekkert rangt eða slæmt við að verða ölvað. Það sér heldur ekkert slæmt við lifrarsigg, heilabilun eða hraðaða öldrun eftir nægilega marga drykki.

En það að fyllast anda er mjög ólíkt því að fyllast áfengi; meðal annars geturðu ekki einfaldlega drukkið mikið magn af vökva til að ná því sjálfkrafa. Það er viljandi, krefst aga að biðja og nálgast Guð, og að "fagnandi" segja nei við hlutum sem virðast skemmtilegir og freistandi, því þú hefur æðri köllun; Guð vill hafa þig fyrir sig sjálfan. Eins og John R.W. Stott nefnir í The Message of Ephesians, bls. 204-205, segir Dr. Martyn Lloyd-Jones: "Ef það væri hægt að setja Heilagan Anda í kennslubók um lyfjafræði, myndi ég setja hann undir örvandi lyf, því þar á hann heima. Hann örvar sannarlega … Hann örvar alla hæfileika okkar .. hugann og vitsmunið … hjartað … og viljann …" (Lloyd-Jones Life in the Spirit bls. 20-21.)

Enginn sannur kristinn maður myndi segja nei við að upplifa Heilagan Anda; en vandamálið kemur þegar kristnir menn vilja bæði: bæði Anda og synd. Þetta er ekki að segja "já líka" við Anda, heldur að segja "nei" við öðrum hlutum, og "já einungis" við Anda.

Rétt eins og áhrif áfengis hafa á ákvarðanir þínar, dómgreind, sjálfsagi og langanir, hafa áhrif hins Heilaga Anda á svipaðan hátt ákvarðanir þínar, dómgreind, sjálfsagi og langanir. Postularnir voru undir áhrifum hins Heilaga Anda í Postulasögunni 2:13, og það var ruglað saman við að vera undir áhrifum áfengis.

S: Í Efesusbréfinu 5:18, hvað er eiginlega rangt við að verða ölvaður?

S: Það er ein ástæða, og hún ein og sér nægir: Guð skipar okkur að verða ekki ölvuð. Fólk verður yfirleitt ölvað til skemmtunar, til að kæfa sorgir sínar eða þegar það er háð áfengi, vegna þess hversu illa það líður þegar það fær ekki drykk sinn. Kristinn maður ætti ekki að vera úr böndunum né láta sjálfsagið vekjast. Fyrir utan skaðann sem það veldur líkama þínum getur það skaðað sambönd, haft áhrif á hæfni þína til að halda starfi og haft áhrif á fjármál þín. Eitt vandamál með ölvaðan einstakling er að hann heldur að hann geti stjórnað áfenginu sínu, en án þess að hann viti af því stjórnar áfengið honum.

Ég tók einu sinni kristinn-ótrúa vin sem varð oft ölvaður með mér í biblíulestur (sem hafði ekkert með Efesusbréfið að gera). Ég veit ekki hvenær hann hafði síðast opnað Biblíuna, en í fyrsta sinn sem hann opnaði hana þar var eina versið sem hann las þetta vers. Því miður kom hann ekki aftur í biblíulesturinn, því hann sagði að það væri "of hrollvekjandi"!

Á léttari nótum segir The Communicator's Commentary 1, 2 Kings bls. 262 að vinsæll prédikari hafi sagt: "Sum ykkar halda að þið getið drukkað sorgir ykkar í áfengi. Ég vil að þið munið: 'Sorgir geta synt!'"

Sp.: Vísar Ef 5:18 til einu sinni fyllingar eða sífelldrar fyllingar með anda?

Svar: Gríska nútíðin hér sýnir að um er ekki að ræða einnota fyllingu, heldur endurtekna fyllingu.

Það er einnig í fleirtölu, svo þetta er eitthvað fyrir alla trúaða, ekki bara suma einstaklinga. Það er í þolmynd, svo "Fylltu sjálfan þig með Heilögum Anda" væri slæm þýðing. "Verðuð fyllt" eða "látðu Heilagan Anda fylla þig" myndi endurspegla þolmyndina. Að lokum er þetta ekki markmið sem við eigum að reyna að ná; þetta er boðorð sem við erum ábyrgð fyrir að uppfylla.

Spurning: Í Efesusbréfinu 5:20, hvaða skuldbindingu eigum við að gera hér?

A: Fyrir allt sem þér gerist skaltu þakka Guði fyrir það og hvernig hann getur notað það í lífi þínu. Það þýðir ekki að allt sem kemur þér til hendi sé gott; sumt er illt. Þú átt ekki að þakka Guði fyrir illt, en þú getur samt þakkað Guði fyrir hvernig hann getur notað það. Jafnvel hversdagslegar athafnir, eins og að borða, að eiga náið samband við maka þinn eða að vera nógu heilbrigður til að stunda hreyfingu, skaltu þakka Guði í hvert sinn.

S: Í Efesusbréfinu 5:21, hvernig getum við sýnt betur fyrirmynd um að lúta hvert öðru undir af virðingu fyrir Kristi?

S: Fyrst og fremst verðum við að hætta að hafa áhyggjur af því hvort við séum æðri öðrum í "stjórnunarstöðu" eða ekki. Að hafa ekki áhuga á að efla stöðu okkar er andmenningu í flestum samfélögum í dag. Við verðum að vera sátt við að hafa einhvern yfir okkur á ákveðnu sviði. Við verðum að yfirstíga ótta okkar við að þeir gætu misbeitt okkur, stjórnað okkur eða nýtt sér okkur.

Að lokum, þegar einhver annar hneigir sig undir okkur, ættum við að koma fram við þá eins og við viljum að komið sé fram við okkur. Vald er ekki kúgun. Við ættum að gæta þess að misnota þá ekki, stjórna þeim eða nýta okkur þá. Við ættum að gefa þeim frelsi til að gera það sem þeir vilja innan marka markmiðsins, og frelsi til að ákveða hvernig þeir geri það, innan marka liðvinnu með öðrum.

S: Í Efesusbréfinu 5:22-6:4, af hverju talar Páll svona mikið um hjónaband?

S: Páll talar mikið um ábyrgð og sýnir gott hjónaband og fjölskyldu til fyrirmyndar. Hugsið um þetta: hjónaband er ekki til hamingju einstaklingsins. Það er ein hliðarábata hjónabandsins, en megin tilgangur hjónabandsins, eins og megin tilgangur lífs okkar alls, er að dýrka Guð. Sýnið heiminum hvernig þið getið verið hamingjusöm við að dýrka Guð. En þið getið ekki þvingað fram hamingju að eilífu; fólk mun sjá í gegnum það. Þú ættir að læra að vera algerlega sáttur, hamingjusamur og þakklátur í hjónabandi þínu.

Áhugavert er að stoískir heimspekingar sögðu að eiginmenn ættu einnig að elska konur sínar, en þeir notuðu aðeins gríska orðið phileo, sem merkir bræðraleg ást. Páll segir að eiginmenn eigi að elska konur sínar og notar orðið agape, eða fórnfýsiást.

Spurning: Í Efesusbréfinu 5:22, hvers vegna ættu eiginkonur að hlýða mönnum sínum?

S: Það eru tvö samverkandi svör.

1. Ef kona vill hlýða Guði mun hún hlýða því sem hér er boðið. Konur eiga að hlýða mönnum sínum, jafnvel þó maðurinn sé ekki kristinn. Hins vegar eiga konur að óhlýða mönnum sínum þegar ágreiningur er milli vilja mannsins og þess sem Guð óskar. Í því tilviki eiga þær að hlýða Guði, æðri valdastofnuninni.

2. Það að konur hlýði mönnum sínum er ekki endir sögunnar í kristnu hjónabandi. Mennirnir eiga að elska konur sínar eins og Kristur elskaði kirkjuna (Efesarbréfið 5:25). Öllum er boðið að lúta hver öðrum í Kristi, samkvæmt Efesarbréfinu 5:21.

Spurning: Í Efesusbréfinu 5:22, er það rétt að Biblían segi aldrei skýrt að konur eigi að elska eiginmenn sína?

S: Þetta er röng staðhæfing sem ég hef heyrt. Biblían segir að konur skuli kenndar til að elska menn sína í Títusarbréfinu 2:4.

S: Í Efesusbréfinu 5:22, hvað er óvenjulegast við þessa myndlíkingu hér?

S: Þetta er undarleg myndlíking hér; Kristur er sjálfur sinn eigin hjónabandsmiðlari. Kristur gerði sérstaklega fimm hluti fyrir brúði sína. Hann elskaði hana, gaf sig sjálfan fyrir hana, helgaði hana, hreinsaði hana og sýndi hana fram fyrir sjálfan sig.

S: Í Efesusbréfinu 5:28, hvernig eiga eiginmenn að elska konur sínar?

S: Ólíkt því sem sumir kunna að halda, segir gríska textinn EKKI bara að eiginmenn eigi að elska konur sínar eins og þeir elska sjálfa sig. Þvert á móti er fyrri hlutinn enn sterkari. Eiginmaðurinn myndi líta á eiginkonuna sem hluta af líkama sínum. Efesusbréfið 5:29-31 styður þetta einnig.

Sp.: Í Efesusbréfinu 5:33, af hverju ættu eiginkonur að virða menn sína?

S: Þær ættu að gera það, jafnvel þó ekki væri nema af þeirri ástæðu að Guð skipi svo fyrir. Hins vegar sjáum við nokkrar ástæður fyrir því að gott er fyrir okkur að Guð gaf þessa skipun. Sem eiginmaður kann ég að meta virðingu hennar. Börnum getur fundist auðveldara að hlýða föður sínum og virða hann þegar móðir þeirra sýnir honum virðingu. Þess vegna er mikilvægt að eiginmenn og eiginkonur gagnrýni ekki hvorn annan fyrir framan börnin.

Einnig fylgjast börn með og herma eftir viðhorfum þínum og hegðun þegar þú ert ekki meðvituð, á óvæntri vegu. Einu sinni heyrði ég börnin mín leika sér að herma eftir heimili. Eitt þeirra átti að leika hlutverk stóru systur, annað litlu systur, eitt mamma og eitt átti að vera "hunangið".

Auk þess viðurkenndi grísk-rómverskt samfélag að eiginkonur hefðu skyldur gagnvart mönnum sínum, en ekki að menn hefðu neinar skyldur gagnvart eiginkonum sínum, samkvæmt The Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 76. Þannig að Páll er að segja eitthvað "undarlegt" hér miðað við það sem nýkristnir menn vissu þegar.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:1, þar sem börn eiga að hlýða foreldrum sínum, hvað ef foreldrar þeirra segja þeim að yfirgefa kristna trú?

S: Tveir punktar til að íhuga í svari.

Ótrúu foreldrar líka: Efesusbréfið 6:1 segir ekki að hlýða einungis foreldrum sem eru kristnir, heldur að hlýða foreldrum óháð trú þeirra.

Aðeins í Drottni: Í Efesusbréfinu 6:1 takmarkaði Páll yfirlýsinguna með því að segja að hlýða foreldrum í Drottni. Við eigum að hlýða allri foreldra- og stjórnvaldaheimild svo fremi sem hún stangast ekki á við orð Guðs.

Sem söguleg athugasemd var þetta svar í meginatriðum gefið af Jóhanni Krýsostómusi í prédikunum um Efesusbréfið um 396 e.Kr.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:1,4, hver er aldursmörk grísku orðsins fyrir "börn"?

S: Það er engin aldurstakmörk, því gríska orðið merkir bókstaflega "afkvæmi", ekki "ung börn".

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:2, af hverju sagði Páll að þetta væri "fyrsta boðið", þar sem það var í raun fimmta boðið af Tíu boðorðunum?

S: Í orðasambandinu "fyrsta boðið" er orðið "fyrsta" ekki í grískunni. "First" getur þýtt aðal- eða meginboðorð, og þetta var eitt af meginboðorðunum. Í stækkuðu þýðingu Wuests er þetta orðasamband þýtt sem: "sem er boðorð af þeirri gerð að vera fyrsta boðið…" Auðvitað er þetta líka fyrsta boðið sem ung börn læra.

S: Í Efesusbréfinu 6:3, ætti versið að þýðast sem "í landinu" eða "á jörðinni"?

S: Páll er að vitna í kaflana í 2. Mósebók 20:12 og 5. Mósebók 5:16. Í hebresku og grísku (þar með talið grísku sjötta bókinni) í öllum þremur versunum getur orðið þýtt annaðhvort "jörð" eða "land".

Hins vegar segja bæði 2. Mósebók 20:12 og 5. Mósebók 5:16: "…að dagar þínir verði langir í landinu sem Drottinn Guð þinn gefur þér" (BSB). Þannig er samhengi "land Kanaans" en ekki "jörðin". Þar sem Páll segir að hann sé að vísa til fyrrnefnds boðorðs eru báðar merkingar leyfilegar, en aðalmerkingin var "land".

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:3, 2. Mósebók 20:12 og 5. Mósebók 5:16, hvað er nákvæmlega lofað hér?

S: Kristnir geta séð að þetta fyrirheit rætist ekki aðeins á einn, heldur á fjóra vegu. Þó svo að ekki allir séu sammála um hvaða merking sé aðalmerkingin, eru allar fjórar merkingarnar réttar.

Sameiginlega: Eins og svarið við fyrri spurningu sýnir, var fyrirheit Gamla testamentisins upphaflega gefið svo að þjóðin gæti lifað lengi í landi Kanaans án þess að vera send í útlegð. Þetta má alhæfa sem "sameiginlega" meginreglu. Ef litið er til stórs hluta vesturlenskra sögunnar, til þess að kristni haldist sterk í landi, verða börn að læra af foreldrum sínum.

Annað dæmi um sameiginlegt fyrirheit er 2. Króníkubók 7:14: "ef lýður minn, sem er nefndur við nafn mitt, auðmýkir sig og biður og leitar við auglit mitt og snýr sér frá sínum vondu vegum, þá mun ég heyra frá himni, fyrirgefa synd þeirra og græða landið mitt" (BSB).

Einstaklingslega: Eins og Páll kennir, gilda bæði þessi boðorð og loforðið um okkur í dag. Efesarbréfið 6:3 lofar ekki að kristnir menn muni lifa lengur en aðrir, en með vernd Guðs munu kristn börn lifa lengur á jörðinni en ella. Jafnvel sá sem dó 25 ára gamall hefur lifað lengur en ef hann hefði dáið 20 ára gamall. Við gætum ekki verið að búa í landi Ísraels, en við viljum búa í landinu þar sem, í augum Guðs, við eigum að vera.

Annað dæmi um einstaklingsbundið loforð er í Matteusi 19:29-30, þar sem allir sem hafa yfirgefið hús eða fjölskyldu vegna Jesú munu erfa hundrafald og erfa eilíft líf.

Lífsgæði: Öll þrjú versin lofa ekki aðeins langlífi, heldur einnig að þú munir lifa vel. Jafnvel gríska orðið fyrir langlífi er áhugavert: macrochronious, sem bókstaflega þýðir "langtíma". Það er brandari um konu sem rakst á gamlan ölvaðan mann sem datt áfram, beygði sig niður, með hrukkur og lifrarlitbrigði. Hún spurði: "Hvernig geturðu drukkið svona mikið og samt lifað svona lengi?" Vandlætið svaraði: "Eldri maður! Ég er bara þrítugur!" Guð verndar okkur ekki aðeins, heldur eykur hreinn lífsstíll, án vímuefna, ölvunar og ólögmætra kynferðissamskipta, oft líftíma okkar á jörðinni.

Annað dæmi um loforð um lífsgæði er í 23. kafla 2. Mósebókar, vers 26, þar sem Guð lofar hlýðnum Ísraelsmönnum að sjúkdómar og fósturlát verði fjarlægð frá þeim og að Guð muni "uppfylla daga þína" (BSB), sem hljómar mjög svipað og loforðið í Efesusbréfinu 6:3.

Þúsund ára ríki: Auðvitað, í Opinberunarbókinni 20:4, munu kristnir menn rísa til lífs og ríkja með Kristi í 1.000 ár, áður en hinir dauðu sem eftir eru snúa aftur.

Önnur dæmi um fyrirheit sem gætu verið þúsund ára eru: upprisa Ísraels í Esekíel 37 og musterið í Esekíel 40–47, þar með talið vatnið sem sprettur úr því í Esekíel 47.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:3ff., hvernig á að bregðast við ungu barni, eða jafnvel fullorðnum, sem sem barn fékk enga aga né leiðréttingu?

S: Við ættum að reyna að vera blessun. Við erum lifandi biblía (2 Korintubréf 3:2-3), svo við ættum að sýna þeim sannleikann. Biðjið Guð um leiðsögn um hvernig á að biðja fyrir þeim. Gerið hluti sem sýna að þið berið virðingu fyrir þeim. Setjið reglur, til dæmis "við getum verið sammála um að vera ósammála."

En þetta getur verið erfitt, og það getur verið óbærilegt að vera í kringum þá. Þú gætir sýnt þeim samúð vegna þeirrar skertu uppeldis sem þeir fengu frá foreldrum sínum. En einhvern veginn þarftu að reyna að fá þá til að átta sig á því að þeir þurfi að breytast og vera reiðubúnir að taka við leiðsögn og áminningu.

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:4, ættu feður nokkurn tíma að láta börnin sín reiðast?

Stundum já. En feður ættu ekki að pirra börn sín, og í Kólossubréfinu 3:21 stendur á sama hátt að feður eigi ekki að bitra börn sín. En mikilvægara en aðeins að aga börnin þín er að sýna þeim einnig ást, virðingu og gleði yfir því að þau séu til staðar. Guðhræddir foreldrar hafa ekki rétt á að haga sér óskynsamlega gagnvart börnum sínum. Þeir ættu ekki að reita börnin til reiði án góðrar ástæðu, svo sem til aga. Líkamleg refsingu (klaps) er í lagi og stundum nauðsynleg, eins og Orðskvæði 13:24; 22:15; og 23:13-14 sýna.

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:4 ættu mæður einnig að huga að þessu?

S: Samkvæmt bæði The Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 82, og Gene Getz í prédikun 16.1.2000 vísaði gríska orðið fyrir föður oft almennt til foreldra. Nýja Genfarnámsbiblían, bls. 1870, segir einnig að þetta vísi til foreldra. Á sama hátt segir The Bible Knowledge Commentary: Nýja testamentið, bls. 642, að faðrir séu hér ávarpaðir vegna þess að "þeir tákna stjórnanda fjölskyldunnar sem ber ábyrgð á aga barna."

S: Í Efesusbréfinu 6:4, hvaða leiðir eru til sem foreldrar bitra / reiða / pirra börn sín?

S: Gríska orðið parorgizete er aðeins notað hér, Rómverjabréfið 10:19, sjá einnig Kólossubréfið 3:21. Það þýðir bókstaflega "örva til reiði". Í Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 81, segir að þessi vers hafi verið sannarlega byltingarkennd, þar sem þetta var sagt í samfélagi þar sem faðernisvaldið var algilt og tilfinningar barnsins voru ekki hafðar í huga.

Þið eigið að aga þau til góðs, ekki út frá eigin tilfinningum. Komið fram við þau eins og þau séu jafn mikilvæg Guði og þið sjálf, því svo eru þau. Munið ekki kúga, niðurlægja eða hvetja þau til örvæntingar. Nema þau geri sér grein fyrir að þið séuð að aga þau, eigið þið að sýna þeim sömu virðingu, kurteisi og fjarveru kúgunar og þið mynduð sýna fullorðnum vini ykkar.

Hér er listi yfir nokkrar leiðir sem foreldrar geta pirrað börn sín, samkvæmt Gene Getz í prédikun 16. janúar 2000.

Líkamlegt ofbeldi, þar á meðal að missa þolinmæðina eða beita þá aga á meðan reiði þín er óstjórnanleg

Sálræn misnotkun, þar á meðal að láta þau verða fyrir vandræðum

Vanrækja þau, með öðrum orðum, pirra börnin sín með því sem þau gera ekki.

Ekki reyna að skilja þau. Sýnið engan áhuga á lífi þeirra, námi, íþróttum eða afmælum.

Hroka. Foreldrar krefjast stundum hegðunar af börnum sínum sem þeir sýna ekki sjálfir.

Krefjast of mikils af þeim

Setja þeim árangursstaðal

Það mun ekki virka að þvinga þau til að samþykkja markmið og gildi okkar. Þau verða að vera þeirra eigin markmið og gildi.

Þegar við erum ekki reiðubúin að viðurkenna mistök okkar.

Nokkrir aðrir kostir eru:

Að setja smánlegar reglur – banna barninu að gera tilviljunarkenndar athafnir sem ekki eru slæmar né hættulegar en hin börnin mega gera.

Að sýna ákveðnum fyrirfram ást

Gaslýsing – að segja þeim að þeir muni aldrei verða neitt.

Að gera kröfur sem eru annaðhvort óhóflegar eða ósanngjarnar fyrir barnið, án þess að útskýra þær.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:5-7 styður Biblían þrælahald?

A: Biblían viðurkenndi að sumir kristnir voru þrælar og leyfði kristnum að eiga þræla. Hins vegar hvatti hún til frelsis fyrir þræla í 1 Korintubréfi 7:21,23. Ólíkt þrælahaldi í Nýja heiminum og í múslimska heiminum mátti ekki ræna fólki og selja sem þræla (2. Mósebók 21:16); þrælum mátti ekki beita ofbeldi (2. Mósebók 21:26-27), og flækingum mátti ekki skila til húsbænda sinna (5. Mósebók 23:15-16).

Biblían leyfði bæði að kristinn maður væri þræll og að kristinn maður ætti þræll, þar sem þrælahald var órjúfanlegur hluti menningarinnar á þeim tíma. Hins vegar var kristnum húsbændum ekki heimilt að koma fram við þræla eins og ókristnir húsbændur gerðu. Í Nýja testamentinu áttu húsbændur aldrei að hóta þrælum (Efesusbréfið 6:9) og áttu að koma fram við þá réttlátlega og sanngjarnt (Kólossubréfið 4:1).

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:5-8, þar sem kristnir þrælar áttu enn að hlýða húsbændum sínum jafnvel þótt þeir væru vondir, í hvaða mæli eigum við að hlýða og virða yfirmann okkar á vinnustaðnum ef hann eða hún er vondur?

S: Já. Þetta er svipað og þegar barn þarf að hlýða foreldrum sínum í Drottni, jafnvel þó foreldrar séu ekki kristnir. Biblían hefur meira að segja við þræla en konunga. Það voru tiltölulega fáir konungar, en að hámarki, eftir því hvaða tímabil var um að ræða, voru á bilinu helmingur til tvö þriðju hlutar íbúanna í Rómaveldi þrælar.

S: Í Efesusbréfinu 6:7, af hverju ættum við að gera okkar besta þegar enginn horfir á okkur?

A: Einhver sagði einu sinni að persónuleiki væri "hver þú ert þegar enginn horfir á þig." Hins vegar sjá fleiri til þín en þú veist. Kannski þarf að leiðrétta þessa tilvitnun í: "persónuleiki er hver þú ert þegar þér finnst enginn horfa á þig."

Auðvitað er Guð alltaf að fylgjast með okkur. Einhver sagði einu sinni að sem kristinn maður máttu gera hvað sem þér lystir. Auðvitað, mundu að Guð er alltaf að fylgjast með, englar fylgjast með, djöflar fylgjast með og kannski fylgjast látnir dýrlingar með, og þú munt þurfa að leggja fram reikning fyrir Kristi fyrir allt sem þú gerðir. Svo þegar þú veist að allir þessir aðilar fylgjast með þér og þú þarft að leggja fram reikning, þá skaltu endilega gera hvað sem þér lystir!

Kristnum sölumanninum var einu sinni beðið af viðskiptavini að gefa honum meira en hann hafði greitt fyrir, viðskiptavinurinn fullvissaði hann um að yfirmaður hans væri ekki að horfa. En kristni maðurinn svaraði: "Herra minn er alltaf að horfa!" (the Believer's Bible Commentary bls. 1951)

Munið að við þjónum Guði og fólki eftir bestu getu okkar, óháð því hvort við sjáum einhvern horfa á okkur eða ekki.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:9 og Fyrsta Pétursbréfinu 2:18, af hverju sagði Guð ekki húsbændum að frelsa alla þræla sína?

S: Hvert hefðu þrælarnir farið? Strax eftir tíma mikilla stríða voru kannski tvær þriðju hlutar íbúa Rómaveldis þrælar, sem hefðu átt erfitt með að afla sér heiðarlegs framfærslu sem frjálsir menn. Á þeim tíma hefði verið betra að eiga kristinn húsbónda sem gerði sér grein fyrir að Guð var herra beggja þeirra, en að vera leystur úr þrældómi án nokkurrar færni eða stuðnings. Kristinn herra myndi ekki misnota þræla, nýta sér þá kynferðislega eða á annan hátt, og myndi koma fram við þá sem jafningja fyrir Guði. Sjá einnig fyrri spurningu.

S: Í Efesusbréfinu 6:10-18, hvað vitum við um brynju rómversks hermanns?

A: Páll var varinn af rómverskum hermanni, svo hann gat líklega bara litið yfir og séð hvað rómverskur hermaður hafði. Rómverskur hermaður í orrustu hafði alltaf pilum, tegund spjóts, en hermaður sem gætti fanga hafði engan slíkan.

Eitt sem ekki er sagt hér, en er sterkt gefið í skyn, er að við þurfum vernd gegn árásum djöfulsins. Ef jafnvel þroskaðir kristnir þurfa vernd, hversu miklu fremur þurfa börnin okkar og ungir kristnir að vera verndaðir líka? Ef kristinn maður segir nokkurn tíma að börn eigi bara að alast upp hlutlaus og finna sína eigin leið til Guðs, efast ég um að hann hafi nokkurn tíma lesið Efesusbréfið 6:10-18.

Annað atriði er að þetta er ekki eigið búnað hersveinsins. Hann er gefinn út af Guði. Það er ekki nóg að hermaðurinn þurfi aðeins hluta af þessum búnaði; hann þarf allan búnaðinn í heild.

Rómverskir hermenn voru þunglega brynjaðir til að verja stöðu sína gegn öllu sem á þá kom. Þeir þurftu að verja sig gegn beinum árásum, s.s. sverðum, spjótum, hnífum, hamarsprotum o.s.frv., og gegn árásum sem þeir sáu ekki koma, eins og örvum. Sagnfræðingurinn Polybius (6.23.2) gaf ítarlega lýsingu á fótgönguliða. Allur brynjaðurinn, sem kallaðist panoplia, og þaðan fáum við orðið panoply, var mikilvægur svo að engin berskjaldað svæði væri til staðar sem bogmaður gæti skotið á.

Hér eru sex hlutar brynju, í tveimur flokkum með þremur hlutum í hvorum. Tók nokkurn tíma að klæðast fyrstu þremur, og við eigum að bera þá stöðugt. Síðustu þrjá hlutina gat hermaður gripið til skömmu fyrir orrustuna. Hjálmur er heitur og þungur, svo hann var einnig aðeins settur á fyrir orrustuna.

Brjóstskjöldurinn, eða thorax, var kallaður hjartaverndargríma. Hann var úr brónzi og huldi bæði fram- og bakhlið, þó sumir herforingjar hefðu léttari keðjuklæðningu í staðinn. Trú og kærleikur eru kallaðir brjóstskjöldur í 1. Þessaloníkubréfi 5:8.

Beltið, eða zone, hélt brynjunni á sínum stað, og úr því var hengd skíðblaðsslíðan sem hélt sverðinu. Að losa beltið merkti að fara af vakt samkvæmt The Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 87.

Skjöldar í rómverska hernum voru langir og ferhyrndir. Rómverskir hermenn börðust best hlið við hlið til að mynda skjaldarvegg sem þeir kölluðu testudo, orðið yfir skjaldbökuna. Þeir voru um 4 x 2,5 fet, eða 1,2 x 0,75 metrar. Eftir umsátrið við Dyrachium fann hermaður að nafni Sceva 220 spjótsodda fastan við skjöld sinn.

Hjálmurinn, eða perikephalaia sem þýðir höfuðhlíf, var úr bronsi með leðurfestingum. Hjálmur frelsunar er einnig nefndur þar sem Guð klæðist honum í Jesaja 59:17. Hjálmurinn er kallaður von frelsunar í 1. Þessaloníkubréfi 5:8. Röðin er mikilvæg hér. Skjöldurinn var festur við hermanninn með skjaldarhandfangi, og skjöldurinn þurfti að vera festur áður en hjálmurinn var settur á.

Stígvél voru Rómverjum mikilvæg til að missa ekki fótfestu. Hermenn áttu sérstök stígvél sem kölluð voru caligae. Gyðingasagnfræðingurinn Jósefus (Gyðingastríðin 6.1.8) segir að þau hafi haft stuttar, beittar nagla á botninum til að halda fótfestu. Í skýringu Expositor's Bible Commentary, bindi 11, bls. 87–88, segir að ástæðan fyrir því að herir Alexanders mikla og Rómar gátu gengið hratt yfir langar vegalengdir á hrjóstrugri jörð hafi verið skórnir þeirra.

Sverð: Fótgönguliðar Rómverja höfðu þrjú árásarvopn, en undarlega nægir Páll aðeins um eitt þeirra. Það var spjót, eða pilum, þrakskt breiðsverð, eða rhomphaia, og gladius, eða stutt sverð, sem er það sem Páll nefnir. Gladius var vopn valið í návígi.

Einn ókostur alls þessa vopnabúnaðar var sá að það tók tíma að klæða hann á sig. Ef einhver gerði skyndilegan árás og hermennirnir voru ekki tilbúnir, tæki það tíma áður en þeir gætu barist. Þess vegna þurfum við jafnvel að sofa í vopnabúnaðinum, svo að segja.

S: Í Efesusbréfinu 6:10-18, hvernig er kirkjan eins og herstöð?

S: Með allri áherslunni á tísku og fyrirsætur geturðu hugsað þér Efesusbréfið 6:10-18 sem eins konar "kristna tískusýningu" eða andleg fataskápinn okkar, með áherslu á "stríðs" hlutann.

Kirkju má líkja við sjúkrahús til að bjarga deyjandi, sendiráð, fyrirlestrasal og skóla til náms, samkomusal fyrir bræður og systur í Drottni, eða tónleika eða afþreyingu. Allt þetta eru þættir staðbundinnar kirkju, en Páll nefnir ekkert af þessu hér, því hann er að nefna mikilvægari þátt. Kirkja er herstöð í stríði, á óvinalegu landsvæði. Við eigum að dýrka Guð, nota árásarvopnið bæn og bjarga tortímandi fólki með því að boða fagnaðarerindið. Og að auki ættum við að útvega öðrum vopnin og hjálpa þeim að gera hið sama. En það gagnast lítið að útvega öðrum vopnin ef við sjálf þjónum ekki sem hermenn Guðs.

Stríð okkar er ekki líkamlegt né með ofbeldisvopnum, heldur andlegt stríð gegn Satanískum öflum. Stundum gerum við okkur ranglega í hugarlund að baráttan snúist um fólk sem við sjáum. Baráttan er hins vegar gegn andlegum öflum sem við sjáum ekki.

Við eigum að berjast, sem hermenn, til að vinna fólk til Drottins. Ef þú ert ekki að berjast, eða jafnvel ekki einu sinni að leggja hart að þér við það, hversu góður hermaður Krists ert þú þá?

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:10, hvernig bregst kristinn maður sem er sterkur í Drottni öðruvísi við en sá sem er ekki sterkur í Drottni?

S: Kristinn maður sem er sterkur í Drottni gæti haft tilhneigingu til að skara fram úr í að minnsta kosti fjórum þáttum.

Þeir nálgast Guð með fullri vissu og einlægum hug, eins og segir í Hebreum 10:22-23. Þeir eru ákaflega tilbúnir að deila lífi sínu, og allir sjá ljóma þeirra þegar þeir sýna Guði ást sína með því að lifa trú sinni.

Þeir treysta á Guð. Þeir byggja á Guði, hugsa um Guð og eru ekki eins viðkvæmir fyrir freistingu því hugur þeirra hvílir á Honum. Þeir eru reiðubúnir að fórna öðrum hlutum, hvort sem þeir eru góðir eða slæmir, fyrir Guðs sakir, eins og Filippíbréfið 3:7-10 sýnir.

Þeir geta þolað ekki aðeins freistingar heldur einnig erfiða tíma og missi. Þeir eru eins og hlauparar í kapphlaupi, eins og segir í Hebreum 12:2-7.

Þeir hugsa ekki svo mikið um sjálfa sig, heldur hugsa þeir einlæglega og innilega um aðra. Þeir telja hag annarra mikilvægari en sinn eigin, eins og segir í Filippíbréfinu 2:3.

S: Í Efesusbréfinu 6:12, hver er munurinn á "máttum myrkursins í þessum heimi" og "andlegu öflum hins illa í himnesku rými" (BSB)?

S: Þau eru öll ill öfl, og þau geta verið sömu, en þessar tvær lýsingar sýna mismunandi hliðar. Öfl myrkursins í þessum heimi vísa til illra hugmynda, afla og fólks sem getur haft völd og valdheimild yfir ýmsum stofnunum, svo sem ríkisstjórn, skólum, fyrirtækjum og fjölmiðlum. Andlegu öflin illsku í himneskum völdum vísa ekki til jarðneskra valda, heldur bæði beintra djöfullegra afla og illra trúarlegra áhrifa, bæði utan og innan kirkna.

Gríska orðið fyrir heimsvaldarana má einnig þýða sem alheimsvaldarar. Það er kosmokratores, og orðið var notað í grískum orfískum sálmum um Zeus sem himneska mátt sem stjórnaði örlögum manna.

S: Í Efesusbréfinu 6:12, hverjum eða hverju erum við nákvæmlega að berjast gegn?

S: Það er mikilvægt að við skiljum að barátta okkar beinist ekki einungis að mannlegri vanþekkingu, veikleika og fordómum. Það snýst ekki bara um að upplýsa, hjálpa og sýna þeim sem þegar eru góðir réttan veg. Þvert á móti er öll heimurinn undir valdi hins illa (1. Jóhannesarbréf 5:19) og fjandsamlegur Guði (Rómverjabréfið 8:7).

Baráttan okkar er óvenjuleg að því leyti að Guð kallar okkur til að gera hluti sem væru algjörlega árangurslausir ef við þyrftum að gera þá af eigin krafti. Þvert á móti gerir Guð ráð fyrir að við gerum hluti sem eru ómögulegir án hans, en mögulegir með honum.

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:13, af hverju er það nákvæmlega mikilvægt að vera sterkur í Drottni og klæddur í vopnabúnað Guðs?

S: Þetta er ekki valkvætt "gott að hafa", heldur nauðsynlegur hluti öryggis okkar og persónulegrar árangurs, af þremur ástæðum:

Hver er á móti okkur: djöfullinn og dimm öfl geta verið öflug, greind og undirhúðug, afvopnandi aðlaðandi, en samt blóðþyrst, grimm og miskunnarlaus, og við þurfum vernd bæði gegn beinum árásum og smáatriðaárásum.

Verkefni okkar: Við eigum að standa gegn ráðabrögðum djöfulsins (Efesusbréfið 6:11), berjast gegn öflum myrkursins í þessum heimi (Efesusbréfið 6:12) og standa föst á degi hins illa (Efesusbréfið 6:13-14).

Þegar við eigum að standa: Sem kristnir menn, með hjálp og heiður Guðs, ættum við að gera ráð fyrir að geta alltaf staðið, en sérstaklega þegar erfitt verður á öndverðri illu (Efesusbréfið 6:13).

Rétt eins og hermaður ætti að tregðast við að berjast án brynju sinnar og vopna, og rétt eins og íþróttamaður ætti að tregðast við að keppa án hlífða sinna og annars íþróttaútsláttar, ætti kristinn maður að vera jafn tregur til að lifa og berjast fyrir trúna án andlegrar brynju sinnar.

Spurning: Í Efesusbréfinu 6:14, er belti sannleikans sannleikur Guðs, sannleiksást okkar, eða geta okkar til að greina sannleikann?

S: Gríska orðið hér fyrir sannleikann, (aletheia), eins og enska orðið truth, getur þýtt hvoru tveggja. En miðað við samhengi eru þrjár skoðanir:

Heiðarleiki og trúfesti trúmanns, en ekki staðreyndir fagnaðarerindisins, samkvæmt The Bible Knowledge Commentary: New Testament bls. 643. Í The NIV Study Bible bls. 1799 segir að um persónuleika okkar sé að ræða. Í Evangelical Commentary on the Bible bls. 1032 segir að um sannleiksgildi okkar í samskiptum við aðra sé að ræða. Í New International Bible Commentary bls. 1438 segir að um einlægni og persónulegan heiðarleika okkar sé að ræða.

Sannleikur orðs Guðs og traust okkar vegna vissu þess. The New Geneva Study Bible bls. 1871.

Fyrstu tvö: The Expositor's Bible Commentary bindi 11, bls. 87

Jóhannes Krýsostomos í skýringu sinni á Efesusbréfinu hefur heila prédikun (23) um einmitt þennan vers. Hann einbeitir sér aðallega að fyrsta atriðinu, sannleiksríkri og helgri lifnaðarháttum okkar. En á bls. 164 spyr hann einnig hvernig við getum gyrt lendar okkar sannleika og segir í myndlíkingu: "sá sem leitar kenningu sannleikans, mun aldrei falla til jarðar."

Allir þrír: The Believer's Bible Commentary bls. 1952 segir: "Vissulega verðum við að vera trúföst við að halda sannleika orðs Guðs, en það er einnig nauðsynlegt að sannleikurinn haldi okkur. Við verðum að beita honum í daglegu lífi okkar. Þegar við prófum allt með sannleikanum finnum við styrk og vernd í baráttunni."

Í hnotskurn: Við ættum að vera vopnuð öllum þáttum sannleikans: við ættum ekki aðeins að trúa uppsprettu sannleikans, Guði, heldur láta hann festa rætur í lífi okkar til að umbreyta okkur, og þannig geta greint hvað er satt og falskt í þessum heimi.

S: Í Efesusbréfinu 6:15, hvernig stafar undirbúningur okkar af fagnaðarerindi friðarins?

S: Við getum verið viðbúin með því að rannsaka orð Guðs, læra og eiga samveru með öðrum trúaðmönnum, en það er ekki það sem hér er nefnt. Þessi viðbúinleiki kemur frá von okkar og spennu yfir fagnaðarerindinu fyrir okkur og fyrir alla sem munu trúa.

S: Í Efesusbréfinu 6:16, af hverju þurfum við skjöld auk annarra vopna?

S: Gott er að hafa vernd gegn árásum í lögum. Ef þeir komast framhjá einu lagi, er enn annað til. Þeir komast ekki framhjá brynjunni ef skjöldurinn stöðvar þá. Rómverskur skjöldur var yfirleitt ferhyrndur, um 2 fet á móti 4 fetum, og gerður úr málmi klæddum leðri. Hann gat verið um 12 pund, eða jafnvel allt að 15 pund. Stundum slógu þeir óvininn með skjöldunum til að láta þá missa fótfestu. Ef þú átt þegar sönnunarbeltið og réttlætisbrynjuna, þarftu samt að slökkva logandi örvum hins illa með trúarskjöldnum. Hebreum 11 gefur mörg góð dæmi um trú. NIV Study Bible, bls. 1799, bætir við að rómverskir skjöldar hafi verið úr málmi en húðaðir með leðri. Leðrið mátti dýfa í vatn til að slökkva logandi örvar, þó að það hefði aukið þyngdina. Gríski sagnfræðingurinn Heródótus segir að örvar hafi verið dýfðar í tjörnu og kveiktar. Pómpé notaði tjörnu­dýfðar logandi örvar í sjóorustu gegn Mark Antony. Óktavíánus (Ágústus) notaði eld­örvar í sjóorustunni við Actium. Ekki er vitað um að eitraðar örvar hafi verið notaðar.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:17, af hverju heldur þú að sverðið sé nefnt síðast?

A: Áður en þú ferð út með sverðið, þarftu að hafa varnir á staðnum.

Sp.: Í Efesusbréfinu 6:19-20, hvernig eigum við og Páll að vera óhræddir?

S: Grísku orðin fyrir óhræddan, en parrhesia og parrhesiasomai, geta þýtt með hreysti. Þetta þýðir ekki "með augun lokuð" eða að taka ekki tillit til áhættu, heldur frekar að þrátt fyrir áhættu sem við þekkjum og þá sem við þekkjum ekki, gerum við vilja Guðs engu að síður.

S: Í Efesusbréfinu 6:19, hvað segir þetta um rómversk-kaþólsku hugmyndina um "birgðir náðar"?

A: Birgðir náðar er rómversk-kaþólsk hugmynd um að helgir menn, og sérstaklega María, móðir Jesú, hafi auka náð sem þeir geti veitt þeim sem biðja til þeirra. En í Efesusbréfinu 6:19, í stað þess að Páll veiti öðrum auka náð, biður hann þá að biðja til Guðs um að styrkja hann. Það er líka áhugavert að Páll er í fangelsi (líklega heimilisfangelsi) þegar hann skrifar Efesusbréfið. Aðal bæn hans er ekki um snemmtaka lausn né um öryggi sitt, heldur sér hann að mesta þörf hans er að tala djarflega.

S: Í Efesusbréfinu 6:20, hvað er áhugavert við orðið "keðjur"?

S: Þetta er tvíræðni. Auðugir, þar á meðal konur og sendiherra, báru lítil gullskrautkeðjur; við myndum kalla þær hálsmen og armbönd. Sama orðið getur líka þýtt fangaþræði. Það sem Rómverjar myndu líta á sem fangaþræði gæti Páll verið að hugsa sem skrautkeðjur, sýnilegar á himni.

S: Í Efesusbréfinu 6:21-24, hvers vegna er þetta svo nákvæmlega samhliða Kólossubréfinu 4:7-8?

S: Páll skrifaði bæði bréfin á næstum sama tíma, og Týkíkus bar líklega bæði til kirknanna þeirra. Páll var líklega í flýti til að ljúka bréfunum áður en Týkíkus hélt af stað. Ef einhver síðar hefði falsað Efesus- og/eða Kólossubréfin í nafni Páls hefði hann gætt þess að gera þau ekki svona lík.

S: Hvaða líkindi eru á milli Efesusbréfsins og annarra bréfa Páls?

S: Hér eru nokkur líkindi og munir við önnur bréf Páls. Til staðfestingar munum við einnig bera þessi bréf saman við Jakobsbréfið, 1. og 2. Pétursbréf, 1.–3. Jóhannesarbréf og Júdasbréf, sem öll eru þekkt fyrir að hafa ekki verið skrifuð af Páli.

(ekki fullkomið)

S: Í Efesusbréfinu, skrifaði Páll það?

S: Allir voru sammála um að Páll hefði skrifað Efesusbréfið þar til faðir kristins frjálslyndis, Friedrich Schleiermacher (1768–1834), neitaði því. Það er talið ólíkt vegna langra setninga, einstaka orða og líkinda við Kólossubréfið, sem þeir neita einnig að sé paulskt. Efesarbréfið inniheldur 39 (eða 42) einstök orð sem finnast ekki í bókum sem viðurkennt er að Páll hafi ritað. Hins vegar inniheldur Rómverjabréfið 100, 1. Korintubréf 180, 2. Korintubréf 95, Galatabréfið 33 og Filippíbréfið 41.

S: Í Efesusbréfinu, hvaða sönnunargögn höfum við fyrir því að þetta bréf eigi heima í Biblíunni?

S: Það eru að minnsta kosti fjórar góðar ástæður.

1. Páll skrifaði hana, og hann var postuli. Pétur staðfesti að orð Páls væru ritning í 2. Pét. 3:15-16.

2. Páll sjálfur sagðist vera postuli í 1. Tímóteusi 1:1; 2:7, Rómverjabréfinu 1:1; 1. Korintubréfinu 1:1; 9:1, 2. Korintubréfinu 1:1, 11:5; Galatíumanna 1:1, Efesusbréf 1:1; Kólossusbréf 1:1; Fyrsta Tímóteusarbréf 1:1; Annað Tímóteusarbréf 1:1; Títusarbréf 1:1.

3. Tilvitnanir og tilvísanir frá fyrstu kristnu rithöfundum

Bréf Ignatiusar til Efesusmanna (110–117 e.Kr.) kafli 1 vitnar í Efesusbréfið 5:2, og hann segir í kafla 12 að Páll nefni Efesusmenn í bréfi sínu. Bréf Ignatiusar til Polykarposar, kafli 5, vitnar í Efesusbréfið 5:25.

Bréf Pólýkarps til Filippíumanna (biskup frá 100–155 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 2:8–9 og 4:26, ásamt nokkrum öðrum versum, án þess að nefna heimild, nema að hann segir að tilvitnanir úr Sálmi 4:5 og Efesusbréfinu 4:26 séu "yfirlýstar í þessum ritningum".

Írenæus frá Lyon (182–188 e.Kr.) í fjölmörgum tilvikum. Á einum stað vitnar hann í Efesusbréfið 5:30 sem efnislega frá Páli í bréfi hans til Efesusmanna í Irenæusar verki Á móti villutrú, bók 5, kafli 2.2, bls. 528.

Frá villitrúarmanninum Marcion (fyrir 170 e.Kr.) höfum við samkvæmt Tertullíanusi og Epiphaniusi tilvitnanir hans úr Efesusbréfinu 1:1,18; 3:9; 4:6; 5:14; 6:1,12,19

Pílatuspassíon Scillitanum martýra (180–202 e.Kr.) nefnir að kristnir menn hafi rit Páls, án þess að tilgreina hvaða bréf.

Muratoríski kánónín (190–217 e.Kr.) nefnir að Páll hafi skrifað sjö kirkjum í bréfum sínum: Korintubréf (2 bréf), Efesusbréf, Filippíbréf, Kólossubréf, Galatabréf, Þessaloníkubréf (2 bréf), Rómverjabréf. Páll skrifaði Filemon, Títus og tvö bréf til Tímóteusar.

Klemens frá Alexandríu (193-217/220 e.Kr.) nefnir að postuli hafi skrifað Efesusmönnum og vitnar í Efesusbréfið 4:13-15. The Instructor, bók 1, kafli 5, bls. 213

Tertullían skrifaði árið 207 e.Kr. að það væri Páll postuli sem skrifaði í verkinu Um upprisu holdsins, kafli 40. Tertullían sagði að Páll hefði skrifað Efesusbréfið 2:20 í fimm bókum gegn Marcion, bók 4, kafli 38, bls. 415.

Theódótus (líklega montanisti) (um 240 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins. Úrvalið úr spádómsritningum k.20 bls.45

Gnostískir Naassenar (fyrir 235/6 e.Kr.) vísa, samkvæmt Hippolytusi, til Efesusbréfsins 5:14 í Hið afdráttarlausa mótmæli gegn öllum villutrúum, bók 5, kafli 2, bls. 51

Hippolytus (222-235/6 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 5:14 sem ritningu í Bók 5, kafla 2, bls. 51 í Verki um afsönnun allra villutrúar.

Orígenes (225–253/254 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 6:12 sem rit Páls til Efesusmanna. De Principiis, bók 3, kafli 4, bls. 332

Novatian (um 250/254–257 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 4:10 og segir að það sé eftir Pál í Ritgerð um þrenninguna, kafli 17, bls. 627

Ritgerð gegn Novatíusi (254-256 e.Kr.) k.17 bls. 663 vitnar í Efesusbréfið 5:6,7 sem frá postula

Cyprianus, biskup í Kartagó (um 246–258 e.Kr.), vitnar í "bréf Páls til Efesusmanna" í Traktati 12, þriðja bindi, kaflar 7, 70, 72 og 117.

Firmilianus frá Kesaríu til Cyprianusar (256 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 4:5–6 í Bréfum Cyprianusar, bréf 74, kafli 24, bls. 396.

Á sjöunda kirkjuþinginu í Karþagó (258 e.Kr.) á bls. 571 parafrasar Victor frá Assuri Efesusbréfið 4:5 sem "ritað er".

Gregory Thaumaturgus (240–265 e.Kr.) parafrasar Efesusbréf 5:5–13 og segir: "Ritningin segir" í Canonical Epistle, kafli 2, bls. 18.

Adamantius (= Adamantius Judaeus) (um 300 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 2:11-13 sem orð postula til Efesusmanna. Samræður um hina sönnu trú á Guði, annar hluti, bls. 99. Hann vísar einnig til Efesusbréfsins 1:5 sem frá postulanum, sem og til Efesusbréfsins 1:6–7 og 2:17–18.

Victorinus frá Pettau í Austurríki (drepinn sem píslarvottur árið 304 e.Kr.) telur bréf Páls sem Rómverjabréfið, 1. Korintubréf, Galatabréfið, Efesusbréfið, 1. Þessaloníkubréf, Filippíbréfið, Kólossubréfið og bréfin til Tímóteusar.

Pétur frá Alexandríu (306, 285–311 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 2:8–9 sem frá postula í broti 2 um guðdóm, bls. 280.

Methodius (270–311/312 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 5:28–30 sem eftir Pál. Veisla tíu meyja ræðan 3, kafli 2, bls. 317.

Aþanasius frá Alexandríu (318 e.Kr., fyrir Níkeu) vitnar í Efesusbréfið 3:18 sem orð Páls. Um holdgerð Orðsins k.16 bls.45.

Laktantius (um 303–um 325 e.Kr.) vitnar í helming af Efesusbréfinu 4:26 sem "Guð hefur boðið okkur að láta ekki sólina ganga til viðar á reiði okkar." Guðlegar stofnanir, bók 6, kafli 18, bls. 185

Eusebíus frá Kesaríu (318–325 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 6:12m (ekki 11 15 ekki 3 orð) sem "heilaga ritningu" í Undirbúningi fyrir fagnaðarerindið, kafli 16, bls. 22

Kirkjusaga Eúsebíosar (323–326 e.Kr.), bók 3, kafli 3, bls. 134 (í óbeinum orðum): Hann segir: "Fjórtán bréf Páls eru vel þekkt og óumdeild." Síðan segir hann að sumir deili um hvort Páll hafi ritað Hebreum eða ekki. Hann segir einnig í bók 3, kafla 25, bls. 155 að bréf Páls séu ritning. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, bindi 1, bls. 155.

Eftir Níkea

Eustathius (323–337 e.Kr.)

Asterius kviðlingameistarinn (eftir 341 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 6:12

Aphrahat frá Sýrlandi (337-345 e.Kr.) Völduð sönnunargögn

Hegemonius (4. öld) vitnar í helming af Ef 3:8 sem frá Páli í Deilu við Manes, kafli 34, bls. 207.

Ammon (4. öld e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 6:12

Svar Maríusar til Candidusar aríus (359–362 e.Kr.)

Victorinus frá Róm (eftir 363 e.Kr.)

Basilíus frá Kappadókíu (= Basíluss frá Ankyra) (357–378/379 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 4:15,16 sem "Efesusbréfið" í verkinu Um anda, kafli 5.9, bls. 61. Basíluss vitnar einnig í Efesusbréfið 3:9 sem eftir Pál í verkinu Um anda, kafli 11, bls. 7.

Athanasius frá Alexandríu (367 e.Kr.) skráir bækur Nýja testamentisins í hátíðabréfi 39, bls. 552

Hilari frá Poitiers (355–367/368 e.Kr.)

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 e.Kr. eða 5. öld) nefnir bréf Páls til Efesusmanna sem hluta Nýja testamentisins. Það tiltekur allt úr Efesusbréfinu 1:1.

Skilnaðarsinnaði Lúsíus frá Kagliari (370/371 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:9; 5:9; 5:15

Marcellus frá Ankyra (um 374 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:6

Títus frá Bostra (fyrir 378 e.Kr.)

Efraím Sýrlendingur, sálmaskáld (350–378 e.Kr.)

Basilíus frá Kappadókíu (357–378 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:32

Þing Laodicea (í Frýgíu) (343–381 e.Kr.) kánon 60, bls. 159, telur upp bækur Gamla testamentisins og Nýja testamentisins. Kánon 59, bls. 158, segir að einungis kánónískar bækur Gamla og Nýja testamentisins megi lesa í kirkju.

Ambrosiaster (eftir 384 e.Kr.)

Kýril af Jerúsalem (um 349–386 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 2:10 sem postula í Lærdómi 2.1, bls. 8.

Ambrosius frá Mílanó (370–390 e.Kr.)

Grímólus frá Nazianz (330–391 e.Kr.)

Grímur frá Elvíra (eftir 392 e.Kr.)

Gregoríus Nysseni (um 356–397 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 3:18 sem "Páll … fólk Efesus". Einnig í Stóru katekismunni, kafli 32, bls. 150

Jóhannes Krýsómomus skrifaði árið 396 e.Kr. 23 prédikanir um Efesusbréfið sem við eigum enn í dag. Hann sagði að þær væru eftir Pál.

Didymus (398 e.Kr.)

Skiptingarsinninn Lucifer frá Cagliari á Sardiníu (361–um 399 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 5:9,15

Epiphanius frá Salamis (360–403 e.Kr.)

Rufinus (374–406 e.Kr.)

Severianus (eftir 408 e.Kr.)

Orosius/Hosius frá Braga (414–418 e.Kr.) vitnar í helming af Efesusbréfinu 4:7 sem frá postulanum. Vörn gegn pelagíum, kafli 17, bls. 137

Jerómus (373–420 e.Kr.)

Þing í Kartagó (218 biskupar) (393–419 e.Kr.)

Chromatius frá Aquileia (d. 407 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:29

Nilus (um 430 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:32

Macarius/Symeon (4. eða 5. öld)

Maximinus (4.–5. öld e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:6

Ágústínus frá Hippo (388-8/28/430 e.Kr.) segir að Páll (Um fyrirgefningu syndar og skírn) bók 1 kafli 43 bls. 31 (bind. 5) hafi skrifað bréfin til Rómverja, 1. Korintubréf og 2. Korintubréf (kafli 44 bls. 32), Galatabréf (kafli 45 bls. 32), Efesusbréfið (kafli 46, bls. 33), Kólossusbréfið (kafli 47, bls. 33), 1. Tímóteusarbréf og 2. Tímóteusarbréf (kafli 48, bls. 33), Títusarbréf (kafli 49, bls. 33), Bréf til Híberíumanna (sumir efast um) (kafli 50, bls. 34), Jóhannes vitnar í Opinberunarbókina 5:9 (kafli 51, bls. 34), Postulasagan (kafli 52, bls. 34)

Jóhann Cassían (410–430 e.Kr.) vitnar í Efesusbréfið 4:28 sem bréf til Efesusmanna í Institútum Jóhanns Cassíans, bók 10.17, bls. 272

Marcus Eremita (eftir 430 e.Kr.)

Kýril frá Alexandríu (444 e.Kr.)

Theódótus frá Ankyra (5. öld e.Kr.)

Hesychius frá Jerúsalem (–450 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 5:19; 6:12

Hesychius frá Jerúsalem (eftir 450 e.Kr.)

Quodvultdeus (um 453 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 5:14

Theodoret frá Kýrrós (um 466 e.Kr.)

Varimadum (445/480 e.Kr.)

Speculum (5. öld) vísar til Efesusbréfsins 4:19; 5:2

Theódótus frá Ankyra (5. öld e.Kr.)

Proclus (412–485 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 4:32

Viðvörun um villutrúarmenn og falskar bækur

Villutrúarmaðurinn Marcion samkvæmt Tertullíanusi og Epiphaniusi frá Salamis

Naassenar vísa til Efesusbréfsins 5:12 samkvæmt Hippolytusi

Exegesis um sálina (gnóstísk) vitnar í Efesusbréfið sem eftir Pál.

Villutrúarmaðurinn Priscillianus (drepinn 385 e.Kr.) vísar til Efesusbréfsins 6:12

Villutrúarmaðurinn Pelagius (416–418 e.Kr.)

Pelaíska villutrúarmaðurinn Theodore frá Mopsuestia (428 e.Kr.)

Sumt af þessu er samkvæmt Aland o.fl., fjórðu endurskoðuðu útgáfu, Adamantius: Samræður um hina sönnu trú á Guði, og Bók stiga: Syríski Liber Graduum.

Spurning: Í Efesusbréfinu, hvernig vitum við að ritningin í dag sé áreiðanleg varðveisla á því sem upphaflega var skrifað?

S: Að minnsta kosti 74 handrit og snemma kirkjufræðimenn vísa til eða vitna í vers úr Efesusbréfinu. Við höfum að minnsta kosti þrjár góðar ástæður.

1. Guð lofaði að varðveita orð sitt í Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1. Pétur 1:24-25; Matteusi 24:35.

2. Sönnunargögn frá fyrstu kirkjunni. Rithöfundar fyrstu kirkjunnar fram að kirkjuþinginu í Níkeíu I (325 e.Kr.) vísuðu til Efesusbréfsins um 208 sinnum, ekki meðtaldar óbeinar tilvísanir. Þeir vísuðu til 66% af Efesusbréfinu, þar sem brot úr versum eru talin sem brot. Það eru 102,85 af 155 versum alls.

Sjáðu fyrri spurningu um nokkra höfunda sem vísa til versanna í Efesusbréfinu.

3. Elstu handritin sem við eigum af Efesusbréfinu sýna að smáviss óvissa sé í handritunum, en engar guðfræðilega marktækar villur.

p46 Chester Beatty II, frá 100–150 e.Kr., inniheldur 150 vers úr Efesusbréfinu. Nánar tiltekið inniheldur það Efesusbréfið 1:1–2:7; 2:10–5:6; 5:8–6:6; 6:8–18,20–24 og aðra hluta af bréfum Páls og Hebreabréfinu. Mynd af fyrstu síðu Efesusbréfsins er í A General Introduction to the Bible bls. 389, Wycliffe Bible Dictionary bls. 532 og Eerdmans' Bible Dictionary bls. 340. Bókin The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts inniheldur ljósmynd af hluta p46 á bls. 192. Þar segir einnig á bls. 197–198 að gæði handritsins og stichimetrískir merkir sýni að faglegur rithöfundur hafi skrifað það.

Fyrri hluta 3. aldar - 1936 - Frederic G. Kenyon samkvæmt The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

2. öld, 200 e.Kr. - 1935 - Ulrich Wilken samkvæmt The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

200 e.Kr. - 1968 - Texti Nýja testamentisins.

81–96 e.Kr. – 1988 – Young Kyu Kim samkvæmt The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts.

Um 200 e.Kr. - 1975 - Aland o.fl., þriðja útgáfa.

Um 200 e.Kr. - 1998 - Aland o.fl., fjórða endurskoðaða útgáfa.

Snemma til miðja 2. öld - 1999 - The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts. Þetta byggist að hluta til á því að handskriftin er mjög svipuð Papýrus Oxyrhynchus 8 (seint fyrstu eða snemma annarrar aldar) og Papýrus Oxyrhynchus 2337 (seint fyrstu aldar).

p49 + p64 (miðja 3. öld) Efesusbréfið 4:16-29; 4:31-5:13 Í verkinu The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts er ljósmynd af hluta af p49 á bls. 346. Þar stendur einnig að p49 og p65 hafi verið skrifuð af sama rithönd.

Enda 3. aldar – 1968 – Texti Nýja testamentisins.

p92 Efesusbréfið 1:11-13,19-21; 2. Þessaloníkubréf 1:4-5,11-12 (um 300 e.Kr.) Í bókinni The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts er ljósmynd af hluta p92 á bls. 614. Þar segir einnig að hún sé dagsett seint á þriðju öld eða snemma á fjórðu öld vegna þess að handleturnir eru nokkuð svipaðar P. Bodmer IX, P. Cairo Isid. 2 og P. Rylands III 389.

Vaticanus [B] 325–350 e.Kr.

Sinaiticus [Si] 340–350 e.Kr.

I (Washington D.C.) 5. öld Eph 3:20; 4:9,29; 5:22; 6:12; 6:19-20, aðrir?

Bohairískt koptneskt [Boh] 3./4. öld

Sahídískt koptneskt [Sah] 3./4. öld

Fayyum-koptískt [Fay] 3./4. öld

Alexandrinus [A] um 450 e.Kr.

Claromontanus 5./6. öld

Armeníska [Arm] frá 5. öld

Geórgíska [Geo] frá 5. öld

Etiópísk [Eth] frá um 500 e.Kr.

Latneska Vulgata [Vg] 4. og 5. öld

Peshitta-syríumálið [Syr P] 400–450 e.Kr.

p13 London/Flórens 3./4. öld

Filoxenísk sýrlenska [Syr Ph] 507/508 e.Kr.

Sjá www.BibleQuery.org/Ephesians Manuscripts.html fyrir frekari upplýsingar um elstu handritin að Efesusbréfinu.