< Biblíufyrirspurn um 3. Jóhannesarbréf
Sp.: Ég sá nýlega nokkur myndbönd þín á YouTube. Gætirðu útskýrt 3. Jóhannesarbréf 2 og Orðskv. 10:22? Ég er ekki viss um hversu mikilvæg frumtextarnir eru fyrir okkur eða hvaða þýðing hefur rétt fyrir sér. Geturðu sagt mér hvernig, eða hvort, ég geti beitt þessum versum í lífi mínu?
S: Vissulega. Ég tók ekki eftir neinum áhugaverðum þýðingarvandamálum í þessum versum. Wuest's Expanded Translation of the New Testament dregur betur fram sagnatíma, og svona hljómar þýðingin hans á 3. Jóhannesarbréfs 2. vers: "Kæri, í öllum hlutum bið ég að þér megi ganga vel og að þú verðir stöðugt heilbrigður, eins og sál þín blómstrar."
Fyrri hluti 3. Jóhannesarbréfs 2 sýnir að það er í lagi að biðja um góða heilsu fyrir aðra og sjálfan sig. Í síðari hlutanum merkir orðalagið "sál þín blómstrar einnig" að þú sem trúarmaður ert bæði trúr þeirri sannleika sem þú þekkir og heldur áfram að vaxa í sannleikanum. Síðari hlutinn gefur í skyn að þú sért (eða ættir að vera) á nánum tengslum við Drottin, eigir góðar bænir með Honum, rannsakar orð Hans, elskar Hann og elskar aðra og, í stuttu máli, allt sem kristnir eiga að upplifa og gera. Tengslin milli fyrri hluta og síðari hluta gefa til kynna að velferð sálar þinnar sé enn hærra forgangsatriði en heilsa þín. Jóhannes sagði ekki: "Ég vona að þú njótir góðrar líkamlegrar heilsu óháð andlegu ástandi þínu," heldur að andlegt ástand þitt sé gott og að líkamleg heilsa þín sé jafn góð.
En það að vera hlýðinn kristinn þýðir ekki að þú munir alltaf njóta góðrar heilsu. Epafrodítus, félagi Páls, var mjög veikur og komst nær dauðanum í Filippíbréfinu 2:25-27. Páll sjálfur var veikur, og Guð notaði þá aðstöðu til að prédika fyrir Galatíumönnum í Galatíum 4:13. Þegar Tímóteus var með tíð magasár sagði Páll ekki í þessu tilfelli "komdu svo að ég (eða Guð) geti læknað þig" heldur "notaðu frekar aðeins vín vegna magans og tíðra kvilla þinna" í 1. Tímóteusarbréfi 5:23. Elísa, sem gerði svo mörg kraftaverk, þjáðist af sjúkdómi sem drap hann í 2 Konungabókum 13:14. Daníel var veikur í nokkra daga eftir að hann fékk sýn í Daníel 8:27.
Því ætti kristinn maður ekki að búast við því að veikjast aldrei.
Við ættum að biðja Guð um heilsu fyrir okkur sjálf og aðra.
Það er í lagi að leita til lækna um lyf og lækningar.
Guð læknaði fólk yfirnáttúrulega af sjúkdómum áður fyrr, og Guð læknar fólk yfirnáttúrulega í dag.
Við eigum ekki að gera heilsuna að skurðgoði, heldur leita Gjafans meira en bara gjafir hans.
Þó að Guð vilji fremst af öllu að við verðum andlega rík, vísar Orðskvæði 10:22 til þess að Guð blessaði okkur einnig með efnislegum auðæfum. Þetta er ekki trygging fyrir alla kristna; annars hvað með postula Pál, sem átti aldrei mikinn efnislegan auð? Guð gefur kristnum því sem þeir þurfa til að lifa, en Orðskvæði 10:22 segir að blessun Drottins "auðgar", sem gefur til kynna gnægð umfram hið nauðsynlegasta sem við og fjölskylda okkar þurfum. Af hverju myndi Guð vilja gefa okkur það? Til þess að við getum dýrkað Guð með því að gefa til baka til Hans til að hjálpa öðrum. Reyndar virðist svo að Guð gefi ekki beint sumum kristnum mönnum það sem þeir þurfa til að lifa af, en öðrum gnægð, svo að seinni hópurinn geti vitnað um yfirgnæfandi kærleika Guðs í hjörtum sínum með því að vera þau tæki sem Guð notar til að mæta þörfum trúaðra sem sjálfir skortir það sem þeir þurfa. Ef þú ert í seinni hópnum, biððu um að þú verðir bæði vitur og iðinn við að gefa þar sem Guð ætlaði þér að gefa.
Auður er öðruvísi en margar gjafir Guðs, því hann getur svo auðveldlega orðið bölvun. Auður í sjálfu sér er ekki slæmur, annars hefði Orðskvæði 10:22 ekki verið skrifuð. Abraham var í raun afar auðugur maður, bæði miðað við fornar og nútíma mælikvarða. En ástin til peninga er rót alls konar illsku (1. Tímóteusarbréf 6:10). Ef Guð gefur okkur aðeins fæðu og klæði sem við þurfum, ættum við að vera sátt við það (1. Tímóteusarbréf 6:8). Margir hafa snúið sér frá trúinni vegna peninga (1. Tímóteusarbréf 6:10), þar á meðal Gídeon í Gamla testamentinu. Reyndar getur það að gefa einhverjum í neyð mun meira fé en hann þarfnast verið banvænt andlegt gildra fyrir hann.
Ef þú biður Guð um eitthvað, hvort sem það er þekkingu, lækningu, peninga eða eitthvað annað, rannsakaðu sjálfan þig; af hverju ertu að biðja? Er það til að dýrka Guð og til að fullnægja eigingjörnum hroka þínum, gráðgi eða öðrum löngunum? Eða er það eingöngu til þess að dýrka Guð? Ef eigingjörn löngun þín er hluti af því, þá þarftu fyrst að hreinsa hjarta þitt; þá, ef Guð vill enn að þú biðjir, biððu. Ef þú vildir mikinn auð svo þú gætir hjálpað trúboðum, til dæmis, værir þú þá jafnsáttur ef Guð svaraði bæn þinni jákvætt með því að gefa gríðarlegt magn peninga til einhvers annars, án þess að þú sérðir eitt einasta eyri, og þeir hjálpuðu trúboðunum í staðinn fyrir þig? Ef þú værir nokkru minna glaður, þá þarftu að kanna hjarta þitt.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 1, kom Jóhannes fram við Gaíus sem bandamann sem myndi styðja hann gegn Díótrefes, leiðtoga annarrar fylkingar, eins og segir í Asimov's Guide to the Bible, bls. 1171?
S: Nei. Engin merki eru um þá hugmynd að Jóhannesi, postula Jesú, hafi verið þörf á bandamönnum fyrir sig. Hins vegar var Jóhannes líklega að skrifa til að óbeint biðja um stuðning Gajúsar við Demetríus gegn Díótrefes.
S: Í 3 Jóhannesarbréfi 1, er hér einhver áminning eða leiðrétting til Gaiusar? Ef ekki, af hverju eyddi Jóhannes þá svona miklum tíma í að segja frá því sem hann vissi að Gaius var þegar að gera rétt?
S: Þetta bréf var bæði mjög persónulegt og mjög formlegt. Jóhannes kallaði Gaíus "Kæri" þrisvar sinnum (3. Jóhannesarbréf 2, 5, 11). En Jóhannes vildi einnig fá stuðning Gaíusar fyrir Demetríus frekar en Díótrefes.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 1, hver er munurinn á því að elska einhvern og að elska einhvern í sannleikanum?
A: Að elska einhvern í sannleikanum getur þýtt að þú elskir hann, en þú elskar sannleikann og að hann sé í sannleikanum meira en bara félagsskap hans. Ef þér líkaði vinátta við einhvern og hann þurfti að vita eitthvað sem var satt, en þú hélt að það að segja honum það gæti ógnað vináttunni, myndir þú segja honum það? Með öðrum orðum, myndir þú elska vináttuna meira eða vininn meira? Að elska einhvern í sannleikanum er meira en bara að elska viðkomandi; það þýðir að elska einhvern nógu mikið til að segja honum það sem hann þarf að vita. Treystir þú því að vinir þínir muni segja þér hluti sem þú þarft að vita, jafnvel þótt þú viljir kannski ekki heyra það?
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 2, sýnir setningin "Ég bið að þér megi ganga vel í öllu og að þú njótir góðrar heilsu" að allir kristnir menn eigi að vera heilbrigðir og ríkir?
A: Nei. Farsældarkennarar kunna að reyna að nota þennan vers til að kenna þessa villu, en ekki hver tilvísun í heilsu og vellíðan þýðir að við eigum að hugsa um Guð fyrst og fremst í ljósi heilsunnar og hinna góðu hlutanna sem hann gefur okkur. Jóhannes var að biðja fyrir velferð þeirra á öllum sviðum. Biblían hefur ekkert á móti auðugum trúuðum, eins og Abrahams, svo lengi sem þeir elska ekki peninga.
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 2, af hverju einbeitum við okkur meira að stórkostlegum björgunum og lækningum en að Guð veiti okkur hversdagslega vernd og heilsu?
S: Þetta þýðir ekki að Gajus hafi verið veikur. Heldur var þetta þakklæti fyrir góða heilsu hans.
Spurning: Í 3 Jóhannesarbréfi 2, hvað þýðir það að sál einhvers blómstri?
S: Jóhannes segir að hann biðji um að Gajus njóti góðrar heilsu sem samræmist góðu göngulagi hans með Drottni.
Q: Í 3 Jn 3-4, ef "einusinni frelsaður, ævinlega frelsaður" er satt, sérðu einhver merki um að Jóhannes taki sem sjálfsögðum hlut að Gaius sé enn að ganga í sannleikanum? Ef ekki, hvenær ættum við þá að taka sem sjálfsögðum hlut að einhver muni halda áfram að ganga í sannleikanum?
S: Það virðist ekki sem Jóhannes taki það sem sjálfsögðum hlut að einhver haldi áfram að ganga í sannleikanum, og við eigum heldur ekki að gera það. Í líkingunni um fjórar jarðir hjá Jesú, af þremur jarðvegsgerðum sem allar virtust góðar í upphafi, bar aðeins ein ávöxt. Ofsóknir geta þurrkað út og áhyggjur þessa heims geta kvellt andlegan vöxt og sýnt hvort andlegt líf sé raunverulegt eða aðeins yfirborðslegt. Ef þú sérð trúaðan sem þú hefur ekki séð lengi gæti verið gott að spyrja hann hvernig gangur hans með Drottni gengur.
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 3–4, hvers vegna gerum við ráð fyrir sumu sem við ættum ekki að gera?
S: Því miður er það oft eðlilegt að skorta þakklæti. Fólk hefur tilhneigingu til að einblína á að fá það sem það á ekki og metur oft ekki það sem það á. Oft vilja menn vinna að því að fá það sem þeir eiga ekki, á meðan þeir gleyma að varðveita það sem þeir eiga nú þegar.
Sp.: Í 3. Jóhannesarbréfi 3 segja sumir bræður Jóhannesi frá trúfesti og göngu Gaiusar. Hvenær eigum við að segja öðrum frá trúfesti og göngu annars kristins manns? Hvernig er það þá ekki slúður?
S: Fyrst skaltu spyrja sjálfan þig af hverju þú ert að segja öðrum frá. Ef það er til að spennast í hlustendur þína eða til að lyfta sjálfum þér upp, þá skaltu ekki gera það. Spyrðu þig: ef sá sem þú ert að tala um heyrði það sem þú ert að segja, myndi hann þá verða ánægður með það sem þú segir, eða myndir þú skammast þín? Ef svo er, þá eigir þú ekki að segja það. Á hinn bóginn, ef það væri gott fordæmi fyrir aðra, hvatning eða leiðrétting fyrir þá, og sá sem um ræðir myndi ekki hafa neitt á móti því að þú talaðir um hann, þá er það í lagi.
Hvernig veistu hvort þeim myndi mislíka að þú ræðir um þau eða ekki? Þegar mögulegt er, af hverju spyrðu þau þá ekki? Einu sinni var prestur að segja söfnuði sínum sögu af dóttur sinni í grunnskóla og hann sagði að hann hefði fyrst spurt dóttur sína hvort það væri í lagi að deila þessu. Dóttir hans sagði að það væri í lagi, því hún deilir líka sögum af honum með bekkjarfélögum sínum!
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi, vers 4, hvers vegna væri gleði Jóhannesar yfir því að heyra að kristinn maður haldi áfram að ganga í sannleikanum meiri en gleði hans yfir því að heyra að einhver hafi verið frelsaður? Hvers vegna snúum við þessu stundum við?
S: Í líkingunni um fjórar jarðvegsgerðir eru, frá mannlegu sjónarhorni, í upphafi þrjár "gleðistundir" vegna þriggja jarðvegsgerða sem virðast góðar. En til lengri tíma var aðeins ein sönn gleðistund, fyrir góða jarðveginn. Ef einhver segist taka Krist til sín en heldur ekki áfram í Kristi, þá er það ekki sönnun þess að ástæða hafi verið til gleði. Í Matteusi 28:19 skipaði Jesús okkur ekki að gera allar þjóðir að umskriftum, heldur að gera þær að lærisveinum. Auðvitað er umskrift forsenda til að verða lærisveinn, en áherslan er á lærisveinana (sem halda áfram), ekki bara umskriftirnar (sem kunna að halda áfram eða ekki).
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 5. vers, af hverju ættum við ekki bara að verja þjónauðlindir okkar í kristna sem við þekkjum (og getum treyst), fremur en í ókunnuga?
A: Það dugar ekki að gefa bara peninga í Guðs verk; við ættum að gefa þá skynsamlega. Annars vegar er auðveldara að gefa peningana skynsamlega með því að takmarka þá við fólk sem þú þekkir og býr nálægt þér. Hins vegar væri erfiðara að boða fagnaðarerindið til fjarlægra staða án þess að gefa peningum til kristna sem þú þekkir ekki persónulega. Þegar Páll safnaði peningum frá kirkjum sem framlag til trúaðra í Jerúsalem sem þjáðust af hungursneyð, gáfu menn honum peninga þrátt fyrir að þeir hefðu kannski ekki séð hann nema í nokkrar vikur alls.
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 6, hvernig sendir þú einhvern á leiðarenda á hátt sem er Guði sæmilegur?
S: Þetta þýðir að veita þeim hjálp ríkulega, sem gjöf til Guðs. Í líkingar sögunni Jesú um sauði og geitur sagði Jesús við sauðina að þeir hefðu gefið sér að borða, klætt sig, heimsótt sig og hjálpað sér, því það sem þeir gerðu hinum minnstu bræðrunum sínum var eins og gert væri við hann.
Spurning: Í 3 Jóhannesarbréfi 7, hvernig förum við út "í nafni" en ekki á annan hátt?
S: Að ferðast vegna viðskipta, fjölskyldu eða annarra mála og deila fagnaðarerindinu á leiðinni og þegar þú hittir fólk er fínt, en það er ekki það sem hér er átt við. Hér er talað um helgaða ferð til að deila fagnaðarerindinu. Ferðalög þá voru hættuleg, með hættu frá ræningjum, hættu á stormi ef farið var með skipi, og möguleika á að smitast veikindi. En þeir fóru samt út fyrir NAFNSINS sakir. Í dag ættum við enn frekar að vera reiðubúin að fara út í nafni Namsins!
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 7, ættu kristnir menn að taka við neinu frá heiðingjum? Hvað með launaseðil?
S: Kristnir geta tekið við hlutum frá heiðingjum og vantrúuðum almennt. Tveir punktar hér.
1. Þetta lýsir fólki sem fór út til að boða fagnaðarerindið. Almennt væri það undarlegt að kristnir starfsmenn í fullu starfi fengju laun frá ókristnum mönnum. (Þó var þetta gert í ríkiskirkjum, svo sem í Noregi, Bretlandi og svo framvegis.)
2. Jóhannes nefndi þetta til að skammast kristna manna sem neituðu að hjálpa öðrum kristnum sem voru að boða fagnaðarerindið. Enn í dag eru til hreinskilnir kristnir menn sem neita að vinna með öðrum kristnum í boðunarstarfi. Eitt miður heppilegt afsökunarorð sem ég heyrði var: "Þeir gætu sungið lög sem eru ekki fræðilega rétt." En þeir voru ekki reiðubúnir að fara yfir lögin fyrirfram og ná samkomulagi.
Geisler og Howe í When Critics Ask, bls. 547, eftir að hafa sagt að þetta gildi um boðun fagnaðarins, bæta þeir við að þetta sé "lýsingarlegt, ekki forskriftarlegt." Með öðrum orðum, Jóhannes sagði ekki: "Ég skipa ykkur að taka aldrei peninga frá heiðingjum." Heldur nefndi Jóhannes það sem dæmi sem við eigum að fylgja, að hann tók ekki peninga frá heiðingjum í þjónustu sinni.
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 7, hvaða tegundir hjálpar ættum við að fá frá vantrúuðum til að boða fagnaðarerindið, og hvaða tegundir hjálpar ættum við ekki að fá?
S: Fólk sýnir öðrum almenn kurteisi og hjálp allan tímann. En það virðist undarlegt að biðja einhvern sem trúir á aðra trúarbrögð um peninga til að boða eitthvað sem hann trúir ekki á. Það væri enn verra ef einhver biður um peningana undir fölskum forsendum. En jafnvel þótt þeir biðji ekki fyrir tilgangi framlagnarinnar, ættir þú ekki að biðja fólk um peninga fyrir eitthvað sem það myndi ekki trúa á ef það vissi hvað það væri.
Spurning: 3 Jn 8,10; Mt 25:38,40; Róm 12:13; 16:23; 1 Tím 3:2; 5:10; Tít 1:8; Fm 22; Hebr 13:1-2; og 1 Pét 4:9 sýna að Guð er alvarlegur varðandi það að við sýnum gestrisni. Hverjar eru að minnsta kosti átta ástæður fyrir því að við ættum að sýna gestrisni öðrum trúaðmönnum?
S: Það eru að minnsta kosti átta ástæður, en það gætu verið fleiri.
1) Hlýða Guði – jafnvel þótt við sæjum enga aðra ástæðu, ættum við samt að sýna gestrisni til að hlýða Guðs boðorði í tilgreindum versum.
2) Tjá ást – Jesús bauð okkur að elska náunga okkar eins og okkur sjálf. Þetta þýðir ekki bara að við eigum að finna fyrir ást, heldur að "stunda ást" með hagnýtum hætti, og að sýna gestrisni er ein hagnýt leið til að elska aðra.
3) Þarfnast hjálpar - Gesturinn gæti þurft efnislega hjálp eða gistingu. En jafnvel þótt gesturinn sé ekki í fjárhagslegum erfiðleikum gæti hann viljað vináttu og samveru sem felst í dvöl hjá gestgjafafjölskyldu.
4) Getur treyst á hjálp - Það er ekki mikil kærleiksyfirlýsing að hjálpa öðrum aðeins þegar þér hentar eða ef þér er skap til þess þann daginn. Frekar, getur væntanlegur gestur treyst á gestrisni þína sem áreiðanlega tjáningu kærleika?
5) Vitnisburður þinn um að þú trúir orðum þeirra - Þegar þú býður einhverjum sem kynnir fagnaðarerindið máltíð, gistingu eða aðra gestrisni, ert þú vitni fyrir öðrum um að þú samþykkir og ert sammála orðum þeirra. Þetta var mikilvægt fyrir Jóhannes; í 2. Jóhannesarbréfi 10-11 segir Jóhannes okkur sérstaklega að taka ekki við einhverjum sem kynnir falska fagnaðarerindið inn í heimilið okkar.
6) Að veita þeim hvatningu – tengist því fyrra, þú veitir gestinum hvatningu í starfi hans við að boða fagnaðarerindið.
7) Að þeir geti notið hennar - Í Rómverjabréfinu 16:23 er minnst á að Páll hafi notið gestrisni Gajusar. Gajus var algengt nafn, svo við vitum ekki hvort þetta var sami Gajus og í 3. Jóhannesarbréfi eða ekki. En það skiptir ekki máli, því hver sem við erum, ættu aðrir trúaðir að geta notið félagsskapar okkar og gestrisni, og við þeirra.
8) Að taka á móti englum óvart - Hebreum 13:2 sýnir að stundum þegar við bjóðum ókunnugum gestum velkomna getur það verið prófraun frá Guði, því að gesturinn gæti, án okkar vitundar, verið ekki maður heldur í raun engill í dulargervi.
S: Í 3 Jóhannesarbréfi 9, hvernig gat Díótrefes verið leiðtogi í kirkju Guðs?
A: Því miður hefur saga sýnt að það var alltof auðvelt fyrir falsbróður að verða leiðtogi kristinna manna. Fólk þurfti þó ekki að bíða eftir sögunni til að sjá þetta. Páll spáði skýrt fyrir um að andlegir úlfar myndu vera meðal kirkjuleiðtoga í Postulasögunni 20:29-31 og 2. Tímóteusi 4:3-5.
Q: Í 3 Jn 9, hvað er rangt við að vilja vera fyrstur hér?
S: Í leik er í lagi að vilja vinna og vera fyrstur, gagnvart keppinautum sínum. En í Guðs ríki erum við öll á sama liði og ættum að haga okkur í samræmi við það. Þegar ung börn spila fótbolta eða körfubolta hafa þau tilhneigingu til að halda boltanum fyrir sig í stað þess að senda hann til liðsfélaga sinna þegar þau ættu að gera það. Í kirkjunni ættum við á sama hátt að vera fljótir að "kasta" til annarra kristinna sem kunna að vera hæfari, í betri stöðu eða þurfa reynslu meira en við.
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 9, ættu kristnir menn nokkurn tíma að vilja vera fyrstir í neinu, eða er það alltaf rangt?
S: Það er í lagi að vilja vera fyrstur í leik og það er í lagi að vilja að fyrirtækið þitt nái árangri í viðskiptum. En mundu hverjir samherjar þínir eru. Jafnvel í viðskiptum ættir þú þó að vera sanngjarn og siðferðislega réttlátur gagnvart keppinautum þínum. Í öllu alvarlegu þar sem þú vilt vera fyrstur, ættir þú að spyrja þig af hverju þú vilt vera fyrstur. Ef Guð fengi jafnmikið dýrð hvort sem þú eða einhver annar væri fyrstur, af hverju myndir þú þá vilja vera fyrstur ef eini tilgangurinn væri að Guð fengi dýrðina?
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 9, á hvaða hátt vilja sumir kristnir, kirkjur eða trúarbrögð vera í fyrsta sæti á rangan hátt?
S: Í þjónustusamhengi er mögulegt að vilja ranglega verða fyrstur á að minnsta kosti sex vegu.
Fjármálaleg sjónarmið – Stundum geta menn verið örvæntingarfullir um að safna peningum til að halda starfseminni gangandi. Stundum haga þeir sér enn eins og þeir séu örvæntingarfullir um að safna peningum, jafnvel þegar engin brýn þörf er lengur fyrir. Einnig er mögulegt að þeir vilji safna peningum til hliðar til að reyna að útiloka möguleikann á því að þurfa nokkurn tíma á peningum að halda. Eitt algengt þema í sögunni er að sumar kristnar trúarbrögð, þegar þau eru að vaxa og virk í að boða orðið, fá mikið af framlögum. Síðar koma önnur að, kannski dregin að peningunum, ákafinn tapast og markmiðið verður að viðhalda og auka peningana.
Markmiðið glatað - Markmið okkar ætti að vera að dýrka Guð. Stundum er því markmiði ómeðvitað slegið til hliðar fyrir persónulega kynningu eða frægð einstaklingsins eða samtakanna.
Liðsfélagar vs. keppinautar - Stundum geta kirkjur og trúarbrögð litið á aðrar guðhræddar hreyfingar sem keppinauta í stað liðsfélaga. Þegar önnur guðhrædd kristnishreyfing nær árangri í einhverju ættirðu að fagna, jafnvel þó það komi þinni stofnun engu að gagni, ef Guð fær dýrðina.
Ekki finna tengsl við aðra - Í íþróttaliði tala liðsfélagar saman, hvetja hver annan, leiðrétta aðferðir hvors annars og skipuleggja stefnu. Hvenær síðast skipulegði kirkjan þín eða samtökin þín stefnu með annarri kirkju eða samtökum?
Öfund og öfundsjúkdómur - Stundum getur sundrandi andi þróast í öfund á árangri annars hóps. Páll kenndi að þetta séu syndir.
Ekki finnast maður metinn - Stundum getur öfund snúist í sjálfs vorkunn fyrir að finnast maður ekki metinn af öðrum. En þegar það gerist, ertu þá að meta verkið sem þeir vinna fyrir Guð? Ennfremur, ertu að leita aðallega eftir ánægju og samþykki Guðs eða samþykki annarra? Þó að Guð samþykki okkur sem trúuða ávallt, sýnir 1. Korintubréf 4 að Guð samþykki og umbuni sumum fyrir verk þeirra fyrir sig, en öðrum ekki.
Spurning: Í 3 Jóhannesarbréfi 9 sýna Rómverjabréfið 2:17-21 og Rómverjabréfið 11:14 að það sé í lagi að nota hvötina um að vilja vera fyrstur eða betri?
A: Gene Getz skrifaði að þrjár algengar hvatir séu von um umbun, ótti við refsingu og að vera talinn betri í eigum augum þínum og annarra. Biblían hefur æðri hvöt, agape-ást, en hún notar einnig þessar aðrar hvatir. Í Rómverjabréfinu 11:14 segir Páll að hann hafi vonað að "örva eigin þjóð til öfundar". Með öðrum orðum að nota þá tilfinningu til að opna augu þeirra fyrir þörfinni á fagnaðarerindinu.
Þetta er svipað og þegar Jesús segir lærisveinum sínum hversu erfitt það er fyrir auðmann að verða frelsaður, án þess að nefna náð. Þegar lærisveinarnir svöruðu: "Hver getur þá orðið frelsaður?" sagði Jesús: "Við menn er þetta ómögulegt, en hjá Guði er allt mögulegt."
Rómverjabréfið 2:17-21 talar neikvætt um að montast af því að vera Gyðingur. Páll er að segja að maður eigi EKKI að treysta á að vera Gyðingur og eigin verk, heldur að Gyðingar þurfi náð og miskunn eins og heiðingjar.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 9, hvernig sýna Filippíbréf 1:15-18; Filippíbréf 2:3; Filippíbréf 2:17; Rómverjabréfið 3:27 viðhorf sem eru algjörlega gagnstæð?
S: Díótrefes skírði í raun eigingirnustu metnað sinn inn í kirkjuna. Hann leitaði eigin dýrðar og dulbjó hana undir fána þjónustu við Jesú. Sumir leiðtogar í kirkjum hafa eigingirndan metnað. Þeir vilja að allir séu í þeirra liði, jafnvel að Guð sé í þeirra liði. En við þurfum að vera í liði Guðs og ekki hafa okkar eigið lið. Sumir verða öfundsjúkir þegar eigingirndarmetnaður þeirra rætist ekki og þeir sjá einhvern annan í hærri stöðu en sjálfa sig.
Stundum gerum við líka hluti til að líta vel út í augum annarra, dulbúnir undir fána þjónustu við Jesú.
Sp: Í 3 Jóh 9, hvernig sameinast í Fil 3:4-9 hugmyndir sem eru bæði svipaðar og andstæðar?
S: Sem lögmætishyggjandi farísei var Sáúl andvígur Jesú og fagnaðarerindinu, en Díótrefes, að minnsta kosti útlitslega, var hlynntur Jesú og fagnaðarerindinu. En fyrir utan það eru þeir líkari en þú gætir haldið. Díótrefes vildi vera fremstur í söfnuðinum og, að öllum líkindum, fremstur andlega. Sául frá Tarsus, sem löghyggjandi farísei, reyndi að vera fyrstur meðal jafningja sinna, og líklega einnig andlega. Báðir höfðu engan tíma fyrir þá sem sáu hlutina öðruvísi eða voru taldir vera ógn.
Sp.: Í 3. Jóhannesarbréfi 9, á hvaða hátt eigum við að reyna að skara fram úr öðrum (sjá Filippíbréfið 3:12-15; 1. Korintubréfið 9:24-27; Orðskvæðin 6:6), og á hvaða hátt ekki (sjá 2. Korintubréfið 10:12; Orðskvæðin 3:7)?
S: Við ættum að reyna að skara fram úr í því að Guð sé ánægður með okkur. Við ættum að gera þetta ekki til að öðlast eða varðveita hjálpræði, heldur vegna þess að við elskum Drottin. Við ættum ekki að reyna að skara fram úr í því að auka álitið sem aðrir hafa á okkur. Að lokum ættum við að skara fram úr í að hjálpa öðrum, með boðunarstarfi og lærisveinatöku, að verða góðir og betri lærisveinar Jesú. Í viðskiptum, finnst það skrítið að þeir sem græða mest peninga geri yfirleitt ekkert beint? Stjórnendur og yfirmenn grafa ekki skurði, skrifa ekki forrit né framleiða neitt. En ef þeir eru góðir, gera þeir alla undir sér afkastameiri við að ná þeim markmiðum sem skipta mestu máli. Kannski skiptir Guði minna máli hversu mikið við höfum fjárfest í eigin lífi, og meira hversu mikið við höfum fjárfest í öðrum.
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 9, hvernig er þessi afstaða gagnrýnd bæði öðruvísi og líkt og afstaðan sem gagnrýnd er í 1. Korintubréfi 3:1-5?
S: Að vilja vera í fyrsta sæti leiðir auðveldlega til þess að reka fólk úr hópnum. Það er gagnrýnt að hafa sundrungu innan kirkjunnar í 1 Korintubréfi 3:1-5.
Sp.: Í 3. Jóhannesarbréfi 9-10, þegar leiðtogi kirkjunnar þinnar gerir ekki eitthvað á þann hátt sem þér finnst bestur, hvenær áttu þá enn að fylgja honum vegna þess að hann er leiðtogi þinn, hvenær áttu að vera hlutlaus í málinu, og/eða hvenær áttu virkt að hafna eða ganga gegn því sem andlegi leiðtoginn þinn er að gera? (Sjá 2. Tímóteusarbréf 3:1-5.)
S: 3. Jóhannesarbréf 11 segir: "Kæri, fylgdu ekki eftir því sem er illt, heldur því sem er gott." Ef leiðtoginn kennir opinberlega rangt eða gefur öðrum slæmt fordæmi, þá þarf að koma þessu fram opinberlega til hagsbóta fyrir hina. 2. Tímóteusarbréf 3:5 segir um slíka menn: "Snúðu þér frá slíkum!" Að snúa sér frá þeim felur vissulega í sér að fylgja þeim ekki sem leiðtogum.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 10–11 stendur: "Kæri, fylgdu ekki eftir því sem er illt, heldur því sem er gott." Ef leiðtoginn kennir opinberlega rangt eða gefur öðrum slæmt fordæmi, þarf að koma þessu fram opinberlega til hagsbóta fyrir hina. 2. Tímóteusarbréf 3:5 segir um slíka: "Snúið ykkur frá slíkum!" Að snúa sér frá þeim felur vissulega í sér að fylgja þeim ekki sem leiðtogum.
S: Þetta getur verið erfið staða, og jafnvel þótt þú gerir allt á sem bestan hátt, gæti útkoman ekki orðið farsæl. En sem fyrsta skref ættir þú að gefa viðkomandi tækifæri til að breytast með því að tala fyrst við hann í einkasamtali. Útskýrðu fyrir honum að hinir sönnu verðlaun séu á himni (Matteus 6:19-21; 1. Korintubréf 3:14; 1. Pétursbréf 1:7). Hver og einn fær lof eða áminningu frá Herra sínum, Guði (Rómverjabréfið 14:4; Matteus 12:36). Ef þeir hlusta ekki eingöngu á þig, skaltu vara þá aftur við með því að taka aðra með þér. En ef þeir hlusta ekki, og viðhorf þeirra eða hegðun skaðar aðra, skaltu vara kirkjuna opinberlega við. Sjá Matteus 18:15-17.
Sp.: Í 3. Jóhannesarbréfi 11 og 1. Jóhannesarbréfi 2:29, hvernig stendur á því að "sá sem gerir hið góða er frá Guði"?
S: Við verðum að svara spurningunni "hvað er gott?" áður en við getum svarað þessari spurningu. Markúsarguðspjallið 10:18 segir að aðeins Guð sé góður. Gott í þessu samhengi þýðir það sem Guði þykir vænt um, og Hebrearbréfið 11:6 segir að án trúar sé ómögulegt að þóknast Guði.
Þar sem Diótrefés gerði illt í 3. Jóhannesarbréfi 9-10, var Jóhannes að segja þessi orð í 3. Jóhannesarbréfi 11 til að sýna óbeint hvers vegna Diótrefés var ekki frá Guði.
Spurning: Í 3. Jóhannesarbréfi 12, er Demetríus sami maðurinn og sá Demetríus sem nefndur er í Postulasögunni 19:24?
S: Við vitum það ekki, en líklegast ekki. Demetrius var algengt græskulegt nafn.
Sp.: Í 3 Jóhannesarbréfi 12 stóð Jóhannes vörð um Demetríus. Hvenær ættum við að standa vörð um einhvern annan og af hverju?
S: Stundum verðum við að velja baráttumálin okkar og einblína eingöngu á mikilvæg mál, ekki smámuni. En ef forystu guðhrædds leiðtoga er ekki virt og við erum í stöðu til að krefjast virðingar, ættum við að standa með þeim leiðtoga og gegn þeim sem fyrirlíta vald hans. Ef einhverjum er misboðið, kúgaður eða ruðaður (óháð því hvort hann sé trúaður eða ekki), ættum við að standa með þeim.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 13. vers, af hverju duga penni og blek eða tölvupóstur oft ekki?
S: Penninn og blekið, og tölvupóstur, duga stundum vel, og eru einu valkostirnir sem við höfum stundum. Hins vegar, þegar mögulegt er, er oft betra að bæta einnig persónulegu atriði við, svo þeir sjái persónulega umhyggju þína fyrir þeim. Stundum þegar við erum í viðkvæmri stöðu, ættum við bæði að gera það sem við trúum að Guð vilji að við gerum, og einnig að gera það á sem bestan hátt.
S: Í 3. Jóhannesarbréfi 1:14, hver er munurinn á því að heilsa öðrum almennt og að heilsa þeim með nafni?
S: Gott er að heilsa fólki almennt, en frekar en að sýna einungis almennan áhuga á fólki er betra að sýna persónulegan áhuga á því. Ást getur verið almenn og ópersónuleg, en hvað það er miklu betra þegar þú veist að hún er persónuleg.
Q: Í 3 Jn, hvernig vitum við hvort það sem við eigum í dag sé áreiðanleg varðveisla á því sem upphaflega var skrifað?
S: Það eru að minnsta kosti þrjár ástæður.
1. Guð lofaði að varðveita orð sitt í Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1. Pétur 1:24-25; og Matteusi 24:35.
2. Sönnunargögn frá fyrstu kirkjunni. Enginn rithöfundur vísaði til 3. Jóhannesar að nafni né til nokkurs af 14 versunum fyrir Níkeu. Hér er það sem þeir sögðu.
(umdeilt) Orígenes (225–254 e.Kr.) "Hvað eigum við að segja um hann sem hallaði sér að brjósti Jesú, þ.e. Jóhannes, sem skildi eftir eina guðspjall, þrátt fyrir að hann játaði að hann gæti samið svo mörg að heimurinn hefði ekki rúm fyrir þau? En hann skrifaði einnig Opinberunarbókina, en honum var skipað að þegja og ekki skrifa raddir sjö þrumu. En hann skildi einnig eftir bréf með mjög fáum línum. Tökum einnig með annað og þriðja, þar sem ekki allir telja þau ekta; en saman ná þau ekki hundrað línum." Skýringar á Jóhannesarguðspjallinu, bók 5, kafli 3, bls. 346-347
Dionysius frá Alexandríu (246–265 e.Kr.) fjallar um spurningar sem varða 2. og 3. Jóhannesarbréf, sem og hvort Opinberunarbókin sé frá sama Jóhannesi og Fyrsta bréfið og Fagnaðarerindið. Brotið 1, kaflar 4–5 í kirkjusögu Eusebíusar (319–339/340 e.Kr.), bók 7, kafli 25, bls. 309–310.
Athugið að Muratorian-kanónið (um 170 e.Kr.) nefnir aðeins tvö bréf Jóhanns.
Eftir Níke
Eusebíus frá Kesaríu (319–339/340 e.Kr.) fjallar ítarlega um skoðanir Dýonisíusar frá Alexandríu á spurningum sem tengjast 2. og 3. Jóhannesarbréfi, sem og um það hvort Opinberunarbókin sé eftir sama Jóhannes og Fyrsta bréfið og Fagnaðarerindið. Kirkjusaga Eusebíusar, bók 7, kafli 25, bls. 309–310.
Aþanasius (367 e.Kr.) vísar ekki til neinna sérstakra versanna í 1., 2. og 3. Jóhannesarbréfi, en hann telur upp bækurnar í Nýja testamentinu í hátíðabréfi 39, bls. 552
Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 e.Kr. eða 5. öld) nefnir þrjár Jóhannesarbækur sem hluta Nýja testamentisins. Hún vitnar í allt 3. Jóhannesarbréf 1.
Ambrosiaster (um 384 e.Kr.) vísar til 3. Jóhannesarbréfs
Kýril frá Jerúsalem (um 349–386 e.Kr.) nefnir (óbeint) sjö bréf Jakobs, Péturs, Jóhannesar og Júdasar. Fræðsluerindi, fyrirlestur 4, kafli 36, bls. 27–28
Grímólus frá Nyssa (um 356–397 e.Kr.) segir "Jóhannes í einu af sínum kirkjulegum bréfum" og vitnar í 1. Jóhannesarbréf 2:1. Þetta bendir til að önnur bréf hafi einnig verið til. Á móti Eúnomíusi, bók 2, kafli 14, bls. 128
Epiphanius frá Salamis (um 360–403 e.Kr.) (gefið í skyn)
Páfi Ínnósent I í Róm (um 405 e.Kr.)
Rufínus (374–406 e.Kr.)
Þing kirkjunnar í Karþagó (218 biskupar, 393–419 e.Kr.)
Jerómus (373-420 e.Kr.) tilgreinir allt 3. Jóhannesarbréf 1 sem eftir Jóhannes. Bréf Jerómusar, bréf 146, kafli 1, bls. 288
Jóhann frá Damaskus (706-749 e.Kr.) "...sjö kaþólsk bréf, þ.e. eitt frá Jakobi, tvö frá Pétri, þrjú frá Jóhanni, eitt frá Júdas..." Skýringu á rétttrúnaðinum, bók 4, kafli 17, bls. 90
Meðal villutrúarmanna og falskra bóka
X Pelagíski Teodorus frá Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.) hafnaði Jakobsbréfinu í gegnum Júdasbréfið.
3. Elstu handritin sem við eigum af 3. Jóhannesarbréfi sýna að smávægilegar handritabreytingar eru til staðar, en engar guðfræðilega marktækar villur.
p74 (=Bodmer 17) Postulasagan 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakob 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1. Pétur 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2. Pétur 2:21; 3:4,11,16; 1 Jóhannesarbréf 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Jóhannesarbréf 1,6-7,13; 3 Jóhannesarbréf 6,12; Júdasbréf 3,7,12,18,24 (7. öld)
7. öld - 1968 - Texti Nýja Testamentisins hefur Jakobsbréf 2:4 og 1. Pétursbréf 1:12
7. öld - 1975 - Aland o.fl. þriðja útgáfa
6. öld - 1998 - Aland o.fl. fjórða endurskoðuðu útgáfan
Vaticanus [B] (325-350 e.Kr.) og Alexandrinus [A] (um 450 e.Kr.) innihalda allt 3. Jóhannesarbréf.
Sinaiticus [Si] (340-350 e.Kr.) hefur allt 3. Jóhannesarbréf á einni síðu, deilir síðunni með endanum á 2. Jóhannesarbréfi og byrjuninni á Júdasbréfi.
Bezae Cantabrigiensis [D] (um 450–550 e.Kr.) hefur varðveitt 3. Jóhannesarbréf 11–15.
Bohairískt koptískt [Boh] 3./4. öld
Sahídískt koptneskt [Sah] 3./4. öld
Ephraemi Rescriptus [C] 5. öld
Armeníska [Arm] frá 5. öld
Geórgíska [Geo] frá 5. öld
Etiópísk [Eth] frá um 500 e.Kr.
Sjá www.BibleQuery.org/3 John Manuscripts.html fyrir frekari upplýsingar um eldri handrit 3. Jóhannesarbréfs.