< Bibliai kérdés Ézsaiásból

K: Melyek a legfontosabb kifejezések Ézsaiás 1–66-ban?

V: Íme néhány közülük.

K: Az Ézsaiás könyvében mely versek vonatkoznak Jézusra?

V: Az Újszövetségben az Ézsaiás könyvéből származó idézetek száma meghaladja az összes többi ószövetségi könyvből származó idézetek számát együttvéve. Ha hiszel abban, hogy az Újszövetség Isten tévedhetetlen szava, akkor ezek mind Ézsaiás szavaiból származnak. Az Újszövetségben az alábbi Ézsaiás-verseket idézik vagy utalnak rájuk Jézussal kapcsolatban.

Természetesen vannak még további messiási szakaszok, amelyeket az Újszövetség nem említ.

A Holt-tengeri tekercsek közül a Nagy Ézsaiás-tekercs azért nagyon érdekes, mert tizenegy helyen található benne egy olyan jel, amely úgy tűnik, mintha egy oldalra fordított Tau (vagy Chi) görög betű lenne a messiási szakaszok mellett. Lehet, hogy azért, mert a Chi volt a „Krisztus” görög szó első betűje. Ez azonban nem bizonyítja a keresztény befolyást, mert a „Krisztus” szót a zsidók már Jézus ideje előtt is a Messiás vagy a felkent személy görög fordításaként ismerték. Ezek a tizenegy szakasz: Ézsaiás 32:1 és köv.; 42:1 és köv.; 42:5 és köv.; 42:19 és köv.; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 és köv.; 58:13 és köv.; 66:5 és köv.

K: Ézsaiás könyvében a látomások és jóslatok időrendben vannak-e elrendezve?

V: Bár lehetséges, hogy így van, nem feltétlenül kell így gondolni. Valószínűleg vagy Ézsaiás élete vége felé, vagy valaki más rendezte őket témák szerint. Lásd még a következő kérdést is.

K: Mi a könyv vázlatos felépítése?

V: Íme az Ézsaiás könyv felépítésének egyszerű, átfogó vázlata.

Ézs 1–12 A király három részből álló rendeletei

. Ézs 1–5: A bíróság összeül: Isten vádjai Júda ellen és tervei Júda számára

. . Ézs 1 A bírósági ügy és a három csapás: nemzeti, vallási és társadalmi

. . Ézs 2–4 A ti választásotok: az áldás fényében járni, vagy a porban, illetve az átokban rejtőzni

. . . Ézs 2:1–4 A Sionról szóló vers

. . . . Ézs 2:5–9 Fohász az Úr irgalmához

. . . . . Ézs 2:10–22 Vagy pedig rejtőzz el a sziklák között az Ő haragja elől

. . . . Ézs 3:1–9 Ennyire súlyos lesz a harag

. . . Ézs 3:10-26 Így fog Isten ítélni

. . Ézs 4:2-6 Sionról szóló vers

. . Ézs 5 A Szeretettem dala és a haszontalan szőlőskert pusztulása

. Ézs 6 Ézsaiás megbízatása

. Ézs 7–12 Immanuel – Isten velünk

Ézs 13–27 Az Úr ítélete mindenki felett

. Ézs 13–23 Isten ítélete a nemzetek felett

. Ézs 24–27 Isten ítélete a világ felett (Kis Apokalipszis)

Ézs 28–39 Az ítéletből fakadó remény

. Ézs 28–33 Jaj Isten engedetlen népének

. Ézs 34–35 Isten jövőbeli tervei a világgal

. Ézs 36–39 Történelmi kitérő: Hiskia könyve

Ézs 40–66: Vigasztalás és helyreállítás

. Ézs 40–44 Isten vigasztalása és jelleme

. Ézs 45–48: Kírusz és Babilon, valamint a babiloni távozás

. Ézs 49–55 Isten megszabadítója és Izráel megszabadítása

. Ézs 56–59 Az ember felelőssége és bukása

. Ézs 60–66 Isten biztos jövőbeli ígéretei

Vagy a Keil-Delitzsch Ószövetségi kommentár 7. kötete 2. része 128. oldalán az áll, hogy tíz rész van, és mindegyikben kilenc beszéd. A részek: 1–6, 7–12, 13–23, 24–27, 28–33, 34–35, 36–39, 40–48, 49–57, 58–66.

Bár lehetséges, hogy a látomások és a jövendölések időrendben vannak elrendezve, nincs bizonyíték arra, hogy így lenne. Az Ézsaiás 1–6 azonban valószínűleg Ézsaiás szolgálatának legelső részében hangzott el. Ézsaiás 6. fejezete lehet, hogy az Ézsaiás 1–5. fejezetek elhangzása után keletkezett, de valószínűbb, hogy azok előtt játszódik le, és visszaemlékezésről van szó. Az Ézsaiás 1–5. fejezetek arra szolgálnak, hogy megmutassák, miért volt szüksége Istennek egy olyan prófétára, mint Ézsaiás, majd az Ézsaiás 6. fejezet tartalmazza a hívást. Lehet, hogy Ézsaiás élete vége felé, vagy valaki más rendezte témák szerint az Ézsaiás könyvének fejezeteit.

K: Összefoglalva, miről szól az Ézsaiás 1–12?

V: Egyesek szerint ez főként Isten figyelmeztetése Izráelnek. Mások szerint Isten heves haragja; megint mások szerint Isten vigasztalása; mások szerint az Úrban való örömünk, és megint mások szerint Istenben való reményünk. De ezek a nézetek, önmagukban véve, mind elkerülik az Ézsaiás könyve első szakaszának (1–12) lényegét. Inkább Isten érzelmeinek fejlődését láthatjuk itt: a figyelmeztetéstől a haragon át a megbocsátásig, majd a vigasztalásig és az örömig. Ennek a fejlődésnek egyes elemeihez okokat is látunk, mások esetében viszont az egyetlen ok, amit látunk, az, hogy ki is Isten, és az Ő mély, meg nem érdemelt szeretete irántunk.

Végül az 1–11. fejezetek Istennek Júda és annak fővárosa, Jeruzsálem (Sion) iránti cselekedeteire összpontosítanak. A 13–23. fejezetek pedig Istennek a világgal való cselekedeteire összpontosítanak. A 12. fejezet átmenetként szolgál, összefoglalva Istennek Izráellel való cselekedeteit, valamint az azokért az egész földön elhangzó dicséretet.

K: Ézs 1:1 szerint mikor élt Ézsaiás?

A: Ézsaiás 6. fejezete, Ézsaiás pályafutásának elején, „abban az évben íródott, amikor Uzziás király meghalt”, azaz i. e. 740/739-ben. Uzziást Jótám, Aház és Hiskia követte, majd i. e. 687-ben Manassze. Mivel Ézsaiás megemlíti Sennakérib halálát, valószínűleg még élt ennek az eseménynek az idején, amely i. e. 681-ben történt.

A zsidó pszeudepigráf könyv, az Ézsaiás mennybemenetele azt állítja, hogy Ézsaiást Manassze uralkodása alatt kettéfűrészelték. Asimov Biblia-kalauza (547. o.) ezt „Ézsaiás vértanúságának” nevezi, és azt állítja, hogy a mű körülbelül Kr. u. 100-ban íródott. A Zsidókhoz írt levél 11:37 szerint néhány ószövetségi hívőt kettéfűrészelték, és Asimov szerint ez utalás lehet Ézsaiásra.

K: Ézsaiás 1:1 szerint ki volt Ézsaiás apja, Amoz?

V: Semmit sem tudunk róla. Asimov „Guide to the Bible” című művének 527. oldalán említésre kerül egy rabbinikus hagyomány, miszerint Amoz Amázia király testvére volt, így Ézsaiás királyi vérből származott volna. Az „Expositor’s Bible Commentary” 6. kötetének 4. oldalán azonban az áll, hogy ez a zsidó hagyomány, miszerint Amoz királyi vérből származott, nem támasztható alá.

K: Ézs 1:1 szerint az Ószövetség mekkora része íródott Ézsaiás idején?

V: Valószínűleg a Teremtés könyvétől a 2. Sámuel könyvéig, nagy valószínűséggel a Jób könyvét és a Zsoltárok könyvét is.

K: Mi a jelentősége annak, hogy Ézs 1:1-ben megemlítik a királyokat?

V: Ez azt mutatja nekünk, hogy Ézsaiás olyan időkben élt, amelyek az istenfélő emberek számára nagyon szívszorítóak voltak. Júda királyainak többsége gonosz volt. Az egyik kevés említett jó király, Uzziás, annyira gőgös volt, hogy saját maga égetett tömjént a templomban, holott ezt csak a papoknak szabadott volna tenniük. Ennek eredményeként Isten leprával átkozta meg, amíg meg nem halt. A körülményektől függetlenül Ézsaiás mégis hűségesen tudott szolgálni Istent, és nekünk is így kellene tennünk.

K: Ézsaiás 1:1-ben Ézsaiásnak csak egy látomása volt Istentől, vagy több is?

V: Ézsaiás több látomást is kapott. Íme néhány látomás és (csak szóbeli) jövendölés kezdete: 1., 2., 6., 7., 13., 15., 19., 21., 22., 23., 37:21, 38:4, 39:5. fejezetek. De annak ellenére, hogy ezek közül a látomások közül néhányban negatív figyelmeztetések szerepelnek, nem szabad elfelejtenünk, hogy a könyv üzenete megegyezik Ézsaiás nevével, a héber Yeshaiah-val, ami azt jelenti: „Jahve az üdvösség”.

K: Miben hasonlít az Ézs 1:1–31 egy bírósági tárgyalásra?

V: Először Júda és Jeruzsálemet hasonlítják össze – kedvezőtlenül – állatokhoz, majd követik a velük szembeni vádak. A vádak tekintetében hasonlóságot mutat a Mózes 5. könyve 32:1–43-mal. Ez azonban kissé szokatlan, hogy Isten egyszerre a felperes és a bíró is. Végül az Ézsaiás 1:24–31 olyan, mint egy ítélet, de itt egy nagy meglepetés vár ránk. Az ítélet nem arról szól, hogy Isten hogyan fogja őket megbüntetni, hanem inkább arról, hogy Isten hogyan fogja őket megtisztítani és helyreállítani, valamint hogyan fogja megbüntetni a gonosztevőket. Ez a szakasz azonban nem mondja el, hogy Isten milyen megpróbáltatásokon fogja őket átvezetni a megtisztításuk érdekében. Ézsaiás 1:24–31 egyfajta „előzetes”, amelynek teljes kifejtése Ézsaiás 40–66-ban található.

K: Az Ézsaiás 1:2-ben, mivel Isten gyermekei lázadtak fel, és Isten jó Atya, lehetnek-e a keresztények jó szülők, ha gyermekeik rossz útra térnek?

V: Igen. A szülőknek nagy felelősségük és hatásuk van gyermekeikre. Végül azonban a gyermek, nem a szülő dönti el, hogy követni fogja-e Istent vagy sem.

K: Ézsaiás 1:3-ban miért nem ismerte Izráel Istent, hiszen semmi sem történik anélkül, hogy Isten megengedné?

V: Isten bizonyos mértékű szabadságot enged meg nekünk, és olyan dolgokat is megenged, amelyek szomorúvá teszik Őt.

K: Ézsaiás 1:5–7-ben hogyan teljesedett be ez a pusztulás?

V: Két helyzet létezik, és mindkettő illik ide.

Az első, kevésbé jelentős az, amikor a szíriaiak (arameusok) és az északi királyság összefogtak a déli királyság ellen, és ennek következtében kivágták a fákat, és pusztaság lett Jeruzsálem környéke. A második (és valószínűbb) válasz az i. e. 701-re vonatkozik, amikor Sennacherib meghódította az északi királyságot, és úgy tűnt, hogy a déli királyságot is hamarosan meghódítja.

K: Ézsaiás 1:5 szerint milyen körülmények között nem hat a fegyelmezés?

V: A válaszban két szempontot kell figyelembe venni.

1. Helytelen alkalmazás: A fegyelmezés nem hat, ha:

1a. Túl enyhe ahhoz, hogy visszatartó erőként hatjon

1b. A fegyelmezett személy egyáltalán nem érti, miért kerül sor a fegyelmezésre.

1c. Az a fegyelmezés, amely következetlen, vagy amelynek szigorúsága a szülő hangulatától függ, szeszélyesnek és a büntetés mértékét tekintve érthetetlennek tűnhet.

1d. Végül, a tetthez képest túl szigorú fegyelmezés ugyan hatékony lehet, de más, nem kívánt hatásokkal is járhat.

2. Helyesen alkalmazva: Még a tökéletesen és következetesen alkalmazott fegyelmezés sem garantálja a kívánt hatást. A fegyelmezett személyen múlik, hogy engedelmeskedik-e, és nem keményíti-e meg a szívét. A fegyelmezés külső cselekvés. Nem tudja megváltoztatni a szívet; csupán ösztönzést adhat a személynek a változásra.

A fegyelmezés nem mindig hatékony; ez a fegyelmezett személytől függ. Ézsaiás az Ézsaiás 1:5-ben azt kérdezi: ha újra megvernek, miért ragaszkodsz ahhoz, hogy újra lázadj?

K: Mit jelent az Ézs 1:8-ban, hogy Sion leánya „uborkaültetvényen álló kunyhóvá” válik?

V: Ez a szerény, magányos lakóhely éles ellentétben áll az Ézsaiás 5:8-ban leírtakkal, ahol ház házhoz csatlakozik, mintha egy hatalmas kúria lenne. A virágzó júdai földbirtokosok szegény, önellátó parasztokká válnak, mire Asszíria és Babilónia végzett velük.

Mellékesen megjegyezzük, hogy az uborka egyfajta dinnye, és némi bizonytalanság van abban, hogy mely zöldségeket foglalja magában ez a héber szó.

K: Hogyan kapcsolódik Ézsaiás 1:9 a Róma9:29 -hez?

V: A Róma9:29 -ben az Ézsaiás 1:9-et idézik annak bemutatására, hogy mind lelki, mind fizikai értelemben az Istenben hívő zsidó származású emberek egy maradékot alkotnak, amely a száműzetés előtti izraelitáknak csupán egy nagyon kis százalékát teszi ki. Mellékesen megjegyezzük, hogy a legtöbb kéziratban szóköz van az Ézsaiás 1:9 és 1:10 között. Ez egy ősi módszer volt arra, hogy jelezzék: itt egy új szakasz kezdődik.

K: Miért bírálja Isten az Ézsaiás 1:11–17-ben és a Jeremiás 6:20-ban az áldozatokat, a gyülekezéseket, sőt még az imádságot is, hiszen ezeket Isten maga parancsolta a Tórában?

V: Ez nem olyan vallás, amely megérinti Isten szívét. Valójában itt egy olyan fogalomról van szó, amelynek létezését sokan nem hajlandók elfogadni: a „haszontalan vallás”. Az Ézsaiás 1:13-ban szereplő „nem tudom elviselni” fordítás nem adja vissza teljes mértékben a héber szöveg erejét. Talán jobb fordítás lenne: „nem bírom elviselni”. Mindazonáltal Ézsaiás 1:14-ben Isten azt mondja, hogy gyűlöli ezeket a dolgokat. A 12. vers végén Isten azt mondja, hogy ez a kétszínű vallás csupán „zaj a járdán”.

Ézsaiás1:14 nem azt mondja, hogy azok mindig is terhet jelentettek Istennek, hanem inkább azt, hogy „terhekké váltak”. A kétszínű áldozatok fárasztóak Isten számára. Tehát Ézsaiás nem ellenzi teljesen az Istennek bemutatott áldozatokat; azonban Ézsaiás itt használt erős nyelvezete azt mutatja, hogy Isten ellenzi azoknak a kétszínű áldozatait, akik valójában nem akarnak Neki szolgálni. Emellett a gonosz emberek a vallást és az áldozatokat kizárólag gonoszságuk leplezésére használhatják.

K: Az Ézsaiás 1:15-ben nem hallja-e a mindent tudó, mindent halló Isten mindenki imáit?

V: Nem. Ézsaiás 1:15 azt mondja, hogy amikor az emberek nem tértek meg gonoszságukból, és mégis álszent módon imádkoznak Istenhez, Isten úgy dönt, hogy nem hallja meg és nem válaszol imáikra. Ézsaiás 1:15 metaforikusan azt mondja, hogy amikor kezeiket Isten felé emelik, kezeik tele vannak vérrel, nem állatáldozatokból származó vérrel, hanem gyilkosságból származó vérrel. A héber nyelvben különböző szavak vannak a vérre, és ezt a szót pontosabban „kiontott vérnek” kell fordítani, nem pedig a testben természetesen áramló vérnek.

Ézsaiás könyvében számos személyes bűnről esik szó, mint például a bálványimádásról, a paráználkodásról stb., de Ézsaiás 1:17 a „társadalmi bűnökről” is említést tesz: arról, hogy nem keresik az igazságot, nem szüntetik meg az elnyomást, és nem védik meg az árvákat és az özvegyeket.

K: Ézsaiás 1:18 szerint hogyan kell időt szakítanunk arra, hogy Istennel vitázzunk?

V: Nem kell semmit sem tanítanunk vagy elmagyaráznunk Istennek, de az Istennel való érvelés segít abban, hogy Ő tanítson minket. Nem szabad elmenekülnünk a nagy gondolatok vagy a nehéz kérdések elől, hanem inkább türelmesen az Úr elé kell tárnunk őket. Ennek egyik előnye, hogy Isten elvezet a válaszokhoz, a másik pedig az, hogy elméinket edzhetjük az Isten dolgairól való érvelésben. Talán a legfontosabb „előny” azonban egyszerűen az a kiváltság, hogy ezt az időt Istennel tölthetjük.

K: Az Ézsaiás 1:18-ban szereplő szöveg Krisztustól független bűnbocsánatra utal-e?

V: Nem. Ez nem határozza meg pontosan, hogy Isten hogyan fogja megbocsátani a bűneiket, csak azt, hogy Isten meg fogja tenni. Lásd még a következő kérdést is.

K: Az Ézsaiás 1:18-ban hogyan bocsáthatna meg Isten a bűnöket, hiszen Krisztus még nem jött el?

V: Isten az Újszövetség szerint azt tanítja, hogy a bűn csak Krisztuson keresztül bocsátható meg, de az időn kívüli Isten bármikor megbocsáthatja a bűnt Krisztuson keresztül, amikor csak akarja. Isten nem korlátozott. A Krisztus előtt élők esetében a Zsidókhoz írt levél 9. fejezete és 10:1–4 azt mutatja, hogy bűneiket Krisztus haláláig „elfedték”, és Krisztusban megbocsátást nyertek. Ézsaiás 6:7 és más szakaszok egyszerűen csak „megváltott” és „megbocsátott” kifejezéseket használnak ahelyett, hogy „egyelőre elfedett és később megbocsátott” lenne, és ennek két látható oka van.

1. Az Ószövetségben Isten az Ézsaiás 53-ban és más helyeken csupán utalásokat ad arra, hogyan fogja ezt a megbocsátást véghezvinni, nem pedig egyértelmű tanítást. Nekik csupán azzal kellett törődniük, hogy bűneik megbocsátást nyertek.

2. Istennek más az időfelfogása, mint nekünk. Mi gyakran a még meg nem történt dolgokat jövőbeli lehetőségekként tekintjük. Isten viszont azokat olyan bizonyosságokként tekintheti, amelyek „már megtörténtek”, csupán egy későbbi ponton azon a hatalmas háromdimenziós videofelvételen, amelyet „földi életnek” nevezünk.

K: Mi az érdekes Ézsaiás 1:21–23-ban Ézsaiás irodalmi stílusát illetően?

V: Ézsaiás a héber költészet számos műfajának mestere volt. Ézsaiás 1:19b–20a-ban szójátékot használt: legyetek engedelmesek, és egyétek a föld javait, vagy legyetek engedetlenek, és a kard emésszen el benneteket. De itt, Ézsaiás 1:21–23-ban átvált az elégiás stílusra, mintha valaki temetésen beszélne. Az érdekes az, hogy ez a „temetési beszéd” nem egy elhunytnak szól, hanem egy városnak és annak lakóinak, akik elfordultak Istentől. Őket még nem ölték meg, de érdekes dolog temetési beszédet tartani olyan közönség előtt, ahol azok, akikért gyászolunk, még életben vannak.

K: Miért van az, hogy Ézsaiás 1:21 szerint egyes helyeken olyan sok gonosz ember és gyilkos él?

V: Bár nem ismerjük Jeruzsálem minden lakóját, általánosságban legalább hat okot láthatunk arra, hogy miért lehet egy városban sok gonosz ember.

1. Nincs igazságosság, vagy az igazságtalanságok megbüntetése nem következetes.

2. Nincs istenfélő tanítás.

3. Nincsenek olyan istenfélő politikai és vallási vezetők, akiket a nép tisztelhetne, és akik példát mutathatnának.

4. A hívők nem imádkoznak a népükért (1 Sámuel12:23 ).

5. Maguk az istenfélő emberek sem térnek el saját gonosz útjaiktól (2 Krónikák7:14 ).

6. A családok széthullása. Egyszer egy börtönmissziós munkásnak az az ötlete támadt, hogy anyák napi képeslapokat vásároljon, amelyeket a fogvatartottaknak adna, hogy levelet írjanak anyjuknak. Megkérdezték a Hallmarkot is, hajlandók-e adományozni néhány képeslapot. A Hallmark egy egész csomó képeslapot adományozott, ők pedig kiosztották azokat, és a program nagy sikert aratott. Körülbelül egy hónappal később ugyanezt megismételték az apák napján is. Teljes kudarc volt; a fogvatartottak többsége nem mutatott érdeklődést. Nyilvánvalóan a fogvatartottak többségének nem volt apafigurája az életében.

K: Miért hasonlít annyira az Ézs 2:1–4 a Mik 4:1–3-hoz?

V: Mikája Hiskia uralkodása alatt prófétált, a Jeremiás 26:18 szerint. Tehát Mikája és Ézsaiás kortársak voltak, és az egyik próféta hallhatta a másiktól, vagy mindketten egy névtelen prófétától hallhatták, talán Joéltól. Lehet, hogy először Mikája mondta, vagy egy névtelen próféta, talán Joél, mivel a Joél 3:10-ben is vannak párhuzamok. Az egyik ok az, hogy a szakasz említi „az utolsó napokat”, és míg Ézsaiás máshol nem használja ezt a kifejezést, addig ez kiemelt szerepet játszik Miká próféciáiban.

K: Ézsaiás 2:2-ben Ézsaiás mikorra tette az utolsó napokat?

V: Ézsaiás nem mondta meg, mikor jönnek el, és nem adott sok részletet sem. Talán Isten nem fedte fel ezt Ézsaiásnak. Több „Úr napja” is létezik. Hamarosan eljön az ítélet napja, amikor Isten az asszírokat használja arra, hogy ítéletet hozzon Izrael elpusztítására és Júda megbüntetésére. De végső soron – a leírás és az Újszövetségben az emberiségnek kinyilatkoztatott későbbi ismeretek alapján – ez az ezeréves királyság idején történik. További részletek a városról és a templomról ebben az időben az Ezékiel 40–43-ban találhatók.

K: Miért gondolja, hogy Ézsaiás az Ézsaiás 2:2,4; 11:9; 25:6–7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20, valamint az Ezékiel 40–43 versekben hangsúlyozza az Úr templomának kiemelkedő jelentőségét az ezeréves királyság idején?

V: Ézsaiás és Ezékiel sokat prófétáltak az ezeréves királyságról.

K: Ézs 2:4 szerint miért kell majd Istennek az utolsó napokban a népek közötti vitákat rendeznie?

V: Akkor már nem fogja rendezni őket, mert addigra már rendezte őket. Miután a Messiás megkezdi uralkodását a földön, nem lesz szüksége semmilyen vita, nézeteltérés vagy háború rendezésére. Az egyetlen kivétel az ezeréves királyság vége, amikor a Sátán megtéveszti a nemzeteket (Jelenések 20:7–10).

K: Az Ézsaiás 2:4-ben milyen ekék voltak akkoriban?

V: Nem voltak olyan ekéik, mint a későbbi gazdáknak. Mivel a vas nem volt olyan bőséges, inkább egy fagerendára rögzített vashegyet használtak.

K: Ézsaiás 2:4-ben és Miká 4:3-ban az emberek kardjaikat ekeszárakká alakítják-e át, stb., vagy éppen az Ézsaiás 2:4-ben és Miká 4:3-ban említett ekeszárakat alakítják-e kardokká a Jóel 3-ban?

V: A békés eszközök háborús célokra való átalakítása a Jóel 3-ban a Nagy Nyomorúság idején történik, mielőtt Jézus dicsőségben visszatér. A háborús eszközök békés célokra való átalakítása az Ézsaiás 2:4-ben és a Mikás 4:3-ban az Ezeréves Királyság idején történik, amikor Jézus eljön és uralkodik.

K: Miért utal az Ézsaiás 2:6 a gyermekekre?

V: Nem kisgyermekekről van szó; valószínűbb, hogy idegenek fiaira és leányaira utal. Más szóval, vallási célokból közös ügyet kovácsolnak a pogányokkal.

K: Miért hagyta el Isten a Jákób házát az Ézsaiás 2:6–9-ben és a Mikás 5:10–14-ben?

V: A „Jákób háza” kifejezés utalhat mind Izraelre, mind Júda királyságra. Körülbelül tíz okot sorolnak fel. (A filiszteusok valójában Izraeltől nyugatra éltek, így a 6. versben említett „keleti szokások” egy külön okot jelentenek.) Elhagyták Istent, és mégis – amint azt Jeremiás 7. fejezete később elmondja – a nép továbbra is azt várta, hogy Isten megvédje őket.

Az Egyesült Államokban gyakran énekeljük a „God Bless America” című dalt. De felállítottak egy óriásplakátot, amely egy fontos kérdést tett fel: „Amerika áldja-e Istent?” Ha egy ország elfordul Istentől, várhatja-e, hogy Isten megvédje őket?

K: Miért őrültség az Ézsaiás 2:6 szerint, hogy jósokhoz fordultak?

V: A jóslás, vagyis a jövőbelátás, egy tiltott okkult gyakorlat, amelynek célja a jövő előrejelzése. Nem kell fizetniük jósoknak azért, hogy hamis jóslatokat mondjanak nekik, mert Ézsaiás őszintén elmondja nekik, mi fog történni, és ezt ingyen teszi. Azáltal, hogy jósokhoz fordulnak, bűnt hoznak magukra, és rossz jövő vár rájuk, amelyben leigázás és fogság vár rájuk.

K: Miért kéri Ézsaiás az Ézs 2:9-ben és az azt követő versekben Istent, hogy ne bocsásson meg nekik?

V: Ez jelentheti azt, hogy „ne bocsáss meg nekik!”, vagy azt, hogy „bizonyára nem fogsz nekik megbocsátani”. Akárhogy is legyen, a nép nagy része nem tért meg, és nem volt semmiféle remény arra, hogy valaha is megtennék. Ézsaiás Isten szívét tükrözte, miszerint Ő nem bocsát meg azoknak, akik nem térnek meg. Isten azonban megbocsát azoknak, akik megbánják bűneiket, és hozzá fordulnak az üdvösségért.

K: Mi a furcsa az Ézs 2:20-ban szereplő aranyban és ezüstben?

V: Ezek az értékes fémek, amelyekből értéktelen bálványokat készítenek, az értéktelen teremtmények, a vakondok és a patkányok „tulajdonává” válnak. A bálványimádó nem erősebb, mint élettelen bálványa, és éppoly tehetetlen.

K: Miért lesznek a gyermekek és a csecsemők az uralkodóik az Ézsaiás 3:4-ben?

V: Két válasz létezik: a jövendölés és a közvetlen beteljesülés.

A jövendölés: Ézsaiás 3:1–3 szerint elvész az élelmiszer- és vízkészlet, és eltűnnek a bölcs vezetők. Ez a rossz kormányzásra utal, ahol a vezetők saját gazdagodásukat fontosabbnak tartják, mint az ország javát. Ez nem csupán Izráel és Júda ellen szóló ítélet lehet, hanem minden olyan nemzet ellen, amely elfordult Istentől. Emellett, amikor Aház király lett, még csak húsz éves volt, a Septuagintában pedig huszonöt.

A közvetlen beteljesülés: Békés, független időkben a királyok öreg korukig uralkodtak. Következésképpen fia csak valamivel idősebb korában lett király. Ezzel ellentétben a 2 Krónikák 36:1–11 azt mondja, hogy

Jóaház 23 éves volt, és mindössze 3 hónapig uralkodott

Jojakim 25 éves volt, és 11 évig uralkodott

Jojakin 8 éves volt (másolási hiba, valójában 18), és 3 hónap és 10 napig uralkodott

Zedekia 21 éves volt, és 11 évig uralkodott

Mindannyian fiatalok voltak, mert elődjüket olyan hamar eltávolították a hatalomból.

Ézsaiás azt mondja, hogy mivel örültek a külföldiek gyermekeinek befolyásának (Ézsaiás 2:6), Ézsaiás 3:4 szerint gyermekek fognak uralkodni felettük.

K: Miért tűrné az Ézs 3:4-ben szereplő nép az éretlen uralkodókat?

V: Talán amíg látják, hogy a vezető a legjobb érdekeiket tartja szem előtt, nem érdekli őket, mi történik az országgal, vagy milyen példát mutat a vezető.

K: Miért utasítaná el valaki az Ézsaiás 3:7-ben, hogy uralkodójuk legyen?

V: Ez egy furcsa prófécia, mert általában az emberek annyira szeretnének királyok lenni, hogy csatákat vívnának és másokat megölnének is azért, hogy elérjék ezt a célt. A Szentírás nem mondja meg, miért van itt ilyen nagy eltérés, de három okot láthatunk.

Nincs haszna: Kevesen vállalnák a vezetői felelősséget, ha abból egyáltalán nincs haszna.

Bűntudat: Amikor egy nemzet tévútra kerül, talán a vezetőknek nagyobb bűntudatuk lenne, ha beletörődnének a helyzetbe, mintha nem lennének vezetők.

Rossz következmények: A következő betörő hadsereg – legyen az asszír, egyiptomi vagy babiloni – úgy dönthet, hogy megöli az előző uralkodókat és családjaikat. Ez lehet a legfőbb ok.

K: Az Ézs 3:12-ben az volt a szemrehányás, hogy nők (szó szerint „leányok”) uralkodnak majd rajtuk?

V: Jó dolog volt, ha egy nő volt az uralkodó, ha az a nő Débora bíró volt. De rengeteg baj volt, ha az a nő Jezabel vagy Atália volt. Egy pogány nőt „idegen isten leányának” lehetett tekinteni, éppúgy, ahogy egy pogány férfit „idegen isten fiának” lehetett tekinteni. Ha stabil királyi dinasztiák vannak, és békeidőben a királyok magas korig élnek, a következő király általában elég érett. Amikor a királyokat gyakran fogságba ejtik vagy megölik, ennek az instabilitásnak az egyik tünete, hogy gyakran nők és fiatalok uralkodnak. Aház mindössze húszévesen lett király, a Septuagintában pedig huszonöt évesen. Így mások segítettek neki az uralkodásban.

Ézsaiás 3:13–15 a jeruzsálemi férfi hercegek és uralkodók ellen szól. Ézsaiás 3:16–17 a gőgös Sion leányai ellen szól.

K: Ézs 3:14; 5:1,7; Zsolt 80:8-18; Jer 2:21; 12:10; Ezék 15:6-8; Hós 10:1 versekben mit jelent az a metafora, hogy a vezetők elpusztítják Isten szőlőskertjét?

V: Fizikai értelemben bárki körbejárhatta a vidéket, és láthatta, hogy a gazdagok és a vezetők hogyan fosztották meg a szegényeket földjüktől, hogy saját birtokaikat gyarapítsák. Ne feledjük, hogy Jezabel Nabótot a szőlőskertje miatt ölette meg. De szellemi értelemben a szőlőskert itt Isten népét és Isten munkáját jelenti. Saját céljaik és hasznuk érdekében tönkretették Isten és szolgáinak munkáját.

Ma számomra rejtély, hogy miért vannak olyanok, akik olyan erőteljesen támogatják a nemváltó műtéteket olyan gyermekek esetében, akik talán még nem tudják teljes mértékben átlátni az összes következményt. Mintha sietnének bizonyítani, hogy a nem nem más, mint amit egy orvos belőle tud csinálni.

K: Ézsaiás 3:14 szerint hogyan lehet egy keresztény vezető jó vagy rossz gondozója Isten szőlőjének?

V: Legalább öt dologra kell figyelni.

Az első lépés az, hogy ápolják-e Isten szőlőskertjét lelkipásztori gondoskodásukkal, jó tanításukkal és az emberek iránti szeretetükkel, vagy éppen tönkreteszik-e, illetve elhanyagolják-e azt.

Másodszor: viselkednek-e valaha is vad farkasokként (ApCsel 20:28–31), akár gonosz tanításukkal, hatalmi vágyukkal, szexuális kizsákmányolással, akár anyagi kapzsiságukkal?

Harmadszor: tudatában vannak-e annak, hogy kinek a szőlőskertje ez? Nem az övék, hanem Istené. Azért vannak ott, hogy magukat építsék fel, vagy a nyájat?

Negyedszer: tisztában vannak-e azzal a feladattal, amelyre elhívattak, ahogyan azt a Zsidókhoz írt levél 13:17 mondja?

Ötödször: olyan szolgák-e, akik nem uralkodnak a nyáj felett, de mégis egyértelmű (és néha kellemetlen) vezetést nyújtanak, ahogyan az 1 Péter 5:2-4 mondja?

K: Az Ézsaiás 3:14–16 szerint milyen felelősségünk van abban, hogy megakadályozzuk, hogy a gazdagok a szegények rovására még gazdagabbá váljanak?

V: Nincs baj azzal, ha valaki pénzt keres, és nincs baj azzal sem, ha tisztességes eszközökkel gazdaggá válik, ahogyan Ábrahám és Jób is tették. De akár igazságtalan törvények, akár igazságtalan bíróságok, akár nyílt rablás révén történik, gonoszság a szegények rovására meggazdagodni.

K: Mi az, ami kissé ijesztő abban, hogy Ézsaiás 3:15-ben Istent a seregek Urának nevezik?

V: A „seregek” szó „hadseregeket” jelent, és ugyanolyan helyes fordítás az is, hogy „a hadseregek Istene”. Isten az asszírok, a babiloniak és más népek hadseregeit úgy irányíthatja, ahogy neki tetszik. És Isten azzal fenyegeti őket, hogy ítéletet hoz rájuk, amikor ezeket a hadseregeket ellenük fordítja.

K: Mit jelent az Ézs 3:16-ban a „táncolás és ugrálás”?

V: Ez azt jelenti, hogy mesterkélt viselkedést tanúsítottak, rövid, ugráló lépésekkel vagy mesterkélt pontossággal. Ezt büszkeségből tették.

K: Ézsaiás 3:16,18-ban hogyan „csengették a bokájukon lévő karkötőket” a nők?

V: A válasz az Ézsaiás 3:18-ban található. A nők bokaláncokat viseltek, amelyeken díszek voltak.

K: Ézs 3:18–23-ban és 1Pt 3:3–5-ben mikor lép át a divatosan öltözködés a bűn határát?

V: Az, hogy ésszerűen tisztán tartod magad és szerényen öltözködsz, rendben van, de ha nem adsz a szegényeknek, mert nem engedheted meg magadnak, hogy fenntartsd az életstílusodat, akkor bajban vagy. Ha az, amit viselsz, és amit mások viselnek, fontosabb számodra, mint az Istenhez tartozó dolgok, akkor a divat bálvánnyá válhat. Másrészt a skarlátvörös ruhák akkoriban luxuscikknek számítottak, és egy erényes feleség és anya, aki adakozik a szegényeknek, és aki magát és családját is skarlátvörösbe öltözteti, az is jó volt, ahogyan a Példabeszédek 31:20–21 tanítja.

K: Miért említik az Ézsaiás 3:18-ban a holdhoz hasonló nyakláncokat?

V: Ezek az iszlám előtt népszerű, félhold alakú dísztárgyak/nyakláncok voltak, amelyeket arabul saharonimnak neveztek. Gyakran viselték rajtuk a holdisten, Sin nevét.

K: Az Ézsaiás 4:1-ben mikor fog hét nő egy férfit kérni, hogy vegye feleségül őket?

V: Ez talán jó hírnek tűnhet a férfiak számára, de nem az. A harcok és a háború pusztítását követően nem maradtak sokan életben. A közelmúltban volt a Hármas Szövetség háborúja (1864–1870), egy véres háború, amelyben körülbelül 1,2 millióan haltak meg a háború és a kolera következtében. Paraguay a férfi lakosságának 60–90%-át vesztette el. A szövetségesek megpróbálták megölni az összes tíz évnél idősebb férfit, és csak körülbelül 20 000 férfi maradt életben. Így Paraguay egy ideig engedélyezte a poligámiát. Körülbelül ugyanebben az időben, az amerikai polgárháborúban (1861–1865) körülbelül 1 millió ember halt meg. Úgy tűnik, a végidőben, közvetlenül a Messiás visszatérése előtt (Ézsaiás 4:2–6) szintén hiány lesz az élő férfiakból. Ezt mutatja be a Máté 24:4–30 is.

Ézsaiás 4:1 valójában nem azt mondja, hogy a többnejűség elterjedt lesz. Inkább csak azt mondja, hogy sok nő fog versengeni egy férfiért.

K: Miért tartaná egy nő ebben az időben szégyennek, ha nem lenne házas (Ézsaiás 4:1)?

V: A Szentírás nem mondja meg, de házasság nélkül nem tudott volna tisztességesen családot alapítani. A Szentírás megerősíti, hogy a hajadon élet rendben van, és soha nem mondja, hogy szégyen lenne házasulatlanul élni (Ézsaiás 54:1–5; Máté 19:11–12; 1 Korinthus 7:25–38). Ugyanakkor ebben a konkrét jövőbeli időben egyes nők – meg nem nevezett okokból – a házasságot a szégyenük eltüntetésének eszközeként tekintették volna. Lehet, hogy nem a hajadon állapot volt a szégyenük, hanem azok a tevékenységek, amelyekkel feltételezték, hogy házasság nélkül foglalkoznak.

K: Ézsaiás 4:2; 11:1-4-ben a „Hajtás” Jézusra utal?

V: Igen. Az Ág részt vesz abban, hogy a nép szentté váljon, Isten pedig lemosja róluk a szennyet. Emellett az „Ág” (nasr) szó nagyon hasonlít a „nazareus” szóra, és Jézus Názáretben nőtt fel.

K: Ézs 4:3 szerint mikor lesz mindenki szent Jeruzsálemben?

V: Ez a jövőben fog bekövetkezni, az ezeréves királyság idején.

K: Ézs 5:1–7-ben mi a lényege a szőlőbirtokosról szóló példázatnak?

V: Ézsaiás éneke egy allegória Istenről, mint szőlőbirtokosról, aki egy gyönyörű szőlőskertet, Izráel és Júda házát készítette elő. A szőlőbirtokosnak azonban nem hozott gyümölcsöt a szőlőskert. Isten azt jövendölte meg, hogy ahogyan egy haszontalan szőlőskertet már nem gondoznak, hanem elpusztítják, úgy Izráel és Júda is elpusztul.

Ézsaiás számos stílus mestere, és az „The Expositor’s Bible Commentary” 6. kötetének 47. oldalán az áll, hogy ez egy irodalmi remekmű héber nyelven, amely sajnos fordításban nagy részben elveszíti szépségét. Ézsaiás 5:1–7 nem csupán egy szomorú ének, hanem annál is szomorúbb, mert eredetileg egy örömteli énekkel kezdődik, amely arról szól, hogy Isten mit cselekszik a szőlőskertjében. A szőlőszüret végén általában ünneplés volt. A nagyivóknak tetszene ez a téma. De aztán szívszorító a kontraszt Istennek a népért tett cselekedetei és a nép csalódást keltő válasza között. A dal abban a tekintetben meglehetősen szokatlan, hogy a fő gondolat a 3–4. versekben szereplő két kérés és két kérdés köré épül. A válasz arra, hogy mit kell tenni, egyszerre tűnik nyilvánvalónak és szigorúnak. Van olyan idő, amikor a legjobb, ha elpusztítjuk az egykor kellemes szőlőskertet, és újat ültetünk.

K: Ézsaiás 5:1–7-ben Isten örül, amikor az emberek megtérnek és bűnbánatot tartanak, de mennyire kell romlaniuk az embereknek, mielőtt Isten azt mondja: „Sajnálatos, de elpusztítom ezt a népet”?

V: Lehet, hogy ez nem csupán a bűn súlyosságán múlik, hanem más tényezőkön is.

1) A bűn súlyossága. Sodomát és Gomorrát elpusztították, a környező népeket viszont nem, mert az ő gonoszságuk különösen súlyos volt. Vannak, akik nagyon rossz dolgokat képesek elkövetni. Dávid házasságtörést és gyilkosságot követett el; de a fegyelmezés után bűnbánatot tartott. Hóseás felesége elhagyta őt, és visszatért a prostitúcióhoz. De Hóseáson keresztül Isten megmutatta gyengéd irgalmát és megbocsátását. Tarsuszi Saul nagyon gonosz volt, keresztényeket ölt meg, de ahelyett, hogy elpusztította volna, Krisztus megjelent Saulnak, és Saul – aki hamarosan Pál lett – bűnbánatot tartott.

2) Az emberek bűnbánatra való hajlandósága. Van-e remény arra, hogy az emberek bűnbánatot tartanak? A niniveiek rendkívül erőszakosak voltak, és emberi szemmel nézve úgy tűnhetett, hogy nincs remény. De Isten másképp látta a dolgot, és a niniveiek megtértek – legalábbis egy időre – Jónás prédikációja hatására. Ninive esetében azonban Kr. e. 765-ben pestis dúlt, Kr. e. 763. június 15-én napfogyatkozás volt, Kr. e. 759-ben újabb pestis, majd Kr. e. 758/757-ben érkezett Jónás.

3) A hívők imái. Sámuel így szól: „Ami engem illet, távol álljon tőlem, hogy vétkezzek az Úr ellen azzal, hogy abbahagyom az imádkozást értetek. És továbbra is a jó és igaz utat fogom tanítani nektek.” 1 Sámuel 12:23. A 2 Krónikák 7:14 így szól: „És ha az én népem, akiket az én nevemről neveztek, megalázkodik, imádkozik, az én arcomat keresi, és elfordul gonosz útjaitól, akkor én meghallgatom az égből, megbocsátom bűneiket, és meggyógyítom földjüket.”

4) Nincs hatástalan ima. Imáink hatástalanok lehetnek, ha figyelmen kívül hagyjuk a szegények kiáltását, a Példabeszédek 21:13 szerint. Az igaz ember segít a szegényeknek, a Zsoltárok 41:1 és a Példabeszédek 29:7 szerint. Más dolgok is akadályozhatják imáinkat.

5) Az ottani hívők nem aludtak el. A világosság és a nappal gyermekeként a keresztényeknek fel kell ébredniük az álomból, ahogyan az Efézusbeliekhez írt levél 5:13–14 mondja. Ébereknek kell lennünk, hogy felkészülten végezzük küldetésünket, és figyeljünk arra, mi történik körülöttünk, ahelyett, hogy aludnánk, amint arra az 1. Thesszalonikiakhoz írt levél 5:6–7 figyelmeztet. Amikor a hajó éppen süllyedni készült, Jónás a hajó gyomrában aludt (Jónás 1:5). A Bírák könyve 16:19-ben Sámson Delila ölében aludt, közvetlenül azelőtt, hogy a filiszteusok elfogták volna. Laodicea sem meleg, sem hideg volt a Jelenések könyve 3:14–16 szerint.

Karthágói Ciprián (kb. 246–258) így írt: „Imádkozzunk sürgősen, és sóhajtozzunk folyamatos kérésekkel. Tudjátok meg ugyanis, szeretett testvéreim, hogy nemrég egy látomásban ezzel is szemrehányást kaptam, hogy álmosak voltunk imáinkban…” Ciprián levelei, 7. levél, 5. fejezet, 286. oldal

6) A hívők még mindig a bűnbánatot hirdetik. Ki kell mennünk és hirdetnünk kell az igét, ahogyan Pál int Timóteusnak a 2. Timóteus 4:2-ben. Nagyszerű dolog Isten szeretetéről prédikálni, de a Bibliában – Jónástól és a többi prófétától kezdve Jézus Krisztuson át egészen a Jelenések könyvéig – többet prédikálnak arról, hogy az embereknek bűnbánatot kell gyakorolniuk, mint Isten szeretetéről. Jézus azt mondta: „Jaj nektek, ha mindenki jól beszél rólatok!” (Lukács 6:26). Minden alkalommal, amikor valakinek Isten szeretetéről beszéltél, hányszor mondtad neki, hogy bűnbánatot kell tennie?

7) Isten terveinek időzítése: Isten emelte fel a fáraót, hogy hatalmi pozícióba kerüljön. Isten elpusztította a fáraó seregét a 2Mózes 14:23–28-ban, de pontosan Isten tökéletes időzítésében.

8) Valószínűleg vannak még más tényezők is, amelyekről nincs tudomásunk.

Tehát nem ismerjük Isten tanácsát, de a mai gyakorlatban el kell gondolkodnunk azon, hogy egy országnak milyen messzire kell eljutnia, mielőtt Isten azt mondja: „Felejtsétek el a bűnbánatot és Isten védelmének keresését, csak pusztulás lesz.”

(az idézetek a Berean Standard Bible-ből származnak)

K: Miért ásná fel valaki az Ézsaiás 5:2-ben szereplő szőlőskertet kapával, hogy eltávolítsa a köveket, ahelyett, hogy ekét használna?

V: A héber szöveg itt kapát jelöl, ami egy lassabb és alaposabb módszert jelez a földterület szeretetteljes gondozására. Ha a terep túl dombos lenne, kapát kellene használni a szántó helyett.

K: Ézsaiás 5:4-ben hogyan lehetnek bizonyos dolgok „bűzös gyümölcsök”?

V: Ezek nem csupán vadszőlők; a héber szó szerinti fordítás „bűzös gyümölcs”. A rossz szőlőre utalás megtalálható Jeremiás 2:21-ben (vadszőlő); 24:2-ben (rossz füge); és 29:17-ben (ismét rossz füge) is. Ezek nem csupán értéktelenek, hanem rossz szagot árasztanak, és ha megeszed őket, romlott ízt hagynak a szádban.

A szellemi bűzös gyümölcs olyan dolog, aminek jónak, hasznosnak és kellemesnek kellene lennie. De meglepő módon kiderült, hogy rossz, értéktelen és bűzös. Egy rossz útra tért keresztény vezető vagy egy rossz útra tért keresztény szervezet szellemi értelemben véve rosszabb bűzt áraszt, mintha egyáltalán nem lenne semmi.

Erre példaként említhetjük, hogy a második világháború után néhány keresztény misszionárius a presbiteriánus és más egyházakból Japánban dolgozott. Meghívták a liberális presbiteriánus teológust, Paul Tillichot, hogy tartson előadást. Ő pedig előadta kritikai nézeteit a Biblia állítólagos hibáiról, és a Japánban éppen kialakulóban lévő ébredés megtorpant.

K: Az Ézs 5,7-ben milyen szójátékok (szóviccek) találhatók?

V: Az „igazságosság” és a „vérontás” szavak héberül mishpat és mispah. Az igazságosság és a nyomorúság héberül „sedaqah” és „se’aqah”. Az Expositor’s Bible Commentary 6. kötetének 48. oldalán olvasható, hogy egyesek megpróbálták lefordítani mind a jelentést, mind a szójátékot. G.H. Box az Ézsaiás könyvében ezt így fordította: „Mértékeket keresett – de íme, mészárlások! Igazságot – és íme, zűrzavar!”

K: Az Ézsaiás 5:8–23-ban melyek a hat jaj, és hogyan kapcsolódnak egymáshoz?

V: Íme a hat jaj, bár az utolsó két részből áll.

Ézsaiás 5:8–10: Jaj a gazdag földbirtokosoknak, akik megpróbálják felvásárolni az összes földet. Életüket a vagyonhalmozás és a profit maximalizálása tölti ki, függetlenül attól, hogy kinek okozhatnak ezzel kárt.

Ézsaiás 5:11–17: Jaj azoknak a mértéktelen ivóknak, akik reggeltől estig isznak. Az ital az, ami reggel felkelti őket. Valójában az egész életük értelme a gyönyör és az élvezet. Valahol el kell költeniük a pénzüket.

Ézsaiás 5:18–19: Jaj azoknak, akik azt mondják, hogy Isten nem fog tenni semmit. Lehet, hogy abban reménykednek, hogy Isten nem fog tenni semmit, vagy nem fog odafigyelni gonosz cselekedeteikre. Nem éreznek bűntudatot az előző „jaj” miatt.

Ézsaiás 5:20: Jaj azoknak, akik tagadják a jó és a gonosz közötti különbséget. Ma sok ilyen ember van. Nem csupán arról van szó, hogy Isten nem fog tenni semmit, hanem arról is, hogy Isten nem is akarja, hogy bármi történjen.

Ézsaiás 5:21: Jaj azoknak, akik saját szemükben bölcsek, és ezért nem tanulnak másoktól. Azért élnek, hogy tudást keressenek, és esetleg azt másoknak is megmutassák.

Ézsaiás 5:22–23: Jaj azoknak, akik büszkék az ivásukra, és azoknak a bíráknak, akik kenőpénzért szabadon engedik a gonoszokat. Mind személyes, mind társadalmi szinten önként feladták minden jó ítélőképességüket és bölcsességüket. Felületesen ez az előző jaj ellentétének tűnik, de valójában a kettő együtt is fennállhat.

Az Ézsaiás 5:26-ban leírt következmény az, hogy Isten fütyülni fog a babiloniaknak, hogy jöjjenek – mintha egy kutyát hívna –, és ők Isten ítéletének eszközei lesznek.

K: Ézsaiás 5:8-ban mi volt a baj azzal, hogy házakat csatlakoztattak egymáshoz, mintha lakásokról vagy egy nagy kúriáról lenne szó?

V: A Szentírás nem mondja meg, de két ok lehetett rá.

1. A gazdag földbirtokosok, akik monopoliummal rendelkeztek a munkahelyek felett, elnyomhatták a munkásokat, amint azt a Jakab 5:1-6 is mutatja.

2. Még ha ez nem is lenne így, Istennek nem tetszik, ha népe jólétben él, anélkül, hogy hálát adna neki.

K: Ézs 5:10-ben mennyiről van szó?

V: Mai kifejezéssel élve ez azt jelenti, hogy egy körülbelül tíz acre-es szőlőültetvényből csupán körülbelül 6 gallon bor nyerhető. Természetesen ez nem nehéz belátni, ha rovarok és növényi gombák is szerepet játszanak, nem is beszélve mások által okozott károkról.

K: Az Ézs 5:12-ben szereplő, az ivóünnepségeken használt hangszerekre vonatkozó negatív említés kritika-e a mechanikus hangszerek mindenféle használatára nézve?

V: Nem. Minden keresztény egyetért két pontban.

1. A zene bizonyos formái – más vallásokban, valamint a vulgáris, erőszakos vagy szexuálisan sugallatos szövegű világi rock- és rapzenében – istentelenek. A keresztényeknek különösen kerülniük kell az istentelen zene hallgatását.

2. Senki, még a Krisztus Egyházának tagjai sem, nem ellenzi a mechanikus hangszerek bizonyos mértékű használatát a templomon kívül.

Reméljük, hogy egyetlen tévesen gondolkodó Krisztus Egyházához tartozó szülő sem mondja soha: „Bármilyen világi zenét hallgathatsz, akár kérdéses szöveggel is, de jobb, ha nem kaplak rajta, hogy olyan zenét hallgatsz, amely Istent dicsőíti!” Ha a Krisztus Egyházának vezetői nem engedélyezik a mechanikus hangszerek használatát a templomban, de a templomon kívül használhatják őket Isten dicsőítésére, akkor miért ne hagynák abba a templomba járást? Inkább csak gyülekezzünk össze, és dicsérjük Istent szabadon, és ha a találkozás időpontja véletlenül vasárnap reggelre esik, az is rendben van.

Ézsaiás könyvének utolsó fele (5:12 ) azt mutatja, hogy nem annyira a hangszerek voltak a probléma, hanem az, hogy nem vettek figyelembe az Úr cselekedeteit. Dávid és mások is hangszerekkel imádták Istent a Zsoltárok könyvében számos helyen. Még a szentek is lírákat használnak a mennyben.

K: Miért kerültek az emberek az Ézsaiás 5:13 szerint száműzetésbe a tudás hiánya miatt?

V: Az emberi memória csodálatos, mégis furcsa dolog. Könnyen meg tudunk jegyezni dolgokat több mint 70 évre, ha van ismétlés, ami felfrissíti az emlékezetünket. Mégis nagyon hasznosnak találom a memóriámat, mert amikor a feleségem azt mondja, hogy menjek el a boltba öt dolgot venni, általában legalább háromra vagy négyre emlékszem. Azok, akik a gyülekezetben nőnek fel és vasárnapi iskolába járnak, sokat tanulhatnak a Bibliáról; de ha elhagyják a gyülekezetet, akkor egy évtized alatt elfelejthetik, amit egykor tudtak. Az ember emlékszik arra, ami számára drága és értékes.

K: Az Ézs 5,14-ben hogyan növekszik a Seol?

V: A Seol a sírt jelenti, vagyis azt a helyet, ahová minden halott kerül. Ez a költői kifejezés azt jelenti, hogy a lakossága növekedni fog. Bármennyire is nagy volt a vágyuk és a bujaságuk a földön, egy náluknál is nagyobb vágyakozással fognak szembesülni: a halállal. És a halál éhsége éppen rájuk irányul.

K: Miért említi az Ézs 5:15 az alázatos embereket (vagy a „szerény embert”)?

V: Ez nem azt jelenti, hogy kedvetlenek, hanem inkább azt, hogy az embereket leigázzák, és mindannyian alacsony rangúak lesznek. Képzeljük el, milyen lenne, ha hazánkban senki sem lenne büszke, hanem mindenki alázatos lenne, mert rabszolgává tették őket. Nehéz ezt elképzelni számunkra? Nekik is nehéz volt elképzelni, Ézsaiás szolgálatának kezdetén.

K: Mi a kapcsolat a szentség és az igazságosság között az Ézs 5,16-ban?

V: A válasznak két oldala van.

Isten szent, abban az értelemben, hogy elkülönített; jelenlétében elpusztítja a bűnt. Igazságos abban az értelemben, hogy igazságosan büntet és jutalmaz. A szentség és az igazságosság mellett azonban van egy harmadik elem is: irgalmas szeretete, amely Jézus Krisztus keresztáldozatán keresztül megfizette bűneinket.

Mi Isten szent népe vagyunk, és bár nem vagyunk bűntelenek, arra kell törekednünk, hogy bűntelenek legyünk. Arra kell törekednünk, hogy szentek legyünk, mivel Isten szent. Igazságosan kell cselekednünk, és nem kell félnünk Isten igazságos büntetésétől a gonoszok iránt, mert „a tökéletes szeretet kiűzi a félelmet” – az 1 János 4:18 szerint.

K: Az Ézsaiás 5:16-ban az emberek pokolba küldése dicsőíti-e Istent?

V: Valójában igen. Bár el kell ismerni, hogy ez nem mutatja meg Isten szerető, kedves oldalát, viszont megmutatja mind Isten igazságos oldalát, mint bírót, mind pedig Isten haragját. Ahogy Norman Geisler egyszer mondta: „A pokol a legdicsőségesebb az összes keresztény tanítás közül, mert bizonyítja, hogy az ember valóban szabad.” Más szavakkal: az embernek elegendő felelősséget és szabadságot kapott ahhoz, hogy Isten megengedje neki, sőt, olyan dolgokat is tegyen, amelyekért a poklot érdemli.

Van itt egy szempont Isten dicsőítésével kapcsolatban, amelyet nem szabad figyelmen kívül hagyni. Isten dicsőítése nem azt jelenti, hogy szépítjük Őt, és csak jóságának és szeretetének igazságát mutatjuk meg. Isten dicsőítése azt jelenti, hogy a teljes képet mutatjuk meg, Isten jóságát és szigorát egyaránt (Róma11:22 ).

K: Mit mond az Ézsaiás 5:18–19?

V: Jaj azoknak, akik azt mondják, hogy szeretnék, ha Isten hamarosan eljönne, mégis igazságtalan dolgokat cselekszenek. Más szavakkal: vigyázniuk kell arra, mit kérnek.

K: Ézsaiás 5:21-ben mi a baj pontosan azzal, ha valaki saját szemében bölcsnek tartja magát?

V: Ha nem lenne más oka annak, hogy Istennek ez nem tetszik, már ez önmagában is elég ok lenne. Van azonban rengeteg további ok is. Képzeljük el, hogy találkozunk egy általános iskolás diákkal, aki azt hiszi, mindent tud, és büszke is rá. Egy általános iskolás diák tudása közelebb áll egy felnőtt tudásához, mint a mi tudásunk Isten tudásához.

A Példabeszédek 30:8–9 is azt mutatja, hogy amikor az emberek azt hiszik, hogy bőségük van, hajlamosak tagadni Istent, mondván: „Ki az Úr?”

K: Az Ézsaiás 5:22–23-ban mit jelent az a metafora, hogy „a szeszes italok keverésének mesterei”?

V: Az alkoholos italok keverésének mesterei voltak, büszkék voltak szakértelmükre, és mások csodálták képességeiket. Figyelj oda arra, mire vagy büszke, és mire csodálnak mások benned!

K: Az Ézs 5:23-ban hogyan igazolják az emberek a gonoszokat kenőpénzért?

V: Az ember azt gondolná, hogy a maffia ügyvédeinek és egyes büntetőjogi védőügyvédeknek van egy kifejezetten számukra írt versük a Bibliában. Bírósági ügyekben, beszerzési döntéseknél, vállalatfúziók során, a politikában és más helyzetekben az emberek elengedhetik a bűnöst, könnyen megúszhatják, és a felelősséget átháríthatják egy másik félre, vagy egy félre háríthatják a felelősséget, amikor az valójában megosztott volt.

K: Az Ézs 5:24-ben hogyan tudják az emberek megvetni Isten szavát?

V: Ezt számos módon megtehetik.

Figyelmen kívül hagyás: Egyesek egyszerűen figyelmen kívül hagyják, amit a Biblia mond. Megtiszteltetésükre legyen mondva, hogy legalább őszinték azzal kapcsolatban, hogy nem követik a Bibliát.

Kigúnyolják a Biblia tanításait, miközben dacosan a saját útjukat járják.

Újradefiniálják a szavakat. Így az illető azt állíthatja, hogy követi a Bibliát, de azt mondhatja, hogy azok a részek, amelyekben nem akar hinni, csupán képletesek vagy kulturálisak. Ez meggyőzően hangozhat, mert a Biblia egyes szakaszai valóban képletesek, vagy csak egy bizonyos időre vonatkoznak. Az, hogy valaki őszintén próbálja-e helyesen értelmezni a Bibliát, abból látszik, hogy megpróbálja-e megérteni, mit szándékozott az eredeti író.

Lenyegzés: Néhány keresztény liberális azt állítja, hogy a Biblia nem Isten szava, hanem Isten szava van benne. Ez alatt azt értik, hogy ha egyetértesz a Biblia egy részével, az a rész számodra Isten szavává válik. Ha valamely részével nem értesz egyet, akkor nem kell azt követned.

Kiegészítés: Néhányan, különösen a katolikusok és egyes szekták, azt mondják, hogy a Biblia jó, de nem elegendő. Úgy vélik, hogy szükség van további tekintélyekre és tanításokra, amelyek egyenrangúak a Bibliával.

Helyettesítés: Néhányan, akik azt állítják, hogy kiegészítik vagy bővítik a Biblia tartalmát, valójában saját hagyományaikkal helyettesítik azt, amit Isten tanított. Jézus a Márk 7:9–13-ban példát hozott a farizeusokra, akik ezt tették a „korban” nevű hagyományukkal.

K: Miért emelne Isten zászlót (lobogót) az Ézsaiás 5:26-ban?

V: Valami olyasmi lenne, ami messziről is látható, és azt mondja: „Gyertek ide!”. Más szóval, Isten hatalmas seregeket – asszírokat és babiloniakat – vonzana Izrael földje ellen.

K: Az Ézsaiás 5:26-ban és a Zakariás 10:8-ban illendő-e, hogy Isten állítólag „sziszeg”, ahogyan azt a muszlim Ahmad Deedat állítja?

V: Valójában Ézsaiás5:26 -ban nem „sziszegésről”, hanem „fütyülésről” van szó, mintha valakit vagy egy állatot hívna magához. Ézsaiás5:26 így szól: „[Ő (Isten)] fütyül azoknak, akik a föld végén vannak.” Hasonlóképpen Zakariás 10:8 is így szól: „Én [Isten] fütyülök nekik, hogy összegyűljenek.” Nem illik Istenhez, hogy valakit hívjon, és annak el kell jönnie, és meg kell tennie, amit Ő parancsol.

K: Ézsaiás 5:27–28-ban ez a hadsereg a babiloniakra utal, vagy a Jelenések könyvében szereplő hadseregre?

V: Ez elsősorban az akkori babiloni hadseregre utal.

K: Mit jelent az Ézs 5:29-ben az, hogy „elviszik, és senki sem tudja megmenteni”?

V: Egyes fordítások szerint a zsákmányt „biztonságban” viszik el. Ez nem azt jelenti, hogy a zsákmány biztonságban volt. Hanem azt, hogy a ragadozó elvitte a halott zsákmányt mások elől. A fiatal oroszlánok itt nem kölykök, hanem éppen életük virágában lévő oroszlánok.

K: Ézsaiás 6:1-ben Ézsaiás fizikailag jelen volt, vagy látomást látott?

V: Bár lehetséges, hogy Ézsaiást fizikailag elvitték egy másik helyre, ezek a versek nem ezt mondják. Egyszerűen arról beszélnek, amit Ézsaiás látott, így valószínűleg látomást látott. A NIV Study Bible 1025. oldala is azt mondja, hogy ez valószínűleg látomás volt.

K: Ézs 6:1 szerint milyen volt a kultúra Ézsaiás idején?

V: Ez egy kiábrándító korszak volt. Legalábbis eleinte virágzás ideje volt, de a jólét miatt az emberek kevésbé tartották szem előtt Istent és az Ő iránti szükségüket.

Uzziás Kr. e. 740/739-ben halt meg. Az utolsó öt évben III. Tiglat-Pileszer, Asszíria királya hódító hadjáratokat folytatott. Júda királyai közül sokan gonoszak voltak, bár voltak köztük jók is, akik betartották Isten parancsait. Uzziás egyik sem volt. Szolgálta Istent és engedelmeskedett neki, amíg a gőgje felül nem kerekedett rajta, amint azt a 2. Krónikák 26:16–21 mutatja. De bár a király (kis k-val) meghalt, a Király (nagy K-val) még mindig élt, és trónján ült.

K: Az Ézsaiás 6:1-ben ez egy visszaemlékezés?

V: Bár lehet, hogy visszaemlékezésről van szó, amely az 1–5. fejezetek előtt történt, nincs ok arra, hogy feltétlenül így legyen. Isten a legtöbb prófétának anélkül adott szót a hirdetésre, hogy mennyei látomást adott volna nekik. Isten felhasználhatta Ézsaiást a próféciára, és miután Ézsaiás engedelmeskedett ennek, Isten mennyei látomást és mennyei megbízatást adott neki.

Emellett az Ámós 7:14–15-ben is csak a könyv vége felé ad Ámós visszatekintést arra az időre, amikor Isten prófétának hívta el.

K: Ézsaiás 6:1-ben az Atya vagy a Fiú ül a trónon?

V: A Szentírás nem mondja meg, és a keresztények nem értenek egyet ebben a kérdésben, de a következő tényeket figyelembe vehetjük.

A Jelenések 5:1–8-ban a trónon ülő isteni alak elkülönül Jézus Krisztustól.

Ézsaiás látta Jézus dicsőségét a János 12:41 szerint. János ezt az Ézsaiás 6:10 és 53:1 összefüggésében mondta.

K: Miért szerepel az Ézsaiás 6:1–13 szakasz az Ézsaiás 1–12 között?

V: Bár a Szentírás nem mondja ki, megfigyelhetjük, hogy az Ézsaiás 6. fejezet olyan, mint egy központi csúcs az Ézsaiás 1–12-ben. Az Ézsaiás 1–5 meglehetősen általános és háttérinformációkat tartalmaz, míg az Ézsaiás 7–12 erkölcsi és történelmileg konkrét. Az Ézsaiás 7–11-ben a fát kivágják, de az Ézsaiás 11:1-ben és az Ézsaiás 6:13-ban egy még élő tuskó marad vissza.

K: Miért volt Ézsaiás a templomban Ézsaiás 6:1-ben; pap volt?

V: Három lehetséges válasz van.

a) Ézsaiás lehetett pap vagy lévita, de ez a vers valójában sem nem támasztja alá, sem nem cáfolja ezt.

b) Ézsaiás a templom közönséges udvarán tartózkodhatott, ahová minden zsidó bemehetett.

c) Isten látomásban vitte Ézsaiást a templom területére.

K: Az Ézs 6:2-ben hány hat szárnyú szeráf volt?

V: Ézsaiás nem mondja meg. Ha azonban a szeráfok megegyeznek a Jelenések 4:6–9-ben szereplő hat szárnyú négy élőlényekkel, akkor négy volt.

K: Ézs 6:2-ben a szeráfok megegyeznek-e a kerubokkal az Ezékiel 1:5–25; 9:3; 10:1–22; 41:18-ban, valamint a Jelenések 4:6–9-ben szereplő négy élőlényekkel?

V: A keresztényeknek két véleményük van.

Nem. Ha ugyanazok lennének, a Biblia csak egy szót használt volna. A Biblia két szót használ, ezért nekünk is azt kell tennünk. Lásd a Keil-Delitzsch Ószövetségi kommentár 7. kötet, 1. rész, 191. oldal. Ez Scofield véleménye a „1001 Bible Questions Answered” című mű 338. oldalán.

Igen. Ezek olyan szokatlan lények, és egyik leírásban sem található semmi, ami összeegyeztethetetlen lenne a többi leírással. Ráadásul az Ezékiel 41:18-ban szereplő kerubok emberi arccal és fiatal oroszlán arccal jelentek meg.

K: Miért reagált Ézsaiás úgy, ahogyan az Ézsaiás 6:5-ben látható?

V: Ézsaiás nem örül túlságosan annak, hogy meglátja Istent; inkább tiszta rettegés tölti el! Tudja, hogy ő tisztátalan ajkú ember, aki tisztátalan ajkú nép között él. De a többiekkel ellentétben ő bevallja és elismeri ezt.

Ez a fejezet a nagy szépség és a nagy rettegés érdekes egymás mellé állítása. Más példák olyan emberekre, akik hevesen reagáltak az Úr meglátására: Jób 42:5-6; Péter a Lukács 5:8-ban; és János a Jelenések 1:17-ben.

K: Miért ismétlődik háromszor a „Szent” dicséret Ézsaiás 6:3-ban?

V: Két válasz létezik.

a) A héber nyelvben a szó ismétlésével fejezték ki valaminek a felsőfokát. Csak kérdezzük meg erről a washingtoni Walla Walla lakóit. A „walla” indián szó, jelentése „víz”, és Walla Walla az a hely volt, ahol sok víz volt. De Ézsaiás 6-ban a „szent” szót háromszor mondták ki.

b) Ez finoman utalhat Isten háromságára: Atyára, Fiúra és Szentlélekre, amint azt Eusebius Caesareai (318–325), az alexandriai Athanasius (a niceai zsinat után), a nüsszai Gergely, a milánói Ambrus (370–390), az Apostoli Alkotmányok, a stridoni Jeromos, az alexandriai Cirill (kb. 444), a Keil–Delitzsch Ószövetségi kommentár 7. kötete 1. része 193. oldala és mások tanították. John Calvin és a „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (1044. o.) azonban más véleményen vannak.

K: Miért vitte egy szeráf élő parazsat Ézsaiás ajkához az Ézsaiás 6:6–7-ben?

V: Először némi háttérinformáció, majd a válasz. Az Ézsaiás könyve számos meglepetést tartogat. Ézsaiás 1–2-ben a népet Isten bírósága ítéli meg, és az ítélet után elhangzik a kijelentés: megbocsátva. Ézsaiás azt mondta, hogy ő tisztátalan ajkú ember, aki tisztátalan ajkú nép között lakik. Akkor miért visz egy szeráf forró, égő szenet az ajkaihoz; hogy elégesse az ajkait? – Nem, hanem hogy megtisztítsa őket. Mivel a „szeráf” szó a „serap” szóból származik, amelynek jelentése „égő” vagy „égő lény”, így nem lenne probléma, ha egy szeráf forró szenet venne a kezébe. A válasz Ézsaiás 6:7–8-ban található. A válasz két pontból áll.

Ézsaiás 6:7 – Hogy elvegye Ézsaiás vétkét; Ézsaiás bevallotta, hogy tisztátalan ajkú ember. Nem tudjuk, hogy ez csúnya beszéd, elcsüggesztő szavak vagy szarkazmus volt-e, de akárhogy is, ez alkalmatlanná tette volna arra, hogy Isten szavait hirdető próféta legyen. Figyeljük meg, hogy Ézsaiás vagy nem beszélt, vagy nem engedték beszélni, amíg ajkait meg nem tisztították.

Ézsaiás 6:8 – Hogy a tisztátalan ajkú embert Isten szócsöveként használja egy sürgős, fontos üzenet hirdetésére.

Ha úgy látod, hogy van olyan hiányosságod, ami alkalmatlanná tesz Isten szolgálatának egy területére, lehet, hogy igazad van. De még így is Isten nemcsak megbocsáthat neked, hanem megtisztíthat is. Sőt, Isten akár arra is elhívhat, hogy olyan módon szolgálj jól, amire korábban alkalmatlan voltál!

K: Az Ézs 6:8–9 jelenti-e Ézsaiás prófétaságának kezdetét, vagy ha nem, miért mondott próféciákat már ezt megelőzően az Ézsaiás 1–5-ben?

V: Előfordulhat, hogy valaki egy bizonyos ponton Krisztushoz fordul, majd később egy „hegycsúcsi” élményben részesül, amely jelentősen elmélyíti kapcsolatát Istennel és szolgálatát. Míg az Ézsaiás 1–5. fejezetei Ézsaiás későbbi szolgálatának általános összefoglalását adták, semmi sem zárja ki, hogy Ézsaiás már azelőtt prófétált ezekről a dolgokról, mielőtt látomását látta volna, és Isten az Ézsaiás 6:8–9-ben arra utasította volna, hogy most hirdesse ezt az üzenetet. Néha egy félelmetes élményre van szükség ahhoz, hogy élesebbé váljon a figyelmünk, ahogyan Ézsaiás esetében is történt.

K: Ézsaiás 6:9–10-ben mit mond Isten Ézsaiásnak, hogy hirdesse?

V: Ez egy nagyon furcsa parancs. Ézsaiásnak azt kell mondania az embereknek, hogy NE értsék meg, legyen kemény a szívük, és legyenek szellemileg vakok! Az Ézsaiás 6:9–10-ben azonban Isten nem a célt, hanem inkább az eredményt mondja meg.

Az üzenet, amelyet Ézsaiás hirdetett, egyszerű volt. Sőt, az Ézsaiás 28:9–10-ben azt a kritikát is kapta, hogy csak óvodában lenne alkalmas tanítani. Ez számunkra azt tanítja, hogy ha üzenetünket egyszerűen fogalmazzuk meg, az emberek nagyobb valószínűséggel értik meg és jegyzik meg azt. Legalábbis az evangéliumírók emlékeztek rá, hiszen ezt idézik a Máté 13:14–15-ben, a Márk 4:10–12-ben, a Lukács 8:10-ben és a János 12:39–41-ben.

K: Az Ézsaiás 6:9–11-ben, mivel Ézsaiást Isten hívta el, és Isten munkáját Isten módján végezte, mennyire számíthatott Ézsaiás arra, hogy szolgálata sikeres lesz?

V: Naiv módon azt gondolhatnánk, hogy biztosan sikeres lesz. Isten azonban az Ézsaiás 6:9–11-ben azt mondta a prófétának, hogy az emberek összességében nem fognak bűnbánatot tartani. Más prófétáknak is azt mondták, hogy küzdeniük kell, különben nem fognak nagy sikert aratni (Jeremiás 1:18–19 és Ezékiel 2:4–7).

K: Mi az érdekes az Ézsaiás 6:10-ben?

V: Ézsaiás, a stílusok mestere, itt egy kiaszmust alkalmaz. Először a szívről, a fülekről és a szemről beszél, majd a szemről, a fülekről és a szívről.

K: Mi is pontosan az üzenete az Ézsaiás 6:11–13-nak?

V: A nép érzéketlen marad, amíg ez a pusztító büntetés be nem következik. Ézsaiás nem azt kérdezi, mennyi idő múlva kezdődik el ez, mert a nép szíve már megkeményedett. Ézsaiás kérdése inkább arra vonatkozik, mennyi idő múlva ér véget ez az ítélet, és ebből következik, hogy milyen súlyos lesz. Mellékesen megjegyezzük, hogy van egy kulcsfontosságú különbség a zsidók/izraeliták (a száműzetés előtt) és a zsidók (a száműzetés után) között. Az izraeliták gyakran fordultak a bálványimádás felé, a zsidók viszont soha. Ézsaiás (5:13 ) azt mondja, hogy Isten népe tudatlansága miatt fog száműzetésbe kerülni.

K: Ézsaiás 6:12–13-ban mit jelent Isten válasza Ézsaiásnak?

V: Ézsaiásnak haláláig vagy az ítélet eljöveteléig kellett prófétálnia. Az ítélet után azonban marad egy maradék a népből.

K: Mi az a terebintfa az Ézs 6:13-ban?

V: A terebintfa egy széles lombkoronájú, 25 lábnál alacsonyabb fa. Tudományos neve Pistacia terebinthus, palaestina fajtája.

K: Ézsaiás 6:13-ban milyen értelemben hasonlítottak az izraeliták és a zsidók a tölgyfához és annak makkjaihoz?

V: A tölgyfát ki lehet vágni, de a tuskója új hajtásokat hozhat. A makk, amelyből új tölgyfa nő, életben maradhat, még akkor is, ha az anyanövény elpusztul.

K: Az Ézsaiás 6:13-ban hányféle tölgyfa található Palesztinában?

V: Palesztinában körülbelül 24 faj tartozik a tölgynemzetségbe (Quercus). Néhány faj az ilex, a coccifera (kermes tölgy), a palaestina, a sessiliflora, a lusitanica, az aegilops és a cerris.

K: Mi a szerkezete az Ézsaiás 7:1–17-nek?

V: Ez egy kiasmus.

7:1–2 Dávid házát fenyegetés éri.

- 7:3-6 Ézsaiás fiai és a szíriai–szamáriai szövetség tervei

- - 7:7-9 Az Úr megnyugtató szava

- - - 7:10–12 Az izraeliták hitetlensége

- - 7:13-15 Az Úr ítéletének jele

- 7:16 A Szűz fia, és a szíriai–szamáriai szövetség megsemmisül

7:17 Dávid háza elpusztul

Tágabb értelemben az Ézsaiás 7–12-es fejezeteit „Immanuel énekének” nevezik.

K: Ézsaiás 7:2-ben ki az az Efraim?

V: Ez a Jákób fiának neve lett az északi törzsek közül a legnagyobb. Ez az egész északi királyság szinonimája volt. III. Tiglat-Pileszer asszír király legyőzte Szíria (Aram) és Samária egyesített seregeit. Bár csak Damaszkuszt foglalta el, Samáriát nem, Samária mint katonai erő megsemmisült.

K: Ézsaiás 7:3-ban ki volt Sear-Jásub?

V: Ez Ézsaiás fia volt. A neve azt jelenti: „a maradék visszatér”.

K: Az Ézs 7:4-ben mit mond Ézsaiás konkrétan Aház királynak, hogy tegyen?

V: Az angol „Calm down and be quiet” kifejezés azt jelenti, hogy Aház maradjon nyugodt, és ne tegyen semmit. Aháznak három lehetősége volt. Aház 1) szövetségre léphetett volna Szíriával és Samáriával, 2) szövetségre léphetett volna Asszíriával, vagy 3) semleges maradhatott volna. Ézsaiás lényegében a harmadik lehetőséget javasolta, de Aház ehelyett a másodikat választotta. Más szóval, az asszír király biztonságát választotta Isten biztonsága helyett. Ahogy Barry G. Webb írja a The Message of Isaiah című művében (64. o.): „Bármi is legyen az, amire Isten helyett támaszkodunk, végül ellenünk fordul, és elpusztít minket.”

K: Ézs 7:5–6, 9-ben mi a jelentősége annak, hogy Pekah királyt nem nevezik meg név szerint (kivéve Ézs 7:1-ben), hanem csak Remáliás fiaként említik?

V: Ez két okból is gúnyolódásnak tekinthető. Pekah nem volt Izráel törvényes királya. Pekah meggyilkolta Pekahját, és így lett király (2 Királyok15:23 –30). A 2 Krónikák 28:6 szerint Pekah 120 000 júdai embert ölt meg. Pekah húsz évig uralkodott, majd őt is meggyilkolta Hoshea a 2 Királyok 15:30 szerint. Emellett lehetséges, hogy Tabeel fia is bitorolta a damaszkuszi trónt. Ézsaiás kiemeli, hogy annyira jelentéktelenek voltak, hogy még a nevüket sem említi. Mindketten két éven belül meghaltak.

K: Ézsaiás 7:8-ban mit jövendöl Ézsaiás a 65 évről?

V: Ézsaiás ezt a próféciát i. e. 734 körül mondta. I. e. 734-ben az asszírok meghódították Filiszteát és a tengerpartot. I. e. 732-ben az asszírok meghódították Damaszkuszt, Transjordániát, Galileát és Megiddót. Kr. e. 722-ben, körülbelül 12 évvel később, az északi királyságot meghódították, az izraeliták nagy részét deportálták, és néhány más népet hoztak be. Kr. e. 669-ben (65 évvel Kr. e. 734 után) azonban a következő király, Esarhaddon, még sokkal több embert hozott be Izraelbe.

Kr. e. 701-ben az asszírok ostrom alá vették Jeruzsálemet, de Isten megszabadította Jeruzsálemet az asszíroktól. A 2 Királyok 18–20. fejezetei bővebben beszámolnak erről. Véglegesen Isten a Messiás keresztre feszítésével és engesztelő halálával szabadította meg népét.

K: Mi a irodalmi szerkezet az Ézsaiás 7:8–9-ben?

V: A következő szerkezetű:

A1: Mert Aram feje Damaszkusz

- B1: Damaszkusz feje pedig Rezin

-- C1: Hatvanöt éven belül Efraim népe szétzúzódik

A2: Efraim feje Samária

- B2: és Samária feje Remália fia

-- C2: Ha nem álltok szilárdan a hitetekben, akkor egyáltalán nem fogtok megállni.

Amellett, hogy ez egy jól megírt vers, egy ilyen stílus azt is megmutatná nekünk, hogy az egyes sorokhoz nem adtak hozzá semmit, és onnan sem vettek el semmit.

K: Miért mondták Aház királynak az Ézsaiás 7:10–11-ben, hogy kérjen itt jelet?

V: Isten felkérte Aházt, hogy kérjen tőle jelet vagy csodát. Aház nem kért ilyet, valószínűleg a Mózes 5. könyve 6:16-ra gondolva. De Ézsaiás kérése nem arra irányult, hogy jelet kapjon, amely bizonyítja, hogy Isten az igazi Isten, hanem – akárcsak Gedeon esetében – arra, hogy megerősítse: ez Isten akarata. Aház azonban nem törődött azzal, hogy kérjen, mert terveit Isten akaratát figyelmen kívül hagyva készítette el.

Aház inkább úgy döntött, hogy nem kér jelet, ezért nem kapott látványos jelet, amit láthatott volna. Ehelyett Isten ennek a próféciának kettős beteljesülését biztosította. Az itt szereplő „asszony” szó fordítható „fiatal leányként” vagy „szűzként” is. Ézsaiás feleségének született egy gyermeke, ami azonnali beteljesülést jelentett ennek a próféciának. Ennek a születésnek azonban nincs semmi különösebben csodás jellege. Évszázadokkal később Jézus szűztől fog születni.

Bizonyítható, hogy ennek a szónak a szűzként való értelmezése nem „keresztény találmány”, mivel a Krisztus előtt évszázadokkal írt görög Septuaginta-fordítás ezt a szót parthenos-ként, azaz szűzként fordította. A szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 532. oldalán ezt nem emeli ki, hanem tévesen azt állítja, hogy a keresztény nézet a King James-féle fordításban szereplő szóra épül. (Később, a 781. oldalon Asimov tévesen állítja, hogy ennek a szónak a „szűz”ként való fordítása Mátéra vezethető vissza, holott a Septuaginta már jóval korábban is így fordította ezt a szót.)

K: Ézsaiás 7:10–12-ben Aház nem akart kérni, amikor azt mondták neki, hogy kérjen?

V: Első ránézésre úgy tűnik, hogy Aház nem akart bűnt elkövetni azzal, hogy próbára teszi Istent. Aház azonban nem követte Istent, amikor Isten Ézsaiáson keresztül utasította, hogy kérdezzen.

Aház ismerte a saját szívét. Talán nem volt meg benne az a hit, hogy Isten ebben a helyzetben is cselekedni fog, és kényelmetlenül érezte magát egy olyan helyzetben, ahol hitre volt szükség.

Ha hasonló helyzetben vagyunk, ne feledjük: Isten az, aki cselekszik, nem mi.

Aház értelmileg hitt Istenben. Ezen a ponton azonban nem bízott abban, hogy Isten megmenti őt. Jézus négyféle talajról szóló példabeszédében Krisztus említette azokat, akik hinni fognak, de a bajok vagy az üldözés idején eltávolodnak a hittől. Ez a külső jámborság és a belső képmutatás példája. De sajnos Aház nincs egyedül.

K: Az Ézsaiás 7:13-ban hogyan fárasztotta Aház Istent, és hogyan fárasztják az emberek Istent manapság?

V: Nemcsak Aház fárasztotta Istent, hanem a Dávid-ház, vagyis Júda királyai is fárasztották Istent. Úgy tettek, mintha követnék Istent, de szívükben nem engedelmeskedtek Neki.

Ma is megfáradhat Isten azoktól az emberektől, akik ajkaikkal tisztelik Istent, de szívük messze van tőle (Máté 15:8–9; Ézsaiás 29:13).

K: Ézsaiás 7:14-ben és Ézsaiás 8:8-ban az „Immanuel/Emmanuel” – ami azt jelenti, hogy „Isten velünk” vagy „Isten van velünk” – Jézus Krisztusra utal?

V: Igen, a Máté 1:20–23 szerint. Emellett az ugariti szövegek is hasonló kifejezést használnak a királyi származásúak születésének bejelentésére. Egyébként, míg az „el” gyakori névalkotó elem volt, az „Emmanuel” a Bibliában névként vagy címként ismeretlen volt, amíg itt nem használták. Tertullianus a Marcion ellen című művének 3. könyvében, 12. fejezetében (207-ben) szintén tárgyalja ezt.

Történelmi megjegyzésként: az egyik korai keresztény, aki ezeket a szakaszokat apologetikai célokra használta, a lyoni Iréneusz volt az „Eretnekségek ellen” című művében, 452. oldalon (kb. 182–188-ban írva). Origenész (225–254) is említette ezt messiási jelentésben az „Origenész Celsus ellen” című művének 1. könyvében, 36. fejezetében, 411. oldalon.

K: Mivel az Ézsaiás 7:14 szerint a Messiásnak Immanuelnek kell lennie, miért nevezték Jézusnak a Lukács 1:31-ben?

V: Egy kínai keresztényt nagyon zavarta ez a kérdés, és íme a válasz, amit kapott.

Amikor megszülettél, milyen nevet kaptál? A kínai nevedet, igaz? Most Amerikában milyen néven szólítanak a munkatársaid? Az angol nevedet, igaz? Hasonlóképpen a Messiás valódi „születési neve” a „Jézus”. Jézus azonban Isten, és az „Immanuel” címet viseli, ami azt jelenti: „Isten velünk”.

K: Az Ézs 7,14–16 az asszír királyra, Hiskijára vagy Jézusra utal?

V: Ez egy olyan prófécia példája, amelynek kettős beteljesülése van. Először is, a „te” jelentésű héber szó itt többes számú. Ez a prófécia valószínűleg utal valakire abból az időből, valószínűleg Ézsaiás (természetes úton fogant) fiára, valamint Jézus szűztől való születésére is. Érdekes itt a „szűz” szó. Két héber szó létezik a szűzre. Az egyik héber szó (betulah) kizárólag azt jelenti, hogy soha nem volt szexuális kapcsolata férfival, de itt nem ezt a szót használták. Az itt használt szó (almah) két jelentéssel bír: egyrészt azt, hogy soha nem volt szexuális kapcsolata férfival, másrészt általában egy fiatal leányt is jelöl. Bizonyítékként arra, hogy a második szót is „szűznek” értelmezték, az Ószövetség görög fordítása, a Septuaginta a parthenos szót használta, amely kizárólag szüzet jelent. Az Encyclopedia of Bible Difficulties (A Biblia nehézségeinek enciklopédiája) 267–268. oldalán is rámutatnak arra, hogy a Biblia hét alkalommal használja az almah héber szót, és minden egyes alkalommal olyan fiatal leányra utal, aki még soha nem élt nemi életet.

Történelmileg Tertullianus „Öt könyv Marcion ellen” című művének 3. könyve, 13. fejezete (207-ben) válaszolt erre a kifogásra. Azt írja: „Ezt a gondolatot azonban cáfolja az a megfontolás, hogy semmi, ami jel jellegű, nem származhat abból, ami mindennapi esemény: egy fiatal nő terhességéből és szüléséből. A szűz anyát joggal tekintik Isten által jelként felkínáltnak…”

K: Mivel az Ézs 7,14–16-ban a héber „ha almah” kifejezés jelenthet „fiatal leányt” és „szüzet” is, miért állítja a Máté-1:23 , hogy az Ézs 7,14–16 egy fiút szülő szűzről szól? Nem teljesült ez már Ézsaiás idején?

V: Sok próféciának kettős beteljesülése van. Különösen Ézsaiás 7:14–16-ban használják az almah héber szót, amelyet „fiatal leánynak” vagy „szűznek” is lehet fordítani; ez ugyanaz a szó, amelyet a Mózes második könyve 2:8-ban a gyermek Mirjámra használnak, aki mindkettő volt. Volt egy másik héber szó is a „szűz” kifejezésére, a betulah (hasonlóan az akkád batultu szóhoz), de azt itt nem használták. A próféciát i. e. 735-ben adták, Szíriát i. e. 732-ben pusztították el, és 12 vagy 13 évvel később a prófécia beteljesedett, amikor az asszírok elpusztították és deportálták Izráelt.

Az egyik oka annak, hogy a „betulah” szót talán nem használták, az, hogy az ókori használatban ez a szó sem mindig jelentette a szüzet. Például a Joél 1:8-ban és a Jeremiás 25-ben többször is egy házas nőt jelöl a „betulah” szó.

Ez a prófécia szűz születésre is utalt. Bizonyítékként arra, hogy így értelmezték, a Septuaginta – amelyet Krisztus eljövetele előtt több mint száz évvel fordítottak – a szót „parthenos”-ként fordította, ami kizárólag szüzet jelenthet. Ezért, bár a Septuaginta fordítás nem tudta mindkét jelentést lefordítani, ez bizonyítja, hogy a zsidó fordítók teljes mértékben elfogadták a „szűz” jelentést.

Emellett a „Hard Sayings of the Bible” című mű 300–302. oldalán három fontos szempontot emel ki:

a) A „ti” többes számú. Ez azt jelenti, hogy a jel az egész Dávid-házra vonatkozik, nem csak Aházra.

b) Az „almah” szó utalhat fiatal leányra vagy szűzre egyaránt, de nincs egyetlen példa sem arra, hogy házas nőt jelentené.

c) Az „almah” előtti határozott névelő (ha’almah) miatt ezt „a szűz/fiatal leány”ként kellene fordítani.

K: Az Ézs 7:14–16-ban lehetséges-e, hogy ennek a próféciának az azonnali beteljesülése Hiskia, Aház fia születése volt?

V: Nem, mert Hiskia a prófécia idején már megszületett, és körülbelül tíz éves volt.

K: Ézsaiás 7:14-ben ki volt az a nő, aki ekkor vajúdott?

V: Ennek a próféciának kettős beteljesülése van. A végső beteljesülés Mária, Jézus anyja.

Ez nem lehetett Ézsaiás felesége, mert Ézsaiás feleségének már volt gyermeke (Sear-Jásub), így nem volt szűz, és Ézsaiás gyermekét nem Immanuelnek nevezték el. Másrészt ez utalhatott arra a nőre is, akit Ézsaiás második feleségének szántak, mert első felesége feltehetően röviddel Sear-Jásub születése után meghalt.

Következtetés: Ma már nem tudjuk megmondani, ki volt az a nő, akire a prófécia közvetlen beteljesülése vonatkozott, csupán annyit tudunk, hogy a fiú nem Hiskia volt. A végső beteljesülés azonban Máriával és Jézussal történt, amint azt Máté1:23 mondja.

K: Az Ézs 7:15 alátámasztja-e a felelősségre vonhatóság korának fogalmát?

V: Alátámasztja, de nem bizonyítja. Van egy olyan életkor – amely gyermekenként eltérő lehet –, amikor a gyermekek megkülönböztetik a jót a gonosztól. A Rómaiakhoz írt levél4:15 azt mutatja, hogy a bűn továbbra is előfordul, de nem számít vétkének, ha az illető nem volt képes felismerni, hogy az helytelen volt.

Sok keresztény úgy gondolja, hogy a csecsemők és a kisgyermekek, akik meghalnak, mivel nem követtek el szándékos bűnt, Jézuson keresztül a mennybe jutnak. Jézusra továbbra is szükségük van Megváltóként, hogy megtisztítsa természetüket és megbocsássa akaratlan bűneiket.

Egy másik nézet szerint a halál után azonnal azoknak az embereknek, akik úgy haltak meg, hogy nem rendelkeztek azzal a tudással, amely alapján elfogadhatták volna vagy elutasíthatták volna Jézust, lehetőséget kapnak arra, hogy meghozzák azt a döntést, amelyet élve hoztak volna. Erre alátámasztást (de nem bizonyítékot) találunk az 1. Péter-levélben (3:19 –20) és az 1. Péter-levél 4:5–6-ban.

Egy harmadik nézet szerint, mivel az ezeréves királyság idején mind az igazak, mind a gonoszok feltámadnak, azoknak, akiknek korábban nem volt erre lehetőségük, akkor lesz rá lehetőségük. Az ezeréves királyságról a Jelenések 20:2–11-ben olvashatunk.

K: Az Ézsaiás 7:20-ban helytelen-e, hogy Istent „borbélynak” nevezik, ahogyan azt a muszlim Ahmad Deedat állítja?

V: Ézsaiás7:20 nem mondja kifejezetten, hogy Isten borbély, hanem metaforikusan utal arra, hogy Isten az asszírokat fogja arra késztetni, hogy leborotválják a gonosz izraeliták szakállát.

Két „szempontot” kell „szem előtt tartani”. 1) A borotva alapos borotválkozást biztosít, és az asszír kés a bőrük közvetlen közelében haladva szoros helyzetbe hozná őket. 2) Abban a kultúrában sértésnek számított, ha egy férfi szakállát akaratával ellentétben borotválták le, amint azt a 2. Sámuel 10:4 is jelzi. A nemzetet az asszírok megaláznák.

K: Ézsaiás 7:21–25-ben pontosan miről szól a prófécia?

V: Ez Izrael fokozatos éghajlati változására utal. A mai Izrael öntözés nélkül szárazabb lenne, mint Krisztus előtti időkben volt.

K: Ézsaiás 8:1–9:4-ben milyen a szakasz felépítése?

V: A szerkezet meglehetősen bonyolult; négy jóslat és két elmélkedés található benne.

Jóslat a sötétség idejéről

Ézs 8:1–4 Első prófécia: Gyors a kifosztás, gyors a rombolás

Ézs 8:5–10 Második prófécia: Szelíd folyó vagy tomboló folyó

Ézs 8:11–15 Harmadik prófécia: A botlásköve

Ézs 8:16-18 Gondolatok: Tartsd meg a prófécia szavait, és reménykedve várj

Ézs 8:19-22 Gondolatok: Ne hallgass a hamis prófétákra, hanem Isten szavára!

Ezt követően egy prófécia a fény idejéről

Ézs 9:1 Gondolatok: Nincs többé sötétség: közeledik a hajnal

Ézs 9:2-7 Negyedik jövendölés: A sötétségben járók nagy fényt láttak

K: Ézs 8:1-ben ezt a szót „tekercsnek” vagy „táblának” kell fordítani?

V: Az itt szereplő héber szó, a gillayon, egyszerűen egy nagy, lapos írófelületet jelent, így mindkét módon lefordítható. Valószínűleg egy nagy tábla volt.

K: Miért nevezte el Ézsaiás a fiát Maher-Shalal-Hash-Baznak az Ézs 8:1-4-ben, és miért íratta le ezt a nevet?

V: A név, amelynek jelentése „gyors a kifosztásban, gyors a zsákmányban”, azt jelzi, hogy Damaszkusz és Samária minden gazdagságát elviszik Asszíriába. Ez a leghosszabb személynév a Bibliában. A nevet a templomban íratta le, mintha tulajdonjogi okirat lenne. Ézsaiás, aki Istent képviseli, hivatalosan átruházza Damaszkusz és Samária gazdagságának tulajdonjogát Asszíriára. Ézsaiás 7. fejezetének ideje nyilvánvalóan azelőtt volt, hogy Aház döntést hozott volna arról, hogy támogatja-e Samáriát és Damaszkuszt, Asszíriától kér-e segítséget ellenük, vagy semleges marad. Az Ézsaiás 8. fejezetében szereplő jóslat ideje nyilvánvalóan azután volt, hogy Aház úgy döntött, Asszíriához csatlakozik.

Néha az ellenségek, és azok a problémák, amelyek jelenleg hatalmas kihívásnak tűnnek, hamarosan eltűnnek anélkül, hogy bármit is tennénk. Hogyan tudjuk eldönteni, mikor kell a) csendben maradnunk, azaz nem túlreagálnunk, és mikor b) sürgősen beavatkoznunk egy probléma megoldása érdekében? Ehhez Isten vezetésére van szükségünk. De ezen túlmenően Isten békéjére is szükségünk van. Bármely válság vagy látszólagos válság esetén négy lépés van: 1) imádkozzunk, 2) tegyük azt, amit Isten akar tőlünk, 3) beszéljünk azzal, akivel beszélnünk kell, és 4) legyünk békében ezzel kapcsolatban, az eredményeket Istenre bízva. Ahogy Eszter királynő mondta az Eszter 4:16-ban: „És ha elpusztulok, hát elpusztulok!”

K: Mit tudunk erről az Uriásról az Ézsaiás 8:2-ben és a 2 Királyok 16:10–16-ban?

V: Ez az Uria pap volt, nem pedig az a katona, akit Dávid idején megöltek. Nyilvánvalóan főpap volt, mert megváltoztatta a templomi istentiszteletet, hogy az magában foglalja a damaszkuszi pogány isteneket is, Júda királya, Aház uralkodása alatt. Erről bővebben olvashatsz a 2 Királyok 16:10–16-ban.

K: Ézsaiás 8:3-ban ki az a prófétanő? Ő is prófétált?

V: Ez Ézsaiás felesége. Lehet, hogy prófétált, de valószínűbb, hogy azért nevezték „prófétanőnek”, mert a próféta felesége volt.

K: Mi az a Siloá vize az Ézsaiás 8:6-ban?

V: Siloám-forrásnak is nevezett, ez volt az a titkos, szelíden folyó földalatti forrás, amely Jeruzsálem vízellátását biztosította. Ezt az életfenntartó patakot az Eufrátesz folyó heves áradásával állították szembe. Héberül a Józsué 24:15 is egyszerűen csak „a folyónak” nevezi az Eufráteszt. Ők „elutasították” a Siloát (héberül: ma’as), és örvendeztek (héberül: mesos) Rezin bukásán, amelyet szövetségesük, Asszíria okozott.

K: Az Ézsaiás 8:8-ban hogyan kapcsolódik az „Immanuel” szó Jézushoz?

V: Az Immanuel itt azt jelenti, hogy „Isten velünk van”, és a kontextus a kétségbeesésről szól, mintha azt mondanánk: „Isten segítsen rajtunk!” Bár ez a vers nem mond semmit konkrétan Jézusról, a Messiási prófécia szavainak ismétlése Ézsaiásban (7:14 ) megtanít arra, hogyan bízhatunk Isten ígéreteiben. Az Eufrátesz erős vizei Asszíria nemzetére utalnak, és esetleg a babiloniakra is, akik szinte „nyakig” elárasztották volna Júdát.

Mégis, ahogyan a The Bible Knowledge Commentary: Old Testament (A Bibliai Tudás Kommentár: Ószövetség) 1051. oldalán olvasható: „az Immanuel szó biztosította a hallgatókat arról, hogy Isten nem feledkezett meg szövetséges népéről, és velük lesz.”

Valójában az „Immanuel” szó a kulcsszó Ézsaiás 8:1–10-ben. Ha elolvassuk Ézsaiás 8:1–8a-t, és a 8. vers közepén megállunk, az a benyomásunk támadhat, hogy a hadsereg ezen „áradata” olyan súlyos lesz, hogy Júda örökre elpusztul. Ám Isten Immanuelre vonatkozó ígérete beteljesül, így garantálva Júda túlélését. Ézsaiás 8:8b–10 éles ellentétben áll az előző versekkel. Azok a betörő nemzetek megsemmisülnek. Érdekes módon nem tartalmaz ígéretet Júda diadaláról, csupán Isten ellenségeinek megsemmisítéséről, és hogy megismételje, ki végzi el ezt a megsemmisítést, Ézsaiás 8:10b így szól: „Mert Isten velünk van.”

K: Ézsaiás 8:12-ben hogyan lehet megmondani, hogy összeesküvésről van-e szó vagy sem?

V: Vannak, akik a közvélemény alapján ítélik meg. Ha olyanok, akiket tisztelsz, azt mondják, hogy valami összeesküvés, akkor te is azt gondolod. Ha azt mondják, hogy nem lehet, akkor nem is az. Ez a módszer mentes a tényektől és a bizonyítékoktól. És talán őket ez egyáltalán nem is érdekli.

Jobb módszer a bizonyítékok vizsgálata, de nem csak egyedül, hanem másokkal együtt is.

1) Légy nyitott arra a lehetőségre, hogy valami összeesküvés, és légy nyitott arra a lehetőségre is, hogy nem az, függetlenül attól, mennyire népszerűtlen az egyik nézet. Légy nyitott arra a következtetésre is, hogy egyik esetben sem fogod tudni biztosan megállapítani.

2) Gyűjtsd össze az összes bizonyítékot, mindkét oldalról, ne csak az egyikről.

3) Dobd ki a rossz bizonyítékokat! Például, ha egy elismert közszereplő azt állítja, hogy valami így vagy úgy van, de semmiféle bizonyítékot nem nyújt fel, azt nyugodtan elvetheted. Gyakran előfordul, hogy egy területen jártas, elismert szakértők egy másik területen is tekintéllyel nyilatkoznak valamiről, pedig ott a tekintélyük teljesen alaptalan. De ügyeljünk arra, hogy következetes szűrőnk legyen. Az emberek néha nem fogadják el azokat a bizonyítékokat, amelyek ellentmondanak annak, amit hinni akarnak, hacsak nem szinte megdönthetetlen bizonyítékról van szó. Ugyanakkor elfogadnak gyenge bizonyítékokat és hibás érveket is, amíg azok a saját álláspontjukat támasztják alá.

4) Figyelj az érvek következetességére! Például az abortusz mellett felhozott érvek közül néhány (de nem mind) ugyanolyan jól szolgálna érvként a csecsemők megölése mellett is, akár a születésük előtt néhány másodperccel, akár utána. Az életvédő álláspont mellett felhozott érvek közül néhány (de nem mind) ugyanolyan jól szolgálna érvként a fogamzásgátlás, a ritmusmódszer vagy más módszerek ellen is.

5) Ne feltételezd mindig, hogy a másik fél szándékai a haszonszerzésre és a rosszindulatra vezethetők vissza. Néha egyszerűen csak ostobaságról van szó. Vagy néha te is tévedhetsz. Vagy – finomabban fogalmazva – lehet, hogy ők többnyire tévednek, de amit mondanak, annak egy kis része mégis megalapozott.

6) Hoztál döntést. Előfordulhat azonban, hogy a döntés nem feltétlenül szélsőséges, vagy éppen nagyon határozottnak kell lennie az egyik irányba, vagy talán egy harmadik megoldás is lehetséges. Vagy arra a következtetésre jutsz, hogy nem tudhatod biztosan.

Néha pszichológiai szempontból is megvizsgálhatod, miért hisznek egyesek olyan hamis állításokban, hogy a holokauszt soha nem történt meg, a Föld lapos, az ember soha nem járt a Holdon, vagy hogy Mohamed soha nem halt meg. (A történelem során néhány muszlim hitt ebben, de ők az összes muszlim kevesebb mint 1%-át teszik ki.)

K: Az Ézsaiás 8:14-ben hogyan lehet Isten szentély?

V: Bár a szentély egy szent hely, ez itt nem a legfontosabb szempont. Inkább arról van szó, hogy a Templom szentély volt, Isten pedig menedék, úgyhogy amikor valaki Istenben keres menedéket, mint saját szentélyében, Isten menedéket nyújt neki. Ézsaiás 8:14 utolsó részét, amely az Úrra utal, az 1. Péter 2:8 idézi Krisztusra vonatkoztatva.

K: Ézsaiás 8:18-ban mikor teljesedett be ez a prófécia?

V: Ennek a próféciának volt egy közvetlen beteljesülése Ézsaiás életében, amikor Asszíria meghódította Damaszkuszt és Samáriát, és egy jövőbeli beteljesülése is.

K: Ézsaiás 8:19–20 szerint mi a baj azzal, ha jósoktól és szellemidézőktől kérünk tanácsot?

V: Isten azt mondta, hogy ne tegyük ezt. Legalább három okot láthatunk arra, hogy Isten miért mondta ezt.

1. A bizalom hiánya Isten gondviselésében és vezetésében. Bízhatunk abban, hogy Isten elmond nekünk mindent, amit tudnunk kell, bár ez nem mindig az, amit tudni szeretnénk.

2. A jóslásban vagy a szellemekben való bizalom azt jelenti, hogy nem Istenre bízzuk az életünket. A médiumokban és a szellemekben való bizalom emellett megnyitja előttünk az okkultizmus démoni világát is.

3. Végül, mivel az emberek ezt tették, Isten elrejtette előlük az arcát (és az útmutatását) Ézsaiás 8:17 szerint.

Jeremiás2:13 a bálványimádás összefüggésében így szól: „Mert népem két gonoszságot követett el: elhagytak engem, az élő víz forrását, és saját ciszternákat ástak maguknak – törött ciszternákat, amelyek nem tudnak vizet tartani.”

Ézsaiás 8:19 fordítható úgy, hogy „suttogás és motyogás”, de gúnyos értelemben úgy is fordítható, hogy „nyikorgás és nyögés”.

K: Az Ézsaiás 8:19–20-ban szereplő szöveg a mormonizmusra vonatkozik?

V: Ez mindazokra vonatkozik, akik az okkultizmustól és a halottaktól kérnek tanácsot, nem csak a mormonizmusra. Ugyanakkor legalább három szempontból kapcsolódik a mormonokhoz.

A kristálygömb-nézés a tizenkilencedik században elterjedt okkult gyakorlat volt, amikor valaki azt állította, hogy egy kristálygömbbe nézve képes elásott kincset találni. Ez annyira elterjedt volt, hogy New Yorkban rendeletet hoztak ellene. Joseph Smith Jr.-t a New York állambeli Palmyra nevű kis faluban a kristálygömb-nézés vétségéért elítélték. Találtak bírósági jegyzőkönyveket, amelyek ezt megerősítik.

Kukucskáló kő. Joseph Smith az üvegnézés után azt állította, hogy a Mormon könyvét úgy fordította le, hogy egy kalapban lévő kőbe nézett.

A mormon Ábrahám-könyvet állítólag ugyanúgy fordították le, néhány ókori egyiptomi papiruszról. Ezek a papiruszok ma is megvannak, és mondani sem kell, hogy Joseph fordítása csalás volt. Joseph még egy „Egyiptomi ábécé és nyelvtan” című művet is írt, amelyben nyilvánvalóan megpróbálta másoknak tanítani a „megreformált egyiptomi” nyelv saját változatát.

K: Az Ézs 9:1 és az Ézs 9:2 összetartoznak, vagy a Mt 4:14–16 tévesen helyezte őket egymás mellé?

V: Összetartoznak, mert az Ézsaiás 9:1 átmenetet képez a két szakasz között.

Ézsaiás 9:1-et a modern zsidó Bibliákban és az Új Jeruzsálemi Bibliában valójában Ézsaiás 8:23-nak nevezik. Kétségtelen, hogy Ézsaiás8:22 és 9:1 összefügg, mert Ézsaiás8:22 a sötétségben élő emberekről szól, Ézsaiás 9:1 pedig arról, hogy többé nem lesz sötétség.

Az Ézsaiás 8:22 azonban azokról az emberekről szól, akiket a sötétségbe űznek, az Ézsaiás 9:1 azt mondja, hogy Zebulon és Naftali számára többé nem lesz sötétség, az Ézsaiás 9:2–7 pedig arról szól, hogy a sötétségben élő emberek hogyan fognak nagy fényt látni.

Érdekes, hogy Asimov azt próbálja mondani, hogy az Ézsaiás 9:1, ahol azoknak, akik sötétségben voltak, eltávolítják azt, nem vonatkozik azokra, akik sötétségben voltak, és a közvetlenül következő versben nagy fényt láttak.

K: Ézsaiás 9:1–2-ben hogyan teljesedett be az, hogy a pogányok Galileája megtiszteltetést nyer?

V: Jézus sok időt töltött ezen a vidéken, amely a Galileai-tótól nyugatra feküdt. A héber kifejezés jelenthet „halál árnyékát” vagy „a sötétség földjét”. Ez a prófécia Máté 4:15–16 szerint kifejezetten beteljesedett. Mellékesen megjegyezzük, hogy a keresztény Bibliákban szereplő Ézsaiás 9:1 a zsidó Bibliákban, például a maszorétikus szövegben és a modern JPS-fordításban Ézsaiás 8:23 néven szerepel. A tartalom azonban ugyanaz.

Az a gondolat, hogy a Messiás először Galileában jelenik meg, a Litteratur-blatt des Orients (1843, 776. oszlop) szerint a zsidó Talmudban és a zsidó Midrásban is megtalálható.

K: Lehetséges-e, hogy Ézs 9:1, 6, 7 a bahá’í hit Baha’u’llahjára utal, mivel Jézus nem vitte a kormányzást a vállán (Baha’u’llah and the New Era, 261–262. o.)?

V: Nem, a hatalom Jézus vállán lesz, amikor Jézus visszatér. Ez nem utalhat Bahá’u’lláhra, mert:

a) Bahá’u’lláh-t nem nevezték Hatalmas Istennek (Ézsaiás 9:6)

b) Bahá’u’lláh nem törte össze „terheik igáját” a galileai nép számára „mint Midián napján” (Ézsaiás 9:4).

c) Bahá’u’lláh nem is kormányzott, és a bahá’íok nem állítják, hogy Bahá’u’lláh visszatér majd.

d) Bár a bahá’íok talán szeretnének kormányozni a világot, Nemzetközi Igazságügyi Házuk a 20. és 21. századi politika és kormányzás szempontjából irreleváns.

K: Ézsaiás 9:6-ban mit jelent itt a „Csodálatos” (héberül: pele’)?

V: Először is, itt főnévként szerepel, nem pedig melléknévként; a melléknévi alakja a „pel’i”. A héber szó jelentése tágabb, mint az angolban. A két alak jelenthet kivételeset, kiemelkedőt vagy látványosat (akár jó, akár rossz értelemben, mint a 2. Sámuel 13:2-ben). Jelenthet olyasmit is, amit csak Isten tud megtenni, azaz természetfelettit. Valójában van egy modern kifejezésünk, amely nagyon közel áll a „pele’” ezen jelentéséhez: „nem e világi”.

Amikor az Úr angyala meglátogatta Sámson apját, Manoát, és Manoá megkérdezte a nevét, az angyal azt kérdezte Manoától, miért kérdezi az angyal nevét, hiszen az „meghaladja a felfogóképességet” (héberül pil’i, „csodálatos”) – Bírók 13:18. Ez nem azt jelenti, hogy a „csodálatos” volt az angyal neve, hanem inkább azt, hogy az angyal neve olyan volt, hogy vagy az embereknek nem volt szabad megtudniuk, vagy pedig képtelenek voltak megtudni.

K: Az Ézsaiás 9:6–8-ban szereplő szöveg Krisztusra utal?

V: Igen. A Krisztus a Messiás görög megfelelője, és ez határozottan egy messiási prófécia, mert a Messiás

a) uralkodni fog a népen (Ézsaiás 9:6,7)

b) Dávid trónján fog uralkodni (Ézsaiás 9:7)

c) attól az időtől kezdve és örökké (Ézsaiás 9:7)

Az „Asimov szkeptikus útmutatója a Bibliához” című mű 534. oldalán az áll, hogy az ideális királyról szóló ilyen lelkes kifejezések utalhatnak egy olyan király koronázására, mint Hiskia. Hiskia azonban már megszületett, és körülbelül 10 éves volt az Ézsaiás 7–9-ben szereplő prófécia idején. Érdekes módon a Talmud b. Sanhedrin 94a-ban Bar-Kappara azt mondja, hogy Isten eredetileg Hiskia-t akarta a Messiássá tenni, Sennacheribet pedig Gog-gá és Magog-gá, de Hiskia nem volt erre méltó.

K: Az Ézs 9:6-ban hogyan hozott békét Jézus, hiszen a világ ma nem békés?

V: Első eljövetelekor Jézus békét adott a szívünkbe. Csak második eljövetelekor fogja Jézus véget vetni a harcoknak, és békét hozni erre a világra. Természetesen végső soron a mennyben is béke lesz.

K: Az Ézs 9:6-ban hogyan lehet Jézust „Örök Atyának” nevezni, és hogyan lehet a Szentháromság igaz?

V: A modalisták és az egységpünkösdiak gyakran hoznak fel ezt a kifogást. Jézus a mi üdvösségünk atyja, és az Atya Jézusban van, de mégis különállóak. A Bibliai Nehézségek Enciklopédiája (Encyclopedia of Bible Difficulties) 268. oldalán az áll, hogy a héber abi’ad kifejezés fordítható akár „örök Atyának”, akár „az örökkévalóság Atyjának”. Mindazonáltal az Ézsaiás 9:6 egy fiúra utal, azaz a megszületett gyermekre. Természetesen, mivel én is egyszerre vagyok fiú és apa, a Fiú lehet az örök életünk atyja anélkül, hogy saját maga apja lenne.

Az „örök” kifejezés arra utal, hogy Jézus már az idő kezdete előtt is létezett. Jézus az Atya abban az értelemben, hogy Isten, az Atya lakozik Jézusban, aki üdvösségünk atyja, az Ő atyai uralma.

K: Az Ézsaiás 9:6-ban, mivel Jézus a „Hatalmas Isten”, ez különbözik-e a „Mindenható Istentől”?

V: Nem. A Jehova Tanúi ezt írják a „Gondolatok a Szentírásból” című kiadvány 1989-es kiadásának 413–414. oldalán (ugyanazok a oldalszámok szerepelnek az 1985-ös kiadásban is). „Ez azt jelenti-e, hogy mivel Jézus Krisztust az Ézsaiás 9:6-ban prófétai értelemben »Hatalmas Istennek« nevezik, Jézusnak Jehovának kell lennie? A kontextus ismét azt válaszolja: Nem! Egyik bálványimádó pogány nemzet sem alkotott istent Jehova előtt, mert Jehova előtt senki sem létezett. … De ez nem jelenti azt, hogy Jehova soha nem hozott létre senkit, akit helyesen istennek neveznek. (Zsolt 82:1, 6; János 1:1, NW). Ézsaiás10:21 -ban Jehovára „Hatalmas Istenként” hivatkoznak, éppen úgy, mint Jézusra Ézsaiás 9:6-ban; de csak Jehovára hivatkoznak valaha is „Mindenható Istenként” – 1Móz 17:1.” (a dőlt betűk az eredetiben szerepelnek) Tehát maguk a Jehova Tanúi, miközben tagadják, hogy Jézus Jehova vagy a Mindenható Isten lenne, azt tanítják, hogy Jézusra „helyesen istenként hivatkoznak”.

A Jehova Tanúi azért mondják ezt, mert nem hajlandók elfogadni egy tényt: csak egy Isten van, akit követnünk kell. Csak egy Úr van, akinek engedelmeskednünk kell. Megpróbálják azt állítani, hogy Jézus egy második, alacsonyabb rangú „hatalmas” isten. Azt mondják, hogy Jézus nem olyan Isten, akit imádni vagy imádkozni kell hozzá, hanem csak címben [és méghozzá egy üres címben!]. Az emberek vagy egy Istent imádnak az istentiszteleti helyeiken, vagy több istent. Isten egyházaiban mi csak Istent tiszteljük.

Isten az Atya, Isten a Fiú és Isten a Szentlélek különálló Személyek, de egy elválaszthatatlan Isten alkotják őket.

K: Az Ézsaiás 9:6-ban a „Hatalmas Isten” kifejezés valóban csak „istenhez hasonló hőst” jelenthet?

V: Nem, bár egy liberális kritikus így gondolta. Ez a „hatalmas” jelentésű szó Ézsaiás 10:21-ben Istenre utal.

K: Van-e bizonyíték arra, hogy a zsidók az Ézsaiás 9:6-ot a Messiásról szóló próféciának tekintették?

V: Igen. A jemeni Midrás 349–350 és a Pereq Shalom 101. oldala azt mutatja, hogy egyes zsidók ezt messiási próféciának tekintették.

K: Miért helyezte az Ézsaiás 9:8–10:4 ezeket a nyomorúságról és végzetről szóló verseket közvetlenül az ígéretekről szóló versek után?

V: Lépjünk egy lépést hátra, és nézzük meg a szövegrészletet szélesebb összefüggésben.

Ézsaiás 7:1–16 (ígéret Júda számára és nyomorúság Samária számára), Ézsaiás 7:17–25 (nyomorúság Júda számára), Ézsaiás 8:1–4 (ígéret Júda számára és nyomorúság Samária számára), Ézsaiás 8:5–15 (nyomorúság Júda számára); Ézsaiás 8:16–18 (az ígéretre való várakozás), Ézsaiás 8:19–22 (nyomorúság), Ézsaiás 9:1–7 (ígéret), Ézsaiás 9:8–21 (nyomorúság). Ézsaiás próféciái az ígéret és a nyomorúság között váltakoznak.

Ézsaiás ezen része szinte dalnak vagy versnek tekinthető, és a végigvonuló refrén Ézsaiás 5:25 és következő versekben; 9:12 és következő versekben; 9:17 és következő versekben; 9:21 és következő versekben; valamint 10:4 és következő versekben található.

Ezek az egymást váltó témák azonban nem „ciklusok”, hanem inkább egy lefelé irányuló spirál. Az egész szakasz az erkölcsi hanyatlásról szól (9:9,17); Asszíria zaklatni fogja őket (9:12); majd a társadalmi szétesésről (9:20–10:2); és a nemzeti összeomlásról az asszír hódítás következtében (10:3–4).

K: Mi a jelentése az Ézs 9:10-ben szereplő „A téglák lehullottak” kifejezésnek?

V: Ez valószínűleg Jeroboám II. király idején (kb. i. e. 786–746) történt földrengésre utal. Erről Ámós 1:1 és 4:11 is említést tesz. Metaforikusan ez azt jelenti, hogy a társadalom vezetői és szerkezete is összeomlik és szétesik az asszírok előtt.

K: Miért utal Ézsaiás a fejre és a farokra az Ézsaiás 9:14–16-ban?

V: Ezt a szófordulatot merizmusnak nevezik, amelyben két szélsőséget említenek annak érdekében, hogy a kettő közötti mindent is kifejezzék. A világi vezetők gonoszak voltak, és a vallási vezetők is gonoszak voltak. Hová fordulhatott volna a nép tanításért, példaképért vagy istenfélő tekintélyért? Tehát a probléma főként a világi vezetőkben, a vallási vezetőkben vagy a népben rejlett? Isten azt mondja, hogy mind a háromban.

K: Miért az emberek a tűz tüzelőanyaga Ézsaiás 9:19-ben?

V: Az emberek nem hajlandók követni Istent, és Isten haragjának tárgyai (Efézus 2:3). Talán maguk az emberek is átlépték a „kétségbeesés határát” (Francis Schaeffer kifejezése), és maguk is rájönnének, hogy amikor az asszírok, majd később a babiloniak érkeztek, ők csupán a tűz tüzelőanyagát jelentették. Mindannyian Isten képmására lettünk teremtve, és értékesek vagyunk Isten szemében. Azok azonban, akik soha nem fogják követni Istent (a kárhozottak), csupán tűzre való tüzelőanyagok.

Mellékesen megjegyezzük, hogy a hinduizmus hamis vallása azt tanítja, hogy Agni, a tűzisten „megfőzi az embereket” halála után (Rig Veda 10.16.1–2, 49. o.). A hinduk arra vágynak, hogy újra egyesüljenek a kozmikus lánggal, ahol minden egyéniség megsemmisül.

K: Az Ézs 9:20-ban ez a kannibalizmusra utal?

V: Nem, csupán metaforikusan. Ez nem kannibalizmus, hanem kétféle értelemben vett önfelemésztés.

Katonai szempontból Ézsaiás idején az északi királyság izraelitái gyakran harcoltak a Júda népe ellen, ahogyan azt Ézsaiás 9:21 mondja.

Lelki értelemben mind az egyének, mind a nép együttesen ártottak maguknak és gyermekeiknek folyamatos bűneikkel.

K: Az Ézsaiás 10:1–3-ban hogyan hoznak az emberek igazságtalan törvényeket?

V: Íme, mit mondott egy befolyásos kormányvezető: „Sajnálatos, hogy a gazdagok és a hatalmasok túl gyakran hajlítják a kormány intézkedéseit önző céljaikra.” Az idézet Andrew Jackson (1767–1845) amerikai elnöktől származik (idézet a The Great Quotations című mű 355. oldaláról).

Érdekes az idézet forrása. Andrew Jackson volt az, aki parancsot adott az amerikai hadseregnek, hogy erőszakkal távolítsa el a cseroki indiánokat földjükről – az úgynevezett „Könnyek ösvénye” során –, annak ellenére, hogy közöttük és az Egyesült Államok kormánya között létezett egy szerződés, amely lehetővé tette számukra, hogy a földön maradjanak. Amikor azzal fenyegetőztek, hogy emiatt pert indítanak a Legfelsőbb Bíróság előtt, Jackson kigúnyolta az igazságszolgáltatást (Példabeszédek19:28 ), mondván: „Milyen hadseregük van nekik?”

Sok esetben a vezetők vagy nincsenek tisztában azzal, hogy igazságtalan törvényeket hoznak, vagy kényelmesen megfeledkeznek az igazságról, amikor az számukra nem fontos.

Egy második példa az, amikor a kormány ellopja a segélyek nagy részét. Ez történik a Közel-Keleten és Afrikában.

Egy harmadik példa az, hogy a dhimmiknek (a muszlim uralom alatt élő nem muszlimoknak) egy jizya nevű, nem muszlimokra kivetett különadót kellett fizetniük. Az adó mértéke az idők folyamán változott. A legalacsonyabb mértékben egy szegényebb embernek pár dirhamot kellett fizetnie. A legrosszabb esetben ez a vagyon 20%-át, vagy az éves termés 50–80%-át jelenthette. További információkért lásd: https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya.

Egy negyedik példa az, hogy Amerikában régen léteztek az úgynevezett „szavazati adók”. Ha valaki túl szegény volt ahhoz, hogy kifizesse a szavazati adót, akkor nem szavazhatott. Ez az igazságtalanság megfosztotta a szegényeket a választójogtól.

K: Ézsaiás 10:1–3 szerint, ha elfogadnak egy törvényt, amely nem ellentmond a Bibliának, akkor az a törvény feltétlenül rendben van?

V: Nem. Lehet betartani a törvény betűjét, de megsérteni a törvény szellemét. Lehet elkerülni az Ószövetség bármely konkrét parancsának megsértését, de mégis elmulasztani azt, amit a Biblia mond arról, hogy ne nyomjuk el másokat.

K: Ézsaiás 10:5–15-ben milyen a vers szerkezete?

V: Ez hasonló a kiaszmához, azzal a különbséggel, hogy két párhuzamos (nem pedig szimmetrikus) részből áll.

10:5 Asszíria: az Úr eszköze az Ő céljainak megvalósítására

- 10:6–11 Az Úr és Asszíria eltérő indítékai

- - 10:6 Az Úr igazságos büntetést akar

- - 10:7–11 Asszíria a világ meghódítását akarta

- 10:12-14 Az Úr és Asszíria eltérő értékelései

- - 10:12 Az Úr gőgöt és önmaguk dicsőítését látta

- - 10:13-14 Asszíria saját képességeit és sikereit látta

10:15 Asszíria: a Mindenható Úr eszköze

K: Az Ézsaiás 10:5-ben hogyan tudta Isten felhasználni Asszíriát, hiszen Asszíria olyan gonosz és kegyetlen volt?

V: Isten nemcsak a gonosz asszírokat tudta felhasználni céljai elérése érdekében, hanem még a Sátánt és a démonokat is felhasználja céljai elérése érdekében. Az, hogy Isten tiszta és szent, ahogyan a Biblia leírja, nem korlátozza abban, hogy minden dolgot a terve részeként működtessen (Efézus1:11 ).

K: Az Ézsaiás 10:12-ben hogyan és miért büntette meg Isten az asszír királyt?

V: Isten legalább három módon büntette meg Asszíriát.

1. Az asszír hadsereg megsemmisült.

2. Az asszír király meghalt.

Az ok, amiért Isten megbüntette Asszíriát, miután felhasználta őket akaratának végrehajtására, az volt, hogy az asszírok nem Isten akaratának teljesítése érdekében pusztítottak, hanem saját önző és gonosz céljaik elérése érdekében. Isten megbüntette erőszakos gonoszságukat, de ugyanakkor felhasználta is azt.

3. Asszíria népe vereséget szenvedett, és soha többé nem emelkedett fel. Ugyanakkor nem ölték meg mindannyiukat. Tatianus, a keresztény író és későbbi enkratita eretnek, asszír volt. Emellett Isten azt is megmondta, hogy az asszírokból egy kis maradék megmarad. Miután a babiloniak, a szkíták, valamint a médek és a perzsák elpusztították őket, a kevés túlélő továbbra is abban a térségben élt. Végül az asszírok keresztények lettek. 1915-ben, az asszír népirtás során 250 ezer–300 ezer embert öltek meg a törökök és a kurdok, miután Oroszország elhagyta őket (kommunistává vált), és az örményeket legyőzték. Ma körülbelül 3,2–5 millióan élnek.

Mellékesen megjegyezzük, hogy az oroszlánok az Asszír Birodalom szimbólumai voltak. A perzsák imádták az oroszlánvadászatot, és az oroszlánok a Közel-Keleten kihaltak, miután a perzsák hatalomra kerültek.

K: Mi a szokatlan az Ézsaiás 10:13–14 versek stílusában?

V: Ezeket a verseket szándékosan az asszír győzelmi feliratok stílusában írták.

K: Mit mond az Ézs 10,14 az asszír hozzáállásról?

V: Az asszírok büszkék voltak arra, hogy kizárólag saját erejükből ilyen könnyedén elfoglalhattak ennyi „tojást”, azaz várost. Kr. e. 738-ban elfoglalták Kalnó és Arpad városait, Kr. e. 732-ben Damaszkuszt, Kr. e. 722-ben Samáriát, Kr. e. 720-ban pedig Hamátot. Ézsaiás 10:10–11-ben az asszírok Jeruzsálem „bálványait” nem tartották fontosabbnak más városok bálványainál.

K: Ézsaiás 10:15-ben hogyan emelkedik fel a fejsze a használója ellen, ahogyan az asszírok is fellázadtak Isten ellen?

V: Ahogyan hiábavaló, hálátlan és nevetséges, hogy egy élettelen fejsze felemelkedjen használója ellen, ugyanúgy az is volt az asszírok számára – akik élő emberek voltak, nem pedig fejsze – hogy megpróbáltak szembeszállni Istennel. Mégis a legerősebb asszír harcosok, a legjobb páncélzatba öltözve sem tudtak ellenállni a pestis baktériumainak. Ézsaiás10:16 azt mondja, hogy Isten „pusztító betegséget küld az asszír erős harcosok közé”.

K: Az Ézs 10:16–34-ben milyen a versek felépítése?

V: Ez egy párhuzamos szakasz.

10:16–23 A Seregek Ura ítélkezni fog

- 10:16–19 Isten ítéletet fog hozni Asszíriára, és csak egy maradékot hagy meg

- 10:20–23 Isten ítéletet fog hozni Izráel felett, és a maradék visszatér

10:24–34 A Seregek Ura hatalmas erővel fog cselekedni

- 10:24-26 Megvédi és megőrzi Izráel maradékát

- 10:27-34 Ítél és elpusztítja az asszírokat

K: Mit mond itt az Ézs 10:16-19 a tűzről?

V: Az előző, a madártojásokra vonatkozó metafora az asszír hódítások gyorsaságára és könnyedségére utalt. Ez a metafora még tovább megy: ahogyan az asszír hódítások gyorsan terjedtek, mint a tűz, úgy pusztulnak el az Úr tüzében.

K: Ézs 10:17–18-ban milyen kétféleképpen lehet értelmezni ezt a metaforát?

V: Két részre oszthatjuk.

Ahogy az asszírok közelednek Jeruzsálemhez, úgy menetelnek egy ragyogó tűzbe.

Az asszírok azt hiszik, hogy ragyogó dicsőségbe vonulnak.

K: Mi történt Izráel „tíz elveszett törzsével” az Ézs 10:20–22-ben?

V: Ahogy a tiszta só „elveszik”, amikor sárral keveredik, úgy asszimilálódtak Izráel tíz törzsének népei a többi közel-keleti nép közé. Különösen azok az izraeliták, akik Izráelben maradtak, sokan házasságot kötöttek a betelepített más népekkel, és szamaritánusokká váltak. Amikor a zsidók visszatértek Babilonból, a visszatérők között is voltak a tíz törzs tagjai.

Ezt a héber sa’ar szót, amely „maradékot” vagy „túlélőket” jelent, a visszatérő zsidóknak magukra kellett alkalmazniuk. Mint hívők egy bukott világban, mi is tekinthetjük magunkat maradéknak.

K: Miért nem kell Sionnak (Jeruzsálemnek) félnie Asszíriától az Ézs 10,24 szerint, hiszen Asszíria később nagyon kemény ostrom alá vette Jeruzsálemet?

V: A válaszban három szempontot kell figyelembe venni.

Jeruzsálemet az asszírok soha nem foglalták el és nem pusztították el.

Emellett lehetséges, hogy ezt a sikertelen ostrom után írták.

Mindegy, ez a prófécia azután is örökre igaz marad.

K: Mi a szokatlan az Ézs 10:27-ben szereplő ökrök igájában?

V: Az igát gyakran egy kereszt alakú faelem vagy nyakörv jelentette, amellyel az ökröket az eke elé kötötték. Általában a fa dörzsölte az ökröket, ami vérzést vagy zúzódásokat okozhatott. Itt azonban éppen ellenkező képet látunk. Isten megszabadítja az ökröket (Izráelt és a többi leigázott népet) az Asszíriának való szolgálat igájától.

K: Az Ézsaiás 11:1–3-ban ez a jövőbeli Messiásra és az ezeréves királyságra utal?

V: Igen. Ezt nemcsak a keresztények mondják, hanem a Holt-tengeri tekercsek Ézsaiás-kommentárja (4Q161) is. A The Dead Sea Scrolls in English című mű 4. kiadásának 321. oldalán a kommentár így szól: „[Értelmezés szerint ez Dávid [Ágára] vonatkozik], aki [az idők] végén fog felkelni … Isten [a hatalom szellemével] fogja támogatni őt, és [ad neki] dicsőséges trónt, [szentség] koronáját és sokszínű ruhákat … [Jótéteményt] ad a kezébe, és ő fog uralkodni minden [nemzet] felett. És Magóg … és kardja ítélkezni fog [minden] nép felett.”

A Targum Ézsaiás és a Babiloni Talmud szerint ez is messiási jellegű.

A New International Bible Commentary 730. oldalán hozzáteszi, hogy bár nem tudjuk, Ézsaiás szolgálatának pontosan melyik szakaszában adta át az Ézsaiás 11–12-et, a „végjáték” kinyilatkoztatása mindenesetre éles ellentétben állt volna azokkal a félelmetes és istentelen helyzetekkel, amelyekkel akkoriban küzdöttek.

K: Ézsaiás 11:2–4a, 5 közvetlenül a felettünk uralkodó Messiásra utal, de hogyan kapcsolódik ez az ideális kormányzati vezetőkhöz is?

V: Ez említi a rajta nyugvó Szentlelket, valamint jellemét és bölcsességét. Említi, hogy örömét leli az Úrban, és hogy pontos ítéletet mond a körülményekről és az emberekről. Alapja az igazságosság és a hűség. Bár közvetlenül nem említik, de implicit módon utalnak arra is, hogy gondoskodik az emberekről, hogy jól uralkodjon felettük.

K: Mit jelentenek ezek a fára utaló metaforák Ézsaiás 11:1,4; Ézsaiás 9:18-19; és Ézsaiás 10:33-34-ben?

V: Ézsaiás 9:18–19 azt mondja, hogy Isten felégeti az izráeli nép bozótjait, töviseit és erdőjének sűrűjét. Ézsaiás 10:33–34 említi, hogy az ágakat „félelmetes erővel” levágják, az arrogánsokat pedig az erdő sűrűjét kivágnak. Ézsaiás 11:1 ezt szembeállítja azzal a hajtással, amely Jézus, Dávid apja (1 Sámuel 16 szerint) tuskójából sarjad. Az erdők jelképezhetnek egy vezetőt és harcosait, egy földet vagy népet, vagy általánosabban egy társadalom hatalmát, intézményeit és hagyományait. A „sűrű erdőket” kiirtják, és helyükre Jézus tuskójából sarjadó hajtás lép.

Amikor Krisztus visszatér, „szájának vesszejével csap le a földre” (Ézsaiás 11:4). Más szavakkal: Isten ellenségei, akik mintha egy egész erdőt alkotnának, ki lesznek irtva, amikor Krisztus eljön, hogy uralkodjon az ezeréves királyságban. Krisztus uralma nem csupán Izraelre terjed ki, hanem minden nemzetre, még Isten ellenségeire is, sőt az állatvilágra is.

K: Lehetséges, hogy Ézsaiás 11:1–10 a bahá’í hit Baha’u’lláhjára utal, mivel ennek egy része még nem teljesült be? Például a gonoszok megölése, az oroszlán és az ökör együtt fekvése stb. (Néhány megválaszolt kérdés, 62–66. o., valamint Baha’u’lláh és az új korszak, 266–267. o.)

V: Nem. Míg Krisztus első eljövetelekor beteljesített néhányat, mások második eljövetelekor fognak beteljesülni. Az ok, amiért a bahá’íok eltorzítják ezt a szakaszt – és ami miatt az nem utal Bahá’u’lláhra –, a következő:

a) Jézus, nem pedig Bahá’u’lláh volt Jessé leszármazottja (Ézsaiás 11:1, 10)

b) Jézus, nem pedig Bahá’u’lláh fogja „megölni a gonoszokat ajkának leheletével” (Ézsaiás 11:4b). c) Bahá’u’lláh esetében éppen az ellenkezője történt: sok bahá’ít megöltek; nem Bahá’u’lláh volt az, aki megölte őket.

d) Az oroszlán, az ökör és más állatok sem feküdtek le együtt, amikor Bahá’u’lláh eljött. (Ézsaiás 11:6–8)

e) Jézus evangéliuma teljesíti be azt, hogy „a föld tele lesz az Úr ismeretével” (Ézsaiás 11:9). A mai napig a világ lakosságának nagy része fogalma sincs arról, hogy Bahá’u’lláh mit állított magáról.

K: Ézsaiás 11:1,10-ben hogyan lehet Krisztus egyszerre Jézus hajtása és gyökere?

V: Hasonló módon, ahogyan Krisztus az első és az utolsó. Krisztus a gyökér, hitünk és reményünk életet adó alapja. Krisztus egyben az a zászló is, amelyhez az emberek életmentő védelemért özönlenek. Krisztus az a veszélyes oroszlán, aki elpusztítja Isten ellenségeit, és egyben az a bárány is, akhez az emberek szívesen jönnek. Egy egészséges fánál még akkor is, ha az ágakat és a törzset levágják, a gyökér továbbra is él, és a törzs és az ágak újra kinőnek.

K: Az Ézsaiás 11:4-ben hogyan „ítél a föld alázatosai felett” Jézus „igazságosan”, és mégis „megüti a földet szájának vesszejével”?

V: Jézus visszajön, és háborút fog vívni. Haragjában megnyilvánuló hatalma védelmet nyújt majd Jeruzsálemnek.

K: Az Ézsaiás 11:5-ben hogyan lehet az igazságosság „az Ág csípőjét körülölelő öv”?

V: A Hajtás Jézus, és igazságossága döntő szerepet játszott abban, hogy Ő lett a mi Megváltónk. Csak egy ember lehetett az emberiséget képviselő közvetítő. Csak egy bűntelen személy fizethette meg az árat, és lehetett engesztelő áldozat az egész világ bűneiért (1 János 2:1-2).

K: Ézsaiás 11:6–8 szerint mikor fognak ezek az állatok békében élni egymással?

V: Ez az ezeréves királyság idején fog megtörténni, amely Krisztus 1000 éves uralkodása, amiről a Jelenések 20:1-6 szól. Nem lesz okuk attól tartani, hogy egymásnak veszélyt jelentenek. Istennek hatalma van arra, hogy bármely állat táplálkozását saját akaratának megfelelően megváltoztassa.

K: Ézsaiás 11:11 szerint mikor fogja Isten „másodszor” megjutalmazni a maradékot?

V: Miután mind az asszírok, mind a babiloniak legyőzték Júdát, Isten mégis helyreállította a zsidókat a száműzetés után. Hasonlóképpen Isten az Ezredév idején is újra össze fogja gyűjteni népét. Mellékesen megjegyezzük, hogy Pathros Felső-Egyiptom (déli rész), Memphisztől délre Asszuánig terjedő terület. Tehát itt Egyiptom valószínűleg Alsó-Egyiptomra (északi rész) utal. A „tenger szigetei” Ciprus, Kréta, Szicília, Szardínia, Korzika és a számos görög sziget lennének. Ézsaiás idején a zsidókat nem száműzték ezekre a szigetekre. Kr. e. 200 körül azonban már voltak zsidók a szigeteken.

K: Miért beszél a Biblia Ézsaiás 11:12-ben a föld négy sarkáról?

V: Ez csupán egy kifejezés, amelyet ma is használunk a világtájakra utalva.

K: Ézsaiás 11:13–14-ben mikor fogják az újra összegyűjtött izraeliták „leszállni a filiszteusok lejtőire”, „kezüket Edomra és Moábra tenni”, és az ammóniakat „alávetni maguknak”?

V: Az itt szereplő igék katonai győzelmet jelentenek. Legalább két lehetőség van.

A Messiás uralkodása előtt a zsidók meghódítják ezeket a földeket. Filisztea magában foglalja a mai Gázai övezet területét is. Edom és Moáb Jordánia területén található, az ammoniták pedig a mai Jordánia és Szíria területén éltek.

A Messiás uralkodásának kezdetét követően fog bekövetkezni ez a hódítás. Ez a Millenniumi Királyság végén történhet meg, amikor a Sátán felbujtja a nemzeteket Izrael ellen.

Mindenesetre ez egy ígéret arra, hogy azok a dolgok, amelyektől most félnek és amelyek miatt most stresszelnek, többé nem jelentenek majd gondot. Obádiás 19–20 is ugyanezt ígéri.

K: Az Ézsaiás 11:15-ben mi az az „egyiptomi tenger”?

V: Ez nem a Földközi-tenger, hanem a Vörös-tenger. Az „egyiptomi tenger öble” (szó szerint „nyelv”) kifejezés valószínűleg arra utal, hogy a Vörös-tenger olyan, mint egy hosszú és meglehetősen keskeny nyelv, amely az Indiai-óceánba nyúlik. Emellett a Jelenések 16:12-ben az Eufrátesz folyó kiszáradásáról is szó esik.

K: Miért épül az Ézsaiás 11:16-ban említett út Isten népének maradékának?

V: Nem azt mondja, hogy az emberek építették Isten népének, hanem inkább azt, hogy Isten használta azt útvonalként népe számára. A római korban a kereszténység gyors terjedésének egyik fő oka a kiváló római utak voltak, amelyek kiterjedt és gyors utazást tettek lehetővé.

Ne feledjük, hogy Ézsaiás idején alig léteztek hosszú utak. Miután a perzsa Kürosz meghódította Babilont, utat épített Babilontól Egyiptomig. Az egyetlen másik két út Sardiszt és más kis-ázsiai városokat kötötte össze Babilonnal, Szúzával és más perzsa városokkal.

Egy másik nézet szerint ez ugyanaz a főút, amelyről Ézsaiás 35:8–10 beszél, és amely az üdvözültek számára készült, valószínűleg a Jelenések 20:1–7-ben említett ezeréves királyság idején.

K: Ézsaiás 12:1 szerint mi lesz a keresztények válasza, amikor eljön az ezeréves királyság?

V: Egy hatalmas dicsőítő ének lesz, ami egyben méltó befejezésnek is tűnik Ézsaiás e szakaszához. De ez az ének nem csupán Isten múltbeli győzelmének ünneplése, hanem Istenről szóló bizonyságtétel is, amelyet az egész földnek hirdetni kell. Ez a jövőbeli prófécia és az Ézsaiás 11–12-ben szereplő ének Ézsaiás korához és a mi korunkhoz is kapcsolódik, megmutatva nekünk, hogy ne félelemből, hanem reményből éljünk. Nézzünk túl a jelen csalódásain, és várjuk izgatottan azokat az izgalmas időket, amikor Isten cselekedni fog a földön.

K: Mi a dal szerkezete Ézsaiás 12:1–6-ban?

V: Ez egy gondosan megalkotott ének, amelynek egyes elemei angolul nem láthatók.

a1 Ézs 12:1a Egy férfi

- a2 Ézs 12:1b Tanúskodni fog arról, hogy Isten haragja vigasztalássá változott

- - a3 Ézs 12:2 Hálaadó dalt fog énekelni

b1 Az üdvözültek közössége

- b2 Ézs 12:4b-5 Dicsérni fogják Istent, és hirdetni fogják a nemzeteknek

- - b3 Énekelnek az Úr csodálatos cselekedetei és bölcsessége miatt az egész földön

c1 Egy nő

- c2 Kiáltani és üvölteni fog

- - c3 Mert a Szent nagy, és közöttünk van

K: Miért szerepel a héberben nőnemű személy az Ézsaiás 12:6-ban?

V: A Szentírás nem mondja meg, de láthatunk néhány okot. Ézsaiás 12:1-ben férfi személyről van szó, és mivel ez a két vers keretezi ezt az éneket, Isten ezzel hangsúlyozza, hogy ez férfiakra és nőkre egyaránt vonatkozik. Ezenkívül ezek a fejezetek az „Exodus-motívumot” hordozzák magukban, Isten nagy cselekedeteivel, a vizekkel, az „erővel és énekkel” (2Móz 15:2) stb. Mózes nővére, Mirjám arról volt ismert, hogy dicsőítő kiáltásokkal dicsérte az Urat. A Tórában nem említik, hogy lett volna férfi társelnöke az istentiszteletnek; csak Mirjám volt. Mind a férfiak, mind a nők szerves részét képezték Isten egyéni és közösségi dicsőítésének.

K: Ézsaiás 12:2-ben mik az üdvösség előnyei?

V: Íme a szerkezet.

Bevezetésként: Isten a mi üdvösségünk.

Ezért bízom, és nem félek, mert az Úr az én erőm és az én énekem.

A következtetés szerint Isten lett az én üdvösségem.

K: Ézsaiás 12:3-ban hogyan merítenek az örömteliek vizet az üdvösség kútjaiból?

V: Isten nemcsak megmentett minket, hanem táplálja is a lelkünket. Vigasztalásért, szeretetért fordulhatunk hozzá, akár jó, akár rossz hangulatban vagyunk. Jézus azt mondja, hogy élő vizet ad János 4:10–14-ben.

K: Alátámasztja-e az Ézsaiás 12:3 a katolikus kegyelemkészlet-fogalmat?

V: Nem. Ahogyan Isten fenntartotta az izraelitákat a kivonulás során, úgy Ő elegendő ahhoz is, hogy fenntartson minket az Ő végtelen, soha el nem apadó üdvösség kútjaiból. Ne elégedjünk meg olyan sekély, véges és megkérdőjelezhető tisztaságú kutakkal, amelyek nem Istentől származnak. Ézsaiás 12:2 azt mondja, hogy Isten a mi üdvösségünk, nem Mária vagy bárki más. Tiszteljük azokat a hívőket, akik előttünk jártak, de még ők sem szeretnék, ha olyan dolgokat tennénk, amelyek az ő imádatukhoz közelítenek.

K: Ézsaiás 12:5–6-ban melyek azok a két különböző okok, amelyek miatt dicséret árad a szívünkből?

V: Az első, Ézsaiás 12:5-ben, az, amit Isten tett, és amit értünk tett.

A második, Ézsaiás 12:6-ban, az, hogy a Szent Isten kegyeskedett közöttünk lenni.

Egy harmadik ok, amelyet itt nem említenek, az, amit Isten megígért, hogy meg fog tenni.

K: Ézsaiás 13:1, 20–22; 14:14 szerint Babilon végleges pusztulása Krisztus előtt teljesedett be, vagy a jövőben fog beteljesülni?

V: A keresztényeknek ötféle értelmezésük van.

Kr. e. 689. Történelem: Az asszírok Kr. e. 689-ben kifosztották Babilont, Ézsaiás életében és a Babiloni Birodalom kialakulása előtt.

Kr. e. 612. Asszíria elleni múltbeli beteljesülés: A New International Bible Commentary 731. oldala, a The NIV Study Bible 1037. oldala, valamint a The Bible Knowledge Commentary: Old Testament 1060. oldalán, valamint S. Erlandsson The Burden of Babylon című könyvében azt állítják, hogy ez Asszíriára utal, mert a „babiloni király” az i. e. 689 után, III. Tiglat-Pileszer király ideje után az asszír király egyik hivatalos címe volt. Ha azonban ez valóban Asszíriára vonatkozott volna, amely abban az időben uralta Babilont, akkor miért lenne közvetlenül utána egy külön szakasz Asszíriáról? Ezért ez az értelmezés rendkívül valószínűtlen. Lásd a The Expositor’s Bible Commentary 6. kötetét, 98–100. oldalát, ha többet szeretnél megtudni arról, miért nem utal ez Asszíriára.

Kr. e. 464. Múltbeli beteljesülés Babilon ellen: Babilont Kr. e. 539-ben elfoglalták a perzsák és a médek, bár a város nem szenvedett komoly károkat. Babilon sőt a Perzsa Birodalom egyik fővárosává is vált. Babilon azonban többször is fellázadt: i. e. 522-ben, 521-ben és 464-ben. Úgy tűnik, hogy i. e. 484 után Babilont elpusztították, mert a babiloni levéltári feljegyzések hirtelen megszakadtak. Ezt követően is vannak levéltári feljegyzések, de azok kizárólag a perzsa kormányzóktól és tisztviselőktől származnak.

Jövőbeli beteljesülés: Bár Babilon jelenleg lakatlan, a prófécia még nem teljesült be. Babilont újjáépítik, majd a végidőben, a Jelenések 17–19-ben elpusztul.

Kettős beteljesülés: Ez a prófécia már beteljesült. Babilon városa már elpusztult, és soha többé nem lesz lakott. A Jelenések könyvében szereplő Babilon egy hamis vallási rendszert jelképez, amelynek központja egy hét dombon fekvő város (például Róma). Ez a végidőben elpusztul.

K: Miért nevezik Babilont az Ézsaiás 13:2-ben itt a „nemesek kapujának”?

V: Ez egy szójáték. A „Bab” és az „Elyon” – vagyis Babilon – szó szerint „az istenek kapuját” jelenti. Ézsaiás viszont „a nemesek kapujainak” nevezte.

K: Ézsaiás 13:9-ben Isten kegyetlen?

V: Ne tévedjünk: az Úr napja kegyetlen. Isten nagy haraggal rendelkezik, de igazságos is.

K: Miért áll az Ézsaiás 13:17-ben, hogy a médek nem törődtek sem az ezüsttel, sem az arannyal?

V: A szkíták, a médekkel rokon nép, hatalmas aranykincseket halmoztak fel. Ezzel szemben a médek és a perzsák nem zsákmányért portyáztak, mint a szkíták. A médek és a perzsák célja az volt, hogy legyőzzék a lídiai és a babiloni birodalmakat, és saját birodalmukat hozzák létre. Ahelyett, hogy az asszírokkal ellentétben kifosztották volna az alattvaló népek összes vagyonát, a médek és a perzsák hűséges alattvalókat neveltek ki, bár adót vetettek ki rájuk.

K: Az Ézsaiás 14:1–17-ben szereplő, Jákóbról szóló prófécia már beteljesedett?

V: Nem, a zsidók soha nem tették szolgáikká fogvatartóikat olyan mértékben, amiről Ézsaiás beszél. Ez valószínűleg a Jelenések 20:1-7-ben említett ezeréves királyság idején fog bekövetkezni.

K: Az Ézs 14:4-ben nem azt kellene mondania, hogy „aranyváros”?

V: Ezt a héber szót nehéz lefordítani, és egyesek az arámi (nem héber) aranyra utaló szó miatt „aranyvárosnak” értelmezték. A Holt-tengeri tekercs (1QIsa) azonban azt mutatja, hogy a fordítók valószínűleg összekeverték a d és az r betűket, és ezért szerepel a Septuagintában és a szír nyelvű szövegben „aranyváros” formában. Valójában így kellene érteni: „a gőg/pökhendi viselkedés megszűnt”.

K: Ézs 14:11–15-ben ki az a „nappali csillag, a hajnal fia”?

V: Három nézet létezik.

Sátán: Ez egy „kettős metafora”. Szó szerint a hajnalcsillag az volt, ami hajnal előtt fényes csillagnak tűnt a horizonton. Ma ezt a „csillagot” Vénusz bolygóként ismerjük. Fényesen ragyog, de a nap felkelte után hirtelen eltűnik a látómezőből.

Ézsaiás 14:1–11-ben a Vénusz bolygó itt metafora a gonosz babiloni emberi királyra, egy olyan emberre, aki – az asszírokkal hasonlóan – kegyetlenül hódított és száműzte a foglyokat, ahelyett, hogy hazatérni engedte volna őket.

Ézsaiás 14:12–15-ben azonban ez nem lehet pusztán egy ember. Inkább a babiloni király metafora a babiloni király mögött álló valódi uralkodóra, akit Lucifernek, Sátánnak és az Ördögnek neveznek. Ézsaiás 14:13–14-ből megtudhatjuk, hogy a valódi „eredendő bűn”, azaz Lucifer bűne az volt, hogy fel akart emelkedni a mennybe, és olyan akart lenni, mint a Magasságos Isten.

Ezt a nézetet képviselik többek között:

Tertullianus: Öt könyv Marcion ellen (207–208), 5. könyv, 17. fejezet, 466. o.

Origenész János-kommentárja (kb. 227–kb. 240), 13. fejezet, 304. oldal

Eusebius Caesareai: Az evangélium bizonyítása (318–325), 4. könyv, 9. fejezet

Nagy Gergely Levelei (kb. 540–604), 5. könyv, 22. levél, 172. o.

Charles Ryrie tanulmányi Biblia, 1054. o.

The Expositor’s Bible Commentary, 6. kötet, 105. oldal

A hívő Biblia-kommentár, 950. oldal

A Tony Evans Bibliai kommentár, 645. o.

Egy kánaáni istennő (W.F. Albright szerint Ishtar): Egy másik, modern nézet szerint ez nem Sátánra utal, hanem egy kánaáni istenségre, akit a hajnalcsillaggal társítottak, és aki a többi kánaáni istennel együtt a Zaphon-hegyen lakott (a Zaphon szó „északot” jelent, ahogyan az Ézsaiás 14:13-ban is szerepel). A Zaphon-hegy a kánaániták számára olyan volt, mint az Olümposz-hegy a görögök számára. Az észak-kánaáni Ras Shamra-szövegben a hajnalcsillag megpróbál magasabbra emelkedni, mint a többi égitest, hogy kihívja El ‘Elyont, az istenek királyát.

Mivel azonban ezek a versek a „fia” és az „ember” kifejezéseket használják, nem valószínű, hogy egy női istennőre utaltak volna. Ráadásul Marduk volt Babilon védőistene, nem pedig Ishtar istennő. Mindenesetre az alábbi szerzők osztják ezt a nézetet:

J. Alec Motyer: The Prophecy of Isaiah (Ézsaiás próféciája), 144–145. o.

A New International Bible Commentary, 732. o.

Az Isten nélküli ember lelke: E nézetet támogatók között szerepelnek a következők:

The Evangelical Commentary on the Bible, 484–485. o.

The Expositor’s Bible Commentary, 6. kötet, 100. o.

A második és a harmadik nézet egyaránt: Barry G. Webb: The Message of Isaiah (Ézsaiás üzenete), 81., 83–84. o.

K: Mit mond az Ézsaiás 14:9–11 a halottakról?

V: Ez a metaforikus nyelv azt mondja, hogy a gonosz halottak arra vártak, hogy a babiloni király végleg csatlakozzon hozzájuk.

K: Miért említik itt Lucifert az Ézs 14:12–16-ban?

V: Az itt használt héber kifejezés „ragyogó”, és a Lucifer név is „ragyogót” jelent, ezért Jeromos a Vulgata fordításakor beillesztette ide a Lucifer nevet. A Septuaginta „hajnalhozót” mond, a szír Peshitta pedig az „Aylel” nevet említi.

K: Ézsaiás 14:12–16-ban ez Sátánra (Luciferre) utal, vagy egy földi babiloni királyra?

V: Szinte biztosan Sátánra utal, akit Lucifernek is neveznek. Az itt leírt gőg és kegyetlenség nem illik egyetlen babiloni királyra sem Ézsaiás idejétől kezdve. Íme a babiloni királyok:

Kr. e. 627–605: Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

Kr. e. 605–562. augusztus/szeptember: II. Nabukodonozor (Nabu-kudurri-usur). Hatalmas volt, de az asszírokkal összehasonlítva nem volt különösebben kegyetlen.

Kr. e. 562–560: Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadneccar fia

Kr. e. 560–556. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadneccar veje

Kr. e. 556 (2 hónap) Labashi-Marduk – Ettől kezdve Babilon nagyon fenyegetve érezte magát a médek és a perzsák növekvő hatalmától

Kr. e. 556–539 Nabonidus (Nabu-na’ia)

Kr. e. 553–10/539 Belsassar (Bel-shar-usur) (társuralkodó)

Kr. e. 539 A perzsák elfoglalják Babilont. Gubarut, egy perzsa tábornokot neveznek ki Babilon királyának. Gubaru valójában egy korábbi babiloni kormányzó volt, aki átállt a perzsákhoz, és árulással úgy tett, mintha visszatérne Babilonba, hogy aztán elárulja őket.

Kr. e. 522. Babilon felkel a perzsák ellen.

Kr. e. 521. Babilon ismét fellázad a perzsák ellen.

Kr. e. 518. Dáriusz Hystaspes megtámadja Babilont

Kr. e. 464. Babilon harmadszor is fellázad a perzsák ellen, és ezután már nem hallunk a babiloniakról, csak a környéket uraló perzsákról.

Végül a Lukács 10:18-ban Jézus utal az Ézsaiás 14:12-re, azzal a különbséggel, hogy a hajnalhozó (Heosphoros) helyett a villámról beszél, így Jézus ezt Lucifernek azonosította.

K: Ézsaiás 14:13–14-ben mi a meghatározó kifejezés?

V: A „Én fogok” kifejezés. Ahogy valaki egyszer mondta: az „én” a bűn közepén van. Ezeket a verseket azonban a 14:12-es vers keretezi, ahol Isten kijelenti: „Te tetted”, és a 14:15-ös vers, ahol Isten kijelenti: „te fogsz”.

K: Mit jelent az Ézs 14:13-ban a „az észak távoli tájain” kifejezés?

V: A héber nyelvben az „észak” és a „Zaphon” szavak egy és ugyanazt jelentették. A Zaphon-hegy egy Baálnak szentelt hegy volt Szíriában. Az imádók azt hitték, hogy isteneik a Zaphon-hegyen laknak, ahogyan a görögök is azt hitték, hogy isteneik az Olümposz-hegyen laknak. Bár az Ézsaiás 14:13 egyszerűen csak az északot jelenthette volna, helyette implicit módon azt is mondhatja, hogy az igaz Isten nagyobb, mint az összes isten, akikről azt mondták, hogy a Zaphon-hegyen laknak.

K: Miért halnak meg a gyermekek az apák bűneiért az Ézsaiás 14:21-ben, hiszen az Ezékiel 18:2, 19–20 szerint nem szabadna?

V: A válaszban négy szempontot kell figyelembe venni.

1. Nem azt mondja, hogy a gyermekek viselik az apáik bűnét. Ugyanakkor, ha részt vettek ugyanazokban a bűnökben, akkor ugyanaz a bűn terheli őket.

2. Nem Isten mészárolta le őket. Ebben az életben a gonosz emberek gyakran megölik más gonosz embereket és azok gyermekeit.

3. Az Ezékiel 18 arra utal, hogy Isten nem öli meg a fiút az apja bűnének bűntudata miatt.

4. Ebben az életben sokszor történik, hogy embereket mások bűnös cselekedetei miatt igazságtalanul megölnek, amint azt az Ezékiel 13:19 is mutatja.

K: Az Ézsaiás 14:23-ban milyen állatról van szó?

V: Valószínűleg egy „bittern”, egy madárfaj. Bizonytalanság övezi, hogy a héber szöveg pontosan melyik állatra utalt. Lehet, hogy bagoly, sün, sündisznó, sakál vagy általában a sivatagi állatok.

K: Mi az „elpusztítás seprűje” az Ézsaiás 14:23-ban?

V: Akárcsak egy takarító vagy egy takarítócsapat, ez a vers azt mondja, hogy Isten felsöpri a szemetet; nem azért, hogy újrahasznosítsa vagy újrafelhasználja, hanem hogy megsemmisítse.

K: Mit jelent az „ig” szó az Ézsaiás 14:28-ban?

V: Ez a próféciára utaló kifejezés volt. Valaki hordozhat terhet más helyett, és a próféta Isten nevében egy nehéz terhet (üzenetet) hordozott, amelyet egyszerűen ki kellett mondania.

K: Miért említik itt a filiszteusokat az Ézsaiás 14:29–32-ben?

V: Lehet, hogy azért, mert az asszír király halála után a filiszteusok, a moabiták és az edomiták lázadtak fel Asszíria ellen i. e. 715-ben. Ők is megkeresték Júdát, hogy segítsen nekik. Ezt megelőzően Júda királya, Uzziás harcolt a filiszteusok ellen a 2. Krónikák 26:6–7-ben. Az akkori Júda királya, Aház, a filiszteusok mellett állt, de utódja, Hiskia már nem.

Az öt filiszteus város – Gát, Asdód, Aszkélon, Ekron és Gáza – szálka volt Asszíria szemében. Kr. e. 734-ben Gáza megtagadta az adófizetést, ezért a várost kifosztották. Kr. e. 720-ban a filiszteus városok Egyiptommal szövetkeztek Asszíria ellen. II. Sargon király megérkezett, Gázánál legyőzte Egyiptomot, majd elfoglalta Gátot és Aszkélont. Az asszírok i. e. 712-ben elfoglalták Ekront, i. e. 711-ben pedig Asdódot. Padi, Ekront kormányzója hűséges maradt Asszíriához, amíg a város meg nem fosztotta trónjától, és Padi-t Hiskia királyhoz nem küldte bebörtönzésre. Aszkalon i. e. 705-ben lázadt fel, végül pedig maga Sennakérib király vezette az asszírokat a vidékre, akik i. e. 701-ben meghódították az összes filiszteus várost, és kényszerítették Hiskia királyt, hogy engedje szabadon Padit.

K: Az Ézsaiás 16:1–2-ben mi a jelentősége Sela városának és az Arnon gázlóinak?

V: Sela Edom fővárosa volt, nem Moábé, és 50 mérföldre délre feküdt a Moáb és Edom közötti határtól. Nyilvánvalóan sok moábita menekült dél felé Moábból Edomba. A moábiták bárányokat küldtek ajándékba Jeruzsálembe (ahogyan azt a 2 Királyok 3:4-ben is tették), és megkérdezték, hogy ők is menekülhetnek-e Jeruzsálembe. Figyelembe véve a moabiták korábbi gőgjét, amelyet az Ézsaiás 16:6–8 említ, ajándékot adni azért, hogy menedéket kérjenek menekültjeiknek, különösen megalázó lett volna számukra. A büszkeség NEM előzi meg a bukást, ha eleve nem volt meg benned az a büszkeség.

Egy másik nézet, amely az Expositor’s Bible Commentary 6. kötetének 113. oldalán olvasható, szerint Sela – amely általában edomi terület volt – ebben az időben talán moabita kézben volt. Erre azonban nincs más bizonyítékunk.

A gázló az a mélyedés volt, ahol át lehetett kelni a folyón, jelen esetben a moábiai Arnon folyón. Az asszír seregek elől menekülő menekülteknek ezt tudniuk kellett.

K: Az Ézs 16:2 és az Ézs 16:14 melyik időszakra utal?

V: Ézsaiás 16:13 szerint a 16. fejezet korábbi versei egy másik időpontban hangzottak el. Történelmileg tudjuk, hogy III. Tiglat-Pileszer i. e. 732-ben támadta meg Moábot, ugyanabban az évben, amikor Damaszkuszt is kifosztotta. Később, i. e. 701-ben az asszír király, Sennacherib is megtámadta Moábot. Tehát bár nem ismerjük a Moáb ellen szóló első prófécia évét, a második prófécia i. e. 704 körülre tehető.

Ettől az időponttól számított közel 80 évvel később Jeremiás ugyanazt a gondolatot visszhangozza a Jeremiás 48:29–38-ban.

K: Miért utasította el Júda az Ézsaiás 16:5-ben egy másik, segítségre szoruló népnek nyújtott segítséget?

V: Talán Hiskia király látta, hogy barátságuk felajánlása és az a hajlandóságuk, hogy az ő uralma alá kerüljenek, nem volt őszinte. Ön hajlandó lenne pénzt adni egy hajléktalannak, aki azt mondja, hogy nagyon szüksége van rá – miközben nem messze egy italbolt előtt áll? Adakozzunk bölcsen, és néha jobb, ha ételt vagy valami mást adunk a pénz helyett.

K: Mi érdekes az Ézs 16:7–9-ben szereplő moábita városok listájában?

V: Bár néhány város helyét nem ismerjük, úgy tűnik, hogy a felsorolás északról dél felé halad. Ez lenne az az irány, amelyben a moábita menekültek Edomba mennének, hogy elmeneküljenek az asszíroktól.

K: Mi a jelentősége az Ézsaiás 16:9,11-ben szereplő érzelmeknek?

V: Itt Ézsaiás prófétál, így a síró lehet Ézsaiás vagy az Úr, de valószínűleg mindkettőjük érzéseire utal. Ahogyan az Expositor’s Bible Commentary 6. kötete 112. oldalán olvasható: „…az olvasónak nem tilos gyászolnia a nép bűneinek következményei miatt. És legnagyobb meglepetésére rájön, hogy az ihletett oldal is nedves a próféta saját könnyeitől! Jeremiás Júda miatt sírt (Jer 9:1), Ézsaiás pedig Moáb miatt!”

Van egy történet – inkább egy példabeszéd – két idős keresztény barátnőről, akik mára már különböző városokban éltek, és egy nap találkoztak. Az első hölgy megkérdezte a másodikat, ki a lelkész abban a gyülekezetben, ahová régen együtt jártak. A második így válaszolt: „Ó, kirúgtuk.” Az első megkérdezte, miért. A második így felelte: „Mert azt hirdette, hogy mindenki, aki elutasítja Jézust Uraként és Megváltójaként, a pokolba fog jutni.” Az első nő teljesen megdöbbent a kirúgáson, és megkérdezte: „Nos, akkor mit mond a jelenlegi lelkészetek?” A második így felelt: „Ó, ő azt tanítja, hogy mindenki, aki elutasítja Jézust Uraként és Megváltójaként, szintén a pokolba kerül.” Az első nő erre így kérdezett: „Akkor mi a különbség?” A második így felelt: „Az első örömmel a hangjában mondta; a második könnyes szemmel mondja.”

K: Miért említik az Ézsaiás 16:14-ben a „bérmunkást”?

V: A bérmunkásnak fizetést kap azért, hogy egy meghatározott időre szerződést kössön. Természetesen a bérmunkásokat nem annyira a gazda családja iránti szeretet, a hűség vagy a kényszer motiválja, hanem inkább a pénzügyi haszon. Moábot kifejezetten csak bérmunkásként emlegetik. Ők bármelyik oldalra állnak, amelyiket a saját hasznuk szempontjából a legjobbnak tartanak.

A moabiták nagy számú bárányt küldtek ajándékba Jeruzsálembe, hogy rábeszéljék az izraelitákat a menekültek befogadására. Vajon a Júda iránti szeretetük és csodálatuk miatt tették ezt? Nem, tekintve, hogy évszázadok óta harcoltak Izrael és Júda ellen. Hiskia átlátott ezen.

K: Az Ézsaiás 17:1–3-ban mi történt pontosan Damaszkusszal és Szíria városaival?

V: Ézsaiás hosszú életet élt, és ez a szöveg valószínűleg i. e. 733 előtt, vagy pedig i. e. 720 előtt íródott. Íme néhány történelmi adat az addigi időszakról.

Kr. e. 1200–1050 között a bibliai utalásokon kívül nincs információ Damaszkuszról és Szíriáról.

Kr. e. 841-ben és 838-ban az asszír Salmanassar Hazael arámi királyságának (a mai Szíria) nagy részét meghódította, de Damaszkuszt nem tudta elfoglalni.

Kr. e. 807–806 között, miközben az asszírok a mannaeusokkal/örményekkel vívott harcokkal voltak elfoglalva, Damaszkusz megtámadta Izráelt (2 Királyok 10:32).

Kr. e. 805–802. Adad-nirariIII , az asszír király ostrom alá veszi Damaszkuszt.

Kr. e. 796. Az asszírok ostrom alá veszik Damaszkuszt, majd távoznak, miután a város súlyos adót fizet nekik.

Kr. e. 735 körül. Damaszkusz, Tírusz és Izrael egyesítik erőiket az asszírok ellen, és megpróbálják rákényszeríteni Júdát, hogy csatlakozzon hozzájuk.

Kr. e. 733–732. Tiglat-PileszerIII elpusztítja Szíria összes városát, elfoglalja (de nem pusztítja el) Damaszkuszt, és megöli annak királyát, Radyant. Az asszír krónikák szerint ez 16 körzetben összesen 591 várost jelentett.

Kr. e. 720. Damaszkusz és néhány más város csatlakozik a lázadáshoz Hamath mellett, amelyet az asszírok soha nem hódítottak meg. II. Sargon Qarqarnál leveri a lázadást.

Kr. e. 717 vagy 711. Ahogyan Sargon más népeket is áttelepített Izraelbe, úgy telepítette le Damaszkuszba a Papa, Lullukna és más helyekről származó száműzötteket is.

Kr. e. 333 körülig semmit sem hallunk Damaszkuszról, kivéve, hogy Kr. e. 694-ben és Kr. e. 650 körül asszír kormányzók voltak ott.

Kr. e. 333. Damaszkusz harc nélkül átadta magát Parmeniónak, Nagy Sándor tábornokának.

1401-ben Damaszkusz teljesen leégett.

K: Mi a jelentősége a Refaim-völgynek az Ézsaiás 17:5–6-ban?

V: A völgy hatalmas és termékeny volt, és Jeruzsálemtől délnyugatra, Betlehem felé terült el. Dávid ott kétszer is legyőzte a filiszteusokat (2 Sámuel 5:17–25). A Refaim-völgy Jeruzsálem egyik fő gabonaforrása volt. Képzeljük el, milyen érzésekkel küzdöttek Jeruzsálem lakói, amikor az ellenség elfoglalta a megélhetésük egyik legfontosabb forrását.

K: Miért említik az Ézsaiás 17:10–11-ben az „idegen szőlővesszőket”?

V: Ez valószínűleg utalás az arámi/szíriai/babiloni Adonis isten imádatára, akit a tavasszal és az új növekedéssel társítottak.

K: Miért felejtik el az emberek a Megváltójukat (Ézs 17:10)?

V: Az embereknek néha rövid a memóriájuk, amikor a hálaérzetről van szó. Legalább ötféleképpen felejthetik el Megváltójukat.

A büszkeség miatt az emberek elfelejthetik, hogy megváltásra szorulnak.

Fontos, hogy időt szánjunk Istenre.

A világi gondok elnyomják Isten iránti odaadásukat.

A bűn megakadályozza őket abban, hogy élvezzék Isten tetszését.

Az üldöztetéstől, a munkahely vagy a tekintély elvesztésétől való félelem.

Ézsaiás 17:10-11 azt mondja, hogy mivel elfelejtették Istent, Megváltójukat, Isten „meg fogja emlékezni” arra, hogy megvonja tőlük az áldást. Haggai 1:2-11 szintén említi, hogy az emberek saját, díszített házakat építettek, elfelejtve Isten házát, és Isten „segített nekik emlékezni” azzal, hogy megvonta tőlük a jólétet.

K: Ézsaiás 17:11 szerint hogyan kellene reagálnunk, amikor a jó dolgok örökre elvesznek?

V: Sokféle okból veszhet el valami, de ebben az esetben a béke és a jólét esélye az üdvösség Istenének elfeledése miatt veszett el. Ahelyett, hogy (lényegében) azzal töltenéd az idődet, hogy azt siratod, ami lehetett volna, bánj meg (ha szükséges), tudd meg, mit akar Isten, hogy most tegyél, majd engedelmeskedj Istennek. A földi vagyonod és a földi életed előbb-utóbb mind el fog tűnni; nem az a kérdés, hogy „vajon”, hanem hogy „mikor”. Tehát szeresd, engedelmeskedj és dicsőítsd Istent, amennyire csak tudod, az életed jelenlegi körülményei és szakasza szerint.

K: Az Ézsaiás 18:1–2-ben mi a jelentősége Etiópiának?

V: A héber szó a „Kús”, és az etióp királyság ebben az időben nem csupán Etiópiára utalt, hanem a Szudánban és Szomáliában meghódított területekre is. Etiópiát nem említik gyakran a Bibliában, de ebben az időben kiemelt szerepet játszott, mert uralma alá hajtotta Egyiptom nagy részét, és követeket küldött Hiskia királyhoz. A sáskák észak felé vándoroltak Etiópiából, ezért nevezték „a zümmögő szárnyak földjének”. A sáskákhoz hasonlóan az etióp qore (=király) Piye/Piankhi serege is meghódította Kr. e. 715-ben Egyiptom déli részét egészen a Nílus-deltáig. Utódja, az etióp qore Shabaka/Sabako Kr. e. 705-ben követeket küldött Júdába, hogy segítséget kérjen Hiskia királytól az asszírokkal szemben. Etiópia az asszírok számára szálka volt a szemében Tirhaka/Teharqa kóre révén, aki i. e. 690–664 között uralkodott, és akit Manetho, Sztrabón és Megaszténész történészek is ismertek.

Van még egy ország, amelyet [megzavaró módon] Kúsnak neveznek, Babilontól keletre, de a „melynek földjét folyók osztják” kifejezés egyértelműen Etiópiára utal, nem pedig a Babilontól keletre fekvő Kúsra.

K: Az Ézs 18:5-ben itt „éretlen szőlőre” vagy „virágra” kell gondolni?

V: A probléma az, hogy a tudósok nem biztosak ennek a ritkán használt héber szónak a jelentésében. Mindazonáltal, mivel a folyamat a virágtól az éretlen szőlőn át az érett szőlőig halad, az üzenet ugyanaz: az Úr az arató, aki leszedi a szőlőt, és ott hagyja a madaraknak és más állatoknak. A termés, amelyért a gazdák olyan keményen dolgoztak, megsemmisül, mielőtt beérne.

Néha, amikor az Isten ellen lázadó emberek saját erejükből próbálnak dolgokat elérni, Isten egy ideig hagyja, hogy sikerrel járjanak, de a végén a sikert és az előnyt elveszi tőlük. Szomorú példaként említhető, hogy amikor Muhammad Ali-nál kialakulni kezdett a Parkinson-kór, azt mondta, hogy az összes boksztrófeája már semmit sem jelent számára. Egy második szomorú példa az, hogy miután Bernie Madoff egy Ponzi-csalással milliókat szerzett a pénzügyi szakemberek megtévesztésével, egyik fia öngyilkos lett, Bernie pedig 2021-ben börtönben halt meg. Visszatekintve biztos vagyok benne, hogy a szabadsága és fia élete nem érte meg a tisztességtelenül szerzett nyereség árát.

K: Ézsaiás 19:2–3 szerint mikor zajlott le ez a polgárháború az egyiptomiak között?

V: A 22. dinasztia (Kr. e. 945–712) líbiai népe harcolt mind a 25. dinasztia (Kr. e. 770–712) núbiai/etióp népe ellen, a 24. dinasztia (Kr. e. 724–712) őshonos egyiptomi saiti lakossága ellen, valamint a mi úgynevezett 23. dinasztia (Kr. e. 828–712 körül) különböző uralkodói ellen is harcoltak. Az etiópok Kr. e. 715-ben hódították meg Dél-Egyiptomot.

K: Ézsaiás 19:4–10 szerint mikor száradnának ki a Nílus és a többi folyó?

V: Egyiptom fennmaradása a Nílustól függött, és ez azt jelenti, hogy Egyiptom életereje száradna ki. Ez legalább három szempontból igaz.

A hatalmas Nílus folyó vízhozamát minden évben a Kelet-Afrika középső részén hulló esőzések biztosítják, amelyek a Viktória-tavat táplálják. A kevesebb eső Kelet-Afrika középső részén éhínséget jelentene Egyiptom számára.

Hosszú távon Egyiptom és a Szahara területe egyre szárazabbá vált.

Képletesen szólva Egyiptom politikai hatalma jelentősen csökkenne.

K: Miért fog Egyiptom itt „megszégyenülni” az Ézsaiás 19:16–17-ben?

V: Először is tegyünk fel egy másik, ehhez kapcsolódó kérdést. Azt mondanád, hogy Egyiptom „ősi”? Egyiptom mint ország már Zoser/Dhozer fáraó ideje óta létezett, körülbelül i. e. 3000-től. Mivel Egyiptom már Mózes idején (i. e. 1447) is ősi volt, hogyan neveznéd most? – Talán azt mondanád, hogy „nagyon-nagyon ősi”, vagy még jobb kifejezés az „archaikus”, azaz ősi az ősi időkben. A fáraók sorozatában ritkán volt megszakítás, de ez megváltozott Ézsaiás idején, amikor idegen uralom alatt álltak, ami szégyennek tekinthető.

De az egyik oka annak, hogy Egyiptom ilyen fontos szerepet kap Ézsaiásnál – hiszen itt két fejezetet szentel neki –, az, hogy az egyiptomi fáraó (aki valójában Etiópia királya, Qore volt) követeket küldött Hiskiahoz, hogy szövetséget kössenek az asszírokkal szemben. Ez nagyszerű lehetőségnek tűnt Júda számára, de ahogy Ézsaiás is utal rá, valójában ostoba csapda lett volna. Két felkelés is volt az asszírok ellen, és Egyiptom mindkettőhöz támogatást ígért. Az egyik i. e. 713–711 között zajlott, Asdód környékén, a másik pedig i. e. 705–701 között. Mindkét esetben Egyiptom megszegte a segítségnyújtásra tett ígéretét. Valójában, amikor I. Yamani, Asdód királya i. e. 711-ben Asdódból Egyiptomba menekült, az asszírok megfenyegették Egyiptomot, hogy ha nem adják ki Yamanit az asszíroknak, akkor megtorlást fognak alkalmazni, így Egyiptom meghátrált, és teljesítette a követelést.

Amikor az asszírok ostrom alá vették Jeruzsálemet, az egyiptomiak hadsereget küldtek, hogy segítsenek Júdának Sennacherib ellen. Az asszírok azonban Eltekahban, Asdódtól északra, elbántak az egyiptomi hadsereggel.

K: Ézsaiás 19:17-ben mikor és hogyan „rettegést keltett Egyiptomban” Júda földje?

V: Az asszírok, a babiloniak, a perzsák, Makedóniai Sándor, a szeleukidák, a muszlimok és a törökök mindannyian Palesztinán keresztül hódították meg Egyiptomot. Izráel népe is harcolt Egyiptom ellen, bár nem hódította meg.

K: Ézsaiás 19:18 szerint mikor beszélték Egyiptom öt városa a kánaáni nyelvet?

V: Először is, a szöveg nem azt mondja, hogy „kánaáni nyelvet” fognak beszélni, hanem azt a nyelvet, amelyet Kánaánban beszélnek. Az asszír Esarhaddon i. e. 671/670-ben hódította meg Alsó-Egyiptomot, beleértve Memfiszt is. Az asszír Ashurbanipal i. e. 663-ban hódította meg Théba városát Felső-Egyiptomban.

Jeruzsálem bukása után sok zsidó menekült Egyiptomba. Valójában a perzsák uralma alatt a dél-egyiptomi Elefantina/Yeb fő erődjét zsidó zsoldosok őrizték. A szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 579. oldalán is említésre kerül az Elefantina-szigeten élő zsidó kolónia.

Ezen felül jelentős zsidó népesség élt Alexandriában, Tahpanhesben, Memphiszben (Noph), Pathrosban és Migdolban is.

A korai egyház idején a hagyomány szerint Márk volt az egyik első, aki Egyiptomban hirdette az evangéliumot. Ő és más keresztények olyan sikeresek voltak, hogy az egyiptomi Alexandria a kereszténység négy fő központjának egyike lett, legalább olyan fontos, mint Jeruzsálem.

K: Ézsaiás 19:18-ban melyik várost nevezték a pusztulás városának?

V: Egyes héber kéziratok, a Holt-tengeri tekercs 1QIsa, a Targum és a Vulgata a „napot” említik. A legtöbb héber kézirat azonban a pusztulást (haheres) említi. A két szó héberül azonos, csupán a „nap” esetében a h betű alatt egy pont található. Valószínűleg az egyiptomi Heliopolis városára utalnak itt, amelyet eredetileg az egyiptomi napistennek, Rának szenteltek, ezért „nap városának” is nevezték. Az egyiptomiak a várost „Anu/On”-nak és „Pe-ra”-nak, azaz „Ra házának” is nevezték. Természetesen szóviccről is lehet szó, amely mindkét jelentést magában foglalja. A görög történetíró, Sztrabón szerint On/Heliopolis városát a perzsák pusztították el.

A legtöbb görög Septuaginta-kézirat „Asadek városa” néven említi. Ez egy egyébként ismeretlen név lenne, ha a hassedeq szó nem jelentené héberül az „igazságosságot”. Ptolemaiosz Philometor idején, i. e. 160-ban – ami egybeesett a Septuaginta megírásának idejével – Onias IV., a zsidó száműzött Onias III. fia, igazságosság templomát építtette Heliopolisban. Ez a zsidó templom addig működött, amíg Vespasianus római császár i. sz. 71-ben el nem rendelte bezárását.

K: Ézsaiás 19:19-ben mikor volt „az Úr oltára Egyiptom földjének közepén”?

V: Ez a vers a következőket jövendöli meg:

Jézus előtt sok zsidó költözött Egyiptomba, és ott gyakorolta a zsidó vallást, köztük néhány zsidó, aki a Bibliát görögre fordította.

Jézus feltámadása után Egyiptom, Jeruzsálem és a szíriai Antiochia egy ideig a kereszténység három fő központja voltak.

Amikor Oniás IV. i. e. 160 körül elmenekült Jeruzsálemből, engedélyt kapott, hogy Istennek oltárt építsen az egyiptomi Leontopolisban. A zsidó történetíró, Josephus utal erre a versre, amikor azt mondja: „Az a fő ok, amiért ő [Onia főpap fia] ezt annyira vágyta, az volt, hogy támaszkodott Ézsaiás prófétára, aki több mint hatszáz évvel korábban élt, és megjövendölte, hogy Egyiptomban bizonyosan felépül majd egy templom a Mindenható Istennek, egy zsidó férfi keze által.” A zsidók ókori története, 13. könyv, 3.1. fejezet, 269. oldal. (Ugyanez szerepel később is a 3.1. fejezetben, a 269. oldalon)

K: Ézsaiás 19:20-ban hogyan mentette meg Egyiptomot egy nagy megváltó?

V: Ezt többféleképpen is értelmezhetjük.

Lelki értelemben Egyiptom Krisztus ideje után a kereszténység központja volt. Athanasius, az alexandriai püspök A megtestesülésről című művében úgy vélte, hogy ez az ő korában teljesedett be, amikor Alexandria a milánói ediktum (313) után a kereszténység négy legjelentősebb városának egyike lett.

Politikai szempontból egy egyiptomi vezető. Egyiptom öt királyságra szakadt, amelyek egymás ellen harcoltak. Végül i. e. 670 körül, közvetlenül a polgárháború után Psammetichus/Psammetik vezetése alatt újraegyesültek. A „Believer’s Bible Commentary” (953. o.) ezt a nézetet támogatja, valamint egy további beteljesülést az Ezredév alatt. (Psammetik I-nek azonban még mindig el kellett ismernie Asszíria felsőbbrendűségét.)

Politikai szempontból egy idegen vezető: az egyiptomiak örömmel fogadták Makedóniai Sándort. Barátságos felszabadítónak tekintették, aki megszabadította az egyiptomiakat a perzsa uralom alól.

K: Ézsaiás 19:22-ben mikor sújtotta az Úr Egyiptomot, és mikor gyógyította meg Isten?

V: A múltban Egyiptomot idegen népek uralták (hikszoszok, líbiaiak, núbiaiak stb.). Egyiptom azonban mindig független ország volt, nem pedig alávetett nemzet. Ez akkor változott meg, amikor Nabukodonozor meghódította Egyiptomot. A perzsák is meghódították Egyiptomot, bár az ország a perzsa uralom alatt többször is lázadt.

K: Ézsaiás 19:23 szerint mikor épült meg az Egyiptom és Asszíria közötti főút?

V: Ézsaiás idején hihetetlennek tűnne, hogy az egyiptomiak békésen akarnának Asszíriába utazni, és fordítva. Egyiptom és Asszíria egyaránt a Perzsa Birodalom fennhatósága alatt állt, bár Egyiptom gyakran lázadt fel. Mindkettő együtt tartozott Makedón Sándor birodalmához, és a római korban már nagyon jó utak kötötték össze az ókori Közel-Kelet nagy részét.

K: Ézsaiás 20:2–3-ban miért parancsolta Isten Ézsaiásnak, hogy ruhátlanul járjon? (Ezt a muszlim Ahmad Deedat hozta fel.)

V: Először is, Ézsaiás a saját kultúrájában élt, nem a miénkben. Másodszor, a Wycliffe Bibliai Szótár 477. oldalán az áll, hogy az itt szereplő héber szót gyakran olyan férfiakra használták, akik csak a belső tunikájukat viselték, nem pedig teljesen meztelenek voltak.

K: Az Ézs 21:1–10-ben milyen a prófécia felépítése?

V: Ez egy kiasmus, a héber költészet egyik gyakori formája.

21:1b–2a A kapott látomás

- 21:2b A vég látomása

- - 21:3–4 A borzalom képe

- - 21:5 A lakomáról szóló látomás

- 21:6-9 A vég bekövetkezik

21:10 A látomás beszámolója

K: Mi az Ézs 21:1-ben említett „tenger melletti sivatag”, hiszen Babilon közelében nincs óceán?

V: Babilon közelében nincs tenger, sem természetesen növő fák, mivel a város 300 mérföldre feküdt a Perzsa-öböltől. Ez volt Babilónia asszír neve, mert Babilontól (Irak középső részén) egészen az óceánig, Irakban és Kuvaitban, öntözés nélkül csak sík, fátlan sivatag terülne el.

K: Miért „olajozták be” a pajzsokat az Ézs 21:5-ben?

V: Ez arra utal, hogy olajat kentek a pajzsra, hogy ne rozsdásodjon meg. Ezenkívül így a pajzs szebbnek is tűnt, mivel az olajtól csillogott.

K: Ézsaiás 21:7-ben a „szamarakon” (többes szám) ülő lovasok Jézusra, a „tevéken” (többes szám) ülő lovasok pedig Mohamedre utalnak, ahogyan egyes muszlimok állítják?

V: Nem. A válaszban három szempontot kell figyelembe venni.

1. Ezek abban az időben hírnökök voltak, akik azért jöttek, hogy jelentést tegyenek Babilon bukásáról. Az egyetlen különös jelentőség az, hogy a tevék lovasai talán felderítők, a szamarak lovasai pedig civilek, a szekérhajtók pedig katonák lehettek.

2. A gonosz midianiták is tevéken lovagoltak, de ez éppoly irreleváns, mint itt Mohamedről beszélni.

3. Végül is több tevére lovas volt (többes számban), így ha az egyik Mohamed lett volna, az azt jelentené, hogy egy másik tevére lovas is követné őt.

Nincs értelme „a szúnyogot kiszűrni, de a tevét lenyelni” azzal, hogy ezt a verset használjuk az iszlámmal való összhang bizonyítására, amikor a Bibliában annyi minden ellentmond az iszlámnak, mint például Isten Atyasága, a Szentháromság, a kegyelem általi üdvösség, a Szentlélek stb.

K: Miért fordítják az Ézsaiás 21:11-ben ezt a szót vagy Dumának, vagy Edomnak?

V: A maszorétikus kéziratokban „Dumah” szerepel, ami egy város Edomban, és héberül csendet is jelent. A Septuaginta „Edom”-ot említi. Emellett az „Udumu/Udumai” az akkád szó Edomra.

Mindazonáltal a „Seír” kifejezés minden kéziratban Edom földjét jelenti. A dolgot bonyolítja, hogy Arábiában is volt egy Dumah el Jandal nevű oázis. Az Ézsaiás 21:11-ben szereplő Dumah azonban Seírben/Edomban található, amelyek a Mózes első könyve 32:3 szerint egy és ugyanaz. Később az edomiták nyugatra, Júda déli részébe költöztek; a régiót Idumeának nevezték.

K: Ézsaiás 21:13, 16–17 szerint hol voltak Dedán, Téma és Kédár?

V: Mindhárom hely a mai Szaúd-Arábia északnyugati részén, Edom közelében található. Tema (a mai Teyman) egy oázis, északon a dedaniták, délen pedig a híres íjászokról ismert kedariták között. II. Sargon asszír király i. e. 715-ben számos arab törzset legyőzött. Utódja, Sennacherib, Herodotosz Története 2.141-ben „az arabok és az asszírok királyának” nevezte magát. Lásd még Josephus A zsidók régiségei című művének 10.1.4. fejezetét.

K: Az Ézsaiás 21:13-ban szereplő „Arabia elleni prófécia” kifejezés azt jelenti-e, hogy „Isten az arabokra rótta azt a kötelességet, hogy az Ő üzenetét eljuttassák az emberiséghez”, ahogyan azt a muszlim Ahmad Deedat állítja?

V: Úgy tűnik, Deedat azt állítja, hogy a Biblia szerint Arábiára olyan teher nehezedik, amely másokra nem. Nézzük meg! Ézsaiás említi

„a Babilon ellen szóló próféciát” (Ézsaiás 13:1)

„a Moáb ellen szóló próféciát” (Ézsaiás 15:1)

„a Damaszkusz elleni próféciát” (Ézsaiás 17:1)

„az Egyiptomra vonatkozó terhet” (Ézsaiás 19:1)

„a tenger melletti sivatagra vonatkozó terhet” (Ézsaiás 21:1)

„A Dúma elleni prófécia” [Edomban] (Ézsaiás21:11 )

„A prófécia Arábiáról” (Ézsaiás21:13 )

„a látomás völgyéről szóló prófécia” [Jeruzsálemet illetően] (Ézsaiás 22:1)

„a prófécia Tírusz ellen” (Ézsaiás 23:1)

A „jövendölés” héber szó szinonimája volt a próféciának, amikor Ézsaiás ezekről a helyekről prófétált. Finoman szólva is „szokatlannak” tűnik, hogy Deedat ennyire kiemeli az Ézsaiás21:13 verset, és nem is említi meg ezeket a többi verseket.

K: Mit jelent az Ézs 21:16-ban az, hogy „egy éven belül, ahogyan egy bérmunkás számolná”?

V: Mivel egy egy évre felvett munkás nem dolgozna egy nappal tovább (ingyen), ez egy teljes év letelte előtt beteljesül.

K: Az Ézs 21:13–17 és az Ézs 42:10–11 a badri csatára utalnak-e, ahol néhány [állítólag] gyengén felfegyverzett muszlim csodával határos módon legyőzte Mekka hatalmas kedari [állítólag] (kuraiši) harcosait?

V: Ez csupán vágyálom a Bibliával kapcsolatban. A 624-ben (A.H. 2.) vívott badri csatában 300 vagy 328 muszlim 70 mekkai harcost megölt és további 70-et fogságba ejtett, miközben saját soraikból 14-en estek el. Ez győzelem volt, de nem olyan csodás, mint Józsué győzelme vagy Mózes által a Vörös-tengeren végrehajtott szétválasztás. Nem tudom, honnan vette azt az elképzelést, hogy a medinai teve-rablók rosszul voltak felfegyverkezve. Lásd: Sahih Muslim 3. kötet, 4394. sz. (975–976. o.), Sahih Muslim 3. kötet, 4341. sz. 951. o.; 3. kötet, 4360. sz. 960–961. o. (ramadán 17., 2. A.H.); Bukhari 5. kötet, 59. könyv, 462. szám (323. o.); Bukhari 4. kötet, 324. szám, 206. o.; Bukhari 5. kötet, 59. könyv, 292. szám, 201. o.

Most nézzük meg újra Ézsaiás könyvét21:16 , 17; ott az áll, hogy egy éven belül a Kédár íjászainak, harcosainak túlélői kevesen lesznek. Egy évvel Badr után a mekkaiakat nem hódították meg, nemhogy kiirtották volna őket. Ez inkább arra utal, hogy Ézsaiás idején az asszírok támadták meg az észak-arab törzseket i. e. 715-ben.

K: Ézs 21:16–17-ben mikor teljesedett be ez a Kédarról szóló prófécia?

V: Kédár egy jól ismert törzs volt Arábiában, Mekka északán, és az asszírok és a babiloniak Arábiát is megpróbálták uralmuk alá hajtani. Kédár már i. e. 738-ban adót fizetett Asszíriának. II. Sargon i. e. 715-ben hadjáratot indított az észak-arab törzsek ellen.

K: Miért bünteti Isten itt Jeruzsálemet az Ézsaiás 22:1–3, 13-ban?

V: Ez egy másik bűn miatt történik, mint amit korábban említettünk. Miközben ezeket a többi nemzetet mindenféle csapás érte, a jeruzsálemi emberek érzéketlenül csak azzal törődtek, hogy ők megmenekültek. Amikor ezek után a csapások után bűnbánatra kellett volna gondolniuk, ehelyett mulatoztak. Egyesek úgy vélik, hogy talán a Babilonnal kötött szövetségüket is ünnepelték.

William Booth (aki 1912-ben halt meg), aki feleségével, Catherine-nel együtt megalapította a Megváltás Hadseregét, egy éjszaka álmot látott. Álmában viharvert tengert látott, és abban fuldokló embereket, akik felemelték a kezüket, és segítségért kiáltottak. Álmában egy nagy, lapos csónakot látott a tengeren, amelyen az emberek mulattak és táncoltak. Időnként előfordult, hogy valaki a csónakon kihúzott egy embert a vízből, de összességében csak folytatták a mulatozást, miközben körülöttük az emberek fulladoztak. Hasonlóképpen William Booth prófétai szavakkal így fogalmazott: „A következő század legnagyobb veszélyei a Szentlélek nélküli vallás, a Krisztus nélküli kereszténység, a bűnbánat nélküli megbocsátás, az újjászületés nélküli üdvösség, az Isten nélküli politika és a pokol nélküli mennyország lesznek.”

K: Az Ézsaiás 22:2-ben melyik városra utalnak?

V: Jeruzsálemre, mivel Ézsaiás 22:9-ben Dávid városának nevezik.

K: Az Ézsaiás 22:5-ben mi az a látomás völgye?

V: Ez egy szójáték, mert a Hinnom-völgy, amelyet Gehennának is neveznek, Jeruzsálemtől délnyugatra található, és oda szokták kidobni a szemetet.

K: Ézs 22:13-ban mi a kontextusa annak a kijelentésnek, hogy „Együnk és igyunk, mert holnap meghalunk!”?

V: Azt jelentette, hogy átlépték a kétségbeesés határát. Amint látták, hogy pusztulásuk biztos, úgy gondolták, hogy élvezik az életet, hiszen úgyis mindannyian hamarosan meghalnak.

K: Az Ézsaiás 22:15–19-ben mit tett rosszul Sebna, hogy őt emelik ki?

V: Itt Sebna Hiskia alatt álló tisztviselő volt, aki a királyi családért felelt. Nyilvánvalóan ő volt az egyik főszereplő, aki arra buzdította Hiskiát, hogy lázadjon fel Asszíriával szemben. Később Sebna, Eliakim és Joah voltak azok a három személyek, akiket elküldtek tárgyalni Sennakéribhez a 2 Királyok 18:18, 26, 37; 19:2; Ézsaiás 36:3,11,22; 37:2. Ézsaiás 22:15–19 szerint Sebna magas tisztséget töltött be, mint a királyi háztartás intézője. Azonban az Ézsaiás 36:3,22-ben, amelyet valószínűleg két évvel később írtak, Sebna csupán írnok volt, míg Eliakim volt a királyi háztartás intézője.

K: Mi volt a baj azzal, hogy Sebna sírt épített magának (Ézs 22:16)?

V: Sok minden nem volt rendben, ha erre a közpénztárból származó pénzt használt fel. Az a gondolat, hogy valaki olyan keményen dolgozik, hogy hatalmas sírt építsen magának, a mai fülnek furcsán hangozhat, de a Közel-Keleten ez általános gyakorlat volt – csak kérdezzen meg bármelyik fáraót. II. Julius római katolikus pápa is hasonlóképpen hatalmas sírt építtetett magának.

K: Az Ézsaiás 22:16-ban milyen módokon hagyhatnak maguk után örökséget a mai hívők, amikor inkább az Isten országáért kellene gyümölcsöt gyűjteniük és tanítványokat képezniük?

V: Néha az emberek jobban törődnek a saját anyagi sikerükkel, mint Isten országával. Jó dolog örökséget hagyni gyermekeinkre és unokáinkra (Példabeszédek 13:22), de előfordulhat, hogy valaki annyira elmerül abban, hogy a lehető legnagyobb örökséget hagyja hátra, hogy elveszíti a fókuszát Isten országáról. Néha annyira aggódnak a saját egészségükért vagy szeretteik egészségéért, hogy szem elől tévesztik azokat az embereket, akik az Úrhoz jönnek. Atyám, imádkozunk, hogy segíts nekünk észrevenni, amikor ezt tesszük, és adj nekünk bűnbánó szívet.

K: Miért lett volna Eliakim elvágva az Ézsaiás 22:20–25 szerint?

V: A tudósok nem értenek egyet; két nézet létezik.

a) Ézsaiás 22:24 egyesek szerint arra utal, hogy Eliakim nepotizmust űzött, és családtagjait nevezte ki alárendelt pozíciókba.

b) Nem állítja, hogy Eliakim bármi különösen rosszat tett volna. Csupán azt jövendöli meg, hogy az asszírokkal és a babiloniakkal vívott háborúkban ő és családja kárt fog szenvedni.

K: Mire utal Ézs22:25 ?

V: Az „akasz” Ézsaiás 22:20 szerint Hilkija fia, Eliakim. Ő „dicsőséges trónja lesz atyja házának”. Az Ézsaiás22:25 azonban azt jövendöli meg, hogy a csap „megroggyan; levágják és elesik, és a rajta lévő terhet levágják”. Eliakimot elvakította a nepotizmus, vagyis azt, hogy pozícióját „fenntartó rendszerként” elsősorban családja és barátai javára használta.

Vagy a letört csap arra utalhat, hogy Eliakim háza elvesztette pozícióját, amikor a nép nagy részét száműzetésbe vitték.

Vagy mindkettőre.

K: Az Ézs 23:1–13-ban milyen a fejezet felépítése?

V: Két nagyon hasonló kiaszmusról van szó.

Ézs 23:1–7 Sirató a pusztulás miatt

. Ézs 23:1–3 Sírj, majd hallgass el, Tírusz, Tarsis és Ciprus mellett

. . Ézs 23:4–5 Szégyelld magad, Szidon

. Ézs 23:6-7 Menekülj Tarsisba és a partvidékre, Tírusz

Ézs 23:8-13 Isten parancsai ezek mögött

. Ézs 23:8-9 Az Úr elrendelte Tírusz számára

. . Ézs 23:10-12b Áradás: Az Úr elrendelte Szidon leányának

. Ézs 23:12c-13 Íme: néped Ciprusra, Kaldéába [Babilonba], Asszíriába és Tarsisba fog menni

Ézs 23:14-18 A fejezet többi része próza, nem vers.

K: Miért említi meg külön Ézs 23:1-18 a Tírusz városát?

V: A többi prófécia országok ellen szól, például Moáb és Aram ellen. De Babilon és Tírusz eredetileg csupán olyan városok voltak, amelyek nagy hatalommal bírtak és birodalmakat hoztak létre. Egy katonai birodalom más katonai birodalmakkal akarna harcolni. Egy kereskedelmi birodalom viszont inkább hajlamos lenne más birodalmakkal kereskedni, mint harcolni.

Tírusz ősi város volt; a régészek szerint Herodotosz beszámolója alapján i. e. 2750/2700-ban alapították szidonbeli telepesek. Ábrahám i. e. 2000 körül élt.

Tírusz és Izrael később jó barátokká és kereskedelmi partnerekké váltak. I. Királyok 5:1, 7–12 szerint Hirám, Tírusz királya fát adott el Salamonnak a templom építéséhez, I. Királyok 9:26–27 szerint pedig tengerészeket biztosított Salamon haditengerészetéhez.

Akárcsak a későbbi Róma, Velence és Genova, a föníciai Tírusz városa is hatalmas hatást gyakorolt a világtörténelemre. Tírusz Szidon „leányvárosa” volt (Szidon Kánaán fia volt a Teremtés könyve 10:15 szerint), de az asszírok Szidont szinte teljesen elpusztították. Tírusz a mai Libanon partjainál fekvő szigeten épült. Amikor az asszírok és a babiloniak sikertelenül ostromolták Tírust, a város lakosságának nagy része egyszerűen „eltűnt”. Ma már tudjuk, hogy Ciprus szigetére (Kittim a Mózes első könyve 10:4 szerint) és az úgynevezett „Elissa partjára” vándoroltak, amely egy királynő nevét viselte. Mindkét esetben beolvadtak a helyi lakosságba. Elissa partvidéke ma Tunézia és Észak-Algéria. Ott alapították Karthágót és a karthágói birodalmat. Birodalommá vált, és bár elsősorban kereskedelmi birodalom volt, katonailag kiűzte a görögöket Spanyolországból és Szicíliából, és a pun háborúkban majdnem legyőzte Rómát. Bár nem tudjuk biztosan azonosítani, a Mózes első könyve 10:4-ben szereplő „Elishah” lehetett Elissa partvidéke.

Tarsis (amelyet a Mózes első könyve 10:4-ben és a Jeremiás 10:9-ben említenek; valószínűleg a délnyugat-spanyolországi Tartessus) a föníciaiak/karthágóiak uralma alatt álló, jelentős ezüstbányászati város volt Spanyolországban. Ez a Földközi-tenger térségének legnyugatibb részén található, és valószínűleg ide próbált menekülni Jónás.

K: Az Ézsaiás 23:1–18-ban mi a különbség a föníciaiak és a korábban említett többi nemzet között?

V: A többi nemzetet gonoszságuk miatt feddték meg, beleértve erőszakos hódításaikat is. A föníciaiakat, akik inkább a kereskedelem révén való meggazdagodásra törekedtek a hódítás helyett, gonoszságuk és vagyonuk iránti büszkeségük miatt feddték meg. Vallásukban szerepeltek az emberáldozatok, de ezek talán nem voltak annyira elterjedtek, mint a kánaánitáké.

K: Ézsaiás 23:1, 6, 10, 14 szerint milyen kapcsolatban áll Tarsis Tírussal?

V: A föníciaiak a távoli Spanyolországban, Gibraltártól nyugatra alapították Tarsiszt a Kr. e. 9. vagy 10. században.

K: Miért említik Ézsaiás 23:2, 4-ben Szidonot [Zidon] Tírusz kapcsán?

V: Tírusz és Szidon városai mindössze körülbelül 25 mérföldre voltak egymástól, és Szidon polgárai alapították Tírusz városát.

K: Mit jelent az Ézs 23:8-ban szereplő „koronázó város” vagy „koronák adományozója” kifejezés?

V: A „föníciai birodalom” különböző városai valójában mind függetlenek voltak, saját királyokkal rendelkeztek, de úgy tűnik, Tírusz jelentős befolyással bírt arra, hogy ki legyen a király.

K: Ézsaiás23:15 –17-ben mikor történt Tírusz hetvenéves fogsága?

V: Kr. e. 729-től kezdve a tiruszok beleegyeztek abba, hogy az asszírok kinevezzenek egy kormányzót, és Tírusnak évente 150 talentum aranyat kellett fizetnie Asszíriának. A gazdag Tír városa a kereskedelemből virágzott, és az asszírok Kr. e. 701 körül – amikor elfoglalták a Tír közelében fekvő Usse városát – megtiltották Tír városának, hogy bármilyen kereskedelmi tevékenységet folytasson. Ez akkor ért véget, amikor Asszíria uralma a Levantén véget ért, i. e. 630 körül. Ez 71 naptári évnek, vagy 72 prófétai (360 napos) évnek felelne meg.

De a tirei lakosság nem tétlenkedett, és nem is ment tönkre. Karthágót i. e. 815/814-ben alapították, és a tirei lakosság egyszerűen oda, Ciprusra, Tarsisba vagy más föníciai/karthágói városokba mehetett kereskedni.

K: Mi az Ézs 24:1–23 szerkezete?

V: Ez a fejezet kiaszmának tekinthető.

Ézsaiás 24:1–7a arról szól, hogy mit fog tenni Isten

. Ézsaiás 24:7b–13 a korábban „vidám szívűek” sirató reakcióját írja le

. . Ézsaiás 24:14–16a Isten imádóinak reakcióját mutatja be

. Ézsaiás 24:16b–18d a gonoszok pánikjáról szól

Ézsaiás 24:18e–23 Isten ítéletének elkerülhetetlen pusztításáról szól

K: Ézsaiás 24:1–4 szerint mikor fog a föld (vagy a vidék) elnéptelenedni?

V: Ézsaiás 24:1-7 azt mutatja, hogy ez valami sokkal-sokkal nagyobb dologra utal, mint a korszak regionális háborúi és katasztrófái. Az Ézsaiás 24–27-et „Kis Apokalipszisnek” vagy „Ézsaiás-apokalipszisnek” is nevezik, mert ez a három fejezet a végidőkről szól. Végül Isten pusztulást hoz a föld teljes felszínére.

K: Ézs 24:5 szerint, mivel a nép megváltoztatta a rendeleteket, ez azt jelenti, hogy az Ószövetséget meghamisították?

V: Nem. Isten szava szilárdan áll a mennyekben (Zsoltárok 119:89,91,144,160; 1 Péter1:25 ), és Isten szava soha nem távozik el a földön élő Isten népének szájából (Ézsaiás 59:21). Isten szava nem tér vissza hozzá üresen (Ézsaiás 55:11).

Mégis a Józsué 1:8-ban Isten megparancsolta Józsuénak, hogy ne hagyja, hogy Isten Törvényének szavai eltávozzanak a szájából. Ezért, bár Isten garantálja, hogy az Ő szava nem távozik el mindenki szájából, Józsuénak (és minden egyes embernek) felelőssége, hogy ne hagyja, hogy Isten szava eltávozzon a saját szájából.

Isten gondoskodik az Ő szaváról a földön. Vannak azonban olyanok, akik figyelmen kívül hagyják Isten törvényeit, és saját, Istennel ellentétes törvényeket hoznak. Az a tény, hogy valaki új törvényeket hoz, nem jelenti azt, hogy a régi törvények elvesznek.

K: Ézsaiás 24:10-ben melyik város a „zűrzavar városa”?

V: Ezt „zűrzavar városának” (KJV), „romos városnak” (NIV) vagy „káosz városának” (BSB) fordítják. Ez nem egy város neve, hanem egy város leírása. J. Alec Motyer The Prophecy of Isaiah című művének 201. oldala szerint azonban nincs egyszerű angol fordítása. A legmegfelelőbb fordítás a „formátlan város”. Ugyanezt a héber szót, a tōhû-t (nem a tofu-t!) használja a Jeremiás 4:23 is a formátlan földről és égboltról. A kép valami olyasmit ábrázol, ami nedves agyaggá változott.

Melyik városról van szó? A Jelenések 18. fejezetével való párhuzamok, valamint az a tény alapján, hogy mindkét szakasz a végidőkről szól, ez a város valószínűleg a Jelenésekben szereplő Babilon.

K: Ézsaiás 24:14–16a szerint hogyan dicsérjük Istent a vihar közepette?

V: Ézsaiás 24:1–13 súlyos pusztításról szól, de még akkor is, amikor Isten végrehajtja ítéletét, kijelenthetjük: „Jöjj el, Uram Jézus!” Hálásak lehetünk azért, hogy megkímélt minket Isten haragja. Kisebb dolgok esetén is – például amikor Pált és Silást megverték és a filippói börtönbe vetették az ApCsel 16:22–34 szerint – éjfélkor is énekeltek Istennek. A Rómaiakhoz írt levél 8:28 azt ígéri, hogy azoknak, akik Istent szeretik, minden a javukra válik. Tehát bármi is történjék, énekelhetünk és dicsérhetjük Istent, csodálkozva azon, hogy Isten hogyan fogja a rossz dolgokat, sőt a katasztrófákat is az Ő dicsőségére felhasználni.

K: Az Ézsaiás 24:16b–20 szerint manapság milyen szempontból nincs reményük az embereknek?

V: Vannak, akik az iskolában nem remélnek jó karriert.

Másoknak nincs reményük a változásra vagy arra, hogy kijussanak egy nyomorúságos helyzetből.

Másoknak nincs reményük a fejlődésre.

Másoknak nincs reményük; biztosak abban, hogy azok a dolgok, amelyeket a legjobban értékelnek, csak rosszabbá fognak válni.

Másoknak nincs reményük arra, hogy helyrehozzák azt a fizikai kárt, amelyet maguknak okoztak a kábítószerek, az alkohol és a nikotin miatt.

Egy dolog közös bennük: a saját helyzetüket nézik, és nem emelik fel a tekintetüket.

K: Az Ézsaiás 24:16b–20 alapján hogyan hirdeted az evangéliumot olyan embereknek, mint például a sok fogvatartott, akiknek nincs reményük?

V: Fel kell tekinteniük Jézusra, meg kell térniük, és meg kell látniuk azt a biztos, elpusztíthatatlan reményt, amely a mennyben vár rájuk.

K: Az Ézsaiás 24:18-ban mik azok a „mennyei ablakok”?

V: Ugyanezt a kifejezést használják a Mózes első könyve 7:11-ben és 8:2-ben is, amikor Noé özönvize elkezdődött. Az ókori héber emberek valószínűleg felismerték volna a hasonlóságot.

K: Ézsaiás 24:21–22-ben mikor fogják megbüntetni „a mennyei sereget”?

V: Ez a végidőkre utal, és utalhat a Jelenések 12:7–12-ben található párhuzamos szakaszra is. Ez a Nagy Nyomorúság végén / az Ezeréves Királyság kezdetén történhet. Lásd a „Hard Sayings of the Bible” című könyv 303–304. oldalát, ha többet szeretnél megtudni arról, hogyan kapcsolódik az Ézsaiás ezen szakasza a Jelenések 20:1–7-ben említett Ezeréves Királysághoz.

K: Ézsaiás 24:23-ban hogyan fogják megszégyeníteni a napot és a holdat?

V: Ez egy képletes kifejezés, amely azt jelenti, hogy elhalványulnak, mintha szégyenben lennének. Ez a Nagy Nyomorúság idején fog megtörténni, amikor az embereknek okuk lesz szégyenkezve lehajtani a fejüket, mert minden eddiginél közvetlenebb módon felismerik Isten kezét, és mégis elutasítják Istent.

K: Ézsaiás 25:1–27:6-ban mik a négy „visszhangja” ennek az ünnepi éneknek?

V: Íme a négy visszhang, vagyis a dal versszakai.

Ézsaiás 25:1–9 – Az emberek üdvössége az erődítmény pusztulása után

Ézsaiás 25:9–12 – Moáb megaláztatásban részesül. (A 9. vers átmeneti jellegű.)

Ézsaiás 26 – Júda népe újra felemelkedik

Ézsaiás 27 – Az Úr megvédi szőlőskertjét

Maga a 25. fejezet olyan, mint egy művész élénk színekkel festett képe.

Ézsaiás 25:1-5 egy szörnyű pusztítást hozó vihar sötét, komor hátterét ábrázolja.

Ézsaiás 25:6-9 a rákövetkező ragyogó napot ábrázolja, amikor ünnepi lakomára hívják az összes megváltottat, és még a halottak is eljönnek az ünnepre.

Ézsaiás 25:9–12 azokról szól, akik Isten és népe ellen harcolnak, és akik eltávolításra kerülnek.

K: Ézsaiás 25:1–2-ben hogyan tekinthető ez a pusztítás Isten által véghezvitt „csodák” egyikének?

V: Igaz, hogy a pusztítás soha nem tűnik csodálatosnak annak számára, akit elpusztítanak; kérdezzen meg bármelyik kivégzésre váró bűnözőt. Ha azonban megakadályozzák azt az ellenséget, aki éppen meg akarja ölni, az csodálatos dolog az Ön számára. Ez a pusztítás valójában két szempontból is csodálatos.

Júda ellenségeinek elpusztítása csodálatos dolog Júda számára, mivel békében élhet, ha azok, akik be akarnak törni a földjére, elpusztulnak.

Az igazságszolgáltatás csodálatos dolog, hiszen végre helyreáll a földön elkövetett minden nagy igazságtalanság.

K: Az Ézs 25:6-ban mi az a „jól érlelt bor” (szó szerint: „seprőn állt bor”)?

V: Ez az érlelt bort jelenti, amely láthatóan jobb ízű, mint az érleletlen „új bor”. Általában először erjesztették, majd hosszú ideig tárolták. Fogyasztás előtt szűrték, így erősebb és tisztaabb volt.

K: Mi az Ézs 25:7b–8a-ban az összes népet borító lepel?

V: Pontosabb kifejezés a „halotti lepel”, mint a holttestet borító lepel. A kép itt megdöbbentő: Isten eltávolítja az embereket borító halál leplet, és ők újra életre kelnek.

Egy kommentár (Keil-Delitzsch, 1. rész, 440. o.) azt állítja, hogy az Ézsaiás 25:7-ben szereplő lepel a szellemi vakságot jelenti, míg az Ézsaiás 25:8 a halált. Az Ézsaiás 25-ben azonban nincs más utalás a vakságra, sem fizikai, sem szellemi értelemben. Az emberek nem azért viselnek leplet, mert vakok. Tehát Ézsaiás 25:7 a halál leplére utal, összhangban Ézsaiás 25:8-cal.

K: Ézsaiás 25:11a-ban ki az úszó ebben a metaforában?

V: Nyelvtani szempontból három lehetőség van.

a) Az úszó Moáb / a gonoszok.

b) Az úszó Isten.

c) A héber szövegben ez nincs megadva.

De az úszó egy szemétdombon vagy szemétmedencében úszik, így inkább a gonosz Moábnak tűnik, nem pedig Istennek.

K: Az Ézs 25:11a-ban szereplő metafora hogyan alkalmazható ma egyes emberekre?

V: Ha valakinek mocskos a szája, mocskos életet él, és „lelki fertőzései” vannak, tekintsünk rá úgy, mint aki trágyában próbál úszni. De bármilyen undorító is legyen valaki, Isten kinyújtja felé a kezét, és annyira szereti, hogy magához vonzza, és üdvösséget ad neki. De Isten nem áll meg ennél. Meg is mossa és megtisztítja őt a megszentelés által.

K: Miért olyan elszánt Isten az Ézs 25:11-ben és az Ézs 26:5-ben a gőgösök megalázására?

V: A Szentírás nem mondja meg, de legalább három, egymást kiegészítő ok lehet.

Isten dicsősége: Isten azt akarja, hogy mindenki dicsőítse Őt, a bukott ember viszont hajlamos arra, hogy Istent helyett saját magát dicsőítse.

Az ő érdekükben: Néha az embernek meg kell alázódnia, és a hátára kell feküdnie, mielőtt felnézne.

Mások érdekében: Néha, amikor valakit megaláznak vagy megbüntetnek, mások is észreveszik ezt, és tanulnak abból a büntetésből, amelyet az illető kapott.

K: Az Ézsaiás 26:1–21-ben, nagy vonalakban, mit mond ez az ének az imádatunkról?

V: Ézsaiás 25:1 első személy egyes számú „én”, míg Ézsaiás 26:1 első személy többes számú „mi”. Bár elsősorban dicsőítő ének, másodsorban pedig hálaadás Istennek és bátorítás másoknak, mindhárom szempontból ünnepi ének. Istentiszteleteinket és szertartásainkat „ünnepi istentiszteleteknek” is nevezhetnénk. Bár van idő a gyászra, a bűneink bevallására és Isten közbenjárásának kérésére is, az ünneplésnek az istentisztelet központi elemének kell lennie.

K: Ézsaiás 26:3-ban hogyan tartja Isten az embereket tökéletes békében, amikor elméjük szilárd?

V: Isten nem szünteti meg a nehézségeinket, de megadja nekünk a vigaszt, az erőt és a segítséget, hogy átvészeljük azokat. Ez hasonlóan hangzik a Filippi 4:6–7-hez, ahol azt olvassuk, hogy semmi miatt ne aggódjunk, hanem ha kéréseinket Isten elé tárjuk, akkor Isten békéje, amely minden értelmet felülmúl, őrizni fogja szívünket és elménket.

K: Az Ézsaiás 26:7–8-ban hogyan lehetnek az igazak útjai egyenesek és simák?

V: Ezeket a verseket úgy is megérthetjük, ha az útra összpontosítunk. A jó út sík, hogy ne botladozzanak meg rajta az emberek, ne kanyarogjon, és ne vezessen rossz irányba.

Ezeket a verseket úgy is megérthetjük, ha azokra az emberekre összpontosítunk, akik megtalálják az utat, amelyen járniuk kell. Tudjuk, hová tartunk, és ismerjük az oda vezető utat. Isten útján járva nem kell elrejtőznünk, és nem kell szégyenkezve élnünk azért, amit tettünk vagy nem tettünk.

K: Az Ézsaiás 26:8–9 alapján hogyan ápolhatjuk az Isten iránti vágyakozás hozzáállását?

V: Íme néhány módszer, amellyel elmélyíthetjük Isten iránti szeretetünket.

Töltsünk időt imádsággal, gyönyörködve Istenben és dicsérve Őt. Jó dolog kötelességtudatból és önfegyelemből imádkozni; de még jobb, ha azért imádkozunk, mert örömünket leli benne.

Tanuljunk meg várni Isten vezetésére, ahelyett, hogy magunk vezetnénk az utunkat, és remélnénk, hogy Isten követni fog minket.

Dicsőítsük Istent a földön az életünkkel, mind engedelmességünkben, mind szolgálatunkban.

Prédikáljunk és tanítsunk úgy, hogy Isten neve dicsőítve legyen a földön.

Gondoskodj mások anyagi szükségleteiről éppúgy, mint lelki szükségleteikről.

Szeressétek Istent mindenek felett, és szeressétek felebarátotokat, mint önmagatokat.

Emlékezzünk Isten örök életre vonatkozó ígéreteire, és a földi kísértések és szenvedések csekélynek tűnnek majd. (1 Péter 1:6-9; 1 Korinthus 2:9)

K: Az Ézsaiás 26:10-ben a gonoszok „nem látják az Úr dicsőségét”, vagy mindenki meg fogja látni Isten dicsőségét, ahogyan az Ézsaiás 40:5 mondja?

V: A Jelenések 1:7; a Filippi 2:10; az Ézsaiás 40:5; valamint az Ézsaiás 45:23–24 azt mutatják, hogy a végén mindenki látni fogja Istent. Az Ézsaiás 26:10 szerint a gonosz ember „nem látja az Úr dicsőségét”. A „látni/figyelni” jelentésű héber szó a chazah. A Strong-féle konkordancia szerint ez azt jelenti: „bámulni, szellemileg érzékelni, (örömmel) szemlélni; különösen: látomást látni”. Két, egymást kiegészítő válasz létezik.

1. A gonoszok nem szemlélik és nem tekintenek az Úrra, de végül mindenki látni fogja az Urat, függetlenül attól, hogy akarja-e vagy sem.

2. A gonoszok jelenleg nem ismerik fel az Urat, de a végén mindannyian meglátják majd az Urat.

K: Miért mondja az Ézsaiás 26:13–14, hogy a halott gonoszok nem fognak feltámadni, és emlékük is eltűnik?

V: Ézsaiás 26:13–14 azt mondja, hogy többé nem fognak élni; ez igaz, a pokolban lesznek, és végül a tűz-tóban, a második halálban fognak létezni.

Róluk nem fognak emlékezni sem a földön, sem pedig a mennyben.

Annak ellenére, hogy nem fognak feltámadni, mégis Krisztus előtt fognak állni a Jelenések 20:12–13-ban leírt Nagy Fehér Trónus ítéletén. De ettől függetlenül a Jelenések 20:15 szerint a tűz-tóba lesznek vetve, és nem fognak feltámadni.

K: Mit mond az Ézsaiás 26:19 a feltámadásról?

V: Ez az egyik olyan vers, amely azt mutatja, hogy – ellentétben a kritikusok állításával – a száműzetés előtt hittek a túlvilágban. Lásd még Ézsaiás 25:7b–8a. Ezt alátámasztó további versek: Hóseás 13:14; Példabeszédek 14:32; Jób3:13 –17, valamint Jób19:26 –27. Természetesen ez nem vonatkozik a Dánielre és az Ezékielre, amelyeket a száműzetés után írtak.

K: Miért büntetik a Léviátán nevű kígyót Ézsaiás 27:1–3-ban?

V: A válasz egyszerű, ha megértjük, mit jelképez a Leviatán. Ézsaiás könyvében négyféle értelmezés létezik a Leviatánról.

1. Egy dinoszaurusz. Az ókori emberek valószínűleg alkalmanként rábukkantak dinoszauruszcsontokra.

2. Egy nagy vízi állat, például víziló, krokodil vagy bálna.

3. Egyiptom nemzetét szimbolizálja.

4. Allegorikusan a Sátánt. Ez az Ézsaiás 26:17–27:2 és a Jelenések 12:1–13 közötti párhuzamra alapul.

Ebben a költői szakaszban a legvalószínűbb válasz a 2., a 3. és a 4. lehetőség együttese.

K: Ézsaiás 27:13-ban ez az 1 Thessz4:17 -ben említett trombita?

V: Bár a Szentírás nem mondja ki, valószínűleg ugyanarról a trombitáról lehet szó, mivel mindkettő összegyűjti Isten népét távoli földekről. Ézsaiás 27:13-ban „Sionba” érkeznek, ami itt valójában a Mennyországot jelentheti.

K: Mi a jelentősége az Ézs 28:1,4-ben szereplő „dicsőséges pompájának elhervadt virága, mely a termékeny völgy feletti csúcson áll” kifejezésnek?

V: Ez nyilvánvalóan egy gyakori motívum volt, amellyel Isten azt mondta nekik, hogy nem jó a büszkeség. Bár nem vagyunk biztosak abban, hogy ezek a szavak mit jelentettek a hitetlen izraeliták számára, utalhatnak a múltjuk még mindig jelen lévő, de elhalványuló dicsőségére.

K: Mi az Ézs 28:4-ben a „nyári betakarítás előtti érett füge”?

V: Ez az első gyümölcs, amely megjelenik, és a fő aratás előtt érik be.

K: Mi az a „diadém” az Ézsaiás 28:5-ben?

V: A diadém egy korona, amelyet gyakran gyémántokkal vagy más drágakövekkel díszítenek.

K: Az Ézs 28:10–13 az arab nyelvre utal-e, mivel dadogó nyelvű emberekről beszél?

V: Ez ismét csak vágyálom. A görög nyelv távolabb áll a hébertől, mint az arab. Az Ézsaiás 28:13 azonban azt mondja, hogy az Úr szava számukra csupán szabályok voltak, és sokan ugyanígy tekintenek a szunnita iszlámra is: csupán követendő szabályokra, amelyek nem járnak személyes kapcsolattal Istennel.

K: Mi a jelentősége az Ézs 28:11-ben szereplő dadogó ajkaknak és idegen nyelvnek?

V: A zsidók évszázadok óta ismerik az igaz Istent. Mindazonáltal a jövőben más nyelveket beszélő, újonnan kialakult nemzetiségű emberek fogják tanítani a zsidóknak az igaz Istent.

K: Mit jelent az Ézsaiás 28:13-ban szereplő mondat?

V: Két nézet létezik.

Szabály a szabály után: Isten szava ennek a népnek mára nem más, mint szabályok sora, amelyeket be kell tartani. Elvesztették a vágyat, hogy közel kerüljenek Istenhez.

Hülyeség: Ez gúnyolódás volt Ézsaiás néhány hallgatójának részeg hablatyolásán. A „Hard Sayings of the Bible” (A Biblia nehéz mondásai) című könyv 305. oldalán ezt a nézetet támogatják, és azt mondják, hogy ez a héber ábécé két betűjének ismétlése, hasonlóan az angol szleng kifejezéshez: „watch your p’s and q’s” (vigyázz a p-jeidre és a q-jaidra). Hozzáteszik azt az érdekes megjegyzést is, hogy az angol „watch your p’s and q’s” kifejezés eredetileg azt jelentette, hogy vigyázz a pintjeidre és a quartjaidra.

K: Ézs 28:16-ban hogyan kapcsolódik a sarokkő Krisztushoz?

V: Krisztus a mi Istenhez fűződő kapcsolatunk sarokköve, amint azt az 1 Péter 2:6 is mutatja.

K: Az Ézsaiás 28:21-ben mi az Isten „furcsa cselekedete” vagy „zavarba ejtő feladata”?

V: Ez arra utal, hogy a jó, kedves, szerető Isten az igazságosság és a szentség követelményei miatt elpusztít embereket. Isten nem akarja, hogy bárki is elvesszen (2. Péter 3:9; Ezékiel 18), de mivel igazságot szolgáltat, ítéletet fog hozni az emberek felett.

K: Miért nevezik itt Jeruzsálemet „Arielnek” az Ézsaiás 29:1–2, 7-ben?

V: Ézsaiás a „Ariel” képletes névvel utalt Jeruzsálemre. Héberül az Ariel jelenthet „Isten oroszlánját”, de jelenthet „oltár tűzhelyét” is. A Believer’s Bible Commentary 959. oldalán az áll, hogy Ézsaiás arra utal, hogy a város, amely egykor Isten oroszlánja volt, olyan lesz, mint egy égő oltár, lakói pedig az áldozatai.

K: Mi a jelentése az Ézsaiás 29:1-es versnek?

V: Ez a vers meghatározza a háttérkörülményeket. Jeruzsálem a három éves ünnep központja, ahová minden izraelitának el kellett jönnie, és ott a többi ünnep pompája is megvolt, az áldozatok mellett. A vallási szertartások ciklusa szinte önmagát fenntartotta, és nem is volt szükség arra, hogy Istenre gondoljanak. Mégis, bár továbbra is megtartották mindazokat az ünnepeket, amelyeket Isten parancsolt, a város más néven való megnevezése arra utalt, hogy Isten szinte nem is ismerte fel ezt a várost, mivel ott hiányzott a lelki buzgalom, még a vallási lelkesedés közepette is. Az a gondolat, hogy az „oltár tűzhelye” ahelyett, hogy csupán az áldozati állatokat égetné el, kiterjed majd az egész városra.

Az 1. vers megalapozza a 2. verset, ahol Isten megtöri azt a hozzáállásukat, hogy csak újra és újra végzik a szokásos mozdulatokat. Tehát ma: jársz-e minden héten templomba? Akkor remek! De felkészíted-e a szívedet arra, hogy a templomban meghallgasd Istent?

K: Az Ézsaiás 29:1–2-ben milyen dolgokat csinálnak ma az emberek újra és újra, ami miatt Istennek „meg kell törnie a rutint”, és rá kell vezetnie őket, hogy nagyobb dolgokon elmélkedjenek?

V: Mindenkinek vannak szokásai, és a szokások lehetnek jók vagy rosszak. Néhány rossz szokást, mint például a heti rendszeres részegség vagy kábítószer-fogyasztás, a pornónézés vagy a dohányzás, abba kell hagyni. Más szokások, mint például a templomba járás, az imádkozás és a Biblia-tanulmányozás, jó szokások, de ezeket is lehet értelmesen végezni, vagy csak mechanikusan, a szokás kedvéért. Szükségünk van időre, hogy egyedül üljünk Istennel, és elmélkedjünk az életünkről, a kapcsolatunkról és az Istennek való szolgálatunkról. Ellenkező esetben előfordulhat, hogy ajkainkkal tiszteljük Istent, miközben a szívünk távol van Tőle (Ézsaiás 29:13).

K: Mi a szokatlan az Ézsaiás 29:2-ben szereplő szóválasztásban?

V: A versben szereplő héber „oltárkemence” szó egy szójáték (szóvicc) az 1. és 2. versben szereplő „Ariel” héber szóval, amely Jeruzsálemre utal. Ez a kifejezés az Ezékiel 43:15–16-ban is „oltárkemencét” jelent.

K: Az Ézsaiás 29:4-ben ez utalhat-e a Mormon könyvére, ahogyan egyes mormonok állítják?

V: A „mintha a földből jövő szellem” (egyes fordításokban „ismerős szellem”) kifejezés okkult szellemekre utal. Hacsak a mormonok nem akarják elismerni a mormonizmus és az okkultizmus közötti kapcsolatot, vagy azt, hogy a jeruzsálemi lakosok bűnt követtek el azzal, hogy médiumok segítségével próbáltak kapcsolatba lépni a halottakkal, akkor nincs itt semmiféle összefüggés.

Joseph Smith Jr., a mormonizmus alapítója azonban elítélték kristálygömb-nézés vétségéért, ami okkult gyakorlatnak számított. Lehet, hogy a mormonoknak mégis van némi igazuk abban, hogy ezt a mormonizmussal hozzák összefüggésbe.

K: Mit jelent az Ézsaiás 29:4-ben szereplő mondat?

V: Ez Jeruzsálem gonosz lakóira utal. Azok, akik kapcsolatba léptek a médiumokkal, maguk is halott nép lesznek. Porrá lesznek alázva, és elhalnak, akárcsak azok a szellemek, amelyekkel kapcsolatba próbáltak lépni.

K: Ézsaiás 29:7–8-ban mikor fog bekövetkezni Jeruzsálemnek ez a csodálatos megszabadítása?

V: Ez a következőkre utalhat:

a) a Jeruzsálemet ostromló asszír sereget sújtó pestisre, vagy

b) a millenniumi korszak végén bekövetkező végidőbeli pusztításra.

c) vagy mindkettőre, és még másra is.

A válasz a 8. vers legvégén található. Ez mindazokra vonatkozik, akik a Sion-hegy (Jeruzsálem) ellen harcolnak. Bár az asszírok seregében lehetett néhány más országból származó katona, az asszír időkben valójában nem a nemzetek sokasága támadt Jeruzsálem ellen. Tehát ez nem feltétlenül egy konkrét időszakra utal, hanem inkább minden olyan esetre, amikor egy hadsereg támad Isten népe ellen Jeruzsálemben. Természetesen a babiloniak kétszer is meghódították Jeruzsálemet, mert Isten küldte őket. A rómaiak ostromok után elfoglalták Jeruzsálemet Kr. u. 70-ben, majd később, Kr. u. 135-ben is, ami arra utal, hogy Isten védelme már nem volt érvényben számukra, miután keresztre feszítették a Messiásukat.

Érdekes és szomorú egyaránt megfigyelni, hogy a nép bizalma abban, hogy Isten megvédi Jeruzsálemet, tovább tartott, mint amennyit Isten ténylegesen megvédte őket, Kr. u. 70-ben. Hasonlóképpen ma is, ha országunk nem követi Istent, talán az a bizalmunk, hogy Isten meg fogja védeni országunkat, tovább fog tartani, mint amennyit Isten ténylegesen meg fogja védeni országunkat.

K: Az Ézsaiás 29:10–13-ban mit jelent az, hogy nem tudják elolvasni a könyvet?

V: Krisztus előtt 400 évig csend uralkodott Isten próféciáit illetően. Voltak, akik nem követték a Messiást, mert nem olvasták Isten szavát. Mások, például a farizeusok, ugyan olvasták Isten szavát, de nem voltak hajlandók elismerni a Messiást, amikor eljött.

K: Az Ézsaiás 29:13-ban hogyan lehetséges, hogy valakinek az ajkai közel vannak Istenhez, de a szíve távol van tőle?

V: Az emberek sokféle okból csatlakozhatnak egy valláshoz. Valaki azt mondta nekem, hogy azért csatlakozott a mormon egyházhoz, mert ott több felesége is lehetett. Azt is elmondta, hogy kilépett, amikor megtudta, hogy ez csak a mennyben lehetséges, a földön nem. Hallottam egy muszlim fundamentalistáról, aki valójában ateista volt. Azt mondta a barátomnak, hogy szerinte ez egy jó életmód.

Mások azért csatlakoznak egy valláshoz – vagy még gyakrabban azért maradnak benne –, mert ez a szokás, a családi hagyomány, vagy mert nincs vágyuk az igazság keresésére.

K: Az Ézs 29:16-ban és az Ezék 16:34-ben szereplő kifejezés szerint hogyan van az, hogy manapság egyeseknél a dolgok „felfordultak” vagy „megfordultak”?

V: Ez a színes, mégis tömör héber szó a „hepek”. A fazék nem mondta meg a fazekasnak, mit tegyen, és nem mondhatja azt, hogy „Ő nem engem készített”. Hasonlóképpen, manapság egyesek meg akarják mondani Istennek, mit tegyen, hogyan kell cselekednie, mert kimondatlanul azt gondolják: ők jobban tudják, mint Isten. Ha úgy gondolod, hogy Istennek tanácsra vagy segítségre van szüksége, vagy hogy Isten önmagában nem elégséges, akkor meg kell állnod, és felül kell vizsgálnod az Istenhez fűződő hozzáállásodat. Istennek rengeteg munkája van számunkra, és népe nem mindig szorgalmasan végzi el azt. Néha azért, mert lusták, máskor pedig azért, mert elfoglaltak, elmennek, és szorgalmasan más dolgokkal foglalkoznak.

K: Az Ézsaiás 29:22-ben itt az egyénről, Jákóbról van szó, vagy a Jákóbtól származó izraelitákról?

V: Bár ez igaz a mennyben lévő Jákobra is, az elsődleges jelentés itt az ő leszármazottaira, az izraelitákra vonatkozik. Isten Ábrahámnak, Izsáknak és Jákobnak tett ígéreteinek voltak olyan vonatkozásai, amelyek kiterjedtek leszármazottaikra is.

K: Ézsaiás 29:22–24-ben hogyan reagálnak az emberek, amikor alig menekülnek meg a katasztrófától?

V: Ez akkor történt, amikor az asszírok ostrom alá vették Jeruzsálemet, de miután 185 000 asszír csodás módon meghalt, az asszírok visszavonultak.

A jeruzsálemi emberek, mint a legtöbb ember, gyorsan átmentek a nagy stresszből a megkönnyebbült sóhajba. Lehet, hogy elkezdték komolyan venni a Templomot. Ma az emberek talán gyakrabban járnának templomba. De gyakran sokan közülük visszacsúsznak a régi szokásaikba. Amikor valaki, aki nem jár helyesen Istennel, szoros találkozásba kerül a katasztrófával, ezt fegyelmezésnek, megszabadításnak és olyasvalaminek tekinthetjük, amiért hálát kell adnunk Istennek. De van egy másik nézőpont is: Isten egyszerűen csak lehetőséget adott nekik. Ez a katasztrófa megtörte azt a ciklust és ritmust, amelyet folyamatosan ismételtek – amint az Ézsaiás 29:1-ben is olvasható –, és arra kényszerítette őket, hogy megálljanak, és elgondolkodjanak a helyzetükön. Ezen a ponton az ember valóban elgondolkodhat azon, hol tart a kapcsolata Istennel, közelebb kerülhet Istenhez, és megkérheti Istent, hogy alakítsa át őt, hogy elhagyhassa bűneit.

K: Ézsaiás 30:4-ben hol található „Hanes” városa?

V: A Wycliffe Bibliai Szótár 751. oldala szerint Hanes egy egyiptomi város volt, Memphisztől körülbelül 55 mérföldre (88 kilométerre) délre, a Nílus nyugati partján. Ugyanakkor azt is megemlíti, hogy egy arámi (szír) targum alapján néhány tudós Hanest Tahpanhesszel azonosítja, amely egy kelet-egyiptomi erődítmény volt.

A Bible Knowledge Commentary: Old Testament (Bibliai ismeretek kommentár: Ószövetség) 1080. oldalán az áll, hogy Hanes helye Egyiptomban ismeretlen, de valószínűleg Zoan közelében volt. Zoan Egyiptom északkeleti határának közelében található.

K: Az Ézsaiás 30:10-ben hogyan lehetett, hogy az emberek csak azt kérték a prófétáktól, hogy azt mondják el nekik, amit hallani akarnak?

V: Az emberek néha szeretnék jól érezni magukat, és közel érezni magukat Istenhez anélkül, hogy vállalnák az Istennek való engedelmesség felelősségét. Isten nem csupán az idődet, a pénzedet és a képességeidet akarja, hanem téged magadat.

A 2 Timóteus 4:2–5 is arra figyelmeztet minket, hogy az utolsó napokban az emberek olyan tanítókat fognak maguk köré gyűjteni, akik azt tanítják, amit hallani akarnak. A meglepő az, hogy az ilyen emberek általában nem ismerik be ezt tudatosan, még maguknak sem.

Hogyan tudjuk meg, hogy mi is ilyenek vagyunk-e? Pál a 2 Korinthus 13:5-ben arra buzdít minket, hogy vizsgáljuk meg magunkat. Ha az Igaz Isten azt mondaná nekünk, hogy tegyünk meg valamit, amit egyébként nem szeretnénk megtenni, megtennénk-e?

K: Ézsaiás 30:15-17-ben mikor teljesedik be a lovakon való menekülésről szóló prófécia?

V: Ez akkor valósult meg, amikor az asszírok, majd később a babiloniak betörtek Palesztinába.

K: Az Ézsaiás 30:21-ben szereplő szöveg a keresztényeknek adott Szent Szellemre utal?

V: Valószínűleg igen. Pünkösd óta a Szentlélek minden hívőben lakozik (Róma 8:9-16), de Pünkösd előtt ez nem így volt. A Szentlélek csak bizonyos hívőkben volt jelen, például a prófétákban, és a Szentlélek el is hagyhatta őket, ahogyan az Úr Lelke elhagyta Sault az 1 Sámuel 16:14-ben, és az Úr elhagyta Sámsont (Bírák16:20 ).

K: Az Ézsaiás 30:22 és 42:17 alapján meg kell-e szennyeznünk és meg kell-e semmisítenünk az összes bálványképet?

V: Ez a vers azt mondja, hogy a hívőknek minden bálványképüket meg kell szennyezniük és meg kell semmisíteniük. Nem utal mások, azaz a hitetlenek bálványaira, és az izraeliták soha nem támadták meg Egyiptomot vagy más országokat kizárólag a bálványok megsemmisítése céljából. A héber „pesel” szó egy személy vagy állat imádására szolgáló képet jelent. A pogány imádat és az izraeliták igaz Isten iránti imádata közötti egyik legfontosabb különbség a képek hiánya volt.

K: Miért fontos az Ézsaiás 30:22 szerint, hogy ne legyenek bálványképek a házunkban?

V: Ennek legalább három oka van.

1. Isten nem szereti a bálványokat, és megtiltotta, hogy más istenek képei legyenek nálunk. A 2Mózes 20:4–5 kifejezetten említi a bálványokat, még függetlenül attól is, hogy ne legyenek más isteneink. Ez önmagában is elég ok.

2. Rossz látszatot kelt. Az 1. Thesszalonikiakhoz írt levél5:22 azt mondja, hogy kerüljük el a gonosz minden látszatát/formáját. Az 1. Thesszalonikiakhoz írt levél 5:22-ben a látszat/forma szót görögül „eidos”-nak hívják. Még ha soha nem is imádod a bálványt, az, hogy bálványt állítasz ki a házadban, a bálványimádás bűnét bagatellizálja azzal, hogy a kép ott van a házadban.

3. Ézsaiás 30:22 azt mondja, hogy amikor az izraeliták bemocskolták faragott képeiket, akkor Isten áldást adott nekik.

További információkért lásd az Ezékiel 5:11-ről szóló fejtegetést is.

K: Ézsaiás 30:26 szerint a jövőben a nap és a hold fénye erősödni fog, vagy éppen gyengülni fog, ahogyan Ézsaiás 24:23 mondja?

V: Mindkettő. Krisztus keresztre feszítése során a nap elsötétült, a hold pedig vérré változott. Ez újra meg fog történni a Jelenések 6:12–13-ban, majd ismét a Jelenések 8:12-ben. Később a nap tűzzel fogja perzselni az embereket a Jelenések 16:8 szerint. Ezután a fenevad királysága sötétségbe borul a Jelenések 16:10 szerint. Végül az új ég és új föld idején már nem lesz szükség a napra a Jelenések 22:5 szerint.

K: Az Ézsaiás 30:33-ban hol van a „Tofet”?

V: Topheth a Hinnom-völgyben volt, Jeruzsálemtől délre. Ez lenne a Gehenna helye, amelyet a pokol metaforájaként is használtak.

K: Ézsaiás 31:8-ban mikor teljesedett be ez a prófécia az asszír hadseregről?

V: Ez akkor történt, amikor az asszír sereg ostrom alá vette Jeruzsálemet (2 Királyok 19:35).

K: Ézsaiás 32:6-8-ban hogyan hagyják egyesek „az éhezőket éhen”, és hogyan fosztják meg „a szomjazókat az italtól”?

V: Alapvetően úgy, hogy a szegényeket olyan helyzetben tartják, hogy azoknak esélyük se legyen a menekülésre. Ez történhet magas díjak kivetésével, a bérleti díjak monopolisztikus, magas szinten tartásával, magas kamatú kölcsönökkel, valamint azzal, hogy kényszerítik őket, hogy kizárólag magasabb áron vásároljanak.

K: Mi a érdekes az Ézs 32:6–8-ban szereplő vers szerkezetében?

V: A szerkezet valóban egyedülálló. Az első versszak, a 6. versben, amely a beszédről és a cselekedetekről szól, hat sorból áll. A második versszak, a 7. versben, amely a gonosz tervekről szól, négy sorból áll. A harmadik és utolsó versszak, a 8. versben, amely a nagylelkűekről szól, két sorból áll.

K: Miért lehet helytelen az Ézs 32:9–10 és az Ám 6:3–7 szerint az önelégültség, vagyis a nyugodt és gondtalan életmód?

V: Az önelégültség itt gondtalanságot jelent. Amikor elnyomás történik, Isten nem akarja, hogy az emberek nem törődjenek másokkal, és nyugodtak legyenek.

K: Ézs 32:14-ben hogyan lehet ez örökre elpusztulni, hiszen Ézs 32:15 szerint visszatér?

V: A héber „ad-‘olam” szó jelenthet örökkévalóságot, de egyszerűen csak nagyon hosszú időt is. A 14. versben nyilvánvalóan nem örökkévalóságot jelent, a 15. vers miatt.

K: Ézs 32:15–20 szerint mikor fog ez bekövetkezni?

V: Az időtartamot nem határozzák meg, de ez minden bizonnyal Krisztus ezeréves uralkodása alatt valóra válik. Hogy ez a millenniumi korszak előtt a föld egyes részein is valóra válik-e, az nyitott kérdés.

K: Ézsaiás 32:16-ban hogyan fog „az igazság … a pusztában lakozni”, és „az igazságosság … a termékeny mezőn lakozni”?

V: A szövegkörnyezet Izráel száműzetése és Júda közelgő száműzetése volt. Az ítélet és az igazságosság megmaradna a földön. A száműzetés után azok az emberek, akik Isten ítéletét és igazságosságát kívánták, visszatérnének a földre.

K: Ézsaiás 33:4-ben hogyan „gyűjtik össze a zsákmányt, mintha sáskák lennének”?

V: Egyes fordítások itt „hernyót” említenek. Ezek nem a lepkék és molyok hernyói voltak, hanem olyan hernyók, amelyektől rettegtek. Ezek a sáskák hernyói voltak, amelyek elpusztították a termőföldeket, és éhínséget hagytak maguk után.

K: Ézs 33:8-ban ki szegte meg itt a szövetséget?

V: A 2 Királyok 18:13–18-ban Sennacherib beleegyezett abba, hogy békén hagyja Jeruzsálemet, miután megkapta a követelt adót: 300 talentum ezüstöt és 30 talentum aranyat. Hiskia még a templom ajtóiról is le kellett szednie az aranyat, hogy elegendő aranyat szerezzen a fizetéshez. Ezt követően Sennacherib megszegte a megállapodást, és mégis megtámadta Jeruzsálemet. Először Egyiptomban bíztak, majd a saját gazdagságukban (és Sennacherib szavában), de egyik sem hozott nekik hasznot.

K: Mi a jelentősége annak, hogy Ézsaiás 33:9-ben megemlítik Libanont, Sáront, Básánt és a Kármel-hegyet?

V: Ez a négy hely Izrael, Szíria és Libanon legszebb részei közé tartozott. Libanon az erdőiről volt híres; Saron és Basán nagyon termékeny területek voltak, a Kármel-hegy pedig a környék legmagasabb hegye volt.

K: Ézsaiás 34:4-ben mikor tekerik fel az eget, mint egy tekercset?

V: Ez a Nagy Nyomorúság idején fog megtörténni, amikor a Jelenések 6:14 szerint felnyílik a hatodik pecsét.

K: Ézsaiás 34:5-ben hogyan fürdik/áztatja Isten kardját a mennyben?

V: Ez egyszerűen azt jelenti, hogy Isten gondoskodik arról, hogy az edomiták többségét karddal öljék meg. Az a kifejezés, hogy a kardot „részegre itatják” vagy „megfürdetik”, azt jelenti, hogy annyi embert ölnek meg vele, hogy a kard „megfürdik” a vérben.

A héber szöveg szó szerint így hangzik: „Kardom átázott a mennyekben.”

A Septuaginta így fogalmaz: „kardomat a mennyben részegítették”.

K: Miért említik Idumeát az Ézs 34:5,6-ban és az Ezék 35:15-ben, valamint a 36:5-ben?

V: Idumea az Edom földjének későbbi neve volt. Először a Kr. e. 4. század körül kezdték Idumeának nevezni, majdnem 200 évvel az Ézsaiás megírása után. A szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 545. oldalán helyesen említi, hogy ez volt a név a görög és római időkben, és hogy az RSV az „Edom” nevet használta. Asimov azonban nem említi, hogy mind a négy versben a héber szöveg az „Edom” nevet használja. Csak a King James-féle fordítás használja az anakronisztikus Idumea nevet. Természetesen a görög nyelven írt Septuaginta is az Idumea nevet használja.

K: Ézsaiás 34:5–6-ban kivel szemben fog fellépni az Úr kardja?

V: Ézsaiás 34:5-ben a „mennyekben” lévő lények ellen irányul, Ézsaiás 34:6-ban pedig a földi harcra terelődik a hangsúly. Ez a nagy földi mészárlás Edomban kezdődik, és megegyezik azzal, ami Krisztus újbóli eljövetelekor történik a Jelenések 19:15 szerint – a New Geneva Study Bible 1081. oldalának megfelelően.

Ami a mennyben zajló harcot illeti, két nézet létezik, és mindkettő igaz lehet.

Bálványok panteonjai: Isten kardja elpusztítja ezeknek a hamis isteneknek az imádatát. New Geneva Study Bible, 1081. oldal

A Jelenések 12:7–9-ben említett mennyei háború.

Bálványok és a mennyek és a föld elpusztítása: Az első beteljesülés az edomi istenek elpusztítása, de a végső beteljesülés a mennyek és a föld elpusztítása a Jelenések 21-ben (New International Bible Commentary, 744. o.).

K: Ézs 34:10 és Ézs2:10 –21 szerint mikor van ez az Úr napja?

V: Ez a végidőben bekövetkező Úr napja, amelyet a Jelenések könyve említ.

K: Ézs 34:10-ben mikor fog Edom füstje örökké és mindörökké felemelkedni?

V: Ez utalhat a Jelenések 19:3-ban említett, örökké és mindörökké felszálló babiloni füstre. Általánosságban elmondható, hogy a gonoszok pusztulása örök.

K: Ézsaiás 34:13-15-ben mik ezek az állatok?

V: A zsidó Tanakh és más fordítások szerint ezeknek az állatoknak a többségét nem lehet biztosan azonosítani.

Bár ma már nem lehetünk biztosak ezek közül néhány névben, a sivatagban élő ember sem lehet biztos abban, hogy milyen kísérteties hangokat hall éjszaka. Ez a magányos, kísérteties kép Edom kísértetvárosairól élénken ábrázolja egy olyan nemzet végét, amely olyan szoros kapcsolatban állt az izraelitákkal, mégis semmit sem akart tudni Izrael Istenéről.

K: Lehet, hogy az Ézsaiás 35:1,2 a bahá’í hit Baha’u’llahjára utal, mivel a kiszáradt föld öröméről, valamint Libanonról és a Karmel-hegyről szól, ahol Baha’u’llah élete utolsó éveit töltötte?

V: Nem. Jézus is járt abban a térségben, így ezeknek a helyeknek az említése önmagában nem jelenti azt, hogy Bahá’u’lláh előnyt élvezne Jézussal szemben. Az Ézsaiás 35:1–2-ben szereplő próféciával ellentétben Libanonban vagy Izraelben kevesen örvendeztek „örömmel és énekszóval” Bahá’u’lláh ottlétének. Amikor az első világháború után a britek átvették a régió irányítását, a muszlimok nagyjából továbbra is a saját dolgukkal foglalkoztak, a drúzok is a saját dolgukkal foglalkoztak, a zsidók később bevonultak Izraelbe, és heves háborúk dúltak (nem pedig öröm) a két csoport között, és nem hallottam arról, hogy Bahá’u’lláh odaérkezése óta sok öröm lett volna abban a térségben. Ez semmiképpen sem jelenti azt, hogy Bahá’u’lláh okozta volna az ottani összes viszályt és szenvedést; inkább azt, hogy ami a Kármel-hegyen tapasztalt örömöt vagy szenvedést illeti, Bahá’u’lláhnak ehhez semmi köze nem volt.

K: Ézsaiás 35:5–10 szerint mikor fog bekövetkezni a sivatag virágzása?

V: Izraelben ma már számos sivatagi terület szó szerint virágzik, annak ellenére, hogy a föld ma szárazabb, mint a bibliai időkben volt. Ennek a paradoxonnak az oka az öntözés.

K: Ézsaiás 35:8-ban melyik út az a „szentség útja”?

V: Ézsaiás 35:8-10 szerint csak a megváltottak fognak ezen az úton járni, a gonosz emberek nem. Ez valószínűleg az ezeréves királyság idején fog bekövetkezni.

K: Ézsaiás 35:8-ban azt kellene-e mondania, hogy „a gonosz bolondok nem járnak rajta”, vagy hogy „az együgyűek nem térnek el róla”?

V: Ez nem kézirati eltérés, hanem a szavak kétféle értelmezési lehetősége. A „bolondok nem térnek el rajta” kifejezés azt jelenti-e, hogy a tévelygő bolondok nem lesznek rajta, vagy azt, hogy „még a rajta lévő bolondok sem térnek el”?

K: Ézsaiás 36:1-ben ez Hóseás uralkodásának melyik évére utal?

V: Ez kissé problematikus, és két, egymást kizáró válasz létezik.

Társuralkodás: A királyok gyakran társuralkodtak fiaikkal. Hiskia uralkodását Aházzal együtt Hoshea király harmadik évében (kb. i. e. 729) kezdte meg a 2 Királyok 18:1 szerint. Hizkija Kr. e. 716-ban lett egyedüli király. Tudjuk, hogy Sennakérib támadását Kr. e. 701-ben lefújták, és tegyük fel, hogy két évig ostromolta Jeruzsálemet, mivel a babiloniaknak 18 hónapba telt a 2 Királyok 25:1–4 szerint. Ez körülbelül 14 évvel Hizkija egyedüli uralkodásának kezdetétől számítva lenne.

Másolási hiba: Lehet, hogy egy számjegynél másolási hiba történt, és a szövegben 24 évnek kellene állnia, nem pedig 14-nek. Héberül ez „arba aserim” helyett „arba ‘esreh” lenne, J. Alec Motyer „The Prophecy of Isaiah” című művének 276–277. oldalai szerint.

K: Hogyan illeszkedik ebbe a könyvbe az Ézsaiás 36:1–39:8?

V: Az Ézsaiás 36–39-es szakasz, amelyet néha „Hizkija könyvének” is neveznek, párhuzamos a 2 Királyok 20:12–19-cel. Ézsaiás 36–39 átmenetet képez Ézsaiás 1–35 és Ézsaiás 40–66 között. Egyrészt Ézsaiás 1–35 csúcspontja, másrészt Ézsaiás 40–66 előszava. Ézsaiás 36–39 szinte teljesen megegyezik a 2 Királyok 18:13–20:19-cel is. Két kivétel van: az Ézsaiás 38:9–20, Hiskia siratózsoltára, nem szerepel a 2 Királyok könyvében, és a 2 Királyok 18:14–16 azt mondja, hogy Hiskia adót fizetett Asszíriának, míg az Ézsaiás ezt kihagyja. Vagy a 2 Királyok könyve az Ézsaiás könyvét használta forrásként, vagy az Ézsaiás könyve a 2 Királyok könyvét.

Ézsaiás 1–35. fejezetei mind arról szóltak, hogy bízzunk Istenben és kövessük Őt. De a Rab-Sakeh szájából elhangzó kérdés Ézsaiás 36:5-ben: „Kiben bízol most?”, ez a szakasz központi pontja. Ézsaiás 36-tól kezdve Hiskia most próbára lett téve: ennyi beszéd után most mit fogsz tenni? Ma mi is sokat beszélhetünk Istenről és az Ő követéséről, de életünkben sokszor kerülünk próbára: kiben fogunk bízni anyagi ügyeinkben, biztonságunkban és félelmeinkben, családunkban, boldogságunkban és örömünkben, egészségünkben, valamint jövőnkben és reményünkben.

K: Ézsaiás 36:2 és következő versekben mi a jelentősége annak, hogy hol várt rájuk Rabszake (a hadvezér)?

V: A Rabszake és a Tartán tisztségek voltak, nem személynevek. A Rabszake szó szerint „főboros” (emlékezzünk Nehémiásra), de valójában fontos pozíciót jelentett. Ez a hely azonban, „a felső medence vízvezetéke”, ugyanaz a hely, ahol 15–20 évvel korábban az előző király, Aház, átadta az országot Asszíriának.

K: Ézsaiás 36:4–5 alapján hogyan tudjuk megmondani, hogy az életünkben a győzelemért Istenre támaszkodunk-e?

V: Érdekes, hogy éppen egy pogány hadvezér volt az, aki megkérdezte tőlük, hogy az Úrra támaszkodnak-e vagy sem. Számunkra, amikor jó idők járnak, gyakran nehéz megmondani, kire támaszkodunk. De amikor nehéz idők jönnek, és van egy könnyebb út, amelyen nem kell Istenre támaszkodni, akkor már láthatjuk. Amikor van egy könnyebb módja valaminek, de az erkölcsi megkerüléseket jelent, az is olyan pillanat, amikor mindenki láthatja, kire támaszkodsz. A Rabszakét valószínűleg tájékoztatták Ézsaiás szolgálatáról, ezért is említette, hogy Isten küldte az asszírokat.

K: Miért mondta a Rab-Sakeh az Ézsaiás 36:7-ben, hogy Hiskia eltávolította Isten magaslatait?

V: A Rab-Sakeh kiváló szónok volt, és amit mondott, az nagyrészt igaz és meggyőző volt. De az, hogy Hiskia eltávolította Isten magaslatait, vagy hazugság volt, vagy tudatlanságból hangzott el. Hiskia eltávolította a kánaáni vallási magaslatokat és oltárokat, ahogyan Isten parancsolta. Felmerülhet a gondolat, hogy Rabszake egyszerűen csak tévedett. A 10. versben azonban Rabszake azt mondta, hogy Isten azt parancsolta neki, hogy pusztítsa el Júdát, miközben ő nem is hitt Izráel Istenében, így nyilvánvaló, hogy itt hazudott.

K: Az Ézs 36:11,13-ban Isten népét csak a száműzetés alatt és után nevezték zsidóknak, nem?

V: Nem. A „zsidó” kifejezés a déli királyságból származó személyre utal a 2 Királyok 16:6;18:26 ,28; 25:25; 2 Krónikák 32:18; Ézsaiás 36:11,13; Jeremiás 32:12; 34:9; 38:19; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. A száműzetés idején az Eszter és a Dániel könyvében zsidóknak nevezték őket.

K: Ézsaiás 36:12-ben és 2 Királyok 18:27-ben abszurd-e, hogy a Biblia azt állítja, az emberek emberi ürüléket esznek és isznak? (A muszlim Ahmad Deedat ezt kategorikusan kijelentette, más szavakkal fogalmazva).

V: Vegyük figyelembe a beszélőt. Ezt a gonosz asszír tábornok mondja, amikor gúnyolódik az izraelitákon és az egyetlen igaz Istenen. Nem tudom, miért felejtené el egy becsületes tudós, hogy ezt egy bálványimádó mondta, aki Istent és Isten népét gúnyolta, és nem Isten. Nem tudom, a muszlimok hány százaléka állítaná, hogy Deedat érvei őszinték voltak.

K: Az Ézsaiás 36:16-ban hogyan suttog ma a kísértés a fülünkbe: „könnyítsd meg az életedet, és add fel”?

V: Amikor a könnyebb út illegális tevékenységet, erkölcsi kompromisszumot, etikai kiskapukat vagy hűtlenséget jelent valaki iránt, aki bízik benned. Amikor azt jelenti, hogy elhagysz egy házastársat, aki megbetegszik, fogyatékossá válik vagy megcsonkítódik, vagy hogy visszavonod a szavadat vagy az ígéreteidet. Lehet, hogy a bujaságnak vagy a kapzsiságnak való megadásról van szó, vagy ebben az esetben a félelemnek való megadásról. Az asszír lényegében azt mondta: „Még soha egyetlen isten sem állított meg minket, és a tiétek sem fog.”

K: Ézs 36:19-ben és 2 Kir 17:31-ben hol volt Séfarvaim?

V: Ma már nem tudjuk, hol volt. Nyilvánvalóan Hamát és Arpad közelében, Észak-Szíriában. A görög földrajztudós, Ptolemaiosz (Történelem 5. könyv, 18. fejezet, 7. szakasz) Sipharra-t említi Mezopotámia legdélibb városaként. Ez valószínűleg azonos a sumér Sippara várossal.

K: Ézsaiás 36–37-ben hol szerepel még ez a nagy csoda, az asszír sereg lemészárlása?

V: A görög történetíró, Hérodotosz leírja, hogy az asszír sereget egérhadsereg (vagy patkányok) árasztotta el. A patkányok nemcsak az íjhúrokat és a pajzsok bőrpántjait rágták el, hanem pestist is hoztak magukkal.

Hérodotosz a „Történelem” című művének 2. könyvében, 141. fejezetében, 79. oldalán azt írja, hogy ez Pelusiumnál történt, míg a Biblia nem ad pontos helyszínt, csupán annyit, hogy az asszír sereg Jeruzsálemet ostromolta. Hérodotosz, aki nem Júdában élt, ebben a részletben tévedhetett. Másrészt Herodotosnak igaza lehetett, ha miközben az asszír hadsereg egy része Jeruzsálemet ostromolta, egy másik része a Lachis erődítményének ostromáról Libna városába vonult át, miután hírt kaptak arról, hogy Tirhaka vezette egyiptomi/etióp hadsereg közeledik. Hasonló leírás olvasható Josephus „A zsidók régiségei” című művének 10. könyvében, 1.5. fejezetében.

Halikarnasszoszi Hérodotosz i. e. 447–425 körül írt. „Történelem” című művének 2. könyvében, 141. fejezetében, a 79. oldalon így ír: „A következő [egyiptomi/etióp] király [a vak Anysis király után], ahogy hallottam, Vulcanus papja volt, akit Sethôsnak hívtak. Ez az uralkodó megvetette és elhanyagolta az egyiptomi harcosok osztályát, mintha nem lenne szüksége a szolgálataikra. A velük szemben tanúsított egyéb megalázások mellett elvette tőlük azokat a földeket is, amelyek az összes korábbi király alatt a birtokukban voltak, és amelyek minden harcos számára tizenkét acre kiváló minőségű földet jelentettek. Ezért amikor később Sanacharib [Sennacherib], az arabok és az asszírok királya hatalmas seregével Egyiptomba vonult, a harcosok mindannyian megtagadták, hogy segítségére siessenek. Erre a király, mélyen elszomorodva, belépett a belső szentélybe, és az isten szobrának előtt siratta a rá leselkedő sorsot. Sírás közben elaludt, és azt álmodta, hogy az isten odajött és mellé állt, arra buzdítva, hogy legyen jó kedvében, és merészen vonuljon ki az arab sereg elé, amely nem fog ártani neki, mivel ő maga fogja elküldeni azokat, akik segítenek neki. Sethôs tehát az álomra támaszkodva összegyűjtötte azokat az egyiptomiakat, akik hajlandók voltak követni őt; ezek közül senki sem volt harcos, hanem kereskedők, kézművesek és piacemberek voltak; és velük együtt Pelusiumba vonult, amely az Egyiptomba vezető bejáratot uralja, és ott felállította táborát. Miközben a két sereg itt egymással szemben táborozott, éjszaka rengeteg mezei egér [egér vagy patkány] jött, amelyek felfalták az ellenség összes tegezetét és íjhúrját, és megették a pántokat is, amelyekkel a pajzsaikat tartották. Másnap reggel megkezdődött a csata, és rengetegen estek el, mivel nem volt fegyverük, amivel megvédhették volna magukat. A Vulcanus-templomban a mai napig áll Sethôs kőszobra, kezében egy egérrel, és egy ilyen tartalmú felirattal: „Nézz rám, és tanuld meg tisztelni az isteneket.”

Ez a szöveg a Great Books of the Western World 6. kötetéből, Herodotosz – Thuküdidész című műből származik. Kiadás: 1952. A szöveg az Everyman’s Library kiadásából származik, fordította George Rawlinson (1812–1902).

Herodotosról további információkért lásd még az Encyclopaedia Britannica (1956) 11. kötetét, 512–513. oldalát.

Berosus egy befolyásos, babiloni születésű csillagász és történetíró volt, aki i. e. 290–278 körül alkotott. Mivel írásai körülbelül 150 évvel Herodotos után keletkeztek, „az új srácnak” nevezhetjük. Josephus a Zsidók története című művének 10. könyvében, 4. fejezetében, 214. oldalán összefoglalta Herodotos beszámolóját, megemlítve egy hibát, amelyet Herodotos elkövetett, és a következőképpen zárta: „És Herodotos valóban megadja nekünk ezt a történetet, sőt, és Beroszosz, aki Kaldéa ügyeiről írt, megemlíti ezt a Sennacherib királyt, és hogy ő uralkodott az asszírokon, és hogy hadjáratot indított egész Ázsia és Egyiptom ellen; és így szól:–”. Majd az 5. fejezet 213. oldalán idézi Beroszoszt: „”Amikor Sennacherib az egyiptomi háborúból visszatért Jeruzsálembe, hadseregét Rabshakeh tábornoka vezetésével veszélyben találta [egy pestis miatt], mert Isten pestisjárványt küldött a seregére; és az ostrom legelső éjszakáján száznyolcveneötezer ember, parancsnokaikkal és tábornokaikkal együtt elpusztult. Így a király nagy rettegésben volt, és szörnyű gyötrelemben szenvedett e csapás miatt; és mivel nagy félelemben volt egész serege miatt, a maradék csapataival együtt saját királyságába, Ninive városába menekült; és miután ott egy kis ideig tartózkodott, áruló támadás érte, és idősebb fiai, Adrammelech és Seraser keze által halt meg, saját templomában, amelyet Araske-nek hívtak. Ezeket a fiait azonban az apjuk meggyilkolása miatt a polgárok elűzték, és Ők Örményországba menekültek, míg Assarachoddas [Esarhaddon] átvette Sennacherib királyságát.” És ez volt a vége ennek az asszír hadjáratnak a jeruzsálemi nép ellen.”

K: Miért tépte szét ruháját Hiskia király az Ézsaiás 37:1–3-ban?

V: A ruhák elszakítása (és így tönkretétele) akkoriban általános gyakorlat volt a mély gyász, a szégyen vagy a sértődés kifejezésére. Ugyanakkor az istenkáromlásra adott válaszként is szolgált. Ahogyan az Ézsaiás 37:3 is mutatja, Hiskia mind saját, mind népe sorsa miatt szakította szét ruháit, valamint azért is, mert az asszírok Isten kigúnyolásával, majd Jeruzsálem meghódításával szégyent hoznak Istenre.

Hizkija talán úgy gondolta, hogy ezt a válságot maguk idézték elő. Korábban Asszíria Egyiptommal harcolt, és anélkül haladt át Júdeán, hogy zavarta volna őket, mert Júdea Asszíria hűbérállama volt. Ézsaiás azt tanácsolta Aház királynak, hogy maradjon semleges, és ne álljon szövetségre sem Egyiptommal, sem Samáriával, sem Damaszkusszal. De Aház nem hallgatott rá. Még akkor is, ha mi magunk vagy szüleink vagyunk a problémánk okozói, Isten továbbra is alig várja, hogy megmentse bűnbánó, alázatos és engedelmes szolgáit.

K: Miért nevezték Tirhakát Etiópia királyának az Ézs 37:9-ben?

V: Az etiópok, akiket kusitáknak is neveztek, ebben az időben, i. e. 701-ben uralkodtak Egyiptomban. Tirhakah valójában a hadsereg parancsnoka volt, és csak i. e. 690-ben lett király. Ez hasonló ahhoz, mintha George Washington elnök életének eseményeit mesélnénk el, és belefoglalnánk azokat az eseményeket is, amelyek azelőtt történtek, hogy elnök lett.

Tirhakah domborművét Medinet-Habu-ban találták meg.

K: Ézsaiás 37:12-ben hol találhatók Gozán, Hárán és Rezef?

V: Mindhárom hely Észak-Irakban vagy Kelet-Szíriában található.

Gozan nagy valószínűséggel azonos Zuzannal, amely a külső Örményországban, a Chaboras (Khabur) folyó mentén, Szíria északkeleti részén található. Hasonlóképpen, a földrajztudós Ptolemaiosz is ismerte a Guzanitis nevű helyet ugyanebben a térségben.

Haran az a hely, ahol Ábrahám megállt, Szíria keleti részén.

Rezeph nagy valószínűséggel a mai Rusafe, Harantól körülbelül 85 mérföldre délre.

K: Mi a jelentősége az Ézsaiás 37:21-ben szereplő „mert imádkoztál” kifejezésnek?

V: Mivel Hiskia imádkozott, Isten közbeavatkozott és megváltoztatta a történelem menetét. Isten nemcsak meghallgatja imáinkat, hanem látja könnyeinket is (Ézsaiás 38:5). Természetesen eljön az az idő, amikor Isten letörli minden könnyünket (Ézsaiás 25:8; Jelenések 21:4).

Az imádság azért változtatott-e a dolgok menetén, mert Isten nem tudta, mert szüksége volt Hiskia imádságának erejére, vagy mert Isten nem rendelte el így? Egyik sem. Inkább a „megfelelés” tanának köszönhetően Hiskia imádsága összhangban volt Isten szuverén, előre elrendelt akaratával, amint azt Isten már előre tudta.

K: Miért beszélt Isten az Ézsaiás 37:29-ben arról, hogy kampót tesz az asszír király orrába?

V: Az asszírokról ismert volt, hogy horgot tűztek a foglyok orrába. Ha valakinek horog van az orrában, fájdalmasan kénytelen arra a irányba menni, amerre a kötelet tartó személy vezeti. Hasonlóképpen Sennacherib, Asszíria királya is kénytelen lesz akaratán kívül visszavonulni, amikor Isten meghúzza Sennacherib „horogját”. Hamarosan, i. e. 701-ben Sennacheribnek vissza kellett vonulnia, és soha többé nem tért vissza. Húsz évvel később, i. e. 681-ben két fia, Adrammelech és Seraser meggyilkolta. William Whiston Josephus „A zsidók régiségei” című művének 10. könyve, 1. fejezet, 213. oldalán található lábjegyzet szerint ez a két fia két jeles örmény család feje lett. A babiloni krónika is megemlíti, hogy Sennacheribet két fia gyilkolta meg.

K: Ézsaiás 38:1–39:8 szerint mikor történtek ezek az események?

V: Az időkeret visszanyúlik „azokban a napokban”-ra. Ézsaiás 38:6 arra utal, hogy ez Ézsaiás 37. fejezetét megelőzően történt, mivel azt mondja, hogy Jeruzsálemet megmentik az asszír királytól. A Bibliaon kívüli történelmi feljegyzések is azt mutatják, hogy Merodach-Baladan látogatásának az asszírok Babilon visszafoglalása és az azt követő Júda és Jeruzsálem elleni támadás előtt kellett történnie. Hiskia szövetségre lépett Merodach-Baladannal, hogy együtt lázadjanak fel Asszíria ellen. Az asszírok elnyomták Merodach-Baladan lázadását, majd Sennacherib Júda felé indult.

Merodach-Baladan ezt megelőzően, i. e. 721–710 között uralkodott Babilonban (Elámba menekült), majd ismét kilenc hónapig, attól kezdve, hogy i. e. 703-ban Kishnél legyőzte az asszírokat, egészen i. e. 702 közepéig, amikor megölték. Hiskia betegsége i. e. 701 körülre tehető, Sennacherib jeruzsálemi ostroma szintén i. e. 701-re.

Ézsaiás 38:1–8 párhuzamos a 2 Királyok 20:1–11-vel, Ézsaiás 39 pedig a 2 Királyok 20:12–19-cel.

K: Miért vonta vissza Isten ezt a próféciát Ézsaiás 38:4–5-ben?

V: Amikor Hiskia imádkozott, Isten további 15 évet adott neki. Hasonló történt Nátán prófétával és Dáviddal a 2. Sámuel 7:3-6-ban. Hasonló történt a Jónás 4:2-3-ban is, bár Jónás nem örült ennek.

K: Miért fordította Hiskia az arcát a fal felé az Ézsaiás 38:2-ben?

V: Két nézet létezik, és talán mindkettő igaz lehet.

Kétségbeesés: Hiskia kétségbeesett volt, és nem akart senkivel sem találkozni, és ami még fontosabb, nem akarta, hogy bárki is lássa őt ilyen letört állapotban. Erről bővebben lásd Alec Motyer: The Prophecy of Isaiah című művének 297. oldalát.

Imádság céljából: Hiskia éppen komoly imádságba készült Istenhez, és nem akarta, hogy bárki is lássa őt, vagy elterelje a figyelmét. Erről bővebben lásd: The Expositor’s Bible Commentary, 6. kötet, 236. oldal.

K: Az Ézs 38:3 azt mutatja-e, hogy az Ószövetség idején a jó cselekedetek megmentettek?

V: Nem, még az Ószövetség idején sem. Hiskia nem azért hozta fel Isten előtt jó cselekedeteit, hogy megmeneküljön, hanem azért, hogy élete meghosszabbítását kérje. Ez azonban még azt sem bizonyítja, hogy Hiskia jó cselekedetei miatt Isten hosszabb életet adott volna neki. Csak azt bizonyítja, hogy Hiskia úgy gondolta, ez lehetséges.

K: Mi a jelentősége annak a csodának, hogy a nap visszafordult (Ézs 38:8)?

V: Nagyon egyszerű lenne „elérni”, hogy a nap előre haladjon: elég lenne csak egy kicsit várni. De ha Isten képes volt a nap árnyékát visszafelé haladni, akkor Hezekia életének óráját is vissza tudta tekerni. Nem egy olyan kör alakú napóra volt, amilyet a kertben láthatunk, hanem inkább egy obeliszk, amelyet Aház épített lépcsővel, és amely végül ugyanazt a célt szolgálta. Ironikus, hogy a jel éppen azon a lépcsőn történt, amelyet Aház épített, miközben Aház maga nem volt hajlandó jelet kérni Istentől az Ézsaiás 7:11–12-ben.

Ez a jel különösen találó volt Hiskia számára. Mivel Isten vissza tudta forgatni a lépcsőfokok által jelzett időt, Hiskia életét is visszaállította, hogy még tizenöt évet adjon neki.

Vannak, akik azt szeretnék, ha Isten más módon tekerné vissza életük óráját. Szeretnék, ha visszamehetnének az időben, és elkerülhetnék bizonyos tetteiket, vagy visszavonhatnák mondanivalójukat. Bár Isten nem vonja vissza az emberek tetteit ilyen módon, „visszaállíthatja az órát” azzal, hogy új életet ad nekik Krisztusban, és megbocsátja bűneiket. Néha – ahogyan azt a börtönben újjászületett testvéreink is elmondhatják – Isten megbocsát, de nekik mégis meg kell fizetniük a múltbeli cselekedeteik következményeit.

K: Mi a lényege ennek a két példának az Ézsaiás 38:12-ben?

V: Egy sátor állandónak tűnhet, mert sok éven át ugyanazon a helyen lehet benne lakni. De amikor kihúzzuk a sátorcsapokat, és lebontjuk a sátrat, akkor a tájban lévő állandó elem hirtelen eltűnik. Hasonlóképpen, ha a szövő befejezte a munkáját, és levágjuk a szövetet a szövőszékről, az visszafordíthatatlan; nem lehet visszatenni.

Életünkben sok dolog, például a halál, visszafordíthatatlan.

K: Az Ézsaiás 38:9–22-ben mit tanulhatunk Hiskia költői imájából?

V: Először is, teljesen rendben van, ha vers formájában fogalmazunk meg imát, hogy Istenhez imádkozzunk. Másodszor, miután Isten közölte Hiskia királynak, hogy hamarosan meg fog halni, ő nagyon nehezen fogadta el Isten akaratát. Hiskia az Úrhoz fordult, és keserűen imádkozott, arra kérve Istent, hogy változtassa meg ezt, és engedje meg neki, hogy tovább éljen.

Minden kérésünket Istenhez kell imádkoznunk, de el kell fogadnunk Isten akaratát. Ezalatt a további idő alatt született Manassé, aki Júda történelmének leggonoszabb királya volt.

K: Az Ézs 38:21-ben és a 2 Kir 20:7-ben hogyan segítette a fekélyre tett fügepórc (borogatás) Hizkija gyógyulását?

V: Először is, a staphylococcus-fertőzésből származó kelés halálos is lehet, különösen antibiotikumok nélkül. Vagy a borogatás volt az az eszköz, amelyet Isten a csoda végrehajtásához használt, vagy pedig egyszerűen csak orvosi kezelés volt. Ez abban az időben egy általános gyógyászati kezelés volt, és a borogatás valószínűleg négyféleképpen segített.

1. A fügepórc cukrot tartalmaz, és ez a tápanyag elősegítette a test sejtjeinek jobb regenerálódását.

2. Ha a kenőcs cukortartalma magas volt, mint például a lekváré vagy a zseléé, akkor az valóban elpusztította a gyorsan szaporodó baktériumokat. A mai zselé szobahőmérsékleten nem annyira hajlamos a baktériumok általi romlásra, mint azt gondolnánk. A magas cukortartalmú környezetben lévő baktériumok az ozmózis révén olyan gyorsan veszik fel a cukrot, hogy sejtfaluk megreped, és elpusztulnak.

3. Ezen felül a tapaszban található egyéb vegyületek talán lassították a baktériumok szaporodását és szabályozták a pH-értéket.

4. Végül, ha a sebet először megtisztították, majd ráhelyezték a kenőcsöt, az megvédte a sebet a szennyeződésektől és a levegőben terjedő baktériumoktól.

Barry G. Webb The Message of Isaiah című művének 156. oldala szerint a borogatásokat kelések (staphylococcus-fertőzések) kezelésére használták Plinius 23:63-ban és Dioscorides 1:184-ben. Az Expositor’s Bible Commentary 4. kötete (274. o.) és 6. kötete (238. o.) szerint a füge levelek gyógyászati felhasználása legalább a Kr. e. 1400–1300 körüli ugariti Ras Shamra-táblákig nyúlik vissza.

K: Az Ézsaiás 37:38-ban ki az a Nisroch isten?

V: E bálvány neve a Biblián kívül nem ismert. Lehet, hogy egy egyébként ismeretlen istenről van szó, vagy pedig a Marduk isten nevének átírási hibája. Akárhogy is, ironikus, hogy Hiskia a templomba ment, hogy Istenhez imádkozzon, és nézzük meg, mi történt. A hatalmas Sennacherib is a templomába ment, hogy az ő istenéhez imádkozzon, és nézzük meg, mi történt.

K: Mi volt a jelentősége annak, hogy Hiskia az Ézs 39:2–4-ben mindent megmutatott a babiloni követeknek?

V: A követek azért jöttek, hogy katonai szövetséget kössenek az asszírokkal szemben. Hiskia talán örült, mert hízelegtek neki, de valószínűbb, hogy alig várta, hogy szövetségre lépjen egy hatalmas országgal, hogy legyőzze az asszír fenyegetést. A babiloni küldöttség biztosan tudni akarta, milyen katonai és pénzügyi erőforrásokkal rendelkezik Hiskia. Hiskia nyilvánvalóan jó benyomást akart tenni rájuk, ezért megmutatta nekik a felhalmozott kincseit. A babiloniak kétségtelenül emlékezni fognak erre, és később meg akarják hódítani Júdát.

Figyeljük meg, hogy sehol sem szerepel, hogy Hiskia imádkozott volna Istenhez útmutatásért azzal kapcsolatban, mit mutasson meg ezeknek a hitetleneknek. Még ha egy hívő engedelmesen követi is Istent, az nem jelenti azt, hogy ne tehetne ostoba dolgokat, ha nem kéri Isten útmutatását. Hiskia megmutatta Júda jövőbeli ellenségeinek, mit tudnak majd elvenni tőlük.

Mellékesen megjegyezzük, hogy az Ézsaiás 39 párhuzamos a 2 Királyok 20:12–19-cel, és hasonló a 2 Krónikák 32:24–31-hez.

K: Az Ézsaiás 39:6–7-ben a babiloniak később azért támadtak-e be, mert Hiskia mindent megmutatott nekik?

V: Bár ezt nem tudjuk biztosan, minden bizonnyal szerepet játszhatott benne. Egyrészt lehet, hogy végül úgyis betörtek volna Júda területére, függetlenül attól, hogy mit mutatott meg nekik Hiskia. Másrészt valószínűleg még inkább vágytak Júda meghódítására, mivel tudták, hogy az ország elég gazdag ahhoz, hogy ilyen kincset tároljon.

Jézus azt mondta, ne dobjátok a gyöngyöket a disznók elé, nehogy azok eltapossák őket, majd megforduljanak, és széttépjenek benneteket (Máté 7:6). Bár Hiskia nem élvezhette Jézus szavainak előnyét, mi tanulságot vonhatunk le ebből. Vigyázzunk arra, hogy ne mutassuk meg értékeinket és személyes adatainkat azoknak, akik később megfordulhatnak, és saját hasznukra fordíthatják azokat ellenünk. Hiskia itt (Sennakérib érkezése előtt) a vagyonában és fegyvereiben bízott, megmutatta azokat a babiloniaknak, és Isten azt mondta: „Rendben, akkor hagyjuk, hogy ezeket a babiloniaknak adják.”

K: Az Ézsaiás 39:8-ban szereplő kijelentés Hizkiás részéről jó dolog volt, vagy rossz?

V: Ez megmutatja Hiskia szívét, és sajnos a rosszat is, nemcsak a jót. Hiskia törődött saját Istennel való kapcsolatával és királyi szerepével. Hiskia alávetette magát Isten akaratának, és hálás volt azért, hogy Isten nem foglalkozott személyesen a bűnével, de sajnálatos módon nem tűnt túlzottan aggódónak a hagyatéka miatt, sem azért, hogy mi fog történni, miután ő már nem lesz.

Sajnos a mai keresztények is lehetnek rövidlátók. Az Istennel való személyes kapcsolatunk mellett törődnünk kell gyermekeinkkel és az örökségünkkel is.

K: Ézsaiás 40:1–44:28-ban számos helyen hangsúlyozzák, hogy csak egy igaz Isten van. Hogyan lehet igaz a Szentháromság?

V: Senki sem mondaná, hogy ez ellentmond a Szentháromság fogalmának, hacsak nem érti, mit tár fel a Biblia a Szentháromságról. A Szentháromság egyik kulcsfontosságú aspektusa, hogy csak egy igaz Isten van, de három különálló személy. Az Atya, a Fiú és a Szentlélek Istenek, de egy elválaszthatatlan Isten alkotják őket. Az egy elválaszthatatlan Isten nem áll ellentétben a három különálló személlyel, éppúgy, ahogy egy hegynek nem lehet három csúcsa. A keresztények gyakran hivatkoznak Ézsaiás 40–44-re, hogy alátámasszák a Szentháromság „egy Isten” elvét. További információkért a Szentháromságról lásd a Máté 28:19-ről szóló fejtegetést.

K: Az Ézsaiás 40–66 egy másik, későbbi, Babilonban élt szerző második könyve?

V: Nem, a két és három Ézsaiás-elméletekről szóló részletes válaszokat lásd az Ézsaiás könyve végén található magyarázatban.

K: Mi érdekes az Ézsaiás 40. fejezet szerkezetében?

V: Ézsaiás 1–39 hét részből áll; mindegyikben kilenc beszéd található. Ézsaiás 40–66 három részből áll; mindegyikben kilenc beszéd található. Tehát a nyolcadik rész Ézsaiás 40–48. Ez a felosztás annyira egyértelmű, hogy sok liberális tudós, aki tagadja a természetfeletti próféciák létezését, azt állítja, hogy Ézsaiás 40–66-ot egy másik szerző írta.

Emellett az Ézsaiás 1–39 főként olyan eseményeket tárgyal, amelyek Ézsaiás élete vége előtt történtek, míg az utolsó 27 fejezet, azaz a 40–66, inkább a jövőre irányul. Az Ószövetségben 39 könyv, az Újszövetségben pedig 27 könyv található.

K: Lehetséges-e, hogy az Ézs 40:1–5a részben Keresztelő Jánosra és Krisztusra, részben pedig a Babra és Bahá’u’lláhra utal, ahogyan azt a bahá’í tanítás a Bahá’u’lláh és az új korszak című mű 263–264. oldalán állítja?

V: Nem. Érdekes a magyarázatuk. Azt mondják, hogy ez nem utalhat kizárólag Keresztelő Jánosra és Krisztusra, mert Jeruzsálem háborúja még nem ért véget, és az Ézsaiás 40:2b-ben az áll, hogy „megszűnt a nehéz szolgálata”. Jeruzsálem háborúja azonban Bahá’u’lláh idején sem ért véget. Enélkül semmi sem utal ebben a szövegben a Bábra és Bahá’u’lláhra. Ráadásul hol mondta a Báb valaha is, hogy „Készítsétek elő az Úr útját”? Ő azt tanította, hogy ő Isten megnyilvánulása, és hogy egy másik megnyilvánulás csak 1000 év múlva fog megjelenni.

A bahá’íok szerint Bahá’u’lláh arabul „Isten dicsőségét” jelenti, és az Ézsaiás 40:5-ben a „Uram dicsősége” kifejezés szerepel, de az azt mondja, hogy az egész emberiség látni fogja azt/őt. A bahá’íok szerint ez a cím egy személyre utal, nem pedig a törvényeire vagy szervezetére. De amikor Bahá’u’lláh meghalt, a világ népességének csupán egy nagyon-nagyon kis hányada hallott róla valaha. Hacsak nem azt tervezték, hogy mindenki számára kiállítják a holttestét, az egész világ nem fogja látni azt, akit ők „Isten dicsőségének” neveznek.

K: Az Ézsaiás 40:2-ben Jeruzsálem bűneiről Krisztus keresztáldozatán kívül is megfizettek?

V: Nem, mert Isten itt nem határozta meg, hogyan bocsátják meg a bűnöket. A visszatérő száműzöttek bűnbánatot tartottak volna őseik bálványimádása miatt, és Isten megbocsátott volna nekik. Az a mechanizmus, hogy Jézus a kereszten halt meg mindannyiunk bűneiért, még nem volt kinyilatkoztatva számukra.

Az itt szereplő héber saba’ szó, amelyet „kemény szolgálatnak” fordítottak, nehéz időket vagy kényszerhelyzetet jelenthet, de ezeknek a nehéz időknek célja van. Jelenthet hadsereg harci cselekményét is, ahogyan azt a NASB 2020 fordítja, és ahogyan a Bírák 8:6-ban szerepel.

K: Ézsaiás 40:3–4-ben mit jelképez itt a „kiegyenlítés” képe?

V: Mielőtt egy közel-keleti király meglátogatott volna egy várost, egy „előkészítő csapat” utazott oda előbb, hogy rendbe hozza az utakat, és amennyire csak lehetséges, kiegyenlítse a terepet. Vagy modernabban fogalmazva: „kiterítik a vörös szőnyeget”. Amikor Isten (Jézus Krisztusként) meglátogat minket, az út elő lesz készítve.

Ma igyekszünk-e „előkészíteni az utat” a nem hívők számára, hogy komolyan meghallgassák az evangéliumot? Ez magában foglalhatja a velük való beszélgetést, de azt is, hogy más hívőket képezzünk ki arra, hogy nem keresztényekkel beszélgessenek.

K: Az Ézsaiás 40:3–4-ben honnan tudták az emberek, hogy ez Keresztelő Jánosra utal?

V: Az emberek nem ismerték az előfutár nevét, de Ézsaiásból látták, hogy az előfutár arra fogja hívni az embereket, hogy készüljenek fel Isten eljövetelére.

K: Ézsaiás 40:6–8-ban milyen három dologról van szó?

V: Ezt a verset háromféleképpen lehet értelmezni.

Az emberiség általában olyan, mint egy virág, amely egy ideig újnak és frissnek tűnik, de aztán elhervad és elszárad.

Mindannyian csak rövid ideig élünk a földön; mai életünk csupán egy rövid előjáték az örök életünkhöz.

Az emberekhez képest Isten szava örökké fennmarad.

K: Mi érdekes az Ézs 40:11-ben a „bárány” szóval kapcsolatban?

V: A szavaknak lehet szokásos és szleng jelentésük is. Ez a bizonyos „bárány” szó, amelyet csak Ézsaiás 40:11-ben, 65:25-ben és az 1. Sámuel 7:9-ben használnak, egyszerűen „bárányt” jelent. Az arámi rokon szó azonban, amely szintén bárányt jelent, szlengjelentésében „fiatal fiút” jelent. Jézus ennek a szónak a női alakját használta, amikor feltámasztotta a tizenkét éves kislányt a Márk 5:41-ben.

K: Ézsaiás 40:12-ben Istennek vannak-e emberi méretei, ahogyan azt egyes „Ige-hit” tanítók állítják?

V: Természetesen Jézus Krisztusnak vannak emberi méretei, mert Ő nemcsak ember volt, hanem még mindig ember. De Isten nem korlátozódik fizikai méretekre. Az a kifejezés, hogy „a tenyerében mérte a vizeket”, nem azt jelenti, hogy Isten ügyetlen hegedűs lenne, mert túl nagyok a kezei. Inkább ez a költői kifejezés mutatja be Isten hatalmának nagyságát. A Zsoltárok 139:7–10 és a Jeremiás 23:24 azt mutatja, hogy Isten keze mindenütt jelen van, mert Ő tölti be az eget és a földet. Ez nem lenne lehetséges, ha Isten kizárólag emberi méretekre lenne korlátozva. Kiegészítő választ lásd a „When Cultists Ask” című könyv 80. oldalán.

K: Miért hangsúlyozza az Ézsaiás 40:12–14, hogy Istennek nem volt szüksége semmiféle segítségre vagy tanácsra?

V: Ezzel ellentétben a babiloni mitológiában Marduk teremtette a világot, de ezt csak azután tehette meg, hogy tanácsot kért Ea istentől, a mindenható bölcstől. Mind a babiloni, mind a kánaáni mitológia szerint a teremtőnek meg kellett küzdenie egy másik lénnyel, mielőtt teremthetett volna.

Ezzel szintén ellentétben a sumér mitológiában az özönvíz után az istenek nagyon éhesek voltak; más szóval, táplálékukhoz áldozatokra voltak utalva. De Istennek nincs szüksége semmiféle áldozatra; sőt, ha ennie kellene, azok túl kicsik lennének számára.

K: Az Ézs 40:12–14 szerint Istennek nem volt szüksége segítségre a teremtéshez, de milyen módokon próbálnak az emberek manapság „segíteni Istennek”?

V: Valójában Isten MEGADTA nekünk azt a kiváltságot, hogy „segítsünk Neki”, nem azért, mert segítségre szorulna, hanem azért, mert meghívott – sőt, parancsot is adott nekünk –, hogy munkálkodjunk azon, hogy embereket vezessünk Krisztushoz, másokat tanítványokká neveljünk, és általában szeressük és segítsük az embereket. De soha nem szabad azt gondolnunk, hogy Istennek szüksége van ránk. És azt a szolgálatot kell végeznünk, amelyet Isten meghagyott nekünk, nem pedig más dolgokat, és azt gondolni, hogy azzal segítünk Istennek.

K: Az Ézsaiás 40:13–14 azt mutatja, hogy Istennek van tanácsadója?

V: Ez éppen az ellenkezőjét mutatja. Ahogyan senki más nem tudja a tenyerében lévő vizet kimérni, vagy az eget kijelölni, úgy senki sem értette meg teljes mértékben Isten gondolatait, és senki sem adott utasítást Istennek. Ézsaiás 41:28–29 is retorikusan, gúnyos, ironikus módon kérdezi, hol vannak Isten tanácsadói.

K: Az Ézsaiás 40:18,25-ben azt kell-e gondolnunk, hogy Istent bárkivel vagy bármilyen képpel összehasonlítsuk?

V: Ez a vers közvetve azt mondja, hogy nem, mert nincs semmi, amihez Öt össze lehetne hasonlítani. Az egyetlen ok, amiért bálványokhoz hasonlítjuk Őt, az az, hogy lássuk, mennyire értéktelenek a bálványok. Egy kétdimenziós képet nem lehet összetéveszteni egy személlyel, de van köztük hasonlóság. Isten képmására vagyunk teremtve, bár elbuktunk, és vannak hasonlóságok Isten és köztünk. Egy másik, de kiegészítő válaszért lásd a „When Critics Ask” című könyv 270. oldalát.

K: Az Ézsaiás 40:22-ben mi az a föld körvonala?

V: Az itt szereplő héber szó, a „khug”, jelenthet kört vagy gömböt is. Tehát bár a Biblia összhangban áll azzal, hogy a Föld gömb alakú, ezt a verset nem szabad arra használni, hogy bebizonyítsuk: az ókori emberek tudták, hogy a Föld gömb alakú.

Ugyanakkor egyáltalán nem merész feltételezés, hogy az ókori emberek úgy gondolták, a Föld gömb. Pitagorasz (kb. 580/572–492/490 e.Kr.) és tanítványa, Filolausz (kb. 500 e.Kr.) úgy vélték, hogy a Föld egy forgó gömb. További információkért lásd: http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html. Herakleides (kb. 388/380–kb. 310 e.Kr.) úgy vélte, hogy a Nap és a Merkúr és a Vénusz kivételével az összes bolygó a forgó Föld körül kering. Arisztarkhosz Szamoszról (kb. i. e. 310–230) Arkimédész szerint azt állította, hogy a Föld kering a Nap körül. Arisztarkhosz Alexandriában foglalkozott csillagászattal. Őt az ókori csillagászat Kopernikuszának nevezik, mert azt tanította, hogy a Nap 20-szor távolabb van a Földtől, mint a Hold, ezért sokkal nagyobbnak kell lennie. [Valójában a Nap körülbelül 400-szor távolabb van a Földtől, mint a Hold.]. Seleukosz (Kr. e. 150) szintén osztotta Arisztarkhosz nézeteit.

Ha azonban a Föld forogna, akkor nagyon gyorsan kellene mozognia; az ókori világ azonban úgy vélte, hogy ezt az elméletet cáfolni tudja, mert ellenkező esetben minden egyszerűen elrepülne. Mondhatnánk, hogy az ókori világ nem vette elég komolyan ezt az elméletet. További információkért lásd: http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html.

K: Az Ézsaiás 40:22-ben hogyan hasonlítják az embereket a szöcskékhez Istenhez képest?

V: A szöcskéket rövid életű, piszkos, nem túl intelligens lényeknek tekintjük, és mindez érvényes arra is, amikor magunkat Istenhez hasonlítjuk. Legalább hét okból vagyunk olyanok, mint a szöcskék Istenhez képest.

1. Isten hatalma

2. Isten mindenütt jelenléte

3. Isten intelligenciája

4. Isten világnézete

5. Rövid földi életünk

6. Isten minden időszakot átvészel

7. Nincs hozzá hasonló

Talán te is tudsz még további okokat említeni.

K: Mit jelent az Ézsaiás 40:31-ben az, hogy „az Úrra várni”?

V: Ennek három különböző jelentése van.

Megkülönböztetés: Mielőtt fejest ugranál valamibe, várj meg, hogy kiderüljön, valóban azt akarja-e Isten, hogy ezt tedd, vagy sem. Erről a jelentésről bővebben a „Now That’s A Good Question” című könyv 256–257. oldalán olvashatsz.

Légy türelmes: Még azoknál a dolgoknál is, amelyekről tudod, hogy Isten akarja őket, néha türelmesen meg kell várnunk Isten időzítését, ahelyett, hogy idő előtt megpróbálnánk erőltetni a dolgokat.

Követés: Még azokban az ügyekben is, amelyekről tudjuk, hogy Isten most akarja őket, Isten vezetését kell követnünk, ahelyett, hogy abban reménykednénk, hogy az Úr megáldja és követi a mi vezetésünket. A kínai keresztény író, Watchman Nee sajnálkozott amiatt, hogy a hívők ezt elfelejtik.

Mellékesen megjegyezzük, hogy a keresztény olimpiai futó, Eric Liddell szívesen olvasta az Ézsaiás 40:30–31-et.

K: Ézsaiás 40:31-ben pontosan hogyan újítja meg erőnket az Úrra való várakozás?

V: Mielőtt megválaszolnánk ezt a kérdést, meg kell kérdeznünk, hogy mi is pontosan az erő. Négyféle erő létezik, és ez az ige mind a négyre utalhat.

Akarat: Az erő a kitartás, vagyis az akaraterő. Magában foglalja mind azt a bátorságot, hogy megtegyük azt, amit Isten elvár tőlünk, mind pedig azt a kitartást, hogy csalódások, ellenállás vagy szenvedés ellenére is folytassuk azt. Az akaraterő egyben az önuralom is, amellyel elkerüljük, vagy abbahagyjuk azt, amit Isten nem akar tőlünk. Az emberek gyakran merítenek akaraterejüket a körülöttük lévő emberekből, a mozgalomból, amelynek tagjai, stb. De ezek a körülmények változhatnak. Ez az ige azt mondja, hogy az Úrtól kell erőt merítenünk. Vannak súlyemelők, akik csak párszor tudnak emelni, de a maratonfutóknak tartós erejük van.

Szív: Erőt nyerünk abból is, ha közel kerülünk Istenhez, és az Úrban őrizzük meg a szívünket. Ez adja meg azt a képességet, hogy ne égjünk ki, és még nehéz időkben is élvezzük Isten jelenlétét és az Ő szolgálatát.

Tudás és bölcsesség: A tudásból fakadó erő az igazság megismerése és annak felismerése, melyek a hamis utak. A bölcsesség pedig ennek alkalmazása a saját életünkben, vagy mások tanácsadása. Lehet tudásból fakadó erőnk a többi nélkül is, de ez nem Isten akarata velünk kapcsolatban. Kiegyensúlyozottaknak és erőseknek kell lennünk az Úrban a többi tekintetben is. Az a személy, akinek a bal lába olyan erős, mint egy olimpiai futóé, a jobb lába pedig olyan, mint egy kanapén heverészőé, nem fog túl gyorsan futni.

Testi egészség: Ha valami miatt aggódunk, az nemcsak nem bibliai (Filippi 4:6), hanem fizikailag is káros ránk nézve. Az Úrra kell várnunk, és a dolgokat az Ő kezébe kell adnunk. Másodszor (és ez nyilvánvaló): ha az Úrral járunk, fizikai erőnk is jobb lesz, mert nem fogunk alkoholt fogyasztani vagy kábítószert használni, és abbahagyjuk a dohányzást, vagy egyáltalán nem kezdjük el. Végül azonban sokan, akik Istent követték, fizikai sérüléseket szenvedtek el a Krisztusért elszenvedett kínzások miatt. Tehát bár a földön a gonosz emberek ronthatják a testünk állapotát, végül az új égben és az új földön új, dicsőséges testünk lesz.

K: Miért fontosak itt a szigetek az Ézs 41:1,5; 42:4,10,12 versekben?

V: A szigetek távoliabbak és kissé nehezebb megközelíteni őket, mint más helyeket. De a Földközi-tenger szigetein lényegesen több szárazföld van, mint Izraelben és Libanonban együttvéve. Összehasonlításképpen: Izrael területe ma 1,09-szerese az amerikai New Jersey állam területének. Íme a részletek.

K: Ézsaiás 41:2 és 41:25–28 szerint ki az a keletről jövő, és hogyan jöhetett egyszerre keletről és északról?

V: Ez egy hódító, akit Isten küldött, hogy felszabadítsa száműzött népét, hogy azok visszatérhessenek. Ő Kürosz perzsa király, akit név szerint említenek Ézsaiás 44:28-ban és Ézsaiás 45:1-ben. Kürosz Kambüszész fia volt, aki a perzsa Achaemenes (Hakhamanis) nemzetséghez tartozott, a Pasargadae törzsből származott, és Anshan királya volt Perzsiában. Kírusz a médek közül is származott; anyja valószínűleg Mandane, a méd hercegnő volt.

Ézsaiás 41:2 és 41:25b szerint keletről, a felkelő nap irányából fog érkezni. Ézsaiás 41:25a szerint északról fog érkezni. Egy hódító nem vezetné seregét Izrael közvetlen keleti irányába, mert ott sivatag van. Inkább a sereg észak felé haladna Mezopotámián keresztül, majd Damaszkusz környékéről észak felől érkezne Izraelbe, és onnan továbbhaladna Egyiptomba. Kürosz keletről érkezett, hogy meghódítsa Babilont, majd északra és nyugatra indult, hogy meghódítsa Lüdia országát, végül észak felől érkezett Izraelbe.

A Talmud, Kálvin János és mások úgy vélték, hogy ez múlt időben Ábrahámra utal. Ábrahám azonban nem kapta meg a népeket maga előtt, és nem uralkodott királyok felett.

K: Az Ézsaiás 41:5-ben hogyan lehet, hogy az élettelen szigetek félnek?

V: Ez a megszemélyesítés arra utal, hogy a szigeteken élő emberek félnek. Egyes szigetek olyan távoli helyek, ahol emberek élnek.

K: Miért említi az Ézsaiás 41:5–7 ebben a részében a bálványok készítésének hiábavalóságát?

V: Ez a kis történet tökéletesen illeszkedik ide, mert a többi pogány nemzet fél attól, hogy Kürosz eljön, hogy meghódítsa őket. De még így is bátran állhatnak a dolgokhoz, mert biztosak voltak benne, hogy pontosan tudják, hogyan győzhetik le Küroszt – még több bálványt készítenek, amelyekhez imádkozhatnak! Végül is, ha ez bevált Jeruzsálemnek az asszírokkal szemben, akkor a bálványaiknak is be kell válnia. Mivel azonban Kírusz az Arab-sivatagtól északra fekvő Közel-Kelet minden egyes darabját meghódította, vajon mennyire jött be nekik ez a terv?

K: Miért említi Ézsaiás 41:7 és következő versei a bálványok leszögezését?

V: Ézsaiás itt ironikus és kissé humoros. Olyan istenekhez imádkoznak, akiknek olyan nagy a hatalmuk, hogy az embereknek nem szabad elfelejteniük a bálványt a helyére szegezni, nehogy felboruljon, miközben annak hatalmas segítségéért imádkoznak.

Valaki talán azzal érvelhetne, hogy láthatatlan istenségekhez imádkoztak, és a szobrok csupán képek voltak. Az emberek azonban kettős nézetet vallottak pogány bálványaikról. Úgy hitték, hogy azok az Olümposz-hegyen vannak, szekéren szelik át az eget a nap alatt, a Hádészben élnek, vagy bárhol máshol, de ugyanakkor – ellentmondásosan – azt is hitték, hogy magát a szobor fémét vagy fáját is tisztelni kell. Ezt ma is láthatjuk a hinduizmusban, ahol valaki felállíthat egy kis hindu isten szobrot a szekrényében, és ghee-t (tisztított vajat) vagy más áldozati ajándékokat helyezhet el a fém- vagy fadarab elé.

K: Az Ézs 41:9–14-ben ez a héber szó egyes számú vagy többes számú „te”-re utal?

V: Bár a modern angol fordításokban nem olyan könnyű megmondani, a King James-féle és a kínai változat a héber szöveget követi. A héberben egyes számú.

K: Miért nevezte Isten Jákóbot itt „féregnek” az Ézsaiás 41:14-ben?

V: Talán a Júda és Izráel népe itt úgy érezte magát, mint egy féreg a nemzetek között, tele félelemmel, hogy Asszíria eltapossa őket. Mindannyian nagyon gyengék vagyunk Istenhez és az Ő hatalmához képest. De az Ézsaiás 41:14–16 lényege nem az, hogy Jákób jelentéktelen féreggé vált, hanem az, hogy ebből a jelentéktelen férgeből származik majd egy Megváltó, aki uralkodó hatalom lesz. A féreg a talaj „cséplője”. De az Ézsaiás 41:15 azt mondja, hogy ebből a férgeből a hegyek és dombok cséplője fog származni.

K: Ézsaiás 41:19-ben milyen fafajokról van szó: a cédrus, a szitta, a mirtusz, az olajfa, a fenyő, a erdei fenyő és a bukszus?

V: Tudva, hogy az „olajfa” az olívaolaj kinyerésére szolgáló fa volt, a mai fordítók abban egyetértenek, hogy az első négy fa a „cédrus, akác, mirtusz és olajfa”. A fordítók az utolsó három fa közül néhányat illetően bizonytalanok. Krisztus előtt évszázadokkal a Septuaginta csak öt fát sorolt fel: „cédrus, bukszus, mirtusz, ciprus, fehér nyár”. Valószínűleg nem próbálták lefordítani azoknak a fáknak a nevét, amelyeket nem ismertek.

De a lényeg az, hogy ezek a fák természetesek lennének, és bőséges árnyékot nyújtanának. Egyik sem gyümölcsfa, amilyet a sivatagba ültetnél és a gyümölcse miatt öntöznél.

K: Mi a lényeg az Ézsaiás 41:22–24-ben?

V: Korábban, Ézsaiás 41:7-ben Ézsaiás hangsúlyozta, hogy a bálványok hatalma a jelenben semmit sem ér. Ezek a versek témát váltanak, és azt hangsúlyozzák, hogy a jövőt megjósolni való képességük szintén semmit sem ér. A New International Bible Commentary 747. oldala szerint az ókori dokumentumok számos pogány próféta jóslatát tartalmazzák. A „tűzpróba” az a rendkívül fontos esemény lett volna, amikor Kürosz átvette a Babiloni Birodalom irányítását.

Manapság vannak, akik hisznek egy „szerencse” nevű „felsőbb erőben”, amelynek hatalma kizárólag a jövő megjövendölésében nyilvánul meg. De ha ebben hiszel, attól még nem leszel okosabb azoknál az embereknél, akik azt hitték, hogy bálványaik képesek megjövendölni a jövőt.

K: Mit jelent az Ézsaiás 41:25-ben az, hogy valaki északról jön?

V: Először két dolog, ami nem a válasz, majd a válasz.

Perzsiát északon tartották számon (Ézsaiás 41:25; Jeremiás 50:3; 51:48). Valójában északkeleten fekszik, de ahhoz, hogy Izraelből Perzsiába jusson az ember, először egyenesen észak felé kellett utaznia.

Asszíriát és Babilont is északnak tekintették Jeremiás 1:14–15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10 versekben.

Ezek a nemzetek nemcsak északról, hanem keletről is érkeztek, és valószínűleg ezért is mondják róluk, hogy „a felkelő nap” felől jöttek.

A válasz az, hogy ez Krisztus második eljövetelére utal, mivel az, aki északról és keletről jön, az az, aki Isten nevét hívja segítségül. Jézus maga is idézett Ézsaiás 42-ből, így Jézus Ézsaiás ezen részét messiási jellegűnek ismerte el.

Mellékesen megjegyezzük, hogy a fejedelmekre/uralkodókra utaló „seganim” szó a Bibliában csak itt, valamint Jeremiás 51:23,28-ban és Nehémiás 2:16-ban fordul elő. Ez egy akkád jövevényszó, amelynek jelentése „tartományi kormányzó”.

K: Ézsaiás 42:1–17-ben ki az a szolga, akiben Isten gyönyörködik?

V: Ez az első a szolgákról szóló énekek közül. Ez a szolga, Isten Kiválasztottja, a Messiás, amint azt a Máté 12:17–21 is mutatja.

A szolga nem lehet egyszerűen egy népcsoport, például Izráel, a szolgáról felsorolt egyéni jellemzők miatt. Nem lehet maga Ézsaiás sem, mert Ézsaiás soha nem tett ilyen dolgokat. A második szolga, aki Ézsaiás 42:19-ben vak és süket, Izráel, ezért egyesek úgy gondolták, hogy a 42:1–7-ben szereplő szolga is Izráel. Máté 12:17–21 azonban azt mutatja, hogy ő a Messiás. Emellett Jézus a Máté 4:13–16-ban úgy hivatkozott az Ézsaiás 42:7-re, mintha az rá vonatkozna. A zsidó Targum is azt mondja, hogy az Ézsaiás 42:1–17 a jövőbeli Messiásra utal.

K: Mivel az Ézs 42:1–4 és a Mt 12:18–21 szerint a Messiás „nem kiált, nem emeli fel a hangját, és nem hallatja azt az utcákon” … amíg meg nem teremti az igazságosságot a földön, miért hirdette Jézus hangosan, hogy a farizeusok, az írástudók és a törvénytudók képmutatók, vak vezetők, fehérre meszelt sírok stb. a Mt 23-ban és a Lk 11:39-52-ben?

V: Megpróbálhatnánk ezt úgy értelmezni, hogy Jézus egyetlen szót sem szólhatott, amíg az utcán járt, de ez butaság. Természetesen Jézus beszélhetett az utcákon, és a Máté 23-ban is szólhatott a tömegekhez. Inkább arról van szó, hogy a zsidók elvárásaival ellentétben Jézus nem akarta felhergelni az embereket, sem mások megtámadására, sem pedig saját védelmére. Jézus hatalommal beszélt és feddte meg az embereket, de nem kiáltott harci jelszavakat, még akkor sem, amikor letartóztatták, bármennyire is csábító lehetett volna.

Az Ézsaiás 42:2-ben szereplő három fő héber szó közül az első, a „nacah” sokféle jelentéssel bír, de a Strong-féle konkordanciában a következő szó, a „nesa”, a „nacah”-ból származik, és azt jelenti, hogy elvisz, felkelést szít vagy elvesz. A másik két szó a „tsa’aq”, amely hirdetést vagy kiáltást jelent, és a „shama”, amelynek hasonlóan széles jelentése van. Nyilvánvalóan nem egyszerűen „hirdetést” jelent ebben a kontextusban, mert Ézsaiás maga is azt mondja, hogy a Messiás különféle dolgokat fog hirdetni. A szavakat együtt kell vizsgálni.

K: Ézsaiás 42:8–13, 18–24 szerint milyen értelemben volt Izráel vak és süket szolga?

V: Mennyire hasznos egy olyan szolga, aki egyszerre vak és süket? Izráel azért lett ilyen, mert annak ellenére, hogy mindent megkapott, megkeményedett benne az a szokás, hogy nem reagál Istenre. Most már süketek voltak Isten szavaira és vakok Isten akaratára. Már nem képesek befogadni az Úr szavait és parancsait.

K: Az Ézs 42:9 alapján ez hogyan cáfolja meg vagy változtatja meg jelentősen a liberális „két Ézsaiás” elméletet?

V: A két Ézsaiás-elmélet szerint egy korábbi szerző, még a száműzetés előtt írta az Ézsaiás 1–39-et, míg egy második, későbbi szerző, több mint 150 évvel később, a száműzetés vége után írta az Ézsaiás 40–66-ot. Az Ézsaiás 42:9 azonban kifejezetten kimondja, hogy ezt a próféciát még azelőtt adták, hogy ezek a dolgok bekövetkeztek volna, így a második Ézsaiás (ha volt ilyen) szándékos hazudozó lenne.

K: Az Ézs 42:11-ben a „Kédár által lakott falvak” kifejezés Ismáel leszármazottaira utal-e, ahogyan azt a muszlim Ahmad Deedat állítja?

V: Bár ez a kérdés a keresztények számára mindkét esetben lényegtelen, Deedatnak ebben igaza van. Az 1. Krónikák 1:29 szerint Kédár Ismáel tizenkét fia közé tartozott. Sok muszlim azonban azt a tévedést követi el, hogy azt hiszi, minden arab Ismáeltől származik. Valójában Arábia korántsem volt lakatlan, amikor Izmael megszületett. Sába (a mai Jemen) nem Izmaeltől származott. Régészeti leletek tanúsága szerint Bahreinben olyan emberek éltek, akiknek írása hasonlított a kánaániakéhoz. Az izmaelitákon kívül Arábiában éltek még Ábrahám és ágyasa, Ketura hat gyermeke is. Ábrahám előtt azonban már voltak szemiták, amint azt a Mózes első könyve 10:21–32 említi.

K: Az Ézsaiás 42:13-ban Isten embernek tűnik, mivel az Úr „mint egy hatalmas ember” és „mint egy harcos” lép elő?

V: Nem. Ez egyszerűen azt jelenti, hogy Isten harcos és bajnok.

K: Az Ézsaiás 42:13-ban és a Jeremiás 25:30-ban illendő-e, hogy Isten „ordítson”, ahogyan azt a muszlim Ahmad Deedat állítja?

V: Nem, kik vagyunk mi, hogy megmondjuk Istennek, mit tehet és mit nem? A „ordítás” mindkét versben harci kiáltás. Amikor Jézus dicsőségben visszatér, legyőzi Isten ellenségeit.

K: Ézs 42:14–17-ben hogyan erősíti meg a stílus a szöveget?

V: Ez a szakasz Isten fájdalmát és a hamarosan bekövetkező hirtelen felszabadulást egy vajúdó asszonyhoz hasonlítja. Az Expositor’s Bible Commentary 6. kötete, 256. oldalán ez áll: „Ez a gutturális és aspirált hangok elszaporodása csúnyának tűnhet, de rendkívül hatékony szóbeli kommunikáció. A hosszú terhességi időszak – amely talán a babiloni száműzetést jelképezi – véget ért; és Isten, aki eddig tétlennek tűnt, minden erőfeszítést meg fog tenni, hogy előhozza népét”.

K: Miért mondja Isten az Ézsaiás 42:19-ben, hogy szolgája vak és süket?

V: A Jeremiás 5:20–21 hasonló üzenetet hordoz. Isten szolgája itt Izráel, és Isten itt, Ézsaiás 42:20-ban fedd meg szolgáját. Az, hogy vaknak és süketnek nevezi őket, azt jelenti, hogy nem figyelnek. Néhány keresztény is vak és süket lehet Isten szemében, amikor eltávolodnak attól, hogy közel akarnak maradni hozzá és engedelmeskedni neki. Annyira eltelhetünk más dolgokkal, hogy már nincs helyünk Jézus számára.

K: Ézs 42:19; Ezék 12:1-2; Sir4:14 – milyen értelemben lehetnek az emberek vakok és süketek?

V: Fizikai értelemben az emberek sokféle okból lehetnek vakok: agyi rendellenesség, látóideg-probléma, szaruhártya-probléma, túl nagy sötétség stb. miatt, és hasonlóképpen a hallásuk is lehet ilyen okok miatt korlátozott. Az emberek akkor is süketek lehetnek, ha a háttérzaj túl hangos.

Hasonlóképpen az emberek lelkileg is vakok és süketek lehetnek. Ha a Szentlélek nem munkálkodik valakinek az életében, akkor nincs remény arra, hogy megtalálja Istent. (A János 16:8–10 megmutatja, hogyan munkálkodik a Szentlélek a világban.) Ahogyan a gondok és a félelmek eltéríthetik az embereket az evangéliumtól a négyféle talajról szóló példabeszédben, úgy a gondok és a félelmek elnyomhatják valakiben Isten üzenetének hallását. Még a vallás is elnyomhatja az embert abban, hogy Istenre figyeljen, amint azt a farizeusokról szóló, rendkívül szomorú történet mutatja a János 9-ben. Jézus a János 8:37b-ben így szólt a farizeusokhoz: „Nincs helyetek az én igémnek.” Ne legyen soha olyan tele az életünk, hogy ne legyen helyünk Isten Igéjének. Ha mégis így van, akkor meg kell próbálnunk egy kicsit kiüríteni az életünket.

K: Az Ézsaiás 43:1-ben mi a különbség aközött, hogy Isten egyszerűen csak hív minket, és aközött, hogy Isten név szerint hív minket?

V: Isten nem csupán általános felhívást intézett (aki jönni akar, jöjjön), hanem konkrét felhívást intézett Jákóbhoz, és kiterjesztve az ő leszármazottaihoz, Izráel népéhez. Minket Isten konkrétan hív; a Zsoltárok 139:16 szerint már a születésünk előtt is ismeri életünk minden egyes napját.

K: Az Ézsaiás 43:1–2-ben hogyan uralja a félelem egyes emberek életét manapság?

V: A félelem megfagyasztja a szívünket, és elnémítja a tanúságtételünket. Megakadályoz abban, hogy azt tegyük, amit tennünk kell, és arra készteti az embereket, hogy mindenféle őrült dolgot tegyenek, amit egyébként nem tennének, ha ésszerűbben és nyugodtabban gondolkodnának. A félelem uralhatja mások életét, és a mi életünket is uralhatja, ha hagyjuk.

K: Az Ézsaiás 43:1–2 szerint mit kell tennünk, amikor félünk?

V: Először is, az Ézsaiás 43:4a azt tanítja, hogy fel kell ismernünk, hogy Isten szemében értékesek vagyunk.

Másodszor, az Ézsaiás 43:4b azt mondja, hogy Isten szeret minket.

Harmadszor, imádkozzunk azért, hogy Isten dicsőséget nyerjen ebben a helyzetben. Lehet, hogy úgy nyeri el a dicsőséget, hogy megvéd téged, vagy úgy, hogy hazavisz magához.

Végül pedig vedd észre, hogy veszélyes tendencia lehet a „pánikszerű viselkedés”. Menekülj el a közvetlen veszélyből, ha te vagy mások veszélyben vannak, de utána gondosan gondold át, mi a legjobb teendő.

K: Az Ézsaiás 43:3-ban hol található Seba?

V: Ez megegyezik a mai Jemenben, illetve a szoros túloldalán, Etiópiában található Sába városával. Seba/Sába említése megtalálható még Ézsaiás 60:6-ban; Jób 6:19-ben; 1 Királyok 10:1-13-ban; Jób 1:15-ben; Ézsaiás 45:14-ben; Ezékiel 23:42-ben; valamint Jóel 3:8-ban.

K: Ézsaiás 43:3-ban hogyan adta Isten Egyiptomot, Etiópiát és Sábát váltságul Izráelért?

V: A Perzsa Birodalom az akkori időkben a Közel-Kelet és Európa legnagyobb birodalmává vált. Isten Egyiptom területét Perzsiának adta, valamint a kereskedelmet Etiópiával és Sábával cserébe a perzsák Izrael iránti jóságáért. Herodotosz szerint (A történelem 1. könyv, 153. fejezet, 35. oldal) Kürosz terveket szőtt Egyiptom meghódítására, és azt utódja, Kambüszész alatt hódították meg.

K: Ézsaiás 43:5–6 szerint mikor fog ez beteljesedni?

V: Ez először akkor teljesedett be, amikor a száműzöttek Kr. e. 539–538-ban Zerubbábel vezetésével visszatértek. Ez a végidőben is beteljesedik majd, amikor egész Izráel visszatér. Egyesek a modern Izráel állam megalakulását tekintik ennek a beteljesülésének kezdetének.

K: Ézs 43:7 szerint miért teremtette Isten az embert?

V: Rövid tárgy sorod egy nagy kérdést vet fel. Nagyon furcsa, hogy néhány nappal azelőtt, hogy elolvastam a kérdésedet, éppen erről a témáról tartottam vasárnapi iskolai órát ötödikes fiúknak.

Mivel Isten mindent előre tud, mielőtt az megtörténik (Zsoltárok 139:16,17; Ézsaiás 44:7; 46:10; 1 János3:20 ; stb.), Isten látta, hogy Ádám és Éva elbuknak, látta, hogy vétkezni fogunk ellene, és látta azt a fájdalmas áldozatot is, amelyet Jézus hozni fog. Az ember azt gondolhatná, hogy Isten azt mondta volna: „Ez túl nagy gond; nem fogom magam azzal a fáradsággal terhelni, hogy megteremtsem ezeket az embereket.” Úgy gondolom, Istennek teljesen jogos lett volna ezt tennie. De Isten nem ezt tette; valamilyen okból Isten átlátott az összes szívfájdalmon és szenvedésen, és látta, hogy megéri. De miért a földön (vagy inkább a mennyben) tartotta volna ezt érdemesnek?

A Bibliából számos okot láthatunk.

A férfiak és a nők Isten képmására lettek teremtve (1Mózes 1:26–27). A földi képet egy háromdimenziós tárgy kétdimenziós, részleges ábrázolásaként ismerjük fel. Hasonlóképpen mi is Isten jellemének egy részének részleges, véges ábrázolásai vagyunk. Az Isten képmására való teremtés egyik része az, hogy képesek vagyunk Őt szeretni, erkölcsös lények lenni, szabad akaratunk van (a megfelelő értelemben), és olyan módon értékeljük a szépséget és az igazságot, ahogyan az állatok nem tudják. Van egy második része is annak, hogy Isten képmására vagyunk teremtve, de ezt elhalasztom addig, amíg az 1 János leveléről nem beszélek.

Azért lettünk teremtve, hogy dicsőítsük Istent. (Ézsaiás 43:7; 62:3)

Azért lettünk teremtve, hogy Istennel éljünk (2 Korinthus 5:4-5). Krisztussal együtt fogunk uralkodni a mennyben (Efézus 2:6).

Isten azért akar minket magához, hogy hihetetlen irgalmat és kegyelmet mutasson felénk. (Efézus 2:7)

Azért teremtettünk, hogy jó cselekedeteket végezzünk (a földön, de talán a mennyben is), amelyeket Isten előre elkészített számunkra. (Efézus 2:10).

Hogy szentek és feddhetetlenek legyünk az Ő szeme előtt (Efézus 1:4)

Hogy fiaivá fogadjon minket (Efézus 1:5)

Azért lettünk teremtve, hogy Istennek örömet szerezzünk. (A Zsidókhoz írt levél 11:6 és más versek is arról szólnak, hogy örömet szerezünk Neki.)

Az ApCsel 17:28a azt mondja, hogy Istenben élünk, mozgunk és vagyunk. Hasonlóképpen a Kol 3:3 azt mondja, hogy a hívők élete most Krisztussal együtt Istenben van elrejtve.

De van még egy másik fontos szempont is. Az 1 János 4:12–16 nemcsak azt mutatja, hogy mi Istenben élünk, hanem azt is, hogy Isten bennünk él. Úgy lettünk megalkotva, hogy Isten Lelke valóban bennünk lakozhasson. Vannak olyan dolgok, amelyekről talán azt gondolhatod, hogy a Mindenható Isten nem képes megtenni. Talán azt gondolhatod, hogy Isten nem képes fájdalmat érezni, megsérülni, szenvedni stb. Természetesen a Mindenható Isten megtapasztalta mindezt, amikor Jézus a földre jött, hogy meghaljon bűneinkért. De hogyan tapasztalhatja meg a Mindenható Isten első kézből örömeinket, küzdelmeinket és szeretetünket? Ő még ezt is megteheti. Azok számára, akik befogadták Jézust a szívükbe, Isten a Szentlélek által eljön hozzánk, és otthont teremt bennünk (János14:23 –27).

Jézus ezt a kétirányú kapcsolatot – hogy mi Istenben vagyunk, és Isten bennünk – úgy hasonlította fel, hogy Ő a szőlőtőke, mi pedig az ágak vagyunk (János 15:1–8). Tehát hívőként, amikor reggel kinyitom a szememet, nem csak „én” nézek ki a szememen keresztül; hanem „Ő” is. Az Istennek való szolgálat azonban tökéletes szabadság; továbbra is megvan a választási lehetőségem és a felelősségem, hogy úgy éljek, ahogyan Őnek tetszik, és szeressem a többieket, vagy pedig meggyalázzam Őt, és önző módon éljek. Örömöt jelent Őt követni, de küzdelem is jár vele, miközben ragyogunk érte ebben a bűnnel befeketedett világban.

Nem szabad azonban, hogy a büszkeség elvakítson minket. Mi semmiképpen sem vagyunk isteni lények; csupán edények vagyunk. Edényekként nem különbözünk és nem vagyunk jobbak, mint a körülöttünk élő összes nem keresztény; csupán annyi a különbség, hogy Isten kegyelme által kiválasztottak lettünk, és valami mást kaptunk belülről. Arra kaptunk megbízatást, hogy ezt a hatalmas ajándékot másoknak is átadjuk, és Isten örömmel tölti meg mindazokat, akik tőle kérik, mert Isten jobban szereti az embert, mint el tudod képzelni, még annál is jobban, mint ahogyan az ember önmagát szereti.

Ezen kívül Istennek egyéni tervei is vannak a különböző emberek számára. Néha Isten talán tudatja velük valamit az egyéni céljukról; máskor pedig csak a halálukkor jönnek rá rá. Sötét időkben Isten Jeremiáson keresztül így szólt Júda népéhez: „Mert tudom, milyen terveim vannak veletek – mondja az Úr –, tervek a jótéteményre, nem a bajra, hogy jövőt és reményt adjak nektek. Akkor majd engem hívtok, és eljöttök hozzám imádkozni, és én meghallgatlak benneteket. Keresni fogtok engem, és megtaláltok, ha teljes szívből keresitek. Megtaláltok engem, így szól az Úr.” (Jeremiás 29:11–14a)

Ha nem vagy keresztény, őszintén remélem, hogy keresni fogod az Urat. Ha keresztény vagy, remélem, hogy továbbra is keresni fogod az Urat, hogy jobban megismerd, hogyan tetszhetsz Neki, és aztán meg is tedd.

K: Mi a fő gondolat az Ézsaiás 43:8–13-ban?

V: Ezen a ponton a fejezet a vigasztalásról a bírósági tárgyalás kihívására vált át. De ellentétben az Ézsaiás könyvében szereplő más allegorikus bírósági tárgyalásokkal, Izráel itt nem a vádlott, hanem a tanú. A pogányok azt állítják, hogy különböző istenek méltók az imádatra, de az ő isteneik nem segítenek rajtuk. Izráelnek arról kell tanúskodnia, hogy csak egy Isten volt, van és örökké lesz, és Ő az ő Megváltójuk. Ha kereszténynek nevezzük magunkat, mégis más istenekben is hiszünk – például azt gondoljuk, hogy a hinduizmus vagy más pogány vallások isteneiben is van igazság –, akkor már nem vagyunk ennek tanúi.

K: Ézsaiás 43:14; 48:14,20-ban mi pontosan a különbség a babiloni és a káldi között?

V: Abban az időben ezek szinonimák voltak. Az amorita babiloniak meghódították az ókori Sumériát, és Izajás ideje előtt körülbelül 1000 év alatt összeolvadtak a sumérokkel.

K: Miért beszél az Ézs 43:14 a káldeusok hajójáról, amikor Babilon egy szárazföldi város volt?

V: Először is, mi nem a helyes válasz, majd a helyes válasz.

Nem ez a válasz: Mivel a káldeusok birtokolták az egész területet Babilontól a Perzsa-öbölig, a káldeusok kirakodhatták a hajót a Perzsa-öböl közelében, és szárazföldön szállíthatták az árukat fővárosukba, Babilonba.

A válasz: Babilon a hatalmas Eufrátesz folyó partján feküdt. A görög történetíró, Hérodotosz (A történelem 1. könyv, 194. fejezet, 44. oldal) leírja, hogy a káldeusoknak voltak kis, bőrből készült, fűzfavázas, kör alakú hajóik, amelyek az Eufrátesz folyón és a Perzsa-öbölben közlekedtek. A legnagyobbak ötezer talentum rakományt tudtak szállítani. Ezek a „folyami hajók” át tudták venni a rakományt az Egyiptomból, Afrikából, Dél-Arábiából, Perzsiából vagy Indiából érkező nagyobb, óceánjáró hajókról. A babiloniaknak voltak hadihajóik is, amelyeket a föníciaiaktól vásároltak.

K: Ézsaiás 43:14–21-ben mit hasonlít össze Ézsaiás?

V: Anélkül, hogy ezt közvetlenül kimondaná, Ézsaiás a száműzetésből való visszatérést az egyiptomi kivonuláshoz hasonlítja. Isten az Ézsaiás 43:16–17-ben emlékezteti őket arra, hogy Ő volt az, aki átvezette az izraelitákat a Vörös-tengeren, és elsüllyesztette az egyiptomi harci szekereket és lovakat. Isten gondoskodott róluk a sivatagban, és gondoskodni fog róluk akkor is, amikor a 600–900 mérföldes utat teszik meg Babilonból vissza Izraelbe.

K: Ézsaiás 43:16-ban és a Zsoltárok 8:8-ban mik azok a tengerek útjai?

V: Nézzük meg, melyik a három lehetőség közül a helyes.

(helytelen) Óceáni áramlatok: A Földközi-tengerben és a Vörös-tengerben nincsenek áramlatok, így ez csak az óceánok áramlataira utalhat.

(helytelen) Egy hajó vagy hal útja a célállomás felé.

(helyes) A Vörös-tengeren átvezető száraz út.

Ami a helyes választ illeti, vegyük figyelembe a következőket:

A 16. vers arra utal, amit Isten a múltban tett, amikor „utat nyitott a tengerben”.

A 17. vers hozzáteszi, hogy Ő kihozta a hadsereg harci szekereit és lovait, és elpusztította őket.

A 19. vers azt mondja, hogy ahogyan a múltban tudták, hogy Isten utat nyitott számukra a hatalmas tengeren át, úgy a jövőben is Isten utat fog nyitni számukra a sivatagban, hogy visszatérhessenek a fogságból. Ezért az első két értelmezés helytelen, és csak a harmadik helyes.

Mellékesen megjegyezzük, hogy legalább két tanulmányi Biblia és négy kommentár is a harmadik értelmezést adja.

K: Az Ézs 43:22–28 alapján hogyan bátoríthatod másokat arra, hogy ne fáradjanak el Istenben?

V: A fejezet ezen része vádaskodásba fordul, mintha egy bíróságon állnának, ahol azt vádolják őket, hogy így cselekedtek. Minél inkább külsőséges rituálékat hajt végre az ember a belső jelentés nélkül, annál fáradtabbnak érzi magát. Minél inkább képmutatóan imádja Istent, és nem a szívéből, annál fárasztóbbá válhat ez számára. De már az áldozatok bemutatásával sem tisztelik Istent. Az emberek különböző módon mutathatják ki Isten iránti fáradtságukat. Manapság sokan, akik még mindig hisznek Istenben és nem követnek el súlyos bűnöket, már nem járnak templomba, és nem adakoznak Isten szolgálatára. Valószínűleg nem azért, mert szándékosan úgy gondolták, hogy jobb dolguk is van, mint Istent követni, hanem inkább azért, mert az Istennek szánt idejüket akaratlanul is „kiszorították” más dolgokra fordított idő. Miközben a Sátán fenyegetésekkel és kísértésekkel háborúzik a keresztények ellen, figyelemelterelő dolgokkal is ezt teszi, amelyek elszívják az időnket. Nem szabad, hogy ne legyünk tisztában a cseleivel (2Korinthus 2:11).

K: Az Ézsaiás 43:25-ben hogyan lehetséges, hogy a mindentudó Isten nem emlékszik bűneinkre?

V: Nem arról van szó, hogy Isten nem tudna emlékezni bűneinkre, hanem arról, hogy Isten úgy dönt, hogy nem emlékszik rájuk. Nemcsak hogy nem hozza fel őket újra előttünk, de Ő maga sem gondol rájuk többet. A MacArthur Biblia-kommentár 812. oldalán megemlítik, hogy ez az Ószövetség egyik legmagasabb szintű kegyelmi megnyilvánulása.

Mellékesen megjegyezzük, hogy az Ézsaiás 43:27-ben említett első bűnös ős valószínűleg a 43:28-ban megnevezett Jákobra utal, aki kizárólag Izráel közös őse, nem pedig a midianitáké vagy az ismaelitéké.

Hasonlóképpen, ha egy testvérünk vétkezett, bűnbánatot tartott, helyreállt, és ha lehetséges, jóvátette a kárt, akkor nem kell felhoznunk azt a bűnt sem neki, sem másnak.

K: Mi a 44:1–28-as fejezet központi gondolata?

V: Sok fejezet tanít minket Istenről és az Ő tanításairól, de ez a fejezet emellett feltárja Isten szívét is; azokat az egyidejű, de egymástól eltérő érzéseket, amelyeket Isten Izrael iránt táplál.

K: Ézsaiás 44:2-ben mi a jelentősége a Jesurun vagy Jeshurun névnek?

V: Vannak, akik beceneveket használnak, és Isten is becenevet használ Izráelre. A Jeshurun héberül „az igazat” jelenti. Ez nem volt ismeretlen kifejezés az izraeliták számára, hiszen a Mózes 5. könyve 32:15; 33:5,26 versekben is előfordul. Alapjelentése jobb, mint a Jákóbé, amely „csaló” jelentést hordoz.

K: Az Ézsaiás 44:4-ben milyen fákról van szó?

V: A héber szót korábban nyárfának tartották, de ma már úgy gondolják, hogy egy „ben-fa”, amelyet mi moringa-faként ismerünk. A moringa-fák, amelyek Észak-Indiából származnak, majd később elterjedtek egész Dél-Ázsiában, élénkzöld levelekkel rendelkeznek, gyorsan nőnek, szárazságtűrőek, és magvaik segítenek a víz tisztításában. A moringa-fa egyik beceneve az élet fája. A gyönyörű megjelenés, a gyors növekedés, a szárazságtűrés és a víztisztító képesség mind-mind kiváló tulajdonságok a hívő szellemi életében is!

K: Mit tanulhat egy mormon az Ézsaiás 44:8 és következő versekből?

V: Sok vers szól arról, hogy csak egy Igaz Isten van, de ez a vers ezt különleges módon fogalmazza meg. Mi hisszük, hogy Isten mindentudó, de még ha nem is értenél egyet ezzel, el kellene ismerned, hogy Isten legalábbis elég okos, igaz? És ha Isten egyáltalán nagyon intelligens lenne, tudná, ha lenne testvére, igaz? Nos, Ézsaiás 44:8-ban Isten retorikusan megkérdezi, van-e más Isten rajta kívül; majd azt válaszolja, hogy nem, ő nem ismer ilyet.

K: Miért hangsúlyozza az Ézsaiás 44:9, 11, 15–20 itt a szégyent?

V: A nyugati kultúra nagy hangsúlyt fektet a jóra és a rosszra, de más kultúrák – beleértve a közel-keleti kultúrákat is – legalább ugyanolyan nagy hangsúlyt fektetnek a becsületre és a szégyenre. Inkább olyan ember társaságában lennél, aki „jól cselekszik”, de nem törődik azzal, hogy szégyenletes dolgokat tesz, vagy olyan ember társaságában, aki sok dologban téved, de igyekszik becsületes ember lenni?

Ironikus, hogy a pogányok azt hiszik, hogy tiszteletre méltó dolog imádni isteneiket, de Ézsaiás itt azt mondja, hogy a) ez valójában szégyent hoz rájuk, és b) legbelül ők maguk is könnyen rájönnek erre. Valójában a félisten Herkules tizenkét hősi feladatáról volt híres. De Diagorasz, a meloszi, Demokritosz tanítványa, egy fából készült Herkules-szobrot dobott a tűzbe, és így szólt: „Na gyere már, Herkules, hajtsd végre a tizenharmadik feladatodat, és segíts megfőzni a fehérrépát!” (idézet a Keil–Delitzsch Ószövetségi kommentár 7. kötet, 5. rész, 211. oldaláról.)

Ézsaiás 44:10,12 hangsúlyozza a bálványkészítés és -imádás szégyenét; Ézsaiás 44:15–20 szomorú szatírát ad arról, hogy az embernek mennyire szégyellnie kellene a saját ostobaságát, amikor bálványt készít. De a szatíra a tények objektív leírásában rejlik, nem a hangnemben. Nem gúnyos szarkazmusként, hanem komolyképű szarkazmusként is felfoghatjuk.

Ézsaiás nem volt az egyetlen, aki ezt észrevette. A híres római költő, Horatius (Kr. e. 65–27) is mond valami hasonlót: „Egyszer fügefa voltam, egy haszontalan ág. Egy mesterember azonban… úgy látta jónak, hogy isten legyek…”

K: Mit mond az Ézs 44,12–17 az emberek munkájáról?

V: Isten elismeri, hogy az emberek nagyon szorgalmasak tudnak lenni, tekintettel az erőre, amellyel rendelkeznek. De ez hiábavaló bálványokért végzett kemény munka lehet, amelyek nem törődnek velük, nem tudnak segíteni, és nem teszik a munkát érdemessé. Ézsaiás 44:12 hangsúlyozza, hogy a mesteremberek ereje elfogy, mert éhesek lesznek és elfáradnak a fém- vagy fa bálvány készítése közben. Ha elfáradnak a bálvány készítése közben, a bálvány még kevésbé hatalmas, mint ők maguk. Azok viszont, akik az Úrra várnak, megújítják erejüket Ézsaiás 40:28–31 szerint.

Furcsa módon Isten még a nem létező dolgok felett is uralkodik. A bálványistenek valójában nem léteznek, mégis van hatalmuk; hatalmuk azokban rejlik, akik hisznek a megtévesztésükben. Ézsaiás 44:14 szerint a fából készült bálvány a mester baltájából származik, amelyet a fára mért, ami pedig az esőből kinőtt fából lett. Más szóval, ennek az állítólag hatalmas bálványnak a létezése teljes mértékben attól függött, hogy esett-e az eső vagy sem!

K: Ézsaiás 43:22–44:23-ban hogyan viszonyul ez a szellemi megváltás az Ézsaiás 42:18–43:31-ben leírt nemzeti megváltáshoz?

V: Ézsaiás először a nemzeti megváltásról beszél, majd a szellemi megváltásról. Íme egy összehasonlítás J. Alec Motyer „Ézsaiás próféciája” című művéből (326. o.).

Kérdés: Ézs 44:25 szerint hogyan védhetjük meg magunkat és különösen másokat attól, hogy túl sok úgynevezett hamis tudáshoz jussanak, ami ott van a világban?

V: Úgy tűnik, egyre több hamis információ kering. Ezeket igaz információkkal kell ellensúlyozni, de ez önmagában nem tűnik elégnek. Emellett „meg kell védeni a nyájat”, és meg kell mutatni, hogy a hamis információk tévesek. Egy harmadik módszer, amely ötvözi az első kettőt, az, hogy kérdéseket tegyünk fel nekik a téves meggyőződésükről, ahogyan Ézsaiás itt megmutatja nekünk.

K: Ézs 44,27-ben mi a jelentősége annak, hogy a folyók kiszáradnak?

V: Három dologra utal ez.

A múltban Isten kiszárította a Vörös-tengert Mózes számára, és a Jordán folyót Józsué számára.

A közeljövőben a perzsa király, Kürosz meghódíthatta Babilon városát azzal, hogy a folyót a Sefarvaim-medencébe terelte, így a folyó vízszintje csupán körülbelül egy láb magas maradt. Herodotosz szerint a perzsa sereg ezután könnyedén vonult a folyómederben Babilon falai alá. Ezzel ellentétben azonban Young azt állítja, hogy a babiloni ékírásos táblákból kitűnik, hogy Herodotosz beszámolója valószínűleg nem történt meg. Erről bővebben lásd J. Alec Motyer: The Prophecy of Isaiah című művének 355. oldalát.

A távoli jövőben a Jelenések 16:12 szerint az Eufrátesz folyó kiszárad a keleti királyok számára.

K: Miért említik itt Kíroszt az Ézsaiás 44:28–45:3,13-ban?

V: Ézsaiás 44–45 egy olyan prófécia volt, amely megnevezte Kíroszt. Isten már több mint 150–200 évvel Kírusz születése előtt ismerte a zsidók megszabadítójának nevét. A liberálisok és a szkeptikusok azt feltételezték, hogy a jövőre vonatkozó hiteles prófécia lehetetlen, ezért régóta használják ezt a Kíroszra való utalást annak „bizonyítására”, hogy Ézsaiás könyvének utóbbi része Kírusz királyrá válása után íródott. Kírusz Kr. e. 538-ban, egy évvel Babilon meghódítása után rendelte el, hogy a zsidók visszatérhessenek. A templomot végül Kr. e. 516-ban építették újjá.

Kírosról – bár nem név szerint – említést tesz Ézsaiás 41:2,25. De ahogyan az Expositor’s Bible Commentary 6. kötete 270. oldalán olvasható, Kíros „nevét visszatartották erre a költői-prófétai csúcspontot jelentő nagy pillanatra”.

K: Miért érdemes az Ézsaiás 45:4–6, 18, 21–22; 46:9 verseket megosztani a mormonokkal?

V: Ahelyett, hogy elhinnék azt a hazugságot, hogy vannak más istenek is, akik az ő isteneikhez hasonlóan más bolygókon uralkodnak, Ézsaiás 46:9 azt mondja, hogy nincs senki más, aki olyan lenne, mint a mi Istenünk. A mi Istenünk egyedülálló az univerzumban.

K: Ézs 45:7; Ézs 14:7 kapcsán meghallgattam Larry Wessels „Népszerűtlen bibliai tanok” című YouTube-előadását, és annyira érdekesnek találtam, hogy megnéztem a weboldalt is. Átfutottam és elolvastam a weboldalukon található néhány tartalmat, és átnéztem azokat a kérdéseket, amelyek azzal foglalkoznak, hogy Isten teremtette-e a gonoszt. Keresést végeztem a weboldalukon a Teremtés könyvéről szóló részben – a gonosz teremtéséről –, és NEM találtam meg ezt a verset: Ézsaiás 45:7 (King James-féle fordítás): Én teremtem a fényt, és teremtem a sötétséget; én teremtem a békét, és teremtem a gonoszt; én, az Úr, cselekszem mindezeket. Én is az igazságot keresem, vagyis olyan keresztény vagyok, aki tényleg szeretné tudni, mit mond a Biblia, még a népszerűtlen dolgokat is. Ezért érdekel az Ézsaiás 45:7-hez fűzött megjegyzésük.

V: Ez a héber szó, a „ra’”, körülbelül 640 alkalommal fordul elő az Ószövetségben. Néhány helyen erkölcsi gonoszságot jelent, de 275 helyen „bajot” vagy „szerencsétlenséget” jelent. A Now That’s A Good Question című könyv 267–268. oldalán rámutatnak arra, hogy hét különböző héber szó létezik, amelyeket angolul „gonosz”-ként fordítanak. Még az angol „evil” szónak is két jelentése van: erkölcsi gonoszság és fizikai katasztrófa. Ez azt jelenti, hogy Isten néha fizikai katasztrófákat hoz. Természetesen a bukott világunkban Isten megengedi, hogy fizikai katasztrófák történjenek; de ez az ige valójában azt mondja, hogy Isten hozza a fizikai katasztrófákat. Ha Sodomára és Gomorrára gondolunk, amelyek elpusztultak, vagy Noé özönvízére, vagy a Jelenések könyvében szereplő nagy ünnepre, akkor láthatjuk, hogy Isten a halált is hozhatja, akárcsak az életet. Szeretjük úgy gondolni Istenre, mint az univerzum legszeretőbb lényére – és Isten valóban az. De Isten egyben az univerzum legharagosabb lénye is, és ezt nem szabad elfelejtenünk.

Tertullianus, aki Kr. u. 207/208-ban írt, szintén beszélt itt a gonosz két fajtájáról. Művében, az „Öt könyv Marcion ellen” című mű 2. könyvének 14. fejezetében (308. oldal) megkülönböztette a bűnös gonoszt (culpae) és a büntető jellegű gonoszt vagy büntetést (poenae).

K: Ézs 45:7; Ézs 14:7 szerint hogyan „teremtett békét és teremtette a gonoszt” egy jó Isten?

V: A „Now That’s A Good Question” című mű 267–268. oldalán rámutatnak arra, hogy hét héber szó van, amelyeket a King James-féle Bibliafordításban gyakran az angol „evil” szóval fordítanak. A válasz az, hogy ez a gonoszra utaló szó gyakran fizikai katasztrófát jelent, nem csupán erkölcsi gonoszt.

A görögül, nem pedig héberül beszélő eretnek, Marcion megpróbálta ezt a szakaszt felhasználni annak bizonyítására, hogy az Ószövetség Istene gonosz, és más Isten, mint az Újszövetségé. A valentinianusok és más gnosztikusok az Ézsaiás könyvében szereplő verseket, amelyek szerint nincs más isten, az Ószövetség gonosz demiurgosz-istenének hazugságaként utasították el.

Tertullianus (aki Kr. u. 207/208-ban írt) lényegében ugyanígy válaszolt erre a kérdésre, megkülönböztetve a bűnös gonoszságot (culpae) és a büntető jellegű gonoszságot vagy büntetést (poenae) a Marcion ellen írt öt könyv 2. könyvének 14. fejezetében, a 308. oldalon.

K: Az Ézs 45:9-ben hogyan hasonlítanak egyes emberek a cserépdarabokhoz?

V: A cserép apró, törött darabjai szinte teljesen haszontalanok, másokat megsebezhetnek, de korábban hasznosak lehettek. Néhány ember olyan, mint a cserépdarabok: egykor ígéretesnek tűntek, hogy Krisztushoz fordulhatnak és Istent szolgálhatják, de most teljesen haszontalannak tűnnek. Ne feledjük azonban, hogy Isten újra tud formálni a cserépeket. Lásd még a Siralmak 4:2-ről szóló fejtegetést is.

K: Az Ézs 45:9–11-ben mit mond Isten a fazekas és a szülők metaforáival?

V: Senki sem tudta megkérdezni apjától vagy anyjától: „Miért teremtettél engem?” Hasonlóképpen egy edény sem kritizálhatja a fazekast azért, hogy miért készítette el. Hasonlóképpen Isten úgy formálhat minket, ahogyan akarja, és nekünk csak el kell fogadnunk ezt. Ennek közvetlen példája Kürosz király. Kürosz szemszögéből nézve biztos volt életcéljában: a médo-perzsa birodalom kiterjesztésében, és ezáltal saját maga és a perzsák meggazdagításában. De Istennek teljesen más elképzelése volt. Kíroszt elsősorban azért teremtették, hogy elrendelje a zsidók hazatérését. Még ha látta volna is ezt (ami nem volt így), Kírosz nem lenne olyan helyzetben, hogy Isten céljait megkérdőjelezze. Hasonlóképpen a zsidók, és mi is, nem kérdőjelezhetjük meg, miért teremtett minket Isten az Ő céljai szerint.

K: Az Ézs 45:13-ban hogyan engedte meg Kírusz a zsidóknak, hogy „ár és jutalom nélkül” térjenek vissza, amikor az Ézs 43:3–4 azt jelzi, hogy Egyiptomot, Kúsot és Sábát Izráelért cserébe adták?

V: Bár a földet meghódították, Kürosz nem volt köteles szabadon engedni a zsidó száműzötteket, és Kürosz nem látott ebben semmiféle jutalmat (kivéve a hűséges alattvalókat). A zsidóktól semmit sem követeltek; sőt, a perzsák ellátmányt is adtak nekik. De Isten cserébe Egyiptom, Kús és Sába földjeivel jutalmazta a perzsákat, bár Kürosz erre nem számított.

K: Az Ézs 45:18–25-ben Isten mely négy szerepét hangsúlyozza ez a szakasz?

V: Ez egyszerre hangsúlyozza és összekapcsolja Isten szerepét a teremtésben (45:18), a kinyilatkoztatásban (45:19), az üdvösségben (45:20–22) és az ígért ítéletben (45:23–25).

K: Az Ézs 45:19-ben Isten valaha is hiába hagyja, hogy az emberek őt keressék?

V: Isten nem hagyja, hogy az emberek őszintén hiába keressék Őt. Íme öt szempont, amit érdemes figyelembe venni.

1. Jézus a Máté 7:7–8-ban megígérte, hogy azoknak, akik kérnek és keresnek, adni fognak, és megtalálják.

2. Ugyanakkor senki sem keresi Istent (Róma3:10 –11, amely a Zsoltárok 53:1–3-ból idéz).

3. Ugyanakkor, paradox módon, Dávid, aki a Zsoltárok 53. zsoltárát írta, azt mondja, hogy ő kereste Istent.

4. Felelősségünk, hogy keressük Istent (Ézsaiás9:13 stb.)

5. A 2., 3. és 4. pont megoldása az, hogy senki sem keresi Istent saját erejéből. Inkább Isten vonzza magához az embereket (még az Ószövetség idején is). Ha az Atya nem vonzaná az embereket, senki sem jönne Jézushoz (János6:44 ).

K: Ézsaiás 45:20-ban kik azok a nemzetek menekültjei/túlélői/szökevényei?

V: Kétféle nézet létezik. Az első nézet szerint az izraelitákat száműzték Izraelből és Júdából, és Asszíria, majd később Babilon szétszórta őket a népek között. Ez mindazokra a zsidókra vonatkozna, akik továbbra is Istent követték, mindazokra pedig, akik ekkor már bálványokat imádtak. A második nézet szerint – mivel Asszíria más népekből is száműzött embereket (akiket Kürosz hazatérni engedett) – az egész szöveg a száműzöttekre vonatkozik, mind a zsidókra, mind a nem zsidókra. Az Egyetlen Igaz Istenen kívül egyetlen erejük az élettelen fa bálványokban van, amelyekhez hiába imádkoznak.

K: Az Ézs 45:21-ben mi a kontraszt Isten kijelentései és a bálványok között?

V: Míg Isten körülbelül 150 évvel az esemény előtt név szerint bejelentette Kíroszt, a pogány bálványok semmit sem jövendöltek meg. Valójában a Kürosz-hengerben az áll, hogy Marduk elrendelte Babilon elfoglalását (Kürosz alatt) büntetésül Nabonidusnak és a babiloniaknak. Ezt azonban csak az esemény bekövetkezte után írták le; előtte nem volt bizonyíték arra, hogy Nabonidus nem lett volna elég vallásos, vagy hogy Marduk elégedetlen lett volna Babilonnal.

K: Az Ézsaiás 46:1-ben kik azok a Bel és Nebo?

V: Bel Marduk másik neve volt, akit Bel-Merodach-nak is neveztek, és aki Babilon főistene volt. Belről a Jeremiás 51:44-ben is említést tesznek. A babiloni uralkodó, Belsassar Belről kapta a nevét. A babiloni uralkodók, Nabukodonozor (Nabu-kudurri-usur), Nabonidus (Nabu-na’ia) és Nabopolassar (Nabu-apal-usur) neveiben mind szerepel a „Nebo” szó. Számos kommentár szerint ez a bálvány eltért a Baál nevű kánaáni bálványtól, de a The MacArthur Bible Commentary 816. oldala és a The NIV Study Bible 1084. oldala úgy véli, hogy Bel a kánaáni Baál bálvány másik neve volt. Ehhez hozzátartozik, hogy a babiloni Ishtar istennő megegyezett a kánaáni Ashtarte istennővel. Nebo Marduk fia volt, az írás istene.

Minden évben e két istent felvonuláson vitték végig a babiloni újév alkalmával, amely a tavaszi napéjegyenlőség napja volt. Nebo feladata volt, hogy megírja mindenki sorsát az adott évre.

Hérodotosz szerint két arany szobor állt Belnek/Marduknak Babilonban.

Ezeknek a verseknek az a lényege, hogy az embereknek választaniuk kellett: hisznek-e Bel és Nebo halott vallásában, vagy az Élő Istenben. Választaniuk kellett, hogy Belbe, Nebóba és a babiloniakba helyezik-e bizalmukat, vagy az Igaz Istenbe.

K: Az Ézsaiás 46:2-ben mikor próbálták a babiloniak biztonságba vinni bálványaikat?

V: Ez nem akkor történt, amikor Kürosz elfoglalta Babilont. Hanem amikor az asszír király Kr. e. 703-ban megtámadta és visszafoglalta Babilont, a babiloni lázadó király, Merodach-Baladan elrendelte a babiloni istenek evakuálását. A lényeg itt az, hogy döntésre kényszerítsék az embereket; egy zsidónak el kellett döntenie, hogy a pogány bálványokban, mint például Bel (Marduk) és Nebó, vagy az Egyetlen Igaz Istenben bízik-e. Sajnos a babiloniak maguk is szinte ugyanolyan süketek voltak az üzenetükre, mint az isteneik.

K: Mi a vázlat az Ézs 46:1–13-ban?

V: Íme egy vázlat.

Ézs 46:1–2 A bálványok megmentésének terhe

Ézs 46:3–4 Isten megment minket, terheként hordoz minket

Ézs 46:5–7 A megmentésre szoruló holt terheknek nincs megváltó erejük

Ézs 46:8–11 Isten teremtett minket

Ézs 46:12 Isten megmentett minket

K: Mi a kontraszt Ézs 46:3-ban?

V: Ézsaiás ellentéteket állít fel, miközben a nyilvánvaló tényt kimondatlanul hagyja. Bel és Nebo, Babilon két legfontosabb istensége, teherállatokon utaznak. Ezzel szemben Isten hordozza népét. Az állatok elfáradnak és kimerülnek. Isten viszont nem. Annak ellenére, hogy a Kürosz-henger később megpróbálta kedvező színben feltüntetni a dolgot, nyilvánvaló volt, hogy a babiloni istenek nem tudták megmenteni városukat a vereségtől. Meghajolnak bálványaik előtt, de valójában a bálványok azok, amelyek lehajolnak, miközben hordozzák őket.

A babiloniak evakuálás céljából viszik magukkal két legfontosabb bálványukat; ez felvetheti valakiben a kérdést, hogy vajon mennyire hatalmasak ezek a bálványok. De Isten végig hordozta az izraelitákat a történelem során. Úgy érzed, hogy te hordozod Istent, talán mint egy terhet, vagy inkább Isten hordoz téged?

K: Miért nevezik Babilont szűz leánynak az Ézsaiás 47:1-ben?

V: Lehet, hogy ez szarkazmus. Egykor a babiloniaknak volt egy szokásuk, miszerint a hajadon lányoknak a házasságkötés előtt el kellett adniuk a testüket a templomban. Egyesek szerint azért, mert Babilont még nem hódították meg. Ez azonban nem igaz, mert Merodach-Baladan fellázadt Asszíriával szemben, és az asszírok mind i. e. 710-ben (II. Sargon alatt), mind i. e. 702-ben (Sennacherib alatt) visszafoglalták Babilont.

K: Ézsaiás 47:5,7-ben ki az a „királyságok királynője”?

V: Ez metaforikusan a babiloniak büszke leánya, vagyis Babilon városa. Abban az időben Babilon talán a világ leghatalmasabb városa volt.

K: Ézs 47:8–15 alapján hogyan oszthatod meg valakivel, hogy bízzon Istenben, amikor ő nagy bizalmat fektetett valami másba?

V: Nehéz számukra elfogadni, hogy Istennek van megoldása az életükre, mert úgy gondolják, hogy már megvan a megoldásuk. Imádkoznod kell értük, és meg kell osztanod velük az igét. Ennek két aspektusa van: a jelen és a jövő.

Most: Amellett, hogy megosztod velük, hogy Jézus a megoldás és az egyetlen igazi Megváltó, meg kell érteniük, hogy az, amiben bíznak, hamis. Ez szinte olyan, mintha le kellene választanod őket az egyik falról, mielőtt egy másik falhoz tapadhatnának.

Később: A szektákban lévő emberek jelentős százaléka végül kilép. A múltban azt hallottam, hogy a Jehova Tanúi esetében ez az arány körülbelül 50% volt. Olvastam, hogy az Egyesült Államokban a muszlimként született emberek körülbelül egyötöde már nem muszlim. Tehát még ha a közeljövőben nem is változnak meg, később talán eszükbe jutnak a szavaink, és amikor kiábrándulnak a vallásukból, és rájönnek, hogy hamis, Krisztust fogják fontolóra venni, ahelyett, hogy egyszerűen cinikussá válnának, és az agnoszticizmusba vagy az ateizmusba süllyednének.

K: Az Ézs 47:10-ben mi a fontos a babiloniak bölcsességével és tudásával kapcsolatban?

V: A nyugati asztrológia nagy része és a bálványimádás jelentős része Babilonból származik. Büszkék voltak bölcsességükre, asztrológiájukra és varázslataikra.

Pozitívumként említhető, hogy a matematika nagy része is Babilonból származik. Algebrát is alkalmaztak, beleértve a másodfokú és harmadfokú egyenletek megoldását is. Igazi algebrai jelölésrendszerük azonban nem volt. A babiloniak a trigonometriában is jártasak voltak. Számrendszerük 60-as alapú volt. Azért osztjuk fel a kört 360 fokra, mert a babiloniak így tekintettek az égboltra.

Végül azonban a babiloniak saját ereje [mind katonai, mind szellemi értelemben] az ő istenük volt, Habakuk 1:11 szerint.

K: Mi az a költői igazságosság, amelyről Ézsaiás 47:10a, 11 beszél?

V: Ugyanaz a héber szó jelenti az erkölcsi gonoszságot Ézsaiás 47:10a-ban, és a csapást Ézsaiás 47:11a-ban. Ha szörnyű dolgokat cselekszel, szörnyű dolgok fognak történni veled.

K: Mi volt a különbség Ézsaiás 48:1–9 szerint Babilon hitetlen pogánysága és Izráelé között?

V: Mindkettő gonosz volt, de van különbség a gonoszság és a képmutató gonoszság között. A babiloniak büszkék voltak bálványaikra, míg az izraeliták büszkék voltak Istenre, akit azonban nem követtek kizárólagosan. A házasság metaforáját használva: az északi királyság elhagyta házastársát, míg a déli királyság megcsalta házastársát.

K: Ézsaiás 48:1–9 szerint hogyan lehet a makacsság (vagy mondjuk inkább az erős akarat) ilyen gonosz bűn Isten szemében?

V: Tegyük fel, hogy te vagy a kapus egy focimeccsen. Elkapod a labdát, és a saját kapudba dobod. Mi történne, azon kívül, hogy a másik csapat pontot szerezne? Nos, talán az edződ azt gondolná, hogy kicsúszott a labda a kezedből, vagy talán összezavarodtál. De tegyük fel, hogy minden alkalommal, amikor megkaptad a labdát, a saját kapudba dobtad. Az edződ kivenné a játékból, és valószínűleg kizárna a csapatból, mert bebizonyítottad, hogy eleve soha nem is tartoztál igazán a csapatba. A csapattársaid, akik keményen küzdöttek a csapatért, nagyon-nagyon csalódnának benned. Sőt, rád lennének dühösek, és nem az ellenfél játékosaira, mert az ellenfél játékosai legalább tisztességesek voltak a szándékaikban. Nem pontosan ezt teszik azok a hívők, akik kereszténynek nevezik magukat, amikor makacsul Isten ellen cselekszenek?

Ézsaiás 48:1–2-ben Isten valójában nem Izráelhez szól; valójában azokhoz szól, akik Izráel névvel illetik magukat.

K: Ézsaiás 48:1–2; 49:14; Siralmak 1:7–8; 2:1–2,13 alapján jó vagy rossz dolog, ha az otthonodat tekinted identitásodnak?

V: Attól függ, hogy mit tekintesz otthonodnak. Túlzásba viheted, ha identitásodat azzal azonosítod, hogy amerikai vagy, texasi vagy, vagy hogy Japánból, Kínából, Franciaországból, Németországból vagy Nagy-Britanniából származol. De ha úgy tekintesz, hogy igazi otthonod a mennyország, akkor ez jó dolog. A dolgok soha nem lesznek teljesen rendben, amíg haza nem érünk. Ha nem vágyakozol az otthonra, akkor valami nem stimmel az Istennel való járásodban.

De a negatív oldalon Ézsaiás 48:1–2 olyan embereket mutat be, akiknek identitása a „Jákób háza” és az „Izráel neve” volt, és akik a szent város után nevezték magukat, de nem igazságban és igazságosságban.

K: Ézsaiás 48:1–2 és 49:14 alapján, gyakorlati szempontból mi alkotja egy ember identitását, legalábbis a saját szemében?

V: Miről beszél valaki állandóan? Mi az, ami igazán lelkesíti? A kedvenc sportcsapata? Az országa és annak politikája? A politikai pártja? A befektetései? A kapcsolatai? Nincs azzal semmi baj, ha ezekről a dolgokról beszélünk, de ha valamelyik téma túlsúlyba kerül, az arra utalhat, hogy az illető önképét túlságosan ehhez a dologhoz köti.

Pál, az egykori tarsusi Saul, a Filippi 3:5–11-ben nagyon érdekes nézőpontot fogalmazott meg ezzel kapcsolatban. Saul magabiztos volt, és jó önbecsüléssel rendelkezett, mert pontosan tudta, ki is ő valójában – és Isten mindezt megtörte benne.

K: Az Ézsaiás 48:1–2; 49:14 szerint mi alkotja identitásunkat Isten szemében?

V: Ha nem vagyunk Isten gyermekei, akik a mennybe mennek, akkor semmi más nem számít. Ha Isten segít nekünk megszabadulni a rossz szokásainktól, meggyógyít minket, anyagi sikert, remek barátokat és családot ad nekünk, de soha nem adjuk át az életünket Krisztusnak, akkor vesztesek vagyunk, és a „győzelmeink” jelentéktelenek. De ha elfogadjuk Jézust Urunknak és Megváltónknak, akkor még ha betegek és szegények is vagyunk, és a barátaink és a családunk elhagy minket, végső soron győztesek vagyunk. Rendben van, ha imádkozol a körülötted lévőkért ezekért a kis győzelmekért, de mi értelme van ennek valójában, ha nekik nincs meg a nagy győzelem is?

K: Ézsaiás 48:1–4-ben Izráelnek kellett volna-e a Babilon ellen hozott ítéletben egy kicsit magára ismernie és tanulnia belőle?

V: Ézsaiás itt számos párhuzamot mutat be. Tanulniuk kellett volna a Babilon elleni prófétai ítéletből és annak beteljesüléséből, de úgy tűnik, az izraeliták többsége nem vette ezt észre. Talán az izraeliták annyira el voltak foglalva a saját identitásukkal, mint „Jákób házával”, hogy nem gondolták, hogy tanulniuk kellene.

K: Miért helyeződik itt a hangsúly a hallgatásra az Ézs 48:1, 12, 16, 17–18-ban?

V: Az, hogy egy nép Isten népe-e, abból látszik, hogy hallgat-e Istenre, és szeretettel engedelmeskedik-e neki. Nem annyira az a fontos, hogy mit teszel vagy mit mondasz, hanem hogy hallgatsz-e és engedelmeskedsz-e?

Ha megkérdezed a legtöbb muszlimot, ki is Jézus, azt fogják mondani, hogy próféta volt, aki a szűz Máriától született, és soha nem vétkezett. (Kivéve az ahmadiyya muszlimokat.) De mi haszna van egy prófétának, ha az emberek nem figyelnek a szavaira? Kérdezd meg egy muszlimot, szeretné-e hallani Jézus próféta szavait.

K: Az Ézsaiás 48:1, 12, 16, 17–18 szerint mi akadályozza ma azt, hogy Istenre hallgassunk?

V: Természetesen a fém- és fából készült bálványok nem hallgatnak Istenre, és minél inkább imádták az emberek a fém- és fából készült bálványokat, annál inkább elvesztették azt a képességüket (és vágyukat), hogy Istenre hallgassanak. Nekünk is lehetnek fém- és műanyag tárgyaink, például tévék, számítógépek, iPadek és telefonok, amelyeket a Sátán használ az életünkben, hogy eltérítsen minket Istentől. Lehetnek bálványaink a pénz, a befolyás, a barátok, a szerelem vagy akár a család formájában, amelyek miatt nehezen halljuk Isten szavát. Ha valami vagy valaki akadályozza, hogy meghallgasd és kövesd Istent, akkor amennyire csak lehetséges, távolítsd el azt az életedből.

K: Mi az a „vasín” az Ézsaiás 48:4-ben?

V: Az inak azok a szalagok, amelyek az izmokat rögzítik. Metaforaként a vasinak nem szakadnának el, és hatalmas erőt nyújtanának, ha vasizomhoz kapcsolódnának. Remekül hangzana, csakhogy… mennyi rugalmasságuk és mozgásképességük lenne? A makacsság olyan lehet, mint egy kemény, hajthatatlan vasina, amely soha nem hajlik meg és nem mozdul el, még akkor sem, amikor kellene.

K: Ézs 48:8 szerint mikor jobb valakinek, ha NEM hallja, nem érti és nem ismeri az igazságot?

V: Amikor nem elkötelezettek annak követése mellett. Minél kevesebbet tudnak az ítélet napján, annál jobb lesz nekik. A 2. Péter 2:20–22 azt mondja, hogy egyesek számára jobb lett volna, ha nem ismerik az igazság útját, minthogy megismerték volna, és hátat fordítottak volna neki.

K: Ézsaiás 48:12-13 szerint mi a különbség Isten mindenhatósága és Isten szuverenitása között?

V: A mindenható azt jelenti, hogy Isten képes bármit megtenni, legalábbis mindent, ami valóban „dolog”, és nem logikai ellentmondás. A szuverén azt jelenti, hogy Istennek tulajdonjoga van minden felett.

K: Mit tár fel Isten itt a szívéről az Ézsaiás 48:17–19-ben?

V: Képzeljünk el egy földi tanárt, aki teljes szívéből tanítja azt, amit a tanítványainak nagyon fontos tudniuk, de a tanítványok gyakorlatilag semmit sem tanulnak meg, mert nem érdekli őket a tanulás, mivel úgy gondolják, hogy az nem értékes. Milyen frusztráló lenne ez egy tanár számára! Isten itt a mi tanárunk, és itt fejezi ki frusztrációját azok iránt, akik magukat az Ő népének tartják, de mégis megtagadják a hallgatást.

K: Az Ézsaiás 48:20–22-ben miért kellett a népnek „menekülnie Babilonból”, és elhagynia a számukra ismerős otthont, és néha miért kell nekünk is ezt tennünk?

V: Rabszolgaként vitték őket Babilóniába és Asszíriába. De ekkorra, 70 évvel később, Babilónia olyan hely lett, ahol anyagilag meg tudtak élni, és néhányan virágoztak is. De nem volt sok szabadságuk ott, és visszamehettek volna az otthonukba, ahová tartoztak. De ami még fontosabb: Babilónia olyan kísértésekkel járt, hogy ugyanazt tartották fontosnak, amit a babilóniak is fontosnak tartottak, beleértve a bálványimádást és az asztrológiát. Néha választanunk kell: folytatjuk-e azt, amit ismerünk – még ha az fokozatosan eltávolít is minket Istentől –, vagy belevágunk-e az ismeretlenbe, miközben Istent követjük. Mindig figyeljünk arra a parancsra, amelyet ebben a fejezetben kitartóan ismételnek: hallgassunk Istenre!

Isten végül egy kétélű próféciával zárja a fejezetet. Vagy örömmel indulhatnak el, Isten vezetésével (Ézsaiás 48:20), vagy nincs béke a gonoszok számára (Ézsaiás 48:22).

K: Mi a vázlat az Ézsaiás 49:1–66:24-ben?

V: Ézsaiás 49–57-et a szenvedő szolga könyvének nevezik. Egyrészt Ézsaiás írásstílusa érzelmesnek és spontánnak tűnik. Másrészt viszont, ha alaposabban megvizsgáljuk, nagyon is strukturált. Íme a teljes szakasz vázlata.

Ézsaiás 49:1–6 A Szolgáló Izráelért és a világért

. Ézsaiás 49:7–13 A feladat megerősítése Izráel és a világ számára

. . Ézsaiás 49:14–50:3 Sion elfelejtette, de majd emlékezni fog

Ézsaiás 50:4–9 A Szolga engedelmesen válaszol, de szenvedni fog

. Ézsaiás 50:10–11 Az engedelmes és a makacs

. . Ézsaiás 51:1–52:12 Sionnak parancsot kap, hogy válaszoljon

Ézsaiás 52:13–53:12 A Szolga diadalmaskodik, viselve bűneinket

. Ézsaiás 54:1–55:13 Izráelt és a világot meghívják az üdvösségre

. . Ézsaiás 56:1–66:24 Sion válaszolni fog

Érdekes módon az utolsó pont jelentősen kibővítve van, és több helyet foglal el, mint a többi rész együttvéve. Ugyanezt a mintát látjuk a Jelenések könyvében is: először a hét pecsét, aztán a hét trombita, végül az Isten haragjának hét csészéje.

K: Miről beszél Ézsaiás az Ézsaiás 49-ben?

V: Néha egy apának beszélnie kell a gyermekeivel, és emlékeztetnie kell őket arra, ki a szülő, és ki a főnök. Hasonlóképpen Isten is emlékeztet bennünket arra, hogy végső soron Ő irányítja a történelmet, amely megvalósítja az Ő terveit.

K: Ézs 49:1; 41:1-ben mi a jelentősége a szigeteknek?

V: Míg a zsidók szétszóródnak a világban, ez valószínűleg a pogány népekre utal. A „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (Bibliai ismeretek kommentár: Ószövetség) 1094. oldalán az áll, hogy a szigetek a világ legtávolabbi részeit jelképezik.

K: Ézsaiás 49:3-ban ki az a „szolga Izrael”?

V: Ézsaiás 49:1–3 úgy van megfogalmazva, hogy a feszültség miatt az emberek feltegyék a kérdést: ki ez? Ézsaiás 49:3-ban a szolgát Izráelnek nevezik, de Ézsaiás 49:5 szerint a szolga küldetése az volt, hogy Jákóbot/Izráelt visszavezesse Istenhez. Tehát nem Izráel nemzete, hanem az, aki Izráelt visszavezeti Istenhez. Ez tehát a Messiás, Jézus Krisztus.

K: Ézsaiás 49:4 arra utal, hogy Isten szolgája munkájának gyümölcsét – legalábbis kezdetben – alig fogja látni. Hogyan maradhatunk bátorak, amikor az Úrért dolgozunk, és alig látunk gyümölcsöt?

V: Jézus is csak kevés gyümölcsöt látott, amikor eljött és keresztre feszítették. Szolgálatának vége felé már nem gyűltek köré tömegek Galileában, a vallási vezetők azt tervezték, hogy megölik, sőt még a saját tanítványai is elhagyták. De miután Jézus feltámadt a halálból, sokan hittek benne, amint azt az ApCsel 2:41 is mutatja. Természetesen a végidőben minden térd meghajol Jézus előtt, ahogyan a Filippi 2:10–11 mondja.

Számunkra az igazi gyümölcs abból áll, hogy dicsőítjük Istent, és aratók vagyunk, vagyis embereket vezetünk Krisztushoz. Ide tartozik a nyáj védelme és pásztorlása is. Előfordul, hogy az új helyre érkező misszionáriusok hét évig vagy még tovább is úgy élnek, hogy alig egy maroknyi hívőt látnak.

K: Miért választotta Isten az Ézsaiás 49:6-ban a zsidókat, és nem egy másik népet?

V: Isten bármelyik népet választhatta volna, de valójában nem egy népet választott, hanem egy embert, Ábrahámot, és az unokáját, Jákóbot. Ez az ige arra emlékeztet, hogy a szolga, a Messiás nem csak a zsidóknak, hanem minden nem zsidónak is szánt.

További információkért lásd a Mózes 1. könyve 12:1; 28:10–15; 32:22–32-ről szóló magyarázatot.

K: Ézsaiás 49:12-ben hol van Sinim?

V: Kétféle vélemény létezik. Az egyik szerint Aszuanról van szó, egy városról Egyiptom legdélibb részén. A másik vélemény szerint pedig „Sin”-ről van szó, ami Kína ősi neve. Akárhogy is legyen, egy távoli helyről van szó.

K: Mi az üzenete az Ézsaiás 49:15-nek?

V: Kevés olyan erős kötelék van a földön, mint a gyermek anyjától való függése. A szülők gyakorlatilag az egész életét jelentik számára. Ez a kép szimbolizálja a mi Isten iránti függőségünket. De még ha egy anya elfelejtené és elhagyná is gyermekét, Isten soha nem fog elfelejteni minket.

K: Ézs 49:16-ban hogyan vannak Isten gyermekei a tenyerébe vésve?

V: Ha valami a tenyeredre van írva, azt minden alkalommal látni fogod, amikor a tenyeredre nézel. Hasonlóképpen mi sem kerülünk soha ki Isten látóköréből, gondolataiból vagy gondoskodásából. Emellett Krisztust a keresztre szögezték, és a szögek átmentek azon, amit „kezeknek” neveztek (valójában a csuklók).

K: Mi érdekes a héber szövegben az Ézsaiás 49:19–21-ben?

V: Ez nem folyékony héber szöveg. Törött mondatokból áll, mintha Ézsaiás egy dologról beszélne, majd izgatottan félbeszakítaná magát, hogy egy bizonyos pontot bővebben kifejtsen. Érdekes látni, hogy az Ézsaiás könyve egyrészt olyan logikusan van felépítve, másrészt viszont egyúttal olyan érzelmes is.

K: Mi a lényeg a gyermekekkel kapcsolatban az Ézs 49:20–21-ben?

V: Ez egy meglehetősen megdöbbentő metafora egy gyászoló, magányos nőről, akit körülvesznek mindazok a gyermekei, akikről nem is tudta, hogy vannak. Ezek a gyermekek a nemzetek népei, akik meghallgatták Isten üzenetét, és csatlakoztak hozzá.

K: Ézs 49:26-ban milyen módon lehet ma egy személy, egy nép vagy egy nemzet önpusztító?

V: Előfordul, hogy valaki perverz örömöt lel abban, ha saját magát tönkretételre ítéli. Vagy valóban azt akarja, hogy elpusztuljon, vagy éppen nem, hanem inkább azt az izgalmat keresi, hogy megmeneküljön a pusztulástól. Vagy talán valamilyen módon vágyik arra a rettegésre, hogy elpusztulhat. Nixonról azt gondolták, hogy volt benne egy önpusztító vonás. Miért rögzítette volna le mindazt, amit tett? Néhány tinédzser talán azért akar sétálni egy vasúti hídon, vagy valami veszélyes mutatványt végrehajtani, nem azért, mert öngyilkos akar lenni – bár néha ez is előfordul –, hanem azért, hogy átélje a túlélés izgalmát.

K: Miért kérdez Isten az Ézs 50:1–2a-ban a válási okiratról, Isten hitelezőiről és arról, hogy karja túl rövid lenne a megmentéshez?

V: Isten nem „Sionhoz” szól, hanem annak gyermekeihez. Isten itt ironikusan beszél. Isten karja nem túl rövid ahhoz, hogy megmentse, Istennek nincsenek hitelezői, és Isten nem állított ki válási okiratot. A lényeg az, hogy mivel ezek a dolgok nem igazak, akkor miért nem volt ott Isten egész népe érte? Mivel Isten nem vált el Izráeltől, az, hogy elküldte őt, csak ideiglenes volt, nem végleges.

Ez a két vers nem azt a kérdést teszi fel, és nem is válaszol rá, hogy „hol volt Isten, amikor fogságba ejtették és száműzték őket?” Inkább Isten azt kérdezi: „Hol voltak azok az emberek, akiknek ott kellett volna lenniük érte? Miért nem kérdezte meg senki sem, hogy hol van Isten, és miért történik ez?” Az Ézs 50:1 vers utolsó része azt mutatja, hogy a nép már tudta; elfordultak, és gonoszságot követtek el.

K: Mit tanít ez Ézsaiás 50:5–9 Isten szolgájáról?

V: Még mielőtt eljutnánk az Ézsaiás 53-hoz, ez a szakasz azt mutatja, hogy Isten hű szolgáját meg fogják ütni, és letépik az arcáról a szakállát. Azt is tanítja, hogy végül igazságot fog kapni.

K: Mit árul el az Ézs 50:8-ban szereplő nyelvhasználat Isten szenvedő szolgájáról?

V: Ez bírósági nyelv, és arra utal, hogy Isten szenvedő szolgáját, a Messiást, hamisan vádolják majd.

K: Mi a jellegzetessége az Ézsaiás 51:1–52:15-ben szereplő két fejezetnek?

V: Az ezt megelőző, a szolgáról szóló fejezetek leírják a szolgát. Ezekben a fejezetekben sok felszólító módú mondat található, azaz parancsok, amelyek arra szólítják fel az olvasókat, hogy tegyenek valamit. Öt parancs szól a „hallgassatok”-ra, három az „ébredjetek fel”-re, és kettő a „nézzetek”-re.

Gondoskodnunk kell arról, hogy odafigyeljünk arra, amit Isten tanított nekünk. Emellett, amikor másokért imádkozunk, arra is imádkoznunk kell, hogy Isten felkeltse a figyelmüket, és ne csupán arra, hogy megtanulják az igazságot.

K: Ézsaiás 51:1–2-ben ki volt az a szikla, amelyből őket faragták?

V: Ézsaiás 51:2 szerint az őseik, Ábrahám és Sára szellemi örökségére kell tekinteniük.

K: Ézsaiás 51:1–52:15 szerint manapság milyen módon hallják az emberek az igét, de nem figyelnek rá, és nem tanulják meg azt, amit meg kellene tanulniuk?

V: Íme néhány példa.

Vannak, akik úgy tesznek, mintha nem hallanák.

Vannak, akik olvasnak vagy hallanak, de mindig azt mondják, hogy nincs elég bizonyíték ahhoz, hogy akár csak egy előzetes következtetést is levonjanak – függetlenül attól, hogy mennyi bizonyítékot mutatnak be.

Vannak, akik sziklaszilárd bizonyítékot követelnek ahhoz, hogy az egyik irányba döntsenek, a leggyengébb bizonyítékot pedig ahhoz, hogy a másik irányba döntsenek.

K: Ézsaiás 51:9-ben kik Raháb és a sárkány?

V: Rahab egy vad, hosszú vízi szörny neve; ma krokodilra gondolnánk. Átvitt értelemben Rahab a hosszú, keskeny „krokodilok földjét”, más néven Egyiptomot jelképezi. Ézsaiás 30:7 utal arra, hogy ez Egyiptomra vonatkozó gyakori szleng kifejezés volt. Ez a vers a múltra emlékeztet, amikor Isten a Vörös-tengeren keresztül megszabadította az izraelitákat „Rahabtól”. De mindez mögött ott van a sárkány: a Sátán.

K: Ézsaiás 51:14-ben ki az, akit itt megszabadítanak?

V: A héber szó szerinti fordítása „a láncra vert” vagy „a meghunyászkodó”.

K: Miért szerepelnek ugyanazok a szavak Ézsaiás 51:15-ben és Jeremiás 31:35-ben és az azt követő versekben?

V: Lehetséges, hogy Jeremiás, a későbbi próféta, megismételte, amit Ézsaiás mondott. J. Alec Motyer azonban A The Prophecy of Isaiah című művének 412. oldalán úgy véli, ésszerűbb, ha egy ősi himnusz volt a közös forrása mindkettőnek. Gyakran azok a dolgok, amelyeket a Bibliában megismételnek, fontosabbak, mint azok, amelyekre csak utalnak.

K: Mi az a „valaki felett átlépés” gyakorlat, amiről Ézs 51:23 beszél?

V: Ez egy kegyetlen szokás volt, amelynek során a legyőzött embereket – például királyokat, nemeseket és katonákat – a földre fektették, és a győztes vezetők és katonák átléptek rajtuk. Természetesen, ha elég sokan átléptek rajtuk, nem maradtak életben. Különösen az asszírok szokták ezt csinálni.

K: Mit jelent az Ézs 52:2-ben a „rázd le a port” kifejezés?

V: Ahogyan a Jób 2:12 is mutatja, a porral való beborítás a gyász jelképe volt.

K: Az Ézsaiás 52:2-ben hogyan rázzuk le ma a gyászunkat?

V: Először is, amikor egy szerettünk meghal, vagy valamilyen csapás történik, teljesen rendben van gyászolni. Valójában a Bibliában számos helyen olvashatunk arról, hogy az izraeliták, Nehémiás, Dániel és mások saját bűneik és mások bűnei miatt gyászoltak. Lehetsz jó keresztény, és mégis lehet, hogy időnként lehangoltnak érzed magad, ahogyan Pál is a 2 Korinthus 1:3–11-ben.

De állandóan depresszióban maradni nem Isten szándéka, és nem is egészséges. A gyász megfelelő ideje után fel kell emelned a tekintetedet, hogy a nagyobb képet lásd. Isten irányít, és a Róma 8:28 megígéri, hogy Isten mindeneket a jóra fordít azok számára, akik szeretik Őt, és akik az Ő szándéka szerint elhívottak. Légy hálás azért, amid volt, ami még megvan, és ami a mennyben a tiéd lesz.

K: Az Ézsaiás 52:5-ben hogyan gyalázzák az emberek folyamatosan Isten nevét?

V: Vannak, akik Isten nevét gyalázzák, és mások szemében számos módon a sárba tapossák.

Rossz beszéddel az emberek hiába veszik az Úr nevét a szájukra. Ez azonban nem az elsődleges jelentése ennek a versnek.

Megvetés: Azok a hitetlenek, akik valamilyen mértékben tudnak Róla, vagy legalábbis azokról, akik imádják Őt, és ezt a tudást tiszteletlenséggel kezelik, vagy semmibe veszik, azok istenkáromolnak. Ebben a versben a babiloniak, akik az izraeliták felett uralkodtak, egyszerűen csak egy újabb törzsi istennek tekintették Őt.

Szenttelen életmód: Ha az emberek – legyenek akár hívők, akár nem – Isten nevével vannak megjelölve (azaz keresztények), és gonoszul cselekszenek és élnek, akkor mások szemében bemocskolják Isten nevét. A hívők is meggyalázhatják Isten nevét azzal, hogy olyan szenttelen életet élnek, amely miatt a démonok kigúnyolhatják Isten munkáját.

Ismert hamis tanítás: A hívők és a hitetlenek egyaránt taníthatnak olyan dolgokat, amelyekről tudják, hogy ellentétesek Isten igazságával, és így becsmérlik az Úr szavát. A Jakab 3:1 arra figyelmeztet, hogy ne sokan legyünk tanítók, mert a tanítókat szigorúbban fogják megítélni.

Ha másokat arra tanítunk, hogy megvessék Istent, az is egy módja annak, hogy istenkáromlást kövessünk el Isten nevével szemben. Ha másokat arra tanítunk, hogy ne bízzanak Istenben, vagy hogy kételkedjenek az Ő szeretetében vagy igazságosságában, az is egy módja annak, hogy eltérítsük az embereket Istentől.

Természetesen a Jézus elleni, vagy ebben az értelemben Isten elleni istenkáromlás eltér a Szentlélek elleni istenkáromlástól. A Szentlélek elleni istenkáromlás akkor valósul meg, amikor egy hitetlen ember, aki látja, hogy Isten Lelke működik – amit ő is tud –, azt állítja, hogy ez a Sátántól származik, és nem akar részt venni benne. Barátaim, ha mindig elutasítjátok, hogy a Szentlélek bármilyen szerepet játsszon a megváltásotokban, akkor nem fogtok megmenekülni.

K: Ézsaiás 52:11–12-ben mikor írja ezt Ézsaiás?

V: Ézsaiás 52:11-ben az áll, hogy „ott”, ami azt jelenti, hogy az író Júdában van. Még nyilvánvalóbb, hogy mindez jövő időben van megfogalmazva. Ézsaiás meghalt, mielőtt a zsidókat Babilonba száműzték. Ezzel szemben Jeremiás a száműzetés kezdete után élt.

K: Ézs 52:11 szerint mikor történt ez a deportálás?

V: Ez a parancs és ígéret érdekes kombinációja a száműzetés idején történt. Azoknak, akiknek a szent edényeket ki kellett vinniük Jeruzsálemből, tisztán kellett tartaniuk magukat.

Valójában, amikor a babiloni sereg elfoglalta Jeruzsálemet, mind a zsidókat, mind az összes értékes tárgyat elvitték Babilonba, feltehetően a zsidókat kényszerítve azok cipelésére.

Ma is, még ha egy keresztény mások üldözése alatt áll, vagy Isten fegyelmezése alatt van, akkor sem szabad semmilyen tisztátalan dologhoz nyúlnia. Amikor Jób megpróbáltatásokon ment keresztül, kitartó maradt, és nem látott okot arra, hogy kevésbé igaz életet éljen – és nekünk sem szabad.

K: Az Ézs 52:14-ben mit jelent itt a „megdöbbent” kifejezés?

V: Ez a héber szó, az asamam, egy erős kifejezés, amely jelenthet megdöbbenést, ámulatot, sokkot vagy összetörést, de ebben a kontextusban a „megdöbbent” kifejezés nagyon jó fordítás. Az emberek csodálkozni fognak azon, amit Isten Fia értünk elviselt – reméljük, mi is mindig csodálkozni fogunk.

K: Ézs 52:15-ben hogyan fogja a szenvedő szolga „meghintetni sok népet”?

V: A meghintés az, amit a pap tett az állatáldozat után a vér egy részével. De a Messiás a nemzeteket hintja meg, és a vér az Ő saját vére.

K: Az Ézsaiás 53:1-ben szereplő szöveg nem lehet prófécia, mivel múlt időben van megfogalmazva?

V: Három okból is prófécia.

1) Ha múltbeli esemény lenne, kire utalhatna?

2) Más próféciák is múlt időben vannak megfogalmazva, a leghosszabb pedig Jánosnak szól a Jelenések könyvének nagy részében.

3) Még maguk a zsidók is messiási próféciaként ismerték el ezt a Targum Jonatánban. Furcsa, hogy a 21. századi emberek azt mondják azoknak a zsidóknak, akik a Targum Jonatánt írták és tanulmányozták, hogy a héber nyelv és a „prófétai múlt” (más néven „prófétai befejezett”) megértésük teljesen téves.

De Ézsaiás 53:1 jelentése az, hogy kevesen fognak hinni a Szolgának, amikor eljön, és azok, akik ezt a kifogást emelik, éppen azok közé tartoznak, akik valóra váltják ezt a jövendölést.

K: Honnan tudjuk, hogy az Ézsaiás 53. fejezete a Messiásra utal?

V: Ennek a fejezetnek a főszereplőjének három jellemzője van.

Egy személy: A Messiás a fájdalom embere volt (53:3), jellegzetes külsővel (53:2) és gyermek nélkül (53:8).

Mások bűneit vette magára bűnért való áldozatként (53:10), magára vette gyengeségeinket és szenvedéseinket (53:4), gyalázatot szenvedett, mintha Isten sújtotta volna (53:4), átszúrták és összetörték bűneinkért (53:5).

Meghalt, és mégis látjuk az ő utódját: sírhelyet kapott a gonoszok és a gazdagok között (53:9), mégis látni fogjuk az ő utódját (53:10)

Ezzel szemben a zsidó nép soha nem állította magáról, hogy bűnért való áldozat lenne (53:10), mások bűneiért közbenjárna (53:12), vagy viselné gyengeségeinket és fájdalmainkat (53:4). A zsidó nép nem mondaná magáról: „A büntetés, amely békét hozott nekünk, rá nehezedett, és az ő sebeivel gyógyultunk meg” (53:5f).

Történelmileg a zsidók úgy értelmezték az Ézsaiás 53-at, hogy az a Messiásra utal. Íme az Ézsaiás 53 magyarázata a Targum Jonatánban: „de az Úrnak tetszett, hogy mindannyiunk vétkeit megbocsássa az Ő kedvéért. … meglátják a Megkentjük (vagy: Messiásuk) királyságát, sok fiút és leányt nemzenek… és a lázadóknak megbocsátanak az Ő kedvéért.”

K: Ézsaiás 53:2–3-ban mit vall be Ézsaiás itt a népről?

V: Ézsaiás a nép nevében vallja be, hogy ők a saját szemükben csekély értéket tulajdonítottak annak, ami Isten szemében nagy érték volt. Ez egy gyakori bűn, amelyet az emberek ritkán vesznek észre és vallanak be. A természetes vakság nem bűn, de ez egy önként vállalt vakság.

K: Az Ézs 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6 versekben vajon a szerző magáról beszélhetett-e, ahogyan azt a szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 550–551. oldalán állítja?

V: Nem, nincs bizonyíték arra, hogy Ézsaiás úgy gondolta volna, ő hozza létre az igazságosságot a földön (Ézsaiás 42:4), vagy hogy úgy érezte volna, hiába fáradozott (Ézsaiás 49:4), vagy hogy ő maga lett a pogányok számára a világosság (Ézsaiás 49:6), vagy hogy személyesen teljesítette be az Ézsaiás 53-at.

K: Ézs 53:3 szerint Jézust megvetették az emberek, vagy Jézus „Isten és az emberek előtt kedvességben nőtt fel”, ahogyan azt a Lk2:52 mondja?

V: Mindkettő. Szolgálatának kezdetén Jézus „kedvében járt”. Amikor kijelentette, hogy ő a Messiás, sok zsidó elutasította. Ugyanakkor még a tárgyalása és keresztre feszítése során is Pilátus azt mondta, hogy nem talált hibát Jézusban (János18:38 ), és a római katonák is bizonyos tiszteletet tanúsítottak iránta a Lukács23:47 szerint. Jézust azonban a vallási és politikai vezetők megvetették, és szidalmazták, amikor ő és Barabás a tömeg előtt álltak.

K: Ézsaiás 53:3-ban milyen igeidő szerepel héberül?

V: A magánhangzójelekkel ellátott maszorétikus szövegben az áll, hogy „ismeri”. A Holt-tengeri tekercsek között található Nagy Ézsaiás-tekercsben nincsenek magánhangzójelek. Így lefordítható úgy, hogy „ismerte”, vagy „ismertté/hirdetetté válik”. Akárhogy is, a jelentés ugyanaz.

K: Ézs 53:4–5-ben helyesen vagy helytelenül feltételezték, hogy a szolgát Isten verte le és alázta meg?

V: Ézsaiás 53:1–3 szerint nagyon tévedtek, amikor megvetették azt, amit Isten nagyra becsült. De itt, Ézsaiás 53:4–5-ben egyszerre voltak teljesen igazuk és rettenetesen tévedtek! Abban igazuk volt, hogy a kiválasztott szolga szenvedéseit és megalázását Isten büntetésének tekintették. Ugyanakkor teljesen figyelmen kívül hagyták azt a tényt, hogy a büntetés nem az Ő bűneiért, hanem a mieinkért járt. Ez nehéz fogalom lehet annak, aki először találkozik vele. Éppen ezért Isten 1450 éven át „gyakorlási lehetőséget” adott nekik az állatáldozatok révén.

K: Az Ézs 53:4–5-ben Jézus szenvedése összefüggésben áll-e a mi testi gyógyulásunkkal?

V: Azok számára, akik a Bibliát Isten szavaként fogadják el, az Újszövetség két, egymást kiegészítő módon értelmezte a „sebei által gyógyultunk meg” kifejezést.

Lelki megbékélés Istennel: Isten nemcsak megbocsát nekünk, hanem megtisztít, megszentel és felkészít minket a mennyre, amint azt az 1 Péter2:24 -ben olvashatjuk.

A testi gyógyulás is ennek beteljesülése, mivel erre hivatkoztak, amikor Jézus meggyógyította Péter anyósát és másokat a Máté 8:14-17-ben. Ez nem garantálja mindenki számára a testi gyógyulást, ahogyan Pál esetében sem a Galaták 4:13-14-ben, és Timóteus esetében sem az 1 Timóteus 5:23-ban. De ez részben beteljesedett, amikor Jézus fizikailag meggyógyította az embereket.

K: Ézsaiás 53:5 szerint hogyan sebesült meg Jézus?
V: Az orvostudomány szerint ötféle seb létezik. Zúzódások (ütések), szakadások (korbácsolás), áthatoló sebek (töviskorona), teljesen átmenő perforáló sebek (szögek), vágott sebek (a lándzsa). Jézus mindegyiket elszenvedte.

K: Az Ézs 53,5-ben „csapásokról” vagy „csapásról” (egyes számban) van szó?

V: „Csíkon/seben”nek kell lennie, mert a héber chabburah szó egyes számú, nem többes számú végződéssel rendelkezik.

K: Mi érdekes az Ézs 53:7-ben a héber szóválasztás szempontjából?

V: Az Ézs 53:7-ben a nőstény juhra utaló „rachel” szó egyben Jákób kedvenc feleségének a neve is. A nyírókra utaló szó a „gozazeah”, amely a „gazah” szóból származik, ami levágást vagy elválasztást jelent. A „gozazeah” szó utalhat azokra a csecsemőkre és kisgyerekekre is, akiket „elválasztottak” a szoptatástól. Tehát a „Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll” (A Holt-tengeri tekercsekből származó messiási próféciák) című könyv 23. oldala szerint az Ézsaiás 53:7-et úgy is értelmezhetjük, hogy „Ráchel hallgatott elválasztott gyermekei előtt”.

K: Ézsaiás 53:7-ben hogyan nem nyitotta ki Jézus a száját?

V: Ez nem azt jelenti, hogy Jézus egész életében hallgatott volna. Inkább azt, hogy Jézus hallgatott vádlói előtt, amint azt a Máté 27:13–14; Márk 14:60–61; 15:4–5; Lukács 23:8–9 mondja. Egy állat tudatlanságból engedelmesen és panasz nélkül megy a saját vágóhídjára. Jézus azonban teljes tudatában ment a saját halálába.

K: Az Ézsaiás 53:9 szerint Jézus a kereszten nemcsak testileg, hanem lelkileg is meghalt?

V: Nem. Jézus nem vesztette el az eszméletét, és nem szűnt meg létezni. Valójában Jézus halála után és feltámadása előtt tudatosan hirdette az igét, amint azt az 1 Péter3:19 , valamint 4:6 jelzi.

K: Az Ézsaiás 53:9-ben hogyan kapott Jézus sírhelyet a gonoszok között?

V: Ézs 53:9 így szól: „A gonoszok közé osztották sírját, és halálában egy gazdag ember mellé.” Hová temették általában a szegényeket és a bűnözőket? A Sanhedrin később a Júdás által visszaadott pénzből vásárolt egy másik telket erre a célra. Jézust valószínűleg ott temették volna el, ahol az összes többi halottat, amikor senki sem igényelte a holttestet, kivéve, hogy Arimathiai József, egy gazdag ember, kérte Jézus holttestét.

K: Ézs 53:10 szerint hogyan tetszett Istennek, hogy egy ártatlan embert megsebezzen?

V: Isten Atya nem örült annak, hogy látta Isten Fiát szenvedni. Inkább az Atya ezt is beépítette a tervébe, hogy igazságosan megfizesse a bűneinkért járó büntetést.

K: Az Ézs 53:10-ben azt kellene mondania, hogy „átdöfték”, vagy „betegség által”?

V: A maszorétikus szöveg azt mondja, hogy „betegség által”, de a Nagy Ézsaiás-tekercs azt mondja, hogy „átdöfték”, ami súlyos vagy halálos sebet jelent. A görög Septuaginta „csapást” említ. Az 1. Kelemen-levél (Kr. u. 96–98) 16. fejezete bőven idéz az Ézsaiás 53-ból, és azt mondja, hogy „megsebesítették”, ami közelebb áll az „átdöfték”-hez, mint a „betegség”-hez. A Maszorétikus szöveg és a Nagy Ézsaiás-tekercs közötti eltérések többsége az Ézsaiás 53-ban nyelvtani igeidőkben vagy pedig nagyon apró helyesírási különbségekben nyilvánul meg. A „Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll” című mű 25. oldalán azonban az áll, hogy ebben az esetben „Furcsa módon a szavak egyáltalán nem hasonlítanak egymásra. Az ember elgondolkodik, hogyan történhetett ez a változás.” Természetesen a Maszorétikus szöveg a kereszténység kialakulása utáni zsidó tudományos hagyományt tükrözi.

K: Mivel az Ézs 53:10 azt mondja: „Látni fogja utódait”, ez azt jelenti-e, hogy Jézus házas volt és gyermekei voltak, ahogyan egyes mormonok állítják?

V: Nem. A héber szövegben nincs benne a „saját” szó, és a „mag” itt lelki utódokat jelent, nem pedig biológiai utódokat. Például minden hívő tekintheti Ábrahámot az apjának. Konkrét példaként a Róma 4:16 és a Galata 3:7 egyaránt azt mondja, hogy Ábrahám minden hívő atyja, és mi magunkat is az ő utódainak tekinthetjük. Keresztelő János a Máté 3:9-ben és a Lukács 3:8-ban azt mondta, hogy Isten még a kövekből is fel tud emelni Ábrahám gyermekeit.

K: Az Ézsaiás 53:11-ben hogyan igazítja meg a szenvedő szolga „tudásával” sokakat, és viseli el bűneiket?

V: Ezt kétféleképpen lehet értelmezni.

Objektív mellékmondat a következő mondattal: „az ő ismerete által” – így „a [zsidó] maszorétikus hangsúlyozás, amely természetesen a zsidó hagyományos értelmezést tükrözi, összekapcsolja ezt a kifejezést az azt követő szavakkal”. Az Expositor’s Bible Commentary 6. kötete, 304. oldala ezt is lehetőségként említi. Így a szenvedő szolgáról való ismeretünk és/vagy az ő megismerése biztosítja az igazságot.

Szubjektív mondatrész az előző mondatrésszel: „az Ő ismerete által”. A héber nyelvben az ismeret nem korlátozódott pusztán a tények ismeretére, hanem magában foglalta az erkölcsi tudást is. Ha egy bűnös ember halt volna meg a mi bűneinkért, az egyáltalán nem használt volna semmit.

Természetesen, ha mindkét értelmezés igaz, és a héber szöveg mindkét módon értelmezhető, akkor talán mindkettő helyes.

K: Az Ézs 53:12-ben, amikor a szöveg azt mondja, hogy Jézus „kiöntötte az életét a halálig”, az életre (vagy lélekre) utaló szó itt valami elvont, misztikus entitásra utal, vagy pusztán fizikai életére?

V: A lélekre utaló héber szó, a nephesh, jelenthet lelket vagy életet is. Ez azt jelenti, hogy Jézus teste fizikailag meghalt, és Jézus a sírba került. A Biblia más verseihez kell fordulni, például az 1 Péter 3:19–20-hoz, hogy pontosabban megértsük, mi történt pontosan, és mit tett Jézus halála után és feltámadása előtt.

K: Hogyan kapcsolódik az Ézsaiás 54:1–55:13 az Ézsaiás 53-hoz?

V: Ezek az Ézsaiás 53-ban szereplő szolga szenvedésének örömteli eredményeit mutatják be. Az Ézsaiás 54 a sátrak kiterjesztéséről szól, az Ézsaiás 55 pedig arról, hogy kik lesznek ott. Az Ézsaiás 54 a családról (54:1–5), a házasságról (54:6–10) és a városról (54:11–17) beszél.

K: Az Ézs 54:1f, 3f-ben mi az a „pusztult” és mi az a „pusztult város”?

V: Ez az Izsák születésekor meddő Sárára emlékeztet. Amikor a zsidók visszatértek a száműzetésből, sok falu szellemváros lett, vagy csak kevés lakosa volt. Örültek, mert újra benépesültek.

K: Ézs 54:7-ben hogyan és miért felejtette el és hagyta el egy pillanatra a mindentudó, nagyon szerető Isten Izráelt?

V: Isten nem felejtette el őket abban az értelemben, hogy nem tudott róluk. Inkább abbahagyta, hogy megvédje őket az asszírok és a babiloniak haragjától.

Isten nagyon türelmes, de Isten türelmének is van határa. (1. Thesszalonikiak 2:16; Mózes 1. könyve 15:16; Jelenések 10:6; Zsoltárok 2:5,12; Rómaiak 2:5). Amikor a bűn és az engedetlenség továbbra is fennáll, eljön az az idő, amikor Isten foglalkozik vele.

K: Az Ézsaiás 54:9-ben szereplő ígéret miben hasonlított a Noé idején tett ígérethez?

V: Ahogyan Isten megígérte, hogy a víz soha többé nem fogja elárasztani az egész földet, úgy a száműzetés után sem fogja többé megfeddni a zsidókat. Ez azért jelentős, mert a száműzetés utáni visszatérés után Isten 400 éves próféciai szünetet tartott, egészen Krisztus eljövetele előtti időig. Krisztus után a zsidóknak soha többé nem volt prófétájuk, és Isten sem feddte meg őket. Még a számos üldöztetésről és a holokausztról sem mondták soha, hogy azok Isten büntetései lennének valami engedetlenségük miatt.

K: Ézsaiás 54:9 szerint mikor nem fog Isten többé haragudni Izraelre, és nem fogja többé megfeddni?

V: Ézsaiás 54:9–17 az ezeréves királyság idején fog beteljesülni.

K: Ézsaiás 54:16-17-ben miért említi Isten itt a kovácsot és a pusztítót?

V: Az első háborús fegyvereket készített Izrael ellen, a második pedig azokat használta Izrael ellen. Isten ítélete nem csak a másodikra vonatkozik, hanem az elsőre is.

K: Az Ézsaiás 54:17a-ban szereplő leírás hasonlít-e a viking istenek, Loki és Balder mítoszára?

V: Nem, ez badarság. Még ha így is lenne, a történelem szerint a viking mítosz valószínűleg jóval azután keletkezett, hogy Ézsaiás könyvét megírták, körülbelül i. e. 700-ban. Ez jelentősen eltér attól a viking legendától, amely szerint az összes növény és fa (a gyenge fagyöngy kivételével) megegyezett abban, hogy soha nem ártanak Baldernek, jóságára való tekintettel. A többi isten úgy ünnepelte Balder jóságát és legyőzhetetlenségét, hogy lándzsákat hajítottak felé, és minden lándzsa eltért a céljától, így elvétette. Azonban a lázadó isten, Loki, olyan fagyöngyöt növesztett, amely elég hosszú és erős volt ahhoz, hogy lándzsát készítsen belőle. Loki odaadta egy másik istennek, és az megölte Baldert. Nincs sok hasonlóság e furcsa, egy személy iránt tanúsított gesztus és Isten azon ígérete között, hogy a háborús fegyverek nem fognak diadalmaskodni egy nép felett.

K: Az Ézs 54:17c-ben milyen örökséget kaptunk, és milyen örökséget hagyhatunk hátra?

V: A héber szó nem egy jövőbeli dologra utal, amit valaki végrendeletben kaphat, hanem inkább arra, ami már a birtokában van. Olyan örökséget kaptunk, mint egy istenfélő ország, igazságos törvények, és egyesek számára olyan szülők, akik jól neveltek minket. Átadhatjuk az istenfélő tanítást és az istenfélő példát: „Tedd azt, amit mondok, és amit csinálok.” Segíthetünk gyermekeinknek bölcs döntéseket hozni.

K: Az Ézsaiás 55:1-ben szereplő „nagy meghívás” hogyan hangzik el ma?

V: Ez egy költséges bankett, bár minden meghívott számára ingyenes. Üdvösségünk nagyon drága volt, Jézus Krisztus vérével fizették meg, de számunkra ingyenes. A 2. vers azt mondja, hogy ahelyett, hogy pénzt költenénk olyan dolgokra, amelyek nem elégítenek ki, inkább ingyen jöjjünk el ahhoz, ami valóban kielégít.

K: Az Ézsaiás 55:3-ban mik azok a Dávidnak biztosított irgalmak?

V: Ézsaiás 55:3 azokat az ígéreteket mutatja be, amelyeket Isten irgalmasan tett Dávidnak, függetlenül Dávid bűnétől.

K: Mi a baj az igazságtalan gondolatokkal az Ézsaiás 55:7 szerint, ha nem cselekszünk azok alapján?

V: Nagyon is sok baj van velük, mert a Jakab 1:14–15 szerint a vágy, amikor megfogalmazódik, bűnt szül. A Jób 31:1-ben Jób szövetséget kötött a szemével, hogy ne nézzen vágyakozva egy lányra. Jézus a Máté 5:28-ban azt mondta, hogy ha egy férfi vágyakozva néz egy nőre, az a férfi már elkövette a házasságtörést a szívében.

K: Az Ézsaiás 55:8–9 szerint, mivel Isten útjai annyival nagyobbak a mieinknél, és mi Istenhez képest olyanok vagyunk, mint a szöcskék (Ézsaiás 40:22), hogyan tudhatunk egyáltalán bármit is Istenről?

V: Isten sokkal bölcsebb és hatalmasabb, mint mi. Mi képesek vagyunk egymással kommunikálni, ezért ne feltételezzük, hogy Isten egyszerűen nem elég okos vagy hatalmas ahhoz, hogy képes legyen velünk kommunikálni. Ha valaki nem olvasta el a teljes Bibliát, mégis azt állítja, hogy semmit sem tudhatunk Istenről, talán a probléma nem az üzenet átadásában, hanem a fogadásában rejlik.

K: Ézs 55:8–9 szerint hogyan kellene befolyásolnia gondolkodásunkat az a felismerés, hogy Isten útjai magasabbak a mieinknél?

V: Ahogy egy kiváló bibliai tanító mondta, nem szabad, hogy „megsértődjünk a megmagyarázhatatlan dolgokon”. Isten nem magyarázta el nekünk, miért teszi mindazt, amit tesz – és nem is köteles rá. Néha úgy véljük, hogy látjuk a dolgok bekövetkezésének okát, de néha nem. A mi felelősségünk az, hogy szeressük és kövessük Őt, nem pedig az, hogy utólag okoskodjunk Isten felett.

K: Az Ézs 55:11-ben hogyan marad fenn Isten szava örökké, hiszen a 2 Kir 22 szerint a Törvénykönyv elveszett, majd Josiás idején került elő?

V: Először két dolog, ami nem a válasz, majd a válasz.

Bár Isten szava valóban szilárdan áll a mennyekben (Zsoltárok 119:89), és Ézsaiás 59:21 idejétől kezdve Isten népe mindig rendelkezni fog az Ő szavával, itt ennél többről van szó.

A válasz: Még mielőtt az első Biblia létezett volna a földön, sőt még a föld teremtése előtt is Isten szava már elindult, hogy véghezvigye akaratát ebben az univerzumban. Isten a Biblián keresztül munkálkodik, de Isten munkálkodása korántsem korlátozódik a Bibliára – csak kérdezzük meg Ábrahámot és Énokot. Isten népe mindig rendelkezni fog az Isten részéről szükséges útmutatással és szavakkal. Inkább azzal kellene törődnünk, hogy hajlandók vagyunk-e hallgatni, mint azzal, hogy Isten kommunikálni akar-e.

Egyéb versek, amelyek azt mutatják, hogy Isten szava örökké fennmarad: Ézsaiás 40:8; 1 Péter 1:23–25; Zsoltárok 119:91, 144, 160. A Zsoltárok 119:74, 81 szerint Isten szavában kell reménykednünk.

Istennek a néphez intézett szava itt bizonyosan beteljesülni fog. Ézsaiás 40–55 egy teljes szakasznak tűnik, és a végén található Ézsaiás 40:6–8-at megismétli Ézsaiás 55:10–11, miszerint Isten szava örökké fennmarad és beteljesül.

K: Az Ézsaiás 56:3–7-ben szereplő, a külföldiekről és az eunuchokról szóló tanítás ellentmond-e a 2Mózes 12:43-nak és a 5Mózes 23:1, 3, 7, 8-nak?

V: Nem, mert mind az időpontok, mind a kiváltságok eltérőek. A kivonulás idején, valamint a Templom és az Ószövetség korszakában a Mózes 5. könyve 23:1 szerint a kasztrált férfi nem léphet be a gyülekezetbe. Ézsaiás 56:3–7 egy jövőbeli időről szól, amikor ez megváltozik, akár az ezeréves királyság idején, akár a mennyben. Természetesen az Újszövetség idején mindazok, akik Jézust Urukként követik, hívőként szívesen látottak, fizikai állapotuktól függetlenül.

Ha ellentétben álltál azzal, amit Isten az életedre szánt, de megbántad bűneidet és Krisztushoz fordultál, akkor ez egy különleges üdvözlés számodra. Ugyanakkor tudatosítanod kell, hogy nem vagy egyedül. Mindannyian, valamilyen módon és valamikor, ellentétben álltunk azzal, amit Isten az életünkre szánt, de ha életünket átadjuk Neki, Isten úgyis felhasználhatja a hátralévő időnket.

K: Az Ézs 56:3 azt mutatja-e, hogy a homoszexualitás elfogadható lesz Isten országában?

V: Egyáltalán nem. A homoszexuálisok nem eunuchok, és az Ézsaiás 56:3 eunuchokról szól, nem homoszexuálisokról. Az eunuchok olyan férfiak, akiknek eltávolították a nemi szerveiket, míg a homoszexuálisoknak megvannak a nemi szerveik, amelyeket helytelenül használnak.

K: Miért hívja meg Isten az Ézs 56:9-ben a vadállatokat, hogy felfalják őket?

V: Tudod, hogy a vallási gyakorlat rossz, amikor Isten felszólítja a vadállatokat, hogy jöjjenek és falják fel őket. Ez egy metafora arra, hogy Isten nemcsak megengedi más országoknak és szellemi „vadállatoknak”, hogy elpusztítsák őket, hanem közvetve őket is elküldi ítéletként.

K: Miért feddik meg az őrök az Ézsaiás 56:10-ben?

V: Veszély hiányában a vak vagy alvó őr munkája nem különböztethető meg az éber őrtől. De veszély esetén egyetlen ember ébersége jelentheti a különbséget a biztonság és a katasztrófa között. Isten itt ezt a metaforát használta a szellemi őrökre, akiknek a feladata az volt, hogy tudják, mi a jó és mi a szellemileg veszélyes. A szellemi őröket (papokat, lévitákat és általában a vallási vezetőket) azért ítélték meg, mert nem figyelmeztettek a veszélyre, amikor az fennállt. Ma, amikor eretnek tanítások terjednek, egyes úgynevezett vezetők csupán annyit mondanak, hogy az „vitatható” vagy „ellentmondásos”, talán csak azért, hogy mindenkivel jó viszonyban maradjanak.

A kutyákról itt pozitív értelemben esik szó. A kutyák nagyon értékes állatok voltak, mert könnyű álmúak, és ugatni tudnak, amikor idegenek közelednek. Másrészt viszont egy néma kutya nem sokra volt jó. A vezetők néma kutyák, ha csak magukkal törődnek, és nem adnak figyelmeztetést.

Fontos megjegyezni, hogy itt nem a vezetők politikáját feddik meg, hanem inkább a jellemüket. Amikor ma vezetőket választunk, csak a politikájuk érdekel minket, és elhanyagoljuk a jellemüket? Ézsaiás 56:11–12 arra utal, hogy Istennek a jellemük is fontos.

K: Mit mond az Ézsaiás 56:12 a borról és a mámorító italokról?

V: Először is, elaltatja azokat az aggodalmakat, amelyeket mások iránt táplálhatsz. Másodszor, leereszti az éberségedet, így nem veszed észre a veszélyeket.

K: Miért hagyja az igazságos Isten az Ézsaiás 57:1 szerint, hogy az igazak elpusztuljanak?

V: A válaszban négy szempontot kell figyelembe venni.

1. Isten néha valóban hagyja, hogy az igazakat megöljék, amint azt az Ezékiel 13:19; a Róma8:36 ; és a Zsoltárok 44:22 is mutatja. Még ha Isten hagyja is, hogy megöljenek minket, akkor is hűségesnek kell maradnunk hozzá (Dániel3:18 ; Jelenések2:10 ).

2. Isten továbbra is vigyáz ránk. A Zsoltárok 116:15 így szól: „Kincs az Úr szemében az ő szentjeinek halála.”

3. Ézsaiás 57:1 erre úgy válaszol, hogy néha Isten „megmenti” az igazakat azzal, hogy megengedi, hogy megöljék őket, hogy megkímélje őket a gonosztól. A gonosz itt lehet félelem, fájdalom és gyötrelem a szörnyű helyzet miatt. A gonosz itt lehet olyan kísértés is, amely meghaladja az elviselhetőségüket, és elszakítaná őket Istentől.

4. Az 1. Péter 1:4–7 arra emlékeztet minket, hogy a földön átélt rövid megpróbáltatások semmik ahhoz képest, amit a menny örök gazdagsága jelent. Ámen!

K: Ézsaiás 57:4-ben mit tettek rosszul?

V: Nemcsak pogány isteneket imádtak gonosz cselekedeteikkel, hanem az Ézsaiás 57:4 szerint gúnyt űztek az igaz Istent imádó hívőkből is. Kinyújtották a nyelvüket az emberekre, akárcsak a mai durva emberek.

K: Az Ézsaiás 57:5-ben valóban megölték a gyermekeket a völgyekben?

V: Sajnos az istentelen zsidók valóban elkövették ezt a gonosz cselekedetet. Ezt a gonosz szokást a moabitáktól és a kánaánitáktól tanulták, akiket bölcstelenül megengedték, hogy az országban maradjanak.

K: Ézsaiás 57:7 szerint mi volt a baj azzal, hogy hegyen ágyat készítettek?

V: A második leggyűlöletesebb kánaáni vallási gyakorlat a rituális prostitúció volt. A Molech (molek) bálvány neve „királyt” (melek) jelentett, így itt a királyhoz menni egyenlő azzal, hogy Molechhez mennek. J. Alec Motyer A próféta Ézsaiás című művének 474. oldalán azonban másképp értelmezi ezt a „király” szót.

K: Mi az a botláskő az Ézsaiás 57:14-ben?

V: Amikor valaki közelebb akar kerülni Istenhez, az „akadály” az, ami ezt megnehezíti vagy megakadályozza. Bár ebben az időben a fő akadály a pogány istenek imádása volt, akadálynak számít minden, ami elválasztja az embert Istentől.

K: Az Ézsaiás 57:15 szerint Isten az örökkévalóságban a magasságokban lakozik, vagy a Jelenések 21:3 szerint a hívők között lakozik?

V: Mindkettő. Sok keresztény úgy látja, hogy Isten az időn kívül és az időn belül is jelen van. Jézus az időn belül járt ezen a földön, így Isten számára nem jelent problémát az időn belül lenni. Ugyanakkor Isten már az idő kezdete előtt megígérte népének az örök életet (Titusz 1:2).

K: Ézsaiás 58:1 szerint mikor kell az embereknek a bűneikről kiáltanunk?

V: Az evangéliumot kell hirdetnünk, és az evangélium hirdetésének elengedhetetlen része, hogy általánosságban beszéljünk az embereknek a bűneikről. Ma ezt talán más módszerekkel tesszük, mint akkoriban. A trombitaszó azonban világos és egyértelmű volt, és a te hirdetésednek is hasonlóan kell lennie.

K: Ézsaiás 58:3–9 szerint miért nem vette figyelembe Isten a böjtjüket?

V: Először is, mi nem a helyes válasz, majd a helyes válasz.

Nem a válasz: Egy kommentár azt állítja, hogy Isten azért nem hallgatta meg őket, mert a kánaáni vallást követték az Egy Igaz Isten vallása helyett. Ez azonban helytelen, mert Ézsaiás 58:2-ben még mindig az Igaz Istent keresték, és Isten tanácsát kérték. Lehetne azzal érvelni, hogy szinkretisták voltak, és megpróbálták egyszerre követni a kánaáni vallást és az Igaz Istent, de a sok-sok fejezet közül, amelyekben Ézsaiás figyelmezteti őket a hamis istenek imádására, az Ézsaiás 58. fejezet nem tartozik közéjük.

A válasz: Képmutató módon próbálták követni az Igaz Istent. Ézsaiás visszhangozza azoknak a népnek a kiáltását, akik azon tűnődtek, miért engedte Isten, hogy ilyen csapás történjen, amikor ők valójában Őt keresték. De ha Isten segítségéért böjtölsz, de nem vagy hajlandó engedelmeskedni Istennek, miért várnál eredményt a böjtödtől?

Vallási szertartásaik és böjtjeik nem változtattak a másokkal való rossz kapcsolatukon. Jézus a Máté 5:23–24-ben azt mondta, hogy ha éppen áldozatot akarnak bemutatni, és eszükbe jut, hogy valami probléma van köztük és testvérük között, akkor hagyják ott egyelőre az áldozatot, és először béküljenek ki testvérükkel.

K: Az Ézsaiás 58:5–8-ban mit gondol Isten a böjtről és más vallási gyakorlatokról, amelyek nem törődnek az elnyomottakkal és a szegényekkel?

V: Isten azt mondja, hogy ez nem az a böjt, amelyet Ő választ. A Jakab-levél 1:27 szerint is az Isten előtti tiszta vallás az, ha gondoskodunk a nyomorúságban lévő árvákról és özvegyekről, és megóvjuk magunkat attól, hogy a világ beszennyezzen minket. Imádkozhatunk a saját módunkon, ahogyan csak akarunk. Vagy pedig imádkozhatunk úgy, ahogyan Isten akarja, és Ő azt akarja, hogy törődjünk az elnyomottakkal és a rászorulókkal is.

K: Mi a hangsúly az Ézsaiás 58:8–10-ben?

V: Mint sok más helyen, az Ézsaiás 58:8–10 is Isten megszabadításáról és az áldás visszaállításáról szól. Az Ézsaiás 58:8–10 azonban azt hangsúlyozza, hogy ez milyen gyorsan fog megtörténni, ha ezek a képmutató emberek abbahagyják a képmutatásukat, és gyakorolják a Jakab 1:27 szerinti „igaz vallást”, valamint segítenek másokon.

K: Ézs 59:4 szerint hogyan kell ma igazságot követelnünk?

V: A keresztényeknek nemcsak magunkért, hanem mindenkiért kell igazságosságot kívánniuk. A Biblia nagyon egyértelműen kimondja, hogy felelősségünk az elnyomottakért igazságosságot követelni (Jeremiás 7:6;22:16 ; Ézsaiás1:17 ). Ezen felül imádkoznunk kell: „Jöjjön el a te országod”, ahogyan Jézus is tette az Úr imájában, hogy eljöjjön Isten végső igazságossága.

K: Ézsaiás 59:12–15 szerint melyek az igazi bűnbánat lépései?

V: Ez az igazi bűnbánat? Hogy megértsük és beismerjük, amit tettünk, és őszintén megbánjuk a tetteinkből fakadó következményeket, amelyek minket és másokat is érintenek?

Nem, ez nem az igazi bűnbánat teljes képe, csupán egy része. Magában foglalja azt is, hogy bevalljuk: vétkeztünk a szent Isten ellen, ahogyan Dávid is felismerte a Zsoltárok 51:4a-ban. Magában foglalja azt is, hogy elkötelezzük magunkat, hogy többé nem tesszük meg azt. Magában foglalja azt is, hogy jóvátegyük a kárt, ha ez lehetséges. Például, ha elloptál valamit, őszintén megbánhatod, bevallhatod Istennek, és soha többé nem akarsz ilyet tenni, de vissza is kell adnod azt.

K: Az Ézsaiás 59:18 és 66:6 versekben mit jelent a „visszafizetés” vagy „megtorlás”?

V: Mindkét vers kontextusa az, hogy Isten teljes mértékben megfizeti a bűnbánat nélküli gonosztevőknek az általuk elkövetett gonoszságot.

K: Ézs 60:1–10-ben ez az ezeréves királyság idején helyreállított Jeruzsálemre utal, vagy az egyházra?

V: A korszakos teológusok és más premillennialisták szerint ez egyértelműen az ezeréves királyság idején élő izraelitákra utal. Azonban a szövetségi teológia hívei és más amillennialisták nem látnak szerepet Izrael számára Jézus feltámadása után, ezért szerintük ez az egyházra vonatkozik közvetlenül Krisztus visszatérése előtt, alatt vagy után. (Sok amillennialista nem hisz az elragadásban).

Minden részlet – a tenger kincsei, a tevék, Midián, Efa, Sába (Jemenben), Kédár nyája (Szaúd-Arábiában), Tarsis (valószínűleg Spanyolország délnyugati része) stb. – kissé túlzónak tűnik ahhoz képest, hogy nincs semmi köze a fizikai valósághoz, a szövetségi teológiát vallók szemszögéből nézve. Egyébként Éfa a Mózes első könyve 25:4 és az 1. Krónikák 1:33 szerint Midián egyik ága volt.

Mint mai pogány és keresztény, inkább a midianiták tevéinek bőségére vagy a Sába tevéinek bőségére vártál? Kifejezetten tanítottad-e gyermekeidnek a Nebajót (valószínűleg Észak-Arábiában fekvő Nabataea) kosainak jelentését? Vagy, mint a szövetségi teológiában hívő ember, csak színlelt érdeklődést mutatsz ezek iránt a részletek iránt?

A premillenniális nézet szerint az ezeréves királyság idején Isten helyreállítja a zsidó templomot, áldozatokat mutatnak be emlékül, és megmutatják, hogyan kellett volna kinéznie az izraeli nemzetnek, valamint a többi nemzetnek az izraelitákkal való kapcsolatának. Azok a nemzetek, amelyek elnyomták Izráelt, továbbra is nemzetek maradnak, és megragadják az alkalmat, hogy megáldják és szolgálják Izráelt, akit korábban elnyomtak.

Ennek a próféciának azonban egyes részei – például az Ézsaiás 60:20-ban szereplő, hogy a nap és a hold már nem lesznek fényforrások – az Új Jeruzsálemre, valamint az új mennyre és az új földre utalnak.

K: Miért áll az Ézsaiás 60:6-ban, hogy a külföldiek aranyat és tömjént hoznak, hiszen a három bölcs Jézusnak mirhát is hozott az arany és a tömjén mellett?

V: Krisztus első eljövetelekor ezeket a dolgokat hozták, a mirhát is beleértve. Az Ézsaiás 60:6 azonban Krisztus dicsőséges második eljövetele utáni időre utal, és a mirhát már nem említi. A „The Believer’s Bible Commentary” (985., 1207. o.) szerint a mirha Krisztus szenvedésének szimbóluma is volt, mivel a mirhát a holttestek beburkolására használták.

K: Miért említi az Ézsaiás 60:9 a Tarsiszt?

V: Valószínűleg a távoli Spanyolországban fekvő Tarsisról (Tartessus) van szó, nem pedig a Kis-Ázsiában található Tarsisról (Tarsus). Ez a Tarsis, Gibraltártól nyugatra, volt a legnyugatibb város, amelyet ismertek.

K: Mi a jelentősége a nyitott kapuknak Ézsaiás 60:11-ben?

V: A kapuk szépek, és biztonságérzetet nyújtanak, mivel bezárhatók vagy kinyithatók. Ezek a kapuk azonban mindig nyitva vannak, egyrészt azért, mert már nincs veszély, másrészt pedig az ajándékok folyamatos áramlása miatt.

K: Mi a témája az Ézsaiás 61:1–9-nek?

V: Ézsaiás 61:1–9 a hívő életének illusztrációja. Ez a szegényeknek szóló jó hírről szóló szakasz, amely 15 ellentétet tartalmaz. Íme háromféle ellentét és azok a versek, ahol megtalálhatók.

Isten jellemének két oldala:

2a. Az Úr kegyelmének éve és a mi Istenünk bosszúállásának napja

8a. Isten szereti az igazságosságot, de gyűlöli a rablást és a gonoszságot

Az újjáépítés ideje:

4a. Az ősi romok újjáépítése

4b. Helyreállítani a régóta elpusztult helyeket

4c. A generációk óta elpusztult városok megújítása

Hogyan változtat meg minket Isten:

1a. Meggyógyítja a megtört szívűeket

1b. Szabadságot hirdet a foglyoknak

1c. Hirdessük a szabadságot a foglyoknak

2b. Megvigasztalja mindazokat, akik gyászolnak

3. Megvigasztalja a gyászolókat Sionban

4. Szépség koronája a hamu helyett

5. Öröm olaja a gyász helyett

6. Dicséret ruhája a kétségbeesés szellemének

7a. A szégyentől az elsőszülött kétszeres részéig

7b. A megaláztatástól az örömig

Ne feledjük, hogy a háromféle ellentét egymással összefonódik. Amikor Isten megváltoztat minket (1. vers), felismerjük Isten munkáját és jellemét (2. vers), de miután növekedésen mentünk keresztül és újjáépítettük a dolgokat Isten számára, még jobban megismerhetjük Isten jellemét (8. vers). Nem arról van szó, hogy először újjá kell építenünk, és csak azután szentel meg minket Isten, vagy hogy Isten először megszentel minket, és csak azután építjük újjá a dolgokat, hanem mindkettő folyamatos folyamat.

K: Ézsaiás 61:1–11-ben mikor teljesedett be ez a prófécia?

V: Itt a Messiás szól. Ez részben akkor történt meg, amikor Jézus először eljött, Jézus szavai szerint a Lukács 4:16–21-ben. De Jézus nem olvasta fel a teljes szakaszt, és nem mondta, hogy beteljesedett, csak az első részét. Mindez végső soron akkor fog beteljesedni, amikor Jézus újra eljön.

K: Ézs 61:1 és Ézs 63:7,9,10–14 alapján mit árul el ez a Szentháromságról?

V: Ez nem bizonyítja a Szentháromságot, de bemutatja a Szentháromság egyik aspektusát, Isten háromságát, valamint a Szentháromság három Személyének együttműködését. Az Úr Isten (az Atya) Lelke (Szentlélek) rajtam van, a felkentén (a Messiáson, Jézuson). Ézsaiás 63-ban megjelenik az Atya, az Úr (Ézsaiás 63:7), az Ő jelenlétének angyala (Jézus) (Ézsaiás 63:9), valamint az Úr Lelke (Ézsaiás 63:10, 11, 14).

K: Mit ígér itt Isten Ézsaiás 61:2 és következő versekben?

V: A héber „naqam” szó jelentése szélesebb körű, mint bármelyik angol szóé. A helyreállítást, a jóvátételt és a bosszút ötvözi magában. Azt jelenti, hogy a jó dolgokat azoknak adják vissza, akiknek járnak, a rossz dolgokat pedig azoknak, akiknek járnak. Azonban a jelentés itt határozottan magában foglalja a bosszút is, mert a következő fejezet részletesen kitér erre.

K: Ézs 61:2 szerint hogyan élhet egy keresztény az Úr kegyelmének évében, és hogyan nem?

V: Először is: az Úr kegyelmének éve már itt van; Jézus maga hozta el; és mi a kegyelem (nem a Törvény) korszakában élünk. Tehát nem kell semmit tenned az Úr kegyelmének évének eljöveteléhez; Jézus már mindent elvégzett. De az, hogy úgy döntünk-e, hogy birtokoljuk ezt, és abban élünk, amit kaptunk, az a mi felelősségünk. Az Ószövetség idején, amikor a száműzetés véget ért, ez a zsidók többségére egyáltalán nem volt hatással; ők és leszármazottaik soha nem tértek vissza az Ígéret Földjére. Hasonlóképpen nekünk is el kell döntenünk, hogy Isten ígéretei szerint élünk-e. Istenben bízva, Istenre támaszkodva, Istent szeretve és végül Istenben gyönyörködve élünk-e, vagy „máshol” vagyunk, és kétségbeesetten keressük máshol az örömünket, célunkat és beteljesülésünket? Ne legyél olyan keresztény, aki „máshol” van.

K: Mi az „öröm olaja” az Ézsaiás 61:3-ban?

V: Ezt a kifejezést a Szentírásban csak két másik helyen használják: a Zsoltárok 45:7-ben és a Zsidókhoz írt levél 1:9-ben, amely a Zsoltárok 45:7-et idézi. Minden esetben ez a Messiástól származó tulajdonságra utal.

K: Miért kapna Izráel az Ézsaiás 61:7 szerint kétszeres áldást?

V: A „kettős rész” kifejezés az egyetlen másik alkalommal az elsőszülött fiúra vonatkozik. A Mózes 5. könyve 21:17 szerint ő kettős részt, vagyis kétszer annyit kapott, mint a többi fiú. Siont/Izráelt az Exodus 4:22–23-ban elsőszülött fiúnak tekintették. Természetesen amikor elfordultak Istentől, kettős büntetést kaptak az Ézsaiás 40:2-ben.

K: Miért foglalkozik Isten az Ézsaiás 62:1-2-ben annyira azzal, hogy igazak vagyunk-e vagy sem?

V: Bár a Szentírás valószínűleg nem sorolja fel minden okot, amire Isten gondolt, legalább három okot láthatunk:

Isten dicsőségére teremtett minket, és mi dicsőítjük Őt azzal, hogy szavainkkal, cselekedeteinkkel és életünkkel dicsérjük Őt. Ehhez kapcsolódóan az Istenről szóló igaz tanúságtételünk megszégyeníti a Sátánt.

A saját javunkra, mind ebben az életben, mind az örökkévalóságra való felkészülésben.

Más emberek érdekében, hogy jó tanúi legyünk számukra. Életünk „Krisztus levele” más emberek számára (2Korinthus 3:2–3), és szentnek kell lennünk, mert „fényként kell ragyognunk a világban”, miközben „hirdetjük az élet igéjét” (Filippi2:15 –16).

K: Az Ézsaiás 62:2-ben mi a jelentősége az új névnek?

V: A név vagy a cím nagyban befolyásolja, hogy mások hogyan gondolnak rólunk, és az, hogy mi hogyan látjuk a saját identitásunkat, nagyban alakítja a saját jellemünket. Isten népe egy teljesen új nevet kap majd, amelyet itt nem neveznek meg. Ma Krisztus nevét viseljük, és keresztényeknek hívnak minket. Dicsőség Istennek, hogy viseljük ezt a nevet, de ügyeljünk arra, hogy méltóan viseljük, tisztelettel, nem pedig gyalázattal. Minden keresztény Krisztus tanúja. Őszintén remélem, hogy jó tanúk vagytok, nem pedig rosszak, de minden keresztény Krisztus tanúja.

K: Miért gyönyörködik Isten bennünk az Ézsaiás 62:4–5-ben?

V: Az itt megadott név, Hephzibah, azt jelenti: „Örömöm benne van”. Ez azt mutatja, hogy teljes mértékben helyreállíthatjuk a kapcsolatunkat Istennel. A Szentírás nem mondja meg közvetlenül, miért gyönyörködik Isten bennünk, törékeny, szegény, bűnös teremtményekben, de a Szentírás számos utalást ad nekünk. Arra lettünk teremtve, hogy dicsőítsük Istent. Az 1 János 4 azt mutatja, hogy Isten valóban bennünk lakozik. Feltehetően a Szentlélek velünk együtt élheti át az életünket. Végül pedig Isten a mi Atyánk, és ahogyan egy jó földi apa örömét leli gyermekeiben, úgy Isten is még nagyobb örömét leli bennünk.

K: Az Ézsaiás 62:6–8 szerint mire kell ma vigyázniuk Isten őrszemeinek?

V: Szó szerinti értelemben az őröknek a veszélyre és az ellenségekre kellett figyelniük, amelyek a városra támadtak, amelyet védeniük kellett. Átvitt értelemben két negatív dologra és egy pozitív dologra kell figyelnünk. Figyelnünk kell, és másokat is figyelmeztetnünk kell az Isten népét fenyegető veszélyekre, valamint a közeledő ellenségekre. Pozitív értelemben pedig Istenre kell várnunk, és figyelnünk kell az Ő munkálkodását. Mindannyiunknak, mint hívőknek, figyelnünk és imádkoznunk kell. Figyelnünk kell arra, hogy Isten ígéretei beteljesüljenek.

K: Ézsaiás 63:1–2-ben melyek azok a két kérdések, amelyeket fel fognak tenni?

V: Ezek a következők: „Ki ez?” és „Miért vörösek a ruháid?” Ez maga Isten. Ruhái vörösek Isten haragjától; vörösek, előrevetítve azok vérét, akik gyűlölik Istent. Bozra, a mai Buseirah (Jordánia), Edom fővárosa volt.

K: Miért említik itt Edomot az Ézsaiás 63:1-ben?

V: Van egy közvetlen és egy általános jelentése.

Közvetlen értelemben az edomiak Jákób testvérének, Ézsau-nak a leszármazottai voltak. Noha biológiailag közel álltak Isten népéhez, gyűlölték őket. Edom jelentése „vörös”, és ez helyénvaló, mivel azok véréből fog folyni, akik gyűlölik Isten népét.

Általános értelemben Edom itt metafora minden egyénre, de különösen olyan nemzetekre vagy szervezetekre, amelyek Isten és Isten népe ellen fordultak.

K: Ézsaiás 63:1–3-ban hol használják még ezt a képet, miszerint Istennek vagy a Messiásnak vérbe mártott köntöse van?

V: Az Ószövetségben ez megtalálható a Jóel 3:13-ban is. Az Újszövetségben a harag szőlői és a szőlőprés a Jelenések 14:17–20-ban szerepelnek. Jézus az, aki a Jelenések 19:13–16-ban Isten haragjának szőlőprését tapossa.

A Biblián kívül a zsidó Targum Palestina kommentár a Mózes első könyve 49:11-hez így szól: „Milyen szép a Messiás Király! Megkötve derekát, háborúba vonul azok ellen, akik gyűlölik őt; királyokat és fejedelmeket fog megölni, a folyókat vörösre festi az áldozataik vérével, a dombjait pedig fehérre a hatalmasságaik zsírjával; ruháit vérbe mártja, ő maga pedig olyan lesz, mint a szőlőprés levének leve.”

K: Az Ézsaiás 63:3–4-ben mit jelképez a szőlőprést taposó Messiás?

V: Arra utal, hogy Krisztus eljön, és magával hozza Isten haragját, amint azt a Jelenések 14:19–20; 19:11–16 mutatja.

K: Ézs 63:3 szerint senki sem lesz Jézussal, amikor dicsőségben visszatér, vagy a mennyei seregek vele lesznek aRev 19:14 ?

V: Mindkettő, mert ez nem egy esemény, hanem két egymást követő esemény. Ézsaiás 63:3 nem Krisztus dicsőségben való megjelenésére utal, hanem arra, hogy Krisztus egyedül tapossa Isten haragjának szőlőprését közvetlenül azelőtt. Senki sem taposta a szőlőprést Krisztussal együtt, és a nemzetek közül senki sem nyújtott támogatást. Amikor Jézus eljön a Jelenések 19:14 szerint, a mennyei seregek követni fogják Őt. Mi a mennyország polgárai akarunk lenni, nem pedig azoké, akik Isten ellen gyűlnek össze.

K: Miért fogja Isten az Ézs 63:6-ban és a Jer 51:57-ben az embereket részegre tenni, hiszen a részegség bűn az Ef5:18 -ben, és implicit módon az Ézs5:22 -ban is?

V: Nem szabad részegnek lennünk, sem bortól, sem más alkoholtól, sem semmi mástól. Isten azonban a haragjával részegíti meg őket, és Isten ezt úgy teheti, ahogyan csak akarja. Itt nincs szó alkoholról.

Lehet, hogy valóban részegek lesznek, akár az agyba jutó oxigén hiányából, akár más okokból. Ez a vers azonban egyszerűen csak metafora is lehet: a nagy szorongás miatt úgy tántorognak majd, mintha részegek lennének.

K: Mit árul el Istenről, mint Atyánkról az Ézs 63:16 (kétszer); Ézs 64:8; és Mal 2:10?

V: Az Ószövetség ezen a négy helyen tanítja, hogy Isten a hívők Atyja. Ez nem szexuális értelemben értendő, hanem metaforikusan, abban az értelemben, hogy Ő teremtett minket és gondoskodik rólunk. Azonban ez a közelség Istennel, mint Atyánkkal, csak négy helyen szerepel, így nem volt az Ószövetség egyik fő témája. Az Újszövetségben viszont sokkal hangsúlyosabb.

K: Az Ézs 63:9–11-ben mit árul el ez a vers Istenről?

V: Ez a vers említi Istent, a „jelenlétének angyalát”, aki megszabadította őket, valamint Isten Szentlelkét. Ez valójában a Szentháromságra utal.

Amikor Isten visszavezetette a népet a pusztába, már akkor is „vegyes társaság” voltak. A „vegyes” szó azt jelenti, hogy „változatos”, vagyis vannak köztük jók, közepesek és rosszak is. Könnyű belátni, hogy Isten hogyan lehet kegyes az engedelmesekhez, és hogyan bünteti a engedetleneket. Nehezebb azonban megérteni, hogy Isten hogyan bánik egy vegyes csoporttal.

K: Az Ézsaiás 63:9-ben hogyan érez Isten szomorúságot?

V: Isten nem érez közvetlenül szenvedést vagy fájdalmat. De amikor Jézus szenvedett, és a kereszten halt meg bűneinkért, bizonyára fájdalmat érzett. Pontosan tudja, milyen az, amikor szenvedünk, és amikor bűneink terhe rajta nyugszik. Isten teljes mértékben átérzi a mi gondjainkat és a bűn terhét.

K: Az Ézs 63:10-ben és az Ef 4:30-ban hogyan tudják az emberek megsérteni a Szentlelket?

V: Az izraeliták a pusztában ezt tették, amikor megkeményítették a szívüket, és lázadtak Isten ellen. Pál, amikor a keresztényekhez szól, arra int őket, hogy ne szomorítsák meg a Szentlelket, így a keresztények megszomoríthatják a Szentlelket. Amikor folyamatosan engedetlenek vagyunk Istennek, megszomorítjuk a Szentlelket. Természetesen, mivel csak egy személyes lény rendelkezik érzelmekkel, ez azt mutatja, hogy a Szentlélek személyes lény.

K: Ézs 63:15–64:12-ben mik ennek az imának a legfontosabb elemei?

V: Egyesek szerint ez az ima a 7. versnél kezdődik. Akárhogy is legyen, ez egy dicsőítő ima, egy bűnvalló ima és egy segítségért esedező ima ötvözete. Ézsaiás 64:8-ban elismerik, hogy tehetetlenek, Isten minden felett uralkodik, és ebben az imában nincsenek feltételek Istennek szabva. Bár az ima dicsőítéssel kezdődik, Ézsaiás 63:15-ben Isten „vágyakozását és irgalmát” dicséri, és attól kezdve a három elem összefonódik. Végső soron ez egy bizalomra épülő ima, amelyet olyan nép imádkozik, amely tudta, hogy megérdemli Isten haragját.

Ez az ima egy gyönyörű kiaszma.

Az Úr lenéz mennyei házából; irgalma visszatartva marad. Ézs 63:15–16

- Mi a Te néped vagyunk, Isten, még ha nem is úgy viselkedünk. Ézs 63:17-19

- - A nemzetek reszketnek, amikor megmutatod arcodat, Isten. Ézs 64:1-3

- - - Senki sem hasonlít Istenhez. Segít azoknak, akik benne reménykednek, de ne hagyjuk figyelmen kívül haragját. Ézs 64:4-5

- - De mi elszáradunk bűneink miatt, és Isten, elrejtetted arcodat. Ézs 64:6-7

- De Te még mindig a mi Atyánk vagy, ezért tekints népedre! Ézs 64:8-9

Az Úr háza Sionban romokban hever; vajon továbbra is visszatartod magad? Ézs 64:10-12

K: Ézs 63:17-ben mondhatja-e bárki, hogy Isten térítette el őket az Ő útjairól, és megkeményítette a szívüket?

V: Nem, Isten nem tette ezt közvetlenül, de Isten szándékosan megengedte azokat a körülményeket, amelyek próbára tették őket, és ők elbuktak a próbán. Annak ellenére, hogy elbuktak, Ézsaiás itt irgalmat kér Istentől.

Isten azok szívét keményíti meg, akik előbb maguk keményítik meg a sajátjukat, ahogyan a fáraó esetében is történt. Isten rendkívül keményre tudja tenni egy ember szívét, amint azt a Róma 1:21-32 is mutatja. Ebben a versben Ézsaiás azt siratja, hogy Isten saját népét tévútra vezette, és megkeményítette a szívüket. Ha egy személy vagy egy nép az engedelmesség és a bűn között ingadozik, és ha csak a bűn oldalán marad, akkor Isten elszámolhat velük. A Jelenések 3:15–16-ban Jézus azt mondta a laodiceai gyülekezetnek, hogy bárcsak hidegek vagy forrók lennének, de mivel langyosak, ki fogja őket köpni a szájából.

További információkért lásd az Exodus 7:22-ről szóló fejtegetést is.

K: Az Ézsaiás 64:3-ban milyen két különböző dolgot tanít ez a vers Istenről?

V: A nyilvánvalóbb rész az, hogy Isten hatalmas, és nagy dolgokra képes. A második rész pedig az, hogy Isten gyakran váratlan dolgokat tesz.

K: Ézs 64:4; Ézs 63:11 szerint hogyan erősíti meg a régi idők felidézése a kapcsolatunkat Istennel?

V: Amikor emlékezünk azokra a nagy dolgokra, amelyeket Isten tett, az kitartást és erőt ad nekünk, hogy bízzunk Isten hatalmában és hűségében. Reményt ad a jövőre nézve. De egy mélyebb szinten arra is emlékezünk, amit az Ő jelleméről tanultunk, akit szolgálunk.

K: Ézs 64:6; Ézs 1:18 és Zak 3:3–4 szerint miben hasonlítanak az emberek életei, sőt jó cselekedeteik is a mocskos, foltos rongyokhoz?

V: Amikor megnézel és megszagolsz egy piszkos ruhát viselő embert, egyszerűen csak azt érzed, hogy el akarsz távolodni tőle. Még akkor is, ha a saját csecsemődnek piszkos a pelenkája, ki akarod cserélni, de ez nem tartozik a kedvenc feladataid közé. Amikor Isten egy bűnös emberre néz – és mindannyian bűnösök vagyunk –, Isten is hasonlóan érez. De most, mint hívők, Krisztus keresztségében megfürödtünk, Krisztussal öltöztünk fel, és örömet okozunk Istennek.

K: Miért mondja Ézsaiás az Ézsaiás 64:7-ben, hogy senki sem hívja Istent, különösen mivel Ézsaiás maga is hívta Istent?

V: A közvetlen összefüggésben Ézsaiás a engedetlen izraelitákról beszél. Általánosságban azonban senki sem hívja Istent, hacsak Isten nem vonzza őt. (A kálvinisták szerint Isten csak néhányat vonz, a nem kálvinisták szerint pedig Isten legalább valamennyit vonz mindenkiből.)

További információkért lásd az Ézsaiás 45:19-ről szóló magyarázatot.

K: Az Ézs 64:8-ban hogyan lehet Isten fazekas?

V: Isten legalább hat szempontból hasonlít egy kozmikus fazekasra.

1. Kiválasztja az agyagot, amelyet edény készítéséhez használ fel saját céljai érdekében.

2. Ő a fazék Teremtője.

3. A fazék átalakításának folyamata

4. A fazék megkeményítése

5. Joga van a fazekat saját belátása szerint használni, eladni vagy megsemmisíteni.

6. Mindenféle edényt készít mindenféle célra.

K: Mit tanít nekünk az Ézsaiás 64:10-12 arról, hogy mikor kell Istenhez kiáltanunk?

V: Ez a nép szenvedéseiről és száműzetéséről szóló sirató. Isten nemcsak hagyta, hogy veszélyes helyzetbe kerüljenek, hanem szándékosan gondoskodott arról is, hogy folyamatos bűneik miatt veszélyes helyzetbe kerüljenek. Ézsaiás 64:6–7, 9 azt mutatja, hogy megérdemelték ezt, és megértették, illetve elismerték, hogy megérdemelték. Tudták, hogy nincs joguk semmit sem elvárni Istentől. De ennek ellenére Istenhez kiáltottak. Bűnbánatot tanúsítottak – vagy legalábbis néhányan közülük –, és ez egy irgalomért való kiáltás, nem pedig azért, hogy megkapják, amit megérdemeltek.

Ha valaki a bűn lefelé vezető spiráljában van, és (helyesen) úgy érzi, hogy Istennek joga lenne egyszerűen elhagyni őt, akkor is Isten irgalmáért kell kiáltania. Isten még mindig szeret minket, és örömét leli abban, hogy megmentsen minket. Imádkozzunk azért, hogy a bűn rabsága megtörjön. Imádkozzunk azért, hogy Isten megszabadítsa őket legalább a engedetlenségük néhány következményétől. Természetesen Isten már megmentette gyermekeit az engedetlenség legrosszabb következményeitől azzal, hogy nem küldte őket a pokolba. Rendben van, ha arra kérjük Istent, hogy mentse meg őket az engedetlenség egyéb következményeitől is. Ha Isten megteszi, az nagyszerű. Ha nem teszi, akkor tekintsük ezt fegyelmezésnek, és állhatatosan viseljük el, a Róma 8:28-ra tekintve. Legyünk hajlandók másoknak tanúskodni arról, mit tettünk, és hogyan mentett meg minket Isten abból.

K: Az Ézsaiás 65:1–5 a pogányokra vagy a zsidókra utal?

V: Mindkettőre. Ézsaiás 65:1 arra utal, hogy Isten kinyilatkoztatta magát azoknak, akik nem keresték Őt, ami Pál szerint a Rómaiakhoz írt levél 10:20-ban a pogányokra vonatkozik. De ez azután történt, hogy Isten „egész nap” kinyújtotta kezeit egy lázadó nép felé, és ez a zsidókra utal, ahogyan Pál mondja a Rómaiakhoz írt levél 10:21-ben.

K: Ézsaiás 65:2–7-ben hogyan nyújtotta ki Isten a kezét „egy makacs népnek”?

V: Isten megváltást és szabadulást ajánlott a bűnbánat nélküli Izráelnek, és prófétákon keresztül szólt hozzájuk, mégis továbbra is a saját útjukon jártak (Ézsaiás 65:2), felbosszantották Istent (Ézsaiás 65:3–5), és Isten meg fogja őket büntetni (Ézsaiás 65:6–7). Isten azt mondta, hogy nem fogja mindannyiukat elpusztítani, mert voltak, akik Istent keresték (Ézsaiás 65:8–10), de Isten a nagyobb csoport felé nyújtotta ki a kezét.

Ez a kálvinizmus egyik alapvető elvének, az úgynevezett „nincsenek reménytelen esetek” elvének a lényegét érinti, amelyet a kálvinista Michael Horton és mások is tárgyaltak. Mivel Isten mindenható és mindentudó, szerintük Isten cselekedetei soha nem vallanak kudarcot, és ha valakinek felajánlják az üdvösséget, de az elutasítja és elvész, az Isten részéről kudarcot jelentene. De ha elolvassuk ezt a fejezetet, olyan Istent látunk, aki „kinyújtotta kezeit” – és kudarcot vallott – a legtöbb ember esetében, akiknek kezeit kinyújtotta. Ahogyan a The MacArthur Bible Commentary 840–841. oldalán rámutatnak, Ézsaiás 65:7-ben Isten ítéletet fog hozni, nem pedig megváltást, hogy megbüntesse azok bűnét, akiknek kezeit kinyújtotta.

K: Ézsaiás 65:3–5 szerint hogyan próbálnak ma egyesek saját maguk által kialakított szentségre szert tenni?

V: Ezek az emberek kertekben mutattak be áldozatokat, ami nem volt megengedett hely. A kertek olyan helyek voltak, ahol a termékenységi isteneket imádó emberek áldozhattak. Ezek az emberek téglákon mutattak be áldozatokat, holott az oltárokat kőből kellett volna építeni. És mégis, cselekedeteikkel, étrendjükkel, azzal, hogy nem állnak kapcsolatba bizonyos emberekkel, és megtagadják bizonyos dolgok elvégzését, megpróbálják megmutatni, milyen szellemi emberek is ők. Néha az, amit egyesek szentségnek tekintenek, csupán szent elitizmus. De megkérdezted már valaha Istentől: Hogyan akarsz, hogy szent legyek?

Az önkényesen kialakított szentség egyik példája az, amikor az emberek adományt adnak, és azt akarják, hogy a nevüket elismerjék az adományért.

Egy másik példa: a görög filozófus, Pitagorasz, aki a matematika és a zene terén ért el áttöréseket, megtiltotta követőinek, hogy babot egyenek; úgy tűnik, az embereknek nem szabad ilyen értelemben „zenésnek” lenniük. Ma a dzsain vallás híveinek sötétedés után nem szabad enniük; mert sötétben nem látnak olyan jól, és véletlenül megehetnek egy állatot, például egy legyet vagy egy bogarat az ételükben.

K: Az Ézs 65:11 és következő versekben kik azok a szerencse és a sors istenei?

V: Bár ezek konkrét bálványok is lehettek, nem ismerünk olyan bálványt abból az időből, amely a szerencsét és a sorsot jelképezte volna. (Ezeket talán a görög mitológia három nővérében, illetve az arab mitológia al-‘Uzza, al-Lat és Manat alakjaiban találhatjuk meg, de ezek később jelentek meg.) Általánosságban azonban az emberek két okból imádták a bálványokat: a jelen életben kedvező körülményekért, valamint a hosszú életért és néha a jó túlvilágért.

K: Az Ézsaiás 65:11a-ban milyen két különböző módon fordulnak el egyesek az Úrtól?

V: Ez nem ritka jelenség, és legalább kétféleképpen történik.

Kifejezetten azért fordulnak el az emberek Istentől, mert van valami más, amit életük szerelmeként követnek. Ez lehet egy másik vallás, a gazdagság, a hírnév, a műveltség és a tudás, egy kapcsolat, vagy hitetlen családtagok. Néha kompenzációként az emberek megpróbálnak kitalálni egy saját szentségi utat.

Közvetett módon az emberek fokozatosan, lassan eltávolodhatnak, mert nem találnak időt vagy energiát arra, hogy Istent kövessék. A világi gondok, az Istentől elterelő dolgokkal való elfoglaltság egyszerűen kiszoríthatja Isten iránti odaadásukat.

Óvatosnak kell lennünk az első út ellen, de még óvatosabbnak kell lennünk a második út ellen, amely sokkal finomabb.

K: Ézs 65,15 és következő versekben, valamint Ézs 62,2 és következő versekben mit gondolnak azok, akiket zsidóknak neveznek, arról, hogy Isten szolgáinak egy másik nevet adnak, amellyel hívják őket?

V: Ez egy jó kérdés, amit fel lehet tenni nekik. A keresztények úgy hiszik, hogy ez a változás Krisztus halála és feltámadása után következett be.

K: Ézs 65:20-ban – mivel a premillenialisták szerint ez az ezeréves királyság idején történik – hogyan halhatnak meg az emberek, még ha 100 évig is élnek?

V: Az ezeréves királyság idején is lesz születés és halál. Azok azonban, akik már az ezeréves királyság előtt hívők voltak, feltámadnak, és nem halnak meg; ezer évig Krisztussal együtt fognak uralkodni. Az ezeréves királyság idején a halál átka visszafordul, de még nem szűnik meg teljesen.

K: Ézsaiás 66:1–2-ben és az Apostolok cselekedetei 7:44–53-ban mi a figyelmeztetés a templom meglétével kapcsolatban?

V: Ezek a versek nem a templom újjáépítése ellen szólnak, hanem inkább az ellen, hogy a templomra támaszkodjunk, és ne törődjünk a tiszta szívvel. A Jeremiás 7. fejezete sokkal részletesebben tárgyalja ezt a témát. István is kiemelte ezt az első, az ApCsel 7:44–53-ban rögzített prédikációjában. (Ez egyben az utolsó prédikációja is volt.)

K: Miért tartja Isten nagyra az Ézsaiás 66:2-ben azokat, akik alázatosak, megtört szívűek, és reszketnek az Ő szavától?

V: Itt három gondolat ötvöződik.

Alázatosság: Azok, akik nem büszkék, hajlandók tanulni, hajlandók beismerni, ha tévednek, és hajlandók megváltozni, ha megfeddik őket. Ahogy C. S. Lewis tanította, az igazán alázatos ember nem az, aki azzal járkál, hogy „én alacsonyabb rendű vagyok”. Inkább az az igazán alázatos ember, aki gyakran egyáltalán nem gondol magára.

Megtört szívű: Ez az a személy, aki sajnálja, ha rosszat cselekszik, hajlandó beismerni, és változni akar, hogy ne kövesse el újra.

Remegek Isten szavától: Hányan remegnek ma Isten szavától? Isten olyan embereket akar, akik nemcsak alázatosan beismerik, hogy nincs válaszuk az életre, hanem akik Istenhez fordulnak, és megtanulják, hogy Jézus az élet válasza, mind a földön, mind az örökkévalóságban.

Minden esetben törekedjünk arra, hogy olyan emberek legyünk, akiket Isten nagyra tart.

K: Ézsaiás 66:2–4, 14-ben milyen jellemzőkkel bírnak a két csoport: az „Isten szavától rettegők” és azok, akik nem hajlandók meghallgatni az igét?

V: Jelenleg mindkét csoport hasonló lehet az emberi szemlélő számára. De az idő múlásával az első csoport bölcsességben és Istenhez fűződő közelségében fog növekedni, mivel örömüket lelik Isten szavának hallgatásában. A második csoport egyre ostobábbá válik, és egyre távolabb sodródik, mert nem hallgatnak. Ha nem akarsz hinni Istennek, akkor hajlamos vagy bármiben hinni.

K: Az Ézsaiás 66:3-ban milyen áldozatok nem fogadhatók el Isten előtt?

V: Az áldozatok közé tartoznak az állatok, a pénz, egyéb dolgok, sőt még az idő is, amelyet az emberek vallásuk őszinte gyakorlása során feláldoznak. Néhány embert meglephet, hogy egyes áldozatok egyszerűen pazarlásnak számítanak, mert Isten nem mindig fogadja el az áldozatokat. Kétféle istentelen áldozat van, amelyet Ő nem fogad el.

A bálványimádási áldozatok utálatosak, mert Isten itt azt mondja, hogy a bálványimádást ugyanolyan súlyosan veszi, mint a gyilkosságot, mivel mindkettőt a Törvény szerint halálbüntetéssel sújtották. Az 1 Korinthus10:20 azt mondja, hogy a pogányok áldozatait démonoknak, nem pedig Istennek ajánlják fel, és nem szabad közösségben lennünk a démonokkal.

A lázadó emberek áldozatai, még ha az igaz Istennek is ajánlják fel őket, nem kerülnek elfogadásra. Isten nem akar áldozatot attól, aki a saját útját választja, és gyűlöletes dolgokban gyönyörködik, ahogyan a vers utolsó része mondja. A Zsoltárok 66:18 azt mutatja, hogy ha valaki bűnt ápol a szívében, az Úr nem hallgatja meg az imáját. Jézus a Máté 5:23-24-ben azt mondta: ha éppen áldozatot akarsz bemutatni az oltárnál, és eszedbe jut, hogy a testvérednek valami baja van veled, először békülj ki a testvéreddel, és csak azután mutasd be az áldozatodat.

Függetlenül attól, hogy milyen áldozatokat hoz valaki – akár Istennek, akár bálványoknak –, Isten nem kedveli azokat az áldozatokat, ha az illető gyönyörködik a gonoszságokban.

K: Ézsaiás 66:7-9-ben ki az a fiúgyermek?

V: Először meg kell állapítanunk, ki az anya. Az anya Sion, vagyis Jeruzsálem, Ézsaiás 66:8,10 szerint. Tehát metaforikusan ez lehet a zsidók vagy Isten népe. A fiúgyermeket itt általában a Messiásnak tekintik. A „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (Bibliai ismeretek kommentár: Ószövetség) 1120. oldalán az áll, hogy az anya Jeruzsálem, de azt mondja, hogy a születés egy rövid időtartamot jelent, és nem mondja meg, ki a fiúgyermek, bár azt állítja, hogy az Ézsaiás 66:14–18 a Messiásra utal.

K: Mi a szokatlan ebben az Istenre vonatkozó metaforában az Ézsaiás 66:13-ban?

V: A Bibliában Isten leírásai szinte mindig férfiasak. A két kivétel Ézsaiás 66:13 és Ézsaiás 49:15. Jézus Máté 23:37-ben és Lukács 13:34-ben egy anyakakas analógiájával utal magára.

K: Miért hangzik az Ézsaiás 66:20–21-ben szereplő, a papokról és a lévitákról szóló vers olyan furcsán a zsidók fülének?

V: Az Ézsaiás 66:20-ban szereplő „ők” azok a pogány nemzetek, akiknek Isten dicsőségét hirdették. „Ők” fogják visszahozni „minden testvéredet” gabonaáldozatként. A kommentátorok véleménye megoszlik abban a kérdésben, hogy a „testvérek” kifejezés a szétszóródott izraelitákat, a hitre jutott és egy néppé vált pogányokat, vagy mindkettőt jelenti-e. Ettől függetlenül az érkezők közül néhányan papként és lévitaként fognak szolgálni. Isten korábban csak az Áron leszármazottainak és a Lévi utódainak engedte meg, hogy papi és templomi feladatokat lássanak el. Ez a vers azonban azt ígéri, hogy a jövőben Isten olyan embereket fog kijelölni ezekre a feladatokra, akik nem Áron vagy Lévi leszármazottai, sőt, ami azt illeti, nem is zsidók. Más versek más nemzetek terméséről szólnak, amelyet Jeruzsálembe fognak hozni. Az Ézsaiás 66:20 azonban azt mondja, hogy az itteni „termés” az emberekre utal. Ők eljönnek, és ellátják a papi feladatokat, és Istennek ez tetszeni fog.

K: Ézsaiás 66:23 szerint újra betartják majd a szombatot?

V: Ézsaiás 66:23 egy jövőbeli időről prófétál, amikor az egész emberiség (nem csak a zsidók) meghajol Isten előtt. Valószínűleg ez az ezeréves királyság idején fog bekövetkezni.

K: Az Ézsaiás-könyvben milyen kiaszmák találhatók?

V: A kiasmusok a héber költészet jellegzetes elemei, amelyekben az egyes sorok jelentése szimmetrikus, például:

A tenger zöld,

…a csónak barna

……Az emberek kicsik

…A sötét csónakban

A smaragdszínű tengeren.

A kiasmusok 5, 7, 9 vagy ennél több páratlan sorból állhatnak. Vannak páros soros kiasmusok is, ahol a két középső sor megegyezik.

Az Ézsaiás könyvében található kiaszmusok a következők: Ézsaiás 15:1–16:14; 21:1–10; 22:8–11; 22:12–14; 23:1–14; 24:1–13; 26:1–21; 27:1–13; 29:9–14; 32:1–5; 37:14–20; 38:1–8; 38:10–20; 41:17–20; 42:1–4; 42:13–17; 43:1–7; 43:8–13; 43:22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

A kiasmus „sora” esetenként több verssor is lehet, mint például az Ézsaiás 19:1–20:6-ban található kiasmus esetében. Az első sor az Ézsaiás 19:1–5, a középső sor az Ézsaiás 19:16–25, a harmadik sor pedig az Ézsaiás 20:1–6.

Egy másik példa Ézsaiás 22:1–14. Ebben az esetben a kiaszmán belül két további kiaszma található: 22:8–11 és22:12 –14.

Ézsaiás 30:1–33 egy másik példa olyan kiaszmára, amelyben minden „sor” meglehetősen hosszú. Ezen kiaszma keretein belül két további kiaszma található: a 30:18–26 és a 30:27–33.

A kiaszmus szimmetrikus vonalai összefüggő jelentéssel bírnak, de nem mindig ugyanazzal a jelentéssel. Példaként az Ézsaiásból:

22:15–16 Az Úr szembeszáll Sebnával

…22:17–19 Az Úr tervei Sebnával kapcsolatban

…20–23a Az Úr tervei Eliakimmal kapcsolatban

23b–25 Az Úr figyelmeztetése Eliakimnak

Ézsaiás 58:1-14 egy kiasma, de a középső „soron” (58:6-12) belül két pár párhuzamos sor található.

Motyer a 35:1–10-et kiaszmának nevezi, de ezt meglehetősen nehéz felismerni.

Ézsaiás 25:1–12; 31:1–32:20 és 40:6c–8b három példa olyan sorok szimmetriájára, amelyek nem illeszkednek a kiaszmába.

K: Mi a helyzet Ézsaiás könyvével kapcsolatban azokkal az elméletekkel, amelyek szerint Ézsaiás könyvét több szerző írta?

V: A „két Ézsaiás” elméletet és annak változatát 1789-ben J.C. Doederlein (1745–1792) és mások, köztük Duhm is támogatták, aki egy „három Ézsaiás” elméletet vallott. Ezek az elméletek a következő dilemmára adtak választ: „Mivel nem tudták elhinni, hogy a Bibliában valódi próféciák lennének, hogyan lehetett az, hogy az Ézsaiás könyve ennyi, a babiloniakról és a perzsákról szóló próféciát tartalmazott, amelyek valóra váltak?”

Mindezeknek a természetfeletti jelenségeket tagadó elméleteknek közös vonása, hogy az Ézsaiás 6. fejezet a 8. században író korai Ézsaiás művének része volt, míg az Ézsaiás 40–66. fejezeteket nem a korai Ézsaiás írta. A 1QIsa jelű Holt-tengeri tekercset az Ézsaiás-könyv teljes szövegével együtt találták meg; két részét egy üres hely választotta el, de ez az üres hely az Ézsaiás 33. és 34. fejezet között volt.

A természetfeletti jelenségeket elutasító elfogultságon túl azonban számtalan probléma merül fel ezekkel a többszörös Ézsaiás-elméletekkel kapcsolatban. A következő kérdés a külső bizonyítékokat, az azt követő pedig a belső bizonyítékokat tárja fel.

K: Mi a külső bizonyíték az Ézsaiás-könyv szerzőinek számára vonatkozóan?

V: Néhány szkeptikus kritikus azt állította, hogy az Ézsaiás könyvének több szerzője volt, míg az evangélikus keresztények és a konzervatív zsidók szerint csak egy volt. A liberális elméletet illetően íme három pont a negatív bizonyítékok közül, amelyeket a pozitív bizonyítékok követnek.

N1. Az ókorban ismeretlen volt. Maguk a zsidók sem voltak tisztában azzal a lehetőséggel, hogy az Ézsaiás két különböző szerző műve lenne. A 40. fejezet utáni részeket is Ézsaiás művének tekintették, amint azt a Nahum 1:15, a Zefánia 2:15 és a Sirach fia az Ecclesiasticus 48:22–25-ben is mutatja. Josephus soha nem említi a két Ézsaiást. A korai egyházatyák sem hallottak soha a két Ézsaiás elméletéről. Ha két vagy több Ézsaiás létezett volna, biztosan hallott volna róla valaki már akkoriban.

N2. Csak egy modern, szkeptikus/liberális nézet. A liberális tudósok azt állítják, hogy az Ézsaiás-könyvet két vagy több szerző írta. Egyrészt a szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 524., 547–550. oldalán az áll, hogy az Ézsaiás-könyv egyetlen szerzőségét ma már senki sem támogatja komolyan. Nyilvánvalóan Asimov számára egyetlen konzervatív bibliai tudós sem számít. A tudományos Expositor’s Bible Commentary 6. kötetének 6. oldalán az áll, hogy a 18. század előtt az egyetlen író, aki azt sugallta, hogy az Ézsaiás-könyvet több szerző írta, a 12. századi zsidó Ibn Ezra volt, aki egy ugyanilyen nézetet valló Moses ben Samuel Ibn Gekatillát idézett. Csak több mint egy évezreddel később hallott vagy gondolt valaki arra, hogy az Ézsaiás-könyvet több szerző írta.

N3. A liberális elméletek egymás között sem értenek egyet. Amint eljutunk a három vagy több szerzős Ézsaiás-elméletig, az elméletalkotók nem tudnak megegyezni abban, hogy mely részek melyik ál-Ézsaiáshoz tartoznak, vagy hogy hány ál-Ézsaiás létezik. Ez némileg emlékeztet a Márk 14:55–56-ra, amikor a hamis tanúk megpróbálták rágalmazni Jézust, de közülük ketten sem tudtak megegyezni.

P1. Amit Jézus és az evangéliumírók tudtak Ézsaiásról – Jézus Máté 13:14-ben és 15:7-ben, valamint Márk 7:6-ban olyan verseket említ, amelyekről azt mondta, hogy Ézsaiástól származnak. Lukács 4:17–20-ban Jézusnak átadtak egy tekercset Ézsaiás prófétától; abból felolvasta Ézsaiás 61:1–2-t, és azt mondta: „Ma teljesedett be ez az Írás a ti hallásotokra.” Jézus és az Újszövetség írói bőven idéztek Ézsaiás mindkét részéből, sokszor Ézsaiásnak tulajdonítva azokat, és soha nem hallottak két Ézsaiásról.

János12:38 azt mondja, hogy Ézsaiás volt az Ézsaiás 53:1 szerzője. Jézus, Pál és az Újszövetség írói azt mondták, hogy az Ézsaiás könyv első, középső és későbbi részeiben szereplő versek Ézsaiástól származnak.

Jézus nem tudott semmiféle két- vagy három-Ézsaiás-elméletről. Jézus és az evangéliumok írói azt mondták, hogy a következő szövegek a próféta Ézsaiástól származnak:

Ézsaiás 42:1 Máté 12:17–18

Ézsaiás 40:3 Máté 3:3

Ézsaiás 40:3-5 Lukács 3:4

Ézsaiás 53:7-8 Apostolok cselekedetei 8:28

Ézsaiás 53:1; 6:9-10 János 12:38-41

P2. Az Apostolok cselekedetei 8:28-30 említi az etióp eunuchot, aki a próféta Ézsaiás könyvét olvassa. Az Apostolok cselekedetei 28:25-26-ban Pál az Ézsaiás könyve első részéből, az Ézsaiás 6:9-10-ből idéz, mint Ézsaiás művéből. A Rómaiakhoz írt levélben (10:20 ) Pál az Ézsaiás 65:1-ből idéz.

P3. Mit tudtak a zsidók Ézsaiásról: Az apokrif Ecclesiasticus 48:24, amelyet a Kr. e. 2. században írtak, idéz Ézsaiás 61:3-ból, és kijelenti, hogy ez Ézsaiás műve.

P4. A korai keresztények: Justinus a Mártír (írta kb. 138–165-ben) az egyik egyházatya volt, aki a „Párbeszéd Tryphóval, a zsidóval” című művének 97. fejezetében megemlíti, hogy ezt Ézsaiás írta.

Római Kelemen (Kr. u. 96–98) az Első Kelemen-levél 16. fejezetében (magyarázatokkal együtt) szinte az egész Ézsaiás 53-at idézi.

A Barnabás-levél (kb. 70–130) szintén hivatkozik Ézsaiás versére.

Ciprián, Karthágó püspöke 248-tól 258-ban bekövetkezett vértanúságáig, a 12. értekezésében, a harmadik könyvben számos helyen idéz „Ézsaiásból”. Az 5., 11., 20., 34., 59., 75. és 100. „versekben” Ciprián az Ézsaiás 40:1 utáni szakaszokat idézi Ézsaiásként. A 41., 53., 60., 113., 115. és 118. „versekben” Ciprián az Ézsaiás 40:1 előtti szakaszokat idézi „Ézsaiásként”.

Elfogadott tény, hogy Ézsaiás a későbbi fejezeteket életének későbbi szakaszában írhatta. Ezért nem említik Asszíriát a későbbi fejezetekben.

Következtetés: Folytathatnánk a további külső hivatkozások keresését, de a következtetés a következő: Jézus és az apostolok azt mondták, hogy ez Ézsaiástól származik. A mai ateistáknak és a „liberális keresztényeknek” nincs érdemi okuk arra, hogy bebizonyítsák, nem így volt. Vagy hiszünk abban, amit Jézus és az apostolok habozás nélkül kijelentettek, vagy tagadjuk, amit tanítottak. Az Ézsaiás könyvének egységéről szóló részletesebb elemzést lásd az Expositor’s Bible Commentary 6. kötetének 8–10. oldalán. A következő kérdésben a belső bizonyítékokat fogjuk megvizsgálni.

K: Mi az Ézsaiás-könyvben található belső bizonyíték az Ézsaiás-könyv szerzőinek számára vonatkozóan?

V: A belső bizonyítékok magában a könyvben találhatók. Először őszintén bemutatjuk azokat a bizonyítékokat, amelyek több szerzőre utalnak, majd azokat, amelyek egyetlen szerzőt jelentenek.

M1. Ézsaiás csak egy könyv, de a 40. fejezet előtt természetesen két részre oszlik.

M2. A különböző fejezetek különböző témákat tárgyalnak; például a 40–45. fejezetek sokat szólnak Isten jelleméről.

M3. Ézsaiás a 6:2,6-ban említi a szeráfokat, a tüzes kígyókat („saraph” kígyók) pedig csak a 14:29-ben és a 30:6-ban.

M4. Csak Ézsaiás későbbi fejezeteiben jövendölnek meg Kiroszról vagy Perzsiáról. Csak a korábbi fejezetekben, amelyeket valószínűleg korábban írtak, említik Asszíriát.

M5. Ézsaiás 26:10 szerint a gonosz ember „nem látja az Úr fenségét”, míg Ézsaiás 40:5 szerint mindenki látni fogja Isten dicsőségét. Az Ézsaiás 26:10-ben szereplő héber szó azonban „bámulni” vagy „elmélkedni” jelent, így a gonoszok nem veszik figyelembe az Urat, de mindenki látni fogja az Urat. A héber szótól függetlenül az Ézsaiás 26:10 a jelenről szól, az Ézsaiás 40:5 pedig a végidőkről.

Számos érv szól azonban a könyv egységessége mellett. Ezen öt pont legegyszerűbb magyarázata az, hogy Ézsaiás életének különböző szakaszaiban írta a könyv különböző részeit.

S1. A „korai Ézsaiás” is prófétál Babilonról

Ézsaiás 39:5–8-ban említést tesz arról, hogy a babiloniak száműzik Júda népét. Ézsaiás 6:11–12 szerint a föld 90%-a kiürülne. Az első 39 fejezet 63 versben említi Babilont (Ézsaiás 13–14:23; 21:1–10; 39:1–8), míg Ézsaiás utolsó 27 fejezete 28 versben említi Babilont (46. és 47. fejezet).

A liberálisok és a szkeptikusok azonban válaszuk van erre a bizonyítékra: a „korai Ézsaiás” azon részeit, amelyek Babilont említik, később kellett megírni és beilleszteni, ahogyan azt az Asimov’s Guide to the Bible 538. oldalán „gyanítják”. Ez valójában egy cáfolhatatlan érv. Más szavakkal, valaki felhasználhatná a „kimutathatatlan beillesztések érvét” arra, hogy azt állítsa, minden irodalmi művet, amit valaha írtak, több szerző írt.

S2. Mind a korai, mind a késői Ézsaiás prófétál a végidőkről az Ézsaiás 24–27 és az Ézsaiás 63–66 fejezetekben.

A liberálisok és a szkeptikusok azonban – mint például Asimov A Biblia útmutatója című művének 542. oldalán – erre is van válaszuk: azt állítják, hogy az Ézsaiás 24–27-et nem Ézsaiás írta.

S3. Kiasmusok mindkét részben

Az egész Ézsaiás-könyv tele van kiaszmákkal. Az Ézsaiás 1–39-ben legalább 18, az Ézsaiás 40–66-ban pedig legalább 23 található. Ahogy végigolvassuk az Ézsaiás-könyvet, egyre bonyolultabb mintákat látunk, de ezek fokozatosan válnak egyre összetettebbé, és nem hirtelen a 40. fejezetben kezdődnek. Elvárható, hogy egy hosszú életet élt ember írásstílusában fokozatos változás legyen észlelhető.

S4. Egyéb hasonlóságok a két részben. Amint azt a The Bible Knowledge Commentary: Old Testament 1030. oldala és a When Critics Ask 265–267. oldala is bemutatja, legalább tíz hasonló szakasz található mindkét részben:

(1:15 . és 59:3,7), (1:29 . és 57:4–5), (2:3 és 51:4), (10:1–2 és 59:4–9), (28:5 és 62:3), (29:18 és 42:7), (29:23 és 60:21), (30:26 és 60:19), (33:24 és 45:25) és (35:6 és 41:18).

Íme néhány hasonlóság Ézsaiás 1–39 és 40–66 között a When Critics Ask című könyv 265–267. oldalai alapján.

a) Az 1–39. fejezetekben 12-szer, a 40–66. fejezetekben pedig 14-szer szerepel a „Izráel Szentje” kifejezés.

b) Az Ézsaiás1:15 -ben ez áll: „A kezeitek vérrel vannak borítva.” Az 59:3 pedig így szól: „Mert a kezeitek vérrel vannak befecskendezve.”

c) A 28:5-ben ez áll: „A Seregek Ura dicsőség koronája, ragyogó diadém lesz népe maradékának.” A 62:3 pedig így szól: „Dicsőség koronája leszel az Úr kezében, királyi diadém a te Istened tenyerén.”

d) A 35:6 így szól: „Mert vizek fognak törni elő a pusztában, és patakok a sivatagban.” A 41:18 pedig így szól: „A sivatagot víztóvá, a száraz földet pedig folyó forrásokká változtatom.”

S5. Ézsaiás egyedülálló a próféták között abban, hogy megemlíti Isten útját (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Ézsaiás abban is különleges, hogy megemlíti az „Izráel Szentjét”. Ez 12-szer fordul elő Ézsaiás 1–39-ben, 14-szer Ézsaiás 40–66-ban, és csupán 6-szor az Ószövetség többi részében.

S7. Az igazságosság megteremtése jellemző Ézsaiásra. Ez a következő versekben található: 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3–4; 51:5.

S8. A békéről az Ézsaiás 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Az örömről az Ézsaiás 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. A tövisbokorra utaló, ritkán használt héber szó, a na’asus, az egész Ószövetségben csak Ézsaiás 7:19-ben és 55:13-ban fordul elő.

S11. Ha Ézsaiás 40–66 a száműzetés idején íródott, miért említi olyan kiemelten a sziklákat, hegyeket, völgyi patakokat stb.?

S12. A száműzetés alatt vagy után írt könyvekben várható lenne, hogy babiloni és arámi kifejezések szerepeljenek. Ézsaiás teljes szövegében nincs egyetlen arámi kifejezés sem.

Végül a Wycliffe Bibliai Szótár is megemlíti a 18. századi „Második Ézsaiás” elmélet mögött húzódó okot. Mivel a Küroszra és Babilonra vonatkozó próféciák olyan pontosak, a liberális kritikusok ezt „bizonyítéknak” tekintik arra, hogy Ézsaiás 40–66. fejezetei ezek után keletkeztek, vagyis több mint egy évszázaddal Ézsaiás halála után. Ha azonban ezt az érvelést logikus végkövetkeztetéséig visszük, az Ézsaiás 53-ban szereplő messiási próféciák pontossága hasonlóképpen „bizonyítaná”, hogy az Ézsaiás 40–66-os fejezetei Jézus keresztre feszítése után íródtak. Mind a zsidók általában, mind pedig különösen a Holt-tengeri tekercsek cáfolják ezt az állítást.

Következtetés: A konzervatív keresztények készségesen elismerik, hogy Ézsaiás könyvének különböző részei életének különböző szakaszaiban íródhattak, és a különböző fejezetek különböző dolgokat hangsúlyoznak. Ha azonban valaki bizonyítékot keres arra, hogy hány szerzője volt Ézsaiás könyvének (feltételezve, hogy az illető bizonyítékot akar látni), mennyi további bizonyítékra van szükség ahhoz, hogy meggyőződjön arról, hogy a mű egyetlen szerzőtől származik?

A két Ézsaiás-elmélet ellentmondásairól bővebben lásd az *Encyclopedia of Bible Difficulties* című mű 270–271. oldalát, a *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament* című mű 1030–1031. oldalát, valamint a *Wycliffe Bible Dictionary* című mű 857–858. oldalát.

K: Az Ézsaiás-könyvet három szerző írta, ahogyan azt Bernhard Duhm kritikus állította?

V: Bernhard Duhm azt feltételezte, hogy az 56–66. fejezeteket egy „harmadik Ézsaiás” írta, aki Palesztinában vagy Egyiptomban élt. Azt is állította, hogy a szolgáról szóló énekek (Ézsaiás 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12) egy második Ézsaiás művei. Az eredeti Ézsaiás a többi részt sem írta, mivel sokan azt állították, hogy Ézsaiás nem írta a 13–14., 24–27. és 35–39. fejezeteket.

Ugyanakkor nem egyértelmű, hogy Bernhard Duhm maga is azt a nézetet vallotta-e, miszerint a szolgadalok egy második Ézsaiástól származnak. Lehet, hogy egy „pseudo-Bernhard” írta kommentárjának különböző részeit, és a kiadó csupán ezeket állította össze. Valójában, ha szelektíven elemezzük írásait, akár két vagy több „pseudo-Bernhardot” is találhatunk. Természetesen nekem könnyű ezt mondani, hiszen Duhm 1892-ben írt, és már nem él, hogy megvédje magát. Ugyancsak könnyű ezt mondanom, amíg nem kell semmilyen megalapozott bizonyítékot felmutatnom.

Komolyan szólva, ezek a nézetek azt feltételezik, hogy Isten nem adhatott volna semmilyen információt a jövőről. Mivel Ézsaiás prófétai módon említette Babilont, azt Babilon Júda meghódítása után kellett megírnia. Mivel Ézsaiás prófétai módon megjósolta Kíroszt, azt Kírosz idején kellett megírnia.

Ezért körkörös érvelés az, hogy mivel Ézsaiás megemlíti Babilont és Kíroszt, ezért a szöveget Babilon és Kírusz idején kellett megírni, és így nem lehet prófétai jellegű.

K: Hozzáadtak-e további anyagot Ézsaiáshoz, úgyhogy a könyv csak i. e. 350-ben nyerte el végleges formáját, ahogyan azt a szkeptikus Asimov’s Guide to the Bible (Asimov Biblia-kalauz) 525–526. oldalán állítja?

V: Nem. Ő nem szolgáltat semmilyen bizonyítékot egy ilyen állítás alátámasztására. Ez a nézet a „többszörös Ézsaiás” elméletből fakad, és elképesztő, hogy egyébként intelligens emberek mire képesek kitalálni bizonyítékok nélkül.

K: Melyek a ma is fennmaradt legkorábbi Ézsaiás-kéziratok?

V: A Holt-tengeri tekercsek: (kb. i. e. 1.) 23 különálló példány az Ézsaiás-könyvből. (The Dead Sea Scrolls Today, 30. o.; The Dead Sea Scrolls in English, 4. kiadás; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. kiadás). A Wycliffe Bible Dictionary 436–438. oldalán azonban az áll, hogy csak 18 példány volt. A New International Dictionary of the Bible 261. oldalán az áll, hogy csak a 4. barlangban legalább 12 Ézsaiás-kézirat található. A kéziratok a következők:

1QIsa(a) – az Ézsaiás teljes szövegét tartalmazza, kivéve néhány hiányt a lapok alján. Paleográfiai vizsgálat alapján i. e. 125–100-ra, radiokarbon kormeghatározás alapján pedig i. e. 207–107-re datálják, a Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls című mű 20. oldalának adatai szerint. A gyorsított tömegspektrométerrel végzett radiokarbon kormeghatározást valójában kétszer is elvégezték. A zürichi laboratórium i. e. 201–93-as, a tucsoni laboratórium pedig i. e. 202–114-es kormeghatározást adott, a The Meaning of the Dead Sea Scrolls című mű 31. oldalának adatai szerint. A „Wycliffe Bible Dictionary” című mű 252. oldalán található egy fénykép a tekercs egyik oldaláról. A tömegspektrométeres radiokarbon kormeghatározás alapján a tekercs keletkezési idejét Kr. e. 202–107-re datálták („The Dead Sea Scrolls Today”, 18. o.). A szövegben szereplő dátum Kr. e. 125–100. A tekercs két oldaláról (Ézsaiás 49:4–51:13 és 51:13–52:12) készült fényképet a *New International Dictionary of the Bible* című mű 472. és 261. oldalán láthatjuk.

1Q8 (=1QIsa(b)) – (Kr. e. 100 – Kr. u. 100) tartalmazza Ézsaiás 7:22–25; 8:1; 10:16–19; 12:3–6; 13:1–8, 16–19; 15:3–9; 19:7–17, 20–25; 20:1; 22:11–18, 24–25; 23:1–4; 24:18–23; 26:1–5; 28:15–20; 29:1–8; 30:10–14, 21–26; 35:4–6; 37:8–12; 38:12–22; 39:1–8; 40:2–3; 41:3–23; 43:1–13, 23–27; 44:21–28; 45:1–13; 46:3–13; 47:1–14; 48:17–22; 49:1–15; 50:7–11; 51:1–10; 52:7–15; 53:1–12; 54:1–6; 55:2–13; 56:1–12; 57:1–4, 17–21; 58:1–14; 59:1–8, 20–21; 60:1–22; 61:1–2; 62:2–12; 63:1–19; 64:1, 6–8; 65:17–25; 66:1–24 – a The Meaning of the Dead Sea Scrolls című mű 414–417. oldalai szerint. A Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls című mű 20–21. oldalai szerint a 41. fejezettől kezdve meglehetősen jó állapotban maradt fenn. Azt is megemlíti, hogy még közelebb áll a maszorétikus szöveghez, mint az 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) – 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). A 4Q62 (=4QIsa(h)) öt különböző kézirat apró töredékeit tartalmazza. Ezek az Ézsaiás 1:1–6, 10–16, 18–31; 2:1–16; 3:14–22; 4:5–6; 5:1, 13–28; 6:3–8, 10–13; 7:4–20; 8:1–14; 9:3–12, 17–20; 10:1–10, 16–19, 23–33; 11:4–16; 12:1–6; 13:1–19; 14:1–13, 20–24, 28–32; 15:1–9; 16:nincs; 17:8–14; 18:1,5–7; 19:1–25; 20:1–6; 21:1–16; 22:10–25; 23:1–18; 24:1–15,19–23; 25:1–2,8–12; 26:1–19; 27:1,5–6,8–12; 28:6–14,16–18?,22,24? 29:1–9; 30:8–17; 31:nincs, 32:nincs; 33:2–8,16–23; 34:nincs; 35:9–10; 36:1–2; 37:29–32; 38:nincs; 39:1–8; 40:1–4,22–26; 41:8–11; 42:2–7,9–12,14–25; 43:1–4,12–15,16–24; 44:3–7, 19–28; 45:1–4, 6–8, 20–25; 46:1–3, 8–13; 47:1–6, 8–9; 48:6–8, 8–22; 49:1–15, 21–23; 50:nincs; 51:1–2, 8–16; 52:2, 4–7; 53:1–3, 6–8, 8–12; 54:1–11, 7–17; 55:1–7; 56:7–8; 57:5–8, 9–21; 58:1–3, 5–7, 13–15; 59:15–16; 60:20–22; 61:1–3, 3–6; 62:nincs; 63:nincs; 64:5–11; 65:1; 66:20–24

4Q69b (=4QIsa(r)) Ézs 30:23

5Q3 (=5QIsa) Ézs 39:3? Vagy Ézs 41:25?; 40:16,18-19

A Holt-tengeri tekercsek között volt egy Ézsaiás-kommentár is (3Q4).

Összességében az A Survey of Old Testament Introduction című mű 25. oldalán az áll, hogy az 1. barlangban talált két Ézsaiás-példány szövegének 95%-a megegyezett a standard héber Bibliával. (Ellenőrzésképpen összehasonlítottam három Ézsaiás-részletet, és 93,3%, 95,1% és 96% egyezést tapasztaltam minden mássalhangzó tekintetében, az összesített átlag 94,6% volt.)

Összességében tehát az Északi-tengeri tekercsek között Ézsaiás könyvének minden egyes verse megmaradt.

A Holt-tengeri tekercsek közül a Nagy Ézsaiás-tekercs abból a szempontból különösen érdekes, hogy tizenegy helyen található rajta egy oldalra fordított Tau (vagy Chi) görög betű, amely a messiási jellegű szakaszok mellett helyezkedik el. Lehetséges, hogy ez azért van, mert a Chi volt a „Krisztus” görög szó első betűje. Ez azonban nem bizonyítja a keresztény befolyást, mivel a „Krisztus” szót a zsidók már Jézus ideje előtt is a Messiás, azaz a felkent személy görög fordításaként ismerték. Ezek a tizenegy szakasz: Ézsaiás 32:1 és köv.; 42:1 és köv.; 42:5 és köv.; 42:19 és köv.; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 és köv.; 58:13 és köv.; 66:5 és köv.

A keresztény Biblia-kéziratok, körülbelül Kr. u. 350-től kezdve, tartalmazzák az Ószövetséget, beleértve Ézsaiást is.

Római Kelemen (Kr. u. 96–98) az 1. Kelemen-levél 16. fejezetében (kiegészítő magyarázattal) idézi a Septuaginta-fordítás teljes Ézsaiás 53. fejezetét.

Justinus mártír (írta kb. 138–165-ben) a Zsoltárok könyve kivételével az Ézsaiás könyvét idézi a legtöbbször. 209 verset idéz teljes egészében vagy részben: Ézsaiás 1:3,7,9,16–20,23,27; 2:3,5 és köv.; 3:9–16; 5:18–25; 6:8; 7:10–17; 8:4; 9:6; 11:1 és köv.; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1–5; 33:13–19; 35:1–7; 39:8; 40:1–17; 42:1–13,16; 43:10,15; 44:6,9–20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 és köv., 13–15; 53:1–12; 54:1,9; 55:3 és köv.; 57:1–12; 58:13,14; 62:10–12; 63:1–6,15–19; 64:10–12; 65:1–3,8 és köv., 9–12,17–25; 66:1,5–11,21,24

Ezen idézetek közül sokat (1:3; 3:9 és köv.;5:18 ,20; 19:24 és köv.; 52:2; 53; 57:1–4; 58:1–12; stb.) Ézsaiás művének tulajdonított.

A Vaticanus (325–350) tartalmazza Ézsaiás teljes művét

A Sinaiticus (Kr. u. 340–350) tartalmazza Ézsaiás teljes könyvét. A 4. Makkabeusok könyvének vége után következő oldalon kezdődik. Ugyanazon az oldalon végződik, ahol a Jeremiás könyve kezdődik.

Az Alexandrinus (kb. 450) tartalmazza Ézsaiás teljes könyvét, amelyet a kis próféták tizenkét könyve után helyeztek el.

K: Mely korai írók hivatkoztak Ézsaiásra?

V: A nikaiai zsinat előtti írók közül az alábbiak hivatkoztak Ézsaiás versére vagy utaltak rá:

Filo, az alexandriai zsidó (Kr. e. 15/20–Kr. u. 50) Ézsaiás négy versére hivatkozik: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Római Kelemen (Kr. u. 96–98) idézi Ézsaiás 1:16–20-at. 1. Kelemen, 8. fejezet, 7. oldal. Emellett a 13. fejezet 8. oldalán idézi Ézsaiás 66:2-t is.

Antiochiai Ignác (kb. Kr. u. 100–117) a Szmirnaiakhoz írt levelében (1. fejezet, 86. oldal, rövidebb, görög változat) utal Ézsaiás 5:26-ra és 49:22-re.

A Barnabás-levél (Kr. u. 100–150) 4. fejezet, 139. oldal Ézsaiás 5:21-et idézi azzal, hogy „az Írás mondja”.

A 2. Kelemen-levél (Kr. u. 120–140) 2. fejezetében, az 517. oldalon idézi az Ézsaiás 54:1-et. A szerző a 3. fejezetben, az 518. oldalon az Ézsaiás 29:13-at is Ézsaiás szavaiként idézi.

Polikárp (Kr. u. 100–155) a Filippiekhez írt levél 10. fejezetének 35. oldalán idézi Ézsaiás 52:5 utolsó negyedét.

Justinus a Mártír (kb. 138–165) Ézsaiás könyvéből 209 verset idéz teljes egészében vagy részben. A „Párbeszéd Tryphóval, a zsidóval” című művében, a 23. fejezetben, 206. oldalon Ézsaiás 66:1-et Ézsaiás szavaiként idézi. Ugyanebben a műben, a 50. fejezetben, 220. oldalon Ézsaiás 49:1–17-et egy összefüggő szövegrészként idézi

Hegesippus (170) az „Öt könyv töredékei az egyház cselekedeteiről szóló kommentárokból” című művében (763. o.) említi az Ézsaiás-könyv szövegét.

Meleto/Melito Sardisból (Kr. u. 170–177/180) Onesimushoz írt levelében azt mondja, hogy Ézsaiás az Ószövetség egyik könyve. A „Húsvétról” című mű 72. oldalán. Ez Eusebius „Egyháztörténet” című művének 4. könyvében, 26. fejezetében maradt fenn.

Athenagoras (177) hivatkozik Ézsaiás 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1 versekre. Azt is mondja: „Mózes, Ézsaiás, Jeremiás” és a többi próféta. A keresztények védelmében, 9. fejezet, 133. oldal

Antiochiai Theophilus (Kr. u. 168–181/188) Ézsaiás 40:22-t Ézsaiás szavaiként idézi. Theophilus Autolycushoz című műve, 2. könyv, 13. fejezet, 100. oldal.

Lyon-i Iréneusz (182–188) idézi Ézsaiás 7:10–17-et, és így szól: „A Szentlélek tehát a mondottak révén gondosan rámutatott szűztől való születésére és lényegére, hogy Ő Isten (mert az Emmánuel név erre utal).” Iréneusz: Az eretnekségek ellen, 3. könyv, 21.4. fejezet, 452. o.

Irenaeus of Lyons (182–188) az Ézsaiás 7:11-et Ézsaiás szavaiként idézi a „Heresie ellen” című művében, 3. könyv, 21. fejezet, 6. szakasz, 453. oldal

Alexandriai Kelemen (193–217/220) az Ézsaiás 40:11-et Ézsaiás műveként idézi. A Tanító, 1. könyv, 5. fejezet, 213. oldal

Tertullianus (Kr. u. 198–200) Ézsaiás 58:1–2-re Ézsaiás műveként hivatkozik. *Válasz a zsidóknak* című művének 9. fejezetében, 164. oldalon

Theodotus, aki valószínűleg montanista volt (kb. 240), Ézsaiás 19:20 negyedét idézi próféciaként a Theodotus-részletek című mű 16. fejezetében, 45. oldalon

Theodotus, aki valószínűleg montanista volt (kb. 240), az Ézsaiás 40:6-ot idézi a Theodotus-részletek című mű 9. fejezetében, 44. oldalon. Emellett idézi az Ézsaiás 2:3-at, 19:20-at és 46:6-ot is.

Hippolytus (Kr. u. 222–235/6) Ézsaiás 1:16–19-et Ézsaiás szavaiként idézi. „A Szent Theophaniáról szóló értekezés”, 10. fejezet, 237. oldal.

Commodianus (kb. 240) megemlíti Ézsaiást és azt a törvényt, amelyet Mózes haragjában összetört. Commodianus tanításai, 38. fejezet, 210. oldal

Origenész (Kr. u. 225–254) hivatkozik Amoz fiára, Ézsaiásra és Nahum látomására. Homíliák a Teremtés könyvéről. 11. homília, 3. fejezet, 173. o.

Novatianus (Kr. u. 250/4–256/7) Ézsaiás 7:14-et idézi, utalva Krisztusra. A Szentháromságról szóló értekezés, 12. fejezet, 621. oldal.

Névtelen értekezés Novatianus ellen (Kr. u. 250/4–256/7), 10. fejezet, 660. o. Ézsaiás 57:1,11-et Ézsaiás szavaiként idézi.

Karthágói Ciprián (kb. 246–258) „Ézsaiásban … a 117. zsoltárban … Zakariásban is … a Mózes második könyvében is: … Jézusban [Józsuéban], Nave fiában is” Ciprián értekezései, 12. értekezés, 2.16. fejezet

Karthágói Ciprián (kb. 246–258) azt mondja, hogy a Fiú, Krisztus, a Szűz Máriától született. Ciprián levelei, 72. levél, 5. fejezet, 380. o. A 8. levélben (288. o.) pedig Ézsaiás 7:14-re hivatkozik

Caesarea-i Firmilianus Cipriánushoz írt levelében (256) idézi Ézsaiás 2:2-t. Cipriánus levelei, 74. levél, 1. fejezet, 390. o.

Pontius (Kr. u. 258 után), amikor Fülöpöt és az eunuchot említi, azt mondja, hogy az eunuch „Ézsaiás prófétából olvasott”. Ciprián élete és szenvedése, 3. fejezet, 268. o.

Alexandriai Dionysius (Kr. u. 246–256) azt mondja, hogy Ézsaiás 66:3,4 és Ézsaiás 43:9 Ézsaiás művei, a Hermammonhoz írt 11. levélben, 107. o.

Adamantius (kb. 300) így ír: „A próféták és az evangélium egyértelműen két Krisztus-eljövetelről beszélnek – az első alázatban, a második pedig dicsőségben.” Ezután idézi Ézsaiás 53:2–3-at. A valódi hitről szóló párbeszéd, első rész, 25. fejezet, 68. o.

Petaui Victorinus (304-ben vértanúhalált halt) Ézsaiás 11:2,3-at Ézsaiás műveként idézi. A világ teremtéséről, 342. o.

Alexandriai Péter (306 285–310/311) a *Kanonikus levelek* című művében, a 4. kánonban (270. o.) az Ézsaiás 66:24-et Ézsaiás szavaiként idézi. Ugyanezen műben, az 5. kánonban (271. o.) az Ézsaiás 66:24-et a próféta szavaiként is idézi.

Methodius az Olümposzról és Patarából (270–311/312)

Lactantius (kb. 303–kb. 325) „Uram, ki ült Isten jobbján, ha nem Krisztus, Isten Fia, aki a királyok Királya és az urak Ura? Ezt pedig Ézsaiás még világosabban megmutatja” – *Az isteni intézmények* 4. könyv, 12. fejezet, 110. o.

Nikaia után

Eusebius Caesareai, Hilarius Poitiers-i, Athanasius, Basilius Kappadókiai, Cyrillus Jeruzsálemi, Gergely Nazianzeni, Gergely Nyssa-i, Didymus, a Vak, Rufinus, Jeromos, Sozomen (utalás), Sulpitius Severus, a karthágói zsinat (393–419), Epiphanius Salamisból, János Aranyszájú, Ágoston Hippóból, János Cassianus, Szókratész Egyháztörténete és mások hivatkoznak Ézsaiásra.

Milánói Ambrosius (370–390) az Ézsaiás 40:12-t Ézsaiás művéből idézi. A Szentlélekről szóló mű 2. könyv, 9. fejezet, 90. szakasz, 126. oldal.

Pacianus, a barcelonai (342–379/392) Ézsaiás 1:18-at Ézsaiás műveként idézi. 3. levél, 17. fejezet, 2. szakasz, 59. oldal

K: Melyek a különbségek a maszorétikus szöveg és a Holt-tengeri tekercsek közül a Nagy Ézsaiás-tekercs között?

V: Mielőtt megvizsgálnánk a Nagy Ézsaiás-tekercs (1QIsa(a)) szövegét, néhány szót kell ejtenünk a margókról. Tizenegy helyen látható egy oldalra fordított Tau (vagy Chi) görög betű a messiási jellegű szakaszok mellett. Lehet, hogy azért, mert a Chi volt a Krisztust jelentő görög szó első betűje. Ez azonban nem bizonyítja a keresztény befolyást, mivel a „Krisztus” szót a zsidók már Jézus ideje előtt is a Messiás vagy a „megkent” görög fordításaként ismerték. Ez a tizenegy szakasz: Ézsaiás 32:1 és köv.; 42:1 és köv.; 42:5 és köv.; 42:19 és köv.; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 és köv.; 58:13 és köv.; 66:5 és köv. Ha másképp nem jelezzük, az első a maszorétikus szöveg (MT), a második pedig a Nagy Ézsaiás-tekercs (1QIsa(a)).

Ézs 2:9 „ne bocsáss meg nekik” (MT) vs. [hiányzik] (1QIsa(a))

Ézs3:24 : „mert” (MT) vs. „szégyen” (1QIsa(a))

Ézs7:14 : „(második személy nőnemű vagy talán harmadik személy) vs. (hímnemű) (1QIsa(a))

Ézs 8:2 „Tanú(kat) fogok hívni” (MT és 4QISa e) vs. „és tanúságot teszek róla” (1QIsa(a)).

Ézs 11:6 „borjú és ragadozó állat (oroszlán), valamint a hizlalt állat” (MT és 4QIsa c) vs. „a borjú és a ragadozó állat (oroszlán) együtt fognak legelni” (1QIsa(a))

Ézs 14:4 (ismeretlen szó az MT-ben) vs. „pofátlanság/düh” (1QIsa(a)) 1 betű különbség (d helyett r)

Ézs14:30 : „ő/az megöli” (MT) szemben a „megölöm” kifejezéssel (1QIsa(a) és latin).

Ézs 15:9 „[Dimon városa]” kétszer (MT) vs. „[Dibon városa]” (1QIsa(a)) vs. „[Dimon városa]” az első alkalommal, a kézirat második része megsemmisült. (1QIsa(b)) (Dibon jól ismert, de Dimon nem ismert.)

Ézs 21:8 „És [mint] egy oroszlán üvöltött” (MT) szemben a „az oroszlán őrszeme/figyelője/őrszeme” (1QIsa(a)) kifejezéssel.

Ézs 23:2–3 „megtöltöttek téged” (MT, valószínűleg 4QIsa a) szemben a „küldötteiddel” (1QIsa(a), nyilvánvalóan 1QIsa(b) is) (két betű különbség).

Ézs 28:16 „megalapította” szemben azzal, hogy „alapítja/hamarosan megalapítja” (1QIsa(a) és a Septuaginta)

Ézs 29:5 „idegenjeid” szemben „gőgöddel” (1QIsa(a))

Ézs 30:5 „idegenek” (MT) szemben „ellenségekkel” (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (1 betű különbség)

Ézs 30:16 „mondaniuk kellene” (MT) vs. „agyag/a fazék” (1QIsa(a))

Ézs 33:8 „városok” (MT) vs. „tanúk” (1QIsa(a))

Ézs 34:5 „részeg lesz” (MT) vs. „látható lesz” (1QIsa(a))

Ézs 37:9 „megtanulni” (MT) vs. „visszafordulni” (LXX és 2 Királyok 19:9)

Ézs 37:25 (hiányzik) (MT) vs. „idegen földeken” (1QIsa(a) és 2 Királyok)

Ézs 37:27 „mező” (MT) vs. „elpusztult/megégett” (1QIsa(a) és 2 Királyok)

Ézs 37:28 „Tudom, hogy leülsz” (MT) vs. „Tudom, hogy felállsz és leülsz” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta)

Ézs 38:11 „többé nem a világ lakói között” (egyes héber szövegek) vs. „többé nem a többiek lakói között” (MT, Vulgata) vs. „többé nem a föld lakói között” (Targum) vs. „többé nem” (LXX)

Ézs 38:14 „ÚR” (Bomberg 1524–1525-ös Ószövetség) vs. „Úr” (MT, Holt-tengeri tekercsek)

Ézs 38:15 „Ő mindkettőt elmondta nekem” (MT, Vulgata) vs. „És mondjam-e Neki” (Holt-tengeri tekercsek, Targum) vs. (hiányzik) (LXX)

Ézs 38:16 „siess” (MT) vs. „szégyenbe hoz” (LXX)

Ézs 40:3 „Egyengessétek az utat a pusztában” (MT, Targum, Vulgata) vs. „Egyengessétek” (LXX)

Ézs 40:6 „És ő mondá” (MT, Targum) vs. „És én mondám” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta, Vulgata)

Ézs 40:12 „vizek” (MT, Septuaginta, Vulgata) vs. „a tenger vizei” (Holt-tengeri tekercsek) vs. „a világ vizei” (Targum)

Ézs 41:14 „féreg Jákób, Izráel emberei” (MT) vs. „féreg Jákób, rovar Izráel” (szír)

Ézs 41:29 „értéktelen” (MT, Vulgata) vs. „semmi” (Holt-tengeri tekercsek, szír, Targum) vs. (a vers első fele hiányzik a Septuagintából)

Ézs 45:2 „Kiegyenlítem a dombokat/a durva helyeket” (MT) vs. „Kiegyenlítem a hegyeket” (1QIsa(a), Septuaginta) vs. „Lerombolom a falakat” (Targum) vs. „Megalázom a föld nagyjait” (Vulgata)

Ézs 45:8 „hogy azok üdvösséget hozzanak” (MT) vs. „hogy az üdvösség kihajtson/kikeljen” (1QIsa(a)) (egy betű különbség)

Ézs 47:13 „jósolj meg, miből” (MT) vs. „jósolj meg, mit” (LXX, szír, vö. Vulgata)

Ézs 48:11 „mert miért lenne megszentségtelenítve” (MT) szemben „mert miért lenne megszentségtelenítve a nevem” (LXX, ólatin/itáliai)

Ézs 49:5 „hozzá gyűlik” (Qere maszorétikus szöveg, Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta) szemben „nem gyűlik hozzá” (Kethib maszorétikus szöveg)

Ézs 49:12 „Sinim” (MT) vs. „Syene” (1QIsa(a)). Syene a mai Asszuán, de Sinim ismeretlen.

Ézs 49:24 „az igazak/az igaz ember foglyai” (MT, Targum) szemben „a hatalmasok/zsarnokok foglyai” (1QIsa(a), szír, Vulgata) szemben „igazságtalanul foglyul ejtettek” (LXX)

Ézs 51:16 „az egek/az ég megteremtése” (MT) vs. „az egek/az ég kiterjesztése” (szír) vs. „az egek/az ég megerősítése”

Ézs 51:19 „Hogyan vigasztalhatnálak titeket?” (MT) vs. „Hogyan vigasztalhat titeket?” (1QIsa(a)) (1 betű különbség)

Ézs 52:5 „sírásra készteti őket” (MT) vs. „gúnyolódnak” (Holt-tengeri tekercsek) vs. „csodálkoznak és sírnak” (LXX) vs. „dicsekednek” (Targum) vs. „igazságtalanul bánnak velük” (Vulgata)

A szöveg: Íme egy részletes példa Ézsaiás 52:14–53:12-ből. Ha másképp nem jelezzük, az első a maszorétikus szöveg, a második a Holt-tengeri tekercsekből származó Nagy Ézsaiás-tekercs, a harmadik pedig a görög Septuaginta. Ebben a szakaszban a maszorétikus szövegben 197 héber szó található, a Holt-tengeri tekercsek szövegében 207 héber szó, a görög Septuagintában pedig 332 görög szó. 55 eltérés van a maszorétikus szöveg és a Nagy Ézsaiás-tekercs között, bár ezek közül néhány a régebbi és az újabb, azonos jelentésű héber szavak közötti különbség. Alternatívaként lehetnek nyelvjárási különbségek is.

Ézs 52:14 „az ő eltorzulása” vs. „az én eltorzulásom” vs. „dicsőség nélkül” (LXX)

Ézs 52:14 „az emberek fiai” (a LXX-ben is) vs. „az ember fiai”

Ézs 52:15 „bezárják” (jövő idő) vs. „már bezárják” (múlt idő jövő idő előtaggal) vs. „bezárják” (LXX)

Ézs 52:15 „látni fognak” (a LXX-ben is) vs. „láttak”

Ézs 53:1 „akire/akinek” vs. „akinek” (LXX is)

Ézs 53:2 „száraz” – helyesírási eltérés

Ézs 53:2 „fenség” (MT) vs. „fenség neki” (1QIsa(a)) vs. „szépség” (néhány Septuaginta-változat)

Ézs 53:2 „észreveszik” vs. „meglátják Őt” vs. „meglátták őt” (LXX)

Ézs 53:2 „vágyakozni fogunk” vs. „vágyakoznunk kellene rá” vs. hiányzik (LXX)

Ézs 53:3 „egy ember” vs. „és egy ember” (LXX is)

Ézs 53:3 „ismeri” vs. „ismerte / ismerte meg”

Ézs 53:3 „akitől az emberek elfordítják az arcukat” (lehetséges helyesírási eltérés)

Ézs 53:3 „megvetettük őt” vs. „megvetették őt”

Ézs 53:4 „jól ismerte” vs. „be fogják jelenteni / ismertté teszik” vs. „mi úgy tekintettünk rá” (LXX)

Ézs 53:4 (betegségek / bajok) (2 szó helyesírási eltérése)

Ézs 53:4 „megsebezett” (MT) vs. „és megsebezett” (1QIsa(a))

Ézs 53:4 „Isten megsebezte és megkínozta” (MT) vs. „szenvedésben és gyötrelemben” (LXX)

Ézs 53:5 „törvénytelenség … csapás” vs. „törvénytelenségek … csapások” (egy betű szónként) vs. „bűnök … zúzódások” (LXX)

Ézs 53:5 „összetörték … a büntetést” vs. „és összetörték … és a büntetést” vs. „megsebesítették / megbetegítették … seb” (LXX)

Ézs 53:5 „összetörték” vs. „zúzódásokat szenvedett / megbetegedett” (LXX)

Ézs 53:5 „meggyógyultak” vs. „meggyógyulnak”

Ézs 53:6 – nincs eltérés a maszorétikus szöveg és az 1QIsa(a) között

Ézs 53:6 „eltévedtek; mindannyian a saját útjára tértünk, és az Úr megvilágosított” (MT, 1QIsa(a)) vs. „eltévedtek; mindenki eltévelyedett a saját útján; és az Úr átadta őt a mi bűneinkért” (LXX)

Ézs 53:7 „elnyomott” (valószínűleg egy betűnyi helyesírási eltérés) vs. „szenvedés”

Ézs 53:7 „és mint egy anyajuh” vs. „mint egy anyajuh” vs. „mint egy juh” (LXX)

Ézs 53:7 „nem nyitotta meg” vs. „nem fogja megnyitni” vs. „így nem nyitja meg a száját”

Ézs 53:7 „szája” (valószínűsíthető helyesírási eltérés) vs. „szája” (LXX)

Ézs 53:8 „elnyomás / fogság” (MT és 1QIsa(a)) vs. „megaláztatás” (LXX)

Ézs 53:8 „aki” (valószínűleg helyesírási eltérés)

Ézs 53:8 „Mert” (valószínűleg helyesírási eltérés)

Ézs 53:8 „népem” (MT és Septuaginta) vs. „népe” (1QIsa(a))

Ézs 53:8 „csapás” vs. „megverték” vs. „halálba vezették”

Ézs 53:9 „ő tett / helyezett / adott” vs. „ők tettek / helyezték / adtak” vs. „én adok”

Ézs 53:9 „és azzal” szemben „és egy idő [azzal]” szemben „és a” (LXX)

Ézs 53:9 „halálában / sírjában” (MT, 1QIsa(a)) vs. „haláláért” (LXX)

Ézs 53:9 „szája” (valószínűleg helyesírási eltérés)

Ézs 53:10 „hogy megbetegítse / betegséggel” vs. „átdöfte (halálra)” (1QIsa(a)) vs. „csapás” (A „betegség” és az „átdöfte” szavak egyáltalán nem hasonlítanak egymásra héberül. A Septuaginta jelentése itt nagyon közel áll az 1QIsa(a)-hoz)

Ézs 53:10 „meghosszabbítja” (különböző héber szavak)

Ézs 53:11a „lélek” (az ókori héber nyelvben a birtokos eset ragozása nyilvánvalóan kissé eltért a későbbi hébertől) vs. „lélek” (LXX)

Ézs 53:11b „meglátja és megelégszik” (MT) vs. „meglátja a fényt és megelégszik” (mind az 1QIsa(a), mind az 1QIsa(b)) vs. „hogy fényt mutasson neki, és megértéssel ruházza fel; hogy igazolja az igazat, aki sokakat jól szolgál; és ő viseli bűneiket” (LXX)

Ézs 53:11c „az ő szolgája” (MT) vs. „az én szolgám” (1QIsa(a))

Ézs 53:11d „ő” (valószínűleg helyesírási eltérés az MT és az 1QIsa(a) között)

Ézs 53:12a „és azért” – eltérő héber szavak az MT-ben és az 1QIsa(a)-ban

Ézs 53:12b „bűn” (MT) vs. „bűnök” (1QIsa(a))

Ézs 53:12c „közbenjárást tett a vétkesekért” (MT) szemben „megveretik a vétkeikért” szemben „átadják a vétkeik miatt” (LXX)

Ézs 56:12 „Gyertek – mondják –, hozzunk bort” (MT) vs. „Gyertek – mondjátok –, hozzunk bort” (Holt-tengeri tekercsek, szír, Vulgata, Targum)

Ézs 57:11 „hosszú ideig hallgattam” (MT) vs. „hallgattam és lehunytam a szememet” (LXX, Vulgata)

Ézs 60:19 „a hold világítson nektek” (MT) vs. „a hold világítson nektek éjszaka” (1QIsa(a), Septuaginta, ólatin/itáliai, Targum)

Ézs 61:1 „szabadulás a sötétségből a foglyok számára” (MT) vs. „szabadulás a sötétségből a vakok számára” (LXX)

Ézs 63:9 „Nem volt sem gyötrelem, sem angyal” (MT) vs. „Nem volt sem hírnök, sem angyal” (LXX)

Ézs 64:7 „megolvasztottál minket a bűneink kezébe” (MT) vs. „átadtál minket a bűneink kezébe” (LXX, szír, ólatin/itáliai, Targum)

Ézs 65:7 „a ti bűneitek és atyáitok bűnei” vs. „az ő bűneik és atyáik bűnei” (LXX, szír)

Ézs 66:2 „mindezek megtörténtek” (MT) vs. „mindezek az enyémek” (LXX, szír)

Ézs 66:18a „Mert én ismerem cselekedeteiket” (MT) szemben azzal, hogy „Mert én ismerem cselekedeteiket” (LXX, szír)

Ézs 66:18b „eljön” (MT) vs. „én jövök” (LXX, szír, Vulgata, Targum)

Ézs 66:19 „pul” (MT) vs. „Put” (=líbiaiak) (egyes Septuaginta-változatok)

Kattintson erre a linkre: www.BibleQuery.org/isa53.html a maszorétikus szöveg, a Nagy Ézsaiás-tekercs és a görög Septuaginta teljes szövegéhez.

Azzal kapcsolatban, hogy melyikre kell inkább támaszkodni, mindkét irányban lehet érvelni. Egyrészt a Holt-tengeri tekercsek egészen Krisztus idejéig nyúlnak vissza. Másrészt, mivel a Holt-tengeri tekercsek a maszorétikus szöveg jelentős pontosságát igazolják, és a maszorétikus írnokok rendkívüli gondot fordítottak a Biblia pontos másolására, érvelni lehet amellett is, hogy a maszorétikus szöveg pontosabb.

Íme egy példa a The Meaning of the Dead Sea Scrolls című műből, amelyben a 1QIsa(a) írnoka nyilvánvalóan figyelmetlen volt. Ez a maszorétikus szöveg.

Ézs 16:8–9 „Mert Heszbon mezői és Sibma szőlőültetvényei elsorvadnak. *A nemzetek vezérei letörték annak kiváló ágait, amelyek egészen Jázorig értek, és kiterjedtek a pusztába; hajtásai szélesre terjeszkedtek, sőt át is nyúltak a tengeren. Ezért sírni fogok Jázér sírásával Sibma szőlőjéért.* Öntözni fogom…” szemben a következőkkel: „Mert Heszbon mezői és Sibma szőlőültetvényei elsorvadnak. Öntözni fogom…” Az 1QIsa(a) tekercsből hiányzik a csillagok (*) közötti rész.

Irodalomjegyzék ehhez a kérdéshez: Catherine Geever, Margaret Heinle és Preston Heinle Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll című műve tartalmazza a Holt-tengeri tekercs szövegét, az eltéréseket, valamint az eltérések elemzését. Jay P. Green Interlinear Bible című műve, C.L. Brenton The Septuagint Version: Greek and English című műve, valamint Harold Scanlin The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament című műve is felhasználásra került.

K: Az Ézsaiás könyvében milyen fordítási eltérések vannak a héber, a görög Septuaginta és más fordítások között?

V: Az Ószövetség összes könyve közül valószínűleg Ézsaiás könyvének Septuaginta-fordítása a leggyengébb. Íme néhány fordítási eltérés, elsősorban a 6. fejezetből. Ha másképp nem jelezzük, az első a maszorétikus szöveg, a második pedig a Septuaginta.

Ézs1:17 : „Fedd meg az elnyomót” vs. „Fedd meg az elnyomottat”

Ézs1:29 : „szégyenkezni fognak” (sok maszorétikus szöveg, Septuaginta, Vulgata) vs. „szégyenkezni fogsz” (néhány maszorétikus szöveg, Targum)

Ézs 2:9b-10 szerepel (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) nem szerepel (Nagy Ézsaiás-tekercs)

Ézs2:12 „a gőgösök és a felsőbbrendűek, és mindaz, ami felmagasztaltatik; és az megaláztatik;” (MT) szemben „mindenki, aki gőgös és felsőbbrendű, és mindaz, aki magas és tornyosul, és azok le lesznek alázva;” (LXX)

Ézs3:24 : „a szépség helyett” (MT) szemben a „a szépség helyett szégyen” (Holt-tengeri tekercsek)

Ézs5:17 : „idegenek fognak enni” (MT) vs. „bárányok fognak legelni” (LXX)

Ézs 6:2 „Fölötte álltak a szeráfok” (MT) vs. „És szeráfok álltak körülötte” (LXX)

Ézs 6:5 „Jaj nekem” (MT) vs. „Jaj nekem, mert a szívem megszúródott” (LXX)

Ézs 6:6 „hozzám repült” (MT) vs. „hozzám küldték” (LXX)

Ézs 6:7 „elvették a te gonoszságodat, és eltakarták a te bűneidet” (MT) vs. „elveszi a te gonoszságaidat, és megtisztít a te bűneidtől” (LXX) (aktív vs. passzív hangnem)

Ézs 6:8 „menj el értünk” (MT) vs. „menj el ehhez a néphez” (LXX)

Ézs 6:9-10 „mindig halljanak, de soha ne értsenek; mindig lássanak, de soha ne vegyenek észre. Tedd megkeményedetté e nép szívét; és tedd tompává fülükét, és csukd be szemüket” (MT) vs. „Mindig hallani fogtok, de soha nem fogtok megérteni; mindig látni fogtok, de soha nem fogtok észrevenni. E nép szíve megkeményedett; alig hallanak fülükkel, és becsukták szemüket” (LXX) (fordítások az NIV lábjegyzetéből)

Ézs6:10 „Tedd megkeményedetté e nép szívét…” (MT) vs. „Mert e nép szíve…” (LXX)

Ézs6:11 : „elpusztított, pusztasággá tett” (MT) vs. „elhagyatottá tett” (LXX)

Ézs6:12 „nagy a pusztulás az ország közepén” (MT) szemben azzal, hogy „azok, akik az országban maradnak, megsokasodnak” (LXX)

Ézs6:13 „elpusztulnak” (MT) vs. „zsákmányul szolgálnak” (LXX)

Ézs6:13 „tölgyfa, amelynek kivágás után is megmaradt a tuskója – a szent mag a tuskója” (MT) vs. „makk, amikor kiesik a héjából” (LXX)

Ézs7:14 „ő fogja elnevezni” (MT) vs. „A nevét így fogják hívni.” (LXX és Holt-tengeri 1QIsa(a)) A különbség egy mássalhangzó.

Ézs7:14 : „fiatal nő” (‘almah) héberül (MT, Holt-tengeri tekercsek) szemben a „szűz” (parthenos) kifejezéssel a görög Septuagintában, illetve a „fiatal nő” (neanis) kifejezéssel Aquila, Symmachus és Theodotion görög fordításaiban.

Ézs 8:2 „Én hitelesítem” (MT) szemben a „hitelesíttessék” kifejezéssel (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta, szír)

Ézs 9:3 „Megsokasítottad a népet, és növelted az örömét” (Holt-tengeri tekercsek, Targum) szemben a „Megsokasítottad a népet, de nem növelted az örömét” (MT, Vulgata, 1QIsa) és a „A nép nagy részét lealázód az örömödben” (LXX) kifejezésekkel

Ézs9:17 : „nem örült” (MT) vs. „nem könyörült” (Holt-tengeri tekercsek)

Ézs10:16 : „Az Úr” (MT, Holt-tengeri tekercsek) vs. „Az Úr [Adonai]” (Bomberg Ószövetség, 1524–1525)

Ézs 9:20 „testvére/rokon/szomszédja” szemben „saját karja” (LXX) szemben „testvére/rokon/szomszédja karja” (alexandriai LXX)

Ézs 10:20 „kar” (MT) vs. „utód” (Targum)

Ézs10:27 : „az igát eltörik/megsemmisítik, mert annyira meghíztál” (MT, NRSV) vs. „az igát a kenet miatt semmisítik meg” (MT, Green szó szerinti fordítása) vs. „az igát eltörik/megsemmisítik a válladról” (LXX)

Ézs10:30 : „Emeld fel a hangodat, ó, Gallim leánya!” (MT, Targum, Vulgata) vs. „Hallgass rá, ó, Anathoth!” (LXX, szír)

Ézs10:34 : „egy fenséges lénnyel” (MT) szemben: „fenséges fákkal” (LXX, Vulgata)

Ézs 11:6 „a borjú, az oroszlán és az egyéves borjú együtt” (MT) vs. „a borjú és az oroszlán együtt fognak legelni” (LXX)

Ézs11:15 : „elpusztítja az egyiptomi tenger nyelvét” (MT, Vulgata) vs. „kiszárítja az egyiptomi tenger nyelvét” (LXX, szír, Targum)

Ézs 13:2 „Intsetek nekik, hogy lépjenek be a nemesek kapuin” (MT) vs. „húzzátok ki kardjaitokat, nemesek!” (LXX)

Ézs 14:4 (ismeretlen jelentés a héber MT-ben) vs. „pofátlanság/düh” (Holt-tengeri tekercsek, vö. Septuaginta, szír, Vulgata)

Ézs14:21 : „atyák” (MT) vs. „apa” (szír)

Ézs14:30 : „a maradékot megöli” (maszorétikus szöveg) vs. „a maradékot megölöm” (Holt-tengeri tekercsek, Vulgata)

Ézs 15:1 „Ar [város] kifosztásra került” (MT) vs. „Moáb városa kifosztásra került” (Peshitta)

Ézs 15:4 „Moáb fegyveres emberei hangosan kiáltanak” (MT) vs. „Moáb vidékének derekai remegnek/hangosan kiáltanak” (Targum, Vulgata, Septuaginta, szír)

Ézs 15:9 „Dimon [ismeretlen hely]” (MT, Targum) szemben „Dibon [Moábban]” (Holt-tengeri tekercsek, Vulgata, vö. szír) szemben „Rimon” (LXX)

Ézs 16:9 „Ó, Elealah [helynév]” (MT) vs. „Ó, Dibon [helynév]” (Holt-tengeri tekercsek, egyes Septuaginta-kiadások, Vulgata)

Ézs16:10 : „Elhallgattattam” (MT) vs. „elhallgatott” (LXX)

Ézs 17:2 „Aroer városai elhagyatottak” (MT, Vulgata) vs. „Örökre elhagyatott lesz” (LXX) vs. „Városai elhagyatottak és puszták lesznek” (Targum)

Ézs 17:9a „ág” (MT) vs. „amoriták” (LXX) vs. „elpusztult” (Targum) vs. „mint a szántóföldek” (Vulgata)

Ézs 17:9b „a legfelső ág” (MT) vs. „hivita/evaita” (LXX) vs. „romokban” (Targum) vs. „gabona” (Vulgata)

Ézs 18:1 „vitorlás hajók” (LXX, NEB) vs. „zúgó szárnyak” (maszorétikus)

Ézs 18:7 „egy magas és sima nép” (MT) vs. „egy magas és sima néptől” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta, Vulgata) vs. „egy magas és sima néphez” (Targum)

Ézs19:14 : „beleöntötték” (MT) vs. „beleöntötték őket” (LXX, vö. a Targumokkal)

Ézs19:18 : „a pusztulás városa” (a legtöbb maszorétikus szöveg) vs. „a nap városa” (néhány maszorétikus szöveg, Holt-tengeri tekercs 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. „az igazságosság városa” (a legtöbb LXX)

Ézs 20:2 „cipő” (MT) vs. „cipők” (LXX, Holt-tengeri tekercs 1QIsa)

Ézs 21:8 „az oroszlán üvöltött/kiáltott” (MT) vs. „az őr/figyelő üvöltött/kiáltott” (Holt-tengeri tekercsek, szír)

Ézs 22:3 „messziről menekült” (MT) vs. „messzire menekült” (LXX, szír, Vulgata)

Ézs22:19 : „Így kiűzlek téged hivatalodból, és pozíciódból ő fog téged letaszítani” (MT) vs. „Így kiűzlek téged hivatalodból, és pozíciódból” (LXX) vs. „Így kiűzlek téged hivatalodból, és pozíciódból letaszítalak” (szír, Targum, Vulgata)

Ézs 23:2–3 „Sidon, akit a tengerészek gazdaggá tettek/feltöltöttek. A nagy vizeken érkezett a Shihor gabonája” (MT) szemben: „Sidon, aki átkel a tengeren; követeid a tengeren/nagy vizeken vannak. A Shihor gabonája” (egy Holt-tengeri tekercs)

Ézs23:10 : „Járjátok be a földeteket” (MT) vs. „Műveljétek a földeteket” (Holt-tengeri tekercsek, egyes Septuaginta-fordítások)

Ézs 25:11 „És kinyújtja kezeit közepükben, mint aki úszik, hogy ússzon. És kezeinek ügyességével megalázza büszkeségét.” (MT, Green szó szerinti fordítása) vs. „És kinyújtja kezeit, akárcsak amikor az embert lealázza, hogy elpusztítsa; és megalázza büszkeségét azzal kapcsolatban, amire kezeit rátette.” (LXX)

Ézs 26:19 „a holttestem” (MT, Holt-tengeri tekercsek, Vulgata) vs. „a holttesteik” (vö. szír, Targumok) vs. „a sírban lévők” (LXX)

Ézs 26:19 „A te halottaid élni fognak, az én holttestem; fel fognak támadni. Ébredjetek fel és énekeljetek, porlakók; mert a fények harmatja a ti harmatotok; és a föld ki fogja bocsátani az elhunyt lelkeket.” (MT) szemben: „A halottak felkelnek, és akik a sírokban vannak, feltámadnak, és akik a földben vannak, örvendezni fognak; mert a tőled jövő harmat gyógyulást jelent számukra; de a gonoszok földje elvész.” (LXX)

Ézs 27:2 „vörösboros szőlőskert” (egyes maszorétikus szövegek, Vulgata) vs. „öröm szőlőskertje” (egyes maszorétikus szövegek, Septuaginta) vs. „kiváló szőlőskert” (Targum)

Ézs 27:8 (a héber jelentés bizonytalan a maszorétikus szövegben) vs. „Háborúval” (LXX)

Ézs 29:13 „Az irántam tanúsított imádatuk csupán emberek által tanított szabályokból áll.” (MT) vs. „Hiába imádnak engem; tanításaik csupán emberek által tanított szabályok.” (LXX)

Ézs 33:2 „legyen a karjuk minden reggel” (MT) vs. „legyen [a/egy/?] kar minden reggel” (LXX) vs. „legyen a mi karunk minden reggel” (szír, Targum, Vulgata)

Ézs 33:8 „a városokat megvetik” (MT) vs. „tanúit megvetik” (Holt-tengeri tekercsek) vs. „elvitték városaikból” (Targum)

Ézs 34:7 „vadökrök” vs. „hatalmasok”

Ézs 35:8 „lesz egy főút és egy ösvény” (MT) vs. „lesz egy főút” (Holt-tengeri tekercs 1QIsa(a))

Ézs 36:5 „Én mondom” (maszorétikus szöveg) vs. „Te mondod” (Holt-tengeri tekercs 1QIsa(a) és 2 Királyok 18:20).

Ézs 37:20 „egyedül te vagy az Úr” (MT) vs. „egyedül te, Uram, vagy az Isten” (Holt-tengeri tekercsek, 2 Királyok 19:19)

Ézs 37:25 „kutakat ástak” (MT) vs. „kutakat ástak idegen földeken” (Holt-tengeri tekercsek, 2 Királyok19:24 )

Ézs 37:27 „tetők és teraszos mezők” (a legtöbb maszorétikus kézirat) vs. „tető” (néhány maszorétikus kézirat, a Holt-tengeri tekercsek és néhány Septuaginta-kézirat)

Ézs 38:11 „lakoznak a pihenés helyén” (a legtöbb maszorétikus kézirat) vs. „lakoznak ebben a világban” (néhány héber kézirat) vs. „a halál nyugalmának lakói”

Ézs 40:3 „aki kiált” vs. „egy kiáltó”

Ézs 40:3 „egyenesen a sivatagban/pusztában az Istenünk útja” (MT) vs. „egyenesen az Istenünk ösvényei” (LXX)

Ézs 40:11 „és az Ő kebelében hordozza őket, gyengéden vezeti azokat” (MT) vs. „gyengéden vezeti azokat” (LXX)

Ézs 41:2 „az igaz” vs. „igazság”

Ézs 41:2 „láb” vs. „lábak, hogy elindulhasson”

Ézs 41:25 „aki az én nevemet hívja” vs. „akiket az én nevemmel fognak hívni” (Septuaginta), „az ő nevére” (Holt-tengeri tekercs Q(a))

Ézs 43:28 „megszentségteleníti” (MT) vs. „megszentségteleníttette” (Septuaginta)

Ézs 45:2 (ismeretlen jelentés a maszorétikus szövegben) vs. „hegyek” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta)

Ézs 45:8 „leesett” (har’ipa) (maszorétikus szöveg) vs. „hangosan kiáltanak” (hari’u) (Holt-tengeri tekercs Q(a) és a Septuaginta)

Ézs 45:24 „Rólam mindegyikük kijelenti” (maszorétikus szöveg) vs. „rólam fogják mondani” (3 betűs eltérés a Holt-tengeri tekercs Q(a)-ban) vs. „Mondván” (3 betűs eltérés, Septuaginta)

Ézs 49:5 „összegyűjtöttek hozzá” (Qere, Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta) szemben a „nem gyűjtöttek össze” (Kethib) kifejezéssel

Ézs 49:12 „Sinim” (MT) vs. „Aswan [Egyiptom]” (Holt-tengeri tekercsek) vs. „a perzsák földje” (LXX)

Ézs 49:24–25 „az igazaktól” (kétszer) (MT) vs. „a harciasoktól” (kétszer) (Holt-tengeri tekercsek, Vulgata, szír) vs. „az óriástól” (kétszer) (LXX)

Ézs 50:11 „tűzfáklyákkal övezitek magatokat” (MT) vs. „tűzfáklyák gyújtói” (szír) vs. „lángot tápláltok” (LXX)

Ézs 51:19 „hogyan vigasztalhatnálak titeket” (MT) vs. „ki fog titeket vigasztalni?” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta, szír, Vulgata)

Ézs 52:5 „gúnyolódnak” (MT) vs. „sírnak” (Holt-tengeri tekercsek, Vulgata) vs. „üvöltenek” (LXX)

Ézs 52:14 „csodálkoznak rajtad” (MT, Septuaginta) vs. „csodálkoznak rajta” (szír, Targumok)

Ézs 52:15 „így sok népet megszentel” (MT) vs. „így sok nép csodálkozik majd rajta” (LXX)

Ézs 53:11 „fény” (MT) vs. „az élet fénye” (Holt-tengeri tekercsek, Septuaginta)

Ézs 56:5 „Örök nevet adok neki” (MT) vs. „Örök nevet adok nekik.” (Holt-tengeri tekercs 1QIsa(a) és LXX)

Ézs 61:1 „sötétség a foglyok számára” (MT) vs. „sötétség a vakok számára” (LXX)

Ézs 61:1 (hiányzik) (MT, Septuaginta) vs. „a halottak feltámadnak” (Holt-tengeri tekercs 4Q521).

Ézs 66:19 „Tarsisba, Pulba” (MT) szemben „Tarsisba, Putba [líbiaiakhoz]” (egyes Septuaginta-kéziratok)

Irodalomjegyzék ehhez a kérdéshez: a héber fordítás Jay P. Green Literal Translation című művéből származik, a Septuaginta-fordítás pedig Sir Lancelot C.L. Brenton The Septuagint: Greek and English című fordításából. Felhasználásra került továbbá az Expositor’s Bible Commentary, a General Introduction to the Bible, valamint azNASB , az NIV, az NKJV és az NRSV Bibliák lábjegyzetei is.