A: Hier ist ein grober Überblick.
A. Sacharja 1,1-1,6: Kehrt um zum Herrn und wendet euch vom Bösen ab
B. Sacharja 1,7-6,8: Acht Visionen der Zukunft
1. Vier Reiter unter den Myrten. Sacharja 1,7-17
2. Vier Hörner und vier Handwerker. Sacharja 1,18-21
3. Der Mann mit dem Maßband. Sacharja 2
4. Reine Gewänder für den Hohepriester. Sach 3
5. Der goldene Leuchter und die beiden Olivenbäume. Sach 4
6. Die fliegende Schriftrolle. Sacharja 5,1-4
7. Die Frau im Korb in Babylon. Sach 5,5-11
8. Die vier Streitwagen. Sacharja 6,1-8
C. Sacharja 6,9-15: Die Krönung des Hohepriesters Josua
D. Sacharja 7-8: Fasten
1. Gerechtigkeit und Barmherzigkeit, nicht nur Fasten
2. Die Verheißung eines eifersüchtigen Gottes
E. Sach 9-11 Das erste Orakel: Der König wird abgelehnt
1. Völker im Norden und Westen gegen Israel. Sacharja 9,1-13
2. Die Verheißung des Frühlingsregens. Sacharja 9,14-10,12
3. Die törichten Hirten und der gute Hirte. Sacharja 11
F. Sacharja 12-14 Das zweite Orakel: Der König wird inthronisiert
1. Israel wird zu Gott zurückkehren, auch wenn zwei Drittel umkommen werden. Sach 12-13
2. Der zukünftige Kampf des HERRN um Jerusalem. Sach 14
F: Wird Sacharja in anderen Büchern der Bibel häufig erwähnt?
A: Im Verhältnis zu seinem Umfang wird das Buch Sacharja häufiger erwähnt als jedes andere Buch. Dies liegt zum Teil daran, dass das Buch Sacharja wesentlich kürzer ist als die Bücher der großen Propheten. Dennoch werden im Neuen Testament etwa vierzig Zitate aus diesem Buch angeführt.
In der Bibel werden noch eine Reihe weiterer Personen erwähnt, die ebenfalls Zacharias heißen. Der Zacharias, der Verfasser dieses Buches, wird jedoch in Nehemia 12,4.16 sowie in Esra 5,1 und 6,14 erwähnt.
F: Welche Gemeinsamkeiten gibt es zwischen dem Buch Sacharja und der Offenbarung?
A: Während die Offenbarung viele Elemente enthält, die in Sacharja nicht vorkommen, finden sich viele der Prophezeiungen aus Sacharja später in der Offenbarung wieder. Hier ist eine Auflistung.
| Begriff oder Ausdruck | Offenbarung | Sacharja |
|---|---|---|
| Siebenfacher Geist | Offb 1,4 | Sach 3,9; Jes 11,2 |
| Die Gottlosen haben Jesus durchbohrt und werden trauern | Offb 1,7 | Sach 12,10-14 |
| Vier zerstörerische Engel | Offb 7,1 | Sach 6,1-8; ~Jer 49,36 |
| Die große Stille | Offb 8,1 | Sach 2,13; Hab 2,20 |
| Zwei Ölbäume und zwei Leuchter | Offb 11,4 | Sach 4,3.11-14 |
| Das künftige Unheil Babylons | Offb 17 | Sach 5,5-11; 1 Petr 5,13 |
| Gog und Magog werden getötet, Schlacht vor den Toren Jerusalems | Offb 20,7-9 | Sach 12,7-11; 14,2-8.12; Hes 38-39 |
| Ein Fluss, der aus Jerusalem fließt | Offb 22,1-2 | Sach 14,8 |
F: Welche Gemeinsamkeiten gibt es in Sacharja mit dem Buch Haggai?
A: Beide Propheten waren Zeitgenossen Esras und kannten sich zweifellos, sodass man gewisse Ähnlichkeiten erwarten könnte. Gelehrte haben achtzehn Ähnlichkeiten zwischen Sacharja und Haggai gezählt.
1. Der Ausdruck „HERR, der Allmächtige“ spielt eine herausragende Rolle und wird in Haggai, Sacharja und Maleachi insgesamt 90 Mal verwendet. In Haggai kommt er 14 Mal vor: Hag 1,2.5.7.9.14; 2,4.6.7.8.9 (2x), 11,23 (2x)
2. Beide Bücher datieren einige ihrer Prophezeiungen. Dies war in der Literatur vor dieser Zeit im Allgemeinen nicht üblich, wurde jedoch während der Zeit des Neubabylonischen und des Persischen Reiches zur gängigen Praxis.
3. Beide konzentrieren sich auf den Statthalter Serubbabel, den Hohepriester Josua und das Volk.
4. In Sacharja 3,10 und Haggai 2,3 wird anerkannt, dass der Tempel zwar wie nichts erscheinen mag, man ihn jedoch nicht verachten sollte.
Es gibt noch weitere Ähnlichkeiten.
A: Gemäß Sacharja 1,1 begann sein Wirken etwa 520 v. Chr.
Sacharja 1,1 wurde im Oktober/November 520 v. Chr. verfasst.
Sacharja 1,7 wurde am 15. Februar 519 v. Chr. verfasst.
F: War Sacharja in Sacharja 1,1 der Sohn Berechjas, des Sohnes Iddos, oder lediglich der Sohn Iddos, wie in Esra 5,1 und 6,14 angegeben?
A: Sacharja war der Sohn des Berekja und der Enkel des Iddo. In semitischen Sprachen kann das Wort für „Sohn“ auch „Nachkomme“ bedeuten.
F: Warum sind die Menschen in Sacharja 1,3-5 von den Sünden ihrer Eltern betroffen, da sie doch, wie in Hesekiel 18 gesagt wird, nicht für die Sünden ihrer Väter verantwortlich sind?
A: Hesekiel 18 zeigt, dass Gott die Menschen nicht für die Sünden ihrer Väter schuldig spricht und dass Gott sie nicht für die Sünden ihrer Väter sterben lässt. Allerdings lässt Gott nicht nur zu, dass sie unter den Folgen der Sünden anderer leiden, sondern Gott verflucht manchmal auch die Nachkommen eines Menschen.
Gerechtigkeit und Fairness herrschen in diesem Leben nicht immer. Dies wird erst am Tag des Gerichts der Fall sein.
F: Warum fragt Gott in Sacharja 1,5b, ob die Propheten ewig leben würden?
A: Das Volk hatte Zeit zur Umkehr, als die Propheten ihnen Gottes Angebot verkündeten. Doch Gott würde nicht ewig darauf warten, dass sie Sein Angebot annehmen, bevor Er Strafe verhängt. Zu diesem Zeitpunkt richtete Er eine gnädige Aufforderung zur Umkehr an sie, und sie mussten umkehren, solange das Angebot noch galt. Glücklicherweise nahmen sie das Angebot zur Umkehr an. Wie es im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 1548 heißt: „Die Gelegenheit zur Umkehr kann kurz sein und sollte nicht ignoriert werden.“
F: Warum stellte Gott in Sacharja 1,5.12; 4,5.7.10.13; 5,2; 7,5.6 so viele Fragen?
A: Angesichts der Vielzahl an Fragen, die Menschen zur Bibel gestellt haben, könnte es angemessener erscheinen, dass Gott uns diese Fragen stellt.
Tatsächlich musste Gott keine Fragen stellen, um etwas Neues zu erfahren. Vielmehr wandte Gott hier das an, was wir heute als sokratische Methode bezeichnen, um Sacharja und die Leser dieses Buches zu unterweisen. Möglicherweise wollte Gott damit Sacharjas Neugier wecken, Fragen ansprechen, über die Sacharja nachdachte, oder Fragen vorwegnehmen, die die Leser beschäftigen würden. Manchmal erlangt man Erkenntnis nur durch das Nachdenken über Fragen und nicht allein durch das Auswendiglernen von Fakten und Antworten.
F: Was war an dem, was sie in Sach 1,6 sagten, lobenswert?
A: Beide übernahmen die Verantwortung für ihr Handeln und taten Buße für ihre bösen Taten. Doch jede Generation ist für ihren eigenen Gehorsam verantwortlich. Der Tempel wurde wegen der Sünde ihrer Vorfahren zerstört. Der Wiederaufbau des Tempels verzögerte sich jedoch aufgrund ihrer Trägheit.
F: Wann war in Sacharja 1,7 der Monat Sabat oder Schebat?
A: Dies war der elfte Monat, und die Monate begannen mit dem Neumond. Dies wäre der 15. Februar 519 v. Chr.
F: Fanden die acht Visionen in Sacharja 1,8 in verschiedenen Nächten oder alle in derselben Nacht statt?
A: Die Angabe des Datums für die erste Vision sowie der Satz „Da blickte ich auf“ zwischen den Visionen deuten darauf hin, dass sich all dies in einer einzigen Nacht ereignete. Es heißt nicht „Träume“, sondern „Visionen“, und da Sacharja während der Visionen unterbrach und antwortete, war er wahrscheinlich wach, als er diese Visionen sah. Es muss eine schlaflose Nacht für Sacharja gewesen sein.
F: Warum gerade Myrten in Sacharja 1,8? Warum wurde keine andere Baumgattung oder einfach nur „Bäume“ im Allgemeinen genannt?
A: Betrachten wir zunächst die Myrten und beantworten wir dann die Frage. Eine Myrte kann entweder als Baum oder als Strauch wachsen, und im Hebräischen ist eigentlich nicht von „Myrtenbäumen“, sondern lediglich von „Myrten“ die Rede. Sie sind zwar recht hübsch, doch im Vergleich zu den majestätischen Zedern des Libanon wirkten selbst Myrtenbäume mit einer Höhe von 6 bis 8 Fuß kaum mehr als große Sträucher. Sie trugen essbare Beeren, die zum Würzen von Speisen und zur Herstellung eines weinähnlichen Getränks verwendet wurden. Wirtschaftlich waren sie nicht so bedeutend wie Olivenbäume. Sie duften zwar, allerdings nicht wie das Holz eines Aloe-Baums. Myrten könnten ein Symbol für Frieden und Wohlstand sowie für göttlichen Segen gewesen sein. Das Holz wurde für Möbel, Spazierstöcke und Werkzeuggriffe verwendet. Die duftenden Blätter fanden Verwendung in Gewürzmischungen, Parfüms und Brautkränzen für Jungfrauen. Die Babylonier nutzten die Myrte als Symbol für Bräute. Grüne Myrtenblätter waren das ganze Jahr über am Baum zu finden, und Myrtenzweige wurden häufig beim Laubhüttenfest verwendet, wenn die Menschen ihre eigenen Laubhütten bauen mussten.
Myrtenbäume spielten in der Bibel keine besonders herausragende Rolle. Sie gehören zu den sieben Baumarten, die in Jesaja 41,19 erwähnt werden. Die Myrte wird zusammen mit der Kiefer in Jesaja 55,13 anstelle von Dornen und Disteln genannt. Nach der Zeit Sacharjas lebte Esther, deren hebräischer Name, Hadasseh, „Myrte“ bedeutet. Die einzige weitere Erwähnung von Myrtenbäumen in der Bibel findet sich in Nehemia 8,15. In der Schlucht am Fuße des Ölbergs gab es viele Myrtenbäume.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Myrtenbäume weit verbreitete, gewöhnliche Bäume waren, die die Bewohner Jerusalems am Fuße des Ölbergs, der eschatologische Bedeutung besitzt, in Hülle und Fülle sehen konnten. Natürlich sollte das hebräische Volk kurz darauf durch eine „Myrte“, die wir als Esther kennen, vor dem drohenden, fast vollständigen Aussterben gerettet werden.
F: Welche Bedeutung haben in Sacharja 1,8-11 das rote Pferd und die anderen roten, gesprenkelten und weißen Pferde?
A: Diese Pferde zogen über die ganze Erde, um sich den Zustand der anderen Völker anzusehen. Sie stellten fest, dass es den anderen Völkern gut ging, den Juden hingegen nicht. Sie scheinen den vier Reitern zu ähneln, die ausgesandt wurden, als jedes der vier Siegel in Offenbarung 6,1-8 geöffnet wurde, mit dem Unterschied, dass sie sich lediglich auf der Erde umschauten und dass es sich um Pferde und nicht um Reiter handelt. Manche sehen in diesen vier Reitern metaphorisch gesehen dasselbe wie in den vier Streitwagen in Sacharja 6,1-8.
F: Warum stellte Sacharja in Sach 1,9.19.21; 2,1; 4,4.11; 5,6; 6,4 so viele Fragen, und warum gibt es nach Kapitel 6 keine weiteren Fragen mehr?
A: Auch Maleachi und Habakuk stellten viele Fragen. Fragen sind ein nützliches Mittel zum Lernen, und es ist gut, wenn auch wir Gott respektvoll Fragen stellen.
Was den Grund dafür betrifft, dass es keine weiteren Fragen mehr gibt, könnte es sein, dass - wie bei Habakuk - der letzte Teil des Buches in erster Linie darin besteht, dass Gott Sacharja eine prophetische „Last“ auferlegt, während der erste Teil eher eine „interaktive“ Auseinandersetzung mit den einzelnen Visionen war.
Da wir das gesamte Buch Sacharja in ein oder zwei Tagen lesen können, könnte man naiv annehmen, das gesamte Buch sei innerhalb weniger Tage niedergeschrieben worden. Dieses Buch erstreckte sich jedoch über Sacharjas gesamtes Erwachsenenleben, und nicht nur fanden einige der Visionen im Abstand von Jahren statt, sondern auch Sacharja selbst oder ein Schreiber könnten verschiedene Teile des Buches Sacharja im Abstand von Jahren verfasst haben.
F: Was bedeutet in Sach 1,10 das „Hin- und Hergehen auf der Erde“?
A: Dies deutet darauf hin, dass sie die Herrschaft über die Erde hatten. In der Septuaginta heißt es: „sich auf den Weg machen, um die Erde zu umrunden.“ Im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 1550) wird erklärt, dass das Wort hier eine militärische Patrouille oder Erkundung impliziert.
F: Wie kann es in Sach 1,11 überall Frieden geben, wenn in Hag 2,6-9, 20-23 steht, dass Gott die Erde erschüttern und Königreiche entwurzeln wird?
A: Sacharja 1,11 bezieht sich auf die Zeit, in der Sacharja lebte, während Haggai 2,6-9 und 20-23 die gegenwärtige Zeit der zukünftigen Zeit gegenüberstellt, nachdem der „Begehrte der Völker“ (d. h. der Messias) gekommen ist und Gottes Haus mit Gottes Herrlichkeit erfüllt ist. Dies würde natürlich erst geschehen, wenn die Exilanten Gottes Haus wieder aufgebaut hätten.
F: Warum ist Gott in Sacharja 1,11-15 unzufrieden darüber, dass es den anderen Völkern gut geht?
A: Der letzte Teil von Vers 15 liefert die Antwort. Diese Völker „leisteten Hilfe zum Bösen“ (Hebräisch) oder „schlossen sich zusammen, um zum Bösen anzugreifen“ (Septuaginta). Der springende Punkt ist, dass es den Völkern, die Jerusalem angegriffen hatten, gut ging und sie offensichtlich noch nicht für ihren Angriff auf Juda gerichtet worden waren. Das sollte sich ändern.
Es gab verschiedene persische Herrscher namens Darius, doch dies war der erste, genannt Darius Hystapes (522-486 v. Chr.). Er kam zwei Jahre vor diesen Visionen an die Macht und erlaubte unmittelbar nach dem Sieg über Babylon den Verbannten die Rückkehr.
F: Wann begann in Sacharja 1,11-15 diese Zeit des Friedens, und wie lange dauerte sie an?
A: Betrachtet man die uns bekannten Kriege, so herrschte zu dieser Zeit, nachdem die Perser Babylon erobert hatten, relative Ruhe. Mögliche Friedensjahre sind 538-536, 532, 530-529, 527-526, 523, 520 sowie 518-514 v. Chr. Zum Vergleich: Die vorherige Phase relativen Friedens war etwa 592 und 590 v. Chr. Nach dieser Zeit folgte die nächste Phase relativen Friedens etwa 117-116 v. Chr. Das späteste Jahr, in dem es möglicherweise keinen Krieg gab, war 149 n. Chr.
F: Welche Kriege und Epidemien herrschten zu dieser Zeit weltweit, wie in Sacharja 1,11-15 beschrieben?
A: Nachfolgend sind die Jahre aufgeführt, in denen offenbar keine Kriege bekannt sind, gefolgt von den Kriegen. Danach folgt eine Liste der Hungersnöte und Seuchen.
Jahre, in denen offenbar keine Kriege stattfanden, von 859 v. Chr. bis Christus (insgesamt 45 Jahre)
637-634, 629, 628, 618-617, 602, 592, 590, 573-571, 569, 566-561, 544, 542-541, 538-536, 532, 530-529, 527-526, 523, 520, 518-514, 117-116, 98-97, 95, 28,
In den Jahren 528, 525, 522, 521, 519 sowie 513-512 v. Chr. fanden ausschließlich Kriege statt, an denen die Perser beteiligt waren.
ca. 650 v. Chr. Aufstand der Messinier gegen die Spartaner
650 v. Chr. Skythen/Kimmerer überfallen Palästina
648 v. Chr. Die Assyrer plündern die Stadt Babylon
646 v. Chr. Die Assyrer verbannen die Elamiter ins Exil
642-639 v. Chr. Die Assyrer plündern Susa in Elam und enthaupten König Teumman
638 v. Chr. Am Fluss Hong besiegen die Chu die Song
633 v. Chr. Die Assyrer plündern Theben in Ägypten
632 v. Chr. Kylon versucht, Athen einzunehmen
ca. 631/627 v. Chr. Kyaxares, der Meder, belagert Ninive
630 v. Chr. Das Volk der Di fällt in Nordchina ein
628-571 v. Chr. Die Lydier kämpfen gegen die Kimmerer
626/625 v. Chr. Die Babylonier erlangen ihre Unabhängigkeit
625 v. Chr. Kyaxares der Meder lehnt sich gegen die Skythen auf
623 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an
620 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an
615 v. Chr. Die assyrische Stadt Arrapkha wurde eingenommen
614 v. Chr. Die assyrische Stadt Asshur wurde eingenommen
614 v. Chr. Die Meder versuchen, Ninive einzunehmen
ca. 613-7-8/612 Die Meder plündern Ninive (die Babylonier kommen zu spät)
612 v. Chr. Die Meder erobern Armenien
612-609 v. Chr. Die letzten Assyrer werden vernichtet
611-604 v. Chr. Lydien kämpft gegen Milet in Kleinasien
609 v. Chr. Die Meder erobern Tuspa, die Hauptstadt von Urartu
609-606 v. Chr. Die Babylonier überfallen Nordisrael
609/608 v. Chr. Die Ägypter zerstören Megiddo und greifen Gaza in Juda an
606-605 v. Chr. Das Volk der Di greift Nordchina erneut an
604 v. Chr. Bei Karkemisch besiegen die Babylonier die Ägypter
11.-12. 605/604 v. Chr. Die Babylonier plündern Aschkelon in Palästina
603 v. Chr. Die Babylonier plündern Ekron in Palästina
601 v. Chr. Babylonier und Ägypter kämpfen unentschieden; es gibt schwere Verluste
599-598 v. Chr. Die Babylonier kämpfen gegen die Araber
16.03.597 v. Chr. Die Babylonier erobern Jerusalem
596 v. Chr. Die Babylonier kämpfen gegen die Elamiter
595-594 Nebukadnezar II. schlägt einen Aufstand nieder
593 v. Chr. Der Ägypter Psamtik II. besiegt zusammen mit griechischen, phönizischen und jüdischen Söldnern das Königreich Kusch im Sudan
591 v. Chr. Ägypten fällt in Nubien ein
589-587 v. Chr. Die Juden lehnen sich gegen die Babylonier auf
586/5-573/2 v. Chr. Die Babylonier belagern Tyrus
585 v. Chr. Der Krieg zwischen den Medern und Alyattes von Lydien endet; Sonnenfinsternis am 28.05.585
586-573 Nebukadnezar II. belagert Tyrus
581 v. Chr. Die Babylonier verschleppen weitere Menschen aus Juda
570 v. Chr. Die Griechen in Kyrene besiegen Apries von Ägypten
568-567 v. Chr. Apries und die Babylonier fallen in Ägypten ein
560 v. Chr. Krösus erobert die ionischen Städte
560-547/546 Die Perser unterwerfen König Krösus von Lydien
559 v. Chr. Meder und Babylonier verbünden sich gegen die Perser
554 v. Chr. Östlich des Flusses Hyrminus versucht Camarina, sich von Syrakus abzuspalten
554 v. Chr. Der Tyrann Phalais von Akragas auf Sizilien wird gestürzt
553 v. Chr. Camarina auf Sizilien versucht, sich gegen Syrakus aufzulehnen
550 v. Chr. Cyrus der Perser besiegt den Meder Astyages
549 v. Chr. Die Perser überfallen Assyrien
um 550 v. Chr. Babylon versucht, sich gegen Persien aufzulehnen; 3.000 Tote
545 v. Chr. Kyros und die Perser erobern Baktrien
Griechen: 2,1 Millionen mobilisiert; Perser: 5 Millionen (Herodot)
543 v. Chr. Die Singhalesen erobern die Veddas in Sri Lanka
540 v. Chr. Polykrates führt einen Aufstand auf Samos an
540-16.10.539 v. Chr. Die Perser erobern das babylonische Reich
539 v. Chr. Die Griechen besiegen die Karthager
535 v. Chr. Bei Alalia: 120 etruskisch-karthagische Schiffe gegen 60 phokäische Schiffe; 2.000 Tote
534-533 v. Chr. Tarquinius Superbus, der letzte König von Rom, tötet zahlreiche Senatoren und Bürger
528 v. Chr. Die Perser kämpfen gegen die Ägypter
525 v. Chr. Die Perser erobern Zypern
525 v. Chr. Bei Pelusium erobern Kambyses II., die Perser und die Araber Ägypten unter Psamtik II.
Juden unter persischer Herrschaft - Ester 9,12-16: 76.000 Getötete
524 v. Chr. Aristodemus von Cumae besiegt die Etrusker in Italien
522 v. Chr. Der falsche Bardiya und der persische Bürgerkrieg
522 v. Chr. Die Perser schlagen den babylonischen Aufstand nieder; die Perser erobern Samos
521 v. Chr. Die Perser schlagen den babylonischen Aufstand nieder
519 v. Chr. Die Perser erobern Gandhara in Indien
516 v. Chr. Darius von Persien führt Feldzüge
513 v. Chr. Der Skythe Idanthyrsus schlägt Darius I. von Persien zurück
512 v. Chr. Darius I. kämpft gegen die Skythen in Thrakien
512-510 v. Chr. Die Kelten fallen in Etrurien ein. Der Etrusker Lars Porsens greift Rom an
510 v. Chr. Tarquinius Superbus, der letzte König Roms, wird gestürzt
510 v. Chr. Kroton und andere Städte zerstören die griechische Stadt Sybaris in Italien
510 v. Chr. Darius fällt in Südrussland ein
510-474/473 v. Chr. Gou Chian von Yueh besiegt Fu Chai von Wu in China
508 v. Chr. Der Etrusker Lars Porsena greift Rom an
507 v. Chr. Athen besiegt Theben
507 v. Chr. Die Spartaner versuchen, die Aristokratie in Athen wiederherzustellen.
506 v. Chr. Die Athener besetzen Chalkis in Griechenland
504 v. Chr. Vijaya aus Nordostindien erobert Sri Lanka
501 v. Chr. Die Karthager erobern Cádiz in Spanien
500/499-478 v. Chr. Griechisch-persische Kriege
500/499-496/493 v. Chr. Ionischer Aufstand gegen die Perser
500 v. Chr. Semiten fallen in Eritrea, Afrika, ein
500 v. Chr.- Die Bantu breiten sich in Afrika aus
500 v. Chr. Die Perser belagern Naxos in Griechenland
499 v. Chr. Die Perser erobern Ephesos
498 v. Chr. Die ionischen Griechen lehnen sich gegen Persien auf
ca. 498-415 v. Chr. Kämpfe zwischen Selinas und Segesta auf Sizilien
494 v. Chr. Abspaltung der römischen Plebejer aufgrund der Schuldengesetze des Claudius
494 v. Chr. Die Perser plündern Milet und beenden den Aufstand der ionischen Griechen
494 v. Chr. Bei Ner Lade: Seeschlacht zwischen 100 und 210 Schiffen
494 v. Chr. Bei Sepeis besiegt Sparta die Argiver in Griechenland
492 v. Chr. Mardonius scheitert mit der Führung der persischen Flotte gegen Athen
490 v. Chr. Die Perser zerstören Eretia in Griechenland
12. August 490 v. Chr. Bei Marathon besiegen 10.000 Griechen 20.000 Perser. 192 Griechen und 6.400 Perser kamen ums Leben
Seuchen:
Es gibt nur wenige Informationen zu den Seuchen, doch hier ist, was uns bekannt ist.
765 v. Chr. Pest in Assyrien vor Jona
701 v. Chr.: Pest unter der assyrischen Armee, die Jerusalem belagerte; 185.000 Tote
700 v. Chr.: Syphilis war unter den Griechen in Italien bekannt
430 v. Chr.: Pest in Athen, Griechenland
F: Was sind in Sacharja 1,18-21 die vier Hörner und die vier Zimmerleute?
A: Im Allgemeinen steht das Horn in der nahöstlichen Literatur für politische und militärische Macht, wie aus dem „Exegetischen Kommentar: Haggai, Sacharja, Maleachi“, S. 110, hervorgeht. Bögen wurden häufig aus Horn gefertigt. Darüber hinaus gibt es drei Ansichten.
Vier Reiche, die über die Juden herrschten: das babylonische, das medo-persische, das griechische und das römische. Gott sagt, dass diese Reiche gestürzt werden. Ähnliche Prophezeiungen finden sich im Buch Daniel.
Vier Reiche, die die Juden zerstreuten: das ägyptische, das assyrische, das babylonische und das medo-persische Reich. (The Bible Knowledge Commentary: Altes Testament, S. 1532.)
Vier Katastrophen: Die vier Hörner stehen für Krieg, Seuche und Pest.
F: Welche Bedeutung hat der Mann mit dem Maßband in Sacharja 2,1-7?
A: Dies steht für Wohlstand, eine große Bevölkerung und Sicherheit. Es zeigt, dass Gott Jerusalem vergrößerte und beschützte.
F: Hat das Maßband in Sacharja 2,1-7 dieselbe Bedeutung wie in 2. Könige 21,13?
A: Nein. Hier wird sie zum Bauen verwendet, während sie in 2. Könige 21,13 zum Zerstören dient. Ein Bild, das als Metapher dient, hat nicht bei jeder Verwendung dieselbe Bedeutung.
F: Ist der hier in Sacharja 2,2-4 erwähnte junge Mann Sacharja oder der Vermesser?
A: Es handelt sich wahrscheinlich um den Vermesser, und Sacharja hörte das Gespräch in seiner Vision mit.
F: Was ist in Sacharja 2,3-5 der Unterschied zwischen dem Vertrauen auf etwas wie eine Mauer zum Schutz und dem Vertrauen allein auf Gott?
A: Für einen Gläubigen gibt es drei Zustände.
1) Ein Gläubiger kann sich in erster Linie auf natürlichen Schutz, wie beispielsweise eine Mauer, verlassen, aber hoffen, dass Gott vielleicht auch ein wenig beisteht.
2) Ein Gläubiger kann sich zum Schutz auf Gott verlassen, aber zusätzlich eine Mauer errichten. Eine Mauer kann eine physische Mauer sein, wie sie Nehemia errichten sollte, oder eine andere Art von Schutz, wie beispielsweise Schlösser an den Türen, das Abschließen des Autos, eine Lebensversicherung oder eine Krankenversicherung.
3) Ein Gläubiger kann sich auf Gott verlassen und keine zusätzlichen Maßnahmen zu seinem eigenen Schutz ergreifen.
In diesem Fall sagt Sacharja, dass Gott in Zukunft unter ihnen wohnen wird und es keiner Mauer mehr bedürfen wird. Zu jener Zeit jedoch bestand Bedarf an der Mauer, die Nehemia errichtete. Heutzutage ist es in Ordnung, Schlösser und Versicherungen zu haben. Eine Versicherung kann jedoch aus drei Beweggründen abgeschlossen werden: aus Gier, bei einem Unglück viel Geld zu verdienen, aus überwältigender Angst vor einem Unglück und zum Schutz. Nur der dritte Grund für eine Versicherung ist stichhaltig.
F: Wann sollten wir gemäß Sacharja 2,3-5 auf Gott vertrauen und „eine Mauer errichten“, wie es Nehemia tat, und wann sollten wir auf Gott vertrauen und keine Mauer errichten?
A: Wenn Gott Ihnen entweder direkt oder durch die Heilige Schrift sagt, Sie sollen „keine Mauer errichten“, wie beispielsweise in Josua 6,26 (1. Könige 16,34), dann errichten Sie keine Mauer. Wenn Gott Ihnen entweder direkt oder durch die Heilige Schrift sagt, Sie sollen eine Mauer errichten, dann errichten Sie sie. Wenn Gott sich in keiner der beiden Richtungen äußert, dann beten Sie, suchen Sie den Rat anderer Gläubiger und stellen Sie sich Fragen wie diese:
1) Würde ich diese Mauer errichten, um mich in Sicherheitsfragen auf sie statt auf Gott zu verlassen?
2) Wäre es, wenn ich mich in erster Linie auf Gott verlasse, dennoch klug, diese Mauer zu errichten?
3) Was würde Gott am besten verherrlichen?
F: Was bedeutet der Ausdruck „Apfel seines Auges“ in Sach 2,8; Dtn 32,10; Ps 17,8; Spr 7,2?
A: Der heutige englische Slangausdruck stammt zweifellos aus diesem Vers. Heutzutage bezeichnet er jemanden, der besonders begünstigt ist. Die ursprüngliche Bedeutung ist jedoch, dass der dunkle Teil des Auges als der „Apfel“ angesehen wurde. Gott würde die Juden in alttestamentlicher Zeit genauso sorgfältig beschützen, wie ein Mensch darauf achten würde, dass niemand sein Auge berührt.
F: Wann werden sich in Sach 2,11 viele Völker dem Herrn anschließen?
A: Christen glauben, dass dies nach dem Kommen Jesu geschah. Ich weiß nicht, wie jemand jüdischen Glaubens diese Frage beantworten würde; dies ist eine gute Frage, die man ihnen stellen sollte.
F: Warum wurde in Sacharja 2,13 der ganzen Erde geboten, zu schweigen?
A: Die Heilige Schrift sagt nicht, ob dies aus Respekt, Ehrfurcht, Furcht, Gehorsam, aus Zwang oder einer Kombination dieser Gründe geschah. Wir können jedoch drei Dinge über dieses zukünftige Ereignis feststellen.
1. Es ging nicht nur darum, zu schweigen, sondern vor dem Herrn zu schweigen.
2. Gott erhebt sich aus Seiner heiligen Stätte.
3. Eine große, allumfassende Stille - wahrscheinlich dieselbe - wird auch in Habakuk 2,20 und Offenbarung 8,1 erwähnt.
F: War dies in Sacharja 3,1 ein Beweis dafür, dass der persische Dualismus die jüdische Religion beeinflusst hatte, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 665 behauptet wird?
A: Keineswegs. Die persischen Zoroastrier glaubten an zwei Götter: einen guten Feuergott und einen bösen Dämon. Sie glaubten zudem an viele kleinere böse Dämonen, von denen viele dieselben Namen trugen wie Götter des Hinduismus. Der Glaube an einen guten Schöpfer und einen geringfügig bösen Versucher reicht bis in Genesis 3 zurück.
F: Welche Bedeutung haben die Namen Josua und Satan in Sacharja 3,1-3?
A: Im Hebräischen bedeutet Josua „Jehova rettet“ und ist derselbe Name, der auch Jesus gegeben wurde. Satan bedeutet „der Widersacher“. Dem hier tatsächlich genannten Hohepriester namens Josua wurden seine Sünden vergeben, was durch das Ablegen seiner schmutzigen Gewänder symbolisiert wird. Jesus Christus, obwohl er niemals gesündigt hat (Hebräer 4,15), wurde mit unseren Sünden bedeckt. „Gott hat den, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht …“ (2. Korinther 5,21 NIV).
F: Was symbolisieren die schmutzigen Lumpen in Sacharja 3,3? In Offenbarung 3,5; 6,11 und 19,8 werden weiße Gewänder im Himmel erwähnt, die die gerechten Taten der Heiligen symbolisieren.
A: Dies steht nicht für die persönlichen Sünden des Hohepriesters, da der Hohepriester ein Symbol für Jesus ist. Die schmutzigen Kleider stehen jedoch für Sünde, da Jesus am Kreuz mit unserer Sünde bedeckt wurde. Doch so wie der Hohepriester, der auch Josua/Jesus genannt wurde, mit reinen, angemessenen Kleidern bekleidet wurde, so würde auch Jesus wieder mit Gerechtigkeit bekleidet werden.
A: Es handelt sich um den Messias, einen Nachkommen Davids, den wir heute als Jesus Christus kennen. Auch das Buch eines jüdischen Skeptikers, „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 665, zu Sacharja 3,8, besagt, dass dies ein klarer Hinweis auf das Kommen des Messias war.
F: Was bedeutet in Sach 3,9 und Sach 4,10b der Stein mit den sieben Augen?
A: Es handelt sich wahrscheinlich um denselben siebenfachen Geist Gottes, der in Jesaja 11,2 und Offenbarung 1,4 erwähnt wird.
F: Wie soll in Sacharja 3,9 die Ungerechtigkeit des Landes an einem einzigen Tag beseitigt werden?
A: Unsere Sünden wurden an dem Tag getilgt, an dem Jesus für uns am Kreuz starb. Dies ist eine gute Frage, die man jüdischen Menschen stellen kann: Wie, glauben Sie, würde Gott die Ungerechtigkeit des Landes an einem einzigen Tag tilgen?
F: Sind Sacharja 3,9 und 3,10 messianisch?
A: In gewisser Weise, ja. Es gibt vier Arten messianischer Prophezeiungen: direkte, indirekte, typologische und typologisch-prophetische. Hierbei handelt es sich um eine indirekte Prophezeiung über den Messias. Der Messias wird darin zwar nicht direkt erwähnt, doch das kann erst geschehen, wenn der Messias kommt.
F: Was bedeutet es in Sacharja 3,10, dass jeder unter seinem Weinstock und Feigenbaum sitzen wird?
A: Dies würde eine allgemeine Zeit des Friedens bedeuten, höchstwahrscheinlich während des Millenniums. Es dauert seine Zeit, bis Weinreben und Feigenbäume wachsen; daher würde dieser Frieden lange andauern.
F: Was sind in Sacharja 4,2-7 die beiden Olivenbäume und die Leuchter?
A: Im Salomonischen Tempel waren die Cherubim aus Olivenholz gefertigt und mit Gold überzogen. Auch die Türen des Allerheiligsten bestanden aus Olivenholz und waren mit Cherubim-Verzierungen versehen. Bei den beiden Olivenbäumen handelt es sich wahrscheinlich um die beiden Zeugen, die in Offenbarung 11,4 erwähnt werden. Zur Identität dieser beiden Männer siehe die Erläuterung zu Offenbarung 11,4.
F: In Sacharja 4,2-7: In welcher Beziehung stehen die beiden Olivenbäume zur Menora?
A: Zwar wird in einer Menora möglicherweise Olivenöl verbrannt, doch geht die Beziehung hier darüber hinaus. Die beiden Olivenbäume versorgen die Menora kontinuierlich mit Öl zum Brennen.
F: Was bedeutet in Sacharja 4,6b der Satz „Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist“?
A: Gott sagt, dass Er Seinen Willen in diesen Dingen - dem goldenen Leuchter, den beiden lebendigen Bäumen und dem Wiederaufbau Jerusalems - vollbringen wird, ohne menschliche militärische, politische oder sonstige menschliche Kräfte einzusetzen.
F: Wie verwandelt sich in Sacharja 4,7 ein „mächtiger Berg“ in „ebenes Land“?
A: In diesem Zusammenhang ist der mächtige Berg ein scheinbar unüberwindbares Hindernis für die Verwirklichung dessen, was Gott sagt. Es scheint, als habe Gott Freude daran, nicht nur zu zeigen, dass Er Seinen Willen vollbringen kann, sondern dass Er Seinen Willen auch unter Überwindung selbst der größten Hindernisse, die im Weg stehen könnten, vollbringen kann.
F: Stellen Sie in Sacharja 4,7 manchmal Hindernisse fest, die Ihnen im Dienst für Gott im Weg stehen? Wenn Sie zu Gott beten, diese Hindernisse zu beseitigen, warum entfernt Er sie dann oft nicht sofort?
A: Hindernisse können physischer Natur sein (Gesundheit, Geld, Entfernung usw.), innerer Natur (Entmutigung, Versuchung, Faulheit usw.) oder durch andere Menschen bedingt sein (Familie, Widerstand usw.). Manchmal beseitigt Gott Hindernisse sofort, manchmal jedoch nicht. Manchmal nutzt Gott diese, um unseren Charakter zu formen, insbesondere unsere Ausdauer. Wir denken oft, dass Gott geduldig ist und lange wartet, doch Er wartet nicht nur, sondern nutzt die Zeit, um uns und unsere Geduld zu formen.
F: Was symbolisiert das Lot in Sacharja 4,10?
A: Das Senkblei an sich symbolisiert nichts. Doch das Senkblei in der Hand Serubbabels ist ein Zeichen, das die Prophezeiung bestätigt, dass sie den Tempel errichten werden. Der Grundriss wurde am 13. März 515 v. Chr. fertiggestellt.
F: Was sind die „kleinen Dinge“, von denen in Sacharja 4,10 die Rede ist?
A: Konkret bezieht sich dies auf den Tempel, der im Vergleich zum Tempel vor dem Exil eher klein und schlicht aussehen wird. Es kann sich auch auf Jerusalem auf dem Berg Zion beziehen. Generell gilt: Auch wenn wir angesichts der bescheidenen Ergebnisse unserer ersten Schritte im Gehorsam entmutigt sein mögen, freut sich Gott über kleine Schritte, da diese zu größeren Dingen und größeren Schritten heranwachsen. Denken Sie daran, dass Gott die Dinge nicht so sieht, wie Menschen sie sehen, und wir sollten versuchen, die Dinge mit Gottes Augen zu betrachten.
F: Warum haben Gott und die Menschen in Sacharja 4,10 so unterschiedliche Sichtweisen darauf, was groß und was klein ist?
A: Betrachten wir zunächst drei Aspekte: Ressourcen, Zeit und Gewissheit.
Ressourcen: Wie ein verwöhntes Kind konzentrieren wir uns oft auf das, was uns fehlt und was wir uns wünschen, anstatt auf das, was wir tatsächlich haben. Wie Hudson Taylor sagte: „Gottes Werk, das auf Gottes Weise vollbracht wird, wird niemals an Gottes Versorgung mangeln.“ Wir sollen zwar weiterhin sowohl Gott als auch andere um die Ressourcen bitten, die wir benötigen, doch sollten wir uns bewusst machen, dass der Kampf dem Herrn gehört, nicht uns.
Zeit: Wir glauben, wir hätten nie die Zeit, die wir brauchen. Gott hat uns nicht genug Zeit gegeben, um alles zu tun, was wir uns vielleicht wünschen, aber Er hat uns genug Zeit gegeben, um das zu tun, was Er von uns erwartet. Wir müssen darauf achten, die Zeit, die Gott uns gegeben hat, nicht zu verschwenden, doch Gott hat uns genug Zeit für das gegeben, was Er will - einschließlich Zeit zur Erholung und zur Ruhe.
Gewissheit: Wie ein verängstigtes Kind fürchten wir das Unbekannte und möchten jedes Risiko minimieren. Wir vergessen, dass Gott die Zukunft mit Gewissheit kennt, sogar mit größerer Gewissheit, als wir die Vergangenheit kennen. Gott möchte nicht, dass wir leichtsinnig und risikofreudig sind, sondern Er möchte, dass wir den Schritt wagen und unsere Komfortzone für Ihn verlassen.
Allerdings ist keiner der vorgenannten Punkte die eigentliche Ursache dafür, warum Menschen die Dinge oft aus einer anderen Perspektive betrachten als Gott. Manchmal haben wir eine andere Perspektive als Gott, weil wir nicht wissen, wie Gottes Perspektive aussieht. Häufiger jedoch haben wir bereits eine Vorstellung von Gottes Perspektive und entscheiden uns dafür, den Fokus auf die Probleme zu richten, die wir in Bezug auf Ressourcen, Zeit und Gewissheit sehen, anstatt auf Gott und andere.
F: In Sacharja 4,11-12: Inwiefern würde sich das Leben eines Christen, das dadurch gekennzeichnet ist, von anderen erfüllt zu werden, von dem eines Christen unterscheiden, der anderen Öl zur Verfügung stellt?
A: Ein Christ kann ein moralisches Leben führen, in die Kirche gehen und lernen und dennoch im Grunde genommen eher ein „Nehmer“ als ein „Geber“ sein. Er kann von anderen Christen lernen, was gut ist, aber er muss auch direkt von Gott lernen - durch Gebet und das Studium Seines Wortes. Wir alle sollen einander dienen, und es ist in Ordnung und gut, wenn andere Christen Ihnen dienen. Aber verbringen andere mehr Zeit damit, Ihnen zu dienen, oder verbringen Sie mehr Zeit damit, anderen zu dienen? Es gibt eine Zeit im geistlichen Weg eines Christen, in der es richtig und angemessen ist, mehr von anderen zu lernen und mehr von anderen bedient zu werden; man nennt dies, ein „Kind in Christus“ zu sein. Doch nach und nach sollen wir auf unserem Glaubensweg zu starken jungen Männern und Frauen und schließlich zu weisen Ratgebern heranreifen.
F: In Sacharja 4,11-12 heißt es, dass wir zwar anderen Öl zur Verfügung stellen müssen, Gläubige aber letztendlich lernen müssen, ihr „Öl“ von Gott zu beziehen. Wie beziehen wir unser „Öl“ von Gott?
A: Wir schöpfen unsere Kraft daraus, Zeit mit Gott zu verbringen - im Bibelstudium und im Gebet. Außerdem erleben wir Gottes Gegenwart den ganzen Tag über, während wir für Ihn leben.
F: Welche Bedeutung hat die fliegende Schriftrolle in Sacharja 5,1-4?
A: Die Maße entsprechen denen der Stiftshütte, und die fliegende Schriftrolle würde rasch das Gericht bringen. Die Größe der Schriftrolle würde einen Schatten über ein weites Gebiet werfen.
F: Welche Bedeutung haben in Sacharja 5,5-11 die Frau im Korb und Babylon?
A: Die Frau steht für Bosheit, und der Wind trägt sie zu ihrer Heimat, nach Babylon. Der Götzendienst im Land würde unfreiwillig nach Babylon gelangen und dort eine Zeit lang verbleiben. Einerseits hat die westliche Astrologie ihren Ursprung in Babylon. Darüber hinaus spielt jedoch die Frau Babylon in der Endzeit eine Schlüsselrolle als Hort des Bösen und als Zufluchtsort für Gläubige. Babylon wird in Offenbarung 17-19, Jesaja 21,9; 48,20 und Jeremia 50,2-8 erwähnt.
A: Es handelt sich um vier Geister aus dem Himmel, die über die Erde wachen, da sich ihr Zweck und ihre Wirkungen von denen der vier Reiter in Offenbarung 6,1-4 unterscheiden.
F: Handelt es sich in Sacharja 6,5 um diese vier „Geister“ oder um „Winde“?
A: Das hebräische Wort „ruah“ kann beides bedeuten, doch ihre Tätigkeit lässt vermuten, dass hier „Geister“ gemeint sind. Es ist jedoch möglich, dass Sacharja dieses Wort bewusst in beiden Bedeutungen verwendet hat.
F: Wie wurde in Sacharja 6,8 Gottes Geist im Land des Nordens zur Ruhe gebracht?
A: Diese Prophezeiung besagt, dass Gottes Volk im Norden Ruhe finden wird. Es gibt vier Möglichkeiten für die konkrete Erfüllung dieser Prophezeiung.
Persien wurde als im Norden liegend angesehen (Jesaja 41,25; Jeremia 50,3; 51,48). Es lag zwar eigentlich im Nordosten, doch um von Israel nach Persien zu gelangen, musste man zunächst direkt nach Norden ziehen.
Die Chasaren: Nach etwa 700 n. Chr. eroberte ein türkischer Stamm namens Chasaren den größten Teil der Ostukraine. Anstatt Muslime zu werden und sich damit von den Byzantinern zu entfremden oder Christen zu werden und sich damit von den Muslimen zu entfremden, entschieden sie sich für die Konversion zum Judentum. Manche mögen jedoch der Ansicht sein, dass dies keine Erfüllung von Sacharja 6,8 darstellt, da einige Christen glauben, dass die Juden seit der Kreuzigung nicht mehr Gottes auserwähltes Volk sind.
Später in der Geschichte: Einerseits konnten Christen nach den muslimischen Eroberungen nach Europa auswandern und dort mehr Sicherheit finden. Doch während des gesamten Mittelalters und sogar bis heute waren christliche Einwohner in vielen muslimischen Ländern relativ sicher, solange sie die zusätzliche Steuer (Dschizya) entrichteten, die von Juden und Christen erhoben wurde.
Eine zukünftige Zeit: Man könnte eine Erfüllung dieser Prophezeiung in der Endzeit erkennen. Auch in Joel 2,20 werden Angreifer aus dem Norden erwähnt.
F: Was ist an der Struktur dieser Passage in Sacharja 6,9-15 ungewöhnlich?
A: Es handelt sich um ein literarisches Stilmittel, das als Chiasmus bezeichnet wird.
Das Wort des Herrn erging an mich
… Nehmt von denen, die von fern kommen
… das Haus Josias
……Silber und Gold für eine kunstvolle Krone
……..setzen Sie die Krone dem Hohepriester auf
……….der Spross wird den Tempel errichten
……..sowohl herrschen als auch als Priester auf diesem Thron amtieren
……die kunstvolle Krone
… ein Denkmal im Tempel des Herrn
..selbst diejenigen aus der Ferne werden kommen und bauen
Gehorchen Sie der Stimme des Herrn
A: Es handelte sich wahrscheinlich um dieselbe Person, die in Esra 2,60 mit Serubbabel und Josua zurückkehrte.
F: Warum wurden in Sacharja 6,11 hier zwei Kronen angefertigt?
A: Dies unterscheidet zwischen zwei Arten von Autorität auf Erden: der religiösen und der weltlichen. Beide werden erst bei der Wiederkunft Christi rechtmäßig vereint sein.
F: In Sacharja 6,12-13 war es der „Spross“, der den Tempel des Herrn errichten sollte - doch wer ist dieser „Spross“?
A: Der Spross ist Jesus Christus. Durch seinen Tod werden wir in den Tempel Gottes eingegliedert. Um mehr darüber zu erfahren, lesen Sie Hebräer 3,1-6; 1. Korinther 6,19; 1. Petrus 2,5-6 und Sacharja 6,15.
F: Stand in Sacharja 6,13 ursprünglich „Kronen“ (Plural), und wurde der Text später manipuliert, als sich die Prophezeiung als falsch erwies, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf Seite 666 behauptet wird?
A: Nein. Im Hebräischen steht nach wie vor „Kronen“, während in der Septuaginta und im Syrischen von einer „Krone“ die Rede ist. In den Schriftrollen vom Toten Meer ist dieser Vers nicht enthalten. Unabhängig davon stimmt „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 665) zu Sacharja 3,8 darin überein, dass der Zweig der Messias ist. Die Prophezeiung hat sich in Jesus erfüllt.
F: Warum fasteten sie in Sacharja 7,1-2 im fünften und siebten Monat?
A: Dies wurde an keiner Stelle im Alten Testament geboten; sie beschlossen dies aus eigenem Antrieb, um den Verlust ihres Tempels und ihres Landes zu betrauern. Gott sagte nicht, dass Fasten an sich falsch sei, aber es missfiel Ihm, dass sie sich auf den Verlust des Tempels konzentrierten, anstatt sich wieder mit Ihm zu versöhnen. Manchmal konzentrieren wir uns mehr auf Gottes Werk oder auf das, was wir verloren haben, als darauf, Gott näherzukommen. Gott sagte nicht, dass ihre Handlungen falsch waren, sondern dass ihre Prioritäten falsch waren.
F: Wann akzeptiert Gott laut Sacharja 7,3-6 Weinen und Fasten, und wann nicht?
A: Gott nimmt aufrichtiges und ehrliches Weinen und Fasten wegen der Sünde stets an. Selbst wenn jemand nicht vollkommen aufrichtig ist, kann er dennoch fasten, sollte aber gegenüber Gott ehrlich sein, was seine mangelnde vollständige Aufrichtigkeit betrifft.
1. Gott akzeptiert jedoch kein Weinen und Fasten, das nicht aus aufrichtiger Reue geschieht.
2. Er akzeptiert Weinen und Fasten nicht als „Handel“, um Ihn zu etwas zu zwingen.
3. Gott nimmt Weinen und Fasten, das anderen Göttern gilt, nicht als Weinen und Fasten vor Ihm an.
F: In Sacharja 7,4-6: Inwiefern fasteten die Menschen für sich selbst?
A: Sie waren damit beschäftigt, um den Verlust des Tempels zu trauern, doch Gott wollte, dass sie sich Ihm nähern und daran arbeiten, ihren Tempel wieder aufzubauen. Nun war nicht die Zeit zum Trauern, sondern die Zeit zum Wiederaufbau, und sie zögerten dabei.
F: In Sacharja 7,8-10: Inwiefern sind Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Mitgefühl besser als ein Fasten?
A: Jesus sagte, das zweitwichtigste Gebot sei, den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Fasten kann hilfreich sein, um Ihre Hingabe an Gott zu fokussieren. Doch beim Fasten geht es um Sie selbst. Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Mitgefühl dienen in erster Linie Gott, indem sie anderen helfen.
F: Warum ist Gott in Sacharja 8,1; 2. Mose 20,5; 34,14; 5. Mose 4,24; 5,9; 6,15; Josua 24,19; Nahum 1,2; 1. Korinther 10,22 eifersüchtig, da in 1. Korinther 13,4 steht, dass die Liebe nicht eifersüchtig ist und Gott die Liebe ist?
A: Gott kann sein, was Er will. Gott ist Liebe, aber Gott ist auch noch vieles andere. Wir sollten in geringerem Maße viele Eigenschaften Gottes teilen: Liebe, Barmherzigkeit, Güte, Wahrheit, Weisheit, Heiligkeit usw. Andere Eigenschaften Gottes sollen wir jedoch nicht besitzen, wie zum Beispiel Rache üben, angebetet werden und Eifersucht. Und natürlich sollen wir zwei Eigenschaften pflegen, die Gott im Himmel nicht besitzt: Glauben und Hoffnung.
F: In Sacharja 8,3 war Jerusalem einst der Standort des Salomonischen Tempels; doch seitdem - aufgrund des Götzendienstes und der Zerstörung des Tempels durch die Babylonier - schien Jerusalem kein besonders heiliger Ort mehr zu sein. In Sacharja 8,3 heißt es jedoch, dass Gott dafür sorgen werde, dass es wieder als „heilig“ bezeichnet werde. Wie kann Gott das Leben eines Menschen „wieder heiligen“?
A: Dinge sind nur deshalb heilig - oder nicht -, weil Gott sie als solche erklärt, und aus keinem anderen Grund. Doch Gott hat in 1. Petrus 2,5.9 gesagt, dass wir ein heiliges Priestertum und ein heiliges Volk sein sollen, und Gott hat uns in 2. Korinther 6,16-17, 2. Petrus 3,11 und Hebräer 12,14 die Verantwortung übertragen, dass unser Leib ein Tempel sei, der dem Herrn heilig ist.
F: In Sacharja 8,4-5 haben Menschen Freude als ein Glück definiert, das unabhängig von den Umständen in der Beziehung zu Gott besteht, während gewöhnliches Glück lediglich auf den Umständen beruht? Spricht Sacharja 8,4-5 von Freude oder lediglich von gewöhnlichem Glück?
A: Sacharja 8,4-5 spricht von Glück, das auf den Umständen beruht, und das ist ebenfalls in Ordnung. Es deutet darauf hin, dass es eine friedliche Zeit ohne Furcht sein wird, und ältere Menschen weisen darauf hin, dass sie ein hohes Alter erreichen könnten, anstatt durch Krieg, Hungersnot oder Krankheit ums Leben zu kommen.
F: In Sacharja 8,4-5 hatte Jerusalem viele traurige Erinnerungen, zunächst an die Rebellion gegen Gott und dann an die Traurigkeit der Belagerung, der Zerstörung und des Exils. Doch Gott verspricht, dass es wieder ein Ort des Glücks sein wird. Wenn jemand, der sich von Gott entfernt hat, zurückkehren möchte, kann Gott ihm dann wieder ein Leben an einem glücklichen Ort ermöglichen?
A: Gewiss. Wenn ein Mensch Buße tut und sich Gott unterwirft - selbst nachdem er gezüchtigt wurde -, kann Gott ihm wieder Freude schenken. Gott kann „die Jahre wiederherstellen, die die Heuschrecken gefressen haben“, und unabhängig davon, ob das Leiden durch Züchtigung oder aus anderen Gründen entstand, kann Gott den Menschen wie bei Hiob wieder Wohlstand schenken. Natürlich erleben manche Menschen diese Wiederherstellung nicht in diesem Leben; doch wir werden sie im Himmel erleben.
F: Warum wird diese Botschaft in Sacharja 8,9-13 mit den Worten „Seid stark!“ eingerahmt?
A: Abgesehen davon, dass der Inhalt der Botschaft an sich schon ermutigend ist, forderte Gott sie ausdrücklich auf, stark, fleißig und begeistert bei ihrer Aufgabe zu sein. Das Wissen, dass eine Aufgabe nicht vergeblich ist und dass sie Gottes Wille entspricht, gibt die Motivation, diese Aufgabe zu erfüllen. Wir sollen diese Motivation jedoch nutzen, um tatsächlich die Aufgaben zu erfüllen, die Gott von uns erwartet.
F: Wie und warum bringt Gott in Sacharja 8,10 manchmal jeden gegen seinen Nächsten auf?
A: Dies könnte eine strafrechtliche Verhärtung sein, ähnlich wie Gott das Herz des Pharaos verhärtete, nachdem der Pharao es selbst verhärtet hatte. Wenn jemand versucht, so viel wie möglich von anderen zu erhalten, wäre es nur folgerichtig, dass andere versuchen, so viel wie möglich von dieser Person zu erhalten. Eine Strafe für Gier und die Ausnutzung anderer ist der Streit, der entsteht, wenn andere erkennen, wie diese Person wirklich ist.
F: Wie kann in Sacharja 8,13 ein Fluch - selbst ein Fluch von Gott - zu einem Segen werden?
A: Wenn ein Einzelner oder ein Volk Buße tut und zu Gott zurückkehrt, selbst nachdem es gezüchtigt, bestraft oder ruiniert wurde, hat Gott eine wunderbare Art, selbst einen Fluch in einen Segen zu verwandeln. In Römer 8,28 heißt es, dass allen, die ihn lieben, alle Dinge zum Guten dienen. Dazu können auch Bestrafung, Ruin und Flüche gehören.
F: Warum zeigt Gott in Sacharja 8,14 manchmal kein Erbarmen, und warum hat Gott sich nun entschieden, hier Erbarmen zu zeigen?
A: Verdient jeder eine zweite Chance? Was wäre, wenn sie …? Wir verdienen nichts von Gott, nicht einmal Barmherzigkeit oder Mitleid. Wenn jemand nicht um eine zweite Chance bittet, keine zweite Chance will, wenn er, würde er eine zweite Chance erhalten, nur das tun würde, was er zuvor getan hat - warum sollten wir dann denken, dass er eine zweite Chance verdient, sei es von Gott oder von uns? Doch diese Menschen Gottes in Sacharja 8 hatten Buße getan, und Gott freute sich, ihnen eine weitere Chance zu geben und ihnen Gnade, Mitleid und Barmherzigkeit zu erweisen.
F: Warum sollte Gott in Sacharja 8,14 die Menschen dafür bestrafen, dass ihre Väter Gott provoziert haben, wo doch in Hesekiel 18 steht, dass Gott die Söhne nicht für die Sünden ihrer Väter tötet?
A: Nichts in der Heiligen Schrift besagt, dass Gott sie bestrafen oder für schuldig erklären würde, wenn das Volk Buße täte und sie nicht auf den Wegen ihrer Väter wandeln würden. Wenn sie jedoch auf eine bestimmte Weise leben, wie es ihre Eltern taten, werden sie dieselbe Strafe erhalten. Wenn jemandes Eltern ihm schlechte Dinge beibringen und er den schlechten Dingen folgt, die seine Eltern ihm beigebracht haben, wird Gott ihn zur Verantwortung ziehen, nicht nur seine Eltern.
A: Dies wird wahrscheinlich während des Millenniums geschehen.
F: Bezieht sich der Begriff „Jude“ in Sacharja 8,23 nur auf jemanden aus dem südlichen Königreich Juda oder sowohl auf das nördliche als auch auf das südliche Königreich?
A: Ein „Jude“ bezeichnete jemanden aus dem südlichen Königreich, selbst zur Zeit des Exils. Doch nach dem Auszug aus Ägypten, da hauptsächlich Menschen aus dem südlichen Königreich zurückkehrten, bezog sich der Begriff auf alle Israeliten, die ihre Identität bewahrten.
Südreich: Der Begriff in 2. Könige 16,6 bezieht sich auf „Juden“. 2. Könige 25,25 bezieht sich auf Juden; dies geschieht genau zur Zeit des babylonischen Exils und bezieht sich auf Menschen im Südreich.
In 2. Könige 18,26.28, 2. Chronik 32,18 und Jesaja 8,1 - zur Zeit Jesajas und Hiskias, als Sanherib und die Assyrer Jerusalem belagerten - wurde damit die jüdische Sprache gemeint.
Benjamin gehörte zum Südreich. Während des Exils war Mordechai ein Benjaminiter, der im Buch Ester achtmal als Jude bezeichnet wurde. Jesaja 27,6. Auch Paulus stammte aus Benjamin, wie aus Philipper 3,5 hervorgeht.
F: Welche Anhaltspunkte gibt es in Sacharja 9-14 dafür, dass dieser Abschnitt von einem anderen Verfasser stammt als die Kapitel 1 bis 8?
A: Keine. Einige liberale Kritiker haben dies aufgrund einer Verschiebung in Schwerpunkt und Inhalt der beiden Orakel vermutet.
A: Es wird auch Hatarikka genannt. Es liegt im Nordwesten des heutigen Syrien, nördlich von Hamath am Orontes.
F: Warum genau sollte Gott in Sacharja 9,1-9 über diese beiden Länder, Syrien/Libanon und Philistäa, sowie in Sacharja 2,7-10 über Babylon zornig sein?
A: Hier sind die Gründe, die in Sacharja genannt werden.
Tyrus (an der Küste) errichtete eine Festung und häufte Silber und Gold an wie Staub und Schmutz (Sacharja 9,3-4).
Die Philister waren stolz und begingen blutige Gewalttaten (Sacharja 9,6).
Babylon plünderte Zion (Sacharja 3,7).
Babylon sollte die Heimat der Frau der Bosheit sein (Sacharja 5,7-11).
Generell lastete Gottes Fluch auf den Unterdrückern, die Gottes Volk überrannten (Sacharja 9,8b).
Vielleicht könnte es heute, wenn Gott über ein Land zornig ist, genau dieselben Gründe geben.
F: Wann würde Aschkelon gemäß Sacharja 9,5 unbewohnt sein?
A: Als die Babylonier in Palästina einfielen, verwüsteten sie Philistäa ebenso wie Juda. Aschkelon wurde später wieder aufgebaut, da Judas Makkabäus es in 1. Makkabäer 10,86; 11,60 eroberte. Natürlich besagt Sacharja 9,5 nicht, dass Aschkelon für immer verlassen bleiben würde.
F: Warum werden in Sach 9,5-7, Am 1,6-8 und Zef 2,4-5 nur vier der fünf wichtigsten philistinischen Städte erwähnt, Gath jedoch nicht?
A: Wir wissen nicht, ob die Stadt Gath zu dieser Zeit noch existierte. Assyrische Aufzeichnungen erwähnen „Gimti im Land Aschdod“, doch gibt es nach dieser Zeit keine historischen Hinweise mehr. Ein muslimischer Friedhof an dieser Stelle verhindert weitere Ausgrabungen.
F: In Sach 9,13: Wann würden die Juden und Griechen gegeneinander kämpfen?
A: Dies geschah nach der Zeit Alexanders des Großen, als die Makkabäer von 175 bis 163 v. Chr. gegen die Seleukiden rebellierten.
F: In Sacharja 10,1-2 sündigen Menschen manchmal dadurch, dass sie Gott nicht um Dinge bitten; in diesem Fall stellt Gott jedoch den Kontrast her, dass Menschen Götzen um Dinge bitten, die Gott bereitstellt. Was sind Dinge, die Gott bereitstellt, um die Menschen heute jedoch oft andere bitten?
A: Auf einer oberflächlichen Ebene sind dies materielle Dinge, Finanzen, Gesundheit, Spaß und Vergnügen. Auf einer tieferen Ebene sind es Liebe, Respekt, Geborgenheit und Bedeutung. Manchmal tun Menschen Dinge, die verrückt erscheinen, weil sie auf verzerrte Weise versuchen, diese Dinge von anderen zu erlangen.
F: Wer genau sind in Sacharja 10,2b-3 die Hirten, auf die Gott hier zornig ist?
A: Es handelt sich nicht nur um falsche Lehrer, denn es heißt, dass es dem Volk an einem Hirten mangelt. Vielmehr sind es die Hirten, die ihrer Aufgabe, das Volk zu führen, nicht gerecht werden. Einige von ihnen lehren vielleicht falsche Dinge, andere hingegen tun möglicherweise einfach gar nichts?
F: Warum sagt Gott in Sacharja 10,3, dass Er die Ziegen bestraft hat?
A: - Dies könnte sich auf die Hirten von Ziegen beziehen, mit anderen Worten auf die Führer von Menschen, die nicht zu Gottes Schafen gehörten. Alternativ könnte es sich auf Ziegengötter und diejenigen beziehen, die diese verehrten.
Weitere Informationen zur „Ziegenhirten“-Interpretation finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1166, und zur Ansicht, dass es sich um falsche Hirten handelt, im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 1564.
F: Was symbolisiert ein Pflock in Sacharja 10,4; Jesaja 22,23-25 und Hesekiel 15,3?
A: In allen Fällen sollte der Pflock unbeweglich sein, und an ihm konnten Dinge aufgehängt werden. Der Pflock wird jedoch schließlich abgeschlagen werden. In Hesekiel 15,3 heißt es, dass ein Pflock aus festem Holz gefertigt sein muss, nicht nur aus einem Weinstock.
F: In Sacharja 10,4: Inwiefern unterscheiden sich die Stärke eines Ecksteins, eines Pflocks und eines Bogens voneinander? Welche Art von Stärke beschreibt Ihre geistliche Stärke am besten?
A: Ein Eckstein muss stark sein, da ein Gebäude auf ihm ruht, und er muss die richtigen Maße haben, da andere daran ausgerichtet werden. Ein Pflock, sei es zum Aufstellen eines Zeltes oder zum Befestigen von Gegenständen an einer Wand, muss unbeweglich und beständig sein, und man kann darauf vertrauen, dass das, was man an den Pflock hängt, dort verbleibt. Alles, was am Pflock verankert ist, darf sich nicht verschieben. Im Gegensatz dazu bewegt sich ein Bogen stark, jedoch nur in bestimmte Richtungen. Wir sollen wie ein Fels sein, auf den sich die Menschen verlassen können, und dabei erkennen, dass unser wahrer Eckstein Christus ist. Wir sollen ein Haken sein, auf den sich die Menschen verlassen können, wenn es um fundierte Lehre und weise Ratschläge geht - und nicht um Ratschläge, die sich je nach politischer Lage ändern. Wir sollen jedoch nicht nur wachsam sein, sondern auch aktiv die Herde vor Angriffen verteidigen.
F: In Sacharja 10,6 gibt Gott eine kostbare Verheißung, dass Er ihnen antworten wird. In welchen Fällen antwortet Gott uns nicht, weil wir versäumen, zu fragen?
A: Manchmal versäumen wir es zu bitten, weil wir es vergessen oder weil wir uns zu sehr auf unsere eigenen Kräfte verlassen. Ein anderes Mal versäumen wir es zu bitten, weil wir denken, die Angelegenheit sei zu unbedeutend, als dass Gott sich darum kümmern würde. Wieder ein anderes Mal glauben wir nicht, dass Gott uns helfen möchte. Dennoch sollten wir bitten und abwarten, was Gott tut.
F: Welche Gründe können Sie in Sacharja 10,6-10 dafür erkennen, dass Gott sein Volk stärkt und wiederherstellt?
A: Hier werden einige mögliche Gründe genannt.
Gott hatte Erbarmen mit ihnen (Sacharja 10,6)
Ihre Herzen werden sich am HERRN freuen (Sacharja 10,7b)
Gott erlöst sie (Sacharja 10,8b)
Sie werden sich an Gott erinnern, auch wenn sie in fernen Ländern sind (Sacharja 10,9a)
Gott möchte sie versammeln, damit sie zahlreich werden (Sacharja 10,10)
F: Wie würden Sie als Leiter oder Ermutiger in Sacharja 10,6-10 mit jemandem umgehen, der sich von seinem Pastor oder von Gott im Stich gelassen fühlt? Was können wir ihm versprechen?
A: Das Problem jeder einzelnen Gemeinde besteht darin, dass sie von fehlbaren Leitern geführt wird, die nicht sündlos sind. Wenn jemand auf seine Leiter schaut und nicht auf Gott, ist es fast garantiert, dass er irgendwann enttäuscht wird, denn wir alle machen Fehler - sei es in der Lehre, im Handeln oder auch nur in unserer Haltung. Wir können uns jedoch von dem Guten, das wir sehen, ermutigen lassen und auf Jesus als unser Vorbild blicken; dann können wir Römer 15,7 besser befolgen, nämlich dass wir einander annehmen sollen, so wie Christus uns angenommen hat. Wir sollen falsche Lehrer und die Unbußfertigen aus der Gemeinde ausschließen, aber wir sollen auch anerkennen, dass niemand vollkommen ist. Ein treffender Witz besagt: „Wenn Sie jemals die vollkommene Gemeinde finden, treten Sie ihr nicht bei; denn wenn Sie es tun, werden Sie sie ruinieren.“
F: Ist es in Sacharja 10,8 und Jesaja 5,26 (KJV) unpassend, dass Gott angeblich „pfeift“, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?
A: Tatsächlich heißt es in Sacharja 10,8: „Ich [Gott] werde ihnen ein Zeichen geben und sie versammeln.“ Ebenso steht in Jesaja 5,26: „Er [Gott] pfeift denen am Ende der Erde zu“ (NIV). Auch die NKJV verwendet das Wort „pfeift“. Es ist also nicht ungebührlich für Gott, jemanden zu rufen, und dieser muss kommen und tun, was Er ihm aufträgt.
F: Wann wird in Sacharja 10,11 der zukünftige Stolz Assyriens zerschlagen werden?
So oder so war das Land der Assyrer Teil des Seleukidenreichs.
F: Wann wird in Sacharja 10,11 das Zepter Ägyptens verschwinden?
A: Ab der Zeit der Babylonier gab es nie wieder einen Pharao. Ägypten war nie wieder ein unabhängiges Land, abgesehen von einem kurzen Aufstand gegen die Perser, unter den griechischen Ptolemäern, viel, viel später unter den muslimischen Fatimiden und natürlich in der Neuzeit.
F: Wie kann Gott in Sacharja 10,12 jemanden im HERRN stärken?
A: Auch wenn wir bereits gerettet sind, sobald wir Christus zum ersten Mal annehmen, haben wir die Verantwortung, im Herrn stark zu werden. Und wir sind nicht in der Lage, dieser Verantwortung aus eigener Kraft nachzukommen. Dennoch sind wir dafür verantwortlich, uns dem Heiligen Geist zu unterwerfen, sodass wir nicht nur zulassen, sondern aktiv danach streben, dass Er uns verändert. Veränderung bedeutet, dass wir aufhören, Dinge auf die alte Weise zu tun und zu denken, und beginnen, auf Gottes Weise zu handeln und zu denken - so, wie Er es von uns erwartet. Verbringen Sie genügend Zeit damit, zu beten, Gottes Wort zu lesen, mit anderen Gläubigen zusammen zu sein, um sowohl gestärkt zu werden als auch sie zu stärken, und das zu tun, von dem Sie wissen, dass Gott es von Ihnen erwartet?
Wenn Sie auf Ihr Leben vor fünf Jahren im Vergleich zu heute zurückblicken, hoffe ich, dass sich die Dinge geändert haben. Ich hoffe, Sie sind Gott näher, gehorsamer gegenüber Ihm, weiser in Seinem Wort und besser gerüstet mit einer Leidenschaft, anderen zu dienen und mit ihnen zu teilen. Ich hoffe, Sie planen, dass Sie in fünf Jahren - sollte der Herr noch zögern - davon ausgehen, dass Sie Gott näher sein werden als jetzt.
F: In Sacharja 10,13 heißt es: Wann wird der zukünftige Stolz Assyriens zerschlagen werden?
So oder so war das Land der Assyrer Teil des Seleukidenreichs.
F: Wann wird in Sacharja 10,13 das Zepter Ägyptens verschwinden?
A: Ab der Zeit der Babylonier würde es nie wieder einen Pharao geben. Ägypten würde nie wieder ein unabhängiges Land sein, abgesehen von einem kurzen Aufstand gegen die Perser, unter den griechischen Ptolemäern und viel, viel später unter den muslimischen Fatimiden sowie natürlich in der Neuzeit.
F: Warum heißt es in Sacharja 11,1-3, dass Feuer die mächtigen Zedern des Libanon verschlingen und die Bäume vernichten würde?
A: Die Bäume sind eine Metapher für die Macht und Schönheit des Libanon, und dies bedeutet, dass die Macht und Schönheit des Libanon zunichte gemacht werden würden. Heute ist der Libanon ein Land, das zwar nach wie vor Schönheit besitzt, in dem es jedoch zu einer Reihe von Massakern gekommen ist, sowohl durch Muslime als auch durch diejenigen, die sich als Christen bezeichnen.
F: Welche Merkmale zeichnen in Sacharja 11,5 die Hirten aus, die sich um ihre Schafe kümmerten, im Gegensatz zu den Hirten, die dies nicht taten?
A: Sacharja 11,5-6 zeigt, dass sie sich um ihre Schafe ausschließlich wegen des finanziellen Gewinns kümmerten, den dies ihnen einbringen würde. Sie werden das Volk unterdrücken. Ein Hirte durfte nicht heimlich einen Teil der Schafe seines Herrn verkaufen. Er war dazu angestellt, sich um die Schafe zu kümmern, sie vor Wölfen, dem Sturz von Klippen und der Winterkälte zu schützen sowie sie zu weiden, damit sie genug zu essen und zu trinken bekamen.
A: Zwei Merkmale des Königreichs Davids - die Einheit zwischen Nord und Süd sowie Gottes Gunst - waren beide zerbrochen. Es scheint einen Zusammenhang zwischen dem inneren Merkmal, in Gottes Gunst zu stehen, und dem sichtbaren, äußeren Zeichen der Einheit zu geben.
Gnade bedeutet hier in erster Linie Gottes Schutz vor den Feinden Israels. Natürlich fehlte die Gnade im Sinne der Gunst in Gottes Augen bereits zuvor. Da dies der Fall war, wurde die Spaltung zwischen Israel und Juda nicht nur von Gott prophezeit, sondern in 1. Könige 11,29-33; 12,22-24 von Gott selbst gelenkt.
F: Beziehen sich diese beiden Stäbe in Sacharja 11,7 auf die beiden Stäbe in Hesekiel 37,15-23?
A: Nein. Hesekiel erklärt uns, dass die beiden Stäbe in Hesekiel 37 für Israel und Juda stehen. Sacharja erklärt uns, dass die beiden Stäbe in Sacharja für „Gnade“ und „Einheit“ stehen.
Jedes Mal, wenn das Wort „Stab“ in der Bibel verwendet wird, symbolisiert es nicht unbedingt dasselbe. Ein drittes Beispiel ist übrigens das „Schilfrohr“ in Hesekiel 29,6, das eindeutig als Ägypten bezeichnet wird. So wie die Metapher vom Schilfrohr Ägyptens in einem anderen Kapitel der Bibel keinen Bezug zu den beiden Stäben hat, so hat auch die Metapher der beiden Stäbe keinen Bezug zu den beiden Stäben in Sacharja 11,7.
F: Welche Bedeutung hat in Sacharja 11,8 die Entlassung von drei Hirten innerhalb eines Monats?
A: Dies könnten sein
1. drei Personen
2. Die Ämter des Königs, des Priesters und des Propheten
3. Priester, Lehrer und weltliche Richter
F: Warum werden die Anhänger in Sacharja 11,8-9, selbst wenn ein Führer gut ist, dennoch müde oder verabscheuen ihn oder sie?
A: Oft liegt es daran, dass die Anhänger glauben, sie würden daran gehindert, etwas oder jemanden Besseres zu erlangen. Manchmal führt ein Führer die Menschen in die Richtung, in die sie gehen sollten, doch dies entspricht möglicherweise nicht dem Weg, den sie selbst einschlagen möchten - insbesondere, wenn damit Unannehmlichkeiten oder Opfer verbunden sind. Ein christlicher Führer möchte vielleicht, dass die Menschen Gott näherkommen, doch die Menschen wollen dies nicht. Manchmal hat der Führer eine bestimmte Vorstellung davon, wie er die Menschen leiten sollte, während die Menschen eine ganz andere Vorstellung davon haben, was der Führer tun sollte.
F: In Sacharja 11,10 heißt es: Wann hat Gott Bündnisse gebrochen?
A: Gott hat Sein Wort niemals gebrochen. Wenn Gott jedoch ein Versprechen unter der Bedingung des Verhaltens des Volkes gibt und das Volk beharrlich die Bedingung nicht erfüllt, kommt ein Zeitpunkt, an dem Gott erklärt, dass das bedingte Versprechen nicht erfüllt wird. Eines der bekannteren bedingten Versprechen, das nicht immer erfüllt wurde, findet sich in 2. Chronik 7,14.
F: Welche Bedeutung haben die dreißig Silberstücke in Sacharja 11,12-13?
A: Sacharja selbst lässt dies als Geheimnis offen, zumindest bis zu einer Zeit, die für ihn noch in der Zukunft lag. In 2. Mose 21,32 werden 30 Silberstücke als Preis festgelegt, der zu zahlen ist, wenn ein Ochse einen Sklaven verletzt. Natürlich verriet Judas später Jesus für 30 Silberstücke.
F: Sollte in Sacharja 11,13 das Wort „Töpfer“ eigentlich „Schatzkammer“ lauten?
A: Dies ist ungewiss. Die syrische Übersetzung lautet hier „Schatzkammer“. Im Hebräischen steht „Töpfer“, und in der Septuaginta heißt es „Ofen“.
F: Wer hat in Sacharja 11,14; 1 Könige 11,11-13, 12,22-24 die Einheit zwischen Juda und Israel zerrüttet, und warum?
A: Gott tat es, doch es gibt tatsächlich drei sich ergänzende Antworten: Gott versprach es, Gott bediente sich Menschen als seine Werkzeuge, und Gott hinderte sie daran, sich wieder zu vereinen. In 1. Könige 11,11-13 sagte Gott zu Salomo, nachdem dieser ungehorsam geworden war, dass er den größten Teil Israels von seinem Haus wegnehmen würde. Aufgrund seines Vaters David würde Gott dies jedoch nicht zu Salomos Lebzeiten tun, sondern zu Lebzeiten seines Sohnes. Ausschlaggebend hierfür waren die Hartnäckigkeit von Salomos Sohn Rehabeam und der Wunsch des Volkes, keine Zwangsarbeit mehr leisten zu müssen. Rehabeam wollte das Problem „lösen“, indem er das Heer zusammenrief, um die nördlichen Stämme zurückzuerobern, doch Gott sandte Seinen Propheten Schemaja, um Rehabeam und dem ganzen Volk zu sagen, sie sollten sich nicht wieder vereinen, denn „das ist mein Werk“. Eine Gruppe, die sich als „lokale Gemeinde“ bezeichnet, behauptet, dass die Spaltung unter den Gläubigen eine der schwerwiegendsten Sünden sei, und führt als Beispiel das geteilte Königreich an. Feindschaft und Streit unter Christen sind zwar eine schwere Sünde, doch die Abkehr von Gott war schwerwiegender, und Gott wollte keine Einheit der beiden Königreiche, solange diese Ihm nicht von ganzem Herzen folgten.
F: Wer ist in Sacharja 11,16-17 dieser wertlose Hirte?
A: Zu diesem Vers gibt es zwei Auslegungsansätze.
Antichrist: Dies bezieht sich wahrscheinlich auf den Antichristen.
Unwürdige Führer, wie beispielsweise beim jüdischen Aufstand gegen Rom im Jahr 66 n. Chr. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 1480) vertritt diese Ansicht.
F: Wie genau formt Gott in Sacharja 12,1 den Geist des Menschen in ihm?
A: Die Heilige Schrift sagt nicht, wie dies geschieht. Es gibt zwei Ansichten, die von einigen Christen vertreten werden, und es ist möglich, diese beiden Ansichten zu kombinieren.
Traducianistische Sichtweise: Einer der beiden Hauptaspekte des Traducianismus betrifft die Entstehung des Menschen. So wie der physische Körper eines Menschen aus den Zellen des Körpers seiner Eltern entsteht, besagt diese Sichtweise, dass seine Seele aus den Seelen seiner Eltern entsteht. Doch ebenso wie die physischen Körper der Eltern bei der Geburt eines Kindes nicht geschmälert werden, werden auch die Seelen der Eltern bei der Geburt eines Kindes nicht geschmälert. Der Traducianismus weist einige unschöne Aspekte auf, wie etwa, dass Babys für die Sünden ihrer Eltern und Großeltern schuldig sind (im Widerspruch zu Hesekiel 18); man kann jedoch an diesem Aspekt des Traducianismus festhalten, ohne die anderen, unschönen Aspekte zu übernehmen. Augustinus, die lutherischen Kirchen sowie möglicherweise eine Minderheit der Calvinisten haben sich historisch gesehen am Traducianismus orientiert. Die griechisch-orthodoxe Kirche vertritt im Allgemeinen eine traducianistische Sichtweise hinsichtlich der Herkunft der Seelen, lehnt jedoch die Erbsünde ab.
Kreationistische Sichtweise: (Steht in keinem Zusammenhang mit der Schöpfung in Genesis) So wie Gott Adam aus dem Nichts erschuf, erschafft Gott auch heute jeden unserer Geister „von Grund auf neu“. Nur unsere physischen Körper und unsere geistige Veranlagung weisen eine erbliche Komponente auf, die jedoch ausschließlich über unsere Gene weitergegeben wird und nicht auf andere Weise. Unsere Seelen haben nach dieser Sichtweise keine erbliche Komponente.
Kombinierte Sichtweise: In Hebräer 4,12 heißt es, dass das Wort Gottes sogar Seele und Geist, Gelenke und Mark trennt. Laut einem christlichen Arzt mit einem Master-Abschluss in Theologie, der mich über diese theologische Sichtweise aufgeklärt hat, ist es am Ende der langen Knochen fast unmöglich, Knochen und Mark voneinander zu trennen. Der Knochen gleicht einem Gitter, das mit Mark gefüllt ist. In ähnlicher Weise könnte unsere Seele Merkmale unserer Eltern aufweisen, wie es der Traduzianismus besagt, während unser Geist von Grund auf neu geschaffen sein könnte. Viele sagen, die Seele sei der Sitz des Verstandes, des Willens und der Gefühle, und viele glauben, dass Intelligenz und emotionale Veranlagung oft eine erbliche Komponente haben.
F: Was ist in Sacharja 12,1 das Poetische an Himmel und Erde?
A: Wir können froh sein, dass Gott nicht jedes einzelne Ding erwähnt hat, das Er geschaffen hat, sonst würden wir nie zum Rest des Kapitels kommen. Wenn Gott sagt, dass Er den Himmel und die Erde ausgebreitet hat, meint Er damit auch alles andere. Dieses literarische Stilmittel, bei dem zwei Teile oder Enden verwendet werden, um alles dazwischen anzudeuten, wird als „Merismus“ bezeichnet. Ein Merismus ist eine Art von Syndeche, bei der ein oder mehrere Teile für das Ganze stehen.
F: In Sacharja 12,1-4: Inwieweit werden wir - zum Guten oder zum Bösen - von unserer Genetik, der elterlichen Erziehung, dem Umfeld/der Gesellschaft und unserem eigenen freien Willen beeinflusst oder bestimmt?
A: Auch wenn wir keine vollständige Antwort kennen, möchten wir Ihnen hier einige allgemeine Überlegungen zur Einordnung der Antwort darlegen.
1. Genetische Faktoren, elterliche Erziehung, Umwelt/Gesellschaft usw. sind allesamt Einflussfaktoren, aber sie sind keine voneinander getrennten Faktoren; sie wirken zusammen.
2. Man kann keine Lösung finden, ohne die eigenen Entscheidungen einer Person zu berücksichtigen. Andernfalls lässt sich der Fall von eineiigen Zwillingen nicht erklären, die im selben Haushalt aufgewachsen sind, von denen der eine später Professor an einer Hochschule wird, während der andere wegen Drogen immer wieder im Gefängnis sitzt. Beide hatten ein Umfeld mit dem gleichen Potenzial für Drogenkonsum, doch der eine verfiel der Sucht, während der andere sich davon fernhielt.
3. Inwieweit beeinflusst eine schwerwiegende Situation den Charakter der betroffenen Person? Die Antwort lautet zu einem großen Teil: Es liegt an der Person selbst, dies zu entscheiden. Wird die Person für den Rest ihres Lebens auf diesen Verlust oder dieses Ereignis fixiert sein, oder wird sie es abschütteln, sich wieder aufraffen und weitermachen? Wenn zwei Menschen ihre Hände auf die Klaviertasten legen und mit derselben Kraft darauf drücken, entsteht dann dieselbe Lautstärke? Das hängt davon ab: Drückt einer das Dämpferpedal, oder ist die Klaviertastaturabdeckung geschlossen, sodass er die Tasten gar nicht berührt? Durch die Entscheidung, sich mit etwas zu beschäftigen oder es zu vergessen, kann der mathematische freie Wille gewissermaßen als eine Art Rückkopplungsschleife fungieren.
F: In Sacharja 12,2 - wo sonst würde Gott einen „Becher“ schaffen, der die Menschen ins Taumeln bringt, und warum?
A: Lassen Sie uns verstehen, was die Heilige Schrift über metaphorische Kelche sagt.
Der Herr sagte in Psalm 75,8, Er habe einen Kelch mit Wein, vermischt mit Gewürzen, den die Gottlosen trinken müssten. Die Heilige Schrift bezieht sich häufig auf den Kelch des Zorns Gottes in Jesaja 51,17.22; Jeremia 25,15-29; Jeremia 51,7; Klagelieder 4,21; Hesekiel 23,31-33; Habakuk 2,15-16; Offenbarung 14,10; Offenbarung 16,19.
Der Kelch Babylons wird in Offenbarung 17,4; 18,6 erwähnt
Auf der positiven Seite sagte David in Psalm 16,5, dass Gott ihm seinen Anteil und seinen Kelch zugeteilt habe. David sagte in Psalm 23,5, dass sein Kelch überfließe. Ein Kelch ist in Psalm 116,13 eine Metapher für die Erlösung.
Er hat eine ernste, aber dennoch positive Bedeutung in Matthäus 20,22-23; 26,39-42;
Jesus betete, dass dieser „Kelch“ von ihm genommen werde (Matthäus 26,39-42; Markus 14,36). Er erwähnte dies auch in Johannes 18,11.
Ein Kelch kann sowohl für Freude als auch für Kummer stehen, und derselbe Kelch kann manchmal beides bedeuten, wie es bei dem Kelch in Benjamins Sack in Genesis 44,2-17 der Fall war.
F: Warum wollten in Sacharja 12,3-4 so viele die Juden angreifen?
A: Die Juden wurden von Gott als sein Volk auserwählt; und Satan scheint einen besonderen Hass auf sie zu hegen. Dies manifestiert sich im menschlichen Bereich auf mindestens vier verschiedene Weisen.
Reichtum: Ein Grund ist die vermeintliche Konzentration von Reichtum, da viele Juden bevorzugt untereinander Handel trieben. Kurz vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs lieh sich Deutschland für den Krieg große Geldsummen von einigen seiner wohlhabenderen jüdischen Bürger. Sobald der Krieg begann, wurden einige von ihnen des Verrats bezichtigt, damit die Regierung ihnen das Geld nicht zurückzahlen musste.
Volk: Für manche, wie beispielsweise Hitler, ging es darum, die Juden als Volk auszurotten. Ob ein Jude nun arm oder reich war - Hitler wollte sie alle beseitigen, und Geld, Land oder gar Religion spielten dabei keine Rolle. Hitler versuchte zudem, Sinti und Roma sowie Homosexuelle auszurotten.
Land: Für andere wiederum geht es um das Land Palästina. Einerseits behaupten die Juden, es sei seit der Zeit Josuas - mit Ausnahme der 70-jährigen babylonischen Gefangenschaft - stets ihr angestammtes Land gewesen. Wenn jemand argumentiert, es solle dem früheren Eigentümer vor 1949 gehören, dann müsste das Land Teil Großbritanniens sein. Oder wenn es noch älter sein sollte, dann müsste das Land Teil der Türkei sein, die alles ist, was vom Osmanischen Reich übrig geblieben ist. Andererseits besitzen einige Palästinenser noch immer einen Schlüssel zu ihrem Haus oder ihrer Wohnung in Israel aus der Zeit vor 1949, als sie während des Krieges vertrieben wurden. Wenn Israel das gesamte Land, einschließlich des Westjordanlands und des Gazastreifens, beanspruchen würde, sollten dann alle Palästinenser israelische Staatsbürger mit Wahlrecht sein? Wenn andererseits das Westjordanland und der Gazastreifen ein (oder zwei) eigenständige Länder sein sollten, warum errichtet Israel dann dort jüdische Siedlungen? Andere Muslime haben erklärt, dass jedes Land, das jemals von muslimischen Armeen erobert wurde, tatsächlich Eigentum der Muslime sei und an diese zurückgegeben werden müsse, sei es in Israel oder in Spanien.
Stadt: Ein arabischer Schriftsteller sprach treffend von einer geistigen Verirrung, die er als „Jerusalem-Wahnsinn“ bezeichnete. Es ist diese Besessenheit vom Besitz der Stadt, die so viele Probleme verursacht hat. So vielen Menschen liegt Jerusalem so sehr am Herzen, sogar mehr als Gott selbst. Muslime betrachten Jerusalem im Allgemeinen als die drittheiligste Stadt des Islam. Im muslimischen Koran berichtet Sure 17 von Mohammeds Nachtreise, bei der er auf übernatürliche Weise zur entferntesten Moschee getragen wurde und von dort auf einem Buraq (einer Art geflügeltem Esel) bis in den Himmel ritt. Muslime 9 (einschließlich Bukhari, Band 5, Buch 58, Kapitel 40, Nr. 228, S. 148-149) geben an, dass es sich dabei um Jerusalem handelte. Allerdings gab es zu jener Zeit in Jerusalem keine Moschee, wie aus al-Tabari, Band 12, S. 195-196; Ibn-i-Majah, Band 1, Buch 4, Kapitel 7, Nr. 753, S. 414. Es ist „tragikomisch“, dass all dieser Streit um eine Stadt auf eine Sure im Koran zurückzuführen ist, in der von einer Moschee die Rede ist, die damals in Jerusalem gar nicht hätte existieren können.
F: Wann werden in Sacharja 12,7-11; 14,2-8,12 die Nationen, die Jerusalem belagern, vernichtet werden?
A: Dies bezieht sich offenbar auf die Schlacht am Ende des Millenniums. Sie wird in Offenbarung 20,7-9 erwähnt. Auch in Hesekiel 38-39 wird darauf eingegangen.
F: Wie haben hebräische Handschriften dies in Sacharja 12,8 wiedergegeben?
A: Es gibt drei Varianten.
Die Mehrheit der hebräischen Texte lautet: „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben.“
In einigen wenigen hebräischen Handschriften heißt es: „auf den, den sie durchbohrt haben.“
Andere hebräische Handschriften lauten: „Sie werden auf mich blicken anstelle dessen, den sie durchbohrt haben.“ (d. h., jemand anderes als Gott wird durchbohrt)
F: Welche zwei Möglichkeiten gibt es in Sacharja 12,8-9, wie Gott die Menschen beschützen kann, und wie wird Gott dies hier tun?
A: Gott kann uns aus einer Prüfung herausholen, oder Gott kann uns stärken, damit wir eine Prüfung durchstehen. In diesem Fall stärkt Gott sie, damit sie die Prüfung durchstehen.
F: Wer ist in Sacharja 12,10 derjenige, den sie durchbohrt haben, so wie man um ein einziges Kind trauert?
A: Ja, dies wird angedeutet. Zwar glaubten einige Juden schon bald nach Pfingsten an Christus, doch die Mehrheit tat dies nicht. Sacharja 12,10 bezieht sich eher auf die Endzeit, in der viele Juden dazu kommen werden, Christus nachzufolgen. Weitere Hinweise darauf finden sich in Römer 11,25-26 und wahrscheinlich im zweiten Teil der doppelten Erfüllung von Maleachi 4,5-6. Amos 8,10 scheint von demselben Ereignis in der Endzeit zu sprechen.
F: Wird in Sacharja 12,10 ein doppeltes Kommen Christi prophezeit?
A: Zumindest muss selbst ein Skeptiker zustimmen, dass hier von zwei Ereignissen die Rede ist. Das erste Ereignis ist eine Verachtung und Ablehnung, und das zweite Ereignis ist eine Trauer über die zuvor erfolgte Ablehnung.
In „Hard Sayings of the Bible“, S. 345-346, wird darauf hingewiesen, dass die Eindeutigkeit der hebräischen Grammatik an dieser Stelle in der Übersetzung der New Jewish Publication Society, „Tanakh: The Holy Scriptures“ (1988), verschleiert wird, in der es heißt: „Aber ich werde das Haus Davids und die Bewohner Jerusalems mit einem Geist des Mitleids und der Barmherzigkeit erfüllen; und sie werden vor mir um die Erschlagenen klagen und über sie weinen wie über einen geliebten Sohn …“ Walter Kaiser schreibt jedoch in „Hard Sayings of the Bible“, S. 346, dass dies „gegen die Regeln der hebräischen Grammatik verstößt, um die offensichtlichen Implikationen dieses hebräischen Verses zu umgehen“. Konkret
a) wird das Verb „durchbohren“ vom Aktiv in den Passiv umgewandelt
b) wird eines der Subjekte, nämlich „sie“, in ein Objekt umgewandelt
Wie Kaiser es formuliert: „Es ist ein heldenhafter Versuch, die logische Schlussfolgerung zu umgehen, dass derjenige, der spricht, derjenige ist, der durchbohrt wurde …“ Kaiser war wahrscheinlich zu nachsichtig gegenüber dem jüdischen Volk, das gegen die hebräischen Grammatikregeln verstieß, um diesen Vers ins Englische falsch zu übersetzen, damit er zu ihrer Theologie passte.
Kaiser fährt fort, dass andere jüdische Ausleger diesen Vers zwar korrekt übersetzen, einige von ihnen dies jedoch so interpretieren, dass es sich auf zwei Messiasse bezieht: einen Messias, der gelitten hat, und einen anderen Messias, der nicht leidet, sondern in Herrlichkeit kommen wird.
F: Wie kam es in Sacharja 12,11 zu großem Weinen in Hadad-Rimmon in der Ebene von Megiddo?
A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.
Nicht die Antwort: Es war bekannt, dass Babylonier, Phönizier und andere um Tammuz weinten, eine babylonische Gottheit, die der Mythologie zufolge jeden Herbst von den Mächten der Unterwelt getötet wurde und jeden Frühling wieder zum Leben erwacht. Es wäre jedoch seltsam, wenn Gott an dieser Stelle das Weinen um ein Götzenbild erwähnen würde. Zudem weinten Heiden und gottlose Juden um den babylonischen Gott Tammuz, nicht um das Götzenbild Hadad-Rimmon, was so viel bedeutet wie „Hadad, der Donnergott“.
Die Antwort: Hadad-Rimmon war der Name eines Ortes in der Ebene von Megiddo. Dort findet die Schlacht nach dem Millennium statt, die auch als Harmagedon bezeichnet wird. Auf dieser Ebene, am Fuße des Berges Megiddo, besiegte Gideon in Richter 6,33 die Midianiter, töteten die Philister in 1. Samuel 31 Saul und Jonathan, und fand der böse König Ahasja in 2. Könige 9,27 den Tod. Das Weinen bezieht sich jedoch wahrscheinlich auf den Tod des guten Königs Josia im Kampf gegen die Ägypter in 2. Könige 23,29-30. Die Ägypter wollten nicht gegen Josia kämpfen, und Josias Tod sowie die Niederlage des Heeres von Juda waren sinnlos.
F: Was zeichnet diese Trauer in Sacharja 12,11-13 aus?
A: Sie ist sowohl tief emotional als auch organisiert. Jeder Stamm hielt sich auffällig für sich; so konnte kein Stamm sagen: „Wir brauchen nicht zu trauern“, da dies die Pflicht der anderen Stämme sei. Es handelte sich um eine gemeinsame Trauer, die in erster Linie dazu diente, Gott eine Entschuldigung zu übermitteln.
F: Wann wird in Sacharja 13,1 diese Quelle der Reinigung geöffnet?
A: Sie wurde geöffnet, als Jesus für unsere Sünden starb. Beachten Sie, dass dort nicht steht, dass alle gereinigt werden, sondern nur, dass sie zur Reinigung geöffnet sein wird. In einem anderen Sinne wird sie für die hier angesprochenen Juden geöffnet sein, wenn diese erkennen, dass Jesus der Messias ist.
F: Wann wird es gemäß Sacharja 13,2 keine Götzen mehr im Land geben?
A: Zu dieser Zeit gab es unter den Juden im Land Palästina keine Götzenbilder. Da das Wort „Land“ jedoch auch „Erde“ bedeutet, bezieht sich diese Zukunftsprophezeiung wahrscheinlich auf die Zeit während des Millenniums.
F: Was ist in Sacharja 13,2 der Unterschied zwischen Sünde und Unreinheit?
A: Obwohl diese Begriffe nahezu Synonyme sind, gibt es einen geringfügigen Unterschied zwischen beiden. „Sünde“ hat tatsächlich zwei Bedeutungen; sie kann sich auf sündige Handlungen beziehen, aber auch auf die sündige Natur und die Begierden in uns. „Unreinheit“ bezieht sich auf den unreinen Zustand, in dem sich ein Sünder aufgrund seiner Sünden befindet.
In dem „Exegetischen Kommentar: Haggai, Sacharja, Maleachi“, S. 328, heißt es, dass Sünde „mit der Nichtübereinstimmung mit dem göttlichen Willen zu tun hat, während Letzteres [die Unreinheit] den Zustand der Verunreinigung bezeichnet, der durch einen Verstoß gegen die Grundsätze der Heiligkeit hervorgerufen wird. Das eine ist eher ein aktiver Ausdruck der Sünde, das andere eine passive Folge.“ Somit sind sie wie zwei Seiten derselben Medaille.
F: In Sacharja 13,2 haben Götzen offensichtlich mit Sünde zu tun, aber in welcher Beziehung stehen Götzen und Unreinheit zueinander?
A: Während die Sünde eine Ursache für die Anbetung von Götzen ist, ist die Unreinheit eine Folge der Anbetung von Götzen. Unreine Dinge, wie Mülltonnen und Nachttöpfe, können nicht für bessere Zwecke verwendet werden, wie zum Beispiel die Aufbewahrung guter Kleidung oder das Zubereiten von Speisen. In Römer 3,12 heißt es, dass ein Mensch wertlos werden kann, ohne dass näher angegeben wird, auf welche Weise. In 2. Könige 17,15 und Jeremia 2,5 heißt es jedoch, dass das Nachfolgen wertloser Götzen einen Menschen wertlos macht. Götzen erregen Gottes Zorn gemäß 5. Mose 32,21; 1. Könige 16,13.26.
Götzen können explizit sein, wie beispielsweise Baal, Astarte, Krishna, Buddha usw. Götzen können aber auch implizit sein, wie beispielsweise Ansehen, Geld, Alkohol, Sex, Gier oder Sicherheit. Selbst gute Dinge wie ein Beruf, Gesundheit, ein Ehepartner oder Kinder können zu einem Götzen werden, wenn sie als wichtiger angesehen werden als Gott. Einmal leitete ich den Kindergottesdienst in einer chinesischen Gemeinde, und obwohl ich mich nicht daran erinnere, habe ich offenbar die Aussage getroffen, dass es noch wichtiger sei, Gott nachzufolgen, als den Klavierunterricht zu besuchen. In der folgenden Woche kam eine Mutter auf mich zu und sagte mit einem leichten Schmunzeln, ihr Sohn sei an diesem Tag nach Hause gekommen und habe gefragt, ob das wirklich wahr sei. Auch wenn sie ihm versicherte, dass dies der Fall sei, müssen Eltern ihren Kindern generell direkt und in Worten vermitteln, was im Leben wichtig ist. Ihr Vorbild kann mehr aussagen als Worte, daher sollten Sie sowohl durch Ihr Vorbild als auch durch Worte vermitteln, was wichtig ist.
A: Die Heilige Schrift nennt keinen expliziten Zeitpunkt, doch dieser Abschnitt aus Sacharja spricht vom zukünftigen Millennium. Auch 1. Korinther 13,8 spricht von einer Zeit, in der Prophezeiung und Zungenrede vergehen werden.
In einem engeren Sinne kamen Propheten und Offenbarungen für eine gewisse Zeit zum Erliegen - von kurz nach dieser Zeit bis zur Zeit Christi und Johannes des Täufers. Auch in Micha 2,6 ist davon die Rede, dass die Menschen keine Propheten Gottes mehr hören wollen.
A: Jesus bezog diesen Hirten aus diesem Vers des Sacharja in Matthäus 26,31.56 und Markus 14,27 auf sich selbst.
F: Wann wird sich in Sacharja 13,8-9 die Prophezeiung erfüllen, dass zwei Drittel sterben werden?
A: Sacharja sagt es nicht. Dies wird wahrscheinlich während der großen Trübsal geschehen.
F: Warum, glauben Sie, lässt Gott in Sacharja 14,1-2 solche Ereignisse zu?
A: Es wird so aussehen, als sei alles verloren, wenn Christus persönlich kommt, um sie zu verteidigen. Wenn in Joel, Micha und Hesekiel Heere Jerusalem umzingeln, bleibt die Stadt verschont. In diesem Fall jedoch wird die Stadt brutal eingenommen. Die griechische Übersetzung des hebräischen Wortes „sara“ lautet „thlipsis“, das Wort, das Jesus für die Große Trübsal verwendete. In Lukas 21,24 wird erwähnt, wann die Zeiten der Heiden erfüllt sind.
Dies kann sich nicht auf die Zerstörung Jerusalems durch die Römer im Jahr 70 n. Chr. oder auf das Ende des Bar-Kochba-Aufstands im Jahr 135/136 n. Chr. beziehen, da in beiden Fällen nur die Römer - und nicht alle Völker - gegen Jerusalem standen und sie nicht zuließen, dass mehr als die Hälfte der Bevölkerung in ihren Häusern verbleiben durfte.
F: An welchem anderen Ort erscheint Gott in Sacharja 14,3-5, begleitet von all seinen Heiligen?
A: Jesus und die Heerscharen des Himmels kommen in Judas 14-15; Offenbarung 19,11-21
F: In Sacharja 14,4-5: Welche weitere Rolle spielt der Ölberg in der Endzeit?
A: Der Ölberg ist 330 Fuß höher als der Tempelberg. Es ist bemerkenswert, dass der Ölberg im Alten Testament außer an dieser Stelle und im „Aufstieg zum Ölberg“ in 2. Samuel 15,30 nie so bezeichnet wird.
Weintrauben Joel 3,9-17; Offenbarung 14,14-20
Die Flucht über den Ölberg war der Weg, den David einschlug, als er vor seinem Sohn Absalom floh (2. Samuel 15,16-30).
Ölberg/Gethsemane: Matthäus 26,36-56; Markus 14,32-50; Lukas 19,37; 21,37; 22,39-53
Edom: Joel 3,19; Obadja; Maleachi 1,4-5
Die große Schlacht von Gog und Magog - Offenbarung 20,7-10
Das jüdische Volk war sich der Bedeutung dieser Orte bewusst. Vom 8. bis zum 11. Jahrhundert n. Chr. wurden auf dem Ölberg regelmäßig Gebete gesprochen.
F: Welche weitere Stelle in Sacharja 14,6-8 behandelt dieses Thema?
A: Von kosmischen Zeichen ist in Jesaja 13,9-10; Joel 2,31; 3,15; Amos 5,18; Matthäus 24,29-30; Offenbarung 6,12-14; 8,8-12; 9,1-18; 14,14-20; 16,4,8-9 die Rede
F: Was bedeutet die Aussage in Sacharja 14,10, wenn man bedenkt, dass die Araba eine sehr trockene und flache Region war?
A: Der Nahe Osten ist heute trockener als zu biblischen Zeiten. Diese Prophezeiung über die Zukunft könnte auf diese Tatsache anspielen.
A: Dies wird geschehen, wenn Gog und Magog Jerusalem umzingeln. Mehr dazu können Sie in Offenbarung 20,7-9 und Hesekiel 38-39 nachlesen.
F: Wann wird in Sacharja 14,12-21 diese schreckliche Zeit eintreten, auf die das Laubhüttenfest folgt, das von allen Völkern gefeiert wird?
A: Dies wird höchstwahrscheinlich während des Millenniums geschehen.
F: Da in Sacharja 14,14 zunächst Gott allein kämpft, warum kämpft Juda hier?
A: Die Heilige Schrift geht in diesem speziellen Fall zwar nicht darauf ein, doch können wir die Frage erweitern und fragen: Warum bittet Gott uns, etwas für Ihn zu tun, da Er doch alles selbst tun kann? Gott braucht uns nicht. Aber Gott gewährt uns das Privileg, an Seinem Werk teilzuhaben und Gutes für Ihn zu vollbringen.
F: Warum wird in Sacharja 14,18 gerade Ägypten als das Land genannt, das hier bestraft wird?
A: Vielleicht ist es prophetisch zu verstehen, dass Ägypten zögern wird, nach Jerusalem zu kommen. Es ist interessant, dass Ägypten erwähnt wird, da es dort ohnehin selten regnet. Allerdings ist Ägypten vollständig vom Nil abhängig, der am Viktoriasee entspringt und von den reichlichen Regenfällen Zentralafrikas gespeist wird. Gott kann den Regen in einem Gebiet verringern, um in einem anderen Gebiet eine Wirkung zu erzielen. In der Septuaginta und im Syrischen heißt es „es wird eine Plage geben“ anstelle von „es wird keinen Regen geben“.
F: Was ist an der Struktur in Sacharja 14,20-21 ungewöhnlich?
A: Für moderne Leser ist dies ungewöhnlich, für Leser der Antike jedoch nicht. Es handelt sich um eine antike poetische Figur, die als Chiasmus bezeichnet wird.
An jenem Tag
… wird auf den Glöckchen der Pferde stehen: „Heilig für JHWH“.
...... Die Töpfe im Haus JHWHs werden wie die Schalen vor dem Altar sein.
......... Jeder Topf in Jerusalem und Juda wird dem HERRN der Heerscharen heilig sein,
… und alle, die Opfer darbringen, werden kommen und einige davon mitnehmen, um darin zu kochen.
... Es wird an jenem Tag keinen Kanaaniter [oder Händler] mehr im Haus des YHWH der Heerscharen geben
an jenem Tag.
Diese Übersetzung stammt aus „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“, S. 365.
F: In Sacharja 14,21: Inwiefern werden Töpfe metaphorisch verwendet?
A: Töpfe waren die geringsten Gegenstände im Tempel; es handelte sich um Behälter für Asche. Hier heißt es nicht nur, dass sie heilig werden, sondern dass die Töpfe eines jeden heilig werden.
Während sich die heiligen Schalen der Vergangenheit ausschließlich auf dem Altar befanden, werden diese heiligen Töpfe von allen benutzt werden. Die Gibeoniter waren Kanaaniter, die einen Vertrag mit Josua geschlossen hatten und als Tempeldiener tätig waren. Sie stellten einen „Kompromiss“ dar, den Gott im Tempeldienst zuließ. Doch im zukünftigen Tempel wird es keine derartigen Kompromisse mehr geben. Alle, die kommen, werden Söhne und Töchter Gottes sein.
F: Wann befanden sich die Kanaaniter in Sacharja 14,21 in Gottes Haus?
A: Die Gibeoniter waren ein Volk, das in Kanaan lebte und in Josua 9,23.27 einen Vertrag mit den Israeliten geschlossen hatte. Einige Tempeldiener (die weder Priester noch Leviten waren) kehrten nach dem Exil gemäß Nehemia 7,26-56 und Esra 2,43-54 zurück. Bei diesen Tempeldienern handelte es sich um Gibeoniter.
F: Welche der frühesten Handschriften des Buches Sacharja sind heute noch erhalten?
A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befinden sich drei Exemplare des Buches Sacharja, die als 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe) und 4Q82 (=4QXIIg) bezeichnet werden. („The Dead Sea Scrolls Translated“, S. 478-479).
4Q76 (=4QXIIa) enthält Sacharja 14,18
4Q80 (=4QXIIe) enthält Sacharja 1,4-6,9-10,13-14; 2,10-14; 3,2-10; 4,1-4; 5,8-11; 6,1-5; 8,2-4,6-7; 12,7-12
4Q82 (=4QXIIg) enthält Sacharja 10,11-12; 11,1-2; 12,1-3
Nahal Hever ist eine Höhle in der Nähe von En-Gedi, in der ein Fragment der kleinen Propheten in griechischer Sprache gefunden wurde (8 Hev XIIgr). Laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 34, entstand es zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. Es wurde während des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom versteckt. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die nahezu identisch mit dem masoretischen Text ist. Es enthält Sacharja 1:1-4,12-14; 2:2-4,7-9,11-12,16-17 (= LXX 1:19-21; 2:3-5, 7-8, 12-13); 3,1-2,4-7; 8,19-21,23; 9,1-5.
Die Wadi-Murabb’at-Rolle (Mur XII) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Sacharja 1,1-4 sowie weitere kleine Propheten.
Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Nahal Hever und aus dem Wadi Murabb’at die folgenden Verse aus dem Buch Sacharja erhalten geblieben: 1:1-6, 9-10, 12-14; 2:2-4, 7-14, 16-17; 3:1-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4, 6-7, 19-21, 23; 9:1-5; 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3, 7-12; 14:18.
Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Sacharja. Zwei davon sind der Vaticanus (325-250 n. Chr.) und der Alexandrinus (um 450 n. Chr.), in denen die Bücher der zwölf kleinen Propheten vor dem Buch Jesaja angeordnet waren. Das Buch Sacharja ist sowohl im Vaticanus als auch im Alexandrinus vollständig enthalten.
Auch der Sinaiticus (340-350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Sacharja. Es beginnt auf der Seite, auf der das Buch Haggai endet. Es endet auf derselben Seite, auf der das Buch Maleachi beginnt.
F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Sacharja?
A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus Sacharja verwiesen oder darauf anspielten, gehören:
Der Jude Philo von Alexandria (15/20 v. Chr.-50 n. Chr.) bezieht sich auf Sacharja 6,12, wobei der masoretische Text „dessen Name Zweig ist“ lautet, während Philo „dessen Name Osten ist“ sagt.
Der Barnabasbrief (ca. 70-130 n. Chr.), Kap. 2, S. 138, zitiert Jeremia 7,22 und Sacharja 13,17 als Worte des Herrn.
Justin der Märtyrer (ca. 138-165 n. Chr.) erwähnt Hiob und Sacharja in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 103, S. 251
Justin der Märtyrer verweist in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 79, Seite 238, auf Sacharja 3,1 als von Sacharja stammend.
Der „Hirte des Hermas“, Kap. 31, S. 53-54 (ca. 115-155 n. Chr.), spielt auf Jeremia 13,20 und Sacharja 11,15-17 über abtrünnige Hirten an.
Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.) (impliziert) erwähnt das „Alte Testament“ und listet die Bücher auf. Er führt die zwölf kleinen Propheten nicht einzeln auf, sondern bezeichnet sie als „die Zwölf“. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759
Theophilus von Antiochia (168-181/188 n. Chr.) zitiert in seinem „Brief an Autolycus“, Buch 3, Kap. 7, S. 115, aus Sacharja 7,9-10.
Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.): „Und auch Sacharja, einer der zwölf Propheten, weist das Volk auf den Willen Gottes hin und spricht: ‚Dies verkündet der allmächtige Herr: Übt gerechtes Urteil, und zeigt Barmherzigkeit und Mitgefühl, jeder seinem Bruder. Und unterdrückt nicht die Witwe, die Waisen, die Proselyten und die Armen; und niemand soll in seinem Herzen Böses gegen seinen Bruder hegen.“ Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 17.3, S. 483
Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) zitiert die messianische Prophezeiung aus Sacharja 12,10 in „Gegen die Häresien“, Buch 24, Kap. 9, S. 508.
Clemens von Alexandria (193-217/220 n. Chr.) zitiert aus Sacharja 3,2 in „Ermahnung an die Heiden“, Kap. 10, S. 197, und aus Sacharja 9,9 in „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 5, S. 213.
Clemens von Alexandria (193-205 n. Chr.): „Im fünften Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon; nach ihm Nahum, dann Daniel. Nach ihm wiederum prophezeiten Haggai und Sacharja zur Zeit des Darius I. zwei Jahre lang; und dann der Engel unter den Zwölf. Nach Haggai und Sacharja baute Nehemia, der oberste Mundschenk des Artaxerxes, der Sohn des Israeliten Acheli, die Stadt Jerusalem wieder auf und restaurierte den Tempel. Während der Gefangenschaft lebten Esther und Mordechai, deren Buch noch heute erhalten ist, ebenso wie das der Makkabäer. Während dieser Gefangenschaft weigerten sich Mischael, Ananias und Asarja, das Standbild anzubeten, und wurden in einen Feuerofen geworfen; sie wurden jedoch durch das Erscheinen eines Engels gerettet. Zu jener Zeit wurde Daniel wegen der Schlange in die Löwengrube geworfen; doch da er durch die Vorsehung Gottes mittels Ambacub bewahrt wurde, kehrte er am siebten Tag zurück.“ Stromata, Buch 1, Kap. 21, S. 328
Tertullian (198-220 n. Chr.) zitiert Sacharja 14,14 als von Sacharja stammend. „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 9, S. 162.
Origenes (225-254 n. Chr.): „Und wie prophezeit Sacharja über Christus, wenn er sagt …“, und zitiert Sacharja 9,9. Kommentar zum Johannesevangelium, Buch 10, Nr. 17, S. 395
Novatian (250/254-256/7 n. Chr.) zitiert Sacharja 7,6 (Septuaginta) als von Sacharja stammend. Über jüdische Speisen, Kap. 5, S. 649
„Abhandlung gegen Novatian“, Kap. 14, S. 662 (ca. 248-258 n. Chr.) zitiert Sacharja 11,16 als von Sacharja stammend.
Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.): „Auch im Buch Sacharja spricht Gott: ‚Und sie werden das enge Meer überqueren, und sie werden die Wellen des Meeres schlagen, und sie werden alle Tiefen der Flüsse austrocknen; und der ganze Hochmut der Assyrer wird zuschanden werden, und das Zepter Ägyptens wird weggenommen werden.‘“ Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, zweites Buch, Kap. 6, S. 518
Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) „In Jesaja … im 117. Psalm … Auch im Buch Sacharja … Auch im Deuteronomium: … Auch bei Jesus [Josua], dem Sohn des Nave“ Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, Kap. 2.16, S. 522
Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) zitiert die folgenden Stellen als Prophezeiungen, wonach die Juden den Erlöser ans Kreuz nageln würden. Jesaja 65,2; Jeremia 11,19; Deuteronomium 28,66; Psalm 22,16-22; Psalm 119,120; Psalm 141,2; Zephanja 1,7; Sacharja 12,10; Psalm 88,9.
Adamantius (um 300 n. Chr.) paraphrasiert Sacharja 7,10; 8,17 als Worte des Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, Nr. 13, S. 56. (Adamantius spricht)
Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Sacharja 9,9; 8,17 als Worte des Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, Nr. 25, S. 69. (Adamantius spricht) (Dies sind die einzigen Verweise auf Sacharja bei Adamantius)
Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,14 als von Sacharja stammend in seinem „Kommentar zur Apokalypse“, 11. Kapitel, Vers 4, S. 354.
Methodius von Olympus und Patara (270-311/312 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,1-3 als von Sacharja stammend. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 10, S. 350
Laktanz (ca. 303-ca. 325 n. Chr.) schreibt: „Auch Sacharja sagt“ und zitiert Sacharja 12,10 in der „Epitome der Göttlichen Institutionen“, Kap. 46, S. 241
Nach dem Konzil von Nicäa
Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) (impliziert, da er die zwölf Propheten erwähnt): „Es gibt also im Alten Testament insgesamt zweiundzwanzig Bücher; … dann die Propheten, wobei die zwölf als ein Buch gezählt werden …“ Athanasius, Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.
Aphrahat der Syrer (337-345 n. Chr.) zitiert Sacharja 4,2 als ein Wort des Propheten Sacharja. Ausgewählte Beweise, Beweis 1, Kap. 8, S. 347-348.
Ephraem Syrus (350-378 n. Chr.) spielt in den „Hymnen zur Geburt Christi“, Hymne 2, S. 227, auf Sacharja 2,3 an.
Ephraem Syrus (350-378 n. Chr.) spielt möglicherweise in den „Sieben Hymnen über den Glauben“, Hymne 2, S. 296, auf Sacharja 2,8 an. Von Ephraem sind keine weiteren Verweise auf Sacharja überliefert.
Basilius von Kappadokien (357-378 n. Chr.) zitiert Teile von Sacharja 10,1-2 als von Sacharja stammend. Brief 210, Kap. 6, S. 251
Cyrill von Jerusalem (ca. 349-386 n. Chr.) erwähnt die Bücher der Propheten, sowohl die der Zwölf als auch die der anderen. Micha 3,8 wie in Micha, Joel 2,28 wie in Joel, Haggai 2,4 wie in Haggai, Sacharja 1,6 wie in Sacharja. Katechesevorträge, Vortrag 16.29, S. 122
Ambrosius von Mailand (370-390 n. Chr.)
Gregor von Nazianz (330-391 n. Chr.)
Gregor von Nyssa (ca. 356-397 n. Chr.)
Didymus der Blinde (398 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zum Buch Sacharja
Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) erwähnt Sacharja 5,7-8 in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium, Band 10, Predigt 38, S. 253
Orosius/Hosius von Braga (414-418 n. Chr.)
Sozomen, „Kirchengeschichte“ (370-380/425 n. Chr.)
Rufinus (374-406 n. Chr.) - frei übersetzt: Origenes (225-254 n. Chr.) spielt auf Sacharja 3,1 an, wie es bei Sacharja heißt. „De Principiis“, Buch 3, Kap. 2, S. 329
Hieronymus (373-420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7-8, S. 99-101.
Augustinus von Hippo erwähnt Haggai, Sacharja und Maleachi in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 35, S. 380
Augustinus erwähnt Haggai und Sacharja im „Kommentar zu den Psalmen“, Psalm 148, S. 676.
Der semi-pelagianische Johannes Cassian (419-430 n. Chr.)
Theodoret von Kyrus (423-458 n. Chr.)
Unter den Häretikern und in den apokryphen Schriften
Der Pseudo-Hippolyt (225-235/6 n. Chr.) zitiert in Fragment 40, S. 252, die Hälfte von Sacharja 12,10 als Bezugnahme auf Christus. Dies entspricht dem Stil des Hippolyt, doch abgesehen davon wissen wir nicht, ob es tatsächlich von ihm stammt.
Die Apostolischen Konstitutionen (ca. 380 n. Chr.), Buch 5, Abschnitt 3, Kap. 20, S. 448, zitieren Sacharja 9,9 mit den Worten: „So spricht Sacharja.“
Die Apostolischen Konstitutionen (um 380 n. Chr.), Buch 5, Abschnitt 3, Kapitel 19, S. 447-448, zitieren einen Teil von Sacharja 12,10 als Bezugnahme auf Christus.
Die Apostolischen Konstitutionen (um 380 n. Chr.), Buch 5, Abschnitt 3, Kapitel 20, S. 448, zitieren Sacharja 9,9 wörtlich, wie es im Buch Sacharja steht.
Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392-423/429 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zum Buch Sacharja.
F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Sacharja zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?
A: Hier sind einige Beispiele für Übersetzungsunterschiede zwischen dem masoretischen Text und der griechischen Septuaginta, sofern nicht anders angegeben.
Sach 1,3: „Ihr sagt“ vs. „Ihr werdet sagen“
Sach 1,3: „spricht der Herr der Heerscharen“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften bei den letzten beiden Nennungen.
Sach 1,6: „Aber haben meine Worte und meine Gebote, die ich meinen Knechten, den Propheten, geboten habe, nicht eure Väter eingeholt?“ vs. „Aber nehmt ihr (Plural) meine Worte und meine Gebote an, alles, was ich durch meinen Geist meinen Knechten, den Propheten, gebiete, die in den Tagen eurer Väter lebten?“
Sach 1,8: „unter den Myrtenbäumen, die in der Schlucht standen“ vs. „zwischen den schattigen Bergen“
Sach 1,8 zum zweiten Pferd: „rot“ vs. „grau gesprenkelt und gefleckt“ (Septuaginta) vs. „bunt“ (Peshitta, Syrisch und Vulgata) vs. „weiß gefleckt“ (Targum)
Sach 1,10 sowie Sach 1,11: „unter den Myrtenbäumen“ vs. „zwischen den Bergen“
Sach 1,11 „steht still“ vs. „ist bewohnt“
Sach 1,12 „missachtet“ vs. „verflucht“
Sach 1,15 „Und mit großem Zorn bin ich zornig auf die Völker, die in Sicherheit leben“ vs. „Und ich bin sehr zornig auf die Heiden, die sich verbünden, um anzugreifen“
Sach 1,15 „Hilfe zum Bösen geleistet“ im Vergleich zu „sich zum Angriff zum Bösen verbündet“
Sach 1,16 „Ich werde zurückkehren“ vs. „Ich bin zurückgekehrt“
Sach 1,17 „Und der Engel, der mit mir sprach, sagte zu mir: Rufe!“ vs. „Rufe!“
Sach 1,17 „Güte“ vs. „Wohlstand“
Sach 1,17 „Trost“ (masoretisch) vs. „Erbarme dich“ (Septuaginta) (im Hebräischen würde sich lediglich der erste Buchstabe unterscheiden)
Sach 1,19: „Jerusalem“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften, und „Israel“ fehlt in einigen Septuaginta-Handschriften
Sach 1,21 „das zerstreute Juda“ vs. „das zerstreute Juda, und sie zerschlugen Israel in Stücke“
Sach 1,21 „um sie zu erschrecken, um die Hörner der Völker niederzureißen“ vs. „um sie für ihre Hände zu schärfen, ja, die vier Hörner, die Völker“
Sach 1,21 „Land Juda“ vs. „Land des Herrn“
Sach 2,6 „in alle vier Winde zerstreut“ vs. „zerstreut wie die vier Winde“
Sach 2,8 „mein Auge“ (masoretisch) vs. „Sein Auge“ (4Q12(e) und eine hebräische Abschreiberänderung)
Sach 3,4 „und ich werde ihn bekleiden“ vs. „und [ihr] bekleidet ihn“ (Septuaginta)
Sach 3,8: „Trieb/Zweig“ (masoretisch) vs. „Morgendämmerung“ (Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Sacharja, Kap. 4, S. 345 und Kap. 6, S. 355; Didymus, Kommentar zu Sacharja, Kap. 2, S. 49)
Sach 4,2 „sieben und sieben Rohre“ (masoretische Fassung) gegenüber „sieben Rohre“ (Septuaginta)
Sach 4,5 „Priester mit den Priestern“ (masoretische Fassung, antiochenische Form der Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Zephanja, Kap. 1, S. 288) im Vergleich zu „Priester“ (übrige Septuaginta)
Sach 4,9 „Ihr (Singular) werdet wissen“ (masoretische Fassung) vs. „Ihr (Plural) werdet wissen“ (Kairoer Handschriften, Syrisch, Targume, Vulgata)
Sach 5,6: „ihr Auge“ (Hebräisch, Syrisch) im Gegensatz zu „ihre Ungerechtigkeit“ (Septuaginta)
Sach 6,7a: „die Starken“ (alle masoretischen Handschriften) vs. „die Roten“ (Syrisch, Aquila)
Sach 6,10: „Heldai, Tobija und Jedaia“ als Namen (masoretisch) vs. sowohl Namen als auch berufliche Fähigkeiten (Antiochener Septuaginta und impliziert von Theodor von Mopsuestia im Kommentar zu Sacharja, Kap. 6, S. 355) vs. lediglich als berufliche Fähigkeiten (der Rest der Septuaginta).
Sach 6,11 und 6,14 „Kronen“ (masoretisch) gegenüber „Krone“ (einige Septuaginta-Handschriften, syrisch, Targume)
Sach 6,13 [fehlt] (masoretisch) gegenüber „… und der Priester wird zu seiner Rechten stehen“ (Septuaginta) (unwahrscheinlich)
Sach 6,14a „die Kronen“ (masoretisch) gegenüber „die Krone“ (Septuaginta, Syrisch)
Sach 6,14b Der Name „Helem“ (masoretisch, Targum, Vulgata) gegenüber „Heldai“ (syrisch)
Sach 8,12 „der Same des Friedens“ (masoretisch) vs. „Ich werde Frieden säen“ (Septuaginta) vs. „ihr Same [wird] Frieden sein“ (syrisch, Targum Neb. (=Targum der Propheten))
Sach 9,10 „Ich werde ausrotten“ (masoretisch) vs. „Er wird ausrotten“ (Septuaginta)
Sach 9,15 „werden trinken und ausgelassen sein wie bei Wein“ vs. „wird sie hinunterschlucken wie Wein“ (Die Fußnote der NRSV besagt, dass das Hebräische „werden trinken wie Wein“ lautet und das Griechische „werden ihr Blut wie Wein trinken“)
Sach 10,11 „Er wird vorüberziehen“ vs. „Sie werden vorüberziehen“
Sach 11,7 „namentlich/insbesondere“ (masoretische Fassung, Targum, Vulgata) vs. „die Kanaaniter“ (Septuaginta)
Sach 11,13 „Töpfer … Töpfer im Haus des Herrn“ (masoretische Fassung) vs. „Ofen … Ofen im Haus des Herrn“ (Septuaginta) vs. Schatzkammer (Syrisch)
Sach 11,16 „Sucht die Jugend“ (masoretische Fassung) vs. „Sucht die Umherirrenden“ (Septuaginta, Vulgata) (Die masoretische Fassung ergibt hier nicht wirklich Sinn)
Sach 12,10 „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben.“ (Masoretische Fassung, Septuaginta) vs. „Wenn sie auf den blicken, den sie durchbohrt haben“ (Theodotion, Joh 19,37). Falls die erste Lesart bevorzugt wird, wurde in Joh 19,37 lediglich „mich“ durch „ihn“ ersetzt, um dies auf Christus anzuwenden. Die Übersetzung der Septuaginta nach Brenton lautet jedoch: „Und sie werden auf mich blicken, weil sie [mich] verspottet haben.“ Tertullian (198-220 n. Chr.) schrieb: „… den sie durchbohrt haben, und sie werden sich Brust an Brust schlagen, Stamm für Stamm.“ (Eine Antwort an die Juden, Kap. 14, S. 172.)
Sach 14,2: „vergewaltigt“ (Kethib-Hebräisch) vs. „mit ihm geschlafen“ (Qere-Hebräisch) (Qere milderte die Ausdrucksweise entsprechend ab)
Sach 14,5 „Gott“ vs. „mein Gott“ (siehe „Ein exegetischer Kommentar: Haggai, Sacharja, Maleachi“, S. 346.)
Sach 14,5 „Heilige mit Dir/dir“ (masoretisch) vs. „Heilige mit Ihm/ihm“ (Septuaginta, Targum, Vulgata)
Sach 14,18 „Sie werden keinen Regen erhalten“ (masoretische Lesart) vs. „Sie werden die Plage erhalten“ (Septuaginta, Syrisch) (Siehe „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi“, S. 366.)